瑜伽師地論

原夫三才成位爰彰開闢之端六羽爲居猶昧尊卑之序訊餘軌於襄陸淪胥靡徵考陳跡於懷英寂寥無紀暨乎黃軒振武玄頊疏功帝道盛於唐虞王業著於殷夏葳蕤玉冊照耀金圖茂範曾芬詳歷選然則其神襲聖衍慶摛和軼三代而孤標掩百王而迥秀我大唐皇帝無得而稱矣斷鰲初載萬有於是宅心飛龍在辰六幽於是仰德偃洪流而恢地絡練清氣而輯天維散服韜戈扇無爲之道移澆反樸弘不言之化悠悠庶類葉夢於華胥蠢蠢壤生遂性於仁壽大禮大樂包曲臺而掩宣榭宏謨宏典澄璧水而藻環林瑞露禎雲翊紫空而表貺祥鱗慶翼擾丹禁而呈符歲精所記之洲鹹爲疆場暄谷所談之縣併入堤封廣闢轅宮被文軌於殊俗還開姬弈均正朔於王會大業成矣大化清矣於是遊心羽陵寓情延閣總萬篋於天縱表一貫於生知洞照神襟深窮性道俯同小技則絢發三辰降習微毫則妙逾八體居域中之大寶畢天下之能事雖則甲夜觀書見稱優洽華旦成曲獨擅風猷仰校鴻微豈可同年同語矣有玄奘法師者彰辯慧躡身子之高蹤生稟神奇嗣摩騰之芳軌爰初束髮即事抽簪向出蓋纏深悟空假研求四諦嗟謬旨於真宗鑽仰一乘鑑訛文於實相遂乃發弘誓願起大悲心思拯迷途親尋正教幸屬時康道泰遠安邇肅裂裳裹足趣迦維闡皇澤於遐方徵釋教於前域越蔥嶺之外猶跬步而忘遠導竹園之左譬親受而何殊訪道周遊十有七載經途所亙百有餘國異方之語資一音而並貫未譯之經罄五財而畢寫若誦若閱喻青蓮之受持半句半頌隨白馬而俱反以貞觀十九年持如來肉舍利一百五十粒佛像七軀三藏聖教要文凡六百五十七部還至長安奉來於弘福寺安置令所司供給召諸名僧二十一人學通內外者共譯持來三藏梵本至二十一年五月十五日肇譯珍伽師地論論梵本四萬頌頌三十二言凡有五分宗明十七地義三藏法師玄奘敬執梵文譯爲唐語弘福寺沙門靈會靈雋智開各仁會昌寺沙門玄度瑤臺寺沙門道卓大總持寺沙門道觀清禪寺沙門明覺承義受弘福寺沙門玄謩證梵語大總持寺沙門玄應正字大總持沙門道洪實際寺沙門明琰寶昌寺沙門法祥羅漢寺沙門慧貴弘福寺沙門文備蒲州棲嚴寺沙門神泰廓州長法講寺沙門道深詳證大義本地分中五識身相應地意地有尋有伺地無尋唯伺地無尋無伺地凡十卷普光寺沙門道智受旨綴文三摩呬多地非三摩呬多地有心地無心地聞所成地思所成地修所成地凡十卷蒲州普救寺沙門行友受旨綴文聲聞地初瑜伽種性地盡第二瑜伽處凡九卷玄法寺沙門玄□受旨綴文聲聞地第三瑜伽處盡獨獨覺地凡五卷汴州真諦寺沙門玄忠受旨綴文菩薩地有餘依地無餘依地凡十六卷簡州福衆寺沙門靖邁受旨綴文攝決擇分凡三十卷大總持沙門辯機受旨綴文攝異門分攝釋分凡四卷普光寺沙門處衡受旨登文攝事分十六卷弘福寺沙門明濬受旨綴文銀青光祿大夫行太子左庶子高陽縣開國男臣許敬宗奉詔奉詔監閱二十二年五月十五日絕筆總成一百卷佛滅度後彌勒菩薩自睹史多天宮降於中印度阿瑜陀國爲無著菩薩之所說也斯固法門極地該三藏之遺文如來後心暢五乘之奧旨玄宗微妙不可思議僧徒並戒行圓深道業貞固欣承嘉召得奉高人各罄幽心共稟新義功畢奏上有感宸衷曲降殊恩親裁鴻序情超系象理絕名言皇太子分耀黃離贊基青陸比搖傅樂仰金聲而竊愧東明御辯瞻王裕而多九載勤經漢儲斯陋一朝成賦魏兩韜英既睹天文頂戴無已爰抽祕藻讚歎功德行二聖之仙詞闡三藏之幽鍵載揚佛日永道玄津開夏景於蓮華法流逾潔流泛春光於貝葉道樹增榮俾夫聖藻長懸與天地而無極真如廣被隨鹿沙而不窮凡厥含靈知所歸矣。

瑜伽師地論卷第一

本地分

云何瑜伽師地。謂十七地。何等十七嗢拖南曰。

五識相應意　　有尋伺等三

三摩地俱非　　有心無心地

聞思修所立　　如是具三乘

有依及無依　　是名十七地

一者五識身相應地。二者意地。三者有尋有伺地。四者無尋唯伺地。五者無尋無伺地。六者三摩呬多地。七者非三摩呬多地。八者有心地。九者無心地。十者聞所成地。十一者思所成地。十二者修所成地。十三者聲聞地。十四者獨覺地。十五者菩薩地。十六者有餘依地。十七者無餘依地。如是略說十七。名爲瑜伽師地。

本地分中五識身相應地第一

云何五識身相應地。謂五識身自性。彼所依彼所緣。彼助伴彼作業。如是總名五識身相應地。何等名爲五識身耶。所謂眼識耳識。鼻識舌識身識。

云何眼識自性。謂依眼了別色。彼所依者。俱有依謂眼。等無間依謂意。種子依謂即此一切種子。執受所依。異熟所攝阿賴耶識。如是略說二種所依。謂色非色。眼是色餘非色。眼謂四大種所造。眼識所依淨色。無見有對。意謂眼識無間過去識。一切種子識。謂無始時來樂着戲論。熏習爲因。所生一切種子異熟識。彼所緣者。謂色。有見有對。此復多種。略說有三。謂顯色形色表色。顯色者。謂青黃赤白。光影明闇。雲煙塵霧。及空一顯色。形色者。謂長短方圓。粗細正不正高下色。表色者。謂取捨屈伸。行住坐臥。如是等色。又顯色者。謂若色顯了眼識所行。形色者。謂若色積集長短等分別相。表色者。謂即此積集色生滅相續。由變異因於先生處不復重生轉於異處。或無間或有間。或近或遠差別生。或即於此處變異生。是名錶色。又顯色者。謂光明等差別。形色者。謂長短等積集差別。表色者。謂業用爲依轉動差別。如是一切顯形表色。是眼所行。眼境界。眼識所行。眼識境界。眼識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。名之差別。又即此色復有三種。謂若好顯色。若惡顯色。若俱異顯色。似色顯現。彼助伴者。謂彼俱有相應諸心所有法。所謂。作意觸受想思。及餘眼識俱有相應諸心所有法。又彼諸法同一所緣。非一行相。俱有相應一一而轉。又彼一切各各從自種子而生。彼作業者。當知有六種。謂唯了別自境所緣。是名初業。唯了別自相。唯了別現在。唯一剎那了別。復有二業。謂隨意識轉。隨善染轉。隨發業轉。又復能取愛非愛果。是第六業。

云何耳識自性。謂依耳了別聲。彼所依者俱有依。謂耳。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識。耳謂四大種所造。耳識所依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所緣者謂聲。無見有對。此復多種。如螺貝聲大小鼓聲。舞聲歌聲諸音樂聲。俳戲叫聲女聲男聲。風林等聲。明瞭聲不明瞭聲。有義聲無義聲。下中上聲。江河等聲。鬥諍諠雜聲。受持演說聲。論義決擇聲。如是等類有衆多聲。此略三種。謂因執受大種聲。因不執受大種聲。因執受不執受大種聲。初唯內緣聲。次唯外緣聲。後內外緣聲。此復三種。謂可意聲。不可意聲。俱相違聲。又復聲者。謂鳴音詞吼。表彰語等差別之名。是耳所行。耳境界。耳識所行。耳識境界。耳識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。助伴及業如眼識應知。

云何鼻識自性。謂依鼻了別香。彼所依者。俱有依。謂鼻。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識。鼻謂四大種所造。鼻識所依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所緣者謂香。無見有對。此復多種。謂好香惡香平等香。鼻所嗅知。根莖華葉果實之香。如是等類有衆多香。又香者。謂鼻所聞。鼻所取。鼻所嗅等差別之名。是鼻所行。鼻境界。鼻識所行。鼻識境界。鼻識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。助伴及業如前應知。

云何舌識自性。謂依舌了別味。彼所依者。俱有依。謂舌。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識。舌謂四大種所造。舌識所依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所緣者謂味。無見有對。此復多種。謂苦酢辛甘鹹淡。可意不可意。若舍處所舌所嘗。又味者。謂應嘗應吞應啖。應飲應舐應吮應受用。如是等差別之名。是舌所行。舌境界。舌識所行。舌識境界。舌識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。助伴及業如前應知。

云何身識自性。謂依身了別觸。彼所依者。俱有依。謂身。等無間依。謂意。種子依。謂一切種子阿賴耶識。身謂四大種所造。身識所依淨色。無見有對。意及種子如前分別。彼所緣者。謂觸。無見有對。此復多種。謂地水火風。輕性重性滑性澀性。冷飢渴飽。力劣緩急病老死蛘。悶粘疲息軟怯勇。如是等類有衆多觸。此復三種。謂好觸惡觸。舍處所觸。身所觸。又觸者。謂所摩所觸。若鞕若軟若動若暖。如是等差別之名。是身所行。身境界。身識所行。身識境界。身識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。助伴及業如前應知。

複次雖眼不壞。色現在前。能生作意。若不正起。所生眼識必不得生。要眼不壞。色現在前。能生作意。正復現起。所生眼識。方乃得生。如眼識生。乃至身識應知亦爾。

複次由眼識生。三心可得。如其次第。謂率爾心。尋求心。決定心。初是眼識。二在意識。決定心後。方有染淨。此後乃有等流眼識。善不善轉。而彼不由自分別力。乃至此意不趣餘境。經爾所時。眼意二識。或善或染相續而轉。如眼識生。乃至身識。應知亦爾。

複次應觀五識所依。如往餘方者所乘。所緣如所爲事。助伴如同侶。業如自功能。復有差別。應觀五識所依。如居家者家。所緣如所受用。助伴如僕使等。業如作用。

本地分中意地第二之一

已說五識身相應地。云何意地。此亦五相應知。謂自性故。彼所依故。彼所緣故。彼助伴故。彼作業故。

云何意自性。謂心意識。心謂一切種子所隨依止性。所隨(依附依止)性。體能執受。異熟所攝阿賴耶識。意謂恆行意及六識身無間滅意。識謂現前了別所緣境界。

彼所依者。等無間依。謂意。種子依。謂如前說一切種子阿賴耶識。

彼所緣者。謂一切法如其所應。若不共者所緣。即受想行蘊無爲。無見無對色。六內處及一切種子。

彼助伴者。謂作意觸受想思。欲勝解念三摩地慧。信慚愧無貪無嗔無癡。精進輕安不放逸舍不害。貪恚無明慢見疑。忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害。無慚無愧。惛沉掉舉。不信懈怠放逸。邪欲邪勝解忘念散亂不正知。惡作睡眠尋伺。如是等輩。俱有相應心所有法。是名助伴。同一所緣非同一行相。一時俱有。一一而轉。各自種子所生。更互相應。有行相。有所緣。有所依。

彼作業者。謂能了別自境所緣。是名初業。復能了別自相共相。復能了別去來今世。復剎那了別。或相續了別。復爲轉隨轉發淨不淨一切法業。復能取愛非愛果。復能引餘識身。又能爲因發起等流識身。

又諸意識望餘識身。有勝作業。謂分別所緣。審慮所緣。若醉若狂。若夢若覺。若悶若醒。若能發起身業語業。若能離欲若離欲退。若斷善根若續善根。若死若生等。

云何分別所緣。由七種分別。謂有相分別。無相分別。任運分別。尋求分別。伺察分別。染污分別。不染污分別。有相分別者。謂於先所受義諸根成就。善名言者所起分別。無相分別者。謂隨先所引。及嬰兒等不善名言者所有分別。任運分別者。謂於現前境界。隨境勢力任運而轉所有分別。尋求分別者。謂於諸法觀察尋求所起分別。伺察分別者。謂於已所尋求已所觀察。伺察安立所起分別。染污分別者。謂於過去顧戀俱行。於未來希樂俱行。於現在執着俱行。所有分別。若欲分別。若恚分別。若害分別。或隨與一煩惱隨煩惱相應。所起分別。不染污分別者。若善若無記。謂出離分別。無恚分別。無害分別。或隨與一信等善法相應。或威儀路工巧處。及諸變化所有分別。如是等類名分別所緣。云何審慮所緣。謂如理所引。不如理所引。非如理非不如理所引。如理所引者。謂不增益非真實有。如四顛倒。謂於無常常倒。於苦樂倒。於不淨淨倒。於無我我倒。亦不損減諸真實有。如諸邪見。謂無施與等諸邪見行。或法住智。如實了知諸所知事。或善清淨出世間智。如實覺知所知諸法。如是名爲如理所引。與此相違當知不如理所引。非如理非不如理所引者。謂依無記慧審察諸法。如是名爲審慮所緣。云何醉。謂由依止性羸劣故。或不習飲故。或極數飲故。或過量飲故。便致醉亂。云何狂。謂由先業所引。或由諸界錯亂。或由驚怖失志。或由打觸末摩。或由鬼魅所著。而發癲狂。云何夢。謂由依止性羸劣。或由疲倦過失。或由食所沉重。或由於闇相作意思惟。或由休息一切事業。或由串習睡眠。或由他所引發。如由搖扇。或由明咒。或由於藥。或由威神。而發惛夢。云何覺。謂睡增者不勝疲極故。有所作者要期睡故。或他所引從夢而覺。云何悶。謂由風熱亂故。或由捶打故。或由瀉故。如過量轉痢及出血。或由極勤勞而致悶絕。

云何醒。謂於悶已而復出離。

云何發起身業語業。謂由發身語業智前行故。次欲生故。次功用起故。次隨順功用爲先。身語業風轉故。從此發起身業語業。

云何離欲。謂隨順離欲根成就故。從他獲得隨順教誨故。遠離彼障故。方便正修。無倒思惟故。方能離欲。

云何離欲退。謂性軟根故。新修善品者。數數思惟彼形狀相故。受行順退法故。煩惱所障故。惡友所攝故。從離欲退。

云何斷善根。謂利根者。成就上品諸惡意樂現行法故。得隨順彼惡友故。彼邪見纏極重圓滿到究竟故。彼於一切惡現行中得無畏故。無哀愍故。能斷善根。此中種子亦名善根。無貪嗔等亦名善根。但由安立現行善根。相違相續名斷善根。非由永拔彼種子故。

云何續善根。謂由性利根故。見親朋友修福業故。詣善丈夫聞正法故。因生猶豫證決定故。還續善根。

云何死。謂由壽量極故而便致死。此復三種。謂壽盡故。福盡故。不避不平等故。當知亦是時非時死。或由善心或不善心或無記心。

云何壽盡故死。猶如有一隨感壽量滿盡故死。此名時死。

云何福盡故死。猶如有一資具闕故死。云何不避不平等故死。如世尊說九因九緣。未盡壽量而死。何等爲九。謂食無度量。食所不宜。不消復食。生而不吐。熟而持之。不近醫藥。不知於己若損若益。非時非量行非梵行。此名非時死。

云何善心死。猶如有一將命終時。自憶先時所習善法。或復由他令彼憶念。由此因緣。爾時信等善法現行於心。乃至粗想現行。若細想行時。善心即舍唯住無記心。所以者何。彼於爾時。於曾習善亦不能憶。他亦不能令彼憶念。

云何不善心死。猶如有一命將欲終。自憶先時串習惡法。或復由他令彼憶念。彼於爾時貪嗔等俱諸不善法現行於心。乃至粗細等想現行。如前善說。又善心死時安樂而死。將欲終時無極苦受逼迫於身。噁心死時苦惱而死。將命終時極重苦受逼迫於身。又善心死者見不亂色相。不善心死者見亂色相。

云何無記心死。謂行善不善者或不行者。將命終時自不能憶。無他令憶。爾時非善心非不善心死。既非安樂死亦非苦惱死又行善不善補特伽羅將命終時。或自然憶先所習善及與不善。或他令憶。彼於爾時於多曾習力最強者。其心偏記餘悉皆忘。若俱平等曾串習者。彼於爾時。隨初自憶或他令憶。唯此不捨不起餘心。彼於爾時由二種因增上力故而便命終。謂樂着戲論因增上力。及淨不淨業因增上力。受盡先業所引果已。若行不善業者。當於爾時。受先所作諸不善業所得不愛果之前相。猶如夢中見無量種變怪色相。依此相故薄伽梵說。若有先作惡不善業。及增長已。彼於爾時如日後分或山山峯影等懸覆遍覆極覆。當知如是補特伽羅從明趣闇。若先受盡不善業果而修善者與上相違。當知如是補特伽羅從闇趣明。此中差別者。將命終時。猶如夢中見無量種非變怪色。可意相生。若作上品不善業者。彼由見斯變怪相故。流汗毛豎手足紛亂遂失便穢。捫摸虛空翻睛咀沫。彼於爾時有如是等變怪相生。若造中品不善業者。彼於爾時變怪之相或有或無。設有不具。又諸衆生將命終時。乃至未到惛昧想位。長時所習我愛現行。由此力故謂我當無。便愛自身。由此建立中有生報。若預流果及一來果。爾時我愛亦復現行。然此預流及一來果。於此我愛由智慧力數數推求制而不着。猶壯丈夫與羸劣者共相捔力能制伏之。當知此中道理亦爾。若不還果。爾時我愛不復現行。又解肢節。除天那落迦。所餘生處一切皆有。此復二種。一重二輕。重謂作惡業者。輕謂作善業者。北拘盧洲一切皆輕。又色界沒時皆具諸根。欲界沒時隨所有根或具不具。又清淨解脫死者。名調善死。不清淨不解脫死者。名不調善死。又將終時。作惡業者。識於所依從上分舍。即從上分冷觸隨起。如此漸舍乃至心處。造善業者。識於所依從下分舍。即從下分冷觸隨起。如此漸舍乃至心處。當知後識唯心處舍。從此冷觸遍滿所依。

云何生。由我愛無問已生故。無始樂着戲論因已熏習故。淨不淨業因已熏習故。彼所依體由二種因增上力故。從自種子即於是處中有異熟無間得生。死生同時如秤兩頭低昂時等。而此中有必具諸根。造惡業者所得中有。如黑羺光或陰闇夜。作善業者所得中有。如白衣光或晴明夜。又此中有。是極清淨天眼所行。彼於爾時先我愛類不復現行。識已住故。然於境界起戲論愛。隨所當生即彼形類中有而生。又中有眼猶如天眼無有障礙。唯至生處所趣無礙如得神通。亦唯至生處。又由此眼。見己同類中有有情。及見自身當所生處。又造惡業者。眼視下淨伏面而行。往天趣者上。往人趣者傍。又此中有。若未得生緣極七日住。有得生緣即不決定。若極七日未得生緣死而復生。極七日住。如是展轉未得生緣。乃至七七日住。自此已後決得生緣。又此中有七日死已。或即於此類生。若由余業可轉。中有種子轉者。便於餘類中生。又此中有有種種名。或名中有。在死生二有中間生故。或名健達縛。尋香行故。香所資故。或名意行。以意爲依往生處故。此說身往。非心緣往。或名趣生。對生有起故。當知中有除無色界一切生處。又造惡業者。謂屠羊雞豬等。隨其一類由住不律儀。衆同分故作感那落迦。惡不善業及增長已。彼於爾時猶如夢中。自於彼業所得生處。還見如是種類有情及屠羊等事。由先所習喜樂馳趣。即於生處境色所礙。中有遂滅生有續起。彼將沒時如先死有見紛亂色。如是乃至生滅道理。如前應知。又彼生時唯是化生。六處具足。復起是心而往趣之。謂我與彼嬉戲受樂習諸伎藝。彼於爾時顛倒謂造種種事業及觸冷熱。若離妄見。如是相貌尚無趣欲。何況往彼。若不往彼便不應生。如於那落迦。如是於餘似那落迦鬼趣中生。當知亦爾。如癭鬼等。又於餘鬼傍生人等及欲色界天衆同分中。將受生時。於當生處見己同類可意有情。由此於彼起其欣欲。即往生處便被拘礙。死生道理如前應知。又由三處現前。得入母胎。一其母調適而復值時。二父母和合俱起愛染。三健達縛正現在前。

復無三種障礙。謂產處過患所作。種子過患所作。宿業過患所作。

云何產處過患。謂若產處。爲風熱癊之所逼迫。或於其中有麻麥果。或復其門如車螺形。有形有曲有穢有濁。如是等類產處過患應知。

云何種子過患。謂父出不淨非母。或母非父。或俱不出。或父精朽爛。或母或俱。如是等類。種子過患應知。

云何宿業過患。謂或父或母。不作不增長感子之業。或復俱無。或彼有情。不作不增長感父母業。或彼父母。作及增長感餘子業。或彼有情。作及增長感餘父母業。或感大宗葉業。或感非大宗葉業。如是等類宿業過患應知。若無如是三種過患。三處現前得入母胎。彼即於中有處。自見與己同類有情爲嬉戲等。於所生處起希趣欲。彼於爾時見其父母共行邪行所出精血而起顛倒。起顛倒者。謂見父母爲邪行時。不謂父母行此邪行。乃起倒覺見己自行。見自行已便起貪愛。若當欲爲女。彼即於父便起會貪。若當欲爲男。彼即於母起貪亦爾。乃往逼趣。若女於母欲其遠去。若男於父心亦復爾。生此欲已。或唯見男或唯見女。如如漸近彼之處所。如是如是漸漸不見父母餘分。唯見男女根門。即於此處便被拘礙。死生道理如是應知。若薄福者。當生下賤家。彼於死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自妄見入於叢林竹[竺-二+韋]蘆[竺-二+狄]等中。若多福者。當生尊貴家。彼於爾時便自聞有寂靜美妙可意音聲。及自妄見升宮殿等可意相現。爾時父母貪愛俱極。最後決定各出一滴濃厚精血。二滴和合住母胎中合爲一段。猶如熟乳凝結之時。當於此處。一切種子異熟所攝。執受所依阿賴耶識和合依託。云何和合依託。謂此所出濃厚精血合成一段。與顛倒緣中有俱滅。與滅同時即由一切種子識功能力故。有餘微細根及大種。和合而生。及餘有根同分精血和合摶生。於此時中說識已住結生相續。即此名爲羯羅藍位。此羯羅藍中有諸根大種。唯與身根及根所依處大種俱生。即由此身根俱生諸根大種力故。眼等諸根次第當生。又由此身根俱生根所依處大種力故。諸根依處次第當生。由彼諸根及所依處具足生故。名得圓滿依止成就。又此羯羅藍色與心心所。安危共同故名依託。由心心所依託力故。色不爛壞。色損益故彼亦損益。是故說彼安危共同。又此羯羅藍。識最初託處。即名肉心。如是識於此處最初託。即從此處最後舍。

後序　　　中書令臣許敬宗制。

原夫。三才成位。爰彰開闢之端。六羽爲君。猶昧尊卑之序。訊餘軌於襄陸。淪胥靡徵。考陳跡於懷英。寂寥無紀。暨乎黃軒振武。玄頊疏功。帝道盛於唐虞。王業着於殷夏。葳蕤玉冊。照耀金圖。茂範曾芬。詳諸歷選。然則基神襲聖衍慶摛和。軼三代而孤標。掩百王而迥秀。我。

大唐皇帝。無得而稱矣。斷鱉初載。萬有於是宅心。飛龍在辰。六幽於是仰德。偃洪流而恢地絡。練清氣而緝天維。散服韜戈。扇無爲之道。移澆反璞。弘不言之化。悠悠庶類。協夢於華胥。蠢蠢懷生。遂性於仁壽。大禮大樂。包曲臺而掩宣榭。宏謨宏典。澄璧水而藻環林。瑞露禎雲。翊紫空而表貺。祥鱗慶翼。繞丹禁而呈符。歲精所記之州。鹹爲疆場。暄谷所謨之縣。併入堤封。廣闢轅宮。被文軌於殊俗。還開姬弈。均正朔於王會。大業成矣。大化清矣。於是遊心羽陵。寓情延閣。總萬篋於天縱。資一貫於生知。洞照神襟。深窮性道。俯同小伎。則絢發三辰。降習微毫。則妙逾八體。居域中之大寶。畢天下之能事。雖則甲夜觀書。見稱優洽。華旦成曲。獨擅風猷。仰挍鴻徽。豈可同年而語矣。有玄奘法師者。胎彰辯慧。躡身子之高蹤。生稟神奇。嗣摩什之芳軌。奚初束髮。即事抽簪。迥出蓋纏。深悟空假。研求四諦。嗟謬旨於真宗。鑽仰一乘。鑑訛文於實相。遂乃發弘誓願。起大悲心。思拯迷途。親尋正教。幸屬時康道泰。遠安邇肅。裂裳裹足。直趣迦維。闡皇澤於遐方。徵釋教於前域。越蔥嶺之外。猶跬步而忘遠。遵竹園之左。譬親受而何殊。訪道周遊十有七載。經途所亙百有餘國。異方之語。資一音而並貫。未譯之經。罄五財而畢寫。若誦若閱。喻青蓮之受持。半句半偈。隨白馬而俱返。以貞觀十九年。持如來肉舍利一百五十粒。佛像七軀。三藏聖教要文凡六百五十七部。二月六日還至長安。奉敕於弘福寺安置。令所司供給。召諸名僧二十一人學通內外者。共譯持來三藏梵本。至二十一年五月十五日。肇譯瑜伽師地論。論梵本四萬頌。頌三十二字。凡有五分。宗明十七地義。三藏法師玄奘。敬執梵文譯爲唐語。弘福寺沙門靈會。靈雋。智開知仁。會昌寺沙門玄度。瑤臺寺沙門道卓。大總持寺沙門道觀。清禪寺沙門明覺烝義筆受。弘福寺沙門玄暮。證梵語。大總持寺沙門玄應。正字。大總持寺沙門道洪。實際寺沙門明琰。寶昌寺沙門法祥。羅漢寺沙門惠貴。弘福寺沙門文備。蒲州棲巖寺沙門神泰。廓州法講寺沙門道深。詳證大義。本地分中。五識身相應地意地。有尋有伺地。無尋唯伺地。無尋無伺地。凡十七卷。普光寺沙門道智。受旨證文。三摩呬多地。非三摩呬多地。有心無心地。聞所成地。思所成地。修所成地。凡十卷。蒲州普救寺沙門行友。受旨證文。聲聞地初。瑜伽種姓地盡第二瑜伽處。凡九卷。玄法寺沙門玄賾。受旨證文。聲聞地第三瑜伽處盡獨覺地。凡五卷。汴州真諦寺沙門玄忠。受旨證文。菩薩地。有餘依地。無餘依地。凡十六卷。簡州福衆寺沙門靖邁。受旨證文。攝決擇分。凡三十卷。大總持寺沙門辯機。受旨證文。攝異門分。攝釋分。凡四卷。普光寺沙門處衡。受旨證文。攝事分。十六卷。弘福寺沙門明浚。受旨證文。銀青光祿大夫。行太子左庶子。高陽縣開國男。臣許敬宗。奉。

詔監閱。至二十二年五月十五日。絕筆。總成一百卷。佛滅度後。彌勒菩薩自睹史多天宮。降於中印度阿瑜他國。爲無著菩薩之所說也。斯固法門極地。該三藏之遺文。如來後心。暢五乘之奧旨。玄宗微妙不可思議。僧徒並戒行圓深。道業貞固。欣承嘉召。得奉。

高人。各罄幽心。共稟新義。隨畢奏上。有感宸衷。爰降殊恩。親裁鴻序。情超系象。理絕名言。皇太子。分耀黃離。纘基青陸。北搖傳樂。仰金聲而竊愧。東明御辯。瞻玉裕而多慚。九載勤經。漢儲斯陋。一朝成賦。魏兩韜英。既睹天文。頂戴無已。爰抽祕藻。讚歎功德。紆二聖之仙詞。闡三藏之幽鍵。載揚佛日。式導玄津。開夏景於蓮華。法流逾潔。泛春光於貝葉。道樹增輝。冀夫聖藻長懸。與天地而無極真如廣被。隨塵沙而不窮。凡厥含靈。知所歸矣。

瑜伽師地論卷第二

本地分中意地第二之二

複次此一切種子識。若般涅槃法者。一切種子皆悉具足。不般涅槃法者。便闕三種菩提種子。隨所生處自體之中。餘體種子皆悉隨逐。是故欲界自體中。亦有色無色界一切種子。如是色界自體中。亦有欲無色界一切種子。無色界自體中。亦有欲色界一切種子。又羯羅藍漸增長時。名之與色平等增長俱漸廣大。如是增長乃至依止圓滿。應知此中由地界故依止造色漸漸增廣。由水界故攝持不散。由火界故成熟。堅鞕由無潤故。由風界故分別肢節各安其所。又一切種子識。於生自體雖有淨不淨業因。然唯樂着戲論爲最勝因。於生族姓色力壽量資具等果。即淨不淨業爲最勝因。又諸凡夫於自體上。計我我所及起我慢。一切聖者觀唯是苦。又處胎分中有自性受。不苦不樂依識增長。唯此性受異熟所攝。餘一切受。或異熟所生。或境界緣生。又苦受樂受。或於一時從緣現起。或時不起。又種子體無始時來相續不絕。性雖無始有之。然由淨不淨業差別燻發。望數數取異熟果。說彼爲新。若果已生。說此種子爲已受果。由此道理生死流轉相續不絕。乃至未般涅槃。又諸種子未與果者。或順生受。或順後受。雖經百千劫。從自種子。一切自體復圓滿生。雖餘果生要由自種。若至壽量盡邊。爾時此種名已受果。所餘自體種子未與果故。不名已受果。又諸種子。即於此身中應受異熟。緣差不受。順不定受攝故。然此種子亦唯住此位。是故一一自體中。皆有一切自體種子。若於一處有染欲。即說一切處有染欲。若於一處得離欲。即說於一切處得離欲。又於諸自體中所有種子。若煩惱品所攝。名爲粗重亦名隨眠。若異熟品所攝。及餘無記品所攝。唯名粗重不名隨眠。若信等善法品所攝種子。不名粗重亦非隨眠。何以故。由此法生時所依自體唯有堪能非不堪能。是故一切所依自體。粗重所隨故。粗重所生故。粗重自性故。諸佛如來安立爲苦。所謂由行苦故。又諸種子。乃有多種差別之名。所謂名界。名種姓。名自性。名因。名薩迦耶。名戲論。名阿賴耶。名取名苦。名薩迦耶見所依止處。名我慢所依止處。如是等類差別應知。又般涅槃時已得轉依。諸淨行者轉舍一切染污法種子所依於一切善無記法種子。轉令緣闕。轉得內緣自在。又於胎中經三十八七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。從此已後。復經四日方乃出生。如薄伽梵於入胎經廣說。此說極滿足者。或經九月或復過此。若唯經八月。此名圓滿。非極圓滿。若經七月六月。不名圓滿。或復缺減。又此胎藏六處位中。由母所食。生粗津味而得資長。於羯羅藍等微細位中。由微細津味資長應知。

複次此之胎藏八位差別。何等爲八。謂羯羅藍位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。鉢羅賒佉位。發毛爪位。根位形位。若已結凝箭內仍稀。名羯羅藍。若表裏如酪未至肉位。名遏部曇若已成肉仍極柔軟。名閉屍。若已堅厚稍堪摩觸。名爲鍵南。即此肉摶增長支分相現。名鉢羅賒佉。從此以後。發毛爪現即名此位。從此以後。眼等根生名爲根位。從此以後。彼所依處分明顯現。名爲形位。又於胎藏中。或由先業力。或由其母不避不平等力所生隨順風故。令此胎藏或發或色。或皮及餘支分變異而生。發變異生者。謂由先世所作。能感此惡不善業。及由其母多習灰鹽等味若飲若食。令此胎藏發毛稀鮮。色變異生者。謂由先業因如前說。及由其母習近暖熱現在緣故。令彼胎藏黑黯色生。又母習近極寒室等。令彼胎藏極白色生。又由其母多啖熱食。令彼胎藏極赤色生。皮變異生者。謂由宿業因如前說。及由其母多習淫慾現在緣故。令彼胎藏或癬疥癩等惡皮而生。支分變異生者。謂由先業因如前說。及由其母多習馳走跳躑威儀及不避不平等現在緣故。令彼胎藏諸根支分缺減而生。又彼胎藏若當爲女。於母左脅倚脊向腹而住。若當爲男。於母右脅倚腹向脊而住。又此胎藏極成滿時。其母不堪持此重胎。內風便發生大苦惱。又此胎藏業報所發生分風起。令頭向下足便向上。胎衣纏裹而趣產門。其正出時胎衣遂裂。分之兩腋。出產門時名正生位。生後漸次觸生分觸。所謂眼觸乃至意觸。次復隨墮施設事中。所謂隨學世事言說。次復耽着家室。謂長大種類故。諸根成就故。次造諸業。謂起世間工巧業處。次復受用境界。所謂色等。若可愛不可愛。受此苦樂。謂由先業因。或由現在緣。隨緣所牽或往五趣或向涅槃。

又諸有情。隨於如是有情類中自體生時。彼有情類於此有情作四種緣。謂種子所引故。食所資養故。隨逐守護故。隨學造作身語業故。初謂父母精血所引。次彼生已知其所欲。方求飲食而用資長。次常隨逐專志守護。不令起作非時之行及不平等行。次令習學世俗言說等事。由長大種類故。諸根成就故。此復於餘此復於餘。如是展轉諸有情類。無始時來受苦受樂。未曾獲得出苦樂法。乃至諸佛未證菩提。若從他聞音。及內正思惟。由如是故方得漏盡。如是句義甚爲難悟。謂我無有若分若誰若事。我亦都非若分若誰若事。如是略說內分死生已。

云何外分若壞若成。謂由諸有情所作能感成壞業故。若有能感壞業現前。爾時便有外壞緣起。由彼外分皆悉散壞。非如內分由壽量盡。何以故。由一切外分所有粗色四大。所成恆相續住。非如內分。又感成器世間業。此業決定能引劫住不增不減。若有情數時無決定。所以者何。由彼造作種種業故或過一劫。或復減少。乃至一歲。又彼壞劫由三種災。一者火災能壞世間。從無間獄乃至梵世。二者水災能壞一切。乃至第二靜慮。三者風災能壞一切。乃至第三靜慮。第四靜慮無災能壞。由彼諸天身與宮殿俱生俱沒故。更無能壞因緣法故。復有三災之頂。謂第二靜慮第三靜慮第四靜慮。又此世間二十中劫壞。二十中劫壞已空。二十中劫成。二十中劫成已住。如是八十中劫。假立爲一大劫數。又梵世間壽量一劫。此最後壞亦最初成。當知此劫異相建立。謂梵衆天。二十中劫合爲一劫。即依此劫施設壽量。梵前益天。四十中劫合爲一劫。即依此劫施設壽量。若大梵天。六十中劫合爲一劫。即依此劫施設壽量。

云何火災能壞世間。謂有如是時。世間有情壽量無限。從此漸減。乃至壽量經八萬歲。彼復受行不善法故。壽量轉減乃至十歲。彼復獲得厭離之心受行善法。由此因緣壽量漸增乃至八萬。如是壽量一減一增合成一中劫。又此中劫復有三種小災出現。謂儉病刀。儉災者。所謂人壽三十歲時。方始建立。當爾之時。精妙飲食不可復得。唯煎煮朽骨共爲宴會。若遇得一粒稻麥粟稗等子。重若末尼。藏置箱篋而守護之。彼諸有情多無氣勢。蹎僵在地不復能起。由此飢儉有。情之類亡沒殆盡。此之儉災。經七年七月七日七夜方乃得過。彼諸有情復共聚集起下厭離。由此因緣壽不退減儉災遂息。又若人壽二十歲時。本起厭患今乃退舍。爾時多有疫氣障癘。災橫熱惱相續而生。彼諸有情遇此諸病多悉殞沒。如是病災。經七月七日七夜方乃得過。彼諸有情復共聚集起中厭離。由此因緣壽量無減病災乃息。又人壽十歲時。本起厭患今還退舍。爾時有情展轉相見。各起猛利殺害之心。由此因緣隨執草木及以瓦石。皆成最極銳利刀劍。更相殘害死喪略盡。如是刀災。極經七日方乃得過。爾時有情復有三種最極衰損。謂壽量衰損。依止衰損。資具衰損。壽量衰損者。所謂壽量極至十歲。依止衰損者。謂其身量極至一搩或復一握。資具衰損者。爾時有情唯以粟稗爲食中第一。以發毼爲衣中第一。以鐵爲莊嚴中第一。五種上味悉皆隱沒。所謂酥蜜油鹽等味及甘蔗變味。爾時有情展轉聚集起上厭離不復退減又能棄捨損減壽量惡不善法。受行增長壽量善法。由此因緣壽量色力富樂自在皆漸增長。乃至壽量經八萬歲。如是二十減二十增。合四十增減便出住劫。於最後增已。爾時那落迦有情唯沒不生。如是漸漸乃至沒盡。當知說名那落迦世間壞。如那落迦壞。傍生餓鬼壞亦如是。爾時人中隨一有情自然法爾所得第二靜慮。其餘有情展轉隨學亦復如是。皆此沒已生極淨光天衆同分中。當知爾時說名人世間壞。如人趣既爾。天趣亦然。當於此時五趣世間居住之處。無一有情可得。所有資具亦不可得。非唯資具不可復得。爾時天雨亦不可得。由無雨故大地所有藥草叢林皆悉枯槁。復由無雨之所攝故。令此日輪熱勢增大。又諸有情能感壞劫業增上力故。及依六種所燒事故。復有六日輪漸次而現。彼諸日輪望舊日輪。所有熱勢踰前四倍。既成七已熱遂增七。

云何名爲六所燒事。一小大溝坑。由第二日輪之所枯竭。二小河大河。由第三日輪之所枯竭。三無熱大池。由第四日輪之所枯竭。四者大海。由第五日輪及第六一分之所枯竭。五蘇迷盧山及以大地體堅實故。由第六一分及第七日輪之所燒然。即此火焰爲風所鼓。展轉熾盛極至梵世。又如是等略爲三事。一水所生事。謂藥草等。由初所槁。二即水事。由五所涸。三恆相續住體堅實事。由二所燒。如是世界皆悉燒已。乃至灰墨及與餘影皆不可得。廣說如經。從此名爲器世間已壞。滿足二十中劫。如是壞已復二十中劫住。

云何水災。謂過七火災已。於第二靜慮中有俱生水界起。壞器世間如水消鹽。此之水界與器世間一時俱沒。如是沒已。復二十中劫住。

云何風災。謂七水災過已。復七火災。從此無間於第三靜慮中有俱生風界起。壞器世間。如風乾支節復能消盡。此之風界與器世間一時俱沒。所以者何。現見有一由風界發。乃令其骨皆悉消盡從此壞已復二十中劫住。如是略說世間已壞。

云何世間成。謂過如是二十中劫已。一切有情業增上力故世間覆成。爾時最初於虛空中。第三靜慮器世間成。如第三靜慮。第二及初亦復如是。爾時第三災頂有諸有情。由壽盡故業盡故福盡故。從彼沒已生第三靜慮。餘一切處漸次亦爾。復從第二災頂。生第二靜慮。餘一切處應知亦爾。復從第一災頂。有一有情由壽等盡故從彼沒已生初靜慮。梵世界中爲最大梵。由獨一故而懷不悅便有希望。今當云何令餘有情亦來生此。當發心時。諸餘有情由壽等盡故。從第二靜慮沒已。生初靜慮彼同分中。如是下三靜慮。器及有情世間成已。於虛空中欲界四天宮殿漸成。當知彼諸虛空宮殿皆如化出。又諸有情從極淨光天衆同分沒。而來生此諸宮殿中。餘如前說。自此以後有大風輪。量等三千大千世界。從下而起。與彼世界作所依持。爲欲安立無有宮殿諸有情類。此大風輪有二種相。謂仰周布。及傍側布。由此持水令不散墜。次由彼業增上力故。於虛空界金藏雲興。從此降雨注風輪上。次復起風鼓水令堅。此即名爲金性地輪。上堪水雨之所激注。下爲風颷之所衝薄。此地成已即由彼業增上力故。空中復起諸界藏雲。又從彼雲降種種雨。然其雨水。乃依金性地輪而住。次復風起鼓水令堅。即由此風力所引故。諸有清淨第一最勝精妙性者。成蘇迷盧山。此山成已四寶爲體。所謂金銀頗胝琉璃。若中品性者。成七金山。謂持雙山。毗那矺迦山。馬耳山。善見山。朅達洛迦山。持軸山。尼民達羅山。如是諸山其峯佈列。各由形狀差別爲名。繞蘇迷盧次第而住。蘇迷盧量高八萬踰繕那。廣亦如之。下入水際量亦復爾。又持雙山等彼之半。從此次第餘六金山。其量漸減各等其半。若下品性者。於蘇迷盧四邊七金山外。成四大洲及八中洲並輪圍山。此山輪圍四洲而住。量等尼民達羅之半。覆成非天宮殿。此宮在蘇迷盧下。依水而居。覆成大雪山及無熱池周圍崖岸。次成最下八大那洛迦處諸大那洛迦及獨一那洛迦寒那洛迦近邊那洛迦。覆成一分鬼傍生處。四大洲者。謂南贍部洲。東毗提訶洲。西瞿陀尼洲。北拘盧洲。其贍部洲形如車箱。毗提訶洲形如半月。瞿陀尼洲其形圓滿。北拘盧洲其形四方。贍部洲量。六千五百踰繕那。毗提訶洲量。七千踰繕那。瞿陀尼洲量。七千五百踰繕那。拘盧洲量。八千踰繕那。又七金山其間有水具八支德。名爲內海。覆成諸龍宮。有八大龍並經劫住。謂持地龍王。歡喜近喜龍王。馬騾龍王。目支鄰陀龍王。意猛龍王。持國龍王。大黑龍王。黳羅葉龍王。是諸龍王由帝釋力數與非天共相戰諍。其諸龍衆類有四種。謂卵生胎生溼生化生。妙翅鳥中四類亦爾。復有餘水在內海外故名外海。又依蘇迷盧根有四重級。從蘇迷盧初級傍出一萬六千踰繕那量。即從此量半半漸減。如其次第餘級應知有堅手神住最初級。血手神住第二級。常醉神住第三級。持鬘神住第四級。蘇迷盧頂四隅之上有四大峯。各高五百踰繕那量。有諸藥叉。謂金剛手止住其中。

又持雙山於其四面有四王都。東南西北隨其次第。謂持國增長醜目多聞。四大天王之所居止。諸餘金山是彼四王村邑部落。又近雪山有大金崖名非天脅。其量縱廣五十踰繕那。善住龍王常所居鎮。又天帝釋時來遊幸。此中有樹名曰善住。多羅樹行七重圍繞。復有大池名漫陀吉尼。五百小池以爲眷屬。善住大龍與五百牝象前後圍繞遊戲其池。隨欲變現。便入此池採蓮花根以供所食。即於此側有無熱大池。其量深廣各五十踰繕那。微細金沙遍佈其底。八支德水彌滿其中。形色殊妙端嚴喜見。從此派流爲四大河。一名殑伽。二名信度。三名私多。四名縛芻。

複次於蘇迷盧頂處中建立帝釋天宮。縱廣十千踰繕那量。所餘之處是彼諸天村邑聚落。其山四面對四大洲。四寶所成。謂對贍部洲琉璃爲面。對毗提訶白銀爲面。對瞿陀尼黃金爲面。對拘盧洲頗胝爲面。又贍部洲循其邊際有輪王路真金所成。如四大王天。有情膝量沒住大海。若輪王出世。如彼膝量海水減焉。又無熱池南有一大樹。名爲贍部。是故此洲從彼得名。次於此北。有設拉末梨大樹叢林。四生種類妙翅諸鳥棲集其中。此四大洲各二中洲以爲眷屬。復有一洲羅剎所住。

如是器世間成已。有諸有情。從極淨光天衆同分沒來生此中。餘如前說。此皆由彼感劫初業。此業第一最勝微妙。欲界所攝。唯於此時此業感果。非於餘時。爾時有情名劫初者。又彼有色從意所生。如是一切如經廣說。彼於爾時未有家宅及諸聚落。一切大地面皆平正。自此以後由諸有情福業力故有地味生。如是漸次地餅林藤。不種粳稻自然出現。無糠無[禾　　乞]。次有粳稻。有[禾　　乞]有糠。次復處處粳稻叢生。於是有情方現攝受。次由受用味等資緣。有情之類惡色便起光明遂滅。其多食者惡色逾增身極沉重。此諸有情互相輕毀惡法現行。由此因緣所有味等漸沒於地。如經廣說。復從此緣諸有情類更相顧眄便起愛染。次由能感男女業故。一分有情男根生起。一分有情女根生起。遞相陵犯起諸邪行。遂爲他人之所訶呰。方造室宅以自隱蔽。復由攝受粳稻因故。遂於其地復起攝受。由此緣已更相爭奪。不與取法從此而生。即由此緣立司契者。彼最初王名大等意。如是便有剎帝利衆婆羅門衆吠舍衆戍陀羅衆。出現世間。漸次因緣如經廣說。又彼依止光明既滅。世間便有大黑闇生。日月星宿漸漸而起。其日輪量五十一踰繕那。當知月輪其量減一。日輪以火頗胝所成。月輪以水頗胝所成。此二輪中。月輪行速及與不定。又彼日輪恆於二洲俱時作明。復於二洲俱時作闇。謂於一日中。於一日出於一夜半於一日沒。又一切所有日月星宿。歷蘇迷盧處半。而行。與持雙山高下量等。又復日行時有遠近。若遠蘇迷盧立爲寒分。若近蘇迷盧立爲熱分。即由此故沒有遲速。又此月輪於上稍欹便見半月。由彼餘分障其近分遂令不見。如如漸側。如是如是漸現圓滿。若於黑分如如漸低。如是如是漸現虧減。由大海中有魚鱉等影現月輪。故於其內有黑相現。諸星宿中其量大者十八拘盧舍量。中者十拘盧舍量。最小者四拘盧舍量。

複次於世間四姓生已。方乃發起順愛不愛五趣受業。從此以後隨一有情。由感雜染增上業故。生那洛迦中作靜息王。從此無間有那洛迦卒。猶如化生。及種種苦具謂銅鐵等。那洛迦火起然後隨業有情於此受生。及生餘趣。

如是百拘胝四大洲。百拘胝蘇迷盧。百拘胝六慾天。百拘胝梵世間。三千大千世界俱成俱壞。即此世界有其三種。一小千界。謂千日月乃至梵世總攝爲一。二中千界。謂千小千。三大千界。謂千中千。合此名爲三千大千世界。如是四方上下無邊無際三千世界正壞正成。猶如天雨注如車軸無間無斷。其水連注墮諸方分。如是世界遍諸方分。無邊無際正壞正成。即此三千大千世界名一佛土。如來於中現成正覺。於無邊世界施作佛事。如是安立。世界成已於中五趣可得。謂那洛迦傍生餓鬼人天及四生可得。謂卵生胎生溼生化生。復有六種依持。復有十種時分。謂時年月半月日夜剎那怛剎那臘縛目呼剌多。復有七攝受事。復有十種身資具。復有十種受欲者。此如中阿笈摩說。復有八數隨行。復有八世法。謂得不得若譽若毀稱譏苦樂。復有三品。謂怨親中。復有三種世事。復有三種語言。復有二十二種發憤。復有六十二種有情之類。又有八位。復有四種入胎。復有四種威儀。復有六種活命。復有六種守護。復有七種苦。復有七種慢。復有七種憍。復有四種言說。復有衆多言說句。

云何那落迦趣。謂種果所攝。那洛迦諸蘊。及順那洛迦受業。如那洛迦趣。如是傍生餓鬼人天。如其所應盡當知。云何卵生。謂諸有情破[穀-禾+卵]而出。彼復云何。如鵝雁孔雀鸚鵡舍利鳥等。云何胎生。謂諸有情胎所纏裹。剖胎而出。彼復云何。如象馬牛驢等。云何溼生。謂諸有情隨因一種溼氣而生。彼復云何。如蟲蠍飛蛾等。云何化生。謂諸有情業增上故。具足六處而生。或復不具。彼復云何。如天那洛迦全。及人鬼傍生一分。

云何六種依持。一建立依持。謂最下風輪及水輪地輪。令諸有情不墜下故起。是名依持。二藏覆依持。謂屋宇等。爲諸有情離流漏等所損故起。是名依持。彼屋宇等略有三種。或由造作。或不由造作。或宮殿化起。三豐稔依持。爲諸有情段食故起。是名依持。四安隱依持。爲諸有情離刀仗等所害故起。是名依持。五日月依持。爲諸有情見色故起。是名依持。六食依持。謂四食。一段食。二觸食。三意思食。四識食。爲諸有情任持身故起。是名依持。云何七種攝受事。一自父母事。二妻子事。三奴婢僕使事。四朋友官僚兄弟眷屬事。五田宅邸肆事。六福業事。及方便作業事。七庫藏事。云何十種身資具。一食二飲。三乘四衣。五莊嚴具。六歌笑舞樂。七香鬘塗末。八什物之具。九照明。十男女受行。

云何八數隨行。謂諸世間數數隨所行事。一蔽覆事。二瑩飾身事。三威儀易奪事。四飲食事。五睡眠事。六交會事。七屬彼勤劬事。八屬彼言說事。

云何三種世事。一語言談論更相慶慰事。二嫁娶賓主更相飲啖事。三於起作種種事中更相營助事。

云何三種語言。謂有法語言。無法語言。及餘語言。有法語言者。謂宣說厭舍離諸纏蓋趣可愛樂等。廣說如經。無法語言者。謂染污心說飲食等。餘語言者。謂無記心所起言說。

云何二十二種發憤。一僞鬥。二僞稱。三僞函。四邪業方便。五拒鬥。六輕調。七違反。八諍訟。九罵詈。十忿怒。十一訶責。十二迫脅。十三捶打。十四殺害。十五繫縛。十六禁閉。十七割截。十八驅擯。十九諂曲。二十矯誑。二十一陷逗。二十二妄語。

云何六十二種有情之類。一那洛迦。二傍生。三鬼。四天。五人。六剎帝利七婆羅門。八吠舍。九戍陀羅。十女。十一男。十二非男非女。十三劣。十四中。十五妙。十六在家。十七出家。十八苦行。十九非苦行。二十律儀。二十一不律儀。二十二非律儀非不律儀。二十三離欲。二十四未離欲。二十五邪性聚定。二十六正性聚定。二十七不定聚定。二十八苾芻。二十九苾芻尼。三十正學。三十一勤策男。三十二勤策女。三十三近事男。三十四近事女。三十五習斷者。三十六習誦者。三十七淨施人。三十八宿長。三十九中年。四十少年。四十一軌範師。四十二親教師。四十三共住弟子及近住弟子。四十四賓客。四十五營僧事者。四十六貪利養恭敬者。四十七厭舍者。四十八多聞者。四十九大福智者。五十法隨法行者。五十一持經者。五十二持律者。五十三持論者。五十四異生。五十五見諦。五十六有學。五十七無學。五十八聲聞。五十九獨覺。六十菩薩。六十一如來。六十二轉輪王。此轉輪王復有四種。或王一洲。或二三四。王一洲者有鐵輪應。王二洲者有銅輪應。王三洲者有銀輪應。王四洲者有金輪應。云何八位。謂處胎位。出生位。嬰孩位。童子位。少年位。中年位。老年位。耄熟位。處胎位者。謂羯羅藍等。出生位者。謂從此後乃至耄熟。嬰孩位者。謂乃至未能遊行嬉戲。童子位者。謂能爲彼事。少年位者。謂能受用欲塵乃至三十。中年位者。謂從此位乃至五十。老年位者。謂從此位乃至七十。從此以上名耄熟位。云何四種入胎。一正知而入。不正知住出。二正知入住。不正知而出。三俱能正知。四俱不正知。初謂輪王。二謂獨覺。三謂菩薩。四謂所餘有情。

云何六種活命。一營農。二商賈。三牧牛。四事王。五習學書算計數及印。六習學所餘工巧業處。

云何六種守護。謂象軍馬軍車軍步軍藏力友力。

云何七種苦。謂生苦老苦。病苦死苦。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。

云何七種慢。謂慢過慢。慢過慢我慢。增上慢卑慢邪慢。

云何七種憍。謂無病憍。少年憍。長壽憍。族性憍。色力憍。富貴憍。多聞憍。

云何四種言說。謂依見聞覺知所有言說。依見言說者謂依眼故現見外色。由此因緣爲他宣說。是名依見言說。依聞言說者。謂從他聞。由此因緣爲他宣說。是名依聞言說。依覺言說者。謂不見不聞。但自思惟稱量觀察。由此因緣爲他宣說。是名依覺言說。依知言說者。謂各別於內所受所證所觸所得。由此因緣爲他宣說。是名依知言說。

云何衆多言說句。謂即此亦名釋詞句。亦名戲論句。亦名攝義句。如是等類衆多差別。又諸字母能攝諸義。當知亦名衆多言說句。彼復云何。所謂地根境法。補特伽羅自性差別。作用自他有無。問答取與。正性邪性句。又有聽制功德過失得不得譭譽苦樂稱譏堅妙智退沈量助伴示現教導贊勵慶慰句。

又有七言論句。此即七例句。謂補盧沙。補盧衫。補盧崽拏。補盧沙耶。補盧沙[多　　頁]。補盧殺娑。補盧鎩。如是等。復有施設教敕標相靜息表了軌則安立積集決定配屬驚駭初中後句。族姓等。立宗言說成辦受用尋求守護羞恥憐愍堪忍怖畏簡擇句。又有父母妻子等一切所攝資具。應當廣說。及生老等乃至所求不得。愁嘆少年無病長壽愛會怨離所欲隨應若不隨應。往來顧視若屈若申。行住坐臥警悟語默解睡解勞句。又有飲啖咀味。串習不串習。放逸不放逸。廣略增減。尋伺煩惱隨煩惱。戲論離戲論。力劣所成能成。流轉定異相應勢速。次第時方數。和合不和合。相似不相似句。又有雜糅共有現見不現見隱顯句。又有能作所作法律世事資產真妄利益非利益骨體疑慮驚怪句。又有怯弱無畏顯了不顯了殺害繫縛禁閉割截驅擯句。又有罵詈忿怒捶打迫脅訶責燒爛燥暑。摧伏渾濁聖教隨逐比度句。

瑜伽師地論卷第三

本地分中意地第二之三

複次即前所說自性。乃至業等五事當知。皆由三處所攝。謂由色聚故。心心所品故。及無爲故。除餘假有法。今當先說色聚諸法。問一切法生。皆從自種而起。云何說諸大種能生所造色耶。云何造色依彼。彼所建立。彼所任持。彼所長養耶。答由一切內外大種又所造色種子皆悉依附內相續心。乃至諸大種子未生諸大以來。造色種子終不能生。造色要由彼生。造色方從自種子生。是故說彼能生造色。要由彼生爲前導故。由此道理。說諸大種爲彼生因。云何造色依於彼耶。由造色生已不離大種處而轉故。云何彼所建立。由大種損益。彼同安危故。云何彼所任持。由隨大種等量不壞故。云何彼所長養。由因飲食睡眠修習梵行三摩地等依彼造色倍復增廣。故說大種爲彼養因。如是諸大種望所造色。有五種作用應知。

複次於色聚中。曾無極微生。若從自種生時唯聚集生。或細或中或大。又非極微集成色聚。但由覺慧分折諸色極量邊際。分別假立以爲極微。又色聚亦有方分。極微亦有方分。然色聚有分非極微。何以故。由極微即是分。此是聚色所有非極微。復有餘極微。是故極微非有分。又不相離有二種。一同處不相離。謂大種極微與色香味觸等。於無根處有離根者。於有根處有有根者。是名同處不相離。二和雜不相離。謂即此大種極微與餘聚集能造所造色處俱故。是名和雜不相離。又此遍滿聚色。應知如種種物石磨爲末以水和合互不相離。非如胡麻綠豆粟稗等聚。又一切所造色。皆即依止大種處。不過大種處量乃至大種所據處所。諸所造色還即據此。由此因緣說所造色依於大種。即以此義說諸大種名爲大種。由此大種其性大故爲種生故。

複次於諸色聚中。略有十四種事。謂地水火風。色聲香味觸。及眼等五根。除唯意所行色。一切色聚。有色諸根所攝者。有一切。如所說事界。如有色諸根所攝聚。如是有色諸根所依大種所攝聚亦爾。所餘色聚除有色諸根唯有餘界。又約相攝有十四事。即由相攝施設事極微。若約界攝。隨於此聚有爾所界。即說此聚爾所事攝。若約不相離攝。或內或外所有諸聚。隨於此聚中。乃至有爾所法相可得。即說此聚爾所事攝應知。所以者何。或有聚中唯一大種可得。如石末尼真珠琉璃珂貝璧玉珊瑚等中。或池沼溝渠江河等中。或火焰燈燭等中。或四方風輪有塵無塵風等中。或有聚中二大種可得。如雪溼樹葉花果等中。或熱末尼等中。或有聚中三大種可得。如即熱樹等中。或動搖中。或有聚中四大種可得。謂於內色聚中。如薄伽梵說。於各別內身。若發毛等乃至糞穢是內地界。若小便等是內水界。若於身中所有暖等是內火界。若上行等風是內風界。如是若於此聚。彼相可得說彼相爲有。若不可得說彼相爲無。複次聲於一切色聚中界故說有。相即不定。由現在方便生故。風有二種。謂恆相續又不恆相續。恆相續者。謂於彼彼聚有恆旋轉風。不恆相續者。謂旋風及空行風。又闇色明色。說名空界及孔隙。又諸闇色恆相續者。謂世界中間。不恆相續者。謂於餘處加是。明色恆相續者。謂於自然光明天中。不恆相續者。謂於餘處。又明闇色。謂於顯色增聚應知。又由依止色聚種子功能故若遇相似緣時。或小聚無間大聚生。或大聚無間小聚生。由此因緣施設諸聚有增有減。如經言。若堅堅攝近攝非近攝執受乃至廣說。堅云何謂地。堅攝云何謂彼種子。又堅者即彼界堅。攝者謂發毛等或土塊等。近攝云何謂有執受。執受云何謂內所攝。非近攝云何謂無執受。無執受云何謂外所攝。又心心所。所執種子名近攝名執受。與此相違名非近攝名非執受。又隨逐自身故名近攝。執受如前說。如是水等界如理應知。又於一切色聚中。一切時具有一切大種界。如世間現見乾薪等物鑽即火生。擊石等亦爾。又銅鐵金銀等極火所燒即銷爲水。從月愛珠水便流出。又得神通者。由心勝解力。變大地等成金銀等。又色聚有三種流轉。一者長養。二者等流。三者異熟生。長養有二種。一處遍滿長養。二相增盛長養。等流有四種。一長養等流。二異熟等流。三變異等流。四自性等流。異熟生有二種。一異熟體生名異熟生。二從異熟生名異熟生。又諸色聚略說依六處轉。謂建立處。覆藏處。資具處。根所依處。根處。三摩地所行處。

複次於心心所品中。有心可得及五十三心所可得。謂作意等。乃至尋伺爲後邊如前說。問如是諸心所。幾依一切處。心生一切地一切時一切耶。答五謂作意等。思爲後邊。幾依一切處。心生一切地非一切時非一切耶。答亦五。謂欲等。慧爲後邊。幾唯依善非一切處。心生然一切地非一切時非一切耶。答謂信等。不害爲後邊。幾唯依染污非一切處。心生非一切地非一切時非一切耶。答謂貪等。不正知爲後邊。幾依一切處。心生非一切地非一切時非一切耶。答謂惡作等。伺爲後邊。複次根不壞。境界現前能生作意正起。爾時從彼識乃得生。云何根不壞。謂有二種因。一不滅壞故。二不羸劣故。云何境界現前。謂或由所依處故。或由自性故。或由方故。或由時故。或由顯了不顯了故。或由全分及一分故。若四種障所不障礙亦非極遠。謂覆蔽障。隱沒障。映奪障。幻惑障。極遠有二種。謂處所極遠。損減極遠。云何能生作意正起。由四因故。一由欲力。二由念力。三由境界力。四由數習力。云何由欲力。謂若於是處心有愛着。心則於彼多作意生。云何由念力。謂若於彼已善取其相已極作想。心則於彼多作意生。云何由境界力。謂若彼境界或極廣大。或極可意正現在前。心則於彼多作意生。云何由數習力。若於彼境界。已極串習已極諳悉。心即於彼多作意生。若異此者。應於一所緣境唯一作意一切時生。又非五識身有二剎那相隨俱生。亦無展轉無間更互而生。又一剎那五識身生已。從此無間必意識生。從此無間或時散亂或耳識生。或五識身中隨一識生。若不散亂。必定意識中第二決定心生。由此尋求決定二意識故。分別境界。又由二種因故。或染污或善法生。謂分別故。又先所引故。意識中所有由二種因。在五識者唯由先所引故。所以者何。由染污及善意識力所引故。從此無間於眼等識中。染污及善法生。不由分別。彼無分別故。由此道理說眼等識隨意識轉。如經言。起一心若衆多心。云何安立此一心耶。謂世俗言說一心剎那非生起剎那。云何世俗言說一心剎那。謂一處爲依止。於一境界事。有爾所了別生。總爾所時名一心剎那。又相似相續亦說名一。與第二念極相似故。又意識任運散亂緣不串習境時。無慾等生。爾時意識名率爾墮心。唯緣過去境。五識無間所生意識。或尋求或決定。唯應說緣現在境。若此即緣彼境生。又識能了別事之總相。即此所未了別所了境相。能了別者說名作意。即此可意不可意俱相違相。由觸了別。即此攝受損害俱相違相。由受了別。即此言說因相。由想了別。即此邪正俱相違行因相。由思了別。是故說彼作意等思爲後邊。名心所有法遍一切處一切地一切時一切生。作意云何謂心迴轉。觸云何謂三和合。受云何謂領納。想云何謂了像。思云何謂心造作。欲云何謂於可樂事。隨彼彼行欲有所作性。勝解云何謂於決定事。隨彼彼行印可隨順性。念云何謂於串習事。隨彼彼行明瞭記憶性。三摩地云何謂於所觀察事。隨彼彼行審慮所依心一境性。慧云何謂即於所觀察事。隨彼彼行簡擇諸法性。或由如理所引。或由不如理所引。或由非如理非不如理所引。

又作意作何業。謂引心爲業。觸作何業。謂受想思所依爲業。受作何業。謂愛生所依爲業。想作何業。謂於所緣令心發起種種言說爲業。思作何業。謂發起尋伺身語業等爲業。欲作何業。謂發勤爲業。勝解作何業。謂於所緣任持功德過失爲業。唸作何業。謂於久遠所思所作所說憶念爲業。三摩地作何業。謂智所依爲業。慧作何業。謂於戲論所行染污清淨隨順推求爲業。

云何建立三世。謂諸種子不離法故。如法建立。又由與果未與果故。若諸果法。若已滅相是過去。有因未生相是未來。已生未滅相是現在。

云何建立生老住無常謂於一切處識相續中一切種子相續俱行建立。由有緣力故。先未相續生。法今最初生。是名生有爲相。即此變異性。名老有爲相。此復二種。一異性變異性。二變性變異性。由有相似生故。立異性變異性。由有不相似生故。立變性變異性。即已生時唯生。剎那隨轉故名住有爲相。生剎那後。剎那不住故名無常有爲相。如是即約諸法分位差別。建立四相。

又有四緣。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。因緣者。謂種子。等無間緣者。謂若此識無間諸識決定生。此是彼等無間緣。所緣緣者。謂諸心心所所緣境界。增上緣者。謂除種子餘所依。如眼及助伴法望眼識。所餘識亦爾。

又善不善性。能取愛非愛果。如是等類名增上緣。又由種子故建立因緣。由自性故立等無間緣。由所緣境故立所緣緣。由所依及助伴等故立增上緣。如經言。諸因諸緣能生識者。彼即此四因緣。一種亦因亦緣。餘唯是緣。

又如經言。善不善無記者。彼差別云何。謂諸善法或立一種。由無罪義故。或立二種。謂生得善。及方便喜或立三種。謂自性善。相應善。等起善。或立四種。謂順福分善。順解脫分善。順決擇分善。及無漏善。或立五種。謂施性善。戒性善。修性善。愛果善。離系果善。或立六種。謂善色受想行識及擇滅。或立七種。謂念住所攝善。正勤所攝善。神足所攝善。根所攝善。力所攝善。覺支所攝善。道支所攝善。或立八種。謂起迎合掌問訊禮敬業所攝善。贊彼妙說稱揚實德所攝善。供承病者所攝善。敬事師長所攝善。隨善所攝善。勸請所攝善。迴向所攝善。修無量所攝善。或立九種。謂方便無間解脫勝進道所攝善。及軟中上世出世道所攝善。或立十種。謂有依善。無依善。聞所生善。思所生善。律儀所攝善。非律儀非不律儀所攝善。根本眷屬所攝善。聲聞乘所攝善。獨覺乘所攝善。大乘所攝善。又立十種。謂欲界系善。初二三四靜慮系善。空無邊處識無邊處。無所有處非想非非想處系善。無漏所攝善。又有十種。謂十善業道。又有十種。謂無學正見乃至正解脫正智。又有十種。謂能感八福生及轉輪王善。及趣不動善。如是等類諸善差別。略說善有二種義。謂取愛果義善。了知事及彼果義。不善法者。謂與善法相違。及能爲障礙。由能取不愛果故。及不正了知事故。無記法者略有四種。謂異熟生。及一分威儀路。工巧處及變化。若諸工巧。但爲戲樂不爲活命。非習業想非爲簡擇。此工巧處業是染污餘是無記。如工巧處。威儀路亦爾。變化有二種。謂善及無記。

複次眼有一種。謂能見色。或立二種。謂長養眼。異熟生眼。或立三種。謂肉眼天眼慧眼。或立四種。謂有瞚眼。無瞚眼。恆相續眼。不恆相續眼。恆相續者。謂色界眼。或立五種。謂五趣所攝眼。或立六種。謂自相續眼。他相續眼。端嚴眼。醜陋眼。有垢眼。無垢眼。或立七種。謂有識眼。無識眼。強眼弱眼。善識所依眼。不善識所依眼。無記識所依眼。或立八種。謂依處眼。變化眼。善業異熟生眼。不善業異熟生眼。食所長養眼。睡眠長養眼。梵行長養眼。定所長養眼。或立九種。謂已得眼。未得眼。曾得眼。未曾得眼。得已失眼。應斷眼。不應斷眼。已斷眼。非已斷眼。或立十種者無。或立十一種。謂過去眼。未來眼。現在眼。內眼外眼。粗眼細眼。劣眼妙眼。遠眼近眼。如眼如是。耳等亦爾。是中差別者。謂增三增四。三種耳者。謂肉所纏耳。天耳。審諦耳。四種耳者。謂恆相續耳。不恆相續耳。高聽耳。非高聽耳。三種鼻舌者。謂光淨。不光淨。及被損。四種鼻舌者。謂恆相續。不恆相續。有識無識。三種身者。謂滓穢處。非滓穢處。及一切遍諸根所隨逐故。四種身者。謂恆相續。不恆相續。有自然光。無自然光。

或立一種意。謂由識法義故。或立二種。謂墮施設意。不墮施設意。初謂了別名言者意。後謂嬰兒意。又初謂世間意。後謂出世間意。或立三種。謂心意識。或立四種。謂善不善。有覆無記。無覆無記。或立五種謂五位差別。一因位。二果位。三樂位。四苦位。五不苦不樂位。或立六種。謂六識身。或立七種。謂依七識住。或立八種。謂增語觸。相應有對觸。相應依。耽嗜依。出離有愛味。無愛味。世間。出世間。或立九種。謂依九有情居。或立十種者無。或立十一種如前說。或立十二種。即十二心。謂欲界善心不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界有三心除不善。無色界亦爾。出世間心有二種。謂學及無學。

或立一種色。謂由眼所行義故。或立二種謂內色外色。或立三種。謂顯色形色表色。或立四種。謂有依光明色。無依光明色。正不正光明色。積集住色。或立五種。謂由五趣差別故。或立六種。謂建立所攝色。覆藏所攝色。境界所攝色。有情數色。非有情數色。有見有對色。或立七種。謂由七種攝受事差別故。或立八種。謂依八世雜說。一地分雜色。二山雜色。三園林池沼等雜色。四宮室雜色。五業處雜色。六彩畫雜色。七鍛業雜色。八資具雜色。或立九種。謂若過去。若未來。若現在。若粗若細。若劣若妙。若遠若近。或立十種。謂十種資具。或立一種聲。謂由耳所行義故。或立二種。謂了義聲。不了義聲。或立三種。謂因受大種聲。因不受大種聲。因俱大種聲。或立四種。謂善不善。有覆無記。無覆無記。或立五種。謂由五趣差別故。或立六種。一受持讀誦聲。二請問聲。三說法聲。四論議決擇聲。五展轉言教若犯若出聲。六喧雜聲。或立七種。謂男聲女聲。下聲中聲上聲。鳥獸等聲。風林叢聲。或立八種。謂四聖言聲。四非聖言聲。四非聖言者。一不見言見。見言不見。非聖言。二不聞言聞。聞言不聞。非聖言。三不覺言覺。覺言不覺。非聖言。四不知言知。知言不知。非聖言。四聖言者。一見言見不見言不見聖言。二聞言聞不聞言不聞聖言。三覺言覺不覺言不覺聖言。四知言知不知言不知聖言。又有八種。謂四善語業道。四不善語業道。或立九種。謂過去未來現在。乃至若遠若近。或立十種。謂五樂所攝聲。此復云何。一舞俱行聲。二歌俱行聲。三絃管俱行聲。四女俱行聲。五男俱行聲。六螺俱行聲。七腰等鼓俱行聲。八岡等鼓俱行聲。九都曇等鼓俱行聲。十俳叫聲。

或立一種香。謂由鼻所行義故。或立二種。謂內及外。或立三種。謂可意不可意及處中香。或立四種。謂四大香。一沉香。二窣堵魯迦香。三龍腦香。四麝香。或立五種。謂根香莖香葉香花香果香。或立六種。謂食香飲香衣香莊嚴具香乘香宮室香。或立七種。謂皮香葉香素泣謎羅香栴檀香三辛香薰香末香。或立八種。謂俱生香。非俱生香。恆續香。非恆續香。雜香純香。猛香非猛香。或立九種。謂過去未來現在等如前說。或立十種。謂女香男香。一指香二指香。唾香洟香。脂髓膿血香肉香。雜糅香淤埿香。

或立一種味。謂由舌所行義故。或立二種。謂內及外。或立三種。謂可意等如前說。或立四種。謂大麥味。粳稻味。小麥味。餘下谷味。或立五種。謂酒飲味。非酒飲味。蔬菜味。林果味。所食味。或立六種。謂甘苦等。或立七種。謂酥味油味蜜味甘蔗變味乳酪味鹽味肉味。或立八種。如香說。或立九種。亦如香說。或立十種。謂可嚼味。可啖味。可嘗味。可飲味。可吮味。可爆幹味。充足味。休愈味。盪滌味。常習味。後五謂諸藥味。

或立一種觸。謂由身所行義故。或立二種。如香說。或立三種。謂可意等。或立四種。謂摩觸搦觸打觸揉觸。或立五種。謂五趣差別。又有五種。謂蚊虻風日蛇蠍等觸。或立六種。謂苦樂不苦不樂。俱生所治攝能治攝。或立七種。謂堅鞭觸。流溼觸。暖觸動觸。跳墮觸。摩按觸。身變異觸。謂溼滑等。或立八種。謂手觸觸。塊觸觸。杖觸觸。刀觸觸。冷觸觸。暖觸觸。飢觸觸。渴觸觸。或立九種。如香說。或立十種。謂食觸飲觸。乘觸衣觸。莊嚴具觸。牀坐觸。機橙臺枕及方座觸。女觸男觸。彼二相事受用觸。

略說法界。若假若實有八十七法。彼復云何。謂心所有法有五十三。始從作意。乃至尋伺爲後邊。法處所攝色有二種。謂律儀不律儀所攝色。三摩地所行色。不相應行有二十四種。謂得。無想定。滅盡定。無想異熟。命根。衆同分。異生性。生老住無常。名身句身文身。流轉。定異相應。勢速。次第。時方數。和合不和合。無爲有八事。謂虛空。非擇滅。擇滅。善不善。無記法。真如不動想受滅。如是無爲廣八略六。若六若八平等平等。

複次法界或立一種。謂由意所行義。或立二種。謂假所攝法。非假所攝法。或立三種。謂有色無色及有爲無爲。或立四種。謂有色假所攝法。無色心所有所攝法。無色不相應假所攝法。無色無爲假非假所攝法。或立五種。謂色心所法。心不相應行。善無記無爲。或立六種。謂受想。相應行。不相應行。色無爲。或立七種。謂受想思。染污不染污。色無爲。或立八種。謂善不善無記受想行色無爲。或立九種。謂由過去未來等差別。或立十種。謂由十種義。一隨逐生義。二領所緣義。三取所緣相義。四於所緣造作義。五即彼諸法分位差別義。六無障礙義。七常離系義。八常非離系義。九常無顛倒義。十苦樂離系義。非受離系義及受離系義如是。若內若外六處所攝法。差別分別有六百六十。

複次屢觀衆色。觀而復舍。故名爲眼。數數於此聲至能聞。故名爲耳。數由此故能嗅諸香。故名爲鼻。能除飢羸數發言論表彰呼召。故名爲舌諸根所隨周遍積聚。故名爲身。愚夫長夜瑩飾藏護。執爲己有計爲我所。我及我所又諸世間。依此假立種種名想。謂之有情。人與命者生者意生及儒童等。故名爲意。數可示現在其方所質量可增。故名爲色。數宣數謝隨增異論。故名爲聲。離質潛形屢隨風轉。故名爲香。可以舌嘗屢招疾苦。故名爲味。數可爲身之所證得。故名爲觸遍能任持唯意境性故名爲法。如是等類諸法差別應知。此中重說嗢拖。

南曰。

自性及所依　　所緣助伴業

由此五種門　　諸心差別轉

此中顯由五法六識身差別轉。謂自性故。所依故。所緣故。助伴故。業故。

又復應知蘊善巧攝。界善巧攝。處善巧攝。緣起善巧攝。處非處善巧攝。根善巧攝。

又復應知諸佛語言九事所攝。云何九事。一有情事。二受用事。三生起事。四安住事。五染淨事。六差別事。七說者事。八所說事。九衆會事。有情事者謂五取蘊。受用事者謂十二處。生起事者謂十二分事。緣起及緣生。安住事者謂四食。染淨事者謂四聖諦。差別事者謂無量界。說者事者謂佛及彼弟子。所說事者謂四念住等菩提分法。衆會事者所謂八衆。一剎帝利衆。二婆羅門衆。三長者衆。四沙門衆。五四大天王衆。六三十三天衆。七焰摩天衆。八梵天衆。又嗢拖南曰。

色聚相應品　　世相及與緣

善等差別門　　巧便事爲後

瑜伽師地論卷第四

本地分中有尋有伺等三地之一

已說意地。云何有尋有伺地。云何無尋唯伺地。云何無尋無伺地。總嗢拖南曰。

界相如理不如理　　雜染等起最爲後

如是三地。略以五門施設建立。一界施設建立。二相施設建立。三如理作意施設建立。四不如理作意施設建立。五雜染等起施設建立。

云何界施設建立。別嗢拖南曰。

數處量壽受用生　　自體因緣果分別

當知界建立由八種相。一數建立。二處建立。三有情量建立。四有情壽建立。五有情受用建立。六生建立。七自體建立。八因緣果建立。

云何數建立。略有三界。謂欲界色界無色界。如是三種名墮攝界。非墮攝界者。謂方便。並薩迦耶。滅及無戲論。無漏界。此中欲界及色界初靜慮。除靜慮中間若定若生。名有尋有伺地。即靜慮中間若定若生。名無尋唯伺地隨一有情由修此故。得爲大梵。從第二靜慮。餘有色界及無色界。全名無尋無伺地。此中由離尋伺欲道理。故說名無尋無伺地。不由不現行故。所以者何。未離欲界欲者。由教導作意差別故。於一時間亦有無尋無伺意現行。已離尋伺欲者。亦有尋伺現行。如出彼定及生彼者。若無漏界有爲定所攝初靜慮。亦名有尋有伺地。依尋伺處法。緣真如爲境入此定故。不由分別現行故。餘如前說。

處所建立者。於欲界中有三十六處。謂八大那落迦。何等爲八。一等活。二黑繩。三衆合。四號叫。五大號叫。六燒熱。七極燒熱。八無間。此諸大那落迦處。廣十千踰繕那。此外復有八寒那落迦處。何等爲八。一皰那落迦。二皰裂那落迦。三喝哳詀那落迦。四郝郝凡那落迦。五虎虎凡那落迦。六青蓮那落迦。七紅蓮那落迦。八大紅蓮那落迦。從此下三萬二千踰繕那。至等活那落迦。從此復隔四千踰繕那。有餘那落迦。如等活大那落迦處。初寒那落迦處亦爾。從此復隔二千踰繕那。有餘那落迦應知。又有餓鬼處所。又有非天處所。傍生即與人天同處。故不別建立。復有四大洲如前說。復有八中洲。又欲界天有六處。一四大王衆天。二三十三天。三時分天。四知足天。五樂化天。六他化自在天。復有摩羅天宮。即他化自在天攝。然處所高勝。復有獨一那落迦近邊那落迦。即大那落迦及寒那落迦。以近邊故不別立處。又於人中亦有一分獨一那落迦可得。如尊者取菉豆子說。我見諸有情。燒然。極燒然。遍極燒然總一燒然。聚如是等三十六處。總名欲界。

複次色界有十八處。謂梵衆天梵前益天大梵天。此三由軟中上品。燻修初靜慮故。少光天無量光天極淨光天。此三由軟中上品。燻修第二靜慮故。少淨天無量淨天遍淨天。此三由軟中上品。燻修第三靜慮故。無雲天福生天廣果天。此三由軟中上品。燻修第四靜慮故。無想天即廣果攝無別處所。復有諸聖住止不共五淨宮地。謂無煩無熱善現善見。及色究竟由軟中上。上勝上極品。雜燻修第四靜慮故復有超過淨宮大自在住處。有十地菩薩。由極燻修第十地故得生其中。

複次無色界有四處所或無處所。有情量建立者。謂贍部洲人身量不定。或時高大或時卑小。然隨自肘三肘半量。東毗提訶身量決定。亦隨自肘三肘半量。身又高大。如東毗提訶。如是西瞿陀尼北拘盧洲身量亦爾。轉復高大。四大王衆天身量。如拘盧舍四分之一。三十三天身量復增一足。帝釋身量半拘盧舍。時分天身量亦半拘盧舍。此上一切如欲界天身量。當知漸漸各增一足。梵衆天身量半踰繕那。梵前益天身量一踰繕那。大梵天身量一踰繕那半。少光天身量二踰繕那。此上一切余天身量各漸倍增。除無雲天。應知彼天減三踰繕那。又大那落迦身量不定。若作及增長極重惡不善業者。彼感身形其量廣大。餘則不爾。如大那落迦。如是寒那落迦獨一那落迦近邊那落迦傍生餓鬼亦爾諸非天身量大小如三十三天。當知無色界無有色故無有身量。

壽建立者。謂贍部洲人。壽量不定。彼人以三十日夜爲一月。十二月爲一歲。或於一時壽無量歲。或於一時壽八萬歲。或於一時壽量漸減乃至十歲。東毗提訶人壽量決定二百五十歲。西瞿陀尼人壽量決定五百歲。北拘盧洲人壽量決定千歲。又人間五十歲是四大王衆天一日一夜。以此日夜三十日夜爲一月。十二月爲一歲。彼諸天衆壽量五百歲。人間百歲是三十三天一日一夜。以此日夜如前說。彼諸天衆壽量千歲。如是所餘乃至他化自在天日夜及壽量。各增前一倍。又四大王衆天滿足壽量。是等活大那落迦一日一夜。即以此三十日夜爲一月。十二月爲一歲。彼大那落迦壽五百歲。以四大王衆天壽量。成等活大那落迦壽量。如是以三十三天壽量。成黑繩大那落迦壽量。以時分天壽量。成衆合大那落迦壽量。以知足天壽量。成號叫大那落迦壽量。以樂化天壽量。成大號叫大那落迦壽量。以他化自在天壽量。成燒熱大那落迦壽量。應知亦爾。極燒熱大那落迦有情壽半中劫。無間大那落迦有情壽一中劫。非天壽量如三十三天。傍生餓鬼壽量不定。又寒那落迦於大那落迦。次第相望壽量近半。應知又近邊那落迦獨一那落迦受生有情壽量不定。梵衆天壽二十中劫一劫。梵前益天壽四十中劫一劫。大梵天壽六十中劫一劫。少光天壽八十中劫二劫。自此以上餘色界天壽量相望各漸倍增。唯除無雲。當知彼天壽減三劫。空無邊處壽二萬劫。識無邊處壽四萬劫。無所有處壽六萬劫。非想非非想處壽八萬劫。除北拘盧洲。餘一切處悉有中夭。又人鬼傍生趣有餘滓身。天及那落迦。與識俱沒無餘滓身。

受用建立者。略有三種。謂受用苦樂受用飲食。受用淫慾。

受用苦樂者。謂那落迦有情多分受用極治罰苦。傍生有情多分受用相食啖苦。餓鬼有情多分受用極飢渴苦。人趣有情多分受用匱乏追求種種之苦。天趣有情多分受用衰惱墜沒之苦。又於等活大那落迦中。多受如是極治罰苦。謂彼有情多共聚集業增上生。種種苦具次第而起。更相殘害悶絕躄地。次虛空中有大聲發。唱如是言。此諸有情可還等活可還等活。次彼有情欻然復起。復由如前所說苦具。更相殘害。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名爲等活。又於黑繩大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼有情多分爲彼所攝。獄卒以黑繩拼之。或爲四方或爲八方。或爲種種圖畫文像。彼既拼已。隨其處所若鑿若斲若斫若剜。由如是等種種因緣。長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名爲黑繩。又於衆合大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼有情或時展轉聚集和合。爾時便有彼攝獄卒。驅逼令入兩鐵羺頭大山之間。彼既入已兩山迫之。既被迫已一切門中血便流注。如兩鐵羺頭如是。兩鐵羝頭。兩鐵馬頭。兩鐵象頭。兩鐵師子頭。兩鐵虎頭亦爾。復令和合置大鐵槽中。便即壓之如壓甘蔗。既被壓已血便流注。復和合已有大鐵山從上而墮。令彼有情躄在鐵地。若斫若刺或搗或裂。既被斫刺及搗裂已。血便流注。由此因緣長時受苦。乃至先世所作一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名爲衆合。又於號叫大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼有情尋求舍宅。便入大鐵室中彼才入已即便火起。由此燒然。若極燒然遍極燒然。既被燒已苦痛逼切發聲號叫。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名爲號叫。又於大號叫大那落迦中。所受苦惱與此差別。謂彼室宅其如胎藏故此那落迦名大號叫。又於燒熱大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼所攝獄卒以諸有情。置無量踰繕那熱極熱遍極燒然大鐵[金　　敖]上。左右轉之表裏燒煿。又如炙魚。以大鐵丳從下貫之徹頂而出。反覆炙之。令彼有情諸根毛孔及以口中悉皆焰起。復以有情。置熱極熱遍極燒然大鐵地上。或仰或覆以熱極熱遍極燒然大鐵椎棒。或打或築遍打遍築。令如肉摶。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名爲燒熱。又於極燒熱大那落迦中。所受苦惱與此差別。謂以三支大熱鐵丳從下貫之。徹其兩膊及頂而出。由此因緣。眼耳鼻口及諸毛孔猛焰流出。又以熱極熱遍極燒然大銅鐵鍱。遍裹其身。又復倒擲置熱極熱遍極燒然彌滿灰水大鐵鑊中。而煎煮之。其湯湧沸令此有情隨湯飄轉或出或沒令其血肉及以皮脈悉皆銷爛。唯骨瑣在。尋復漉之置鐵地上。令其皮肉及以血脈復生如故。還置鑊中。餘如燒熱大那落迦說。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名極燒熱。又於無間大那落迦中。彼諸有情恆受如是極治罰苦。謂從東方多百踰繕那燒熱極燒熱遍極燒然大鐵地上。有猛熾火騰焰而來。刺彼有情穿皮入肉斷筋破骨復徹其髓。燒如脂燭。如是舉身皆成猛焰。如從東方。南西北方亦復如是。由此因緣。彼諸有情與猛焰和雜。唯見火聚從四方來。火焰和雜無有間隙。所受苦痛亦無間隙。唯聞苦逼號叫之聲。知有衆生。又以鐵箕。盛滿燒然極燒然遍極燒然猛焰鐵炭。而簸剪之。復置熱鐵地上。令登大熱鐵山。上而復下下而覆上。從其口中拔出其舌。以百鐵釘釘而張之。令無皺襵如張牛皮。復更仰臥熱鐵地上。以熱燒鐵鉗鉗口令開。以燒然極燒然遍極燒然大熱鐵丸。置其口中。即燒其口及以咽喉徹於府藏。從下而出。又以洋銅而灌其口。燒喉及口徹於府藏。從下流出。所餘苦惱如極熱說。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名爲無間。多是造作無間之業來生是中。此但略說粗顯苦具。非於如是大那落迦中。所餘種種衆多苦具而不可得又於近邊諸那落迦中。有情之類受用如是治罰重苦。謂彼一切諸大那落迦。皆有四方四岸四門鐵牆圍繞從其四方四門出已。其一一門外有四出園。謂煻煨齊膝。彼諸有情出求舍宅遊行至此。下足之時皮肉及血並即消爛。舉足還生。次此煻煨無間即有死屍糞泥。此諸有情爲求舍宅從彼出已。漸漸遊行陷入其中首足俱沒。又屍糞埿內多有諸蟲。名娘矩吒。穿皮入肉斷筋破骨取髓而食。次屍糞埿無間有利刀劍。仰刃爲路。彼諸有情爲求舍宅。從彼出已遊行至此。下足之時皮肉筋血悉皆消爛。舉足之時還復如故。次刀劍刃路無間有刃葉林。彼諸有情爲求舍宅。從彼出已往趣彼蔭才坐其下微風遂起刃葉墮落。斫截其身一切支節。便即躄地有黑釐狗。摣掣脊胎而啖食之。從此刃葉林無間有鐵設拉末梨林。彼諸有情爲求舍宅。便來趣之遂登其上。當登之時一切刺鋒悉迴向下。欲下之時一切刺鋒復回向上。由此因緣貫刺其身遍諸支節。爾時便有鐵[此/朿]大烏。上彼頭上或上其髆。探啄眼睛而啖食之。從鐵設拉末梨林無間有廣大河沸熱灰水彌滿其中。彼諸有情尋求舍宅。從彼出已來墮此中。猶如以豆置之大鑊。然猛熾火而煎煮之。隨湯騰湧周旋回覆。於河兩岸有諸獄卒。手執杖索及以大網。行列而住。遮彼有情不令得出。或以索罥。或以網漉。復置廣大熱鐵地上。仰彼有情而問之言。汝等今者欲何所須。如是答言。我等今者竟無覺知。然爲種種飢苦所逼。時彼獄卒即以鐵鉗鉗口令開。便以極熱燒然鐵丸。置其口中。餘如前說。若彼答言。我今唯爲渴苦所逼。爾時獄卒。便即洋銅以灌其口。由是因緣長時受苦。乃至先世所造一切能感那落迦惡不善業未盡未出。此中若刀劍刃路。若刃葉林。若鐵設拉末梨林。總之爲一故有四園。又於寒那落迦受生有情。多受如是極重塞苦。謂皰那落迦中受生有情。即爲彼地極重廣大寒觸所觸。一切身分悉皆捲縮猶如瘡皰。故此那落迦名皰那落迦。皰裂那落迦與此差別。猶如皰潰膿血流出其瘡卷皺。故此那落迦名爲皰裂。又喝哳詀。郝郝凡。虎虎凡。此三那落迦由彼有情苦音差別。以立其名。青蓮那落迦中。由彼地極重廣大寒觸所觸。一切身分悉皆青瘀。皮膚破裂或五或六。故此那落迦名曰青蓮。紅蓮那落迦與此差別。過此青已色變紅赤。皮膚分裂或十或多。故此那落迦名曰紅蓮。大紅蓮那落迦與此差別。謂彼身分極大紅赤。皮膚分裂或百或多。故此那落迦。名大紅蓮。又獨一那落迦中受生有情。各於自身自業所感。多受如是種種大苦。如吉祥問採菉豆子經中廣說。故此那落迦名爲獨一。

又傍生趣更相殘害如羸弱者爲諸強力之所殺害。由此因緣受種種苦。以不自在他所驅馳多被鞭撻。與彼人天爲資生具。由此因緣。具受種種極重苦惱。

又餓鬼趣略有三種。一者由外。障礙飲食。二者由內障礙飲食。三者飲食無有障礙。云何由外障礙飲食。謂彼有情由習上品慳故生鬼趣中。常與飢渴相應。皮肉血脈皆悉枯槁猶如火炭。頭髮蓬亂其面黯黑。脣口乾焦常以其舌舐略口面。飢渴慞惶處處馳走。所到泉池爲餘有情手執刀杖及以罥索。行列守護令不得趣。或強趣之。便見其泉變成膿血自不欲飲。如是等鬼。是名由外障礙飲食。云何由內障礙飲食。謂彼有情口或如針。口或如炬。或復頸癭其腹寬大。由此因緣。縱得飲食無他障礙。自然不能若啖若飲。如是等鬼。是名由內障礙飲食。云何飲食無有障礙。謂有餓鬼名猛焰鬘。隨所飲啖皆被燒然。由此因緣。飢渴大苦未嘗暫息。復有餓鬼名食糞穢。或有一分食糞飲溺。或有一分唯能飲啖極可厭惡生熟臭穢。縱得香美而不能食。或有一分自割身肉而啖食之。縱得餘食竟不能啖。如是等鬼。是名飲食無有障礙。

又人趣中受生有情。多受如是匱乏之苦。所謂俱生飢渴匱乏苦。所欲不果匱乏苦。粗疏飲食匱乏苦。逼切追求攝受等匱乏苦。時節變異若寒若熱匱乏苦。無有舍宅覆障所作淋漏匱乏苦。黑闇等障所作事業皆悉休廢匱乏苦。又受變壞老病死苦。由那落迦中謂死爲樂。故於彼趣不立爲苦。又天趣中無解支節苦。而有死墮苦。如經中說。有諸天子將欲沒時。五相先現。一衣無垢染有垢染現。二鬘舊不萎今乃萎瘁。三兩腋汗流。四身便臭穢。五天及天子不樂本座。時彼天子偃臥林間所有婇女與余天子共爲遊戲。彼既見已由此因緣生大憂苦。復受陵蔑悚慄之苦。所以者何。由有廣大福聚成就及廣大五欲。天子生時所餘薄福諸舊天子見已惶怖。由此因緣受大憂苦。又受斫截破壞驅擯殘害之苦。所以者何。由天與非天共戰諍時天與非天互相違拒。即執四仗。所謂金銀頗胝琉璃。共相戰鬥。爾時諸天及與非天。或斷支節或破其身或復致死。若傷身斷節續還如故。若斷其首即便殞沒。天與非天互有他勝。然天多勝力勢強故。然其彼二若爲他勝即退入自宮。己之同類竟不慰問。由此因緣便懷憂戚。若天得勝便入非天宮中。爲悅其女起此違諍。若非天得勝即入天宮。爲求四種蘇陀味故共相戰諍。又諸非天當知天趣所攝。然由意志多懷詐幻諂誑多故。不如諸天爲淨法器。由此因緣。有時經中說爲別趣。實是天類由不受行諸天法故說爲非天。復有強力天子才一發憤。諸劣天子便被驅擯出其自宮。是故諸天受三種苦。謂死墮苦。陵蔑苦。斫截破壞殘害驅擯苦。又色無色界有情無有如是等苦。由彼有情非苦受器故。然由粗重苦故說彼有苦。有煩惱故。有障礙故。於死及住不自在故。

又無漏界中一切粗重諸苦永斷。是故唯此是勝義樂。當知所餘一切是苦。又於四種那落迦中無有樂受。如那落迦中。三種餓鬼中亦爾。諸大力鬼傍生人中。有外門所生資具樂可得。然爲衆苦之所相雜。又人趣中轉輪王樂最勝微妙。由彼輪王出現世時有成就七寶自然出現故。說彼王具足七寶。何等爲七。所謂輪寶象寶馬寶末尼珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶。爾時輪寶等現。其相云何。七寶現相如經廣說。若彼輪王王四洲者。一切小王望風順化。各自白言。某城邑聚落天之所有。唯願大王垂恩教敕。我等皆當爲天僕隸。爾時輪王便即敕令。汝等諸王各於自境以理獎化。當以如法勿以非法。又復汝等於國於家勿行非法行。勿行不平等行。若彼輪王王三洲者。先遣使往然後從化。若彼輪王王二洲者。興師現威後乃從化。若彼輪王王一洲者。便自往彼奮戈揮刃然後從化。

複次諸天受其廣大天之富樂。形色殊妙多諸適悅。於自宮中而得久住。其身內外皆悉清潔無有臭穢。又人身內多有不淨。所謂塵垢筋骨脾腎心肝。彼皆無有。又彼諸天有四種宮殿。所謂金銀頗胝琉璃所成。種種文彩綺飾莊嚴種種臺閣種種樓觀。種種層級種種窗牖種種羅網皆可愛樂。種種末尼以爲綺鈿。周匝放光共相照曜。復有食樹。從其樹裏出四食味。名曰蘇陀。所謂青黃赤白。復有飲樹。從此流出甘美之飲。復有乘樹。從此出生種種妙乘。所謂車輅輦輿等。復有衣樹。從此出生種種妙衣。其衣細軟妙色鮮潔雜彩間飾。復有莊嚴具樹。從此出生種種微妙莊嚴之具。所謂末尼臂印耳璫環釧。及以手足綺飾之具。如是等類諸莊嚴具。皆以種種妙末尼寶。而間飾之。復有薰香鬘樹。從此出生種種塗香種種薰香種種花鬘。復有大集會樹。最勝微妙。其根深固五十踰繕那。其身高挺百踰繕那。枝條及葉遍覆八十踰繕那。雜花開發。其香順風燻百踰繕那。逆風燻五十踰繕那。於此樹下三十三天。雨四月中以天妙五欲共相娛樂。復有歌笑舞樂之樹。從此出生歌笑舞等種種樂器。又有資具之樹。從此出生種種資具。所謂食飲之具。坐臥之具。如是等類種種資具。又彼諸天欲受用時。隨欲隨業應其所須來現手中。

又諸非天隨其所應。受用種種宮殿富樂應知。又北拘盧洲有如是相樹。名曰如意。彼諸人衆所欲資具。從樹而取不由思惟。隨其所須自然在手。復有粳稻不種而獲無有我所。又彼有情竟無系屬決定勝進。又天帝釋有普勝殿。於諸殿中最爲殊勝。仍於其處有百樓觀。一一樓觀有百臺閣。一一臺閣有七房室一一房室有七天女。一一天女有七侍女。又彼諸天所有地界。平正如掌竟無高下。履觸之時便生安樂。下足之時陷便至膝。舉足之時隨足還起。於一切時自然而有曼陀羅華遍佈其上。時有微風吹去萎華復引新者。又彼天宮四面各有大街。其形殊妙軌式可觀。清淨端嚴度量齊整。復於四面有四大門。規模宏壯色相希奇。觀之無厭實爲殊絕。多有異類妙色藥叉。常所守護。復於四面有四園苑。一名繢車。二名粗澀。三名和雜。四名喜林。其四園外有四勝地。色相殊妙形狀可觀。端嚴無比。其宮東北隅有天會處。名曰善法。諸天入中思惟稱量觀察妙義。近此園側有如意石。其色黃白形質殊妙。其相可觀嚴麗無比。又彼天身自然光曜。闇相若現乃知晝去夜分方來。便於天妙五欲遊戲之中懶墮睡眠。異類之鳥不復和鳴。由此等相以表晝夜。又彼諸天衆妙五欲甚可愛樂。唯發喜樂。彼諸天衆恆爲放逸之所持行。常聞種種歌舞音樂鼓譟之聲。調戲言笑談謔等聲。常見種種可意之色。常嗅種種微妙之香。恆嘗種種美好之味。恆觸種種天諸婇女最勝之觸。恆爲是樂。牽引其意以度其時。又彼諸天多受如是衆妙欲樂。常無疾病亦無衰老。無飲食等匱乏所作俱生之苦。無如前說於人趣中有餘匱乏之苦。

瑜伽師地論卷第五

本地分中有尋有伺等三地之二

複次於色界中。初靜慮地受生諸天。即受彼地離生喜樂。第二靜慮地諸天。受定生喜樂。第三靜慮地諸天。受離喜妙樂。第四靜慮地諸天。受舍念清淨寂靜無動之樂無色界諸天。受極寂靜解脫之樂。又由六種殊勝故。苦樂殊勝應知。一形量殊勝。二柔軟殊勝。三緣殊勝。四時殊勝。五心殊勝。六所依殊勝。何以故。如如身量漸增廣大。如是如是苦轉殊勝。如如依止漸更柔軟。如是如是苦轉殊勝。如如苦緣漸更猛盛衆多差別。如是如是苦轉殊勝。如如時分漸遠無間。如是如是苦轉殊勝。如如內心無簡擇力漸漸增廣。如是如是苦轉殊勝。如如所依苦器漸增。如是如是苦轉殊勝。如苦殊勝。如是樂殊勝義。隨其所應廣說應知。又樂有二種。一非聖財所生樂。二聖財所生樂。非聖財所生樂者。謂四種資具爲緣得生。一適悅資具。二滋長資具。三清淨資具。四住持資具。適悅資具者。謂車乘衣服諸莊嚴具。歌笑舞樂塗香花鬘種種上妙珍玩樂具。光明照曜男女侍衛種種庫藏。滋長資具者。謂無尋思輪石。椎打築蹋。按摩等事。清淨資具者。謂吉祥草。頻螺果。螺貝滿甕等事。住持資具者。謂飲及食。聖財所生樂者。謂七聖財爲緣得生。何等爲七。一信二戒三慚四愧五聞六舍七慧。

複次由十五種相。聖非聖財所生樂差別。何等十五。謂非聖財所生樂能起惡行。聖財所生樂能起妙行。又非聖財所生樂有罪喜樂相應。聖財所生樂無罪喜樂相應。又非聖財所生樂微小不遍所依。聖財所生樂廣大遍滿所依。又非聖財所生樂非一切時有。以依外緣故。聖財所生樂一切時有。以依內緣故。又非聖財所生樂非一切地有。唯欲界故。聖財所生樂一切地有。通三界系及不繫故。又非聖財所生樂不能引發後世聖非聖財。聖財所生樂能引發後世聖非聖財。又非聖財所生樂若受用時有盡有邊。聖財所生樂若受用時轉更充盛增長廣大。又非聖財所生樂爲他劫奪。若王若賊怨及水火。聖財所生樂無能侵奪。又非聖財所生樂不可從今世持往後世。聖財所生樂可從今世持往後世。又非聖財所生樂受用之時不可充足。聖財所生樂受用之時究竟充滿。又非聖財所生樂有怖畏。有怨對。有災橫。有燒惱。不能斷後世大苦。有怖畏者。謂懼當生苦所依處故。有怨對者。謂鬥訟違諍所依處故。有災橫者。謂老病死所依處故。有燒惱者。謂由此樂性不真實。如疥癩病虛妄顛倒所依處故。愁嘆憂苦種種熱惱所依處故。不能斷後世大苦者。謂貪嗔等本隨二惑所依處故。聖財所生樂無怖畏。無怨對。無災橫。無燒惱。能斷後世大苦。隨其所應與上相違。廣說應知。又外有欲者受用欲塵。聖慧命者受用正法。由五種相故有差別。由此因緣。說聖慧命者以無上慧命清淨自活。何等爲五。一受用正法者不染污故。二受用正法者極畢竟故。三受用正法者一向定故。四受用正法者與餘慧命者不共故。五受用正法者有真實樂故。摧伏魔怨故。此中諸受欲者所有欲樂。是隨順喜處貪愛所隨故。是隨順憂處嗔恚所隨故。是隨順舍處無簡擇舍之所隨故。聖慧命者受用正法則不如是。又諸有欲者受用欲塵。從不可知本際以來以無常故。舍餘欲塵得餘欲塵。或於一時都無所得。聖慧命者受用正法則不如是。又受欲者受用欲時。即於此事一起喜愛一起憂恚。復即於彼或時生喜或時生憂。聖慧命者受用正法則不如是。又諸離欲外慧命者。於種種見趣自分別所起邪勝解處。其心猛利種種取着。恆爲欲染之所隨逐。雖已離欲復還退起。聖慧命者受用正法則不如是。又受欲者及諸世間已離欲者。所有欲樂及離欲樂。皆非真實。皆爲魔怨之所隨逐。如幻如響如影如焰如夢所見。猶如幻作諸莊嚴具。又着樂愚夫諸受欲者。及諸世間已離欲者。凡所受用猶如癲狂如醉亂等。未制魔軍而有受用。是故彼樂爲非真實。亦不能制所有魔事。聖慧命者受用正法則不如是。

複次三界有情所依之身當云何觀。謂如毒熱癰粗重所隨故。即於此身樂受生時當云何觀。謂如毒熱癰暫遇冷觸。即於此身苦受生時當云何觀。謂如毒熱癰爲熱灰所觸。即於此身不苦不樂受生時當云何觀。謂如毒熱癰離冷熱等觸。自性毒熱而本住故。薄伽梵說。當知樂受壞苦故苦。苦受苦苦故苦。不苦不樂受行苦故苦。又說有有愛味喜。有離愛味喜。有勝離愛味喜。如是等類如經廣說。應知墮二界攝。又薄伽梵建立想受滅樂爲樂中第一。此依住樂非謂受樂。又說有三種樂。謂離貪離嗔離癡。此三種樂唯無漏界中可得。是故此樂名爲常樂。無漏界攝。

複次飲食受用者。謂三界將生已生有情壽命安住。此中當知觸意思識三種食故。一切三界有情壽命安住。段食一種唯令欲界有情壽命安住。又於那落迦受生有情。有微細段食。謂腑藏中有微動風。由此因緣彼得久住。餓鬼傍生人中有粗段食。謂作分段而啖食之。復有微細食。謂住羯羅藍等位有情及欲界諸天。由彼食已。所有段食流入一切身分支節。尋即消化無有便穢。

複次淫慾受用者。諸那落迦中所有有情皆無淫事。所以者何。由彼有情長時無間多受種種極猛利苦。由此因緣。彼諸有情若男於女不起女欲。若女於男不起男欲。何況展轉二二交會。若鬼傍生人中所有依身。苦樂相雜故有淫慾。男女展轉二二交會不淨流出。欲界諸天雖行淫慾無此不淨。然於根門有風氣出煩惱便息。四大王衆天。二二交會熱惱方息。如四大王衆天。三十三天亦爾。時分天。唯互相抱熱惱便息。知足天。唯相執手熱惱便息。樂化天。相顧而笑熱惱便息。他化自在天。眼相顧視熱惱便息。又三洲人。攝受妻妾施設嫁娶。北拘盧洲無我所故無攝受故。一切有情無攝受妻妾亦無嫁娶。如三洲人。如是大力鬼及欲界諸天亦爾。唯除樂化天及他化自在天。又一切欲界天衆無有處女胎藏。然四大王衆天於父母肩上或於懷中。如五歲小兒欻然化出。三十三天如六歲。時分天如七歲。知足天如八歲。樂化天如九歲。他化自在天如十歲。

複次生建立者謂三種欲生。或有衆生現住欲塵。由此現住欲塵故富貴自在。彼復云何。謂一切人及四大王衆天乃至善知足天。是名第一欲生。或有衆生變化欲塵。由此變化欲塵故富貴自在。彼復云何。謂樂化天。由彼諸天爲自己故化爲欲塵。非爲他故。唯自變化諸欲塵故富貴自在。是名第二欲生。或有衆生他化欲塵。由他所化諸欲塵故富貴自在。彼復云何謂他化自在天。由彼諸天爲自因緣亦能變化爲他因緣亦能變化。故於自化非爲希奇用他所化欲塵爲富貴自在。故說此天爲他化自在。非彼諸天唯受用他所化欲塵。亦有受用自所化欲塵者。是名第三欲生。復有三種樂生。或有衆生用離生喜樂灌灑其身。謂初靜慮地諸天。是名第一樂生。或有衆生由定生喜樂灌灑其身。謂第二靜慮地諸天。是名第二樂生。或有衆生以離喜樂灌灑其身。謂第三靜慮地諸天。是名第三樂生。問何故建立三種欲生三種樂生耶。答由三種求故。一欲求。二有求。三梵行求。謂若諸沙門或婆羅門墮欲求者。一切皆爲三種欲生。更無增過。若諸沙門或婆羅門墮有求者。多分求樂。由貪樂故。一切皆爲三種樂生。由諸世間爲不苦不樂寂靜生處起追求者極爲鮮少故。此以上不立爲生。若諸沙門或婆羅門墮梵行求者。一切皆爲求無漏界。或復有一墮邪梵行求者。爲求不動空無邊處識無邊處無所有處非想非非想處。起邪分別。謂爲解脫。當知此是有上梵行求。無上梵行求者。謂求無漏界。

複次自體建立者。謂於三界中所有衆生有四種得自體差別。或有所得自體。由自所害不由他害。謂有欲界天。名遊戲忘念。彼諸天衆。或時耽着種種戲樂。久相續住。由久住故忘失憶念。由失念故從彼處沒。或復有天名曰意憤。彼諸天衆。有時展轉角眼相視。由相視故意憤轉增。意憤增故從彼處沒。或有所得自體。由他所害不由自害。謂處羯羅藍遏部曇閉屍鍵南位。及在母腹中所有衆生。或有所得自體。亦由自害亦由他害。謂即彼衆生處已生位。諸根圓滿諸根成就。或有所得自體。亦非自害亦非他害。謂色無色界諸天。一切那落迦。似那落迦鬼。如來使者。住最後身。慈定滅定若無諍定若處中有。如是等類。

云何因緣果建立。謂略說有四種。一由相故。二由依處故。三由差別故。四由建立故。

因等相者。謂若由此爲先此爲建立。此和合故彼法生。或得或成或辦或用。說此爲彼因。

問以誰爲先誰爲建立。誰和合故何法生耶。答自種子爲先。除種子依所餘若有色若無色依及業爲建立。助伴所緣爲和合故。隨其所應欲系色系無色系及不繫諸法生。

問以誰爲先誰爲建立。誰和合故得何法耶。答聲聞獨覺如來種性爲先。內分力爲建立。外分力爲和合故。證得煩惱離系涅槃。內分力者。謂如理作意少欲知足。等內分善法及得人身生在聖處。諸根無缺無事業障。於其善處深生淨信。如是等法名內分力。外分力者。謂諸佛興世宣說妙法教法猶存。住正法者隨順而轉。具悲信者以爲施主。如是等法名外分力。

問以誰爲先誰爲建立。誰和合故何法成耶。答所知勝解愛樂爲先。宗因譬喻爲建立。不相違衆善敵論者爲和合故。所立義成。

問以誰爲先誰爲建立。誰和合故何法辦耶。答工巧智爲先。隨彼勤劬爲建立。工巧業處衆具爲和合故。工巧業處辦。又愛爲先。由食住者依止爲建立。四食爲和合故。受生有情安住充辦。

問以誰爲先誰爲建立。誰和合故何法用耶。答即自種子爲先。即此生爲建立。即此生緣爲和合故。自業諸法作用可知。何等名爲自業作用。

謂眼以見爲業。如是餘根各自業用應知。又地能持水能爛火能燒風能燥。如是等類當知外分自業差別。

因等依處者。謂十五種。一語。二領受。三習氣。四有潤種子。五無間滅。六境界。七根。八作用。九士用。十真實見。十一隨順。十二差別功能。十三和合。十四障礙。十五無障礙。

因等差別者。謂十因四緣五果十因者。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四生起因。五攝受因。六引發因。七定異因。八同事因。九相違因。十不相違因。四緣者。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。五果者。一異熟果。二等流果。三離系果。四士用果。五增上果。

因等建立者。謂依語因依處。施設隨說因。所以者何。由於欲界系法色無色界系法及不繫法施設。名爲先故想轉。想爲先故語轉。由語故隨見聞覺知起諸言說。是故依語依處施設隨說因。依領受因依處。施設觀待因。所以者何。由諸有情。諸有欲求欲系樂者。彼觀待此。於諸欲具或爲求得或爲積集或爲受用。諸有欲求色無色系樂者。彼觀待此。於彼諸緣或爲求得或爲受用。諸有欲求不繫樂者。彼觀待此。於彼諸緣或爲求得或爲受用。諸有不欲苦者。彼觀待此。於彼生緣於彼斷緣。或爲遠離或爲求得或爲受用。是故依領受依處。施設觀待因。依習氣因依處。施設牽引因。所以者何。由淨不淨業熏習三界諸行。於愛不愛趣中牽引愛不愛自體。又即由此增上力故外物盛衰。是故依諸行淨不淨業習氣依處。施設牽引因。依有潤種子因依處。施設生起因。所以者何。由欲色無色界系法各從自種子生。愛名能潤種是所潤。由此所潤諸種子故。先所牽引各別自體當得生起。如經言。業爲感生因。愛爲生起因。是故依有潤種子依處。施設生起因。依無間滅因依處。及依境界根作用士用真實見因依處。施設攝受因。所以者何。由欲系諸法。無間滅攝受故。境界攝受故。根攝受故。作用攝受故。士用攝受故諸行轉。如欲系法。如是色無色系法亦爾。或由真實見攝受故。餘不繫法轉。是故依無間滅境界根作用士用真實見依處。施設攝受因。依隨順因依處。施設引發因。所以者何。由欲系善法。能引欲系諸勝善法。如是欲系善法。能引色無色系及不繫善法。由隨順彼故。如欲系善法。如是色系善法。能引色系諸勝善法及無色系善法不繫善法。如色系善法。如是無色系善法。能引無色系諸勝善法及不繫善法。如無色系善法。如是不繫善法。能引不繫諸勝善法。及能引發無爲作證。又不善法能引諸勝不善法。謂欲貪能引嗔癡慢見疑身惡行語惡行意惡行。如欲貪。如是嗔癡慢見疑。隨其所應盡當知。如是無記法。能引善不善無記法。如善不善無記種子阿賴耶識。又無記法。能引無記勝法。如段食能引受生有情令住令安勢力增長。由隨順彼故。是故依隨順依處。施設引發因。依差別功能因依處。施設定異因。所以者何。由欲系諸法自性功能有差別故能生種種自性功能。如欲系法。如是色無色系及不繫法亦爾。是故依差別功能依處。施設定異因。依和合因依處。施設同事因所以者何。要由獲得自生和合故。欲系法生如欲系法。如是色無色系及不繫法亦爾。如生和合。如是得成辦用和合亦爾。是故依和合依處。施設同事因。依障礙因依處。施設相違因。所以者何。由欲系法將得生。若障礙現前便不得生。如欲系法。如是色無色系及不繫法亦爾。如生如是得成辦用亦爾。是故依障礙依處。施設相違因。依無障礙因依處。施設不相違因。所以者何。由欲系法將得生。若無障礙現前爾時便生。如欲系法。如是色無色系及不繫法亦爾。如生。如是得成辦用亦爾。是故依無障礙依處。施設不相違因。複次依種子緣依處。施設因緣。依無間滅緣依處。施設等無間緣。依境界緣依處。施設所緣緣。依所餘緣依處。施設增上緣。

複次依習氣隨順因緣依處。施設異熟果及等流果。依真實見因緣依處。施設離系果。依士用因緣依處。施設士用果。依所餘因緣依處。施設增上果。

複次順益義是因義。建立義是緣義。成辦義是果義。

又建立因有五種相。一能生因。二方便因。三俱有因。四無間滅因。五久遠滅因。能生因者。謂生起因。方便因者。謂所餘因。俱有因者。謂攝受因。一分。如眼於眼識。如是耳等於所餘識。無間滅因者。謂生起因。久遠滅因者。謂牽引因。又建立因有五種相。一可愛因。二不可愛因。三增長因。四流轉因。五還滅因。又建立因有七種相。謂無常法是因。無有常法能爲法因。謂或爲生因。或爲得因。或爲成立因。或爲成辦因。或爲作用因。又雖無常法爲無常法因。然與他性爲因。亦與後自性爲因。非即此剎那。又雖與他性爲因。及與後自性爲因。然已生未滅方能爲因。非未生已滅。又雖已生未滅。能爲因然得餘緣方能爲因。非不得。又雖得餘緣。然成變異方能爲因。非未變異。又雖成變異。必與功能相應方能爲因。非失功能。又雖與功能相應。然必相稱相順方能爲因。非不相稱相順。由如是七種相。隨其所應諸因建立應知。

云何相施設建立。嗢拖南曰。

體所緣行相　　等起與差別

決擇及流轉　　略辯相應知

應知此相略有七種。一體性。二所緣。三行相。四等起。五差別。六決擇。七流轉。尋伺體性者。謂不深推度所緣。思爲體性。若深推度所緣。慧爲體性應知。尋伺所緣者。謂依名身句身文身義爲所緣。尋伺行相者。謂即於此所緣尋求行相是尋。即於此所緣伺察行相是伺。尋伺等起者。謂發起語言。尋伺差別者。有七種差別。謂有相無相乃至不染污。如前說。尋伺決擇者。若尋伺即分別耶。設分別即尋伺耶。謂諸尋伺必是分別。或有分別非尋伺。謂望出世智。所餘一切三界心心所。皆是分別而非尋伺。尋伺流轉者若那落迦尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相應。何所求。何業轉耶。如那落迦。如是傍生餓鬼人慾界天初靜慮地天所有尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相應。何所求。何業轉耶。謂那落迦尋伺唯是戚行。觸非愛境。引發於苦與憂相應。常求脫苦嬈心業轉。如那落迦尋伺一向受苦。餓鬼尋伺亦爾。傍生人趣大力餓鬼所有尋伺。多分戚行少分欣行。多分觸非愛境。少分觸可愛境。多分引苦少分引樂。多分憂相應。少分喜相應。多分求脫苦。少分求遇樂。嬈心業轉。欲界諸天所有尋伺。多分欣行少分戚行。多分觸可愛境。少分觸非愛境。多分引樂少分引苦。多分喜相應。少分憂相應。多分求遇樂少分求脫苦。嬈心業轉。初靜慮地天所有尋伺。一向欣行。一向觸內可愛境界。一向引樂。一向喜相應。唯求不離樂。不嬈心業轉。

云何如理作意施設建立。嗢拖南曰。

依處及與事　　求受用正行

二菩提資糧　　到彼岸方便

應知建立略由八相。謂由依處故事故。求故。受用故。正行故。聲聞乘資糧方便故。獨覺乘資糧方便故。波羅蜜多引發方便故。如理作意相應。尋伺依處者。謂有六種依處。一決定時。二止息時。三作業時。四世間離欲時。五出世離欲時。六攝益有情時。如理作意相應。尋伺事者。謂八種事。一施所成福作用事。二戒所成福作用事。三修所成福作用事。四聞所成事。五思所成事。六餘修所成事。七簡擇所成事。八攝益有情所成事。如理作意相應。尋伺求者。謂如有一不以非法及不兇險追求財物。如理作意相應。尋伺受用者。謂如即彼追求財已。不染不住不耽不縛。不悶不着亦不堅執。深見過患了知出離而受用之。如理作意相應。尋伺正行者。謂如有一了知父母沙門婆羅門及家長等。恭敬供養利益承事。於今世後世所作罪中見大怖畏。行施作福受齋持戒。聲聞乘資糧方便者。聲聞地中我當廣說。獨覺乘資糧方便者。獨覺地中我當廣說。波羅蜜多引發方便者。菩薩地中我當廣說。

複次施主有四種相。一有欲樂。二無偏黨。三除匱乏。四具正智。具屍羅者亦有四相。一有欲樂。二結橋樑。三不現行。四具正智。成就修者亦有四相。一欲解清淨。二引攝清淨。三勝解定清淨。四智清淨。

又受施者有六種。一受學受施。二活命受施。三貧匱受施。四棄捨受施。五羈遊受施。六耽着受施。復有八種損惱。一飢損惱。二渴損惱。三粗食損惱。四疲倦損惱。五寒損惱。六熱損惱。七無覆障損惱。八有覆障損惱。復有六種損惱。一俱生。二所欲匱乏。三逼切。四時節變異。五流漏。六事業休廢。

復有六種攝益。一任持攝益。二勇健無損攝益。三覆護攝益。四塗香攝益。五衣服攝益。六共住攝益。復有四種非善友相。一不捨怨心。二引彼不愛。三遮彼所愛。四引非所宜。與此相違當知即是四善友相。復有三種引攝。一引攝資生具。二引攝有喜樂。三引攝離喜樂。復有四種隨轉供事。一隨轉供事非知舊者。二隨轉供事諸親友者。三隨轉供事所尊重者。四隨轉供事具福慧者。由此四種隨轉供事。依止四處獲得五果應知。何等四處。一無攝受處。二無侵惱處。三應供養處。四同分隨轉處。依此四處能感五果。一感大財富。二名稱普聞。三離諸煩惱。四證得涅槃。五或往善趣。又聰慧者有三種聰慧相。一於善受行。二於善決定。三於善堅固。復有三相。一受學增上戒。二受學增上心。三受學增上慧。

瑜伽師地論卷第六

本地分中有尋有伺等三地之三

複次云何不如理作意施設建立。嗢拖南曰。

執因中有果　　顯了有去來

我常宿作因　　自在等害法

邊無邊矯亂　　計無因斷空

最勝淨吉祥　　由十六異論

由十六種異論差別。顯不如理作意。應知何等十六。一因中有果論。二從緣顯了論。三去來實有論。四計我論。五計常論。六宿作因論。七計自在等爲作者論。八害爲正法論。九有邊無邊論。十不死矯亂論。十一無因見論。十二斷見論。十三空見論。十四妄計最勝論。十五妄計清淨論。十六妄計吉祥論。

因中有果論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。常常時恆恆時。於諸因中具有果性。謂雨衆外道作如是計。問何因緣故彼諸外道起如是見立如是論。顯示因中具有果性。答由教及理故。教者。謂彼先師所造教藏。隨聞轉授傳至於今。顯示因中先有果性。理者。謂即如彼沙門若婆羅門。爲性尋思爲性觀察。住尋思地。住自辦地。住異生地。住隨思惟觀察行地。彼作是思。若從彼性。此性得生。一切世間共知共立。彼爲此因非餘。又求果者唯取此因非餘。又即於彼加功營構諸所求事非餘。又若彼果即從彼生不從餘生。是故彼果因中已有。若不爾者應立一切是一切因。爲求一果應取一切。應於一切加功營構。應從一切一切果生。如是由施設故求取故。所作決定故。生故。彼見因中常有果性。

應審問彼。汝何所欲。何者因相。何者果相。因果兩相。爲異不異。若無異相。便無因果二種決定。因果二種。無差別故。因中有果。不應道理。若有異相。汝意云何。因中果性。爲未生相。爲已生相。若未生相。便於因中。果猶未生。而說是有。不應道理。若已生相。即果體已生。復從因生。不應道理。是故。因中非先有果。然要有因待緣果生。又有相法。於有相法中。由五種相。方可了知。一於處所可得。如甕中水。二於所依可得。如眼中眼識。三即由自相可得。如因自體不由比度。四即由自作業可得。五由因變異故。果成變異。或由緣變異故。果成變異。是故彼說常常時。恆恆時。因中有果。不應道理。由此因緣。彼所立論。非如理說。如是不異相故。異相故。未生相故。已生相故。不應道理。

從緣顯了論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。一切諸法性本是有。從衆緣顯。不從緣生。謂即因中有果論者。及聲相論者。作如是計。問何因緣故。因中有果論者。見諸因中先有果性從緣顯耶。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一爲性尋思。爲性觀察。廣說如前。彼如是思。果先是有。復從因生。不應道理。然非不用功爲成於果。彼復何緣而作功用。豈非唯爲顯了果耶。彼作如是妄分別。已立顯了論。

應審問彼。汝何所欲。爲無障緣而有障礙。爲有障緣耶。若無障緣者。無障礙緣。而有障礙。不應道理。若有障緣者。屬果之因。何故不障。同是有故。不應道理。譬如黑闇障盆中水亦能障盆。若言障緣亦障因者。亦應顯因俱被障故。而言但顯因中先有果性不顯因者。不應道理。復應問彼。爲有性是障緣。爲果性耶。若有性是障緣者。是即有性。常不顯了。不應道理。因亦是有。何不爲障。若言果性是障緣者。是則一法亦因亦果。如芽是種子果是莖等。因是即一法。亦顯不顯。不應道理。又今問汝。隨汝意答。本法與顯爲異不異。若不異者。法應常顯。顯已復顯。不應道理。若言異者。彼顯爲無因耶。爲有因耶。若言無因。無因而顯。不應道理。若有因者。果性可顯非是因性。以不顯因。能顯於果。不應道理。如是無障緣故。有障緣故。有相故。果相故。顯不異故。顯異故。不應道理。是故汝言若法性無是即無相。若法性有是即有相。性若是無不可顯了。性若是有方可顯了者。不應道理。我今當說。雖復是有不可取相。謂或有遠故雖有而不可取。又由四種障。因障故而不可取。復由極微細故而不可取。或由心散亂故而不可取。或由根損壞故而不可取。或由未得彼相應智故而不可取。如因果顯了論。不應道理。當知聲相論者亦不應理。此中差別者。外聲論師起如是見立如是論。聲相常住無生無滅。然由宣吐方得顯了。是故此論如顯了論非應理說。

去來實有論者。謂如有一若沙門若婆羅門。若在此法者。由不正思惟故。起如是見立如是論。有過去有未來。其相成就猶如現在實有非假。問何因緣故彼起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。又在此法者。於如來經不如理分別故。謂如經言。一切有者即十二處。此十二處實相是有。又薄伽梵說有過去業。又說有過去色有未來色。廣說乃至識亦如是。理者。謂如有一爲性尋思。爲性觀察。廣說如前。彼如是思。若法自相安住此法真實是有。此若未來無者。爾時應未受相。此若過去無者。爾時應失自相。若如是者。諸法自相應不成就。由此道理亦非真實故。不應理。由是思惟起如是見。立如是論。過去未來性相實有。

應審問彼。汝何所欲。去來二相與現在相爲一爲異。若言相一。立三世相不應道理。若相異者。性相實有不應道理。又汝應說自意所欲。墮三世法爲是常相爲無常相。若常相者。墮在三世不應道理。若無常相。於三世中恆是實有不應道理。又今問汝。隨汝意答。爲計未來法來至現在世耶。爲彼死已於此生耶。爲即住未來爲緣生現在耶。爲本無業今有業耶。爲本相不圓滿今相圓滿耶。爲本異相今異相耶。爲於未來有現在分耶。若即未來法來至現在者。此便有方所。復與現在應無差別。復應是常不應道理。若言未來死已現在生者是即未來。不生於今現在世法本無今生。又未來未生而言死沒。不應道理。若言法住未來以彼爲緣生現在者。彼應是常。又應本無今生非未來法生。不應道理。若本無業用今有業用。是則本無今有便有如前所說過失不應道理。又汝何所欲。此業用與彼本法。爲有異相爲無異相。若有異相。此業用相未來無故。不應道理。若無異相。本無業用今有業用。不應道理。如無業用有此過失如是。相圓滿。異相。未來分相應知亦爾。此中差別者。復有自性雜亂過失故。不應道理。如未來向現在。如是現在往過去。如其所應過失應知。謂即如前所計諸因緣及所說破道理如是。自相故共相故。來故死故。爲緣生故業故。相圓滿故相異故。未來有分故。說過去未來體實有論。不應道理。如是說已復有難言。若過去未來是無。云何緣無而有覺轉。若言緣無而有覺轉者。云何不有違教過失。如說一切有者。謂十二處。我今問汝。隨汝意答。世間取無之覺。爲起耶爲不起耶。若不起者。能取無我。兔角。石女兒。等覺皆應是無。此不應理。又薄伽梵說。我諸無諂聲聞。如我所說正修行時。若有知有若無知無。此不應道理。若言起者。汝意云何。此取無覺。爲作有行爲作無行。若作有行。取無之覺而作有行。不應道理。若作無行者。汝何所欲。此無行覺。爲緣有事轉。爲緣無事轉若緣有事轉者。無行之覺緣有事轉。不應道理。若緣無事轉者。無緣無覺不應道理。又雖說一切有者謂十二處。然於有法密意說有有相。於無法密意說有無相。所以者何。若有相法能持有相。若無相法能持無相。是故俱名爲法俱名爲有。若異此者。諸修行者唯知於有不知於無應非無間觀所知法。不應道理。又雖說言有過去業。由此業故諸有情受有損害受無損害受。此亦依彼習氣。密意假說爲有。謂於諸行中。曾有淨不淨業。若生若滅由此因緣彼行勝異相續而轉是名習氣。由此相續所攝習氣故。愛不愛果生。是故於我無過。而汝不應道理復雖說言有過去色有未來色有現在色如是乃至識亦爾者此亦依三種行相。密意故說。謂因相自相果相。依彼因相密意說有未來。依彼自相密意說有現在依彼果相密意說有過去。是故無過。又不應說過去未來是實有相。何以故。應知未來有十二種相故。一因所顯相。二體未生相。三待衆緣相。四已生種類相。五可生法相。六不可生法相。七未生雜染相。八未生清淨相。九應可求相。十不應求相。十一應觀察相。十二不應觀察相。當知現在亦有十二種相。一果所顯相。二體已生相。三衆緣會相。四已生種類相。五一剎那相。六不復生法相。七現雜染相。八現清淨相。九可喜樂相。十不可喜樂相。十一應觀察相。十二不應觀察相。當知過去亦有十二種相。一已度因相。二已度緣相。三已度果相。四體已壞相。五已滅種類相。

六不復生法相。七靜息雜染相。八靜息清淨相。九應顧戀處相。十不應顧戀處相。十一應觀察相。十二不應觀察相。

計我論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。有我薩埵命者生者。有養育者數取趣者。如是等諦實當住。謂外道等作如是計。問何故彼外道等起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一爲性尋思爲性觀察。廣說如前。由二種因故。一先不思覺率爾而得有薩埵覺故。二先已思覺得有作故。彼如是思。若無我者見於五事。不應起於五有我覺。一見色形已。唯應起於色形之覺。不應起於薩埵之覺。二見順苦樂行已。唯應起於受覺。不應起於勝劣薩埵之覺。三見已立名者名相應行已。唯應起於想覺。不應起於剎帝利。婆羅門。吠舍。戍陀羅。佛授。德友。等薩埵之覺。四見作淨不淨相應行已。唯應起於行覺。不應起於愚者智者薩埵之覺。五見於境界識隨轉已。唯應起於心覺。不應起於我。能見。等薩埵之覺。由如是先不思覺。於此五事唯起五種薩埵之覺。非諸行覺。是故先不思覺見已率爾而起有薩埵覺故。如是決定知有實我。又彼如是思若無我者。不應於諸行中先起思覺得有所作。謂我以眼當見諸色。正見諸色。已見諸色。或復起心。我不當見。如是等用。皆由我覺行爲先導。如於眼見如是。於耳鼻舌身意應知亦爾。又於善業造作善業止息。不善業造作不善業止息。如是等事。皆由思覺爲先。方得作用。應不可得如是等用。唯於諸行。不應道理。

由如是思故。說有我。我今問汝。隨汝意答。爲即於所見事起薩埵覺。爲異於所見事起薩埵覺耶。若即於所見事起薩埵覺者。汝不應言即於色等計有薩埵。計有我者是顛倒覺。若異於所見事起薩埵覺者。我有形量。不應道理。或有勝劣。或剎帝利等。或愚或智。或能取彼色等境界。不應道理。又汝何所欲。爲唯由此法自體起此覺耶。爲亦由余體起此覺耶。若唯由此法自體起此覺者。即於所見起彼我覺。不應說名爲顛倒覺。若亦由余體起此覺者。即一切境界。各是一切境界覺因故。不應理。又汝何所欲。於無情數有情覺。於有情數無情覺。於餘有情數餘有情覺。爲起爲不起耶。若起者。是即無情應是有情。有情應是無情。餘有情應是餘有情。此不應理。若不起者。則非撥現量。不應道理。又汝何所欲。此薩埵覺。爲取現量義。爲取比量義耶。若取現量義者。唯色等蘊是現量義。我非現量義。故不應理。若取比量義者。如愚稚等。未能思度。不應率爾起於我覺。又我今問汝。隨汝意答。如世間所作。爲以覺爲因。爲以我爲因。若以覺爲因者。執我所作。不應道理。若以我爲因者。要先思覺得有所作。不應道理。又汝何所欲。所作事因。常無常耶。若無常者。此所作因體是變異。執我有作不應道理。若是常者。即無變異。無變有作不應道理。又汝何所欲。爲有動作之我能有所作。爲無動作之我有所作耶。若有動作之我能有所作者。是即常作。不應復作。若無動作之我有所作者。無動作性而有所作。不應道理。又汝何所欲。爲有因故我有所作。爲無因耶。若有因者。此我應由余因策發方有所作。不應道理。若無因者。應一切時作一切事。不應道理。又汝何所欲。此我爲依自故能有所作。爲依他故能有所作。若依自者。此我自作老病死苦雜染等事。不應道理。若依他者。計我所作不應道理。又我今問汝。隨汝意答。爲即於蘊施設有我。爲於諸蘊中。爲蘊外餘處。爲不屬蘊耶。若即於蘊施設我者。是我與蘊無有差別。而計有我諦實常住。不應道理。若於諸蘊中者。此我爲常爲無常耶。若是常者。常住之我爲諸苦樂之所損益。不應道理。若無損益起法非法。不應道理。若不生起法及非法。應諸蘊身畢竟不起。又應不由功用我常解脫。若無常者。離蘊體外有生有滅。相續流轉法不可得故。不應理。又於此滅壞。後於餘處不作而得。有大過失。故不應理。若蘊外餘處者。汝所計我應是無爲。不應道理。若不屬蘊者。我一切時應無染污。又我與身不應相屬。此不應理。又汝何所欲。所計之我。爲即見者等相。爲離見者等相。若即見者等相者。爲即於見等假立見者等相。爲離於見等別立見者等相。若即於見等假立見者等相者。則應見等是見者等。而汝立我爲見者等。不應道理。以見者等與見等相。無差別故。若離於見等別立見者等相者。彼見等法。爲是我所成業。爲是我所執具。若是我所成業者。若如種子應是無常。不應道理。若言如陶師等假立丈夫。此我應是無常。應是假立。而汝言是常是實。不應道理。若言如具神通假立丈夫。此我亦應無常。假立於諸所作隨意自在。此亦如前不應道理。若言如地。應是無常。又所計我無如地大。顯了作業故不應理。何以故。世間地大所作業用顯了可得。謂持萬物令不墜下。我無是業顯了可得。若如虛空應非實有。唯於色無假立空故。不應道理。虛空雖是假有。而有業用分明可得。非所計我故。不應理。世間虛空所作業用分明可得者。謂由虛空故得起往來屈伸等業。是故見等是我所成業。不應道理。若是我所執具者。若言如鐮。如離鐮外餘物。亦有能斷作用。如是離見等。外於餘物上。見等業用不可得故。不應道理。若言如火。則徒計於我。不應道理。何以故。如世間火。離能燒者亦自能燒故。若言離見者等相別有我者。則所計我相乖一切量。不應道理。又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。爲與染淨相應而有染淨。爲不與染淨相應而有染淨耶。若與染淨相應而有染淨者。於諸行中有疾疫災橫及彼止息順益可得。即彼諸行雖無有我。而說有染淨相應。如於外物。內身亦爾。雖無有我。染淨義成。故汝計我不應道理。若不與染淨相應而有染淨者。離染淨相我有染淨。不應道理。又我今問汝。隨汝意答。汝所計我爲與流轉相相應而有流轉。爲不與流轉相相應。而有流轉及止息耶。若與流轉相相應。而有流轉及止息者。於諸行中有五種流轉相可得。一有因。二可生三可滅。四展轉相續生起。五有變異。若諸行中此流轉相可得。如於身芽河燈乘等。流轉作用中雖無有我。即彼諸行得有流轉及與止息何須計我。若不與彼相相應。而有流轉及止息者。則所計我無流轉相而有流轉止息。不應道理。又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。爲由境界所生。若苦若樂及由思業。並由煩惱隨煩惱等之所變異。說爲受者作者及解脫者。爲不由彼變異。說爲受者等耶。若由彼變異者。是即諸行是受者作者及解脫者。何須計我。設是我者。我應無常。不應道理。若不由彼變異者。我無變異而是受者作者及解脫者。不應道理。又汝今應說自所欲。爲唯於我說爲作者。爲亦於餘法說爲作者。若唯於我。世間不應說火爲燒者光爲照者。若亦於餘法。即於見等諸根。說爲作者徒分別我。不應道理。又汝應說自意所欲。爲唯於我建立於我。爲亦於餘法建立於我。若唯於我者。世間不應於彼假說士夫身呼爲德友佛授等。若亦於餘法者。是則唯於諸行假說名我。何須更執別有我耶。何以故。諸世間人唯於假設士夫之身。起有情想立有情名及說自他。有差別故。又汝何所欲。計我之見爲善爲不善耶。若是善者。何爲極愚癡人深起我見。不由方便率爾而起。能令諸生怖畏解脫。又能增長諸惡過失。不應道理。若不善者。不應說正及非顛倒。若是邪倒所計之我體是實有。不應道理。又汝何所欲。無我之見。爲善爲不善耶若言是善。於彼常住實有我上。見無有我。而是善性非顛倒計。不應道理。若言不善。而一切智者之所宣說。精勤方便之所生起。令諸衆生不怖解脫能速證得白淨之果。諸惡過失如實對治。不應道理。又汝意云何。爲即我性自計有我。爲由我見耶。若即我性自計有我者。應一切時無無我覺。若由我見者。雖無實我。由我見力故於諸行中妄謂有我。是故汝計定實有我不應道理。如是不覺爲先而起彼覺故。思覺爲先見有所作故。於諸蘊中假施設故。由於彼相安立爲有故。建立雜染及清淨故。建立流轉及止息故。假立受者作者解脫者故。施設有作者故。施設言說故。施設見故。計有實我皆不應理。

又我今當說第一義我相。所言我者。唯於諸法假立爲有。非實有我。然此假我。不可說言與彼諸法異不異性。勿謂此我是實有體。或彼諸法即我性相。又此假我。是無常相。是非恆相。非安保相。是變壞相。生起法相。老病死相。唯諸法相。唯苦惱相故。薄伽梵說。苾芻當知。於諸法中假立有我。此我無常無恆不可安保。是變壞法。如是廣說。由四因。故於諸行中假設有我。一爲令世間言說易故。二爲欲隨順諸世間故。三爲欲斷除謂定無我諸怖畏故。四爲宣說自他就成功德成就過失。令起決定信解心故。是故執有我論非如理說。

計常論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。我及世間皆實常住。非作所作。非化所化。不可損害積聚而住。如伊師迦。謂計前際說一切常者。說一分常者。及計後際說有相者。說無相者。說非想非非想者。復有計諸極微是常住者。作如是計。問何故彼諸外道。起如是見立如是論。我及世間是常住耶。答彼計因緣如經廣說。隨其所應盡當知。此中計前際者。謂或依下中上靜慮。起宿住隨念。不善緣起故。於過去諸行。但唯憶念不如實知。計過去世以爲前際。發起常見。或依天眼計現在世以爲前際。於諸行剎那生滅流轉不如實知。又見諸識流轉相續從此世間至彼世間。無斷絕故。發起常見。或見梵王隨意成立。或見四大種變異。或見諸識變異。計後際者。於想及受雖見差別。然不見自相差別。是故發起常見。謂我及世間皆悉常住。又計極微是常住者。以依世間靜慮起如是見。由不如實知緣起故。而計有爲先有果集起。離散爲先有果壞滅。由此因緣彼謂從衆微性粗物果生。漸析粗物乃至微住。是故粗物無常極微是常。

此中計前際後際常住論者。是我執論。差別相所攝故。我論已破。當知。我差別相論亦已破訖。又我今問汝。隨汝意答。宿住之念。爲取諸蘊爲取我耶。若取蘊者。執我及世間是常。不應道理。若取我者。憶念過去如是名等諸有情類。我曾於彼如是名如是姓。乃至廣說。不應道理。又汝意云何。緣彼現前和合色境眼識起時。於餘不現不和合境所餘諸識。爲滅爲轉。若言滅者。滅壞之識而計爲常。不應道理。若言轉者。由一境界。依一切時。一切識起。不應道理。又汝何所欲。所執之我。由想所作及受所作。爲有變異爲無變異。若言有者。計彼世間及我常住。不應道理。若言無者。有一想已複種種想。復有小想及無量想。不應道理。又純有樂已復純有苦。復有苦有樂有不苦不樂。不應道理。又若計命即是身者。彼計我是色。若計命異於身者。彼計我非色。若計我俱遍。無二無缺者。彼計我亦是色亦非色。若爲對治此故。即於此義中。由異句異文。而起執者。彼計我非色非非色。又若見少色少非色者。彼計有邊。若見彼無量者。彼計有無邊。若復遍見而色分少非色分無量。或色分無量。非色分少者。彼計亦有邊亦無邊若爲對治此故。但由文異不由義異。而起執者。彼計非有邊非無邊。或計解脫之我遠離二種。又計極微常住論者。我今問汝。隨汝意答。汝爲觀察計極微常。爲不觀察計彼常耶。若不觀察者。離慧觀察而定計常。不應道理。若言已觀察者。違諸量故不應道理。又汝何所欲。諸微塵性。爲由細故計彼是常。爲由與粗果物其相異故計彼常耶。若由細者。離散損減轉復羸劣。而言是常不應道理。若言由相異故者。是則極微。超過地水火風之相。不同種類相故。而言能生彼類果。不應道理。又彼極微。更無異相可得故。不中理。又汝何所欲。從諸極微所起粗物。爲不異相爲異相耶。若言不異相者。由與彼因無差別故。亦應是常。是則應無因果決定。不應道理。若異相者。汝意云何。爲從離散極微粗物得生。爲從聚集耶。若言從離散者。應一切時一切果生。是則應無因果決定。不應道理。若從聚集者。汝意云何。彼粗果物從極微生時。爲不過彼形質之量。爲過彼形質量耶。若言不過彼形質量者。從形質分物。生形質有分物。不應道理。若言過者。諸極微體無細分故不可分析。所生粗物亦應是常。亦不中理。若復說言有諸極微本無今起者。是則計極微常。不應道理。又汝何所欲。彼諸極微起造粗物。爲如種子等。爲如陶師等耶。若言如種子等者。應如種子體是無常。若言如陶師等者。彼諸極微應有思慮。如陶師等。不應道理。若不如種等及陶師等者。是則同喻不可得故。不應道理。又汝意云何。諸外物起爲由有情爲不爾耶。若言由有情者。彼外粗物由有情生。所依細物不由有情。不應道理。誰復於彼制其功能。若言不由有情者。是則無用而外物生。不應道理。如是隨念諸蘊有情故。由一境界一切識流不斷絕故。由想及受變不變故。計彼前際及計後際常住論者。不應道理。又由觀察不觀察故。由共相故。由自相故。由起造故。根本所用故。極微常論不應道理。是故計常論者。非如理說。我今當說常住之相。若一切時。無變異相。若一切種無變異相。若自然無變異相。若由他無變異相。又無生相當知是常住相。

瑜伽師地論卷第七

本地分中有尋有伺等三地之四

宿作因論者猶如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。廣說如經。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受者。謂現所受苦。皆由宿作爲因者。謂由宿惡爲因。由勤精進吐舊業故者。謂由現法極自苦行現在新業。由不作因之所害故者。謂諸不善業。如是於後不復有漏者。謂一向是善性故。說後無漏。由無漏故業盡者謂諸惡業。由業盡故苦盡者謂宿因所作及現法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者。謂證餘生相續苦盡。謂無系外道作如是計。問何因緣故彼諸外道起如是見立如是論。答由教及理故教如前說。理者猶如有一爲性尋思。爲性觀察。廣說如前。由見現法士夫作用不決定故。所以者何。彼見世間雖具正方便而招於苦。雖具邪方便而致於樂。彼如是思。若由現法士夫作用爲彼因者。彼應顛倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿作爲因。由此理故。彼起如是見立如是論。

今應問彼汝何所欲。現法方便所招之苦。爲用宿作爲因。爲用現法方便爲因。若用宿作爲因者。汝先所說由勤精進吐舊業故現在新業由不作因之所害故。如是於後不復有漏。乃至廣說。不應道理。若用現法方便爲因者。汝先所說。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受皆由宿作爲因不應道理。如是現法方便苦。宿作爲因故現法士夫用爲因故。皆不應道理。是故此論非如理說。我今當說如實因相。或有諸苦唯用宿作爲因。猶如有一自業增上力故生諸惡趣或貧窮家。或復有苦雜因所生。謂如有一因邪事王不獲樂果而反致苦。如事於王。如是由諸言說商賈等業。由事農業。由劫盜業。或於他有情作損害事。若有福者獲得富樂。若無福者雖設功用而無果遂。或復有法純由現在功用因得。如新所造引餘有業或聽聞正法於法覺察。或復發起威儀業路。或復修學工巧業處。如是等類。唯因現在士夫功用。

自在等作者論者。由如有一或沙門或婆羅門。起如是見立如是論。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受彼一切。或以自在變化爲因。或餘丈夫變化爲因。諸如是等謂說自在等不平等因論者作如是計。問何因緣故起如是見立如是論。答由教及理。教如前說。理者。猶如有一爲性尋思。爲性觀察。廣說如前。彼由現見於因果中世間有情不隨欲轉故作此計。所以者何。現見世間有情。於彼因時欲修淨業。不遂本欲。反更爲惡。於彼果時願生善趣樂世界中。不遂本欲。墮惡趣等。意謂受樂不遂所欲。反受諸苦。由見此故。彼作是思。世間諸物必應別有作者生者及變化者爲彼物父。謂自在天或復其餘。

今當問彼汝何所欲嗢拖南曰。

功能無體性　　攝不攝相違

有用及無用　　爲因成過失

自在天等變化功能。爲用業方便爲因。爲無因耶。若用業方便爲因者。唯此功能用業方便爲因。非餘世間。不應道理。若無因者。唯此功能無因而有。非世間物。不應道理。又汝何所欲。此大自在爲墮世間攝。爲不攝耶。若言攝者。此大自在則同世法。而能遍生世間。不應道理。若不攝者。則是解脫。而言能生世間。不應道理。又汝何所欲。爲有用故變生世間。爲無用耶。若有用者。則於彼用無有自在。而於世間有自在者。不應道理。若無用者。無有所須。而生世間。不應道理。又汝何所欲。此所出生爲唯大自在爲因。爲亦取餘爲因耶。若唯大自在爲因者。是則若時有大自在。是時則有出生。若時有出生是時則有大自在。而言出生用大自在爲因者。不應道理。若言亦取餘爲因者。此唯取樂欲爲因。爲除樂欲更取餘爲因。若唯取樂欲爲因者。此樂欲爲唯取大自在爲因。爲亦取餘爲因耶。若唯取大自在爲因者。若時有大自在是時則有樂欲。若時有樂欲是時則有大自在。便應無始常有出生。此亦不應道理。若言亦取餘爲因者。此因不可得故。不應道理。又於彼欲無有自在。而言於世間物有自在者。不應道理。如是由功用故。攝不攝故。有用無用故。爲因性故。皆不應理。是故此論非如理說。

害爲正法論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若於彼祠中。咒術爲先害諸生命。若能祀者。若所害者。若諸助伴。如是一切皆得生天。問何因緣故。彼諸外道起如是見立如是論。答此違理論。諂誑所起。不由觀察道理建立。然於諍競惡劫起時。諸婆羅門違越古昔婆羅門法。爲欲食肉妄起此計。

又應問彼。汝何所欲。此咒術方爲是法自體。爲是非法自體。若是法自體者。離彼殺生。不能感得自所愛果。而能轉彼非法以爲正法。不應道理。若是非法自體者。自是不愛果法。而能轉舍餘不愛果法者。不應道理。如是記已。復有救言。如世間毒咒術所攝不能爲害。當知此咒術方亦復如是。今應問彼。汝何所欲。如咒術方能息外毒。亦能息內貪嗔癡毒。爲不爾耶。若能息者。無處無時無有一人貪嗔癡等靜息可得故不中理。若不能息者。汝先所說。如咒術方能息外毒。亦能息除非法業者。不應道理。又汝何所欲。此咒術方爲遍行耶。不遍行耶。若遍行者。自所愛親不先用祠。不應道理。若不遍者。此咒功能便非決定。不應道理。又汝何所欲。此咒功能爲唯能轉因亦轉果耶。若唯轉因者。於果無能。不應道理。若亦轉果者。應如轉變即令羊等成可愛妙色。然舍羊等身。已方取天身。不應道理。又汝何所欲。造咒術者。爲有力能及悲愍不。若言有者。離殺彼命。不能將彼往生天上。不應道理。若言無者。彼所造咒能有所辦。不應道理。如是由因故。譬喻故。不決定故。於果無能故。咒術者故。不應道理。是故此論非如理說。我今當說非法之相。若業損他而不治現過是名非法。又若業諸修道者共知此業感不愛果。又若業一切智者決定說爲不善。又若業自所不欲。又若業染心所起。又若業待邪咒術方備功驗。又若業自性無記。諸如是等皆是非法。

邊無邊論者。謂如有一若沙門若婆羅門。依止世間諸靜慮故。於彼世間住有邊想無邊想。俱想不俱想。廣說如經。由此起如是見立如是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊亦無邊。世間非有邊非無邊。當知此中已說因緣及能計者。是中若依斷邊際求世邊時。若憶念壞劫於世間起有邊想。若憶念成劫則於世間起無邊想。若依方域周廣求世邊時。若下過無間更無所得。上過第四靜慮亦無所得。傍一切處不得邊際。爾時則於上下起有邊想。於傍處所起無邊想。若爲治此執。但依異文義無差別。則於世間起非有邊非無邊想。

今應問彼。汝何所欲。從前壞劫以來爲更有世間生起。爲無起耶。若言有者。世間有邊不應道理。若言無者。非世間住念世間邊。不應道理。如是彼來有故。彼來無故。皆不應理。是故此論非如理說。

不死矯亂論者。謂四種不死矯亂外道。如經廣說。應知彼諸外道若有人來。依最勝生道。問善不善。依決定勝道。問苦集滅道。便自稱言。不死亂者隨於處所依不死淨天不亂。詰問即於彼所問以言矯亂。或託餘事方便避之。或但隨問者言辭而轉。是中第一不死亂者。覺未開悟。第二於所證法。起增上慢。第三覺已開悟。而未決定。第四羸劣愚鈍。又復第一怖畏妄語。及怖畏他人知其無智故。不分明答言我無所知。第二於自所證未得無畏。懼他詰問。怖畏妄語。怖畏邪見故。不分明說我有所證。第三怖畏邪見。怖畏妄語。懼他詰問故。不分明說我不決定。如是三種。假託餘事以言矯亂。第四唯懼他詰。於最勝生道及決定勝道。皆不了達。於世文字。亦不善知。而不分明說言我是愚鈍都無所了。但反問彼。隨彼言辭。而轉以矯亂彼。

此四論發起因緣。及能計者。並破彼執。皆如經說。

由彼外道多怖畏故。依此見住。若有人來有所詰問。即以諂曲而行矯亂。當知此見是惡見攝。是故此論非如理說。

無因見論者。謂依止靜慮。及依止尋思。應知二種。如經廣說。問何因緣故。彼諸外道依止尋思。起如是見立如是論。我及世間。皆無因生。答略而言之。見不相續以爲先故。諸內外事無量差別。種種生起。或復有時。見諸因緣空無果報。謂見世間無有因緣。或時欻爾大風卒起。於一時間寂然止息。或時忽爾瀑河瀰漫。於一時間頓則空竭。或時鬱爾果木敷榮。於一時間颯然衰瘁。由如是故起無因見立無因論。

今應問彼。汝宿住念爲念無體。爲念自我。若念無體。無體之法。未曾串習。未曾經識。而能隨念。不應道理。若念自我。計我先無後欻然生。不應道理。又汝何所欲。一切世間內外諸物。種種生起。或欻然生起。爲無因耶。爲有因耶。若無因者。種種生起。欻然而起。有時不生。不應道理。若有因者。我及世間。無因而生。不應道理。如是念無體故。念自我故。內外諸物不由因緣種種異故。由彼因緣種種異故。不應道理。是故此論非如理說。

斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。乃至我有粗色。四大所造之身。住持未壞。爾時有病。有癰有箭。若我死後。斷壞無有。爾時我善斷滅。如是欲界諸天。色界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至。非想非非想處所攝。廣說如經。謂說七種斷見論者。作如是計。問何因緣故。彼諸外道。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一爲性尋思。乃至廣說。彼如是思若我死後復有身者。應不作業而得果異熟。若我體性一切永無。是則應無受業果異熟。觀此二種。理俱不可。是故起如是見立如是論。我身死已斷壞無有。猶如瓦石若一破已不可還合。彼亦如是。道理應知。

今應問彼。汝何所欲。爲蘊斷滅。爲我斷滅耶。若言蘊斷滅者。蘊體無常。因果展轉生起不絕。而言斷滅。不應道理。若言我斷。汝先所說。粗色四大所造之身。有病有癰有箭。欲界諸天。色界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至。非想非非想處所攝。不應道理。如是若蘊斷滅故。若我斷滅故。皆不應理。是故此論非如理說。

空見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。無有施與無有愛養。無有祠祀。廣說乃至。世間無有真阿羅漢。復起如是見立如是論。無有一切諸法體相。

問何因緣故。彼諸外道。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一爲性尋思。乃至廣說。又依世間諸靜慮故。見世施主一期受命恆行佈施無有斷絕。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思。定無施與愛養祠祀。復見有人一期壽中恆行妙行。或行惡行。見彼命終墮於惡趣生諸那落迦。或往善趣。生於天上樂世界中。彼作是思。定無妙行及與惡行。亦無妙行惡行二業果異熟。復見有一剎帝利種。命終之後。生婆羅門吠舍戍陀羅諸種姓中。或婆羅門。命終之後。生剎帝利吠舍戍陀羅諸種姓中。吠舍戍陀羅等亦復如是。彼作是思。定無此世剎帝利等從彼世間剎帝利等種姓中來。亦無彼世剎帝利等從此世間剎帝利等種姓中去。又復觀見諸離欲者生於下地。又見母命終已生而爲女。女命終已還作其母。父終爲子。子還作父。彼見父母不決定已作如是思。世間畢定無父無母。或復見人身壞命終。或生無想。或生無色。或入涅槃。求彼生處不能得見。彼作是念。決定無有化生衆生。以彼處所不可知故。或於自身起阿羅漢增上慢已臨命終時遂見生相。彼作是念。世間必無真阿羅漢。如是廣說。問復何因緣。或有起如是見立如是論。無有一切諸法體相。答以於如來所說甚深經中相似甚深離言說法。不能如實正覺了故。又於安立法相。不如正理而思惟故。起於空見。彼作是念。決定無有諸法體相。今應問彼。汝何所欲。爲有生所受業及後所受業。爲一切皆是生所受耶。若俱有者。汝先所說。無有施與。無有愛養。無有祠祀。無有妙行。無有惡行。無有妙行惡行業果異熟。無此世間。無彼世間。不應道理。若言無有後所受者。諸有造作淨與不淨種種行業。彼命終已。於彼生時。頓受一切淨與不淨業果異熟。不應道理。又汝何所欲。凡從彼胎藏。及從彼種子而生者。彼等於此爲是父母。爲非父母耶。若言是父母者。汝言無父無母。不應道理。若言彼非父母者。從彼胎藏及彼種子所生。而言非父非母。不應道理。若時爲父母。是時非男女。若時爲男女。是時非父母。無不定過。又汝何所欲。爲有彼處受生衆生天眼不見。爲無有耶。若言有者。汝言無有化生衆生。不應道理。若言無者。是則撥無離想欲者。離色慾者。離三界欲者。不應道理。又汝何所欲。爲有阿羅漢性而於彼起增上慢。爲無有耶。若言有者。汝言世間必定無有真阿羅漢。不應道理。若言無者。若有發起不正思惟顛倒。自謂是阿羅漢。此乃應是真阿羅漢。亦不中理。又應問彼。汝何所欲。圓成實相法。依他起相法。遍計所執相法。爲有爲無。若言有者。汝言無有一切諸法體相。不應道理。若言無者。應無顛倒亦無染淨。不應道理。如是若生後所受故。非不決定故。有生處故。有增上慢故。有三種相故。不應道理。是故此論非如理說。

妄計最勝論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。婆羅門是最勝種類。剎帝利等是下劣種類。婆羅門是白淨色類。餘種是黑穢色類。婆羅門種可得清淨。非餘種類。諸婆羅門是梵王子。從大梵王口腹所生。從梵所出。梵所變化。梵王體胤謂鬥諍劫諸婆羅門。作如是計。問何因緣故。諸婆羅門。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一。爲性尋思。乃至廣說。以見世間真婆羅門性具戒故。有貪名利及恭敬故。作如是計。

今應問彼。汝何所欲。爲唯餘種類從父母產生。爲婆羅門亦爾耶。若唯餘種類者。世間現見諸婆羅門。從母產生。汝謗現事。不應道理。若婆羅門亦爾者。汝先所說。諸婆羅門是最勝種類。剎帝利等是下種類。不應道理。如從母產生。如是造不善業。造作善業。造身語意惡行。造身語意妙行。於現法中受愛不愛果。便於後世生諸惡趣。或生善趣。若三處現前是彼是此。由彼由此。入於母胎從之而生若世間工巧處。若作業處。若善不善。若王若臣。若機捷。若增進滿足。若爲王顧錄以爲給侍。若不顧錄。若是老病死法。若非老病死法。若修梵住已生於梵世。若復不爾。若修菩提分法。若不修習若悟聲聞菩提獨覺菩提。無上菩提。若復不爾。又汝何所欲爲從勝種類生此名爲勝。爲由戒聞等耶。若由從勝種類生者。汝論中說。於祠祀中。若戒聞等勝取之爲量。如此之言。應不中理。若由戒聞等者。汝先所說。諸婆羅門是最勝類。餘是下類。不應道理。如是產生故。作業故。受生故。工巧業處故。增上故。彼所顧錄故。梵住故。修覺分故。證菩提故。戒聞勝故。不應道理。是故此論非如理說。

妄計清淨論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若我解脫心得自在。觀得自在。謂於諸天微妙五欲。堅着攝受。嬉戲娛樂。隨意受用。是則名得現法涅槃第一清淨。又有外道。起如是見立如是論。若有離欲惡不善法。於初靜慮得具足住。乃至得具足住第四靜慮。是亦名得現法涅槃第一清淨。又有外道。起如是見立如是論。若有衆生。於孫陀利迦河沐浴支體。所有諸惡皆悉除滅。如於孫陀利迦河。如是於婆湖陀河伽耶河薩伐底河殑伽河等中。沐浴支體。應知亦爾。第一清淨。復有外道。計持狗戒以爲清淨。或持牛戒。或持油墨戒。或持露形戒。或持灰戒。或持自苦戒。或持糞穢戒等。計爲清淨。謂說現法涅槃外道。及說水等清淨外道。作如是計。問彼何因緣。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一爲性尋思。乃至廣說。彼謂得諸縱任自在欲自在觀行自在名勝清淨。然不如實知縱任自在等相。又如有一計由自苦身故。自惡解脫。或造過惡。過惡解脫。

今應問彼。汝何所欲。若有於妙五欲嬉戲受樂者。爲離欲貪。爲未離耶。若已離者於世五欲。嬉戲受樂。不應道理。若未離者。計爲解脫清淨。不應道理。又汝何所欲。諸得初靜慮。乃至具足住第四靜慮者。彼爲已離一切貪慾。爲未離耶。若言一切離者。但具足住乃至第四靜慮。不應道理。若言未離一切欲者。計爲究竟解脫清淨。不應道理。又汝何所欲。爲由內清淨故究竟清淨。爲由外清淨故究竟清淨。若由內者。計於河中沐浴而得清淨。不應道理。若由外者。內具貪嗔癡等一切垢穢。但除外垢便計爲淨。不應道理。又汝何所欲。爲執受淨物故而得清淨。爲執受不淨物故得清淨耶。若由執受淨物得清淨者。世間共見狗等不淨。而汝立計執受狗等得清淨者。不應道理。若由執受不淨物者。自體不淨而令他淨。不應道理。又汝何所欲。諸受狗等戒者。爲行身等邪惡行故而得清淨。爲行身等正妙行故得清淨耶。若由行邪惡行者。行邪惡行而計清淨。不應道理。若由正妙行者。持狗等戒。則爲唐捐。而計於彼能得清淨。不應道理。如是離欲不離欲故。內外故。受淨不淨故。邪行正行故。不應道理。是故此論非如理說。

妄計吉祥論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若世間。日月薄蝕。星宿失度。所欲爲事。皆不成就。若彼隨順。所欲皆成。爲此義故。精勤供養日月星等。祠火誦咒。安置茅草。滿盆頻螺果。及餉佉等。謂歷算者。作如是計。問彼何因緣起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一爲性尋思。乃至廣說。彼由獲得世間靜慮。世間皆謂是阿羅漢。若有欲得自身富樂所祈果遂者。便往請問。然彼不如實知業果相應緣生道理但見世間日月薄蝕。星度行時。爾時衆生淨不淨業果報成熟。彼則計爲日月等作。復爲信樂此事者。建立顯說。

今應問彼。汝何所欲。世間興衰等事。爲是日月薄蝕。星度等作。爲淨不淨業所作耶。若言日等作者。現見盡壽隨造福非福業。感此興衰苦樂等果。不應道理。若淨不淨業所作者。計日等作。不應道理。如是日等作故。淨不淨業作故。不應道理。是故此論非如理說。如是十六種異論。由二種門。發起觀察。由正道理。推逐觀察。於一切種皆不應理。

瑜伽師地論卷第八

本地分中有尋有伺等三地之五

複次云何雜染施設建立。謂由三種雜染應知何等爲三。一煩惱雜染。二業雜染。三生雜染。

煩惱雜染云何。嗢拖南曰。

自性若分別　　因位及與門

上品顛倒攝　　差別諸過患

當知煩惱雜染。由自性故。分別故。因故。位故。門故。上品故。顛倒攝故。差別故。過患故。解釋應知。

煩惱自性者。謂若法生時其相自然不寂靜起。由彼起故。不寂靜行相續而轉。是名略說煩惱自性。

煩惱分別者。或立一種。謂由煩惱雜染義故。或分二種。謂見道所斷。修道所斷。或分三種。謂欲系色系無色系。或分四種。謂欲系記無記。色系無記。無色系無記。或分五種。謂見苦所斷。見集所斷。見滅所斷。見道所斷。修道所斷。或分六種。謂貪恚慢無明見疑。或分七種。謂七種隨眠。一欲貪隨眠。二嗔恚隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。七疑隨眠。或分八種。謂貪恚慢無明疑見及二種取。或分九種。謂九結。一愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六取結。七疑結。八嫉結。九慳結。或分十種。一薩迦耶見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁取。六貪。七恚。八慢。九無明。十疑。或分一百二十八煩惱。謂即上十煩惱。由迷執十二種諦建立。應知。

何等名爲十二種諦。謂欲界苦諦集諦。色界苦諦集諦。無色界苦諦集諦。欲界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。無色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。此中於欲界苦集諦。及於欲界增上滅道諦。具有十煩惱迷執。於色界苦集諦。及於彼增上滅道諦。除嗔有餘煩惱迷執。如於色界。於無色界亦爾。於欲界對治修中。有六煩惱迷執。謂除邪見見取戒禁取疑。於色界對治修中。有五煩惱迷執。謂於上六中除嗔。如於色界對治修中。於無色對治修中亦爾。如迷執。障礙亦爾。薩迦耶見者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。等隨觀執五種取蘊。若分別不分別染污慧爲體。邊執見者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。執五取蘊爲我性已等隨觀執爲斷爲常。若分別若不分別染污慧爲體。邪見者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。撥因撥果或撥作用。壞真實事。唯用分別染污慧爲體。見取者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。以薩迦耶見邊執見邪見及所依所緣所因俱有相應等法。比方他見等隨觀執爲最爲上勝妙第一。唯用分別染污慧爲體。

戒禁取者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。即於彼見。彼見隨行。若戒若禁。及所依所緣。所因。俱有相應等法。等隨觀執爲清淨。爲解脫爲出離。唯用分別染污慧爲體。貪者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。於外及內可愛境界。若分別不分別。染着爲體。恚者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。於外及內非愛境界。若分別不分別。憎恚爲體。慢者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。於外及內高下勝劣。若分別不分別。高舉爲體。無明者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。於所知事若分別不分別。染污無知爲體。疑者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。即於所知事。唯用分別異覺爲體。

煩惱因者。謂六種因。一由所依故。二由所緣故三由親近故。四由邪教故。五由數習故。六由作意故。由此六因。起諸煩惱。所依故者。謂由隨眠起諸煩惱。所緣故者。謂順煩惱境界現前。親近故者。謂由隨學不善丈夫。邪教故者。謂由聞非正法。數習故者。謂由先殖數習力勢。作意故者。謂由發起不如理作意故諸煩惱生。

煩惱位者。略有七種。一隨眠位。二纏位。三分別起位。四俱生位。五耎位。六中位。七上位。由二緣故。煩惱隨眠之所隨眠。一由種子隨逐故。二由彼增上事故。

煩惱門者。略由二門煩惱所惱謂由纏門及隨眠門。纏門有五種。一由不寂靜住故。二由障礙善故。三由發起惡趣惡行故。四由攝受現法鄙賤故。五由能感生等苦故。云何隨眠門所惱。謂與諸纏作所依故。及能引發生等苦故。又由七門。一切煩惱於見及修能爲障礙應知。謂邪解了故。不解了故。解了不解了故。邪解了迷執故。彼因依處故彼怖所生故。任運現行故。

云何煩惱上品相。謂猛利相。及尤重相。此相略有六種。一由犯故。二由生故。三由相續故。四由事故。五由起惡業故。六由究竟故。由犯故者。謂由此煩惱纏故。毀犯一切所有學處。由生故者。謂由此故。生於欲界苦惡趣中。由相續故者。謂貪等行諸根成熟。少年盛壯無涅槃法者。由事故者。謂緣尊重田。若緣功德田。若緣不應行田而起。由起惡業故者謂由此煩惱纏故。以增上適悅心起身語業。由究竟故者。謂此自性上品所攝。最初耎對治道之所斷故。

煩惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒。二見倒。三心倒。四於無常常倒。五於苦樂倒。六於不淨淨倒。七於無我我倒。想倒者。謂於無常苦。不淨無我中。起常樂淨我妄想分別。見倒者。謂即於彼妄想所分別中。忍可欲樂建立執着。心倒者。謂即於彼所執着中貪等煩惱。當知煩惱略有三種。或有煩惱。是倒根本。或有煩惱。是顛倒體。或有煩惱是倒等流。倒根本者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶見。邊執見一分。見取戒禁取及貪。倒等流者。謂邪見邊執見一分。恚慢及疑。此中薩迦耶見。是無我我倒。邊執見一分。是無常常倒。見取是不淨淨倒。戒禁取是於苦樂倒。貪通二種。謂不淨淨倒。及於苦樂倒。

煩惱差別者。多種差別應知。謂結。縛。隨眠。隨煩惱。纏。暴流。軛。取。系。蓋。株杌。垢。常害。箭。所有。根。惡行。漏。匱。燒。惱。有諍。火。熾然。稠林。拘礙。如是等類煩惱差別當知。此中能和合苦故。名爲結。令於善行不隨所欲故名爲縛。一切世間增上種子之所隨逐故名隨眠。倒染心故名隨煩惱。數起現行故名爲纏。深難渡故。順流漂故故名暴流。邪行方便故名爲軛。能取自身相續不絕故名爲取。難可解脫故名爲系。覆真實義故名爲蓋。壞善稼田故名株杌。自性染污故名爲垢。常能爲害故名爲常害。不靜相故遠所隨故。故名爲箭。能攝依事故名所有。不善所依故名爲根。邪行自性故名惡行。流動其心故名爲漏。能令受用無有厭足故名爲匱。能令所欲常有匱乏故名爲燒。能引衰損故名爲惱。能爲鬥訟諍競之因故名有諍。燒所積集諸善根薪故名爲火。如大熱病故名熾然。種種自身大樹聚集故名稠林。能令衆生樂着種種妙欲塵故。能障證得出世法故名爲拘礙。諸如是等煩惱差別。佛薄伽梵隨所增強。於彼種種煩惱門中。建立差別。結者九結。謂愛結等。廣說如前。縛者三縛。謂貪嗔癡。隨眠者七種隨眠。謂欲貪隨眠等。廣說如前。隨煩惱者。三隨煩惱。謂貪嗔癡。纏者八纏。謂無慚無愧。惛沉睡眠。掉舉惡作。嫉妒慳吝暴流者四暴流。謂欲暴流。有暴流。見暴流。無明暴流。如暴流軛亦爾。取者四取。謂欲取。見取。戒禁取。我語取。系者四系謂貪身系。嗔身系。戒禁取身系。此實執取身系。蓋者五蓋。謂貪慾蓋。嗔恚蓋。惛沉睡眠蓋。掉舉惡作蓋。疑蓋。株杌者三株杌。謂貪嗔癡。如株杌如是垢常害箭。所有惡行亦爾。根者三不善根。謂貪不善根。嗔不善根。癡不善根。漏者三漏。謂欲漏有漏無明漏。匱者三匱。謂貪嗔癡。如匱如是燒惱有諍。火熾然稠林亦爾拘礙者有五拘礙。一顧戀其身。二顧戀諸欲。三樂相雜住。四闕隨順教。五得微少善便生喜足。

煩惱過患者。當知。諸煩惱有無量過患。謂煩惱起時先惱亂其心。次於所緣發起顛倒。令諸隨眠皆得堅固。令等流行相續而轉。能引自害。能引他害。能引俱害。生現法罪。生後法罪。生俱法罪。令受彼生身心憂苦。能引生等種種大苦。能令相續遠涅槃樂。能令退失諸勝善法。能令資財衰損散失。能令入衆不得無畏悚懼無威。能令鄙惡名稱流佈十方。常爲智者之所訶毀。令臨終時生大憂悔。令身壞已墮諸惡趣生那落迦中。令不證得自勝義利。如是等過無量無邊。

云何業雜染。嗢拖南曰。

自性若分別　　因位及與門

增上品顛倒　　差別諸過患

當知業雜染。由自性故。分別故。因故。位故。門故。上品故。顛倒故。差別故。過患故。解釋應知。業自性云何。謂若法生時。造作相起。及由彼生故。身行語行於彼後時造作而轉。是名業自性。

業分別云何。謂由二種相應知。一由補特伽羅相差別故。二由法相差別故。此復二種。即善不善十種業道。所謂殺生離殺生。不與取離不與取。欲邪行離欲邪行。妄語離妄語。離間語離離間語。粗惡語離粗惡語。綺語離綺語。貪慾離貪慾。嗔恚離嗔恚。邪見離邪見。

補特伽羅相差別建立者。謂如經言。諸殺生者。乃至廣說。殺生者者。此是總句。最極暴惡者。謂殺害心正現前故。血塗其手者。謂爲成殺身相變故。害極害執者。謂斷彼命故。解支節故。計活命故。無有羞恥者。謂自罪生故。無有哀愍者。謂引彼非愛故。有出家外道名曰無系。彼作是說。百踰繕那內所有衆生。於彼律儀若不律儀。爲治彼故。說如是言一切有情所。即彼外道復作是說。樹等外物亦有生命。爲治彼故。說如是言真實衆生所。此即顯示真實福德遠離對治。及顯示不實福德遠離對治。如是所說諸句。顯示加行殺害乃至極下捃多蟻等諸衆生所者。此句顯示無擇殺害。於殺生事若未遠離者。此顯遇緣容可出離。謂乃至未遠離。來名殺生者。又此諸句略義者。謂爲顯示殺生相貌。殺生作用。殺生因緣。及與殺生事用差別。又略義者。謂爲顯示殺生如實。殺生差別。殺所殺生。名殺生者。又此諸句顯能殺生補特伽羅相。非顯殺生法相。

複次不與取者者。此是總句。於他所有者。謂他所攝財谷等事。若在聚落者。謂即彼事於聚落中。若積集若移轉。若閒靜處者。謂即彼事於閒靜處。若生若集。或復移轉。即此名爲可盜物數者。謂所不與不捨不棄物。若自執受者。謂執爲己有。不與而取者。謂彼或時資具闕少執爲己有。不與而樂者。謂樂受行偷盜事業。於所不與不捨不棄而生希望者。謂劫盜他。欲爲己有。若彼物主。非先所與。如酬債法。是名不與。若彼物主。於彼取者而不捨與。是名不捨。若彼物主。於諸衆生不隨所欲受用而棄。是名不棄。自爲而取者。謂不與而取故。及不與而樂故。饕餮而取者。謂所不與不捨不棄而希望故。不清而取者。謂於所競物爲他所勝不清雪故。不淨而取者。謂雖勝他而爲過失。垢所染故。有罪而取者。謂能攝受現法後法非愛果故。於不與取若未遠離者。如前殺生相說。應知所餘業道亦爾。此中略義者。謂由盜此故。成不與取。若於是處。如其差別如實劫盜。由劫盜故。得此過失。是名總義。又此中亦顯不與取者相非不與取法相。當知餘亦爾。

複次欲邪行者者。此是總句。於諸父母等所守護者。猶如父母於己處女。爲適事他故。勤加守護。時時觀察。不令與餘共爲鄙穢。若彼沒已。復爲至親兄弟姊妹之所守護。此若無者。復爲餘親之所守護。此若無者。恐損家族。便自守護。或彼舅姑。爲自兒故勤加守護。有治罰者。謂諸國王。若執理者。以治罰法。而守護故。有障礙者。謂守門者。所守護故。此中略顯未適他者三種守護。一尊重至親眷屬自己之所守護。二王執理家之所守護。三諸守門者之所守護。他妻妾者。謂已適他。他所攝者。謂即未適他。爲三守護之所守護。若由兇詐者。謂矯亂已。而行邪行。若由強力者。謂對父母等。公然強逼。若由隱伏者。謂不對彼。竊相欣欲而行欲行者。謂兩兩交會。即於此事非理欲心而行邪行者。謂於非道非處非時。自妻妾所。而爲罪失。此中略義者。謂略顯示若彼所行。若行差別。若欲邪行。應知。

複次諸妄語者者。此是總句。若王者。謂王家。若彼使者謂執理家。若別者謂長者居士。若衆者謂彼聚集。若大集中者。謂四方人衆聚集處。若已知者。謂隨前三所經語言。若已見者。謂隨曾見所經語言。若由自因者。謂或因怖畏。或因味着。如由自因。他因亦爾。因怖畏者。謂由怖畏殺縛治罰黜責等故。因味著者。謂爲財谷珍寶等故。知而說妄語者。謂覆想欲見而說語言。此中略義者。謂依處故。異說故。因緣故。壞想故。而說妄語應知。

複次離間語者者。此是總句。若爲破壞者。謂由破壞意樂故。聞彼語已向此宣說聞此語已向彼宣說者。謂隨所聞順乖離語。破壞和合者。謂能生起喜別離故。隨印別離者。謂能乖違喜更生故。喜壞和合者。謂於已生喜別離中心染污故。樂印別離者。謂於乖違喜更生中心染污故。說能離間語者。謂或不聞或他方便故。此中略義者。謂略顯示離間意樂。離間未壞方便。離間已壞方便。離間染污心。及他方便應知。

複次粗惡語者者。此是總句。此中屍羅支所攝故。名語無擾動。文句美滑故。名悅耳。增上欲解所發起故。非假僞故。非諂媚故名爲稱心。不增益故。應順時機引義利故。名爲可愛。趣涅槃宮故名先首。文句可味故名美妙。善釋文句故名分明。顯然有趣故名易可解了。攝受正法故名可施功勞。離愛味心之所發起故名無所依止。不過度量故名非可厭逆。相續廣大故名無邊無盡。又從無擾動語。乃至無邊無盡語。應知略攝爲三種語。一屍羅律儀所攝語。謂一種。二等歡喜語。謂三種。三說法語。謂其所餘。即此最後又有三種應知。一所趣圓滿語謂初一。二文詞圓滿語謂次二。三方便圓滿語謂其所餘。又於未來世可愛樂故名可愛語。於過去世可愛樂故名可樂語。於現在世事及領受可愛樂故。名可欣語及可意語。應知即等歡喜語名無量衆生可愛可樂可欣可意語。即說法語名三摩呬多語。即屍羅支所攝語。名由無悔等漸次能引三摩地語。此中毒螫語者。謂毀摩他言縱嗔毒故。粗獷語者。謂惱亂他言發苦觸故。所餘粗惡語。翻前白品應知。

複次諸綺語者者。此是總句。於邪舉罪時。有五種。邪舉罪者言不應時故名非時語者。言不實故名非實語者。言引無義故名非義語者。言粗獷故名非法語者。言挾嗔恚故名非靜語者。又於邪說法時。不正思審而宣說故。名不思量語。爲勝聽者而宣說故名不靜語。非時而說前後義趣不相屬故名雜亂語。不中理因而宣說故名非有教語。引不相應爲譬況故名非有喻語。顯穢染故名非有法語。又於歌笑嬉戲等時。及觀舞樂戲笑俳說等時。有引無義語。此中略義者。謂顯如前說三時綺語。

複次諸貪慾者者。此是總句。由猛利貪者。謂於他所有。由貪增上。欲爲己有。起決定執故。於財者。謂世俗財類。具者。謂所受用資具。即此二種總名爲物。凡彼所有定當屬我者。此顯貪慾生起行相。此中略義者。當知顯示貪慾自性貪慾所緣貪慾行相。

複次嗔恚心者者。此是總句。惡意分別者。謂於他有情所。由嗔恚增上力。欲爲損害起決定執故。當殺者。謂欲傷害其身。當害者。謂欲損惱其身。當爲衰損者。謂欲令彼財物損耗。彼當自獲種種憂惱者。謂欲令彼自失財物。此中略義如前應知。

複次諸邪見者者。此是總句。起如是見者。此顯自心忍可欲樂當所說義。立如是論者。此顯授他當所說義。無有施與無有愛養。無有祠祀者。謂由三種意樂非撥施故。一財物意樂。二清淨意樂。三祀天意樂。供養火天名爲祠祀。又顯非撥戒修所生善能治所治故。及顯非撥施所生善能治所治故說如是言。無有妙行無有惡行。又顯非撥此三種善能治所治所得果故。說如是言。無有妙行惡行二業果及異熟。又顯非撥流轉依處緣故。說如是言。無有此世。無有他世。又顯非撥彼所託緣故。及非撥彼種子緣故。說如是言。無母無父。又顯非撥流轉士夫故。說如是言。無有化生有情。又顯非撥流轉對治還滅故。說如是言。世間無有真阿羅漢。乃至廣說。已趣各別煩惱寂靜故名正至。於諸有情遠離邪行行無倒行故名正行。因時名此世間。果時名彼世間。自士伕力之所作故。名爲自然。通慧者。謂第六。已證者謂由見道。具足者謂由修道。顯示者自所知故。爲他說故。我生已盡等。當知如餘處分別。此中略義者。謂顯示謗因謗果。誹謗功用謗真實事。功用者。謂殖種功用。任持功用。來往功用。感生業功用。又有略義差別。謂顯示誹謗若因若果。若流轉緣。若流轉士夫。及顯誹謗彼對治還滅。又誹謗流轉者。應知謗因不謗自相。謗還滅者。應知謗彼功德。不謗補特伽羅。

複次白品一切翻前應知。所有差別我今當說。謂翻欲邪行中。諸梵行者者。此是總句。當知此由三種清淨而得清淨。一時分清淨。二他信清淨。三正行清淨。盡壽行故。久遠行故者。此顯時分清淨。諍處雪故名清。無違越故名淨。此二總顯他信清淨。此中或有清而非淨。應作四句。初句者。謂實毀犯於諍得勝。第二句者。謂實不犯於諍墮負。第三句者。謂實不犯於諍得勝。第四句者。謂實毀犯於諍墮負。不以愛染身觸母邑故。名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事故。名遠離淫慾。不以餘手觸等方便而出不淨故。名非鄙愛願受持梵行故。名遠離猥法。如是名爲正行清淨具足。當知略義即在此中。又翻妄語中。可信者。謂可委故。可委者。謂可寄託故。應可建立者。謂於彼彼違諍事中應可建立爲正證故。無有虛誑者。於委寄中不虛誑故。不欺誷故。此中略義者。謂顯三種攝受。一欲解攝受。二保任攝受。三作用攝受。

複次法相差別建立者。謂即殺生離殺生等。云何殺生。謂於他衆生起殺欲樂。起染污心。若即於彼起殺方便。及即於彼殺究竟中所有身業。云何不與取。謂於他攝物。起盜欲樂。起染污心。若即於彼起盜方便。及即於彼盜究竟中所有身業。云何欲邪行。謂於所不應行非道非處非時。起習近欲樂。起染污心。若即於彼起欲邪行方便。及於欲邪行究竟中所有身業。云何妄語。謂於他有情起覆想說欲樂。起染污心。若即於彼起僞證方便。及於僞證究竟中所有語業。云何離間語。謂於他有情起破壞慾樂起染污心。若即於彼起破壞方便。及於破壞究竟中所有語業。云何粗惡語。謂於他有情。起粗語欲樂。起染污心。若即於彼起粗語方便。及於粗語究竟中所有語業。云何綺語。謂起綺語欲樂。起染污心。若即於彼起不相應語方便。及於不相應語究竟中所有語業。云何貪慾。謂於他所有。起己有欲樂起染污心。若於他所有。起己有欲樂決定方便。及於彼究竟中所有意業。云何嗔恚。謂於他起害欲樂。起染污心。若於他起害欲樂決定方便。及於彼究竟中所有意業。云何邪見。謂起誹謗欲樂。起染污心。若於起誹謗欲樂決定方便。及於彼究竟中所有意業。云何離殺生。謂於殺生。起過患欲解。起勝善心。若於彼起靜息方便。及於彼靜息究竟中所有身業。如離殺生。如是離不與取。乃至離邪見。應知亦爾。此中差別者。謂於不與取起過患欲解。乃至於邪見起過患欲解。起勝善心。若於彼起靜息方便。及於彼靜息究竟中所有意業。如是十種。略爲三種。所謂身業語業意業。即此三種廣開十種應知。

業因云何。應知有十二種相。一貪二嗔。三癡四自。五他六隨他轉。七所愛味八怖畏。九爲損害十戲樂。十一法想十二邪見。

業位云何。應知略說有五種相。謂耎位中位上位生位習氣位。由耎不善業故。生傍生中。由中不善業故。生餓鬼中。由上不善業故。生那落迦中。由耎善業故。生人中。由中善業故。生欲界天中。由上善業故。生色無色界。何等名爲耎位不善業耶。謂以耎品貪嗔癡爲因緣故。何等名爲中位不善業耶。謂以中品貪嗔癡爲因緣故。何等名爲上位不善業耶。謂以上品貪嗔癡爲因緣故。若諸善業。隨其所應。以無貪無嗔無癡爲因緣。應知。何等生位業。謂已生未滅。現在前業。何等習氣位業。謂已生已滅。不現前業。

瑜伽師地論卷第九

本地分中有尋有伺等三地之六

複次業門云何。此略有二種。一與果門。二損益門。與果門者。有五種應知。一與異熟果。二與等流果。三與增上果。四與現法果。五與他增上果。與異熟果者。謂於殺生親近修習多修習故。於那洛迦中受異熟果。如於殺生。如是於餘不善業道亦爾。是名與異熟果。與等流果者。謂若從彼出來生此間。人同分中壽量短促。資財匱乏。妻不貞良。多遭誹謗。親友乖離。聞違意聲。言不威肅。增猛利貪。增猛利嗔。增猛利癡。是名與等流果。與增上果者。謂由親近修習多修習諸不善業增上力故。所感外分光澤鮮少。果不充實果多朽敗。果多變改。果多零落。果不甘美。果不恆常。果不充足。果不便宜。空無果實。當知善業與此相違。與現法果者。有二因緣。善不善業與現法果。一由欲解故。二由事故。應知欲解復有八種。一有顧欲解。二無顧欲解。三損惱欲解。四慈悲欲解。五憎害欲解。六淨信欲解。七棄恩欲解。八知恩欲解。有顧欲解。造不善業受現法果者。謂如有一由增上欲解。顧戀其身。顧戀財物。顧戀諸有。造不善業。無顧欲解。所造善業受現法果者。謂如有一以增上欲解。不顧其身。不顧財物。不顧諸有。造作善業。損惱欲解。造不善業受現法果者。謂如有一於他有情補特伽羅。以增上品損惱欲解。造不善業。慈悲欲解。所造善業受現法果者。謂如有一於他有情補特伽羅。以增上品慈悲欲解造作善業。憎害欲解。造不善業受現法果者。謂如有一於佛法僧。及隨一種尊重處事。以增上品憎害欲解。造不善業。淨信欲解。所造善業受現法果者。謂如有一於佛法僧等。以增上品淨信欲解。造作善業。棄恩欲解。造不善業受現法果者。謂如有一於父母所。及隨一種恩造之處。以增上品背恩欲解。欺誑欲解。酷暴欲解。造不善業。知恩欲解。所造善業受現法果者。謂如有一於父母等。以增上品知恩欲解。報恩欲解。所作善業。由事故者。若不善業。於五無間及彼同分中。亦有受現法果者。五無間業者。一害母二害父。三害阿羅漢。四破僧。五於如來所噁心出血。無間業同分者。謂如有一於阿羅漢尼及於母所。行穢染行。打最後有菩薩。或於天廟衢路市肆。立殺羊法。流行不絕。或於寄託得極委重親友同心耆舊等所。損害欺誑。或於有苦貧窮困乏無依無怙。爲作歸依施無畏已。後返加害。或復逼惱。或劫奪僧門。或破壞靈廟。如是等業名無間同分。若諸善業。由事重故。受現法果者。謂如有一母無正信。勸進開化安置建立於具信中。如無正信於具信中。如是犯戒於具戒中。慳吝於具舍中。惡慧於具慧中亦爾。如母父亦爾。或於起慈定者供養承事。如於起慈定者。如是於起無諍定。滅盡定。預流果。阿羅漢果。供養承事亦爾。又親於佛所供養承事。如於佛所如是於學無學僧所亦爾。若即於此尊重事中。與上相違。由損害因緣。起不善業。受現法果。與他增上果者。謂亦由受現法果業。猶如如來所住國邑必無疾疫災橫等起。佛神力故。無量衆生無疾無疫。無有災橫。得安樂住。如佛世尊。如是。轉輪聖王及住慈定菩薩亦爾。若諸菩薩以大悲心。觀察一切貧窮困苦業天所惱衆生。施以飲食財谷庫藏。皆令充足。由此因緣。彼諸衆生得安樂住。如是等類是他增上所生現法受業應知。損益門者。謂於諸有情。依十不善業道。建立八損害門。何等爲八。一損害衆生。二損害財物。三損害妻妾。四虛僞友證損害。五損害助伴。六顯說過失損害。七引發放逸損害。八引發怖畏損害。與此相違。依十善業道。建立八利益門應知。

業增上云何。謂猛利極重業。當知此業由六種相。一加行故。二串習故。三自性故。四事故。五所治一類故。六所治損害故。加行故者。謂如有一由極猛利貪嗔癡纏。及極猛利無貪無嗔無癡加行。發起諸業。串習故者。謂如有一於長夜中。親近修習若多修習不善善業。自性故者。謂於綺語。粗惡語爲大重罪。於粗惡語。離間語爲大重罪。於離間語。妄語爲大重罪。於欲邪行。不與取爲大重罪。於不與取。殺生爲大重罪。於貪慾嗔恚爲大重罪。於嗔恚邪見爲大重罪。又於施性戒性無罪爲勝。於戒性修性無罪爲勝。於聞性思性無罪爲勝。如是等。事故者。謂如有一於佛法僧及隨一種尊重處事。爲損爲益名重事業。所治一類故者。謂如有一一向受行諸不善業。乃至壽盡無一時善。所治損害故者。謂如有一斷所對治諸不善業。令諸善業離欲清淨。

業顛倒云何。此有三種應知。一作用顛倒。二執受顛倒。三喜樂顛倒。作用顛倒者。謂如有一於餘衆生思欲殺害。誤害餘者。當知此中雖有殺生。無殺生罪。然有殺生種類殺生相似同分罪生。若不誤殺其餘衆生。然於非情加刀杖已謂我殺生。當知此中無有殺生。無殺生罪。然有殺生種類殺生相似同分罪生。如殺生業道。如是不與取等一切業道。隨其所應作用顛倒應知。執受顛倒者。謂如有一起如是見立如是論。無施無愛乃至廣說。一切邪見。彼作是執。畢竟無有能殺所殺若不與取乃至綺語。亦無施與受齋修福受學屍羅。由此因緣。無罪無福。又如有一起如是見立如是論。若有衆生。憎梵憎天。憎婆羅門。若彼憎惡唯應殺害。殺彼因緣唯福無罪。又於彼所起不與取乃至綺語唯獲福德。無有非福。喜樂顛倒者。謂如有一不善業道現前行時如遊戲法極爲喜樂。

業差別云何。謂有作業有不作業。有增長業有不增長業。有故思業有不故思業。如是定異熟業不定異熟業。異熟已熟業。異熟未熟業。善業不善業無記業。律儀所攝業。不律儀所攝業。非律儀非不律儀所攝業。施性業戒性業修性業。福業非福業不動業。順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。順現法受業。順生受業。順後受業。過去業未來業現在業。欲系業色系業無色系業。學業無學業。非學非無學業。見所斷業修所斷業無斷業。黑黑異熟業。白白異熟業。黑白黑白異熟業。非黑非白無異熟業能盡諸業。曲業。穢業。濁業。清淨業。寂靜業。作業者。謂若思業。若思已所起身業語業。不作業者。謂若不思業。若不思已不起身業語業。增長業者。謂除十種業。何等爲十。一夢所作業。二無知所作業。三無故思所作業。四不利不數所作業。五狂亂所作業。六失念所作業。七非樂欲所作業。八自性無記業。九悔所損業。十對治所損業。除此十種。所餘諸業名爲增長。不增長業者。謂即所說十種業。故思業者。謂故思已若作業若增長業。不故思業者。謂非故思所作業。順定受業者。謂故思已若作若增長業。順不定受業者。謂故思已作而不增長業。異熟已熟業者。謂已與果業。異熟未熟業者。謂未與果業。善業者。謂無貪無嗔無癡爲因緣業。不善業者。謂貪嗔癡爲因緣業。無記業者。謂非無貪無嗔無癡爲因緣。亦非貪嗔癡爲因緣業。律儀所攝業者。謂或別解脫律儀所攝業。或靜慮等至果斷律儀所攝業。或無漏律儀所攝業。不律儀所攝業者。謂十二種不律儀類所攝諸業。何等十二不律儀類。一屠羊。二販雞。三販豬。四捕鳥。五罝兔。六盜賊七魁膾。八守獄九讒刺。十斷獄十一縛象。十二咒龍。非律儀非不律儀所攝業者。謂除三種律儀業及不律儀類業。所餘一切善不善無記業施性業者。謂若因緣。若等起。若依處。若自性。彼因緣者。謂以無貪無嗔無癡爲因緣。彼等起者。謂無貪無嗔無癡俱行能捨所施物。能起身語業思。彼依處者。謂以所施物及受者爲依處。彼自性者。謂思所起能捨所施物身業語業。如施性業。如是戒性業修性業。隨其所應應知。此中戒性業因緣等起如前。自性者。謂律儀所攝身語業等。依處者。謂有情非有情數物。修性因緣者。謂三摩地因緣。即無貪無嗔無癡。等起者。謂彼俱行引發定思。自性者謂三摩地。依處者謂十方無苦無樂等有情界。又具施戒修者。所有相貌應知。一切如餘處說。福業者。謂感善趣異熟。及順五趣受善業。非福業者。謂感惡趣異熟。及順五趣受不善業。不動業者。謂感色無色界異熟。及順色無色界受善業。順樂受業者。謂福業及順三靜慮受不動業。順苦受業者。謂非福業。順不苦不樂受業者。謂能感一切處阿賴耶識異熟業。及第四靜慮以上不動業。順現法受業者。謂能感現法果業。順生受業者。謂能感無間生果業。順後受業者。謂能感彼後生果業。過去業者。謂住習氣位。或已與果。或未與果業。未來業者。謂未生未滅業。現在業者。謂已造已思未謝滅業。欲系業者。謂能感欲界異熟。墮欲界業。色系業者。謂能感色界異熟。墮色界業。無色系業者。謂能感無色界異熟。墮無色界業。學業者。謂若異生若非異生。學相續中所有善業。無學業者。謂無學相續中所有善業。非學非無學業者。謂除前二。餘相續中所有善不善無記業。見所斷業者。謂受惡趣不善等業。修所斷業者。謂受善趣善不善無記業。無斷業者。謂世出世諸無漏業。黑黑異熟業者。謂非福業。白白異熟業者。謂不動業。黑白黑白異熟業者。謂福業有不善業爲惡對故。由約未斷非福業時所有福業而建立故。非黑非白無異熟業能盡諸業者。謂出世間諸無漏業。是前三業斷對治故。曲業者。謂諸外道善不善業。穢業者。謂即曲業亦名穢業。又有穢業。謂此法異生於聖教中。顛倒見者。住自見取者。邪決定者。猶預覺者所有善不善業。濁業者。謂即曲業穢業。亦名濁業。又有濁業。謂此法異生於聖教中。不決定者。猶預覺者。所有善不善業。又有差別。唯於外道法中。有此三業。由邪解行義故名曲。由此爲依。能障所起諸功德義故名穢。能障通達真如義故。名濁應知。清淨業者。謂此法異生於聖教中。正決定者。不猶預覺者。所有善業。寂靜業者。謂住此法非異生者。一切聖者所有學無學業。

業過患云何。當知略說有七過患。謂殺生者。殺生爲因。能爲自害。能爲他害。能爲俱害。生現法罪。生後法罪。生現法後法罪。受彼所生身心憂苦。云何能爲自害。謂爲害生髮起方便。由此因緣。便自被害。若被繫縛。若遭退失。若被訶毀。然彼不能損害於他。云何能爲他害。謂即由此所起方便。能損害他。由此因緣。不自被害乃至訶毀。云何能爲俱害。謂即由此所起方便。能損害他。由此因緣。覆被他害。若被繫縛乃至訶毀。云何生現法罪。謂如能爲自害。云何生後法罪。謂如能爲他害。云何生現法後法罪。謂如能爲俱害。云何受彼所生身心憂苦。謂爲害生髮起方便。而不能成六種過失。又不能辦隨欲殺事。彼由所欲不會因緣。便受所生身心憂苦。又有十種過患。依犯屍羅。如經廣說應知。又有四種不善業道。及飲諸酒以爲第五。依犯事善男學處。佛薄伽梵說多過患。應知。廣說如闡地迦經。

云何生雜染。謂由四種相應知。一由差別故。二由艱辛故。三由不定故。四由流轉故。

生差別者。當知復有五種。一界差別。二趣差別。三處所差別。四勝生差別。五自身世間差別。界差別者。謂欲界及色無色界生差別。趣差別者。謂於五趣四生差別。處所差別者。謂欲界中有三十六處生差別。色界中有十八處生差別。無色界中有四處生差別。如是總有五十八生。勝生差別者。謂欲界人中。有三勝生。一黑勝生生。謂如有一生旃荼羅家。若卜羯娑家。若造車家。若竹作家。若生所餘下賤貧窮乏少財物飲食等家。如是名爲人中薄福德者二白勝生生。謂如有一生剎帝利大富貴家。若婆羅門大富貴家。若諸長者大富貴家。若生所餘豪貴大富多諸財谷庫藏等家。如是名爲人中勝福德者。三非黑非白勝生生。謂如有一非前二種生處中家者。又欲界天中。亦有三種勝生。一非天生。二依地分生。三依虛空宮殿生。又色界中有三種勝生。一者異生無想天生。二者有想天生。三者淨居天生。又無色界中有三勝生。一無量想天生。二無所有想天生。三非想非非想天生。自身世間差別者。謂於十方無量世界中。有無量有情無量生差別應知。

生艱辛者。如薄伽梵說。汝等長時馳騁生死。身血流注過四大海。所以者何。汝等長夜或生象馬駝驢。牛羊雞鹿等衆同分中。汝等於彼。多被斫截身諸支分。令汝身血極多流注。如於象等衆同分中。人中亦爾。又復汝等於長夜中。喪失無量父母兄弟姊妹親屬。又復喪失種種財寶諸資生具。令汝洟淚極多流注。如前血量。如血洟淚。如是當知。所飲母乳其量亦爾。如是等類生艱辛苦。無量差別應知。

生不定者。如薄伽梵說。假使取於大地所有一切草木根莖枝葉等。截爲細籌。如四指量。計算汝等長夜展轉所經父母。如是衆生曾爲我母。我亦長夜曾爲彼母。如是衆生曾爲我父。我亦長夜曾爲彼父。如是算計。四指量籌速可窮盡。而我不說汝等長夜所經父母其量邊際。又復說言。汝等有情。自所觀察。長夜展轉。成就第一極重憂苦。今得究竟。汝等當知。我亦曾受如是大苦。如苦樂亦爾。又復說言。我觀大地。無少處所可得汝等長夜於此處所未曾經受無量生死。又復說言。我觀世間有情。不易可得長夜流轉不爲汝等若母若父。兄弟姊妹。若軌範師。若親教師。若餘尊重。若等尊重。又如說言。若一補特伽羅於一劫中所受身骨。假使有人。爲其積集不爛壞者。其聚量高王舍城側廣博脅山。

云何生流轉。謂自身所有緣起。當知此即說爲流轉。云何緣起。嗢拖南曰。

體門義差別　　次第難釋詞

緣性分別緣　　攝諸經爲後

云何緣起體。若略說由三種相建立緣起。謂從前際中際生。從中際後際生。中際生已若趣流轉。若趣清淨究竟。云何從前際中際生。中際生已復趣流轉。謂如有一不了前際無明所攝。無明爲緣。於福非福及與不動身語意業。若作若增長。由此隨業識。乃至命終流轉不絕。能爲後有相續識因。此識將生果時。由內外貪愛正現在前。以爲助伴。從彼前際既捨命已。於現在世自體得生。在母腹中。以因識爲緣。相續果識。前後次第而生。乃至羯羅藍等位差別而轉於母胎中。相續果識與名色俱。乃至衰老漸漸增長。爾時感生受業名已與異熟果。又此異熟識。即依名色而轉。由必依託六依轉故。是故經言。名色緣識。俱有依根曰色。等無間滅依根曰名。隨其所應爲六識所依。依止彼故。乃至命終。諸識流轉。又五色根。若根所依大種。若根處所。若彼能生大種曰色。所餘曰名。由識執受。諸根墮相續法。方得流轉。故此二種依止於識。相續不斷。由此道理。於現在世。識緣名色。名色緣識。猶如束蘆。乃至命終。相依而轉。如是名爲從前際中際諸行緣起生。中際生已流轉不絕。當知此中依胎生者。說流轉次第。若卵生溼生者。除處母胎。餘如前說若於有色有情聚中。謂欲色界受化生者。諸根決定圓滿而生。與前差別。若於無色界。以名爲依。及色種子爲依。識得生起。以識爲依名及色種子轉。從此種子。色雖斷絕。後更得生。與前差別。又由福業生欲界人天。由非福業生諸惡趣。由不動業生色無色界。

云何不生。由不生故。趣清淨究竟。云何從中際後際諸行緣起生。謂中際已生補特伽羅。受二種先業果。謂受內異熟果。及境界所生受增上果。此補特伽羅或聞非正法故。或先串習故。於二果愚。由愚內異熟果故。於後有生苦不如實知。由迷後有。後際無明增上力故。如前於諸行若作若增長。由此新所作業故。說此識。名隨業識。即於現法中。說無明爲緣故行生。行爲緣故識生。此識於現法中名爲因識。能攝受後生果識故。又總依一切識。說名六識身。又即此識。是後有名色種子之所隨逐。此名色種子。是後有六處種子之所隨逐。此六處種子是後有觸種子之所隨逐。此種子觸是後有受種子之所隨逐。如是總名於中際中後有引因。應知由此能引識。乃至受一期身。故由先異熟果愚。引後有已。又由第二境界所生受果愚故。起緣境界受愛。由此愛故。或發欲求。或發有求。或執欲取。或執見戒及我語取。由此愛取和合資潤。令前引因轉名爲有。即是後有生因所攝。從此無間命既終已。隨先引因。所引識等。受最爲後。此諸行生或漸或頓。如是於現法中。無明觸所生受爲緣故愛。愛爲緣故取。取爲緣故有。有爲緣故生。生爲緣故。老病死等諸苦差別。或於生處次第現前。或複種子隨逐。應知如是於中際中。無明緣行等。受緣愛等。爲因緣故。後際諸行生。

復有先集資糧。於現法中從他聞音。及於二果諸行。若於彼因彼滅。彼趣滅行。如理作意。由此如理作意爲緣。正見得生。從此次第得學無學清淨智見。由此智見。無明及愛。永斷無餘。由此斷故。於彼所緣。不如實知。無明觸所生受。亦復永斷。由此斷故。永離無明。於現法中。證慧解脫。若於無明觸所生受相應心中所有貪愛。即於此心得離系故。貪愛永滅。於現法中。證心解脫。設彼無明不永斷者。依於識等受最爲後。所有諸行。後際應生。由無明滅故。更不復起。得無生法。是故說言無明滅故行滅。次第乃至。異熟生觸滅故異熟生受滅。於現法中。無明滅故無明觸滅。無明觸滅故無明觸所生受滅。無明觸所生受滅故愛滅。愛滅故如前得無生法。由此故說取等惱最爲後諸行永滅。如是於現法中。諸行不轉。由不轉故。於現法中。於有餘依界。證得現法涅槃。彼於爾時唯餘清淨識緣名色。名色緣識。乃至有識身在。恆受離系受。非有系受。此有識身乃至先業所引壽量。恆相續住。若壽量盡。便舍識所持身。此命根後所有命根。無餘永滅更不重熟。又復此識與一切受。任運滅故。所餘因緣先已滅故。不復相續。永滅無餘。是名無餘依涅槃界究竟寂靜處。亦名趣求涅槃者。於世尊所。梵行已立。究竟涅槃。如是已說由三種相建立緣起。謂從前際中際生。從中際後際生。又於中際。若流轉若清淨。是名緣起體性。

緣起門云何。謂依八門緣起流轉。一內識生門。二外稼成熟門。三有情世間死生門。四器世間成壞門。五食任持門。六自所作業增上勢力受用隨業所得愛非愛果門。七威勢門。八清淨門。

緣起義云何。謂離有情義。是緣起義。於離有情。復無常義。是緣起義。於無常。復暫住義。是緣起義。於暫住。復依他義。是緣起義。於依他。離作用義。是緣起義。於離作用復因果相續不斷義。是緣起義於因果相續不斷。復因果相似轉義。是緣起義。於因果相似轉。復自業所作義。是緣起義。問爲顯何義。建立緣起耶。答爲顯因緣所攝染污清淨義故。

緣起差別云何。謂於前際無知等。如經廣說。於前際無知云何。謂於過去諸行。起不如理分別。謂我於過去爲曾有耶。爲曾無耶。曾何體性。曾何種類。所有無知。於後際無知云何。謂於未來諸行。起不如理分別。謂我於未來爲當有耶爲當無耶。當何體性。當何種類。所有無知。於前後際無知云何。謂於內起不如理猶豫。謂何等是我。我爲何等。今此有情。從何所來。於此沒已。當往何所。所有無知。於內無知云何。謂於各別諸行。起不如理作意。謂之爲我。所有無知。於外無知云何。謂於外非有情數諸行。起不如理作意。謂爲我所。所有無知。於內外無知云何。謂於他相續諸行。起不如理分別。謂怨親中所有無知。於業無知云何。謂於諸業。起不如理分別。謂有作者。所有無知。於異熟無知云何。謂於異熟果所攝諸行。起不如理分別。謂有受者。所有無知。於業異熟無知云何。謂於業及果。起不如理分別。所有無知。於佛無知云何。謂於佛菩提。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毀謗。所有無知。於法無知云何。謂於正法善說性。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毀謗。所有無知。於僧無知云何。謂於僧正行。或不思惟。或邪思惟。或由放逸或由疑惑。或由毀謗。所有無知。於苦無知云何。謂於苦是苦性。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毀謗。所有無知。如於苦。當知於集滅道無知亦爾。於因無知云何。謂起不如理分別。或計無因。或計自在世性士夫中間等不平等因。所有無知。如於因無知。於從因所生諸行亦爾。又彼無罪故名善。有罪故名不善。有利益故名應修習。無利益故名不應修習。黑故名有罪。白故名無罪。雜故名有分。於六觸處如實通達無知云何。謂增上慢者。於所證中。顛倒思惟。所有無知。如是略說十九種無知。

復有七種無知。一世愚。二事愚。三移轉愚。四最勝愚。五真實愚。六染淨愚。七增上慢愚。前十九無知。今七無知。相攝云何。謂初三無知攝初一。次三無知攝第二。次三無知攝第三。次三無知攝第四。次四無知攝第五。次二無知攝第六。後一無知攝第七。

復有五種愚。一義愚。二見愚。三放逸愚。四真實義愚。五增上慢愚。前十九愚。今五種愚。相攝云何。謂見愚。攝前六及於因所生法無知。放逸愚。攝於業異熟俱無知。真實義愚。攝於佛等乃至道諦無知。增上慢愚攝最後無知。當知義愚通攝一切。複次。無知。無見。無有現觀。黑闇。愚癡。及無明闇。如是六種無明差別。隨前所說七無知事。次第應知。於後二無知事。總合爲一。起此最後無明黑闇。復有差別。謂聞思修所成三慧所治差別。如其次第。說前三種。即此所治軟中上品差別。說後三種。如是所治差別故。自性差別故。建立六種差別應知。身行雲何。謂身業。若欲界若色界。在下名福非福。在上名不動。語行雲何。謂語業。餘如前應知。意行雲何。謂意業。若在欲界。名福非福。在上二界。唯名不動。眼識云何。謂於當來依止眼根。了別色境識。所有福非福不動行所燻發種子識。及彼種子所生果識。如眼識如是。乃至意識。應知亦爾。由所依及境界所起了別差別應知。此於欲界具足六種。色界唯四。無色界唯一。受蘊云何。謂一切領納種類。想蘊云何。謂一切了像種類。行蘊云何。謂一切心所造作意業種類。識蘊云何謂一切了別種類。如是諸蘊。皆通三界。四大種云何。謂地水火風界。此皆通二界。四大種所造色云何。謂十色處。及法處所攝色。欲界具十及法處所攝假色。色界有八及法處所攝色。然非一切。此亦二種。謂識種子所攝受種子名色。及於彼所生果名色。

眼處云何。謂眼識所依淨色。由此於色已見現見當見。如眼處如是。乃至意處。隨其所應。盡當知。於一切處。應說三時業用差別。此亦二種。謂名色種子所攝受種子六處。及彼所生果六處。五在欲色界。第六通三界。眼觸云何。謂三和所生。能取境界淨妙等義。如是餘觸各隨別境說相應知。此復二種。謂六處種子所攝受種子觸。及彼所生果觸。欲界具六。色界四。無色界一。

樂受云何。謂順樂諸根境界爲緣所生。適悅受。受所攝。

苦受云何。謂順苦二爲緣所生。非適悅受。受所攝。

不苦不樂受云何。謂順不苦不樂二爲緣所生。非適悅非不適悅受。受所攝。欲界三。色界二。第四靜慮以上。乃至非想非非想處。唯有第三不苦不樂。此亦二種。謂觸種子所攝受種子受。及彼所生果受。

瑜伽師地論卷第十

本地分中有尋有伺等三地之七

欲愛云何。謂欲界諸行爲緣所生。於欲界行染污希求。由此能生欲界苦果。色愛云何。謂色界諸行爲緣所生。於色界行染污希求。由此能生色界苦果。無色愛云何。謂無色界諸行爲緣所生。於無色界行染污希求。由此能生無色界苦果。欲取云何。謂於諸欲所有欲貪。見取云何。謂除薩迦耶見。於所餘見所有欲貪。戒禁取云何。謂於邪願所起戒禁所有欲貪。我語取云何。謂於薩迦耶見所有欲貪。初唯能生欲界苦果。餘三通生三界苦果。欲有云何。謂欲界前時有。業有。死有。中有。生有。及那落迦傍生餓鬼人天有。總說名欲有。此復由先所作諸行煩惱攝受之所燻發。色有云何。謂除那落迦傍生餓鬼人有。所餘是色有應知。無色有云何。謂復除中有。所餘是無色有應知。問依何義故建立七有。所謂那落迦傍生餓鬼人天有。業有中有。答依三種所作故。一能引有。謂一。二趣有有。謂一。三受用果有。謂五。生云何。謂於胎卵二生。初託生時。等生云何。謂即於彼身分圓滿。仍未出時。趣云何。謂從彼出。起云何。謂出已增長。出現云何。謂於溼化二生。身分頓起。蘊得云何。謂即於彼諸生位中。五取蘊轉。界得云何。謂即彼諸蘊因緣所攝性。處得云何。謂即彼諸蘊餘緣所攝性。諸蘊生起云何。謂即彼諸蘊日日飲食之所資長命根。出現云何。謂即彼諸蘊餘壽力故。得相續住。此生支略義者。謂若生自性。若生處位。若所生。若因緣所攝。若任持所引。若俱生依持。是名略義。

衰云何。謂依止劣故。令彼掉動。老云何。謂髮色衰變。攝云何。謂皮膚緩皺。熟云何。謂火力衰減。無復勢力受用欲塵。氣力損壞云何。謂性多疾病故。無有勢力能作事業。黑黶間身云何。謂黯黑出現損其容色。身脊傴曲喘息奔急云何。謂行步威儀。身形所顯。由此發起極重喘嗽。形貌僂前云何。謂坐威儀位。身首低曲。憑據杖策云何。謂住威儀位。依杖力而住。昏昧云何。謂臥威儀位。數重睡眠。羸劣云何。謂即於此位無力速覺。損減云何。謂念慧衰退。衰退云何。謂念慧劣故。至於善法不能現行。諸根耄熟云何。謂身體尪羸。功用破壞云何。謂彼於境不復明利。諸行朽故云何。謂彼於後將欲終時。其形腐敗云何。謂壽量將盡。身形臨壞。於諸事業。無復功能。此老略義者。謂依止變壞鬚髮變壞。充悅變壞。火力變壞。無病變壞。色相變壞。威儀變壞。無色諸根變壞。有色諸根變壞。時分已過。壽量將盡。略義應知。彼彼有情云何。謂那落迦等。有情種類云何。謂即彼一切。終云何。謂諸有情離解支節而死。盡云何。謂諸有情由解支節而死。壞云何。謂識離身。沒云何。謂諸色根滅。舍壽云何。謂氣將盡位。舍暖云何。謂不動位棄捨諸蘊。命根謝滅云何。謂時死。死云何。謂遇橫緣非時而死。時運盡云何。謂初死未久位。又死魔業名時運盡。此死略義者。謂若死若死法。若死差別。若死後位。是名略義。如是名爲緣起差別應知。

問何因緣故。無明等諸有支。作如是次第說。答諸愚癡者。要先愚於所應知事。次即於彼發起邪行。由邪行故。令心顛倒。心顛倒故。結生相續。生相續故。諸根圓滿。根圓滿故。二受用境。受用境故。若耽着若希求。由希求故。於方覓時。煩惱滋長。煩惱滋長故。發起後有愛非愛業。由所起業滋長力故。於五趣生死中苦果生。苦果生已。有老死等苦。謂內身變異所引老死苦。及境界變異所引憂嘆苦。熱惱之苦。是故世尊。如是次第說十二支。復有次第差別。謂依二種緣。建立緣起次第。一內身緣。二受用境界緣。內身緣。前六支所攝。受用境界緣。後六支所攝。先於內身起我執等愚。由此不了諸業所引苦果異熟故。發起諸業。既發起已。即隨彼業。多起尋思。由業與識爲助伴故。能感當來三種苦果。謂根初起所攝苦果。根圓滿所攝苦果。受用境界所攝苦果。即名色爲先。觸爲最後。又於現法中。依觸緣受。發起於愛。由受用境界緣。廣起追求。或由事業門。或由利養門。或由戒禁門。或由解脫門。發起欲求內身求。邪解脫求。如是求時。令先所起煩惱及業所引五趣生死果生。既得生已。老死隨逐。復有次第差別。謂由三種有情聚。一樂出世清淨。二樂世間清淨。三樂着境界。由初聚故。滅諸緣起。增白淨品。由第二有情聚故。不如實知諸諦道理。若住正念。或作福業。或作有漏修所引不動業。若不住正念。便發非福業。或起追悔所引。或不追悔歡喜所引心。相續住。彼又如前於下中上生處次第。能感當來三種苦果。謂名色爲先。觸爲最後。由第三有情聚故。依現受用境所生受。於現法中如前次第。起後六支。謂受爲先。老死爲後。

問何因緣故。逆次第中。老死爲先。說諸緣起。答依止宣說諦道理故。以生及老死能顯苦諦。如世尊言。新名色滅爲上首法。

問何故不言諸無明滅爲上首耶。答依心解脫者。而施設故。由彼於現法中。種子苦。及當來苦果。不生而滅。故說名色爲先。受爲最後。得究竟滅。又於現法中。受諸受時。愛及隨眠。永拔不起。說名爲滅。由彼滅故。以彼爲先。餘支亦滅。如是等類。宣說緣起次第應知。

問何故緣起說爲緣起。答由煩惱繫縛往諸趣中數數生起故。名緣起。此依字釋名。複次依託衆緣。速謝滅已。續和合生。故名緣起。此依剎那義釋。複次衆緣過去而不捨離。依自相續而得生起故。名緣起。如說此有故彼有。此生故彼生。非餘。依此義故。釋名應知。複次數數謝滅。復相續起故。名緣起。此依數壞數滅義釋。複次於過去世覺緣性已。等相續起故。名緣起。如世尊言。我已覺悟。正起宣說。即由此名展轉傳說。故名緣起。

問無明望行爲幾種緣。答望諸色行。爲增上緣。望無色行。爲三緣。謂等無間緣。所緣緣。增上緣。如是餘支爲緣多少。應如此知。謂有色支望有色支爲一增上緣。望無色支爲二緣。謂所緣緣。及增上緣。若無色支望有色支唯爲一緣。望無色支爲三緣。謂等無間緣。所緣緣。增上緣。問何故諸支相望無因緣耶。答因緣者。自體種子緣所顯故。問若諸支相望無因緣者。何故說言依因果體性建立緣起耶。答依增上緣所攝。引發因。牽引因。生起因故。說名爲因。問幾支是引因所攝。答從無明乃至受。問幾支是生因所攝。答從愛乃至有。問幾支是生引二因果所攝耶。答於現法後法中。識等乃至受。於生老死位。所攝諸支。

問若說無明以不如理作意爲因。何因緣故。於緣起教中。不先說耶。答彼唯是不斷因故。非雜染因故。所以者何。非不愚者起此作意。依雜染因說緣起教。無明自性是染污。不如理作意自性。非染污。故彼不能染污無明。然由無明力所染污。又生雜染業煩惱力之所燻發業之初因。謂初緣起。是故不說不如理作意。問何故不說自體。爲自體緣耶。答由彼自體若不得餘緣。於自體雜染不能增長。亦不損減。是故不說。問何因緣故。福行不動行。由正簡擇功力而起。仍說用無明爲緣耶。答由不了達世俗苦因爲緣。起非福行。由不了達勝義苦因爲緣。生福及不動行。是故亦說彼以無明爲緣。問如經中說諸業以貪嗔癡爲緣。何故此中唯說癡爲緣耶。答此中通說福非福不動業緣。貪嗔癡緣唯生非福業故。問身業語業。思所發起。是則行亦緣行。何故但說無明緣行。答依發起一切行緣而說故。及依生善染污思緣而說故。問識亦以名色爲緣。何故此中但說行爲緣耶。答行爲識雜染緣。能引能生後有果故。非如名色但爲所依所緣生起緣故。問名色亦由大種所造。及由觸生。何故但說識爲緣耶。答識能爲彼新生因故。彼既生已。或正生時。大種及觸。唯能與彼爲建立因。

問如經中說。六界爲緣得入母胎。何故此中唯說識界。答若有識界。決定於母胎中。精血大種。腹穴無闕故。又識界勝故。又依一切生一切有生時而說故。問六處亦以飲食爲緣。何故此中但說名色爲緣耶。答此中說名色是彼生因故。彼既生已。亦以飲食爲任持因。問觸以三和爲緣。何故此中但說六處爲緣。答若有六處。定有餘二無闕故。又六處勝故。由六處攝二種故。問若自所逼迫。若他所逼迫。若時候變異。若先業所引。皆得生受。何故此中但顯觸爲彼緣。答觸是彼近因故。由觸所引故。餘緣所生受。亦從觸生故。必不離觸。是故偏說。問經中亦說無明爲緣生愛。順愛境界。亦得爲緣。何故此中但說受爲緣耶。答以受力故。於相似境。或求和合。或求乖離。由愚癡力。但於諸受起盡等相。不如實知。由此不能制御其心。問由隨眠未斷。順彼諸法。取皆得生。何故此中但說愛爲取緣。答由希望生故。於追求時。能發隨眠。及能引彼隨順法故。問前已說無明爲緣發起業有。何故今者說取緣有。答由取力故。即令彼業於彼彼生處能引識名色等果。問生亦以精血等爲緣。何故此中唯說有緣生耶。答由有有故。定有餘緣無闕。又有勝故。唯說彼爲緣。問亦由遠行。不避不平等。他所逼迫爲緣。老死可得。何故此中但說生緣老死耶。答雖由彼諸緣。必以生爲根本故。縱闕彼緣。但生爲緣。定有老死故。

問此十二支幾是煩惱道。幾是業道。幾是苦道。答三是煩惱道。二是業道。餘是苦道。問幾唯是因。幾唯是果。幾通因果。答初一唯因。後一唯果。餘通因果。又即於此問。更作餘答。三唯是因。二唯是果。當知所餘亦因亦果。問幾是獨相。幾是雜相。答三是獨相。行等是雜相。問何故行有是雜相。答由一種說故。謂能引愛非愛果故。及能生趣差別故。問何故識與名色六處一分有雜相。答由三種說故。謂依雜染時故。依潤時故。依轉時故。問何故識乃至受與老死有雜相。答由二種說故。謂別顯苦相故。及顯引生差別故。複次於緣起中。云何數往義。謂生已不住義。云何和合義。謂諸緣聚集義。云何起義。謂諸緣和合之所引攝新新生義。云何緣起。云何緣生。謂諸行生起法性是名緣起。即彼生已說名緣生。問幾支苦諦攝及現法爲苦。答二。謂生及老死。問幾支苦諦攝。當來爲苦。答識乃至受種子性。問幾支集諦攝。答所餘支。問無明與行爲作俱有緣。爲作無間滅緣。爲作久遠滅緣。答當知具作三緣。謂由無知。於隨順諸行法中。爲俱有覆障緣。爲彼彼事。發起諸行。又由惡見放逸俱行無知。爲無間滅生起緣。發起諸行。又由無知。爲久遠滅引發緣故。建立順彼當生相續。問云何應知諸行望識爲三種緣。答由能燻發彼種子故。爲俱有緣。次後由彼勢力轉故。爲無間滅生起緣。由彼當來果得生故。爲久遠滅引發緣。如行望識。如是識望名色。名色望六處。六處望觸。觸望受亦爾。

問云何應知受望愛爲三種緣。答當知由彼起樂着故。爲俱有緣。從此無間由彼勢力。起追求等作用轉故。爲無間滅生起緣。建立當來。難可解脫彼相續故。爲久遠滅引發緣。問云何愛望取爲三種緣。答由欲貪俱行。於隨順取法中欲樂安立故。爲俱有緣。由無間滅勢力轉故。爲生起緣。建立當來。難可解脫彼相續故。爲久遠滅引發緣。問云何取望有爲三種緣。答由與彼俱令業能招諸趣果故。爲俱有緣。又由彼力。於此生處能引識等故。爲無間滅生起緣。又能引發彼界功能故。爲久遠滅引發緣。問云何有望生爲三種緣。答燻發彼種子故。爲俱有緣。由彼勢力無間隨轉故。爲生起緣。雖久遠滅。而果轉故。爲引發緣。如有望生。當知生望老死。爲緣亦爾。複次建立有支有二種。一就勝分建立。謂取所攝受業。如前已說。二全分建立。謂業及識。乃至受所有種子。取所攝受。建立爲有應知。問是諸有支。唯有次第與行爲緣。乃至老死更有餘業用耶。答即此業用及於各別所行境中。如其所應。所有業用當知。是名第二業用。

問無明唯與行爲緣。亦與餘支爲緣耶。答無明乃至亦與老死爲緣。前言唯與行爲緣者。但說近緣義。如是所餘盡應當知。複次後支非前支緣。何以故。如爲斷後支故。勤作功用斷於前支。由前斷故後亦隨斷。非爲斷前故勤作功用斷於後支。是故當知。唯此爲彼緣。問云何說言此有故彼有。答由未斷緣。餘得生義故。問云何此生故彼生。答由無常緣。餘得生義故。問何故說言有生故有老死。要由生緣而有老死。如是乃至無明望行。答由此言教道理。顯從無實作用緣餘得生義故。問何故說言有生故有老死。非離生緣而有老死。如是乃至無明望行。答由此言教道理。顯從自相續緣。即自相續餘得生義故。問若法無明爲緣。彼法是行耶。設是行者。彼無明爲緣耶。答應作四句。或有行非無明爲緣。謂無漏及無覆無記身語意行。或無明爲緣而非是行。謂除行所攝有支。所餘有支。或有亦無明爲緣亦是行。謂福非福不動身語意行。除如是相是第四句。問若行爲緣彼亦識耶。設是識者行爲緣耶。答應作四句。或行爲緣非識。謂除識所餘有支。或識非行爲緣。謂無漏識及無覆無記識。除異熟生。或亦識亦行爲緣。謂後有種子識及果識。除如是相。是第四句。由此道理。乃至觸緣受。隨其所應。四句應知。問若受爲緣皆是愛耶。設是愛者皆受爲緣耶。答應作四句。或有是愛非受爲緣。謂希求勝解脫。及依善愛而舍餘愛。或受爲緣而非是愛。謂除無明觸所生受爲緣。所餘有支法生。或有受爲緣亦是愛。謂無明觸所生受爲緣。染污愛生。除如是相是第四句。問若愛爲緣皆是取耶。設是取者皆愛爲緣耶。答當知此中是順後句。謂所有取皆愛爲緣。或愛爲緣而非是取。謂除取所餘有支。及緣善愛勤精進等諸善法生。問若取爲緣皆是有耶。設是有者皆取爲緣耶。答亦應作順後句。謂所有有皆取爲緣。或取爲緣而非是有。謂除有所餘有支。問若有爲緣皆是生耶。設是生者皆有爲緣耶。答諸所有生皆有爲緣。或有爲緣而非是生。謂除生所餘老死最後有支。問若生爲緣皆老死耶。設是老死皆生爲緣耶。答所有老死皆生爲緣。或生爲緣而非老死。所謂疾病。怨憎合會。親愛別離。所求不遂。及彼所起愁嘆憂苦。種種熱惱。問是諸有支幾與道支所攝正見爲勝障礙。答無明及彼所起意行。若有一分能爲勝障。如於正見。如是於正思惟。及正精進亦爾。若正語正業正命。以身行語行。及有一分。爲勝障礙。若正命正定。以餘有支。爲勝障礙應知。問是諸有支幾唯雜染品。幾通雜染清淨品。答四唯雜染品。餘通雜染清淨品。問云何生支通二品耶。答若生惡趣及有難處。唯是雜染品。若生人天諸無難處。此通染淨品。當知餘支。隨其所應。皆通二品。問何等無明不有故行不有。何等無明滅故行滅耶。答有三種發起纏。隨眠。無明。由此無明滅故。彼無明滅。由彼滅故。行亦隨滅。

問何等行不有故識不有。何等行滅故識滅耶。答諸行於自相續中。已作已滅。及未起對治。又由意行有故。起身語行。由此有故。彼有。彼無故彼緣識亦無。此若全滅。當知識亦隨滅。問何等識不有故名色不有。何等識滅故名色滅耶。答種子識不有故。果識不有。此俱滅故。俱名色滅。如識望名色道理。如是餘支乃至受。隨其所應。當知亦爾。如無明緣行道理如是愛緣取。取緣有道理。當知亦爾。如行緣識道理。如是有緣生。當知亦爾。如識緣名色道理。生緣老死。當知亦爾。問何等受不有故愛不有。何等受滅故愛滅耶答如行緣識道理。當知亦爾。問如前所說八緣起門。幾門是十二支緣起所顯。幾門非耶。答三門是彼所顯。謂二一分所顯。一全分所顯。餘門非。何等爲二一分所顯。謂內識生門。自業所作門。何等爲一全分所顯。謂有情世間轉門。問不如實知緣起道理者。有幾種過患耶。答有五。謂起我見。及能發起前際俱行見。如前際俱行見。如是後際俱行見。前後際俱行見亦爾。又於彼見猛利堅執。有取有怖。於現法中。不般涅槃。是名第五過患。問如實知者有幾種勝利耶。答翻前五過應知勝利亦有五種。複次是十二支緣起。幾支是實有。謂九。幾支非實有。謂餘。幾一事爲自性。謂五。幾非一事爲自性。謂餘。幾是所知障因。謂一。幾能生苦。謂五。幾苦胎藏。謂五。幾唯是苦。謂二。幾說爲因分。謂前六。無明乃至觸。及愛取有三說爲因分。幾說爲果分。謂後二說爲果分。幾說爲雜因果分。謂所餘支說爲雜分。所以者何。有二種受。名爲雜分。一謂後法以觸爲緣因受。二謂現法與愛爲緣果受。此二雜說爲觸緣受。複次幾支能生愛非愛境界果。幾支能生自體果。謂前六支能生前果。後三支能生後果。一支俱生二果。複次幾支樂受俱行。謂除二所餘支。幾支苦受俱行。謂即彼及所除中一。幾支不苦不樂受俱行。謂如樂受道理應知。幾支不與受俱行。謂所除中一。複次幾支壞苦攝。謂樂受俱行支。及非受俱行支一分。幾支苦苦攝。謂苦受俱行支。及非受俱行支一分。幾支行苦攝。謂所有壞苦。苦苦支。亦是行苦支。或有行苦所攝。非餘二苦。謂不苦不樂受俱行支。及非受俱行支一分。問於一切生處及三摩鉢底中。皆有一切支現行可得耶。答不可得。謂無想天中。及滅盡定。無想定中。有色支可得。非無色支。若生無色界。無色支可得。非有色支。問頗有依支得離支耶。答有。謂依上地支。離下地支。此但一分非全。唯暫時非究竟。問幾支染污。幾支不染污。答三染。餘通二種。若不染污。善及無覆無記別故。分爲二種應知。問幾支欲界系。答一切支。和合等起故。問幾支色界系。答一切一分。問云何應知。彼有老耶。答彼諸行有朽壞腐敗性故。如色界系。當知無色界系亦爾。問幾支是學。答無。問幾支是無學。答亦無。問幾支是非學非無學。答一切。問所有善有漏支。彼何故非學耶。答墮流轉故。若學所有善有漏法。彼與流轉相違故。及用明爲緣故非支。問預流果當言幾支已斷耶。答一切一分無全斷者。如預流果。如是一來果亦爾。問不還果當言幾支已斷耶。答欲界一切。色無色界不定。

問阿羅漢當言幾支已斷耶。答三界一切。複次於彼彼經中。由幾種言說道理說緣起耶。謂略說由六種言說道理。一由順次第說。二由逆次第說。三由一分支說。四由具分支說。五由黑品說。六由白品說。問如世尊說緣起甚深。此甚深義。云何應知。答由十種相。應知緣起甚深義。謂依無常義。苦義。空義。無我義說。依無常義者。謂從自種子生。亦待他緣。又從他緣生。亦待自種子。又從自種子又從他緣生。而種及緣於此生事。無作無用。亦無運轉。又復此二因性功能。非不是有。又諸有支。雖無始來其相成就。然剎那剎那新新相轉。又緣起支雖剎那速滅。然似停住運動相現。依苦義者。謂緣起支。一味苦相而似三種相現。依空義者。謂緣起支。雖離有情作者受者。然似不離。顯現而說。依無我義者。謂緣起支。雖不自在實無有我相。然似我相顯現。依勝義諦。諸法自性雖不可說。而言諸法自性可說。問應以幾智知緣起耶。答二。謂以法住智。及真實智。云何以法住智。謂如佛施設開示。無倒而知。云何以真實智。謂如學見跡觀甚深義。問如世尊言。是諸緣起。非我所作亦非餘作。所以者何。若佛出世。若不出世。安住法性法住法界。云何法性。云何法住。云何法界。答是諸緣起。無始時來。理成就性是名法性。如成就性。以無顛倒文句安立。是名法住。由此法住以彼法性爲因。是故說彼名爲法界。問如經言。生若無者。無處無位。生可是有。若一切種生非有者。生緣老死。應不可得。何故此中說彼自性緣自性耶。答依自種子果生說故。謂識乃至受支。是生種子故。義說爲生。由此有故。後時即此果支。名有緣生。如是餘支。如經所說。隨其所應。盡當知。

問已說一切支非更互爲緣。何故建立名色與識互爲緣耶。答識於現法中。用名色爲緣故。名色復於後法中。用識爲緣故。所以者何。以於母腹中。有相續時。說互爲緣故。由識爲緣。於母腹中。諸精血色。名所攝受。和合共成羯羅藍性。即此名色爲緣。復令彼識於此得住。問何故菩薩觀黑品時。唯至識支。其意轉還。非至餘支耶。答由此二支更互爲緣故。如識緣名色。如是名色亦緣識。是故觀心至識轉還。於餘支中。無有如是轉還道理。於此一處。顯示更互爲緣道理。故名轉還。於還滅品中。名色非是後有識還滅因。由此因緣復過觀察。問何因緣故說緣起支非自作。非他作。非俱作。亦非無因生耶。答生者非有故。緣無作用故。緣力所生故。問於緣起中。何等是苦芽。誰守養苦芽。何等爲苦樹。答無明行緣所引識乃至受是苦芽。受緣所引愛。乃至有是守養苦芽。生與老死。當知是苦樹。問幾緣起支當知如炷。答識乃至受。問幾支如膏。答元明行。愛取有。問幾支如焰。答生老死應知。問何因緣故。於緣起黑品教中。說名增益。答一切有支純大苦聚爲後果故。又諸有支前前爲緣。後後所隨故。問何因緣故。於白品教中。說名損減。答由一切支前前永斷後後減故。又是純大苦聚損減因故。問幾緣起支名有因法。答謂前七。問幾緣起支名有因苦。答餘五。問幾支滅是漏盡所顯。答三。問幾支滅是緣盡所顯。答即此三是餘支緣故。問幾支滅是受盡所顯。答一。謂由煩惱已斷故。所依滅時。此一切受。皆永息滅故。問何因緣故。依止緣起。建立七十七智耶。答爲顯有因雜染智故。又復爲顯於自相續自已所作雜染智故。又復爲顯前際諸支無始時故。又復爲顯後際諸支容有雜染還滅義故。又復爲顯支所不攝諸有漏慧遍知義故。於一一支。皆作七智。當知總有七十七智。問何因緣故。於緣起中。建立四十四智耶。答爲顯於一一支依四聖諦觀察道理。是故總有四十四智。複次若生欲界。依欲界身。引發上地若眼若耳。由此見聞下地自地所有色聲。又依此身。起三界意及不繫意。而現在前。若生色無色界。除其下地。一切現前。如在欲界。

複次此三種雜染。謂煩惱雜染。業雜染。生雜染。爲欲斷故。修六種現觀。應知何等爲六。謂思現觀。信現觀。戒現觀。現觀智諦現觀。現觀邊智諦現觀。究竟現觀。

瑜伽師地論卷第十一

本地分中三摩呬多地第六之一

已說有尋有伺等三。云何三摩呬多地。嗢拖南曰。

總標與安立　　作意相差別

攝諸經宗要　　最後衆雜義

若略說三摩呬多地。當知由總標故。安立故。作意差別故。相差別故。略攝諸經宗要等故。

云何總標。謂此地中略有四種。一者靜慮。二者解脫。三者等持。四者等至。靜慮者。謂四靜慮。一從離生有尋有伺靜慮。二從定生無尋無伺靜慮。三離喜靜慮。四舍念清淨靜慮。解脫者。謂八解脫。一有色觀諸色解脫。二內無色想觀外諸色解脫。三淨解脫身作證具足住解脫。四空無邊處解脫。五識無邊處解脫。六無所有處解脫。七非想非非想處解脫。八想受滅身作證具足住解脫。等持者。謂三三摩地。一空。二無願。三無相。復有三種。謂有尋有伺。無尋唯伺無尋無伺。復有三種。謂小大無量。復有二種。謂一分修。具分修。復有三種。謂喜俱行。樂俱行。舍俱行。復有四種。謂四修定。復有五種。謂五聖智三摩地。復有五種。謂聖五支三摩地。復有有因有具聖正三摩地。復有金剛喻三摩地。復有有學無學。非學非無學等三摩地。等至者。謂五現見三摩鉢底。八勝處三摩鉢底。十遍處三摩鉢底。四無色三摩鉢底。無想三摩鉢底。滅盡定等三摩鉢底。

云何安立。謂唯此等名等引地。非於欲界心一境性。由此定等。無悔歡喜安樂所引。欲界不爾。非欲界中於法全無審正觀察。

複次初靜慮中。說離生喜。由證住此斷除五法。謂欲所引喜。欲所引憂。不善所引喜。不善所引憂。不善所引舍。又於五法修習圓滿。謂歡喜安樂。及三摩地。欲所引喜者。於妙五欲。若初得時。若已證得。正受用時。或見或聞。或曾領受。由此諸緣。憶念歡喜。欲所引憂者。於妙五欲。若求不遂。若已受用更不復得。或得已便失。由此諸緣多生憂惱。不善所引喜者。謂如有一與喜樂俱而行殺業乃至邪見。不善所引憂者。謂如有一與憂苦俱而行殺業乃至邪見。不善所引舍者。謂如有一或王王等或餘宰官或尊尊等自不樂爲殺等惡業。然其僕使作惡業時。忍而不制。亦不安處毗奈耶中。由縱舍故。遂造惡業。彼於此業。現前領解非不現前。又住於舍。尋求伺察。爲惡方便。又於諸惡。耽着不斷。引發於舍。又於不善現前轉時。發起中庸非苦樂受。歡者。謂從本來清淨行者觀資糧地所修淨行無悔爲先。慰意適悅心欣踊性。喜者。謂正修習方便爲先。深慶適悅心欣踊性安者。謂離粗重身心調適性。樂者。謂由如是心調適故。便得身心無損害樂及解脫樂。以離彼品粗重性故。於諸煩惱而得解脫。三摩地者。謂於所緣。審正觀察。心一境性。世尊於無漏方便中。先說三摩地。後說解脫。由三摩地善成滿力。於諸煩惱。心永解脫故。於有漏方便中。先說解脫。後說三摩地。由證方便究竟作意果煩惱斷已方得根本三摩地故。或有俱時說三摩地及與解脫。謂即於此方便究竟作意。及餘無間道三摩地中。由三摩地與彼解脫俱時有故。

複次於諸靜慮等至障中。略有五蓋。將證彼時能爲障礙。何等爲五。一貪慾蓋。二嗔恚蓋三惛沉睡眠蓋。四掉舉惡作蓋。五疑蓋。貪慾者。謂於妙五欲。隨逐淨相。欲見。欲聞乃至欲觸。或隨憶念。先所領受。尋伺追戀。嗔恚者。謂或因同梵行等舉其所犯。或因憶念昔所曾經不饒益事嗔恚之相。心生恚怒。或欲當作不饒益事。於當所爲嗔恚之相。多隨尋伺。心生恚怒。惛沈者。謂或因毀壞淨屍羅等隨一善行。不守根門。食不知量不勤精進減省睡眠。不正知住。而有所作。於所修斷不勤加行隨順。生起一切煩惱。身心惛昧。無堪任性。睡眠者。謂心極昧略。又順生煩惱壞斷加行。是惛沈性。心極昧略。是睡眠性。是故此二合說一蓋。又惛昧無堪任性。名惛沈。惛昧心極略性名睡眠。由此惛沉生諸煩惱隨煩惱時。無餘近緣如睡眠者。諸餘煩惱及隨煩惱。或應可生。或應不生。若生惛昧。睡眠必定皆起。掉舉者。謂因親屬尋思。國土尋思。不死尋思。或隨憶念昔所經歷戲笑歡娛所行之事。心生諠動騰躍之性。惡作者。謂因尋思親屬等故。心生追悔。謂我何緣離別親屬。何緣不往如是國土。何緣棄捨如是國土來到於此。食如是食。飲如是飲。唯得如是衣服臥具。病緣醫藥。資身衆具。我本何緣少小出家。何不且待至年衰老。或因追念昔所曾經戲笑等事。便生悔恨。謂我何緣於應受用戲樂嚴具朋遊等時。違背宗親朋友等意。令其悲戀涕淚盈目。而強出家。由如是等種種因緣。生憂戀心。惡作追悔。由前掉舉與此惡作處所等故。合說一蓋。又於應作不應作事。隨其所應。或已曾作。或未曾作。心生追悔。云何我昔應作不作。非作反作。除先追悔所生惡作。此惡作纏猶未能捨。次後復生相續不斷憂戀之心。惡作追悔。此又一種惡作差別。次前所生非處惡作。及後惡作雖與掉舉處所不等。然如彼相騰躍諠動。今此亦是憂戀之相。是故與彼雜說一蓋。疑者。謂於師於法於學於誨及於證中。生惑生疑。由心如是懷疑惑故。不能趣入勇猛方便正斷寂靜。又於去來今及苦等諦。生惑生疑。心懷二分。迷之不了。猶豫猜度。

問此貪慾蓋以何爲食。答有淨妙相。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之爲食。淨妙相者。謂第一勝妙諸欲之相。若能於此遠離染心。於餘下劣亦得離染。如制強力餘劣自伏。此復云何。謂女人身上八處所攝可愛淨相。由此八處。女縛於男。所謂歌舞笑睇。美容進止。妙觸就禮。由此因緣。所有貪慾。未生令生。生已增長。故名爲食。問此貪慾蓋誰爲非食。答有不淨相。及於彼相如理作意。多所修習。以爲非食。此復云何。謂青瘀等。若觀此身種種不淨雜穢充滿。名觀內身不淨之相。復觀於外青瘀等相種種不淨。名觀外身不淨之相。由觀此二不淨相故。未生貪慾令其不生。生已能斷故。名非食。由於彼相如理作意故。遮令不生。多所修習故。生已能斷。前黑品中。由於彼相不正思惟故。未生令生。多所修習故。倍更增廣。問嗔恚蓋以何爲食。答有嗔恚性。有嗔恚相。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之爲食。依於種種不饒益事心生惱害。名嗔恚性。不饒益事。名嗔恚相。於九惱事。不正作意。名不正思惟。如是等事皆名爲食。問此嗔恚蓋誰爲非食。答有仁慈賢善。及於彼相。如理作意。多所修習。以爲非食。又此慈善恆欲與他安樂爲相。修力所攝。由思擇力所攝作意。調伏九惱。以能斷除嗔恚蓋故。經中唯說此爲非食。問惛沉睡眠蓋以何爲食。答有黑暗相。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之爲食。問此蓋誰爲非食。答有光明相。及於彼相。如理作意。多所修習。以爲非食。明有三種。一治暗光明。二法光明。三依身光明。治暗光明。復有三種。一在夜分。謂星月等。二在晝分。謂日光明。三在俱分。謂火珠等。法光明者。謂如有一隨其所受所思所觸。觀察諸法。或復修習。隨唸佛等。依身光明者。謂諸有情自然身光。當知初明。治三種暗。一者夜暗。二者雲暗。三者障暗。謂窟宅等。法明能治三種黑暗。由不如實知諸法故。於去來今多生疑惑於佛法等亦復如是。此中無明及疑俱名黑暗。又證觀察。能治惛沉睡眠黑暗。以能顯了諸法性故。問掉舉惡作蓋以何爲食。答於親屬等。所有尋思。於曾所經戲笑等念。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之爲食。親屬尋思者。謂因親屬或盛或衰。或離或合。發欣戚行。心生籌慮等。國土尋思者。謂因國土盛衰等相。廣如前說。不死尋思者。謂因少年及衰老位諸有所作或利他事。發欣戚行。心生籌慮等。笑者。謂隨有一或因開論。或因合論。現齒而笑歡聚啞啞。戲者。謂雙陸摴蒱弄珠等戲。或有所餘種類歡樂。謂互相受用受用境界。受諸快樂。或由同處。或因戲論。歡娛而住。所行事者。謂相執持手臂發等。或相摩觸。隨一身分。或抱或嗚。或相顧眄。或作餘事。問此蓋誰爲非食。答有奢摩他。及於彼相。如理作意。多所修習。以爲非食。奢摩他者。謂九種住心。及奢摩他品所攝諸法。謂於自他若衰若盛可厭患法。心生厭離驚恐惡賤。安住寂靜。問疑蓋以何爲食。答有去來今。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之爲食。謂我於過去。爲有爲無。廣說如上。不正思惟者。謂不可思處所攝思惟。不可思處者。謂我思惟。有情思惟。世間思惟。若於自處。依世差別。思惟我相。名我思惟。若於他處。名有情思惟。若於有情世間。及器世間處。名世間思惟。謂世間常。或謂無常。亦常亦無常非常非無常等。問此蓋誰爲非食。答有緣緣起。及於彼相。如理作意。多所修習。以爲非食。由彼觀見。唯有於法及唯法因。唯有於苦及唯苦因故。所有一切不正思惟爲緣。無明於三世境。未生者不生。已生者能斷。若不如理而強作意。其如理者而不。作意。總說此二。名不正思惟。若於是中應合道理。應知是處名爲如理。謂於闇中作光明想。由此方便。如理作意。非不如理。於餘處所。亦有所餘如理作意。

複次於初靜慮。具足五支。一尋。二伺。三喜。四樂。五心一境性。第二靜慮有四支。一內等淨。二喜。三樂。四心一境性。第三靜慮有五支。一舍。二念。三正知。四樂。五心一境性。第四靜慮有四支。一舍清淨。二念清淨。三不苦不樂受。四心一境性。初靜慮中。尋伺爲取所緣。三摩地爲彼所依。喜爲受境界。樂爲除粗重。第二靜慮中。內等淨爲取所緣。三摩地爲彼所依。餘如前說。第三靜慮中。舍念正知爲取所緣。三摩地爲彼所依。餘如前說。第四靜慮中。舍淨念淨爲取所緣。三摩地爲彼所依。餘如前說。諸靜慮中。雖有餘法。然此勝故。於修定者爲恩重故。偏立爲支。

問何因緣故。初靜慮中有尋有伺耶。答由彼能厭患欲界入初靜慮。初靜慮中。而未能觀尋伺過故。第二靜慮。能觀彼過。是故說爲尋伺寂靜。如第二靜慮見彼過故名尋伺寂靜。如是第三靜慮。見喜過故名喜寂靜。第四靜慮見樂過故名樂寂靜。舍念清淨差別應知。

複次是諸靜慮名差別者。或名增上心。謂由心清淨增上力。正審慮故。或名樂住。謂於此中受極樂故。所以者何。依諸靜慮。領受喜樂安樂舍樂身心樂故。又得定者。於諸靜慮。數數入出。領受現法安樂住故。由此定中現前領受現法樂住。從是起已。作如是言。我已領受如是樂住。於無色定無如是受。是故不說彼爲樂住。然彼起已。應正宣說。何以故。若有阿練若苾芻來就彼問。彼若不答。便生譏論。此阿練若苾芻。云何名爲阿練若者。我今問彼超色無色寂靜解脫。而不能記。是故爲說應入彼定非爲樂住。或複名爲彼分涅槃。亦得說名差別涅槃。由諸煩惱一分斷故。非決定故。名彼分涅槃。非究竟涅槃故。名差別涅槃。複次此四靜慮。亦得名爲出諸受事。謂初靜慮。出離憂根。第二靜慮。出離苦根。第三靜慮。出離喜根。第四靜慮出離樂根。於無相中出離舍根。如薄伽梵無倒經中說如是言。苾芻憂根生已。應當如實了知。生者此於何位。謂即於此斷方便位。若爲憂根間心相續。爾時應知又應並此因緣及序若相若行皆如實知者。云何知因。謂了知此種子相續。云何知緣。謂了知此種所不攝所依助伴。云何知序。謂知憂根託此事生。即是能發憂根之相。及無知種子。云何知相。謂了知此是戚行相。云何知行。謂了知此能發之行。即不如理作意相應思也。如是知已。於出離中。極制持心者。云何制持。謂於染污行。制攝其心。于思惟修。任持堅住。又於是中無餘盡滅。乃至究竟者。謂滅隨眠故。滅諸纏故。世間靜慮。但能漸舍彼品粗重。不拔種子。若異此者。種永拔故。後不應生。無漏靜慮。二種俱舍。如是於餘隨應當知。問以何等相了知憂根。答或染污相。或出離欲俱行善相。苦根者。或由自等增上力故。或由身勞增上力故。或火燒等增上力故。或他逼等增上力故。諸離欲者。猶尚生起。喜根者。謂第二靜慮中。即第二靜慮地攝。樂根者。謂第三靜慮中。即第三靜慮地攝。問何故苦根。初靜慮中。說未斷耶。答彼品粗重猶未斷故。問何緣生在初靜慮者。苦根未斷。而不現行。答由其助伴相對。憂根所攝諸苦。彼已斷故。若初靜慮。已斷苦根。是則行者入初靜慮及第二時。受所作住差別應無。由二俱有喜及樂故。而經中說。由出諸受。靜慮差別。又此應無尋伺寂靜。粗重斷滅。所作差別。如是餘根彼品粗重漸次斷故。上諸靜慮斷有差別。又無相者。經中說爲無相心定。於此定中舍根永滅。但害隨眠。彼品粗重。無餘斷故。非滅現纏。住無相定。必有受故。於此定中。容有三受。謂喜樂舍。非彼諸受得有隨眠。煩惱斷。故說以爲斷。彼品粗重。說名隨眠。又此舍根乃至何處。當知始從第四靜慮。乃至有頂。複次此五根出離無相。爲後與彼五種順出離界展轉相攝此中由欲恚害出離。即說乃至樂根出離。由色出離。即說第四靜慮舍根出離。由薩迦耶滅。即說無色界一切舍根出離。順出離言。有何等義。由住此者能出離故。名順出離。不說由此出離於彼。爲離欲者說此界故。問諸欲恚害。定同時斷。何緣建立別出離耶。答彼諸出離雖復同時。約修對治有差別故。宣說三種出離差別。對治差別者。謂不淨慈悲。如其次第。或有唯修不淨出離一切。或慈或悲。是故別說三種出離。此上唯有一類對治故。後出離無有差別。云何猛利見者。等隨念欲。謂由觀察作意於勝事作意故。猛利功用作意故。云何於諸欲中心不趣入。謂於彼處。不見勝功德故。云何不美。謂於彼處。喜悅不生故。云何不住。謂於彼處不樂受用爲欣悅故。云何無有勝解。謂於彼處不樂取着。不如理相故。云何萎瘁。謂雖縱任。而不舒泰故。云何壞散。謂取境已尋復棄捨故。云何而不舒泰。謂於所緣雖強令住。而不愛樂故。云何等住於舍。謂行平等位。於平等位中。心遊觀故。何等爲厭。謂由於彼深見過患。棄背爲性。此復三種。謂無常故。苦故。變壞法故。何等爲惡。謂由於彼初見過患。棄背爲性。何等爲違。謂由於彼中見過患。棄背爲性。何等爲背。謂由於彼後見過患。棄背爲性。與此相違。即於離欲作意趣入者謂於是處。見勝功德故。美者。謂於是處生清淨信而證順故。住者。謂於所緣不流散故。勝解者。由於是處不染污轉於諸煩惱得離系故。以於厭等棄背行中正流轉時心無掛礙。又復於舍無有功用。云何其心善逝。謂住方便究竟作意故。云何善修。謂善修習餘作意故。當知此說斷位及斷方便道位。解者。謂解脫諸纏故。脫者。謂解脫所緣相故。離系者。謂解脫隨眠故。從諸欲緣所生諸漏者。謂除欲貪。於欲界中。所餘煩惱。損匱者。謂因此生執器仗等惡行差別。於此若作若增長故。生諸惡趣。燒者。謂由此因欲愛啖食燒身心故。惱者。謂由此因。若事變壞便生愁嘆憂苦惱故。於彼解脫超出離系者。謂如前次第。解脫諸纏所緣隨眠故。云何終不領納緣彼諸受。謂依將得正得。隨念諸欲境界。染污諸受。不復現行。其所依身。不爲衆惑染污而住。如紅蓮花水滴不着。

復有六種順出離界。如經廣說。謂我已修慈。乃至我已離諸我慢。然我猶爲疑惑毒箭。悶亂其心。是故慈等。於恚害等。非正對治。當知爲舍如是邪執。建立此界。是中恚等離欲對治有差別故。建立前四對治相故。觀察聖住得道理故。建立無相觀察究竟正道理故。建立第六。慈對治恚。無損行轉故。悲對治害。爲除他苦。勝樂行轉故。喜治不樂。於他樂事。隨喜行轉故。舍治貪恚。俱舍行轉故。無相對治一切衆相。相相違故。若離我慢。於自解脫或所證中。定無疑惑故。離我慢是彼對治。此諸出離定。能出離一切恚等。不善修故。恚等過失容可現行。又前五種順出離界。初之四種天住所攝。第五一種聖住所攝。今此六種順出離界。前之四種梵住所攝。第五第六聖住所攝。

複次能超恚等諸過失故。名爲出離。於出離時。正可憑仗故名爲依。世尊說依。略有四種。一法是依。非數取趣。二義是依。非文。三了義經是依。非不了義經。四智是依。非識。此四種依。因何建立。補特伽羅四種別故。謂因諂詐補特伽羅差別故。建立初依。因順世間補特伽羅差別故。建立第二。因住自見取補特伽羅差別故。建立第三。因聞爲極補特伽羅差別故。建立第四。因其諂詐說法。是依非數取趣。要與彼論。分別決擇方證正智。非唯由彼現威儀故。即於此中復有差別。謂佛宣說補特伽羅。及與諸法。唯法是依。非數取趣。世俗言辭。不應執故。法又二種。謂文及義。唯義是依非文。何以故。不應但聞即爲究竟。要須於義思惟籌量審觀察故。佛所說經。或有了義或不了義。觀察義時。了義是依。非不了義。世尊或時宣說依趣福不動識。爲往善趣故。或時宣說四聖諦智爲向涅槃故。於修法隨法行時。唯智是依非識。略於四時。失不失故。建立四種補特伽羅。謂得法時。住持時。觀察義時。修法隨法行時。依四時故。建立四依。

複次已說安立。當知於此靜慮等中。作意所緣二種差別。

作意差別者。謂七種根本作意。及餘四十作意。云何七種作意。謂了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。云何四十作意。謂緣法作意。緣義作意。緣身作意。緣受作意。緣心作意。緣法作意。勝解作意。真實作意。有學作意。無學作意。非學非無學作意。遍知作意。正斷作意。已斷作意。有分別影像所緣作意。無分別影像所緣作意。事邊際所緣作意。所作成辦所緣作意。勝解思擇作意。寂靜作意。一分修作意。具分修作意。無間作意。殷重作意。隨順作意。對治作意。順清淨作意。順觀察作意。力勵運轉作意。有間運轉作意。有功用運轉作意。自然運轉作意。思擇作意。內攝作意。淨障作意。依止成辦所行清淨作意。他所建立作意。內增上取作意。廣大作意。遍行作意。

緣法作意者。謂聞所成慧相應作意。緣義作意者。謂思修所成慧相應作意。緣身受心法作意者。謂修念住者。如理思惟身等作意。勝解作意者。謂修靜慮者。隨其所欲。於諸事相增益作意。真實作意者。謂以自相共相。及真如相。如理思惟諸法作意。有學作意。略有二種。一者自性。二在相續。自性者。謂有學無漏作意。在相續者謂有學一切善作意。如有學作意。當知無學作意二種亦爾。非學非無學作意者。謂一切世間作意。遍知作意者。謂由此故遍知所緣而不斷惑。正斷作意者。謂由此故。俱作二事。已斷作意者。謂斷煩惱後所有作意。有分別影像所緣作意者。謂由此故。修緣分別體境毗鉢舍那。無分別影像所緣作意者。謂由此故。修緣分別體境奢摩他。事邊際所緣作意者。謂由此故。了知一切身受心法所緣邊際。過此更無身受心法。所作成辦所緣作意者。謂我思惟如此如此。若我思惟如是如是。當有如此如此。當辦如是如是。及緣清淨所緣作意。勝解思擇作意者。謂由此故。或有最初思擇諸法。或奢摩他而爲上首。寂靜作意者。謂由此故。或有最初安心於內。或毗鉢舍那而爲上首。一分修作意者。謂由此故。於奢摩他毗鉢舍那。隨修一分。具分修作意者。謂由此故。二分雙修。無間作意者。謂一切時無間無斷。相續而轉。殷重作意者。謂不慢緩加行方便。此中由勝解思擇作意故。淨修智見。由寂靜作意故。生長輕安。由一分具分修作意故。於諸蓋中。心得解脫。由無間殷重作意故。於諸結中。心得解脫。又由無間作意故。終不徒然而捨身命。由殷重作意故。速證通慧。隨順作意者。謂由此故。厭壞所緣。順斷煩惱。對治作意者。謂由此故。正舍諸惑任持於斷。令諸煩惱遠離相續。順清淨作意者。謂由此故。修六隨念。或復思惟隨一妙事。順觀察作意者。謂由此故。觀諸煩惱斷與未斷。或復觀察自己所證。及先所觀諸法道理。力勵運轉作意者。謂修始業未得作意者所有作意。有間運轉作意者。謂已得作意。於上慢緩修加行者所有作意。有功用運轉作意者。謂即於此勇猛精進無有慢緩。修加行者所有作意。自然運轉作意者。謂於四時決定作意。一得作意時。二正入已入根本定時。三修現觀時。四正得已得阿羅漢時。思擇作意者。謂毗鉢舍那品作意。內攝作意者。謂奢摩他品作意。淨障作意者。謂由此故。棄捨諸漏永害粗重。依止成辦所行清淨作意者。謂由此故。依離一切粗重之身。雖行一切所緣境界。而諸煩惱不復現行。他所建立作意者。謂諸聲聞所有作意。要從他音。乃能於內如理作意故。內增上取作意者。謂諸獨覺及諸菩薩所有作意。以不從師而覺悟故。廣大作意者。謂諸菩薩爲善了知生死過失。出離方便發弘誓願。趣大菩提所有作意。遍行作意者。謂佛世尊現見一切無障礙智相應作意。若諸菩薩遍於三乘及五明處方便善巧所有作意。

此中了相作意。攝緣法緣義。餘六作意。唯攝緣義。緣身等境四種作意。遍在七攝。了相勝解加行究竟果作意。通攝勝解真實作意。觀察作意。唯攝勝解。餘三作意。唯攝真實。此就前門。就餘門者。當知隨應七種作意皆攝。有學及非學非無學二種作意。亦攝無學作意。謂清淨地了相作意。及加行究竟果作意。了相勝解觀察作意。攝遍知作意。餘三作意。攝正斷作意。加行究竟果作意。攝已斷作意。觀察作意。唯攝有分別影像所緣作意。餘六作意。通攝二種。事邊際所緣作意。遍一切攝。所作成辦所緣作意。若就初門。遍一切攝。就第二門。唯加行究竟果作意所攝。最初勝解思擇作意。皆所不攝。若奢摩他而爲上首。遍一切攝。若最初寂靜。若毗鉢舍那而爲上首。當知亦爾。前六作意。通攝一分及具分修。加行究竟果作意。唯攝具分修。無間作意。殷重作意。遍一切攝。隨順作意。初二所攝。對治作意。遠離。加行。究竟。二作意攝。及攝樂作意一分所攝。順清淨作意。唯攝樂一分所攝。順觀察斷未斷作意。唯觀察作意所攝。此就斷對治說。若就所餘隨應當知。力勵運轉作意。皆所不攝。有間有功用運轉作意。乃至攝樂作意所攝。自然運轉作意。加行究竟。及此果二作意攝。思擇作意。了相所攝。內攝作意。勝解所攝淨障作意。遠離攝樂。觀察加行究竟作意所攝。依止成辦所行清淨作意。唯加行究竟果作意所攝。他所建立內增上取作意。一切作意所攝。廣大作意。皆所不攝。初遍行作意。加行究竟果攝。第二一切所攝。又了相作意。若他所建立作意攝者。以聞他音及內如理作意定爲其緣。若內增上取作意攝者。唯先資糧以爲其緣。所餘作意。前前後後傳爲其緣。

複次云何所緣差別。謂相差別。何等爲相。略有四種。一所緣相。二因緣相。三應遠離相。四應修習相。所緣相者。謂所知事分別體相。因緣相者謂定資糧。應遠離相。復有四種。謂沈相掉相。亂相着相。應修習相。當知對治此四種相。何等沈相。謂不守根門。食不知量。初夜後夜。不常覺寤勤修觀行。不正知住。是癡行性。耽着睡眠。無巧便慧。惡作俱行。欲勤心觀。不曾修習正奢摩他。於奢摩他未爲純善。一向思惟奢摩他相。其心惛闇。於勝境界不樂攀緣。何等掉相。謂不守根門等四。如前廣說。是貪行性。樂不寂靜。無厭離心。無巧便慧。太舉俱行。如前欲等。不曾修舉。於舉未善唯一向修。由於種種順隨掉法親裏尋等動亂其心。何等亂相。謂不守根門等四。如前應知。是鈍根性。多求多務。多諸事業。尋思行性。無巧便慧。無厭離心。不修遠離。於勝境界。不樂攀緣。親近憒鬧方便間缺。不審了知亂不亂相。何等着相。謂不守根門等四。如前應知。是鈍根性。是愛行性。多煩惱性。不如理思。不見過患。又於增上無出離見。對治如是應遠離相。隨其所應。當知即是應修習相。

復有三十二相。謂自心相。外相。所依相。所行相。作意相。心起相。安住相。自相相。共相相。粗相。靜相。領納相。分別相。俱行相。染污相。不染污相。正方便相。邪方便相。光明相。觀察相。賢善定相。止相。舉相。觀相。舍相。入定相。住定相。出定相。增相。減相。方便相。引發相。云何自心相。謂有苾芻。先爲煩惱染污心故。便於自心極善取相。如是如是心有染污。或無染污。由此方便。心處沈等。由此方便。不處沈等。言沈等者。謂沈等四。乃至令心礙着之相。或復於彼被染污心。云何外相。謂即於彼被染污心。了知自心被染污已。便取外相。謂光明相。或淨妙相。或復餘相。爲欲除遣諸煩惱故。或令彼惑不現行故。云何所依相。謂分別體相。即是一切自身所攝五蘊。並種子相。云何所行相。謂所思惟彼彼境界。色乃至法。分別體相。云何作意相。謂有能生作意故。於彼彼境界。所生識生。作是思惟。今我此心由作意故。於境界轉。非無作意。此所思惟。名作意相。云何心起相。謂即次前所說是一相。第二相者。謂心緣行緣名色相。此所思惟。名心起相。云何安住相。謂四識住。即識隨色住等。如經廣說。此所思惟。名安住相。云何自相相。謂自類自相。或各別自相。此所思惟。名自相相。云何共相相。謂諸行共相。或有漏共相。或一切法共相。此所思惟。名共相相。云何粗相。謂所觀下地一切粗相。云何靜相。謂所行上地一切靜相。云何領納相。謂隨憶念過去曾經諸行之相。云何分別相。謂思未來諸行之相。云何俱行相。謂分別現在諸行之相。云何染污相。謂於有貪心。思惟有貪心相。乃至。於不善解脫心。思惟不善解脫心相。云何不染污相。謂與此相違。當知即是不染污相。此中已出離於斷。不修方便者。觀有貪等。修方便者。觀略下等。有貪心者。謂貪相應心。或復隨逐彼品粗重。如是由纏及隨眠故。一切染污心。如應當知。以能對治纏及隨眠故。成不染污。云何正方便相。謂所思惟白淨品因緣相相。云何邪方便相。謂所思惟染污品因緣相相。既是思惟如是如是。不守根門住故。乃至。不正知住故。如是如是心被染相。云何光明相。謂如有一於暗對治。或法光明殷勤懇到。善取其相。極善思惟。如於下方。於上亦爾。如是一切治暗相故。建立此相。云何觀察相。謂有苾芻。殷勤懇到。善取其相。而觀察之。住觀於坐者。謂以現在能取。觀未來所取法。坐觀於臥者。謂以現在能取。觀過去所取。或法在後行觀察前行者。謂以後後能取。觀前前能取法。此則略顯二種所取能取法觀。云何賢善定相。謂所思惟青瘀等相。爲欲對治欲貪等故。何故此相說名賢善。諸煩惱中。貪最爲勝。於諸貪中。欲貪爲勝。生諸苦故。此相是彼對治所緣故名賢善。云何止相。謂所思惟。無分別影像之相。云何舉相。謂策心所取隨一淨妙。或光明相相。云何觀相。謂聞思修慧所思惟諸法相。云何舍相。謂已得平等心。於諸善品增上舍相。云何入定相。謂由因緣所緣應修習相故。入三摩地。或復已得而現在前。云何住定相。謂即於彼諸相。善巧而取。由善取故。隨其所欲。於定安住。又於此定得不退法。云何出定相。謂分別體所不攝。不定地相。云何增相。謂輕安定。倍增廣大。所思惟相。云何減相。謂輕安定。退減陜小。所思惟相。云何方便相。謂二道相。或趣倍增廣大。或趣退減陜小故。云何引發相。謂能引發略諸廣博文句義道。若無諍無礙妙願智等。若依三摩地。諸餘力無畏等最勝功德。及能通達甚深句義微妙智慧。如是等相。

複次如是諸相。即前根本四相所攝。謂所緣相。具攝一切。因緣相亦爾。前與後爲因緣故。爲令後後得明淨故。正方便相一切種別皆因緣相。如正方便。邪方便亦爾。一是白品相。第二黑品相。諸染污相。唯應遠離。所餘諸相。唯應修習。於彼彼時應修習故。

瑜伽師地論卷第十二

本地分中三摩呬多地第六之二

複次。云何修習所緣諸相作意。謂即於彼彼諸相。作意思惟。以思惟故。能作四事。謂即修習如是作意。又能遠彼所治煩惱。又能練此作意及餘。令後所生轉更明盛。又即修習此作意時。厭壞所緣。舍諸煩惱。任持斷滅。令諸煩惱遠離相續。是故修習如是所緣諸相作意。

複次由四因緣。入初靜慮乃至有頂。謂因力。方便力。說力。教授力。云何因力。謂曾鄰近入靜慮等。云何方便力。謂雖不鄰近入靜慮等。然由數習無間修力。能入諸定。云何說力。謂於靜慮等增上緣法多聞任持。乃至廣說。即依此法。獨處空閒。離諸放逸。勇猛精進。自策勵。住法隨法行。由此能入靜慮等定。云何教授力。謂於親教軌範師所。成於隨一餘尊長所。獲得隨順初靜慮等。無倒教授。從此審諦作意思惟。能入靜慮及諸餘定。如是顯示四觀行者。謂具因力者。方便力者。若利根者。及鈍根者。

複次有四得靜慮者。一愛上靜慮者。二見上靜慮者。三慢上靜慮者。四疑上靜慮者。云何愛上靜慮者。謂如有一先聞靜慮諸定功德。而不聞彼出離方便。於彼一向見勝功德。勇猛精勤。由此因緣。入初靜慮或所餘定。如是入已。後生愛味。云何見上靜慮者。謂如有一。從自師所或餘師所。聞諸世間皆是常等。如是方便入初靜慮乃至有頂。能得清淨解脫出離。彼依此見。勇猛精勤。由是因緣。入初靜慮或所餘定。如是入已。能自憶念過去多劫。遂生是見。我及世間皆是常等。從定起已。即於此見。堅執不捨。復於後時。審思審慮。審諦觀察。謂由此故當得清淨解脫出離。云何慢上靜慮者。謂如有一聞如是名諸長老等入初靜慮乃至有頂。聞是事已。遂生憍慢。彼既能入靜慮等定。我復何緣。而不當入。依止此慢。勇猛精勤。由是因緣。入初靜慮及所餘定。如是入已。後生憍慢。或入定已。作是思惟。唯我能得如是靜慮。餘不能得。彼依此慢。復於後時。於諸靜慮。審思審慮。審諦觀察。云何疑上靜慮者。謂如有一爲性暗鈍。本嘗樂習奢摩他行。由此因緣。入諸靜慮或所餘定。如是入已。復於上定勤修方便。爲得未得。於四聖諦。勤修現觀。性暗鈍故不能速證聖諦現觀。由此因緣。於餘所證。便生疑惑。依此疑惑。復於勝進。審思審慮。審諦觀察。

複次。云何愛味相應靜慮等定。謂有鈍根。或貪行故。或煩惱多故。彼唯得聞初靜慮等所有功德。廣說如前。愛上靜慮於上出離。不了知故。便生愛味。戀着堅住。其所愛味。當言已出。其能愛味。當言正入。云何清淨靜慮等定。謂有中根或利根性等。煩惱行或薄塵行。彼從他聞初靜慮等愛味過患及上出離。勇猛精進。入初靜慮或所餘定。如是入已。便能思惟諸定過患。於上出離。亦能了知。不生愛味。云何無漏靜慮等定。謂如有一是隨信行。或隨法行。薄塵行類。彼或先時於四聖諦。已入現觀。或復正修現觀方便。彼先所由諸行狀相。入初靜慮或所餘定。今於此行此狀此相。不復思惟。然於諸色乃至識法。思惟如病如癰等行。於有爲法。心生厭惡。怖畏制伏。於甘露界。繫念思惟。如是方能入無漏定。

複次。云何順退分定。謂有鈍根下劣。欲解勤精進故。入初靜慮或所餘定。於喜於樂。於勝功德。不堪忍故。從靜慮退。如如暫入諸定差別。如是如是還復退失。乃至。未善調練諸根。云何順住分定。謂有中根或利根性。彼唯得聞諸定功德。廣說如前。愛味相應。於所得定。唯生愛味。不能上進。亦不退下。云何順勝分定。謂有亦聞出離方便。於所得定。不生喜足。是故於彼不生愛味。更求勝位。由此因緣。便得勝進。云何順決擇分定。謂於一切薩迦耶中。深見過患。由此因緣。能入無漏。又諸無漏名決擇分。極究竟故。猶如世間珠瓶等物。已善簡者名爲決擇。自此已後。無可擇故。此亦如是。過此更無可簡擇故。名決擇分。

複次。云何無間入諸等至。謂如有一得初靜慮乃至有頂。然未圓滿清淨鮮白。先順次入乃至有頂。後逆次入至初靜慮。

複次。云何超越入諸等至。謂即於此已得圓滿清白故。從初靜慮無間超入第三靜慮。第三無間超入空無邊處。空處無間超入無所有處。乃至廣說。逆超亦爾。以極遠故。無有能超第三等至。唯除如來及出第二阿僧企耶諸大菩薩。彼隨所欲入諸定故。

複次。云何薰脩靜慮。謂如有一已得有漏及與無漏四種靜慮。爲於等至得自在故。爲受等至自在果故。長時相續入諸靜慮。有漏無漏更相間雜。乃至有漏無間無漏現前。無漏無間還入有漏。當知齊此薰脩成就。若於是處是時是事。欲入諸定。即於此處此時此事能入諸定。是名於諸等至獲得自在。等至自在果者。謂於現法樂住。轉更明淨。又由此故。得不退道。又淨修治解脫勝處及遍處等勝品功德能引之道。若有餘取而命終者。由此因緣。便入淨居。由軟中上品修諸靜慮有差別故。於一切處受三地果。如前有尋有伺地已廣分別。修習無尋唯伺三摩地故。得爲大梵。由軟中上。上勝上極品。薰脩力故。生五淨居。當知因修清淨靜慮定故。生靜慮地。不由習近愛味相應。既生彼已。若起愛味。即便退沒。若修清淨。還生於彼。或生下定。或進上定。先於此間。修得定已。後往彼生。何以故。非未離欲得生彼故。非諸異生未修得定能離欲故。又非此間及在彼處入諸等至樂有差別。唯所依身而有差別。

複次。已說修習作意相差別。云何攝諸經宗要。謂八解脫等。如經廣說。

八解脫者。謂如前說。有色觀諸色等。前七解脫。於已解脫。生勝解故。名爲解脫。第八解脫。棄背想受故名解脫。云何有色觀諸色。謂生欲界。已離欲界欲。未離色界欲。彼於如是所解脫中。已得解脫。即於欲界諸色。以有光明相。作意思惟。而生勝解。由二因緣。名爲有色。謂生欲界故。得色界定故。又於有光明。而作勝解故。問觀諸色者。觀何等色。復以何行。答欲界諸色。於諸勝處所制少色。若好若惡若劣若勝。如是於多。乃至廣說。何故修習如是觀行。爲淨修治能引最勝功德方便。何等名爲最勝功德。謂勝處。遍處。諸聖神通。無諍願智。無礙解等。雖先於彼欲界諸色已得離欲。然於彼色未能證得勝解自在。爲證得故。數數於彼思惟勝解。云何內無色想觀外諸色。謂生欲界。已離色界欲。無色界定不現在前。又不思惟彼想明相。但於外色而作勝解。若於是色已得離欲。說彼爲外。由二因緣。名內無色想。謂已證得無色等至。亦自了知得此定故。不思惟內光明相故。餘如前說。云何淨解脫身作證具足住。謂如有一已得舍念圓滿清白。以此爲依。修習清淨聖行圓滿名淨解脫。何以故。三因緣故。謂已超過諸苦樂故。一切動亂已寂靜故。善磨瑩故。身作證者。於此住中。一切賢聖多所住故。云何空無邊處解脫。謂如有一於彼空處已得離欲。即於虛空思惟勝解如是。識無邊處解脫。於彼識處已得離欲。即於是識思惟勝解。無所有處解脫者。謂已得無所有處。於識無邊處思惟勝解。有頂解脫。更不於餘而作勝解。乃至遍於想可生處。即於是處應作勝解。

複次。先已修治作意勝解。後方能起勝知勝見故名勝處。此勝當知復有五種。一形奪卑下故名爲勝。謂如有一以己勝上工巧等事形奪他人置下劣位。二制伏羸劣故名爲勝。謂如有一以己強力摧諸劣者。三能隱蔽他故名爲勝。謂瓶盆等能有覆障。或諸藥草咒術神通有所隱蔽。四厭壞所緣故名爲勝。謂厭壞境界舍諸煩惱。五自在迴轉故。名爲勝。謂世君王隨所欲爲處分臣僕。於此義中。意顯隱蔽及自在。勝前解脫中勝解自在。今於勝處制伏自在。觀色少者。謂諸有情資具等色。觀色多者。謂諸宮殿房舍等色。言好色者。謂美妙顯色。一向淨妙故。與此相違。名爲惡色。言劣色者。謂聲香味觸不可意色。與此相違。當知勝色。此四顯色。有情資具宮殿等攝。言勝知者。謂數數隱蔽所緣勝解。有如是想者。謂有制伏想也。

複次。由諸遍處於勝解事生遍勝解故名遍處。言無二者。謂諸賢聖無我我所二差別故。言無量者。遍一切故。何故遍處。唯就色觸二處建立。由此二種共自他身遍有色界常相續故。眼等根色。唯屬自身。香味二塵。不遍一切。聲聲有間。是故不說。如是有色諸遍處。定色界後邊。於無色中。空遍一切故立遍處。識所行境遍一切故。亦立遍處。

複次修觀行者。先於所緣思惟勝解。次能制伏。既於制伏得自在。已後即於此遍一切處。如其所欲而作勝解。是故此三如是次第。八色遍處。善清淨故。能引賢聖勝解神通。及於諸事轉變神通。如其勝解。隨所轉變。皆能成就。又能變作金銀等物。堪有所用。由識遍處善清淨故。便能引發無諍願智無礙解等諸勝功德。由空遍處善清淨故。隨其所欲皆轉成空。譬如世間凡鐵金師。初和泥等未善調練。解脫位亦爾。如善調練。勝處位亦爾。如調練已隨欲轉變。遍處位亦爾。

複次。三三摩地者。云何空三摩地。謂於遠離有情命者及養育者數取趣等。心住一緣。當知空性略有四種。一觀察空。謂觀察諸法空無常樂。乃至。空無我我所等。二彼果空。謂不動心解脫。空無貪等一切煩惱。三者內空。謂於自身空。無計我我所及我慢等一切僻執。四者外空。謂於五欲空無慾愛。如說我已超過一切有色想故。於外空身作證具足住。乃至廣說。此中緣妙欲想。名爲色想。此想所起貪慾斷故。說爲外空。又修行者。由彼果空。或時作意思惟外空。或時作意思惟內空。由觀察空或時思惟內外空性。由此力故。心俱證會。設復於此內外空性。不證會者。便應作意思惟無動。言無動者。謂無常想。或復苦想。如是思惟。便不爲彼我慢等動。由彼不爲計我我慢乃至廣說動其心故。便於二空心俱證會。云何無願心三摩地。謂於五取蘊。思惟無常。或思惟苦。心住一緣。云何無相心三摩地。謂即於彼諸取蘊滅。思惟寂諍。心住一緣。如經言。無相心三摩地。不低不昂。乃至廣說。云何名爲不低不昂。違順二相不相應故。又二因緣入無相定。一不思惟一切相故。二正思惟無相界故。由不思惟一切相故。於彼諸相不厭不壞。惟不加行作意思惟。故名不低。於無相界正思惟故。於彼無相不堅執着。故名不昂。此三摩地略有二種。一者方便。二方便果。言方便者。數數策勵。思擇安立。於彼諸相。未能解脫。由隨相識。於時時中。擾亂心故。彼複數數自策自勵。思擇安立。方能取果。解脫隨相。於此解脫又解脫。故不自策勵思擇而住。是故名爲極善解脫。若數策勵。思擇安立。方得住者。雖名解脫。非善解脫。又曉了果。曉了功德者。謂煩惱斷究竟故。現法樂住究竟故。又覆滅道俱應曉了。即此二種。隨其次第。名曉了果曉了功德。又諦現觀阿羅漢果。俱應曉了。於見道位中。名曉了果。於阿羅漢果。名曉了功德。若於此處無有彼物。由此道理觀之爲空。故名空性。即所觀空。無可希願。故名無願。觀此遠離一切行相故名無相。何故此中先說空性。餘處宣說無常故苦。苦故無我。後方說空。謂若無無我。無常苦觀終不清淨。要先安住無我之想。從此無間方得無願。是故經言。諸無常想。依無我想。而得安住。乃至廣說。彼於無常。觀無我已。不生希願。唯願無相專求出離。故此無間宣說無相。

複次云何有尋有伺三摩地。謂三摩地。尋伺相應。云何無尋唯伺三摩地。謂三摩地唯伺相應。大梵修已爲大梵王。云何無尋無伺三摩地。謂三摩地。尋伺二種。俱不相應。修習此故。生次上地乃至有頂。唯除無漏諸二摩地。云何無尋無伺三摩地相。謂於尋伺。心生棄捨。唯由一味。於內所緣。而作勝解。又唯一味平等顯現。

複次云何小三摩地。謂或由所緣故。小觀少色故。或由作意故小。小信小欲小勝解故。云何大三摩地。謂或由所緣故大。觀多色故。而非無邊無際觀諸色故或由作意故大。上信上欲上勝解故。而非無邊無際信欲勝解故。云何無量三摩地。謂或由所緣故。無量無邊無際觀諸色故。或由作意故。無量無邊無際信欲勝解故。此中大心三摩地者。謂於一樹下想諸天光而生勝解。乃至廣說。無量三摩地者。謂四無量。云何於一樹下想諸天光而生勝解。謂於欲界極厭壞已得初靜慮。爲令此定善清淨故。更修方便。又聞諸天身帶光明。便思惟彼身光明相遍一樹下乃至大地大海邊際。發生勝解。由三摩地。後後轉增。有差別故。令所生起而有差別。云何作意得成唯二。謂隨勝解分齊。施設作意故。云何作意唯二爲緣修成唯二。謂即由此作意力故。施設所修定有差別。圓滿清淨轉增勝故。云何以修唯二爲緣行成唯二。謂如如善修定轉增勝。如是如是施設所感生有差別。云何以行唯二爲緣補特伽羅建立唯二。謂此因緣所生有情。施設高下勝劣差別。問初二靜慮諸天光明有何差別。答如末尼珠外有光明內無光明。初靜慮身亦復如是。外放光明內則不爾。譬如明燈外發光明內自照了。第二靜慮身亦如是。若內若外俱有光明。是故經說彼地已上唯一種身。非於下地。

複次云何建立四無量定。謂諸有情有三品故。一者無苦無樂。二者有苦。三者有樂。如其次第。欲與其樂。欲令離苦。欲令其樂永不相離。於彼作意。有四種故。如其次第。建立四種。謂由與樂作意故。拔苦作意故。樂不相離隨喜作意故。建立前三。即於此三欲與樂等。爲欲令彼不樂思慕不染污作意故。嗔恚不染污作意故。貪慾不染污作意故。建立於舍。經言以慈俱心。乃至廣說。現前饒益故名慈俱。饒益相故名慈善友。其饒益相略有二種。一欲利益。二欲安樂。此二種相。一切無量之所顯示。無怨者。離惡意樂故。無敵者。離現乖諍故。無惱害者。離不饒益事故。廣者。所緣廣大故。大者。利益安樂思惟最勝故。無量者。果無量故。如四大河衆流雜處。善修習者。極純熟故。設有問言。慈俱等心有何等相。故次答言。勝解遍滿具足而住。勝解遍滿者。增上意樂勝解周普。義具足者。圓滿清白故。住者。所修觀行日夜專注時專注故。問如經言。善修習慈極於遍淨。乃至廣說。此何密意。答第三靜慮。於諸樂中其樂最勝。憶念此樂。修習慈心。慈最第一故。說修慈極於遍淨。憶念空處。修習悲心。亦最第一。以修悲者樂欲拔苦。無色界中。遠離衆苦斷壞等苦。彼都無故。是故憶念無邊空處。修悲等至。作如是念。當令一切有苦有情。到無衆苦及所依處。修喜定者。亦常憶念無邊識處。慶諸有情所得安樂。作如是念。當令一切有情之類受無量樂。猶如識處。識無限量。是故憶念識無邊處。修習喜定。爲最第一。修舍定者。亦常憶念無所有處。作如是念。無所有處無漏心地最爲後邊。舍最第一。如阿羅漢苾芻一切苦樂不苦不樂現行位中皆無染污。當令一切有情之類得如是舍。是故憶念無所有處。修習舍定爲最第一。如是一切皆是聖行。唯聖能修。故經宣說覺分俱行。

複次。云何一分修三摩地。謂於此中。或唯作意思光明相。或唯作意思惟色相。而入於定。如是二種隨其次第。或了光明或睹衆色。云何具分修三摩地。謂俱思惟而入於定。亦了光明亦見衆色。如是修習光明定者。定難差別。有十一種。所謂疑等。如經廣說。問此誰難耶。答三摩地相。相有二種。謂所緣相。及因緣相。用彼爲依住三摩地。若退彼相便不能住。此中最初於所顯現光明色相。不善知故。便覺有疑。方便緩故。有不作意。如於衆色不欲見者。或閉於目。或復背面。此觀行者。於諸色中不欲作意。亦復如是。由不善守根門等故。有身粗重。多習睡眠。或多覺悟。便增惛睡不見衆色。設有所見而不圓滿。爲此二事極作功用。力勵思惟。故有太過勇猛精進。由有太過策勵過故。還極下劣。如急捉持斥鷃鳥者。彼唯思求光明之相。此與見色若俱生時。悕一得二。便生踊躍。猶如有人得二伏藏。遍於諸方欻然並見不祥之色便生大怖。猶如有人兩邊旋轉卒起。彼於行時或覆住時。於世雜類起種種想。如是外想。與定爲難。或復因其所修習定。謂己爲勝。觀他爲劣。便自高舉。如是亦得名種種想。或多言論。或久尋思。令身疲勞。心不得定。如是多言與定爲難。若從定生光明之相及見色時。便舍內修相續作意願樂。於外諦視衆色故。極思察與定爲難。如是諸難。隨其所應障三摩地。所緣境相及因緣相。或有遇此退失所緣因緣相故。如其次第二相俱沒。

複次云何喜俱行三摩地。謂初二靜慮諸三摩地。云何樂俱行三摩地。謂第三靜慮諸三摩地。云何舍俱行三摩地。謂第四靜慮已上諸三摩地。

複次云何修定爲得現法樂住。謂於四種現法樂住。方便道中所有修定。及未圓滿清淨鮮白諸根本地所有修定。爲顯修習未曾得定。是故世尊說初靜慮前方便道。云何修定爲得智見。謂諸苾芻。於光明相。殷勤懇到審諦而取。如經廣說。當知此在能發天眼前方便道所有修定。此中天眼於諸色境能照能觀說名爲見。能知諸天如是名字如是種類。乃至廣說。如勝天經。是名爲智。云何修定生分別慧。謂諦現觀預流果向方便道中所有修定。或爲修習諸無礙解。云何修定爲盡諸漏。謂阿羅漢果方便道中所有修定。

複次云何五聖智三摩地。謂我此三摩地是聖無染無執。廣說如經。此中示現五行相智。謂自體智。補特伽羅智。清淨智。果智。入出定相智。聖者。善故名聖。又無漏故名聖。無染者。顯善聖性。無執者。顯無漏聖性。非凡夫所近者。謂諸佛及聖弟子所親近故。是聰睿所贊者。謂即彼所稱讚故。是諸聰睿同梵行者。常不訶毀者。謂一切時常稱讚故。非如世間初靜慮等爲背下地修方便故。先以靜相而稱讚之。爲趣上地修方便故。後以粗相而復呵毀。寂靜者。所治煩惱永寂靜故。微妙者。自地煩惱不愛味故。得安隱道者。所得之道無退轉故。證心一趣者。已得無尋無伺地故。現在安樂者。能得現法樂住故。後樂異熟者。引無餘依涅槃樂故。正念而入者。善取能入三摩地相。無忘失故。正念而出者。善取能出三摩地相。無忘失故。

複次云何聖五支三摩地。謂諸苾芻。即此身內離生喜樂。廣說如經。離生喜樂者。謂初靜慮地所攝喜樂。所滋潤者。謂喜所潤。遍滋潤者。謂樂所潤。遍充滿者。謂加行究竟作意位。遍適悅者。謂在已前諸作意位。由彼位中亦有喜樂時時間起。然非久住。亦不圓滿。於此身中。無有少分而不充滿者。謂在加行究竟果作意位。譬如黠慧能沐浴人。或彼弟子者。當知喻於修觀行者。銅器瓦器或蚌蛤器者。喻爲離欲生喜樂故教授教誡。細沐浴末者。喻能順彼出離尋等。水澆灌者。當知喻於尋清淨道。沐浴摶者。以喻於身。帶津膩者。喻喜和合。膩所隨者。喻樂和合。遍內外者。喻無間隙喜樂和合。不強者。喻無散動。不弱者。喻無染污亦無愛味。又於第二喻有差別。山者喻於無尋伺定。尖頂者。喻於第二靜慮。無尋無伺於所緣境一味勝解。泉者。喻於內等淨支。水軸者。謂水傍流出。水索者。謂水上湧出。此二種喻。如其次第。顯示喜樂。滋潤等言。如前解釋。無不充滿者。當知喻於無間相應。又於第三喻有差別。如嗢鉢羅等。離喜之樂。彼相應法。及所依身。當知亦爾。水喻離喜無尋伺定。喜發踊躍。由無彼故。喻花胎藏沒在水中。又於第四喻有差別。清淨心者。謂與舍念清淨相應。超過下地諸災患故。鮮白者。謂性是善。自地煩惱無愛味故。何故復以長者爲喻。謂彼所作皆審悉故。不放逸故。思惟籌量觀察勝故。於增減門無不知故。證得清淨第四靜慮者。亦復如是。凡有所爲審諦圓滿無諸放逸。於一切義無不了知。其性捷利。八經九經以爲喻者。由堅緻故。顯蚊虻等不能侵損。首足皆覆者。若有二失容可侵損。謂衣薄故。有露處故。今此顯示二失俱無。此定亦爾。其心清淨鮮白周遍。一切散動所不能侵。堪忍寒暑乃至他所呵叱惡言。及內身中種種苦受。又於第五喻有差別。於所觀相殷勤懇到等。當知已如前釋。謂審觀察三世諸行。於能觀察又復觀察。是此中總義。何等名爲聖三摩地。云何建立五支差別。謂四靜慮中所有聖賢心一境性。及於安立審諦觀察。如是名爲聖三摩地。依於四種現法樂住。建立四支。依審觀察緣起法故。又爲斷除餘結縛故。建立第五。當知此由二因緣故。建立五支。

複次。云何有因有具聖正三摩地。當知善故。及無漏故。說名爲聖。有五道支名此定因。所謂正見。正思惟。正語。正業。正命。具有三種。所謂正見正精進正念。此中薄伽梵總說。前七道支與聖正三摩地。爲因爲具隨其所應。差別當知。謂由前導次第義故。立五爲因。於三摩地資助義故。立三爲具。云何正見等前導次第義。謂先了知世間實有真阿羅漢正行正至。便於出離。深生樂欲。獲得正見。次復思惟。何當出離居家迫迮。乃至廣說。從此出家受學屍羅。修治淨命。是名正語正業正命。此正見等。於所對治邪見等五。猶未能斷。還即依止此五善法。從他聞音。展轉發生聞慧正見。爲欲斷除所治法故。又爲修習道資糧故。方便觀察。次依聞慧。發生思慧。復依思慧。發生修慧。由此正見。於諸邪見。如實了知此是邪見。於諸正見。如實了知此是正見。乃至正命。如實知已。爲欲斷除邪見等故。及爲圓滿正見等故。發勤精進。若由此故。能斷所治。集能治法。令其圓滿。是名正念。此念即是三摩地分故。亦兼說正三摩地。若是時中。舍邪見等。令不復生。修正見等。令得圓滿。即於如是方便道中。亦能棄捨邪精進念。兼能修滿正精進念。若於是時。於彼諸法。能斷能滿。即於此時。聖正三摩地。亦得圓滿。此中由慧爲導首。於增上戒。先自安處。次聞他音。如理作意。及增上戒學。二爲依止。於方便道中。發生增上心學。及增上慧學。此中正念。名增上心學。正見正精進。名增上慧學。如是三學。於修聖正三摩地時。皆得圓滿。

複次。云何金剛喻三摩地。謂最後邊學三摩地。此三摩地最第一故。最尊勝故。極堅牢故。上無煩惱能摧伏故。摧伏一切諸煩惱故。是故此定名金剛喻。譬如金剛其性堅固。諸末尼等不能穿壞。穿壞一切末尼寶等。此定亦爾。故喻金剛。

複次。云何五現見三摩鉢底。謂諸苾芻。即於此身等。廣說如經。已見諦者修此等至。是故名爲現見等至。是諸修道所斷煩惱制伏對治。斷滅對治。及觀察斷。當知此中總略體性。初不淨觀。方便念住。以爲依止。爲令欲貪不現行故。觀察內身種種不淨。第二不淨觀。即彼念住以爲依止。乃至。觀察骨人之相。爲令彼貪不現行故。觀察此身種種不淨。當知齊此名具觀察一切不淨。最極通達者。是青瘀等觀。品類次第極逾越義。初不淨觀觀察內身現前安住種種不淨。後不淨觀。通達法性。觀察此身有如是法有如是性。乃至廣說。觀識流轉者。觀察此識生滅相續。或觀生身展轉相續。謂粗觀察行緣識等。或觀剎那展轉相續。謂細觀察若有貪心離貪心等品類差別。荏苒過度彼彼日夜。剎那臘縛。牟呼慄多。於其中間。非一衆多種種心識異生異滅。觀察有學未離欲者俱住二世。已離欲者惟住他世。阿羅漢果俱無所住。如是名爲觀察。

於斷勝處等至遍處等至。如前已說。

複次。云何無想三摩鉢底。謂已離遍淨欲。未離上欲。求出離想作意爲先。諸心心法滅。問以何方便入此等至。答觀想如病如癰如箭。入第四靜慮。修背想作意。於所生起種種想中。厭背而住。唯謂無想寂靜微妙。於無想中持心而住。如是漸次離諸所緣。心便寂滅。於此生中。亦入亦起。若生於彼。唯入不起。其想若生便從彼沒。

複次。云何滅盡三摩鉢底。謂已離無所有處欲。暫安住想作意爲先。諸心心法滅。問以何方便。入此等至。答若諸聖者。已離無所有處欲。或依非想非非想處相而入於定。或依滅盡相而入於定。依非想非非想處相而入定者。謂於此上心深生厭舍。非想非非想處進趣所緣皆滅盡故。心便寂滅。依滅盡相而入定者。亦復如是。將欲趣入滅盡定時。有二種法。多有所作。謂奢摩他。毗鉢舍那。云何奢摩他。云何毗鉢舍那。云何此二多有所作。謂於此義中八次第定名奢摩他。所有聖慧名毗鉢舍那。於此二中隨闕一種即不能入滅盡等至。要具此二方能趣入。是故此二多有所作。問入滅定時云何次第滅三種行。答此有二種。謂行時住時。若於行時。亦起言說。於初靜慮有此作用。有語行故。若於住時。從第二靜慮已上次第定力。彼三種行次第而滅。當知出時。由逆次第次第而起。問滅盡定中。諸心心法並皆滅盡。云何說識不離於身。答由不變壞諸色根。中有能執持轉識種子阿賴耶識。不滅盡故。後時彼法從此得生。問入滅定時。無有分別。我當入定。我當出定。正在定時。心寂滅故。遠離加行。將出定時。心先滅故。亦無作意。云何能入云何能出。答先於其心善修治故。若有諸行諸狀諸相。能入於定。能出於定。於彼修習極多修習。由修習故。任運能入。任運能出。云何出滅定時。觸三種觸。一不動觸。二無所有觸。三無相觸。謂出定時。多由三境而出於定。一由有境。二由境境。三由滅境。由此三境。於出定時。如其次第。觸三種觸。緣於有境。而出定時。無有我慢擾動其心。謂此爲我而起我慢。或計未來我當有等。乃至廣說。是故說言觸不動觸。緣於境境而出定時。無貪所有無嗔所有無癡所有。是故言觸無所有觸。緣於滅境而出定時。於一切相不思惟故緣無相界。是故說言觸無相觸。如是已說靜慮解脫等持等至。

瑜伽師地論卷第十三

本地分中三摩呬多地第六之三

複次。如世尊言。汝等苾芻。當樂空閒勤修觀行內心安住正奢摩他者。謂能遠離臥具貪着。或處空閒。或坐樹下。繫念現前。乃至廣說。名樂空閒。當知此言顯身遠離。若能於內九種住心。如是名爲內心安住正奢摩他。當知此言顯心遠離。若樂處空閒。便能引發內心安住正奢摩他。若內心安住正奢摩他。便能引發毗鉢舍那。若於毗鉢舍那善修習已。即能引發於諸法中如實覺了。

複次。如世尊言。汝等苾芻。於三摩地。當勤修習無量常委安住正念者。謂先總標。於三摩地。勤修習已後。以三事別顯修相。無量者。謂四無量。常委者。謂常有所作。及委悉所作故名常委。安住正念者。顯於四念住。安住其心。何故說此三種修相。謂依二種圓滿故。一者世間圓滿。二者出世圓滿。修無量故。便能引發世間圓滿。修正念故。便能引發出世圓滿。常委修故。於此二種速得通達。由此因緣。處二中說。是故但說三種修相。又無量者。顯奢摩他道。住正念者。顯毗鉢舍那道。常委者。顯此二種速趣證道。又無量者。顯趣福德行。住正念者。顯趣涅槃行。常委者。顯趣二種速圓滿行。先於奢摩他善修習已後與毗鉢舍那方得俱行。修此二種三摩地故。如實覺了所知境界。

複次。如世尊言。修靜慮者。或有等持善巧。非等至善巧。廣說如經。嗢柁南頌。云何等持善巧。謂於空等三三摩地得善巧故。云何非等至善巧。謂於勝處遍處滅盡等至不善巧故。云何等至善巧非等持善巧。謂於十種遍處等至及無想等至。若入若出俱得善巧。非於三三摩地。云何俱善巧。謂於彼二俱善巧故。云何俱不善巧。謂於彼二俱不善巧故。如是於先所說等持等至中。隨其所應當善建立。又說等持善巧非等至善巧者。謂於等持名句文身。善知差別。非於能入等至諸行狀相差別。云何等至善巧非等持善巧。謂如有一善知能入隨一等至諸行狀相。亦能現入。而不善知此三摩地名句文身差別之相。亦不能知我已得入如是如是等持差別。有諸菩薩。雖能得入若百若千諸三摩地。而不了知彼三摩地名句文身。亦不能知我已得入如是如是等持差別。乃至。未從諸佛所聞。及於已得第一究竟諸菩薩所而得聽聞。或自證得第一究竟。云何爲住。謂善取能入諸三摩地諸行狀相。善取彼故。隨其所欲能住於定。於三摩地無復退失。如是若住於定。若不退失。二俱名住。云何爲出。謂如有一於能入定諸行狀相。不復思惟。於不定地。分別體相所攝定地不同類法。作意思惟出三摩地。或隨所作因故。或定所作因故。或期所作因故。而出於定。隨所作者。謂修治衣鉢等諸所作業。定所作者。謂飲食便利。承事師長等諸所作業。期所作者。謂如有一先立期契。或許爲他當有所作。或復爲欲轉入餘定。由此因緣出三摩地。何等爲行。謂如所緣作種種行而入於定。謂粗行靜行。病行癰行。箭行無常行等。若於彼彼三摩地中。所有諸行。何等爲狀。謂於諸定臨欲入時便有此定相狀先起。由此狀故。彼自了知我於如是如是相定。不久當入。或復正入。彼教授師由此狀故。亦了知彼不久當入如是如是相定。何等爲相。謂二種相。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂分別體。由緣此故。能入諸定。因緣相者。謂定資糧。由此因緣。能入諸定。謂隨順定教誡教授。積集諸定所行資糧。修俱行欲厭患有心。於亂不亂審諦了知。及不爲他之所逼惱。或人所作。或非人所作。或音聲所作。或功用所作。云何調善。謂若三摩地猶爲有行之所拘執。如水被持。或爲法性之所拘執。不靜不妙非安隱道。亦非證得心一趣性。此三摩地不名調善。不隨所樂安隱而住。與此相違名爲調善。云何猶爲有行拘執。謂由誓願俱行思故。制伏外緣持心。於定又於作意要由功用方能運轉。不令內心於外流散。故作是說如水被持。云何法性之所拘執。謂觀下地爲粗法性。觀於上地爲靜法性。寂靜微妙得安隱道。及能證得心一趣性。如五聖智三摩地中已略解釋。云何所行。謂三摩地所行境界。由所得定。過此已上不能知故。如初靜慮不能觀見第二靜慮。如是根度。數取趣度。亦不能知。云何引發。謂能略攝廣文句義。及能成辦諸勝功德。云何等愛。謂慚愧愛敬信。正思惟。正念。正知。根護。戒護。及無悔等。樂爲最後。由隨樂故。心便得定。與此相違。名不等愛。云何等愛亦不等愛。謂如有一於慚愧等少分成就。少不成就。謂具慚愧。而無愛敬。乃至廣說。云何爲增。謂所得定轉復增長。云何爲減。謂所得定還復退失。云何方便。謂趣彼二道。又止舉舍。當知如前止等相中已具分別。

複次如分別靜慮經言。有靜慮者。即於興等。謂之爲衰。乃至廣說。此中四轉。當知二時顛倒。謂於三摩地。若退墮時。若勝進時。趣退及退。俱名爲衰。趣勝進道及與勝進。俱名爲興。云何應知於三摩地進時顛倒。彼謂我今退失離生喜樂。我今退失勝三摩地。謂靜慮者。勤修習故。心趣寂靜隨舍行故。從初靜慮入於第二靜慮近分。然於此事不善了知。於此位中初靜慮地喜樂已過。第二靜慮地中所有喜樂猶未能得。便作是念。於今退失離生喜樂。遂還從彼退攝其心。當知如是修靜慮者。其心顛倒。云何應知於三摩地退時顛倒。謂如有一得初靜慮。爲涅槃故。積集資糧。彼於涅槃。已得所修資糧圓滿。由此因緣。或由功用。或復任運。起如是想作意現前。由如是想作意故。於諸色中乃至識中。了知如病乃至無我。由如是想作意故。從此無間因世間定所生喜樂不復現行。便作是念。我今退失定生利益及所依止。遂還從彼退攝其心。如是當知修靜慮者。於三摩地退失顛倒。云何當知於三摩地退失無倒。謂如有一得初靜慮。便生喜足。不求上進。唯起愛味。由起如是欲俱行想作意故。遂便退失近欲界定。彼於此衰能了是衰。由此因緣。當知無倒。又由所得靜慮定故。自譽毀他。謂我所得此靜慮定非餘能得。由起如此欲俱行想作意故。所有蓋纏。轉增轉厚。便從定退。彼於此衰能了是衰。又以所得靜慮諸定。顯示於他。爲諸國王及王臣等當供養我。從定起已。尋思此事。由如是欲俱行想作意故。所有蓋纏。轉增轉厚。餘如前說。如是當知修靜慮者。於三摩地。退失無倒。第二無倒。翻初無倒。應知其相。此二無倒。亦於二時。應知其相。由依如是倒無倒處。安立四轉。

複次如分別四撿行定經中。由四種相。撿行一切三摩地等。謂此等持是順退分。乃至。此是順決擇分。云何撿行。謂此是劣分。此是勝分。此殊勝分。此最勝分。如其次第。此復云何。謂修定者。從初靜慮還退出已。於諸靜慮。不復樂入。亦不思惟此行狀相。然欲俱行諸想作意。數數現前。如先所說。從彼起已。隨念愛味。當於爾時。修靜慮者。應自撿行。我三摩地。今成退劣。又修定者。從初靜慮還退出已。得聞隨順此定教法。謂初靜慮諸行狀相。殷勤懇到。善取其相。令所得定堅住不忘。如是隨念順定法故。成順住分。當於爾時。應自撿行。我三摩地。已成其勝。我三摩地。已得安住。非退非進。非趣決擇。又靜慮者。從初靜慮還退出已。得聞隨順第二靜慮教授之法。既得聞已。第二靜慮道俱行諸想作意。數數現前。當於爾時。應自撿行。我三摩地。已成殊勝。非退非住。唯是勝進。非趣決擇。又修定者。從初靜慮還退出已。聞苦諦等相相應教法。既得聞已。苦諦等俱行諸想作意。順決擇分數數現前。彼於爾時。當自撿行。我三摩地。已成最勝。非退非住。亦非勝進。然趣決擇。

複次如經言。有眼有色。乃至。有意有法。而諸苾芻。於此諸法。若實若有。都不領受。尚不受想。何況無想。此復云何。謂諸苾芻。於初靜慮具足安住。由此因緣。厭壞眼色乃至意法。由厭壞故。威勢映奪。遂於眼中。無有眼想。然有其想。乃至。於法無有法想。然有其想。云何有想。謂於眼等作意思惟。是苦是集。或是病等。彼於諸法不受自相。如是。乃至無所有處。此中正說無漏作意。云何名爲不受無想。謂不思惟一切相故。於盡滅中。思惟寂靜。此中意說離諸相想。名爲無想。又說安住滅盡定者。一切諸想皆不生起。

複次。如經中說四種趣道。云何宴坐於諸法中思惟簡擇。謂有苾芻。先已證得初靜慮等。而未見諦。由聽正法。及多聞故。而能宴坐。依三摩地。於苦等諦。發起現觀。如是行者。依增上心。修增上慧。又有苾芻。如實知苦。乃至知道。而未證得初靜慮等。彼便宴坐。思惟諸法。如是行者。依增上慧。修增上心。第三行者。名爲俱得。奢摩他毗鉢舍那。雙雜轉故。第四行者。先已證得初靜慮等。未聽正法。未習多聞。後從大師。或餘尊所。聞見諦法。或復得聞斷餘結法。由此得入真諦現觀。或復證得阿羅漢果。彼既證得出離所引。大善喜悅。由能制伏諸掉舉心。復還宴坐。如是坐已。安心住於靜慮等至。最初趣道。引見道故。第二第三。引修道故。第四趣道。爲俱引故。

複次。如經中說。有四淨勝。爲求清淨。此最爲勝。故名淨勝。云何爲淨。云何爲勝。謂所得所證所引戒等。若圓滿若攝受。是名爲淨。發勤精進。未滿令滿。是名爲勝。云何屍羅圓滿攝受。謂若有一雖住具戒。亦能守護別解脫律儀。而於軌則及所行中。未能具足。未於小罪深見怖畏。此於屍羅。未名圓滿。若於一切皆悉滿足。乃名圓滿。如是名爲屍羅圓滿。若於長時串修習故。便於根門善守而住。廣說乃至。即於屍羅攝成自體自性安住。如是名爲屍羅攝受。云何三摩地圓滿。謂若已得加行究竟果。或第四靜慮。乃名圓滿。於此下位。皆未圓滿。云何三摩地攝受。謂彼所得三摩地等。後時清淨。又三摩地。不爲有行之所拘執。乃至廣說。云何見圓滿。謂聞他音。及如理作意故。正見得生。由此正見。雖能知苦乃至知道。若未如實。猶不得名正見圓滿。若能於彼。如實了知。爾時方名正見圓滿。云何見攝受。謂於後時諸漏永盡。乃至廣說。云何解脫圓滿。謂若由有學智見。解脫貪等。未名圓滿。若由無學智見。得解脫者。乃名圓滿。云何解脫攝受。謂若行若住。常不退失現法樂住。如是名爲解脫攝受。

複次。如經言。心清淨行苾芻。於時時間。應正作意思惟五相。乃至廣說。方便勤修。增上心者。乃得名爲心清淨行。諸惡不善欲等尋思。及親裏等所有尋思。皆於此行。能爲障礙。略有三種補特伽羅。由軟中上尋思。行者有差別故。初由正思惟所餘相故。令彼尋思不復現行。第二由見尋思深過患故。或復不念不思惟故。令彼尋思不復現行。云何不念及不思惟。由善於內安心等故。第三補特伽羅。非初即能令彼一切皆不現行。要當方便令尋思行漸漸歇薄。粗既息已。漸當制伏。若猶未能於尋思路尋思所緣深生厭怖。當以厭患俱行之心。多思惟力。於彼尋思俱行之心。調練制伏。如是三種補特伽羅。分爲五種。

複次。蕩塵經中。佛世尊言。當如陶煉生金之法陶煉其心。乃至廣說。如是等義云何應知。謂陶煉生金。略有三種。一除垢陶煉。二攝受陶煉。三調柔陶煉。除垢陶煉者。謂從金性中。漸漸除去粗中細垢。乃至惟有淨金沙在。攝受陶煉者。謂即於彼鄭重銷煮。調柔陶煉者。謂銷煮已。更細鍊治瑕隙等穢。如金性內所有生金。種性位中。心淨行者。當知亦爾。謂堪能證般涅槃者。問從何位名心淨行者。答從得淨信。求出家位。此於在家及出家位。有粗中細三種垢穢。其在家者。由二爲障。不令出家。一不善業。謂常樂安處身語惡行。二邪惡見。謂撥無世間真阿羅漢正行正至。此於已得淨信位。前能爲障礙。欲等尋思障出家者。令其不能心生喜樂。親等尋思。障喜樂者。令其不能恆修善法。由斷彼故。恆修善法。速得圓滿純淨之心。有尋有伺。如淨金沙。是名爲心除垢陶煉。猶如生金仍未銷煮。若有復能止息尋思。乃至。具足安住第四靜慮。是名爲心攝受陶煉。由能攝受無尋無伺三摩地故。猶如生金已被銷煮。若三摩地。不爲有行之所拘執。乃至廣說。是名爲心調柔陶煉。於神通法。隨其所欲。能轉變故。如彼生金已細鍊治瑕隙等穢。

複次。如經言。應於三相作意思惟。乃至廣說。應時時間作意思惟奢摩他等差別之相。不應一向爲欲對治沉掉等故。若於止舉未串習者。惟一向修是沉掉相。如此修者。當知住在方便道位。若時時間思惟舍相。如是在於成滿道位。亦由於此一向修故。於緣起法及聖諦中。不思擇故。心不正定。不盡諸漏。於諸諦中。若未現觀。不能現觀。或已現觀。不得漏盡。初之二種。是三摩地能成辦道。第三一種。依三摩地。盡諸漏道。是名略顯此中要義。於時時間。作意思惟。遍一切故。

複次。有四正法。攝持聖教。何等爲四。一者遠離。二者修習。三者修果。四者於聖教中無有乖諍。遠離者。謂山林樹下。空閒靜室。修習者。謂住於彼勤修二法。謂奢摩他毗鉢舍那。云何已習奢摩他。依毗鉢舍那而得解脫。謂如有一先已得初靜慮乃至第四靜慮。彼即依此三摩地故。如實知苦。乃至知道。彼即依此毗鉢舍那。於見所斷諸煩惱中。心得解脫。云何已習毗鉢舍那。依奢摩他心得解脫。謂如有一如實知苦。乃至知道。彼依如是增上慧故。發生靜慮。即由如是奢摩他故。於修所斷諸煩惱中。心得解脫。如是修習奢摩他毗鉢舍那已。於諸界中而得解脫。見道所斷諸行斷故。名爲斷界。修道所斷諸行斷故。名離欲界。一切有執皆永滅故。名爲滅界。是名修果。於聖教中無乖諍者。所謂大師及諸弟子。若義若句若文。於文句義。平等潤洽。互相隨順。非如異道施設見解種種非一差別不同。第一句者。所謂前句。若以此句。問於初一。即以此句而問第二。設於初一。依蘊而問。復於第二。依餘問者。便不得名與第一句平等潤洽互相隨順。

本地分中非三摩呬多地第七

已說三摩呬多地。云何非三摩呬多地。當知此地相略有十二種。或有自性不定故名非定地。謂五識身。或有闕輕安故名非定地。謂欲界系諸心心法。彼心心法雖復亦有心一境性。然無輕安含潤轉故。不名爲定。或有不發趣故名非定地。謂受欲者。於諸欲中。深生染着。而常受用。或有極散亂故名非定地。謂初修定者。於妙五欲。心隨流散。或有太略聚故名非定地。謂初修定者。於內略心。惛睡所蔽。或有未證得故名非定地。謂初修定者。雖無散亂及以略聚嬈惱其心。然猶未得諸作意故。諸心心法不名爲定。或有未圓滿故名非定地。謂雖得作意。然未證得加行究竟及彼果故。不名爲定。或有雜染污故名非定地。謂雖證得加行究竟果作意。然爲種種愛味等惑。染污其心。或有不自在故名非定地。謂雖已得加行究竟果作意其心亦無煩惱染污。然於入住出諸定相中。未得自在。未隨所欲硬澀艱難。或有不清淨故名非定地。謂雖自在隨其所欲無澀無難。然唯修得世間定故。未能永害煩惱隨眠諸心心法。未名爲定。或有起故名非定地。謂所得定雖不退失。然出定故。不名爲定。或有退故名非定地。謂退失所得三摩地故。不名爲定。

本地分中有心無心二地第八第九

已說非三摩呬多地。云何有心地。云何無心地。謂此二地。俱由五門。應知其相。一地施設建立門。二心亂不亂建立門。三生不生建立門。四分位建立門。五第一義建立門。

地施設建立者。謂五識身相應地。意地。有尋有伺地。無尋唯伺地。此四一向是有心地。無尋無伺地中。除無想定並無想生及滅盡定。所餘一向是有心地。若無想定。若無想生。及滅盡定是無心地。

心亂不亂建立者。謂四顛倒顛倒其心。名爲亂心。若四顛倒不顛倒心。名不亂心。此中亂心亦名無心。性失壞故。如世間見心狂亂者便言此人是無心人。由狂亂心失本性故。於此門中。諸倒亂心名無心地。若不亂心名有心地。

生不生建立者。八因緣故。其心或生。或復不生。謂根破壞故。境不現前故。闕作意故。未得故。相違故。已斷故。已滅故。已生故。心不得生。由此相違諸因緣故。心乃得生。此中若具生因緣故。心便得生。名有心地。若遇不生心因緣故。心則不生。名無心地。

分位建立者。謂除六位。當知所餘名有心地。何等爲六。謂無心睡眠位。無心悶絕位。無想定位。無想生位。滅盡定位。及無餘依涅槃界位。如是六位。名無心地。

第一義建立者。謂唯無餘依涅槃界中。是無心地。何以故。於此界中。阿賴耶識亦永滅故。所餘諸位。轉識滅故。名無心地。阿賴耶識未永滅盡。於第一義。非無心地。

本地分中聞所成地第十之一

已說有心無心地。云何聞所成地。謂若略說。於五明處名句文身無量差別。覺慧爲先。聽聞領受。讀誦憶念。又於依止名身句身文身義中。無倒解了。如是名爲聞所成地。何等名五明處。謂內明處。醫方明處。因明處。聲明處。工業明處。

云何內明處。當知略說由四種相。一由事施設建立相。二由想差別施設建立相。三由攝聖教義相。四由佛教所應知處相。

云何事施設建立相。謂三種事總攝一切諸佛言教。一素怛纜事。二毗奈耶事。三摩怛履迦事。如是三事。攝事分中當廣分別。

云何想差別施設建立相。嗢拖南曰。

句迷惑戲論　　住真實淨妙

寂靜性道理　　假施設現觀

云何句。謂內六處。無量境界。無量方所。無量時分。復有三界。謂欲界色界無色界。又有三界。謂小千世界。中千世界。三千大千世界。復有四衆。謂在家衆。出家衆。鄔波索迦衆。非人衆。復有三受。謂苦受樂受不苦不樂受。復有三世。謂過去世未來世現在世。復有三寶。謂佛寶法寶僧寶。復有三法。謂善法不善法無記法。復有三雜染。謂煩惱雜染。業雜染。生雜染。復有四聖諦。謂苦聖諦。集聖諦。滅聖諦。道聖諦。復有九次第等至。謂初靜慮等至。乃至。滅想受等至。復有三十七菩提分法。謂四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七覺支。八道支。復有四沙門果。謂預流果。一來果。不還果。最勝阿羅漢果。復有衆多勝妙功德。謂無量解脫。勝處遍處。無諍願智。無礙解六神通等。復有方廣大乘五事。謂相名分別真如正智。復有二空性。謂補特伽羅空性。及法空性。復有二無我性。謂補特伽羅無我性。及法無我性。復有遠離二邊處中觀行。謂離增益邊。離損減邊。復有四種真實。謂世間所成真實。道理所成真實。煩惱障淨智所行真實。所知障淨智所行真實。復有四尋思。謂名尋思。事尋思。自性假立尋思。差別假立尋思。復有四如實遍智。謂名尋思所引如實遍智。事尋思所引如實遍智。自性假立尋思所引如實遍智。差別假立尋思所引如實遍智。復有三種自性。謂遍計所執自性。依他起自性。圓成實自性。復有三無性性。謂相無性性。生無性性。勝義無性性。復有五相大菩提。謂自性故。功能故。方便故。轉故。還故。復有五種大乘。一種子。二趣入。三次第。四正行。五正行果。最初發心。悲愍有情。波羅蜜多。攝衆生事。自他相續成熟。復有五無量想。謂有情界無量想。世界無量想。法界無量想。所調伏界無量想。調伏方便界無量想。復有真實義隨至。謂於一切無量法中。遍隨至真如及於彼智。復有不思議威德勝解無障礙智。三十二大士夫相。八十種隨形相。四種一切相清淨。十力四無所畏。三念住三不護。大悲無忘失法。拔除習氣一切相妙智等。如是諸句。略唯二句。謂聲聞乘中所說句。及大乘中所說句。

云何迷惑。謂四顛倒。一於無常計常顛倒。二於苦計樂顛倒。三於不淨計淨顛倒。四於無我計我顛倒。

云何戲論。謂一切煩惱及雜煩惱諸蘊。云何住。謂四識住或七識住。

云何真實。謂真如及四聖諦。

云何淨。謂三清淨性。一自體清淨性。二境界清淨性。三分位清淨性。

云何妙。謂佛法僧寶名最微妙。墮最第一施設中故。

云何寂靜。謂從善法欲。乃至。一切菩提分法。及所得果。皆名寂靜。

云何性。謂諸法體相。若自相。若共相。若假立相。若因相。若果相等。

云何道理。謂諸緣起及四道理。

云何假施設。謂於唯法。假立補特伽羅。及於唯相。假立諸法。

云何現觀。謂六現觀。如有尋有伺地已說。複次嗢拖南曰。

方所位分別　　作執持增減

冥言所覺上　　遠離轉藏護

云何方所。謂色蘊。

云何位。謂受蘊。

云何分別。謂想蘊。

云何作。謂行蘊。

云何執持。謂識蘊。

云何增。謂有二種。一煩惱增。二業增。如增。

有二種。當知減亦爾。

云何冥。謂無明及疑。

云何言。謂諸如來十二分教。說名爲言。云何。

所覺。謂彼彼言音所說之義。名爲所覺云何上。謂四沙門果。

云何遠離。謂五種遠離。一惡行遠離。二欲遠離。三資具遠離。四憒鬧遠離。五煩惱遠離云何轉謂三界五趣云何藏護。謂追戀過去。希慕未來。耽着現在。複次嗢拖南曰。

思擇與現行　　睡眠及相屬

諸相攝相應　　說任持次第

云何思擇。謂一行。順前句。順後句。四句。無事句。復有有色法無色法。有見法無見法。有對法無對法。有漏法無漏法。有爲法無爲法。有諍法無諍法。有味着法無味着法。依耽嗜法依出離法。世間法出世間法。有系屬法無系屬法。內法外法。粗法細法。劣法勝法。遠法近法。有所緣法無所緣法。相應法不相應法。有行法無行法。有依法無依法。因法非因法。果法非果法。異熟法非異熟法。有因法非有因法。有果法非有果法。有異熟法非有異熟法。有執受法無執受法。大種造法非大種造法。同分法彼同分法。有上法無上法。又有過去法未來法現在法。善法不善法無記法。欲系法色系法無色系法。學法無學法非學非無學法。見所斷法修所斷法無斷法。又有四緣。謂因緣。等無間緣。所緣緣。增上緣。又有四依。一法是依。非補特伽羅。二義是依。非文。三了義經是依。非不了義。四智是依。非識。又有四無量法。四念住法。四正斷法。四神足法。五根法。五力法。七覺支法。八支聖道法。四行跡法。四法跡法。奢摩他法。毗鉢舍那法。增上戒法。增上心法。增上慧法。解脫法。勝處法。遍處法。如是等法。無量無邊。應當思擇。

云何現行。謂諸煩惱纏。

云何睡眠。謂諸煩惱隨眠。

云何相屬。謂內六處。於一身中。當知展轉互相系屬。又若此法能引彼法。當知此彼互相系屬。又諸根境。當知能取所取互相系屬。

云何攝。謂十六種攝。一界攝。二相攝。三種類攝。四分位攝。五不相離攝。六時攝。七方攝。八一分攝。九具分攝。十勝義攝。十一蘊攝。十二界攝。十三處攝。十四緣起攝。十五處非處攝。十六根攝。

云何相應。當知此相略有五種。一與他性相應非自性。二於他性中。與不相違相應非相違。三於不相違中軟中上品與軟中上品自相應非餘品。四於軟中上品中。同時相應非異時。五於同時中。同地相應非異地。

云何說。謂四種言說。一見言說。二聞言說。三覺言說。四知言說。

云何任持。謂四食。一段食。二觸食。三意思食。四識食。

云何次第。謂六種次第。一流轉次第。二成所作次第。三宣說次第。四生起次第。五現觀次第。六等至次第。

複次嗢拖南曰。

所作及所緣　　亦瑜伽止觀

作意與教授　　德菩提聖教

云何所作。謂八種所作。一滅依止。二轉依止。三遍知所緣。四喜樂所緣。五得果。六離欲。七轉根。八引發神通。

云何所緣。謂四種所緣。一遍滿所緣。二淨行所緣。三善巧所緣。四淨煩惱所緣。

云何瑜伽。謂或四種。或九種。四種瑜伽者。一信二欲三精進四方便。九種瑜伽者。一世間道。二出世道。三方便道。四無間道。五解脫道。六勝進道。七軟品道。八中品道。九上品道。

云何止。謂九種住心。

云何觀。謂或三事觀。或四行觀。或六事差別所緣觀。三事觀者。一有相觀。二尋求觀。三伺察觀。四行觀者。謂於諸法中。簡擇行觀。極簡擇行觀。遍尋思行觀。遍伺察行觀。六事差別所緣觀者。一義所緣觀。二事所緣觀。三相所緣觀。四品所緣觀。五時所緣觀。六道理所緣觀。

云何作意。謂七種作意。了相等如前說。云何教授。謂五種教授。一教教授。二證教授。三次第教授。四無倒教授。五神變教授。

云何德。謂無量解脫等。如句中已說。云何菩提。謂三種菩提。一聲聞菩提。二獨覺菩提。三阿耨多羅三藐三菩提。

云何聖教。謂授以歸依。制立學處。施設說聽。建立師徒。施論戒論。生天之論。訶欲愛味。示欲過失。顯說雜染及清淨法。教導出離及與遠離。稱讚功德。乃至廣說。無量無邊清淨品法。

云何攝聖教義相。此中有能修習法。謂於諸善法專志所作相續。所作方便勤修。有所修習法。謂所有諸善法。有有過患法。謂應遍知法。有有染污法。謂應不着制伏初應斷法。有障礙法。謂違逆現觀究竟法。有隨順法。謂隨順現觀究竟法。有真如所攝法。謂應覺悟法。有勝德所攝法。謂所應引發法。有隨順世間法。謂應習應斷及斷已現行法。有得究竟法。謂究竟自義所應證法。

云何佛教所應知處相。當知此中一切有情住有三種。謂日別住。盡壽住。善法可愛生展轉住。初由食增上力。第二由命行增上力。第三由於諸善法不放逸增上力。於諸不善無記法中。亦有相似不放逸法。如於殺生等事及威儀工巧等中審諦而作。然於善法不放逸者。於現法中。乃至。能得般涅槃故。於後法中往善趣故。多有所作。

複次依有情世間及器世間。有二種法。能攝一切諸戲論事。謂能取法。及彼所依所取之法。

又諸世間。略有二種雜染根本能引無義無利雜染。謂於真實無正解行。及彼爲先悕求無義。

又正法外。若諸沙門若婆羅門。略有二種雜染根本。謂薩迦耶見增上力故。雜求我常。推求我斷。

又諸有情。略有二種衆苦根本。謂於有漏法喜愛俱行所有期願。及非理所引厭離俱行所有期願。

又有二種師及弟子。教授教誡相違之法。謂諸弟子。不能堪忍教誨語言。及師倒見習行邪行。與此相違。當知即是白品二法又有二法。甚能違越世出世間正行境界。謂於自非法增上所生不可愛果。無有顧慮。於所作罪。無有羞恥。及於現法他所殺縛衰退等事。無有顧慮。於所作罪。無有羞恥。與此相違。當知即是白品二法。

又有二種無倒建立。能令行者少用功力住於梵行終不唐捐。一正立學處。若有違越。便獲大罪。若不違越。便生大福。二正立出離。令違越者速復出離。

又有二法。能令作者得自他利。一居遠離者。心常安定。現法樂住。二居憒鬧者。有來求法。時時爲說能令正法相續久住。

又有二法。能令有情內正作意。外聞他音。二因緣故。於現法中。入諦現觀。或令當來諸根成熟。一於因所生法。正通達因。二於如來所說所有甚深。相似甚深空相應經。一切緣性。及諸緣起。隨順作意。數數思惟。

又有二法。能令根熟補特伽羅速證通慧。一於教授教誡。遠離諂誑。二厭離爲先。身語意行。離諸調戲。

又有二法。令居一處。同梵行者。展轉皆得安樂而住。一者堪忍他所逼惱。二者自不逼惱於他。

又有二法。令居一處同梵行者。未生違諍。遮令不生其已生者。速令止息。無鬥無訟。無諍無競。一者展轉互起慈心。二者平等受用財法。

又有二法。速令心住得三摩地清淨梵行。一者憶持久遠所作所說增上力故。若有所犯如法悔除。若無所犯便生歡喜。晝夜隨學嘗無懈廢。二者於身語意一切事業。能正了知增上力故。於諸過失終無違犯。由此因緣。亦無憂悔。隨生歡喜。廣說乃至。解脫智見。又有二法能越衆苦謂能超越諸惡趣苦。及能超越生死大苦。一者深見現法當來諸過患故。遠離惡行。二者心常安定。精勤修習菩提分法。又有二法。能令修斷居遠離者得安樂住。一者於諸境界。不生雜染。無惡尋伺擾亂其心。二者凡所啖食。要爲利益。稱量消化。能隨順斷令身調適。又有二法。令修善品諸苾芻等時無虛度。一者於諸根境。正勤方便。研究法相。二者知時知量。少習睡眠。

又有二法。能壞增上心學慧學。一者建立邪學。違越正學。及懷猶豫。二者增益損減邪見決定。與此相違。當知即是白品二法又有二法。能令已集菩提資糧。未入現觀補特伽羅速入現觀。一者思惟現在過去自他衰盛。二者勤修諦行所攝。無倒作意。

又有二法。令觀行者。最極究竟離垢梵行速得圓滿。一者修諦現觀。二者於後離欲。方便勤修。於諸等至。無有愛味。離諸障難。

又有二法。令觀行者速能引發世出世間一切勝德。一者九相住心。二者由六種事。以正定心思擇諸法。如聲聞地當廣分別。

又觀行者。有二種淨。謂作意淨。及所依淨。於三世中。遠離愚癡。智清淨故。名作意淨。遠離三界諸煩惱品粗重法。故名所依淨。

又有二法。心善解脫諸阿羅漢。內自所證。一者於現法中。苦因永盡。二者由此爲先。

當來世苦畢竟不生。

瑜伽師地論卷第十四

本地分中聞所成地第十之二

已說二種佛教所應知處。次說三種。謂依十相三門三種及與三根。於諸有情發起邪行。能令有情墮諸惡趣。言十相者。謂壞生命。財物。妻妾。若壞實義。善友。讚美。所爲事業。若意三濁。謂執受他財欲爲己有。欲令他遭所不愛事。誹謗真實。所有惡見。言三門者。一作業毀壞門。二意樂毀壞門。三方便毀壞門。於十相中。前之七種。作業毀壞。其次二種。意樂毀壞。最後一種。方便毀壞。所謂惡見。由惡見故。羞恥慈悲離諸惡行。悉皆毀壞。無有羞恥。無有慈悲。廣造衆惡。言三種者。一身所作。二語所作。三意所作。言三根者。一爲自饒益相。二爲損害他相。三於他顛倒相。謂於非法而作法想。於不應作作應作想。堅執現行。

復有三法。能令有情不護諸根。一於依止中邪法種子。二於諸境界取不正相。三於私隱處不正思惟。如是三種。當知即是欲貪嗔恚。及與害品。依四處所。發生三種不正尋思。謂於自己利等四種白品法處。爲欲獲得。或爲不失。生欲尋思。於能障彼怨中二品有情處所。生恚尋思。於親友品有情處所。生害尋思。所以者何。若親友品。或時違犯於彼不生全斷滅欲。唯有輕微苦楚方便訓罰之慾。與此相違。所有白品。如應當知。略有四種內法種子。遍攝一切諸法種子。一世間種子。二出世種子。三不清淨種子。四清淨種子。世間種子者。謂欲色無色界系諸行種子。出世種子者。謂能證三乘及三乘果。八聖道等清淨種子。不清淨種子者。謂欲界系諸行種子。清淨種子復有二種。一世間淨。二出世間淨。色無色系諸行種子名世間淨。能證三乘及三乘果。八聖道等所有種子名出世淨。

復有三種從因所生有漏法因。若於此中。不如正理修方便者。能生諸苦。若能如理修方便者。於苦於因。能知能斷。謂於欲界系法。染污希求。於色無色界系法亦爾。又有三種諸煩惱趣。令諸有情流轉生死。謂於勝欲。發意悕求。名初煩惱趣。於色無色界勝自體中。發意悕求。名第二煩惱趣。於邪解脫。發意悕求。名第三煩惱趣。又有三種諸有情類。欲爲根本作業方便。一爲得勝欲。二爲得勝自體。三爲證勝解脫道。又有三種諸有情類。於三界中。攝受自體諸行威勢。一牽引威勢。二能得威勢。三成滿威勢。牽引威勢者。謂能引之業。能得威勢者。謂健達縛正現在前。成滿威勢者。謂住於此受淨不淨諸業異熟。又有三種無明蘊。諸有情類住無明者。由此因緣。能生三世自體差別。謂於過去世前際等無知。能生現在自體。於現在世前際等無知。能生未來自體。於未來世前際等無知。即於未來能生後後當來自體。又有三種未究竟聖。共諸異生生死災患。若有於彼深厭怖者。當速斷除三種憍逸。修習現法涅槃方便。一無病衰退。二少年衰退。三壽命衰退。其有智者。應觀未來如是三事定當隨逐。又有三種有情之類。貪嗔癡縛所依處所身分差別。能急繫縛諸有情類。閉在大苦生死牢獄。一能饒益。二能損害。三者平等。二種俱離。又有三處所生諸苦。遍攝有情所有衆苦。一合會所生苦。二乖離所生苦。三平等相續苦。初由損害位和合故。第二由饒益位變壞故。第三於一切位相續而轉。粗重所攝諸行所生。唯衆賢聖覺之爲苦。非諸異生。又有三種心高舉法。違害欲求沙門果證修方便者預流果支。能障沙門令不得證。一者以己校量於他。謂我爲勝心生高舉。二者以己校量於他。謂我相似心生高舉。三者以己挍量於他。謂我爲劣心生高舉。

復有三種種子。當知能生一切諸行。一已與果。二未與果。三果正現前。又有三種諸行言說所依處所。謂去來今。又有三相。能攝一切色法自相。謂顯形作用。安立眼識所取之色。於自處所障礙餘色。行住安立根色。若一切境界色。當知一切總有十色及定地色。若得淨定爲引變化修方便者所有諸色。當知是內化心境界。亦是未滿變化心果。又有三種爲諸煩惱所隨逐心。一諸異生心。二未滿學心。三已滿學心。又有三種聽聞法者。一於法於義不能受持。二唯能領受不能任持。三能受能持。又有三法是修行者觀身語意無常性觀趣入上首。一者入出息。二者尋伺。三者想思。又有三種尊勝應受敬養。一年齒增上。二族姓增上。三功德增上。又有三種住定不定因。二是定因。一不定因。一惡趣定因。謂無間業。二善趣涅槃定因。謂無漏有爲法。三不定因。謂所餘法。又有三法。爲令聖教得久住故。展轉舉罪。一者現見身語現行違犯學處。二從他聞。三以餘相比度了知。又諸如來自說具足三不護德。爲顯外道諸師內懷衆惡自稱一切智者實非一切智者。又欲令彼於如來所發起真實一切智信。

復有三種邪執所生大火所起有情燒惱。一貪愛燒惱。二愁憂燒惱。三顛倒燒惱。又有三火。爲化樂福邪事外火。勝解有情示無虛誑所應事火。雖實非火假立火名。一者父母。二者妻子。三者真實應供福田。又有三種爲諸樂欲增上生者所說真實增上生道。一者佈施。得大財富。二者持戒。得住善趣。三者修定。遠離苦受。得生一向無有惱害樂世界中。又有三種。諸受欲者。劣中勝欲。觀待諸欲所生樂故。一多用功力依緣諸欲。謂現前住所有諸欲。二少用功力依心諸欲。謂樂化天所有諸欲。三極少功力依心諸欲。謂他化天所有諸欲。又有三種。超過諸欲劣中勝樂。一有尋伺喜。二無尋伺喜。三離喜之樂。又有三種。覺悟所知。能令三乘出離衆苦。一從他聞音種類。二內正思惟種類。三長時修習止觀種類。又有三種。覺悟所知。一者具縛。二不具縛。三全無縛。又有三種所應作事。修觀行者。由此三事增上力故。修習信等一切善法。一者永斷見道所斷諸煩惱已。證預流果。二者永斷修道所斷諸煩惱已。漸次證得一來不還阿羅漢果。三者證得阿羅漢已。現法樂住。又由三分照了一切所知境界。增上力故。建立三眼。一者肉眼。能照顯露無有障礙有見諸色。二者天眼。能照顯露不顯露。有障無障有見諸色。三者慧眼。照一切種若色非色所有諸法。又有三法。能害現行煩惱怨敵。一者信順善友。二者不與在家出家諸衆雜住。三者內正作意覺悟所知真實道理。

復有三種正教誡方便。能展轉證後後所證。及得涅槃。一於屍羅正教誡方便。二於心住正教誡方便。三於覺悟所知真實道理正教誡方便。如正教誡方便有三種。當知數習正教誡方便亦爾。又於正教誡方便。現修習時。由三種法得安隱住。一者空無願無相滅盡等至。二者四靜慮。三者四無量。又略有三種心一境性。能令證得如實智見。一於意言中種種差別所緣行相。二意言無間種種差別所緣行相。三超度意言專注一境無種種無差別所緣行相。又有三處。能善攝受於惡邪處妄計尊勝及處中庸所化有情。引入聖教。一現己所有最勝神通。二於他所有染淨諸行。遮止開許。三宣說妙法正教正誡。又有三淨。爲欲斷除樂淨外道以外事水暫除外垢。自謂已得第一清淨。所起邪慢故建立此三。第一義淨不淨處生超越因故。又有三種牟尼。爲欲斷除持牟尼戒諸外道等。暫息語言。自謂已得真實寂靜所起邪執故。又爲顯說無倒牟尼故。建立三種真實牟尼。即是聖所愛戒所攝身語二業。及無漏心。又有三法。能令處遠離者斷除現行不正尋思。謂由他所誹毀自所誹毀。退失大利增上力故。所起愧慚。及與愛敬。又依道及道果。當知有三種最勝無上。謂無常智。苦智。無我智。樂速通等四種行跡。一切世間出世間。有學無學。時解脫不動心解脫。最勝無上。修觀行者。先得其智。由此智故。爲斷煩惱。次修行跡。修行跡已。心得解脫。又有三明。當知爲顯於前後中際。斷常二邊邪執。現法涅槃愚癡。沙門婆羅門無明性故。建立三明。已說三種佛教所應知處。

次說四種。謂有四法。能攝一切所知及智。謂身及聞思修增上念住。以爲依止。緣身境慧。如身及緣身境慧。當知受心法。及緣受心法境慧亦爾。復有差別。謂四種縛。一執取縛。二領受縛。三了別縛。四執着縛。當知心於身。由執取縛所縛。於受。由內領受縛所縛。於色等境界相。由了別縛所縛。即於所說身等。由貪嗔等大小煩惱執着縛所縛。對治如是四種縛故。立四念住。又有四種。欲勤爲先。觀察過患及與對治。以爲依止。能斷現行諸不善法。及斷彼系。能得善法。及能增長。又有四種爲欲住心。爲得勝定。修方便者。心住如意。能生長門。一樂出離欲。二受持讀誦。悔過精進。三能取賢善定相之心。四住空閒處。觀察諸法。又有四種心定心住。一有尋有伺有喜心住。二無尋無伺有喜心住。三無尋無伺離喜心住。四舍念清淨超度一切苦樂心住。又有四種所知真實。染污清淨二品別故。建立四種。若能了知。善了知者。能斷見修所斷一切煩惱。一染污品果真實。二彼品因真實。三清淨品果真實。四彼品因真實。又有四種想爲先戲論縛。一於小欲中想爲先戲論縛。二於大色中想爲先戲論縛。三於無量空識無邊處想爲先戲論縛。四於無所有處想爲先戲論縛。又有四法。於諸有情對治恚害。不樂欲貪。善修習時。能生大福。能趣離欲。一慈。二悲。三喜。四舍。又有四法。超過色界。令成遠分。謂空處。識處。無所有處。非想非非想處。又有四種。爲令解脫速得圓滿。勤修行者聖解脫欲勝任持法。爲斷四愛。增上力故。謂爲衣服飲食臥具少有所求。無作無亂。時無虛度。勤修方便。心離散亂。樂斷煩惱。樂修正道。又有四種修習道果諸煩惱斷。一見所斷煩惱斷。二修所斷下分結上中品斷。三即此無餘斷。四上分結無餘斷。

復有四種。證預流支。能令行者於佛聖教及善趣中畢竟不動。謂於大師所。真覺所生無動心淨。如於大師所。當知於所證法及爲證法修證行者所亦爾。如是三種。名心清淨。第四一種。名色清淨。聖所愛戒所攝故。前之三種令於聖教無有動搖。最後一種。令於善趣無有動搖。又有四種證預流支。一於說法師及教授者。能善承事無所違犯。二無倒聽聞師所說法及教授法。三於所聞法。能正思惟。及善通達。四成辦所修。又有四智。攝一切智。一唯無漏。於諸法中能現見智。二一向無漏。於諸法中非現見智。三一向有漏。或如理所引。或不如理所引。或非如理非不如理所引世間智。四通有漏無漏。他心差別智。又有四種。於轉還品真實能取智。能盡諸漏。一轉品果真實智。二轉品因真實智。三還品果真實智。四還品因真實智。又有四法。能令信者爲斷煩惱修正方便。一相續殷重作用精進。二正知行念。三奢摩他。四毗鉢舍那又有四種。能通達法。能盡上漏所依足跡。謂爲得聖道。修有漏慧。既得道已。缺諸煩惱。及缺諸事無餘。永斷諸煩惱事。如所得道。轉更修習。又有四法。展轉相應。有行有緣和合而轉。同一緣轉。謂受想行識。又有四護。能令已入佛聖教者愛樂聖教。一者命護。二者力護。三者心煩惱護。四者正方便護。又有四種。能得正見無倒義行所依處所。由前三種。行時清淨。由後一種。住時清淨。謂守根門者。於諸境界。不順不違。爲守根門。念增上力。正智而行。住遠離者。心無染污。專注一緣。又由四行。當知能證明及解脫。由念眼慧。能證於明。又由身故。能證不動及時解脫。

復有四法。能爲廣大種種差別諸所造色生起依止。一者堅性二者溼性。三者暖性。四者輕等動性。又有四法。能持已生諸有情類。令得久住及能攝益。尋求有者。攝事分中。當廣分別。又有四種。於生死中。諸識流轉所依足跡。謂於諸色見已趣向。由貪愛故。取爲所緣。所依境界。俱有建立。如於諸色。於受想行。當知亦爾。又諸苾芻。顧戀現法身命。爲依止故。而於衣服飲食臥具。生希求愛。顧戀後法身命。爲依止故。而於後有。生悕求愛。愚於涅槃。爲依止故。而於無有。生悕求愛。如是略有四種悕求之愛。謂依服愛。飲食愛。臥具愛。有無有愛。又有四法。能令有情現行造作所不應作。謂隨順可愛事。違逆不可愛事。怖畏強敵。其心顛倒。愚於現法及後法果。又有四種請問記論。能斷所疑。能悟未悟。又能任持勝決擇力。謂於法實相。應一向記。於諸有情業果異熟。應分別記。於隱密說。非一向問應詰問記。於不如理應當置記。於此問中。云何名記。謂記彼問言。佛世尊於斯不記。又有四種惠舍。或清淨或不清淨。三種清淨。謂唯自身戒見具足。或復唯他戒見具足。或自及他戒見具足。一不清淨。謂自及他戒見二種俱不具足。其清淨者。當生善趣資產豐饒。不清淨者。當生惡趣資產無匱。又有四種攝衆方便。能正攝化一切大衆。一饒益方便二攝受方便。三引導方便。四修治方便。又有四種。從業所生諸有情類。於彼彼趣生依止門。一由業及卵[穀-禾+卵]。二由業及胎膜。三由業及潤污。四唯由業。又彼彼處受生有情有四種死。一者由自故死。謂於戲忘意忿天中而受生者。二由他故死。謂於羯羅藍。頞部曇。閉屍。鍵南。母腹中者。三俱由故死。謂在欲界所餘有情。四俱不由故死。謂色無色界有頂爲後所有有情。復有四清淨道。一非功用根圓滿。亦非喜樂圓滿。二功用根圓滿。非喜樂圓滿。三喜樂圓滿。非功用根圓滿。四喜樂圓滿。亦功用根圓滿。又有四清淨道。一背惡說法及毗奈耶。二向善說法及毗奈耶。三資糧道。四清淨道。此中最初。謂如有一於外道見及引無義苦切行中。心不愛樂。亦不忍可。第二。謂如有一於蘊界處緣起處非處等諸善巧中。愛樂忍可。又能堪忍寒熱等苦。第三。謂淨屍羅守根門等。諸善資糧所攝正法。第四。謂奢摩他毗鉢舍那斷諸煩惱。現法樂住。又有四種學增上心方便。謂未離欲者。爲得不還果。或不還果依未至定求現法樂住。又爲令他斷諸惡法及往善趣。又爲自己斷諸煩惱得勝決擇。又有二業四相差別。謂轉所攝業差別有三。還所攝業。總立一種。當知初業一向能感不可愛果惡趣異熟。第二業一向能感可愛樂果色無色界異熟。第三業能感愛非愛果欲界天人異熟。第四業能斷前三業。又有四種諸有情類增上勤務。一樂而非利益。二利益而非樂。三亦樂亦利益。四非樂非利益。又有四門。起諸煩惱。能令有情與生等苦和合不離。一染着諸欲門。二染着色無色等至門。三外道諸見門。四住此法中未得眼者無智門。又修聖道令此四門所生衆苦速得離系。如能令有情與苦和合。能令順流取後有業。難可解說。當知亦爾。復有四種補特伽羅。當知遍攝一切補特伽羅。一者異生。二者未離欲有學。三者已離欲有學。四者超薩迦耶見一切無學。又有四種補特伽羅。一自住律儀。不能爲他宣說正法。二自不住律儀。而能爲他宣說正法。三俱能作。四俱不能作。又有四種補特伽羅。一族姓卑下。現行白法。二族姓尊高。現行惡法。三族姓卑下。現行惡法。四族姓尊高。現行白法。此中最初現法有苦非於後法。第二後法有苦非於現法。第三二世俱苦。第四二世俱樂。又有四種補特伽羅。一以苦自任。不任於他而生非福。謂受外道自苦戒者。二以苦任他不任於自而生非福。謂隨有一不律儀者。三以苦俱任。而生非福。謂諸國王及祠祀主馬祠祀等。四不以苦任。於自他而生大福。謂住靜慮者。及離諸惡補特伽羅。又略有四種語失。一不實。二乖離三毀德。四無義。興此相違。當知即是四種語德。又略有四種非聖妄語。謂於見不見顛倒而說。於聞不聞。於覺不覺。於知不知。當知亦爾。與此相違。當知即是賢聖諦語。

已說四種佛教所應知處。次說五種。謂有五種諸欲貪品粗重。隨逐流轉雜染所攝行聚。一所依所緣自性行聚。二能領納自性行聚。三能分別言說分位。取諸法相自性行聚。四能作用自性行聚。五能了別自性行聚。此五相違。當知即是離欲貪品粗重還滅清淨所攝自性行聚。又有五種受用欲者所愛境界。諸樂欲者常所追求。常所受用。諸背欲者恆正觀察。謂色聲香味觸。當知此中依所追求所尋思所染着事。有四種愛樂。謂未來所愛樂事。即所追求。過去所愛樂事。即所尋思。現在所愛樂事。即所染着。此復二種。一所愛樂事。二從彼所生所愛樂受。又有五種有情所得受愛非愛業果異熟自體。謂天人那落迦傍生鬼趣。又有五種失利養因行。亦是背涅槃因行。謂若於是處受用利養。若從彼得。若所得物。若所爲得。若如是得。於此諸處。心生吝惜。又有五法。令修行者先毀淨戒多聞。後虧止觀善軛。謂於諸欲中。心生愛染。於能覺發憶念教授教誡者所。心生嗔恚。未受屍羅。令其不受。雖先受得。後令棄捨。或使穿穴。耽着惛睡。恆不寂靜。染污追悔。常懷疑惑。於所聞法。不能領受。雖初領受。尋即忘失。雖不忘失。不證決定。又有二種下分。謂見道是修道下分。欲界是色無色界下分。約此二種下分。說五下分結。依初下分。說薩迦耶見戒禁取疑。依第二下分。說貪慾嗔恚。又有二種上分。謂色界及無色界。依此二種上分。說五上分結。或有無差別結。謂色貪無色貪。或有有差別結。謂愛上靜慮者掉。慢上靜慮者慢。無明上靜慮者無明。又爲五種不信敬所執持者。心不調柔。不能生長諸善根本。謂於大師所說正法增上戒學。增上心學。增上慧學。正覺發者。正教授者。正教誡者。同梵行所。無有信敬。又有五種爲斷煩惱正精進障。一者耽着等至及生。二者耽着利養恭敬。三者放逸。四者惡慧。五者其心下劣。或增上慢。

復有不能堪忍補特伽羅。於他怨敵所。起五種邪行。謂不堪忍者。於他怨敵。先起嗔心怨嫌意樂。於彼親友。樂欲破壞。常欲令彼發生憂苦廣作一切不饒益事。壞自所受清淨屍羅。由身語意多行惡行。由此五種惡邪行故。能感後世還來此中三種等流過患。一種現法等流過患。一種後法異熟過患。謂此生中多諸怨敵。親友乖離。由他發起種種憂苦。不可愛事。恆現在前。臨命終時。多生憂悔。命終已後。顛墜惡趣。與此相違。能堪忍者。於他怨敵。發起五種正行。由此所感勝利差別。如應當知。又有五法。能生現法後法一切憂苦。一親屬滅亡。二所有財寶非理喪失。三疾病緣身。此三能生現法憂苦。四毀犯屍羅。五毀謗一切。諸惡邪見。此二能生後法憂苦。與此相違五法。當知能生現法後法所有喜樂。又阿羅漢。雖現追求供身財物亦常受用。而能超度三邪追求二邪受用。謂能超過殺生偷盜妄語所引三邪追求。亦能超過妻妾畜積二邪受用。又修斷者。成就五法。隨其所欲。於諸善品。方便修行。亦能速證究竟通慧。一者於所修斷。猛利樂欲。如教奉行。二者於自所有如實發露。三者身力康強。四者相續無間修方便中其心勇銳。五者成就通達止舉舍相時分智慧。又有五種。能圓滿解脫。厭離所對治法。謂於諸法中。有三種愚。以爲依止。起三顛倒。三種愚者。一時節愚。二分位愚。三自性愚。三顛倒者。一於無常計常顛倒。二者於苦計樂顛倒。三於無我計我顛倒。及規求利養。希望壽命。爲治如是五所治法。起五取相。謂於諸行。取無常相。亦取苦相。於諸法中。取無我相。於飲食中。取惡逆相。於其命根。取中夭相。又有五種修定修智二勝行者。正心解脫生長之門。定勝行者。因聞依諦聖言論故。正解法義。如因聽聞因廣大音。讀誦經典。因爲他人。開闡妙義。在空閒處。審諦思惟。正解法義。當知亦爾。智勝行者。於上品亂貪慾。對治無倒思惟。又有五種修觀行者意樂方便悉皆具足。謂於涅槃菩提。起猛利信解。名意樂具足。無間殷重。修習正智。而行奢摩他毗鉢舍那。名方便具足。又有五法。令諸有情受愛非愛業果異熟。煩惱身心。具攝衆苦。謂苦樂憂喜舍。又由成就如前所說意樂方便。悉皆具足不退轉故。令觀行者。堪能速證聖諦現觀。亦善安住諸勝善品。又有五種離欲界欲。未盡餘結學生差別。一住中有。便能究竟得般涅槃。二於初靜慮。初受生已。得般涅槃。三受生已後。少用功力。聖道現前。得般涅槃。四多用功力。聖道現前。得般涅槃。五或色界邊際。乃至。色究竟得般涅槃。或無色界邊際。乃至。有頂方能究竟得般涅槃。又有五種雜修第四靜慮果得不還者生地差別。一下品靜慮果生地。二中品靜慮果生地。三上品靜慮果生地。四上勝品靜慮果生地。五上極品靜慮果生地。又有五種修觀行者觀察作意。能令三界煩惱永斷究竟決定。謂雖深厚憶念分別思惟欲相。於諸欲中。仍不趣入。任運舍心。於離欲相。率爾思惟。便能任運其心趣入。如於欲離欲相如是。於恚無恚相。害無害相。色等至生相。無色等至生相。及涅槃相。當知亦爾。已說五種佛教所應知處。

次說六種。謂依六相。宣說八種有情事差別。爲令墮在我及有情命者見等衆生趣入無我故。謂我所依事差別。境界事差別。自性事差別。受用因事差別。受用事差別。隨說事差別。作用事差別。希望事差別。於如是等事差別中。未善純熟修觀行者。便謂有我。依眼等根。於色等境。由觸及受。種種受用。有如是名。如是種。如是姓。如是食等。於自於他。隨起言說。造作一切法非法行。於可愛事。希望和合。久住增益。於非愛事。悕望不合。不住捐減。若於如是事差別中。已善純熟修觀行者。爾時妄計皆不得生。又於寶學有六輕懱能令善法或未得退。或已得退。舍佛聖教。乃至微信。亦皆退失。謂於佛法僧寶。增上戒學。增上心學。增上慧學。由惡友故。於增上心慧。令得邪僻教誡教授。由惡語故。全無所得。彼由邪僻及無所得故。退失一切所有善法。與此相違。當知即是白品六法。又有情心。與不如理作意俱行。於色等境。有六種貪所依處平等分位。如貪所依處平等分位。如是嗔所依處不平等分位。癡所依處非平等。非不平等分位。當知亦爾。又有六種最極清淨。轉自所依。第一究竟。無間無缺。無有染污。恆平等住。謂若行若住。於眼所識色乃至意所識法中。恆平等住。又有六法。是諸色根及所依處。隨其所應之所依止。無有障礙。引導安養。於彼彼生自在而轉。謂四大種。空界識界。如是識界。能於現在。積集任持福非福業。能引當來愛非愛果。亦能執持識所依止五種色根及所依處。令不爛壞。又由現法後後所生識自在力。令諸有情於善不善無記業中。差別而轉。

復有三處諸修行者難可超越。一者超越欲貪恚害不樂所攝下界。二者超越一切行相現行。三者超越有頂。超越此三難超越處。當知由六種無上對治。四無量是初對治。無相心三摩地是第二對治。我慢永盡是第三對治。永害如是所對治故。諸三摩地皆悉成滿。善修對治故。害所對治。令彼決定不復現行。已斷我慢者。終不爲彼我。爲究竟爲不究竟。如是疑惑纏擾其心。當知有疑惑者。必不離我慢。若離我慢。必無疑惑。又有六種諍根本處。一展轉相違。作不如意。二覆藏諸惡。三於等類中剩受利養。執爲己有。四於衣服等。更相欺誑。五違越學處。六於法於義顛倒執着。又有六法。能斷如是諍根本處。慈心所發身語意業。能斷初二。同受利養。能斷三四。同趣屍羅。能斷第五。同趣正見。能斷第六。又有六法。能攝一切諸修行者威德究竟。謂神境。天耳。宿住。他心。生死智通。能攝威德。漏盡智通。能攝究竟。又於聖諦未得現觀補特伽羅。略有六種能障諦現觀法。謂如前說。三種愚癡增上力故。起三顛倒。規求利養。悕望壽命。此中差別者。於順惡見惡聞惡說惡分別處法中。喜樂惡見惡聞惡說惡分別事。如是喜樂。於未得聖諦現觀異生心。最能漂動。極爲障礙。非於聖者。是故說此在明分中。非在解脫成熟分中。對治如是能障礙法。當知即是六種正取相。謂如前說五種取相。及一切世間不可樂取相。又有二種具足隨念六行差別。能令心沒諸修行者。正策其心。令生歡喜。謂歸依具足隨念。有三種行。證具足隨念。有三種行。於佛法僧隨念之行。名歸依隨念。於趣涅槃行。趣資財行。趣生天行。隨念之行。名證隨念。又有六法。於善說法毗奈耶中。立爲無上。不與一切諸外道共。謂見大師。聞正法。得淨信。隨學一切所有學處。於大師所。起隨念行。謂佛世尊。是正等覺者。能說一切法。乃至廣說。又於大師。以身語行。承事供養。又有六法。能令爲盡貪愛修觀行者。決定證知我於今者猶有貪愛。非無貪愛。謂於色境乃至法境。系攝其心。又六因緣故。應知諸業是實可依。非種家姓是實可依。謂下劣種性補特伽羅。亦生不善。往於惡趣。亦生善業。往於善趣。亦於現法能般涅槃。貴勝種姓三種亦爾。已說六種佛教所應知處。

次說七種。謂有七法。能於諸諦。如實覺了。圓滿解脫。謂毗鉢舍那品有三。一擇法。二精進。三喜。奢摩他品亦有三。一安。二三摩地。三舍。念通二品。又由根故。果故。解脫故。建立七種補特伽羅。於向道中。依鈍根利根故。建立隨信隨法行。於果道中。即此二種名信解脫見到。定障解脫。非煩惱障解脫故。建立身證。煩惱障解脫。非定障解脫故。建立慧解脫。定障煩惱障俱解脫故。建立俱分解脫。又三因緣七種行故。令修行者心得內定心正一緣。謂趣入。安住。攝受因緣。若世間正見。了知定有施與等行及此爲依。了知居家迫迮。居家塵染等行。出離所引正思惟。名趣入因緣。既趣入已。受持正語正業正命。名安住因緣。於趣入因緣。安住因緣。及後方便作意隨行中。所有正精進正念。名攝受因緣。又諸世間樂求財者。爲得樂故。雖樂積集一切凡財。而未能得七種聖財所生之樂。謂與信俱行清淨之樂。生於善趣所起之樂。顧自妙好不行諸惡。無有追悔所生之樂。顧他誹毀不行諸惡。無有追悔所生之樂。於法於義正解俱行所生之樂。後世資財無所匱乏所生之樂。於勝義諦如實覺悟所生之樂。諸如是等無量無邊無罪之樂。樂求積集世間財者。皆所未得。惟得現法資財無匱所生有罪妄想之樂。又有七種魔惑品力。一憎嫉聖教。二現行能往惡趣惡行。三樂習不顧自妙好障法。四樂習不顧他誹毀障法。五於善不善。有罪無罪。若劣若勝。若黑若白。及廣分別緣起法中。不能解了。六慳垢弊心。積集衆具。七智慧陜劣。愚癡增廣。若能降伏如是七種魔惑品力。當知即是聖法律中信等七力。又有七種第一義法涅槃所對治法。能令正法衰退隱沒。如是七法三衰損攝。謂受用衰損。增上意樂衰損。方便衰損。於衣服等。樂求妙好。樂欲多求。及彼所起種種受用。名受用衰損。於道及道果涅槃。心不信解。名增上意樂衰損。懈怠。失念。心亂。惡慧。名方便衰損。受用衰損。是貪不善根品類。意樂方便衰損。是癡不善根品類。與此相違。當知即是白品七法。又有七種第一義法涅槃品法。能令正法無退久住。一聞所成慧。二思所成慧。三修所成慧。四不爲惡緣侵損依止。五正求財法。六無增上慢。七於可供養不可供養補特伽羅。能善簡擇此可供養此不可供養。此中由聞慧故。於未了義能正解了。由思慧故。於未善決定義能善思惟。由修慧故。斷諸煩惱。由無惡緣侵損依止故。堪能修斷正求財法故。速證通慧。無增上慢故。於下品所證。不生喜足。能善揀擇補特伽羅故。於諸世智大福者等。不樂親近。亦不供養。唯樂親近供養少欲者等。又有七種諸有情類受生處所。於彼處所受生有情。諸識現前相續而住。於三界中唯除惡趣。無想有情。及非想非非想處。由惡趣中極可厭故。不立識住。無想有情。一向轉識不現行故。不立識住。非想非非想處。行與不行不決定故。不立識住。身異類故。名種種身。想異類故。名種種想。當知與此相違。名一種身一種想。梵世已下。身形異類。所生身形種種色相有差別故。於梵世中。初受生時。彼諸梵衆。鹹作是念。我等皆是大梵所生。爾時梵王亦作是念。是諸梵衆皆吾所生。如是彼想非有異類。第二靜慮已上一切諸天。身光等照故。名一種身。光音天衆先後生者。由睹梵世猛焰燒然。爾時便有怖不怖想。是故於彼有異類想。又諸有情有七種粗重。遍攝一切煩惱品粗重。謂劣界貪嗔品粗重。中界妙界貪品粗重。劣中妙界慢無明見疑品粗重。又於外道惡說法律中。當知有七種過失。謂解過失。行過失。依止過失。思惟過失。功用過失。增上心過失。增上慧過失。彼諸外道雖少於法聽聞受持。而常隨順四顛倒故。凡興言論。專爲毀他免脫徵難。爲勝利故。其所生解。皆有過失。所受禁戒。邪範邪命所攝受故。不能令自得出離故。亦有過失。所事師友。唯能宣說顛倒道故。亦有過失。所有思惟。邪求出離損壞心故。亦有過失。所有功用。離方便故。亦有過失。彼增上心。忘念愛慢及與無明疑上靜慮之所攝故。亦有過失。彼增上慧。六十二見所損壞故。亦有過失。與此相違。當知善說法律中。亦有七種無過失事。又有七法。令諸苾芻所起違犯諍事止息。餘如攝事分中。當說當知。此中有七種違犯諍事。一開悟現前犯諍事。二開悟過去失念犯諍事。三開悟不自在犯諍事。四尋思犯諍事。五決擇犯諍事。六自悔犯諍事。七忍愧建立二衆展轉舉罪諍事。

瑜伽師地論卷第十五

本地分中聞所成地第十之三

已說七種佛教所應知處。次說八種。謂有八支聖道所攝。令諸苾芻究竟斷結。三種修法。謂修戒修定修慧。正語正業正命。名爲修戒。正念正定。名爲修定。正見正思惟正精進。名爲修慧。又由正方便及果增上力故。建立清淨品八種補特伽羅。謂行四向住四果者。又有二種施八相差別。一有過失施。二無過失施。前七種施名有過失。最後一種名無過失。謂有佈施。懈怠所損故有過失。或有佈施。不隨所欲故有過失。謂有染心者怖畏貧窮悕求富樂而行佈施。或有佈施。顧戀過去故有過失。或有佈施。悕望未來故有過失。或有佈施。有輕慢過故有過失。或有佈施悕求富樂故有過失。或有佈施求他知聞故有過失。無過失施者。謂迴向涅槃故。爲彼資糧故。無染污心爲往善趣故。爲得大財故。而行佈施。又依四處於八時中。趣入懈怠。不發精進。當知如是補特伽羅。是懈怠類非精進類。謂依乞食處。依所作處。依遊行處。依界不平等處。依此四處。八時差別多食精美身沉重時。少食粗惡身劣頓時。將欲所作護惜力時。已有所作身疲倦時。將欲遊行護惜力時。已涉長塗身疲倦時。正爲病苦所纏擾時。所病已愈恐更發時。此懈怠類補特伽羅。乃至。未遇懈怠所依。少似精進。若得遇已。速發懈怠。是故名爲懈怠種類。與此相違亦依四處。於八時中。發勤精進。當知如是補特伽羅。能伏懈怠勤精進類。雖遇懈怠所依。亦能發勤精進。何況不遇。是故名爲勤精進類。又有八種正願所攝可愛生因。能令於諸欲中樂增上生。不求永離一切欲者。當生八種可愛生處。謂願人中卑惡種類。修小施戒二福業事。如是願樂人中尊貴種類。四大王天。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂化天。他化自在天。修小施戒二福業事。又四因緣故。於人趣中。建立如來四衆。三因緣故。於天趣中。建立四衆。最增上故。世間共許爲福田故。受用資財不由他故。棄捨一切世資財故。由此四緣。於人趣中。建立四衆。依地邊際故。欲界邊際故。語行邊際故。由此三緣。於天趣中建立四衆。又於世間三處轉時。恆常世間八法所觸。謂樂欲處。功用處。衆緣處。於樂欲處轉時。或觸於利或觸非利。於功用處轉時。或稱他意或不稱意。於背面位觸於譭譽。於現前位觸於稱譏。於衆緣處轉時。或由先世。或由現法苦樂衆緣。觸於苦樂。又八勝解能引不還或阿羅漢諸聖神通及最勝住。謂未伏內色想。外無染污色勝解。是名第一。已伏內色想。是名第二。淨不淨非二。色第一舍勝解。是名第三。此三解脫。於一切色得自在故。便能引發諸聖神通。謂諸神通不與一切異生共有。空無邊勝解。識無邊勝解。無所有勝解。非想非非想勝解。微微任運心勝解。此五勝解。次第善修治故。能引想受滅等至最勝住。又若觀諸色。若如所觀於初三解脫中而修習者。謂三解脫方便道所攝三勝處也。此中觀外諸色。若小若大。若好若惡。若劣若勝者。謂觀非三摩地所行現所得色。由緣三摩地所行作意不種種現前故名爲勝。於三摩地所行中。奢摩他行名知。毗鉢舍那行名見。如於三摩地所行若知若見。如於彼色已尋思已了別。如是於外所想非三摩地所行中。觀諸色亦爾。

已說八種佛教所應知處。次說九種。謂有九結。如攝事分當廣建立。又有九種生處。受生有情。於彼彼處同所居止。謂三界中。除諸惡趣可厭處故。如前已說。

已說九種佛教所應知處。次說十種。謂十遍處。當知即諸解脫所作成就。餘解脫。勝處。遍處。如攝事分。當廣分別。又有十無學支。當知無學五蘊所攝。謂戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫知見蘊。如是已說十種佛教所應知處。及前所說佛教所應知處等。當知皆是內明處攝。

云何醫方明處。當知此明略有四種。謂於病相善巧。於病因善巧。於已生病斷滅善巧。於已斷病後更不生方便善巧。如是善巧廣分別義。如經應知。已說醫方明處。

云何因明處。謂於觀察義中。諸所有事。此復云何。嗢拖南曰。

論體論處所　　論據論莊嚴

論負論出離　　論多所作法

當知此中略有七種。一論體性。二論處所。三論所依。四論莊嚴。五論墮負。六論出離。七論多所作法。

云何論體性。謂有六種。一言論。二尚論。三諍論。四毀謗論。五順正論。六教導論。

言論者。謂一切言說。言音。言詞。是名言論。

尚論者。謂諸世間隨所應聞。所有言論。

諍論者。謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲他所侵奪。若他所攝諸欲自行侵奪。若所愛有情所攝諸欲。更相侵奪。或欲侵奪。若無攝受諸欲。謂歌舞戲笑等所攝。若倡女僕從等所攝。或爲觀看。或爲受用。於如是等諸欲事中。未離欲者。爲欲界貪所染污者。因堅執故。因縛着故。因耽嗜故。因貪愛故。發憤乖違。喜鬥諍者。興種種論。興怨害論。故名諍論。或依惡行所起。若自所作身語惡行。他所譏毀。若他所作身語惡行。自行譏毀。若所愛有情所作身語惡行。互相譏毀。於如是等行惡行中。願作未作諸惡行者。未離欲界貪嗔癡者。重貪嗔癡所拘蔽者。因堅執故。因縛着故。因耽嗜故。因貪愛故。更相憤發。懷染污心。互相乖違。喜鬥諍者。興種種論。興怨害論。故名諍論。或依諸見所起。謂薩迦耶見。斷見。無因見。不平等因見。常見。兩衆見等。種種邪見。及餘無量諸惡見類。於如是諸見中。或自所攝他所遮斷。或他所攝自行遮斷。或所愛有情所攝。他正遮斷。或已遮斷。或欲攝受所未攝受。由此因緣。未離欲者。如前廣說。乃至興種種論。興怨害論。是名諍論。

毀謗論者。謂懷憤發者。以染污心。振發威勢。更相擯毀。所有言論。謂粗惡所引。或不愻所引。或綺言所引。乃至惡說法律中。爲諸有情。宣說彼法。研究決擇。教授教誡。如是等論。名毀謗論。

順正論者。謂於善說法律中。爲諸有情宣說正法。研究決擇。教授教誠。爲斷有情所疑惑故。爲達甚深諸句義故。爲令知見畢竟淨故。隨順正行。隨順解脫。是故此論名順正論。

教導論者。謂教修習增上心學。增上慧學。補特伽羅心未定者。令心得定。心已定者。令得解脫。所有言論。令彼覺悟真實智故。令彼開解真實智故。是故此論名教導論。

問此六論中。幾論真實。能引義利。所應修習。幾不真實。能引無義。所應遠離。答最後二論。是真是實。能引義利。所應修習。中間二論。不真不實。能引無義。所應遠離。初二種論。應當分別。

云何論處所。當知亦有六種。一於王家。二於執理家。三於大衆中。四於賢哲者前。五於善解法義沙門婆羅門前。六於樂法義者前。

云何論所依。當知有十種。謂所成立義有二種。能成立法有八種。

所成立義有二種者。一自性。二差別所成立。自性者。謂有立爲有。無立爲無所成立。差別者。謂有上立有上。無上立無上。常立爲常。無常立無常。如是有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。有爲無爲。如是等無量差別門。當知名所成立差別。

能成立法有八種者。一立宗。二辯因。三引喻。四同類。五異類。六現量。七比量。八正教量。

立宗者。謂依二種所成立義。各別攝受自品所許。或攝受論宗。若自辯才。若輕蔑他。若從他聞。若覺真實。或爲成立自宗。或爲破壞他宗。或爲制伏於他。或爲摧屈於地。或爲悲愍於他。建立宗義。

辯因者。謂爲成就所立宗義。依所引喻。同類異類。現量比量。及與正教。建立順益道理言論。

引喻者。亦爲成就所立宗義。引因所依。諸餘世間串習共許易了之法比況言論。

同類者。謂隨所有法望所餘法。其相展轉少分相似。此復五種。一相狀相似。二自體相似。三業用相似。四法門相似。五因果相似。相狀相似者。謂於現在。或先所見相狀。相屬展轉相似。自體相似者。謂彼展轉其相相似。業用相似者。謂彼展轉作用相似。法門相似者。謂彼展轉法門相似。如無常與苦法。苦與無我法。無我與生法。生法與老法。老法與死法。如是有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。有爲無爲。如是等類。無量法門展轉相似。因果相似者。謂彼展轉。若因若果。能成所成。展轉相似。是名同類。

異類者。謂所有法望所餘法。其相展轉。少不相似。此亦五種。與上相違。應知其相。

現量者。謂有三種。一非不現見。二非已思應思。三非錯亂境界。

非不現見現量者。復有四種。謂諸根不壞。作意現前。相似生故。超越生故。無障礙故。非極遠故。相似生者。謂欲界諸根。於欲界境。上地諸根。於上地境。已生已等生。若生若起。是名相似生。超越生者。謂上地諸根。於下地境。已生等如前說。是名超越生。無障礙者。復有四種。一非覆障所礙。二非隱障所礙。三非映障所礙。四非惑障所礙。覆障所礙者。謂黑闇。無明闇。不澄清色闇。所覆障。隱障所礙者。謂或藥草力。或咒術力。或神通力之所隱障。映障所礙者。謂少小物。爲廣多物之所映奪故不可得。如飲食中藥。或復毛端。如是等類。無量無邊。且如小光大光所映故不可得。所謂日光映星月等。又如月光映奪衆星。又如能治映奪所治令不可得。謂不淨作意。映奪淨相。無常苦無我作意。映奪常樂我相。無相作意。映奪一切衆相。惑障所礙者。謂幻化所作。或色相殊勝。或復相似。或內所作。目眩惛夢。悶醉放逸。或復顛狂。如是等類。名爲惑障。若不爲此四障所礙。名無障礙。非極遠者。謂非三種極遠所遠。一處極遠。二時極遠。三損減極遠。如是一切。總名非不現見。非不現故。名爲現量。

非已思應思現量者。復有二種。一才取便成取所依境。二建立境界取所依境。才取便成取所依境者。謂若境能作才取便成取所依止。猶如良醫授病者藥。色香味觸。皆悉圓滿。有大勢力。成熟威德。當知此藥色香味觸。才取便成取所依止。藥之所有大勢威德。病若未愈名爲應思。其病若愈名爲已思。如是等類。名才取便成取所依境。建立境界取所依境者。謂若境能爲建立境界取所依止。如瑜伽師於地思惟水火風界。若住於地。思惟其水。即住地想。轉作水想。若住於地。思惟火風。即住地想。轉作火風想。此中地想。即是建立境界之取。地者即是建立境界取之所依。如住於地。住水火風。如其所應。當知亦爾。是名建立境界取所依境。此中建立境界取所依境。非已思惟。非應思惟。地等諸界。解若未成。名應思惟。解若成就。名已思惟。如是名爲非已思應思現量。非錯亂境界現量者。謂或五種或七種。五種者。謂非五種錯亂境界。何等爲五。一想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯錯亂。五業錯亂。七種者。謂非七種錯亂境界。何等爲七。謂即前五。及餘二種遍行錯亂。合爲七種。何等爲二。一心錯亂。二見錯亂。想錯亂者。謂於非彼相。起彼相想。如於陽焰鹿渴相中起於水想。數錯亂者。謂於少數起多數增上慢。如醫眩者於一月處見多月像。形錯亂者。謂於餘形色。起餘形色增上慢。如於旋火見彼輪形。顯錯亂者。謂於餘顯色。起餘顯色增上慢。如迦末羅病損壞眼根。於非黃色悉見黃相。業錯亂者。謂於無業事。起有業增上慢。如結拳馳走見樹奔流。心錯亂者。謂即於五種所錯亂義。心生喜樂。見錯亂者。謂即於五種所錯亂義。忍受顯說生吉祥想。堅執不捨。若非如是錯亂境界。名爲現量。

問如是現量誰所有耶。答略說四種所有。一色根現量。二意受現量。三世間現量。四清淨現量。色根現量者。謂五色根所行境界。如先所說現量體相。意受現量者。謂諸意根所行境界。如先所說現量體相。世間現量者。謂即二種總說。爲一世間現量。清淨現量者。謂諸所有世間現量。亦得名爲清淨現量。或有清淨現量。非世間現量。謂出世智於所行境。有知爲有。無知爲無。有上知有上。無上知無上。如是等類。名不共世間清淨現量。

比量者。謂與思擇俱已思應思所有境思。此復五種。一相比量。二體比量。三業比量。四法比量。五因果比量。

相比量者。謂隨所有相狀相屬。或由現在。或先所見推度境界。如見幢故比知有車。由見煙故比知有火。如是以王比國。以夫比妻。以角犎等比知有牛。以膚細軟發黑輕躁容色妍美。比知少年。以面皺發白等相。比知是老。以執持自相。比知道俗。以樂觀聖者。樂聞正法。遠離慳貪。比知正信。以善思所思。善說所說。善作所作。比知聰睿。以慈悲愛語。勇猛樂施。能善解釋甚深義趣。比知菩薩。以掉動輕轉。嬉戲歌笑等事。比未離欲。以諸威儀恆常寂靜。比知離欲。以具如來微妙相好智慧寂靜正行神通。比知如來應等正覺具一切智。以於老時見彼幼年所有相狀。比知是彼。如是等類。名相比量。

體比量者。謂現見彼自體性故。比類彼物不現見體。或現見彼一分自體。比類餘分。如以現在比類過去。或以過去比類未來。或以現在近事比遠。或以現在比於未來。又如飲食衣服嚴具車乘等事。觀見一分得失之相。比知一切。又以一分成熟。比餘熟分。如是等類。名體比量。

業比量者。謂以作用比業所依。如見遠物無有動搖鳥居其上。由是等事比知是杌。若有動搖等事。比知是人。廣跡住處比知是象。曳身行處比知是蛇。若聞嘶聲比知是馬。若聞哮吼比知師子。若聞咆勃比知牛王。見比於眼。聞比於耳。嗅比於鼻。嘗比於舌。觸比於身。識比於意。水中見礙比知有地。若見是處草木滋潤莖葉青翠比知有水。若見熱灰比知有火。叢林掉動比知有風。暝目執杖進止問他。蹎蹶失路。如是等事比知是盲。高聲側聽比知是聾。正信聰睿。離欲未離欲。菩薩如來。如是等類。以業比度。如前應知。

法比量者。謂以相鄰相屬之法。比餘相鄰相屬之法。如屬無常比知有苦。以屬苦故比空無我。以屬生故比有老法。以屬老故比有死法。以屬有色有見有對比有方所及有形質。屬有漏故比知有苦。屬無漏故比知無苦。屬有爲故比知生住異滅之法。屬無爲故比知無生住異滅法。如是等類名法比量。

因果比量者。謂以因果展轉相比。如見有行比至餘方。見至餘方比先有行。若見有人如法事王比知當獲廣大祿位。見大祿位比知先已如法事王。若見有人備善作業比知必當獲大財富。見大財富比知先已備善作業。見先修習善行惡行比當興衰。見有興衰。比先造作善行惡行。見豐飲食比知飽滿。見有飽滿比豐飲食。若見有人食不平等。比當有病。現見有病比知是人食不平等。見有靜慮比知離欲。見離欲者比有靜慮。若見修道比知當獲沙門果證。若見有獲沙門果證。比知修道。如是等類。當知總名因果比量。是名比量。

正教量者。謂一切智所說言教。或從彼聞。或隨彼法。此復三種。一不違聖言。二能治雜染。三不違法相。

不違聖言者。謂聖弟子說。或佛自說經教。展轉流佈。至今不違正法。不違正義。

能治雜染者。謂隨此法善修習時。能永調伏貪嗔癡等一切煩惱及隨煩惱。不違法相者。謂翻違法相。當知即是不違法相。何等名爲違法相耶。謂於無相增爲有相。如執有我有情命者生者等類。或常或斷。有色無色。如是等類。或於有相減爲無相。或於決定立爲不定。如一切行皆是無常。一切有漏皆性是苦。一切諸法皆空無我。而妄建立一分是常一分無常。一分是苦一分非苦。一分有我一分無我。於佛所立不可記法。尋求記別。謂爲可記。或安立記。或於不定建立爲定。如執一切樂受皆貪所隨眠。一切苦受嗔所隨眠。一切不苦不樂受癡所隨眠。一切樂受皆是有漏。一切樂俱故思造業。一向決定受苦異熟。如是等類。或於有相法中。無差別相建立差別。有差別相立無差別。如於有爲無差別相。於無爲中亦復建立。於無爲法無差別相。於有爲法。亦復建立。如於有爲無爲。如是於有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。隨其所應。皆當了知。又於有相不如正理立因果相。如立妙行感不愛果。立諸惡行感可愛果。計惡說法毗奈耶中。習諸邪行能得清淨。於善說法毗奈耶中。修行正行謂爲雜染。於不實相以假言說立真實相。於真實相以假言說種種安立。如於一切離言法中建立言說說第一義。如是等類名違法相。與此相違當知即是不違法相。是名正教。

問若一切法自相成就。各自安立己法性中。復何因緣建立二種所成義耶。答爲欲令他生信解故。非爲生成諸法性相。問爲欲成就所成立義。何故先立宗耶。答爲先顯示自所愛樂宗義故。問何故次辯因耶。答爲欲開顯依現見事決定道理。令他攝受所立宗義故。問何故次引喻耶。答爲欲顯示能成道理之所依止現見事故。問何故後說同類異類。現量比量。正教等耶。答爲欲開示因喻二種相違不相違智故。又相違者。由二因緣。一不決定故。二同所成故。不相違者。亦二因緣。一決定故。二異所成故。其相違者。於爲成就所立宗義。不能爲量故。不名量。不相違者。於爲成就所立宗義。能爲正量故名爲量。是名論所依。

論莊嚴者。略有五種。一善自他宗。二言具圓滿。三無畏。四敦肅。五應供。善自他宗者。謂如有一若於此法。毗奈耶中深生愛樂。即於此論宗旨。讀誦受持。聽聞思惟。純熟修行。已善已說已明。若於彼法毗奈耶中不愛不樂。然於彼論宗旨。讀誦受持。聞思純熟。而不修行。然已善已說已明。是名善自他宗。

言具圓滿者。謂如有一凡有所說。皆以其聲不以非聲。何等爲聲。謂具五德。乃名爲聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應。五義善。不鄙陋者。謂離邊方邊國鄙俚言詞。輕易者。謂有所說皆以世間共用言詞。雄朗者。所謂依義建立言詞能成彼義巧妙雄壯。相應者。謂前後法義相符不散。義善者。謂能引發勝生定勝無有顛倒。又此聲論由九種相言具圓滿。一不雜亂。二不粗獷。三辯了。四限量。五與義相應。六以時。七決定。八顯了。九相續。如是一切相總名言具圓滿。

無畏者。謂如有一處在多衆雜衆大衆執衆諦衆善衆等中。其心無有下劣恆懼。身無戰汗。面無怖色。音無謇喫。語無怯弱。如是說者。名爲無畏。

敦肅者。謂如有一待時方說而不嚵速。是名敦肅。

應供者。謂如有一爲性調善不惱於他。終不違越諸調善者調善之地。隨順他心而起言說。以時如實能引義利。言詞柔軟如對善友。是名應供。

若有依此五論莊嚴興言論者。當知。復有二十七種稱讚功德。何等名爲二十七種。一衆所敬重。二言必信受。三處大衆中都無所畏。四於他宗旨深知過隙。五於自宗旨知殊勝德。六無有僻執於所受論情無偏黨。七於自正法及毗奈耶無能引奪。八於他所說速能了悟。九於他所說速能領受。十於他所說速能酬對。十一具語言德令衆愛樂。十二悅可信解此明論者。十三能善宣釋義句文字。十四令身無倦。十五令心無倦。十六言不謇澀。十七辯才無盡。十八身不頓瘁。十九念無忘失。二十心無損惱。二十一咽喉無損。二十二凡所宣吐分明易了。二十三善護自心令無忿怒。二十四善順他心令無憤恚。二十五令對論者心生淨信。二十六凡有所行不招怨對。二十七廣大名稱聲流十方。世鹹傳唱此大法師處大師數。如受欲者以末尼真珠琉璃等寶。廁環釧等寶莊嚴具以自莊嚴。威德熾盛光明普照。如是論者以二十七稱讚功德。廁此五種論莊嚴具以自莊嚴。威德熾盛光明普照。是故名此爲論莊嚴。是名論莊嚴。

論墮負者。謂有三種。一舍言。二言屈。三言過。

舍言者。謂立論者。以十三種詞。謝對論者舍所言論。何等名爲十三種詞謂。立論者謝對論者曰。我論不善汝論爲善。我不善觀。汝爲善觀。我論無理汝論有理。我論無能汝論有能。我論屈伏汝論成立。我之辯才唯極於此。過此已上更善思量當爲汝說。且置是事我不復言。以如是等十三種詞。謝對論者舍所言論。舍所論故。當知。被破爲他所勝。墮在他後。屈伏於彼。是故舍言名墮負處。

言屈者。如立論者。爲對論者之所屈伏。或託餘事方便而退。或引外言。或現憤發。或現嗔恚。或現憍慢。或現所覆。或現惱害。或現不忍。或現不信。或復默然。或復憂戚。或竦肩伏面。或沉思詞窮。假託餘事方便而退者。謂舍前所立更託餘宗。舍先因喻同類異類現量比量及正教量。更託餘因乃至正教。引外言者。謂舍所論事。論說飲食王臣盜賊衢路倡穢等事。假託外緣捨本所立。以遣他難。現憤發者。謂以粗獷不遜等言。擯對論者。現嗔恚者。謂以怨報之言。責對論者。現憍慢者。謂以卑賤種族等言。毀對論者。現所覆者。謂以發他所覆惡行之言。舉對論者。現惱害者。謂以害酷怨言。罵對論者。現不忍者。謂發怨言怖對論者。現不信者。謂以毀壞行言。謗對論者。或默然者。謂語業頓盡。或憂戚者。謂意業焦惱。竦肩伏面者。謂身業威嚴而頓萎瘁。沉思詞窮者。謂才辯俱竭。由如是等十三種事。當知言屈。前二妄行矯亂。中七發起邪行。後四計行窮盡。是名言屈墮在負處。

言過者。謂立論者爲九種過污染其言。故名言過。何等爲九。一雜亂。二粗獷。三不辯了。四無限量。五非義相應。六不以時。七不決定。八不顯了。九不相續。雜亂者。謂舍所論事雜說異語。粗獷者。謂憤發掉舉及躁急掉舉。不辯了者。謂若法若義衆及對論所不領悟。無限量者。謂所說義言詞復重或復減少。非義相應者。當知有十種。一無義。二違義。三損理。四與所成等。五招集過難。六不得義利。七義無次序。八義不決定。九成立能成。十順不稱理諸邪惡論。非時者。謂所應說前後不次。不決定者。謂立已復毀。毀而復立。速疾轉換難可了知。不顯了者。謂言招譏弄不領而答。先爲典語後爲俗語。或先俗語後復典語。不相續者。謂於中間言詞斷絕。凡所言論犯此九失。是名言過墮在負處。

論出離者。謂立論者。先應以彼三種觀察。觀察論端。方興言論。或不興論。名論出離。三種觀察者。一觀察得失。二觀察時衆。三觀察善巧及不善巧。

觀察得失者。謂立論者。方興論端。先當觀察。我立是論。將無自損損他及俱損耶。不生現法後法及俱罪耶。勿起身心諸憂苦耶。莫由此故執持刀杖鬥罵。諍訟諂誑妄語而發起耶。將無種種惡不善法而生長耶。非不利益安樂若自若他及多衆耶。非不憐愍諸世間耶。不因此故諸天世人無義無利不安樂耶。彼立論者如是觀時。若自了知我所立論能爲自損。乃至天人無義無利亦無安樂。便自思勉不應立論。若如是知我所立論不爲自損。乃至能引天人義利及與安樂。便自思勉當立正論。是名第一或作不作論出離相。

觀察時衆者。謂立論者方起論端。應善觀察現前衆會。爲有僻執爲無執耶。爲有賢正爲無有耶。爲有善巧爲無有耶。如是觀時。若知衆會唯有僻執非無僻執。唯不賢正無有賢正。唯不善巧無善巧者。便自思勉。於是衆中不應立論。若知衆會無所僻執非有僻執。唯有賢正無不賢正。唯有善巧無不善巧。便自思勉。於是衆中應當立論。是名第二或作不作論出離相。

觀察善巧不善巧者。謂立論者。方起論端。應自觀察善與不善。我於論體論處。論依論嚴。論負論出離等。爲善巧耶。不善巧耶。我爲有力能立自論摧他論耶。於論負處能解脫耶。如是觀時。若自了知我無善巧非有善巧。我無力能非有力能。便自思勉。與對論者不應立論。若自了知我有善巧非無善巧。我有勢力非無勢力。便自思勉。與對論者當共立論。是名第三或作不作論出離相。

論多所作法者。謂有三種。於所立論多所作法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辯才無竭。問如是三法於所立論何故名爲多有所作。答能善了知自他宗故。於一切法能起談論。勇猛無畏故。處一切衆能起談論。辯才無竭故。隨所問難皆善酬答。是故此三於所立論多有所作。

已說因明處。

云何聲明處。當知。此處略有六相。一法施設建立相。二義施設建立相。三補特伽羅施設建立相。四時施設建立相。五數施設建立相。六處所根栽施設建立相。嗢拖南曰。

法義數取趣　　時數與處所

若根栽所依　　是略聲明相

云何法施設建立。謂名身句身文身。及五德相應聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應。五義善。

云何義施設建立。當知略有十種。一根建立。二大種建立。三業建立。四尋求建立。五非法建立。六法建立。七興盛建立。八衰損建立。九受用建立。十守護建立。嗢拖南曰。

眼等與地等　　身等及尋求

非法法興盛　　衰損受用護

根建立者。謂見義聞義。嗅義嘗義。觸義知義。大種建立者。謂依持等義。澆潤等義。照了等義。動搖等義。業建立者。謂往來等義。宣說等義。思念覺察等義。尋求建立者。謂追訪等義。非法建立者。謂殺盜等義。法建立者。謂施戒等義。興盛建立者。謂證得喜悅等義。衰損建立者。謂破壞怖畏憂戚等義。受用建立者。謂飲食覆障抱持受行等義。守護建立者。謂守護育養盛滿等義。

又復略說有六種義。一自性義。二因義。三果義。四作用義。五差別相應義。六轉義。嗢拖南曰。

自性與因果　　作用相應轉

云何補特伽羅施設建立。謂建立男女非男非女聲相差別。或復建立初中上士聲相差別。

云何時施設建立。謂有三時聲相差別。一過去過去殊勝。二未來未來殊勝。三現在現在殊勝。

云何數施設建立。謂有三數聲相差別。一者一數。二者二數。三者多數。

云何處所根栽施設建立。當知處所略有五種一相續。二名號。三總略。四彼益。五宣說。若界頌等名爲根栽。如是二種總名處所根栽建立。

已說聲明處。

云何工業明處。謂於十二處。略說工業所有妙智。名工業明處。何等十二工業處耶。謂營農工業。商估工業。事王工業。書算計度數印工業。佔相工業。咒術工業。營造工業。生成工業。防那工業。和合工業。成熟工業。音樂工業。

瑜伽師地論卷第十六

本地分中思所成地第十一之一

已說聞所成地。云何思所成地。當知。略說由三種相。一由自性清淨故。二由思擇所知故。三由思擇諸法故。

云何自性清淨。謂九種相應知。一者謂如有一獨處空閒審諦思惟如其所聞如所究達諸法道理。二者遠離一切不思議處審諦思惟所應思處。三者能善了知黑說大說。四者凡所思惟唯依於義不依於文。五者於法少分唯生信解。於法少分以慧觀察。六者堅固思惟。七者安住思惟。八者相續思惟。九者於所思惟能善究竟終無中路厭怖退屈。由此九相名爲清淨善淨思惟。

云何思擇所知。謂善思擇所觀察義。何等名爲所觀察義。謂於有法了知有相。於非有法了知無相。如是名爲所觀察義。

何等名爲所觀有法。當知。此法略有五種。一自相有法。二共相有法。三假相有法。四因相有法。五果相有法。

何等名爲自相有法。當知此法略有三種。一勝義相有。二相狀相有。三現在相有。勝義相有者。謂諸法中離言說義出世間智所行境界非安立相。相狀相有者。謂由四種所觀相狀。一於是處名可得。二於是處事可得。三此名於此事非不決定。謂或迷亂不決定故。或無常不決定故。四此名於此事無礙隨轉。非或於是處隨轉。或於是處退還。現在相有者。謂若已生及因果性。如是一切總說爲一自相有法。

何等名爲共相有法。當知。此相復有五種。一種類共相。二成所作共相。三一切行共相。四一切有漏共相。五一切法共相。種類共相者。謂色受想行識等各別種類。總名爲一種類共相。成所作共相者。謂善有漏法。於感愛果。由能成辦所作共相。說名共相。如善有漏法於感愛果。如是不善法於感非愛果。念住正斷。神足根力。覺支道支。菩提分法。於得菩提。由能成辦所作共相。說名共相。當知亦爾。一切行共相者謂一切行無常性相。一切有漏共相者謂有漏行者皆苦性相。一切法共相者謂一切法空無我性相。如是一切總說爲一共相有法。

何等名爲假相有法。謂若於是處。略有六種言論生起。當知。此處名假相有。何等名爲六種言論。謂屬主相應言論。遠離此彼言論。衆共施設言論。衆法聚集言論。不遍一切言論。非常言論。屬主相應言論者。謂諸言論。配屬於主方解其相。非不屬主。如說生時。此誰之生。待所屬主起此言論。謂色之生。受想行識之生。非說色時此誰之色待所屬主起此言論。如生如是。老住無常等。心不相應行。隨其所應盡當知。是名屬主相應言論。若於是處起此言論。當知。此處是假相有。遠離此彼言論者。謂諸言論。非以此顯此。亦非以彼顯彼。是說名爲遠離此彼言論。若以此顯此。言論。是言論亦於實相處轉。亦於假相處轉。若以彼顯彼言論。是言論亦於實相處轉。亦於假相處轉。若非以此顯此亦非以彼顯彼言論。是言論一向於假相處轉。云何以此顯此言論。於實相處轉。如言地之堅。云何此復於假相處轉。如言石之圓。如地之堅石之圓。如是水之溼。油之滴。火之暖。毀之焰。風之動。飄之鼓亦爾。云何以彼顯彼言論。於實相處轉。如言眼之識。身之觸。如是等。云何此復於假相處轉。如言佛授德友之所飲食。車乘衣服。莊嚴具等。云何非以此顯此亦非以彼顯彼言論。一向於假相處轉。如言宅之門。舍之壁。瓶之口。甕之腹。軍之車。林之樹。百之十。十之三。如是等是名遠離此彼言論。衆共施設言論者。謂於六種相狀言說自性假立言論。六種相狀者。一事相狀。二所識相狀。三淨妙等相狀。四饒益等相狀。五言說相狀。六邪行等相狀。事相狀者。謂識所取。所識相狀者。謂作意所取。能起於識。淨妙等相狀者。謂觸所取。饒益等相狀者。謂受所取。言說相狀者。謂想所取。邪行等相狀者。謂思所取。衆法聚集言論者。謂於衆多和合建立自性言論。如於內色受想行識建立種種我等言論。於外色香味觸等事和合差別。建立宅舍瓶衣車乘軍林樹等。種種言論。不遍一切言論者。謂諸言論。有處隨轉。有處旋還。如於舍宅舍宅言論。於諸舍宅處處隨轉。於村聚落亭邏國等。即便旋還。於盆甕等。盆等言論於盆甕等處處隨轉。於瓶器等即便旋還。于軍軍言隨諸軍轉。於別男女幼少等類即便旋還。於林林言隨諸林轉。於別樹根莖枝條葉華果等類即便旋還。非常言論者。由四種相應知。一由破壞故。二由不破壞故。三由加行故。四由轉變故。破壞故者。謂瓶等破已。瓶等言舍。瓦等言生。不破壞故者。謂種種物共和合已。或丸或散。種種雜物差別言舍。丸散言生。加行故者。謂於金段等。起諸加行。造環釧等異莊嚴具。金段等言舍。環釧等言生。轉變故者。謂飲食等於轉變時。飲食等言舍。便穢等言生。如是等類。應知名爲非常言論。隨於諸物發起如是六種言論。當知。此物皆是假有。是名假相有法。

何等名爲因相有法。當知此因略有五種。一可愛因。二不可愛因。三長養因。四流轉因。五還滅因。可愛因者。謂善有漏法。不可愛因者。謂不善法。長養因者。謂前前所生善不善無記法。修習善修習。多修習故。能令後後所生善不善無記法展轉增勝。名長養因。流轉因者。謂由此種子。由此薰習。由此助伴。彼法流轉。此於彼法名流轉因。還滅因者。謂諸行還滅。雜染還滅。所有一切能寂靜道。能般涅槃。能趣菩提。及彼資糧。並其方便能生能辦。名還滅因。如是總名因相有法。若廣分別。如思因果中。應知其相。

何等名爲果相有法。謂從彼五因。若生若得。若成若辦若轉。當知。是名果相有法。

何等名爲所觀無法。當知。此相亦有五種。一未生無。二已滅無。三互相無。四勝義無。五畢竟無。未生無者。謂未來諸行。已滅無者。謂過去諸行。互相無者。謂諸餘法由所餘相。若遠離性。若非有性。或所餘法與諸餘法不和合性。勝義無者。謂由世俗言說自性。假設言論所安立性。畢竟無者。謂石女兒等。畢竟無類。

復有五種有性五種無性。何等名爲五種有性。一圓成實相有性。二依他起相有性。三遍計所執相有性。四差別相有性。五不可說相有性。此中初是勝義相。第二是緣生相相。第三是假施設相。第四是不二相。生相老相。住相無常相。苦相空相。無我相事相。所識相所取相。淨妙等相。饒益等相。言說相相。邪行等相相。如是等相。應知名差別相。第五由四種不可說故名不可說相。一無故不可說。謂補特伽羅於彼諸蘊不可宣說若異不異。二甚深故不可說。謂離言法性不可思議。如來法身不可思議。諸佛境界。如來滅後若有若無等。不可宣說。三能引無義故不可說。謂若諸法非能引發法義梵行。諸佛世尊雖證不說。四法相法爾之所安立故不可說。所謂真如於諸行等不可宣說異不異性。

何等名爲五種無性。一勝義相無性。二自依相無性。三畢竟自相無性。四無差別相無性。五可說相無性。

云何思擇諸法。此復二種應知。一思擇素呾纜義。二思擇伽他義。

思擇素呾纜義。如攝事分及菩薩藏教授中當廣說。

思擇伽他義。復有三種。一者建立勝義伽他。二者建立意趣義伽他。三者建立體義伽他。

建立勝義伽他者。如經言。

都無有宰主　　及作者受者

諸法亦無用　　而用轉非無

唯十二有支　　蘊處界流轉

審思此一切　　衆生不可得

於內及於外　　是一切皆空

其能修空者　　亦常無所有

我我定非有　　由顛倒妄計

有情我皆無　　唯有因法有

諸行皆剎那　　住尚無況用

即說彼生起　　爲用爲作者

眼不能見色　　耳不能聞聲

鼻不能嗅香　　舌不能嘗味

身不能覺觸　　意不能知法

於此亦無能　　任持驅役者

法不能生他　　亦不能自生

衆緣有故生　　非故新新有

法不能滅他　　亦不能自滅

衆緣有故生　　生已自然滅

由二品爲依　　是生便可得

恆於境放逸　　又復邪升進

愚癡之所漂　　彼遂邪升進

諸貪愛所引　　於境常放逸

由有因諸法　　衆苦亦復然

根本二惑故　　十二支分二

自無能作用　　亦不由他作

非餘能有作　　而作用非無

非內亦非外　　非二種中間

由行未生故　　有時而可得

設諸行已生　　由此故無得

未來無有相　　過去可分別

分別曾所更　　非曾亦分別

行雖無有始　　然有始可得

諸色如聚沫　　諸受類浮泡

諸想同陽焰　　諸行喻芭蕉

諸識猶幻事　　曰親之所說

諸行一時生　　亦一時住滅

癡不能癡癡　　亦不能癡彼

非餘能有癡　　而愚癡非無

不正思惟故　　諸愚癡得生

此不正思惟　　非不愚者起

福非福不動　　行又三應知

復有三種業　　一切不和合

現在速滅壞　　過去住無方

未生依衆緣　　而復心隨轉

畢竟共相應　　不相應亦爾

非一切一切　　而說心隨轉

於此流無斷　　相似不相似

由隨順我見　　世俗用非無

若壞於色身　　名身亦隨滅

而言今後世　　自作自受果

前後差別故　　自因果攝故

作者與受者　　一異不可說

因道不斷故　　和合作用轉

從自因所生　　及攝受所作

樂戲論爲因　　若淨不淨業

諸種子異熟　　及愛非愛果

依諸種異熟　　我見而生起

自內所證知　　無色不可見

無了別凡夫　　計斯爲內我

我見爲依故　　起衆多妄見

總執自種故　　宿習助伴故

聽聞隨順故　　發生於我見

貪愛及與緣　　而生於內我

攝受希望故　　染習外爲所

世間真可怖　　愚癡故攝受

先起愛藏已　　由茲趣戲論

彼所愛藏者　　賢聖達爲苦

此苦逼愚夫　　剎那無暫息

不平等纏心　　積集彼衆苦

積集是愚夫　　計我苦樂緣

諸愚夫固着　　如大象溺泥

由癡故增上　　遍行遍所作

此池派衆流　　於世流爲暴

非火風日竭　　唯除正法行

於苦計我受　　苦樂了知苦

分別此起見　　從彼生生彼

染污意恆時　　諸惑俱生滅

若解脫諸惑　　非先亦非後

非彼法生已　　後淨異而生

彼先無染污　　說解脫衆惑

其有染污者　　畢竟性清淨

既非有所淨　　何得有能淨

諸種子滅故　　諸煩惱盡故

即於此無染　　顯示二差別

自內所證故　　唯衆苦盡故

永絕戲論故　　一切無戲論

衆生名相續　　及法想相中

無生死流轉　　亦無涅槃者

此中依止補特伽羅無我勝義。宣說如是勝義伽他。爲欲對治增益損減二邊執故於所攝受說爲宰主。於諸業用說爲作者。於諸果報說爲受者。如是半頌。遮遣別義所分別我。諸法亦無用者。遮遣即法所分別我。由此遠離增益邊執。而用轉非無者。顯法有性。由此遠離損減邊執。用有三種。一宰主用。二作者用。三受者用。因此用故。假立宰主作者受者。

雖言諸法而未宣說。何等爲法。故次說言唯有十二支等半頌。如有支次第。諸蘊等流轉。此顯不取微細多我。便能對治宰主作者及受者執。眼色爲緣生眼識果。無別受者。此中顯示即十八界說受者。性雖言無主。而未宣說無何等主。爲欲顯示故。次說言審思此一切衆生不可得。言審思者。由依三量審諦觀察。

此若無者。云何建立內外成就。故次說言於內及於外是一切皆空。此顯內外唯假建立。云何建立能觀所觀二種成就。故次說言其能修空者亦常無所有。

云何建立聖者異生二種成就。故次說言我我定非有由顛倒妄計。此顯聖者及異生我決定無有真實我性。唯由顛倒妄計爲有。云何建立彼此成就。故次說言有情我皆無。云何建立染淨成就。故次說言唯有因法有。染者淨者皆不可得。

雖說諸法皆無作用。而未宣說云何無用。故次說言諸行皆剎那住尚無況用。如前已說。用轉非無。云何無用而有用轉。故次說言即說彼生起爲用爲作者。果故名爲用。因故名作者。彼生起者。顯從諸處諸識得生。彼得生者。非離眼等彼成就故。

如前所說諸法無用。此顯無用略有七種。一無作用用。謂眼不能見色等。二無隨轉用。謂於此亦無能任持驅役者。如其次第宰主作者俱無所有故。無有能隨轉作用。三無生他用。謂法不能生他。四無自生用。謂亦不能自生。五無移轉用。謂衆緣有故生。非故新新有。六無滅他用。謂法不能滅他。七無自滅用。謂亦不能自滅問如衆緣有故生。亦衆緣有故滅耶。答衆緣有故生。生已自然滅。

如前所說。有因法有。欲顯在家及與出家雜染自性有因法有。故次說言由二品爲依是生便可得等。由此二頌。顯無明愛有因法有。次後五頌。顯雜染品差別所依因及時分。此中有因諸法者。謂無明乃至受有因。衆苦者。謂愛乃至老死。此言顯示煩惱業生三種雜染。根本二惑故者。此言顯示煩惱雜染唯取最勝煩惱雜染。自無能作用等言。復重別顯業雜染義。由彼所作有差別故。彼果異熟不思議故。自無能作用者。待善惡友他所引故。亦不由他作者。待自功用所成辦故。非餘能有作者。要待前生因差別故。方有所作。非內亦非外等頌中。顯依未來不生雜染依止現在過去諸行能生雜染。設行已生。即由此相無有分別。未來無相故。無分別如此。如是當來決定不可知故。若不如是分別異類或時可得。若於過去即可分別如此。如是曾有相貌可分別故。非唯曾更而可分別。未曾更者。雖不分明取其相貌。然隨種類亦可分別。此則顯示依現在行分別爲因生諸雜染。行雖無始。然始可得者。顯示雜染時分差別。無始時來常隨逐故。剎那剎那新所起故。

自此已後顯清淨品。如實觀時得清淨故。或由自相故。謂觀色等如聚沫等。或由共相故。謂觀有爲同生住滅所有共相。或由世俗及勝義諦故。謂雖無癡者非無愚癡衆緣所生。世俗諦故說癡能癡。又復顯示非不愚者不正思惟。是故彼爲愚癡所癡。又由世俗。宣說諸識隨福等行。若就勝義無所隨逐。又三應知者。謂去來今。三種業者。謂身等業。一切不和合者。更互相望不和合故。所以者何。現在速滅壞。過去住無方。未生。依衆緣。而復心隨轉。若彼與此更互相應。如福等行無有和合。彼心相應道理亦爾。云何當有實隨轉性。何以故。若心與彼諸行相應。或不相應。非此與彼。或時不相應。或時非不相應。又非一切心。或相應或不相應。如是由勝義故。心隨轉性不得成就。今當顯示。由世俗故。說心隨轉所有因緣。於此流無斷者。今此頌中。顯世俗諦非無作用及與隨轉。又由勝義無有作者及與受者由世俗故而得宣說自作自受。又作者受者。若一若異。皆不可說。爲顯此義故。次說言前後差別等頌。

如是由勝義故無有宰主作者受者。唯有因果。於因果相釋通疑難。略由五頌顯示於此起我顛倒。初頌顯示雖無有我而有後有無有斷絕。又諸因果非頓俱有。非從一切一切得生。又此因道無有斷絕。頌中四句。如其次第。釋此四難。由第二頌。顯因果相。由後三頌。顯於無我諸因果中起我顛倒。此中顯示彼所緣境。彼所依止。彼因彼果。初頌顯示彼所緣境。自內所證。無色難見難可尋思。故名無色。經說色相爲尋思故。難說示他故不可見。由第二頌。顯彼依果。凡夫是依。衆見是果。由第三頌。顯示彼因。俱生我見。由總執計自種隨眠之所生起。諸外道等分別我見。由宿習等之所生起。此外道見。要由數習故。不正尋思故。又得隨順從他聽聞非正法故。而得生長。此中顯示由所依止作意所緣諸過失故。分別我見方得生起。次後五頌。顯彼我見由集次第發生於苦。又即此苦並及我見二苦因緣。又於解脫能爲障礙。此中初頌顯示於集。第二第三顯示行苦所攝阿賴耶識愛藏此已而趣戲論。謂我當有非當有等。言愛藏者。攝爲己體故。又復此苦於一切時恆常隨逐。無一剎那而暫息者。由第四頌。顯示此苦是能計我及苦樂緣。由第五頌。顯示計我。由愚癡故障礙解脫。言增上者。望餘二苦故。言遍行者。隨逐諸受故。遍所作者。遍善惡無記故。

今當顯示阿賴耶識所攝行苦共他相似。又顯差別。由正法行方能竭故。於世衆流最爲暴惡。言衆流者。譬眼等六五趣三界等。又法行者。顯示解了解脫遍知及縛遍知。解了縛遍知者。即了知苦。謂了知我受苦受樂皆依於苦。又此分別能起諸見。從彼所生亦能生彼。顯示解了縛遍知已。餘有六頌。顯示解了解脫遍知。謂染污意。恆時諸惑俱生滅。若解脫諸惑。非先亦非後等。非先者。與諸煩惱恆俱生故。非後者即與彼惑俱時滅故。又顯所說解脫之相。謂非即彼生已後方清淨。別有所餘清淨意生。即彼先來無染污故說爲解脫。爲成此義故。復說言其有染污者畢竟性清淨等。頌又復顯示二種解脫。謂煩惱解脫。及事解脫。諸種子滅故諸煩惱盡故者。顯示煩惱解脫。即於此無染者。顯示事解脫。如經言。苾芻當知。若於眼中貪慾永斷。如是此眼亦當永斷。乃至廣說。如是顯示有餘依解脫已。次當顯示無餘依解脫。自內所證者。顯彼不思議故。唯衆苦盡者。爲遣妄計唯無性執。謂有餘依。永寂滅故。說爲寂滅。非全無性。無戲論者。此解脫性。唯內所證。若異不異。死後當有。或當無等。一切戲論不能說故。爲顯補特伽羅及法俱非流轉生死或般涅槃故。復頌言衆生名相續。及法想相中。無生死流轉。亦無涅槃者。

已釋勝義聖教伽他。次當建立意趣義伽他。

如經言。一時索訶世界主大梵天王。往世尊所。頂禮佛足退坐一面。以妙伽他而贊請曰。

於學到究竟　　善斷諸疑網

今請學所學　　修學爲我說

大仙應善聽　　學略有三種

增上戒心慧　　於彼當修學

應圓滿六支　　四樂住成就

於四各四行　　智慧常清淨

初善住根本　　次樂心寂靜

後聖見惡見　　相應不相應

先淨樂靜慮　　及於諦善巧

即於諸諦中　　應生遠增長

於諸學處中　　有四趣三所

遠離於二趣　　於二趣證得

二安住二種　　一能趣涅槃

漸次爲因緣　　純雜而修習

最先離惡作　　最後樂成滿

諸學是爲初　　於此學聰睿

由此智修淨　　淨生樂成滿

諸學是爲中　　於此學聰睿

從此心解脫　　永滅諸戲論

諸學是爲尊　　於此學聰睿

若行趣不淨　　亦趣於善趣

是行說爲初　　當知此非共

若行趣清淨　　非諸趣究竟

是行說爲中　　當知亦非共

若行趣清淨　　於諸趣究竟

是行說爲尊　　當知此必共

若有學無學　　當知並聰睿

若有學無學　　當知並愚夫

若棄捨攝受　　亦斷除粗重

及現見所知　　是受持三學

若有緣無緣　　亦細粗顯現

由受持遠離　　言發悟所引

初學唯有一　　第二學二種

第三學具三　　慧者皆超越

不毀壞屍羅　　於學誓能順

軌範無譏論　　於五處遠離

若無犯出離　　無惡作惡作

於彼學尋求　　及勤修彼行

終無有棄捨　　命難亦無虧

常住正行中　　隨毗柰耶轉

修治誓爲先　　亦修治淨命

二邊皆遠離　　亦棄捨邪願

於諸障礙法　　終無有耽染

亂心法才生　　尋當速遠離

非太沉太浮　　恆善住正念

根本眷屬淨　　而修行梵行

應發勤精進　　常堅固勇猛

恆修不放逸　　五支善安住

當隱自諸善　　亦發露衆惡

得諸衣服等　　粗妙皆歡喜

少隨於世務　　粗弊亦隨轉

受杜多功德　　爲寂離煩惱

當具足威儀　　應量而攝受

終無有所爲　　詐現威儀相

不自說實德　　亦不令他說

雖有所方求　　而非現異相

從他邊乞求　　終不強威逼

以法而獲得　　得已不輕毀

不耽着利養　　及所有恭敬

亦不執諸見　　增益與損減

不着順世間　　無義文咒術

亦不樂畜積　　無義長衣鉢

恐增諸煩惱　　不染習居家

爲淨修智慧　　當親近賢聖

不畜朋友家　　恐發憂悲亂

能生苦煩惱　　才起尋遠離

不受於信施　　恐加害瘡皰

於如來正法　　嘗無有棄捨

於他愆犯中　　無功用安樂

常省自過失　　知已速發露

若犯於所犯　　當如法出離

所應營事中　　能勇勵自作

於佛及弟子　　威德與言教

一切皆信受　　觀大罪不謗

於極甚深法　　不可思度處

能捨舊師宗　　不堅執自見

常樂居遠離　　及邊際臥具

恆修習善法　　堅精進勇猛

無有欲生欲　　不憎惡憎惡

離睡眠睡眠　　時不居寂靜

離惡作惡作　　無希慮希慮

一切種恆時　　成就正方便

引發與覺悟　　及和合所結

有相若親暱　　亦多種喜樂

侵逼極親暱　　名虛妄分別

能生於欲貪　　智者當遠離

諸欲令無飽　　衆多所共有

是非法因緣　　能增長貪慾

賢聖所應離　　速趣於壞滅

仗托於衆緣　　危逸所依地

諸欲如枯骨　　亦如軟肉段

如草炬相似　　猶如大火坑

譬如蟒毒蛇　　亦如夢所見

如借莊嚴具　　如樹端熟果

如是知諸欲　　都不應耽樂

當聽聞正法　　常思惟修習

先觀見粗靜　　次於修一向

舍煩惱粗重　　於斷生欣樂

於諸相觀察　　得加行究竟

能離欲界欲　　及離色界欲

入真諦現觀　　能離一切欲

證現法涅槃　　及餘依永盡

於學到究竟。善斷諸疑網。今請學所學修學爲我說者。於此頌中。大梵天王先贊世尊。後興請問。贊世尊者。謂於一切學中已得第一究竟。此依自利行圓滿不共德說。又能善斷展轉所生一切疑網。此依利他行圓滿不共德說。興請問者。何等爲學。學有幾種。云何於彼當修學耶。

是故世尊意。爲策勵怖多所作懈怠衆生。總攝一切。略說三學。故次告曰大仙應善聽。學略有三種。增上戒心慧。於彼當修學。此中顯示。依戒心慧。若散亂者。令不散亂。方便爲說增上戒學。心未定者。爲令得定方便爲說增上心學。心已得定未解脫者。爲令解脫方便爲說增上慧學。由此因緣。諸修行者。一切所作皆得究竟。此顯世尊密意宣說一切諸學無不攝在此三學中。

又爲顯示於諸學中由此方便成辦所學。故次說言應圓滿六支四樂住成就。於四各四行。智慧常清淨。今此頌中。如其次第顯示成辦三學方便。應圓滿六支者。應依增上戒學方便修學。何等六支。一安住淨屍羅。二守護別解脫律儀。三軌則圓滿。四所行圓滿。五於諸小罪見大怖畏。六受學學處。如是六支顯示四種屍羅清淨。安住淨屍羅者。是所依根本。守護別解脫律儀者。顯示出離。屍羅清淨。爲求解脫而出離故。軌則所行俱圓滿者。此二顯示無所譏毀屍羅清淨。於諸小罪見大怖畏者。顯無穿缺屍羅清淨。受學學處者。顯無顛倒屍羅清淨。如是六支極圓滿故。增上戒學。與餘方便作所依止。四樂住成就者。顯示增上心學方便。四種靜慮名四心住。現法樂住故名爲樂。於四各四行智慧常清淨者。依增上慧學說。謂於苦集滅道四聖諦中。一一皆有四行。即無常等。增上慧學由此淨智之所顯故。

初善住根本。次樂心寂靜。後聖見惡見。相應不相應者。此頌顯示增上三學次第生起。根本者。謂增上戒。由後二種是此初學所流類故。既具屍羅由無悔等。次第修習能得第二心樂靜定。心得定者見如實故。能得第三成就聖見遠離惡見。

先淨樂靜慮。及於諦善巧。即於諸諦中。應生遠增長者。此頌顯示三學次第清淨差別。先淨者是初學。樂靜慮者是第二學。於諦善巧者是第三學。又於如是諦善巧中。應生者。謂道諦。應生起故。應遠者。謂苦集諦。應遠離故。應增長者。謂滅諦。軟中上品煩惱次第。數數漸斷。增長滅故。

於諸學處中。有四趣三所。遠離於二趣。於二趣證得者。此頌顯示於增上戒心慧學處。由所修學有成敗故。隨其所應。所得果報四趣差別。謂於欲界人天所攝所有善趣。是增上戒成所得果。即於欲界餘趣所攝所有惡趣。是增上戒敗所得果。色無色界天趣所攝所有上趣。是增上心果。三界所不攝涅槃趣。是增上慧果。於如是諸趣中。遠離前二善趣惡趣已。應證後二上趣及涅槃趣。此言顯示世出世間二道所得。

二安住二種。一能趣涅槃。漸次爲因緣。純雜而修習者。於此頌中。顯示最初增上戒學增上心學。漸次能爲增上心學增上慧學安住因緣。顯示中間增上慧靜慮律儀所攝增上戒學能爲二種安住因緣。顯示最上一種能爲涅槃安住因緣。當知。此中顯示修習若別若總隨其所應。

最先離惡作。最後樂成滿。諸學是爲初。於此學聰睿者。此頌顯示由增上戒學以無悔等漸次修習爲後轉因。由此智修淨。淨生樂成滿。諸學是爲中。於此學聰睿者。此頌顯示由增上心學修所成慧最勝善根漸次生故爲最上學因。

從此心解脫。永滅諸戲論。諸學是爲尊。於此學聰睿者。此頌顯示由增上慧學能爲最勝涅槃果因。

若行趣不淨。亦趣於善趣。是行說爲初。當知此非共者。此頌顯示增上戒學若有敗毀爲惡趣因。若能成立爲善趣因。此是不共離後二學亦能成立故。若行趣清淨。非諸趣究竟。是行說爲中。當知亦非共者。此頌顯示中間學行離欲界欲得清淨故名趣清淨。未能盡離上界欲故。亦未永拔欲隨眠故。不得名爲於諸趣中究竟清淨。此離最上。亦能成辦故名不共。非離最初。若行趣清淨。於諸趣究竟。是行說爲尊。當知此必共者。此頌顯示最上學行三界諸欲皆遠離故。亦能永拔諸隨眠故。於諸趣中最爲究竟。不離前二能爲獨成辦故。名必共。

若有學無學。當知並聰睿者。此初半頌。顯示於三學中聰睿者相。有正學故無邪學故。

若有學無學。當知並愚夫者。此後半頌。顯示於三學中愚夫之相。有邪學故無正學故。

若棄捨攝受。亦斷除粗重。及現見所知。是受持三學者。此頌顯示若能棄捨家親屬等所攝受故。若能斷除三摩地障諸粗重故。若能現見四聖諦相所知理故。如其次第三學成滿。

若有緣無緣。亦細粗顯現者。此初半頌。顯後二學及最初學。如其次第有緣無緣細粗差別。由受持遠離。言發悟所引者。此後半頌。顯初中後如其次第引發因緣。謂誓期所引故。身心遠離所引故。由他言音內正思惟所引故。初學唯有一。第二學二種。第三學具三。慧者皆超越者。此頌顯示初一不共。中不離初。上不離二。超彼一切。當知無學是阿羅漢。不毀壞屍羅。於學誓能順。軌範無譏論。於五處遠離者。此後顯示受持戒相。不毀壞屍羅於學者。謂安住淨戒。誓能順者。謂守護別解脫律儀。軌範無譏論者。謂軌則無犯。於五處遠離者。謂所行無犯。略有五處。諸苾芻等。非所應行。謂王家。唱令家。酤酒家。倡穢家。旃茶羅及羯恥那家。唱令家者。謂屠羊等。由遍宣告。此屠羊等。成極重罪。多造惡業。殺害羊等故。

若無犯出離。無惡作惡作者。顯示於諸小罪見大怖畏。如其出離亦無惡作。如其惡作亦無有犯。於彼學尋求。及勤修彼行者。顯示受學學處終無有棄捨。命難亦無虧。常住正行中。隨毗柰耶轉者。此頌四句。如其次第顯示常屍羅性。堅屍羅性。恆所作性。恆隨轉性。修治誓爲先。亦修治淨命者。此初半頌。顯示軌範及命清淨。由諸軌範先發誓願。方乃修行。故名爲誓。二邊皆遠離。亦棄捨邪願者。此後半頌。顯示遠離受用欲樂自苦二邊。及棄捨生天等願故屍羅清淨。

於諸障礙法。終無有耽染。亂心法才生。尋當速遠離者。此頌顯示於諸根門不守護等障礙清淨。所學法中不見功德。無耽染故。於諸不善欲恚尋等擾亂意法。雖暫生已即除遣故學得清淨。

非太沉太浮。恆善住正念。根本眷屬淨。而修行梵行者。此頌顯示遠離微劣惡作故。遠離非處惡作故。遠離失念故。於究竟時及方便時。修行梵行皆得清淨。

瑜伽師地論卷第十七

本地分中思所成地第十一之二

應發勤精進。常堅固勇猛。恆修不放逸。五支善安住者。此頌顯示由被甲方便。無退精進故。修習五支。不放逸故。令所修學清淨殊勝。五支不放逸者。謂去來今先時所作及俱所行。

當隱自諸善。亦發露衆惡。得諸衣服等。粗妙皆歡喜。少隨於世務。粗弊亦隨轉。受杜多功德。爲寂離煩惱者。此二頌中顯示遠離眷屬貪慾多欲不知足因故。及遠離多欲不知足障。淨學因故。學得清淨。

當具足威儀。應量而攝受。終無有所爲詐現威儀相者。此頌顯示具足威儀故。不於他前詭現相故。凡所攝受善知量故。爲修梵行資持壽命。有所受故。學得清淨。

不自說實德。亦不令他說。雖有所方求。而非現異相。從他邊乞求。終不強威逼。以法而獲得。得已不輕毀者。此二頌中顯示遠離綺言說故。詭現相故。強威逼故。以所得利轉招利故。令所修學清淨殊勝。

不耽着利養。及所有恭敬。亦不執諸見。增益與損減者。此頌顯示不耽着利養恭敬故。不執着五種惡見故。令所修學清淨殊勝。

不着順世間。無義文咒術。亦不樂畜積。無義長衣鉢者。此頌顯示不執着諸惡見因。外道邪論以能障礙取蘊解脫。彼所製造名順世間。及遠離耽着利養恭敬因。長衣鉢等因。清淨故學得清淨。

恐增諸煩惱。不染習居家。爲淨修智慧。當親近賢聖者。此頌顯示遠離所治因。親近能治因故。學得清淨。

不畜朋友家恐發憂悲亂。能生苦煩惱。才起尋遠離者。此頌顯示若親近居家。生憂悲散亂。增長諸煩惱。能爲衆苦因。由親近彼。能生衆苦。煩惱才生。尋即除遣。如是顯示對治之因。

不受於信施。恐加害瘡皰。於如來正法。嘗無有棄捨者。此頌顯示不貪着利養恭敬。不堅執諸惡邪見。不虛受用信施。不毀謗正法。亦能遠離貪着後世諸欲。及能生起諸惡見因。如是所學清淨殊勝。

於他愆犯中。無功用安樂。常省自過失。知已速發露者。此頌顯示遠離作意求覓他人所有過失。於自善品無有散亂常生歡喜。於自過失如實了知。發露悔除離增上慢。由此因緣學得清淨。

若犯於所犯。當如法出離。所應營事中。能勇勵自作者。此頌顯示出離所犯。及能遠離貪受他人恭奉侍衛。由此因緣學得清淨。

於佛及弟子。威德與言教。一切皆信受。觀大罪不謗者。此頌顯示信圓滿故於能誹謗見大罪故學得清淨。

於極甚深法不可思度處。能捨舊師宗。不堅執自見者。此頌顯示遠離安住自見取故清淨殊勝。

常樂居遠離。及邊際臥具。恆修習善法。堅精進勇猛者。此頌顯示若身若心皆遠離故。習近順定諸臥具故。遠離一切不善尋思。純修白淨諸善法故。非沉掉等諸隨煩惱所摧蔽故。能善圓滿正加行故。增上心學方便殊勝。無有欲生欲。不憎惡憎惡。離睡眠睡眠。時不居寂靜。離惡作惡作。無希慮希慮。一切種恆時。成就正方便者。此二頌中。顯示遠離貪慾嗔恚。惛沉睡眠。掉舉惡作。及疑蓋故。於諸善法生起欲故。於諸欲中極憎厭故。爲修善品方便加行。有所堪任。及心安靜。於時時間習睡眠故。若心沉沒。或慮彼生於淨妙相。思惟作意。及遊行時。不居靜故。於先所犯便生憂悔。於所不犯無憂悔故。後後殊勝生希慮故。殷重無間正方便故。增上心學轉得清淨。引發與覺悟。及和合所結。有相若親暱。亦多種喜樂。侵逼極親暱。名虛妄分別。能生於欲貪。智者當遠離者。此二頌中。顯示八種處妄分別。能生淫慾。所有貪愛。從初方便次第生起。乃至究竟。由遠離故。諸所修學清淨殊勝。引發分別者。謂能引發於可愛事不正思惟相應之心所有分別。覺悟分別者。謂即於彼可愛事中。覺悟貪纏相應分別。和合所結分別者。謂即於彼可愛事中所有分別。有相分別者。謂即於彼可愛事中。執取種種淨妙相狀所有分別。親暱分別者。謂於已得所愛事中。勇勵相應所有分別。喜樂分別者。謂即於彼所得事中。種種受用悕慕愛樂種種門轉所有分別。侵逼分別者。謂兩根會時所有分別。極親暱分別者。謂不淨出時所有分別。諸欲令無飽衆多所共有。是非法因緣。能增長貪愛。賢聖所應離。速趣於壞滅。仗托於衆緣危逸所依地者。此二頌中顯示八種現法後法如其所應諸欲過患。若能觀見即是斷除欲愛方便。

諸欲如枯骨。亦如軟肉段。如草炬相似。猶如大火坑。譬如蟒毒蛇。亦如夢所見。如借莊嚴具。如樹端熟果。如是知諸欲都不應耽樂者。此中廣引如前所說令無飽等。於諸欲中。八種過患。一切世間共成譬喻。顯示諸欲過患深重。又爲顯示於諸欲中具有如是衆多過患。分明可了。何有智者於彼耽樂。又彼諸欲如枯骨故。令無飽滿。如段肉故。衆多共有。猶如草炬。正起現前極燒惱故。非法因緣。如大火坑生渴愛故。增長貪愛。如蟒毒故。賢聖遠離。如夢見故。速趣壞滅。猶如假借莊嚴具故。仗托衆緣。猶如樹端爛熟果故。危亡放逸所依之地。

當聽聞正法。常思惟修習。先觀見粗靜。次於修一向舍煩惱粗重。於斷生欣樂。於諸相觀察。得加行究竟。能離欲界欲。及離色界欲。入真諦現觀。能離一切欲。證現法涅槃。及餘依永盡者。此中顯示由了相等七種作意世出世道皆清淨故。證得有餘及無餘依二涅槃果。增上慧學究竟清淨。聽聞正法常思惟言。顯示了相作意。常修習言。顯示勝解作意。由起勝解而修習故。先觀見粗靜言。顯示遠離作意。於修習一向等言。顯示攝樂作意。於諸相觀察言。顯示觀察作意。加行究竟言。顯示加行究竟作意。能離欲界欲及離色界欲入真諦現觀能離一切欲等言。顯示世間出世間加行究竟果作意。

已釋意趣義聖教伽他。今當建立體義伽他。如頌言。

於身語意諸所有　　一切世間惡莫作

由念正知離諸欲　　勿親能引無義苦

今此頌中所言惡者。謂諸惡行。於一切種。一切因緣。一切處。所所有惡行皆不應作。云何於一切種不作惡耶。謂由身語意不造衆惡故。云何於一切因緣不作惡耶。謂由貪嗔癡所生諸惡。終不造作故。云何於一切處所不作惡耶。謂依有情事處及非有情事處不造衆惡故。云何由念正知遠離諸欲。謂斷事欲及斷煩惱欲故。云何斷事欲。謂如有一於如來所證正法毗柰耶中。得清淨信。了知居家迫迮猶如牢獄思求出離。廣說乃至。由正信心舍離家法。趣入非家。然於欲貪猶未永離。如是名爲斷除事欲。云何斷煩惱欲。謂彼既出家已。爲令欲貪無餘斷故。往趣曠野山林。安居邊際臥具。或住阿練若處。乃至或在空閒靜室。於諸事欲所起一切煩惱欲攝妄分別貪爲對治故。修四念住。或復還出依近聚落村邑而住。善護其身。善守諸根。善住正念而入聚落。或復村邑遊行。旋反。去來。進止。恆住正知。爲解睡眠及諸勞倦。彼即於是四念住中善安正念爲依止故。爲欲永斷欲貪隨眠。修習對治。又即以彼正知而住。爲依止故。遠離諸蓋。身心調暢有所堪能。熾然方便修斷寂靜。彼由如是念及正知爲依止故。便能證得煩惱欲斷。遠離諸欲。乃至於初靜慮具足而住。如是能於受用欲樂行邊。劣鄙穢性諸異生法。若斷若知。何等名爲引無義苦。謂如有一若諸沙門或婆羅門。行自苦行。於現法中以種種苦自逼自切。周遍燒惱。自謂。我今由現法苦所逼惱故。解脫當苦。雖求是事而自煎逼。彼於此事終不能得。然更招集大損惱事。如是名爲引無義苦。諸聖弟子能於如是受用自苦行邊。能引非聖無義苦法善了知已。遠而避之不親不近。亦不承事。複次今當略辯上所說義。云何略辯。謂諸有情有二種滿。一增上生滿。二決定勝滿。增上生滿者。謂往善趣。決定勝滿者。謂愛盡離欲寂滅涅槃。於此二滿及與障礙能斷能證。是名略義。若於一切種。一切因緣。一切處所。不作惡行。彼便能斷增上生滿所有障礙。亦能證得增上生滿。若於受用欲樂行邊。及於受用自苦行邊。決定遠離彼便能斷決定勝滿所有障礙。亦能證得決定勝滿。當知是名此中略義。

應說想衆生　　依應說安住

不了知應說　　而招集生死

若了知應說　　於說者無慮

由無有此故　　他不應譏論

若計等勝劣　　彼遂興諍論

於三種無動　　等勝劣皆無

斷名色愛慢　　無著煙寂靜

無惱悕不見　　此彼天人世

此四頌中。初言應說者。謂一切有爲法。所以者何。諸有爲法皆三種言事之所攝故。今此義中說妙五欲以爲應說。又妙五欲諸餘沙門婆羅門等。從施主邊以言求索故。名應說。又諸君主於妙五欲從僕使等。以言呼召而受用之。由是因緣亦名應說。又諸受欲者。於妙五欲不能自然善知過患。惟除諸佛及佛弟子。爲其宣說彼過患已乃能了知。由是因緣亦名應說。諸受欲者。於諸欲中不正思惟而取其相。亦取隨好即於彼欲便生愛染。受用耽嗜。乃至堅着。又於諸欲不如實知有衆過患。所謂諸欲無常虛僞。空無有實敗壞之法。猶如幻事誑惑愚夫。甚少愛味多諸過患。亦不如實了知如是少味多患。諸欲出離。所謂於彼欲貪調伏。乃至超越。是其出離。彼既如是不見過患。不知出離而受諸欲。由是因緣。便於欲界生爲根本所有諸行。深起樂着。又復造作生爲根本所有業已。受欲界生。生已死滅。生已殞歿。如是故言應說想衆生。依應說安住。不了知應說而招集生死。若遇善士得聞正法。如理作意。則於諸欲如實了知過患出離。所謂諸欲無常虛僞。廣說乃至。欲貪超越。彼於如來所證正法毗奈耶中。得清淨信。便於諸欲深見過患轉復增勝。遂能捨離若少若多財寶。庫藏。眷屬遊從。以正信心舍離家法。趣於非家。所謂一切生老病死皆悉永滅。如是出家。無所願求。修行梵行。謂我由此持戒精進修梵行故。當得生天或異天處。彼無如是邪祈願故。於己不見不恐不慮他所譏論。謂他不應如是譏論。怨尤呵責告言。賢首汝今何爲成就盛年舍現妙欲。不隨親戚之所願樂。而更悕求待時諸欲誓修梵行耶。如是故言若了知應說於說者無慮。由無有此故。他不應譏論。

此即成就清淨屍羅及清淨見。何以故。由見顛倒發起於慢慢所持故與餘沙門婆羅門等共興諍論。由此因緣。說如是見爲諍根本。若有沙門或婆羅門。依等勝劣諍根本見心現高舉。由此因緣。遂與餘沙門婆羅門等遞相諍論。依止我勝我等我劣三種慢類。立己爲勝或等或劣。若聖弟子。非我我所我慢所動。乃至亦非我當非有想非無想所動。了知諸行皆衆緣生。於諸行中惟見法性。尚不以己校量於他爲勝等劣。況起見慢而興諍論。彼聖弟子。雖我他所顯揚自宗摧伏他論。然於諸法惟爲法性緣於慈悲。謂當云何。若有於我所說妙義一句領解。如是如是正修行者。令彼長夜獲得大義利益安樂。亦令如來正法久住。不依見慢及爲利養恭敬因緣而興諍論。如是不爲悕求現法諸妙欲故誓修梵行。彼由如是修梵行故。遠離邪願及諸邪見。棄捨貪求利養恭敬。於一切種皆得清淨。暉光熾然無不普燭。諸天世人惟當讚美。不應譏論。又能超度生老病死。如是故言若計勝等劣彼遂興諍論。於三種無動等勝劣皆無。

言名色者。謂五取蘊。若有於彼觀見爲苦。當諦現觀。於五取蘊盡見苦時。於五取蘊所有貪愛由意樂故。皆說爲斷。非隨眠故。彼若即如己所得道轉更修習。於其我慢無餘斷滅成阿羅漢。諸漏永盡。由已證得阿羅漢果。心善解脫。便於自身自身衆具。纏及隨眠。皆悉永斷。離愛離憍離諸放逸。彼由如是離愛離憍離放逸故。名煙寂靜。無有燒惱亦無悕望。云何名爲煙寂靜耶。煙名爲愛。何以故。如世間煙是火前相。能損眼根便爲擾亂令不安住。愛亦如是是貪嗔癡火之前相。能損慧眼亂心相續。謂能引發無義尋思。彼於此愛已斷已知。乃至令其於當來世成不生法。名煙寂靜。彼既如是煙靜離着。雖復追求命緣衆具非不追求。然能解脫貪愛追求。所求無染。云何無惱。謂彼如是現追求時。若他自施或勸餘施。施時殷重非不殷重。精而非粗。多而非少。速而非緩。然不愛味。於所得物無染受用。不生耽吝乃至堅着。如是受用命資具時。不爲貪惱之所燒惱。若彼施主自不能施。或障餘施。設有所施。現不殷重不現殷重。乃至遲緩而不急速。然不嫌恨。由此因緣不生恚惱。又於受用所得物時。不戚不念。無損害心及嗔恚心。如是不爲嗔惱所惱。又於所得若精若粗。於受用時。深見過患。善知出離。安住正念。遠離愚癡。如是不爲癡惱所惱。云何無悕。悕名悕望。繫心有在。彼不擎鼻內懷貪願往趣居家。謂剎帝利大宗葉家。或婆羅門長者居士大宗葉家我當從彼獲得上妙應所啖食。乃至。財寶。衣服。餚膳。諸坐臥具。病緣醫藥。供身什物。如是追求及與受用。於此財物都無悕望。又彼恆常安住死想。謂過夜分入晝分中。復過晝分還入夜分。於其中間我有無量應死因緣。如經廣說。所謂發風。乃至。非人之所恐怖。由此因緣所爲追求所爲受用所有財物。於此壽命亦無悕望。如是無著煙寂靜。無燒惱無悕望故。於此天人帝釋自在世主天等。所有因中都不可見。於彼天人諸因果中亦不可見。又於此四洲天人世間及彼餘處都不可見。又於此世界天人世間及彼餘處都不可見。如是故言斷名色愛慢。無著煙寂靜無惱悕不見此彼天人世。

複次初頌顯示待時諸欲。於欲邪行。及邪行果。第二頌中。顯示舍欲應正道理。淨修梵行仍被譏論不應道理。及待時欲。如第二頌第三亦爾。第四頌中。世尊顯示現所證法永離熾燃。乃至智者內自所證。又初頌中宣說諸欲是應說相顯待時欲。由彼諸欲非才須時即便稱遂。要以言說爲先。然後追求受用。又顯於彼由想安住不了知故起於邪行及招生死邪行果報。第二頌中。顯於諸欲能了知故。離邪願故。修梵行故。離邪見故。離見根本我慢種故。遠離耽着利養恭敬故棄捨諸欲應正道理。由此因緣。他所譏論不應道理。又顯諸欲是待時性。所以者何。若於先世不作福者。今雖用功。於所樂欲不能果遂。或惟今世造作福者。即於此時其所樂欲亦不諧偶。由此因緣後方成辦。所以諸欲名曰待時。第四頌中。顯示見斷煩惱斷故。即於現在證初沙門及沙門果。又修所斷煩惱斷故。即於現在證後沙門及沙門果。斷貪愛故。斷我慢故。如是顯示現所證法。又離着故。煙寂靜故。顯示永離熾燃及至智者自內所證。彼得如是內所證法。云何令他當得了知。由無燒惱無所悕望。相所表故。此中前三頌。顯示世尊爲諸天說。苾芻不能顯揚如來聖教大義。而我獨能。說是語時彼既領悟。於苾芻所生陵蔑心。及於自身心生憍慢皆得除滅。第四頌中。廣顯如來聖教大義。

欲貪所摧蔽　　我心遍燒然

惟大仙哀愍　　爲說令寂靜

由汝想顛倒　　令心遍燒燃

是故常遠離　　引貪淨妙相

汝當修不淨　　常定於一境

爲貪火速滅　　數數應澆灌

觀非妙諸行　　爲苦爲無我

亦繫念於身　　多修習厭離

修習於無相　　壞慢及隨眠

由於慢現觀　　當證苦邊際

云何想顛倒。謂於不淨境舍不淨相。不正思惟。取淨妙相及取隨好。云何遠離引貪淨相。謂如有一見少盛色應可愛樂諸母邑已。便攝諸根而不隨念。云何常定一境修習不淨。謂如有一先以巧便取於賢善三摩地相。所謂青瘀乃至白骨。或骨瑣相。即以此相於現所得可愛境界繫念思惟。如前所取後亦如是。又於內身或自或他。觀察種種不淨充滿。謂此身中有發有爪。乃至便利種種不淨。云何觀察非妙諸行以之爲苦。謂如有一作是思惟。見少盛色應可愛樂諸母邑已。所生貪愛受用悕望。即是集諦爲衆苦因。由此故生。生已老死愁嘆憂苦種種擾惱從此而生。云何觀察非妙諸行以爲無我。謂如有一作是思惟。於我身形女身形中。都無有我及有情等。誰能受用誰所受用。唯是諸行。唯是諸法。從衆緣生。云何繫念於身多修厭離。謂如有一性是猛盛欲貪種類。由是猛盛欲貪類故。雖攝諸根。然被貪慾損壞其心。雖復作意思惟不淨苦及無我。亦爲欲貪損壞其心。由此因緣。彼依不淨或苦無我。作意思惟。權時厭毀違逆不順。於身念住繫念在前親近修習。若多修習。彼由多住如是行故。便能斷此猛盛欲貪。若攝諸根不爲欲貪損壞其心。若復作意思惟不淨苦及無我。亦不貪慾損壞其心。彼由修習如是行故。諸欲貪纏但現行斷。非隨眠斷。又此欲貪纏及隨眠。略於二種補特伽羅相續可得。一於異生相續可得。二於有學相續可得。雖有一分有學身中亦不可得。然於下貪由永斷故。已得安隱。上貪未斷。不得安隱。無學身中中界妙界所有貪慾尚不可得。何況劣界。以無學者下上貪斷。於一切分已得安隱。了知是已未離欲貪一分學者。於後無學心生願樂。見般涅槃寂靜功德。不復思惟一切相故。恆正思惟無相界故。於無相定勤修學故。又即於此多修習故。永斷三界修斷我慢。由此斷故。說名無學離三界欲。上下貪斷已得安隱。一切苦因皆舍離故。證得一切衆苦邊際。如是故。言修習於無相。壞慢及隨眠。由於慢現觀當證苦邊際複次今當略辨上所說義。謂顯貪慾由是而生由是寂靜及彼寂靜。當知是名此中略義。云何貪慾由是而生。謂五因故。一由淨妙想。二由欣樂樂。三由有情想。四由猛盛貪。五由隨眠有餘未盡。云何貪慾生已由是寂靜。謂五因故。一由作意思惟不淨。二由作意思惟於苦。三由作意思惟無我。四由繫念多修厭離。五由隨眠無餘永滅。云何寂靜。謂此寂靜略有二種。一者現行寂靜。二者永斷隨眠當來不起。由前四種寂靜因緣。成初寂靜。由第五因第二成就。

云何苾芻多所住　　越五暴流當度六

云何定者能度廣　　欲愛而未得腰舟

身輕安心善解脫　　無作繫念不傾動

了法修習無尋定　　憤愛惛沈過解脫

如是苾芻多所住　　越五暴流當度六

如是定者能度廣　　欲愛而未得腰舟

此因天女所問伽他。暴流有六。謂眼暴流。能見諸色。乃至意暴流。能了諸法。佛聖弟子。有學見跡。於隨順喜眼所識色。不住於愛。於隨順憂眼所識色。不住於恚。於隨順舍眼所識色。數數思擇安住於舍。彼設已生。或欲貪纏。或嗔恚纏。或愚癡纏三身爲緣。所謂喜身憂身捨身而不堅着。乃至變吐由是因緣。於屬三身諸煩惱纏。得不現行輕安而住。如是名爲得身輕安。而未能得心善解脫。由彼隨眠未永斷故。彼於後時又能永斷屬彼隨眠。即於屬彼諸煩惱中。遠離隨縛。如是乃名即於三身貪嗔癡所心善解脫。如於眼所識色。乃至於身所識觸當知亦爾。如是已斷五下分結。越五暴流。謂越眼暴流能見諸色。乃至越身暴流能覺諸觸。如是越度五暴流已。餘有第六意暴流在。爲當越度復修無作無動繫念。云何無作。謂於涅槃心生願樂。不爲我慢之所傾動。無所思惟亦無造作。又不爲彼計我我所當來是有。乃至我當非想非非想等之所傾動。無所思惟亦無造作。云何無動。謂不爲彼上分諸結纏繞其心。無動無變亦無改轉。又於隨一寂靜諸定。不生愛味戀慕堅着。云何繫念。謂爲斷彼上分諸結。於其內身住循身觀。如是乃至廣說念住。彼由如是修無作故。斷諸生愛。修無動故。斷諸定愛。此離現行。說名爲斷。修繫念故。爲令一切上分諸結無餘永斷。修習對治。如是修習無作繫念不傾動故。能令一切上分諸結無餘永斷。是名越度第六暴流。謂意暴流能了諸法。復有差別。云何無動。言無動者。是慈善根無嗔性故。由此因緣諸聖弟子。於薩迦耶斷除邪願。修奢摩他毗鉢舍那。由彼慈故。修奢摩他。由念住故。修毗鉢舍那。如是正修行者。於能隨順斷上分結三心修習。速得圓滿。謂於上身無耽染心。於下有情無憤恚心。不放逸者。於上下境無染污心。餘如前說。如是名爲越五暴流當度第六。云何了法。謂於苦法能了能觀。於集滅道法能了能觀。云何修習於無尋定。謂能了知如是法已。又復安住居家諸欲依持斷滅及棄出中。或於阿練若處。或於樹下空閒。於隨順喜眼所識色所有喜身。於隨順憂眼所識色所有憂身。於隨順舍眼所識色所有捨身。於此所緣無慾尋纏。心多安住。乃至亦無所生家世相應尋纏。心多安住。設起欲尋乃至家世相應尋等。即能如實了知出離。不爲欲尋之所障礙。乃至不爲家世相應尋所障礙。而能靜慮審慮諦慮。由此方便。由此道修能斷喜身染愛過失。能斷憂身憤恚過失。能斷捨身惛沈過失。諸纏斷故。身得輕安。隨眠斷故。於欲界系三身染污心善解脫。彼於爾時名已越度廣大欲愛。謂於諸色乃至諸觸。遍流行愛。若和合愛。若增長愛。若不離愛。若不合愛。若退減愛。若別離愛。或於欲界復受生愛。復有差別。云何修習於無尋定。謂已得無尋無伺靜慮。餘如前說。

複次今當略辨上所說義。謂彼天女略問世尊三種要義。一者下分結斷。二者上分結斷方便。三者即彼下分結斷方便及如彼善斷。如是問已。爾時世尊隨應而答。謂由身輕安心善解脫。答彼所問下分結斷非斷方便。由無作繫念不傾動。答彼所問上分結斷方便非斷。而於彼斷天女類前亦即領解。惟餘下分結斷方便及如彼善斷。爾時世尊先以修無尋定。廣說差別。答斷方便。謂若能斷如斷所斷。此中了法說名能斷。修無尋定說名如斷。所斷憤過謂嗔恚品。所斷愛過謂貪慾品。所斷惛沈過謂愚癡品。如是名爲能如所斷。如是廣答斷方便已。唯有所餘如善斷在。復由第二修無尋定差別因緣。答其善斷。言善斷者。謂畢竟斷。遠分斷一切雜染斷。由了知法故。釋畢竟斷。由修無尋定故。釋遠分斷。由貪嗔癡纏及隨眠一切斷故。釋一切雜染斷。當知是名此中略義。又彼天女依諸有學未得勝意。已離欲貪未離上貪。而興請問。意名腰舟。如經說慚軸意腰舟。於此腰舟猶未得者。說彼名爲未得腰舟。此中何等名爲腰舟。謂於諸結善解脫心。

常有怖世間　　衆生恆所厭

於未生衆苦　　或復已生中

若有少無怖　　今請爲我說

天我觀解脫　　不離智精進

不離攝諸根　　不離一切舍

我觀極久遠　　梵志般涅槃

已過諸恐怖　　超世間貪着

今此頌中。始從欲界乃至有頂諸薩迦耶。皆名世間。此中義者。意在欲界有樂有苦有情世間。若諸有情十資身具之所攝養無所匱乏。身康無病。年未衰老名爲有樂有情世間。與此相違。當知有苦有情世間世間衆生少分有樂。多分有苦。諸有有樂有情世間。常懷恐怖。勿我財寶王所侵奪。廣說乃至。勿由此緣遭諸苦難。勿或風熱於內發動。乃至或人或非人等侵損我耶。如是懼慮未來財寶變壞之苦及身壞苦。心常怖畏。諸有有苦有情世間。現爲衆苦逼切身心。有苦有憂有愁有箭。有諸擾惱恆不安住。如是故言常有怖世間衆生恆所厭於未生衆苦或復已生中。由是因緣彼天現見諸有有樂有情世間樂非決定。請問如來有決定樂無怖畏處。爾時世尊即爲彼天方便示現。惟聖教中有如是處。非諸外道。謂如有一住正法外所有沙門或婆羅門。於現法中及當來世諸欲過患。不如實知。由不知故。悕求未來諸欲差別舍現法欲求後法欲。精勤受學所有禁戒。雖復安住如是禁戒。然無智慧。不護根門。不守正念。無常委念。乃至廣說。彼不調攝諸根門故。於他所惠少小利養及與恭敬。尚生愛味。隨起戀着何況廣大。如是精勤受禁戒者。遠離智慧密護根門。於現法欲尚不能斷。況後法欲。又即於彼有一沙門若婆羅門。於欲過患。粗了知故。能越現法後法諸欲。而復欣求上離欲地。於非解脫起解脫想。斷棄諸欲便臻遠離。彼由精勤數多修習正思惟故。離欲欲界乃至離欲無所有處。由此因緣。舍下自體愛上自體。由愛彼故。於當來世尚不解脫下地自體。何況上地。如是棄捨財寶自體迷失道者。雖復安住勇猛精勤。而不能得一向快樂無怖畏處。何以故。彼外道師尚於是處不見不識。況能爲彼諸弟子等當廣開示。如是外道師及弟子所制論中。決定無有衆苦邊際。與此相違。善說正法毗柰耶中。當知具足一切義利。乃至定有衆苦邊際。依此密意佛爲彼天說如是言。天我觀解脫不離智精進。不離攝諸根。不離一切舍。

複次今當略辨上所說義。謂爲顯示惡說邪法毗柰耶中師及弟子皆有衰損。善說正法毗柰耶中。皆具吉祥。於一切苦能證邊際。當知是名此中略義。爾時彼天聞佛世尊答所請問。歡喜踊躍即以四種無上功德讚歎如來。謂佛世尊難出現故。出已能成利他行故。亦能建立自利德故。於自他利離染心故。我觀極久遠梵志般涅槃者。此贊世尊難出現德。已過諸怨者。此贊世尊利他行德。已過諸怖者。此贊世尊建自利德。超世間貪慾者。此贊世尊於自他利離染心德。如是四種功德差別當知。復有三種差別謂難出現故。難可見故。建立自利利他行故。見者則能成就大義成大義者。離染心故。遍一切生亦無衆罪。如是衆德諸佛世尊最爲殊勝故。以此相讚歎如來。

瑜伽師地論卷第十八

本地分中思所成地第十一之三

誰獎勝類生　　及開出離道

於何住何學　　不懼後世死

戒慧自薰脩　　具定念正直

斷諸愁熾燃　　正念心解脫

能獎勝類生　　及開出離道

住此於此學　　不懼後世死

今此頌中言勝類者。即是四種勝上姓類。一婆羅門。二剎帝利。三吠舍。四戍達羅。以法以正以制以導教勝類生故。名爲獎。此中顯示唯佛世尊能以法以正以制以導教勝類生。由此因緣。世尊自顯唯我獨爲真獎導者。故爲彼天作如是說。具戒具慧以自薰脩。又唯世尊能爲四種勝上類生。宣說出離一切衆苦聖八支道。此中世尊亦自顯示是真說者。云何具戒。謂佛世尊昔菩薩時。棄上妙欲舍離居家。受持身語所有律儀。云何具慧。謂即於彼受持身語律儀。住者。起如是相。內正思惟。深心籌量。審諦觀察。今此世間多遭艱苦。所謂若生若老。如經廣說。云何自薰脩。謂於往昔無量餘生。經三大劫阿僧企耶。於六波羅蜜多修習善修習。由彼因緣。今無師自然心趣出離。又於衆緣所生諸行。以微妙智能隨悟入。云何具定。謂能乃至離無所有處欲。證得非想非非想處。云何具念。謂依如是所得勝定。爲斷見斷諸煩惱故。修四念住。即以如是所修念住爲其導首。乃至修習三十七種菩提分法。云何正直。謂彼生起逆流正直聖八支道。能斷見斷所有煩惱。於逆流道得預隨流。云何永斷一切愁憂熾燃。謂從諦現觀俱得成不還者。又能永斷五下分結嗔恚似順愁憂。貪慾似順熾燃。於如是等皆已永斷。云何正念。謂爲永斷上分諸結。復更修習四種念住。乃至修習三十七種菩提分法。云何心解脫。謂已永斷上分結。故於二種障心善解脫。謂煩惱障及所知障。其心如是善解脫故。得成如來應正等覺。廣說如經。由此故能獎勝類生。開出離道。諸有四種勝類隨一。於此聖教愛樂正行。爲欲證得聖八支道於三學中勤修學者。彼定能證聖八支道及涅槃果由證彼故。不懼當來生老病死。

複次今當略辦上所說義。謂略顯示唯佛世尊能令四類速得清淨。彼若於此能正修行。不唐捐故。又復示現如來聖教。善說正法及毗柰耶。又復示現佛是天人無上大師。當知是名此中略義。

云何擅名譽　　云何具珍財

云何獲美稱　　云何攝親友

持戒擅名譽　　佈施具珍財

諦實獲美稱　　惠舍攝親友

云何持戒能擅名譽。謂如有一或男或女。具足屍羅及賢善法。乃至命終斷除殺罪遠離殺生。如經廣說。乃至十方所有沙門婆羅門等常所稱歎。由是因緣。爲諸國王羣臣長者乃至城邑聚落人民。恭敬供養。云何佈施能具珍財。謂如有一昔餘生中作及增長施福業事。由此因緣。今生鉅富大財寶家。乃至衆多府庫盈積。云何諦實能獲美稱。謂如有一不以假僞鬥秤函等諂誑陵蔑妄言等事而致財寶。但以如法作業伎能。依法不暴而致財寶。彼既如是衆鹹唱言。賢哉儒士。乃能如法作業伎能引致財寶。云何惠舍能攝親友。謂如有一現前多有種種家產。遠離慳垢不吝資具。以正安樂而自歡娛乃至友朋。親戚。耆長。彼諸人等便相佐助。引致財寶守護滋息。

複次今當略辨上所說義。謂略顯示恭敬利養二種因緣。持戒擅名譽者。顯恭敬因緣。所餘諸句顯利養因緣。謂因力故。士用力故。助伴力故。當知是名此中略義。

齊何泉止息　　於何逕不通

世間諸苦樂　　何處無餘滅

若於是處所　　眼耳及與鼻

舌身意名色　　永滅盡無餘

齊此泉止息　　於斯逕不通

世間諸苦樂　　是處無餘滅

云何爲泉。謂六觸處。何以故。譬如泉池能生諸水。水所繫屬堪任觸用。又能存養男女大小。下及禽獸。乃至一切未盡枯竭。六內觸處亦復如是。一切愚夫六境界觸之所觸用。又能存養。乃至是中諸貪愛水未盡枯竭。云何爲逕。逕有二種。一煩惱逕。二者業逕。此中逕者。意明因義。云何苦樂。謂或於現法六種觸處爲緣所生。或安受受所攝。或不安受受所攝。或於後法煩惱攝持妙行惡行爲緣所生。或安受受所攝。或不安受受所攝。於何處所如是六處及名色等無餘滅盡。謂無餘依涅槃界中。若諸異生泉逕苦樂一切無缺亦未有舍。若諸有學缺而未舍若諸無學逕及當來所有苦樂。亦缺亦舍不復現行。泉及現法所有苦樂。亦缺亦舍。有餘依故猶復現行。是故無餘涅槃界中。說彼一切無餘盡滅。

複次今當略辨上所說義。謂略顯示於現法中因及苦樂。於後法中因及苦樂。於無餘依涅槃界中。皆悉永滅。當知是名此中略義。

誰能越暴流　　誰能超大海

誰能捨衆苦　　誰能得清淨

正信越暴流　　無逸超大海

精進舍衆苦　　智慧得清淨

今此頌中。云何正信能越暴流。謂如有一爲欲了知諸欲過患。聽佛所說若弟子說所有正法。聞是法已獲得正信便生欲樂。爲斷事欲及煩惱欲。遂能棄捨居家事欲。正信出家往趣非家。既出家已爲欲斷除煩惱諸欲。遠離而住。彼由熾燃勤精進故。乃至修習正思惟故。斷煩惱諸欲。得離欲定地如是正信爲依爲導。便能越度諸欲暴流。云何無逸能超大海。謂於彼定終不愛味。乃至亦無堅着安住。唯除爲證諸漏盡智專注其心。由此定心清淨鮮白正直調柔。於四聖諦能入現觀。乃至證得諸漏永盡。如是由不放逸爲依爲導。能斷色無色系二有暴流及斷一切無明與見二種暴流。是故名爲超渡大海。云何精進能捨衆苦。謂如有一有學見跡作是思惟。我應當證三界離欲。諸結永盡。便臻遠離於彼勇猛精勤而住。不多安止貪慾纏心。又能如實了知現在諸欲貪纏所有出離。於貪慾蓋淨修其心。遂能斷滅諸貪慾纏及貪慾纏爲緣所生心諸憂苦。如貪慾蓋乃至疑蓋當知亦爾。如是精進爲依爲導能捨衆苦。云何智慧能得清淨。謂彼除滅能染污心乃至能障究竟涅槃五種蓋已。即依未至安住未至。如先所得苦集滅道諸無漏智。於諸苦中思惟真苦。乃至於道思惟真道。便得無餘三界離欲諸漏永盡。如是由先所得智慧爲依爲導。能證清淨。

複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此頌中。略顯異生先已離欲。後於聖諦現觀清淨。及顯有學於諸聖諦現觀爲先。離欲清淨。當知是名此中略義。

誰超越暴流　　晝夜無惛昧

於無攀無住　　甚深無減劣

圓滿衆屍羅　　具慧善安定

內思惟繫念　　能度極難度

諸欲想離染　　亦超色界結

彼無攀無住　　甚深無減劣

今此頌中。云何暴流。所謂四流。欲流。有流。見流無明流。云何無攀無住。所謂諸愛永盡離欲。寂滅涅槃。及滅盡定。所以者何。所言攀者。諸煩惱纏。所言住者。煩惱隨眠。於彼處所二種俱無是故說言無攀無住。此謂涅槃無攀無住。又想名攀受名爲住若於是處二種俱無。即說彼處無攀無住。如是顯示滅想受定無攀無住。今此義中意取滅定。云何圓滿衆屍羅。謂善安住身語律儀。修治淨命。云何具慧。謂於苦聖諦如實了知。乃至於道聖諦亦復如是。云何善安定。謂遠離諸欲。乃至具足安住第四靜慮。或第一有三摩鉢底。云何內思惟。謂於二十二處數數觀察。言我今者容飾改常。去俗形好。廣說如經。云何繫念。謂於二十二處數觀察時。依沙門想恆作恆轉而現在前。由此因緣爲斷餘結修四念住。云何能度極難度。謂一切結無餘斷故。能度最極難度有頂。彼非一切愚夫異生可能度故。云何於諸欲想而得離染。謂於下分諸結已斷已知。云何超於色界諸結。謂於色繫上分諸結已斷已知。云何於無攀無住甚深中無有減劣。謂於無色界。或已離欲。或未離欲。已得非想非非想處。堪能有力入滅盡定。學與無學俱容有此故。不定言超無色結。

複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此頌中。略顯能得最究竟道。及顯能證第一住道。當知是名此中略義。

貪恚何因緣　　由何故欣戚

毛豎意尋思　　如孩依乳母

潤所生自生　　如諾瞿陀樹

別縛於諸欲　　猶摩迦處林

是貪恚因緣　　由斯故欣戚

毛豎意尋思　　如孩依乳母

知彼彼因緣　　生已尋除滅

超昔未超海　　暴流無後有

今此頌中。云何貪恚。謂如有一處在居家。於可意境可意有情。共相會遇而生貪着。於不可意境及有情。共相會遇而生嗔恚。云何欣戚。謂如有一於佛所證法毗奈耶。率爾得生須臾正信不善觀察前後得失忽然自勵便棄家法往趣非家。既出家已與凡道俗共相雜住。遂於去來貨財親友追念思慕憂戚纏心。或復有一非由正信。亦非自勵往趣非家。然或爲王之所驅迫。乃至或爲不活邪畏之所恐怖舍離居家。既出家已於其正信諸婆羅門居士等邊。時時多獲利養恭敬。深生愛味。竊作念言。吾此一方善哉奇要。無勞稼穡。不事商賈。少致艱辛足堪活命。彼緣如是利養恭敬。便自欣悅。安然而住。云何毛豎及意尋思。謂如有一非由自勵。不爲活命舍離居家。然由正信捐棄家法。往趣非家。既出家已不與道俗共相雜住。便臻遠離寂靜閒居。彼閒居時。或於塵霧或昏夜分。見大雲氣聞震雷音。或逢雹雨師子虎豹。或遭兇猾竊劫抄虜。或遇非人來相嬈逼。便生驚怖身毛爲豎。或至晝分。於彼去來妙欲親友。發依耽嗜所有尋思。謂欲尋思如經廣說。乃至家世相應尋思。如是已說貪恚等事。云何潤生及與自生。猶如世間諾瞿陀樹。潤名愛水。由此爲緣能生諸取。彼貪恚等一切皆用此爲共緣。自者。即是貪恚爲先尋思爲後。各各差別種子界性。云何貪恚乃至尋思別縛諸欲。猶如世間摩魯迦條纏繞林樹。謂略說有六種別欲。或有身手力所引致現在事欲。謂居家者所有諸欲於此境界用此爲緣發生貪恚。或有從他所得種種現在事欲。謂爲活命而出家者所有諸欲。於此境界用此爲緣發生欣悅。或有過去未來事欲。謂忽自勵而出家者所有諸欲。於此境界用此爲緣發生憂戚。或有所餘諸煩惱欲。略有二種。謂於欲界自體及資身命。或有未斷妄分別貪。謂由正信而出家者。寂靜閒居於塵夜分所遭衆事。於此境界用此爲緣便生驚怖身毛爲豎。或有未斷妄分別貪。所謂即此補特伽羅至晝日分。於外色聲香味觸境。用此爲緣發生意地所有尋思。又有沙門若婆羅門。如實了知如前所說貪與恚等及彼因緣。又能了知衆緣生法無常性已。隨其所生不起貪着。即便棄捨變吐斷滅。離色無色二界貪故。度有暴流。離欲貪故。度欲暴流。如是暴流昔所未度。今既度已終無有退。複次今當略辦上所說義。謂薄伽梵於此頌中略顯三位。一在家位。二出家位。三遠離位。又略顯示共與不共。因緣所生。若愛若恚。於諸欲中二種別縛。及斷方便並斷勝利。當知是名此中略義。又於此中若貪若欣若依耽嗜所有尋思。當知愛品。若恚若戚。及與驚怖。當知恚品。

應作婆羅門　　謂斷無縱逸

求棄捨諸欲　　不悕望此有

若更有所作　　非真婆羅門

當知婆羅門　　於所作已辦

諸身分劬勞　　未極底未度

已得度住陸　　無勤到彼岸

天汝今當知　　此喻真梵志

謂永盡諸漏　　得常委靜慮

彼永斷一切　　愁憂及熾燃

恆住於正念　　亦常心解脫

今此頌中。顯示彼天依於世俗諸婆羅門爲世尊說。謂有種姓諸婆羅門。自號我爲真實梵志。計梵世間爲最究竟。悕求梵世安住於色常勤精進。心無懈倦。恆樂遠離寂靜閒居。減省睡眠修習靜定。爲斷事欲及煩惱欲。由彼種姓諸婆羅門計梵世間以爲究竟。悕望梵世不求欲有。又顯如來依第一義諸婆羅門而報彼天。若婆羅門作所作已數復應作。更有勝上所應作事。當知此非真婆羅門。若婆羅門證婆羅門所應作事。超登一切薩迦耶岸。安住陸地。當知此是真婆羅門。由此顯示學與無學皆婆羅門。學有二種。謂於欲界或未離欲或已離欲。未離欲者。未得源底未到彼岸。於二種法猶未具足。一未得內心勝奢摩他。二雖已得增上慧法毗鉢舍那未善清淨。由闕內心奢摩他故。乘如所得聖道浮囊。爲證內心奢摩他故。運動如足勇猛精進。又復爲令增上慧法毗鉢舍那善清淨故。運動如手勇猛精進。彼於如是勤精進時。離欲界欲如得源底。證阿羅漢如到彼岸。已離欲者。證得內心勝奢摩他。亦得善淨毗鉢舍那。唯爲進斷上分諸結。發勤精進非諸身分。若已越度成阿羅漢。所作已辦離勤功用。名住陸地已到彼岸。此則顯示諸婆羅門依第一義略有三種。二是有學。一是無學。若已究竟到於彼岸諸婆羅門。名永盡漏。若未離欲一切身分勤精進者。名得常委。若已離欲得源底者。名得靜慮。得靜慮者。永斷一切下分結故。已斷貪慾及嗔恚品所有一切愁憂熾燃。永盡漏者。永斷修斷諸煩惱故。已善修習四種念住。恆住正念及心解脫。彼非作已數數更作。亦無增勝所應作事。是故說彼名第一義真婆羅門。

苾芻苾芻已度暴流耶。告言。如是天。無攀無住。已度暴流耶。告言。如是天。苾芻汝今。猶如何等。無攀無住。已度暴流。

如如我劬勞　　如是如是劣

如如我劣已　　如是如是住

如如我住已　　如是如是漂

天我如如舍劬勞　　如是如是無減劣

如是廣說鮮白品　　此中只焰頌應知

今此頌中。無攀無住者。謂涅槃滅定。如前已說。世尊依昔示現修習菩薩行時所有最極難行苦行非方便攝勇猛精進。又依示現坐菩提座非方便攝勇猛精進。斷遍知故。說如是言。天汝當知我昔如如虛設劬勞。如是如是我便減劣。如如減劣如是如是我便止住如如止住。如是如是又被漂溺。與此相違。應知白品。此中顯示修苦行時非方便攝勇猛精進。名曰劬勞。行邪方便善法退失。名爲減劣。既知退失諸善法已息邪方便。說名止住。舍諸苦行更求餘師。遂於嗢達洛迦。阿邏茶等邪所執處。隨順觀察故名漂溺。復於後時坐菩提座。棄捨一切非方便攝勇猛精進。所有善法遂得增長。如如善法既增長已。如是如是於諸善法不生知足。不遑止住。於所修斷展轉尋求勝上微妙。既由如是不知足故。遂不更求餘外道師。無師自然修三十七菩提分法。證得無上正等菩提。名大覺者。此中四義舍劬勞等四句經文如其次第配釋應知云何復依涅槃無依無住以顯差別。謂不能度諸煩惱纏隨眠暴流。略由四因。何等爲四。謂最初有依耽嗜尋。依耽嗜尋爲依止故。便有懈怠。又由懈怠爲依止故。住異生分。住異生分爲依止故。順生死流貪愛勢力。令於五趣生死河中順流漂溺。與此相違四種因故。能度暴流。如應當知。云何復依想受滅定以顯差別。謂如有一先已證得想受滅定覆住放逸。多住想受。而不多住諸想受滅。由此因緣。退失滅定。由退失故。還復止住下地生因。住彼因故心便定趣彼所得果。與此相違。應知白品四句差別。

獨臻阿練若　　靜慮棄珍財

爲別有方求　　爲窮窬封邑

何不與人交　　而絕無徒侶

得義心寂靜　　摧妙色魔軍

我獨處思惟　　受最勝安樂

故不與人交　　而絕無徒侶

此因天女所問伽他。言得義者。略有二種。一者證得沙門果義。二者證得聖神通義。由初得義。超越一切生死大苦。第二得義證八解脫寂靜思惟現法樂住。又初得義降伏可愛妙色魔軍第二得義獨處思惟受勝安樂。此中意辯聖神通義所以者何。謂如有一爲欲成辦聖神通義爲令解脫清淨圓滿依十遍處方便修行。由此因緣。令遍處定清淨圓滿。亦令解脫轉得清淨圓滿鮮白。亦能成辦聖神通義。彼既了知此成辦已。便自通達我義已辦。沙門果義亦得成就。是真沙門。於求財者深修厭毀。於諸城邑交遊等處。了知其初。了知過患。了知出離。亦能了知趣出離行。生彼因緣說名爲初。無常衆苦變壞法性。是名過患。欲貪調伏斷除超越。名爲出離。聖八支道名趣出離行。若有於彼不見其初。乃至不見趣出離行。由是因緣。於具珍財有情等處。不能厭毀。城邑交遊周旋不絕。而謂彼爲心得寂靜。於出居家證八解脫靜慮定者內心寂靜。反生誹謗。由是彼於內心寂靜。則不堪能善見善知善鑑善達。若第一義內心寂靜與此相違。則能善見乃至善達。

複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此略示諸受欲者樂雜住者。非第一義內心寂靜若有證得八解脫定。離諸愛味。名第一義內心寂靜。當知是名此中略義。

諸行無常　　有生滅法　　由生滅故

彼寂爲樂

今此頌中。蘊及取蘊皆名諸行。此中義者意在取蘊。是五取蘊略有三種。謂去來今。諸行無常者。謂彼諸行本無而生生已尋滅。若過去生。過去所得諸自體中所有諸蘊。皆過去故。已謝滅故。生已沒故。體是無常。若未來生。未來所得諸自體中所有諸蘊。皆未生故。非已起故未滅沒故。可生起故。是有生法。若現在生。現在所得諸自體中所有暫住支持存活。有情諸蘊皆死法故可爲殞滅之所滅故。是有滅法。若彼諸蘊。在於未來所得自體是有生法。於中都無所得自體。是常是恆。乃至即當如是正住。唯除才生生已尋滅。若諸有情於現法中永盡未來諸蘊因者。一切未來自體諸蘊皆不生故。說名彼寂。又復此寂由二因緣說之爲樂。一者一切苦因滅故。一切粗重永止息故。於現法中安樂住。故說之爲樂。二者當來生老病等所有衆苦永解脫故。說之爲樂。

複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略說正見依處及正見果。復有差別。謂略顯示遍知依處及彼斷滅。又略顯示所遍知法及與遍知。又略顯示三世諸行所有雜染及彼寂故所有清淨。又略顯示諸緣起法及緣起滅。又略顯示苦諦滅諦。又略顯示空與無願二解脫門所依處所。及顯無相一解脫門所依處所。又略顯示聖諦現觀相違二法斷所依處。言二法者。一隨順戲論。二怖無戲論。又略顯示不共外道二對治法。何等爲二。一者所知無顛倒性。二者所證無顛倒性。

無逸不死跡　　放逸爲死跡

無逸者不死　　縱逸者常死

今此頌中。云何無放逸是不死跡耶。謂如有一依四所依立四種護。謂命護。身護。心雜染護。正方便護。是名不放逸。此不放逸爲依爲持。涅槃資糧未圓滿者。令速圓滿。已圓滿者。令於現法得般涅槃。云何放逸爲死跡耶。謂如有一居家白衣於諸欲境耽着受用造不善業。或有出家現四無護。謂命無護乃至正方便無護。如是放逸通於二品。謂在家品及出家品。即此放逸爲依爲持。樂生本行造生本業。因此故生。生已壽終。生已夭沒。云何無縱逸者不死。縱逸者常死耶。謂死有五種。一者調善死。二者不調善死。三者過去死。四者現在死。五者未來死。若善修習此無縱逸補特伽羅。於現在世由調善死而正死時。由過去死已死。於過去世亦由不調善死。於現在世不由不調善死而死。於未來世不由調善死。不由不調善死而死。故名不死。若有縱逸補特伽羅。於現在世由不調善死而正死時。於過去世亦由不調善死已死。於現在世即由不調善死而死。於未來世亦由不調善死當死。故名常死。

複次今當略辦上所說義。謂薄伽梵此中略示無縱逸者道諦滅諦。有縱逸者集諦苦諦。又略顯示處非處性自業作性。前半顯示處非處性。後半顯示自業作性。又前半顯示師於弟子作所應作。後半顯示諸弟子等自所作義。

衆生尋思所鑽搖　　猛利貪慾隨觀妙

倍增染愛而流轉　　便能自爲堅固縛

今此頌中雲何尋思之所鑽搖。謂如有一於先所得先所受用諸欲境界。不正作意。發生不善依於耽嗜諸惡尋思。云何猛利貪慾。謂如有一於昔餘生修習貪慾。亦多修習。由是因緣。令此生中於先所得先所受用諸欲境界雖正作意。而被貪慾散壞其心。云何隨觀淨妙。謂如有一不善護身。不攝諸根。不住正念。遊行聚落。見甚少年可愛美色諸母邑已。便不如理取淨妙相。由此因緣。身心燒惱。云何倍增染愛。謂由五種相貌。當知染愛增長。何等爲五。謂如有一雖於下劣諸欲境界。尚生猛利諸貪慾纏。耽着不捨。何況上妙。又以非法多分兇暴積集珍財。不以正法。亦常攝受增上衆具。又於輕賤無所用物尚不欲舍。何況貴重。雖爲追求少劣財物。尚行衆多身語意惡。何況多勝。又於受持少小妙行。其心尚無趣向愛樂。何況廣大。又於涅槃尚不樂聞。何況欲得。云何堅固縛。謂由三種相知堅固縛。一堅牢故。二苦所觸故。三長時隨逐故。於現法中由惡行根貪嗔癡故。知縛堅牢。於當來世由生那落迦傍生鬼趣。知苦所觸及長時隨逐。

複次今當略辨上所說義。謂略顯示依二失壞因有二種失壞。何等名爲二失壞因。謂不正思惟力及因力。云何名爲二種失壞。謂方求失壞及受用失壞。云何不正思惟力。謂隨念先所受用境界因緣所生不正思惟。或邪分別現前境界因緣所生不正思惟。或邪取相不正思惟。或即於彼若住若行不正思惟。云何因力。謂於可愛境界宿習欲貪云何方求失壞。謂如有一成就二種失壞因故。以非正法或以兇暴追求積集所有邪財。云何受用失壞。謂如有一於先所得順樂順苦順非苦樂諸境界中。或有於一生染生着。廣說乃至。不知出離而受用之。或有於一發生憎恚憎恚所蔽。或有於一發生愚癡愚癡所蔽。彼由如是貪染所蔽。乃至愚癡之所蔽故。行身語意種種惡行。爲貪嗔癡三堅固縛之所纏縛。亦爲那落迦傍生鬼等諸縛所縛。又有差別。謂愛結所繫。補特伽羅略有七種雜染。當知皆是貪愛所作。謂隨念雜染。不自在雜染。境界雜染。熱惱雜染。善趣相應雜染。惡趣相應雜染。諸見雜染。云何隨念雜染。謂如有一不正隨念先所受用可愛境界。悕望追求令心散壞。云何不自在雜染。謂如有一宿世串習貪慾法故。今世貪慾爲性猛利。雖復如理於可愛境隨唸作意。而有悕望追求貪慾散壞其心。彼由貪慾極猛利故。心不自在。云何境界雜染。謂如有一遊城邑等。現前會遇容色端嚴可愛境界。由彼境界極端嚴故。隨美妙相心識纏綿。因此發生悕望追求種種貪愛。云何熱惱雜染。謂如有一由是三種能長貪愛諸雜染故。令已貪愛展轉增盛。追戀過去已受用境。悕求未來當受用境。耽着現在正受用境。乃令身心周遍熱惱。云何善趣相應雜染。謂即由彼貪愛集諦增上力故。行身語意種種妙行。得生善趣或天或人。彼於樂受耽着不捨。醉悶而住專行放逸。云何惡趣相應雜染。謂即由彼貪愛集諦增上力故。行身語意種種惡行。身壞命終墮諸惡趣。生那落迦等。於彼生已便爲種種極重憂苦噁心憤心之所擾惱。云何諸見雜染。謂即由彼貪愛集諦增上力故。會遇惡友說顛倒法爲令雜染得解脫故。彼雖悕求雜染解脫。由遇如是倒說法故。不證解脫。於六十二諸見趣中。隨令一種邪見增長。於諸緣起法愚癡增上故。彼由如是見結所繫。於五趣等生死大海不得解脫。

住法具屍羅　　有慚言諦實

能保愛自身　　亦令他所愛

今此頌中。云何住法。謂於如來所證善說正法毗奈耶中。淨信出家樂修梵行。云何具屍羅。謂如是出家如是愛樂故。於戒無缺。乃至無雜相續而作相續而轉。於諸學處能受能學。云何有慚謂慚於可慚。慚於能生惡不善法。謂能順惡戒穴戒因緣。即不正相。不正尋思。若諸煩惱。及隨煩惱。云何言諦實。謂發露諸惡不藏諸惡。若有所犯即於智者同梵行邊。如實自舉。如法對治複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此頌中略顯四因所攝屍羅清淨。謂能正受故。受已不穴故。遠離穴因故。雖由無知放逸穴已。即便如法而對治故。當知是名此中略義。

若見他惡業　　能審諦思惟

自身終不爲　　由彼業能縛

今此頌中。云何見他惡業審諦思惟謂如有一或善男子或善女人。爲性聰慧成就如理諦觀法忍。見他現行惡行因故。便遭種種挫辱楚撻。又爲王人執至王所。廣說如經。乃至斷命。見已便作如是思惟。觀觀是人於現法中造作如是惡不善業。即於現法還受如是辛楚果報。乃至止止如是惡不善業。終不應爲終不應作。終不應行終不應犯。即彼又見屠羊雞豬廣說一切不律儀衆。不由如是作業伎能活命方術。而乘象馬車乘輦輿。又不因此能致廣大財寶庫藏令不散失。然爲世間之所訶毀。凡在傭俗尚不以身暫相觸受。而遠避之。況餘賢哲。見已便作如是思惟。餘如前說。即彼又見他人鉅富饒大財寶。然由懶惰多住縱逸。經過日夜淹積歲月。所有珍財僮僕基業及諸善法漸漸衰退。見已便作如是思惟。餘如前說。即彼又見種種有情身相差別。或有生盲生聾生啞。或瞎或跛或癬或癩。或復短壽或惡形色。或多疾病或貧賤家。或少支屬或弊惡慧。或扇宅迦或半宅迦或醜形類。餘即不爾見已便作如是思惟。觀觀是人先作種種惡不善業。今受如是苦惡果報。乃至止止如是惡不善業。餘如前說。即彼又見他人黠慧無有懶惰具足翹勇。所謂能作營農商賈行船等業。及能正作言論事業。彼雖具足如是翹勇。所作事業數漸衰損終無成辦。見已便作如是思惟。餘如前說。即彼又見二人出家趣於非家。同修梵行。一於衣服飲食等利有所匱乏。一則不爾。見已便作如是思惟。餘如前說。即彼又見或有國王或是王等大地封疆鹹皆克伏堅着不捨。但爲一身一具骸骨。唯爲現在少小安樂。身語意門現行無量廣大惡行。損壞多生多身安樂。當受多生多身大苦。見已便作如是思惟。觀觀是王或是王等。甚爲愚弊。唯知保愛一生一身。不知保愛多生多身。唯愛現在少時小樂。不愛當來多時大樂。亦非不愛多生重苦。乃至止止如是惡不善業。終不應爲終不應作。終不應行終不應犯。復有或善男子或善女人。爲性聰慧獲得天眼。用此天眼見諸有情死時生時。如經廣說。乃至生在大那落迦中。見已便作如是思惟。觀觀是人於現法中造作如是惡不善業。令受後法辛楚果報。乃至止止如是惡不善業。餘如前說。如是或善男子或善女人。見他所作諸惡業已。由四種行諦善思惟諦善觀察。何等爲四。一者觀察或因違越或邪活命或放逸懈怠。於現法中造作種種惡不善業。即現法受非愛果報。二者觀察或有有情依身差別。或有所作而不果遂。或有所求而不果遂。皆由先造惡不善業故。現法中各受如是非愛果報。三者觀察或有國王或與王等。因現法中行諸惡業。比知當來定受種種非愛果報。四者觀察諸有情類死時生時。因現法中造作種種惡不善業。後法中受非愛果報。彼由如是如實知故。終不自作。云何業縛。謂樂諸業故。由業重故。於業果報不自在故。樂諸業者。謂如有一串習惡故。愛樂諸惡。由此因緣。於諸善法心不能入。是初業縛。由業重者。謂如有一於無間業。或有具造或不具造。由此因緣。雖有欣樂於佛所證善說正法毗柰耶中。暫時出家。尚不能得。況當能獲沙門果證。如是名爲第二業縛。於業果報不自在者。謂如有一由身語意惡行因緣。生諸惡趣。生彼處已不得自在。不能自任長夜受苦。或生邊地。於彼絕無四賢善衆。所謂苾芻廣說乃至鄔波斯迦。如是名爲第三業縛。

複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此略示依諸有情業業果報。如理思惟。及顯如理思惟爲先法隨法行。當知是名此中略義。

瑜伽師地論卷第十九

本地分中思所成地第十一之四

諦非不諦語第三　　法非非法語第四

今此頌中。言善語者。所謂善說善言善論。當知善說有三種相。所謂悅意無染唯善。由第一語令他慶悅。由第二語令自屍羅終無穿缺。由第三語能令他人出不善處。安住善處。因此引攝利益安樂。或有愛語非諦非法。謂如有一以美妙言。稱讚他人非真實德。或有諦語非愛非法。謂如有一以染污心發粗惡言。訶責他人真實過惡。或有法語亦愛亦諦。謂如有一善知稱讚及與訶責。知可稱讚可訶責已。然不稱讚亦不訶責。唯善方便爲說正法。能令彼人出不善處安住善處。

複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示所有善語若標若釋。當知是名此中略義。

信慚戒施法　　善人所稱讚

是名趣天道　　能往天世間

此頌所明。謂如有一於佛所證法毗奈耶。獲得正信。恥在居家。受持淨戒趣得衣服飲食臥具。便生喜足。減除器物。儉約資緣。凡所獲得如法利養終無私隱。必與智人同梵行者而共受用。所有正法初中後善稱揚梵行。所謂契經乃至論議。皆能受持研尋究達。傳授他人廣爲開闡。彼既成就是諸善法。當知必獲三種勝利。一者諸佛諸佛弟子真實善人之所稱讚。二者若彼屍羅財施之所攝引。福德資糧。法施攝引智慧資糧善圓滿者。便得趣入證解脫處清淨諸天衆同分中。三者若彼二種資糧猶未圓滿。便能令彼速得圓滿。身壞已後定生善趣。多往天上樂世界中。復有差別。謂如有一於佛所證法毗奈耶。獲得正信。信惡屍羅當墮惡趣信慳貪者得貧窮報。如是信已。於現法中惡戒慳貪深生羞恥。以羞恥故。棄惡屍羅受清淨戒。棄捨慳貪以無垢心安處居家。廣說乃至。善行佈施。由此因緣。於現法中聖賢所贊。身壞已後乃至當生善趣天上樂世界中。

複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示在家出家二種正行及正行果所有勝利。當知是名此中略義。

多聞能知法　　多聞能遠惡

多聞舍無義　　多聞得涅槃

此頌所明。謂如有一於依先時正所應作施論戒論生天之論無倒教法。恭敬聽聞。聞已遂能了知其義。謂現法中種種惡行及當惡趣苦無義因。諸惡行所應速遠離。及往善趣捨生惡趣苦無義因。彼由了知如是法義。法隨法行能遠苦因。能引樂因。由此因緣。得樂舍苦。若於增上四聖諦等相應教法。恭敬聽聞。聞已遂能了知其義。謂一切有生死大苦寂靜涅槃。彼由了知如是法義。若根已熟資糧已滿便能獲得如是義。識心清淨故。才聞法已於諸聖諦未現觀者。能入現觀。已現觀者便得漏盡。若根未熟資糧未滿。即由如是遠離諸惡。依增上戒起增上心。依增上心發增上慧。由此能捨一切苦本煩惱無義。證得涅槃。複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示先聞正法如理思惟。先如理思法隨法行。法隨法行爲先因故得勝利果。當知是名此中略義。

智者如空無染污　　不動猶如天帝幢

如泛清涼盈滿池　　不樂淤泥生死海

今此頌中。辯阿羅漢苾芻心善解脫超諸戲論猶如虛空。何以故。譬如虛空離諸戲論。淨與不淨皆不能染。諸阿羅漢亦復如是。一切世法若順若違皆不能染。所謂利衰乃至苦樂。又諸有學已離欲貪。向阿羅漢。於四念住善住其心。修無相心三摩地時。如天帝幢。於其一切動發憍舉戲論營爲生願俱行所有貪愛。不能傾動。又諸有學已離欲貪得不還果。於上解脫心生欲樂。譬如遊泛清冷泉池。於愛味定上分諸結熱淤泥中終不欣樂。由於此中不欣樂故。亦不欣樂生死大海。復有差別。謂阿羅漢所有飲食言說遊行處無相住。有餘依苦之所隨逐。如其次第三處應知。復有差別。謂慧解脫諸阿羅漢。有學身證。及俱解脫諸阿羅漢。如其次第三處應知。複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示離三界欲於佛聖旨猶有餘依。離欲界貪勝進道攝及不還果。復有差別。謂略顯示解脫勝利等持勝利智慧勝利。復有差別。謂略顯示增上心慧學所得果。及顯增上心慧二學。

若以色量我　　以音聲尋我

欲貪所執持　　彼不能知我

若於內了知　　於外不能見

由內果觀察　　彼音聲所引

若於內無知　　於外而能見

由外果觀察　　亦音聲所引

若於內無知　　於外不能見

彼普障愚夫　　亦音聲所引

若於內了知　　於外亦能見

英雄出離慧　　非音聲所引

此頌所明。謂如有一體是異生。未斷虛妄分別欲貪。觀見世尊具三十二大丈夫相遂便測量。此薄伽梵定是如來應正等覺。其所說法決定微妙。其弟子衆所行必善。彼於後時近不善人聞不正法。隨逐他論及他音聲。信順於他他所引攝。他所引故於佛法僧還生毀謗。如是皆由不如實知如來法身故。致如此。復有異生。由內靜慮果天眼通。遠見世尊便作是解。此薄伽梵定是如來應正等覺。餘如前說。復有由外慾界系業果報肉眼見已測量。當知彼亦隨逐他論及他音聲。信順於他他所引攝。復有異生於爾所見都無所有。彼普被障。長時爲他音聲所引。若諸賢聖除斷調伏。超越欲貪得聖慧眼。彼由如是聖慧眼故。於內證解如來法身。雖於外見如來色身。或見制多或圖畫等而能了知。非第一義應正等覺。彼由如是於內正知於外正觀。不隨他論及他音聲。不信順他非他所引。於佛法僧決定信受。如是皆由如實了知如來法身故。致如此。

複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵。此中略示若唯世俗見如來者則不決定。若以勝義見如來者是則決定。當知是名此中略義。

第六增上王　　染時染自取

於無染不染　　染者名愚夫

今此頌中。第六增上王者。謂心意識。若有已渡五暴流未渡第六意暴流。爾時其心隨逐諸定所有愛味故名染時。復有補特伽羅。於長夜染取爲己有。於可愛法執藏不捨。是故說彼爲染自取。貪名爲染。因貪所生當來世苦亦名爲染。若染自取於所染心不隨功用。攝受遮止修意對治作意故。如是彼心於現法中無有染污。於無染心此染自取。當來世中因彼諸苦亦無有染。若有於彼隨作功用。而不攝受亦不遮止。不修意對治作意。故依此苦因長夜受苦。於此苦因不能遠離故名愚夫複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示遠離苦因所有勝利。及顯苦因能感自苦是愚夫性。當知是名此中略義。

有城骨爲墉　　筋肉而塗飾

其中有貪恚　　慢覆所任持

今此頌中。所言城者。謂心意識。此城唯以骨充甎石。筋代蠅紝肉當塗漫。爲形骸墉周匝圍繞。此城中有違害善說法毗柰耶所有善法四種惡法之所任持。二是在家諸受欲者。謂貪與嗔。二是惡說法毗柰耶中而出家者。謂慢與覆。由着諸欲悕求諸欲。與鄙穢行不相違背。於善說法及毗柰耶尚不信受。況當修善。恃惡說法而生憍慢。不能自然趣佛世尊或弟子所。設佛世尊或佛弟子由悲愍故。自往其所。然彼由覆隨煩惱纏染污其心。尚不如實發露己過。況能信解修諸善法。如是當知於彼善說法毗柰耶相應善法二種心城。皆不能入。何況復能取爲己有複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵。此中略示在家出家總由四種雜染因緣失壞善說法毗柰耶。當知是名此中略義。

如龜藏支於自[穀-禾+卵]　　苾芻善攝意尋思

無所依止不惱他　　證般涅槃無所謗

此頌所明。謂如有一依初靜慮舍三惡尋。所謂欲尋。恚尋。害尋。又能棄捨初靜慮地諸善尋思。安住無尋無伺定中。如龜藏支於其自[穀-禾+卵]。略攝尋思亦復如是。無尋無伺定者。應知此上乃至有頂。彼於此定正安住時不生愛味。出已成就可愛樂法。調順柔和易可共住。不惱有智同梵行者。又爲智人同梵行者欣樂共住。又覆成就無違諍法。彼由如是正方便故。於諸聖諦能入現觀及得漏盡。彼於諸法不由他信。獲得善淨勝智見故。如實了知法真是法。毗柰耶真是毗柰耶。由如是知故。終不依止諸見顛倒於法謗法。及於非法亦謗非法。終不顯示非法爲法。法爲非法。非毗柰耶爲毗柰耶。或毗柰耶爲非毗柰耶。

複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示善說法者四種擾亂斷對治道。何等名爲四種擾亂。一染不染尋思擾亂。二於勝定愛味擾亂。三互相違諍訟擾亂。四於正道誹謗擾亂。當知是名此中略義。

等不等而生　　牟尼舍有行

內樂定差別　　如俱舍卵生

此頌所明。謂佛示現住最後有菩薩位時。先所獲得三十有二大丈夫相。八十隨好圓滿莊嚴妙色身生。於後證得阿耨多羅三藐三菩提時。其色身生。與前正等。其名身生由勝無漏不相似故。與前不等。又佛示現內寂靜樂及妙門樂爲依止故。得定自在。如定心力舍諸壽行及諸有行。彼舍邊際妙色身生。與前正等其名身生。與前不等故有差別。如因其[穀-禾+卵]卵生雞等依卵而生。即此生已漸漸增長。種類相似破[穀-禾+卵]而出。如是如來色身名身差別道理當知亦爾。此中差別。謂佛世尊若不棄捨諸壽行者。應滿壽量方般涅槃。定力所持舍壽行故。不滿壽量而般涅槃。

複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示舍諸壽行色身名身二種差別。及顯棄捨所依因緣。當知是名此中略義。

無淤泥等欲　　無魑魅等嗔

無羅網等癡　　無江河等愛

此頌所明。謂有四種。能爲世俗不自在法。世間現見能令有情不自在轉。一者陷溺淤泥。二者鬼魅所著。三者入於羅網。四者墮駛流河隨流漂溺。復有四種。能爲真實不自在法。能令有情不自在轉當知亦爾何等爲四。謂如有一生長欲界。陷溺不淨腥臊生臭諸欲淤泥。不能自在引發守護增長善法。又如有一棄捨諸欲。於善說法毗奈耶中而得出家。心懷忿怒性多惡言。由忿所持不得自在。不數學處。動生違越。於諸智者同梵行所。屢以粗言擊刺訶擯侵惱毀辱。又如有一棄捨諸欲。於惡說法毗奈耶中而得出家。入諸惡魔大癡見網。彼既入已流轉生死不得自在。又如有一生長上分諸離欲地。於諸愛結未能永斷。亦未遍知不得自在。還生下界順流而住。難可出離。

複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示諸界諸品愚夫纏縛。

復有差別。謂如有一陷欲淤泥不能自在。於善說法毗奈耶中清淨出家。又如有一爲性忿怒。忿怒所蔽憤恚纏心。尚於自身或害或損。何況於他。又如有一成就癡品諸惡邪見。謂無父母毀謗父母。於父母所反悕敬養。況自能爲。又如有一廣集諸欲。貪愛所漂不得自在。尚不欲自食。況能惠於他。如是四法。當知能障諸聰慧者。四應知法。謂善說法毗奈耶中清淨出家。遠離恚害。敬事父母。樂行慧施。

虛空無鳥跡　　外道無沙門

愚夫樂戲論　　如來則無有

此頌所明。謂有衆生悕樂勝欲欲求所攝。又有衆生悕樂勝身有求所攝。又有衆生悕樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求攝。此中欲求有求攝者。謂我因少分佈施少分持戒。當得往生善趣天上樂世界中。以妙五欲而自賞納歡娛遊戲。彼既修習如是願已。得最勝欲及最勝身。譬如衆鳥翱翔虛空。遍虛空中無安足處。如是衆生於其所得無常諸欲及身分中都無安住。當知亦爾。若樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求攝。復有二種。或依善說法。或依惡說法。依惡說法諸外道輩並無沙門。依善說法邪梵行求所攝受者亦無沙門。正梵行求所攝受者得有沙門。又此一切三門所攝。或欲求門。或有求門。或梵行求門。如是皆名樂着戲論。當知如來棄捨一切所有悕求故無戲論。即以此義類知如來諸弟子衆正梵行求所攝受者亦無戲論。

複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示離善說法及毗奈耶勤精進者皆空無益。當知是名此中略義。

住戲論皆無　　踰牆塹離愛

牟尼遊世間　　天人不能識

此頌所明。謂阿羅漢苾芻永離貪愛。由四種相。於惡魔怨一切愚夫所繫屬主。解脫自在隨意遊行空閒聚落。有諸愚夫遇見如是真阿羅漢於最究竟自在遊行。不如實知。便於二處妄生輕毀。云何此善男子。棄捨自屬養命珍財。乃求屬他資生衆具。何故棄捨生天方便。苦勤精進求有斷滅。是諸愚夫見生天上有勝功德。見處居家有多財產故。於牟尼妄生輕忽。彼所事天於此牟尼廣大功德。尚不能了。況能事者而能識知。云何離愛諸阿羅漢。由四種相。於惡魔怨一切愚夫所繫屬主。解脫自在。謂諸愚夫由四識住。爲魔怨主之所驅役。令生死中往還五趣非阿羅漢。又諸愚夫如由重過。爲魔怨王之所驅役謂或增益或復損減諸惡見故。發起種種執刀杖等惡不善法。墮諸戲論生諸惡趣。令造種種諸惡業緣。非阿羅漢。又諸愚夫如由中過爲魔怨主之所驅役。令處欲愛繫縛垣牆。不能出離欲界生苦。非阿羅漢。又諸愚夫如由輕過。爲魔怨主之所驅役。令生色界及無色界。無明深塹周匝圍繞閉在生死衆苦牢獄。於生等苦不得出離非阿羅漢。

複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示一切愚夫羞不應羞。應羞不羞。於不應怖而生怖見。於應怖中生無怖見。當知是名此中略義。

若有燻除諸尋思　　於內無餘離分別

超過礙着諸色想　　四軛蠲除不往生

此頌所明。謂如有一已入有學位。未離欲界欲。依初靜慮。燻除欲界諸惡尋思。依第二靜慮內等清淨心一趣性。初靜慮地所有分別。無餘永離無復分別。依第三靜慮。超過第二靜慮地諸喜礙着。依第四靜慮。超過第三靜慮地諸樂礙着。依無色定。超過一切所有色想。如是漸次因依諸定乃至有頂。若定若生蠲除四軛。何等爲四。一蠲除染污尋思軛。二蠲除不染污尋思軛。三蠲除喜樂繫縛軛。四蠲除一切色想軛。由此因緣。於諸下地不復往生。當知異生雖到有頂若定若生猶爲四軛所繫縛故。於諸下地還復往生。

複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示到有邊際有學異生二種差別。當知是名此中略義。

惠施令福增　　防非滅怨害

修善舍諸惡　　惑盡得涅槃

此頌所明。謂如有一於佛所證法毗奈耶。獲得正信。雖處居家。而心遠離慳垢纏縛。受持七種依福業事。由此因緣。若行若住廣說如經。乃至生長如是福德。若有復能於善說法毗奈耶中。清淨出家。既出家已具足忍力。爲護屍羅。雖遭他罵侵惱訶責。或以身手瓦礫刀杖歐擊傷害。恐壞屍羅當爲障礙。心無惡念不出惡言。唯緣彼境與慈俱心。於一切方遍滿而住。由此因緣。於現法中自他相續所有怨害並皆止息。當生無惱樂世界中。無多怨敵。爲世欣仰。衆所樂見。如是善修正方便已。依增上戒起增上心。依增上心發增上慧。當於聖諦入現觀時。則能永舍趣惡趣業及諸惡趣。又修如先所得道故。漸次永除所有諸結。於有餘依涅槃界中而般涅槃。如是後時於無餘依涅槃界中復般涅槃。

複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示得淨信者四種正行。一感財富行。二感善趣行。三離惡趣苦清淨修行。四離一切苦清淨修行。當知是名此中略義。

諸惡者莫作　　諸善者奉行

自調伏其心　　是諸佛聖教

此頌所明。謂如有一於佛所證法毗奈耶。獲得正信。於一切種一切因緣一切處所所有惡行。皆能斷滅。於善說法毗奈耶中。能善受學屍羅律儀。彼由三相奉行衆善。謂善住屍羅。守別解脫清淨律儀。乃至受學所有學處。依增上戒學發增上心學。依增上心學發增上慧學。彼由此故於所知境如實知見。如是具足諸善法已。復由三相調伏自心。謂如實知故能起厭患。由厭患故能得離染。由離染故能得解脫。

複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示三學學果。顯自聖教不與他共。當知是名此中略義。

難調伏輕躁　　淪墜於諸欲

善調伏其心　　心調引安樂

此頌所明。謂宣說心若意若識長夜愛樂憒鬧雜處。於憒鬧處難得遠離難可調伏。雖強安處無間修習。諸善法中而不一向能住離貪離嗔離癡。亦不一向能住策舉無掉寂靜。然復疾疾還生有貪有嗔有癡下劣掉舉及不寂靜。雖強安處內寂止中。長夜愛樂色聲香味觸故。於五欲境馳趣淪沒。諸聖弟子於如是等樂着雜染能生苦心。終不縱其令自在轉。亦不隨順數數思擇成辦遠離。恆修善法心一境性。彼由如是正定心故能如實知。如實知故能起厭患。由厭患故能得離染。由離染故能得解脫。彼既如是善調伏心盡苦因故。於現法中得安樂住。當來衆苦亦得永盡複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示能不隨順長夜流轉左道之心。及不隨順所得勝利。當知是名此中略義。

於心相善知　　能餐遠離味

靜慮常委念　　受無染喜樂

此頌所明。謂如有一有學見跡。能善了知止舉舍相。由此因緣得四功德。謂心住一緣遠離粗重。能善受用身心安樂。是初功德。又淨定心盡所修故。如所修故。能正審慮諸法道理。獲得內法毗鉢舍那。是第二功德。彼由如是清淨止觀爲依止故。於所修習菩提分法。勇猛無間能常修習。能委修習無懈無憚。是第三功德。彼由如是無懈憚心。獲得第一正念正知。心善解脫。又能受用解脫喜樂及無染樂。於現法中得安樂住。是第四功德。複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示於相善巧四種功德。謂奢摩他所作。毗鉢舍那所作。無懈憚所作。到究竟所作。當知是名此中略義。

無工巧活輕自己　　樂勝諸根盡解脫

無家無所無悕望　　斷欲獨行真苾芻

此頌所明。謂成就五支永斷五支。當知得名真實苾芻。何等爲五。謂不依止矯設方便邪活命法。亦不恃賴有勢之家。亦不修治名稱族望。亦不詐受諸佛所說聖弟子說。猶如依止工巧處所非法悕求衣服飲食。是名初支。又復減省器物衆具善棄珍財。衣僅蔽身食才充腹知足歡喜。凡所遊行必持衣鉢。是第二支。又悕慕沙門愛樂沙門。悕慕學處愛樂學處命難因緣尚不違越所學禁戒。何況少小利養因緣。是第三支。又彼如是正修方便。淨命喜足愛樂學處。於諸聖諦未現觀者。能入現觀得清淨見。或時夫念暫爾發生。惡不善尋引起貪慾嗔恚愚癡遲緩忘念。速復除遣。是第四支。又彼修習如先得道。於諸結縛一切隨眠隨煩惱纏。心得解脫。是第五支。如是名爲成就五支。云何複名永斷五支。謂阿羅漢苾芻。於五處所不復能犯。所謂不能捨所學處而復退還。又復不能有所貯積執爲己有而受用之。亦不受用諸欲境界。又復不能爲財爲命知而妄語。又復不能棄捨諸欲行不與取。亦不復能永離貪慾獨住獨行。而更習近非梵行法兩兩交會。或計自作而招苦樂。或計他作或自他作。或非自作亦非他作。不由因生而招苦樂。如是名爲五支永斷。

心遠行獨行　　無身寐於窟

能調伏難伏　　我說婆羅門

今此頌中所言心者。亦名爲意亦名爲識。此於過去一切愚夫無量差別自體展轉。及因展轉雖無作者。而流生死前際叵知。故名遠行。此於現在一一而轉。第二伴心所遠離故。一切種心不頓轉故。名爲獨行。又此現在隨其自體初起現前。或由貪性或由嗔性或由癡性。或由一一所餘煩惱隨煩惱性。即彼自體不畢竟轉如五色根。或同或異或劣或勝。隨其自體初起現前。即此自體畢竟而轉。心不如是。何以故。心經彼彼日夜剎那臘縛等位。非一衆多種種品類。異生時生異滅時滅。由心自性染污之體不成實故。名爲無身。此未來世居四識住而有隨眠。可於後生有往來義。名寐於窟。若有總慧由此四相。能於過現未來世心。如實了知修厭離滅及心解脫。彼能超度諸薩迦耶。到於彼岸安住陸地。名婆羅門。

複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示心於過去長時染污無作者性。於現在世性是剎那自性清淨。於未來世由有放逸不放逸故染污清淨。當知是名此中略義。

誰能覆世間　　誰能令不顯

誰復能塗染　　誰爲大怖畏

無明覆世間　　放逸令不顯

戲論能塗染　　苦爲大怖畏

諸流處處漏　　是漏誰能止

當說誰防護　　衆流誰所偃

世間諸流漏　　是漏念能止

我說能防護　　由慧故能偃

念慧與名色　　今問是一切

何當永滅盡　　唯願爲我說

念慧與名色　　我說是一切

若諸識永滅　　於斯永滅盡

云何念所行　　諸識當永滅

今請垂方便　　爲釋令無疑

於內外諸受　　都不生欣樂

如是念所行　　諸識當永滅

若諸善說法　　及有學異類

彼常委能趣　　請大仙爲說

不耽着諸欲　　其心無濁染

於諸法巧念　　是苾芻能趣

此是波羅延中。因阿氏多所請問頌。言世間者。略有三種。一欲世間。二色世間。三無色世間。今此義中意辨出家在家二種世間。出家世間復有二種。一惡說法。二善說法。惡說法者。無明所覆。善說法者。由有明故應可顯了。由放逸故令不顯了。若諸在家異類白衣。爲諸戲論之所塗染。當知戲論略有三種。謂三種言事名爲戲論。於四種言說有所宣談亦名戲論。能發語言所有尋伺亦名戲論。若於過去未來現在三種言事。依四言說發起異類分別思惟。或違或順是名塗染。若前戲論若後塗染。諸在家者多分可得。是故說彼爲諸戲論之所塗染。此中惡說法者無明所覆。善說法者放逸不顯。諸在家者戲論塗染。彼於現法苦因轉時。於此苦因不能如實知是苦因。於此苦因愛樂而住。由此因緣。生當來苦。即說此苦名大怖畏。又惡說法者由無明門。從六處流漏泄衆苦。諸在家者由戲論門。從六處流漏泄衆苦。善說法者由放逸門。從六處流漏泄衆苦。如是無明放逸戲論諸門流漏。由聞他音內正作意。於諸行中了知過患。此相應念逆流而轉。故能遮止。如是方便名伏對治。若出世間正見所攝諸無漏慧。於三種流皆能偃塞。如是方便名斷對治。於此流漏若伏若永。二種對治皆能斷故。俱名防護。又惡說法者及在家者。一向墮於染污品攝。若善說法毗奈耶中二種可得。諸縱逸者墮雜染品非顯了攝。不縱逸者墮清淨品顯了所攝。又若已顯了若應顯了。當知二種皆無放逸諸阿羅漢。斯已顯了於不放逸無更須作不放逸事。於四念住若念若慧已善修故。已善證得清淨識故唯有決定。於無餘依涅槃界中善清淨識當永滅故。若念若慧亦隨永滅。餘依所攝先業所引一切名色亦隨滅盡。乃至彼法未永滅來。於六恆住常善安住。於離欲地所有內受。及於諸欲相應外受。不生欣樂。如是名爲諸阿羅漢正念現行乃至壽盡識方永滅。若諸有學斯應顯了。於不放逸應更須作不放逸事。彼復二種。於不放逸不放逸事。謂常所作。委悉所作。有學異類若諸有學極七反有。或復家家一來果等。及於現法堪般涅槃。於下分結及上分結心無染污。爲斷彼故修習對治。又於諸欲不耽着故。諸下分結不能染污。心無濁故諸上分結不能染污。又於一切有苦法中。如實知集乃至出離。於四念住善住其心。修習如先所得聖道。能趣究竟。如是修習對治道故。彼於一切不放逸中諸所應作不放逸事。皆得究竟。

複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示諸在家者及於外法而出家者決定雜染。及顯於善說法毗奈耶中而出家者。若行放逸墮染污品。若不放逸墮清淨品。當知是名此中略義。

於諸欲悕求　　或所期果遂

得已心定喜　　至死而保愛

諸樂欲衆生　　若退失諸欲

其色便變壞　　如毒箭所中

若遠離諸欲　　猶如毒蛇首

彼於愛世間　　正念能超度

田事與金銀　　牛馬珠環釧

女僕增諸欲　　是人所耽樂

攀緣沉下劣　　變壞生諸漏

從此集衆苦　　如船破水溢

若永絕諸欲　　如斷多羅頂

棄捨諸愁憂　　猶蓮華水滴

此是義品中依諸欲頌。謂如有一悕求未來所有諸欲。爲獲得故發勤方便。得已現前耽着受用。如是悕求及正受用所得諸欲。由此因緣生喜生樂。如是總名諸欲愛味。又彼悕求及正受用所有諸欲。於其所得所受用事若退失時。隨彼諸欲戀着愛味。愛箭入心如中毒箭。受大憂苦或致殞歿。如是名爲諸欲過患。又復毒蛇譬諸欲境。毒蛇首者。譬諸欲中所有愛味。若諸愚夫愛味諸欲貪着受用。如蛇所螫。若有多聞諸聖弟子。遠離諸欲所有愛味。如毒蛇首。終不愛染而受用之。廣說乃至。不生耽着。彼於諸色所有貪愛。乃至於觸所有貪愛。皆能調伏斷滅超度。如是名爲諸欲出離。又諸欲自性略有二種。一者事欲。二者煩惱欲。事欲有二。一者谷彼所依處。謂田事。二者財彼所依處。謂金銀等事。何以故。諸求谷者必求田事。諸求財者必求金銀等事。求金銀等復有二種。一者事王。二者商賈。求谷求田方便須牛。求財事王方便須馬。求財商賈所有方便。若金銀等共相應者。謂諸寶珠。金銀異類不相應者。謂環釧等。此舉最勝。若買賣言說事務當知亦爾。積集如是財谷事已。受用戲樂所有助伴。謂諸女色。若未積集招集守護。及息利中所有助伴。謂諸僮僕。如是財谷積集廣大。於此處所耽樂不捨。如是一切皆名事欲。煩惱欲者。謂於事欲隨逐愛味。依耽着識發生種種妄分別貪。又於事欲由煩惱欲。令心沉沒成下劣性。若彼事欲變壞散失便生諸漏。愁嘆憂悲種種苦惱纏繞其心。彼由如是於現法中諸漏蔽伏無有對治。猶如船破水漸盈溢。招集當來生老病等種種苦惱。若於諸欲已得出離。便能永絕隨欲愛味發起貪着諸染污識。猶如斷截多羅樹頂不復生長。又彼事欲可愛可樂乃至可意。若變壞時於清淨識諸憂愁等一切苦惱皆不得住。如蓮華葉水滴不着。複次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示諸欲愛味過患出離三種自性。又顯愛味能爲過患及彼出離所有功德。當知是名此中略義。

於過去無戀　　不悕求未來

現在諸法中　　處處遍觀察

智者所增長　　無奪亦無動

此是造賢善頌。謂如有一於佛所證法毗奈耶。獲得淨信。以正信心棄捨家法趣於非家。由五種相。修行梵行令善清淨。謂能捨離居家諸行無所顧戀。亦不緣彼心生追戀還起染着。是名初相。又於現法利養恭敬未來種類所有諸行。不生悕望。亦不願求當來人天所有諸行修行梵行。是第二相。又於現在五取蘊攝色等諸法及彼安立。能正觀察。又於現法及當來世諸身惡行及惡果報。謂我於身不應發起所有惡行。廣說如經。乃至應斷身諸惡行修身善行。語意善行當知亦爾。又於色等諸蘊能隨觀察。去來今世皆是無常。無常故苦。苦故無我。由無我故於彼一切不執我所。乃至於彼不執爲我。如是如實正慧觀察。是第三相。又依初法毗鉢舍那諸根成熟。福德智慧二種資糧於當來世通達增長。非諸王等所能劫奪。是第四相。又依第二法毗鉢舍那。於現法中涅槃功德能善增長。非諸煩惱及隨煩惱所能傾動。是第五相。由此五相。修行梵行令善清淨。若依如是一日一夜。亦爲賢善第一賢善。當知超度此餘一切所有梵行。

複次今當略辯上所說義。謂薄伽梵此中略示於善說法毗奈耶中所修梵行。於一切相皆善清淨不與他共。當知是名此中略義。嗢拖南曰。

惡說貪流怖　　類與池流貪

作劬勞得義　　論議十四種

本地分中修所成地第十二

已說思所成地。云何修所成地。謂略由四處。當知普攝修所成地。何等四處。一者修處所。二者修因緣。三者修瑜伽。四者修果。如是四處七支所攝。何等爲七。一生圓滿。二聞正法圓滿。三涅槃爲上首。四能熟解脫慧之成熟。五修習對治。六世間一切種清淨。七出世間一切種清淨。如此四處七支所攝。普聖教義廣說應知。依善說法毗奈耶中。一切學處皆得圓滿。

云何生圓滿。當知略有十種。謂依內有五。依外有五。總依內外合有十種。云何生圓滿中依內有五。謂衆同分圓滿。處所圓滿。依止圓滿。無業障圓滿。無信解障圓滿。衆同分圓滿者。謂如有一生在人中。得丈夫身男根成就。處所圓滿者。謂如有一生在人中。又處中國不生邊地。謂於是處有四衆行。謂苾芻苾芻尼近事男近事女。不生達須篾戾車中。謂於是處無四衆行。亦無賢聖正至正行諸善丈夫。依止圓滿者。謂如有一生處中國。不缺眼耳隨一支分。性不頑囂亦不喑啞。堪能解了善說惡說所有法義。無業障圓滿者。謂如有一。依止圓滿。於五無間隨一業障。不自造作不教他作。若有作此於現身中必非證得賢聖法器。無信解障圓滿者。謂如有一必不成就五無間業。不於惡處而生信解。不於惡處發清淨心。謂於種種邪天處所。及於種種外道處所。由彼前生於佛聖教善說法處修習淨信長時相續。由此因緣。於今生中唯於聖處。發生信解起清淨心云何生圓滿中依外有五。謂大師圓滿。世俗正法施設圓滿。勝義正法隨轉圓滿。正行不滅圓滿。隨順資緣圓滿。大師圓滿者。謂即彼補特伽羅具內五種生圓滿已。復得值遇大師出世。所謂如來應正等覺。一切知者。一切見者。於一切境得無障礙。世俗正法施設圓滿者。謂即彼補特伽羅值佛出世。又廣開示善不善法有罪無罪。廣說乃至諸緣生法及廣分別。謂契經。應頌。記別。諷誦。自說。緣起。譬喻。本事。本生。方廣。希法。及與論議。勝義正法隨轉圓滿者。謂即大師善爲開示俗正法已。諸弟子衆依此正法。復得他人爲說隨順教誡教授。修三十七菩提分法。得沙門果。於沙門果證得圓滿。又能證得展轉勝上增長廣大所有功德。正行不滅圓滿者。謂佛世尊雖般涅槃。而俗正法猶住未滅。勝義正法未隱未斷。隨順資緣圓滿者。謂即四種受用正法。因緣現前受用正法。諸有正信長者居士婆羅門等。知彼受用正法而轉恐乏資緣退失如是所受正法。是故殷勤奉施種種衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥供身什物。如是十種名依內外生圓滿。即此十種生圓滿名修瑜伽處所。由此所依所建立處爲依止故。證得如來諸弟子衆所有聖法。如是聖法略有二種一有學法。二無學法。今此義中意取無學所有聖法。謂無學正見。廣說乃至。無學正智。何以故。由諸有學雖有聖法。而相續中非聖煩惱之所隨逐現可得故。如是初支生圓滿廣聖教義有此十種。除此更無餘生圓滿若過若增。

云何聞正法圓滿。謂若正說法若正聞法。二種總名聞正法圓滿。又正說法略有二種。所謂隨順及無染污。廣說當知有二十種。如菩薩地當說。又正聞法略有四種。一遠離憍傲。二遠離輕蔑。三遠離怯弱。四遠離散亂。遠離如是四種過失而聽法者。名正聞法。當知廣說有十六種。亦如菩薩地中當說。

云何涅槃爲上首。謂如來弟子依生圓滿轉時。如先所說相而聽聞正法。唯以涅槃而爲上首。唯求涅槃唯緣涅槃而聽聞法。不爲引他令信於己。不爲利養恭敬稱譽。又緣涅槃而聽法者。有十法轉。涅槃爲首。謂依止有餘依涅槃界及無餘依涅槃界。當知依止有餘依涅槃界。有九法轉。涅槃爲首。依止無餘依涅槃界。有一法轉。涅槃爲首。謂以聞所成慧爲因。於道道果涅槃起三種信解。一信實有性。二信有功德。三信己有能得樂方便。如是信解生已。爲欲成辦思所成智。身心遠離憒鬧而住。遠離障蓋諸惡尋思。依止此故便能趣入善決定義思所成智。依止此故又能趣入無間殷重二修方便。由此次第乃至證得修所成智。依止此故見生死過失發起勝解。見涅槃功德發起勝解。由串修故入諦現觀。先得見道有學解脫已。得見跡。於上修道由數習故。更復證得無學解脫。由證此故解脫圓滿。即此解脫圓滿名有餘依涅槃界。即此涅槃以爲上首。令前九法次第修習而得圓滿。當知即此解脫圓滿。以無餘依涅槃界而爲上首。如是涅槃爲首聽聞正法。當知獲得五種勝利。何等爲五。謂聽聞法時饒益自他。修正行時饒益自他。及能證得衆苦邊際。若說法師爲此義故宣說正法。其聽法者即以此意而聽正法。是故此時名饒益他。又以善心聽聞正法。便能領受所說法義甚深上味。因此證得廣大歡喜。又能引發出離善根。是故此時能自饒益。若有正修法隨法行大師。爲欲建立正法。方便示現成正等覺。云何令彼正修行轉。故彼修習正法行時。即是法爾供養大師。是故說此名饒益他。因此正行堪能證得寂靜清涼。唯有餘依涅槃之界。是故說此能自饒益。若無餘依涅槃界中般涅槃時。名爲證得衆苦邊際。是名涅槃以爲上首聽聞正法所得勝利。如是名爲涅槃爲首。所有廣義除此更無若過若增。

云何能熟解脫慧之成熟。謂毗鉢舍那支成熟故。亦名慧成熟。奢摩他支成熟故。亦名慧成熟。所以者何。定心中慧於所知境清淨轉故。又毗鉢舍那支最初必用善友爲依。奢摩他支屍羅圓滿之所攝受。又依善友之所攝受。於所知境真實性中有覺了欲。依屍羅圓滿之所攝受。於增上屍羅毀犯淨戒現行非法壞軌範中。若諸有智同梵行者。由見聞疑或舉其罪。或令憶念或令隨學。於爾所時堪忍譏論。又依所知真實覺了欲故。愛樂聽聞。依樂聞故便發請問依請問故。聞昔未聞甚深法義。數數聽聞無間斷故。於彼法義轉得明淨。又能除遣先所生疑。如是覺慧轉明淨故。於諸世間所有盛事。能見過患深心厭離。如是厭心善作意故。於彼一切世間盛事不生願樂。彼由如是於諸世間增上生道無願心故。爲欲斷除諸惡趣法。心生正願。又爲修集能對治彼所有善法。修集一切煩惱對治所有善法。爲欲證得彼對治果。亦爲自心得清淨故。心生正願。如是十種能熟解脫慧成熟法。如先所說漸次能令解脫圓滿。又隨次第已說三支。謂聞正法圓滿。涅槃爲上首。能熟解脫慧之成熟。如是三支廣聖教義。謂十十種。除此更無若過若增。又此三支當知即是修瑜伽因緣。何以故。由依此次第此因此緣。修習瑜伽方得成滿。謂依聞正法圓滿。涅槃爲上首。能熟解脫慧成熟故。

云何修習對治。當知略說於三位中有十種修習瑜伽所對治法。云何三位。一在家位。二出家位。三遠離閒居修瑜伽位。云何十種修習瑜伽所對治法。謂在家位中於諸妻室有淫慾相應貪。於餘親屬及諸財寶有受用相應愛。如是名爲處在家位所對治法。由此障礙於一切種不能出離。設得出家由此尋思之所擾動。爲障礙故不生喜樂。如是二種所對治法。隨其次第修不淨想修無常想。當知是彼修習對治。又出家者於出家位中。時時略有四種所作。一常方便修善法所作。謂我於諸法常方便修爲依止故。當能制伏隨愛味樂一切心識。又能如實覺了苦性。二於無戲論涅槃信解愛樂所作。謂我當於無戲論涅槃心無退轉不生憂慮。謂我我今者何所在耶。三於時時中游行聚落乞食所作。謂我乞食受用爲因。身得久住有力調適。常能方便修諸善法。四於遠離處安住所作。謂若愛樂與諸在家及出家衆雜居住者。便有種種世間相應見聞受用諸散亂事。勿我於彼正審觀察。心一境位當作障礙。於此四種所作事中。當知有四所對治法。於初所作有懶墮懈怠。於第二所作有薩迦耶見。於第三所作有愛味貪。於第四所作有世間種種樂欲貪愛。如是四種所對治法。如其次第亦有四種修習對治。一於無常修習苦想。二於衆苦修無我想。三於飲食修厭逆想。四於一切世間修不可樂想。又於遠離閒居方便作意位中。當知略有四種所治。何等爲四。一於奢摩他毗鉢舍那品。有闇昧心。二於諸定有隨愛味。三於生有隨動相心。四推後後日顧待餘時。隨不死尋不能熾然勤修方便。如是四種所對治法。當知亦有四種修習對治。一修光明想。二修離欲想。三修滅想。四修死想。又不淨想略有二種。一思擇力攝。二修習力攝。思擇力攝不淨想中。當知五法爲所對治。何等爲五。一親近母邑。二處顯失念。三居隱放逸。四通處隱顯由串習力。五雖勤方便修習不淨而作意錯亂。謂不觀不淨隨淨相轉。如是名爲作意錯亂。修習力攝不淨想中。當知七法爲所對治。何等爲七。謂本所作事心散亂性。本所作事趣作用性。方便作意不善巧性。由不恭敬勤請問故。又由不能守根門故。雖處空閒猶有種種染污尋思。擾亂其心。又於飲食不知量故。身不調適。又爲尋思所擾亂故。不樂遠離內心寂靜奢摩他定。又由彼身不調適故。不能善修毗鉢舍那。不能如實觀察諸法。如是一切所對治法。當知總說一門十二一門十四。又即如是所對治法。能治白法還有爾所。於修二種不淨想中。當知多有所作。又於無常所修苦想。略有六種所對治法。何等爲六。一於未生善法最初應生。而有懶墮。二於已生善法應住。不忘修習圓滿倍令增廣所有懈怠。三於恭敬師長往請問中。不恆相續。四於恆修善法常隨師轉。遠離淨信。五由遠離淨信不能常修。六於內放逸。由放逸故於常修習諸善法中。不恆隨轉。如是六種所對治法。還有六法能爲對治多有所作。與此相違。應知其相。又光明想緣多光明以爲境界。如三摩呬多地中已說。今此義中意辯緣法光明以爲境界修光明想。謂如所聞已得究竟不忘念法。名法光明。與彼俱行彼相應想。應知名光明想。何以故。真實能令心闇昧者。謂方便修止觀品時。於諸法中所有忘念。與此相違。當知即是光明。又第一義思所成慧及修所成慧俱光明想。有十一法爲所對治。云何十一。謂思所成慧俱光明想有四法。修所成慧俱光明想有七法。如是所治合有十一。思所成慧俱光明想有四法者。一不善觀察故。不善決定故。於所思惟有疑隨逐。二住於夜分懶惰懈怠故。多習睡眠故虛度時分。三住於晝分習近邪惡食故身不調柔。不能隨順諦觀諸法。四與在家出家共相雜住。於隨所聞所究竟法。不能如理作意思惟。如是疑隨逐故。障礙能遣疑因緣故。此四種法是思所成慧俱光明想之所對治。令思所成若智若見不得清淨。何等名爲修所成慧俱光明想所治七法。一依舉相修。極勇精進所對治法。二依止相修。極劣精進所對治法。三依舍相修。貪着定味與愛俱行所有喜悅。四於般涅槃心懷恐怖。與嗔恚俱其心怯弱二所治法。五即依如是方便作意。於法精勤論議決擇。於立破門多生言論相續不捨。此於寂靜正思惟時能爲障礙。六於色聲香味觸中。不如正理執取相好。不正尋思令心散亂。七於不應思處強攝其心思擇諸法。如是七種是修所成慧俱光明想所對治法。極能障礙修所成慧俱光明想。令修所成若知若見不清淨轉。此所治法還有十一。與此相違。能對治法。能斷於彼。當知亦令思修所成若知若見清淨而轉。又正方便修諸想者。有能斷滅所治法欲。又於所治現行法中。心不染着速令斷滅。又能多住能對治法。斷滅一切所對治法。如是三法隨逐一切對治修故。名多所作。如是名爲修習對治。此修對治當知即是修習瑜伽。此第五支修習對治廣聖教義。當知唯有如是十相。除此更無若過若增。

云何世間一切種清淨。當知略有三種。一得三摩地。二三摩地圓滿。三三摩地自在。此中最初有二十種得三摩地所對治法。能令不得勝三摩地。何等二十。一有不樂斷同梵行者爲伴過失。二伴雖有德然能宣說修定方便。師有過失。謂顛倒說修定方便。三師雖有德然於所說修定方便。其能聽者欲樂羸劣心散亂故。不能領受過失。四其能聽者雖有樂欲屬耳而聽。然闇鈍故。覺慧劣故。不能領受過失。五雖有智德。然是愛行多求利養恭敬過失。六多分憂愁難養難滿不知喜足過失。七即由如是增上力故。多諸事務過失。八雖無此失然有懈怠懶惰故。棄捨加行過失。九雖無此失然有爲他種種障礙生起過失。十雖無此失然有於寒熱等苦不能堪忍過失。十一雖無此失然有慢恚過故。不能領受教誨過失。十二雖無此失然有於教顛倒思惟過失。十三雖無此失然。於所受教有忘念過失。十四雖無此失然有在家出家雜住過失。十五雖無此失然有受用五失相應臥具過失。五失相應臥具。應知如聲聞地當說。十六雖無此失然於遠離處不守護諸根故。有不正尋思過失。十七雖無此失然由食不平等故。有身沉重無所堪能過失。十八雖無此失然性多睡眠。有多睡眠隨煩惱現行過失。十九雖無此失然不先修行奢摩他品故。於內心寂止遠離中有不欣樂過失。二十雖無此失然先不修行毗鉢舍那品故。於增上慧法毗鉢舍那如實觀中有不欣樂過失。如是二十種法。是奢摩他毗鉢舍那品證得心一境性之所對治。又此二十種所對治法。略由四相於所生起三摩地中。堪能爲障。何等爲四。一於三摩地方便不善巧故。二於一切修定方便全無加行故。三顛倒加行故。四加行縵緩故。此三摩地所對治法有二十種白法對治。與此相違。應知其相。由此能斷所對治法多所作故。疾疾能得正住其心證三摩地。又得此三摩地。當知即是得初靜慮近分定。未至位所攝。又此得三摩地相違法。及得三摩地隨順法。廣聖教義當知唯有此二十種。除此更無若過若增。由此因緣依初世間一切種清淨。於此正法補特伽羅得三摩地。已善宣說已善開示。

複次如是已得三摩地者。於此少小殊勝定中。不生喜足。於勝三摩地圓滿。更起求願。又即於彼見勝功德。又由求願見勝功德。爲求彼故勇猛精進策勵而住。又彼於色相應愛味俱行煩惱。非能一切皆永斷故。名非得勝。又非於彼諸善法中皆勤修故。名他所勝。又於廣大淨天生處無有沉沒。又彼無能陵篾於己下劣信解增上力故。又彼如是心無沉沒。於定所緣境界法中。即先所得止舉舍相。無間殷重方便修故。隨順而轉。又彼如是隨法相轉數入數出。爲欲證得速疾通慧。依定圓滿樂聞正法。故於時時中殷勤請問。又依如是三摩地圓滿故。於正方便根本定攝內心奢摩他。證得遠離愛樂。又證得法毗鉢舍那。如是觀察熾然明淨所有愛樂。當知齊此已能證入根本靜慮。如是名爲三摩地圓滿。又此三摩地圓滿廣聖教義。當知唯有如是十相。除此更無若過若增。

複次雖已證得根本三摩地故。名三摩地圓滿。其心猶爲三摩地生愛味。慢見疑無明等諸隨煩惱之所染污。未名圓滿清淨鮮白。爲令如是諸隨煩惱不現行故。爲練心故爲調心故。彼作是思。我應當證心自在性定自在性。於四處所以二十二相應善觀察。謂自誓受下劣形相威儀衆具。又自誓受禁制屍羅。又自誓受精勤無間修習善法。若有爲斷一切苦惱受此三處。應正觀察衆苦隨逐。由剃除鬚髮故。舍俗形好故。着壞色衣故。應自觀察形色異人。如是名爲觀察誓受下劣形相。於行住坐臥語默等中。不隨欲行制伏憍慢往趣他家。審正觀察遊行乞食。如是名爲觀察誓受下劣威儀。又正觀察從他獲得。無所畜積諸供身具。如是名爲觀察誓受下劣衆具。由此五相。當知是名初處觀察。又善說法毗奈耶中。諸出家者所受屍羅。略舍二事之所顯現。一者棄捨父母妻子。奴婢僕使。朋友眷屬。財谷珍寶等所顯。二者棄捨歌舞倡伎。笑戲歡娛。遊從掉逸。親愛聚會。種種世事之所顯現。又彼安住屍羅律儀。不由犯戒私自懇責。亦不爲彼同梵行者以法呵擯。有犯屍羅而不輕舉。若於屍羅有所缺犯。由此因緣。便自懇責。若同梵行以法呵擯。即便如法而自悔除。於能舉罪同梵行者。心無恚恨無損無惱而自修治。由此五相。是名於第二處觀察。如是屍羅善圓滿已。應以五相精勤方便修諸善品。謂時時間諮受讀誦論量決擇勤修善品。如是乃應受他信施。又樂遠離以正方便修諸作意。又復晝夜於退分勝分二法。知斷修習。又於生死見大過失。又於涅槃見勝功德。由此五相。是名第三處觀察。如是精勤修善品者。略爲四苦之所隨逐。謂於四沙門果。未能隨有所證故。猶爲惡趣苦所隨逐。體是生老病死法故。爲內壞苦之所隨逐。一切所愛離別法故。爲愛壞苦之所隨逐。自業所作故一切苦因之所隨逐。彼爲如是四苦隨逐。應以七相審正觀察。由此七相是名第四處觀察。彼於如是四處。以二十二相正觀察時。便生如是如理作意。謂我爲求如是事故。誓受下劣形相威儀及資身具。誓受禁戒。誓受精勤。常修善法。而我今者於四種苦爲脫何等。若我如是自策自勵誓受三處。猶爲四苦常所隨逐未得解脫。我今不應爲苦隨逐。未於勝定獲得自在。中路止息或復退屈。如是精勤如理作意。乃得名爲出家之想及沙門想。彼於圓滿修多方便以爲依止。由世間道證得三摩地圓滿故。於煩惱斷猶未證得。復依樂斷常勤修習。又彼已得善世間道。數數爲得三摩地自在故。依止樂修無間而轉。又於正信長者居士婆羅門等。獲得種種利養恭敬。而不依此利養恭敬而生貪着。亦不於他利養恭敬。及餘不信婆羅門等對面背面諸不可意身業語業現行事中。心生憤恚。又復於彼無損害心。又愛慢見無明疑惑種種定中諸隨煩惱不復現行。善守念住。又非證得勝奢摩他。即以如是奢摩他故。謂己一切所作已辦。亦不向他說己所證。彼由如是樂斷樂修。心無貪恚。正念現前離增上慢。於諸衣服隨宜獲得便生喜足。如於衣服。於餘飲食臥具等喜足。當知亦爾。又正了知而爲受用。謂如是等諸資生具。但爲治身令不敗壞。暫止飢渴攝受梵行。廣說乃至。於食知量。彼由如是正修行故。於三摩地獲得自在。依止彼故其心清白。無有瑕穢離隨煩惱。廣說乃至。獲得不動。能引一切勝神通慧。是名三摩地自在。此三摩地自在廣義。當知唯有如所說相。除此更無若過若增。又先所說得三摩地。若中所說三摩地圓滿。及今所說三摩地自在。總名無上世間一切種清淨。當知此清淨唯在正法非諸外道。

云何出世間一切種清淨。當知略有五種。何等爲五。一入聖諦現觀。二入聖諦現觀已離諸障礙。三入聖諦現觀已爲欲證得速疾通慧。作意思惟諸歡喜事。四修習如所得道。五證得極清淨道及果功德。

云何入聖諦現觀。謂有如來諸弟子衆。已善修習世間清淨。知長夜中由妙五欲積集其心。食所持故長養其心。於彼諸欲生愛樂故。而於諸欲深見過患。於上勝境見寂靜德。彼於戲論界易可安住。謂於世間一切種清淨。於無戲論界。難可安住。謂於出世間一切種清淨。是故於彼厭惡而住。非不厭惡。又此住正法者。於無戲論涅槃界中。心樂安住樂欲證得。由闕沙門果證增上力故。於己雜染相應。心生厭患。於己清淨不相應。心生厭患。於己雜染相應過患。心生厭患。於己清淨不相應過患。心生厭患。於己清淨見難成辦。心生厭患。此中略有三種雜染相應。一未調未順而死雜染相應。二死已當墮煩惱大坑雜染相應。三由彼煩惱自在力故。現行種種惡不善業。往有怖處雜染相應。彼觀己身闕沙門果證。由彼闕故與三種雜染相應。如是觀已心生厭患。當知清淨不相應亦有三種。一諸煩惱斷究竟涅槃名無怖處。二能證此。謂依增上心學善心三摩地。三能證此。於增上慧學正見所攝微妙聖道。彼觀己身與此三種清淨不相應故。心生厭患。當知雜染相應過患亦有三種。一老病死苦根本之生。二自性苦生無暇處。三一切處生無常性。彼觀己身有此三種雜染相應過患。心生厭患。當知清淨不相應過患有五種。一於邊地生未能止息。二於惡道生未能止息。三於在家衆諸無間業未能偃塞。四於出家衆無量見趣未不相應。五雖由世間道乃至有頂若定若生。而於無初後際生死流轉。未作邊際。彼觀自身有此五種清淨不相應過患。心生厭患。於己清淨見難成辦。當知亦有五種。一若舍不爲不能自作故。二於所餘事非請他爲能成辦故。三決定應作故由於自心未令清淨必於衆苦不得解脫成吉祥性。四非於惡業現在不作。即說彼爲已作清淨。即名已得於現見法永離熾燃無對治道。先所造作惡不善業必不壞故。五由彼清淨學無學道證得所顯故。彼觀清淨。由此五相難可成辦。心生厭患。又復發起堅固精進。爲欲證得。彼由觀見雜染清淨相應不相應故。心生厭患。又由觀見雜染清淨相應不相應過患故。心生怖畏。又於清淨證得及雜染斷滅中。有懶惰懈怠故。心便遮止。又由作意思惟彼相故心生厭患。即於此相多所作故。心極厭患。如厭患極厭患。怖畏極怖畏遮止極遮止。當知亦爾。如是彼以由厭俱行想。於五處所。以二十種相作意思惟故。名善修治。復有五因。二十種相之所攝受。令於愛盡寂滅涅槃速疾多住。心無退轉亦無憂慮。謂我我今者爲何所在。何等五因。一由通達作意故。謂由如是通達作意。無間必能趣入正性離生。入諦現觀證聖智見。二由所依故。謂由依此所依無間必能趣入正性離生。餘如前說。三由入境界門故。謂由緣此入境界門。必能趣入正性離生。餘如前說。四由攝受資糧故。謂由此攝受資糧。必能趣入正性離生。餘如前說。五由攝受方便故。謂由攝受如是方便。必能趣入正性離生。乃至廣說。如是五因當知依諦現觀逆次因說。非順次因。依最勝因。如先說事。逆次說故。謂於空無願無相加行中。於隨入作意。微細現行有間無間隨轉我慢俱行心相。能障現觀作意正通達故。既通達已於作意俱行心任運轉中。能善棄捨令無間滅。依無間滅心由新所起作意。以無常等行如實思惟。由此作意修習多修習故。所緣能緣平等平等智生。彼於爾時能障現觀我慢亂心便永斷滅。證得心一境性。便自思惟。我已證得心一境性。如實了知。當知是名由通達作意故入諦現觀。又若先以世間道得三摩地亦得圓滿。亦得自在。彼或於入三摩地相。謂由此故入三摩地。或於住三摩地相。謂由此故住三摩地。或於出三摩地相。謂由此故出三摩地。於此諸相作意思惟。安住其心入諦現觀。若得三摩地而未圓滿。亦未自在。彼或思惟止相。或思惟舉相。或思惟舍相。安住其心入諦現觀。如是當知由所依故其心安住。又有二法。於修現觀極爲障礙。何等爲二。一不正尋思所作擾亂心不安。

靜。二於所知事其心顛倒。爲欲對治如是障礙。當知有二種於所緣境安住其心。謂爲對治第一障故。修阿那波那念。爲對治第二障故。修諸念住。如是當知由入境界門故其心安住。又於妙五欲樂習近者。於聖法毗奈耶非所行處。若於隨宜所得衣服飲食諸坐臥具。便生喜足。隨所獲得利養恭敬。制伏其心。謂依妙五欲。不由所得利養恭敬。心便堅住。由此因緣。遠離一切非所行處。既遠離已依諸念住樂斷樂修。於晝夜分時時觀察自他所有衰盛等事。心生厭患。又復修習佛隨念等令心清淨。又復安住諸聖種中。如是當知由資糧故。其心安住。此依最勝資糧道說。又彼如是資糧住已。爲修相應作意加行故。有二種加行方便。何等爲二。一自於契經阿毗達磨。讀誦受持修正作意。於蘊等事令極善巧。二依地師教。所謂大師。鄔波柁耶。阿遮利耶。於時時間教授教誡攝受依止。又正加行作意思惟。當知是名第三方便。此正加行作意思惟。名正加行。此中義者。謂屍羅淨所有作意。名正加行作意思惟。彼自思惟屍羅清淨。故。無悔惱。無悔惱故。便生歡喜。廣說乃至。心入正定。是故宣說此正加行作意思惟。名心住方便。由如是方便故心速安住。彼於爾時由此五因二十種相。攝持其心。於愛盡寂滅涅槃界中。令善安住。無復退轉心無驚怖。謂我我今者何所在耶。當於如是心安住時。應知已名入諦現觀。如是名入聖諦現觀。又此聖諦現觀義廣說應知。謂心厭患相有二十種。心安住相亦二十種。除此更無若過若增。

云何入聖諦現觀已離諸障礙。當知此障略有二種。一行處障。二住處障。行處障者。謂如聖弟子或與衆同居。隨其生起僧所作事。棄捨善品數與衆會。或復安住常乞食法而愛重飲食。或兼二處。好樂營爲衣鉢等事。或爲讀誦經典而好樂談話。或居夜分而樂着睡眠。或居晝分樂王賊等雜染言論。或於是處有親戚交遊談謔等住。而於是處不樂遠離。謂長夜數習與彼共居增上力故。或復樂與第二共住。諸如是等名行處障。住處障者。謂處空閒修奢摩他毗鉢舍那。總名爲住。依奢摩他毗鉢舍那。當知復有四種障礙。一毗鉢舍那支不隨順性。二奢摩他支不隨順性。三彼俱品念不隨順性。四處所不隨順性。若謂己聰明而生高舉。不從他聞順觀正法。是名毗鉢舍那支不隨順性。若不安靜身語意行。躁動輕舉數犯屍羅生憂悔等。乃至不得心善安住。當知是名奢摩他支不隨順性。若有忘念增上力故。於沉掉等諸隨煩惱心不遮護。當知是名彼俱品念不隨順性。若有習近五失相應諸坐臥具。當知是名處所不順隨性。或於晝分多諸諠逸。於夜分中多蚊虻等衆苦所觸。又多怖畏多諸災厲。衆具匱乏不可愛樂。惡友攝持無諸善友。諸如是等名住處障。又此二障當知總有二種因緣能爲遠離。一多諸定樂。二多諸思擇。多諸定樂應知略有六種。謂若有已得三摩地而未圓滿未得自在。彼應修習止舉舍三種善巧。由此發生多諸定樂。若有於三摩地已得圓滿亦得自在。彼應修習入住出定三種善巧。由此發生多諸定樂。云何名爲多諸思擇。謂勝善慧名爲思擇。由此慧故。於晝夜分自己所有善法增長如實了知。不善法增長如實了知。善法衰退如實了知。不善法衰退如實了知。又彼如於晝夜。若行若住。習近衣服飲食命緣。由習近故。不善法增長善法衰退。或善法增長不善法衰退。皆如實了知。即此思擇爲依止故。於所生起諸不善法。由不堅着方便道理。驅擯遠離。於諸善法能勤修習如是二處十種善巧。於二處所十一種障能令斷滅。隨所生起即便遠離。如是名爲遠離障礙。又此遠離障礙義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增。

云何入聖諦現觀已。爲欲證得速疾通慧。作意思惟諸歡喜事。謂聖弟子已見聖諦已得證淨。即以證淨爲依止故。於佛法僧勝功德田作意思惟發生歡喜。又依自增上生事及決定勝事。謂己身財寶所證盛事。作意思惟發生歡喜。又依無嫉。如於自身於他亦爾。又依知恩。謂有恩者。念大師恩作意思惟。發生歡喜。由依彼故。遠離衆苦及與苦因。引發衆樂及與樂因。如是思惟隨順修道歡喜事故。便能證得速疾通慧。又此思惟隨順修道歡喜事義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增。

云何修習如所得道。謂彼如是所生廣大無罪歡喜溉灌其心。爲趣究竟於現法中心極思慕。彼由如是心生思慕。出離樂欲數數現行。謂我何當能具足住如是聖處。如阿羅漢所具足住。如是欲樂生已。發勤精進無間常委。於三十七菩提分法方便勤修。又彼如是勤精進故。不與在家出家衆相雜住。習近邊際諸坐臥具。心樂遠離。又彼如是發生欲樂。發勤精進。樂遠離已不生喜足。謂於少分殊勝所證。心無喜足。於諸善法轉上轉勝轉微妙處悕求而住。由此四法攝受修道。極善攝受。即此四種修道爲依。如先所說諸歡喜事所生歡喜。彼於爾時修得圓滿最極損減方便道理。煩惱斷故。獲得殊勝所證法故。亦令喜悅修得圓滿。又修所斷惑品粗重已遠離故。獲得輕安。輕安故。生身心清涼。極所攝受。如是二種修得圓滿。又此有學金剛喻定到究竟故。修得圓滿。是名修習如所得道。又此修習如所得道義。廣說應知。謂四種法爲依止故。能令五法修習圓滿。除此更無若過若增。

云何證得極清淨道及果功德。謂於三位。樂位苦位不苦不樂位。爲諸煩惱之所隨眠有二種補特伽羅。多分所顯。一者異生。二者有學。又有二種能發起雜染品。一者取雜染品。二者行雜染品。即爲斷此二雜染品。入善說法毗奈耶時。能爲障礙所有煩惱。此諸煩惱能爲隨眠。深遠入心。又能發生種種諸苦。若能於此無餘永斷。名爲證得極淨道果。又十無學支所攝五無學蘊。所謂戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫。知見蘊。名極清淨道。又由證得此極淨道。離十過失住聖所住。云何名爲十種過失。所謂依外諸欲所有愁嘆。憂苦。種種惱亂。苦苦相應過失。又有依內不護諸根過失。由不護諸根故。生愁嘆等。又有愛味樂住過失。又有行住放逸過失。又有外道不共即彼各別邪見所起語言。尋思。追求三種過失。又有依靜慮邊際過失。又有緣起所攝發起取雜染品過失。又有發起行雜染品過失。若於如是十種過失永不相應。唯有最後身所任持。第二餘身畢竟不起。於最寂靜涅槃界中。究竟安住。一切有情乃至上生第一有者。於彼一切所有有情得爲最勝。是故說名住聖所住。以能遠離十種過失。又能安住聖所住處故。名功德。又若彼果若極淨道若彼功德。如是一切總略說名證得極清淨道及果功德。又此證得極清淨道及果功德義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增。若得如是最上無學諸聖法者。如是聖法相應之心。於妙五欲極爲厭背。無異熟故後更不續。若世間心雖復已斷猶得現行。彼於後時任運而滅。又煩惱道後有業道。於現法中已永斷絕。由彼絕故當來苦道更不復轉。由此因果永滅盡故。即名苦邊。更無所餘無上無勝。此中若入聖諦現觀。若離障礙。若爲證得速疾通慧。作意思惟諸歡喜事。若修習如所得道。若證得極清淨道及果功德。如是名爲出世間一切種清淨。又此出世間一切種清淨義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增。如是若先所說世間一切種清淨。若此所說出世間一切種清淨。

總略爲一說名修果。如是如先所說。若修處所若修因緣。若修瑜伽若修果。一切總說爲修所成地。

瑜伽師地論卷第二十一

本地分中聲聞地第十三初瑜伽處種姓地第一

如是已說修所成地。云何聲聞地。一切聲聞地總嗢拖南曰。

若略說此地　　姓等數取趣

如應而安立　　世間出世間

此地略有三　　謂種姓趣入

及出離想地　　是說爲聲聞

云何種姓地。謂嗢拖南曰。

若略說一切　　種姓地應知

謂自性安立　　諸相數取趣

謂若種姓自性。若種姓安立。若住種姓者所有諸相。若住種姓補特伽羅。如是一切總略爲一名種姓地。

云何種姓。謂住種姓補特伽羅。有種子法由現有故。安住種姓補特伽羅。若遇勝緣便有堪任便有勢力。於其涅槃能得能證。問此種姓名有何差別。答或名種子或名爲界或名爲性。是名差別。問今此種姓以何爲體。答附在所依有如是相。六處所攝。從無始世展轉傳來法爾所得。於此立有差別之名。所謂種姓種子界性。是名種姓。

云何種姓安立。謂應問言。今此種姓爲當言細爲當言粗。應答言細。何以故。由此種子未能與果未習成果故名爲細。若已與果已習成果。爾時種姓若種若果俱說名粗。

問如是種姓當言墮一相續墮多相續。答當言墮一相續。所以者何。若法異相俱有而轉。見彼各別種種相續種種流轉。如是種子非於六處有別異相。即於如是種類分位六處殊勝。從無始世展轉傳來法爾所得。有如是想及以言說。謂爲種姓種子界性。是故當言墮一相續。

問若住種姓補特伽羅有涅槃法。此住種姓有涅槃法補特伽羅。何因緣故有涅槃法。而前際來長時流轉不般涅槃。答四因緣故不般涅槃。何等爲四。一生無暇故。二放逸過故。三邪解行故。四有障過故。云何生無暇。謂如有一生於邊國及以達須蔑戾車中。四衆賢良正至善士不往遊涉。是名生無暇。云何放逸過。謂如有一雖生中國或非達須非蔑戾車。四衆賢良正至善士皆往遊涉。而生貴家財寶具足。於諸妙欲耽着受用。不見過患不知出離。是名放逸過。云何邪解行。謂如有一雖生中國。乃至廣說而有外道種種惡見。謂起如是見立如是論。無有施與廣說乃至我自了知無諸後有。復由如是外道見故。不值諸佛出現世間。無諸善友說正法者。是名邪解行。云何有障過。謂如有一雖生中國。廣說如前亦值諸佛出現於世。遇諸善友說正法者。而性愚鈍頑騃無知。又復喑啞以手代言。無力能了善說惡說所有法義。或復造作諸無間業。或復長時起諸煩惱。是名有障過。如是名爲四種因緣。由此因緣故雖有般涅槃法而不般涅槃。彼若值遇諸佛出世聽聞正法。獲得隨順教授教誡。無彼因緣爾時方能善根成熟。漸次乃至得般涅槃。無涅槃法補特伽羅住決定聚。彼若遇緣若不遇緣。遍一切種畢竟不能得般涅槃。

問何等名爲涅槃法緣。而言闕故無故不會遇故不般涅槃。答有二種緣。何等爲二。一勝二劣。

云何勝緣。謂正法增上他音。及內如理作意。云何劣緣。謂此劣緣乃有多種。謂若自圓滿若他圓滿。若善法欲。若正出家。若戒律儀。若根律儀。若於食知量。若初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。若正知而住。若樂遠離。若清淨諸蓋若依三摩地。

云何自圓滿。謂善得人身。生於聖處。諸根無缺。勝處淨信。離諸業障。云何名爲善得人身。謂如有一生人同分。得丈夫身男根成就。或得女身。如是名爲善得人身。云何名爲生於聖處。謂如有一生於中國廣說如前。乃至善士皆往遊涉。如是名爲生於聖處。云何名爲諸根無缺。謂如有一性不愚鈍。亦不頑騃又不喑啞。乃至廣說支節無減。彼由如是支節無缺耳無缺等。能於善品精勤修集。如是名爲諸根無缺。云何名爲勝處淨信。謂如有一於諸如來正覺所說法毗奈耶得淨信心。如是名爲勝處淨信。言勝處者。謂諸如來正覺所說法毗奈耶。能生一切世出世間白淨法故。此中所起前行增上諸清淨信。名勝處淨信。能除一切所有煩惱垢穢濁故。云何名爲離諸業障。謂能遠離五無間業。所謂於彼害母害父害阿羅漢破和合僧於如來所噁心出血。隨一所有無間業障。於現法中不作不行。如是名爲離諸業障。若有於此五無間業造作增長。於現法中竟不能轉得般涅槃生起聖道。故約彼說離諸業障。唯由如是五種支分自體圓滿。是故說此名自圓滿。云何他圓滿。謂諸佛出世。說正法教。法教久住。法住隨轉。他所哀愍。云何名爲諸佛出世。謂如有一普於一切諸有情類。起善利益增上意樂。修習多千難行苦行。經三大劫阿僧企耶。積集廣大福德智慧二種資糧。獲得最後上妙之身。安坐無上勝菩提座。斷除五蓋。於四念住善住其心。修三十七菩提分法。現證無上正等菩提。如是名爲諸佛出世。過去未來現在諸佛。皆由如是名爲出世。云何名爲說正法教。謂即如是諸佛世尊出現於世。哀愍一切諸聲聞故。依四聖諦宣說真實苦集滅道無量法教。所謂。契經應頌。記別諷誦。自說因緣。譬喻本事。本生方廣。希法論議。如是名爲說正法教。諸佛世尊及聖弟子。一切正士皆乘此法而得出離。然後爲他宣說稱讚。是故說此名爲正法宣說。此故名正法教。云何名爲法教久住。謂說正法已轉法輪已。乃至世尊壽量久住。及涅槃後經爾所時。正行未減正法未隱。如是名爲正法久住。如是久住當知說彼勝義正法作證道理。云何名爲法住隨轉。謂即如是證正法者。了知有力能證如是正法衆生。即如所證隨轉隨順教授教誡。如是名爲法住隨轉。云何名爲他所哀愍。他謂施主。彼於行者起哀愍心。惠施隨順淨命資具。所謂如法衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥。如是名爲他所哀愍。云何善法欲。謂如有一或從佛所或弟子所。聞正法已獲得淨信。得淨信已應如是學。在家煩擾若居塵宇。出家閒曠猶處虛空。是故我今應舍一切妻子眷屬財谷珍寶。於善說法毗奈耶中。正舍家法趣於非家。既出家已勤修正行令得圓滿。於善法中生如是欲名善法欲。云何正出家。謂即由此勝善法欲增上力故。白四羯磨受具足戒。或受勞策所學屍羅是名正出家。云何戒律儀謂彼如是正出家已。安住具戒堅牢防護。別解律儀軌則所行皆得圓滿。於微小罪見大怖畏。受學一切所有學處。是名戒律儀。云何根律儀。謂即依此屍羅律儀。守護正念修常委念。以念防心行平等位。眼見色已而不取相不取隨好。恐依是處由不修習眼根律儀防護而住其心。漏泄所有貪憂惡不善法。故即於彼修律儀行防護眼根。依於眼根修律儀行。如是行者。耳聞聲已鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已意了法已。而不取相不取隨好。恐依是處由不修習意根律儀防護而住其心。漏泄所有貪憂惡不善法。故即於彼修律儀行防護意根。依於意根修律儀行。是名根律儀。云何於食知量。謂彼如是守諸根已。以正思擇食於所食。不爲倡蕩不爲憍逸。不爲飾好不爲端嚴。食於所食然食所食爲身安住爲暫支持。爲除飢渴爲攝梵行爲斷故受爲令新受當不更生。爲當存養力樂無罪安隱而住。如是名爲於食知量。云何初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。謂彼如是食知量已。於晝日分經行宴坐二種威儀。從順障法淨修其心。於初夜分經行宴坐二種威儀。從順障法淨修其心。過此分已出住處外洗濯其足。右脅而臥重累其足住光明想。正念正知思惟起想。於夜後分速疾覺寤。經行宴坐二種威儀。從順障法淨修其心。如是名爲初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。云何正知而住。謂彼如是常勤修習覺寤瑜伽已。若往若來正知而住。若睹若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。持僧伽胝及以衣鉢正知而住。若食若飲若啖若嘗正知而住。若行若住若坐若臥正知而住。於覺寤時正知而住。若語若默正知而住。如解勞睡時正知而住。如是名爲正知而住。云何樂遠離。謂由如是所修善法。無倒修治初業地已。遠離一切臥具貪着。住阿練若。樹下空室。山谷峯穴。草藉迥露。冢間林藪。虛曠平野。邊際臥具。是名樂遠離。云何清淨諸蓋。謂彼如是住阿練若或復樹下或空室等。於五種蓋淨修其心。所謂貪慾嗔恚惛沉睡眠掉舉惡作及以疑蓋。從彼諸蓋淨修心已。心離諸蓋安住賢善勝三摩地。如是名爲清淨諸蓋。云何依三摩地。謂彼如是斷五蓋已。便能遠離心隨煩惱。遠離諸欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂入初靜慮具足安住。尋伺寂靜於內等淨心一趣性。無尋無伺。定生喜樂第二靜慮具足安住。遠離喜貪安住舍念。及以正知身領受樂。聖所宣說舍念具足安樂而住。第三靜慮具足安住。究竟斷樂。先斷於苦。喜憂俱沒不苦不樂。舍念清淨。第四靜慮具足安住。如是名爲依。三摩地。

彼由如是漸次修行。後後轉勝轉增轉上修集諸緣。初自圓滿依三摩地以爲最後。得如是心清淨鮮白。無諸瑕穢。離隨煩惱。質直堪能安住無動。若復獲得依四聖諦爲令遍知永斷作證。修習他音教授教誡。便有如是堪能勢力。發生如理所引作意。及彼爲先所有正見。由此便能於四聖諦入真現觀。圓滿解脫。於無餘依般涅槃界而般涅槃。

當知此中始從正見圓滿解脫。於無餘依般涅槃界而般涅槃。是名種性真實修集。從自圓滿乃至最後依三摩地。當知是名修集劣緣。若依四諦法教增上所有教授教誡他音。若如正理所引作意。當知是名修集勝緣如是名爲種性安立。

云何住種性者所有諸相。謂與一切無涅槃法補特伽羅諸相相違。當知即名安住種性補特伽羅所有諸相。

問何等名爲無涅槃法補特伽羅所有諸相。成就彼故應知說名無涅槃法補特伽羅。答無涅槃法補特伽羅有衆多相。我今當說彼相少分。謂彼最初不住種性無涅槃法補特伽羅。阿賴耶愛遍一切種。皆悉隨縛附屬所依。成無量法不可傾拔。久遠隨逐畢竟堅固依附相續。一切諸佛所不能救。是名第一不住種性。補特伽羅無種姓相。復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼聽聞以無量門呵毀生死衆多過失。又復聽聞以無量門稱讚涅槃衆多功德。而於生死不見少分戲論過失。不見少分所有過患。亦復不能少分厭離。如是見厭於過去世不能已生。於未來世不能當生。於現在世不能正生。又於愛盡寂滅涅槃。不見少分下劣功德。不見少分所有勝利。亦復不能少分欣樂。如是見樂於過去世不能已生。於未來世不能當生。於現在世不能正生。是名第二不住種姓補特伽羅無種姓相。復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼本性成就上品無慚無愧。由是因緣無有厭惡心無怯畏。以歡喜心現行衆惡。由是因緣未嘗追悔唯觀現法。由是因緣自身財寶衰退過患。是名第三不住種姓補特伽羅無種姓相。復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂一切種圓滿分明稱當道理。美妙殊勝易可解了。或依苦諦。或依集諦。或依滅諦。或依道諦。宣說開示正法教時。不能獲得微小發心微小信解。況能獲得身毛爲豎悲泣墮淚。如是亦依過去未來現在世別。是名第四不住種姓補特伽羅無種姓相。復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼或時於善說法毗奈耶中暫得出家。或爲國王所逼迫故。或爲狂賊所逼迫故。或爲債主所逼迫故。或爲怖畏所逼迫故。或不活畏所逼迫故。非爲自調伏。非爲自寂靜。非爲自涅槃。非爲沙門性。非爲婆羅門性。而求出家。既出家已樂與在家及出家衆共諠雜住。或發邪願修諸梵行。謂求生天或余天處。或樂退舍所學禁戒或犯屍羅。內懷朽敗外現真實。如水所生雜穢蝸牛螺音狗行。實非沙門。自稱沙門。非行梵行自稱梵行。如是亦依過去未來現在世別。當知如是不住種姓補特伽羅假相出家。非不樂學補特伽羅名真出家。受具足戒成苾芻性。由此異門由此意趣義顯於彼。本非出家。唯有任持出家相狀墮出家數。是名第五不住種姓補特伽羅無種姓相。復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼少有所作善業。或由於身或語或意。一切皆爲希求諸有。或求當來殊勝後有。或求財寶。或求殊勝所有財寶。是名第六不住種姓補特伽羅無種姓相。如是等類有衆多相。成就彼故墮在不般涅槃法數。

云何安住種姓補特伽羅。謂住種姓補特伽羅。或有唯住種姓而未趣入亦未出離。或有安住種姓亦已趣入而未出離。或有安住種姓亦已趣入及已出離。或有軟根或有中根或有利根。或有貪行或有嗔行或有癡行。或生無暇或生有暇。或有縱逸或無縱逸。或有邪行或無邪行。或有障礙或無障礙。或遠或近或未成熟或已成熟。或未清淨或已清淨。

云何名爲安住種姓補特伽羅唯住種姓而未趣入亦未出離。謂如有一補特伽羅。成就出世聖法種子。而未獲得親近善士聽聞正法。未於如來正覺正說法毗奈耶獲得正信。未受持淨戒。未攝受多聞。未增長慧舍。未調柔諸見。如是名爲唯住種姓而未趣入亦未出離補特伽羅。云何名爲安住種姓亦已趣入而未出離補特伽羅。謂前所說所有黑品相違白品。當知即名安住種姓亦已趣入補特伽羅。而差別者。謂猶未得所有聖道及聖道果煩惱離系。云何名爲安住種姓亦已趣入及已出離補特伽羅。謂如前說。而差別者。已得聖道及聖道果煩惱離系。云何軟根補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於所知事所緣境界。所有諸根極遲運轉微劣運轉。或聞所成。或思所成。或修所成。作意相應。謂或信根或精進根或復念根或復定根或復慧根。無有堪能無有勢力通達法義速證真實。是名軟根補特伽羅。云何中根補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於所知事所緣境界。所有諸根少遲運轉。一切如前應當廣說。是名中根補特伽羅。云何利根補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於所知事所緣境界。所有諸根不遲運轉與不微劣運轉。或聞所成。或思所成。或修所成。作意相應。謂或信根或精進根或復念根或復定根或復慧根。有所堪能有大勢力通達法義速證真實。是名利根補特伽羅。云何貪行補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於可愛事可染着事所緣境界。有猛利貪有長時貪。是名貪行補特伽羅。云何嗔行補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於可憎事可嗔恚事所緣境界。有猛利嗔。有長時嗔。是名嗔行補特伽羅。云何癡行補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於所知事所緣境界。有猛利癡有長時癡。是名癡行補特伽羅。若生無暇。若有縱逸。若有邪行。若有障礙補特伽羅。如是一切如前應知。與此相違。應知即是生於有暇。無有縱逸。無有邪行。無有障礙補特伽羅。云何名遠補特伽羅。謂有如是補特伽羅。由時遠故去涅槃遠。或有復由加行遠故說名爲遠。云何名爲由時遠故去涅槃遠。謂有如是補特伽羅。經多百生或多千生多百千生。然後方能值遇勝緣得般涅槃。云何名爲加行遠故說名爲遠。謂有如是補特伽羅。唯住種姓而未趣入。不能速疾值遇勝緣得般涅槃。彼於涅槃未能發起勝加行故。由加行遠說名爲遠。不由時遠。如是二種總略爲一。說名爲遠補特伽羅。云何名近補特伽羅。謂有如是補特伽羅。由時近故去涅槃近。或有復由加行近故說名爲近。云何名爲由時近故去涅槃近。謂有如是補特伽羅。住最後生住最後有住最後身。即由此身當得涅槃。或即由此剎那無間。於煩惱斷當得作證。如是名爲由時近故去涅槃近。云何名爲由加行近說名爲近。謂有如是補特伽羅。安住種姓亦已趣入。如是二種總略爲一。說名爲近補特伽羅。云何未成熟補特伽羅。謂有如是補特伽羅。未能獲得最後有身。謂住於此能般涅槃。或能趣入正性離生。是名未成熟補特伽羅。云何已成熟補特伽羅。謂有如是補特伽羅。已能獲得最後有身謂住於此能般涅槃。或能趣入正性離生。是名已成熟補特伽羅。云何未清淨補特伽羅。謂有如是補特伽羅。未生聖道。於聖道果煩惱離系未能作證。是名未清淨補特伽羅。云何已清淨補特伽羅。謂與上相違應知其相。如是名爲安住種姓補特伽羅所有差別。

爲度彼故諸佛世尊出現於世。謂若未趣入令其趣入。若未成熟令其成熟。若未清淨令其清淨。轉正法輪制立學處。

初瑜伽處趣入地第二

如是已說種姓地。云何趣入地嗢拖南曰。

若略說一切　　趣入地應知

謂自性安立　　諸相數取趣

謂若趣入自性。若趣入安立。若趣入者所有諸相。若已趣入補特伽羅。如是一切總略爲一。名趣入地。

云何趣入自性。謂安住種姓補特伽羅。本性成就涅槃種子。若於爾時有佛出世。生於中國不生達須蔑戾車中。乃至廣說。初得見佛及佛弟子。往詣承事從彼聞法得初正信。受持淨戒攝受多聞。增長惠舍調柔諸見。從是已後由此法受由此因緣。身滅壞已度此生已。獲得六處異熟所攝殊勝諸根。能作長時轉勝正信。生起依止亦能與彼受持淨戒攝受多聞。增長惠舍調柔諸見。轉上轉勝轉復微妙爲所依止。復由如是轉上轉勝轉復微妙信等諸法。更得其餘殊勝異熟。由此異熟復得其餘隨順出世轉勝善法。如是展轉互爲依因互與勢力。於後後生轉轉勝進。乃至獲得最後有身。謂住於此得般涅槃。或能趣入正性離生。是名趣入。何以故。若道若路若正行跡。能得涅槃能趣涅槃。彼於爾時能升能入能正行履。漸次趣向至極究竟。是故說此名已趣入。如是名爲趣入自姓。

云何建立趣入。謂或有種姓。或有趣入。或有將成熟或有已成熟。或有唯趣入非將成熟非已成熟。或有亦趣入亦將成熟非已成熟。或有亦趣入亦已成熟非將成熟。或有非趣入非將成熟非已成熟。

云何有種姓。謂如前說。云何有趣入。謂住種姓補特伽羅。最初獲得昔所未得。於諸如來正覺正說法毗奈耶所有正信。受持淨戒攝受多聞。增長惠舍調柔諸見。是名趣入。云何將成熟。謂即如是已得趣入補特伽羅。除所獲得最後有身。謂住於此得般涅槃。或能趣入正性離生。從趣入後。於後後生修集諸根轉上轉勝轉復微妙。是名將成熟。云何已成熟。謂所獲得最後有身。若住於此得般涅槃。或能趣入正性離生。是名已成熟。云何唯趣入非將成熟非已成熟。謂初獲得於諸如來正覺正說法毗奈耶所有正信。廣說乃至調柔諸見。未從此後復經一生。是名唯趣入非將成熟非已成熟。云何亦趣入亦將成熟非已成熟。謂初獲得於諸如來正覺正說法毗奈耶所有正信。廣說乃至調柔諸見。從此已後復經一生或二或多。而未獲得最後有身。謂住於此得般涅槃。餘如前說。是名亦趣入亦將成熟非已成熟。云何亦趣入亦已成熟非將成熟。謂即如是已得趣入補特伽羅。復已獲得最後有身。若住於此得般涅槃。餘如前說。是名亦已趣入亦已成熟非將成熟。云何非已趣入非將成熟非已成熟。謂即如是有涅槃法補特伽羅。唯住種姓而未趣入。是名非已趣入非將成熟非已成熟補特伽羅。然有堪能定當趣入當得成熟。復有一類補特伽羅定無堪能當得趣入當得成熟。謂離種姓無涅槃法補特伽羅。當知如是補特伽羅無種姓故。定無堪能當得趣入及當成熟。何況當能得般涅槃。

當知此中如是一切補特伽羅。六位所攝。何等爲六。一有堪能補特伽羅。二成就下品善根補特伽羅。三成就中品善根補特伽羅。四成就上品善根補特伽羅。五究竟方便補特伽羅。六已到究竟補特伽羅。

云何堪能補特伽羅。謂安住種姓補特伽羅。而未獲得最初於佛正覺正說法毗奈耶。所有正信廣說乃至調柔諸見。是名堪能補特伽羅。云何成就下品善根補特伽羅。謂安住種姓補特伽羅。已能獲得最初於佛正覺正說法毗奈耶。所有正信廣說乃至調柔諸見。是名成就下品善根補特伽羅。云何成就中品善根補特伽羅。謂安住種姓補特伽羅。已能獲得最初於佛正覺正說法毗奈耶。所有正信廣說乃至調柔諸見。從是已後或經一生或二或多。展轉勝進而未獲得最後有身。謂住於此能般涅槃。或能趣入正性離生。是名成就中品善根補特伽羅。云何成就上品善根補特伽羅。謂即如是展轉勝進補特伽羅。已能獲得最後有身。若住於此能般涅槃。或能趣入正性離生。是名成就上品善根補特伽羅。云何名爲究竟方便補特伽羅。謂已獲得最後有身補特伽羅。爲盡諸漏聽聞正法。或得無倒教授教誡。正修加行而未能得遍一切種諸漏永盡。未到究竟。如是名爲究竟方便補特伽羅。云何名爲已到究竟補特伽羅。謂即如是補特伽羅。爲盡諸漏聽聞正法。獲得無倒教授教誡。如是如是正修加行。已能獲得遍一切種諸漏永盡所作已辦。究竟獲得第一清涼。如是名爲已到究竟補特伽羅。

當知此中堪能種類補特伽羅。即以種姓爲依爲住。便能獲得下品善根。及能趣入。既趣入已下品善根爲依爲住。復能獲得中品善根。以此善根而自成熟。彼於如是自成熟時。中品善根爲依爲住。復能獲得上品善根。已得成熟。彼由如是上品善根。修集爲因所得自體。復能修集轉勝資糧。由是觸證心一境性。復能趣入正性離生。證預流果或一來果或不還果。而未能證最勝第一阿羅漢果。如是名爲究竟方便補特伽羅。若已證得一切煩惱皆悉永斷阿羅漢果。爾時名爲已到究竟補特伽羅。此則顯示由初中後一切聲聞所修正行。所立六種補特伽羅。由有種姓聲聞正行。顯示最初補特伽羅。由到究竟聲聞正行。顯示最後補特伽羅。由余聲聞所修正行。顯示中間補特伽羅。

問已得趣入補特伽羅。爲有定量一切時等得般涅槃。爲無定量一切時分而不齊等得般涅槃。答無有定量。亦非一切時分齊等得般涅槃。然隨所應如所遇緣有差別故而般涅槃。當知此中或有一類極經久遠。或有一類非極久遠。或有一類最極速疾得般涅槃。謂住種姓補特伽羅最極速疾般涅槃者。要經三生。第一生中最初趣入。第二生中修令成熟。第三生中修成熟已。或即此身得般涅槃。或若不得般涅槃者必入學位。方可夭沒極經七有得般涅槃。如是名爲趣入安立。

云何名爲已趣入者所有諸相。謂安住種姓補特伽羅才已趣入設轉餘生。於自大師及善說法毗奈耶中。雖復妄念。若遇世間現有惡說法毗奈耶及有善說法毗奈耶。雖久聽聞以無量門讚美惡說法毗奈耶有勝功德。而不信解愛樂修行。亦不於彼而求出家。設暫出家才得趣入。尋復速疾棄捨退還。爲性於彼不樂安住。如蜜生蟲置之釅酢。或如愛樂受妙欲者置淤泥中。彼由宿世妙善因力所任持故。若暫聽聞讚美善說法毗奈耶少分功德。或全未聞。雖暫少聞或全未聞。而能速疾信解趣入愛樂修行或求出家。既出家已畢竟趣入終無退轉。爲性於此愛樂安住。如蜜生蟲。置之上蜜。或如愛樂受妙欲者置勝欲中。彼由宿世妙善因力所任持故。是名第一已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂雖未得能往一切惡趣無暇。煩惱離系而能不生惡趣無暇。世尊依此已得趣入補特伽羅。蜜意說言。若有世間上品正見。雖歷千生不墮惡趣。彼若已入上品善根慚向成熟。爾時便能不生無暇及餘惡趣。是名第二已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂暫聞佛或法或僧勝功德已。便得隨念清淨信心。引發廣大出離善法。數數緣念融練淨心。身遂毛豎悲泣雨淚。是名第三已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂性成就猛利慚愧。於所現行諸有罪處。深生羞恥。是名第四已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂於受持讀誦請問思惟觀行求善法中。有深欲樂猛利慾樂。是名第五已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂於一切無罪事業。修集一切善品加行。正方便中能善修集。堅固發起長時發起決定發起。是名第六已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂彼爲性塵垢微薄煩惱羸劣。雖起諸纏而不長時相續久住。無諂無誑能制憍慢我我所執。好取功德憎背過失。是名第七已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂能善巧藏護其心。於諸廣大所應證處不自輕蔑。不自安處。無力能中。其所信解增多猛盛。是名第八已得趣入補特伽羅已趣入相。如是等類已得趣入補特伽羅已趣入相。

當知無量。我於是中已說少分。如是諸相若有安住下品善根而趣入者。當知下品名有間隙。未能無間。未善清淨。若有安住中品善根而趣入者。當知中品。若有安住上品善根而趣入者。當知上品。無有間隙已能無間已善清淨。

如是名爲已得趣入補特伽羅已趣入相。成就如是趣入相者。當知墮在已趣入數。應知如是安住種姓。已得趣入補特伽羅所有衆多吉祥士相。唯佛世尊及到第一究竟弟子。以善清淨勝妙智見現見現證。隨其種姓隨所趣入如應救濟。

云何名爲已得趣入補特伽羅。謂或有已得趣入補特伽羅。唯已趣入未將成熟未已成熟未得出離。或有亦已趣入亦將成熟未已成熟未得出離。或有亦已趣入亦已成熟未得出離。隨欲而行。如是差別應知如前已辦其相。

復有所餘。如種姓地說軟根等補特伽羅所有差別。今於此中如其所應亦當了知所有差別。如是所說若趣入自性。若趣入安立。若已趣入者所有諸相。若已趣入補特伽羅。一切總說名趣入地。

瑜伽師地論卷第二十二

本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之一

如是已說趣入地。云何出離地。嗢拖南曰。

若世間離欲　　如是出世間

及此二資糧　　是名出離地

謂若由世間道而趣離欲。若由出世道而趣離欲。若此二道所有資糧。總略爲一名出離地。

云何名爲由世間道而趣離欲。謂如有一於下欲界觀爲粗相。於初靜慮離生喜樂。若定若生觀爲靜相。彼由多住如是觀時便於欲界而得離欲。亦能證入最初靜慮。如是復於初靜慮上。漸次如應一切下地觀爲粗相。一切上地觀爲靜相。彼由多住如是觀時便於乃至無所有處而得離欲。亦能證入乃至非想非非想處。

如是名爲由世間道而趣離欲。除此更無若過若增。

云何名爲由出世道而趣離欲。謂如有一親近善士。於聖法中已成聰慧。於聖法中已得調順。於苦聖諦如實知苦。於集聖諦如實知集。於滅聖諦如實知滅。於道聖諦如實知道。既得成就有學智見。從此已後漸修聖道。遍於三界見修所斷一切法中。自能離系自得解脫。如是便能超過三界。如是名爲由出世道而趣離欲。

云何名爲二道資糧。嗢拖南曰。

自他圓滿善法欲　　戒根律儀食知量

覺寤正知住善友　　聞思無障舍莊嚴

謂若自圓滿。若他圓滿。若善法欲。若戒律儀。若根律儀。若於食知量。若初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。若正知而住。若善友性。若聞正法若思正法。若無障礙。若修惠舍。若沙門莊嚴。如是等法是名世間及出世間諸離欲道趣向資糧。

當知此中若自圓滿若他圓滿若善法欲。此。

三如前修集種子諸劣緣中已辨其相。

云何戒律儀。嗢拖南曰。

戒律儀當知　　辨三虧滿十

六異門三諍　　勝功德十種

戒律儀者。謂如有一安住具戒。廣說乃至受學學處。

云何名爲安住具戒。謂於所受學所有學處。不虧身業。不虧語業。無缺無穿。如是名爲安住具戒。云何名爲善能守護別解脫律儀。謂能守護七衆所受別解脫律儀。即此律儀衆差別故成多律儀。今此義中唯依苾芻律儀處。說善能守護別解脫律儀。云何名爲軌則圓滿。謂如有一或於威儀路。或於所作事。或於善品加行處所。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶。不越毗奈耶。云何名爲於威儀路。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶。不越毗奈耶。謂如有一於所應行於如所行。即於此中如是而行。由是行故不爲世間之所譏毀。不爲賢良正至善士。諸同法者。諸持律者。諸學律者。之所呵責。如於所行。於其所住所坐所臥當知亦爾。如是名爲於威儀路成就軌則。隨順世間不越世間隨順毗奈耶不越毗奈耶。云何名爲於所作事成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。謂如有一於其所作。若衣服事若便利事。若用水事若楊枝事。若入聚落行乞食事。若受用事若蕩鉢事。若安置事若洗足事。若爲敷設臥具等事。即此略說。衣事鉢事復有所餘如是等類諸所應作名所作事。如其所應於所應作於如所作。即於此中如是而作。由是作故不爲世間之所譏毀。不爲賢良正至善士。諸同法者。諸持律者。諸學律者。之所呵責。如是名爲於所作事成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。云何名爲於諸善品加行處所成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。謂於種種善品加行。若於正法受持讀誦。若於尊長修和敬業參覲承事。若於病者起慈悲心殷重供侍。若於如法宣白加行。住慈悲心展轉與欲。若於正法請問聽受翹勤無墮。於諸有智同梵行者。盡其身力而脩敬事。於他善品常勤贊勵。常樂爲他宣說正法。入於靜室結跏趺坐繫念思惟。如是等類諸餘無量所修善法。皆說名爲善品加行。彼於如是隨所宣說善品加行。如其所應於所應作於如所作。即於此中如是而作。由是作故不爲世間之所譏毀。不爲賢良正至善士。諸同法者。諸持律者。諸學律者。之所呵責。如是名爲於諸善品加行處所。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毗奈耶不越毗奈耶。若於如是所說行相軌則差別悉皆具足。應知說名軌則圓滿。云何名爲所行圓滿。謂諸苾芻略有五種非所行處。何等爲五。一唱令家。二淫女家。三酤酒家。四國王家。五旃荼羅羯恥那家。若於如是如來所制非所行處能善遠離。於餘無罪所有行處知時而行。如是名爲所行圓滿。云何名爲於微小罪見大怖畏。謂於諸小隨小學處。若有所犯可令還淨。名微小罪。於諸學處現行毀犯。說名爲罪。既毀犯已少用功力而得還淨。說名微小。由是因緣名微小罪。云何於中見大怖畏。謂作是觀。勿我於此毀犯因緣無復堪能。得所未得觸所未觸證所未證。勿我由此近諸惡趣往諸惡趣。或當自責。或爲大師諸天有智同梵行者以法呵責。勿我由此遍諸方維惡名惡稱惡聲惡頌遐邇流佈。彼於如是現法當來毀犯因生諸非愛果見大怖畏。由是因緣於小隨小所有學處。命難因緣亦不故犯。或時或處失念而犯。尋便速疾如法發露令得還淨。如是名爲於微小罪見大怖畏。云何名爲受學學處。謂於先受別解脫戒白四羯磨。受具戒時從戒師所得聞少分學處體性。復從親教軌範師處。得聞所餘別解脫經。總略宣說過於二百五十學處。皆自誓言一切當學。復從所餘恆言議者同言議者常交往者有親愛者聞所學處。復於半月常所宜說別解脫經。聞所學處一切自誓皆當修學。以於一切所應學處皆受學故。說名獲得別解律儀。從此以後於諸學處。若已善巧便能無犯。設有所犯尋如法悔。若諸學處未得善巧未能曉悟。由先自誓願受持故。得於今時求受善巧欲求曉悟。於如前說諸所學處。從親教師或軌範師如先請問。既得善巧及曉悟已。隨所教誨無增無減。復能受學。又於尊重及等尊重所說學處。若文若義能無倒受。如是名爲受學學處。如是廣辨戒律儀已。云何應知此中略義。謂於是中世尊顯示戒蘊略義有三種相。一者無失壞相。二者自性相。三者自性功德相。此復云何。謂若說言安住具戒。由此顯示屍羅律儀無失壞相。若復說言能善守護別解律儀。由此顯示屍羅律儀自性相。若復說言軌則所行皆悉圓滿。由此顯示別解律儀如其所受觀他增上自性功德相。所以者何。由他觀見如是軌則所行圓滿。未信者信信者增長。由是發生清淨信處。心無厭惡言不譏毀。若異於此具足屍羅軌則所行皆圓滿者。觀他增上所有功德勝利應無。與此相違過失應有。若復說言於微小罪見大怖畏受學學處。由此顯示別解律儀如其所受觀自增上自性功德相。所以者何。雖由如是軌則所行皆悉圓滿獲得如前觀他增上功德勝利。然由毀犯淨戒因緣當生惡趣。或無堪能得所未得。如前廣說。若能於彼微小罪中見大怖畏。於先所受上品學處能正修學。由是因緣身壞已後當生善趣。亦有堪能得所未得。如前廣說。由是因緣說此名爲別解律儀。如其所受觀自增上功德勝利。復有異門。謂佛世尊此中略顯三種戒性。一受持戒性。二出離戒性。三修習戒性。謂若說言安住具戒。由此顯示受持戒性。若復說言能善守護別解律儀。由此顯示出離戒性。所以者何。別解律儀所攝淨戒。當知說名增上戒學。即依如是增上戒學。修增上心增上慧學。由此能得一切苦盡究竟出離。如是出離用增上戒以爲前行所依止處。是故說此別解律儀名出離戒性。若復說言軌則所行皆悉圓滿。於微小罪見大怖畏受學學處。由此顯示修習戒性。所以者何。若由如是所說諸相別解律儀修習淨戒。名善修習極善修習。如是一種屍羅律儀現前宣說。當知六種又即如是。

屍羅律儀由十因緣當知虧損。即此相違十因緣故當知圓滿。云何十種虧損因緣。一者最初惡受屍羅律儀。二者太極沉下。三者大極浮散。四者放逸懈怠所攝。五者發起邪願。六者軌則虧損所攝。七者淨命虧損所攝。八者墮在二邊。九者不能出離。十者所受失壞。云何名爲最初惡受屍羅律儀。謂如有一王所逼迫而求出家。或爲狂賊之所逼迫。或爲債主之所逼迫。或爲怖畏之所逼迫。或不活畏之所逼迫而求出家。不爲沙門性。不爲婆羅門性。不爲自調伏。不爲自寂靜。不爲自涅槃。而求出家。如是名爲最初惡受屍羅律儀。云何名爲大極沉下。謂如有一性無羞恥惡作羸劣。爲性慢緩於諸學處所作慢緩。如是名爲太極沉下。云何名爲太極浮散。調如有一堅執惡取非處惡作。於不應作諸惡作中浪作惡作非處。於他起輕蔑心或惱害心。於其非處強生曉悟。如是名爲太極浮散。云何放逸懈怠所攝。謂如有一由過去世毀犯所犯。於此毀犯由失念故。一類不能如法還淨。如由過去。由未來世由現在世當知亦爾。謂毀犯所犯。於此毀犯由失念故。一類不能如法還淨。又非先時於所毀犯發起猛利無犯樂欲。謂我定當如如所行如如所住。如是如是行於所行。如是如是住於所住。於所毀犯終不毀犯。由是因緣隨所行住。如是如是毀犯所犯。由此成就前際俱行後際俱行中際俱行先時所作及俱隨行所有放逸。又自執取睡眠爲樂偃臥爲樂脅臥爲樂。性不翹勤爲性懶惰不具起發。於諸有智同梵行者。不能時時覲問供事。是名放逸懈怠所攝。云何名爲發起邪願。謂如有一依止邪願修行梵行。言我所有若戒若禁。若常精勤若修梵行。當得生天或余天處。或復愛樂利養恭敬而修梵行。謂因此故從他希求利養恭敬。即於如是利養恭敬深生染着。如是名爲發起邪願。云何軌則虧損所攝。謂如有一於威儀路或所作事或諸善品加行處所所有軌則。不順世間違越世間。不順毗奈耶違越毗奈耶。如前廣說。是名軌則虧損所攝。云何淨命虧損所攝。謂如有一爲性大欲不知喜足難養難滿。常以非法追求衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。不以正法。又爲貪求種種衣服飲食臥具病緣醫藥資具因緣。方便顯己有勝功德。矯詐構集非常威儀。爲誑他故恆常詐現諸根無掉諸根無動諸根寂靜。由是令他謂其有德。當有所施當有所作。所謂承事供給衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。又多兇悖強口矯傲。修飾其名執恃種姓。或求多聞或住持法。爲利養故亦復爲他宣說正法。或佛所說或弟子說。或自宣說己實有德。或少增益。或於他前方便現相爲求衣服。或求隨一沙門資具。或爲求多或求精妙。雖無匱乏而現被服故蔽衣裳。爲令淨信長者居士婆羅門等知其衣服有所匱乏。殷重承事給施衆多上妙衣服。如爲衣服。爲餘隨一沙門資生衆具亦爾。或於淨信長者居士婆羅門所。如其所欲不得稱遂。或彼財物有所闕乏。求不得時即便強逼。研磨粗語而苦求索。或彼財物無所闕乏。得下劣時便對施主。現前譭棄所得財物。如是告言。咄哉男子。某善男子。某善女人。方汝族姓及以財寶。極爲下劣又極貧匱。而能惠施如是如是多妙悅意資產衆具。汝望於彼族姓尊貴財寶豐饒。何爲但施如是少劣非悅意物。彼由如是或依矯詐或邪妄語。或假現相或苦研逼。或利求利種種狀相。而從他所非法希求所有衣服飲食臥具病緣醫藥諸資生具。非以正法而有所求。由非法故說名邪命。如是名爲屍羅淨命虧損所攝。云何名爲墮在二邊。謂如有一耽着受用極樂行邊從他所得。或法非法所有衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。愛玩受用不觀過患不知出離。是名一邊。復有一類好求受用自苦行邊。以無量門而自煎迫受極苦楚。謂依棘刺或依灰坌或依木杵或依木板。或狐蹲住或狐蹲坐修斷瑜伽。或復事火。謂乃至三承事於火。或復升水。謂乃至三升上其水。或一足住隨日而轉。或復所餘如是等類修自苦行。是第二邊。如是名爲墮在二邊。云何名爲不能出離。謂如有一或戒或禁由見執取。謂我因此若戒若禁當得清淨解脫出離。一切外道所有禁戒。雖善防護雖善清淨。如其清淨不名出離。如是名爲不能出離。云何名爲所受失壞。謂如有一都無羞恥不顧沙門。毀犯淨戒習諸惡法。內懷腐敗外現貞實。猶如淨水所生蝸牛螺音狗行。實非沙門自稱沙門。實非梵行自稱梵行。如是名爲所受失壞。略由如是十種因緣名戒虧損。世尊或說屍羅虧損。或時復說屍羅艱難。當知於彼諸因緣中由二因緣。謂不能出離。及所受失壞。由余因緣當知唯說屍羅虧損。

與此安立黑品因緣。相違白品所有因緣。當知說名屍羅圓滿屍羅清淨。

有處世尊宣說屍羅名爲根本。如伽他說。

若善住根本　　其心便寂靜

因聖見惡見　　相應不相應

有處世尊宣說屍羅名莊嚴具。如伽他說。

苾芻苾芻尼　　戒莊嚴圓滿

於不善能捨　　於善能修習

有處世尊宣說屍羅名爲塗香。如伽他說。

苾芻苾芻尼　　戒塗香圓滿

於不善能捨　　於善能修習

有處世尊宣說屍羅名爲薰香。如伽他說。

阿難有香類　　順風善能薰

逆風亦能薰　　順逆薰亦爾

有處世尊宣說屍羅名爲妙行。如伽他說。

身妙行能感　　可愛諸異熟

於現法當來　　語妙行亦爾

有處世尊宣說屍羅名爲律儀。如伽他說。

諸有惠施主　　具戒住律儀

有阿笈摩見　　及有果正見

復有說言。安住具戒。善能守護別解律儀。乃至廣說。問何緣世尊宣說屍羅名爲根本。答能建立義能任持義。是根本義。由此屍羅建立任持一切世間及出世間。能引無罪最勝第一快樂功德。令生令證。是故屍羅說名根本。譬如大地建立任持一切藥草卉木叢林令生令長。如是屍羅如前廣說。問何緣世尊宣說屍羅名莊嚴具。答諸餘世間耳環指環腕釧臂釧及以寶印金銀鬘等妙莊嚴具。若有成就幼稚黑髮少年盛壯姝妙形色而服飾之少增妙好。非有成就朽老衰邁齒落髮白年逾八十或九十者而服飾之當有妙好。唯除俳戲令衆歡笑。若遭病苦財貨匱乏親戚喪亡。當爾服之亦無妙好。戒莊嚴具於一切類於一切時若有服者皆爲妙好。是故屍羅名莊嚴具。問何緣世尊宣說屍羅名爲塗香。答由此所受清淨無罪妙善屍羅。能正除遣一切所受惡戒爲因身心熱惱。譬如最極炎熾熱時塗以栴檀龍腦香等一切鬱蒸皆得除滅。是故屍羅說名塗香。問何緣世尊宣說屍羅名爲薰香。答具戒士夫補特伽羅遍諸方域。妙善稱譽聲頌普聞。譬如種種根莖香等隨風飄揚遍諸方所悅意芬馥周流彌遠。是故屍羅名爲薰香。問何緣世尊宣說屍羅名爲妙行。答由此屍羅清淨善行。能趣妙藥往妙天趣。向妙安隱故名妙行。問何緣世尊宣說屍羅名爲律儀。答由此屍羅清淨善法。是防護性。是息除相。是遠離體故名律儀。

又戒律儀有三種觀清淨因相。何等爲三。一觀身業。二觀語業。三觀意業。云何觀察如是諸業。令戒律儀皆得清淨。謂希當造及欲正造。身作業時如是觀察。我此身業爲能自損及以損他是不善性能生衆苦招苦異熟。爲不自損亦不損他是其善性能生諸樂招樂異熟。如是觀已。若自了知我此身業自損損他。是不善性能生衆苦招苦異熟。即於此業攝斂不作亦不與便。若自了知我此身業不損自他是其善性。餘如前說。即於此業而不攝斂造作與便。復於過去已造身業。亦數觀察我此身業爲能自損。餘如前說。如是觀已。若自了知我此身業自損損他。餘如前說。便於有智同梵行所。如實發露如法悔除。若自了知我此身業不損自他。餘如前說。便生歡喜晝夜安住多隨修學。如是彼於去來今世所造身業。能善觀察能善清淨。如於身業。於其語業當知亦爾。由過去行爲緣生意。由未來行爲緣生意。由現在行爲緣生意。即於此意數數觀察我此意業。爲能自損。餘如前說。如是觀已。若自了知我此意業是其黑品即於此業攝斂不起不與其便。若自了知我此意業是其白品。即於此業而不斂攝發起與便。如是於彼去來今世所起意業。能善觀察能善清淨。所以者何。去來今世所有沙門若婆羅門。於身語意三種業中。或已觀察或當觀察或正觀察。或已清淨或當清淨或正清淨。或已多住或當多住或正多住。一切皆由如是觀察如是清淨。如佛世尊曾爲長老羅怙羅說。

汝今羅怙羅　　於身語意業

應數正觀察　　念諸佛聖教

羅怙羅汝應　　學是沙門業

若能於此學　　唯勝善無惡

若於如是身語意業審正思擇。諸此諸業爲能自損。廣說如前。是名觀察。若於一分攝斂不作亦不與便。廣說乃至發露悔除。復於一分而不斂攝造作與便。廣說乃至便生歡喜。晝夜安住多隨修學。是名清淨。

如是清淨屍羅律儀。應知有十功德勝利。何等爲十。謂諸所有具戒士夫補特伽羅。自觀戒淨便得無悔。無悔故歡歡故生喜。由心喜故身得輕安。身輕安故便受勝樂。樂故心定。心得定故能如實知能如實見。實知見故便能起厭。能起厭故便得離染。由離染故證得解脫。得解脫故便自知見我已解脫乃至我能於無餘依般涅槃界當般涅槃。如是所有具戒士夫補特伽羅。屍羅清淨增上力故獲得無悔。漸次乃至能到涅槃。是名第一屍羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。於臨終時起如是念。我已善作身語意行。非我惡作身語意行。乃至廣說。若有其趣作福業者作善業者作能救濟諸怖畏者之所應往。我於斯趣必定當往。如是獲得能往善趣。第二無悔由無悔恨所有士夫補特伽羅。名賢善死賢善夭逝賢善過往。是名第二屍羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。遍諸方域妙善稱譽聲頌普聞。是名第三尸羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。寢安覺安遠離一切身心熱惱。是名第四屍羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。若寢若覺諸天保護是名第五屍羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。於他兇暴不慮其惡。無諸怖畏心離驚恐。是名第六屍羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。諸喜殺者怨仇惡友雖得其隙。亦常保護了知此是具戒士夫補特伽羅。或爲善友或住中平。是名第七屍羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。一切魍魎藥叉宅神非人之類。雖得其便雖得其隙。而常保護。謂具屍羅增上力故。是名第八屍羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。法無艱難從他獲得種種利養。所謂衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。由依屍羅增上因力。國王大臣及諸黎庶饒財長者及商主等恭敬尊重。是名第九屍羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。一切所願皆得稱遂。若於欲界願樂當生或剎帝利大族姓家或婆羅門大族姓家或諸居士大族姓家或諸長者大族姓家或四大王衆天或三十三天或夜摩天或睹史多天或化樂天或他化自在天衆同分中。由戒淨故即隨所願當得往生。若復願樂入諸靜慮現法樂住或有色天衆同分中若住若生。由戒淨故便得離欲所願皆遂。若復願樂寂靜勝解。超過色定入無色定具足安住。或無色天衆同分中當得往生。餘如前說。若復願樂當證最極究竟涅槃。由戒淨故便證一切究竟離欲。是名第十屍羅律儀功德勝利。如是已說戒蘊。廣辨戒蘊虧損。戒蘊圓滿。戒蘊異門。戒蘊觀察及以清淨戒蘊所有功德勝利。於此宣說明了開示一切種相最極圓滿資糧所攝屍羅律儀。若有自愛樂沙門性婆羅門性諸善男子。應勤修學。

瑜伽師地論卷第二十三

本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之二

云何根律儀。謂如有一能善安住密護根門。防守正念常委正念。乃至廣說。云何名爲密護根門。謂防守正念常委正念。廣說乃至防護意根。及正修行意根律儀。如是名爲密護根門。云何名爲防守正念。謂如有一密護根門增上力故。攝受多聞。思惟修習。由聞思修增上力故獲得正念。爲欲令此所得正念無忘失故。能趣證故。不失壞故。於時時中即於多聞若思若修正作瑜伽。正勤修習不息加行。不離加行。如是由此多聞思修所集成念。於時時中善能防守正聞思修瑜伽作用。如是名爲防守正念。云何名爲常委正念。謂於此念恆常所作委細所作。當知此中恆常所作名無間作。委細所作名殷重作。即於如是無間所作殷重所作。總說名爲常委正念。如其所有防守正念。如是於念能不忘失。如其所有常委正念。如是即於無忘失念得任持力。即由如是功能勢力。制伏色聲香味觸法。云何名爲念防護意。謂眼色爲緣生眼識。眼識無間生分別意識。由此分別意識。於可愛色色將生染着。於不可愛色色將生憎恚。即由如是念增上力。能防護此非理分別起煩惱意。令其不生所有煩惱。如是耳鼻舌身廣說當知亦爾。意法爲緣生意識。即此意識有與非理分別俱行能起煩惱。由此意識於可愛色法將生染着。於不可愛色法將生憎恚。亦由如是念增上力。能防護此非理分別起煩惱意。令其不生所有煩惱。如是名爲念防護意。云何名爲行平等位。平等位者。謂或善舍或無記舍。由彼於此非理分別起煩惱意善防護已。正行善舍無記舍中。由是說名行平等位。如是名爲行平等位。云何於此非理分別起煩惱意能善防護。謂於色聲香味觸法。不取其相不取隨好。終不依彼發生諸惡不善尋思令心流漏。若彼有時忘失念故。或由煩惱極熾盛故。雖離取相及取隨好。而復發生惡不善法令心流漏。便修律儀。由是二相故。能於此非理分別起煩惱意能善防護。云何此意由是二相善防護已。正行善舍或無記舍。謂即由是二種相故。云何二相。謂如所說防護眼根。及正修行眼根律儀。如說眼根防護律儀。防護耳鼻舌身意根。及正修行意根律儀當知亦爾。由是二相。於其善舍無記舍中。令意正行。云何於眼所識色中不取其相。言取相者。謂於眼識所行色中。由眼識故取所行相。是名於眼所識色中執取其相。若能遠離如是眼識所行境相。是名於眼所識色中不取其相。如於其眼所識色中。如是。於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。云何於眼所識色中不取隨好。取隨好者。謂即於眼所識色中。眼識無間俱生分別意識。執取所行境相。或能起貪或能起嗔或能起癡。是名於眼所識色中執取隨好。若能遠離此所行相。於此所緣不生意識。是名於眼所識色中不取隨好。如於其眼所識色中。如是。於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。復有餘類執取其相執取隨好。言取相者。謂色境界。在可見處能生作意。正現在前眼見衆色。如是名爲執取其相。取隨好者。謂即色境在可見處能生作意。正現在前眼見色已。然彼先時從他聞有如是如是眼所識色。即隨所聞名句文身。爲其增上爲依爲住。如是士夫補特伽羅。隨其所聞種種分別眼所識色。如是名爲執取隨好。如於其眼所識色中。如是。於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。又此取相及取隨好。或有由此因緣。由此依處。由此增上。發生種種惡不善法令心流漏。或有由此因緣。由此依處。由此增上。不生種種惡不善法令心流漏。若於此中執取其相。執取隨好。不如正理。由此因緣。由此依處。由此增上。發生種種惡不善法令心流漏。彼於如是色類境界。遠離取相及取隨好。云何名爲惡不善法。謂諸貪慾及貪所起諸身惡行。諸語惡行。諸意惡行。若諸嗔恚若諸愚癡及二所起諸身惡行。諸語惡行。諸意惡行。是名種種惡不善法。云何由彼令心流漏。謂若於彼彼所緣境界。心意識生遊行流散。即於彼彼所緣境界。與心意識種種相應。能起所有身語惡行。貪嗔癡生遊行流散。是名由彼令心流漏。如是於眼所識色中。乃至於意所識法中。執取其相及取隨好。由是發生種種雜染。彼於取相及取隨好能遠離故。便不發生種種雜染。若由忘念或由煩惱極熾盛故。雖獨閒居由先所見眼所識色增上力故。或先所受耳鼻舌身意所識法增上力故。發生種種惡不善法。隨所發生而不執着。尋便斷滅除棄變吐。是名於彼修行律儀。若於其眼所識色中應策眼根。及於其耳鼻舌身意所識法中應策意根。即便於彼作意策發。如是策發令不雜染。由是因緣於此雜染防護眼根。廣說乃至防護意根。如是名爲防護眼根。廣說乃至防護意根。若於其眼所識色中。不應策發所有眼根。及於其耳鼻舌身意所識法中。不應策發所有意根。即便於彼遍一切種而不策發。不策發故令不雜染。由是因緣於此雜染修根律儀。如是名爲能正修行眼根律儀。廣說乃至能正修行意根律儀。如是應知已廣分別根律儀相。

云何當知此中略義。此略義者。謂若能防護。若所防護。若從防護。若如防護。若正防護。如是一切總略爲一名根律儀。今於此中誰能防護。謂防守正念及所修習常委正念。是能防護。何所防護。謂防護眼根。防護耳鼻舌身意根。是所防護。從何防護。謂從可愛不可愛色。廣說乃至從其可愛不可愛法而正防護。如何防護。謂不取相不取隨好。若依是處發生種種惡不善法令心流漏。即於此處修行律義防守根故。名修律儀。如是防護。何者正防護。謂由正念防護於意行平等位。是名正防護。又略義者。謂若防護方便。若所防護事。若正防護。如是一切總略爲一名根律儀。此中雲何防護方便。謂防守正念常委正念。眼見色已不取其相不取隨好。廣說乃至意知法已不取其相不取隨好。若依是處發生種種惡不善法令心流漏。即於是處修行律儀防守根故。名修律儀。如是名爲防護方便。云何名爲所防護事。所謂眼色乃至意法。如是名爲所防護事。此中雲何名正防護。謂如說言由其正念。防護於意。行平等位。名正防護。又根律儀略有二種。一者思擇力所攝。二者修習力所攝。思擇力所攝根律儀者。謂於境界深見過患。不能於此所有過患除遣斷滅。修習力所攝根律儀者。謂於境界深見過患。亦能於此所有過患除遣斷滅。又由思擇力所攝根律儀故。於所緣境令煩惱纏不復生起。不復現前。而於依附所依隨眠。不能斷除不能永拔。由修習力所攝根律儀故。於所緣境煩惱隨眠不復生起。不復現前。一切時分依附所依所有隨眠亦能斷除。亦能永拔。如是思擇力所攝根律儀。修習力所攝根律儀。有此差別。有此意趣。有此殊異。當知此中思擇力所攝根律儀。是資糧道所攝。修習力所攝根律儀。當知墮在離欲地攝。

云何名爲於食知量。謂如有一由正思擇食於所食。不爲倡蕩。不爲憍逸。不爲飾好不爲端嚴。乃至廣說。云何名爲由正思擇食於所食。正思擇者。如以妙慧等隨觀察段食過患。見過患已深生厭惡。然後吞嚥。云何名爲觀見過患。謂即於此所食段食。或觀受用種類過患。或觀變異種類過患。或觀迫求種類過患。云何受用種類過患。謂如有一將欲食時。所受段食色香味觸皆悉圓滿甚爲精妙。從此無間進至口中。牙齒咀嚼。津唾浸爛。涎液纏裹。轉入咽喉。爾時此食先曾所有悅意妙相一切皆舍。次後轉成可惡穢相。當轉異時狀如變吐。能食士夫補特伽羅。若正思念此位穢相。於餘未變一切精妙所受飲食。初尚不能住食欣樂。況於此位。由如是等非一相貌。漸次受用增上力故。令其飲食淨妙相沒過患相生。不淨所攝。是名於食受用種類所有過患。云何轉變種類過患。謂此飲食既啖食已。一分消變至中夜分或後夜分。於其身中便能生起養育增長。血肉筋脈。骨髓皮等。非一衆多種種品類諸不淨物。次後一分變成便穢。變已趣下展轉流出。由是日日數應洗淨或手或足或餘支節。誤觸着時若自若他皆生厭惡。又由此緣發生身中多種疾病。所謂癰痤乾癬。溼癬疥癩。疸疔上氣。疨嗽皰漿。噦噎幹消。癲癇寒熱。黃病熱血。陰[病-丙+追]。如是等類無量疾病。由飲食故身中生起。或由所食不平和故。於其身中不消而住。是名飲食變異種類所有過患。云何追求種類過患。謂於飲食追求種類有多過患。或有積集所作過患。或有防護所作過患。或壞親愛所作過患。或無厭足所作過患。或不自在所作過患。或有惡行所作過患。云何名爲於食積集所作過患。謂如有一爲食因緣。寒時爲寒之所逼惱。熱時爲熱之所逼惱。種種策勵劬勞勤苦。營農牧牛商估計算。書數雕印及餘種種工巧業處。爲得未得所有飲食或爲積聚。如爲飲食。爲飲食緣當知亦爾。如是策勵劬勞勤苦方求之時。所作事業若不諧遂。由是因緣愁憂燋惱。拊胸傷嘆悲泣迷悶。何乃我功唐捐無果。如是名爲於食積集所作過患。云何名爲於食防護所作過患。謂所作業若得諧遂。爲護因緣起大憂慮。勿我財寶當爲王賊之所侵奪。或火焚燒或水漂盪。或宿惡作當令滅壞。或現非理作業方便當令散失。或諸非愛或宿共財當所理奪。或即家中當生家火。由是當令財寶虧損。如是名爲於食防護所作過患。云何於食能壞親愛所作過患。謂諸世間爲食因緣多起鬥諍。父子母女兄弟朋友尚爲飲食互相非毀。況非親裏爲食因緣而不展轉更相鬥訟。所謂大族諸婆羅門剎帝利種長者居士。爲食因緣迭興違諍。以其手足塊刀杖等互相加害。是名於食能壞親愛所作過患。云何於食無有厭足所作過患。謂諸國王剎帝利種位登灌頂。亦於自國王都聚落不住喜足。俱師兵戈互相征討。吹以貝角扣擊鐘鼓揮刀槃槊放箭[矛　　(替-曰+貝)]矛。車馬象步交橫馳亂。種種戈仗傷害其身。或便致死或等死苦。復有所餘如是等類。是名於食無有厭足所作過患。云何因食不得自在所作過患。謂如一類爲王所使討固牢城。因遭種種極熱脂油。熱牛糞汁。及鎔銅鐵而相注灑。或被戈杖傷害其身。或便致死或等死苦。復有所餘如是等類。是名因食不得自在所作過患。云何因食起諸惡行所作過患。謂如有一爲食因緣。造作積集身諸惡行。如身惡行語意亦爾。臨命終時。爲諸重病苦所逼切。由先所作諸身語意種種惡行增上力故。於日後分見有諸山或諸山峯垂影懸覆近覆極覆。便作是念。我自昔來依身語意所造諸業唯罪非福。若有其趣諸造惡者當生其中。我今定往。如是悔已尋即捨命。既捨命已隨業差別生諸惡趣。謂那洛迦傍生餓鬼。如是名爲因食惡行所作過患。如是段食於追求時。有諸過患。於受用時。有諸過患。於轉變時。有諸過患。又此段食有少勝利。此復云何。謂即此身由食而住依食而立。非無有食。云何名爲有少勝利。謂即如是依食住身。最極久住或經百年。若正將養或過少分。或有未滿而便夭沒。若唯修此身暫住行非爲妙行。若於如是身暫時住而生喜足非妙喜足。亦非領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。若不唯修身暫住行。亦不唯於身暫時住而生喜足。而即依此暫時住身修集梵行令得圓滿。乃爲妙行亦妙喜足。又能領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。應自思惟。我若與彼愚夫。同分修諸愚夫同分之行。非我所宜。我若於此下劣段食少分勝利。安住喜足。亦非我宜。若於如是遍一切種段食過患。圓滿知已。以正思擇。深見過患而求出離。爲求如是食出離故。如子肉想食於段食。應作是念。彼諸施主甚大艱難積集財寶。具受廣大追求所作種種過患。由悲愍故求勝果故。如割皮肉及以刺血而相惠施。我得此食宜應如是方便受用。謂應如法而自安處。無倒受用報施主恩。令獲最勝大果大利大榮大盛。當隨月喻往施主家。盪滌身心安住慚愧。遠離憍傲不自高舉。不輕蔑他。如自獲得所有利養心生喜悅。如是於他所得利養。心亦喜悅。又應如是自持其心往施主家。豈有出家往詣他所。要望他施。非不惠施。要望他敬非不恭敬。要多非少要妙非粗。要當速疾而非遲緩。應作是心。往施主家。設不惠施終不於彼起怨害心及嗔恚心而相嫌恨。勿我由此起怨害心及嗔恚心。增上緣力。身壞已後生諸惡趣多受困厄。設不恭敬而非恭敬。設少非多設粗非妙。設復遲緩而非速疾。亦不於彼起怨害心及嗔恚心而相嫌恨。如前廣說。又我應依所食段食發起如是如是正行。及於其量如實了達。謂我命根由此不滅。又於此食不苦耽着。才能隨順攝受梵行。如是我今住沙門性。住出家性。受用飲食。如法清淨遠離衆罪。由是諸相以正思擇食於所食。云何所食。謂四種食。一者段食。二者觸食。三者意等思食。四者識食。今此義中意說段食。此復云何。謂餅麨飯羹。臛糜粥酥油糖蜜魚肉。葅鮓乳酪。生酥姜鹽酢等種種品類。和雜爲摶段段吞食。故名段食。所言食者。所謂餐啖咀嚼。吞嚥嘗啜飲等。名之差別。云何名爲不爲倡蕩。謂如有一樂受欲者。爲受諸欲食於所食。彼作是思。我食所食令身飽滿令身充悅。過日晚時至於夜分。當與姝妙嚴飾女人共爲嬉戲歡娛受樂倡掉縱逸。言倡蕩者。於此聖法毗奈耶中。說受欲者。欲貪所引。淫逸所引。所有諸惡不善尋思由此食啖。所食啖時令其諸根皆悉掉舉。令意躁擾令意不安令意不靜。若爲此事食所食者。名爲倡蕩食於所食。諸有多聞聖弟子衆。以思擇力深見過患。善知出離而食所食。非如前說諸受欲者食於所食。是故名爲不爲倡蕩。云何名爲不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。謂如有一樂受欲者。爲受諸欲食於所食。彼作是思。我今宜應多食所食飽食所食。隨力隨能食啖肥膩。增房補益色香味具精妙飲食。過今夜分至於明日。於角武事當有力能。所謂按摩拍鞠託石跳躑蹴蹋。攘臂扼腕揮戈擊劍。伏弩控弦投輪擲索。依如是等諸角武事。當得勇健膚體充實。長夜無病久時少壯。不速衰老壽命長遠。能多啖食數數食已。能正消化除諸疾患。如是爲於無病憍逸。少壯憍逸。長壽憍逸而食所食。既角武已復作是思。我應沐浴。便以種種清淨香水沐浴其身。沐浴身已梳理其發。梳理發。已種種妙香用塗其身。既塗身已復以種種上妙衣服。種種花鬘種種嚴具。莊飾其身。此中沐浴理髮塗香名爲飾好。既飾好已復以種種上妙衣服花鬘嚴具。莊飾其身名爲端嚴。如是總名爲飾好故爲端嚴故食於所食。彼既如是憍逸飾好身端嚴已。於日中分或日後分。臨欲食時飢渴並至。於諸飲食極生悕欲。極欣極樂不見過患不知出離。隨得隨食復爲數數倡蕩憍逸飾好端嚴。多食多飲令身充悅。諸有多聞聖弟子衆。以思擇力深見過患。善知出離而食所食。非如前說諸受欲者食於所食。唯作是念。我今習近所不應習所應斷食。爲欲永斷如是食故。云何名爲爲身安住食於所食。謂飲食已壽命得存。非不飲食壽命存故名身安住。我今受此所有飲食。壽命得存當不夭沒。由是因緣身得安住。能修正行永斷諸食。云何名爲爲暫支持食於所食。謂略說有二種存養。一有艱難存養。二無艱難存養。云何名爲有艱難存養。謂受如是所有飲食。數增飢羸困苦重病。或以非法追求飲食。非以正法。得已染愛耽嗜饕餮。迷悶堅執湎着受用。或有食已令身沉重。無所堪能不任修斷。或有食已令心遲鈍不速得定。或有食已令入出息來往艱難。或有食已令心數爲惛沉睡眠之所纏擾。如是名爲有艱難存養。云何名爲無艱難存養。謂受如是所有飲食。令無飢羸。無有困苦及以重病。或以正法追求飲食。不以非法。既獲得已不染不愛。亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎着而受用之。如是受用身無沉重有所堪能。堪任修斷令心速疾得三摩地。令入出息無有艱難。令心不爲惛沉睡眠之所纏擾。如是名爲無艱難存養。若由有艱難存養。壽命得存身得安住。此名有罪亦有染污。若由無艱難存養。壽命得存身得安住。此名無罪亦無染污。諸有多聞聖弟子衆。遠離有罪有染存養。習近無罪無染存養。由是故說爲暫支持。問云何習近如前所說無罪無染所有存養。以自存活。答若受飲食爲除飢渴爲攝梵行。爲斷故受。爲令新受當不更生。爲當存養力樂無罪安隱而住。如是習近無罪無染所有存養。而自存活。云何名爲爲除飢渴受諸飲食。謂至食時多生飢渴。氣力虛羸希望飲食。爲欲息此飢渴纏逼氣力虛羸。知量而食。如是食已令於非時不爲飢羸之所纏逼。謂於日晚或於夜分乃至明日未至食時。如是名爲爲除飢渴受諸飲食。云何名爲爲攝梵行受諸飲食謂知其量受諸飲食。由是因緣修善品者。或於現法或於此日。飲食已後身無沉重有所堪能。堪任修斷令心速疾得三摩地。令入出息無有艱難。令心不爲惛沉睡眠之所纏擾。由是速疾有力有能。得所未得。觸所未觸。證所未證。如是名爲爲攝梵行受諸飲食。云何名爲爲斷故受受諸飲食。謂如有一由過去世食不知量。食所匪宜不消而食。由是因緣於其身中。生起種種身諸疾病。所謂疥癩皰漿嗽等。如前廣說。由此種種疾病因緣。發生身中極重猛利熾然苦惱不可意受。爲欲息除如是疾病。及爲息除從此因緣所生苦受。習近種種良醫所說饒益所宜。隨順醫藥及受種種悅意飲食。由此能斷已生疾病。及彼因緣所生苦受。如是名爲爲斷故受受諸飲食。云何名爲爲令新受當不更生受諸飲食。謂如有一由現在世安樂無病氣力具足。不非量食不食匪宜。亦非不消而更重食。令於未來食住身中成不消病。或於身中當生隨一身諸疾病。所謂疥癩皰漿嗽等。如前廣說。由是因緣當生身中如前所說種種苦受。餘如前說。如是名爲爲令新受當不更生受諸飲食。云何名爲爲當存養力樂無罪安隱而住受諸飲食。謂飲食已壽命得存是名存養。若除飢羸是名爲力。若斷故受新受不生是名爲樂。若以正法追求飲食不染不愛。乃至廣說而受用之。是名無罪。若受食已身無沉重。有所堪能堪任修斷如前廣說。如是名爲安隱而住。是故說言由正思擇食於所食。不爲倡蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。乃至廣說。是名廣辨於食知量。

云何應知此中略義。謂若所受食若如是食。當知總名此中略義。何者所食。謂諸段食即餅麨飯羹臛糜粥。如前廣說。云何而食。謂正思擇食於所食。不爲倡蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。乃至廣說。複次應知此中略義。謂爲攝受對治。爲遠離欲樂行邊。爲遠離自苦行邊。爲攝受梵行。受諸飲食。云何爲攝受對治受諸飲食。謂如說言由正思擇食於所食。云何爲遠離欲樂行邊受諸飲食。謂如說言不爲倡蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。食於所食。云何爲遠離自苦行邊受諸飲食。謂如說言爲除飢渴。爲斷故受。爲令新受當不更生爲當存養若力若樂。食於所食。云何爲攝受梵行受諸飲食。謂如說言爲攝梵行。爲得無罪安隱而住。食於所食。複次應知此中略義。謂有二種。一無所食。二有所食。無所食者。謂一切種都無所食。無所食故即便夭沒。有所食者。有其二種。一平等食。二不平等食。平等食者。謂非極少食。非極多食。非不宜食。非不消食。非染污食。不平等食者。謂或極少食。或極多食。或不宜食。或不消食。或染污食。當知此中由平等食非極少食。令身飢羸未生不生已生斷滅。由平等食非極多食。身無沉重有所堪能堪任修斷。如前廣說。由平等食非不宜食。非不消食。能斷故受不生新受。由是因緣當得存養若力若樂。由平等食非染污食。當得無罪安隱而住。由極少食。雖存壽命而有飢羸亦少存活。由極多食。如極重擔鎮壓其身。不能以時所食消變。由不消食或住身中。成不消病。或生隨一身諸病苦。如不消食。由不宜食當知亦爾。此不宜食有差別者。謂於身中集諸過患。由此復觸極重病苦。由染污食。非法追求諸飲食已。有染有愛耽嗜饕餐。如前廣說而受用之。由此受用平等所食。及以遠離不平等食。故說於食平等所作。即此於食平等所作。廣以諸句宣示開顯。所謂說言由正思擇食於所食。不爲倡蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。如前廣說。此中說言。由正思擇食於所食。不爲倡蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。爲身安住爲暫支持。由此遮止都無所食。若復說言爲除飢渴。爲攝梵行。廣說乃至安隱而住。由此遮止不平等食。云何遮止不平等食。謂若說言爲除飢渴。由此遮止所食極少。若復說言爲攝梵行。由此遮止所食極多若復說言爲斷故受。爲令新受當不更生。由此遮止不消而食食所匪宜。若復說言爲當存養爲當得力。由此顯示不極少食不極多食。若復說言爲當得樂。由此顯示消已而食及食所宜。若復說言爲當無罪安隱而住。由此顯示無染污食。所以者何。若以非法追求飲食。得已染愛如前廣說而受用之。名染污食亦名有罪。若於善品勤修習者。於住空閒瑜伽作意。受持讀誦思惟義中。由彼諸惡不善尋思。令心流漏令心相續。隨順趣向臨入而轉。由是因緣不安隱住。此安隱住復有二種。一者遠離所食極多。由是因緣身無沉重。有所堪能堪任修斷。如前廣說。二者於食不生味着。由是因緣遠離諸惡尋思擾動不安隱住。

是故如此一切諸句皆爲宣示開顯於食平等所作如是名爲廣略宣說於食知量。

瑜伽師地論卷第二十四

本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之三

複次初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽者。云何初夜云何後夜。云何覺寤瑜伽。云何常勤修習覺寤瑜伽。

言初夜者。謂夜四分中過初一分是夜初分。言後夜者。謂夜四分中過後一分是夜後分。覺寤瑜伽者。謂如說言於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。於初夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。淨修心已出住處外洗濯其足。還入住處右脅而臥重累其足。住光明想正念正知思惟起想巧便而臥。至夜後分速疾覺寤經行宴坐。從順障法淨修其心。常勤修習覺寤瑜伽者。謂如有一世尊弟子。聽聞覺寤瑜伽法已。欲樂修學。便依如是覺寤瑜伽。作如是念。我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽。發生樂欲精進勤劬。超越勇猛勢力發起。勇悍剛決不可制伏。策勵其心無間相續。此中雲何於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。言晝日者。謂從日出時至日沒時。言經行者。謂於廣長稱其度量一地方所。若往若來相應身業。言宴坐者。謂如有一或於大牀或小繩牀。或草葉座結加趺坐。端身正願安住背念。所言障者。謂五種蓋。順障法者。謂能引蓋隨順蓋法。云何五蓋。謂貪慾蓋嗔恚蓋。惛沉睡眠蓋掉舉惡作蓋。及以疑蓋。云何順障法。謂淨妙相嗔恚相黑闇相親屬國土不死。尋思追憶昔時笑戲喜樂承事隨念及以三世。或於三世非理法思。問於經行時從幾障法淨修其心。云何從彼淨修其心。答從惛沉睡眠蓋及能引惛沉睡眠障法。淨修其心。爲除彼故。於光明想善巧精懇。善取善思善了善達。以有明俱心及有光俱心。或於屏處或於露處往返經行。於經行時隨緣一種淨妙境界。極善示現勸導贊勵慶慰其心。謂或唸佛或法或僧。或戒或舍或復念天。或於宣說惛沉睡眠過患相應所有正法。於此法中爲除彼故。以無量門訶責毀呰惛沉睡眠所有過失。以無量門稱揚讚歎惛沉睡眠永斷功德。所謂。契經應頌。記別諷誦。自說因緣。譬喻本事。本生方廣。希法及以論議。爲除彼故。於此正法聽聞受持。以大音聲若讀若誦。爲他開示思惟其義。稱量觀察。或觀方隅。或瞻星月諸宿道度。或以冷水洗灑面目。由是惛沉睡眠纏蓋。未生不生已生除遣。如是方便從順障法淨修其心。問於宴坐時從幾障法淨修其心。云何從彼淨修其心。答從四障法淨修其心。謂貪慾嗔恚。掉舉惡作。疑蓋及能引彼法。淨修其心。爲令已生貪慾纏蓋速除遣故。爲令未生極遠離故。結加趺坐端身正願安住背念。或觀青瘀或觀膿爛。或觀變壞或觀膖脹。或觀食啖或觀血塗。或觀其骨或觀其鎖。或觀骨鎖。或於隨一賢善定相。作意思惟。或於宣說貪慾過患相應正法。於此法中爲斷貪慾。以無量門。訶責毀呰欲貪慾愛。欲藏欲護。欲着過失。以無量門。稱揚讚歎一切貪慾永斷功德。所謂契經應頌記別乃至廣說。爲斷貪慾。於此正法聽聞受持。言善通利。意善尋思。見善通達。即於此法如是宴坐如理思惟。由是因緣貪慾纏蓋未生不生已生除遣。如是方便從順障法淨修其心。於嗔恚蓋法有差別者。謂如是宴坐以慈俱心。無怨無敵。無損無惱。廣大無量極善修習。普於一方發起勝解具足安住。如是第二如是第三如是。第四上下傍布。普遍一切無邊世界。發起勝解具足安住。餘如前說。於掉舉惡作蓋法有差別者。謂如是宴坐。令心內住成辦一趣得三摩地。餘如前說於疑蓋法有差別者。謂如是宴坐。於過去世非不如理作意思惟。於未來世於現在世非不如理作意思惟。我於過去爲曾有耶。爲曾無耶。我於過去爲曾何有。云何曾有。我於未來爲當何有。云何當有。我於現在爲何所有。云何而有。今此有情從何而來。於此殞沒當往何所。於如是等不如正理作意思惟應正遠離。如理思惟。去來今世唯見有法。唯見有事。知有爲有知無爲無。唯觀有因唯觀有果。於實無事不增不益。於實有事不毀不謗。於其實有了知實有。謂於無常苦空無我一切法中。了知無常苦空無我。以能如是如理思惟。便於佛所無惑無疑。餘如前說。於法於僧。於苦於集。於滅於道。於因及因所生諸法。無惑無疑。餘如前說。又於嗔恚蓋應作是說。爲斷嗔恚及嗔恚相。於此正法聽聞受持乃至廣說。於掉舉惡作蓋應作是說。爲斷掉舉惡作及順彼法。於此正法聽聞受持乃至廣說。於其疑蓋應作是說。爲斷疑蓋及順彼法。於此正法聽聞受持乃至廣說。如是方便從貪慾嗔恚。惛沉睡眠。掉舉惡作。疑蓋及順彼法。淨修其心。是故說言經行宴坐從順障法淨修其心。如是已說由法增上從順障法。淨修其心。復有由自增上及世增上。從順障法。淨修其心。云何名爲由自增上。謂如有一於諸蓋中隨起一種。便自了知此非善法。於所生蓋不堅執着。速疾棄捨擯遣變吐。又能自觀此所生蓋甚可羞恥。令心染惱令慧羸劣是損害品。如是名爲由自增上。從順障法。淨修其心。云何名爲由世增上。從順障法。淨修其心。謂如有一於諸蓋中隨一已生或將生時。便作是念。我若生起所未生蓋。當爲大師之所訶責。亦爲諸天及諸有智同梵行者。以法輕毀。彼由如是世增上故。未生諸蓋能令不生。已生諸蓋能速棄捨。如是名爲由世增上。從順障法。淨修其心。又爲護持諸臥具故。順世儀故。盡夜初分經行宴坐。從順障法。淨修其心。從順障法。淨修心已。出住處外洗濯其足。洗濯足已還入住處如法寢臥。爲令寢臥長養大種。得增長已長益其身。轉有勢力轉能隨順。無間常委善品加行。問以何因緣右脅而臥。答與師子王法相似故。問何法相似。答如師子王一切獸中勇悍堅猛最爲第一。比丘亦爾。於常修習覺寤瑜伽。發勤精進勇悍堅猛最爲第一。由是因緣與師子王臥法相似。非如其餘鬼臥天臥受欲者臥。由彼一切懶墮懈怠下劣。精進勢力薄弱。又法應爾。如師子王右脅臥者。如是臥時身無掉亂念無忘失。睡不極重不見惡夢。異此臥者與是相違。當知具有一切過失。是故說言右脅而臥重累其足。云何名爲住光明想巧便而臥。謂於光明想善巧精懇。善取善思善了善達。思惟諸天光明俱心。巧便而臥。由是因緣雖復寢臥心不惛闇。如是名爲住光明想巧便而臥。云何正念巧便而臥。謂若諸法已聞已思已熟修習。體性是善能引義利。由正念故乃至睡夢亦常隨轉。由正念故於睡夢中亦常記憶令彼法相分明現前。即於彼法心多隨觀。由正念故隨其所念。或善心眠或無記心眠。是名正念巧便而臥。云何正知巧便而臥。謂由正念而寢臥時。若有隨一煩惱現前染惱其心。於此煩惱現生起時。能正覺了令不堅着。速疾棄捨。既通達已令心轉還。是名正知巧便而臥。云何名爲思惟起想巧便而臥。謂以精進策勵其心。然後寢臥。於寢臥時時時覺寤。如林野鹿不應一切縱放其心。隨順趣向臨入睡眠。復作是念。我今應於諸佛所許覺寤瑜伽。一切皆當具足成辦。爲成辦故。應住精勤最極濃厚加行欲樂。復作是念。我今爲修覺寤瑜伽。應正發起勤精進住。爲欲修習諸善法故。應正翹勤離諸懶墮起發具足。過今夜分至明清旦。倍增發起勤精進住起發具足。當知此中由第一思惟起想。無重睡眠。於應起時速疾能起終不過時。方乃覺寤。由第二思惟起想。能於諸佛共所聽許師子王臥。如法而臥無增無減。由第三思惟起想。令善欲樂常無懈廢。雖有失念而能後後展轉受學令無斷絕。如是名爲思惟起想巧便而臥。云何至夜後分速疾覺寤經行宴坐。從順障法淨修其心。夜後分者。謂夜四分中過後一分名夜後分。彼由如是住光明想。正念正知思惟起想巧便而臥。於夜中分夜四分中過於一分。正習睡眠。令於起時身有堪能。應時而起。非爲上品惛沉睡眠纏所制伏。令將起時闇鈍薄弱懶墮懈怠。由無如是闇鈍薄弱懶墮懈怠。暫作意時無有艱難。速疾能起。從諸障法淨修心者。如前應知。如是廣辯初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽已。

復云何知此中略義。謂常勤修習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅。略有四種正所作事。何等爲四。一者乃至覺寤常不捨離所修善品。無間常委修善法中勇猛精進。二者以時而臥不以非時。三者無染污心而習睡眠非染污心。四者以時覺寤起不過時。是名四種常勤修習覺寤瑜伽。所有士夫補特伽羅正所作事。依此四種正所作事。諸佛世尊爲聲聞衆宣說修習覺寤瑜伽。云何宣說。謂若說言於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。於初夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。由此言故宣說第一正所作事。謂乃至覺寤常不捨離所修善品。無間常委修善法中勇猛精進。若復說言出住處外洗濯其足。還入住處右脅而臥重累其足。由此言故宣說第二正所作事。謂以時而臥不以非時。若復說言住光明想。正念正知思惟起想巧便而臥。由此言故宣說第三正所作事。謂無染污心而習睡眠非染污心。若復說言於夜後分速疾覺寤經行宴坐。從順障法淨修其心。由此言故宣說第四正所作事。謂以時覺寤起不過時。此中所說住光明想。正念正知思惟起想巧便臥者。顯由二緣無染污心而習睡眠非染污心。謂由正念。及由正知。復由二緣以時覺寤起不過時。謂由住光明想。及由思惟起想。此復云何由正念故。於善所緣攝斂而臥。由正知故於善所緣若心退失起諸煩惱。即便速疾能正了知。如是名爲由二緣故無染污心。而習睡眠非染污心。由住光明想及思惟起想。無重睡眠非睡眠纏能遠隨逐。如是名爲由二緣故以時覺寤起不過時。

如是宣說常勤修習覺寤瑜伽。所有略義。及前所說廣辯釋義。總說名爲初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。

云何名爲正知而住。謂如有一。若往若還正知而住。若睹若瞻正知而住。若屈若伸正知而住。持僧伽胝及以衣鉢正知而住。若食若飲若啖若嘗正知而住。若行若住若坐若臥正知而住。於覺寤時正知而住。若語若默正知而住。解勞睡時正知而住。若往若還正知住者。云何爲往。云何爲還。云何往還正知而住。所言往者。謂如有一往詣聚落往聚落間。往詣家屬往家屬間。往詣道場往道場間。所言還者。謂如有一從聚落還聚落間還。從家屬還家屬間還。從道場還道場間還。所言往還正知住者。謂於自往正知我往。及於自還正知我還。於所應往及非所往能正了知。於所應還及非所還能正了知。於應往時及非往時能正了知。於應還時及非還時能正了知。於其如是如是應往及不應往能正了知。於其如是如是應還及不應還能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而往自知而還。往所應往非非所往。還所應還非非所還。以時往還不以非時。如其色類動止軌則禮式威儀應往應還。如是而往如是而還。如是名爲若往若還正知而住。若睹若瞻正知住者。云何爲睹。云何爲瞻。云何睹瞻正知而住。所言睹者。謂於如前所列諸事。若往若還先無覺慧。先無功用。先無慾樂。於其中間眼見衆色是名爲睹。所言瞻者。謂於如前所列諸事。若往若還。覺慧爲先。功用爲先。欲樂爲先。眼見衆色。謂或諸王或諸王等。或諸僚佐或諸黎庶。或婆羅門或諸居士。或饒財寶長者商主。或餘外物房舍屋宇殿堂廊廟。或餘世間衆雜妙事。觀見此等是名爲瞻。若復於此睹瞻自相能正了知。於所應睹於所應瞻能正了知。於應睹時於應瞻時能正了知。如所應睹如所應瞻能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而睹自知而瞻。睹所應睹瞻所應瞻。於應睹時於應瞻時而正瞻睹。如所應睹如所應瞻。如是而睹如是而瞻。如是名爲若睹若瞻正知而住。若屈若申正知住者。云何爲屈。云何爲申。云何名爲若屈若申正知而住。謂彼如是睹時瞻時。若往爲先若還爲先。或屈申足或屈申臂。或屈申手。或復屈申隨一支節。是名屈申。若於屈申所有自相能正了知。若所屈申能正了知。若屈申時能正了知。若如是屈。及如是申能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。於屈於申自知而屈自知而申。於所應屈於所應申而屈而申。於應屈時於應申時而屈而申。如所應屈如所應申如是而屈如是而申。如是名爲若屈若申正知而住。持僧伽胝及以衣鉢正知住者。云何持僧伽胝。云何持衣。云何持鉢。云何持僧伽胝及以衣鉢正知而住。謂有大衣或六十條或九條等。或兩重刺名僧伽胝。被服受用能正將護。說名爲持。若有中衣若有下衣。或持爲衣或有長衣。或應作淨或已作淨。如是一切說名爲衣。被服受用能正將護。說名爲持。若堪受持或鐵或瓦乞食應器。說名爲鉢。現充受用能正將護。說名爲持。若於如是或僧伽胝或衣或鉢。所有自相能正了知。於所應持或僧伽胝或衣或鉢。或淨不淨能正了知。若於此時或僧伽胝或衣或鉢。已持應持能正了知。若於如是或僧伽胝或衣或鉢。應如是持能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。於所應持或僧伽胝或衣或鉢。自知而持。於所應持。於應持時而能正持。如所應持如是而持。如是名爲持僧伽胝及以衣鉢正知而住。若食若飲若啖若嘗正知住者。云何爲食。云何爲飲。云何爲啖。云何爲嘗。云何若食若飲。若啖若嘗正知而住。謂諸所有受用飲食總名爲食。此復二種。一啖二嘗。云何爲啖。謂啖餅麨或飯或糜或羹或臛。或有所餘造作轉變可啖可食。能持生命。如是等類皆名爲啖。亦名爲食。云何爲嘗。謂嘗乳酪生酥熟酥油蜜。沙糖魚肉醯鮓。或新果實。或有種種咀嚼品類。如是一切總名爲嘗亦名爲食。云何爲飲。謂沙糖汁或石蜜汁。或飯漿飲或鑽酪飲。或酢爲飲或抨酪飲。乃至於水總名爲飲。若於如是若食若飲若啖若嘗。所有自相能正了知。若於一切所食。所飲所啖所嘗能正了知。若於爾時應食應飲。應啖應嘗能正了知。若於如是應食應飲。應啖應嘗能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。於自所有若食若飲若啖若嘗。自知而食自知而飲。自知而啖自知而嘗。於所應食於所應飲。於所應啖於所應嘗。正食正飲正啖正嘗。應時而食應時而飲。應時而啖應時而嘗。如所應食乃至如所應嘗。如是而食乃至如是而嘗。如是名爲若食若飲。若啖若嘗正知而住。若行若住廣說乃至若解勞睡正知住者。云何爲行。云何爲住。云何爲坐。云何爲臥。云何覺寤。云何爲語云何爲默。云何名爲解於勞睡。云何於行廣說乃至於解勞睡正知而住。謂如有一於經行處來往經行。或復往詣同法者所或涉道路。如是等類說名爲行。復如有一。住經行處。住諸同法阿遮利耶鄔波拖耶及諸尊長等尊長前。如是等類說名爲住。復如有一或於大牀或小繩牀。或草葉座或諸敷具。或尼師檀結加趺坐。端身正願安住背念。如是等類說名爲坐。復如有一出住處外洗濯其足。還入住處。或於大牀或小繩牀。或草葉座或阿練若。或在樹下或空閒室。右脅而臥重疊其足。如是等類說名爲臥。復如有一於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。於初夜分於後夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。說名覺寤。復如有一常勤修習如是覺寤。於未受法正受正習令得究竟。所謂契經應頌記別廣說如前。即於如是已所受法。言善通利。謂大音聲若讀若誦。或復爲他廣說開示。於時時間。與諸有智同梵行者。或餘在家諸賢善者。語言談論共相慶慰。爲欲勸勵及求資具。如是等類說名爲語。復如有一隨先所聞隨先所習。言善通利究竟諸法。獨處空閒。思惟其義。籌量觀察。或處靜室令心內住等住安住及與近住。調伏寂靜最極寂靜一趣等持。或復於彼毗鉢舍那修瑜伽行。如是等類說名爲默。復如有一於其熱分極炎暑時。或爲熱逼或爲劬勞便生疲倦。非時惛寐樂着睡眠是名勞睡。若復於行廣說乃至於解勞睡所有自相能正了知。於所應行乃至於應所解勞睡能正了知。於應行時乃至於應解勞睡時能正了知。如所應行乃至如所應解勞睡能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。於其自行乃至於其自解勞睡正知而行。乃至正知而解勞睡。若所應行乃至若所應解勞睡。即於彼行乃至於彼解於勞睡。若時應行乃至若時應解勞睡。即此時行乃至此時解於勞睡。如所應行乃至如所應解勞睡。如是而行乃至如是而解勞睡。如是名爲於行於住。於坐於臥。於其覺寤於語。於默於解勞睡。正知而住。複次如是正知而住。云何次第爲顯何事。謂如有一依止如是村邑聚落亭邏而住。作是思惟。我今應往如是村邑聚落亭邏。巡行乞食。如是乞已出還本處。又於如是村邑等中。或有居家我不應往。何等居家。謂唱令家。或酤酒家。或淫女家。或國王家。或旃荼羅羯恥那家。或復有家。一向誹謗不可迴轉。或有居家我所應往。謂剎帝利大族姓家。或婆羅門大族姓家。或諸居士大族姓家。或僚佐家。或饒財家。或長者家。或商主家。又有居家。我雖應往。不應太早太晚而往。若施主家有遽務時亦不應往。若戲樂時若有營構嚴飾事時。若爲世間弊穢法時。若忿競時亦不應往。又如所往如是應往不與暴亂惡象俱行。不與暴亂衆車惡馬惡牛惡狗而共同行。不入鬧叢不蹈棘刺。不踰垣牆。不越坑塹。不墮山岸不溺深水。不履糞穢。應隨月喻往施主家。具足慚愧遠離憍傲盪滌身心。不求利養不希恭敬。如自獲得所有利養心生喜悅。如是於他所得利養心亦喜悅。不自高舉不輕蔑他心懷哀愍。又應如是自持其心往施主家。豈有出家往詣他所要望他施。非不惠施廣說乃至要當速疾而非遲緩。又作是心。我於今假往施主家。所受施物應知其量。又我不應利養因緣矯詐。虛誑現惑亂相以利求利。得利養已無染無愛。亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎着而受用之。復於已往或正往時觀見衆色。於此衆色一分應觀。或有一分所不應觀。於不應觀所有衆色。當攝其眼善護諸根。於所應觀所有衆色。應善住念而正觀察何色類色。所不應觀。謂諸伎樂戲笑歡娛。或餘遊戲所作歌舞音樂等事。如是復有母邑殊勝幼少盛年美妙形色。或復有餘所見衆色能壞梵行。能障梵行。能令種種諸惡不善尋思現行。如是色類所有衆色不應觀。視何色類色是所應觀。謂諸所有衰老朽邁上氣者。身傴僂憑杖。戰掉者身或諸疾苦。重病者身腳腫手腫腹腫面腫。膚色萎黃瘡癬疥癩。衆苦逼迫身形委頓。身形洪爛諸根闇鈍。或有夭喪死經一日。或經二日或經七日。被諸烏鵲餓狗。鴟鷲狐狼。野幹種種暴惡傍生禽獸之所食啖。或命終已出置高牀上施幰帳。前後大衆或哀或哭。以其灰土塵坌身發。生愁生苦生悲。生怨生憂生惱。如是等類所有衆色。我應觀察觀是衆色。能順梵行能攝梵行。能令諸善尋思現行。不應搖身搖臂。搖頭跳躑。攜手叉腰竦肩入施主家。不應輒坐所不許座。不應不審觀座而坐。不應放縱一切身分。不應翹足不應交足。不太狹足不太廣足。端嚴而坐。不應開紐不軒不磔。亦不褰張而被法服。所服法衣並皆齊整。不高不下不如象鼻。非如多羅樹間房穗。非如龍首非如豆摶。而被法服不應持鉢預就其食。不應持鉢在飲食上。不應置鉢在雜穢處若坑澗處若崖岸處。又應次第受用飲食。不應以飯覆羹臛上。不以羹臛覆其飯上。不應饕餮受諸飲食。不應嫌恨受諸飲食。不太粗食不太細食。不應圓摶食。不應舐手不應舐鉢。不振手食。不振足食。不應齧斷而食其食。從施主家還歸住處。於晝夜分在自別人所經行處往反經行。非於他處非不委處。非不恣處非不與處而輒經行。非身劬勞非身疲倦。非心掉舉所制伏時而習經行。爲修善品爲善思惟。內攝諸根心不外亂而習經行。不太馳速不太躁動。亦非一向專事往來而習經行。時時進步時時停住而習經行。如是於自所居住處自院自房自別人處僧分與處。非於他處非不委處。非不恣處習經行已。復於大牀或小繩牀或草葉座。或尼師壇或阿練若樹下冢間。或空閒室結加趺坐。端身正願安住背念而習宴坐。於夜中分如法寢息。於晝日分及夜初分。修諸善品不應太急。如是寢時應如前說住光明想。正念正知思惟起想。於夜後分速疾覺寤。或於語論或於讀誦勤修加行。或爲修斷閒居宴默思惟法時。應當遠離順世典籍綺字綺句綺飾文詞能引無義。不能令證神通等覺究竟涅槃。復於如來所說正法。最極甚深相似甚深空性相應隨順緣性。及諸緣起。殷重無間善攝善受。令堅令住令無失壞。爲成正行不爲利養恭敬稱譽。又於是法言善通利。慧善觀察。於諠雜衆不樂習近。不樂多業不樂多言。於時時間安住正念。與諸有智同梵行者。語言談論。共相慶慰樂興請問。樂求諸善無違諍心。言詞稱量言詞合理。言詞正直言辭寂靜。樂勤爲他宣說正法。又應宴默於惡不善所有尋思不樂尋思。又於非理所有諸法不樂思惟。於自所證離增上慢。於少下劣差別證中不生喜足。於上所證中無退屈。善能遠離不應思處。時時修習止觀瑜伽。樂斷樂修無間修習殷重修習。又於熱分極炎暑時。勇猛策勵發勤精進。隨作一種所應作事。勞倦因緣遂於非時發起惛睡。爲此義故暫應寢息。欲令惛睡疾疾除遣。勿經久時損減善品障礙善品。於寢息時或關閉門。或令苾芻在傍看守。或毗奈耶隱密軌則。以衣蔽身在深隱處。須臾寢息令諸勞睡皆悉除遣。如是名爲正知而住。先後次第。謂依行時及依住時。又於善品先未趣入。心興加行如理作意俱行妙慧說名正知。即此正知行時住時一切成辦無所減少。如是名爲正知而住。當知此中若往若還。若睹若瞻。若屈若申。持僧伽胝及以衣鉢。若食若飲若啖若嘗正知而住。由是名爲於村邑等如法行時正知而住。若行若住若坐若臥。若習覺寤若語若默若解勞睡正知而住。由是名爲於其住處如法住時正知而住。如是應知已廣分別正知而住。

復云何知此中略義。謂於行時有五種業。於其住時有五種業。行時住時正知而住有四種業。如是名爲正知而住。所有略義云何。行時有五種業。一者身業。二者眼業。三者一切支節業。四者衣鉢業。五者飲食業。如是名爲行時五業。謂若說言若往若還。此言顯示行時身業。若復說言若睹若瞻。此言顯示行時眼業。若復說言若屈若申。此言顯示行時一切支節業。若復說言持僧伽胝及以衣鉢。此言顯示行時衣鉢業。若復說言若食若飲若啖若嘗。此言顯示行時飲食業。云何名爲住時五業。一者身業。二者語業。三者意業。四者晝業。五者夜業。謂若說言若行若住若坐。此言顯示住時身業。若復說言若語。此言顯示住時語業。若復說言若臥若默若解勞睡。此言顯示住時意業。若復說言若習覺寤。此言顯示住時晝業夜業身業語業。又若臥者。此言顯示住時夜業。當知是名住時五業。云何名爲行時住時正知而住所有四業。謂初依彼行業住業起如是業。即於彼業安守正念不放逸住。當知此業正念所攝不放逸攝。若於是事是處是時。如量如理如其品類所應作者。即於此事此處此時。如量如理如其品類正知而作。彼由如是正知作故。於現法中無罪無犯。無有惡作無變無悔。於當來世亦無有罪。身壞死後不墮惡趣。不生一切那落迦中。爲得未得積習資糧。

如是名爲正知而住。所有略義前廣分別。今此略義一切總名正知而住。

瑜伽師地論卷第二十五

本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之四

云何名善友性。謂八因緣故。應知一切種圓滿善友性。何等爲八。謂如有一安住禁戒。具足多聞。能有所證。性多哀愍心無厭倦。善能堪忍無有怖畏語具圓滿。云何名爲安住禁戒。謂安住具戒善能守護別解律儀。如前廣說。樂沙門性樂婆羅門性。爲自調伏爲自寂靜。爲自涅槃修行正行。如是名爲安住禁戒。云何名爲具足多聞。謂若有法宣說開示。初中後善文義巧妙。獨一圓滿清白梵行。於如是類衆多妙法能善受持。言善通利。意善尋思。見善通達。如是名爲具足多聞。云何名爲能有所證。謂能證得勝無常想無常苦想。苦無我想厭逆食想。一切世間不可樂想有過患想。斷想離想。滅想死想。不淨想青瘀想。膿爛想破壞想。膖脹想啖食想。血塗想離散想。骨鎖想觀察空想。復能證得最初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第四靜慮空無邊處。識無邊處。無所有處。最後非想非非想處。又能證得慈悲喜捨。或預流果。或一來果。或不還果。或神境通。或宿住通。或天耳通。或死生通。或心差別通。或阿羅漢。具八解脫靜慮等定。有大堪能具大勢力。能善爲他現三神變教授教誡。三神變者。一神力神變。二記說神變。三教導神變。如是名爲能有所證。云何名爲爲性哀愍。謂於他所常起悲憐。樂與其義。樂與其利。樂與其樂。樂與猗觸。樂與安隱。如是名爲爲性哀愍。云何名爲心無倦厭。謂善能示現善能教導。善能贊勵善能慶慰。處於四衆宣說正法不辭勞倦。翹勤無墮起發圓滿。爲性好樂發勤精進。如是名爲心無厭倦。云何名爲善能堪忍。謂罵不報罵嗔不報嗔。打不報打弄不報弄。堪耐椎杵。於諸逼迫縛錄禁閉捶打毀辱迫脅斫截衆苦事中。自推己過以業異熟爲所依趣。終不於他發生憤恚。亦不懷恨隨眠不捨。如是雖遭輕陵毀辱。而其本性都無變改。唯常於彼思爲義利。又能堪忍寒熱飢渴蚊虻。風日蛇蠍惡觸。他所幹犯磣毒語言。身內所生猛利堅勁。辛楚切心奪命苦受。爲性堪忍能有容納。如是名爲善能堪忍。云何名爲無有怖畏。謂處大衆說正法時。心無怯劣聲無戰掉辯無誤失。終不由彼怯懼因緣爲諸怖畏之所逼切。腋不流汗身毛不豎。如是名爲無有怖畏。云何名爲語具圓滿。謂彼成就最上首語極美妙語。甚顯了語易悟解語。樂欲聞語無違逆語。無所依語無邊際語。如是名爲語具圓滿。言詞巧妙。成就如是八種因緣。善能諫舉善作憶念。善能教授善能教誡。善說正法。云何名爲善能諫舉。謂若有餘於增上戒毀犯屍羅。於增上軌毀犯軌則。由見聞疑能正諫。舉真實不以虛妄。應時不以非時。饒益不以衰損。柔軟不以粗獷。善友不以憎嫉。如是名爲善能諫舉。云何名爲善作憶念。謂令憶念先所犯罪或法或義。云何名爲令其憶念先所犯罪。謂若有餘先起毀犯而不能憶。善作方便令彼憶念。告言長老。曾於某處某事某時。毀犯如是如是色類。如是名爲令其憶念先所犯罪。云何名爲令憶念法。謂若有餘於先所聞所受正法獨處思念。所謂契經應頌記別廣說如前。彼若不憶令其憶念。或複稱述授與令憶。成興請問詰難令憶。如是名爲令憶念法。云何名爲令憶念義。謂若有餘於先所聞所受正義。有所忘失爲作憶念。宣說開示令新令顯。又若有善能引義利能引梵行久時所作久時所說。彼若忘失亦令憶念。如是名爲善作憶念。云何名爲善能教授。謂於遠離寂靜瑜伽作意止觀。時時隨順教授而轉。時時宣說與彼相應無倒言論。所謂能趣心離障蓋甚可愛樂。屍羅言論等持言論。聖慧言論解脫言論。解脫智見言論少欲言論。喜足言論永斷言論。離欲言論寂滅言論。損減言論無雜言論。隨順緣性緣起言論。如是名爲善能教授。云何名爲善能教誡。謂於大師所說聖教。能以正法以毗奈耶平等教誨。或軌範師或親教師或同法者。或餘尊重等尊重者。如實知彼隨於一處違越毀犯。便於時時如法呵責。治罰驅擯令其調伏。既調伏已如法平等受諸利養。和同曉悟收斂攝受。於所應作及不應作。爲令現行不現行故。於其積習及不積習。教導教誨。如是名爲善能教誡。云何名爲善說正法。謂於時時能善宣說初時所作無倒言論。所謂施論戒論生天之論。於諸欲中能廣開示過患出離清淨品法。又於時時宣說超勝四種聖諦相應言論。所謂苦論集論滅論道論。爲諸有情得成熟故。爲諸有情得清淨故。爲令正法得久住故。宣說相應助伴。隨順清亮。有用相稱。應順名句文身所有言論。又此言論應時而發殷重。漸次相續俱有令其欣慶。令其愛樂。令其歡喜。令其勇悍。無所訶擯。相應助伴。無亂如法稱順衆會。有慈憐心。有利益心。有哀愍心。不依利養恭敬讚頌。不自高舉。不陵蔑他。如是名爲善說正法。由彼成就如是八支。於時時間善能諫舉善作憶念。善能教授。善能教誡。善說正法。是故說彼名爲善友。如是廣辯善友性已。

復云何知此中略義。謂若善友心善稠密爲性哀愍。最初於彼樂爲利益。樂爲安樂。又即於此利益安樂。如實了知。無有顛倒離顛倒見。又即於此利益安樂。有大勢力方便善巧。能令積集能令引發。又即於此利益安樂。翹勤無墮起發圓滿。爲性好樂發勤精進。當知由此四因緣故攝一切種。總略圓滿善知識性。如是名爲此善友性所有略義。

若前所說廣分別義。若此所說所有略義。一切總說爲善友性。

云何名爲聞思正法。謂正法者。若佛世尊若佛弟子。正士正至正善丈夫。宣說開顯分別照了。此復云何。所謂契經應頌記別廣說如前。十二分教是名正法。云何契經。謂薄伽梵於彼彼方所。爲彼彼所化有情。依彼彼所化諸行差別。宣說無量蘊相應語處相應語。緣起相應語食相應語。諦相應語界相應語。聲聞乘相應語獨覺乘相應語。知來乘相應語念住正斷神足根力覺支道支等相應語。不淨息念諸學證淨等相應語。結集如來正法藏者。攝聚如是種種聖語。爲令聖教久住世故。以諸美妙名句文身。如其所應次第安布次第結集。謂能貫穿縫綴種種能引義利。能引梵行。真善妙義。是名契經。云何應頌。謂於中間或於最後宣說伽他。或復宣說未了義經。是名應頌。云何記別。謂於是中記別弟子命過已後當生等事。或復宣說已了義經。是名記別。云何諷頌。謂非直說是結句說。或作二句或作三句或作四句或作五句或作六句等。是名諷頌。云何自說。謂於是中不顯能請補特伽羅名字種姓。爲令當來正法久住聖教久住。不請而說。是名自說。云何因緣。謂於是中顯示能請補特伽羅名字種姓。因請而說。及諸所有毗奈耶相應有因有緣別解脫經。是名因緣。云何譬喻。謂於是中有譬喻說。由譬喻故本義明淨。是名譬喻。云何本事。謂諸所有宿世相應事義言教。是名本事。云何本生。謂於是中宣說世尊在過去世彼彼方分。若死若生行菩薩行行難行行。是名本生。云何方廣。謂於是中廣說一切諸菩薩道。爲令修證阿耨多羅三藐三菩提十力無畏無障智等一切功德。是名方廣。云何希法。謂於是中宣說諸佛諸佛弟子比丘比丘尼。式叉摩那。勞策男勞策女。近事男近事女等。若共不共勝於其餘勝諸世間。同意所許甚奇希有最勝功德。是名希法。云何論議。所謂一切摩呾履迦阿毗達磨。研究甚深素呾纜義。宣暢一切契經宗要。是名論議。如是所說十二分教。三藏所攝。謂或有素怛纜藏攝。或有毗奈耶藏攝。或有阿毗達磨藏攝。當知此中若說契經應頌。記別諷頌。自說譬喻。本事本生。方廣希法。是名素怛纜藏。若說因緣是名毗奈耶藏。若說論議是名阿毗達磨藏。是故如是十二分教。三藏所攝。如是一切正士正至正善丈夫共所宣說。故名正法。

聽聞此故名聞正法。此復云何。謂如有一或受持素呾纜。或受持毗奈耶。或受持阿毗達磨。或受持素怛纜及毗奈耶。或受持素怛纜及阿毗達磨。或受持毗奈耶及阿毗達磨。或具受持素怛纜毗奈耶阿毗達磨。

如是一切名聞正法。此聞正法復有二種。一聞其文。二聞其義。

云何思正法。謂如有一即如所聞所信正法。獨處空閒遠離六種不應思處。謂思議我思議有情思議世間。思議有情業。果異熟。思議靜慮者靜慮境界。思議諸佛諸佛境界。

但正思惟所有諸法自相共相。如是思惟復有二種。一者以算數行相。善巧方便算計諸法。二者以稱量行相。依正道理觀察諸法功德過失。謂若思惟諸蘊相應所有言教。若復思惟如前所說所餘隨一所有言教。皆由如是二種行相方便思惟。此復云何。謂言色者。即十色處及墮法處所攝衆色。是名色蘊。所言受者。即三種受。是名受蘊。所言想者。即六想身。是名想蘊。所言行者。即六思身等。是名行蘊。所言識者。即六識身等。是名識蘊。如是名爲以算數行相思惟諸蘊相應言教。或復由此算數行相。別別思惟展轉差別當知即有無量差別。云何以稱量行相。依正道理思惟諸蘊相應言教。謂依四道理無倒觀察。何等爲四。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。云何名爲觀待道理。謂略說有二種觀待。一生起觀待。二施設觀待。生起觀待者。謂由諸因諸緣勢力生起諸蘊。此蘊生起要當觀待諸因諸緣。施設觀待者。謂由名身句身文身。施設諸蘊。此蘊施設要當觀待名句文身。是名於蘊生起觀待施設觀待。即此生起觀待施設觀待。生起諸蘊施設諸蘊。說名道理瑜伽方便。是故說爲觀待道理。云何名爲作用道理。謂諸蘊生已由自緣故。有自作用各各差別。謂眼能見色耳能聞聲。鼻能嗅香舌能嘗味。身能覺觸意能了法。色爲眼境爲眼所行。乃至法爲意境爲意所行。或復所餘如是等類。於彼彼法別別作用當知亦爾。即此諸法各別作用。所有道理瑜伽方便。皆說名爲作用道理。云何名爲證成道理。謂一切蘊皆是無常。衆緣所生苦空無我。由三量故如實觀察。謂由至教量故由現量故。由比量故。由此三量證驗道理。諸有智者心正執受安置成立。謂一切蘊皆無常性衆緣生性。苦性空性。及無我性。如是等名證成道理。云何名爲法爾道理。謂何因緣故即彼諸蘊。如是種類。諸器世間。如是安布。何因緣故地堅爲相水溼爲相。火暖爲相風用輕動以爲其相。何因緣故諸蘊無常諸法無我涅槃寂靜。何因緣故色變壞相受領納相。想等了相行造作相。識了別相。由彼諸法本性應爾。自性應爾。法性應爾。即此法爾說名道理瑜伽方便。或即如是或異如是或非如是。一切皆以法爾爲依。一切皆歸法爾道理。令心安住令心曉了。如是名爲法爾道理。如是名爲依四道理。

觀察諸蘊相應言教。如由算數行相及稱量行相。觀察諸蘊相應言教。如是即由二種行相。觀察其餘所有言教。如是總名審正觀察。思惟一切所說正法。如是名爲聞思正法。

云何無障。謂此無障略有二種。一者依內。二者依外。我當先說依內外障。與彼相違當知即是二種無障。云何名依內障。謂如有一於其先世不曾修福。不修福故。不能時時獲得隨順資生衆具。所謂衣食諸坐臥具病緣醫藥及餘什具。有猛利貪及長時貪。有猛利嗔及長時嗔。有猛利癡及長時癡。或於先世積集造作多疾病業。由彼爲因多諸疾病。或由現在行不平等。由是因緣風熱痰癊數數發動。或有宿食住在身中。或食粗重多事多業。多有所作多與衆會。樂着事業樂着語言。樂着睡眠樂着諠衆。樂相雜住樂着戲論。樂自舉恃掉亂放逸居止非處。如是等類應知一切名依內障。云何名依外障。謂如有一依不善士。由彼因緣不能時時獲得隨順教授教誡。或居惡處於此住處。若晝日分多有種種諠雜衆集諸變異事。若於夜分多有種種高聲大聲大衆諠雜。復有種種猛利辛楚風日惡觸。或有種種人及非人怖畏驚恐。如是等類應知一切名依外障。如是廣辯內外障已。

復云何知此中略義。謂於此中略有三障。一加行障。二遠離障。三寂靜障。云何加行障。謂若此障會遇現前。於諸善品所有加行。皆無堪能亦無勢力。此復云何。謂常疹疾困苦重病。風熱痰癊數數發動。或有宿食住在身中。或被蛇蠍百足蚰蜒之所蛆螫。或人非人之所逼惱。又不能得衣食臥具病緣醫藥及餘什具。如是等類應知一切名加行障。云何遠離障。謂食粗重多事多業多有所作或樂事業。由此因緣愛樂種種所作事業。後彼事中其心流散或樂語言。由此因緣雖於遠離斷寂靜修有所堪能有大勢力。然唯讀誦便生喜足或樂睡眠。由此因緣惛沉睡眠常所纏繞。爲性懈怠執睡爲樂。執倚爲樂執臥爲樂。或樂諠衆。由此因緣樂與在家及出家衆。談說種種王論賊論。食論飲論。妙衣服論淫女巷論。諸國土論大人傳論。世間傳論大海傳論。如是等類能引無義。虛綺論中樂共談說抂度時日。又多愛樂數與衆會。彼彼事中令心散動。令心擾亂或樂雜住。由此因緣諸在家衆及出家衆。若未會遇思慕欲見。若已會遇不欲別離或樂戲論。由此因緣樂着世間種種戲論。於應趣向好樂前行。於遠離中喜舍善軛。如是等類衆多障法。應知一切名遠離障。若有此障會遇現前。難可舍離阿練若處山林曠野邊際臥具所有貪着。亦不能居阿練若處冢間樹下空閒靜室。云何寂靜障。謂寂靜者。即奢摩他毗鉢舍那。有奢摩他障。有毗鉢舍那障。云何奢摩他障。謂諸放逸及住非處。由放逸故或惛沉睡眠纏繞其心。或唯得奢摩他便生愛味。或於下劣性心樂趣入。或於闇昧性其心樂着。由住如是非處所故。人或非人諠雜擾亂。他所逼惱心外馳散。如是名爲奢摩他障。當知此障能障寂靜。云何毗鉢舍那障。謂樂自恃舉及以掉亂。樂自恃舉者。謂如有一作是思惟。我生高族淨信出家非爲下劣。諸餘比丘則不如是。由此因緣自高自舉陵蔑於他。如是我生富族淨信出家非爲貧匱。我具妙色喜見端嚴多聞聞持。其聞積集善巧言詞語具圓滿。諸餘比丘則不如是。由此因緣自高自舉陵蔑於他。彼由如是自高舉故。諸有比丘耆年多智積修梵行。不能時時恭敬請問。彼諸比丘亦不時時爲其開發未開發處。爲其顯了未顯了處。亦不爲其殷到精懇以慧通達甚深句義。方便開示乃至令其智見清淨。如是名爲樂自恃舉毗鉢舍那障。又如有一唯得少分下劣智見安隱而住。彼由如是少分下劣智見安住。便自高舉。自高舉故。便生喜足更不上求。是名樂自恃舉所住毗鉢舍那障。言掉亂者。謂如有一根不寂靜。諸根掉亂諸根囂舉。於一切時惡思所思惡說所說惡作所作。不能安住思惟諸法。不能堅固思惟諸法。由此因緣毗鉢舍那不能圓滿。不得清淨。是名掉亂毗鉢舍那障。如是二法障奢摩他。謂多放逸及住非處二法。能障毗鉢舍那。謂樂自恃舉及以掉亂。如是若奢摩他障若毗鉢舍那障。總名寂靜障。如是名爲障之略義。

即此略義及前廣辨。總略爲一說名爲障。此障相違當知無障。謂即此障無性遠離。不合不會說名無障。

云何惠舍。謂若佈施其性無罪爲莊嚴心爲助伴心。爲資瑜伽爲得上義而修佈施。是名惠舍。

問誰能施。誰所施。用何施何相施。云何施何故施。由此因緣施性無罪。答誰能施者。謂施者施主是名能施。云何施者云何施主。謂若自手施名爲施者。若自物施若欣樂施非不樂施。名爲施主。誰所施者。謂四種所施。一有苦者。二有恩者。三親愛者。四尊勝者。云何有苦者。謂貧窮者或乞丐者。或行路者或悕求者。或盲瞽者或聾騃者。或無依者或無趣者。匱乏種種資生具者。復有所餘如是等類名有苦者。云何有恩者。謂或父母或乳飲者。或養育者或成長者。或於曠野沙磧等中能濟度者。或飢儉時能賑恤者。或怖怨敵而救援者。或被執縛而能解者。或遭疾病而救療者。教利益者教安樂者。引利益者引安樂者。隨所生起諸事務中。爲助伴者。同歡喜者同憂愁者。遭厄難時不相棄者。復有所餘如是等類名有恩者。云何親愛者。謂諸親友或於其處有愛有敬。或信順語。或數語言談論交往。或有親暱。復有所餘如是等類說名親愛。云何尊勝。謂若沙門若婆羅門。世間同許爲賢善者。離損害者極離害者。離貪慾者。爲調伏貪而修行者。離嗔恚者。爲調伏嗔而修行者。離愚癡者。爲調伏癡而修行者。復有所餘如是等類名尊勝者。用何施者。謂若略說。或用有情數物而行惠施。或用無情數物而行惠施。云何有情數物持用惠施。謂或妻子奴婢作使。或象馬豬牛羊雞鴨駝騾等類。或有諸餘大男大女小男小女。或復所餘如是等類所用施物。或復內身頭目手足血肉骨髓。隨願施與。此亦名爲有情數物持用佈施。是諸菩薩所現行事。非此義中意所許施。若有於彼諸有情類或得自在。或有勢力或能制伏。若應持彼惠施於他。若惠施時自無有罪。若不由彼惠施因緣他心嫌恨。若施於他。知彼有情不爲損惱。是名無罪有情數物持用惠施。云何無情數物持用惠施。謂略說有三種物。一者財物。二者穀物。三者處物。言財物者。謂末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚馬瑙彩石生色可染赤珠右旋。復有所餘如是等類。或諸珍寶或金或銀。或諸衣服或諸什物。或香或鬘是名財物。云何穀物。謂諸所有可食可飲。大麥小麥。稻穀粟谷。糜黍胡麻。大小豆等。甘蔗蒲桃乳酪果汁。種種漿飲。復有所餘如是等類是名穀物。云何處物。謂諸田宅邸店廛肆。建立福舍及寺館等。復有所餘如是等類是名處物。是名無罪無情數物持用惠施。當知此中有情數物無情數物。一切總說名所用施。何相施者。謂無貪俱行思造作心意業。及此所起身業語業舍所施物。或自相續或他相續是名施相。云何施者。謂由淨信而行惠施。由正教見而行惠施。由有果見而行惠施。由極殷重而行惠施。由恭敬心自手行施。而不輕慢應時而施。濟他要用不損惱他而行惠施。如法平等。不以兇暴積集財物而行惠施。以鮮潔物而行惠施。以精妙物而行惠施。以清淨物而行惠施。由此自他俱無有罪。數數惠施制伏慳垢積集勢力而行惠施。先心歡喜而行惠施。於正施時其心清淨施已無悔。如是而施。何故施者。或慈悲故而行惠施。謂於有苦。或知恩故而行惠施。謂於有恩。或愛或敬或信順故而行惠施。謂於親愛。或爲悕求世出世間殊勝功德。而行惠施。謂於尊勝。

由是因緣故修惠施。由是行相。或在家者或出家者修行佈施。爲莊嚴心爲助伴心。爲資瑜伽。爲得上義。而行佈施。由此因緣施性無罪。是名惠舍。

云何名爲沙門莊嚴。嗢拖南曰。

正信而無諂　　少病精進慧

具少欲喜足　　易養及易滿

杜多德端嚴　　知量善士法

具聰慧者相　　忍柔和賢善

謂如有一具足正信無有諂曲。少諸疾病性勤精進成就妙慧。少欲喜足易養易滿。具足成就杜多。功德端嚴。知量具足成就賢善士法。具足成就聰慧者相。堪忍柔和爲性賢善。

云何名爲具足正信。謂多淨信多正敬順。多生勝解多善欲樂。於諸善法及大師所。深生淨信無惑無疑。於大師所恭敬尊重承奉供養。既修如是恭敬尊重承奉供養。專心親附依止而住。如於大師。如是於法同梵行者。於諸所學教授教誡。於修供養於無放逸。於三摩地當知亦爾。如是名爲具足正信。云何名爲無有諂曲。謂有純質爲性正直。於其大師及諸有智同梵行所。如實自顯。如是名爲無有諂曲。云何名爲少諸疾病。謂性無病順時變熟。平等執受不極溫熱不極寒冷。無所損害隨時安樂。由是因緣。所食所飲。所啖所嘗。易正變熟。如是名爲少諸疾病。云何名爲性勤精進。謂能安住有勢。有勤有勇堅猛。於善法中能不捨軛。翹勤無惰起發圓滿。能有所作。於諸有智同梵行者躬自承奉。如是名爲性勤精進。云何名爲成就妙慧。謂聰念覺皆悉圓滿。根不闇鈍。根不頑愚。亦不喑啞。非手代言。有力能了善說惡說所有法義。具足成就俱生覺慧。具足成就加行覺慧。如是名爲成就妙慧。云何少欲。謂雖成就善少欲等所有功德。而不於此欲求他知。謂他知我具足少欲成就功德。是名少欲。云何喜足。謂於隨一衣服飲食臥具等事。便生歡喜生正知足。於所未得所有衣服或粗或妙。更無悕望更無思慮。於所已得不染不愛。如前廣說而受用之。如於衣服於其飲食臥具等事當知亦爾。是名喜足。云何易養。謂能獨一自得怡養不待於他。或諸僮僕或餘人衆。又不追求餘長財寶。令他施者施主等類。謂爲難養。是名易養。云何易滿。謂得微少便自支持。若得粗弊亦自支持。是名易滿。云何成就杜多功德。謂常期乞食次第乞食。但一坐食先止後食。但持三衣但持毳衣持糞掃衣。住阿練若常居樹下。常居迥露常住冢間。常期端坐處如常坐。如是依止。若食若衣若諸敷具杜多功德。或十二種或十三種。於乞食中分爲二種。一者隨得乞食。二者次第乞食。隨得乞食者。謂隨往還家隨獲隨得而便受食。次第乞食者。謂入里巷巡家而乞。隨得隨現而便受食。不高舉手越趣餘家。願我當獲精妙飲食。乃至期願多有所得。當知此中若依乞食無差別性。唯有十二。若依乞食有差別性。便有十三。云何名爲但一坐食。謂坐一座乃至應食悉皆受食。從此座起必不重食。如是名爲但一坐食。云何名爲先止後食。謂爲食故坐如應座。乃至未食先應具受諸所應食。應正了知。我今唯受爾所飲食當自支持。又正了知我過於此定不當食。如是受已然後方食。如是名爲先止後食。云何名爲但持三衣。謂但三衣而自支持。何者三衣。一僧伽胝。二嗢怛囉僧伽。三安怛婆參。除此三衣終不貯畜。過此長衣。如是名爲但持三衣。云何名爲但持毳衣。謂所持衣或三衣數或是長衣。一切皆用毛毳而作。終不貯畜餘所作衣。如是名爲但持毳衣。云何名爲持糞掃衣。謂所有衣他舍。棄擲或街或巷。或市或廛。或道非道。或雜便穢。或爲便穢膿血洟唾之所塗染。取如是等不淨衣物。除去粗穢堅執洗浣縫染受持。如是名爲持糞掃衣。云何名爲住阿練若。謂住空閒山林坰野。受用邊際所有臥具。遠離一切村邑聚落。如是名爲住阿練若。云何名爲常居樹下。謂常期願住於樹下依止樹根。如是名爲常居樹下。云何名爲常居迥露。謂常期願住於迥露無覆障處。如是名爲常居迥露。云何名爲常住冢間。謂常期願住冢墓間。諸有命過送屍骸處。如是名爲常住冢間。云何名爲常期端坐。謂於大牀或小繩牀或草葉座。端身而坐推度時日。終不以背或以其脅依倚大牀或小繩牀或壁或樹草葉座等。如是名爲常期端坐。云何名爲處如常座。謂所坐臥或諸草座或諸葉座。如舊敷設草座葉座。而常坐臥。一敷設後終不數數翻舉修理。如是名爲處如常座。問何故名爲杜多功德。答譬如世間或毛或氎。未鞭未彈未紛未擘。爾時相着不軟不輕。不任造作縷線氈褥。若鞭若彈若紛若擘。爾時分散柔軟輕妙。堪任造作縷線氈褥。如是行者。由飲食貪於諸飲食令心染着。由衣服貪於諸衣服令心染着。由敷具貪於諸敷具令心染着。彼由如是杜多功德。能淨修治令其純直。柔軟輕妙有所堪任。隨順依止能修梵行。是故名爲杜多功德。於飲食中有美食貪及多食貪。能障修善。爲欲斷除美食貪故。常期乞食次第乞食。爲欲斷除多食貪故。但一坐食先止後食。於衣服中。有三種貪能障修善。一多衣貪。二軟觸貪。三上妙貪。爲欲斷除多衣貪故。但持三衣。爲欲斷除於諸衣服軟觸貪故。但持毳衣。爲欲斷除於諸衣服上妙貪故。持糞掃衣。於諸敷具。有四種貪能障修善。一諠雜貪。二屋宇貪。三倚樂臥樂貪。四敷具貪。爲欲斷除諠雜貪故。住阿練若。爲欲斷除屋宇貪故。常居樹下迥露冢間。又爲斷除淫佚貪故。常住冢間。爲欲斷除倚樂臥樂貪故。常期端坐。爲欲斷除敷具貪故。處如常座。是名成就杜多功德。云何端嚴。謂能成就若往若還若睹若瞻。若屈若伸持僧伽胝持衣持鉢。端嚴形相。是名端嚴。云何知量。謂於淨信諸婆羅門長者居士。極恣衣服飲食敷具。病緣醫藥諸什物中。知量而聚。是名知量。云何成就賢善士法。謂生高族淨信出家。或生富族淨信出家。顏容殊妙喜見端嚴。具足多聞語具圓滿。或隨獲得少智少見少安樂住。由是因緣不自高舉不陵蔑他。能知唯有法隨法行。是其諦實。既了知已精進修行法隨法行。是名成就賢善士法。云何成就總慧者相。謂由作業相表知愚夫。由作業相表知聰慧。其事云何。謂諸愚夫。惡思所思惡說所說惡作所作。諸聰慧者。善思所思善說所說善作所作。是名成就聰慧者相。云何堪忍。謂如有一罵不報罵嗔不報嗔打不報打弄不報弄。又彼尊者堪能忍受寒熱飢渴。蚊虻風日。蛇蠍毒觸。又能忍受他所幹犯粗惡語言。又能忍受身中所有猛利堅勁辛楚切心奪命苦受。爲性堪忍有所容受。是名堪忍。云何柔和。謂如有一於大師等。具足成就慈愍身業。具足成就慈愍語業。具足成就慈愍意業。與諸有智同梵行者。和同受用應所受用。凡所飲食無有私密。如法所獲如法所得。墮在鉢中爲鉢所攝而爲受用。同戒同見成就如是六種。可樂可愛可重。無違諍法易可共住性不惱他。與諸有智同梵行者。共住一處常令歡喜。是名柔和。云何賢善。謂如有一遠離顰蹙舒顏平視。含笑先言常爲愛語。性多攝受善法同侶。身心澄淨。是名賢善。

若有成就如是諸法。愛樂正法愛樂功德。不樂利養恭敬稱譽。亦不成就增益損減二種邪見。於非有法未嘗增益。於實有法未嘗損減。於諸世間事文綺者。所造順世種種字相綺飾文句相應詩論。能正了知。無義無利遠避棄捨。不習不愛亦不流傳。不樂貯畜餘長衣鉢。遠離在家共諠雜住。增煩惱故。樂與聖衆和合居止。淨修智故。不樂攝受親裏朋友。勿我由此親友因緣。當招無量擾亂事務。彼或變壞當生種種愁戚傷嘆悲苦憂惱。隨所生起本隨二惑。不堅執着尋即棄捨除遣變吐。勿我由此二惑因緣。當生現法後法衆苦。終不虛損所有信施。終不毀犯清淨禁戒。受用信施終不毀呰他人信施。終不棄捨所受學處。常樂省察己之過失。不喜伺求他所愆犯。隱覆自善發露己惡。命難因緣亦不故思毀犯衆罪。設由忘念少有所犯。即便速疾如法悔除。於應作事翹勤無墮。凡百所爲自能成辦。終不求他爲己給使。於佛世尊及佛弟子不可思議威德神力甚深法教。深生信解終不毀謗。能正了知唯是如來所知所見非我境界。終不樂住自妄見。取非理僻執惡見。所生言論咒術。若與如是功德相應。如是安住如是修學。以正沙門諸莊嚴具。而自莊嚴甚爲微妙。譬如有人盛壯端正好自莊嚴。樂受諸欲沐浴身首。塗以妙香服鮮白衣。飾以種種妙莊嚴具。所謂瓔珞耳環。指環腕釧。臂釧諸妙寶印。並金銀等種種華鬘。如是莊嚴極爲奇妙。如是行者以正沙門種種功德妙莊嚴具。而自莊嚴。其德熾然威光遍照。是故說爲沙門莊嚴。是名沙門莊嚴具義。

瑜伽師地論卷第二十六

本地分中聲聞地第二瑜伽處之一

問於如前所舉所開示出離地中。有幾品類補特伽羅。能證出離。云何建立補特伽羅。云何所緣。云何教授。云何學。云何隨順學法。云何瑜伽壞。云何瑜伽。云何作意。云何瑜伽師所作幾種瑜伽師。云何瑜伽修。云何修果。幾種補特伽羅異門。幾種補特伽羅。幾種建立補特伽羅因緣。有幾種魔幾種魔事。云何發趣空無有果。嗢柁南曰。

諸補特伽羅　　建立所緣教

學隨順學法　　壞瑜伽作意

瑜伽師作修　　果門數取趣

因魔事無果　　是皆當廣說

補特伽羅品類差別有二十八種。云何二十八。謂鈍根者。利根者。貪增上者。嗔增上者。癡增上者。慢增上者。尋思增上者。得平等者。薄塵性者。行曏者。住果者。隨信行者。隨法行者。信勝解者。見至者。身證者。極七返有者。家家者。一間者。中般涅槃者。生般涅槃者。無行般涅槃者。有行般涅槃者。上流者。時解脫者。不動法者。慧解脫者。俱分解脫者。

云何鈍根補特伽羅。謂有補特伽羅成就鈍根。於所知事遲鈍運轉微劣運轉。如前已說。此復二種。應知其相。一者本來鈍根種姓。二者未善修習諸根。云何利根補特伽羅。謂有補特伽羅成就利根。於所知事不遲鈍運轉不微劣運轉。如前已說。此亦二種。應知其相。一者本來利根種姓。二者已善修習諸根。云何貪增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於貪煩惱。已修已習已多修習。由是因緣今此生中於所愛事。有猛利貪有長時貪。是名貪增上補特伽羅。云何嗔增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於嗔煩惱。已修已習已多修習。由是因緣今此生中於所憎事。有猛利嗔有長時嗔。是名嗔增上補特伽羅。云何癡增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於癡煩惱。已修已習已多修習。由是因緣今此生中於所愚事。有猛利癡有長時癡。是名癡增上補特伽羅。云何慢增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於慢煩惱。已修已習已多修習。由是因緣今此生中於所慢事。有猛利慢有長時慢。是名慢增上補特伽羅。云何尋思增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於其尋思。已修已習已多修習。由是因緣今此生中於所尋思事。有猛利尋思有長時尋思。是名尋思增上補特伽羅。云何得平等補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中雖於貪嗔癡慢尋思。不修不習不多修習。而於彼法未見過患。未能厭壞未善推求。由是因緣於所愛所憎所愚所慢所尋思事。無猛利貪無長時貪。然如彼事貪得現行。如貪嗔癡慢尋思亦爾。是名得平等補特伽羅。云何薄塵性補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於貪煩惱。不修不習不多修習。已能於彼多見過患。已能厭壞已善推求。由是因緣今此生中於所愛事。會遇現前衆多美妙上品境中起微劣貪。於其中品下品境中貪全不起。如貪嗔癡慢尋思應知亦爾。是名薄塵性補特伽羅。云何行向補特伽羅。謂行四向補特伽羅。何等爲四。一預流果向。二一來果向。三不還果向。四阿羅漢果向。是名行向補特伽羅。云何住果補特伽羅。謂住四果補特伽羅。何等爲四。一預流果。二一來果。三不還果。四阿羅漢果。是名住果補特伽羅。云何隨信行補特伽羅。謂有補特伽羅。從他求請教授教誡。由此力故修證果行。非如所聞所受所究竟。所思所量所觀察法。自有功能自有勢力隨法修行。唯由隨他補特伽羅信而修行。是名隨信行補特伽羅。云何隨法行補特伽羅。謂有補特伽羅。如其所聞所受所究竟。所思所量所觀察法。自有功能自有勢力隨法修行。不從他求教授教誡修證果行。是名隨法行補特伽羅。云何信勝解補特伽羅。謂即隨信行補特伽羅。因他教授教誡。於沙門果得觸證時。名信勝解補特伽羅。云何見至補特伽羅。謂即隨法行補特伽羅。於沙門果得觸證時。說名見至補特伽羅。云何身證補特伽羅。謂有補特伽羅。於八解脫順逆入出。身作證多安住。而未能得諸漏永盡。是名身證補特伽羅。云何名爲極七返有補特伽羅。謂有補特伽羅。已能永斷薩迦耶見戒禁取疑三種結故。得預流果成無墮法定趣菩提。極七返有天人往來。極至七返證苦邊際。如是名爲極七返有補特伽羅。云何家家補特伽羅。謂有二種家家。一天家家。二人家家。天家家者。謂於天上從家至家。若往若來證苦邊際。人家家者。謂於人間從家至家。若往若來證苦邊際。當知此二俱是預流補特伽羅。云何一間補特伽羅。謂即一來補特伽羅。行不還果向已。能永斷欲界煩惱上品中品。唯餘下品。唯更受一欲界天有。即於彼處得般涅槃。不復還來生此世間。是名一間補特伽羅。云何中般涅槃補特伽羅。謂有三種中般涅槃補特伽羅。一有一種中般涅槃補特伽羅。從此沒已中有續生。中有生已便般涅槃。如小札火微星才舉即便謝滅。二有一種中般涅槃補特伽羅。從此沒已中有續生。中有生已少時經停。未趣生有便般涅槃。如鐵摶鋌炎熾赫然錘鍛星流未下便滅。三有一種中般涅槃補特伽羅。從此沒已中有續生。中有生已往趣生有。未得生有便般涅槃。如彼熱鐵椎鍛星流下未至地即便謝滅。如是三種中般涅槃補特伽羅。總說爲一中般涅槃補特伽羅。云何生般涅槃補特伽羅。謂才生彼已便般涅槃。是名生般涅槃補特伽羅。云何無行般涅槃補特伽羅。謂生彼已不起加行不作功用。不由勞倦道現在前而般涅槃。是名無行般涅槃補特伽羅。云何有行般涅槃補特伽羅。謂彼生已發起加行作大功用。由極勞倦道現在前而般涅槃。是名有行般涅槃補特伽羅。云何上流補特伽羅。謂有不還補特伽羅。從此上生初靜慮已。住於彼處不般涅槃。從彼沒已展轉上生諸所生處。乃至或到色究竟天。或到非想非非想處。是名上流補特伽羅。云何時解脫補特伽羅。謂有補特伽羅。鈍根種姓於諸世間現法樂住容有退失。或思自害或守解脫。勵力勤修不放逸行。謂防退失增上力故。或唯安住自分善品。或經彼彼日夜剎那瞚息須臾勵力勝進。乃至未證最極猛利。是名時解脫補特伽羅。云何不動法補特伽羅。謂有補特伽羅。與上相違。當知是名不動法補特伽羅。云何慧解脫補特伽羅。謂有補特伽羅。已能證得諸漏永盡。於八解脫未能身證具足安住。是名慧解脫補特伽羅。云何俱分解脫補特伽羅。謂有補特伽羅。已能證得諸漏永盡。於八解脫身已作證具足安住。於煩惱障分及解脫障分。心俱解脫。是名俱分解脫補特伽羅。

云何建立補特伽羅。謂由十一差別道理。應知建立補特伽羅。云何十一差別道理。一根差別故。二衆差別故。三行差別故。四願差別故。五行跡差別故。六道果差別故。七加行差別故。八定差別故。九生差別故。十退不退差別故。十一障差別故。

云何由根差別建立補特伽羅。謂根差別故建立二種補特伽羅。一者鈍根。二者利根。云何由衆差別建立補特伽羅。謂衆差別故建立七種補特伽羅。謂比丘比丘尼式叉摩那。勞策男勞策女。近事男近事女。云何由行差別建立補特伽羅。謂行差別故建立七種補特伽羅。謂若貪增上補特伽羅名貪行者。若嗔增上補特伽羅名嗔行者。若癡增上補特伽羅名癡行者。若慢增上補特伽羅名慢行者。若尋思增上補特伽羅名尋思行者。若得平等補特伽羅名等分行者。若薄塵性補特伽羅名薄塵行者。問貪行補特伽羅應知何相。答貪行補特伽羅。於諸微劣所愛事中。尚能生起最極厚重上品貪纏。何況中品上品境界。又此貪纏住在身中。經久相續長時隨縛。由貪纏故爲可愛法之所制伏。不能制伏彼可愛法。諸根悅懌諸根不強。諸根不澀。諸根不粗。爲性不好以惡身語損惱於他。難使遠離難使厭患。下劣勝解。事業堅牢。事業久固。禁戒堅牢。禁戒久固。能忍能受。於資生具。爲性耽染深生愛重。多喜多悅遠離顰蹙。舒顏平視含笑先言。如是等類應知是名貪行者相。問嗔行補特伽羅應知何相。答嗔行補特伽羅。於諸微劣所憎事中。尚能生起最極厚重上品嗔纏。何況中品上品境界。又此嗔纏住在身中。經久相續長時隨縛。由此嗔纏爲可憎法之所制伏。不能制伏彼可憎法。諸根枯槁諸根剛強。諸根疏澀諸根粗燥。爲性好樂以惡身語損惱於他。易令遠離易令厭患。兇暴強口形相棱層無多勝解。事業不堅事業不固。禁戒不堅禁戒不固。不忍不受多憂多惱。性好違背所取不順。性多愁戚性好粗言。多懷嫌恨意樂慘烈。悖惡尤蛆好相拒對。得少語言多恚多憤。憔悴而住喜生忿怒。眉面顰蹙恆不舒顏邪精下視。於他榮利多憎多嫉。如是等類應知是名嗔行者相。問癡行補特伽羅應知何相。答癡行補特伽羅。於諸微劣所愚事中。尚能生起最極厚重上品癡纏。何況中品上品境界。又此癡纏住在身中。經久相續長時隨縛。由此癡纏爲可癡法之所制伏。不能制伏彼可癡法。諸根闇鈍諸根愚昧諸根羸劣。身業慢緩語業慢緩。惡思所思惡說所說惡作所作。懶墮懈怠起不圓滿。詞辯薄弱性不聰敏念多忘失。不正知住所取左僻。難使遠離難使厭患。下劣勝解。頑騃喑啞以手代言。無有力能領解善說惡說法義。緣所牽纏他所引奪他所策使。如是等類應知是名癡行者相。問慢行補特伽羅應知何相。答慢行補特伽羅。於諸微劣所慢事中。尚能生起最極厚重上品慢纏。何況中品上品境界。又此慢纏住在身中。經久相續長時隨縛。由慢纏故爲可慢法之所制伏。不能制伏彼可慢法。諸根掉動諸根高舉。諸根散亂勤樂嚴身。言語高大不樂謙下。於其父母眷屬師長。不能時時如法承事。多懷憍傲不能以身禮敬問訊。合掌迎逆修和敬業。自高自舉陵蔑他人。樂着利養樂着恭敬。樂着世間稱譽聲頌。所爲輕舉喜作嘲調。難使遠離難使厭患。廣大勝解微劣慈悲。計我有情命者養者補特伽羅生者等見。多分上品多怨多恨。如是等類應知是名慢行者相。問尋思行補特伽羅應知何相。答尋思行補特伽羅。於諸微劣所尋思事。尚能發起最極厚重上品尋思纏。何況中品上品境界。此尋思纏住在身中。經久相續長時隨縛。由此纏故爲可尋思法之所制伏。不能制伏可尋思法。諸根不住諸根飄舉。諸根掉動諸根散亂。身業誤失語業誤失。難使遠離難使厭患。喜爲戲論樂着戲論。多惑多疑多懷樂欲。禁戒不堅禁戒不定。事業不堅事業不定。多懷恐慮念多忘失。不樂遠離多樂散動。於諸世間種種妙事。貪慾隨流翹勤無惰起發圓滿。如是等類應知是名尋思行者相。如是名爲由行差別建立補特伽羅。云何由願差別建立補特伽羅。謂或有補特伽羅。於聲聞乘已發正願。或有補特伽羅。於獨覺乘已發正願。或有補特伽羅。於其大乘已發正願。當知此中若補特伽羅於聲聞乘已發正願。彼或聲聞種姓。或獨覺種姓。或大乘種姓。若補特伽羅於獨覺菩提已發正願。彼或獨覺種姓。或聲聞種姓。或大乘種姓。若補特伽羅於其大乘已發正願。彼或大乘種姓。或獨覺種姓。或聲聞種姓。若聲聞種姓補特伽羅。於獨覺菩提。或於無上正等菩提。已發正願。彼是聲聞種姓故。後時決定還舍彼願。必唯安住聲聞乘願。獨覺乘種姓。大乘種姓補特伽羅應知亦爾。此中所有補特伽羅願可移轉願可舍離。決定不可移轉種姓舍離種姓。今此義中當知唯說聲聞乘願。聲聞種姓補特伽羅。如是名爲由願差別建立補特伽羅。云何由行跡差別建立補特伽羅。謂如所舉如所開示補特伽羅。依四行跡而得出離。何等爲四。謂或有行跡是苦遲通。或有行跡是苦速通。或有行跡是樂遲通。或有行跡是樂速通。當知此中若鈍根性補特伽羅。未得根本靜慮。所有行跡。名苦遲通。若利根性補特伽羅。未得根本靜慮。所有行跡名苦速通。若鈍根性補特伽羅。已得根本靜慮所有行跡名樂遲通。若利根性補特伽羅。已得根本靜慮。所有行跡名樂速通。如是名爲由行跡差別建立補特伽羅。云何由道果差別建立補特伽羅。謂行四向及住四果。行四向者。一預流果向補特伽羅。二一來果向補特伽羅。三不還果向補特伽羅。四阿羅漢果向補特伽羅。住四果者。一預流果。二一來果。三不還果。四阿羅漢果。若於向道轉彼名行曏者。由向道故建立四種補特伽羅。若得沙門果彼名住果者。由道果故建立四種補特伽羅。如是名爲由道果差別建立補特伽羅。云何由加行差別建立補特伽羅。謂隨信行及隨法行補特伽羅。若隨補特伽羅信勤修正行。名隨信行補特伽羅。若於諸法不待他緣。隨毗柰耶勤修正行。名隨法行補特伽羅。如是名爲由加行差別建立補特伽羅。云何由定差別建立補特伽羅。謂身證補特伽羅。於八解脫身已作證具足安住。而未獲得諸漏永盡。當知如是補特伽羅於有色觀諸色解脫。內無色想觀外諸色解脫。淨解脫身作證具足住。空無邊處解脫。識無邊處解脫。無所有處解脫。非想非非想處解脫。想受滅解脫。已能順逆入出自在。如是名爲由定差別建立補特伽羅。云何由生差別建立補特伽羅。謂極七返有。家家。一間。中般涅槃。生般涅槃。無行般涅槃。有行般涅槃。及以上流補特伽羅。如是名爲由生差別建立補特伽羅。云何由退不退差別建立補特伽羅。謂由退故建立時解脫阿羅漢。彼於現法樂住容有退失。由不退故建立不動法阿羅漢。彼於現法樂住定無退失。如是名爲由退不退差別建立補特伽羅。云何由障差別建立補特伽羅。謂慧解脫及俱分解脫阿羅漢。慧解脫阿羅漢者。謂已解脫煩惱障未解脫定障。俱分解脫阿羅漢者。謂已解脫煩惱障及已解脫定障。是故說名俱分解脫。如是名爲由障差別建立補特伽羅。

由此所舉及所開示差別道理。如其次第應知建立補特伽羅。

云何所緣。謂有四種所緣境事。何等爲四。一者遍滿所緣境事。二者淨行所緣境事。三者善巧所緣境事。四者淨惑所緣境事。

云何遍滿所緣境事。謂復四種。一有分別影像。二無分別影像。三事邊際性。四所作成辦。云何有分別影像。謂如有一或聽聞正法。或教授教誡爲所依止。或見或聞或分別故。於所知事同分影像。由三摩呬多地毗鉢舍那行。觀察簡擇極簡擇遍尋思遍伺察。所知事者。謂或不淨。或慈愍。或緣性緣起。或界差別。或阿那波那念。或蘊善巧。或界善巧。或處善巧。或緣起善巧。或處非處善巧。或下地粗性上地靜性。或苦諦集諦。滅諦道諦。是名所知事。此所知事或依教授教誡。或聽聞正法爲所依止。令三摩呬多地作意現前。即於彼法而起勝解。即於彼所知事而起勝解。彼於爾時。於所知事。如現領受勝解而轉。雖彼所知事非現領受和合現前。亦非所餘彼種類物。然由三摩呬多地勝解領受相似作意領受。彼所知事相似顯現。由此道理名所知事同分影像。修觀行者。推求此故。於彼本性所知事中。觀察審定功德過失。是名有分別影像。云何無分別影像。謂修觀行者。受取如是影像相已。不復觀察簡擇極簡擇遍尋思遍伺察。然即於此所緣影像。以奢摩他行寂靜其心。即是九種行相令心安住。謂令心內住等住。安住近住。調伏寂靜。最極寂靜。一趣等持。彼於爾時成無分別影像所緣。即於如是所緣影像。一向一趣安住其念。不復觀察簡擇極簡擇遍尋思遍伺察。是名無分別影像。即此影像亦名影像。亦名三摩地相。亦名三摩地所行境界。亦名三摩地口。亦名三摩地門。亦名作意處。亦名內分別體。亦名光影。如是等類當知名爲所知事同分影像諸名差別。云何事邊際性。謂若所緣盡所有性如所有性。云何名爲盡所有性。謂色蘊外更無餘色。受想行識蘊外更無有餘受想行識。一切有爲事皆五法所攝。一切諸法界處所攝。一切所知事四聖諦攝。如是名爲盡所有性。云何名爲如所有性。謂若所緣是真實性是真如性。由四道理具道理性。謂觀待道理。作用道理。證成道理。法爾道理。如是若所緣境盡所有性如所有性。總說爲一事邊際性。云何所作成辦。謂修觀行者。於奢摩他毗鉢舍那。若修若習若多修習爲因緣故。諸緣影像所有作意皆得圓滿。此圓滿故便得轉依。一切粗重悉皆息滅。得轉依故超過影像。即於所知事有無分別。現量智見生。入初靜慮者得初靜慮時。於初靜慮所行境界。入第二第三第四靜慮者。得第二第三第四靜慮時。於第二第三第四靜慮所行境界。入空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處者。得彼定時。即於彼定所行境界。如是名爲所作成辦。如是四種所緣境事。遍行一切。隨入一切所緣境中。去來今世正等覺者共所宣說。是故說名遍滿所緣。又此所緣遍毗鉢舍那品。遍奢摩他品。遍一切事。遍真實事。遍因果相屬事。故名遍滿。謂若說有分別影像。即是此中毗鉢舍那品。若說無分別影像。即是此中奢摩他品。若說事邊際性。即是此中一切事真實事。若說所作成辦。即是此中因果相屬事。如佛世尊曾爲長老頡隸伐多說如是義。曾聞長老頡隸伐多問世尊言。大德。諸有比丘勤修觀行是瑜伽師。能於所緣安住其心。爲何於緣安住其心。云何於緣安住其心。齊何名爲心善安住。佛告長老頡隸伐多。善哉善哉。汝今善能問如是義。汝今諦聽極善思惟。吾當爲汝宣說開示。頡隸伐多。諸有比丘勤修觀行是瑜伽師。能於所緣安住其心。或樂淨行或樂善巧。或樂令心解脫諸漏。於相稱緣安住其心。於相似緣安住其心。於緣無倒安住其心。能於其中不捨靜慮。云何比丘勤修觀行是瑜伽師。於相稱緣安住其心。謂彼比丘若唯有貪行。應於不淨緣安住於心。如是名爲於相稱緣安住其心。若唯有嗔行。應於慈愍安住其心。若唯有癡行。應於緣性緣起安住其心。若唯有慢行。應於界差別安住其心。若唯有尋思行。應於阿那波那念安住其心。如是名爲於相稱緣安住其心。頡隸伐多。又彼比丘若愚諸行自相。愚我有情命者生者能養育者補特伽羅事。應於蘊善巧安住其心。若愚其因。應於界善巧安住其心。若愚其緣。應於處善巧安住其心。若愚無常苦空無我。應於緣起處非處善巧安住其心。若樂離欲界欲。應於諸欲粗性諸色靜性安住其心。若樂離色界欲。應於諸色粗性無色靜性安住其心。若樂通達。及樂解脫遍一切處薩迦耶事。應於苦諦集諦滅諦道諦安住其心。是名比丘勤修觀行是瑜伽師於相稱緣安住其心。頡隸伐多。云何比丘勤修觀行是瑜伽師於相似緣安住其心。謂彼比丘於彼彼所知事。爲欲簡擇極簡擇遍尋思遍伺察故。於先所見所聞所覺所知事。由見聞覺知增上力故。以三摩呬多地作意思惟分別。而起勝解。彼雖於其本所知事。不能和合現前觀察。然與本事相似而生。於彼所緣有彼相似。唯智唯見唯正憶念。又彼比丘於時時間令心寂靜。於時時間依增上慧法毗鉢舍那勤修觀行。是名比丘勤修觀行是瑜伽師於相似緣安住其心。頡隸伐多。云何比丘勤修觀行是瑜伽師於緣無倒安住其心。謂若比丘勤修觀行是瑜伽師於所緣境安住其心。隨應解了所知境界。如實無倒能遍了知。是名比丘勤修觀行是瑜伽師於緣無倒安住其心。頡隸伐多。云何比丘勤修觀行是瑜伽師能於其中不捨靜慮。謂若比丘勤修觀行是瑜伽師如是於緣正修行時。無間加行殷重加行。於時時間修習止相舉相舍相。由修由習由多修習爲因緣故。一切粗重悉皆息滅。隨得觸證所依清淨。於所知事由現見故。隨得觸證所緣清淨。由離貪故隨得觸證心遍清淨。離無明故。隨得觸證智遍清淨。是名比丘勤修觀行是瑜伽師能於其中不捨靜慮。頡隸伐多。爲此比丘於所緣境安住其心。如是於緣安住其心。如是於緣安住心已名善安住。世尊此中重說頌曰。

行者行諸相　　知一切實義

常於影靜慮　　得證遍清淨

此中說言行者行諸相者。由此宣說修觀行者於止舉舍相。無間修行殷重修行。若復說言知一切實義者。由此宣說事邊際性。若復說言常於影靜慮者。由此有宣說分別影像無分別影像。若復說言得證遍清淨者。由此宣說所作成辦。此中世尊復說頌曰。

於心相遍知　　能受遠離味

靜慮常委念　　受喜樂離染

此中說言於心相遍知者。謂有分別影像。無分別影像以心相名說。事邊際性以遍知名說。若復說言能受遠離味者。由此宣說於其所緣正修行者樂斷樂修。若復說言靜慮常委念者。由此宣說於奢摩他毗鉢舍那。常勤修習委練修習。若復說言受喜樂離染者。由此宣說所作成辦。當知如是遍滿所緣。隨順淨教契合正理。如是名爲遍滿所緣。

云何名爲淨行所緣。謂不淨慈愍緣性緣起界差別。阿那波那念等所緣差別。云何不淨所緣。謂略說有六種不淨。一朽穢不淨。二苦惱不淨。三下劣不淨。四觀待不淨。五煩惱不淨。六速壞不淨。云何名爲朽穢不淨。謂此不淨略依二種。一者依內二者依外。云何依內朽穢不淨。謂內身中發毛爪齒。塵垢皮肉。骸骨筋脈。心膽肝肺。大腸小腸。生藏熟藏。肚胃髀腎。膿血熱痰。肪膏肌髓。腦膜洟唾。淚汗屎尿。如是等類名爲依內朽穢不淨。云何依外朽穢不淨。謂或青瘀或復膿爛。或復變壞或復膖脹。或復食啖或復變赤。或復散壞或骨。或鎖或復骨鎖。或屎所作或尿所作。或唾所作或洟所作。或血所塗或膿所塗。或便穢處。如是等類名爲依外朽穢不淨。如是依內朽穢不淨。及依外朽穢不淨。總說爲一朽穢不淨。云何名爲苦惱不淨。謂順苦受觸爲緣所生。若身若心不平等受受所攝。如是名爲苦惱不淨。云何名爲下劣不淨。謂最下劣事最下劣界。所謂欲界。除此更無極下極劣最極鄙穢餘界可得。如是名爲下劣不淨。云何名爲觀待不淨。謂如有一劣清淨事。觀待其餘勝清淨事便似不淨。如待無色勝清淨事。色界諸法便似不淨。待薩迦耶寂滅涅槃。乃至有頂皆似不淨。如是等類一切名爲觀待不淨。云何名爲煩惱不淨。謂三界中所有一切結縛隨眠隨煩惱纏。一切名爲煩惱不淨。云何名爲速壞不淨。謂五取蘊無常無恆不可保信變壞法性。如是名爲速壞不淨。如是不淨是能清淨貪行所緣。貪有五種。一於內身欲欲欲貪。二於外身淫慾淫貪。三境欲境貪。四色慾色貪。五薩迦耶欲薩迦耶貪。是名五貪。爲欲令此五種欲貪斷滅除遣不現行故。建立六種不淨所緣。謂由依內朽穢不淨所緣故。令於內身欲欲欲貪心得清淨。由依外朽穢不淨所緣故。令於外身淫慾淫貪心得清淨。淫相應貪復有四種。一顯色貪。二形色貪。三妙觸貪。四承事貪。由依四外不淨所緣。於此四種相應淫貪。心得清淨。若於青瘀或於膿爛。或於變壞或於膖脹。或於食啖作意思惟。於顯色貪令心清淨。若於變赤作意思惟。於形色貪令心清淨。若於其骨若於其鎖。若於骨鎖作意思惟。於妙觸貪令心清淨。若於散壞作意思惟。於承事貪令心清淨。如是四種名於淫貪令心清淨。是故世尊乃至所有依外朽穢不淨差別。皆依四種憺怕路而正建立。謂若說言由憺怕路見彼彼屍死。經一日或經二日或經七日。烏鵲餓狗。鴟鷲狐狼。野幹禽獸之所食啖。便取其相以譬彼身。亦如是性亦如是類。不能超過如是法性。此即顯示始從青瘀乃至食啖。若復說言由憺怕路見彼彼屍。離皮肉血筋脈纏裹。此即顯示所有變赤。若復說言由憺怕路見彼彼骨或骨或鎖。此即顯示或骨或鎖或復骨鎖。若復說言由憺怕路見彼彼骨。手骨異處。足骨異處。臗骨異處膝骨異處。臂骨異處肘骨異處。脊骨異處髆骨異處。肋骨異處。頷輪齒鬘頂髑髏等各各分散。或經一年或二或三乃至七年。其色鮮白猶如螺貝或如鴿色。或見彼骨和雜塵土。此即顯示所有散壞。如是依外所有朽穢不淨所緣。令於四種淫相應貪心得清淨。由苦惱不淨所緣及下劣不淨所緣故。令於境相應若欲若貪心得清淨。由觀待不淨所緣故。令於色相應若欲若貪心得清淨。由煩惱不淨所緣。及速壞不淨所緣故。令於從欲界乃至有頂諸薩迦耶若欲若貪心得清淨。是名貪行淨行所緣。如是且約能淨貪行。總說一切。通治所攝不淨所緣。今此義中本意。唯取朽穢不淨。所餘不淨亦是其餘淨行所緣。云何慈愍所緣。謂或於親品或於怨品。或於中品。平等安住利益意樂。能引下中上品快樂定地勝解。當知此中親品怨品及以中品。是爲所緣。利益意樂能引快樂定地勝解。是爲能緣。所緣能緣總略爲一。說名慈愍所緣。若經說言。慈俱心者。此即顯示於親怨中三品所緣利益意樂。若復說言無怨無敵無損害者。此則顯示利益意樂有三種相。由無怨故名爲增上利益意樂。此無怨性二句所顯。謂無敵對故無損惱故。不欲相違諍義是無敵對。不欲不饒益義是無損害。若復說言廣大無量。此則顯示能引下中上品快樂。欲界快樂名廣。初二靜慮地快樂名大。第三靜慮地快樂名無量。若復說言勝解遍滿具足住者。此則顯示能引快樂定地勝解。又此勝解。即是能引快樂利益。增上意樂所攝勝解作意俱行。若於無苦無樂親怨中三品有情。平等欲與其樂。當知是慈。若於有苦或於有樂親怨中三品有情。平等欲拔其苦欲慶其樂。當知是悲是喜。有苦有情是悲所緣。有樂有情是喜所緣。是名慈愍所緣。若有嗔行補特伽羅。於諸有情修習慈愍令嗔微薄。名於嗔恚心得清淨。

瑜伽師地論卷第二十七

本地分中聲聞地第二瑜伽處之二

云何緣性緣起所緣。謂於三世唯行唯法唯事唯因唯果墮正道理。謂觀待道理。作用道理。證成道理。法爾道理。唯有諸法能引諸法。無有作者及以受者。是名緣性緣起所緣。於此所緣作意思惟。癡行增上補特伽羅所有癡行皆得微薄。於諸癡行心得清淨。是名緣性緣起所緣。

云何界差別所緣。謂六界差別。一地界二水界三火界。四風界五空界六識界。云何地界。地界有二。一內二外。內地界者。謂此身中內別堅性。堅鞭所攝地地所攝。親附執受。外地界者。謂外堅性。堅鞭所攝地地所攝。非親附非執受。又內地界其事云何。謂發毛爪齒。塵垢皮肉。骸骨筋脈。肝膽心肺。脾腎肚胃。大腸小腸。生藏熟藏。及糞穢等。名內地界。又外地界其事云何。謂瓦木塊礫樹石山岩。如是等類名外地界。云何水界。水界有二。一內二外。內水界者。謂此身中內別溼性。溼潤所攝水水所攝。親附執受。其事云何。謂淚汗洟唾。肪膏脂髓。熱痰膿血。腦膜尿等。名內水界。外水界者。謂外溼性。溼潤所攝水水所攝。非親附非執受。其事云何。謂井泉池沼陂湖河海。如是等類名外水界。云何火界。火界有二。一內二外。內火界者。謂此身中內別溫性。溫熱所攝暖暖所攝。親附執受。其事云何。謂於身中所有溫暖。能令身熱等熱遍熱。由是因緣所食所飲所啖所嘗易正消變。彼增盛故墮蒸熱數。如是等類名內火界。外火界者。謂外溫性。溫熱所攝暖暖所攝。非親附非執受。其事云何。謂於人間依鑽燧等牛糞末等以求其火。火既生已能燒牛糞。或草或薪或榛或野或山或渚。或村村分或城城分或國國分。或復所餘如是等類名外火界。云何風界。風界有二。一內二外。內風界者。謂此身中內別風性。風飄所攝輕性動性。親附執受。其事云何。謂內身中有上行風有下行風。有脅臥風。有脊臥風。有腰間風有臗間風。有小刀風。有大刀風。有針刺風有畢鉢羅風。有入出息風有隨支節風。如是等類名內風界。外風界者。謂外風性。風飄所攝輕性動性。非親附非執受。其事云何。謂在身外有東來風有西來風。有南來風有北來風。有有塵風有無塵風。有狹小風有廣大風。有毗溼婆風有吠藍婆風。有風輪風有時大風。卒起積集折樹頹牆崩山蕩海。既飄鼓已無所依憑自然靜息。若諸有情慾求風者。動衣搖扇及多羅掌。如是等類名外風界。云何空界。謂眼耳鼻口咽喉等所有孔穴。由此吞嚥。於此吞嚥既吞嚥已。由此孔穴便下漏泄。如是等類說名空界。云何識界。謂眼耳鼻舌身意識。又心意識三種差別是名識界。若諸慢行補特伽羅。於界差別作意思惟。便於身中離一合想得不淨想。無復高舉憍慢微薄。於諸慢行心得清淨。是名慢行補特伽羅。由界差別淨行所緣。云何阿那波那念所緣。謂緣入息出息念。是名阿那波那念。此念所緣入出息等。名阿那波那念所緣。當知此中入息有二。何等爲二。一者入息二者中間入息。出息亦二。何等爲二。一者出息。二者中間出息。入息者。謂出息無間內門風轉乃至臍處。中間入息者。謂入息滅已乃至出息未生。於其中間在停息處。暫時相似微細風起。是名中間入息。如入息中間入息。出息中間出息當知亦爾。此中差別者。謂入息無間外門風轉。始從臍處乃至面門。或至鼻端或復出外。入息出息有二因緣。何等爲二。一牽引業。二臍處孔穴。或上身分所有孔穴。入息出息有二所依。何等爲二。一身二心。所以者何。要依身心入出息轉如其所應。若唯依身而息轉者。入無想定入滅盡定。生無想天諸有情類彼息應轉。若唯依心而息轉者。入無色定生無色界。彼息應轉。若唯依身心而轉非如其所應者。入第四靜慮若生於彼諸有情類。及羯羅藍頞部曇閉屍等位諸有情類。彼息應轉。然彼不轉。是故當知要依身心。入出息轉如其所應。入息出息有二種行。何等爲二。一者入息向下而行。二者出息向上而行。入息出息有二種地。何等爲二。一粗孔穴。二細孔穴。云何粗孔穴。謂從臍處孔穴乃至面門鼻門。復從面門鼻門乃至臍處孔穴。云何細孔穴。謂於身中一切毛孔。入息出息有四異名。何等爲四。一名風。二名阿那波那。三名入息出息。四名身行。風名一種是風共名。餘之三種是不共名。修入出息者有二過患。何等爲二。一太緩方便。二太急方便。由太緩方便故生起懈怠。或爲惛沉睡眠纏擾其心。或令其心於外散亂。由太急方便故。或令其身生不平等。或令其心生不平等。云何令身生不平等。謂強用力持入出息。由入出息被執持故。便令身中不平風轉。由此最初於諸支節皆生戰掉。名能戰掉。此戰掉風若增長時能生疾病。由是因緣於諸支節生諸疾病。是名令身生不平等。云何令心生不平等。謂或令心生諸散亂。或爲極重憂惱逼切。是名令心生不平等。又此阿那波那念。應知略有五種修習。何等爲五。一算數修習。二悟入諸蘊修習。三悟入緣起修習。四悟入聖諦修習。五十六勝行修習。云何名爲算數修習。謂略有四種算數修習。何等爲四。一者以一爲一算數。二者以二爲一算數。三者順算數。四者逆算數。云何以一爲一算數。謂若入息入時由緣入。出息住念數以爲一。若入息滅出息生。出向外時數爲第二。如是展轉數至其十。由此算數非略非廣故唯至十。是名以一爲一算數。云何以二爲一算數。謂若入息入而已滅。出息生而已出。爾時總合數以爲一。即由如是算數道理。數至其十。是名以二爲一算數。入息出息說名爲二。總合二種數之爲一。故名以二爲一算數。云何順算數。謂或由以一爲一算數。或由以二爲一算數。順次展轉數至其十。名順算數。云何逆算數。謂即由前二種算數。逆次展轉從第十數。次九次八次七次六次五次四次三次二。次數其一名逆算數。若時行者。或以一爲一算數爲依。或以二爲一算數爲依。於順算數及逆算數已串修習。於其中間心無散亂。無散亂心善算數已。復應爲說勝進算數。云何名爲勝進算數。謂或依以一爲一算數。或依以二爲一算數。合二爲一而算數之。若依以一爲一而算數者。即入息出息二合爲一。若依以二爲一而算數者。即入息出息四合爲一。如是展轉數乃至十。如是後後漸增乃至以百爲一而算數之。由此以百爲一算數。漸次數之乃至其十。如是勤修數息念者。乃至十十數以爲一。漸次數之乃至滿十。由此以十爲一算數。於其中間心無散亂。齊此名爲已串修習。又此勤修數息念者。若於中間其心散亂。復應退還從初數起或順或逆。若時算數極串習故。其心自然乘任運道。安住入息出息所緣。無斷無間相續而轉。先於入息有能取轉。入息滅已於息空位有能取轉。次於出息有能取轉。出息滅已於息空位有能取轉。如是展轉相續流注。無動無搖。無散亂行。有愛樂轉。齊此名爲過算數地不應複數。唯於入息出息所緣令心安住。於入出息應正隨行。應審了達。於入出息及二中間若轉若還分位差別。皆善覺了。如是名爲算數修習。又鈍根者應爲宣說如是息念算數修習。彼由此故於散亂處。令心安住令心愛樂若異算數入出息念。彼心應爲惛沉睡眠之所纏擾。或應彼心於外馳散。由正勤修數息念故彼皆無有。若有利根覺慧聰俊。不好乘此算數加行。若爲宣說算數加行。亦能速疾無倒了達然不愛樂。彼復於此入出息緣。安住念已。若是處轉若乃至轉。若如所轉若時而轉。於此一切由安住念。能正隨行。能正了達如是加行有如是相。於此加行若修若習若多修習。爲因緣故起身輕安及心輕安。證一境性。於其所緣愛樂趣入。如是彼於算數息念。善修習已。復於所取能取二事。作意思惟悟入諸蘊。云何悟入。謂於入息出息及息所依身。作意思惟悟入色蘊。於彼入息出息能取念相應領納。作意思惟悟入受蘊。即於彼念相應等了。作意思惟悟入想蘊。即於彼念若念相應思及慧等。作意思惟悟入行蘊。若於彼念相應諸心意識。作意思惟悟入識蘊。如是行者。於諸蘊中乃至多住名已悟入。是名悟入諸蘊修習。若時無倒能見能知。唯有諸蘊唯有諸行。唯事唯法。彼於爾時能於諸行悟入緣起。云何悟入。謂觀行者。如是尋求此入出息。何依何緣。既尋求已如實悟入。此入出息依身緣身依心緣心。復更尋求此身此心何依何緣。既尋求已如實悟入。此身此心依緣命根。復更尋求如是命根何依何緣。既尋求已如實悟入。如是命根依緣先行。復更尋求如是先行何依何緣。既尋求已如實悟入。如是先行依緣無明。如是了知無明依緣先行。先行依緣命根。命根依緣身心。身心依緣入息出息。又能了知無明滅故行滅。行滅故命根滅。命根滅故身心滅。身心滅故入出息滅。如是名爲悟入緣起。彼於緣起悟入。多住名善習修。是名悟入緣起修習。如是彼於緣起悟入善修習已。復於諸行如實了知從衆緣生。悟入無常。謂悟入諸行是無常故本無而有。有已散滅。若是本無而有。有已散滅。即是生法老法病法死法。若是生法老法病法死法。即是其苦。若是其苦即是無我不得自在遠離宰主。如是名爲由無常苦空無我行。悟入苦諦。又彼如是能正悟入。諸所有行衆緣生起。其性是苦如病如癰。一切皆以貪愛爲緣。又正悟入即此能生衆苦貪愛。若無餘斷即是畢竟寂靜微妙。我若於此如是了知如是觀見如是多住。當於貪愛能無餘斷。如是名能悟入集諦滅諦道諦。於此悟入能多住已。於諸諦中證得現觀。是名悟入聖諦修習。如是於聖諦中善修習已。於見道所斷一切煩惱皆悉永斷。唯餘修道所斷煩惱。爲斷彼故復進修習十六勝行。云何名爲十六勝行。謂於念入息我今能學念於入息。於念出息我今能學念於出息。若長若短。於覺了遍身入息我今能學覺了遍身入息。於覺了遍身出息我今能學覺了遍身出息。於息除身行入息我今能學息除身行入息。於息除身行出息我今能學息除身行出息。於覺了喜入息我今能學覺了喜入息。於覺了喜出息我今能學覺了喜出息。於覺了樂入息我今能學覺了樂入息。於覺了樂出息我今能學覺了樂出息。於覺了心行入息我今能學覺了心行入息。於覺了心行出息我今能學覺了心行出息。於息除心行入息我今能學息除心行入息。於息除心行出息我今能學息除心行出息。於覺了心入息我今能學覺了心入息。於覺了心出息我今能學覺了心出息。於喜悅心入息我今能學喜悅心入息於喜悅心出息我今能學喜悅心出息。於制持心入息我今能學制持心入息。於制持心出息我今能學制持心出息。於解脫心入息我今能學解脫心入息。於解脫心出息我今能學解脫心出息於無常隨觀入息我今能學無常隨觀入息。於無常隨觀出息我今能學無常隨觀出息。於斷隨觀入息我今能學斷隨觀入息。於斷隨觀出息我今能學斷隨觀出息。於離欲隨觀入息我今能學離欲隨觀入息。於離欲隨觀出息我今能學離欲隨觀出息。於滅隨觀入息我今能學滅隨觀入息。於滅隨觀出息我今能學滅隨觀出息。問如是十六差別云何。答有學見跡已得四念住等。於入出息所緣。作意復更進修。爲斷餘結。是故念言。於念入息我今能學念於入息。於念出息我今能學念於出息。若緣入息出息境時便作念言。我今能學念長入息念長出息。若緣中間入息中間出息境時便作念言。我今能學念短入息念短出息。如入息出息長轉及中間入息中間出息短轉。即如是了知。如是名爲若長若短。若緣身中微細孔穴入息出息周遍隨入諸毛孔中。緣此爲境起勝解時便作念言。我於覺了遍身入息出息。我今能學覺了遍身入息出息。若於是時或入息中間入息已滅。出息中間出息未生。緣入息出息空無位。入息出息遠離位爲境。或出息中間出息已滅。入息中間入息未生。緣出息入息空無位。出息入息遠離位爲境。即於此時便作念言。於息除身行入息。我今能學息除身行入息。於息除身行出息。我今能學息除身行出息。又即於此若修若習若多修習爲因緣故。先未串習入出息時。所有剛強苦觸隨轉。今已串習入出息故皆得息除。有餘柔軟樂觸隨轉。便作念言。於息除身行入息。我今能學息除身行入息。於息除身行出息。我今能學息除身行出息。又於如是阿那波那念勤修行者。若得初靜慮或得第二靜慮時。便作念言。於覺了喜入息出息。我今能學覺了喜入息出息。若得離喜第三靜慮時。便作念言。於覺了樂入息出息。我今能學覺了樂入息出息。第三靜慮已上。於阿那波那念。無有更修加行道理。是故乃至第三靜慮宣說息念。加行所攝。又即如是覺了喜者覺了樂者。或有暫時生起忘念。或謂有我我所。或發我慢。或謂我當有或謂我當無。或謂我當有色或謂我當無色。或謂我當有想或謂我當無想。或謂我當非有想非無想。生起如是愚癡。想思俱行種種動慢。戲論造作貪愛才生起已。便能速疾以慧通達不深染着。方便斷滅除遣變吐。由是加行便作念言。於覺了心行入息出息。我今能學覺了心行入息出息。於息除心行入息出息。我今能學息除心行入息出息。又若得根本第一第二第三靜慮。彼定已得初靜慮近分未至依定。依此觀察所生起心。謂如實知如實覺了。或有貪心或離貪心。或有嗔心或離嗔心。或有癡心或離癡心。略心散心下心舉心。有掉動心無掉動心。有寂靜心無寂靜心。有等引心無等引心。善修習心不善修習心。善解脫心不善解脫心。於如是心皆如實知如實覺了。是故念言。於覺了心入息出息。我今能學覺了心入息出息。彼若有時見爲惛沉睡眠蓋覆障其心。由極於內住寂止故。爾時於外隨緣一種淨妙境界。示現教導贊勵慶喜策發其心。是故念言。於喜悅心入息出息。我今能學喜悅心入息出息。彼若有時見爲掉舉惡作蓋覆障其心。由極於外住囂舉故。爾時於內安住寂靜制持其心。是故念言。於制持心入息出息。我今能學制持心入息出息。若時於心善修善習。善多修習爲因緣故。令現行蓋皆得遠離。於諸蓋中心得清淨。是故念言。於解脫心入息出息。我今能學解脫心入息出息。彼於諸蓋障修道者心已解脫。餘有隨眠復應當斷。爲斷彼故起道現前。謂於諸行無常法性。極善精懇如理觀察。是故念言。於無常隨觀入息出息。我今能學無常隨觀入息出息。又彼先時或依下三靜慮。或依未至依定。已於奢摩他修瑜伽行。今依無常隨觀。復於毗鉢舍那修瑜伽行。如是以奢摩他毗鉢舍那燻修心已。於諸界中從彼隨眠而求解脫。云何諸界。所謂三界。一者斷界。二者離欲界。三者滅界。見道所斷一切行斷名爲斷界。修道所斷一切行斷名離欲界。一切依滅名爲滅界。思惟如是三界寂靜。安隱無患修奢摩他毗鉢舍那。彼由修習多修習故。從餘修道所斷煩惱心得解脫。是故念言。於斷隨觀離欲隨觀滅隨觀入息出息。我今能學斷隨觀離欲隨觀滅隨觀入息出息。如是彼於見修所斷一切煩惱皆永斷故。成阿羅漢。諸漏永盡。此後更無所應作事。於所決擇已得究竟。是名十六勝行。修習如是名爲五種修習阿那波那念。多尋思行補特伽羅。應於是中正勤修學愛樂乘御。若於所緣有思遽務有散亂者。於內各別應當親近如是觀行。若於此中勤修習者。尋思散動皆無所有。心於所緣速疾安住深生愛樂。是名第五多尋思行補特伽羅淨行所緣。如是總名淨行所緣。

云何名爲善巧所緣。謂此所緣略有五種。一蘊善巧。二界善巧。三處善巧。四緣起善巧。五處非處善巧。蘊善巧者。云何蘊。云何蘊善巧。謂蘊有五。則色蘊。受蘊。想蘊。行蘊。識蘊。云何色蘊。謂諸所有色。一切皆是四大種及四大種所造。此復若過去若未來若現在。若內若外若粗若細。若劣若勝若遠若近。總名色蘊。云何受蘊。謂或順樂觸爲緣諸受。或順苦觸爲緣諸受。或順不苦不樂觸爲緣諸受。復有六受身。則眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受。總名受蘊。云何想蘊。謂有相想無相想。狹小想廣大想。無量想無諸所有無所有處想。復有六想身。則眼觸所生想。耳鼻舌身意觸所生想。總名想蘊。云何行蘊。謂六思身。則眼觸所生思。耳鼻舌身意觸所生思。復有所餘除受及想。諸心法等總名行蘊。云何識蘊。謂心意識。復有六識身。則眼識耳鼻舌身意識。總名識蘊。前受想行蘊及此識蘊。皆有過去未來現在內外等差別。如前廣說。是名爲蘊。云何蘊善巧。謂善了知如所說蘊種種差別性非一衆多性。除此法外更無所得無所分別。是名略說蘊善巧義。云何名蘊種種差別性。謂色蘊異。受蘊異。乃至識蘊異。是名種種差別性。云何名蘊非一衆多性。謂色蘊非一衆多品類。大種所造差別故。去來今等品類差別故。是名色蘊非一衆多性。如是餘蘊隨其所應皆當了知。云何除此法外更無所得無所分別。謂唯蘊可得唯事可得。非離蘊外有我可得有常恆住。無變易法是可得者。亦無少法是我所有。故除此外更無所得無所分別。云何界。云何界善巧。謂界有十八。則眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。是名爲界。若復於彼十八種法。從別別界別別種子別別種姓。生起出現。如實了知忍可審察。名界善巧。如實了知十八種法從別別界別別而轉。即於因緣而得善巧。是故說此名界善巧。云何處。云何處善巧。謂處有十二。則眼處色處。耳處聲處。鼻處香處。舌處味處。身處觸處。意處法處。是名爲處。處善巧者。謂眼爲增上緣。色爲所緣緣等無間滅。意爲等無間緣。生起眼識及相應法。耳爲增上緣。聲爲所緣緣等無間滅。意爲等無間緣。生起耳識及相應法。如是乃至意爲等無間緣。此生作意爲增上緣。法爲所緣緣。生起意識及相應法。如是六識身及相應法。皆由三緣而得流轉。謂增上緣。所緣緣。等無間緣。若於如是諸內外處。緣得善巧名處善巧。云何緣起。云何緣起善巧。謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。乃至招集如是純大苦蘊。是名緣起。若復了知唯有諸法滋潤諸法。唯有諸法等潤諸法。唯有諸行引發諸行。而彼諸行因所生故緣所生故本無而有。有已散滅體是無常。是無常故即是生法老法病法死法。愁悴悲嘆憂苦惱法。是生法故乃至是惱法故。則名爲苦。由是苦故不得自在其力羸劣。由是因緣定無有我。若於如是緣生法中。由如是等種種行相善巧。了達或無常智或苦智或無我智。是名緣起善巧。又處非處善巧。當知即是緣起善巧差別。此中差別者。謂由處非處善巧故。能正了知非不平等因果道理。則善不善法有果異熟。若諸善法能感可愛果異熟法。諸不善法能感非愛果異熟法。若能如是如實了知。名處非處善巧。此五善巧略則爲二。一自相善巧。二共相善巧。由蘊善巧顯自相善巧。由余善巧顯共相善巧。如是總名善巧所緣。

云何淨惑所緣。謂觀下地粗性上地靜性。如欲界對初靜慮乃至無所有處對非想非非想處。云何粗性。謂粗性有二。一體粗性。二數粗性。體粗性者。謂欲界望初靜慮。雖皆具五蘊。而欲界中過患深重苦住增上。最爲鄙劣甚可厭惡。

是故說彼爲體粗性。初靜慮中則不如是。極靜極妙。是故說彼爲體靜性。數粗性者。謂欲界色蘊有多品類。應知應斷。如是乃至識蘊亦爾。是故說彼爲數粗性。如是上地展轉相望。若體粗性若數粗性。隨其所應當知亦爾。如是粗性。於諸上地展轉相望。乃至極於無所有處。一切下地苦惱增多壽量減少。一切上地苦惱減少壽量增多。非想非非想處唯靜唯妙。更無上地勝過此故。以要言之有過患義。是粗性義。若彼彼地中過患增多。即由如是過患增多性故。名爲粗性。若彼彼地中過患減少。即由如是過患減少性故。名爲靜性。此是世間由世俗道淨惑所緣。何以故。彼觀下地多諸過患。如病如癰猶如毒箭。不安隱性以爲粗性。觀於上地與彼相違以爲靜性。斷除下地所有煩惱。始從欲界乃至上極無所有處。此是暫斷非究竟斷。以於後時更相續故。出世間道淨惑所緣復有四種。一苦聖諦。二集聖諦。三滅聖諦。四道聖諦。云何苦聖諦。謂生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。略說一切五取蘊苦。名苦聖諦。云何集聖諦。謂若愛若後有愛。若喜貪俱行愛。若彼彼喜樂愛等。名集聖諦。云何滅聖諦。謂即此愛等無餘斷滅。名滅聖諦。云何道聖諦。謂八支等聖道。名道聖諦。當知此中依黑品白品果因建立。故建立四聖諦。謂苦諦是黑品果。集諦是黑品因。滅諦是白品果。道諦是白品因。能得能證故。又苦諦如病初應遍知。集諦如病因緣次應遠離。滅諦如無病次應觸證。道諦如良藥復應修習及多修習。又苦諦苦義。乃至道諦道義。是如是實非不如實。是無顛倒非是顛倒。故名爲諦。又彼自相無有虛誑及見。彼故無倒覺轉。是故名諦。問何故諸諦唯名聖諦。答唯諸聖者於是諸諦同謂爲諦。如實了知如實觀見。一切愚夫不如實知不如實見。是故諸諦唯名聖諦。又於愚夫唯由法爾說名爲諦不由覺悟。於諸聖者俱由二種。又生苦者。謂於生時發生種種身心苦受。非生自體即是其苦。爲苦因緣。故名爲苦。廣說乃至求不得苦。謂由所求不得因緣。發生種種身心苦受。非求不得體即是苦。爲苦因緣。故名爲苦。如是當知略說一切五取蘊苦。謂由生等異門唯顯了苦苦。由此五取蘊苦。亦顯了所餘壞苦行苦。所以者何。如五取蘊具攝三受。如是能與如前所說苦苦爲器。當知此中亦即具有前所未說壞苦行苦。問何故世尊苦苦一種以自聲說。壞苦行苦以異門說。答於苦苦中若凡若聖一切等有苦覺慧轉。又苦苦性極可厭患。又從先來未習慧者。才爲說時則便易入。又於諸諦令所調伏可化有情易得入故。云何建立三種苦性。謂先所說生苦。乃至求不得苦。即顯苦受及所依處爲苦苦性。如是名爲建立苦苦性。諸有是彼所對治法。謂少是老所治。無病是病所治。命是死所治。親愛合會是怨憎會所治。非愛別離是愛別離所治。所求稱遂是求不得所治。復有苦受及所依處所起煩惱。復有無病等順樂受處等。及彼所生受所起煩惱。如是總說爲壞苦性。此中樂受及所依處由無常故若變若異。受彼增上所生衆苦。若諸煩惱於一切處正生起時。纏縛其心令心變壞即生衆苦故名壞苦。如世尊言入變壞心執母邑手。乃至廣說。又如說言住貪慾纏領受。貪慾纏緣所生身心憂苦。如是住嗔恚惛沈。睡眠掉舉。惡作疑纏領受。彼纏緣所生身心憂苦。由此至教第一至教。諸煩惱中苦義可得。壞義可得。故說煩惱爲壞苦性。如是名爲建立壞苦性。若行苦性遍行一切五取蘊中。以要言之。除苦苦性。除煩惱攝。變壞苦性除樂受攝及所依處。變壞苦性諸餘不苦不樂受俱行。若彼所生若生彼緣。若生住器所有諸蘊。名行苦性。由彼諸蘊其性無常。生滅相應有一切取。三受粗重之所隨逐。不安隱攝。不脫苦苦及以壞苦。不自在轉由行苦故說名爲苦。如是名爲建立行苦性。又即彼愛亦名希求。亦名欣欲亦名喜樂。即此希求由三門轉。謂希求後有。及希求境界。若希求後有名後有愛。希求境界復有二種。謂於已得境界。有喜着俱行愛。若於未得境界。有希求和合俱行愛。當知此中於已得境界。喜着俱行愛。名喜貪俱行愛。於未得境界希求和合俱行愛。名彼彼喜樂愛。滅有二種。一煩惱滅。二所依滅。道有二種。一有學道。二無學道。如是當知名出世道淨惑所緣。如是已說四種所緣。一遍滿所緣。二淨行所緣。三善巧所緣。四淨惑所緣。

云何教授。謂四教授。一無倒教授。二漸次教授。三教教授。四證教授。云何無倒教授。謂無顛倒宣說法義。令其受持讀誦修學。如實出離正盡衆苦作苦邊際。如是名爲無倒教授。云何漸次教授。謂稱時機宣說法義。先令受持讀誦淺近後方令彼學深遠處。又爲令入初諦現觀先教苦諦後集滅道。又爲令得靜慮等至。先教最初靜慮等至。後教其餘靜慮等至。如是等類應知名爲漸次教授。云何教教授。謂從尊重若似尊重達解瑜伽軌範親教。或諸如來或佛弟子所。聞正教。即如其教不增不減教授於他名教教授。云何證教授。謂如自己獨處空閒。所得所觸所證諸法。爲欲令他得觸證故。方便教授名證教授。

復有諸相圓滿教授。其事云何。謂由三種神變教授。三神變者。一神境神變。二記說神變。三教誡神變。由神境神變。能現種種神通境界。令他於己生極尊重。由彼於己生尊重故。於屬耳聽瑜伽。作意極生恭敬。由記說神變。能尋求他心行差別。由教誡神變。如根如行如所悟入。爲說正法於所修行能正教誡。故三神變能攝諸相圓滿教授。

瑜伽師地論卷第二十八

本地分中聲聞地第二瑜伽處之三

云何爲學。謂三勝學。一增上戒學。二增上心學。三增上慧學。云何增上戒學。謂安住具戒等。如前廣說。是名增上戒學。云何增上心學。謂離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。入初靜慮具足安住乃至能入第四靜慮具足安住。是名增上心學。又諸無色及餘所有等持等至。亦皆名爲增上心學。然依靜慮能最初入聖諦現觀正性離生。非全遠離一切靜慮能成此事。是故靜慮最爲殊勝。故偏說爲增上心學。云何增上慧學。謂於四聖諦等所有如實智見。是名增上慧學。問何緣唯有三學非少非多。答建立定義故。智所依義故。辨所作義故。建立定義者。謂增上戒學。所以者何。由戒建立心一境性。能令其心觸三摩地。智所依義者。謂增上心學。所以者何。由正定心念一境性。於所知事有如實智如實見轉。辨所作義者。謂增上慧學。所以者何。由善清淨若智若見。能證究竟諸煩惱斷。以煩惱斷。是自義利是勝所作。過此更無勝所作故。由是因緣唯有三學。問何緣三學如是次第。答先於屍羅善清淨故便無憂悔。無憂悔故歡喜安樂。由有樂故心得正定。心得定故能如實知能如實見。如實知見故能起厭。厭故離染。由離染故便得解脫。得解脫故證無所作究竟涅槃。如是最初修習淨戒。漸次進趣後證無作究竟涅槃。是故三學如是次第。問何緣三學名爲增上戒心慧耶。答所趣義故最勝義故名爲增上。云何所趣義。謂爲趣增上心而修淨戒。名增上戒學。爲趣增上慧而修定心。名增上心學。爲趣煩惱斷而修智見。名增上慧學。如是名爲所趣義故名爲增上。云何最勝義。謂若增上戒學。若增上心學。若增上慧學。唯於聖教獨有此三不共外道。如是名爲最勝義故。名爲增上。又或有增上心學能引發增上慧學。或有增上慧學能引發增上心學。謂聖弟子未得根本靜慮。先學見跡。後爲進斷修道所斷一切煩惱。正勤加行修念覺支。乃至修舍覺支。是名增上慧學引發增上心學。增上心學引發增上慧學者。如前已說。又或有增上戒學無增上心無增上慧。或有增上戒學亦有增上心唯無增上慧。非有增上慧學而無增上戒及無增上心。是故若有增上慧學。當知必定具足三學。於此建立三種學中。諸瑜伽師當勤修。學復有三種補特伽羅。依此三學入諦現觀。何等爲三。一未離欲。二倍離欲。三已離欲。當知此中於一切欲全未離者。勤修加行入諦現觀。既於諸諦得現觀已證預流果。倍離欲者。當於爾時證一來果。

已離欲者。當於爾時證不還果。復有三根。一未知欲知根。二已知根。三具知根。云何建立如是三根。謂於諸諦未現觀者。加行勤修諸諦現觀。依此建立未知欲知根。若於諸諦已得現觀而居有學。依此建立已知根。若阿羅漢所作已辦住無學位。依此建立具知根。

復有三解脫門。一空解脫門。二無願解脫門。三無相解脫門。云何建立三解脫門。謂所知境略有二種。有及非有。有有二種。一者有爲。二者無爲。於有爲中且說三界所繫五蘊。於無爲中且說涅槃。如是二種有爲無爲合說名有。若說於我或說有情命者生者等。是名非有。於有爲中見過失故。見過患故無所祈願。無祈願故依此建立無願解脫門。於有爲中無祈願故。便於涅槃深生祈願。見極寂靜見甚微妙見永出離。由於中見永出離故。依此建立無相解脫門。於其非有無所有中。非有祈願非無祈願。如其非有還則如是。知爲非有。見爲非有。依此建立空解脫門。是名建立三解脫門。

云何隨順學法。謂有十種違逆學法。對治彼故應知十種隨順學法。云何十種違逆學法。一者所有母邑少年盛壯可愛形色。是正修學善男子等上品障礙。二者於薩迦耶所攝諸行生起愛着。三者懶墮懈怠。四者薩迦耶見。五者依於段食貪着美味。六者於諸世聞種種戲論非一衆多別別品類所思念中發欲貪愛。七者思惟諸法瑜伽作意所有過患。此復云何。謂十一種。一於諸諦寶蘊業果中猶預疑惑。二樂修斷者身諸粗重。三有慢緩者於修止觀。過患作意惛沉睡眠。映蔽其心令心極略。四太猛精進者身疲心惱。五太劣精進者不得勝進善品衰退。六於少利養名譽稱讚。隨一樂中深生欣喜。七掉舉不靜踊躍躁擾。八於薩迦耶永滅涅槃而生驚恐。九於諸言說非量加行言論太過。雖說法論而好折伏起諍方便。十於先所見所聞所受非一衆多別別品類諸境界中。心馳心散。十一不應思處而強沉思。應知是名思惟諸法瑜伽作意所有過患。八者於諸靜慮等至樂中深生愛味。九者樂欲證入無相定者。於諸行中隨順流散。十者觸身苦受乃至奪命苦受時。貪愛壽命希望存活。隨此希望傷嘆迷悶。是名十種違逆學法。云何對治如是十種違逆學法隨順學法。謂有十種。一不淨想。二無常想。三無常苦想。四苦無我想。五厭逆食想。六一切世間不可樂想。七光明想。八離欲想。九滅想。十死想。如是十想善修善習善多修習。能斷十種障礙學法違逆學法。當知此中有四光明。一法光明。二義光明。三奢摩他光明。四毗鉢舍那光明。依此四種光明增上立光明想。今此義中意。取能斷思惟諸法瑜伽作意障礙法者。

當知此中復有十種隨順學法。何等爲十。一者宿因。二者隨順教。三者如理加行。四者無間殷重所作。五者猛利樂欲。六者持瑜伽力。七者止息身心粗重。八者數數觀察。九者無有怯弱。十者離增上慢。云何宿因。謂先所習諸根成熟諸根積集。云何隨順教。謂所說教無倒漸次。云何如理加行。謂如其教無倒修行。如是修行能生正見。云何無間殷重所作。謂由如是正加行故。於諸善品不虛捨命。速能積習所有善品。云何猛利樂欲。謂如有一於上解脫髮生希慕。謂我何時當於是處能具足住。如諸聖者於是處所具足而住。云何持瑜伽力。謂二因緣能令獲得持瑜伽力。一者本性是利根故。二者長時串修習故。云何止息身心粗重。謂如有一或由身勞身乏。發身粗重發心粗重。此因易脫威儀而便止息。或由太尋太伺。發身粗重發心粗重。此因內心寂止方便而便止息。或由心略心劣惛沉睡眠之所纏繞。發身粗重發心粗重。此因增上慧法毗鉢舍那順淨作意而便止息。或由本性煩惱未斷有煩惱品。身心粗重未能捨離。此因相續勤修正道而便止息。云何數數觀察。謂依屍羅數數觀察惡作不作。數數觀察善作而作。於其惡作不作不轉。於其善作不作不退。於其惡作作而棄捨。於其善作作而不捨。又於煩惱斷與未斷觀察作意。增上力故數數觀察。若知已斷便生歡喜。若知未斷則便數數勤修正道。云何無有怯弱。謂於後時應知應見應證得中。未知未見未證得故發生怯弱。其心勞倦其心匱損。彼既生已而不堅執速能斷滅。云何離增上慢。謂於所得所觸所證。無增上慢離顛倒執。於真所得起於得想。於真所觸起於觸想。於真所證起於證想。如是十法。於樂修學諸瑜伽師所應修學。初中後時恆常隨順無有違逆。是故名爲隨順學法。

云何瑜伽壞。謂壞瑜伽略有四種。何等爲四。一者畢竟瑜伽壞。二者暫時瑜伽壞。三者退失所得瑜伽壞。四者邪行所作瑜伽壞。

畢竟瑜伽壞者。謂無種姓補持伽羅。何以故。由彼身中無能趣向涅槃法故。畢竟失壞出世瑜伽。暫時瑜伽壞者。謂有種姓補特伽羅。何以故。由彼身中有能趣向涅槃法故。雖闕外緣時經久遠。定當緣會修習瑜伽令其現起。善修習已當般涅槃。是故說彼所有瑜伽暫時失壞。退失所得瑜伽壞者。謂如有一退失所得所觸所證。若智若見若安樂住。邪行所作瑜伽壞者。謂如有一不如正理精勤修行。雖多用功無所成辦。不能成辦一切瑜伽。亦非善法。又如有一多諸煩惱性多塵穢。而識聰銳覺慧猛利成俱生覺。善攝所聞於聞究竟。或少或多或住空閒。有在家者及出家者。爲性質直來至其所。因爲說法令心歡喜。又行矯詐。妄現種種身語相應調善所作。由是因緣招集利養恭敬稱頌大福德想。及得種種衣食臥具病緣醫藥資身什物。爲諸國王大臣居士乃至商主恭敬尊重。鹹共謂之是阿羅漢。或於隨彼迴轉弟子。若諸出家若在家衆。戀着親愛隨順而轉爲多招引。復生是念。此諸出家在家弟子信順於我。鹹共謂我是阿羅漢。彼若依於瑜伽作意止觀等處來請問我。我得彼問或不能對。彼因是事當於我所舍信向心。不復謂我是阿羅漢。由斯退失利養恭敬。我於今者應自思惟籌量觀察安立瑜伽。彼由是事增上力故。耽着利養恭敬名譽。獨處空閒自諦思惟籌量觀察安立瑜伽。然此瑜伽不順契經不現戒律違逆法性。若諸比丘善持三藏。彼於其所覆自瑜伽不欲開示。若諸在家出家弟子。於此瑜伽私竊教示不令彰顯。所以者何。恐有善持三藏教者。聞彼如是瑜伽處已。以經撿驗不順契經。以律顯照不現戒律。以法觀察違逆法性。由是因緣便不信受。以不信言詰難於我諍競舉發。由是國王大臣居士乃至饒財長者商主不復恭敬尊重於我。更不獲得衣食臥具病緣醫藥資身什物。彼由貪着利養恭敬增上力故。於非法中起於法想。起覆藏想。起惡欲樂顯發開示非法爲法。諸有忍許彼所見者。亦於非法起是法想。愚昧頑鈍於非法中起法想故。雖如其教精進修行。當知一切皆是邪行。如是名爲邪行所作瑜伽失壞。像似正法非真正法能障正法。諸有比丘勤修靜慮。是瑜伽師於此四種瑜伽壞法。應正遍知當遠舍離。

云何瑜伽。謂四瑜伽。何等爲四。一信。二欲。三精進。四方便。

當知其信有二行相及二依處。二行相者。一信順行相。二清淨行相。二依處者。一觀察諸法道理依處。二信解補特伽羅神力依處。欲有四種。何等爲四。一爲證得欲。二爲請問欲。三爲修集資糧欲。四爲隨順瑜伽欲。爲證得欲者。謂如有一於上解脫髮生希慕。如前廣說。爲請問欲者。謂如有一生希慕已往僧伽藍。詣諸有識同修梵行成就瑜伽妙智者所。爲聽未聞爲聞究竟。爲修集資糧欲者。謂如有一爲戒律儀清淨。爲根律儀清淨故。於食知量減省睡眠。正知住中展轉增勝發生希慕。爲隨順瑜伽欲者。謂於無間加行殷重加行。修習道中發生希慕發生欣樂。欲有所作精進有四。何等爲四。一爲聞精進。二爲思精進。三爲修精進。四爲障淨精進。爲聞精進者。謂爲聽未聞聞已究竟。勤心勇猛審決加行。爲思精進者。謂如所聞法獨處空閒。思惟其義籌量觀察。爲修精進者。謂入寂靜於時時間勤修止觀。爲障淨精進者。謂於晝夜策勵精勤經行宴坐。從諸障法淨修其心。勤心勇猛審決。精進方便有四。謂屍羅律儀增上力故善守其念。善守念故能無放逸。防護其心修諸善法。無放逸故心正於內修奢摩他增上慧法毗鉢舍那。此四瑜伽有十六種。

當知此中初由信故於應得義深生信解。信應得已於諸善法生起樂欲。由樂欲故晝夜策勵安住精勤。堅固勇猛發精進已。攝受方便能得未得。能觸未觸。能證未證。故此四法說名瑜伽。

云何作意。謂四作意。何等爲四。一力勵運轉作意。二有間運轉作意。三無間運轉作意。四無功用運轉作意。云何力勵運轉作意。謂初修業者令心於內安住等住。或於諸法無倒簡擇。乃至未得所修作意。爾時作意力勵運轉。由倍勵力折挫其心令住一境。故名力勵運轉作意。云何有間運轉作意。謂得所修作意已後。世出世道漸次勝進。了相作意由三摩地思所間雜。未能一向純修行轉。故名有間運轉作意。云何無間運轉作意。謂從了相作意已後。乃至加行究竟作意。是名無間運轉作意。云何無功用運轉作意。謂加行究竟果作意。是名無功用運轉作意。復有所餘四種作意。一隨順作意。二對治作意。三順清淨作意。四順觀察作意。云何隨順作意。謂於所緣深生厭壞起正加行。而未斷惑。云何對治作意。謂能斷惑。云何順清淨作意。謂心下蹙取淨妙相策令歡悅。云何順觀察作意。謂觀察作意。由此作意增上力故。順觀煩惱斷與未斷。

問於所緣境正作意時。思惟幾相。答四。何等爲四。一所緣相。二因緣相。三應遠離相。四應修習相。所緣相者。謂所知事同分影像明瞭顯現。因緣相者。謂三摩地資糧積集。隨順教導與修俱行猛利樂欲。於可厭法深生厭患。能審遍知亂與不亂。他不惱觸。或人所作或非人作。或音聲作或功用作。若毗鉢舍那而爲上首。內略其心極猛盛觀後因緣相。若奢摩他而爲上首。發起勝觀極猛盛止後因緣相。應遠離相復有四種。一者沈相。二者掉相。三者着相。四者亂相。沈相者。謂由所緣相因緣相故令心下劣。掉相者。謂由所緣相因緣相故令心高舉。着相者。謂由所緣相因緣相故。令心於境起染起著作諸惱亂。亂相者。謂由所緣相因緣相故令心於外馳散擾動。如是諸相如前等引地中已說。

問如是作意於所緣境起勝解時有幾勝解。答九。何等爲九。一有光淨勝解。二無光淨勝解。三遲鈍勝解。四捷利勝解。五狹小勝解。六廣大勝解。七無量勝解。八清淨勝解。九不清淨勝解。有光淨勝解者。謂於光明相澄心善取與光明俱所有勝解。無光淨勝解者。謂於光明相不能善取與闇昧俱所有勝解。遲鈍勝解者。謂鈍根身中所有勝解。捷利勝解者。謂利根身中所有勝解。狹小勝解者。謂狹小信欲俱行勝解。及狹小所緣意解勝解。如是作意狹小故。及所緣狹小故。名狹小勝解。廣大勝解者。謂廣大信欲俱行勝解。及廣大所緣意解勝解。如是作意廣大故。及所緣廣大故。名廣大勝解。無量勝解者。謂無邊無際信欲俱行勝解。及無邊無際所緣意解勝解。如是作意無量故及所緣無量故。名無量勝解。清淨勝解者。謂已善修已成滿已究竟俱行勝解。不清淨勝解者。謂未善修未成滿未究竟俱行勝解。

問修瑜伽者。凡有幾種瑜伽所作。答四。何等爲四。一所依滅。二所依轉。三遍知所緣。四愛樂所緣。所依滅及所依轉者。謂勤修習瑜伽作意故。所有粗重俱行所依漸次而滅。所有輕安俱行所依漸次而轉。是名所依滅及所依轉瑜伽所作。遍知所緣及愛樂所緣者。謂或有遍知所緣愛樂所緣與所依滅轉而爲上首。由此遍知所緣愛樂所緣增上力故。令所依滅及所依轉。或有遍知所緣愛樂所緣。用所依清淨而爲上首。由此所依清淨增上力故。令遍知所緣得善清淨。及愛樂所緣得善清淨。於其所作成辦時轉。是名四種修瑜伽者瑜伽所作。

問修瑜伽師凡有幾種。答三。何等爲三。一初修業瑜伽師。二已習行瑜伽師。三已度作意瑜伽師。云何初修業瑜伽師。謂有二種初修業者。一於作意初修業者。二淨煩惱初修業者。云何於作意初修業者。謂初修業補特伽羅安住一緣勤修作意。乃至未得所修作意。未能觸證心一境性。云何淨煩惱初修業者。謂已證得所修作意。於諸煩惱欲淨其心。發起攝受正勤修習了相作意名淨煩惱初修業者。云何已習行瑜伽師。謂除了相作意。於餘乃至加行究竟五作意中已善修習。云何已度作意瑜伽師。謂住加行究竟果作意位中。由此超過加行方便所修作意安住修果。是故說名已度作意。

又始從修習善法欲已去。乃至未起順決擇分善根。於爾所時名初修業。若已起順決擇分善根。所謂暖頂隨順諦忍世第一法名已習行。若已證入正性離生得諦現觀。不由他緣於佛聖教。不爲餘緣之所引奪。當於爾時名度作意。由彼超過他緣作意。住非他緣所有作意。是故名爲已度作意。

云何瑜伽修。謂有二種。一者想修。二者菩提分修。

云何想修。謂或修世間道時。於諸下地修過患想。或修涅槃道時。於斷界離欲界滅界。觀見最勝寂靜功德。修習斷想離欲想滅想。或修奢摩他時。修習止品上下想。或修毗鉢舍那時。修習觀品前後想。上下想者。謂觀察此身如其所住如其所願。上從頂上下至足下。種種雜類不淨充滿。謂此身中所有種種發毛爪齒。如前廣說。前後想者。謂如有一於所觀相殷勤懇到。善取善思善了善達。謂住觀於坐坐觀於臥。或在後行觀察前行。此則顯示以毗鉢舍那行。觀察三世緣生諸行。謂若說言住觀於坐。此則顯示以現在作意觀察未來所知諸行。所以者何。現在作意位已現生故說名爲住。未來所知位未現生故。臨欲起故說名爲坐。若復說言坐觀於臥。此則顯示以現在作意觀察過去所知諸行。所以者何。現在作意位臨欲滅故說名爲坐。過去所知位已謝滅故說名爲臥。若復說言或在後行觀察前行。此則顯示以現在作意觀無間滅現行作意。所以者何。若已生起無間謝滅所取作意說名前行。若此無間新新生起能取作意。取前無間已謝滅者。說名後行。當知此中爲修止觀。修彼二品勝光明想。是名想修。

云何菩提分修。謂於三十七菩提分法親近積集。若修若習若多修習。是名菩提分修。何等名爲三十七種菩提分法。謂四念住。四正斷。四神足。五根五力。七覺支。八聖道。四念住者。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。四正斷者。一於已生惡不善法爲令斷故。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。二於未生惡不善法爲不生故。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。三於未生善法爲令生故。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。四於已生善法爲欲令住令不忘失。令修圓滿令倍修習。令其增長令其廣大。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。四神足者。一欲三摩地斷行成就神足。二勤三摩地斷行成就神足。三心三摩地斷行成就神足。四觀三摩地斷行成就神足。五根者。一信根。二精進根。三念根。四定根。五慧根。五力者。一信力。二精進力。三念力。四定力。五慧力。七覺支者。一念等覺支。二擇法等覺支。三精進等覺支。四喜等覺支。五安等覺支。六定等覺支。七舍等覺支。八支聖道者。一正見。二正思惟。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定。

今於此中雲何爲身。云何於身住循身觀。云何爲念。云何念住。略說身相有三十五。謂內身外身。根所攝身非根所攝身。有情數身非有情數身。粗重俱行身輕安俱行身。能造身所造身。名身色身。那落迦身傍生身。祖父國身人身天身。有識身無識身。中身表身。變異身不變異身。女身男身半擇迦身。親友身非親友身。中庸身劣身。中身妙身。幼身少身老身。如是名爲身相差別。住循身觀略有三種。謂依身增上聞思修慧。由此慧故於一切身一切相。正觀察正推求。隨觀隨覺念。謂依身增上受持正法。思惟法義修習作證。於文於義修作證中心無忘失。若審思惟。我於正法爲正受持爲不爾耶。於彼彼義慧善了達爲不爾耶。善能觸證彼彼解脫爲不爾耶。如是審諦安住其念。名爲念住。又爲守護念。爲於境無染。爲安住所緣。名爲念住。爲守護念者。謂如說言先守護念。若常委念。爲於境無染者。謂如說言念守護心行平等位。不取其相不取隨好。廣說乃至守護意根修意根律儀。爲安住所緣者。謂如說言於四所緣安住其念。謂於遍滿所緣淨行所緣善巧所緣淨惑所緣。由此三相善住其念故名念住。云何爲受。謂樂受苦受。不苦不樂受。樂身受苦身受。不苦不樂身受。如說身受心受亦爾。樂有愛味受。苦有愛味受。不苦不樂有愛味受。無愛味受。依耽嗜受。當知亦爾。樂依出離受。苦依出離受。不苦不樂依出離受。如是總有二十一受。或九種受。云何爲心。謂有貪心離貪心。有嗔心離嗔心。有癡心離癡心。略心散心。下心舉心。掉心不掉心。寂靜心不寂靜心。定心不定心。善修心不善修心。善解脫心不善解脫心。如是總有二十種心。云何爲法。謂若貪貪毗奈耶法。若嗔嗔毗奈耶法。若癡癡毗奈耶法。若略若散法。若下若舉法。若掉不掉法。若寂靜不寂靜法。若定不定法。若善修不善修法。若善解脫不善解脫法。如是當知建立黑品白品染品淨品二十種法。又樂受者。謂順樂受觸爲緣所生平等受受所攝。是名樂受。此若五識相應名身受。若意識相應名心受。如順樂受觸。如是順苦受觸。順不苦不樂受觸爲緣所生。不平等受受所攝。非平等非不平等受受所攝。是名苦受不苦不樂受。此若五識相應名身受。若意識相應名心受。如是諸受若隨順涅槃。隨順決擇畢竟出離畢竟離垢畢竟。能令梵行圓滿名無愛味受。若墮於界名有愛味受。若色無色界系若隨順離欲。名依出離受。若欲界系若不順離欲。名依耽嗜受。又有貪心者。謂於可愛所緣境事貪纏所纏。離貪心者。謂即遠離如是貪纏。有嗔心者。謂於可憎所緣境事嗔纏所纏。離嗔心者。謂即遠離如是嗔纏。有癡心者。謂於可愚所緣境事癡纏所纏。離癡心者謂即遠離如是癡纏。如是六心當知皆是行時所起三煩惱品。及此三品對治差別。略心者。謂由正行於內所緣繫縛其心。散心者。謂於外五妙欲隨順流散。下心者。謂惛沉睡眠俱行。舉心者。謂於淨妙所緣明瞭顯現。掉心者。謂大舉故掉纏所掉。不掉心者。謂於舉時及於略時得平等舍。寂靜心者。謂從諸蓋已得解脫。不寂靜心者。謂從諸蓋未得解脫言。定心者。謂從諸蓋得解脫已。復能證入根本靜慮。不定心者。謂未能入。善修心者。謂於此定長時串習。得隨所欲得無艱難得無梗澀。速能證入。不善修心者。與此相違應知其相。善解脫心者。謂從一切究竟解脫。不善解脫心者。謂不從一切不究竟解脫。如是十四種心當知皆是住時所起。依淨蓋地住時所起有八種心。謂從略心散心乃至寂靜不寂靜心。依淨煩惱地住時所起有六種心。謂定心不定心乃至善解脫不善解脫心。又於內有蓋能自了知我有諸蓋。於內無蓋能自了知我無諸蓋。如彼諸蓋未生而生亦能了知。如彼諸蓋生已散滅亦能了知。於眼有結乃至於意有結。能自了知我有眼結乃至我有意結。於眼無結乃至於意無結。能自了知我眼無結乃至我意無結。如彼眼結乃至意結未生而生亦能了知。如彼諸結生已散滅亦能了知。於內有念等覺支能自了知我有念等覺支。於內無念等覺支能自了知我無念等覺支。如念等覺支未生而生亦能了知。如生已住不忘修滿倍復修習增長廣大。亦能了知。如念等覺支。如是擇法精進喜安定舍等覺支當知亦爾。若能如是如實遍知諸雜染法自性因緣過患對治。是爲法念住體。如說於身住循身觀念及念住。如是於受於心於法隨其所應當知亦爾。云何於內身等住循身等觀。云何於外身等住循身等觀。云何於內外身等住循身等觀。謂若緣內自有情數身色爲境住循身觀。是名於內身住循身觀。若緣外非有情數色爲境住循身觀。是名於外身住循身觀。若緣外他有情數身色爲境住循身觀。是名於內外身住循身觀。若緣依內自有情數身色所生受心法爲境住循三觀。是名於內受心法住循受心法觀。若緣依外非有情數色所生受心法爲境住循三觀。是名於外受心法住循受心法觀。若緣依外他有情數身色所生受心法爲境住循三觀。是名於內外受心法住循受心法觀。復有差別。謂若緣根所攝有執有受色爲境。是名於內身住循身觀。若緣非根所攝無執無受色爲境。是名於外身住循身觀。若緣非根所攝有執有受色爲境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法爲境。隨其所應當知即是住循三觀。復有差別。謂若緣自內定地輕安俱行色爲境。是名於內身住循身觀。若緣自內不定地粗重俱行色爲境。是名於外身住循身觀。若緣他輕安俱行粗重俱行色爲境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法。爲境。隨其所應當知即是住循三觀。復有差別。謂若緣內能造大種色爲境。是名於內身住循身觀。若緣外能造大種色爲境。是名於外身住循身觀。若緣依能造大種色所生根境所攝造色爲境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法爲境。隨其所應當知即是住循三觀。復有差別。謂若緣有識身內色爲境。是名於內身住循身觀。若緣無識身有情數青瘀等位色爲境。是名於外身住循身觀。若緣無識身色於過去時有識性。有識身色於未來時無識性。相似法性平等法性爲境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法爲境。隨其所應當知即是住循三觀。復有差別。謂若緣自中身發毛爪齒等相爲境。是名於內身住循身觀。若緣他中身發毛爪齒等相爲境。是名於外身住循身觀。若緣內表身變異不變異青瘀等相。及緣外表身變異不變異青瘀等相相似法性平等法性爲境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法爲境。隨其所應當知即是住循三觀。如是等類身受心法諸差別門當知多種。今於此中且顯少分諸門差別。又爲對治四顛倒故。世尊建立四種念住。謂爲對。治於不淨中計淨顛倒立身念住。以佛世尊於循身念住中宣說不淨相。應四憺怕路。若能於此多分思惟。便於不淨斷淨顛倒。爲欲對治於諸苦中計樂顛倒。立受念住。以於諸受住循受觀。如實了知諸所有受皆悉是苦。便於諸苦斷樂顛倒。爲欲對治於無常中計常顛倒。立心念住。以能了知有貪心等種種差別。經歷彼彼日夜剎那瞬息須臾非一衆多種種品類心生滅性。便於無常斷常顛倒。爲欲對治於無我中計我顛倒。立法念住。由彼先來有有我見等諸煩惱故。無無我見等諸善法故。於諸蘊中生起我見。以於諸法住循法觀。如實了知所計諸蘊自相共相。便於無我斷我顛倒。復有差別。謂諸世間多於諸蘊唯有蘊性唯有法性。不如實知橫計有我依止於身。由依身故受用苦樂。受苦樂者由法非法有染有淨。爲欲除遣我所依事愚故。立身念住。爲欲除遣我所領受事愚故。立受念住。爲欲除遣於心意識執我愚者我事愚故。立心念住。爲欲除遣所執我心能染淨事愚故。立法念住。復有差別。謂若依此造作諸業。若爲此故造作諸業。若造業者若由此故造作諸業。爲總顯示如是一切立四念住。當知此中依止於身造作諸業。爲求受故造作諸業。心能造業由善不善法能造諸業。復有差別。謂若依此有染有淨。若爲此故起染起淨。若染淨者若由此故成染成淨。總爲顯示如是一切立四念住。當知此中依止於身有染有淨。爲求受故起染起淨。心染淨者由諸法故成染成淨。問念住何義。答若於此住念。若由此住念皆名念住。於此住念者。謂所緣念住。由此住念者。謂若慧若念攝持於定。是自性念住。所餘相應諸心心法。是相雜念住。又由身受心法增上所生善有漏無漏道皆名念住。此復三種。一聞所成。二思所成。三修所成。聞思所成唯是有漏。修所成者通漏無漏。

瑜伽師地論卷第二十九

本地分中聲聞地第二瑜伽處之四

如是於四念住串習行故。已能除遣粗粗顛倒。已能了達善不善法。從此無間於諸未生惡不善法爲不生故。於諸已生惡不善法爲令斷故。於其未生一切善法爲令生故。於其已生一切善法爲欲令住令不忘失。廣說如前。乃至攝心持心。云何名爲惡不善法。謂欲纏染污身語意業。是身語意惡行所攝。及能起彼所有煩惱。若未和合。未現在前。說名未生。若已和合已現在前說名已生。云何名爲一切善法。謂若彼對治若蓋對治若結對治。未生已生應知如前。惡不善法若時未生。惡不善法先未和合。爲令不生髮起希願。我當令彼一切一切皆不復生。是名於諸未生惡不善法爲不生故生欲。若時已生惡不善法先已和合。爲令斷故發起希願。我當於彼一切一切皆不忍受斷滅除遣。是名於諸已生惡不善法爲令斷故生欲。又彼一切惡不善法。或緣過去事生。或緣未來事生。或緣現在事生。如是彼法。或緣不現見境。或緣現見境。若緣過去未來事境是名緣不現見境。若緣現在事境。是名緣現見境。當知此中於緣不現見境。惡不善法其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷自策自勵。是名策勵。於緣現見境。惡不善法其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷勇猛正勤。是名發勤精進。所以者何。要當堅固自策自勵。勇猛正勤。方能令彼或不復生或永斷滅。又於下品中品諸纏。其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷故自策勵。於上品纏其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷髮勤精進。又若行於過去境界。如是行時不令煩惱緣彼生起。設復失念暫時生起而不忍受。速能斷滅除遣變吐。如緣過去。若行未來當知亦爾。如是未生惡不善法能令不生。生已能斷。是名策勵。若行現在所緣境界。如是行時不令煩惱緣彼生起。設復失念暫時生起而不忍受。速能斷滅除遣變吐。如是未生惡不善法能令不生。生已能斷。是名發勤精進。又或有惡不善法。唯由分別力生非境界力。或有惡不善法。由分別力生亦境界力。唯由分別力生非境界力者。謂於住時。思惟過去未來境界而生於彼。由思惟力生亦境界力者。謂於行時。緣現在境界而生於彼。當於爾時決定亦有非理分別。當知此中惡不善法唯由分別力生。非境界力者。彼若未生能令不生。生已能斷。是名策勵。若由分別力生亦境界力者。彼若未生能令不生。生已能斷。是名發勤精進。於其未生一切善法。爲令生故生欲者。謂於未得未現在前所有善法。爲欲令得令現在前。發心希願發起猛利。求獲得欲求現前欲而現在前。是名於其未生一切善法爲令生故生欲。於其已生一切善法。爲欲令住令不忘失令修圓滿生欲者。謂已獲得已現在前所有善法。是名已生善法。於此善法已得不失已得不退。依是說言爲欲令住。於此善法明瞭現前無闇鈍性。依是說言令不忘失。於此善法已得現前。數數修習成滿究竟。依是說言令修圓滿。於此善法發心希願發起猛利。求堅住欲求不忘欲求修滿欲而現在前。是名於其已生一切善法爲欲令住令不忘失令修圓滿生欲。策勵者。爲於已得令現前故。發勤精進者。爲於未得令其得故。又策勵者。於已生善爲欲令住令不忘故。發勤精進者。令修滿故。又於下品中品善法。未生令生生已令住令不忘失。是名策勵。於上品善法。未生令生生已乃至令修圓滿。是名發勤精進。言策心者。謂若心於修奢摩他一境性中正勤方便。於諸未生惡不善法爲令不生。廣說乃至於其已生一切善法。爲欲令住令不忘失令修圓滿。由是因緣其心於內極略下劣或恐下劣。觀見是已爾時隨取一種淨妙舉相。殷勤策勵慶悅其心。是名策心。云何持心。謂修舉時其心掉動或恐掉動。觀見是已爾時還復於內略攝其心。修奢摩他。是名持心。如是四種亦名正勝。謂於黑品諸法其未生者爲令不生。其已生者爲令斷滅。生欲策勵發勤精進策心持心。是二正勝。於白品諸法其未生者爲欲令生。如前黑品廣說。應知是二正勝如是四種亦名正斷。一名律儀斷。謂於已生惡不善法。爲令斷故生欲策勵。乃至廣說。二名斷斷。謂於未生惡不善法。爲不生故生欲策勵。乃至廣說。由於已生惡不善事。應修律儀令其斷滅。不應忍受。由是因緣名律儀斷。於其未生惡不善事。爲欲令彼不現行斷。爲欲令彼不現前斷。爲斷故斷故名斷斷。三名修斷。謂於未生一切善法爲令生故。廣說乃至策心持心。由於善法數修數習。先所未得能令現前。能有所斷故名修斷。四名防護斷。謂於已生一切善法爲欲令住廣說乃至策心持心。由於已得已現在前諸善法中。遠離放逸修不放逸。能令善法住不忘失修習圓滿。防護已生所有善法。能有所斷故。名防護斷。如是廣辨四正斷已。復云何知此中略義。謂爲顯示於黑白品舍取事中。增上意樂圓滿及加行圓滿。是故宣說四種正斷。當知此中由生欲故增上意樂圓滿。由自策勵發勤精進策心持心故加行圓滿。修瑜伽師唯有爾所正應作事。謂爲斷滅所應斷事。及爲獲得所應得事。先當生起希願樂欲。爲斷諸纏。復應時時正勤修習止舉舍相。爲斷諸纏及隨眠故。更應修集對治善法。爲現如是一切所作。說四正勝及四正斷。是名略義。從此復修四三摩地。謂欲三摩地。勤三摩地。心三摩地。觀三摩地。當知由欲增上力所得三摩地。名欲三摩地。由勤增上力所得三摩地。名勤三摩地。由心增上力所得三摩地。名心三摩地。由觀增上力所得三摩地。名觀三摩地。若於是時純生樂欲。生樂欲已於諸所有惡不善法自性因緣過患對治。正審思察起一境念。於諸善法自性因緣功德出離。正審思察住一境念。即由如是多修習故觸一境性。於諸所有惡不善法現行諸纏能令遠離。而未永害煩惱隨眠。是名欲增上力所得三摩地。若於過去未來現在所緣境界。能順所有惡不善法。能順所有下中上品煩惱纏中。其未生者爲令不生。其已生者爲令斷滅。自策自勵發勤精進行彼所緣。於彼境界自性因緣過患對治。正審思察住一境念。即由如是多安住故。能正生起心一境性。於諸所有惡不善法現行諸纏能令遠離。而未永害煩惱隨眠。是名勤增上力所得三摩地。若復策發諸下劣心。或複製持諸掉舉心。又時時間修增上舍。由是因緣於諸所有惡不善法。若能隨順惡不善法及諸善法。若能隨順所有善法自性因緣過患功德對治出離。正審思察住一境念。即由如是多安住故。能正生起心一境性。廣說乃至是名心增上力所得三摩地。若於能順惡不善法。作意思惟爲不如理。復於能順所有善法。作意思惟以爲如理。如是遠離彼諸纏故。及能生起諸纏對治定爲上首諸善法故。能令所有惡不善法皆不現行。便自思惟。我今爲有現有惡不善法不覺知耶。爲無現無惡不善法不覺知耶。我令應當遍審觀察。彼由觀察作意增上力故。自正觀察斷與未斷。正審思察住一境念。即由如是多安住故。能正觸證心一境性。由是因緣離增上慢。如實自知我唯於纏心得解脫。未於一切一切隨眠心得解脫。我唯獲得及已修習諸纏對治定爲上首所有善法。而未獲得及未修習隨眠對治。是名觀增上力所得三摩地。彼由如是四三摩地增上力故。已遠諸纏。復爲永害一切一切惡不善法諸隨眠故。及爲修集能對治彼諸善法故。便更生起樂欲策勵。廣說如前修四正斷加行道理。彼於如是正修習時有八斷行。爲欲永害諸隨眠故。爲三摩地得圓滿故。差別而轉。何等名爲八種斷行。一者欲。謂起如是希望樂欲。我於何時修三摩地。當得圓滿。我於何時當能斷滅惡不善法所有隨眠。二者策勵。謂乃至修所有對治不捨加行。三者信。謂不捨加行正安住故。於上所證深生信解。四者安。謂清淨信而爲上首心生歡喜。心歡喜故漸次息除諸惡不善法品粗重。五者念。謂九種相。於九種相。安住其心奢摩他品能攝持故。六者正知。謂毗鉢舍那品慧。七者思。謂心造作。於斷未斷正觀察時造作其心。發起能順止觀二品身業語業。八者舍。謂行過去未來現在。隨順諸惡不善法中心無染污心平等性。由二因緣於隨眠斷分別了知。謂由境界不現見思。及由境界現見舍故。如是名爲八種斷行。亦名勝行。如是八種斷行勝行。即是爲害隨眠瑜伽。此中欲者。即是彼欲。此中策勵即彼精進。此中信者。即是彼信。此中安念正知思舍。即彼方便。如是此中若先欲等四三摩地。若今所說八種斷行。於爲永斷所有隨眠圓滿成辨三摩地時。一切總名欲三摩地斷行成就神足。勤三摩地斷行成就神足。心三摩地斷行成就神足。觀三摩地斷行成就神足。問何因緣故說名神足。答如有足者能往能還騰躍勇健能得能證世間所有殊勝之法。世殊勝法說名爲神。彼能到此故名神足。如是若有如是諸法有三摩地圓滿成辨。彼心如是清淨鮮白無諸瑕穢。離隨煩惱安住正直。有所堪能獲得不動能往能還騰躍勇健。能得能證出世間法。由出世法最勝自在。是最勝神彼能證此故名神足。彼由如是勝三摩地爲所依持。勝三摩地爲所依止。能進修習增上心學增上慧學所有瑜伽。由進修習此瑜伽故。於他大師弟子所證。深生勝解深生淨信。此清淨信增上義故說名信根。問於何增上。答於能生起出世間法而爲上首。及於能起精進念定慧。爲其增上。餘精進等於能生起出世間法。及於能起展轉乃至慧爲其增上。乃至其慧唯於能起出世間法爲其增上。是故信等說名五根。若復了知前後所證而有差別。隨此能於後後所證出世間法。深生勝解深生淨信。此清淨信難伏義故說名信力。問誰不能伏。答此清淨信。若天若魔若諸沙門。若婆羅門若餘世間。無有如法能引奪者。諸煩惱纏亦不能屈。故名難伏。此爲上首此爲前行餘精進等亦名爲力。由此諸力具大威勢摧伏一切魔軍勢力。能證一切諸漏永盡。是故名力。當觀此中信根信力。即四證淨中所有淨信。何以故。以其證入正性離生所有證淨。皆由此因此緣此序由。彼即是此增上果。是故世尊就其因果相屬道理。說言當觀即彼證淨。非即彼體非即彼相。當觀此中精進根力。即四正斷中所有精進。此何正斷。謂能永斷見道所斷一切煩惱。方便正斷。此中意說如是正斷。由此正斷畢竟能斷所有諸惡不善法故。當觀此中念根念力。即四念住中所有正念。謂四念住能無餘斷一切顛倒。當觀此中定根定力。即四靜慮中所有正定。謂諸靜慮能爲方便證不還果。當觀此中慧根慧力。即四聖諦中所有正智。謂聖諦智於四聖諦能證現觀得沙門果。即由如是諸根諸力。漸修漸習漸多修習爲因緣故。便能發起下中上品順決擇分四種善根。何等爲四。一暖二頂三順諦忍四世第一法。譬如有人慾以其火作火所作。爲求火故下安幹木上施鑽燧。精勤策勵勇猛鑽求。彼於如是精勤策勵勇猛鑽時。於下木上最初生暖。次暖增長熱氣上衝。次倍增盛其煙遂發。次無焰火欻然流出。火出無間發生猛焰。猛焰生已便能造作火之所作。如鑽火人精勤策勵勇猛鑽求。五根五力漸修漸習漸多修習當知亦爾。如下木上初所生暖。其暖善根當知亦爾。燒諸煩惱無漏法火生前相故。如暖增長熱氣上衝。其頂善根當知亦爾。如次煙發。其順諦忍當知亦爾。如無焰火欻然流出。世第一法當知亦爾。如火無間發生猛焰。世第一法所攝五根五力無間所生出世無漏聖法當知亦爾。

此復云何。謂七覺支。諸已證入正性離生補特伽羅。如實覺慧用此爲支故名覺支。即此七種如實覺支。三品所攝。謂三覺支奢摩他品攝。三覺支毗鉢舍那品攝。一覺支通二品攝。是故說名七種覺支。謂擇法覺支。精進覺支。喜覺支。此三觀品所攝。安覺支。定覺支。舍覺支。此三止品所攝。念覺支一種俱品所攝。說名遍行。彼於爾時最初獲得七覺支故名初有學。見聖諦跡已永斷滅見道所斷一切煩惱。唯餘修道所斷煩惱。爲斷彼故修習三蘊所攝八支聖道。此中正見正思惟正精進。慧蘊所攝。正語正業正命。戒蘊所攝。正念正定。定蘊所攝。問何因緣故名八支聖道。答諸聖有學已見跡者由八支攝行跡正道。能無餘斷一切煩惱。能於解脫究竟作證。是故名爲八支聖道。當知此中若覺支時所得真覺。若得彼已以慧安立如證而覺。總略此二合名正見。由此正見增上力故。所起出離無恚無害分別思惟名正思惟。若心趣入諸所尋思。彼唯尋思如是相狀所有尋思。若心趣入諸所言論。即由正見增上力故起善思惟。發起種種如法言論。是名正語。若如法求衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥供身什物。於追求時若往若還正知而住。若睹若瞻若屈若伸。若持衣鉢及僧伽胝。若食若飲若啖若嘗正知而住。或於住時於已追求衣服等事。若行若住若坐若臥。廣說乃至若解勞睡正知而住。是名正業。如法追求衣服飲食乃至什物。遠離一切起邪命法。是名正命。若遠離攝正語業命。彼於證得無漏作意諸覺支時先已獲得。問何故此名聖所愛戒。答以諸聖者賢善正至。長時愛樂欣慕悅意。我於何時當正獲得諸語惡行諸身惡行諸邪命事。不作律儀。由彼長夜於此屍羅深心愛樂欣慕悅意。故獲得時名聖所愛。獲得如是聖愛戒已。終不正知而說妄語。終不故思害衆生命。終不故思不與而取。終不故思行欲邪行。終不非法求衣服等。即由如是聖所愛戒增上力故。於修道時乃至所有語業身業養命事轉。亦得名爲正語業命。依止正見及正思惟正語業命勤修行者。所有一切欲勤精進出離勇猛勢力發起策勵其心。相續無間名正精進。成就如是正精進者。由四念住增上力故。得無顛倒九種行相所攝正念能攝九種行相心住。是名正念及與正定。如是一切八支聖道。總立二種。謂無所作及住所作。無所作者。謂正語正業正命。住所作者。復有二種。謂奢摩他毗鉢舍那。正見正思惟正精進是毗鉢舍那。正念正定是奢摩他。如是清淨正語業命爲所依止。於時時間修習止觀。能斷諸結無餘永斷。能得最上阿羅漢果。長時相續名爲修道。多時串習斷煩惱故。率爾智生名爲見道。暫時智起即能永斷諸煩惱故。由是因緣。正語業命於修道中方始建立。

由如是等漸次修習三十七種菩提分法加行方便。是名菩提分修。

云何修果。謂四沙門果。一預流果。二一來果。三不還果。四最上阿羅漢果。

此中雲何名沙門。云何名果。謂聖道名沙門。煩惱斷名果。又後生道或中或上。是前生道所生之果。問何故建立如是四果。答對治四種諸煩惱故。謂諸無事能感惡趣往惡趣因。煩惱斷故。及能斷彼對治生故。立預流果。而薄伽梵說永斷三結立此果者。謂依三品有三種結障礙聖道令不生故。一在家品。二惡說法毗奈耶品。三善說法毗奈耶品。依在家品有薩迦耶見。由此見故先生怖畏。最初不欲發趣聖道。依惡說法毗奈耶品有戒禁取。由此取故雖已發趣而行邪僻。由是不能生起聖道。依善說法毗奈耶品有疑。由此疑故雖已發趣不行邪僻。而於正道未串習故。於如實見所知事中猶預疑惑。障礙聖道不令生起。由是因緣唯說斷此立預流果。此預流果極餘七有。由是因緣多生相續。若斷再生相續煩惱生無重續。立一來果。謂若永斷天有所攝人有所攝再生相續所有煩惱。極唯更受天有一生人有一生。故於爾時立一來果。若已永斷能感還來生此煩惱。唯於天有當可受生。即於爾時立不還果。若已永斷一切能感生有煩惱。建立最上阿羅漢果。而薄伽梵說永斷三結。縛貪嗔癡立一來果。永斷能順五下分結立不還果。永斷一切煩惱究竟建立最上阿羅漢果。是名修果。

又於此中貪嗔癡慢尋思行者。彼先應於淨行所緣淨修其行。然後方證心正安住。彼於各別所緣境界。定由所緣差別勢力。勤修加行。若等分行補特伽羅。隨所愛樂攀緣彼境勤修加行。如是勤修唯令心住非淨其行。如等分行補特伽羅。薄塵行者當知亦爾。而彼諸行有其差別。謂貪等行者勤修行時。要經久遠方證心住。等分行者勤修行時。不甚久遠能證心住。薄塵行者勤修行時。最極速疾能證心住。問前已廣說有貪等行補特伽羅行相差別。其等分行及薄塵行補特伽羅。有何行相。答等分行者。如貪等行補特伽羅所有行相一切具有。然彼行相非上非勝。如貪等行。隨所遇緣有其差別施設。此行與彼相似。其薄塵行補特伽羅行相差別者。謂無重障。最初清淨。資糧已具。多清淨信。成就聰慧。具諸福德。具諸功德。無重障者。謂無三障。何等爲三。一者業障。二煩惱障。三異熟障。言業障者謂。五無間業及餘所有故思造業諸尤重業。彼異熟果若成就時。能障正道令不生起。是名業障。煩惱障者。謂猛利煩惱長時煩惱。由此煩惱於現法中。以其種種淨行所緣不能令淨。是名煩惱障。異熟障者。謂若生處聖道依彼不生不長。於是生處異熟果生。或有生處聖道依彼雖得生長。而於其中異熟果生。聾騃愚鈍盲瞽喑啞以手代言。無有力能解了善說惡說法義。是名異熟障。最初清淨者。謂善淨戒及正直見。由十因緣戒善清淨。如前應知。正直見者。謂若有見淨信相應故。勝解相應故。遠離誑諂故。善思法義無惑無疑加行出離故。名爲正直。如是正直見。淨信相應故。於佛正法及毗奈耶不可引奪。勝解相應故。於諸如來及聖弟子不可思議威德神力不可思議生處差別甚深法教不可記事。深生勝解無驚無恐無有怖畏。遠離誑諂故。其見正直。是正直類如其聖教而正修行。如其真實而自現發。善思法義無惑無疑加行出離故。於一切法無常苦空無我等義。善正思惟善正籌量善正觀察。由是爲因無惑無疑。遠離二路逮得升進。由此四相先所說見名正直見。資糧已具者。廣說資糧如前應知。略有四種。一福德資糧。二智慧資糧。三先世資糧。四現法資糧。福德資糧者。謂由此故於今獲得隨順資具豐饒財寶。遇真福田爲善知識。離諸障礙能勤修行。智慧資糧者。謂由此故成就聰慧有力有能。解了善說惡說法義。獲得隨順法教義教教授教誡。先世資糧者。謂由宿世積集善根。於今獲得諸根成就。現法資糧者。謂於今世有善法欲諸根成熟。具戒律儀及根律儀。如前廣說。多清淨信者。謂於大師所無惑無疑。深生淨信及以勝解。如於大師。於法於學亦復如是。其餘廣說如前應知。成就聰慧者。謂由此故於法於義速能領受經久遠時。於法於義能無忘失。於法於義速能通達。具諸福德者。謂由此故形色端嚴衆所樂見。發清淨信無病長壽。言辭敦肅具大宗葉。衆所知識成就大福。多獲衣等諸資生具。爲諸國王及大臣等。供養恭敬尊重讚歎。具諸功德者。謂本性成就。極少欲等種種功德。如前所說沙門莊嚴應知其相。如是等類應知是名諸薄塵行補特伽羅行相差別。

云何補特伽羅異門。謂有六種。何等爲六。一沙門。二婆羅門。三梵行。四苾芻。五精勤。六出家。第一沙門復有四種。

何等爲四。一勝道沙門。二說道沙門。三活道沙門。四壞道沙門。當知諸善逝名勝道沙門。諸說正法者名說道沙門。諸修善行者名活道沙門。諸行邪行者名壞道沙門。諸善逝者。謂已證得貪嗔癡等無餘永盡。說正法者。謂爲調伏貪嗔癡等宣說正法。修善行者。謂爲調伏貪嗔癡等勤修正行。行邪行者。謂犯屍羅行諸惡法。又學無學名勝道沙門。以無漏道摧滅一切見修所斷諸煩惱故。若無如來及諸菩薩。爲菩提故勤修正行。諸聲聞衆持三藏者。名說道沙門。任持世俗法毗奈耶。轉正法眼令不斷故。若諸異生補特伽羅其性調善。爲自利益勤修正行。有羞有悔愛樂正學。爲得未得。爲觸未觸。爲證未證。勤修加行。有力有能堪得未得。堪觸未觸。堪證未證。名活道沙門。由彼現有諸善法暖。堪能生長聖慧命根。名活非死。是故名爲活道沙門。若諸犯戒補特伽羅多行惡法。廣說乃至實非梵行自稱梵行。名壞道沙門。由彼破壞最初所有正道根本。無力無能非生道器。雖現前有說正道教及現前有證正道者。而彼不得。是故名爲壞道沙門。世尊依彼作如是說。此初沙門廣說乃至第四沙門。於外沙門婆羅門教空無所有。若於是處八支聖道安立可得。即於是處有初沙門廣說乃至第四沙門。第二婆羅門復有三種。一種姓婆羅門。二名想婆羅門。三正行婆羅門。種姓婆羅門者。謂若生在婆羅門家。從母產門之所生出。父母圓備名婆羅門。名想婆羅門者。謂諸世間由想等想。假立言說名婆羅門。正行婆羅門者。謂所作事決定究竟。已能驅擯惡不善法。如說當知。婆羅門更無有所作。所作事已辨。是謂婆羅門。第三梵行復有三種。一受遠離梵行。二暫時斷梵行。三畢竟斷梵行。受遠離梵行者。謂能受學遠離一切行非梵行習淫慾法。暫時斷梵行者。謂諸異生由世間道離欲界欲。畢竟斷梵行者。謂諸聖者得不還果。復得最上阿羅漢果。第四苾芻復有五種。一乞丐苾芻。二自稱苾芻。三名想苾芻。四破壞煩惱苾芻。五白四羯磨受具足戒苾芻。第五精勤復有三種。一止息犯戒精勤。謂能遠離一切不善身業語業。二止息境界精勤。謂密護根門修防守念及常委念。如前廣說。三止息煩惱精勤。謂能永斷見修所斷一切煩惱。及於一切先所生起。或欲尋思或恚尋思或害尋思。或貪或嗔或諸邪見。或忿恨覆惱誑諂等。能往惡處那洛迦等諸險惡趣。非沙門法。隨所生起能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。當知此中略有二種止息煩惱。一止息隨眠。二止息諸纏。第六齣家復有二種。一於善說法毗奈耶中而出家者。二於惡說法毗奈耶中而出家者。於善說法毗奈耶中而出家者。謂苾芻苾芻尼式叉摩那沙彌沙彌尼。又若自能出離身中所有一切惡不善法。當知是名真實出家。於惡說法毗奈耶中而出家者。謂諸外道或全無衣或壞色衣。或塗灰等增上外道。復有所餘如是等類衆多外道。是故說言若諸沙門。若婆羅門。若修梵行若諸苾芻。若精勤者若出家者。如是一切是數取趣所有異門。

補特伽羅。略有八種建立因緣。略有四種。云何八種補特伽羅。一有堪能者。二無堪能者。三善知方便者。四不善知方便者。五有無間修者。六無無間修者。七已串修習者。八未串修習者。云何四種補特伽羅建立因緣。謂由四種差別因緣。建立八種補特伽羅。一由根差別故。有根已成熟及根未成熟。二由瑜伽差別故。有善知瑜伽及不善知瑜伽。三由加行差別故。有有無間殷重修及無無間殷重修。四由時差別故。有已長時修道及未長時修道。云何如是四種差別能爲前八補特伽羅建立因緣。謂根已成就即有堪能者。根未成就即無堪能者。善知瑜伽即善知方便者。不善知瑜伽即不善知方便者。有無間殷重修即有無間修者。此亦名爲有常委修。無無間殷重修即無無間修者。此亦名爲無常委修。已長時修道即已串修習者。未長時修道即未串修習者。如是名爲由根差別。瑜伽差別。加行差別及時差別。建立八種補特伽羅。若諸所有補特伽羅根未成就。彼於所有善知方便有無間修已串修習。如理如法如其善巧皆不能辨。若諸所有補特伽羅根雖成熟。而未善知善巧方便。於諸所有亦不能辨。若諸所有補特伽羅根已成熟。善知方便無無間修。即不能得速疾通慧。若諸所有補特伽羅根已成熟。善知方便有無間修未串修習。即於所有自所作事未得成辨。若諸所有補特伽羅根已成就。善知方便有無間修已串修習。彼於所有皆能成辨。亦能獲得速疾通慧。於其所有自所作事已得成辨。

當知諸魔略有四種。魔所作事有無量種。勤修觀行諸瑜伽師應善遍知當正遠離。云何四魔。一蘊魔。二煩惱魔。三死魔。四天魔。蘊魔者。謂五取蘊。煩惱魔者。謂三界中一切煩惱。死魔者。謂彼彼有情從彼彼有情衆夭喪殞歿。天魔者。謂於勤修勝善品者求欲超越蘊煩惱死三種魔時。有生欲界最上天子得大自在。爲作障礙發起種種擾亂事業。是名天魔。當知此中若死所依。若能令死。若正是死。若於其死作障礙事不令超越。依此四種建立四魔。謂依已生已入現在五取蘊故方有其死。由煩惱故感當來生生。已便有夭喪殞歿。諸有情類命根盡滅夭喪殞歿。是死自性。勤修善者爲超死故正加行時。彼天子魔得大自在能爲障礙。由障礙故或於死法令不能出。或經多時極大艱難方能超越。又魔於彼或有暫時不得自在。謂世間道離欲異生。或在此間或生於彼。或魔於彼得大自在。謂未離欲。若未離欲在魔手中隨欲所作。若世間道而離欲者。魔縛所縛未脫魔罥。由必還來生此界故。云何魔事。謂諸所有能引出離善法欲生耽着諸欲增上力故。尋還退舍。當知此即是爲魔事。若正安住密護根門。於諸所有可愛色聲香味觸法。由執取相執取隨好。心樂趣入。當知此即是爲魔事。若正安住於食知量。於諸美味不平等食。由貪愛慾心樂趣入。當知此即是爲魔事。若正安住精勤修習。初夜後夜覺寤瑜伽。於睡眠樂於偃臥樂於脅臥樂。由懈怠力心樂趣入。當知此即是爲魔事。若正安住正知而住。於往來等諸事業時。若見幼少盛年美色諸母邑等。由不如理執取相好心樂趣入。或見世間諸妙好事心樂趣入。或於多事多所作中心樂趣入。或見在家及出家衆歡娛雜處。或見惡友共相雜住。便生隨喜心樂趣入。當知一切皆是魔事。於佛法僧苦集滅道此世他世若生疑惑。當知一切皆是魔事。住阿練若樹下冢間空閒靜室。若見廣大可怖畏事驚恐毛豎。或見沙門婆羅門像人非人像欻爾而來。不如正理勸舍白品勸取黑品。當知一切皆是魔事。若於利養恭敬稱譽心樂趣入。或於慳吝廣大希欲不知喜足。忿恨覆惱及矯詐等。沙門莊嚴所對治法心樂趣入。當知一切皆是魔事。如是等類無量無邊諸魔事業。一切皆是四魔所作。隨其所應當正了知。

由三因緣正修行者。精勤發趣空無有果。何等爲三。一由諸根未積集故。二由教授不隨順故。三由等持力微劣故。若有諸根猶未積集。雖復獲得隨順教授強盛等持。精勤發趣空無有果。若有諸根雖已積集其等持力亦復強盛。而不獲得隨順教授。精勤發趣空無有果。若有諸根雖已積集。亦復獲得隨順教授。而等持力若不強盛。精勤發趣空無有果。若有諸根已得積集教授隨順等持強盛。精勤發趣決定有果。如是名爲由三因緣空無有果。由三因緣決定有果。

瑜伽師地論卷第三十

本地分中聲聞地第三瑜伽處之一

如是已說補特伽羅品類建立。及所緣等乃至趣修有果無果。如應安立我今當說。總嗢柁南曰。

往慶問尋求　　方安立護養

出離一境性　　障淨修作意

若有自愛補特伽羅初修業者。始修業時爲隨證得自義利故。先應四處安住正念。然後往詣善達瑜伽。或軌範師或親教師。或餘尊重似尊重所。云何四處。一專求領悟無難詰心處。二深生恭敬無憍慢心處。三唯求勝善非顯己能處。四純爲安立自他善根非求利養恭敬名聞處。如是正念到師處已。先求開許請問時分。然後安詳躬申請問。將請問時偏覆左肩右膝着地。或居下坐曲躬而坐。合掌恭敬深生愧畏。低顏軟語請問瑜伽。我於如是瑜伽行中欲求受學。唯願慈悲爲我宣說。

如是請已善達瑜伽諸瑜伽師。爲欲安立初修業者瑜伽作意。應以慈愍柔軟言詞贊勵慶慰。又應稱揚修斷功德。嘆言善哉善哉。賢首。汝今乃能於墮放逸樂着放逸。沉沒境界樂着境界。衆生類中。獨不放逸樂修出行。汝今乃能於久墮在種種憂苦險惡牢獄衆生類中。獨求解脫如是牢獄。汝今乃能於被種種貪嗔癡等杻械枷鎖常所固縛衆生類中。獨求斷壞如是固縛。汝今乃能於入生死曠野險道衆生類中。獨求超度曠野險道。汝今乃能於遭窮儉種種善根衆生類中。獨求獲得豐饒善根。汝今乃能於墮種種煩惱怨賊廣大怖畏衆生類中。獨求證得究竟安隱常樂涅槃。汝今乃能於爲煩惱重病吞食衆生類中。獨求證得第一無病常樂涅槃。汝今乃能於爲四種瀑流漂溺衆生類中。獨求越度如是瀑流。汝今乃能於入廣大無明黑闇衆生類中。獨求獲得大智光明。長老當知。汝若定能如是精勤修瑜伽行。乃得名爲不虛受用國人信施。真實奉行如來聖教不捨。靜慮成就勝觀增長樂居空閒。法侶精勤修學自義瑜伽。不辱有智同梵行者。汝今爲欲勤修自利利他正行。汝今爲欲利益安樂無量衆生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。爲令獲得義利安樂故來問爾。

以如是等柔軟言詞贊勵慶慰。稱揚修斷諸功德已。復於四種審問處法應審問之。告言長老。汝已一向歸佛法僧。非外道師及彼邪法弟子衆不。汝已最初淨修梵行善淨屍羅正直見不。汝已於其總摽別辯諸聖諦法。若少若多聞受持不。汝於涅槃深心信解爲證寂滅而出家不。

如是問已。彼若云爾。次後復於四種處所。以四因緣應正尋求。何等名爲四種處所一應尋求其願。二應尋求種姓。三應尋求其根。四應尋求其行。云何名爲四種因緣。一應以審問而正尋求。二應以言論而正尋求。三應以所作而正尋求。四應以知他心差別智而正尋求。云何名爲應以審問尋求其願。謂如是問。長老於何以發正願。聲聞乘耶獨覺乘耶。無上正等菩提乘耶。彼得此問。隨自所願當如是答。如是名爲應以審問尋求其願。云何名爲應以審問尋求種姓及以根行。謂如是問。長老。於自種姓根行能審察不。謂我本來有何種姓。聲聞乘耶獨覺乘耶。大乘等耶。有何等根。爲鈍爲中爲利根。耶。有何等行。爲貪行耶爲嗔行耶。廣說乃至。尋思行耶。彼若黠慧能自了知前後差別種姓根行。善取其相如問而答。若性愚鈍不能自知前後差別。乃至不能善取其相。由是不能如問而答。從此已後應以言論尋求彼三。謂對其前應以顯了正理相應衆雜美妙易解言詞。說聲聞乘相應言論。彼聞宣說此言論時。若身中有聲聞種姓。於此言論便發最極踊躍歡喜深生信解。若身中有獨覺種姓大乘種姓。於此言論不發最極踊躍歡喜不生信解。次復爲其說獨覺乘相應言論。彼聞宣說此言論時。若身中有獨覺種姓。於此言論便發最極踊躍歡喜深生信解。若身中有聲聞種姓大乘種姓則不如是。後復爲其宣說大乘相應言論。彼聞宣說此言論時。若身中有大乘種姓。於此言論便發最極踊躍歡喜深生信解。若身中有聲聞種姓獨覺種姓則不如是。若有鈍根。雖聞宣說粗淺言論。而於法義勵力審思方能領受解了通達。若有利根。雖聞宣說深細言論。而於法義速能領受解了通達。若有中根。則不如是。若有貪行。彼聞爲說淨妙言論。便發最極淨信愛樂悟入其趣。身毛皆豎悲涕墮淚。其身外現潤滑相狀。其心內懷柔軟怡悅。若有嗔行。當知一切與上相違。若有癡行。彼聞爲說決定通達涅槃離染相應言論。便生最極驚恐怖畏。如說鈍根。如是癡行當知亦爾。若有慢行。彼聞爲說正法言論不甚恭敬。屬耳樂聞不極安住求欲領解奉教行心。雖作方便引發其心令受正化。而不分明發言稱善。若尋思行。彼聞爲說正法言論。雖攝耳聽而心散亂惡受所受。凡所領受不堅不住。隨受隨失數重請問。如是名爲應以言論尋求種姓及以根行。云何名爲應以所作尋求。彼三謂如前說。聲聞種姓及貪等行補特伽羅所有相狀是名所作。由此所作如其所應。當正尋求種姓根行。云何名爲應以知他心差別智尋求種姓及以根行。謂如有一善達瑜伽。修瑜伽師以得知他心差別智。彼由如是他心智故。如實了知種性根行。

於四種處以四因緣正尋求已。復於五處如應安立。云何五處。一護養定資糧處。二遠離處。三心一境性處。四障清淨處。五修作意處。云何護養定資糧。謂若成就戒律儀者。即於是處爲令不退住不放逸。如佛所誡如佛所許。圓滿戒蘊學處差別。精進修行常無懈廢。如是能於己所證得屍羅相應學道無退。亦能證得先所未證屍羅相應殊勝學道。如說成就戒律儀。如是成就根律儀。於食知量。初夜後夜覺寤瑜伽正知而住。如是乃至成就所有沙門莊嚴。隨所獲得資糧所攝善法差別。皆能防護令不退失。於後勝進善法差別。爲速圓滿爲如所說無增無減。平等現行。發生樂欲增上欣慕。恆常安住勇猛精進。是名護養定資糧。如是遠離順退分法。修習能順勝分法時樂住遠離。

云何遠離。謂處所圓滿。威儀圓滿。遠離圓滿。是名遠離。云何處所圓滿。謂或阿練若或林樹下或空閒室。山谷巖穴稻稈積等名空閒室。大樹林中名林樹下。空迥冢間邊際臥坐名阿練若。當知如是山谷巖穴。稻稈積等。大樹林中。空迥冢間邊際臥坐。或阿練若或林樹下或空閒室。總名處所。處所圓滿復有五種。謂若處所從本已來形相端嚴衆所喜見清淨無穢。園林池沼悉皆具足。清虛可樂。地無高下處無毒刺。亦無衆多甎石瓦礫。能令見者心生清淨。樂住其中修斷加行。心悅心喜任持於斷。是名第一處所圓滿。又若處所晝無憒鬧夜少音聲。亦少蚊虻風日蛇蠍諸惡毒觸。是名第二處所圓滿。又若處所無惡師子虎豹豺狼。怨敵盜賊。人非人等諸恐怖事。於是處所身意泰然都無疑慮安樂而住。是名第三處所圓滿。又若處所隨順身命衆具易得。求衣服等不甚艱難。飲食支持無所匱乏。是名第四處所圓滿。又若處所有善知識之所攝受。及諸有智同梵行者之所居止。未開曉處能正開曉。已開曉處更令明淨。甚深句義以慧通達。善巧方便殷勤開示。能令智見速得清淨。是名第五處所圓滿。云何威儀圓滿。謂於晝分經行宴坐。於初夜分亦復如是。於中夜分右脅而臥。於後夜分疾疾還起經行宴坐。即於如是圓滿臥具。諸佛所許大小繩牀草葉座等結加趺坐。乃至廣說。何因緣故結加趺坐。謂正觀見五因緣故。一由身攝斂速發輕安。如是威儀順生輕安最爲勝故。二由此宴坐能經久時。如是威儀不極令身速疲倦故。三由此宴坐是不共法。如是威儀外道他論皆無有故。四由此宴坐形相端嚴。如是威儀令他見已極信敬故。五由此宴坐佛佛弟子共所開許。如是威儀一切賢聖同稱讚故。正觀如是五種因緣。是故應當結加趺坐。端身正願者。云何端身。謂策舉身令其端直。云何正願。謂令其心離諂離詐調柔正直。由策舉身令端直故。其心不爲惛沉睡眠之所纏擾。離諂詐故其心不爲外境散動之所纏擾。

安住背念者。云何名爲安住背念。謂如理作意相應念名爲背念。棄背違逆一切黑品故。又緣定相爲境念名爲背念。棄背除遣一切不定地所緣境故。如是名爲威儀圓滿。云何違離圓滿。謂有二種。一身遠離。二心遠離。身遠離者。謂不與在家及出家衆共相雜住。獨一無侶是名身遠離。心遠離者謂遠離一切染污無記所有作意。修習一切其性是善能引義利定地作意及定資糧加行作意。是名心遠離。如是此中若處所圓滿。若威儀圓滿。若身遠離。若心遠離。總攝爲一說名遠離。

云何心一境性。謂數數隨念同分所緣流注無罪適悅相應令心相續。名三摩地。亦名爲善心一境性。何等名爲數數隨念。謂於正法聽聞受持。從師獲得教誡教授增上力故。令其定地諸相現前。緣此爲境。流注無罪適悅相應。所有正念隨轉安住。云何名爲同分所緣。謂諸定地所緣境界。非一衆多種種品類。緣此爲境令心正行。說名爲定。此即名爲同分所緣。問此所緣境是誰同分說爲同分。答是所知事相似品類故名同分。復由彼念於所緣境。無散亂行無缺無間。無間殷重加行適悅相應而轉。故名流注適悅相應。又由彼念於所緣境無有染污。極安隱住熟道。適悅相應而轉。故名無罪適悅相應。是故說言數數隨念同分所緣流注。無罪適悅相應令心相續名三摩地。亦名爲善心一境性。複次如是心一境性。或是奢摩他品。或是毗鉢舍那品。若於九種心住中心一境性。是名奢摩他品。若於四種慧行中心一境性。是名毗鉢舍那品。

云何名爲九種心住。謂有苾芻令心內住等住。安住近住。調順寂靜最極寂靜。專注一趣。及以等持。如是名爲九種心住。云何內住。謂從外一切所緣境界。攝錄其心繫在於內令不散亂。此則最初繫縛其心。令住於內不外散亂。故名內住。云何等住。謂即最初所繫縛心。其性粗動未能令其等住遍住故。次即於此所緣境界。以相續方便澄淨方便。挫令微細遍攝令住。故名等住。云何安住。謂若此心雖復如是內住等住。然由失念於外散亂。復還攝錄安置內境。故名安住。云何近住。謂彼先應如是如是親近念住。由此念故數數作意內住其心。不令此心遠住於外。故名近住。云何調順。謂種種相令心散亂。所謂色聲香味觸相。及貪嗔癡男女等相故。彼先應取彼諸相爲過患想。由如是想增上力故。於彼諸相折挫其心不令流散。故名調順。云何寂靜。謂有種種欲恚害等諸惡尋思貪慾蓋等諸隨煩惱。令心擾動。故彼先應取彼諸法爲過患想。由如是想增上力故。於諸尋思及隨煩惱。止息其心不令流散。故名寂靜。云何名爲最極寂靜。謂失念故即彼二種暫現行時。隨所生起諸惡尋思及隨煩惱能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。是故名爲最極寂靜。云何名爲專注一趣。謂有加行有功用。無缺無間三摩地相續而住。是故名爲專注一趣。云何等持。謂數修數習數多修習爲因緣故。得無加行無功用任運轉道。由是因緣不由加行不由功用。心三摩地任運相續無散亂轉。故名等持。當知此中由六種力。方能成辦九種心住。一聽聞力。二思惟力。三憶念力。四正知力。五精進力。六串習力。初由聽聞思惟二力。數聞數思增上力故。最初令心於內境住。及即於此相續方便澄淨方便等遍安住。如是於內繫縛心已。由憶念力數數作意。攝錄其心令不散亂安住近住。從此已後由正知力調息其心。於其諸相諸惡尋思諸隨煩惱不令流散調順寂靜。由精進力設彼二種暫現行時能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。最極寂靜專注一趣。由串習力等持成滿。即於如是九種心住。當知復有四種作意。一力勵運轉作意。二有間缺運轉作意。三無間缺運轉作意。四無功用運轉作意。於內住等住中。有力勵運轉作意。於安住近住。調順寂靜。最極寂靜中。有有間缺運轉作意。於專注一趣中。有無間缺運轉作意。於等持中。有無功用運轉作意。當知如是四種作意。於九種心住中是奢摩他品。又即如是獲得內心奢摩他者。於毗鉢舍那勤修習時。復即由是四種作意。方能修習毗鉢舍那。故此亦是毗鉢舍那品。

云何四種毗鉢舍那。謂有苾芻依止內心奢摩他故。於諸法中能正思擇最極思擇。周遍尋思周遍伺察。是名四種毗鉢舍那。云何名爲能正思擇。謂於淨行所緣境界。或於善巧所緣境界。或於淨惑所緣境界。能正思擇盡所有性。云何名爲最極思擇。謂即於彼所緣境界。最極思擇如所有性。云何名爲周遍尋思。謂即於彼所緣境界。由慧俱行有分別作意。取彼相狀周遍尋思。云何名爲周遍伺察。謂即於彼所緣境界。審諦推求周遍伺察。又即如是毗鉢舍那。由三門六事差別所緣。當知復有多種差別。云何三門毗鉢舍那。一唯隨相行毗鉢舍那。二隨尋思行毗鉢舍那。三隨伺察行毗鉢舍那。云何名爲唯隨相行毗鉢舍那。謂於所聞所受持法。或於教授教誡諸法。由等引地如理作意。暫爾思惟未思未量未推未察。如是名爲唯隨相行毗鉢舍那。若復於彼思量推察。爾時名爲隨尋思行毗鉢舍那。若復於彼既推察已。如所安立複審觀察。如是名爲隨伺察行毗鉢舍那。是名三門毗鉢舍那。云何六事差別所緣毗鉢舍那。謂尋思時尋思六事。一義。二事。三相。四品。五時。六理。既尋思已複審伺察。云何名爲尋思於義。謂正尋思如是如是語有如是如是義。如是名爲尋思於義。云何名爲尋思於事。謂正尋思內外二事。如是名爲尋思於事。云何名爲尋思於相。謂正尋思諸法二相。一者自相。二者共相。如是名爲尋思於相。云何名爲尋思於品。謂正尋思諸法二品。一者黑品。二者白品。尋思黑品過失過患。尋思白品功德勝利。如是名爲尋思於品。云何名爲尋思於時。謂正尋思過去未來現在三時。尋思如是事曾在過去世。尋思如是事當在未來世。尋思如是事今在現在世。如是名爲尋思於時。云何名爲尋思於理。謂正尋思四種道理。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。當知此中由觀待道理尋思世俗以爲世俗。尋思勝義以爲勝義。尋思因緣以爲因緣。由作用道理尋思諸法所有作用。謂如是如是法有如是如是作用。由證成道理尋思三量。一至教量。二比度量。三現證量。謂正尋思如是如是義。爲有至教不。爲現證可得不。爲應比度不。由法爾道理。於如實諸法成立法性。難思法性安住法性應生信解不應思議不應分別。如是名爲尋思於理。如是六事差別所緣毗鉢舍那。及前三門毗鉢舍那。略攝一切毗鉢舍那。問何因緣故建立如是六事差別毗鉢舍那。答依三覺故如是建立。何等三覺。一語義覺。二事邊際覺。三如實覺。尋思義故起語義覺。尋思其事及自相故起事邊際覺。尋思共相品時理故起如實覺。修瑜伽師唯有爾所所知境界所謂語義及所知事。盡所有性如所有性。

云何勤修不淨觀者。尋思六事差別所緣毗鉢舍那。謂依不淨增上正法。聽聞受持增上力故。由等引地如理作意解了其義。知此不淨實爲不淨深可厭逆。其性朽穢惡臭生臭。由如是等種種行相。於先所聞依諸不淨所說正法。解了其義。如是名爲於諸不淨尋思其義。云何名爲尋思彼事。謂彼如是解了義已。觀不淨物建立二分。謂內及外。如是名爲尋思彼事。云何名爲尋思自相。謂且於內身中所有穢朽不淨髮起勝解。了知身中有發毛等廣說乃至腦膜小便。復於如是身中所有多不淨物。攝爲二界發起勝解。所謂地界及以水界。始於發毛乃至大便起地勝解。始於淚污乃至小便起水勝解。如是名爲依內不淨尋思自相。復於其外諸不淨物。由青瘀等種種行相發起勝解。謂先發起青瘀勝解。或親自見或從他聞。或由分別所有死屍。如是死屍。或男或女或非男女。或親或怨或是中庸。或劣或中或復是勝。或是少年或是中年或是老年。取彼相已若此死屍死經一日。血流已盡未至膿爛。於是發起青瘀勝解。若此死屍死經二日。已至膿爛未生蟲蛆。於是發起膿爛勝解。若此死屍死經七日。已生蟲蛆身體已壞。於是發起爛壞勝解[月　　逄]脹勝解。若此死屍爲諸狐狼鴟梟雕鷲烏鵲餓狗之所食啖。於是發起食啖勝解。即此死屍既被食已。皮肉血盡唯筋纏骨。於是發起異赤勝解。若此死屍或被食啖。支節分離散在處處。或有其肉或無其肉或餘少肉。於是發起分散勝解。若此死屍骨節分散。手骨異處。足骨異處。膝骨異處。髀骨異處。髖骨異處。髆骨異處。臂骨異處。脊骨異處。頷輪異處。齒鬘異處。髑髏異處。見是事已起骨勝解。若復思惟如是骸骨共相連接而不分散。唯取粗相不委細取支節屈曲。如是爾時起鎖勝解。若委細取支節屈曲。爾時發起骨鎖勝勝。又有二鎖。一形骸鎖。二支節鎖。形骸鎖者。謂從血鑊脊骨乃至髑髏所住。支節鎖者。謂臂髆等骨連鎖及髀膞等骨連鎖。此中形骸鎖說名爲鎖。若支節鎖說名骨鎖。復有二種取骨鎖相。一取假名彩畫木石泥等所作骨鎖相。二取真實骨鎖相。若思惟假名骨鎖相時。爾時唯名起鎖勝解。不名骨鎖。若思惟真實骨鎖相時。爾時名起骨鎖勝解。又即此外造色色相三種變壞。一自然變壞。二他所變壞。三俱品變壞。始從青瘀乃至[月　　逄]脹。是自然變壞。始從食啖乃至分散。是他所變壞。若骨若鎖及以骨鎖。是俱品變壞。若能如是如實了知外不淨相。是名尋思外諸所有不淨自相。云何尋思不淨共相。謂若內身外淨色相未有變壞。若在外身不淨色相已有變壞。由在內身不淨色相平等法性相似法性發起勝解。能自了知我淨色相亦有如是同彼法性。若諸有情成就如是淨色相者。彼淨色相亦有如是同彼法性。譬如在外不淨色相。是名尋思不淨共相。云何名爲尋思彼品。謂作是思。若我於彼諸淨色相不淨法性不如實知。於內於外諸淨色相發起貪慾便爲顛倒。黑品所攝。是有諍法有苦有害。有諸災患有遍燒惱。由是因緣發起當來生老病死愁嘆憂苦種種擾惱。若我於彼諸淨色相不淨法性。如實隨觀便無顛倒。白品所攝。是無諍法無苦無害。廣說乃至由此因緣能滅當來生老病死乃至擾惱。若諸黑品。我今於彼不應忍受應斷應遣。若諸白品。我今於彼未生應生。生已令住增長廣大。如是名爲尋思彼品。云何名爲尋思彼時。謂作是思。若內所有諸淨色相在現在世。若外所有不淨色相亦現在世。諸過去世曾淨色相。彼於過去雖有淨相。而今現在如是次第種種不淨。諸現在世我之所有似淨色相。此淨色相於現在世雖有淨相。於未來世不當不淨如今現在外不淨色。無有是處。我此色身去來今世。曾如是相當如是相現如是相。不過如是不淨法性。如是名爲尋思彼時。云何名爲尋思彼理。謂作是思。若內若外都無有我有情可得。或說爲淨或說不淨。唯有色相唯有身形。於中假想施設言論。謂之爲淨或爲不淨。又如說言壽暖及與識。若棄捨身時離執持而臥無所思如木。既死沒已漸次變壞分位可知。謂青瘀等乃至骨鎖。今我此身先業煩惱之所引發。父母不淨和合所生。糜飯等食之所增長。此因此緣此由藉故。雖暫時有諸淨色相似。可了知而內身中若內若外。於常常時種種不淨皆悉充滿。如是名依世俗勝義及以因緣觀待道理。尋思彼理。復作是思。於此不淨若能如是善修善習善多修習能斷欲貪。如是欲貪定應當斷。如是名依作用道理尋思彼理。復作是思。如世尊說。若於不淨善修善習善多修習能斷欲貪。是至教量。我亦於內自能現見於諸不淨。如如作意思惟修習如是如是。令欲貪纏未生不生生已除遣。是現證量。比度量法亦有可得。謂作是思。云何今者作意思惟能對治法。可於能治所緣境界煩惱當生。如是名依證成道理尋思彼理。復作是思。如是之法成立法性。難思法性安住法性。謂修不淨能與欲貪作斷對治。不應思議不應分別唯應信解。如是名依法爾道理尋思彼理。是名勤修不淨觀者。尋思六事差別所緣毗鉢舍那。

云何勤修慈愍觀者。尋思六事差別所緣毗鉢舍那。謂依慈愍增上正法聽聞受持增上力故。由欲利益安樂意樂。於諸有情作意與樂發起勝解。是慈愍相。若能如是解了其義。如是名爲於諸慈愍尋思其義。彼既如是解了義已復能思擇。此爲親品此爲怨品此中庸品是一切品。皆他相續之所攝故。於中發起外事勝解。又若親品名爲內事。怨中庸品名爲外事。如是名爲於諸慈愍尋思其事。復能思擇如是三品。若無苦樂欲求樂者願彼得樂。今於此中有饒益相名爲親品。不饒益相名爲怨品。俱相違相名中庸品。如是三品若無苦樂欲求樂者。略有三種欲求樂心差別可得。一者欲求欲界諸樂。二者欲求色界有喜勇悅諸樂。三者欲求離喜諸樂。如是若於欲樂匱乏。願彼皆得無罪欲樂。若於有喜離喜諸樂有所匱乏。當知亦爾。是名尋思慈愍自相。複審思擇若諸親品若諸怨品若中庸品。我於其中皆當發起相似性心平等性心。何以故。我若作意與親品樂此未爲難。於中庸品作意與樂亦未甚難。若於怨品作意與樂乃甚爲難。我於怨品尚應作意願與其樂。何況親品及中庸品而不與樂。何以故。此中都無能罵所罵。能嗔所嗔。能弄所弄。能打所打。唯有音聲唯有名字。又我此身隨所生起。有色粗重四大所造。隨所住處便爲如是觸所逼惱。略有二觸。謂音聲觸。及手足塊刀杖等觸。是身及觸皆是無常。能爲如是不饒益者亦是無常。又復一切有情之類皆有生老病死等法。本性是苦。故我不應於本性苦諸有情上。更加其苦而不與樂。又亦不應不與怨家作善知識不攝一切有情之類以爲自體。又世尊言。我不觀見如是種類有情可得。無始世來經歷生死長時流轉。不互相爲或父或母兄弟姊妹。若軌範師若親教師。若餘尊重似尊重者。由是因緣一切怨品無不皆是我之親品。又怨親品無有決定真實可得。何以故。親品餘時轉成怨品。怨品餘時轉成親品。是故一切無有決定。故我今者應於一切有情之類。皆當發起平等性心平等性見。及起相似利益意樂安樂意樂與樂勝解。是名尋思慈愍共相。複審思擇。我若於彼不饒益者。發生嗔恚便爲顛倒。黑品所攝。是有諍法。廣說如前。我若於彼不起嗔恚便無顛倒。白品所攝。是無諍法。廣說如前。如是名爲尋思慈愍黑品白品。複審思擇。諸過去世求欲得樂有情之類。彼皆過去。我當云何能與其樂。諸現在世有情之類。我今願彼盡未來世於一切時常受快樂。是名尋思諸慈愍時。複審思擇。此中都無我及有情或求樂者或與樂者。唯有諸蘊唯有諸行。於中假想施設言論。此求樂者。此與樂者。又彼諸行業煩惱等以爲因緣。如是名依觀待道理尋思慈愍。若於慈愍善修善習善多修習能斷嗔恚。如是名依作用道理尋思慈愍。如是之義有至教量。我內智見現轉可得。比度量法亦有可得。如是名依證成道理尋思慈愍。又即此法成立法性。難思法性安住法性。謂修慈愍能斷嗔恚。不應思議不應分別應生勝解。如是名依法爾道理尋思慈愍。是名勤修慈愍觀者。尋思六事差別所緣毗鉢舍那。

瑜伽師地論卷第三十一

本地分中聲聞地第三瑜伽處之二

云何勤修緣起觀者。尋思六事差別所緣毗鉢舍那。謂依緣性緣起增上正法聽聞受持增上力故。能正了知如是如是諸法生故彼彼法生。如是如是諸法滅故彼彼法滅。此中都無自在作者生者化者能造諸法。亦無自性。士夫中間能轉變者轉變諸法。若能了知如是等義。是名尋思諸緣起義。複審思擇十二有支若內若外而起勝解。是名尋思諸緣起事。複審思擇無明支等前際無知後際無知。如是廣說如前分別緣起支中。是名尋思緣起自相。複審思擇如是一切緣生諸行。無不皆是本無今有有已散滅。是故前後皆是無常皆有生老病死法故其性是苦不自在故。中間士夫不可得故。性空無我。是名尋思緣起共相。複審思擇我若於彼無常苦空無我諸行如實道理。發生迷惑便爲顛倒。黑品所攝。廣說如前。若不迷惑便無顛倒。白品所攝。廣說如前。是名尋思諸緣起品。複審思擇於過去世所得自體無正常性如是已住。於現在世所得自體無正常性如是今住。於未來世所得自體無正常性如是當住。是名尋思諸緣起時。複審思擇唯有諸業及異熟果。其中主宰都不可得。所謂作者及與受者。唯有於法假想建立。謂於無明緣行乃至生緣老死中。發起假相施設言論。說爲作者及與受者。有如是名如是種。如是姓如是飲食。如是領受。若苦若樂。如是長壽。如是久住。如是極於壽量邊際。又於此中有二種果及二種因。二種果者。一自體果。二受用境界果。二種因者。一牽引因。二生起因。自體果者。謂於今世諸異熟生六處等法。受用境界果者。謂愛非愛業增上所起六觸所生諸受。牽引因者謂於二果發起愚癡。愚癡爲先生福非福及不動行。行能攝受後有之識令生有芽。謂能攝受識種子故。令其展轉攝受後有名色種子六處種子觸受種子。爲令當來生支想所攝識名色六處觸受次第生故。今先攝受彼法種子。如是一切名牽引因。生起因者。謂若領受諸無明觸所生受時。由境界愛生後有愛及能攝受愛品癡品所有諸取。由此勢力由此功能潤業種子。令其能與諸異熟果。如是一切名生起因。由此二因增上力故。便爲三苦之所隨逐。招集一切純大苦蘊。如是名依觀待道理。尋思緣起所有道理。複審思擇於是緣性緣起觀中。善修善習善多修習能斷愚癡。又審思擇如是道理有至教量有內現證有比度法。亦有成立法性等義。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思緣起所有道理。是名勤修緣起觀者尋思六事差別所緣毗鉢舍那。云何勤修界差別觀者。尋思六事差別所緣毗鉢舍那。謂依界差別增上正法聽聞受持增上力故。能正解了一切界義。謂種姓義及種子義因義性義。是其界義。如是名爲尋思界義。又正尋思地等六界內外差別發起勝解。如是名爲尋思界事。又正尋思地爲堅相。乃至風爲輕動相。識爲了別相。空界爲虛空相遍滿色相無障礙相。是名尋思諸界自相。又正尋思此一切界以要言之皆是無常乃至無我。是名尋思諸界共相。又正尋思於一合相界差別性不了知者。由界差別所合成身。發起高慢便爲顛倒。黑品所攝。廣說如前。與上相違便無顛倒。白品所攝。廣說如前。如是名爲尋思界品。又正尋思去來今世六界爲緣得入母胎。如是名爲尋思界時。又正尋思如草木等衆緣和合圍繞虛空。數名爲舍。如是六界爲所依故。筋骨血肉衆緣和合圍繞虛空。假想等想施設言論。數名爲身。復由宿世諸業煩惱及自種子以爲因緣。如是名依觀待道理尋思諸界差別道理。又正尋思若於如是界差別觀。善修善習善多修習能斷憍慢。又正尋思如是道理有至教量。有內證智。有比度法。有成立法性。難思法性。安住法性。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思諸界差別道理。是名勤修界差別觀者。尋思六事差別所緣毗鉢舍那。云何勤修阿那波那念者尋思六事差別所緣毗鉢舍那。謂依入出息念增上正法聽聞受持增上力故。能正了知於入出息所緣境界。繫心了達無忘明記是阿那波那念義。如是名爲尋思其義。又正尋思入息出息在內可得。系屬身故外處攝故內外差別。如是名爲尋思其事。又正尋思入息有二出息有二。若風入內名爲入息若風出外名爲出息。復正了知如是爲長入息出息。如是爲短入息出息。如是息遍一切身分。是名尋思諸息自相。又正尋思入息滅已有出息生。出息滅已有入息生。入出息轉系屬命根及有識身。此入出息及所依止皆是無常。是名尋思諸息共相。又正尋思若於如是入息出息。不住正念。爲惡尋思擾亂其心便爲顛倒。黑品所攝。是有諍法。廣說如前。與上相違便無顛倒。白品所攝。是無諍法。廣說如前。如是名爲尋思其品。又正尋思去來今世入出息轉系屬身心。身心繫屬入息出息。如是名爲尋思其時。又正尋思此中都無持入息者。持出息者。入息出息系屬於彼。唯於從因從緣所生諸行。發起假想施設言論。說有能持入出息者。如是名依觀待道理尋思其理。又正尋思若於如是入出息念。善修善習善多修習能斷尋思。又正尋思如是道理有至教量。有內證智。有比度法。有成立法性。難思法性。安住法性。不應思議。不應分別。唯應信解。如是名依作用道理。證成道理。法爾道理。尋思其理。是名勤修阿那波那念者。尋思六事差別所緣毗鉢舍那。如是依止淨行所緣。尋思六事差別觀已。數數於內令心寂靜。數數復於如所尋思。以勝觀行審諦伺察。彼由奢摩他爲依止故。令毗鉢舍那速得清淨。復由毗鉢舍那爲依止故。令奢摩他增長廣大。若依止善巧所緣及淨惑所緣。尋思六事差別所緣毗鉢舍那。於其自處我後當說。

複次此中有九種白品所攝加行。與此相違當知即是九種黑品所攝加行。云何名爲白品所攝。九種加行。一相應加行。二串習加行。三無倒加行。四不緩加行。五應時加行。六解了加行。七無厭足加行。八不捨軛加行。九正加行。由此九種白品所攝加行故。能令其心速疾得定。令三摩地轉更勝進。又由此故於所應往地。及隨所應得。速疾能往能得無有稽遲。黑品所攝九種加行。不能令心速疾得定。不令三摩地轉更勝進。又由此故於所應往地及隨所應得。極大稽遲不能速疾往趣獲得。云何名爲相應加行。謂若貪行者。應於不淨安住其心。若嗔行者。應於慈愍安住其心。若癡行者。應於緣起安住其心。若憍慢行者。應於界差別安住其心。若尋思行者。應於阿那波那念。安住其心。若等分行者。或薄塵行者。應隨所樂攀緣一境安住其心。勤修加行。如是名爲相應加行。云何名爲串習加行。謂於奢摩他毗鉢舍那。已曾數習乃至少分。非於一切皆初修業。所以者何。初修業者。雖於相應所緣境界勤修加行。而有諸蓋數數現行身心粗重。由是因緣不能令心速疾得定。如是名爲串習加行。云何名爲不緩加行。謂無間方便殷重方便勤修觀行。若從定出或爲乞食。或爲恭敬承事師長。或爲看病。或爲隨順修和敬業。或爲所餘如是等類諸所作事。而心於彼所作事業。不全隨順不全趣向不全臨入。唯有速疾令事究竟。還復精勤宴坐寂靜修諸觀行。若有苾芻苾芻尼。鄔波索迦。剎帝利。婆羅門等。種種異衆共相會遇。雖久雜處現相語儀。而不相續安立言論。唯樂遠離勤修觀行。又能如是勇猛精進。謂我於今定當趣證。所應證得。不應慢緩。何以故。我有多種橫死因緣。所謂身中或風或熱或痰發動。或所飲食不正消化。住在身中成宿食病。或爲於外蛇蠍蚰蜒百足等類諸惡毒蟲。之所蛆蠚。或復爲人非人類等之所驚恐。因斯夭沒。於如是等諸橫死處。恆常思惟修無常想住不放逸。由住如是不放逸故。恆自思惟。我之壽命儻得更經七日六日五日四日三日二日一日一時半時須臾或半須臾。或經食頃。或從入息至於出息。或從出息至於入息。乃至存活經爾所時。於佛聖教精勤作意修習瑜伽。齊爾所時於佛聖教。我當決定多有所作。如是名爲不緩加行。云何名爲無倒加行。謂如善達修瑜伽行諸瑜伽師之所開悟。即如是學於法於義不顛倒取。無有我慢。亦不安住自所見取。無邪僻執。於尊教誨終不輕毀。如是名爲無倒加行。云何名爲應時加行。謂於時時間修習止相。於時時間修習觀相。於時時間修習舉相。於時時間修習舍相。又能如實了知其止止相止時。了知其觀觀相觀時。了知其舉舉相舉時。了知其舍舍相舍時。云何爲止。謂九相心住。能令其心無相無分別。寂靜極寂靜等住寂止。純一無雜故名爲止。云何止相。謂有二種。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂奢摩他品所知事同分影像。是名所緣相。由此所緣。令心寂靜。因緣相者。謂依奢摩他所熏習心。爲令後時奢摩他定皆清淨故。修習瑜伽毗鉢舍那所有加行。是名因緣相。云何止時。謂心掉舉時。或恐掉舉時。是修止時。又依毗鉢舍那所熏習心。爲諸尋思之所擾惱及諸事業所擾惱時。是修止時。云何爲觀。謂四行三門六事差別所緣觀行。云何觀相。謂有二種。一所緣相。二因緣相。所緣相者。謂毗鉢舍那品所知事同分影像。由此所緣令慧觀察。因緣相者。謂依毗鉢舍那所熏習心。爲令後時毗鉢舍那皆清淨故。修習內心奢摩他定所有加行。云何觀時。謂心沉沒時。或恐沉沒時。是修觀時。又依奢摩他所熏習心。先應於彼所知事境如實覺了。故於爾時是修觀時。云何爲舉。謂由隨取一種淨妙所緣境界。顯示勸導慶慰其心。云何舉相。謂由淨妙所緣境界。策勵其心。及彼隨順發勤精進。云何舉時。謂心沉下時。或恐沉下時。是修舉時。云何爲舍。謂於所緣心無染污心平等性。於止觀品調柔正直任運轉性及調柔心有堪能性。令心隨與任運作用。云何舍相。謂由所緣令心上舍。及於所緣不發所有太過精進。云何舍時。謂於奢摩他毗鉢舍那品所有掉舉心已解脫。是修舍時。如是名爲應時加行。云何名爲解了加行。謂於如是所說諸相。善取善了善取了已。欲入定時即便能入。欲住定時即便能住。欲起定時即便能起。或時棄捨諸三摩地所行影像作意思惟。諸不定地所有本性所緣境界。如是名爲解了加行。云何名爲無厭足加行。謂於善法無有厭足修斷無廢。於展轉上展轉勝處。多住希求。不唯獲得少小靜定便於中路而生退屈。於餘所作常有進求。如是名爲無厭足加行。云何名爲不捨軛加行。謂於一切所受學處無穿無缺。雖見少年顏容端正可愛母邑。而不取相不取隨好。於食平等勤修覺寤。少事少業少諸散亂。於久所作久所說等。能自隨憶令他隨憶。如是等法說名不捨軛加行。由此諸法能正隨順心一境性。不捨其軛令心不散。不令其心馳流外境。不令其心內不調柔。如是名爲不捨軛加行。云何名正加行。謂於所緣數起勝解。數正除遣是名正加行。如有勤修不淨觀者。數正除遣於諸不淨。作意思惟諸不淨相。由隨相行毗鉢舍那而起作意。於所緣境數數除遣數數現前。其正除遣復有五種。一內攝其心故。二不念作意故。三於餘作意故。四對治作意故。五無相界作意故。當知此中由九相心住。毗鉢舍那而爲上首。故名內攝其心。由於最初背一切相無亂安住。故名不念作意。由緣餘定地境思惟餘定地。故名於餘作意。由思惟不淨對治於淨。乃至思惟阿那波那唸對治尋思。思惟虛空界對治諸色。故名對治作意。由於一切相不作意思惟。於無相界作意思惟。故名無相界作意。雖遍安立一切所緣。正除遣相總有五種。然此義中正意。唯取內攝其心不念作意。初修業者始修業時。最初全不於所緣境繫縛其心。或於不淨或復餘處唯作是念。我心云何得無散亂無相無分別。寂靜極寂靜。無轉無動無所希望。離諸作用於內適悅。如是精勤於所生起一切外相。無所思惟不念作意。即由如是不念作意除遣所緣彼於其中修習瑜伽攝受適悅。復行有相有分別不淨等境云何而行謂由隨相行。隨尋思行。隨伺察行。毗鉢舍那行。彼境界而非一向精勤修習毗鉢舍那還舍觀相復於所緣思惟止行。由是因緣彼於爾時。於所緣境。不捨不取。由於所緣止行轉故。不名爲舍。即於所緣不作相故。無分別故。不名爲取。即由如是內攝其心除遣所緣。又於其中不取觀相故於緣無亂。取止行故。而復緣於所知事相。若於所緣唯數勝解不數除遣。即不令彼所有勝解後後明淨究竟而轉。不能往趣乃至現觀所知境事。由數勝解數除遣故。後後勝解展轉明淨究竟而轉。亦能往趣乃至現觀所知境事。譬如世間畫師弟子初習畫業。先從師所受所學樣。諦觀諦觀作彼形相。作已作已尋即除毀。既除毀已尋復更作。如如除毀數數更作。如是如是後後形相轉明轉淨究竟顯現。如是正學經歷多時。世共推許爲大畫師或墮師數。若不數除所作形相。即於其上數數重畫。便於形相永無明淨究竟顯期。此中道理當知亦爾。若於此境起勝解已。定於此境復正除遣。非於此境正除遣。已定於此境復起勝解。於狹小境起勝解已。即於狹小而正除遣。廣大無量當知亦爾。於狹小境正除遣已。或於狹小復起勝解。或於廣大復起勝解。或於無量復起勝解。於其廣大及於無量當知亦爾。若諸色法所有相貌影像顯現。當知是粗變化相似。諸無色法假名爲先。如所領受增上力故影像顯現。如是一切名正加行。如是九種白品加行。於奢摩他毗鉢舍那當知隨順。與是相違九種加行。於奢摩他毗鉢舍那當知違逆。如是黑品白品差別建立加行有十八種。如是名爲心一境性。

云何淨障。謂即如是正修加行諸瑜伽師。由四因緣能令其心淨除諸障。何等爲四。一遍知自性故。二遍知因緣故。三遍知過患故。四修習對治故。云何遍知諸障自性。謂能遍知障有四種。一怯弱障。二蓋覆障。三尋思障。四自舉障。怯弱障者。謂於出離及於遠離勤修行時所有染污思慕不樂希望憂惱。蓋覆障者。謂貪慾等五蓋。尋思障者。謂欲尋思等染污尋思。自舉障者。謂於少分下劣智見。安隱住中而自高舉。謂我能得餘則不爾。乃至廣說如前。應知是名遍知諸障自性。云何遍知諸障因緣。謂能遍知。初怯弱障有六因緣。一由先業增上力故。或由疾病所擾惱故。其身羸劣。二太過加行。三不修加行。四初修加行。五煩惱熾盛。六於遠離猶未串習。遍知蓋覆尋思自舉障因緣者。謂於隨順蓋覆尋思及自舉障處所法中。非理作意多分串習。是名蓋覆尋思自舉障之因緣。若不作意思惟不淨。而於淨相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟慈愍而於嗔相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟明相。而於闇相作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟奢摩他相。而於親屬國土不死昔所。曾更歡娛戲笑承奉等事諸惡尋思。作意思惟。是名此中非理作意。若不作意思惟緣性緣起。而於三世諸行計我我所。不如理想作意思惟。是名此中非理作意。云何遍知諸障過患。謂遍了知此障有故於其四種未證不證已證退失。敗壞瑜伽所有加行。有染污住有苦惱住自毀毀他。身壞命終生諸惡趣。是名遍知諸障過患。云何名爲修習對治。謂諸怯弱總用隨念以爲對治。由隨唸作意慶悅其心。令諸怯弱已生除遣未生不生其身羸劣。太過加行。初修加行用於精進平等通達以爲對治。不修加行。用恭敬聽聞勤加請問以爲對治。煩惱熾盛。用不淨等所緣加行以爲對治。若未串習。即用如是思擇方便以爲對治。謂我昔於遠離不串習故。今於修習遠離生起怯弱。我若於今不習遠離。於當來世定復如是。故我今者應正思擇於其遠離舍不喜樂修習喜樂。餘蓋覆等非理作意。用彼相違如理作意以爲對治。應知是名修習對治。又遍了知諸障自性是能障礙。是能染污。是黑品攝。是應遠離。能遍了知如是諸障遠離因緣。方可遠離故。應尋求諸障因緣能遍了知於應遠離。不遠離者有何過患。故應尋求諸障過患。既遠離已更復尋思如是諸障。云何來世當得不生。故應尋求修習對治。由是因緣能令其心淨除諸障。

當如此中由隨順教有衆多故。毗鉢舍那亦有衆多。毗鉢舍那有衆多故。令奢摩他亦有衆多。又復即此毗鉢舍那由所知境無邊際故。當知其量亦無邊際。謂由三門及六種事。一一無邊品類差別悟入道理。正修行者如如毗鉢舍那串習清淨增上力故。增長廣大如是如是能生身心所有輕安。奢摩他品當知亦得增長廣大如如身心獲得輕安。如是如是於其所緣心一境性轉得增長。如如於緣心一境性轉復增長。如是如是轉復獲得身心輕安。心一境性身心輕安。如是二法展轉相依展轉相屬。身心輕安心一境性。如是二法若得轉依方乃究竟。得轉依故於所知事現量智生。問齊何當言究竟獲得不淨觀耶乃至齊何當言究竟獲得阿那波那念耶。答以要言之。修觀行者於不淨觀正加行中。親近修習。多修習故。若行若住雖有種種境界現前。雖復觀察所有衆相。而住自性不由加行。多分不淨行相顯現非諸淨相。由於不淨善修習故於能隨順貪慾纏處法。心不趣入心不愛樂心不信解。安住於舍深生厭逆。當於爾時修觀行者應自了知。我今已得不淨觀。我今已得所修果。齊此名爲於不淨觀已得究竟。與此相違當知名爲未得究竟。如不淨觀如是。慈愍緣性緣起界差別阿那波那念念。當知亦爾。於中差別者。謂多分慈心行相顯現非嗔恚相於能隨順嗔恚纏處法。心不趣入乃至廣說。多分無常苦空無我行相顯現。非彼常樂身見俱行愚癡行相。於能隨順愚癡纏處法。心不趣入乃至廣說。多分種種界性非一界性。身聚差別相想顯現非身聚想。於能隨順憍慢纏處法。心不趣入乃至廣說。多分內寂靜想奢摩他想顯現非戲論想。於能隨順尋思纏處法。心不趣入乃至廣說。問齊何當言奢摩他毗鉢舍那二種和合平等俱轉。由此說名雙運轉道。答若有獲得九相心住中第九相心住。謂三摩呬多。彼用如是圓滿三摩地爲所依止。於法觀中修增上慧。彼於爾時由法觀故任運轉道。無功用轉不由加行。毗鉢舍那清淨鮮白。隨奢摩他調柔攝受。如奢摩他道攝受而轉。齊此名爲奢摩他毗鉢舍那二種和合平等俱轉。由此名爲奢摩他毗鉢舍那雙運轉道。中嗢柁南曰。

相尋思伺察　　隨行有三門

義事相品時　　理六事差別

初相應加行　　次串習無緩

無顛倒應時　　解了無厭足

不棄捨善軛　　最後正加行

是九應當知　　有二品差別

知自性因緣　　見彼諸過患

正修習對治　　令障得清淨

云何修作意。謂初修業者始修業時。於如是所安立普遍相中。由一境性及淨諸障。離邪加行學正加行。彼應最初作如是念。我今爲證心一境性及斷喜樂。當勤修習四種作意。何等爲四。一調練心作意。二滋潤心作意。三生輕安作意。四淨智見作意。云何調練心作意。謂由此作意於可厭患法令心厭離。是名調練心作意。云何滋潤心作意。謂由此作意於可欣尚法令心欣樂。是名滋潤心作意。云何生輕安作意。謂由此作意於時時間於可厭法令心厭離。於時時間於可欣法令心欣樂。已安住內寂靜無相無分別中一境念轉。由是因緣對治一切身心粗重。能令一切身心適悅。生起一切身心輕安。是名生輕安作意。云何淨智見作意。謂由此作意於時時間即用如是內心寂靜爲所依止。由內靜心數數加行。於法觀中修增上慧。是名淨智見作意。彼修行者。於時時間於可厭法令心厭離。如是於漏及漏處法。能令其心生熱等熱生厭等厭。何等名爲可厭患處。略有四種可厭患處。謂自衰損及他衰損。現在會遇正現前時。如理作意數思惟故成可厭處。若自興盛及他興盛。過去盡滅離變壞時。如理作意數思惟故成可厭處即彼行者於時時間於可欣法令心欣樂。如是於彼生欣樂故。能令其心極成津潤融適澄淨。何等名爲可欣尚處。略有三種可欣尚處。一者三寶。二者學處清淨屍羅清淨。三者於自所證差別深生信解心無怯弱。云何隨念三寶令心欣樂。謂作是念。我今善得如是大利。謂蒙如來應正等覺爲我大師。我今善得如是大利。謂善說法毗柰耶中我得出家。我今善得如是大利。謂我與諸具戒具德。忍辱柔和成賢善法。同梵行者共爲法侶。我今當得賢善命終賢善殞沒。當得賢善趣於後世。如是名爲隨念三寶令心欣樂。云何隨念學處清淨。屍羅清淨令心欣樂。謂作是念。我今善得如是大利謂於如來應正等覺大師善說法毗柰耶善修正行聲聞衆中。我得與彼同梵行者。同戒同學同修慈仁身語意業。同其所見同所受用。如是名爲隨念學處清淨屍羅清淨令心欣樂。謂無悔爲先發生歡喜。云何於自所證差別深生信解心無怯弱處令心欣樂。謂作是念。我今有力有所堪能屍羅清淨堪爲法器。得與如是同梵行者同清淨戒。得與有智正至善士同其所見。我有堪能精勤修習如是正行。於現法中能得未得。能觸未觸能證未證。由是令心生大歡喜。如是名爲於自所證差別。深生信解心無怯弱處令心欣樂。又由前後勇猛精進。已得安住所證差別。由隨念此復於後時所證差別。深生信解令心欣樂。是名異門。彼修行者於可厭法調練其心。於能隨順諸漏處法令心不向。違逆棄背離隔而住於可欣法。悅潤其心。於出於離所生諸法有親愛故。令心趣向附着喜樂和合而住。如是彼心由厭由欣二種行相。背諸黑品向諸白品易脫而轉。其心如是。背諸黑品。由調練心作意故。向諸白品。由滋潤心作意故。於時時間依奢摩他內攝持心由生輕安作意故。於時時間於法思擇最極思擇周遍尋思周遍伺察。由淨智見作意故。如是彼心於時時間爲奢摩他毗鉢舍那之所攝受堪能。與彼一切行相一切功德作攝受因。經歷彼彼日夜剎那臘縛須臾逮得勝進。譬如黠慧鍛金銀師或彼第子。於時時間燒煉金銀。令其棄捨一切垢穢。於時時間投清冷水。令於彼彼莊嚴具業有所堪任調柔隨順。於是黠慧鍛金銀師或彼弟子。以其相似妙工巧智。善了知已用作業具。隨其所樂莊嚴具中種種轉變。如是勤修瑜伽行者。爲令其心棄背貪等一切垢穢。及令棄背染污憂惱。於可厭法深生厭離。爲令趣向所有清淨善品喜樂。於可欣法發生欣樂。於是行者隨於彼彼欲自安立或奢摩他品或毗鉢舍那品。即於彼彼能善親附。能善和合無轉無動。隨其所樂種種義中。如所信解皆能成辦。

瑜伽師地論卷第三十二

本地分中聲聞地第三瑜伽處之三

云何初修業者始修業時。於修作意如應安立。隨所安立正修行時最初觸證。於斷喜樂心一境性。謂善通達修瑜伽師。最初於彼依瑜伽行初修業者。如是教誨。善來賢首。汝等今者應依三種取相因緣。或見或聞或心比度。增上分別取五種相。一厭離相。二欣樂相。三過患相。四光明相。五了別事相。問若依瑜伽行初修業者是其貪行。由不淨觀方可調伏。云何教彼取五種相。答應如是教誨。善來賢首。汝等隨所依止彼彼聚落村邑而住於中。若聞所餘彼彼村邑聚落。或男或女先受安樂後遭苦厄。或彼男女自遭重病命終殞沒。或彼勇女所有知識親戚眷屬遭如是苦。或彼聚落村邑邊際喪失財寶。或是他來強敵所作。或火所燒或水所漂。或由惡作而有喪失。或由不善修營事業而有喪失。或由不善處分事業而有喪失。或爲非愛共財得便而有喪失。或由家火而有喪失。若汝現見非是傳聞。或即於此村邑聚落。非是所餘村邑聚落。或非是此村邑聚落。亦非他人。即汝自身先所觸證猛利樂受。後還退失。廣說如前。汝既如是聞已見已。應當生起深心厭患。如是生死甚爲重苦。所得自體極大艱辛。而於其中有如是等自他衰損差別可得。謂病衰損壽命衰損。眷屬衰損財寶衰損。病病法性死死法性。復有一類淨戒衰損正見衰損。由是因緣彼諸衆生於現法中住諸苦惱。於當來世往諸惡趣。諸興盛者雖現法中住諸安樂於當來世往諸善趣。而是無常。於彼無常現可證得。若有領受興盛事者。後時衰損定當現前。諸有領受衰損事者。後時興盛難可現前。諸興盛事皆是難得易失。壞法如是汝應深心厭患。極善作意如理受持。如是處所難可保信。我今於是生死流轉。未般涅槃未解脫心。難可保信。如是衰損興盛二法勿現我前。勿彼因緣令我墮在如是處所。生起猛利剛強辛楚不適意苦。即由此事增上力故。我當至誠喜樂於斷修不放逸。又我如是多安住故。當於無義能作邊際。如是汝應善極作意如理受持。汝取如是厭離相已。復應精勤取欣樂相。當自觀察所受屍羅。爲善清淨爲不清淨。我或失念或不恭敬或多煩惱。或由無知於諸學處有所違犯。既違犯已我當如法以其本性增上意樂。於諸學處發起深心更不毀犯。我於所作當正應作。於非所作不復當作。以要言之。於諸學處當令增上意樂圓滿。亦令所有加行圓滿。汝於如是正觀察時。若自了知戒蘊清淨。雖不作思我當發起清淨無悔。然其法爾。屍羅淨者定生如是清淨無悔。若起如是清淨無悔。雖不作思我起歡悅。然其法爾無有悔者定生歡悅。如是且於一種歡悅所依處所。汝應生起清淨無悔爲先歡悅。復於除障喜悅處所當生喜悅。謂我今者屍羅清淨。有力有能安住世尊所制學處。於現法中能得未得能觸未觸。能證未證。由是處所生喜悅意。若汝獲得前後所證少分差別。即由如是增上力故。於他圓滿。所證差別。謂諸如來或聖弟子及自後時所證差別。當生信解發喜悅意。如是行相諸適悅意。先名歡悅今名喜悅。總名悅意。如是名爲取欣樂相。取是相已復應教授告言。賢首。汝由如是厭離相故調練其心。復由如是欣樂相故滋潤其心。汝於斷滅世間貪憂應多安住。隨於彼彼所緣境界勤修加行。或奢摩他品或毗鉢舍那品。即於彼彼所緣境界。當令心住內住等住。汝當獲得身心輕安及一境住。汝若如是背諸黑品向諸白品。由調練心滋潤心故。復應數數取過患相。謂於所有諸相尋思及隨煩惱取過患相。言諸相者。謂色等十相。言尋思者。謂欲等八。隨煩惱者。謂貪慾等五。汝應於彼取過患相。如是諸相能令其心作用遽務。如是尋思能令其心思慕躁擾。如是隨煩惱能令其心恆不寂靜。若心作用諸相所作。思慕躁擾尋思所作。恆不寂靜隨煩惱所作。由是令心苦惱而住。是故如是諸相尋思及隨煩惱。是苦非聖能引。無義令心散動。令心躁擾。令心染污。汝應如是取過患相。又汝應依心一境性心安住性心無亂性。以六種行正取其相。何等爲六。一無相想。二於無相中無作用想。三無分別想。四於無分別中無所思慕無躁擾想。五寂靜想。六於寂靜中離諸燒惱寂滅樂想。汝取如是過患相已。復應數數取光明相。謂或燈明或大火明。或日輪明或月輪明。既取如是光明相已。復諸冢間取青瘀相。廣說乃至取骨鎖相。汝若不能往詣冢間。當取彩畫木石所作如是諸相。取是相已還所住處。或阿練若或林樹下或空閒室。或在大牀或小繩牀或草葉座。先洗足已結跏趺坐。端身正願安住背念。先於一境令心不散繫念在前。復於其中依六種想作意思惟。謂無相想無分別想。寂靜想。無作用想。無所思慕無躁擾想。離諸燒惱寂滅樂想。又於其中汝當審諦周遍了知亂不亂相。分明現前如如審諦。周遍了知亂不亂相。如是如是汝能了知諸相尋思隨煩惱中所有亂相。及能了知心一境性隨六想修諸不亂相。又汝於此亂不亂相。如是如是審諦了知。便能安住一所緣境亦能安住內心寂止。諸心相續諸心流注。前後一味無相無分別寂靜而轉。又若汝心雖得寂止。由失念故。及由串習諸相尋思隨煩惱等諸過失故。如鏡中面所緣影像數現在前。隨所生起。即於其中當更修習不念作意。謂先所見諸過患相增上力故。即於如是所緣境相。由所修習不念作意。除遣散滅當令畢竟不現在前。賢首當知。如是所緣甚爲微細難可通達。汝應發起猛利樂欲。爲求通達發勤精進。世尊依此所緣境相密意說言。汝等苾芻當知衆善。言衆善者。謂於大衆共集會中盛壯美色。即此衆善最殊勝者。謂於多衆大集會中歌舞倡伎。假使有一智慧丈夫。從外而來告一人曰。咄哉男子。汝於今者可持如是平滿鉢油勿令灩溢。經歷如是大衆中過當避其間所有衆善及諸最勝歌舞倡伎大等生等。今有魁膾露拔利劍隨逐汝行。苦汝鉢油一滴墮地。此之魁膾即以利劍。當斬汝首斷汝命根。苾芻汝等於意云何。是持鉢人頗不作意專心油鉢拔劍。魁膾不平地等。而能作意觀視衆善及諸最勝歌舞倡伎大等生耶。不也。世尊。何以故。是持鉢人既見魁膾露拔利劍隨逐而行。極大怖畏專作是念。我所持鉢油既彌滿。經是衆中極難將度。脫有一滴當墮地者。定爲如是拔劍魁膾。當斬我首斷我命根。是人爾時於彼衆善及諸最勝歌舞倡伎大等生等。都不作意思念觀視。唯於油鉢專心作意而正護持。如是苾芻。我諸弟子恭敬殷重專心憶念。修四念住當知亦爾。言衆善者。瑜能隨順貪慾纏等隨煩惱法。於中最勝歌舞倡伎。喻能隨順尋思戲論躁擾處法。大等生等喻色相等十種相法。智慧丈夫。喻瑜伽師。平滿油鉢。喻奢摩他所安住心能令身心輕安潤澤。是奢摩他義。露拔利劍隨行魁膾。喻先所取諸相尋思隨煩惱中諸過患相。專心將護不令鉢油一滴墮地。喻能審諦周遍了知亂不亂相之所攝受奢摩他道。由是能令諸心相續諸心流注。由精進力無間策發。前後一味無相無分別寂靜而轉。不起一心。復緣諸相。或緣尋思及隨煩惱。是瑜伽師復應如是殷勤教誨於奢摩他初修業者告言。賢首。汝若如是精勤修習奢摩他道。如是方便攝受。正念正知俱行。有喜樂心乃名善修奢摩他道。若復串習諸過失故。不能於中深心喜樂。極大艱辛勵力策發方現前者。還應速疾出無分別所緣境相。於有分別所緣境相繫念在前。如先所取諸不淨相。汝今復應作意思惟。先應用彼唯隨相行毗鉢舍那。或觀青瘀或觀膿爛。廣說乃至觀骨觀鎖或觀骨鎖。汝於如是初修觀時。於一青瘀廣說乃至於一骨鎖當起勝解。若於其中已串修習觀道明淨。於所緣相明瞭勝解相續轉時。復應於二於三於四於五於十二十三十四十五十。或百青瘀或千青瘀。乃至一切諸方諸維所有青瘀。起無量行遍一切處無間勝解。於中乃至無有容受一杖端處。如於青瘀如是。乃至骨鎖亦爾。汝依如是勝解作意。應當趣入真實作意。於趣入時應作是念。如我今者勝解所作。無量青瘀廣說乃至無量骨鎖。真實青瘀乃至骨鎖。其量過此不可數知。所以者何。從前際來於彼彼有彼彼趣中輪迴生死。我所曾經命終夭沒。所棄屍骸所起青瘀。廣說乃至所起骨鎖無量無邊。如是所起推其前際不可知故。假使有能攝聚如是所棄屍骸令不壞爛。一切大地亦不容受。於一劫中所棄屍骸乃至骨鎖。假使有能斂在一處。其聚量等廣大脅山。如從前際後際亦爾。乃至未能作苦邊際。如是汝依勝解作意。應當趣入真實作意。又非修習如是青瘀乃至骨鎖毗鉢舍那。應頓觀察。才應於一屍骸青瘀起勝解已。尋復令心於內寂靜。乃至於此所緣境相喜樂明淨。無諸擾惱不強勵力。齊爾所時應於如是屍骸青瘀發起勝解。若才於此乃至勵力方現在前。爾時於內應修寂靜。如於青瘀。乃至骨鎖當知亦爾。由此道理乃至無量當知亦爾。如是令心內寂靜已。復應發起寂靜勝解。謂從最後無量青瘀。乃至最後無量骨鎖。內略其心方便除遣安置衆相不顯現。中不全棄捨有分別相。亦不分別。唯即於此所緣境界安住其心。無相無分別寂靜而轉。彼瑜伽師復應教授告言。賢首。汝先所取諸光明相。於奢摩他品加行中。及於毗鉢舍那品加行中。皆應作意如理思惟。若汝能以光明俱心。照了俱心。明淨俱心。無闇俱心。修奢摩他毗鉢舍那。如是乃爲於奢摩他毗鉢舍那道修光明想。若有最初於所緣境多不分明。數習勝解。其相闇昧。由是因緣後所修習所有勝解。亦不分明。雖多串習而相闇昧。若有最初於所緣境多分分明。數習勝解其相明瞭。由是因緣後所修習轉復分明。雖少串習而相明瞭。如是汝由善取如是厭離相故。善取如是欣樂相故。善取如是奢摩他相故。善取如是毗鉢舍那相故。善取如是光明相故。於時時中內以寂靜。於時時中由隨相行毗鉢舍那。思擇諸法。即於不淨正修加行增上力故。於諸念住漸次趣入。將趣入時汝應先於內身所有三十六物。始從發毛乃至小便。善取其相。汝應於是自內身中諸不淨物。先當發起不淨勝解。數數發起此勝解已。復令其心於內寂靜。如是名爲於內身中修循身觀。依自身內而發起故。次應於外諸不淨物善取其相。汝當發起青瘀勝解。廣說乃至骨鎖勝解。或狹小勝解。或廣大勝解。或無量勝解。數數發起此勝解已。復令其心於內寂靜。如是名爲於外身中修循身觀。依他外身而發起故。後復應於自身內外諸不淨物。善取其相令心明瞭。又於他身內外不淨。善取其相。令心明瞭。於自所愛汝當發起如是勝解。復於死已出送冢間。至冢間已棄之在地。棄在地已至青瘀位。至膿爛位。廣說乃至至骨鎖位。發起勝解。數數發起此勝解已。復令其心於內寂靜。如是名爲於內外身修循身觀。依自他身若內若外而發起故。汝復應於四無色蘊由聞思增上力分別取相。於其三分發起勝解。一於奢摩他品。二於無散亂品。三於毗鉢舍那品。於奢摩他品者。謂若汝心於內略時。起無相無分別寂靜想行。及無作用無思慕無躁動。離諸燒惱寂滅樂想行。於所緣境無亂受等四無色蘊。剎那剎那展轉別異。唯是新新而非故故相續流轉。汝應於此如理思惟發起勝解。如是名爲於內受心法修循受心法觀。於無散亂品者。謂汝於先取諸境界緣諸境界墮不定地。過去盡滅及今失念。心亂所生諸相尋思隨煩惱境。增上受等四無色蘊。汝應於此如理作意。如是諸法其性皆是誑幻所作。暫時而有率爾現前。多諸過患。其性無常不可保信。汝應如是發起勝解。如是名爲於外受心法修循受心法觀。於毗鉢舍那品者。謂汝善取毗鉢舍那相已。住有相有分別作意。於有分別有相所緣。增上內所生受等四無色蘊。如理作意思惟此法剎那剎那展轉別異。唯是新新而非故故相續流轉。如前所說發起勝解。如是名爲於內外受心法修循受心法觀。如是汝田依不淨觀正修加行增上力故。於四念住當得趣入。又汝應於念住加行時時修習勝奢摩他毗鉢舍那。汝於如是四念住中安住正念。隨依彼彼村邑聚落邊際而住。於心隨順趣向臨入所緣境界。汝應舍此所緣境相入彼村邑聚落乞食。應當善避惡象惡馬。惡牛惡狗。惡蛇惡獸。坑澗濠塹。株杌毒刺。泥水糞穢。及應遠離諸惡威儀穢坐臥具。汝應如是善護己身。若於如是諸境界相。不應策發諸根。汝應於彼不作功用善守諸根。若於如是諸境界相。應當策發諸根。汝應於彼正作功用善住正念。令諸煩惱不起現行。汝應如是善護己身善守諸根。善住正念於彼作意。善知其量受用飲食。又汝應與在家出家。說應量語。說應理語說應時語說正直語。說寂靜語。一切世間非法言論皆當遠離。雖復宣說如法言論不應諍競。何以故。若諸士夫補特伽羅。住諍競語互相難詰。其心便住多戲論中。多戲論故其心掉舉。心掉舉故心不寂靜。不寂靜故便令其心遠三摩地。如是行已。汝應速疾不捨所緣結跏趺坐。於奢摩他毗鉢舍那如所取相。由恆常作及畢竟作修瑜伽行。猶如世間鑽火方便。起無間加行及殷重加行。汝應如是恆常修作畢竟修作。又汝應起如是願心。假使一切贍部洲人。盡贍部洲曾經壽量。今皆總集在我一身。我亦盡此無量壽命。決定於斷瑜伽作意勝奢摩他毗鉢舍那。精勤修習時無暫舍。由正了知如是所修瑜伽加行有大勝果大勝利故。何況如是小分壽量少時存活。雖極遠去不過百年。委悉算計但須臾頃。如是汝應隨所教誨恆常修作畢竟修作。若爲此義受習於斷。汝於此義必當獲得。汝當最初證得下劣身心經安心一境性。後當證得世出世間廣大圓滿。初修業者始修業時。善達瑜伽諸瑜伽師。依不淨觀如是教誨名正教誨。如是修行名正修行。如說貪行是不淨觀之所調伏。如是嗔行是慈愍觀之所調伏。乃至最後尋思行是阿那波那念之所調伏。如其所應皆當了知其中差別。餘趣入門我當顯示。依慈愍觀初修業者。於外親品怨品及中庸品。善取相已處如法坐。由利益安樂增上意樂俱行定地作意。先於一親一怨一中庸所。發起勝解。於此三品。由平等利益安樂增上意樂俱行作意。欲與其樂。如是念言。願彼求樂諸有情類皆當得樂。謂或無罪欲樂。或無罪有喜樂。或無罪無喜樂。次後或於二親或於三親。或於四親或於五親十親二十三十。如前乃至遍諸方維。其中親品充滿無間發起勝解。於中乃至無有容受一杖端處。如於親品。如是於怨及中庸品當知亦爾。又彼不捨慈愍加行。即由修習如是慈愍。於諸念住能正趣入。云何趣入。謂趣入時應當發起如是勝解。如彼於我謂親謂怨謂中庸品。我既欲樂厭背其苦。如是名爲於其內身修循身觀。餘亦於彼謂親謂怨謂中庸品。如我彼亦欲樂背苦。如是名爲於其外身修循身觀。如我既爾。彼諸有情亦復如是。如我自欲求得勝樂。彼諸有情亦復如是。彼諸有情與己平等與己相似。我當與彼利益安樂。如是名爲於內外身修循身觀。此四念住總緣諸蘊爲境界故。當知說名壞緣念住。若修行者但取色相。謂取顯相形相表相。於親品怨品及中庸品而起勝解。由此建立唯身念住。彼復依止勝解作意。能正趣入真實作意。謂趣入時起是勝解。我於乃至無量有情發起勝解。利益安樂增上意樂。如是我從先際已來。所有親品怨品及中庸品。落謝過去諸有情類。其數無量甚過今者。勝解所作。如是過去諸有情類。爲我親已復爲我怨。爲我怨已復爲我親。爲怨親已復爲中庸。爲中庸已復爲怨親。由是義門一切有情平等。平等無有少分親性怨性及中庸性。而非真實。由是因緣遍於三品起平等心。平等應與利益安樂。如從先際。如是後際。於生死中當複流轉。應知亦爾。又我於彼先際已來。諸有情類未曾發起慈愍之心。彼皆過去。今起慈愍復有何益。但爲除遣自心垢穢。令得清淨故起念言。當令過去諸有情類皆得安樂。諸未來世非曾有者。亦皆令彼當得安樂。如是趣入真實作意。慈愍住中諸福滋潤諸善滋潤。望前所修勝解作意。慈愍住中所獲福聚。彼於百分不及此一。彼於千分不及此一。彼於數分算分計分鄔波尼殺曇分不及此一。餘如前說。又於緣性緣起觀中初修業者。由聞思慧增上力故。分別取相。謂諸有情由有種種無智愚癡。現見無常妄計爲常。現見不淨妄計爲淨。現見其苦妄計爲樂。現見無我妄計爲我。彼諸有情有如是等種種顛倒。顛倒爲因於現法受及後所生諸自體中發起貪愛。由貪愛故造作種種生根本業。此煩惱業爲因緣故。感得當來純大苦蘊。彼既善取如是相已。復於其內發起勝解。謂我今此純大苦蘊亦如是生。又我自體無邊無際從先際來初不可知亦如是生。彼諸有情去來現在一切自體苦蘊所攝。亦皆如是已生當生。如是緣性緣起正觀。一切皆是真實作意。更無所餘勝解作意。若於自身現在諸蘊緣性緣生作意思惟。是名於內身受心法住彼循觀。若於他身現在諸蘊緣性緣生。作意思惟。是名於外身受心法住彼循觀。若於自他過去未來所有諸蘊緣性緣生。作意思惟。名於內外身受心法住彼循觀。餘如前說。又於界差別觀初修業者。先取其外所有堅相。所謂大地。山林草木塼石瓦礫。末尼真珠。琉璃螺貝。珊瑚玉等。取彼相已復於內堅而起勝解。次取其外諸大水相。所謂江河衆流。陂湖池沼井等。取彼相已復於內溼而起勝解。次取其外諸大火相。所謂熱時烈日。炎熾焚燒。山澤災火蔓莚窯室等中所有諸火。取彼相已復於內暖而起勝解。次取其外諸大風相。所謂東西南北等風乃至風輪。取彼相已復於內風而起勝解。次取其外諸大空相。所謂諸方無障無礙諸聚色中孔隙窟穴有所容受。善取如是空界相已。於內空界而起勝解。後由聞思增上力故。起細分別取識界相。所謂內眼處不壞。外色處現前。若無能生作意正起。所生眼識亦不得生。與是相違眼識得生。如是乃至意法意識當知亦爾。取是相已次起勝解。了知如是四大身中有一切識諸種子界種性自性。又於如是四大種中。先起支節粗大勝解。後起分析種種細分微細勝解。如是漸次分析乃至向游塵量。如是漸漸乃至極微而起勝解。一一支分尚起無量最極微塵積集勝解。何況身中一切支分。如是名爲界差別觀中分析諸色界差別邊際微細勝解。次於空界先當發起所有粗大空界勝解。所謂眼耳鼻喉筒等種種竅穴。由是吞嚥於是吞嚥。既吞嚥已由是下分不淨流出。次後漸漸發起種種微細勝解。乃至身中一切微細諸毛孔穴皆悉了知。後於識界漸漸發起所依所緣。及以作意三世時分品類差別無量勝解。即於識界起勝解時。由諸所依所緣勝解分析識界。亦於十種所造諸色而起勝解。如諸大種微細分析。此亦如是。若於自身各別諸界而起勝解。是名於內諸念住中住彼循觀。若於其餘非有情數。所有諸界而起勝解。是名於外住彼循觀。若於其餘諸有情數所有諸界而起勝解。名於內外住彼循觀。復有異門。謂於己身而起勝解。臨捨命時如前廣說。至青瘀位或復膿爛。即於膿爛發起種種流出勝解。漸漸膿流展轉增廣。乃至大海大地邊際膿悉充滿。發起如是膿勝解已。次復發起火燒勝解。謂此身分無量無邊品類差別。爲大火聚無量無邊品類燒燼。火既滅已復起餘骨餘灰勝解。復起無量無邊勝解。碎此骨灰以爲細末。復起無量大風勝解。飄散此末遍諸方維。既飄散已不復觀見所飄灰骨及能飄風。唯觀有餘眇茫空界。如是由其勝解作意。依於內外不淨加行入界差別。於其身相住循身觀。從是趣入真實作意。謂由如是勝解作意。於內外身住循身觀。由勝解力我此所作無量無邊水界火界地界風界虛空界相。我從無始生死流轉。所經諸界無量無邊甚過於此。謂由父母兄弟姊妹眷屬喪亡。及由親友財寶祿位離散失壞。悲泣雨淚。又飲母乳。又由作賊擁逼劫掠穿牆解結。由是因緣。遭無量度截手刖足。斬頭劓鼻。種種解割身諸支節。由是因緣血流無量。如是所有淚乳血攝水界水聚。四大海水皆悉盈滿。於百分中不及其一。廣說如前。又於諸有諸趣死生。經無量火焚燒屍骸。如是火聚亦無比況。又經無量棄捨骸骨狼籍在地亦無比況。又經無量風界生滅分析屍骸亦無比況。又經無量諸屍骸中眼等竅穴。又經無量諸識流轉。後後屍骸新新發起。乃至今者最後屍骸諸識流轉。如是安立後際諸趣期限無定。如是乃至無量識界。又於阿那波那念正加行中。初修業者。先於舍宅前後窗門或打鐵師。或鍛金銀師。吹筒[橐-木+棐]袋。或風外聚入出往來。善取相已。由緣於內入出息念。於入出息而起勝解。彼復先於微細息風經心胸處。粗穴往來而起勝解。然後漸漸於衆多風而起勝解。所謂乃至一切毛孔風皆隨入而起勝解。如是所有一切身分。風聚所隨風聚所攝風聚藏隱無量風聚於中積集。如妒羅綿或疊絮等。諸輕飄物於是諸相而起勝解。彼若於內入息出息流轉不絕作意思惟。爾時名爲於其內身住循身觀。若復於他死屍骸中青瘀等位入息出息流轉斷絕作意思惟。爾時名爲於其外身住循身觀。若復於自臨欲死時而起勝解。或於已死入息出息無有流轉而起勝解。或於未死入息出息無有流轉而起勝解。由法爾故。爾時名爲於內外身住循身觀。遍於一切正加行中。應修如是止品助伴止品所攝無倒加行。所餘一切如前應知。如是所有初修業者。蒙正教誨修正行時。安住熾然正知具念。調伏一切世間貪憂。若於如是正加行中。恆常修作畢竟修作無倒作意。非諠鬧等所能動亂。是名熾然。若於如是正加行中。修奢摩他毗鉢舍那。審諦了知亂不亂相。如是名爲正知具念。若能善取諸厭離相諸欣樂相。如是乃名調伏一切世間貪憂。由是因緣宣說彼能安住熾然。乃至調伏世間貪憂。先發如是正加行時。心一境性身心輕安微劣而轉難可覺了。復由修習勝奢摩他毗鉢舍那。身心澄淨身心調柔身心輕安。即前微劣心一境性身心輕安。漸更增長能引強盛易可覺了。心一境性身心輕安。謂由因力展轉引發方便道理。彼於爾時不久當起強盛。易了身心輕安心一境性。如是乃至有彼前相。於其頂上似重而起非損惱相。即由此相於內起故。能障樂斷。諸煩惱品心粗重性皆得除滅。能對治彼。心調柔性心輕安性皆得生起。由此生故有能隨順起身輕安。風大偏增衆多大種來入身中。因此大種入身中故。能障樂斷。諸煩惱品身粗重性。皆得除遣。能對治彼。身調柔性身輕安性。遍滿身中狀如充溢。彼初起時令心踊躍令心悅豫。歡喜俱行令心喜樂。所緣境性於心中現。從此已後彼初所起輕安勢力漸漸舒緩有妙輕安隨身而行在身中轉。由是因緣心踊躍性漸次退減。由奢摩他所攝持故。心於所緣寂靜行轉。從是已後於瑜伽行。初修業者名有作意。始得墮在有作意數。何以故。由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故。由是因緣名有作意。得此作意初修業者有是相狀。謂已獲得色界所攝少分定心。獲得少分身心輕安心一境性。有力有能善修淨惑所緣加行。令心相續滋潤而轉。爲奢摩他之所攝護能淨諸行。雖行種種可愛境中。猛利貪纏亦不生起。雖少生起依止少分微劣對治。暫作意時即能除遣。如可愛境。可憎可愚可生憍慢可尋思境。當知亦爾。宴坐靜室暫持其心。身心輕安疾疾生起。不極爲諸身粗重性之所逼惱。不極數起諸蓋現行。不極現行思慕。不樂憂慮俱行諸想作意。雖從定起出外經行。而有少分輕安餘勢隨身心轉。如是等類當知是名有作意者清淨相狀。

瑜伽師地論卷第三十三

本地分中聲聞地第四瑜伽處之一

複次此嗢拖南曰。

七作意離欲　　及諸定廣辯

二定五神通　　生差別諸相

觀察於諸諦　　如實而通達

廣分別於修　　究竟爲其後

已得作意諸瑜伽師。已入如是少分樂斷。從此已後唯有二趣更無所餘。何等爲二。一者世間。二出世間。彼初修業諸瑜伽師。由此作意或念我當往世間趣。或念我當往出世趣。復多修習如是作意。如如於此極多修習。如是如是所有輕安心一境性。經歷彼彼日夜等位轉復增廣。若此作意堅固相續強盛而轉。發起清淨所緣勝解。於奢摩他品及毗鉢舍那品善取其相。彼於爾時或樂往世間道發起加行。或樂往出世道發起加行。

問此中幾種補特伽羅。即於現法樂往世間道發起加行。非出世道。答略有四種補特伽羅。何等爲四。一一切外道。二於正法中根性羸劣先修止行。三根性雖利善根未熟。四一切菩薩樂當來世證大菩提非於現法。如是四種補特伽羅。於現法中樂往世間道發起加行。此樂往世間道發起加行者。復有二種。一者具縛。謂諸異生。二不具縛。謂諸有學。此復云何。謂先於欲界觀爲粗性。於初靜慮若定若生觀爲靜性。發起加行離欲界欲。如是乃至發起加行離無所有處欲。當知亦爾。又依靜慮等能引無想定等及發五神通等。

又即依此若生若相皆當廣說。爲離欲界欲勤修觀行諸瑜伽師。由七作意方能獲得離欲界欲。何等名爲七種作意。謂了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。云何名爲了相作意。謂若作意能正覺了欲界粗相初靜慮靜相。云何覺了欲界粗相。謂正尋思欲界六事。何等爲六。一義。二事。三相。四品。五時。六理。云何尋思諸欲粗義。謂正尋思如是諸欲有多過患有多損惱。有多疫癘有多災害。於諸欲中多過患義。廣說乃至多災害義。是名粗義。云何尋思諸欲粗事。謂正尋思於諸欲中有內貪慾。於諸欲中有外貪慾。云何尋思諸欲自相。謂正尋思此爲煩惱欲此爲事欲。此復三種。謂順樂受處。順苦受處。順不苦不樂受處。順樂受處是貪慾依處。是想心倒依處。順苦受處是嗔恚依處。是忿恨依處。順不苦不樂受處是愚癡依處。是覆惱誑諂無慚無愧依處。是見倒依處。即正尋思如是諸欲極惡諸受之所隨逐。極惡煩惱之所隨逐。是名尋思諸欲自相。云何尋思諸欲共相。謂正尋思此一切欲。生苦老苦廣說乃至求不得苦等所隨逐等所隨縛。諸受欲者於圓滿欲驅迫而轉。亦未解脫生等法故。雖彼諸欲勝妙圓滿而暫時有。是名尋思諸欲共相。云何尋思諸欲粗品。謂正尋思如是諸欲皆墮黑品。猶如骨鎖如凝血肉。如草炬火如一分炭火。如大毒蛇如夢所見。如假借得諸莊嚴具。如樹端果。追求諸欲諸有情類。於諸欲中受追求所作苦。受防護所作苦。受親愛失壞所作苦。受無厭足所作苦。受不自在所作苦。受惡行所作苦。如是一切如前應知。如世尊說。習近諸欲有五過患。謂彼諸欲極少滋味。多諸苦惱多諸過患。又彼諸欲於習近時。能令無厭能令無足能令無滿。又彼諸欲常爲諸佛及佛弟子。賢善正行正至善士。以無量門呵責毀呰。又彼諸欲於習近時。能令諸結積集增長。又彼諸欲於習近時。我說無有惡不善業而不作者。如是諸欲令無厭足多所共有。是非法行惡行之因增長欲愛。智者所離速趣消滅依託衆緣。是諸放逸危亡之地。無常虛僞妄失之法。猶如幻化誑惑愚夫。若現法欲若後法欲。若天上欲若人中欲。一切皆是魔之所行魔之所住。於是處所能生無量依意所起惡不善法。所謂貪嗔及憤諍等。於聖弟子正修學時能爲障礙。由如是等差別因緣。如是諸欲多分墮在黑品所攝。是名尋思諸欲粗品。云何尋思諸欲粗時。謂正尋思如是諸欲去來今世。於常常時於恆恆時。多諸過患多諸損惱。多諸疫癘多諸災害。是名尋思諸欲粗時。云何尋思諸欲粗理。謂正尋思如是諸欲。由大資糧由大追求由大劬勞。及由種種無量差別工巧業處。方能招集生起增長。又彼諸欲雖善生起。雖善增長。一切多爲外攝受事。謂父母妻子奴婢作使親友眷屬。或爲對治。自內有色粗重四大。糜飯長養常須覆蔽沐浴按摩。壞斷離散消滅法身。隨所生起種種苦惱。食能對治諸飢渴苦。衣能對治諸寒熱苦。及能覆蔽可慚羞處。臥具能治諸勞睡苦。及能對治經行住苦。病緣醫藥能治病苦。是故諸欲唯能對治隨所生起種種苦惱。不應染着而受用之。唯應正念。譬如重病所逼切人。爲除病故服雜穢藥。又彼諸欲有至教量證有粗相。又彼諸欲如是如是所有粗相。我亦於內現智見轉。又彼諸欲有比度量知有粗相。又彼諸欲從無始來本性粗穢成就。法性難思。法性不應思議。不應分別。是名尋思諸欲粗理。如是名爲由六種事覺了欲界諸欲粗相。復能覺了初靜慮中所有靜相。謂欲界中一切粗性。於初靜慮皆無所有。由離欲界諸粗性故。初靜慮中說有靜性。是名覺了初靜慮中所有靜相。即由如是定地作意。於欲界中了爲粗相。於初靜慮了爲靜相。是故名爲了相作意。即此作意當言猶爲聞思間雜。彼既如是如理尋思。了知諸欲是其粗相。知初靜慮是其靜相。從此已後超過聞思唯用修行。於所緣相發起勝解。修奢摩他毗鉢舍那。既修習已如所尋思。粗相靜相數起勝解。如是名爲勝解作意。即此勝解善修善習善多修習爲因緣故。最初生起斷煩惱道。即所生起斷煩惱道俱行作意。此中說名遠離作意。由能最初斷於欲界先所應斷諸煩惱故。及能除遣彼煩惱品粗重性故。從是已後愛樂於斷愛樂遠離。於諸斷中見勝功德。觸證少分遠離喜樂。於時時間欣樂作意而深慶悅。於時時間厭離作意而深厭患。爲欲除遣惛沉睡眠掉舉等故。如是名爲攝樂作意。彼由如是樂斷樂修。正修加行善品任持。欲界所繫諸煩惱纏。若行若住不復現行。便作是念。我今爲有於諸欲中貪慾煩惱不覺知耶。爲無有耶。爲審觀察如是事故隨於一種可愛淨相作意思惟。猶未永斷諸隨眠。故思惟如是淨妙相時。便復發起隨習近心趣習近心臨習近心。不能住舍。不能厭毀制伏違逆。彼作是念。我於諸欲猶未解脫其心。猶未正得解脫。我心仍爲諸行制伏。如水被持。未爲法性之所制伏。我今復應爲欲永斷餘隨眠故。正勒安住樂斷樂修。如是名爲觀察作意。從此倍更樂斷樂修修奢摩他毗鉢舍那。鄭重觀察修習對治。時時觀察先所已斷。由是因緣從欲界系一切煩惱心得離系。此由暫時伏斷方便。非是畢竟永害種子。當於爾時初靜慮地前加行道已得究竟一切煩惱對治。作意已得生起。是名加行究竟作意。從此無間由是因緣證入根本初靜慮定。即此根本初靜慮定俱行作意。名加行究竟果作意。又於遠離攝樂作意現在轉時。能適悅身離生喜樂。於時時間微薄現前。加行究竟作意轉時。即彼喜樂轉復增廣。於時時間深重現前。加行究竟果作意轉時。離生喜樂遍諸身分。無不充滿無有間隙。彼於爾時遠離諸欲。遠離一切惡不善法。有尋有伺離生喜樂。於初靜慮圓滿五支具足安住。名住欲界對治修果。名隨證得離欲界欲。又了相作意。於所應斷能正了知。於所應得能正了知。爲斷應斷爲得應得。心生希願勝解作意。爲斷爲得正發加行。遠離作意。能捨所有上品煩惱。攝樂作意。能捨所有中品煩惱。觀察作意。能於所得離增上慢安住其心。加行究竟作意能捨所有下品煩惱。加行究竟果作意。能正領受彼諸作意善修習果。又若了相作意。若勝解作意。總名隨順作意厭壞對治俱行。若遠離作意。若加行究竟作意。總名對治作意斷對治俱行。若攝樂作意。名對治作意及順清淨作意。若觀察作意。名順觀察作意。如是其餘四種作意當知攝入六作意中。謂隨順作意。對治作意。順清淨作意。順觀察作意如初靜慮定有七種作意。如是第二第三第四靜慮定。及空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處定。當知各有七種作意。若於有尋有伺初靜慮地覺了粗相。於無尋無伺第二靜慮地覺了靜相。爲欲證入第二靜慮。應知是名了相作意。謂已證入初靜慮定。已得初靜慮者。於諸尋伺觀爲粗性能正了知。若在定地。於緣最初率爾而起。匆務行境。粗意言性。是名爲尋。即於彼緣隨彼而起隨彼而行。徐歷行境。細意言性。是名爲伺。又正了知如是尋伺是心法性。心生時生。共有相應同一緣轉。又正了知如是尋伺依內而生外處所攝。又正了知如是一切過去未來現在所攝。從因而生。從緣而生。或增或減不久安住暫時而有率爾現前。令心躁擾令心散動不靜行轉。求上地時若住隨逐。是故皆是黑品所攝隨逐諸欲。離生喜樂少分勝利。隨所在地自性。能令有如是相。於常常時於恆恆時。有尋有伺心行所緣。躁擾而轉不得寂靜。以如是等種種行相。於諸尋伺覺了粗相。又正了知弟二靜慮無尋無伺。如是一切所說粗相皆無所有。是故宣說第二靜慮有其靜相。彼諸粗相皆遠離故。爲欲證入第二靜慮。隨其所應其餘作意如前應知。如是乃至爲欲證入非想非非想處定。於地地中隨其所應。當知皆有七種作意。又彼粗相遍在一切下地皆有。下從欲界展轉上至無所有處。當知粗相略有二種。謂諸下地苦住增上。望上所住不寂靜故。及諸壽量時分短促。望上壽量轉減少故。此二粗相由前六事。如其所應當正尋思。隨彼彼地樂離欲時。如其所應於次上地尋思靜相。漸次乃至證得加行究竟果作意。

複次此中離欲者。欲有二種。一者煩惱欲。二者事欲。離有二種。一者相應離。二者境界離。離惡不善法者。煩惱欲因所生種種惡不善法。即身惡行語惡行等。持杖持刀鬥訟諍競。諂誑詐僞起妄語等。由斷彼故說名爲離惡不善法。有尋有伺者。由於尋伺未見過失。自地猶有對治欲界諸善尋伺。是故說名有尋有伺。所言離者。謂已獄得加行究竟作意故。所言生者。由此爲因由此爲緣。無間所生故名離生。言喜樂者。謂已獲得所希求義。及於喜中未見過失。一切粗重已除遣故。及已獲得廣大輕安。身心調暢有堪能故。說名喜樂。所言初者。謂從欲界最初上進。創首獲得依順次數。說名爲初。言靜慮者。於一所緣繫念寂靜正審思慮。故名靜慮。言具足者。謂已獲得加行究竟果作意故。言安住者。謂於後時由所修習多成辦故。得隨所樂得無艱難得無梗澀。於靜慮定其心晝夜能正隨順。趣向臨入隨所欲樂。乃至七日七夜能正安住。故名安住。複次於有尋有伺三摩地相。心能棄捨。於無尋無伺三摩地相。繫念安住。於諸匆務所行境界。能正遠離。於不匆務所行境界安住。其心一味寂靜極寂靜轉。是故說言尋伺寂靜故。內等淨故。又彼即於無尋無伺三摩地中。串修習故。超過尋伺有間缺位。能正獲得無間缺位。是故說言心一趣故。無尋無伺者。一切尋伺悉皆斷故。所言定者。謂已獲得加行究竟作意故。所言生者。由此爲因由此爲緣無間所生故。名定生。言喜樂者。謂已獲得所希求義。又於喜中未見過失有欣有喜。一切尋伺初靜慮地諸煩惱品所有粗重皆遠離。故能對治彼廣大輕安。身心調柔有堪能樂所隨逐故。名有喜樂。依順次數此爲第二。如是一切如前應知。複次彼於喜相深見過失。是故說言於喜離欲。又於爾時遠離二種亂心災患。能於離喜第三靜慮攝持其心。第二靜慮已離尋伺。今於此中復離於喜。是故說言安住於舍。如是二法能擾亂心障無間舍。初靜慮中有尋伺故。令無間舍不自在轉。第二靜慮由有喜故。令無間舍不自在轉。是故此舍初二靜慮說名無有。由是因緣修靜慮者。第三靜慮方名有舍。由有舍故。如如安住所有正念。如是如是彼喜俱行想及作意不復現行。若復於此第三靜慮不善修故。或時失念。彼喜俱行想及作意時復現行。尋即速疾以慧通達能正了知。隨所生起能不忍受。方便棄捨除遣變吐。心住上舍。是故說有正念正知。彼於爾時住如是舍。正念正知親近修習。多修習故令心踊躍。俱行喜受便得除滅。離喜寂靜最極寂靜。與喜相違心受生起。彼於爾時色身意身領納受樂及輕安樂。是故說言有身受樂。第三靜慮已下諸地。無如是樂及無間舍。第三靜慮已上諸地。此無間舍雖復可得而無有樂。下地樂舍俱無有故。上地有舍而無樂故。是故說言於是處所謂第三靜慮。諸聖宣說謂依於此已得安住。補特伽羅。具足舍念及以正知。住身受樂。第三靜慮具足安住。言諸聖者。謂佛世尊及佛弟子。

複次此中對治種類勢相似故。略不宣說樂斷對治。但說對治所作樂斷。何等名爲此中對治。所謂舍念及以正知。由即於此數修習故。便能棄捨令不出離第三靜慮。第三靜慮地中勝樂。是故說言由樂斷故。修靜慮者即於爾時所有苦樂皆得超越。由是因緣若先所斷若今所斷。總集說言樂斷苦斷。先喜憂沒。謂入第四靜慮定時樂受斷故。入第二靜慮定時苦受斷故。入第三靜慮定時喜受沒故。入初靜慮定時憂受沒故。今於此中且約苦樂二受斷故。說有所餘非苦樂受。是故說言彼於爾時不苦不樂。從初靜慮一切下地災患已斷。謂尋伺喜樂入息出息。由彼斷故此中舍念清淨鮮白。由是因緣正入第四靜慮定時心住無動。一切動亂皆悉遠離。是故說言舍念清淨。第四等言如前所說初靜慮等。應知其相。複次以於虛空起勝解故。所有青黃赤白等。相應顯色想。由不顯現故。及厭離欲故。皆能超越。是故說言色想出過故。由不顯現超越彼想以爲因故。所有種種衆多品類。因諸顯色和合積集。有障礙想皆得除遣。是故說言有對想滅沒故。由遠離彼想以爲因故。所有於彼種種聚中差別想轉。謂飲食瓶衣乘莊嚴具城舍軍園山林等想。於是一切不作意轉。是故說言種種想不作意故。除遣如是有色有對種種想已。起無邊相虛空勝解。是故說言入無邊空。由已超過近分加行究竟作意。入上根本加行究竟果作意定。是故說言空無邊處具足安住。當知此中依於近分乃至未入上根本定。唯緣虛空。若已得入上根本定。亦緣虛空。亦緣自地所有諸蘊。又近分中亦緣下地所有諸蘊。複次若由此識於無邊空發起勝解。當知此識無邊空相勝解相應。若有欲入識無邊處。先舍虛空無邊處想。即於彼識次起無邊行相勝解。

爾時超過近分根本空無邊處。是故說言超過一切空無邊處入無邊識。由彼超過識無邊處所有近分乃至加行究竟作意。入上根本加行究竟果作意定。是故說言識無邊處具足安住。複次從識無邊處求上進時。離其識外更求餘境都無所得。謂諸所有或色非色相應境性。彼求境界無所得時。超過近分及以根本識無邊處。發起都無餘境勝解。此則名爲於無所有假想勝解。即於如是假想勝解多修習故。便能超過無所有處一切近分乃至加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意定。是故說言超過一切識無邊處。無少所有無所有處具足安住。複次從無所有處求上進時。由於無所有處想起粗想故。便能棄捨無所有處想。由是因緣先入無所有處定時。超過一切有所有想。今復超過無所有想。是故說言非有想。謂或有所有想。或無所有想非無想。謂非如無想及滅盡定一切諸想皆悉滅盡。唯有微細想緣無相境轉。是故說言非想非非想。即於此處起勝解時。超過一切近分根本無所有處。及非想非非想處近分乃至加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意定。是故說言超過一切無所有處。於非想非非想處具足安住。複次此中入靜慮定時。其身相狀如處室中。入無色定。時其身相狀如處虛空。當知此中由奢摩他相。安住上舍勤修加行。

複次依靜慮等當知能入二無心定。一者無想定。二者滅盡定。無想定者。唯諸異生由棄背想作意方便能入。滅盡定者。唯諸聖者由止息想受作意方便能入。如是二定。由二作意方便能入。謂無想定。由棄背想作意以爲上首。勤修加行漸次能入。若滅盡定。由從非想非非想處。欲求上進暫時止息所緣作意以爲上首。勤修加行漸次能入。若諸異生作如是念。諸想如病諸想如癰諸想如箭。唯有無想寂靜微妙攝受。如是背想作意。於所生起一切想中。精勤修習不念作意。由此修習爲因緣故。加行道中是有心位。入定無間心不復轉。如是出離想作意。爲先已離遍淨貪未離廣果貪諸心心法滅。是名無想定。由是方便證得此定。若諸聖者已得非想非非想處。復欲暫時住寂靜住。從非有想非無想處心求上進。心上進時求上所緣竟無所得。無所得故滅而不轉。如是有學已離無所有處貪。或阿羅漢求暫住想作意。爲先諸心心法滅。是名滅盡定。由是方便證得此定。複次依止靜慮發五通等。

云何能發。謂靜慮者。已得根本清淨靜慮。即以如是清淨靜慮爲所依止。於五通增上正法。聽聞受持令善究竟。謂於神境通。宿住通。天耳通。死生智通。心差別通等。作意思惟。復由定地所起作意。了知於義了知於法。由了知義了知法故。如是如是修治其心。由此修習多修習故。有時有分發生修果五神通等。又即如是了知於義了知於法。爲欲引發諸神通等修十二想。何等十二。一輕舉想。二柔軟想。三空界想。四身心符順想。五勝解想。六先所受行次第隨念想。七種種品類集會音聲想。八光明色相想。九煩惱所作色變異想。十解脫想。十一勝處想。十二遍處想。輕舉想者。謂由此想於身發起輕舉勝解。如妒羅綿或如疊絮或似風輪。發起如是輕勝解已。由勝解作意於彼彼處飄轉其身。謂從牀上飄置几上。復從几上飄置牀上。如是從牀飄置草座。復從草座飄置於牀。柔軟想者。謂由此想於身發起柔軟勝解。或如綿囊或如毛毳或如熟練。此柔軟想長養攝受前輕舉想。於攝受時。令輕舉想增長廣大。空界想者。謂由此想先於自身發起輕舉柔軟二勝解已。隨所欲往若於中間有諸色聚能爲障礙。爾時便起勝解作意。於彼色中作空勝解能無礙往。身心符順想者。謂由此想或以其心符順於身。或以其身符順於心。由此令身轉轉輕舉。轉轉柔軟。轉轉堪任。轉轉光潔。隨順於心繫屬於心依心而轉。勝解想者。謂由此想遠作近解近作遠解。粗作細解細作粗解。地作水解水作地解。如是一一差別大種展轉相作。廣如變化所作勝解。或色變化或聲變化。由此五想修習成滿。領受種種妙神境通。或從一身示現多身。謂由現化勝解想故。或從多身示現一身。謂由隱化勝解想故。或以其身於諸牆壁垣城等類厚障隔事。直過無礙或於其地出沒如水。或於其水斷流往返履上如地。或如飛鳥結加趺坐騰揚虛空。或於廣大威德勢力日月光輪以手捫摸。或以其身乃至梵世自在迴轉。當知如是種種神變。皆由輕舉柔軟空界身心符順想所攝受勝解想故。隨其所應一切能作。此中以身於其梵世。略有二種自在迴轉。一者往來自在迴轉。二於梵世諸四大種一分造色如其所樂隨勝解力自在迴轉。先所受行次第隨念想者。謂由此想從童子位迄至於今。隨憶念轉自在無礙。隨彼彼位若行若住若坐若臥。廣說一切先所受行。隨其粗略次第無越憶念了知。於此修習多修習故證得修果。於無量種宿世所住。廣說乃至所有行相所有宣說皆能隨念。種種品類集會音聲想者。謂由此想遍於彼彼村邑聚落。或長者衆或邑義衆或餘大衆。或廣長處或家或室。種種品類諸衆集會。所出種種雜類音聲。名諠噪聲。或於大河衆流激湍波浪音聲。善取其相。以修所成定地作意。於諸天人若遠若近聖非聖聲。力勵聽採。於此修習多修習故。證得修果清淨天耳。由是能聞人間天上若遠若近一切音聲。光明色相想者。謂於如前所說種種諸光明相。極善取已。即於彼相作意思惟。又於種種諸有情類善不善等業用差別。善取其相。即於彼相作意思惟。是名光明色相想。於此修習多修習故。證得修果死生智通。由是清淨天眼通故。見諸有情廣說乃至身壞已後往生善趣天世間中。煩惱所作色變異想者。謂由此想於貪恚癡忿恨覆惱誑諂慳嫉。及以憍害無慚無愧諸餘煩惱。及隨煩惱纏繞其心。諸有情類種種色位色相變異。解了分別。如是色類有貪慾者。有色分位色相變異。謂諸根躁擾諸根掉舉言常含笑。如是色類有嗔恚者。有色分位色相變異。謂面恆顰蹙語音謇澀言常變色。如是色類有愚癡者。有色分位色相變異。謂多分喑啞事義闇昧言不辯了語多下里。由如是等行相流類。廣說乃至無慚愧等所纏繞者。有色分位色相變異。善取其相。復於彼相作意思惟。於此修習多修習故。發生修果心差別智。由此智故於他有情。補特伽羅隨所尋思隨所伺察心意識等皆如實知。解脫勝處遍處想者。如前三摩呬多地應知修相。由於此想親近修習多修習故。能引最勝諸聖神通。若變事通若化事通若勝解通。及能引發無諍願智四無礙解。謂法無礙解。義無礙解辭無礙解。辯無礙解等種種功德。又聖非聖二神境通有差別者。謂聖神通隨所變事。隨所化事。隨所勝解。一切皆能如實成辦。無有改異堪任有用。非聖神通不能如是。猶如幻化唯可觀見不堪受用。當知如是十二種想。親近修習多修習故。隨其所應便能引發五種神通。及能引發不共。異生如其所應諸聖功德。

複次此中於初靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生梵衆天梵輔天大梵天衆同分中。於第二靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生少光天無量光天極光淨天衆同分中。於第三靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生少淨天無量淨天遍淨天衆同分中。於第四靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生無雲天福生天廣果天衆同分中。若不還者。以無漏第四靜慮。間雜燻修有漏第四靜慮。即於此中下品中品上品上勝品上極品善修習已。隨其所應當生五淨居天衆同分中。謂無煩無熱善現善見色究竟天。若於空處識處無所有處非想非非想處下中上品。善修習已。當生空處識處無所有處非想非非想處隨行天衆同分中。由彼諸天無有形色。是故亦無處所差別。然住所作有其差別。於無想定善修習已。當生無想有情天衆同分中。

複次此中雲何應知離欲者相。謂離欲者。身業安住諸根無動。威儀進止無有躁擾。於一威儀能經時久不多驚懼。終不數數易脫威儀。言詞柔軟言詞寂靜。不樂諠雜不樂衆集。言語安詳。眼見色已唯覺了色。不因覺了而起色貪。如是耳聞聲已。鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已。唯覺了聲乃至其觸。不因覺了而起聲貪乃至觸貪。能無所畏。覺慧幽深輕安廣大身心隱密。無有貪婪無有憤發。能有堪忍。不爲種種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心。如是等類當知名爲離欲者相。

瑜伽師地論卷第三十四

本地分中聲聞地第四瑜伽處之二

如是已辯往世間道。若樂往趣出世間道。應當依止四聖諦境漸次生起七種作意。所謂最初了相作意。最後加行究竟果作意。乃至證得阿羅漢果。

修瑜伽師於四聖諦略摽廣辯增上教法。聽聞受持。或於作意已善修習或得根本靜慮無色。由四種行了苦諦相。謂無常行苦行空行無我行。由四種行了集諦相。謂因行集行起行緣行。由四種行了滅諦相。謂滅行靜行妙行離行。由四種行了道諦相。謂道行如行行行出行。如是名爲了相作意。

由十種行觀察苦諦。能隨悟入苦諦四行。何等爲十。一變異行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會行。六結縛行。七不可愛行。八不安隱行。九無所得行。十不自在行。如是十行依證成道理能正觀察。此中且依至教量理。如世尊說諸行無常。又此諸行略有二種。一有情世間。二器世間。世尊依彼有情世間說如是言。苾芻當知。我以過人清淨天眼。觀諸有情死時生時廣說乃至身壞已後當生善趣天世界中。由此法門顯示世尊以淨天眼現見。一切有情世間是無常性。又世尊言。苾芻當知。此器世間長時安住。過是已後漸次乃至七日輪現。如七日經廣說。乃至所有大地諸山大海。及蘇迷盧大寶山王。乃至梵世諸器世界皆被焚燒。災火滅後灰燼不現。乃至餘影亦不可得。由此法門世尊顯示諸器世間是無常性。如是且依至教量理。修觀行者淨信增上作意力故。於一切行無常之性獲得決定。得決定已即由如是淨信增上作意力故。數數尋思觀察。一切現見不背不由他緣。無常之性。云何數數尋思觀察。謂先安立內外二事。言內事者。謂六處等。言外事者。有十六種。一者地事。謂城邑聚落舍市廛等。二者園事。謂藥草叢林等。三者山事。謂種種山安布差別。四者水事。謂江河陂湖衆流池沼。五者作業事。六者庫藏事。七者食事。八者飲事。九者乘事。十者衣事。十一者莊嚴具事。十二者舞歌樂事。十三者香鬘塗飾事。十四者資生具事。十五者諸光明事。十六者男女承奉事。如是名爲十六種事。安立如是內外事已。復於彼事現見增上作意力故。以變異行尋思觀察無常之性。此中內事有十五種所作變異。及有八種變異因緣。云何內事有十五種所作變異。一分位所作變異。二顯色所作變異。三形色所作變異。四興衰所作變異。五支節具不具所作變異。六劬勞所作變異。七他所損害所作變異。八寒熱所作變異。九威儀所作變異。十觸對所作變異。十一雜染所作變異。十二疾病所作變異。十三終沒所作變異。十四青瘀等所作變異。十五一切不現盡滅所作變異。云何八種變異因緣。一積時貯畜。二他所損害。三受用虧損。四時節變異。五火所焚燒。六水所漂爛。七風所鼓燥。八異緣會遇。積時貯畜者。謂有色諸法。雖於好處安置守護。而經久時自然敗壞其色衰損變異可得。他所損害者。謂種種色法。若爲於他種種捶打種種損害。即便種種形色變異。受用虧損者。謂各別屬主種種色物。受者受用增上力故損減變異。時節變異者。謂秋冬時叢林藥草華葉果等萎黃零落。於春夏時枝葉華果青翠繁茂。火所焚燒者。謂大火縱逸焚燒村邑國城王都悉爲灰燼。水所漂爛者。謂大水洪漫漂盪村邑國城王都悉皆淪沒。風所鼓燥者。謂大風飄扇。溼衣溼地稼穡叢林幹[韅-革+日]枯槁。異緣會遇者。謂緣樂受觸受樂受時。遇苦受觸。緣苦受觸。受苦受時。遇樂受觸。緣不苦不樂受觸。受不苦不樂受時。遇樂受觸或苦受觸。又有貪者會遇嗔。緣貪纏止息。發起嗔纏。如是有嗔癡者。會遇異分煩惱生緣當知亦爾。如是眼識正現在前。會遇聲香味觸境等。餘境餘緣起異分識。其餘一切如理應知。是名八種變異因緣。一切有色及無色法所有變異。皆由如是八種因緣。除此更無若過若增。云何尋思內事分位所作變壞無常之性。謂由觀見或自或他從少年位乃至老位諸行相續前後差別。互不相似。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。此內分位前後變異現可得故。云何尋思內事顯色所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先有妙色肌膚鮮澤。後見惡色肌膚枯槁。復於後時還見妙色肌膚鮮澤。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。此內顯色前後變異現可得故。云何尋思內事形色所作變異無常之性。謂如說顯色。如是形色由肥瘦故。應知亦爾。云何尋思內事興衰所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先時眷屬財位。戒見悉皆興盛。後見一切皆悉衰損。復於後時還見興盛。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。興衰變異現可得故。云何尋思內事支節所作變異無常之性。謂由觀見或自或他先時支節無有缺減。後時觀見支節缺減。或王所作或賊所作。或人所作或非人作。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何尋思內事劬勞所作變異無常之性。謂由觀見或自或他身疲勞性身疲極性。或馳走所作。或跳踊所作。或趒躑所作。或騙騎所作。或作種種迅疾身業。復於餘時見彼遠離疲勞疲極。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何尋思內事他所損害所作變異無常之性。謂由觀見或自他。他所損害其身變異。或由刀杖鞭革皮繩矛槊等壞。或由種種蚊虻蛇蠍諸惡毒觸之所損害。復於餘時見不變異。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何尋思內事寒熱所作變異無常之性。謂由觀見或自或他於正寒時身不舒泰。踡局戰慄寒凍纏逼希遇溫陽。於正熱時身體舒泰。奮身幹語霢霂流汗。熱渴纏逼希遇清涼。復至寒時還見。如前所說相狀。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何尋思內事威儀所作變異無常之性。謂由觀見或自或他。行住坐臥隨一威儀。或時爲損或時爲益。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何尋思內事觸對所作變異無常之性。謂由觸對順樂受觸領樂觸。緣所生樂時自能了別樂受分位。如能了別樂受分位。如是了別苦受分位不苦不樂受分位。應知亦爾。彼由了別如是諸受前後變異。是新新性非故故性。或增或減暫時而有。率爾現前尋即變壞。知是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察內事雜染所作變異無常之性。謂能了知先所生起。或有貪心或離貪心。或有嗔心或離嗔心。或有癡心或離癡心。又能了知隨一一種諸隨煩惱所染污心。又能了知隨一一種諸隨煩惱不染污心。又能了知彼心相續由諸煩惱及隨煩惱。於前後位趣入變壞不變壞性。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。何以故。心由雜染所作變異現可得故。云何觀察內事疾病所作變異無常之性。謂由觀見或自或他。先無疾病安樂強盛。後時觀見或自或他遭重病苦。觸對猛利身諸苦受。如前廣說。復於餘時還見無病安樂強盛。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察內事終沒所作變異無常之性。謂由觀見今時存活安住支持。復於餘時觀見死沒唯有屍骸空無心識。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察內青瘀等所作變異無常之性。謂由觀見死已屍骸。或於一時至青瘀位。或於一時至膿爛位。如是乃至骨鎖之位。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察內事一切不現盡滅所作變壞無常之性。謂由觀見彼於餘時此骨鎖位。亦復不現皆悉敗壞離散磨滅遍一切種眼不復見。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。何以故。如是色相數數改轉。前後變異現可得故。如是且由現見增上作意力故。十五種行觀察內事種種變異無常之性。觀察是已。復更觀察十六外事種種變異無常之性。云何觀察地事變異無常之性。謂由觀見此地方所。先未造立道場天寺宅舍市廛城牆等事。後見新造善作善飾。復於餘時見彼朽故圮坼。零落頹毀穿缺。火所梵燒水所漂盪。見是事已。便作是念。如是諸行其性無常。何以故。如是色相前後轉變現可得故。云何觀察園事變異無常之性。謂先觀見諸園苑中藥草叢林。華果枝葉。悉皆茂盛。青翠丹暉甚可愛樂。復於後時見彼枯槁無諸華果。柯葉零落。火所焚燒水所漂盪。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察山事變異無常之性。謂於一時觀見其山叢林蓊鬱聳石巉巖。復於一時見彼叢林巉巖聳石。雕殘頹毀高下參差。火所焚燒水所漂盪。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察水事變異無常之性。謂先一時見諸河瀆池泉井等。濤波湧溢醴水盈滿後於一時見彼一切枯涸乾竭。見是事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察業事變異無常之性。謂先一時見彼種種殉利牧農工巧正論行船等業皆悉興盛。復於一時見彼事業皆悉衰損。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察庫藏變異無常之性。謂由觀見種種庫藏。一時盈滿一時滅盡。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察飲食變異無常之性。謂由觀見種種飲食。一時未辦一時已辦。一時入口牙齒咀嚼。和雜涎唾細細吞嚥。一時入腹漸漸消化。一時變爲屎尿流出。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察乘事變異無常之性。謂於一時見種種乘新妙莊嚴甚可愛樂。復於一時見彼朽故離諸嚴飾。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察衣事變異無常之性。謂由觀見種種衣服。一時新成一時故壞。一時鮮潔一時垢膩。見此事已便作是念。如是諸行其性無常餘如前說云何觀察嚴具變異無常之性。謂由觀見諸莊嚴具。一時未成一時已成。一時堅固一時破壞。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察舞歌樂事所有變異無常之性。謂由觀見舞歌伎樂現在。種種音曲差別異起異謝。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察香鬘塗飾所有變異無常之性。謂先觀見種種香鬘鮮榮芬馥。後時見彼萎悴臭爛。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察資具變異無常之性。謂觀見彼未造已造成滿破壞前後變異。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察光明變異無常之性。謂由觀見種種明闇生滅變異見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。云何觀察男女承奉所有變異無常之性。謂觀見彼或衰或盛不久堅住。見此事已便作是念。如是諸行其性無常。餘如前說。如是一切外事諸行。前之六種是所攝受事。後之十種是身資具事。以要言之。當知其性皆是無常。何以故。形相轉變現可得故。由如是等如前所說。諸變異行現見增上作意力故。於內外事如其所應。以變異行觀察一切是無常性。由是因緣於諸變異無常之性。現見不背不由他緣非他所引。隨念觀察審諦決定。即由如是所說因緣。說名現見增上作意。即由如是現見增上作意力故。觀察變異無常性已。彼諸色行雖復現有。剎那生滅滅壞無常。而微細故非現所得故。依現見增上作意應正比度。云何比度。謂彼諸行要有剎那生滅。滅壞方可得。有前後變異。非如是住得有變異。是故諸行。必定應有剎那生滅。彼彼衆緣和合有故。如是如是諸行得生。生已不待滅壞因緣自然滅壞。如是所有變異因緣。能令諸行轉變生起。此是變異生起因緣。非是諸行滅壞因緣。所以者何。由彼諸行與世現見滅壞因緣。俱滅壞已後不相似生起可得。非彼一切全不生起。或有諸行既滅壞已一切生起全不可得。如煎水等。最後一切皆悉消盡。災火焚燒器世間。已都無灰燼。乃至餘影亦不可得。彼亦因緣。後後展轉漸減盡故。最後一切都無所有。不由其火作如是事。是故變異由前所說八種因緣。令變生起自然滅壞。如是比度作意力故。由滅壞行於彼諸行剎那生滅滅壞無常而得決定。於如是事得決定已。復於他世非所現見。諸行生起。應正比度。云何比度。謂諸有情現有種種差別可得。或好形色或惡形色。或上族姓或下族姓。或富族姓或貧族姓。或大宗葉或小宗葉。或長壽命或短壽命。言或威肅或不威肅。或性利根或性鈍根。如是一切有情差別。定由作業有其差別方可成立。非無作業如是有情色類差別。定由先世善不善業造作增長種種品類。由彼因緣於今自體差別生起。不應自在變化爲因。何以故。若說自在變化爲因能生諸行。此所生行。爲唯用彼自在爲緣。爲待餘緣。如是自在方能變化。若唯用彼自在爲緣。是則諸行與彼自在俱應本有。何須更生。若言先有自在體性然後行生。是則諸行不唯自在爲緣生起。若言自在隨其所欲。功用祈願方能造化。是故亦用欲爲因緣。非唯自在。若爾此欲爲有因耶。爲無因耶。若言有因。即用自在以爲因者。此則同前所說過失。不應道理。若言此欲更有餘因。是則如欲功用祈願離自在外餘法爲因。如是亦應一切諸行皆用餘法以爲其因。何須妄計無用自在。由如是等比度增上作意力故。於有他世諸行生起獲得決定。如是略由三種增上作意力故。尋思觀察內外諸行是無常性。謂淨信增上作意力故。現見增上作意力故。比度增上作意力故。於前所舉能隨順修無常五行已。辯變異滅壞二行。云何復由別離行故觀無常性。謂依內外二種別離。應知諸行是無常性。依內別離無常性者。謂如有一先爲他主。非奴非使能自受用。能驅役他作諸事業彼於後時退失主性非奴使性。轉得他奴及所使性。於主性等名爲別離無常之性。依外別離無常性者。謂現前有資生財寶先未變異。未爲別離無常滅壞。後時爲王盜賊非愛及共財等之所劫奪。或由惡作加行失壞。或方便求而不能得。如是等類應知。是名由別離行知無常性。云何復由法性行故觀無常性。謂即所有變異無常。滅壞無常。別離無常。於現在世猶未合會。於未來世當有法性。如實通達如是諸行。於未來世當有法性。如是等類名爲通達法性無常。云何復由合會行故觀無常性。謂即如是變異無常。滅壞無常。別離無常。於現在世合會現前。如實通達如是諸行。於現在世現前合會。如是等類名爲通達合會無常。彼於如是內外諸行五無常性。由五種行如其所應作意修習。多修習故獲得決定。如是由證成道理及修增上故。於無常行得決定已。從此無間趣入苦行。作是思惟。如是諸行皆是無常。是無常故決定應是有生法性。如是諸行既是生法即有生苦。既有生苦。當知亦有老病死苦。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。如是且由不可愛行趣入苦行。如是復於有漏有取能順樂受一切蘊中。由結縛行趣入苦行。所以者何。以於愛等結處生愛等結。於貪等縛處生貪等縛。便能招集生老病死愁悲憂苦一切擾惱純大苦蘊。如是復於有漏有取順非苦樂一切蘊中。由不安隱行趣入苦行。所以者何。有漏有取順非苦樂一切諸蘊粗重俱行苦樂種子之所隨逐苦苦壞苦不解脫故。一切皆是無常滅法。如是行者。於能隨順樂受諸行及樂受中。由結縛行趣入壞苦。於能隨順苦受諸行及苦受中。由不可愛行趣入苦苦。於能隨順不苦不樂受諸行。及不苦不樂受中。由不安隱行趣入行苦。如是由結縛行不可愛行不安隱行增上力故。於三受中作如是說。諸所有受皆悉是苦。如是名爲由無常行作意。爲先趣入苦行。復作是念。我於今者唯有諸根唯有境界。唯有從彼所生諸受。唯有其心唯有假名我我所法。唯有其見唯有假立。此中可得。除此更無若過若增。如是唯有諸蘊可得。於諸蘊中無有常恆堅住主宰。或說爲我或說有情。或復於此說爲生者老者病者及以死者。或復說彼能造諸業能受種種果及異熟。由是諸行皆悉是空無有我故。如是名爲由無所得行趣入空行。復作是念。所有諸行與其自相。及無常相苦相相應。彼亦一切從緣生故不得自在。不自在故皆非是我。如是名爲由不自在行入無我行。如是行者。以其十行攝於四行。復以四行了苦諦相。謂無常行五行所攝。一變異行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會行。苦行三行所攝。一結縛行。二不可愛行。三不安隱行。空行一行所攝。謂無所得行。無我行一行所攝。謂不自在行。彼由十行悟入四行。復由四行於苦諦相正覺了已。次復觀察如是苦諦。何因何集何起何緣。由斷彼故苦亦隨斷。如是即以集諦四行了集諦相。謂了知愛能引苦故。說名爲因。既引苦已復能招集令其生故。說名爲集。既生苦已令彼起故。說名爲起。復於當來諸苦種子能攝受。故次第招引諸苦集。故說名爲緣。復有差別。謂了知愛是取因故。復能招集。即以其取爲因有故。復能生起有爲上首。當來生故。又能引發以生爲緣老病死等諸苦法故。隨其所應當知說名因集起緣復有差別。謂正了知煩惱隨眠附屬所依愛隨眠等。是當來世後有生因。又正了知彼所生纏隨其所應是集起緣。謂後有愛能招引故。即是其集此後有愛。復能發起喜貪俱行愛。此喜貪俱行愛復與多種彼彼喜愛爲緣。如是依止愛隨眠等及三種纏。能生後有及能發起諸愛差別。是故說名因集起緣。如是行者。由四種行了集諦相。於集諦相正覺了已。復正覺瞭如是集諦無餘息滅故。名爲滅。一切苦諦無餘寂靜。故名爲靜。即此滅靜是第一故。是最勝故。是無上故。說名爲妙。是常住故。永出離故。說名爲離。如是行者。由四種行了滅諦相。於滅諦相正覺了已。復正覺了真對治道於所知境。能通尋求義故。能實尋求義故。由於四門隨轉義故。一向能趣涅槃義故。所以說名道如行出。如是行者。由四種行了道諦相。如是名爲於四聖諦。自內現觀了相作意。彼既如是於其自內現見諸蘊。依諸諦理無倒尋思正觀察已。復於所餘不同分界不現見蘊。比度觀察。謂彼所有有爲有漏。遍一切處遍一切種。於一切時皆有如是法。皆墮如是理。皆有如是性。彼所有滅皆永寂靜常住安樂。彼所有道皆能永斷究竟出離。當知此中若於現見諸蘊諦智。若於所餘不同分界不現見境比度諦智。即是能生法智類智種子依處。又即如是了相作意。當知猶爲聞思間雜。若觀行者於諸諦中。

如是數數正觀察故。由十六行於四聖諦證成道理已得決定。復於諸諦盡所有性。如所有性超過聞思間雜。作意一向發起修行勝解。此則名爲勝解作意。如是作意。唯緣諦境一向在定。於此修習多修習故。於苦集二諦境中得無邊際智。由此智故了知無常。發起無常無邊際勝解。如是了知苦等。發起苦無邊際勝解。空無我無邊際勝解。惡行無邊際勝解。往惡趣無邊際勝解。興衰無邊際勝解。及老病死愁悲憂苦一切擾惱無邊際勝解。此中無邊際者。謂生死流轉。如是諸法無邊無際。乃至生死流轉不絕。常有如是所說諸法。唯有生死無餘息滅此可息滅。更無有餘息滅方便。即於如是諸有諸趣死生法中。以無願行。無所依行。深厭逆行。發起勝解。精勤修習勝解作意。復於如是諸有諸生增上意樂深心厭怖。及於涅槃隨起一行深心願樂。彼於長夜其心愛樂世間色聲香味觸等。爲諸色聲香味觸等滋長積集。由是因緣雖於涅槃深心願樂。而復於彼不能趣入。不能證淨。不能安住不能勝解。其心退轉於寂靜界未能深心生希仰故。有疑慮故其心數數厭離驚怖。雖於一切苦集二諦數數深心厭離驚怖及於涅槃數數發起深心願樂。然猶未能深心趣入。何以故。以彼猶有能障現觀粗品我慢。隨入作意間無間轉作是思惟。我於生死曾久流轉。我於生死當複流轉。我於涅槃當能趣入。我爲涅槃修諸善法。我能觀苦真實是苦。我能觀集真實是集我能觀滅真實是滅。我能觀道真實是道。我能觀空真實是空。我觀無願真是無願。我觀無相真是無相。如是諸法是我所有。由是因緣雖於涅槃深心願樂。然心於彼不能趣入。彼既了知如是我慢是障礙已。便能速疾以慧通達。棄捨任運隨轉作意。制伏一切外所知境。趣入作意隨作意行。專精無間觀察聖諦。隨所生起心謝滅時。無間生心作意觀察。方便流注無有間斷。彼既如是以心緣心專精無替。便能令彼隨入作意。障礙現觀粗品我慢無容得生。如是勤修瑜伽行者。觀心相續。展轉別異。新新而生或增或減。暫時而有率爾現前。前後變易是無常性。觀心相續入取蘊攝。是爲苦性觀心相續。離第二法是爲空性觀心相續。從衆緣生不得自在是無我性。如是名爲悟入苦諦。次復觀察此心相續。以愛爲因以愛爲集。以愛爲起以愛爲緣。如是名爲悟入集諦。次復觀察此心相續。所有擇滅是永滅性。是永靜性是永妙性是永離性。如是名爲悟入滅諦。次復觀察此心相續。究竟對治趣滅之道。是真道性是真如性。是真行性是真出性。如是名爲悟入道諦。如是先來未善觀察。今善作意方便觀察。以微妙慧於四聖諦能正悟入。即於此慧親近修習多修習故。能緣所緣平等平等正智得生。由此生故能斷障礙愛樂涅槃所有粗品現行我慢。又於涅槃深心願樂。速能趣入心無退轉離諸怖畏。攝受增上意樂適悅。如是行者。於諸聖諦。下忍所攝。能緣所緣平等平等智生。是名爲暖。中忍所攝。能緣所緣平等。平等智生。是名爲頂。上忍所攝。能緣所緣平等。平等智生名諦順忍。彼既如是斷能障礙粗品我慢。及於涅槃攝受增上意樂適悅。便能捨離後後觀心所有加行。住無加行無分別心。彼於爾時其心似滅而非實滅。似無所緣而非無緣。又於爾時其心寂靜雖似遠離而非遠離。又於爾時非美睡眠之所覆蓋。唯有分明無高無下奢摩他行。復有一類闇昧愚癡。於美睡眠之所覆蓋其心似滅非實滅中。起增上慢。謂爲現觀。此不如是。既得如是趣現觀心。不久當入正性離生。即於如是寂靜心位最後一念無分別心。

從此無間於前所觀諸聖諦理起內作意。此即名爲世第一法。從此已後出世心生非世間心。此是世間諸行最後界畔邊際。是故名爲世第一法。

從此無間於前所觀諸聖諦理起內作意。作意無間隨前次第所觀諸諦。若是現見若非現見諸聖諦中。如其次第有無分別決定智現見智生。由此生故。三界所繫見道所斷附屬所依諸煩惱品一切粗重皆悉永斷。此永斷故。若先已離欲界貪者。彼於今時既入如是諦現觀已得不還果。彼與前說離欲者相。當知無異。然於此中少有差別。謂當受化生。即於彼處當般涅槃不復還來生此世間。若先倍離欲界貪者。彼於今時既入如是諦現觀已得一來果。若先未離欲界貪者。彼於今時既入如是諦現觀已。粗重永息得預流果。由能知智與所知境和合無乖現前觀察故名現觀。如剎帝利與剎帝利和合無乖現前觀察名爲現觀。婆羅門等當知亦爾。此亦成就衆多相狀。謂證如是諦現觀故獲得四智。謂於一切若行若住諸作意中善推求故。得唯法智得非斷智得非常智。得緣生行如幻事智。若行境界由失念故。雖起猛利諸煩惱纏。暫作意時速疾除遣。又能畢竟不墮惡趣。終不故思違越所學。乃至傍生亦不害命。終不退轉棄捨所學。不復能造五無間業。定知苦樂非自所作非他所作。非自他作非非自他無因而生。終不求請外道爲師。亦不於彼起福田想。於他沙門婆羅門等終不觀瞻口及顏面。唯自見法得法。知法證法源底越度疑惑。不由他緣。於大師教非他所引。於諸法中得無所畏。終不妄計世瑞吉祥以爲清淨。終不更受第八有生。具足成就四種證淨。如是行者。乃至世第一法已前名勝解作意。於諸聖諦現觀已後。乃至永斷見道所斷一切煩惱名遠離作意。

復從此後爲欲進斷修所斷惑。如所得道更數修習。永斷欲界上品中品諸煩惱已得一來果。如預流果所有諸相。今於此中當知亦爾。然少差別。謂若行境界。於能隨順上品猛利煩惱纏處。由失念故暫起微劣諸煩惱纏。尋能作意速疾除遣。唯一度來生此世間。便能究竟作苦邊際。得不還果及不還相。如前已說。當知此中由觀察作意。於一切修道數數觀察已斷未斷。如所得道而正修習。又於此中雲何名修自性。云何名修業。云何名修品類差別。謂由定地作意。於世出世善有爲法修習增長。無間所作殷重所作。令心相續會彼體性。如是名爲修之自性。當知修業略有八種。一有一類法由修故得。二有一類法由修故習。三有一類法由修故淨。四有一類法由修故遣。五有一類法由修故知。六有一類法由修故斷。七有一類法由修故證。八有一類法由修故遠。若先未得殊勝善法。修習令得名修故得。若先已得令轉現前。名修故習。若先已得未令現前。但由修習彼種類法。當令現前。令轉清淨鮮白生起。名修故淨。若有失念染法現行。修善法力令不忍受斷除變吐。名修故遣。若未生起所應斷法。修善法力了知如病深心厭壞。了知如癰如箭障礙無常苦空及以無我深心厭壞。名修故知。如是知已數修習。故無間道生斷諸煩惱。名修故斷。煩惱斷已證得解脫。名修故證。如如進趣上地善法。如是如是令其下地已斷。諸法轉成遠分乃至究竟。名修故遠。當知是名八種修業。應知此修品類差別有十一種。一奢摩他修。二毗鉢舍那修。三世間道修。四出世道修。五下品道修。六中品道修。七上品道修。八加行道修。九無間道修。十解脫道修。十一勝進道修。奢摩他修者。謂九種行令心安住。如前已說。毗鉢舍那修亦如前說。世間道修者。謂於諸下地見粗相故。於諸上地見靜相故。乃至能趣無所有處一切離欲。出世道修者。謂正思惟苦真是苦。集真是集。滅真是滅。道真是道。由正見等無漏聖道。乃至能趣非想非非想處一切離欲。下品道修者。謂由此故能斷最粗上品煩惱。中品道修者。謂由此故能斷所有中品煩惱。上品道修者。謂由此故能斷所有最後所斷下品煩惱。加行道修者。謂由此故爲斷煩惱發起加行。無間道修者。謂由此故正斷煩惱。解脫道修者。謂由此故或斷無間證得解脫。勝進道修者。謂由此故從是已後修勝善法。乃至未起餘地煩惱能治加行。或復未起趣究竟位。當知是名十一種修品類差別。如是於修勤修習者。於時時間應正觀察所有煩惱已斷未斷。

於時時間於可厭法深心厭離。於時時間於可欣法深心欣慕。如是名爲攝樂作意。

彼即於此攝樂作意。親近修習多修習故。有能無餘永斷修道所斷煩惱。最後學位喻如金剛三摩地生。由此生故便能永斷修道所斷一切煩惱。問何因緣故此三摩地名金剛喻。答譬如金剛望餘一切末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚等諸珍寶。最爲堅固。能穿能壞所餘寶物。非餘寶物所能穿壞。如是此三摩地於諸有學三摩地中最上最勝最爲堅固。能壞一切所有煩惱。非上煩惱所能蔽伏。是故此三摩地名金剛喻。

從此金剛喻三摩地。無間永害一切煩惱品粗重種子。其心於彼究竟解脫。證得畢竟種姓清淨。於諸煩惱究竟盡中發起盡智。由因盡故當來苦果畢竟不生。即於此中起無生智。彼於爾時成阿羅漢諸漏已盡。所作已辦無復所作。證得自義盡諸有結。已正奉行如來聖教心。善解脫。已具成就十無學法。謂無學正見正思惟乃至無學正解脫正智。於諸住中及作意中。能隨己心自在而轉。隨所樂住或聖或天或梵住中即能安住。隨樂思惟所有正法能引世間或出世間諸善義利即能思惟。言聖住者。謂空住無願住無相住滅盡定住。言天住者。謂諸靜慮諸無色住。言梵住者。謂慈住悲住喜住舍住。又於爾時至極究竟畢竟無垢畢竟。證得梵行邊際離諸關鍵。已出深坑已度深塹。已能摧伏彼伊師迦。是爲真聖。摧滅高幢已斷五支成就六支。一向守護四所依止。最極遠離。獨一諦實棄捨希求。無濁思惟身行猗息。心善解脫慧善解脫。獨一無侶正行已立。名已親近無上丈夫具足成就六恆住法。謂眼見色已無喜無憂。安住上舍正念正知。如是耳聞聲已鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已意了法已。無喜無憂安住上舍正念正知。彼於爾時領受貪慾無餘永盡。領受嗔恚無餘永盡。領受愚癡無餘永盡。彼貪嗔癡皆永盡故。不造諸惡習近諸善。其心猶如虛空淨水如妙香檀。普爲一切天帝天王恭敬供養。住有餘依般涅槃界。度生死海已到彼岸。亦名任持最後有身。先業煩惱所引諸蘊自然滅。故餘取無故不相續故。於無餘依般涅槃界而般涅槃。此中都無般涅槃者。如於生死無流轉者。唯有衆苦永滅寂靜清涼滅沒。唯有此處最爲寂靜。所謂棄捨一切所依愛。盡離欲永滅涅槃。當知此中有如是相。阿羅漢苾芻諸漏永盡。不能習近五種處所。一者不能故思殺害諸衆生命。二者不能不與而取。三者不能行非梵行習淫慾法。四者不能知而妄語。五者不能貯畜受用諸欲資具。如是不能妄計苦樂自作他作自他俱作非自他作無因而生。又亦不能怖畏一切不應記事。又亦不能於雲雷電霹靂災雹及見種種怖畏事已深生驚怖。當知此中金剛喻定所攝作意。名加行究竟作意。最上阿羅漢果所攝作意。名加行究竟果作意。由如是等多種作意。依出世道證得究竟。

如是一切名聲聞地。此是一切正等覺者所說。一切聲聞相應教法根本。猶如一切名句文身。是所製造文章咒術異論根本。

本地分中獨覺地第十四

如是已說聲聞地。云何獨覺地。當知此地有五種相。一者種姓。二者道三者習。四者住。五者行。

云何獨覺種姓。謂由三相應正了知。一者本性獨覺先未證得彼菩提時有薄塵種姓。由此因緣於憒鬧處心不愛樂。於寂靜處深心愛樂。二者本性獨覺先未證得彼菩提時有薄悲種姓。由是因緣於說正法利有情事心不愛樂。於少思務寂靜住中深心愛樂。三者本性獨覺先未證得彼菩提時有中根種姓。是慢行類。由是因緣深心希願無師無敵而證菩提。

云何獨覺道。謂由三相應正了知。謂有一類安住獨覺種姓。經於百劫值佛出世。親近承事成熟相續。專心求證獨覺菩提。於蘊善巧於處善巧。於界善巧於緣起善巧。於處非處善巧於諦善巧。勤修學故。於當來世速能證得獨覺菩提。如是名爲初獨覺道。復有一類。值佛出世親近善士。聽聞正法如理作意。於先所未起順決擇分善根引發令起。謂暖頂忍而無力能即於此生證法現觀得沙門果。復修蘊善巧修處善巧。修界善巧修緣起善巧。修處非處善巧修諦善巧故。於當來世能證法現觀得沙門果。是名第二獨覺道。復有一類。值佛出世親近善士。聽聞正法如理作意。證法現觀得沙門果。而無力能於一切種至極究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際阿羅漢果。復修蘊善巧修處善巧。修界善巧修緣起善巧。修處非處善巧修諦善巧故。依出世道於當來世。至極究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際阿羅漢果。是名第三獨覺道。

云何獨覺習。謂有一類依初獨覺道。滿足百劫修集資糧。過百劫已出無佛世。無師自能修三十七菩提分法。證法現觀得獨覺菩提果。永斷一切煩惱成阿羅漢。復有一類或依第二或依第三獨覺道。由彼因緣出無佛世。無師自能修三十七菩提分法。或證法現觀乃至得阿羅漢果。或得沙門果。至極究竟畢竟離垢畢竟證得梵行邊際。證得最上阿羅漢果。當知此中由初習故成獨覺者名麟角喻。由第二第三習故成獨勝者名部行喻。

云何獨覺住。謂初所習鱗角喻獨覺。樂處孤林樂獨居住。樂甚深勝解。樂觀察甚深緣起道理。樂安住最極空無願無相作意。若第二第三所習部行喻獨勝。不必一向樂處孤林樂獨居住。亦樂部衆共相雜住。所餘住相如麟角喻。

云何獨覺行。謂一切獨覺隨依彼彼村邑聚落而住。善護其身善守諸根善住正念。隨入彼彼村邑聚落或爲乞食。或濟度他下劣愚昧以身濟度。不以語言。何以故。唯現身相爲彼說法不發言。故示現種種神通境界。乃至爲令心誹謗者生歸向故。又彼一切應知本來一向趣寂。

本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處種姓品第一。

如是已說獨覺地。云何菩薩地。嗢拖南曰。

初持次相分　　增上意樂住

生攝受地行　　建立最爲後

有十法具攝大乘菩薩道及果。何等爲十。一者持。二者相。三者分。四者增上意樂。五者住。六者生。七者攝受。八者地。九者行。十者建立。

云何名持。謂諸菩薩自乘種姓最初發心。及以一切菩提分法。是名爲持。何以故。以諸菩薩自乘種姓。爲所依止故爲建立故。有所堪任有大勢力。能證無上正等菩提。是故說彼自乘種姓。爲諸菩薩堪任性持。以諸菩薩最初發心。爲所依止爲建立故。於施戒忍精進靜慮慧。於六波羅蜜多。於福德資糧智慧資糧。於一切菩提分法。能勤修學。是故說彼最初發心。爲諸菩薩行加行持。以諸菩薩一切所行菩提分法。爲所依止爲建立故。圓滿無上正等菩提。是故說彼一切所行菩提分法。爲所圓滿大菩提持。住無種姓補特伽羅無種姓故。雖有發心及行加行爲所依止。定不堪任圓滿無上正等菩提。由此道理雖未發心未修菩薩所行加行。若有種姓當知望彼而得名持。又住種姓補特伽羅。若不發心不修菩薩所行加行雖有堪任而不速證無上菩提。與此相違當知速證。又此種姓已說名持。亦名爲助亦名爲因。亦名爲依亦名階級。亦名前導亦名舍宅。如說種姓最初發心。所行加行應知亦爾。

云何種姓。謂略有二種。一本性住種姓。二習所成種姓。本性住種姓者。謂諸菩薩六處殊勝有如是相。從無始世展轉傳來法爾所得。是名本性住種姓習所成種姓者。謂先串習善根所得是名習所成種姓。此中義意二種皆取。又此種姓亦名種子亦名爲界亦名爲性。又此種姓未習成果說名爲細。未有果故已習成果說名爲粗。與果俱故。若諸菩薩成就種姓。尚過一切聲聞獨覺。何況其餘一切有情。當知種姓無上最勝。何以故。略有二種淨。一煩惱障淨。二所知障淨。一切聲聞獨覺種姓。唯能當證煩惱障淨。不能當證所知障淨。菩薩種姓亦能當證煩惱障淨。亦能當證所知障淨。是故說言望彼一切無上最勝。復由四事。當知菩薩勝於一切聲聞獨覺。何等爲四。一者根勝。二者行勝。三者善巧勝。四者果勝。言根勝者。謂諸菩薩本性利根獨覺中根聲聞軟根。是名根勝。言行勝者。謂諸菩薩亦能自利亦能利他。利益安樂無量衆生。哀愍世間令諸天人獲得勝義利益安樂。聲聞獨覺唯行自利。是名行勝善巧勝者。聲聞獨覺於蘊界處緣起處非處中能修善巧。菩薩於此及於其餘一切明處能修善巧。是名善巧勝。言果勝者。聲聞能證聲聞菩提。獨覺能證獨覺菩提。菩薩能證阿耨多羅三藐三菩提。是名果勝。

又諸菩薩有六波羅蜜多種姓相。由此相故令他了知真是菩薩。謂施波羅蜜多種姓相。戒忍精進靜慮慧波羅蜜多種姓相。云何菩薩施波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩本性樂施於諸現有堪所施物。恆常無間性能於他平等分佈。心喜施與意無追悔。施物雖少而能均布。惠施廣大而非狹小無所惠施深懷慚恥。常好爲他贊施勸施。見能施者心懷喜悅。於諸尊重耆宿福田應供養者。從座而起恭敬奉施。於其彼彼此世他世有情無罪利益事中。若請不請如理爲說。若諸有請怖於王賊及水火等。施以無畏。能於種種常極怖中隨力濟拔。受他寄物未嘗差違。若負他債終不抵誑。於共財所亦無欺罔。於其種種末尼真珠琉璃螺貝壁玉珊瑚金銀等寶資生具中心迷倒者。能正開悟尚不令他欺罔於彼。況當自爲。其性好樂廣大財位。於彼一切廣大資財心好受用。樂大事業非狹小門。於諸世間酒色博戲歌舞倡伎種種變現耽着事中。速疾厭舍深生慚愧。得大財寶尚不貪着。何況小利。如是等類當知名爲菩薩施波羅蜜多種姓相。云何菩薩戒波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩本性成就軟品不善。身語意業不極暴惡。於諸有情不極損惱。雖作惡業速疾能悔。常行恥愧不生歡喜。不以刀杖手塊等事惱害有情。於諸衆生性常慈愛。於所應敬時起奉迎。合掌問訊現前禮拜修和敬業。所作機捷非爲愚鈍。善順他心。常先含笑舒顏平視。遠離顰蹙先言問訊。於恩有情。知恩知報。於來求者常行質直。不以諂誑而推謝之。如法求財不以非法不以卒暴。性常喜樂修諸福業。於他修福尚能獎助。況不自爲。若見若聞他所受苦。所謂殺縛割截捶打訶毀迫脅。於是等苦過於自受。重於法受。及重後世。於少罪中尚深見怖。何況多罪。於他種種所應作事。所謂商農放牧事王書印算數。善和諍訟。追求財寶。守護儲積。方便出息。及以舍施。婚姻集會。於是一切如法事中。悉與同事。於他種種鬥訟諍競。或餘所有互相惱害。能令自他無義無益受諸苦惱。如是一切非法事中不與同事。善能制止所不應作謂十種惡不善業道。不違他命善順於他同忍同戒。於他事業隨彼所欲。廢己所作而爲成辦。其心溫潤其心純淨。恚心害心不久相續。隨生隨舍起賢善心。尊重實語不誑惑他。不離他親。亦不好樂不輕爾說無義無利不相應語言。常柔軟無有粗獷。於己僮僕尚無苦言。況於他所敬愛有德。如實贊彼。如是等類當知名爲菩薩戒波羅蜜多種姓相。云何菩薩忍波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩性。於他所遭不饒益。無恚害心亦不反報。若他諫謝速能納受。終不結恨不久懷怨。如是等類當知名爲菩薩忍波羅蜜多種姓相。云何菩薩精進波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩性。自翹勤夙興晚寐不深耽樂睡眠倚樂。於所作事勇決樂爲不生懈怠。思擇方便要令究竟。凡所施爲一切事業堅固決定。若未皆作未皆究竟。終不中間懈廢退屈。於諸廣大第一義中心無怯弱。不自輕蔑發勇猛心。我今有力能證於彼。或入大衆或與他人共相擊論。或餘種種難行事業皆無畏憚能引義利。大事務中尚無深倦。何況小事。如是等類當知名爲菩薩精進波羅蜜多種姓相。云何菩薩靜慮波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩性。於法義能審思惟無多散亂。若見若聞阿練若處山岩林藪邊際。臥具人不狎習離惡衆生。隨順宴默。便生是念。是處安樂出離遠離。常於出離及遠離所深生愛慕。性薄煩惱諸蓋輕微粗重羸弱至遠離處思量自義。心不極爲諸惡尋思之所纏擾。於其怨品尚能速疾安住慈心。況於親品及中庸品。若見若聞有苦衆生爲種種苦之所逼惱。起大悲心。於彼衆生隨能隨力。方便拔濟令離衆苦。於諸衆生性自樂施利益安樂。親屬衰亡喪失財寶殺縛禁閉。及驅擯等諸苦難中悉能安忍。其性聰敏於法能受能持能思成就唸力。於久所作所說事中。能自記憶亦令他憶。如是等類當知名爲菩薩靜慮波羅蜜多種姓相。云何菩薩慧波羅蜜多種姓相。謂諸菩薩成俱生慧。能入一切明處境界。性不頑鈍性不微昧性不愚癡。遍於彼彼離放逸處有力思擇。如是等類當知名爲菩薩慧波羅蜜多種姓相。應知是名能比菩薩種姓粗相。決定實義唯佛世尊究竟現見。

由諸菩薩所有種姓性與如是功德相應。成就賢善諸白淨法。是故能與難得最勝不可思議無動無上如來果位。爲證得因應正道理。

餘不應理種姓菩薩。乃至未爲白法相違四隨煩惱。若具不具之所染污性與如是白法相應。若被染污如是白法皆不顯現。或於一時生諸惡趣。

菩薩雖生諸惡趣中。由種姓力應知與餘生惡趣者有大差別。謂彼菩薩久處生死。或時時間生諸惡趣。雖暫生彼速能解脫。雖在惡趣而不受於猛利苦受。如餘有情生惡趣者。雖觸微苦而能發生增上厭離。於生惡趣受苦有情深起悲心。如是等事皆由種姓。佛大悲因之所燻發。是故當知種姓菩薩離生惡趣。然與其餘生惡趣者有大差別。

何等名爲種姓菩薩白法相違四隨煩惱。謂放逸者由先串習諸煩惱故。性成猛利長時煩惱。是名第一隨煩惱姓。又愚癡者不善巧者依附惡友。是名第二隨煩惱性。又爲尊長夫主王賊及怨敵等所拘逼者。不得自在其心迷亂。是名第三隨煩惱性。又資生具有匱乏者顧戀身命。是名第四隨煩惱性。

又諸菩薩雖具種姓。由四因緣不能速證阿耨多羅三藐三菩提。何等爲四。謂諸菩薩先未值遇諸佛菩薩真善知識爲說菩提無顛倒道。如是名爲第一因緣。又諸菩薩雖遇善友爲說正道。而顛倒執於諸菩薩正所學中顛倒修學。如是名爲第二因緣。又諸菩薩雖遇善友爲說正道。於諸菩薩正所學中無倒修學。而於加行方便慢緩懈怠懶惰。不成勇猛熾然精進。如是名爲第三因緣。又諸菩薩雖遇善友爲說正道。於諸菩薩正所學中無倒修學。亦於加行勇猛精進。然諸善根猶未成熟。菩提資糧未得圓滿。未於長時積習所有菩提分法。如是名爲第四因緣。如是菩薩雖有種姓。因緣闕故不能速證無上菩提。若具因緣便能速證。若無種姓補特伽羅。雖有一切一切一切種當知決定不證菩提。

本地分中菩薩地初持瑜伽處發心品第二

複次菩薩最初發心於諸菩薩所有正願。是初正願普能攝受其餘正願。是故發心以初正願爲其自性。

又諸菩薩起正願心求菩提時。發如是心說如是言。願我決定當證無上正等菩提。能作有情一切義利。畢竟安處究竟涅槃及以如來廣大智中。如是發心定自希求無上菩提。及求能作有情義利。是故發心以定希求爲其行相。

又諸菩薩緣大菩提。及緣有情一切義利發心希求。非無所緣。是故發心以大菩提及諸有情一切義利爲所緣境。

又諸菩薩最初發心。能攝一切菩提分法殊勝善根爲上首。故是善極善是賢極賢是妙極妙。能違一切有情處所三業惡行。功德相應。

又諸菩薩最初發心所起正願。於餘一切希求世間出世間義妙善正願。最爲第一最爲無上。如是應知最初發心有五種相。一者自性。二者行相。三者所緣。四者功德。五者最勝。

又諸菩薩初發心已。即名趣入無上菩提預在大乘諸菩薩數。此據世俗言說道理。是故發心趣入所攝。

又諸菩薩要發心已。方能漸次速證無上正等菩提。非未發心。是故發心能爲無上菩提根本。

又諸菩薩悲愍一切有苦衆生。爲欲濟拔髮菩提心。是故發心是悲等流。

又諸菩薩以初發心爲所依止爲建立故。普於一切菩提分法及作一切有情義利菩薩學中。皆能修學。是故發心是諸菩薩學所依止。如是應知最初發心是趣入攝菩提根本大悲等流學所依止。

又諸菩薩最初發心略有二種。一者永出。二不永出。言永出者。謂發心已畢竟隨轉無復退還。不永出者。謂發心已不極隨轉而復退還。此發心退復有二種。一者究竟。二不究竟。究竟退者。謂一退已不能復發求菩提心。不究竟者。謂退已後數數更發求菩提心。

當知菩薩最初發心由四種緣四因四力。云何四緣。謂善男子或善女人。若見諸佛及諸菩薩有不思議甚奇希有神變威力。或從可信聞如是事。既見聞已便作是念。無上菩提具大威德。令安住者及修行者成就如是所見所聞不可思議神變威力。由此見聞增上力故。於大菩提深生信解。因斯發起大菩提心。是名第一初發心緣。或有一類。雖不見聞如前所說神變威力。而聞宣說依於無上正等菩提微妙正法菩薩藏教。聞已深信。由聞正法及與深信增上力故。於如來智深生信解。爲得如來微妙智故發菩提心。是名第二初發心緣。或有一類。雖不聽聞如上正法。而見一切菩薩藏法將欲滅沒。見是事已便作是念。菩薩藏法久住於世。能滅無量衆生大苦。我應住持菩薩藏法發菩提心。爲滅無量衆生大苦。由爲護持菩薩藏法增上力故。於如來智深生信解。爲得如來微妙智故發菩提心。是名第三初發心緣。或有一類。雖不觀見正法欲滅。而於末劫末世末時。見諸濁惡衆生身心十隨煩惱之所惱亂。謂多愚癡多無慚愧。多諸慳嫉多諸憂苦。多諸粗重多諸煩惱。多諸惡行多諸放逸。多諸懈怠多諸不信。見是事已便作是念。大濁惡世於今正起。諸隨煩惱所惱亂時。能發下劣聲聞獨覺菩提心者尚難可得。況於無上正等菩提能發心者。我當應發大菩提心。令此惡世無量有情隨學於我起菩提願。由見末劫難得發心增上力故。於大菩提深生信解。因斯發起大菩提心。是名第四初發心緣。云何四因。謂諸菩薩種姓具足。是名第一初發心因。又諸菩薩賴佛菩薩善友攝受。是名第二初發心因。又諸菩薩於諸衆生多起悲心。是名第三初發心因。又諸菩薩於極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行。無有怯畏。是名第四初發心因。若諸菩薩六處殊勝從無始世展轉傳來法爾所得。當知是名種姓具足。由四種相。當知菩薩善友具足。謂諸菩薩所遇善友。性不愚鈍聰明黠慧不墮惡見。是名第一善友具足。又諸菩薩所遇善友。終不教人行於放逸。亦不授與諸放逸具。是名第二善友具足。又諸菩薩所遇善友。終不教人行於惡行。亦不授與諸惡行具。是名第三善友具足。又諸菩薩所遇善友。終不勸舍增上信欲受學精進方便功德。而復勸修下劣信欲受學精進方便功德。所謂終不勸舍大乘勸修二乘。勸舍修慧勸修思慧。勸舍思慧勸修聞慧。勸舍聞慧。勸修福業。勸舍屍羅勸修慧施。終不勸舍如是等類增上功德。而復勸修如是等類下劣功德。是名第四善友具足。由四因緣當知菩薩於諸衆生多起悲心。謂諸菩薩雖有十方無量無邊無苦世界。而生有苦諸世界中。於中恆有衆苦可得非無衆苦。或時見他隨遭一苦觸對逼切。或時見自隨遭一苦觸對逼切。或見自他隨遭一苦觸對逼切。或見二種俱遭長時種種猛利無間大苦觸對逼切。然此菩薩依自種姓性自仁賢。依四境處雖不串習。而能發起下中上悲無有斷絕。由四因緣當知菩薩於諸衆生先起悲心。於極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行尚無怯畏。何況小苦。謂諸菩薩性自勇健堪忍有力。當知是名第一因緣。又諸菩薩性自聰敏能正思惟具思擇力。當知是名第二因緣。又諸菩薩能於無上正等菩提成就上品清淨信解。當知是名第三因緣。又諸菩薩於諸衆生成就上品深心悲愍。當知是名第四因緣。云何四力。一者自力。二者他力。三者因力。四者加行力。謂諸菩薩由自功力能於無上正等菩提深生愛樂。是名第一初發心力。又諸菩薩由他功力能於無上正等菩提深生愛樂。是名第二初發心力。又諸菩薩宿習大乘相應善法。今暫得見諸佛菩薩。或暫得聞稱揚讚美。即能速疾發菩提心。況睹神力聞其正法。是名第三初發心力。又諸菩薩於現法中親近善士聽聞正法諦思惟等。長時修習種種善法。由此加行發菩提心。是名第四初發心力。若諸菩薩依上總別四緣四因。或由自力或由因力。或總二力而發心者。當知此心堅固無動。或由他力或加行力。或總二力而發心者。當知此心不堅不固亦非無動。

有四因緣能令菩薩退菩提心。何等爲四。一種姓不具。二惡友所攝。三於諸衆生悲心微薄。四於極長時種種猛利無間無缺生死大苦難行苦行。其心極生怯畏驚怖。如是四種心退因緣。與上發心四因相違。廣辯其相如前應知。

最初發心堅固菩薩略有二種不共世間甚希奇法。何等爲二。一者攝諸衆生皆爲眷屬。二者攝眷屬過所不能染。攝眷屬過有其二種。謂於眷屬饒益損減染污違順。如是二事菩薩皆無。最初發心堅固菩薩。於諸衆生髮起二種善勝意樂。一者利益意樂。二者安樂意樂。利益意樂者。謂欲從彼諸不善處拔濟衆生安置善處安樂意樂者。謂於貧匱無依無怙諸衆生所離染污心。欲與種種饒益樂具。最初發心堅固菩薩有二加行。一意樂加行。二正行加行。意樂加行者。謂即利益安樂意樂日夜增長。正行加行者。謂於日夜能自成熟佛法加行。及於衆生隨能隨力依前所說意樂加行。起與利益安樂加行。最初發心堅固菩薩有二增長大善法門。一者自利加行。能證無上正等菩提。二者利他加行。能脫一切有情衆苦。如二增長大善法門。如是二種大善法聚二種無量大善法藏當知亦爾。最初發心堅固菩薩。由初發心求菩提故所攝善法。比餘一切所攝善法。有二種勝。一者因勝。二者果勝。謂諸菩薩所攝善法。皆是無上正等菩提能證因。故所證無上正等菩提是此果。故比餘一切聲聞獨覺所攝善法尚爲殊勝。何況比餘一切有情所攝善法。是故菩薩所攝善法。比餘一切所攝善法。因果俱勝。最初發心堅固菩薩略有二種發心勝利。一者初發菩提心已。即是衆生尊重福田。一切衆生皆應供養。亦作一切衆生父母。二者初發菩提心已。即能攝受無惱害福。由此菩薩成就如是無惱害福。得倍輪王護所守護。由得如是護所護故。若寢若寤若迷悶等一切魍魎藥叉宅神人非人等不能嬈害。又此菩薩轉受餘生。由如是福所攝持故少病無病。不爲長時重病所觸。於諸衆生所作義利。能以身語勇猛而作。常爲衆生宣說正法。身無極倦念無忘失心無勞損。菩薩本性住種姓時。一切粗重性自微薄。既發心已所有粗重轉復輕微。謂身粗重及心粗重。若餘衆生爲欲息滅疾疫災橫。所用無驗咒句明句。菩薩用之尚令有驗。何況驗者。成就增上柔和忍辱。能忍他惱不惱於他。見他相惱深生悲。惱忿嫉諂等諸隨煩惱。皆能摧伏令勢微薄。或暫現行速能除遣。隨所居止國土城邑。於中所有恐怖鬥諍饑饉過失非人所作疾疫災橫。未起不起設起尋滅。又此最初發心菩薩。或於一時生極惡趣那落迦中。多分於此那落迦趣速得解脫。受小苦受生大厭離。於彼受苦諸衆生等起大悲心。如是一切皆因攝受無惱害福。最初發心堅固菩薩。由能攝受無惱害福。便得領受如是等類衆多勝利。

本地分中菩薩地初持瑜伽處自他利品第三之一

如是菩薩即發心已。云何修行諸菩薩行。略說菩薩若所學處若如是學若能修學。如是一切總攝爲一名菩薩行。

是諸菩薩於何處學。謂七處學。云何七處。嗢拖南曰。

自他利實義　　威力熟有情

成熟自佛法　　第七菩提處

一自利處。二利他處。三真實義處。四威力處。五成熟有情處。六成熟自佛法處。七無上正等菩提處。

云何自利利他處。謂自利利他略有十種。一純自利利他。二共自利利他。三利益種類自利利他。四安樂種類自利利他。五因攝自利利他。六果攝自利利他。七此世自利利他。八他世自利利他。九畢竟自利利他。十不畢竟自利利他。

云何菩薩純共自利利他。謂諸菩薩於純自利利他。應知應斷違越不順菩薩儀。故於其所餘應勤修學不越隨順菩薩儀。故此中菩薩於純自利應知應斷者。謂爲己樂求財受用。或爲吝法於佛菩薩所說教法追訪受持。或爲生天受天快樂受持禁戒。發勤精進修習定慧。或求世間有染果報。爲世財食恭敬供養諸佛制多。或貪利養。爲利養故自說種種無有義利不實功德。誑惑於他招集利養。或欲貪他作己僮僕爲驅使故。非法攝衆不如正法。矯設方便拔濟有情。令於他所免爲僮僕。還自攝受爲己僮僕。拔濟有情令脫繫縛。還自拘執成己事業。拔濟有情令於他所解脫種種治罰怖畏。還自攝伏令懼於己。若諸菩薩耽着諸定現法樂住。棄捨思惟利衆生事。當知此等名純自利。菩薩於是純自利行。應知應斷。若諸菩薩或悲爲首。或爲迴向無上菩提及爲生天。於一切時修施忍等。當知是名自利共他。又除如前所說諸相。其餘一切與彼相違所有自利諸菩薩行。當知皆名自利共他。菩薩於此應勤修學。此中菩薩於純利他應知應斷者。謂以邪見修行施等。以無因見及無果見毀犯屍羅。遠離正行爲他說法。若諸菩薩於諸靜慮善巧迴轉。已超下地而更攝受下地白法。謂彼已能安住靜慮。由悲願力舍諸靜慮。隨其所樂還生欲界。又諸菩薩已得自在。於十方界種種變化。作諸衆生種種義利。又諸牟尼自事已辦。依止如來力無畏等所有一切不共佛法。遍於十方無量衆生。能作無量大利益事。當知此等名純利他。如是所說純利他行。菩薩於前所說二種應知應斷。於餘所說純利他行多應修學。又除如前所說諸相。其餘一切與彼相違所有利他諸菩薩行。當知皆名利他共自。菩薩於此應勤修學。

云何菩薩利益種類自利利他。略說應知有五種相。一無罪相。二攝受相。三此世相。四他世相。五寂滅相。若諸菩薩所有自能若少若多攝受善法增長善法。或復令他若少若多攝受善法增長善法。勸勉調伏安置建立。是名菩薩利益種類自利利他無有罪相。若諸菩薩能引所有若自若他無染污樂。或衆具樂或住定樂。是名菩薩利益種類自利利他能攝受相。若諸菩薩自利利他。或有此世能爲利益非於他世。或有他世能爲利益非於此世。或有此世及於他世俱爲利益。或有此世及於他世俱非利益。如是四種自利利他。於四法受隨其次第如應。當知云何名爲四種法受。或有法受現在受樂於當來世受苦異熟。或有法受現在受苦於當來世受樂異熟。或有法受現在受樂於當來世受樂異熟。或有法受現在受苦於當來世受苦異熟。此四廣辯如經應知。是名菩薩利益種類自利利他此他世相。若諸菩薩所有涅槃。及得涅槃世出世間涅槃分法。是名菩薩利益種類自利利他寂滅略相。當知此相望餘一切無上最勝。

云何菩薩安樂種類自利利他。略說應知五樂所攝。何等五樂。一者因樂。二者受樂。三者苦對治樂。四者受斷樂。五者無惱害樂。言因樂者。謂二樂品諸根境界。若此爲因順樂受觸。若諸所有現法當來可愛果業。如是一切總攝爲一名爲因樂。除此更無若過若增。言受樂者。謂待苦息。由前所說因樂所攝三因緣故。有能攝益身心受生名爲受樂。略說此樂復有二種。一者有漏。二者無漏。無漏樂者。學無學樂。有漏樂者。欲色無色三界系樂。又此一切三界系樂。隨其所應六處別故有其六種。謂眼觸所生乃至意觸所生。如是六種復攝爲二。一者身樂。二者心樂。五識相應名爲身樂。意識相應名爲心樂。若對治樂者。謂因寒熱飢渴等事生起非一衆多品類種種苦受。由能對治息除寒熱飢渴等苦。即於如是苦息滅時生起樂覺。是則名爲苦對治樂。滅想受定名受斷樂。無惱害樂應知略說復有四種。一出離樂。二遠離樂。三寂靜樂。四三菩提樂。正信舍家趣於非家。解脫煩籠居家迫迮種種大苦。名出離樂斷除諸欲惡不善法。證初靜慮離生喜樂。名遠離樂。第二靜慮已上諸定尋伺止息。名寂靜樂。一切煩惱畢竟離系。於所知事如實等覺。此樂名爲三菩提樂。此中因樂是樂因故說名爲樂。非自性故。此中受樂樂自性故說名爲樂。非樂因故。苦對治樂息衆苦故遣衆苦故說名爲樂。非樂因故。非自性故。其受斷樂非樂因故非自性故。亦非息遣種種苦故。說名爲樂。然依勝義。諸所有受皆悉是苦。住滅定時此勝義苦暫時寂靜。故名爲樂。無惱害樂所攝最後三菩提樂。由當來世此勝義苦永寂滅故。於現法中附在所依諸煩惱品一切粗重永寂滅故。說名爲樂。諸餘所有無惱害樂。於最後樂能隨順故。是彼分故。能引彼故。當知亦名無惱害樂。

此中菩薩念與衆生有利益品所有安樂。終不念與無利益品所有安樂。菩薩於此無利益品所有安樂。以無倒慧如實了知。勸諸衆生令悉舍離。隨力所能方便削奪。若苦所隨有利益事。衆生於此雖無樂欲。菩薩依止善權方便。設兼憂苦應授與之。若樂所隨無利益事。衆生於此雖有樂欲。菩薩依止善權方便。設兼喜樂應削奪之。何以故。當知如是善權方便。與兼憂苦有利益事。奪兼喜樂無利益事。令彼衆生決定於後得安樂故。是故菩薩於諸衆生若樂利益。當知義意即樂安樂。於諸衆生若與利益。當知義意即與安樂。所以者何。利益如因安樂如果。是故當知於諸衆生若與利益必與安樂。當知所有現法當來可愛果業所攝因樂苦對治樂。及受斷樂無惱害樂。菩薩於此不應思量。於諸衆生一向授與。以能饒益及無罪故。於彼受樂及根塵觸所攝因樂。若能生染若性是染。有罪無益非所宜者。於諸衆生不應授與。若不生染若性非染。無罪有益是所宜者。於諸衆生即應授與。菩薩於此隨自力能。亦應如是修行受學。當知是名菩薩利益安樂種類自利利他。除此無有若過若增。

瑜伽師地論卷第三十六

本地分中菩薩地初持瑜伽處自他利品第三之二

云何菩薩因攝果攝自利利他。略說應知三因三果。何等爲三。一者異熟因異熟果。二者福因福果。三者智因智果。云何異熟。謂略有八。一者壽量具足。二者形色具足。三者族姓具足。四者自在具足。五者信言具足。六者大勢具足。七者人性具足。八者大力具足。若諸菩薩長壽久住。是名菩薩壽量具足。形色端嚴衆所樂見顏容殊妙。是名菩薩形色具足。生豪貴家。是名菩薩族姓具足。得大財位有大朋翼具大僚屬。是名菩薩自在具足。衆所信奉斷訟取則。不行諂誑僞鬥秤等。所受寄物終不差違。於諸有情言無虛妄。以是緣故凡有所說無不信受。是名菩薩信言具足。有大名稱流聞世間。所謂具足勇健精進剛毅敏捷。審悉善戒。種種伎藝工巧業處展轉妙解出過餘人。由此因緣世所珍敬。爲諸大衆供養恭敬尊重讚歎。是名菩薩大勢具足。具丈夫分成就男根。是名菩薩人性具足。爲性少疾或全無病有大堪能。是名菩薩大力具足。云何異熟因。謂諸菩薩於諸衆生不加傷害。遠離一切傷害意樂。是名菩薩壽量具足因。惠施光明鮮淨衣物。是名菩薩形色具足因。於諸衆生舍離憍慢。是名菩薩族姓具足因。於資生具有所匱乏遊行乞丐諸衆生所。隨欲惠施。是名菩薩自在具足因。所言誠諦亦不好習乖離粗獷不相應語。是名菩薩信言具足因。攝持當來種種功德。於自身中發弘誓願。供養三寶及諸尊長。是名菩薩大勢具足因。樂丈夫體厭婦女身深見過患。由二因緣施他人性。一者女人樂女身者。勸令厭離解脫女身。二者丈夫將失男根。方便護攝令不失壞。及說正法令得男身。是名菩薩人性具足因。於諸衆生以身供事。隨其所作如法事業皆往營助。如己力能以其正法不以卒暴。用能增長身心勢力餅飯糜等種種飲食。施諸衆生。是名菩薩大力具足因。當知前說八種異熟。以此所說八種爲因。又此諸因略由三緣而得增長。能感圓滿增上廣大異熟令起。何等三緣。一心清淨。二加行清淨。三田清淨。若於無上正等菩提清淨意樂。用彼善根決定迴向。猛利意樂純厚廣大淨信修行。見同法者深生歡喜。日夜剎那於多隨法隨尋隨伺。名心清淨。即於其中長時數習。無間所作常委所作。他於此善若未受行讚美令受。若已受行讚美令喜。即於如是所有善根安處建立。名加行清淨。當知略說能正發起如是加行。及正安住此加行果。名田清淨。云何異熟果。謂諸菩薩壽量具足故。能於長時修習善品。依自他利積集增長無量善根。是名菩薩壽量具足果。若諸菩薩形色具足故。大衆愛樂。衆愛樂故鹹共歸仰。如是形色可愛樂故。一切大衆鹹歸仰。故凡所發言無不聽用。是名菩薩形色具足果。若諸菩薩族姓具足故。大衆尊敬供養稱讚。衆所尊敬供養稱讚故。於彼彼事勸諸衆生。精勤修學無不敬用速疾修行無違無犯。是名菩薩族姓具足果。若諸菩薩自在具足故。能以佈施攝諸衆生速令成熟。是名菩薩自在具足果。若諸菩薩信言具足故。能以愛語利行同事。攝諸衆生速令成熟。是名菩薩信言具足果。若諸菩薩大勢具足故。於諸衆生種種事業。皆能營助施布恩德。由此恩德感衆生心。彼知恩故鹹來歸仰。所出言教速疾隨轉恭敬信用。是名菩薩大勢具足果。若諸菩薩人性具足故成就男根。堪爲一切勝功德器。能於一切所作事業。思擇一切所知境界。都無所畏無礙而行。一切有情於一切時。皆來臻赴同共集會。屏處露處言論同止受用飲食皆無嫌礙。是名菩薩人性具足果。若諸菩薩大力具足故。於能引攝善法加行及能饒益有情加行。皆無厭倦。勇猛精進堅固精進速證通慧。是名菩薩大力具足果。若諸菩薩成就如是八種異熟。具八種果。能善饒益一切有情。隨順生起一切佛法。菩薩安住異熟果中。於諸有情種種衆多利益事業自有力能。及善安處所化有情。彼於自事隨順而作。如是乃名隨其所欲所作成辦。若諸菩薩自有力能。不善安處所化有情。彼於自事不隨順作。如是於他所作利益。不名熾盛不名隨順。由是因緣不名能作他利益事。若諸菩薩自無力能。而善安處所化有情。彼於自事隨順而作。如是於他所作利益。不名熾盛不名隨順。由是因緣不名能作他利益事。是故菩薩要具二事。方於有情所作利益。名爲熾盛名爲隨順。由是因緣乃名能作他利益事。如是菩薩住異熟果。自能成熟一切佛法。亦能令他於三乘道隨其所應速得成熟。又能令自速證無上正等菩提。亦能令他已成熟者速得解脫。由諸菩薩安住八種異熟果中。能使有情利益安樂。是故一切有情所處空無義利無始生死。菩薩處之能令不空有大義利。

云何爲福。云何爲智。謂略說福即是三種波羅蜜多。一施波羅蜜多。二戒波羅蜜多。三忍波羅蜜多。智唯一種波羅蜜多。謂慧波羅蜜多。精進靜慮波羅蜜多應知通二分。一者福分。二者智分。若依精進修行佈施。受護淨戒。及修慈等四種無量。如是等類所有精進名爲福分。若依精進習聞思修所成三慧。修蘊善巧修界善巧。修處善巧修緣起善巧。修處非處善巧。修能觀察。苦爲真苦集爲真集。滅爲真滅道爲真道。及於一切善不善法有罪無罪。若劣若勝。若黑若白。並廣分別緣生法中。皆能如實思擇觀察。如是等類所有精進名爲智分。若依靜慮修習慈等四種無量。如是等類所有靜慮名爲福分。若依靜慮能修如前精進中說蘊善巧等。如是等類所有靜慮名爲智分。如是福智略有六種。一一分別應知無量。云何福因。云何智因。略說應知福因智因總有三種。一者於福於智能得能住能增長欲。二者於福於智善能隨順無違背緣。三者於福於智先已串習。此中隨順無違背緣者。謂顛倒緣不現在前不會遇性。不顛倒緣正現在前正會遇性。若遇惡友倒說福智。或倒作意顛倒而取。名顛倒緣現前會遇。與此相違所有白品當知名爲不顛倒緣現前會遇。若於福智能得能住。及能增長勤修習障遠離不起。當知是名無違背緣。若諸菩薩於此三種福智因中。隨有所闕當知不能生福生智。云何福果。云何智果。謂諸菩薩依止福故雖復長時流轉生死。不爲極苦之所損惱。又隨所欲能攝衆生爲作義利。依止智故所攝受福是正非邪。又能起作種種無量善巧事業。乃至究竟當證無上正等菩提。如是略說福果智果。如其所應當知四種品類差別復有無量。

應知此中若異熟體。若異熟因。若異熟果。如是一切皆依於福從福所生。福復依智從智所起。是故二種於證無上正等菩提雖俱是勝。而於其中福爲最勝智爲無上。若諸菩薩於福於智隨闕一種。決定不能證於無上正等菩提。是名菩薩因攝果攝自利利他。

云何菩薩現法後法自利利他。謂諸菩薩以如正理工巧業處士夫作用。積集財物。即於如是所集財物知量受用。又先所造可愛果業異熟果熟。於現法中受用彼果。又諸菩薩於諸靜慮善迴轉者。爲欲獲得現法樂住。於現法中依此靜慮。不爲成立利他事故依此靜慮。又諸如來現法涅槃所有世間。及出世間一切能得現法涅槃諸有爲法。是名菩薩現法自利。如諸菩薩現法自利。如是菩薩所化有情。由此獲得現法利益。當知即是現法利他。若於欲界能獲他世財寶具足自體具足。及能當生靜慮無色。若生靜慮及無色中。能獲他世財寶具足自體具足。若現法中與憂苦俱數數思擇修習善因。是名菩薩修習後法自利利他。若諸菩薩於現法中與喜樂俱修習當來財寶具足自體具足所有善因。及非退分靜慮無色一切等至。是名菩薩現法後法自利利他。

云何畢竟及不畢竟自利利他。謂於欲界財寶具足自體具足。若因若果。及諸異生世間清淨若因若果。是不畢竟自利利他。若諸煩惱一切永斷。若諸所有八支聖道。若此爲依獲得一切世間善法。是名畢竟自利利他。由三因緣應知畢竟及不畢竟。一由自性故。二由退不退故。三由受用果有盡無盡故。由自性故者。究竟涅槃名爲畢竟。一切有爲名不畢竟。由退不退及受用果有盡無盡故者。八支聖道無有退故。及受用果無有盡故。名爲畢竟。其餘一切善有漏法。由有退故。及受用果有終盡故。名不畢竟。

如是菩薩十種自利利他。若略若廣。菩薩隨力隨能當勤修學。除此無有若過若增。過去未來所有一切已學當學自利利他。亦皆唯有如此十種自利利他。除此無有若過若增。

本地分中菩薩地初持瑜伽處真實義品第四

云何真實義。謂略有二種。一者依如所有性諸法真實性。二者依盡所有性諸法一切性。如是諸法真實性一切性。應知總名真實義。此真實義品類差別復有四種。一者世間極成真實。二者道理極成真實。三者煩惱障淨智所行真實。四者所知障淨智所行真實。

云何世間極成真實。謂一切世間於彼彼事隨順假立。世俗串習悟入覺慧所見同性。謂地唯是地非是火等。如地如是。水火風。色聲香味觸。飲食衣乘。諸莊嚴具。資產什物。塗香華鬘歌舞伎樂種種光明。男女承事。田園邸店宅舍等事當知亦爾。苦唯是苦非是樂等。樂唯是樂非是苦等。以要言之。此即如此非不如此。是即如是非不如是。決定勝解所行境事。一切世間從其本際展轉傳來。想自分別共所成立。不由思惟籌量觀察然後方取。是名世間極成真實。

云何道理極成真實。謂諸智者有道理義。諸聰睿者諸黠慧者。能尋思者能伺察者。住尋伺地者具自辯才者。居異生位者隨觀察行者。依止現比及至教量極善思擇決定智所行所智事。由證成道理所建立所施設義。是名道理極成真實。

云何煩惱障淨智所行真實。謂一切聲聞獨覺。若無漏智。若能引無漏智。若無漏後得世間智所行境界。是名煩惱障淨智所行真實。由緣此爲境。從煩惱障智得清淨。於當來世無障礙住。是故說名煩惱障淨智所行真實。此復云何。謂四聖諦。一苦聖諦。二集聖諦。三滅聖諦。四道聖諦。即於如是四聖諦義。極善思擇證入現觀。入現觀已如實智生。此諦現觀。聲聞獨覺能觀唯有諸蘊可得。除諸蘊外我不可得。數習緣生諸行生滅相應慧故。數習異蘊補特伽羅無性見故。發生如是聖諦現觀。

云何所知障淨智所行真實。謂於所知能礙智故名所知障。從所知障得解脫智所行境界。當知是名所知障淨智所行真實。此復云何。謂諸菩薩諸佛世尊入法無我。入已善淨於一切法離言自性假說自性。平等平等無分別智所行境界。如是境界爲最第一真如無上所知邊際。齊此一切正法思擇皆悉退還不能越度。

又安立此真實義相。當知即是無二所顯。所言二者。謂有非有。此中有者。謂所安立假說自性。即是世間長時所執。亦是世間一切分別戲論根本。或謂爲色受想行識。或謂眼耳鼻舌身意。或復謂爲地水火風。或謂色聲香味觸法。或謂爲善不善無記。或謂生滅。或謂緣生。或謂過去未來現在。或謂有爲或謂無爲。或謂此世或謂他世。或謂日月。或復謂爲所見所聞所覺所知。所求所得意隨尋伺。最後乃至或謂涅槃。如是等類是諸世間共了諸法假說自性。是名爲有。言非有者。謂即諸色假說自性。乃至涅槃假說自性。無事無相假說所依。一切都無假立言說。依彼轉者皆無所有。是名非有。先所說有今說非有。有及非有二俱遠離法相所攝真實性事。是名無二。由無二故說名中道。遠離二邊亦名無上。佛世尊智於此真實已善清淨。諸菩薩智於此真實學道所顯。又即此慧是諸菩薩能得無上正等菩提廣大方便。何以故。以諸菩薩處於生死。彼彼生中修空勝解。善能成熟一切佛法及諸有情。又能如實了知生死。不於生死以無常等行深心厭離。若諸菩薩不能如實了知生死。則不能於貪嗔癡等一切煩惱深心棄捨。不能棄捨諸煩惱故。便雜染心受諸生死。由雜染心受生死故。不能成熟一切佛法及諸有情。若諸菩薩於其生死以無常等行深心厭離。是則速疾入般涅槃。彼若速疾入般涅槃。尚不能成熟一切佛法及諸有情。況能證無上正等菩提。又諸菩薩由習如是空勝解故。則於涅槃不深怖畏。亦於涅槃不多願樂。若諸菩薩深怖涅槃。即便於彼涅槃資糧不能圓滿。由於涅槃深怖畏故不見涅槃勝利功德。由不見故便於涅槃遠離一切清淨勝解。若諸菩薩於其涅槃多住願樂。是則速疾入般涅槃。彼若速疾入般涅槃。則便不能成熟佛法及諸有情。

當知此中若不如實了知生死。即雜染心流轉生死。若於生死深心厭離。即便速疾入般涅槃。若於涅槃深心怖畏即於能證涅槃資糧不能圓滿。若於涅槃多住願樂。即便速疾入般涅槃。是諸菩薩於證無上正等菩提無大方便。若能如實了知生死。即無染心流轉生死。若於生死不以無常等行深心厭離。即不速疾入般涅槃。若於涅槃不深怖畏。即能圓滿涅槃資糧。雖於涅槃見有微妙勝利功德。而不深願速證涅槃。是諸菩薩於證無上正等菩提有大方便。是大方便依止最勝空性勝解。是故菩薩修習學道所攝最勝空性勝解。名爲能證如來妙智廣大方便。

又諸菩薩由能深入法無我智。於一切法離言自性。如實知已達無少法及少品類可起分別。唯取其事唯取真如。不作是念。此是唯事是唯真如。但行於義。如是菩薩行勝義故。於一切法平等。平等以真如慧如實觀察。於一切處具平等見具平等心得最勝舍。依止此舍於諸明處一切善巧勤修習時。雖復遭遇一切劬勞一切苦難。而不退轉。速疾能令身無勞倦。心無勞倦。於諸善巧速能成辦得大念力。不因善巧而自貢高。亦於他所無有祕吝。於諸善巧心無怯弱。有所堪能所行無礙。具足堅固甲冑加行。是諸菩薩於生死中如如流轉遭大苦難。如是如是於其無上正等菩提堪能增長。如如獲得尊貴殊勝。如是如是於諸有情憍慢漸減。如如證得智慧殊勝。如是如是倍於他所難詰諍訟諠雜語論本惑隨惑犯禁現行。能數觀察深心棄捨。如如功德展轉增長。如是如是轉覆自善不求他知。亦不希求利養恭敬。如是等類菩薩所有衆多勝利。是菩提分隨順菩提皆依彼智。是故一切已得菩提當得今得。皆依彼智。除此更無若劣若勝。

又諸菩薩乘御如是無戲論理。獲得如是衆多勝利。爲自成熟諸佛法故。爲成熟他三乘法故。修行正行。彼於如是修正行時。於自身財遠離貪愛。於諸衆生學離貪愛能捨身財。唯爲利益諸衆生故。又能防護極善防護。由身語等修學律儀。性不樂惡性極賢善。又能忍他一切侵惱。於行惡者能學堪忍性薄嗔忿不侵惱他。又能勤修一切明處令其善巧。爲斷衆生一切疑難。爲惠衆生諸饒益事。爲自攝受一切智因。又能於內安住其心令心善定。於心安住常勤修學。爲淨修治四種梵住。爲能遊戲五種神通。爲能成立利衆生事。爲欲除遣精勤修學一切善巧所生勞倦。又性黠慧成極真智。爲極真智常勤修學。爲自當來般涅槃故修習大乘。又諸菩薩即於如是修正行時。於具功德諸有情所。常樂現前供養恭敬。於具過失諸有情所。常樂現前發起最勝悲心愍心。隨能隨力令彼除斷所有過失。於己有怨諸有情所常起慈心。隨能隨力無諂無誑。作彼種種利益安樂。令彼怨者意樂加行所有過失及怨嫌心自然除斷。於己有恩諸有情所。善知恩故若等若增現前酬報。隨能隨力如法令其意望滿足。雖無力能彼若求請。即於彼彼所作事業。示現殷重精勤營務。終不頓止彼所希求。云何令彼知我無力非無慾樂。如是等類當知名爲菩薩乘御無戲論理。依極真智修正加行。

以何道理應知諸法離言自性。謂一切法假立自相。或說爲色或說爲受。如前廣說。乃至涅槃當知一切唯假建立非有自性。亦非離彼別有自性。是言所行是言境界。如是諸法非有自性如言所說。亦非一切都無所有。如是非有。亦非一切都無所有。云何而有。謂離增益實無妄執。及離損減實有妄執。如是而有。即是諸法勝義自性。當知唯是無分別智所行境界。若於諸法諸事隨起言說。即於彼法彼事有自性者。如是一法一事應有衆多自性。何以故。以於一法一事制立衆多假說而詮表故。亦非衆多假說詮表決定可得。謂隨一假說於彼法彼事有體有分有其自性。非餘假說。是故一切假說若具不具。於一切法於一切事皆非有體有分有其自性。又如前說色等諸法。若隨假說有自性者。要先有事然後隨欲制立假說。先未制立彼假說時。彼法彼事應無自性。若無自性無事制立假說詮表。不應道理假說詮表既無所有。彼法彼事隨其假說而有自性。不應道理。又若諸色未立假說詮表。已前先有色性。後依色性制立假說攝取色者。是則離色假說詮表。於色想法於色想事應起色覺。而實不起。由此因緣由此道理。當知諸法離言自性。如說其色。如是受等如前所說。乃至涅槃應知亦爾。有二種人。於佛所說法毗奈耶。俱爲失壞。一者於色等法於色等事。謂有假說自性自相。於實無事起增益執。二者於假說相處於假說相依離言自性勝義法性。謂一切種皆無所有。於實有事起損減執。於實無事起增益執。妄立法者所有過失已具如前顯了開示。於色等法實無事中。起增益執有過失故。於佛所說法毗奈耶甚爲失壞。於色等法實有唯事起損減執。壞諸法者所有過失。由是過失。於佛所說法毗奈耶甚爲失壞。我今當說。謂若於彼色等諸法實有唯事起損減執。即無真實亦無虛假。如是二種皆不應理。譬如要有色等諸蘊方有假立補特伽羅。非無實事而有假立補特伽羅。如是要有色等諸法實有唯事。方可得有色等諸法假說所表。非無唯事而有色等假說所表。若唯有假無有實事。既無依處假亦無有。是則名爲壞諸法者。如有一類聞說難解大乘相應空性相應未極顯了密意趣義甚深經典。不能如實解所說義。起不如理虛妄分別。由不巧便所引尋思。起如是見立如是論。一切唯假是爲真實。若作是觀名爲正觀。彼於虛假所依處所實有唯事。撥爲非有。是則一切虛假皆無。何當得有一切唯假是爲真實。由此道理彼於真實及以虛假二種俱謗都無所有。由謗真實及虛假故。當知是名最極無者。如是無者一切有智同梵行者不應共語不應共住。如是無者能自敗壞。亦壞世間隨彼見者。世尊依彼密意說言。寧如一類起我見者。不如一類惡取空者。何以故。起我見者。唯於所知境界迷惑。不謗一切所知境界。不由此因墮諸惡趣。於他求法求苦解脫。不爲虛誑不作稽留。於法於諦亦能建立。於諸學處不生慢緩。惡取空者亦於所知境界迷惑。亦謗一切所知境界。由此因故墮諸惡越。於他求法求苦解脫。能爲虛誑亦作稽留。於法於諦不能建立。於諸學處極生慢緩。如是損減實有事者。於佛所說法毗奈耶甚爲失壞。

云何名爲惡取空者。謂有沙門或婆羅門。由彼故空亦不信受。於此而空亦不信受。如是名爲惡取空者。何以故。由彼故空彼實是無。於此而空此實是有。由此道理可說爲空。若說一切都無所有。何處何者何故名空。亦不應言由此於此即說爲空。是故名爲惡取空者。云何複名善取空者。謂由於此彼無所有。即由彼故正觀爲空。復由於此餘實是有。即由余故如實知有。如是名爲悟入空性如實無倒。謂於如前所說一切色等想事。所說色等假說性法。都無所有。是故於此色等想事。由彼色等假說性法。說之爲空。於此一切色等想事何者爲餘。謂即色等假說所依。如是二種皆如實知。謂於此中實有唯事。於唯事中亦有唯假。不於實無起增益執。不於實有起損減執。不增不減不取不捨。如實了知如實真如離言自性。如是名爲善取空者。於空法性能以正慧妙善通達。如是隨順證成道理。應知諸法離言自性。

復由至教。應知諸法離言自性。如佛世尊轉有經中爲顯此義而說頌曰。

以彼彼諸名　　詮彼彼諸法

此中無有彼　　是諸法法性

云何此頌顯如是義。謂於色等想法。建立色等法名。即以如是色等法名詮表。隨說色等想法。或說爲色或說爲受或說爲想。廣說乃至說爲涅槃。於此一切色等想法色等自性。都無所有。亦無有餘色等性法。而於其中色等想法離言義性。真實是有。當知即是勝義自性亦是法性。又佛世尊義品中說。

世間諸世俗　　牟尼皆不着

無著孰能取　　見聞而不愛

云何此頌顯如是義。謂於世間色等想事所有色等種種假說。名諸世俗。如彼假說於此想事有其自性。如是世俗牟尼不着。何以故。以無增益損減見故。無有現前顛倒見故。由此道理名爲不着。如是無著誰復能取。由無見故於事不取增益損減。於所知境能正觀察。故名爲見。聽聞所知境界言說。故名爲聞。依此見聞貪愛不生亦不增長。唯於彼緣畢竟斷滅。安住上舍故名不愛。又佛世尊爲彼散他迦多衍那作如是說。散他苾芻。不依於地而修靜慮。不依於水不依於火不依於風。不依空處不依識處。不依無所有處不依非想非非想處。不依此世他世。不依日月光輪。不依見聞覺知。不依所求所得。不依意隨尋伺。不依一切而修靜慮。云何修習靜慮苾芻。不依於地而修靜慮。廣說乃至不依一切而修靜慮。散他苾芻。或有於地除遣地想。或有於水除遣水想。廣說乃至或於一切除一切想。如是修習靜慮苾芻。不依於地而修靜慮。廣說乃至不依一切而修靜慮。如是修習靜慮苾芻。爲因陀羅爲伊舍那。爲諸世主並諸天衆。遙爲作禮而讚頌曰。

敬禮吉祥士　　敬禮士中尊

我今不知汝　　依何修靜慮

云何此經顯如是義。謂於一切地等想事。諸地等名施設假立。名地等想。即此諸想於彼所有色等想事。或起增益或起損減。若於彼事起能增益有體自性執。名增益想。起能損減唯事勝義執。名損減想。彼於此想能正除遣能斷能捨。故名除遣。如是等類無量聖言。名爲至教。由此如來最勝至教。應知諸法離言自性。

問若如是者。何因緣故於一切法離言自性而起言說。答若不起言說。則不能爲他說一切法離言自性。他亦不能聞如是義。若無有聞則不能知此一切法離言自性。爲欲令他聞知諸法離言自性。是故於此離言自性而起言說。

又諸愚夫由於如是所顯真如不了知故。從是因緣八分別轉能生三事。能起一切有情世間及器世間。云何名爲八種分別。一者自性分別。二者差別分別。三者總執分別。四者我分別。五者我所分別。六者愛分別。七者非愛分別。八者彼俱相違分別。云何如是八種分別能生三事。謂若自性分別。若差別分別。若總執分別。此三分別能生分別戲論所依分別戲論所緣事。謂色等想事爲依緣故。名想言說所攝。名想言說所顯分別戲論。即於此事分別計度。非一衆多品類差別。若我分別若我所分別。此二分別能生一切餘見根本。及慢根本薩迦耶見。及能生一切餘慢根本所有我慢。若愛分別。若非愛分別。若彼俱相違分別。如其所應能生貪慾嗔恚愚癡。是名八種分別能生如是三事。謂分別戲論所依緣事。見我慢事。貪嗔癡事。當知此中分別戲論所依緣事爲所依止。生薩迦耶見及以我慢。薩迦耶見我慢爲依生貪嗔癡。由此三事普能顯現一切世間流轉品法。云何名爲自性分別。謂於一切色等想事。分別色等種種自性所有尋思。如是名爲自性分別。云何名爲差別分別。謂即於彼色等想事。謂此有色謂此無色。謂此有見謂此無見。謂此有對謂此無對謂此有漏謂此無漏。謂此有爲謂此無爲。謂此是善謂此不善。謂此無記。謂此過去謂此未來謂此現在。由如是等無量品類差別道理。即於自性分別依處。分別種種彼差別義。如是名爲差別分別。云何名爲總執分別。謂即於彼色等想事我及有情命者生者等。假想施設所引分別。於總多法總執爲因分別而轉。於舍軍林飲食衣乘等。假想施設所引分別。如是名爲總執分別。云何名爲我我所分別。謂若諸事有漏有取。長時數習我我所執之所積聚。由宿串習彼邪執故。自見處事爲緣所生虛妄分別。如是名爲我我所分別。云何名爲愛分別。謂緣淨妙可意事境所生分別。云何名爲非愛分別。謂緣不淨妙不可意事境所生分別。云何名爲彼俱相違分別。謂緣淨妙不淨妙可意不可意俱離事境。所生分別。此中所說略有二種。一者分別自性。二者分別所依分別所緣事。如是二種無始世來應知展轉更互爲因。謂過去世分別爲因。能生現在分別所依及所緣事。現在分別所依緣事既得生已。復能爲因生現在世由彼依緣所起分別。於今分別不了知故。復生當來所依緣事。彼當生故決定當生依彼緣彼所起分別。

云何了知如是分別。謂由四種尋思四種如實智故。云何名爲四種尋思。一者名尋思。二者事尋思。三者自性假立尋思。四者差別假立尋思。名尋想者。謂諸菩薩於名唯見名。是名名尋思。事尋思者。謂諸菩薩於事唯見事。是名事尋思。自性假立尋思者。謂諸菩薩於自性假立唯見自性假立。是名自性假立尋思。差別假立尋思者謂諸菩薩於差別假立唯見差別假立。是名差別假立尋思。此諸菩薩於彼名事。或離相觀或合相觀。依止名事合相觀故。通達二種自性假立差別假立。云何名爲四如實智。一者名尋思所引如實智。二者事尋思所引如實智。三者自性假立尋思所引如實智。四者差別假立尋思所引如實智。云何名尋思所引如實智。謂諸菩薩於名尋思唯有名已。即於此名如實了知。謂如是名爲如是義於事立假。爲令世間起想起見起言說故。若於一切色等想事不假建立色等名者。無有能於色等想事起色等想。若無有想則無有能起增益執。若無有執則無言說。若能如是如實了知。是名名尋思所引如實智。云何事尋思所引如實智。謂諸菩薩於事尋思唯有事已。觀見一切色等想事。性離言說不可言說。若能如是如實了知。是名事尋思所引如實智。云何自性假立尋思所引如實智。謂諸菩薩於自性假立尋思。唯有自性假立已。如實通達了知色等想事中所有自性假立。非彼事自性而似彼事自性顯現。又能了知彼事自性猶如變化影像。嚮應光影。水月焰水夢幻。相似顯現而非彼體。若能如是如實了知最甚深義所行境界。是名自性假立尋思所引如實智。云何差別假立尋思所引如實智。謂諸菩薩於差別假立尋思。唯有差別假立已。如實通達了知色等想事中差別假立不二之義。謂彼諸事非有性非無性。可言說性不成實故非有性。離言說性實成立故非無性。如是由勝義諦故非有色。於中無有諸色法故由世俗諦故非無色。於中說有諸色法故。如有性無性有色無色。如是有見無見等差別假立門。由如是道理一切皆應了知。若能如是如實了知差別假立不二之義。是名差別假立尋思所引如實智。愚夫於此四如實智有所闕故不現前故。便有八種邪分別轉。能生三事。能起一切有情世間及器世間。謂由如是邪分別故起諸雜染。起雜染故流轉生死。於生死中常流轉故。恆有無量隨逐生死種種生老病死等苦流轉不息。

菩薩依此四如實智。能正了知八種分別。於現法中正了知故。令當來世戲論所攝所依緣事不復生起。不生起故於當來世從彼依緣所起分別亦不復生。如是分別及依緣事二俱滅故。當知一切戲論皆滅。菩薩如是戲論滅故。能證大乘大般涅槃。於現法中勝真實義所行處智極清淨故。普能獲得一切自在。謂諸菩薩於種種化獲得能化神通自在。於種種變獲得能變神通自在。普於一切所知境智皆得自在。若欲久住隨其所樂自在能住。若欲終歿不待害緣自在能歿。由諸菩薩得如是等無量自在。於諸有情最勝無上。菩薩如是普於一切得自在故。獲得五種最上勝利。一者獲得心極寂靜。由住最靜故不由煩惱寂靜故。二者能於一切明處無所掛礙。清淨鮮白妙智見轉。三者爲利諸有情故。流轉生死無有厭倦。四者善入一切如來密意言義。五者所得大乘勝解。不可引奪不從他緣。當知如是五種勝利有五種業。一者菩薩成就最勝現法樂住。能滅一切爲趣菩提精勤加行所生身心種種勞倦。當知是名心極寂靜勝利之業。二者菩薩普能成熟一切佛法。當知是名於諸明處無礙清白微妙智見勝利之業。三者菩薩普能成熟一切有情。當知是名流轉生死無有厭倦勝利之業。四者菩薩能正除遣所化有情隨所生起一切疑惑。護持如來妙正法眼令得久住。於能隱沒如來聖教像似正法。能知能顯能正除滅。當知是名善入如來密意言義勝利之業。五者菩薩能摧一切外道異論。精進堅牢正願無動。當知是名大乘勝解不可引奪不從他緣勝利之業。如是菩薩所有一切菩薩所作。皆爲如是五勝利業之所攝受。

云何一切菩薩所作。謂自安樂而無雜染。普能成熟一切佛法。普能成熟一切有情。護持如來無上正法摧伏他論。精進勇猛正願無動。

當知如是四真實義。初二下劣。第三處中。第四最勝。

瑜伽師地論卷第三十七

本地分中菩薩地初持瑜伽處威力品第五

云何諸佛菩薩威力。當知略有三種。一者聖威力。謂佛菩薩得定自在。依定自在隨其所欲一切事。成心調柔故善修心。故是名聖威力。二者法威力。謂諸勝法有廣大果有大勝利。是名法威力。此中法者。即是六種波羅蜜多。所謂佈施乃至般若。如是諸法有大威力。名法威力。三者俱生威力。謂佛菩薩先集廣大福德資糧。證得俱生甚希奇法。是名俱生威力。

又佛菩薩如是威力品類差別復有五種。一者神通威力。二者法威力。三者俱生威力。四者共諸聲聞獨覺威力。五者不共聲聞獨覺威力。

云何諸佛菩薩神通威力。謂六神通。一者神境智作證通。二者隨念宿住智作證通。三者天耳智作證通。四者見死生智作證通。五者知心差別智作證通。六者漏盡智作證通。是名神通威力。

云何諸佛菩薩神境智通。謂佛菩薩神境智通略有二種。一者能變通二者能化通。如是二種品類差別各有多種。云何能變神境智通品類差別。謂十八變。一者振動。二者熾然。三者流佈。四者示現。五者轉變。六者往來。七者卷。八者舒。九者衆像入身。十者同類往趣。十一者顯。十二者隱。十三者所作自在。十四者制他神通。十五者能施辯才。十六者能施憶念。十七者能施安樂。十八者放大光明。如是等類皆名能變神境智通。振動者。謂佛菩薩得定自在心調柔故。善修心故。依定自在普能振動寺館舍宅。村邑聚落。城郭國土那落迦世界傍生世界。祖父世界人世界。天世界一四大洲。一千世界二千世界。三千大千世界。百三千大千世界。千三千大千世界。百千三千大千世界。乃至無量無數三千大千世界皆能振動。是名振動。熾然者。謂佛菩薩依定自在。從其身上發猛焰火。於其身下注清冷水。從其身下發猛焰火。於其身上注清冷水。入火界定舉身洞然。遍諸身分出種種焰青黃赤白紅紫碧綠頗胝迦色。是名熾然。流佈者。謂佛菩薩依定自在。流佈光明遍滿一切寺館舍宅。乃至無量無數世界無不充滿。如前振動。是名流佈。示現者。謂佛菩薩依定自在。如其所樂示彼一切諸來會衆沙門婆羅門聲聞菩薩。天龍藥叉健達縛。阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽人非人等。令悉現見。下諸惡趣上諸人天覆令現見。諸餘佛土及於其中諸佛菩薩。乃至超過殑伽沙等諸佛國土種種名聲所表佛土。及彼土中某名如來悉令現見。亦爲宣說彼佛土名及如來名齊彼至此。若復過彼諸佛國土及諸如來。隨其所欲乃至所欲。皆令現見亦爲宣說。是名示現。轉變者。謂佛菩薩依定自在。若於其地。起水勝解即令成水。如實非餘。火風勝解亦復如是。若於其水起地勝解即令成地。如實非餘。火風勝解亦復如是。若於其火起地勝解即令成地。如實非餘。水風勝解亦復如是。若於其風起地勝解即令成地。如實非餘。水火勝解亦復如是。若於一切起餘勝解。即隨勝解如實非餘。如於大種互相轉變。色香味觸當知亦爾。若於草葉牛冀泥等。起於飲食車乘衣服嚴飾資具種種塗香華鬘勝解。即隨勝解如實非餘。若於沙石瓦礫等物。起於末尼真珠琉璃螺貝壁玉珊瑚勝解。即隨勝解如實非餘。若於諸山雪山王等起金勝解。即隨勝解如實非餘。若於一切起餘勝解。即隨勝解如實非餘。若於好色有情起惡色勝解。於惡色有情起好色勝解。於俱非有情起好色惡色勝解。於俱有情起俱非勝解。即隨勝解如實非餘。如於好色惡色。於具支節不具支節及肥瘦等當知亦爾。如是於餘所有自相可變色物起餘勝解。皆隨勝解一切轉變。如實非餘。是名轉變。往來者。謂佛菩薩依定自在。隨其所樂於諸牆壁山石等中。縱身往來無有滯礙。廣說乃至往於梵世。乃至上至色究竟天還來無礙。或復傍於無量無數三千大千世界。若往若來皆無滯礙。或運粗重四大種身。或於遠處作近勝解。或如意勢速疾往來。是名往來。卷舒者。謂佛菩薩依定自在。能卷一切雪山王等如一極微。舒一極微令如一切雪山王等。是名卷舒。衆像入身者。謂佛菩薩依定自在。能以種種現前大衆。及以一切村邑聚落。草木叢林。諸山大地一切色像內己身中。令諸大衆各各自知入其身內。是名衆像入身。同類往趣者。謂佛菩薩依定自在。或能往趣剎帝利衆。同其色類如彼形量似彼言音。彼若以此名如是義。亦即以此名如是義。彼不以此名如是義。亦不以此名如是義。然後爲其演說正法。示現教導贊勵慶慰。化事既終欻然隱沒。沒後時衆迭相顧言。不知沒者天耶人耶。如能往趣剎帝利衆。如是往趣婆羅門衆。若沙門衆。若長者衆若居士衆。四大王天三十三天。夜摩天睹史多天。樂變化天他化自在天。梵衆天梵先益天。大梵天少。光天。無量光天光音天。少淨天無量淨天。遍淨天無雲天。福生天廣果天。無煩天無熱天。善現天善見天。色究竟天。當知亦爾。是名同類往趣。隱顯者。謂佛菩薩依定自在。於大衆前百度千度或過於是。隱沒自身復令顯現。是名隱顯。所作自在者。謂佛菩薩依定自在。普於一切諸有情界往來住等所作事中皆自在轉。令去即去令住即住。令來即來令語即語。是名所作自在。制他神通者。謂佛菩薩依定自在。能制伏他所現神通。如來神通普能制伏其餘一切具神通者所現神通。如其所欲令事成辦究竟。菩薩一生所繫。或最後有所有神通。除諸如來等類菩薩。悉能制伏其餘一切具神通者所現神通。諸餘菩薩所有神通。除入上地等類菩薩。悉能制伏其餘一切具神通者所現神通。是名制他神通。能施辯才者。謂佛菩薩依定自在。若諸有情辯才窮盡能與辯才。是名能施辯才。能施憶念者。謂佛菩薩依定自在。若諸有情於法失念能與憶念。是名能施憶念。能施安樂者。謂佛菩薩依定自在。說正法時與聽法者饒益身心輕安之樂。令離諸蓋專心聽法。暫時方便而非究竟。又令諸界互相違變能爲損害。非人所行災癘疾疫皆得息滅。是名能施安樂。放大光明者。謂佛菩薩依定自在。以神通力身放光明。或有一光往十方面無量無數諸世界中。令惡趣等一切有情息彼衆苦。或有一光往諸天界。令大威德天龍藥叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽等。住自宮中。蒙光覺悟皆來集會。或有一光往十方面無量無數諸世界中。令住他方世界菩薩蒙光覺悟皆來集會。以要言之。諸如來等能放無量無數品類種種光明。能作無量無數世界無量無數諸有情類無量無數利益之事。是名放大光明。當知如是一切能變神境智通品類差別。一一分別無量無數。由此神通能轉所餘有自性物。令成餘物。故名能變神境智通。

云何能化神境智通品類差別。謂若略說。無事而有。是名爲化。能以化心隨其所欲。造作種種未曾有事。故名能化神境智通。此復多種。或化爲身及化爲境。或化爲語。或化爲身及化爲境者。化似自身或不相似。化似他身或不相似。又所化身若自若他或似不似。唯能化作與根相似。根所依處而非實根。復能化作相似境界。謂飲食等。末尼真珠琉璃寶等。所有色香味觸所攝外資生具。若彼相似若異於彼。隨其所欲一切能化。又所化身與己同類。非一衆多種種差別。或作天龍藥叉健達縛。阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽色像。或作人傍生鬼那洛迦色像。或作聲聞獨覺菩薩如來色像。若所化身與菩薩身極相似者。名所化身與自相似。若不爾者名所化身非自相似。又所化身與他同類亦有多種。若作天身與彼天身極相似者。名所化身與他相似。若不爾者名所化身非他相似。如作天身。乃至佛身當知亦爾。云何此中化作多身。謂佛菩薩於十方面無量無數諸世界中。一時化作種種形類。能爲無量無數有情作利益事。如是所化種種形類。於中或有諸佛菩薩雖滅度後由住持力而故隨轉。或有暫時作利益已化事便息。又佛菩薩或作化事。唯令衆生睹見而已。如幻所作不堪受用。或復化作飲食衣服末尼真珠琉璃螺貝壁玉珊瑚車乘等事與實無異。如是所作財食衆具。令諸衆生常得受用。是名化身及化境界。或化爲語者。或有化語妙音相應。或有化語廣音具足。或有化語系屬於目。或有化語系屬於他。或有化語無所繫屬。或有化語宣說正法言詞所攝。或有化語誨責放逸言詞所攝。妙音相應者。謂佛菩薩所說化語。其聲深遠如雲雷音。其聲和雅如頻迦音。能感衆心甚可愛樂。又此化語圓上微妙顯了。易解樂聞無逆無依無盡。廣音具足者。謂佛菩薩所說化語其聲廣大。隨其所樂無量種類。天龍藥叉健達縛。阿素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽。聲聞菩薩人非人等。無量衆會。一踰繕那皆悉充滿。以妙圓音隨類遍告。又隨所樂小千世界二千世界三千世界。乃至十方無量無數諸世界中。若近若遠所有衆會。以妙圓音隨類遍告。於此聲中出種種音。爲諸衆生。說種種法。隨其所應各得義利。系屬於自者。謂佛菩薩所說化語。於化自身出種種音。宣說正法誨責放逸。系屬於他者。謂佛菩薩所說化語。於化他身宣說正法誨責放逸。無所繫屬者。謂佛菩薩所說化語。或於空中或於所化非情法上而有所說。宣說正法言詞所攝者。謂佛菩薩所說化語。開示正理令諸愚癡於種種法皆得悟解。誨責放逸。言詞所攝者。謂佛菩薩所說化語。爲不愚癡獲得淨信。而放逸者責其放逸令生慚愧。誨不放逸令勤修學。如是所說衆多化事略有三種。化身化境及以化語。當知如是一切。能化神境智通品類差別。一一分別無量無數。

如是二種諸佛菩薩神境智通能辦二事。一者示現種種神通。引諸衆生入佛聖教。二者示現種種神通。惠施無量受苦衆生。衆多品類利益安樂。云何諸佛菩薩隨念宿住智通。謂佛菩薩以宿住智。自能隨念己之宿住。曾於如是有情類中我如是名。如經廣說。亦能隨念他諸有情身等一切品類差別。如自隨念己事無異。又能令他得宿住智。能自隨念前際所經若自若他身等一切品類差別。曾於如是有情類中。我如是名。乃至廣說。如是有情轉復令他得宿住智。能自隨念一切宿住。如前無異。如是展轉令憶宿住。皆如自己於現法中。又能隨念諸微細事所有一切若少若多先所造作先所思惟。皆無忘失。又能隨念無間剎那。次第所作無間斷故。又能隨念有量有數宿住差別。所知時劫可算數故。又能隨念無量無數宿住差別。所知時劫不可數故。以要言之。此宿住智於如是處於如是類於如是量。隨其所欲皆無礙轉。如是名爲諸佛。菩薩隨念宿住所攝威力。又由隨念宿住智故憶念本生。爲諸有情開示先世種種品類第一希有菩薩所行難行苦行。令於佛所生淨信故。起恭敬故。令於生死深厭離故。又由此智憶念本事。爲諸衆生開示種種先世相應業果異熟。爲令妄計前際常論一分常論常見衆生破常見故。

云何諸佛菩薩天耳智通。謂佛菩薩以淨天耳。能於種種天聲人聲。聖聲非聖聲。大聲小聲。辯聲非辯聲。化聲非化聲。遠聲近聲。皆悉得聞。聞天聲者。若不作意。下從欲界上至色究竟宮。其中受生諸有情類種種音聲皆悉能聞。若作意時。過是已上諸世界聲皆亦能聞。聞人聲者。遍於一切傍四大洲受生有情種種音聲皆悉能聞。聞聖聲者。於諸如來聲聞獨覺及諸菩薩。若從彼聞展轉爲餘諸有情類。宣說種種示現教導贊勵慶慰。勸修諸善勸舍諸惡。所有音聲皆悉能聞。又於一切無染污心。受持讀誦論議決擇。無倒諫誨爲作憶念教授教誡。及餘所有善言善說能引義利種種音聲皆悉能聞。如是等類名聞聖聲。聞非聖聲者。於諸有情慮妄離間邪綺粗獷。生下惡趣。生上天趣。生傍人趣種種音聲。皆悉能聞。聞大聲者。謂於大衆生聲大集會。聲種種苦具所逼切聲。大號哭聲相呼召聲。大雷吼聲諸螺貝聲。諸鼓角等種種音聲。皆悉能聞。聞小聲者。下至耳語諸微細聲皆悉能聞。聞辯聲者。於義易了種種音聲皆悉能聞。聞非辯聲者。於義難了種種音聲謂達羅弭荼種種明咒。風鈴樹響鸚鵡鴝鵒。百舌鸝黃命命鳥等所出音聲皆悉能聞。聞化聲者。謂於一切得心自在具神通者。依神通力所化音聲。皆悉能聞。聞非化聲者。謂於種種異彼音聲。皆悉能聞。聞遠聲者。除佛菩薩所住聚落城邑等中所有音聲。於餘乃至無量無數世界中聲。皆悉能聞。聞近聲者。聞所除聲。云何諸佛菩薩見死生智通。謂佛菩薩以超過人清淨天眼。見諸有情死時生時妙色惡色若劣若勝。及於後際生已增長諸根。成熟身諸所作善惡無記差別而轉。又現見知諸光明色諸微細色諸變化色諸淨妙色。下至無間上至色究竟宮。不由作意皆能見知。若作意時能見上下無量無數餘世界色。亦能見傍無量無數諸世界中一切諸色。乃至能見彼彼佛土彼彼如來安坐彼彼異類大會宣說正法。顯然無亂。

又佛菩薩以淨天眼。普見十方無量無數諸有情類身之所作淨不淨業。既見彼已隨其所應隨其所宜。施作種種利益安樂。以淨天耳。普聞十方無量無數諸有情類語之所作淨不淨業。既聞彼已隨其所應隨其所宜。施作種種利益安樂。是名略說諸佛菩薩天眼天耳之所作業。

云何諸佛菩薩知心差別智通。謂佛菩薩以他心智。遍知十方無量無數諸世界中他有情類。若有纏煩惱心。若離纏煩惱心。若有隨縛有隨眠煩惱心。若離隨縛離隨眠煩惱心。又遍了知有染心邪願心。謂諸外道心及有愛染心。又遍了知無染心正願心。謂與上相違心。又遍了知劣心。謂生欲界諸有情類。下至一切禽獸等心。又遍了知中心。謂生色界諸有情類諸所有心。又遍了知勝心。謂生無色界諸有情類諸所有心。又遍了知樂相應心苦相應心不苦不樂相應心。又能以一知他心智。於一有情如是所有。如是體性。如是品類。如是行相。如是分齊心起現前。於一念頃並如實知。又能以一知他心智。於多有情如是所有。如是體性。如是品類。如是行相。如是分齊心起現前。於一念頃並如實知。又佛菩薩此他心通。知諸有情諸根勝劣。知諸有情種種勝解。知諸有情種種界行。隨其所應能正安處趣涅槃宮種種正行。當知是名此所作業。

云何諸佛菩薩漏盡智通。謂佛菩薩如實了知煩惱盡。得如實了知若自若他於諸漏盡已得未得。如實了知若自若他所有能得漏盡方便。如能如實了知方便。於非方便亦如實知。如實知他於漏盡得有增上慢。如實知他於漏盡得離增上慢。又諸菩薩雖能如實了知一切漏盡功德能證方便。而不作證。是故菩薩於有漏事及與諸漏不速舍離。雖行種種有漏事中而不染污。如是威力於諸威力最爲殊勝。又佛菩薩由漏盡智自無染污。亦善爲他廣分別說壞增上慢。當知是名此所作業。

云何法威力。謂佈施威力乃至般若威力。此佈施等諸法威力。應知一一略有四相。一者斷所對治相。二者資糧成熟相。三者饒益自他相。四者與當來果相。佈施四相者。謂諸菩薩修行惠施能斷慳吝。施所對治。是名第一。即此惠施能作自己菩提資糧。亦即能作佈施攝事成熟有情。是名第二。施先意悅施時心淨施已無悔。於三時中心常歡喜。以自饒益亦能除他飢渴寒熱種種疾病。所欲匱乏怖畏衆苦以饒益他。是名第三。於當來世在在生處恆常富樂。得大祿位得大財寶。得大朋黨得大眷屬。是名第四。是名佈施威力四相。此外無有若過若增。持戒四相者。謂諸菩薩受持清淨身語律儀能斷犯戒。戒所對治。是名第一。即所受持清淨屍羅。能爲自己菩提資糧。亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。受持淨戒。舍離犯戒。爲緣所生怖畏衆罪怨敵等事。寢寤安樂以自饒益。又由淨戒無悔歡喜。乃至心定以自饒益。受持淨戒不損惱他。普施一切有情無畏以饒益他。是名第三。由是因緣身壞已後。生於善趣天世界中。是名第四。是名持戒威力四相。此外無有若過若增。忍辱四相者。謂諸菩薩修行忍辱能斷不忍。忍所對治。是名第一。即此忍辱能作自己菩提資糧。亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。由此忍辱濟[打-丁+犬]自他大怖畏事饒益自他。是名第三。由是因緣能令菩薩於當來世。無多怨敵。無多離隔。無多憂苦。於現法中。臨命終時心無憂悔。身壞已後生於善趣天世界中。是名第四。是名忍辱威力四相。此外無有若過若增。精進四相者。謂諸菩薩住勤精進。能斷解怠。精進所治。是名第一。即此精進能作自己菩提資糧及所依止。亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。勤精進故得安樂住。不爲一切惡不善法之所雜亂。後後所證轉勝於前倍生觀喜。以自饒益勤修善品。不以身語損惱於他。令他發生精進樂欲以饒益他。是名第三。由此因力於當來世。愛樂殊勝士夫功業。是名第四。是名精進威力四相。此外無有若過若增。靜慮四相者。謂諸菩薩入靜慮時。能斷煩惱語言尋伺喜樂色想等隨煩惱。靜慮所治。是名第一。即此靜慮能作自己菩提資糧及所依止。亦即能作同事攝事成熟有情。是名第二。現法樂住以自饒益。其心寂靜最極寂靜遠離貪愛。於諸有情無損無惱以饒益他。是名第三。由此因緣智得清淨能發神通。於當來世生淨天處得靜慮果。是名第四。是名靜慮威力四相。此外無有若過若增。般若四相者。謂諸菩薩具足妙慧能斷無明。慧所對治。是名第一。即此般若能作自己菩提資糧。能以佈施愛語利行同事攝事成熟有情。是名第二。於所知事如義覺了。能引廣大清淨歡喜。以自饒益。普爲有情稱理說法。令其獲得現法當來利益安樂。以饒益他。是名第三。由是因緣攝諸善根能正所作。於當來世能證二障離系。謂煩惱障離系。及所知障離系。是名第四。是名般若威力四相。此外無有若過若增。是名法威力。

云何諸佛菩薩俱生威力。謂性能憶念諸本生事。爲欲利益諸有情故不由思擇。於極長時種種猛利無間大苦悉能堪忍。爲欲利益諸有情故欣樂領受。能辦有情利益事。苦爲欲利益諸有情故。上生第四睹史多天。盡睹史多壽量而住。有三勝事映彼受生諸天子衆。一天壽量。二天形色。三天名稱。將欲下生入母胎時。放大光明普照世界。於降母胎入住出位皆正了知。既出胎已即於地上不待扶侍。而行七步自稱德號。於初生時有大威德天龍藥叉健達縛。阿素洛揭路荼。緊捺洛牟呼洛伽等。散以種種天妙華香。持天伎樂上妙衣服幢幡寶蓋殊勝供具而爲供養。又以無上三十二大丈夫相等莊嚴其身。住最後有最後生中。一切怨敵一切魔軍一切災橫不能侵害。坐菩提座以慈定力摧伏衆魔。一一支節皆悉備足那羅延力。於稚童時不由習學。自然善巧於諸世間工巧業處疾疾能入。無師自然獨處三千大千世界。證得無上正等菩提。索訶界主大梵天王自然來下。殷勤勸請哀愍世間宣說正法。其定寂靜。設大雲雷曾無覺受安然不起。爲菩薩時。一切禽獸蠕動之類。皆極仰信常來歸趣。隨其所欲親附而住。既成佛已下至傍生亦來供養。如彼獼猴獻清淨蜜。世尊哀受歡喜舞躍。龍雲常候洗便降雨。若出遊行止而不落。菩薩如是。若坐樹下一切枝條並皆垂影。隨蔭其身曾無虧舍。證菩提已於六年中魔求其便竟不能得。常俱行念每恆現前。由此念故受想尋思生住滅等無不覺了。又佛成就俱生威力。或有見便饒益所攝。或有賢聖行住所攝。見便饒益所攝俱生威力者。謂諸世間若見如來。癲癇心亂還得本心。逆胎得順。盲者得視聾者能聽。懷貪慾者得離貪纏。懷嗔恚者得離嗔纏。懷愚癡者得離癡纏。如是等類當知是名見便饒益所攝俱生威力。賢聖行住所攝俱生威力者。謂佛菩薩常右脅臥如師子王。雖現安處草葉等蓐。一脅而臥曾無動亂。一切如來應正等覺雖現睡眠而無轉側。大風卒起不動身衣。行如師子步若牛王。先舉右足方移左足。隨所行地高處便下。下處遂高坦然如掌。無諸礫石塼瓦等物。心專遠離而入聚落。隨所入門門若狹小自然高廣。食所食時有粒皆碎無口不殫。如是等類當知。是名賢聖行住所攝俱生威力。般涅槃時大地振動。衆星晃耀交流而隕。諸方一時欻然大熱。遍滿虛空奏天大樂。如是無量甚希有事。皆是如來俱生威力。非是神通威力所作。如是名爲諸佛菩薩俱生威力。

云何諸佛菩薩威力。與聲聞獨覺有共不共。略由三相應知不共。一者微細故。二者品類故。三者界故。諸佛菩薩於無量無數諸有情類。及無量無數威力方便如所應作諸利益事。皆如實知無不能作。是名微細。一切品類神通威力法威力俱生威力悉皆成就。是名品類。以一切世界一切有情界爲威力境。是名爲界。聲聞但以二千世界及有情界爲神通境。獨覺但以三千世界爲神通境。何以故。由彼唯爲調伏一身而修正行。非諸有情。是故最極唯以一界爲神通境。除上所說。所餘諸佛菩薩威力。當知粗相與諸聲聞獨覺等共。如是諸佛菩薩威力。聲聞獨覺尚不能及。何況所餘一切天人異生外道。

諸佛菩薩略有三種神變威力。一者神境神變所攝。二者記說神變所攝。三者教誡神變所攝。當知此三如其所應攝入三種神通威力。謂神境智通威力。心差別智通威力。漏盡智通威力。

本地分中菩薩地初持瑜伽處成熟品第六

云何成熟。當知成熟略有六種。一者成熟自性。二者所成熟補特伽羅。三者成熟差別。四者成熟方便。五者能成熟補特伽羅。六者已成熟補特伽羅相。

云何成熟自性。謂由有善法種子及數習諸善法故。獲得能順二障斷淨增上。身心有堪任性極調善性。正加行滿安住於此。若遇大師不遇大師。皆有堪任有大勢力。無間能證煩惱障斷所知障斷。譬如癰痤熟至究竟無間可破。說名爲熟。又如瓦器熟至究竟無間可用。說名爲熟。又如衆果熟至究竟無間可啖。說名爲熟。如是由有善法種子及數修習諸善法故。獲得能順。廣說乃至正加行滿。無間能證二障清淨。說名成熟。如是名爲成熟自性。

云何所成熟補特伽羅。謂所成熟補特伽羅略有四種。一者住聲聞種姓。於聲聞乘應可成熟補特伽羅。二者住獨覺種姓。於獨覺乘應可成熟補特伽羅。三者住佛種姓。於無上乘應可成熟補特伽羅。四者住無種姓。於住善趣應可成熟補特伽羅。諸佛菩薩於此四事。應當成熟如是四種補特伽羅。是名所成熟補特伽羅。

云何成熟差別。謂此差別略有六種。一諸根成熟。二善根成熟。三智慧成熟。四下品成熟。五中品成熟。六上品成熟。諸根成熟者。謂壽量具足形色具足。族姓具足自在具足。信言具足大勢具足。人性具足大力具足。此依身果異熟具足爲所依故。堪任發起勇猛精進修諸善法。於勤修集一切明處心無厭倦。善根成熟者。謂性薄塵垢爲所依止。性於諸惡不善法中心不樂入。諸蓋輕微尋思薄弱。柔和正直隨順而取。智慧成熟者。謂具足正念爲性聰敏。有所堪任有大勢力。能解善說惡說法義。能受能持能正通達。具足成熟俱生妙慧。依此妙慧有所堪任有大勢力。能令其心究竟解脫一切煩惱。當知此中諸根成熟故解脫異熟障。善根成熟故能解脫業障。智慧成熟故解脫煩惱障下品成熟者。謂二因緣下品成熟。一者未久修習諸根善根。智慧成熟因緣未極增長。二者串習下劣因緣。中品成熟者。謂即於此二種因緣。隨一闕減隨一具足。上品成熟者。謂二因緣俱無闕減。

云何成熟方便。當知此有二十七種。一者界增長。二者現緣攝受。三者趣入。四者攝樂。五者初發處。六者非初發處。七者遠清淨。八者近清淨。九者加行。十者意樂。十一者財攝受。十二者法攝受。十三者神通引攝。十四者宣說正法。十五者隱密說法。十六者顯了說法。十七者下品加行。十八者中品加行。十九者上品加行。二十者聽聞。二十一者思惟。二十二者修習。二十三者攝受。二十四者降伏。二十五者自成熟。二十六者請他成熟。二十七者俱成熟界。增長者。謂本性善法種子具足爲所依止。先來串習諸善法故。後後位中善法種子轉增轉勝生起堅住。是名界增長。現緣攝受者。謂於現法中無倒說法無倒受持。如理修行法隨法行。當知界增長由先世因現在成熟。現緣攝受由現在因現在成熟。趣入者。謂得淨信增上力故。或有在家遠離惡行受持學處。或趣非家遠離諸欲受持學處。攝樂者謂依出離衆苦行跡。及依遠離欲樂自苦二邊行跡。於佛善說法毗奈耶真實聖教深生愛樂。初發處者。謂即最初於可厭法深生厭離於能成辦真實理義。如實了知有勝功德而創趣入。名初發處。非初發處者。謂已趣入補特伽羅現成熟時。常不捨離諸佛菩薩諸明瞭處轉轉明瞭。由此成熟轉轉增進。遠清淨者。謂由懈怠或由違緣經極長時。或經多生或經多劫方能清淨。近清淨者。當知一切與此相違。加行者。謂爲獲得自勝義利。猛利樂欲爲所依故。或怖當來墮諸惡趣。或怖現法他所譏毀。於諸學處常勤護持。無間所作殷重所作。意樂者。謂於諸法正觀察忍爲所依故。於佛善說法毗奈耶不可引奪。於他所證深生信解。信有功德爲所依故。於三寶所及於獲得自義利所。深信無動財攝受者。謂於一切飲食等物有匱乏者。施與一切飲食等物。或於隨順飲食等物有匱乏者。施與隨順飲食等物。法攝受者。謂或宣說正法施諸有情。或開顯正義施諸有情。神通引攝者。謂具神通者。哀愍有情故。或爲有情意樂清淨。或爲有情加行清淨增上力故。示現種種神通變化。欲令有情見已聞已於佛聖教。或當獲得意樂清淨。或當修行無倒加行。彼諸有情由此神變引攝心故。或有獲得意樂清淨。或有修行無倒加行。宣說正法者。謂於獲得自勝義利。若無堪能爲說正法。伴助令彼發生正行。若有堪能爲說正法。隨順令彼速證通慧。隱密說法者。謂於嬰兒智慧有情。隱覆廣大甚深義法。爲說粗淺易可悟入。易爲方便趣入處法。顯了說法者。謂於廣大智慧有情已善悟入聖教理者。爲其開示廣大甚深道理處法。下品加行者。謂若遠離。間加行及殷重加行。中品加行者。謂或遠離無間加行。或復遠離殷重加行。於二加行隨闕一種。上品加行者。謂無間加行及殷重加行。二俱相應。聽聞者。謂於佛語深生信解。精勤聽聞受持讀誦契經等法。思惟者。謂居遠離樂思惟法。推度其義解了決定。修習者。謂於止舉舍相正審觀察爲先。深心欣樂修止舉舍。攝受者。謂無染心。以親教師及軌範師。道理方便無有顛倒。與作依止。又即於彼發起種種別供事行。謂看病行。給施如法衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥資生具行。除遣憂愁及惡作行。除遣煩惱隨煩惱行。如是等類當知皆名別供事行。降伏者。謂深防護自身雜染。於毀犯者若犯下品慈心諫誨。若犯中品慈心訶罰。若犯上品慈心驅擯。當知此中諫誨訶罰。令彼及餘利益安樂。驅擯一種若重攝受。令彼及餘利益安樂。若驅擯已不重攝受。但令其餘利益安樂。何以故。餘若見彼毀犯因緣既被驅擯。便自防護不超毀犯故。自成熟者。謂自宣說隨順正法。令諸有情出不善處安立善處。如自所說。亦自修行法隨法行。令諸有情同分隨轉。勿使他人作如是說。汝自不能出不善處安立善處。云何於他教授諫舉爲作憶念。他應於汝教授諫舉爲作憶念。請他成熟者。謂若有餘無量有情。於彼發起上品愛敬。或復有餘善知方便。於說正法已善修學。即應勸請殷勤營助令其成熟無量有情。俱成熟者。謂具二種。若自成熟。若勸請他令其成熟由此所說二十七種成熟方便。當知令前六種成熟差別圓滿。所謂諸根成熟。善根成熟智慧成熟。下品成熟。中品成熟。上品成熟。

云何能成熟補特伽羅。謂略有六種菩薩。住菩薩六地能成熟有情。一切勝解行菩薩住勝解行地。二者淨勝意樂菩薩住淨勝意樂地。三者行正行菩薩住行正行地。四者墮決定菩薩住墮決定地。五者決定行正行菩薩住決定行正行地。六者到究竟菩薩住到究竟地。住無種姓補特伽羅。於往善趣而成熟時。有數退轉有數應作。安住種姓補特伽羅。於往三乘而成熟時。無數退轉無數應作。

云何已成熟補特伽羅相。謂諸聲聞先已串習諸善法故。若時安住下品成熟。爾時便有下品欲樂下品加行。猶往惡趣。非於現法證沙門果。非於現法得般涅槃。若時安住中品成熟。爾時便有中品欲樂中品加行。不往惡趣。於現法中證沙門果。非於現法得般涅槃。若時安住上品成熟。爾時便有上品欲樂上品加行。不往惡趣。於現法中證沙門果。即於現法得般涅槃。如說聲聞。獨覺亦爾。何以故。道與聲聞同種類故。而此獨覺與諸聲聞有差別者。謂住最後有最後所得身。無軌範師宿習力故。修三十七菩提分法。究竟斷滅一切煩惱。證阿羅漢故名獨覺。若諸菩薩住勝解行地名下品成熟。住淨勝意樂地名中品成熟。住墮決定到究竟地名上品成熟。若時菩薩住下品成熟。爾時便有下品欲樂下品加行。猶往惡趣。此盡第一無數劫邊際。熾然。無動。極善清淨。覺品善法。當知一切皆未相應。若時菩薩住中品成熟。爾時便有中品欲樂中品加行。不往惡趣。此盡第二無數劫邊際。熾然。無動。覺品善法。已得相應。極善清淨。覺品善法。未得相應。若時菩薩住上品成熟。爾時便有上品欲樂上品加行。不往惡趣。此盡第三無數劫邊際。熾然無動極善清淨。覺品善法。當知一切皆悉成就。今於此中性淳厚故極猛盛故。能有上品廣大果故大勝利故。名爲熾然。不轉還故不退墮故常勝進故。名爲無動。菩薩地中最無上故。當知說名極善清淨。

當知此中若財攝受所作成熟。若神通引攝所作成熟。若隱密說法所作成熟。若下品加行所作成熟。若唯聽聞所作成熟。如是五種所作成熟。若於長時修習彼法。尚爲下品。況於少時修習彼法。其餘一切成熟因緣所作成熟。當知皆有三品道理。謂若於彼下品修習成下成熟。中品修習成中成熟。上品修習成上成熟。此下中上三品成熟。當知一一復有三品。於下品中。有下下下中下上三品成熟。於中品中。有中下中中中上三品成熟。於上品中。有上下上中上上三品成熟。如是等類諸佛菩薩成熟有情。當知展轉差別道理有無量品。

此中菩薩由前所說成熟因緣。爲欲成熟自佛法故。精勤修集諸根成熟。善根成熟。智慧成熟。下品成熟。中品成熟。上品成熟。又欲令他諸有情類補特伽羅。乘三乘法而出離故。往善趣故。修集如是六種成熟。

瑜伽師地論卷第三十八

本地分中菩薩地初持瑜伽處菩提品第七

云何菩提。謂略說二斷二智。是名菩提。二斷者。一煩惱障斷。二所知障斷。二智者。一煩惱障斷故。畢竟離垢一切煩惱不隨縛智。二所知障斷故。於一切所知無礙無障智。復有異門。謂清淨智一切智無滯智。一切煩惱並諸習氣無餘永害。遍一切種不染無明無餘永斷。是名無上正等菩提。一切煩惱並諸習氣畢竟斷故。名清淨智。於一切界一切事一切品一切時智無礙轉。名一切智。界有二種。一者世界。二者有情界。事有二種。一者有爲。二者無爲。即此有爲無爲二事無量品別。名一切品。謂自相展轉種類差別故。共相差別故。因果差別故。界趣差別故。善不善無記等差別故。時有三種。一過去。二未來。三現在。即於如是一切界一切事一切品一切時如實知故。名一切智。無滯智者。暫作意時。遍於一切無礙速疾無滯智轉。不由數數作意思惟。依一作意遍了知故。復有異門。謂百四十不共佛法。及如來無諍願智無礙解等。是名無上正等菩提。百四十不共佛法者。謂三十二大丈夫相。八十隨好。四一切種清淨。十方。四無所畏。三念住。三不護。大悲。無忘失法。永害習氣。一切種妙智。是諸佛法建立品中當廣分別。如是菩提名爲最勝。

七種最勝共相應故。由是因緣於諸菩提最爲殊勝。云何名爲七種最勝。一者所依最勝。二者正行最勝。三者圓滿最勝。四者智最勝。五者威力最勝。六者斷最勝。七者住最勝。由諸如來以三十二大丈夫相等莊嚴其身故。名所依最勝。由諸如來自利利他利益安樂無量衆生。哀愍世間令諸天人獲得義利利益安樂而行正行故。名正行最勝。由諸如來無上無等四種圓滿。謂戒圓滿。見圓滿。軌則圓滿。淨命圓滿。皆悉成就故。名圓滿最勝。由諸如來無上無等四無礙解。謂法無礙解。義無礙解。訓詞無礙解。辯說無礙解。皆悉成就故。名智最勝。由諸如來無上無等如前所說六種神通皆悉成就故。名威力最勝。由諸如來無上無等一切煩惱習氣永斷。及一切所知障永斷。皆悉成就故。名斷最勝。由諸如來多住無上無等三住。謂聖住天住梵住。故名住最勝。當知此中空無願無相住及滅盡定住。是名聖住。四種靜慮四無色定。是名天住。四種無量。是名梵住。於此三住中。如來多住四最勝住。謂於聖住中多住空住滅盡定住。於天住中多住無動第四靜慮住。於梵住中多住大悲住。由是如來晝夜六時晝三夜三。常以佛眼觀察世間。誰增誰減。我應令誰未起善根而種善根。廣說乃至我應令誰建立最勝阿羅漢果。又諸如來所依最勝故名大丈夫。正行最勝故名大悲者。圓滿最勝故名大戒者及大法者。智最勝故名大慧者。威力最勝故名大神通者。斷最勝故名大解脫者。住最勝故名多安住廣大住者。

又諸如來略有十種功德名號隨念功德。何等爲十。謂薄伽梵號爲如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。言無虛妄故名如來。已得一切所應得義。應作世間無上福田。應爲一切恭敬供養。是故名應。如其勝義覺諸法故。名正等覺。明謂三明。行如經說。止觀二品極善圓滿。是故說名明行圓滿。上升最極永不退還。故名善逝。善知世界及有情界一切品類染淨相故。名世間解。一切世間唯一丈夫。善知最勝調心方便。是故說名無上丈夫調御士。爲實眼故爲實智故。爲實義故爲實法故。與顯了義爲開導故。與一切義爲所依故。與不了義爲能了故。與所生疑爲能斷故。與甚深處爲能顯故。令明淨故。與一切法爲根本故。爲開導故爲所依故。能正教誡教授天人。令其出離一切衆苦。是故說佛名天人師。於能引攝義利法聚。於能引攝非義利法聚。於能引攝非義利非非義利法聚。遍一切種現前等覺。故名爲佛。能破諸魔大力軍衆。具多功德。名薄伽梵。

或有多劫無有一佛出現於世。或有一劫有衆多佛出現於世。彼彼十方無量無數諸世界中。應知同時有無量佛出現於世。何以故。於十方界現有無量無數菩薩。同時發願。同勤修集菩提資糧。若一菩薩於如是日於如是分。於如是月於如是年。發菩提心願趣菩提。即於此日即於此分。即於此月即於此年。一切亦爾。如一菩薩勇悍策勵熾然精進。一切亦爾。於今現見此世界中多百菩薩。同時發願。同修惠施同修淨戒。同修忍辱同修精進。同修靜慮同修智慧。況於十方無量無邊諸佛世界。又於十方現有無量無數三千大千佛土。無二菩薩同時修集菩提資糧。俱時圓滿。於一佛土並出於世一時成佛。況有無量無數菩薩。於一世界一時成佛。又不應言衆多菩薩同時修集菩提資糧。俱時圓滿。前後相避次第成佛。亦不應言一切菩薩皆不成佛。是故當知衆多菩薩同時修集菩提資糧。俱圓滿者。於十方面無量無數隨其所淨空無如來諸佛國土。各別出世同時成佛。由此道理多世界中決定應有衆多菩薩同時成佛。決定無有一佛土中有二如來俱時出世。何以故。菩薩長夜起如是願隨令增長。我當獨一於無導首諸世界中。爲作導首。調伏有情令脫衆苦令般涅槃。如是長夜所起大願隨令增長。攝受正行得成滿故。無二如來於一世界俱時出現。又一如來於一三千大千佛土。普能施作一切佛事。是故第二如來出世無所利益。又一如來於一佛土出現於世。令諸有情成辦自義極爲熾盛極爲隨順。何以故。彼作是思。一切世間唯一如來更無第二。若於此土化事已訖。或往餘方或入滅度。我等何從當修梵行。我等何從當聞正法。如是思已發起深厚欲勤精進。速修梵行速聞正法。若一佛土多佛出世。彼於所作不能速疾。故一佛土一佛出世。令諸有情成辦自義極爲熾盛極爲隨順。一切如來一切功德。平等平等無有差別。

唯除四法。一者壽量。二者名號。三者族姓。四者身相。一切如來於此四法有增減相。非餘功德。又非女身能證無上正等菩提。何以故。一切菩薩於過第一無數劫時已舍女身。乃至安坐妙菩提座。曾不爲女一切母邑性多煩惱性多惡慧。非諸稟性多煩惱身多惡慧身能證無上正等菩提。如是無上正等菩提。

如說自性應如實知。如說最勝應如實知。如說十種功德名號隨念功德。應如實知如說出現應如實知。如說差別應如實知。

又此菩提爲不思議超過一切尋思道故。爲無有量無邊功德所集成故。爲無有上生成一切聲聞獨覺及與如來諸功德故。是故唯佛所證菩提。最上最尊最妙最勝。

本地分中菩薩地初持瑜伽處力種姓品第八

已說菩薩所應學處。如是應學。我今當說。嗢拖南曰。

勝解多求法　　說法修法行

正教授教誡　　方便攝三業

若諸菩薩欲於菩薩所應學處精勤修學。最初定應具多勝解。應求正法應說正法。應正修行法隨法行。應正教授應正教誡。應住無倒教授教誡方便所攝身語意業。

云何菩薩具多勝解。謂諸菩薩於其八種勝解依處。具足成就淨信爲先。決定喜樂。一者於三寶功德勝解依處。具足成就淨信爲先。決定喜樂。謂於佛法僧真實功德。具多勝解。二者於佛菩薩威力勝解依處。具足成就淨信爲先。決定喜樂。謂於如前所說威力。具多勝解。三者於真實義勝解依處。具足成就淨信爲先。決定喜樂。謂於如前所說真實義。具多勝解。四者於因緣解依處。具足成就淨信爲先。決定喜樂。謂於種種如應所攝無顛倒因。具多勝解。五者於果勝解依處。具足成就淨信爲先。決定喜樂。謂於種種如應所攝無顛倒果。具多勝解。六者於應得義勝解依處。具足成就淨信爲先。決定喜樂。謂於無上正等菩提所應得義。我有堪任定當能得。具多勝解。七者於得方便勝解依處。具足成就淨信爲先。決定喜樂。謂於一切菩薩學道能得方便。有此方便得應得義。具多勝解。八者於善言善語善說勝解依處。具足成就淨信爲先。決定喜樂。謂於契經應頌記別等法。具多勝解。於此八種勝解依處。應知菩薩由二因緣具多勝解。一者多修勝解故。二者積集猛利忍故。

彼諸菩薩求正法時。當何所求云何而求何義故求。謂諸菩薩以要言之。當求一切菩薩藏法聲聞藏法一切外論一切世間工業處論。當知於彼十二分教。方廣一分唯菩薩藏。所餘諸分有聲聞藏。一切外論略有三種。一者因論。二者聲論。三者醫方論。一切世間工業處論。非一衆多種種品類。謂金師鐵師末尼師等工業智處。如是一切明處所攝有五明處。一內明處。二因明處。三聲明處。四醫方明處。五工業明處。菩薩於此五種明處若正勤求。則名勤求一切明處。諸佛語言名內明論。此幾相轉。如是乃至一切世間工巧業處名工業明論。此幾相轉。謂內明論略二相轉。一者顯示正因果相。二者顯示已作不失未作不得相。因明論亦二相轉。一者顯示摧伏他論勝利相。二者顯示免脫他論勝利相。聲明論亦二相轉。一者顯示安立界相能成立相。二者顯示語工勝利相。醫方明論四種相轉。一者顯示病體善巧相。二者顯示病因善巧相。三者顯示斷已生病善巧相。四者顯示已斷之病當不更生善巧相。一切世間工業明論。顯示各別工巧業處所作成辦種種異相。云何內明論顯示因果相。謂有十種因。當知建立無顛倒因攝一切因。或爲雜染或爲清淨。或爲世間彼彼稼穡等無記法轉。云何十因。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四攝受因。五生起因。六引發因。七定別因。八同事因。九相違因。十不相違因。謂一切法名爲先故想。想爲先故說。是名彼諸法隨說因。觀待此故此爲因故。於彼彼事若求若取。此名彼觀待因。如觀待手故手爲因故有執持業。觀待足故足爲因故有往來業。觀待節故節爲因故有屈申業。觀待飢渴故飢渴爲因故於諸飲食若求若取。隨如是等無量道理。應當了知觀待因相。一切種子望後自果。名牽引因。除種子外所餘諸緣。名攝受因。即諸種子望初自果。名生起因。即初種子所生起果。望後種子所牽引果。名引發因。種種異類各別因緣。名定別因。若觀待因。若牽引因。若攝受因。若生起因。若引發因。若定別因。如是諸因總攝爲一。名同事因。於所生法能障礙因。名相違因。此障礙因若闕若離。名不相違因。當知相違略有六種。一語言相違。謂有一類或諸沙門或婆羅門所造諸論前後相違。二道理相違。謂爲成立。諸所成立諸所知義。建立比量不與證成道理相應。三生起相違。謂所生法能生。緣闕障生緣會。四同處相違。謂明闇貪嗔苦樂等法。五怨敵相違。謂毒蛇鼠狼貓狸鼷鼠互爲怨敵惡知識等。六障治相違。謂修不淨與諸貪慾。修慈與嗔。修悲與害。修七覺支八聖道支與三界系一切煩惱。於此義中正意唯取生起相違。此一切因二因所攝。一能生因。二方便因。當知此中牽引種子生起種子名能生因。所餘諸因名方便因。復有四緣。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。當知此中若能生因是名因緣。若方便因是增上緣。等無間緣及所緣緣。唯望一切心心法說。由彼一切心及心法前生開導所攝受故。所緣境界所攝受故。方生方轉。是故當知等無間緣及所緣緣。攝受因攝。如是十因。云何能令一切世間種種事轉。云何能令雜染事轉。云何能令清淨事轉。謂於世間種種稼穡。墮諸谷數世資生物。所有種種名想言說。謂大麥小麥稻穀胡麻大小豆等。即此望彼種種稼穡。爲隨說因。如言大麥持去持來若磨若置。如是等類種種隨說。如說大麥。餘小麥等當知亦爾。觀待飢渴。羸劣身住觀待。段食所有愛味。於彼追求執取受用。即說彼法爲觀待因。由彼各別自種子故。種種稼穡差別而生。即說彼種子爲此牽引因。地雨等緣能生於芽。名攝受因。即彼種子望所生芽。名生起因。芽莖葉等展轉相續。望彼稼穡若成若熟。爲引發因。從大麥種生大麥芽大麥苗稼。不生餘類。如是所餘當知亦爾。即說彼爲此定別因。即彼一切從觀待因至定別因。同爲稼穡而得成熟。名同事因。非彼稼穡隨闕一因而得成熟。是故一切和合。說爲此同事因。霜雹災等諸障礙法。望彼滋稼。爲相違因。彼闕無障是諸滋稼。不相違因。如是十因。於餘世間種種事物。隨其所應當知。廣如攝谷論說。又於一切雜染。緣起所有種種名想言說。謂無明行識名色。廣說乃至老死愁悲憂苦擾惱。即此望彼諸雜染法。爲隨說因。如言無明緣行乃至生緣老死。如是等類種種隨說。觀待境界所有愛味。於諸有支相續流轉。即彼望此諸雜染法。爲觀待因。於現法中無明等法。所有已生已長種子。今此種子望於餘生生老死等。爲牽引因。近不善士聞不正法非理作意。及先串習所引勢力生無明等。名攝受因。無明等法各別種子。名生起因。從無明支乃至有支。展轉引發後後相續。望於餘生生老死等。爲引發因。餘無明支及自種子乃至有支。能生那洛迦。餘無明支及自種子乃至有支。能生傍生餓鬼人天當知亦爾。即此望彼諸雜染法。名定別因。即彼一切從觀待因至定別因。名同事因。此雜染法相違因者。謂出世間種姓具足。值佛出世演說正法。親近善士聽聞正法如理作意。法隨法行及與一切菩提分法。即如所說種種善法若闕若離。是雜染法不相違因。如是十因。應知能起一切有情一切雜染。又於一切清淨品法及滅涅槃。所有種種名想言說。即此望彼諸清淨法。爲隨說因。如言念住正斷乃至八聖道支無明滅故行滅。廣說乃至生滅故老死滅。如是等類種種隨說。觀待諸行多過患故。樂求清淨攝受清淨。成滿清淨。彼望於此。爲觀待因。安住種姓補特伽羅。種姓具足能爲上首。證有餘依及無餘依二涅槃界。彼望清淨。爲牽引因。親近善士聽聞正法如理作意。及先所作諸根成熟。名所受因。種姓所攝一切無漏菩提分法所有種子。望彼一切菩提分法。爲生起因。即自種子所生一切菩提分法。漸次能證若有餘依若無餘依二涅槃界。名引發因。聲聞種姓以聲聞乘能般涅槃。獨覺種姓以獨覺乘能般涅槃。大乘種姓以無上乘能般涅槃。彼望清淨。爲定別因。若清淨品觀待因乃至定別因。彼望清淨。爲同事因。種姓不具足。不值佛出世。生諸無暇處。不親近善士。不聽聞正法。不如理作意。數習諸邪行。彼望清淨。爲相違因。此相違因若闕若離。是名清淨不相違因。若雜染品諸相違因。當知即是清淨法因。若清淨品諸相違因。當知即是雜染法因。如是現有雜染十因清淨十因。過去未來曾當染淨皆亦如是。一切唯有如是十因。除此無有若過若增。於此相中雲何爲果。謂略有五。一者異熟果。二者等流果。三者離系果。四者士用果。五者增上果。諸不善法於諸惡趣受異熟果。善有漏法於諸善越受異熟果。是名異熟果。習不善故樂住不善不善法增。修習善故樂住善法善法增長。或似先業後果隨轉。是名等流果。八支聖道滅諸煩惱。名離系果。若諸異生以世俗道滅諸煩惱不究竟故。非離系果。諸有一類於現法中。依止隨一工巧業處起士夫用。所謂農作商賈事。王書畫算數占卜等事。由此成辦諸稼穡等財利等果是。名士用果。若眼識等是眼根增上果。乃至意識等是意根增上果。衆生身分不散不壞。是命根增上果。二十二根各各能起自增上果。當知一切名增上果。二十二根增上作用。如攝事分應知其相。菩薩於是內明所顯正因果相。如實知已精勤修習。令處非處智力種姓漸得清淨漸得增長。云何內明論顯示已作不失未作不得相。謂諸有情自所作業。雖復作已經多百劫。與果功能終無失壞亦無不作。或復異作而有異熟或異果熟。菩薩於是內明所顯已作不失未作不得相。如實知已精勤修習。令其自業智力種姓漸得清淨漸得增長。菩薩云何求聞正法。謂諸菩薩於善說法。應當安住猛利愛重求聞正法如是略說於善說法安住猛利愛重之相。謂諸菩薩爲欲聽聞一善說法。假使路由猛焰熾然大熱鐵地。無餘方便可得聞是善說法者。即便發起猛利愛重歡喜而入。何況欲聞多善言義。又諸菩薩於自身分。及於一切資身衆具飲食等事所有愛重。於欲聽聞諸善說法所有愛重。以前愛重方後愛重。於百分中不及其一。於千分中亦不及一。於數分中亦不及一。於算分中亦不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。菩薩如是於善說法深生敬重。常樂聽聞諸善說法。無有勞倦亦無厭足。淨信淳厚其性柔和心直見直。愛敬德故愛敬法故。往法師所無難詰心。有敬重心無高慢心。專爲求善非顯己德。爲欲安立自他善根。不爲利養恭敬因緣。菩薩具足如是功德。往法師所無雜染心無散亂心聽聞正法。云何菩薩無雜染心聽聞正法。謂聽法時其心遠離貢高雜染其心。遠離輕慢雜染其心。遠離怯弱雜染。由六種相其心遠離貢高雜染。由四種相其心遠離輕慢雜染。由一種相其心遠離怯弱雜染。謂聽法時。應時而聽殷重而聽恭敬而聽。不爲損害不爲隨順不求過失。由此六相其心遠離貢高雜染。又聽法時。恭敬正法恭敬說法補特伽羅。不輕正法不輕說法補特伽羅。由此四相其心遠離輕慢雜染。又聽法時。不自輕蔑。由此一相其心遠離怯弱雜染。菩薩如是無雜染心聽聞正法。云何菩薩無散亂心聽聞正法。謂由五相。一者求悟解心聽聞正法。二者專一趣心聽聞正法。三者聆音屬耳聽聞正法。四者掃滌其心聽聞正法。五者攝一切心聽聞正法。菩薩如是求聞正法。菩薩何故求聞正法。謂諸菩薩求內明時。爲正修行法隨法行。爲廣開示利悟於他。

若諸菩薩求因明時。爲欲如實了知外道所造因論是惡言說。爲欲降伏他諸異論。爲欲於此真實聖教未淨信者。令其淨信。已淨信者。倍令增廣。若諸菩薩求聲明時。爲令信樂典語衆生於菩薩身深生敬信。爲欲悟入詁訓言音文句差別於一義中種種品類殊音隨說。若諸菩薩求醫明時爲息衆生種種疾病。爲欲饒益一切大衆。若諸菩薩求諸世間工業智處。爲少功力多集珍財。爲欲利益諸衆生故。爲發衆生甚希奇想。爲以巧智平等分佈饒益攝受無量衆生。菩薩求此一切五明。爲令無上正等菩提大智資糧速得圓滿。非不於此一切明處次第修學能得無障一切智智。如是已說一切菩薩正所應求。如是而求爲此義求。

菩薩爲他說正法時。當何所說。云何而說。何義故說。謂諸菩薩正所應求即是所說。爲此義求即爲此義而爲他說。依二種相應爲他說。一者依隨順說應爲他說。二者依清淨說應爲他說。云何依隨順說應爲他說。謂諸菩薩應當安住如法威儀而爲他說。非不安住如法威儀。不爲無病處高座者而說正法。不爲坐者立說正法。不應居後爲前行者而說正法。不爲覆頭而說正法。如別解脫經廣說應知。何以故。諸佛菩薩敬重法故。又於正法生尊重時。令他於法起極珍貴恭敬聽聞而不輕毀。又爲一切說一切法無間而說。又於正法不生慳吝不作師拳。又於正法如其文句次第而標。如其文句次第而釋。如其次第分別其義。又若引攝義利法義。應標應釋應廣分別。非不引攝義利法義。又應示現所應示現。又應教導所應教導。又應贊勵所應贊勵。又應慶慰所應慶慰。又依現比至教道理而說正法。非不依彼三量道理。又所宣說順往善趣。又所宣說無亂易入而不隱密。又所宣說應四聖諦。又處一切衆說正法時。隨衆所應而爲宣說。菩薩依此十五種相。諸隨順說普爲利他。應如是說。云何依清淨說應爲他說。謂諸菩薩於己有怨諸有情類。應住慈心爲說正法。於行惡行諸有情類。住利益心應說正法。於諸有樂有苦放逸下劣有情。應當安住利益安樂哀愍之心爲說正法。不以嫉纏增上力故自贊毀他。以無染心不希利益恭敬讚頌爲他說法。菩薩依止此五種相。諸清淨說普爲利他。應如是說。如是菩薩說正法相。略有二十。一者以時。二者重法。三者次第。四者相續。五者隨順。六者歡喜。七者愛樂。八者悅豫。九者欣勇。十者不擯。十一者應理。十二者稱順。十三者無亂。十四者如法。十五者順衆。十六者慈心。十七者利益心。十八者哀愍心。十九者不自贊毀他。二十者不依利養恭敬讚頌。菩薩如是應常爲他宣說正法。

云何菩薩法隨法行。當知此行略有五種。謂如所求如所受法。身語意業無倒隨轉。正思正修。若佛世尊於彼諸法制身語意令不造作。於此諸法開身語意令其造作。即於如是二種法中。身語意業無倒遠離無倒修證。是名菩薩於諸法中身語意業無倒隨轉法隨法行。云何菩薩於法正思。謂諸菩薩獨居閒靜。隨所聞法樂欲思惟。樂欲稱量樂欲觀察。先當遠離不思議處思惟彼法。恆常思惟無間加行殷重加行而無慢緩。是諸菩薩勇猛精進思惟法時。於其少分以理觀察而隨悟入。於其少分但深信解。凡所思惟但依其義不依其文。如實了知黑說大說。正能悟入最初思惟。既悟入已數數作意令得堅固。是諸菩薩由能遠離不應思議而思惟故。其心不墮迷悶錯亂。由能恆常無間殷重加行無緩而思惟故。先未知義得正了知得正決了。先已知義得無失壞得不忘失。由於少分以理觀察隨悟入故。於隨正理觀察法中不由他緣。由於少分但信解故。於極甚深自少覺慧不能達法。仰推如來言如是法是佛所行非我境界。如是於法不生誹謗不自損害。遠離衰患無諸過罪。由諸菩薩思惟法時但依其義不依文故。於佛世尊一切所說密意語言。能隨悟入。由諸菩薩普於一切黑說大說得善巧故。於真實義無物無法能傾能動。是諸菩薩正能悟入初思惟故。能得先來所未得忍。是諸菩薩由即於此已所得忍數數作意令堅牢故。能於其修隨順趣入。菩薩由是八種相故。能正修行正思所攝法隨法行。云何菩薩於法正修。當知此修略有四相。一者奢摩他。二者毗鉢舍那。三者修習奢摩他毗鉢舍那。四者樂修習奢摩他毗鉢舍那。云何奢摩他。謂諸菩薩由八種思善依持故。於離言說唯事唯義所緣境中繫心令住。離諸戲論離心擾亂想作意故。於諸所緣而作勝解。於諸定相令心內住安住等住。廣說乃至一趣等持。是名奢摩他。云何毗鉢舍那。謂諸菩薩由奢摩他燻修作意。即於如先所思惟法思惟其相。如理簡擇最極簡擇。極簡擇法廣說乃至覺明慧行。是名毗鉢舍那。云何修習奢摩他毗鉢舍那。謂諸菩薩於奢摩他毗鉢舍那。無間加行殷重加行恆常修習。是名修習奢摩他毗鉢舍那。云何樂修習奢摩他毗鉢舍那。謂諸菩薩即於如是止觀相中。其心無動。於無功用離諸加行。任運轉處攝受無亂。是名樂修習奢摩他毗鉢舍那。當知此中是諸菩薩如如修習奢摩他毗鉢舍那。如是如是樂住奢摩他毗鉢舍那。如如樂住奢摩他毗鉢舍那。如是如是奢摩他毗鉢舍那清淨。如如奢摩他清淨。如是如是身安心安增長廣大。如如毗鉢舍那清淨。如是如是若智若見增長廣大。齊此名爲修所應作。謂於所依中應除遣粗重。及於一切所知應修清淨智見。如是一切修所作業。菩薩由前四種修相皆能成辦。

云何教授。當知教授略有八種。謂諸菩薩或三摩地爲依止故。或於長時共彼住故。於彼慈悲欲爲教授。或由其餘諸菩薩衆。或由如來爲作教授。於教授時先當審諦尋思其心。如實了知尋思。如實了知心已尋思其根。如實了知尋思。如實了知根已尋思意樂。如實了知尋思。如實知意樂已尋思隨眠。如實了知尋思。如實知隨眠已。如其所應隨其所宜。示現種種所趣入門令其趣入。謂或修不淨。或復修慈。或修種種緣性緣起。或修界差別。或修阿那波那念。如其所應隨其所宜。示現種種所趣入門令趣入已。爲說能治常邊邪執處中之行。爲說能治斷邊邪執處中之行。令其除舍未作謂作。未得謂得。未觸謂觸。未證謂證。諸增上慢。如是菩薩八種教授。當知略說三處所攝。云何三處。一未住心者爲令住故。令於所緣無倒繫念。二心已住者爲令獲得自義利故。爲其宣說正方便道。三於自所作未究竟者。令舍中間所有留難。若知彼心根意樂隨眠已。如其所應隨其所宜。示現種種所趣入門令其趣入。當知是名未住心者爲令住故令於所緣無倒繫念。若爲宣說能治斷常二邊邪執處中之行。當知是名心已住者爲令獲得自義利故爲其宣說正方便道。若令除舍未作謂作廣說乃至未證謂證諸增上慢。當知是名於自所作未究竟者令舍中間所有留難。如是三處。當知能攝八種教授。如是菩薩或由從他得正教授。或由施他無倒教授。能令所餘八力種姓漸得清淨漸得增長。謂靜慮解脫等持等至智力種姓。諸根勝劣智力種姓。種種勝解智力種姓。種種界智力種姓。遍趣行智力種姓。宿住隨念智力種姓。死生智力種姓。漏盡智力種姓。

云何教誡。當知教誡略有五種。一者遮止有罪現行。二者開許無罪現行。三者若有於所遮止開許法中暫行犯者。如法諫誨。四者若有於彼法中數數輕慢而毀犯者。以無染濁無有變異親善意樂。如法呵擯與作憶念。五者若有於所遮止開許法中能正行者。慈愛稱歎真實功德。令其歡喜。當知是名略說菩薩五種教誡。所謂遮止。開許。諫誨。呵擯。慶慰。

云何菩薩方便所攝身語意業。當知略說菩薩所有四種攝事。是名方便。如世尊言。菩薩成就四種攝事所攝方便。方名菩薩。復何因緣惟四攝事說名方便。謂諸菩薩略由如是攝事所攝四種方便。於諸有情普能攝受調伏成熟。除此無有若過若增。何等名爲四種方便。一隨攝方便。二能攝方便。三令入方便。四隨轉方便。若諸菩薩先行佈施。當知是名隨攝方便。何以故。先以種種財物佈施饒益有情。爲欲令彼聽受所說奉教行故。若諸菩薩次行愛語。於彼彼處有愚癡者。爲欲除彼所有愚癡令無餘故。令其攝受瞻察正理。如是愛語。當知名爲能攝方便。若諸菩薩知彼有情攝受瞻察正道理已。次行利行拔彼有情出不善處。於其善處勸導調伏安處建立。如是利行。當知名爲令入方便。若諸菩薩如是方便。令諸有情得趣入已。最後與其於正事業同共修行令彼隨轉。由是因緣令所化者不作是說。汝自無有圓滿淨信。圓滿屍羅。圓滿惠舍。圓滿智慧。何賴於善勸導於他諫誨呵擯與作憶念。是故菩薩所行第四同事攝事。當知是名隨轉方便。如是菩薩四種方便若總若別所攝身業語業意業。是名方便所攝三業於諸有情能正攝受調伏成熟。

本地分中菩薩地初持瑜伽處施品第九

複次菩薩次第圓滿六波羅蜜多已。能證無上正等菩提。謂施波羅蜜多。戒波羅蜜多。忍波羅蜜多。精進波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。慧波羅蜜多。

云何菩薩施波羅蜜多。嗢拖南曰。

自性一切難　　一切門善士

一切種遂求　　二世樂清淨

如是九種相　　是名略說施

謂九種相施名爲菩薩施波羅蜜多。一自性施。二一切施。三難行施。四一切門施。五善士施。六一切種施。七遂求施。八此世他世樂施。九清淨施。

云何菩薩自性施。謂諸菩薩於自身財無所顧惜。能施一切所應施物。無貪俱生思。及因此所發。能施一切無罪施物。身語二業安住律儀阿笈摩見定有果見。隨所希求即以此物而行惠施。當知是名菩薩自性施。

云何菩薩一切施。謂一切者略有二種。一內所施物。二外所施物。若諸菩薩但捨己身。是名唯施內所施物。若諸菩薩爲愍食吐活命衆生。數數食已吐所飲食而施與之。是名雜施內外施物。若諸菩薩除上所說施。餘一切所應施物。是名唯施外所施物。又諸菩薩略由二相。以自內身施來求者。一總求身者以身施彼。隨所欲爲系屬於彼隨順於彼。譬如有人爲衣食故強自爲他而作僕使。如是菩薩無愛染心。但爲速證最勝菩提。但爲衆生利益安樂。但爲佈施波羅蜜多速圓滿故。以身施彼隨所欲爲系屬於彼隨順於彼。二別求手足頭目支節血肉筋骨乃至髓者。隨其所欲一切施與。又諸菩薩亦由二相。以外施物施諸衆生。一求受用者。恣彼所須如其所樂隨意受用。二求自在者。一切斷心並皆施與。又諸菩薩非無差別。以一切種一切內外所有施物施諸衆生。是諸菩薩以其種種內外施物。於諸衆生或有施與或不施與。云何施與云何不施。謂諸菩薩若知種種內外施物。於彼衆生唯令安樂不作利益。或復於彼不作安樂不作利益。便不施與。若知種種內外施物於彼衆生定作利益不定安樂。或復於彼定作利益定作安樂。即便施與如是略說菩薩應施不應施已。次當廣辯。謂諸菩薩若有來求共爲伴侶欲作非理逼迫損害誑惑。於他便不以身而施於彼。隨所欲爲系屬於彼隨順於彼。由諸菩薩寧於百反千反或百千反。舍自身命施諸衆生。終不隨他教命稱悅彼情於諸衆生非理逼迫損害誑惑。若諸菩薩於所行施意樂清淨。見有無量利衆生事正現在前。設有來求自身支節。不應施與。何以故。非彼菩薩於所行施意樂不淨心生退弱。作是念言。此應可施此不可施。此應施與此不應與故。彼菩薩爲令意樂得清淨故。須舍現前利衆生事而施身分。由彼意樂已清淨故。不應棄捨正現在前利衆生事而施身分。又諸菩薩若魔衆天懷惱亂心。現前來乞身分支節。不應分碎支節施與。何以故。勿彼當獲上品過罪及損害故。如魔衆天。如是於彼所使衆生當知亦爾。或有衆生癡狂心亂。來求菩薩身分支節。亦不應碎支節施與。何以故。由彼不住自性心故。不爲義利而求乞故。其心狂亂不自在故。空有種種浮妄言說。是故不應施彼身分。除上所說與上相違。來求菩薩身支節者。隨其所欲應施彼身。隨所欲爲系屬於彼。隨順於彼。或分支節而施與之。當知是名菩薩於內所可施物。或應施與或不應與。又諸菩薩於外施物。若有衆生來求毒火刀酒等物。或爲自害或爲害他。即不應施。若有衆生來求毒火刀酒等物或自饒益或饒益他。是即應施。又諸菩薩不以屬他非同意物而行惠施。又諸菩薩不行媒媾以他妻妾而行佈施。又諸菩薩不以有蟲飲食等物而行惠施。又諸菩薩若有衆生來求種種能引戲樂能引無義所施之物。不應施與。何以故。若施彼時。雖暫令彼於菩薩所心生歡喜。而復令彼廣作種種不饒益事。謂因施故令彼多行憍逸惡行。身壞已後墮諸惡趣。若有種種戲樂等具雖復施與。不令衆生墮諸惡趣。亦不增長諸不善根。菩薩爲欲令彼衆生因此所施戲樂等具。攝受饒益心生淨信易可化導易可成熟。隨彼所求悉皆施與。是諸菩薩若有來求諸戲樂事。何者應施何者不施。謂諸菩薩終不施人捕獵等法。又於雜穢諸祠祀中。作大方便多集衆生。損害其命獲無量罪。於彼祠祀終不自作亦不教他。亦不於彼諸天寺中殺羊祠祀。若有來求或水或陸無量衆生所依止處。爲欲殺害彼生命故。菩薩知已終不施與。若有來求罩羅罝弶。爲害衆生及爲習學。皆不施與。若有怨家來求酬隙。爲欲呵罵縛錄殺害奪財治罰。終不施與。以要言之。所有一切逼追損害他諸有情戲樂等具。有來求者。是諸菩薩皆不施與。若複種種象馬車輿。衣服莊嚴。珍妙飲食。習歌舞等。及諸樂器塗飾香鬘珍玩。衆具園林樓觀舍宅。侍女習學種種工巧業處。如是一切戲樂等具。爲欲令其於菩薩所因此發起清淨信心。有來求者。悉皆施與。又諸菩薩若有病者。來求非量非宜飲食亦不施與。若有衆生食飽滿已性多饞嗜。數復來求珍妙飲食。亦不施與。若諸衆生愁憂所逼。求欲殺害歐擊自身。食毒墜巖投淵赴火。皆悉不應施其所欲。又諸菩薩若有來求父母師長。定不應施。何以故。以諸菩薩於其父母尊重師長乳哺養育微有恩者。於長夜中常思頂戴不生厭倦。恆持自身系屬隨順任所屠害捶縛貨賣。尚自不敢竊懷施心。何況顯然施來求者。又諸菩薩若作國王灌頂。自在統領方域。於自國界所有寮庶。終不抑奪取餘妻子而轉施餘。唯持村邑聚落川土。或全或分以用佈施。而告彼曰。如我恩化。汝亦宜然。又諸菩薩於自妻子奴婢僕使親戚眷屬。若不先以正言曉喻令其歡喜。終不強逼令其憂惱施來求者。雖復先以正言曉喻令其歡喜生樂欲心。而不施與怨家惡友藥叉羅剎兇暴業者。不以妻子形容軟弱族姓男女施來求者令作奴婢。又諸菩薩若有上品逼惱衆生樂行種種暴惡業者來求王位。終不施與。若彼暴惡補特伽羅先居王位。菩薩有力尚應廢黜。況當施與。又諸菩薩終不侵奪父母妻子。奴婢僕使。親戚眷屬。所有財物持用佈施。亦不逼惱父母妻子。奴婢僕使。親戚眷屬。以所施物施來求者。又諸菩薩以其正法。以無卒暴積集財物。而行惠施。不以非法不以卒暴。亦不逼迫損惱於他而行惠施。又諸菩薩若在諸佛聖教出家。終不違越所有學處。而行惠施。又諸菩薩行佈施時。普於一切有情之類。起平等心住福田想。而行惠施。終不分別怨親中庸有德有失劣等勝品有苦有樂品類差別。又諸菩薩如先所說如先所許。終無減少施來求者。唯有施彼或等或增。又諸菩薩終無先許勝妙財物後施下劣。唯有先許下劣財物若有勝妙後施勝妙。又諸菩薩不以異意。不以憤怒撓濁之心而行惠施。又諸菩薩終不施已而自稱讚數數告。言我於汝所曾行如是如是惠施。攝受長養濟拔於汝。又諸菩薩於卑賤者行佈施時。尚無不敬撩擲而與。況於有德。又諸菩薩若來求者。安住種種毀犯邪行掉舉躁擾不自防護。專行罵詈嗔忿呵責。終不於彼暫起邪行帶厭倦心而行惠施。誰即於彼了知爲諸煩惱所媚令改本性。深更安住憐愍之心而行惠施。又諸菩薩不由惡見妄有執取而行惠施。謂如廣大暴惡祠祀。不計殺生布施爲法。亦不妄取吉祥瑞應相應相狀而行佈施。又諸菩薩終不妄計唯一切種極善清淨而行惠施。即是世間及出世間離欲清淨。唯審了知所行佈施但是離欲清淨資糧。又諸菩薩不觀其果而行佈施。一切佈施皆爲迴向速證無上正等菩提。又諸菩薩如實了知一切品類所行佈施一切品類施果異熟。深生信解。不由他緣非他所引而行佈施。謂施飲食能感大力。施諸衣服能感妙色。施諸車乘能感快樂。施諸燈明能感淨眼。如是等類廣說應知。又諸菩薩不爲怖畏自身貧窮而行佈施。唯由悲愍衆生意樂而行佈施。又諸菩薩於來求者。終不施與不合儀物。謂施出家者。餘殘飲食。或諸便穢洟唾變吐膿血。不淨所雜所染。又不告白不令覺知。如棄捨法施糜飯等。謂不食蔥者。施以蔥雜蔥染飲食。不食肉者。施以肉雜肉染飲食。不飲酒者。施以酒雜酒染飲食。或復處置不合儀式所有事業而行佈施。如是等類不合儀施。菩薩不爲。又諸菩薩不令求者數數來求往還親附隨順系屬稽留疲倦然後方施。唯暫來求即便施與。又諸菩薩不依世間名聲讚頌而行佈施。不依於他反報恩德而行佈施。不依帝釋魔王輪王自在等果而行佈施。亦復不爲誑誘他故而行惠施。謂欲令他國王大臣。城邑聚落。諸婆羅門多饒財寶長者居士。大富商主施者施主知我行施。定當恭敬尊重讚歎供養於我故行惠施。又不狹劣而行惠施。謂財雖少尚廣心施。何況財多。又不誑他而行惠施。謂先於彼少行惠施。令起愛著令親附己。然後傾滅。又復不爲乖離於他而行惠施。謂我以施乖離村邑。村邑一分乖離國土。國土一分令背其主而來屬我。又諸菩薩翹勤無惰。起策具足勇銳自嚴。先自行施後勸他施。非自懈怠策他勤施。又無量衆問集來乞。如實了知持戒犯戒。隨其長幼以次而坐。從上至下週旋往返。窮諸施物分佈與之。又諸菩薩現有無量廣多財物。終不行於有量之施。又諸菩薩不損惱他而行惠施。謂不訶罵捶打恐怖毀辱。縛害拘禁。斫刺驅擯於此而施於彼。又諸菩薩施前意悅施時心淨施後無悔。又諸菩薩不以諂詭而行惠施。謂終不以非實末尼真珠。琉璃珂貝。璧玉珊瑚等寶。而施希望真實寶者。又諸菩薩所有財物若少若多無不運心。先施一切後來求者如取自財。菩薩與時如還彼物。又諸菩薩應時而施不以非時。自他淨施非不清淨。合儀而施不以非儀。無亂心施不以散亂。又諸菩薩見來求者終不嗤笑亦不輕弄。亦不令其而生赧愧。亦不顰蹙。舒顏平視前笑先言。終不稽留疾疾而施。又諸菩薩他雖不求自恣求者。必有所求稱須而與。常開求者歡情自取。

又諸菩薩不以惡慧而行佈施。常以巧慧而行佈施。云何菩薩巧慧佈施。謂諸菩薩現有種種可施財物。求者未至先發是心。設二求者俱來我所。一是安樂。非貧非賤有依有怙。二是危苦。是貧是賤無依無怙。我於爾時應自揆量所有財物。若堪於二充足滿願。即應俱施滿願充足。如其財物不堪於二充足滿願。即應方便發遣安樂非貧非賤有依有怙。盡己所有施彼危苦是貧是賤無依無怙。發是心已如所思惟。即便成辦如是事業。於安樂等諸來求者。既無力能足滿其願。先當方便發意思惟辭謝發遣。我此施物於危苦等先舍先許。故今與之非我於汝無樂施心。但更無力。唯願賢首。勿於我所嫌恨棄背。又諸菩薩現有種種可施財物。知有慳家最極慳家吝執財寶慳固兢戰。於其家中曾未惠施一切沙門婆羅門等。菩薩即便往詣其舍。慰問安不恭順方便。告言汝來。我不令汝庫藏減盡。而於現前作大饒益。我家現有廣多財寶廣多施物。爲滿我施波羅蜜多。若有求者來到汝所勿令空返。可至我家取諸財寶隨意施與。或有求者來至我所。我行施時汝於此施當生隨喜。彼聞是已便生欣悅。於我庫藏既無所減。復得稱彼善男子心。故應隨順成辯所作。菩薩如是令彼漸種當來調伏慳吝種子。由慧爲先善巧方便。令漸修習自舍少財。依下無貪進得中品。依中無貪進得上品。又諸菩薩若親教師及軌範師。共住弟子同梵行者。性是慳貪是慳貪類。或性雖非慳貪種類。而闕資財所欲匱乏。菩薩欲寄佛法僧田樹修佈施福業事時。舍所施物與彼令作已自不爲。菩薩如是巧慧方便。自所生福彌更弘多。復令一類同梵行者調伏所有慳貪煩惱。亦令一類樂善法者所願滿足。攝受有情成熟有情。又諸菩薩現有衆多可施財物。見諸來者有希求相。知其心已隨彼所樂悉皆施與。復有商人爲性矯詐欲行欺誑。菩薩知已尚掩其過不令他知。況觸於彼。稱滿其願令無羞愧。踊躍無畏歡喜而去。復有矯詐欺誑。菩薩初不覺知後時乃覺。雖復覺知不以此事舉發彼人。亦不訶責。爲作憶念但生悲愍。彼於我所誤行如是不與取事。我今隨喜令彼無罪。如是等類。當知名爲菩薩現有可施財物巧慧而施。又諸菩薩若現無有可施財物。先所串習彼彼世間工巧業處作意現前。少用功力多集財寶施諸衆生。是諸菩薩或復爲他種種美妙善巧言詞。宣說正法。令貧苦者尚樂行施。況富樂者。令慳貪者猶能惠施。況習施者。或有淨信多饒財寶常樂施家。數教乞者往彼求索令其佈施。或彼惠舍修福業時。躬詣其所翹勤無惰。起策具足深心歡喜。隨力隨能身助語助。令施求者得善滿足。以彼施時事力闕鮮。或惡供瞻。或墮朋黨。或不恭敬。或念忘失。由善助故。斯過皆無。如是菩薩現無財寶。巧慧方便而行佈施。此說乃至未證增上清淨意樂。若諸菩薩已證增上清淨意樂。如已獲得超諸惡趣。如是生生必定獲得無盡財寶。又諸菩薩終不口授求過外道。所有正法亦不施彼。所寫經典知性多貪求欲炫賣經卷等者。亦不施與。知欲祕藏亦不施與。不求勝智亦不施與。必求勝智。若自了知於經卷等。其義已辯。即隨所樂如應施與。若自了知於經卷等其義未辯。爲辯義故恆自披轉。如是菩薩若見其餘有經卷等。即應方便轉求施與。或更書寫而施與之。若不見餘有經卷等。亦無力能更爲書寫。即應審諦觀察自心。勿我於法慳垢纏心不能施耶。勿我於法別意所礙不欲施耶。爲我於法有勝所須不應施耶。如是審諦觀察心已。若自了知我於此法少有慳纏別意所礙而不施者。即作是心。我今決定應行法施。設我由此行法施故。於現法中即成癡啞。不忍煩惱尚應法施。況令闕乏妙智資糧。又觀察已。若自了知我於此法無少慳纏。亦無別意。但爲成辦勝所須義不應施者。菩薩爾時應更思忖。我持此法施於彼者。爲爲損害自煩惱耶。爲爲圓滿智資糧耶。爲爲愛念諸衆生耶。既思忖已。便正了知我都不見自有煩惱見。不施彼此經卷等。現法當來我智資糧展轉增勝。非施於彼建此功德。但於當來薄饒法利非豐覺慧。若不施彼便能修集利益安樂一切衆生巧方便智。即爲愛念此一衆生及餘一切。若施於彼唯成愛念此一衆生。非餘一切。菩薩如是如實知已不施彼者。無罪無悔。亦不違越菩薩淨戒。云何菩薩方便不施。謂諸菩薩不忍直言遣來求者。謂我不能惠施於汝。要當施設方便善巧曉喻發遣。云何施設方便善巧。謂諸菩薩先於所畜一切資具一切施物。爲作淨故以淨意樂舍與十方諸佛菩薩。譬如苾芻於己衣物爲作淨故。舍與親教軌範師等。如是菩薩淨施因緣。雖復貯畜種種上妙一切資具一切施物。猶得名爲安住聖種。生無量福常於此福多思惟故。於一切時隨逐增長。恆於一切作淨施物。如佛菩薩所寄護持。見來求者即應觀察。若隨所欲作淨施物惠施彼時。稱當正理應作是念。諸佛菩薩無有少物於諸衆生而不施者。如是知已取淨施物。施來求者令所願滿。若觀施時不稱正理。即應念先作淨施法。告言賢首。如是等物是他所有不許施汝。軟言曉喻方便發遣。或持餘物。二倍三倍恭敬施與。然後發遣。令彼了知菩薩於此非慳貪故不欲施我。定當於此經卷等法。不自在故不施於我。當知是名菩薩巧慧而行法施。

又諸菩薩於一切施。謂法施財施無畏施。若異門。若體相。若釋名。若因果差別。如實了知而行惠施。當知亦名菩薩巧慧而行佈施。又諸菩薩於諸有怨。以慈意樂而行惠施。於諸有苦。以悲意樂而行惠施。於諸有德。以喜意樂而行惠施。於諸有恩親善同意。以舍意樂而行惠施。當知亦名菩薩巧慧而行佈施。

又諸菩薩於其施障及彼對治如實了知。此中施障略有四種。一先未串習。二施物鮮闕。三耽着上妙悅意財物。四觀見當來具足財果而深欣樂。若諸菩薩現有種種可施財物。雖見求者正現在前。而於惠施心不趣入。菩薩爾時即以正慧。速疾通達是我於施先未串習所作過失。復以妙慧。如是通達我於先世決定於施曾未串習。致令今世現有種種可施財物。雖見求者正現在前。而於惠施心不趣入。若於今世不強思擇而行施者。復於來世定當憎背所應行施。菩薩如是正通達已。用此施障對治爲依。力勵思擇而行惠施。能不隨逐先未串習所作過失。自在而行。又諸菩薩若見求者正現在前。由諸財物有鮮闕故。於其惠施心不趣入。菩薩爾時即以正慧速疾通達。如是匱乏障施因緣。忍受匱乏所作衆苦。力勵思擇起悲愍心而行慧施。作如是念。或由宿業有過失故。或由現在系屬他故。令我具受衆多猛利飢渴等苦。不能饒益一切衆生。設我今者由行惠施因饒益他。於現法中受種種苦乃至殞歿。如是行施猶爲最勝。非空發遣諸來求者。況當更有諸菜葉等可以活命。菩薩如是忍受匱乏所作衆苦而行惠施。又諸菩薩若見求者正現在前。由可施物極悅意故最上妙故。於行惠施心不趣入。菩薩爾時即以正慧。速疾通達是我耽着所作過失。我今於苦發起虛妄樂想顛倒。由此能生當來衆苦。於此顛倒遍了知故。爲欲斷除力勵思擇。用此財物而行惠施。又諸菩薩若行施已。於當施果廣大財利。見勝功德深生欣樂。不求無上正等菩提。菩薩爾時即以正慧。速疾通達是邪果見所作過失。如實觀察。一切諸行皆不堅牢。一切諸行皆念念滅。所受用果速疾滅盡速疾離散。如是觀時即能斷滅能生欣樂邪果之見。諸所行施一切迴向無上菩提。如是菩薩四種施障。當知四種能對治智對治於彼。一者覺悟。二者忍受衆苦。三者遍知顛倒。四者見一切行性不堅牢。是諸菩薩由前三種能對治智。決定堪能正行惠施。由後一種能對治智。能正攝受施福勝果。當知亦名菩薩巧慧而行佈施。

又諸菩薩內居閒靜。由淨意樂淳厚淨信分別勝解。數數緣念種種上妙無量財寶以勝解力於諸衆生樂行惠施。由此因緣是諸菩薩以少功用生無量福。當知亦名菩薩巧慧而行佈施。

如是妙慧大慧菩薩巧慧行施。總略義者。由有財無財財施所攝故。如是由法施故。由無礙解施故。由勝意樂施故。由施障對治智慧施故。由增上意樂勝解施故當知是名唯諸菩薩不共行施。

如是廣說於內外事菩薩所行一切施差別相已。自斯已後即於一切施差別相中。分出所餘難行施等一切差別。應當了知。

云何菩薩難行施。當知此施略有三種。謂若諸菩薩財物鮮少。自忍貧苦惠施於他。是名菩薩第一難行施。若諸菩薩所可愛物。或性深愛着。或長時串習。或有上品恩或最上妙物極生耽着能自開解惠施於他。是名菩薩第二難行施。若諸菩薩極大艱辛所獲財物惠施於他。是名菩薩第三難行施。

云何菩薩一切門施。當知此施略有四相。謂諸菩薩或自財物。或勸化他所得財物。或施親屬父母妻子。奴婢作使善友。大臣親戚眷屬。或復施與他來求者。如是四相。是名菩薩一切門施。

云何菩薩善士所行名善士施。當知此施略有五相。謂諸菩薩淨信而施。恭敬而施。自手而施。應時而施。不損惱他而行惠施。如是五相。是名菩薩善士所行名善士施。

云何菩薩一切種施。當知此施有十三相。一無依施。二廣大施。三歡喜施四數數施。五田器施。六非田器施。七一切物施。八一切處施。九一切時施。十無罪施。十一有情物施。十二方土物施。十三財穀物施如是十三種相。當知是名菩薩一切種施。

云何菩薩遂求施。當知此施有八種相。謂諸菩薩匱乏飲食而求乞者。施以飲食。匱乏車乘而求乞者。施以車乘匱乏衣服而求乞者。施以衣服匱乏嚴具而求乞者。施以嚴具。匱乏種種資生什物而求乞者。施以種種資生什物匱乏種種塗飾香鬘而求乞者。施以種種塗飾香鬘。匱乏舍宅而求乞者。施以舍宅。匱乏光明而求乞者。施以光明。如是八相是名菩薩遂求施。

云何菩薩此世他世樂施。當知此施略有九相。謂財施無畏施法施。總說名爲能令衆生此世他世樂施。財施者。謂以上妙清淨如法財物而行惠施。調伏慳吝垢而行惠施。調伏積藏垢而行惠施。調伏慳吝垢者。謂舍財物執着。調伏積藏垢者。謂舍受用執着。無畏施者。謂濟拔師子虎狼鬼魅等畏。拔濟王賊等畏。拔濟水火等畏。法施者。謂無倒說法稱理說法勸修學處。如是一切總說九相。是名菩薩能令衆生此世他世樂施。此中財施無畏施及此差別。能令衆生此世安樂。法施及此差別。能令衆生後世安樂。

云何菩薩清淨施。當知此施有十種相。一不留滯施。二不執取施。三不積聚施。四不高舉施。五無所依施。六不退弱施。七不下劣施。八不向背施。九不望報恩施。十不希異熟施。云何不留滯施。謂諸菩薩見來求者正現在前。速疾惠施不作留滯。非來求者疾望得財。如諸菩薩速希惠施。云何不執取施。謂諸菩薩不以妄見執取於施。或執此施空無有果。或執殺害而行惠施以爲正法。或執唯施極淨圓滿是世出世究竟清淨。云何不積聚施。謂諸菩薩不於長時漸漸積集聚多財物然後頓施。何以故。非諸菩薩現有施物。見來求者正現在前。堪能不施。不見不施是稱正理。云何積財而不速施。又諸菩薩不見積財。後方頓施。是能生長多福之門。又正觀見若別若總求者。相似漸施頓施財物平等。何緣而執福有差別。又諸菩薩見積聚施其施有罪。見隨得施其施無罪。何以故。若積聚已然後頓施。是則先時有來求者。其數或百而不施與。令生嫌恨不忍不信。後有一類或不希求。畜積珍財強而頓施。是故菩薩不積聚施。云何不高舉施。謂諸菩薩於來求者。謙下心施。亦不與他競勝而施。亦不施已而生憍慢。謂我能施我是施主餘則不爾。云何無所依施。謂諸菩薩不依稱譽聲頌而施。體達世間稱譽聲頌虛妄分別。文字所起唯是虛音。系屬妄向。譬如世間[禾　　肙][麥　　弋]葉聚。云何不退弱施。謂諸菩薩施先意悅施時心淨施已無悔。聞諸菩薩廣大第一最勝施時。不自輕蔑恐怖退弱。云何不下劣施。謂諸菩薩於諸施物。勤數簡擇最勝最妙飲食車乘衣服等物。持用佈施。云何不向背施。謂諸菩薩其心平等不隨朋黨。於怨親中悲心等施。云何不望報恩施。謂諸菩薩悲心愍心而行惠施。終不於他希望反報。但觀求樂愛火所燒。無有勢力。性苦衆生。深心悲愍而行惠施。云何不希異熟施。謂諸菩薩修行惠施。終不希望當來所得財寶圓滿自身圓滿施果異熟。觀一切行性是虛僞。觀大菩提最勝功德。由此十相菩薩所行佈施清淨最極清淨。

如是菩薩依止九相所行惠施。圓滿施波羅蜜多已。能證無上正等菩提。

瑜伽師地論卷第四十

本地分中菩薩地初持瑜伽處戒品第十之一

云何菩薩戒波羅蜜多。嗢拖南曰。

自性一切難　　一切門善士

一切種遂求　　二世樂清淨

如是九種相　　是名略說戒

謂九種相戒名爲菩薩戒波羅蜜多。一自性戒。二一切戒。三難行戒。四一切門戒。五善士戒。六一切種戒。七遂求戒。八此世他世樂戒。九清淨戒。

云何菩薩自性戒。謂若略說具四功德。當知是名菩薩自性戒。何等爲四。一從他正受。二善淨意樂。三犯已還淨。四深敬專念無有違犯。由諸菩薩從他正受故。於所學戒若有違犯。即外觀他深生愧恥。由諸菩薩善淨意樂故。於所學戒若有違犯。即內自顧深起慚羞。由諸菩薩於諸學處犯已還淨。深敬專念初無違犯。二因緣故。離諸惡作。如是菩薩從他正受善淨意樂。爲依止故生起慚愧。由慚愧故能善防護所受屍羅。由善防護所受戒故離諸惡作。又於是中。從他正受。善淨意樂。此二是法。犯已還淨。深敬專念無有違犯。此二是前二法所引。又於是中。從他正受。善淨意樂。深敬專念無有違犯。由此三法應知能令不毀菩薩所受淨戒。犯已還淨。由此一法應知能令犯已還出。如是菩薩具四功德自性屍羅。應知即是妙善淨戒。正受隨學。能利自他。利益安樂無量衆生。哀愍世間諸天人等。令得義利利益安樂故。應知即是無量淨戒。攝受無量菩薩所學故。應知即是饒益一切有情淨戒。現前能作一切有情利益安樂故。應知即是能獲大果勝利淨戒攝受隨與無上正等菩提果故。是名菩薩自性戒。

云何菩薩一切戒。謂菩薩戒略有二種。一在家分戒。二出家分戒是名一切戒。

又即依此在家出家二分淨戒。略說三種。一律儀戒。二攝善法戒。三饒益有情戒。

律儀戒者。謂諸菩薩所受七衆別解脫律儀。即是苾芻戒。苾芻尼戒。正學戒。勤策男戒。勤策女戒。近事男戒。近事女戒。如是七種。依止在家出家二分。如應當知。是名菩薩律儀戒。

攝善法戒者。謂諸菩薩受律儀戒後。所有一切爲大菩提。由身語意積集諸善。總說名爲攝善法戒。此復云何。謂諸菩薩依戒住戒。於聞于思於修止觀於樂獨處。精勤修學。如是時時於諸尊長。精勤修習合掌起迎問訊禮拜恭敬之業。即於尊長勤脩敬事。於疾病者悲愍殷重瞻侍供給。於諸妙說施以善哉。於有功德補特伽羅。真誠讚美。於十方界一切有情一切福業。以勝意樂起淨信心發言隨喜。於他所作一切違犯思擇安忍。以身語意已作未作一切善根。迴向無上正等菩提。時時發起種種正願以一切種上妙供具供佛法僧。於諸善品恆常勇猛精進修習。於身語意住不放逸。於諸學處正念正知正行。防守密護根門。於食知量。初夜後夜常修覺悟。親近善士依止善友。於自愆犯審諦了知深見過失。既審了知深見過已。其未犯者專意護持。其已犯者於佛菩薩同法者所。至心發露如法悔除。如是等類所有引攝護持。增長諸善法戒。是名菩薩攝善法戒。

云何菩薩饒益有情戒。當知此戒略有十一相。何等十一。謂諸菩薩於諸有情能引義利。彼彼事業與作助伴。於諸有情隨所生起疾病等苦。贍侍病等亦作助伴。又諸菩薩依世出世種種義利。能爲有情說諸法要。先方便說先如理說。後令獲得彼彼義利。又諸菩薩於先有恩諸有情所善守知恩。隨其所應現前酬報。又諸菩薩於墮種種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏諸有情類。皆能救護。令離如是諸怖畏處。又諸菩薩於諸喪失財寶親屬諸有情類。善爲開解令離愁憂。又諸菩薩於有匱乏資生衆具諸有情類。施與一切資生衆具。又諸菩薩隨順道理。正與依止如法御衆。又諸菩薩隨順世間。事務言說。呼召去來。談論慶慰。隨時往赴。從他受取飲食等事。以要言之。遠離一切能引無義違意現行。於所餘事心皆隨轉。又諸菩薩若隱若露。顯示所有真實功德。令諸有情歡言進學。又諸菩薩於有過者。內懷親暱利益安樂增上意樂調伏訶責治罰驅擯。爲欲令其出不善處安置善處。又諸菩薩以神通力。方便示現那落迦等諸趣等相。令諸有情厭離不善。方便引令入佛聖教歡喜信樂生希有心勤修正行。云何菩薩住律儀戒。住攝善法戒。住饒益有情戒。善護律儀戒。善修攝善法戒善行一切種饒益有情戒。

謂諸菩薩住別解脫律儀戒時。舍轉輪王而出家已。不顧王位如棄草穢。如有貧庶爲活命故。棄下劣欲而出家已不顧劣欲。不如菩薩清淨意樂舍輪王位而出家已不顧一切人中最勝轉輪王位。又諸菩薩住律儀戒。於未來世天魔王宮所有妙欲。不生喜樂。亦不願求彼諸妙欲修行梵行。於彼妙欲尚如實觀。猶如趣入廣大種種恐畏稠林。況餘諸欲。又諸菩薩既出家已。於現在世尊貴有情種種上妙利養恭敬。正慧審觀。尚如變吐曾不味着。何況於餘卑賤有情所有下劣利養恭敬。又諸菩薩常樂遠離若獨靜處。若在衆中。於一切時心專遠離寂靜而住。不唯於是屍羅律儀而生喜足。依戒住戒勤修無量菩薩等持。爲欲引發證得自在。又諸菩薩雖處雜衆。而不樂爲乃至少分不正言論。居遠離處。不起少分諸惡尋思。或時失念暫爾現行。尋便發起猛利悔愧。深見其過數數悔愧。深見過故雖復暫起不正言論諸惡尋思。而能速疾安住正念。於彼獲得無復作心。由此因緣則能拘檢。習拘檢故漸能如昔。於彼現行深生喜樂。於今安住彼不現行。喜樂亦爾。又能違逆令不現起。又諸菩薩於諸菩薩一切學處。及聞已入大地菩薩廣大無量不可思議長時最極難行學處。心無驚懼亦不怯劣。唯作是念。彼既是人。漸次修學於諸菩薩一切學處廣大無量不可思議淨身語等諸律儀戒。成就圓滿。我亦是人。漸次修學決定無疑。當得如彼淨身語等諸律儀戒成就圓滿。又諸菩薩住律儀戒常察己過不伺他非。普於一切兇暴犯戒諸有情所。無損害心無嗔恚心。菩薩於彼由懷上品法大悲故。現前發起深憐愍心欲饒益心。又諸菩薩住律儀戒。雖復遭他手足塊石刀杖等觸之所加害。於彼尚無少恚恨心。況當於彼欲出惡言欲行加害。況復發言毀辱訶責。以少苦觸作不饒益。又諸菩薩住律儀戒。具足成就五支所攝不放逸行。一前際俱行不放逸行。二後際俱行不放逸行。三中際俱行不放逸行。四先時所作不放逸行。五俱時隨行不放逸行。謂諸菩薩於菩薩學正修學時。若於過去已所違犯如法悔除。是名菩薩前際俱行不放逸行。若於未來當所違犯如法悔除。是名菩薩後際俱行不放逸行。若於現在正所違犯如法悔除。是名菩薩中際俱行不放逸行。若諸菩薩先於後時當所違犯發起猛利自誓欲樂。謂我定當如如所應行。如如所應住。如是如是行。如是如是住。令無所犯。是名菩薩先時所作不放逸行。若諸菩薩即以如是先時所作不放逸行爲所依止。如如行所應行。如如所應住。如是如是行。如是如是住。不起毀犯。是名菩薩俱時隨行不放逸行。又諸菩薩住律儀戒。覆藏自善發露己惡。少欲喜足堪忍衆苦。性無憂戚不掉不躁威儀寂靜。離矯詐等一切能起邪命之法。菩薩成就如是十支。名住律儀戒善護律儀戒。謂不顧戀過去諸欲。又不希求未來諸欲。又不耽着現在諸欲。又樂遠離不生喜足。又能掃滌不正言論諸惡尋思。又能於己不自輕蔑。又性柔和。又能堪忍。又不放逸。又能具足軌則淨命。

又諸菩薩已能安住攝善法戒。若於身財少生顧戀。尚不忍受。何況其多。又於一切犯戒因緣根本煩惱少分煩惱忿恨等生。亦不忍受。又於他所發生恚害怨恨等心。亦不忍受。又於所起懈怠懶惰。亦不忍受。又於所起等至味着等至煩惱。亦不忍受。又於五處如實了知。謂如實知善果勝利。又能如實了知善因。又能如實知善因果倒與無倒。又如實知攝善法障。是諸菩薩能於善果見大勝利尋求善因。爲攝善故如實了知倒與無倒。由此菩薩獲得善果。不於無常妄見爲常。不於其苦妄見爲樂。不於不淨妄見爲淨。不於無我妄見爲我。如實了知攝善法障。爲攝善故速疾遠離。菩薩由此十種相故。名住攝善法戒。速能攝善一切種相。謂施漸次。若戒漸次。若忍漸次。若精進漸次若靜慮漸次及五種慧。又諸菩薩由十一相。名住一切種饒益有情戒。於一一相中成就一切種謂諸菩薩於諸有情彼彼事業。皆爲助伴。謂于思量所作事業。及於功用所作事業悉能與彼而作助伴或於道路若往若來。或於無倒事業加行。或於守護所有財物。或於和合展轉乖離。或於義會或於修福。皆爲助伴。於諸救苦亦爲助伴。謂於遭遇疾疫有情。瞻侍供給。盲者啓導。聾者撝義。手代言者曉以想像。迷方路者示以遇途。支不具者惠以荷乘。其愚騃者誨以勝慧。爲貪慾纏所苦有情。開解令離貪慾纏苦。如是若爲嗔恚惛沈。睡眠掉舉。惡作疑纏。所苦有情。開解令離疑纏等苦。欲尋思纏所苦有情。開解令離欲尋思苦。如欲尋思。恚害親裏國土不死輕侮相應族姓相應所有尋思當知亦爾。他蔑他勝所苦有情。開解令離被蔑勝苦。行路疲乏所苦有情。施座施處調身按摩。令其止息勞倦衆苦。又諸菩薩爲諸有情如理宣說。謂於樂行惡行有情。爲欲令斷諸惡行故。以相應文句助伴隨順。清亮有用相稱應順。常委分資糧法而爲宣說。或複方便善巧宣說。如於樂行惡行有情爲欲令斷諸惡行故如是。於行慳行有情。爲欲令彼斷慳行故。於現法中求財寶者。爲欲令彼正少功力集多財寶守護無失。於佛聖教懷憎嫉者。爲欲令彼得清淨信證清淨見。超諸惡趣盡一切結。越一切苦。應知亦爾。

又諸菩薩於其有恩諸有情所。深知恩惠常思酬報。暫見申敬贊言善來。怡顏歡慰。吐誠談謔祥處設座正筵令坐。若等若增助利供養現前酬答。非以下劣。於彼事業雖不求請。尚應伴助。況於有命。如於事業如是。於苦。於如理說。於方便說。於濟怖畏。於衰惱處開解愁憂。於惠資具。於與依止。於隨心轉於顯實德令深歡悅。於懷親愛方便調伏。於現神通驚恐引攝。如應廣說當知亦爾。又諸菩薩於遭怖畏諸有情類能爲救護。謂於種種禽獸水火。王賊怨敵。家主宰官。不活惡名。大衆威德。非人起屍。魍魎等畏皆能救護令得安隱。又諸菩薩於處衰惱諸有情類。能善開解令離愁憂。或依親屬有所衰亡所謂父母兄弟。妻子奴婢。僮僕宗長。朋友內外族因。親教軌範。及餘尊重。時有喪亡。善爲開解令離憂惱。或依財寶有所喪失。謂或王賊之所侵奪。或火所燒或水所溺。或爲矯詐之所誑誘。或由事業無方損失。或爲惡親非理橫取。或家生火之所耗費。於如是等財寶喪失。善爲開解令離憂惱。由是因緣諸有情類生軟中上三品愁憂。菩薩皆能正爲開解。又諸菩薩備資生具。隨有來求即皆施與。謂諸有情求食與食求飲與飲。求乘與乘求衣與衣。求莊嚴具施莊嚴具。求諸什物施以什物。求鬘塗香。施鬘塗香。求止憩處施止憩處。求諸光明施以光明。又諸菩薩性好攝受諸有情類。如法御衆方便饒益。以無染心先與依止。以憐愍心現作饒益。然後給施如法衣服飲食臥具病緣醫藥資身什物。若自無有應從淨信長者居士婆羅門等求索與之。於己以法所獲如法衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥資身什物。與衆同用自無隱費。於時時間以其隨順八種教授而正教授。五種教誡而正教誡。此中所說教授教誡。當知如前力種性品已廣分別。又諸菩薩於有情心性好隨轉。隨心轉時先知有情若體若性。知體性已。隨諸有情所應共住。即應如是與其共住。隨諸有情所應同行。即應如是與彼同行。若諸菩薩欲隨所化有情心轉。當審觀察。若於如是如是相事現行身語。生他憂苦。如是憂苦若不令其出不善處安立善處。菩薩爾時於如是事現行身語。護彼心故方便思擇勵力遮止。令不現行如是憂苦。若能令其出不善處安立善處。菩薩爾時於如是事現行身語住哀愍心。不隨如是有情心轉。方便思擇勵力策發要令現行。複審觀察。若於如是他有情事現行身語。令餘有情發生憂苦。如是憂苦若不令他或餘有情或不令二出不善處安立善處。菩薩爾時於如是事現行身語。護餘心故方便思擇勵力遮止。令不現行如是憂苦。若能令他或餘有情或能令二出不善處安立善處。菩薩爾時於如是事現行身語。住哀愍心。不隨如是有情心轉。方便思擇勵力策發要令現行。複審觀察。若於如是菩薩自事現行身語生他憂苦。如是現行身語二業。非諸菩薩學處所攝。不順福德智慧資糧。如是憂苦不能令他出不善處安立善處。菩薩爾時於如是事現行身語。護他心故方便思擇勵力遮止令不現行。與此相違現行身語如前應知。如生憂苦。如是廣說生於喜樂隨其所應當知亦爾。又隨他心而轉菩薩。知他有情忿纏所纏現前忿纏難可舍離。尚不讚嘆。何況毀呰。即於爾時亦不諫誨。又隨他心而轉菩薩。他雖不來談論慶慰。尚應自往談論慶慰。何況彼來而不酬報。又隨他心而轉菩薩。終不故意惱觸於他。唯除訶責諸犯過者。起慈悲心諸根寂靜。如應訶責令其調伏。又隨他心而轉菩薩。終不嗤誚輕弄於他令其赧愧。不安隱住。亦不令其心生憂悔。雖能摧伏得勝於彼。而不彰其墮在負處。彼雖淨信。生於謙下終不現相而起自高。又隨他心而轉菩薩。於諸有情非不親近不極親近。亦不非時而相親近。又隨他心而轉菩薩。終不現前毀他所愛。亦不現前贊他非愛。非情交者不吐實誠。不屢希望知量而受。若先許應他飲食等。終無假託不赴先祈。爲性謙沖如法曉諭。又諸菩薩性好讚揚真實功德令他歡喜。於信功德具足者前。讚揚信德令其歡喜。於戒功德具足者前。讚揚戒德令其歡喜。於聞功德具足者前。讚揚聞德令其歡喜。於舍功德具足者前。讚揚舍德令其歡喜。于慧功德具足者前。讚揚慧德令其歡喜。又諸菩薩性好悲愍。以調伏法調伏有情。若諸有情有下品過下品違犯。內懷親愛無損惱心。以軟訶責而訶責之。若諸有情有中品過中品違犯。內懷親愛無損惱心。以中訶責而訶責之。若諸有情有上品過上品違犯。內懷親愛無損惱心。以上訶責而訶責之。如訶責法。治罰亦爾。若諸有情有下中品應可驅擯過失違犯。菩薩爾時爲教誡彼及餘有情。以憐愍心及利益心。權時驅擯後還攝受。若諸有情有其上品應可驅擯過失違犯。菩薩爾時盡壽驅擯。不與共住不同受用。憐愍彼故不還攝受。勿令其人於佛聖教多攝非福。又爲教誡利餘有情。又諸菩薩爲欲饒益諸有情故。現神通力。或爲恐怖。或爲引攝。謂爲樂行諸惡行者。方便示現種種惡行諸果異熟。謂諸惡趣小那落迦。大那落迦。寒那落迦。熱那落迦。既示現已而告之言。汝當觀此先於人中造作增長諸惡行故。今受如是最極暴惡辛楚非愛苦果異熟彼見是已恐怖厭患離諸惡行。復有一類無信有情。菩薩衆中隨事故問。彼作異思拒而不答。菩薩爾時或便化作執金剛神。或復化作壯色大身巨力藥叉。令其恐怖。由是因緣舍慢生信恭敬正答。其餘大衆聞彼正答亦皆調伏。或現種種神通變化。或一爲多或多爲一。或以其身穿過石壁山岩等障往還無礙。如是廣說乃至梵世身自在轉。現無量種神變差別。或復現入火界定等。或復示現共聲聞等種種神通。方便引攝令諸有情踊躍歡喜。諸未信者。方便安處信具足中。諸犯戒者。方便安處戒具足中。諸少聞者。方便安處聞具足中。多慳吝者。方便安處舍具足中。諸惡慧者。方便安處慧具足中。如是菩薩成就一切種饒益有情戒。

是名菩薩三種戒藏。亦名無量大功德藏。謂律儀戒所攝戒藏。攝善法戒所攝戒藏。饒益有情戒所攝戒藏。

若諸菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏。勤修學者。或是在家或是出家。先於無上正等菩提發弘願已。當審訪求同法菩薩。已發大願有智有力。於語表義能授能開。於如是等功德具足勝菩薩所。先禮雙足。如是請言。我今欲於善男子所或長老所或大德所。乞受一切菩薩淨戒。唯願須臾不辭勞倦哀愍聽授。既作如是無倒請已。偏袒右肩。恭敬供養十方三世諸佛世尊。已入大地得大智慧得大神力諸菩薩衆。現前專念彼諸功德。隨其所有功德因力。生殷淨心或少淨心。有智有力勝菩薩所。謙下恭敬膝輪據地。或蹲跪坐對佛像前。作如是請。唯願大德或言長老或善男子。哀愍授我菩薩淨戒。如是請已惠念一境長養淨心。我今不久當得無盡無量無上大功德藏。即隨思惟如是事義。默然而住。爾時有智有力菩薩。於彼能行正行菩薩。以無亂心若坐若立而作是言。汝如是名善男子聽。或法弟聽。汝是菩薩不。彼應答言是。發菩提願未。應答言已發。自此已後應作是言。汝如是名善男子或法弟。欲於我所受諸菩薩一切學處受諸菩薩一切淨戒。謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒。如是學處如是淨戒。過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普於十方現在一切菩薩今具。於是學處於是淨戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學。汝能受不。答言能受。能授菩薩第二第三亦如是說。能受菩薩第二第三亦如是答。能授菩薩作如是問。乃至第三授淨戒已。能受菩薩作如是答。乃至第三受淨戒已。能受菩薩不起於坐。能授菩薩對佛像前。普於十方現住諸佛及諸菩薩。恭敬供養頂禮雙足。作如是白。某名菩薩今已有我某菩薩所。乃至三說受菩薩戒。我某菩薩已爲某名菩薩作證。唯願十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩第一真聖。於現不現一切時處。一切有情皆現覺者。於此某名受戒菩薩。亦爲作證。第二第三亦如是說。如是受戒羯磨畢竟。從此無間普於十方無邊無際諸世界中現住諸佛已入大地諸菩薩前。法爾相現。由此表示。如是菩薩已受菩薩所受淨戒。爾時十方諸佛菩薩。於是菩薩法爾之相。生起憶念。由憶念故正智見轉。由正智見如實覺知。某世界中某名菩薩。某菩薩所正受菩薩所受淨戒。一切於此受戒菩薩。如子如弟生親善意眷念憐愍。由佛菩薩眷念憐愍。令是菩薩希求善法倍復增長無有退減。當知是名受菩薩戒。啓白請證。

如是已作受菩薩戒羯磨等事。授受菩薩俱起供養。普於十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩。頂禮雙足恭敬而退。如是菩薩所受律儀戒。於餘一切所受律儀戒。最勝無上無量無邊大功德藏之所隨逐。第一最上善心意樂之所發起。普能對治於一切有情一切種惡行。一切別解脫律儀。於此菩薩律儀戒。百分不及一。千分不及一。數分不及一。計分不及一。算分不及一。喻分不及一。鄔波尼殺曇分亦不及一。攝受一切大功德故。

又此菩薩安住如是菩薩淨戒。先自數數專諦思惟。此是菩薩正所應作。此非菩薩正所應作。既思惟已然後爲成正所作業。當勤修學。又應專勵聽聞菩薩素怛纜藏及以解釋。即此菩薩素怛纜藏摩怛履迦。隨其所聞當勤修學。

又諸菩薩不從一切。唯聰慧者求受菩薩所受淨戒。無淨信者不應從受。謂於如是所受淨戒。初無信解不能趣入不善思惟。有慳貪者慳貪弊者。有大欲者無喜足者。不應從受。毀淨戒者。於諸學處無恭敬者。於戒律儀有慢緩者。不應從受。有忿恨者。多不忍者。於他違犯不堪耐者。不應從受。有懶惰者。有懈怠者。多分耽着日夜睡樂倚樂臥樂好合徒侶樂喜談者。不應從受。心散亂者下至不能構牛乳頃善心一緣住修習者。不應從受。有闇昧者。愚癡類者。極劣心者。誹謗菩薩素怛纜藏及菩薩藏摩怛履迦者。不應從受。

又諸菩薩於受菩薩戒律儀法。雖已具足受持究竟。而於謗毀菩薩藏者無信有情。終不率爾宣示開悟。所以者何。爲其聞已不能信解大無知障之所覆蔽。便生誹謗。由誹謗故。如住菩薩淨戒律儀。成就無量大功德藏。彼誹謗者。亦爲無量大罪業藏之所隨逐。乃至一切惡言惡見及惡思惟。未永棄捨終不免離。

又諸菩薩欲授菩薩菩薩戒時。先應爲說菩薩法藏摩怛履迦菩薩學處及犯處相。令其聽受。以慧觀察自所意樂。堪能思擇受菩薩戒。非唯他勸非爲勝他。當知是名堅固菩薩。堪受菩薩淨戒律儀。以受戒法如應正授。如是菩薩住戒律儀。有其四種他勝處法。何等爲四。若諸菩薩爲欲貪求利養恭敬。自贊毀他。是名第一他勝處法。若諸菩薩現有資財性慳財故。有苦有貧無依無怙正求財者來現在前。不起哀憐而修惠舍。正求法者來現在前。性慳法故雖現有法而不給施。是名第二他勝處法。若諸菩薩長養如是種類忿纏。由是因緣不唯發起粗言便息。由忿蔽故加以手足塊石刀杖。捶打傷害損惱有情。內懷猛利忿恨意樂。有所違犯他來諫謝不受不忍不捨怨結。是名第三他勝處法。若諸菩薩謗菩薩藏。愛樂宣說開示建立像似正法。於像似法或自信解或隨他轉。是名第四他勝處法。如是名爲菩薩四種他勝處法。

菩薩於四他勝處法。隨犯一種況犯一切。不復堪能於現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧。不復堪能於現法中意樂清淨。是即名爲相似菩薩。非真菩薩。菩薩若用軟中品纏。毀犯四種他勝處法。不捨菩薩淨戒律儀。上品纏犯。即名爲舍。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數數現行都無慚愧。深生愛樂見是功德。當知說名上品纏犯。非諸菩薩。暫一現行他勝處法。便舍菩薩淨戒律儀。如諸苾芻犯他勝法即便棄捨別解脫戒。若諸菩薩由此毀犯。棄捨菩薩淨戒律儀。於現法中堪任更受非不堪任。如苾芻住別解脫戒犯他勝法。於現法中不任更受。

略由二緣舍諸菩薩淨戒律儀。一者棄捨無上正等菩提大願。二者現行上品纏犯他勝處法。若諸菩薩雖復轉身遍十方界在在生處。不捨菩薩淨戒律儀。由是菩薩不捨無上菩提大願。亦不現行上品纏犯他勝處法。若諸菩薩轉受餘生忘失本念。值遇善友。爲欲覺悟菩薩戒念。雖數重受。而非新受亦不新得。

瑜伽師地論卷第六十一

攝決擇分中有尋有伺等三地之四

複次如佛世尊爲出愛王所說經言。彼王一時往詣佛所。頂禮佛足白言世尊。有一沙門若婆羅門。來至我所。以不真實過失。現前呵諫於我。我於爾時其心不生悔惱憂戚。何以故。觀此過失。於我自身都不見故。又有沙門若婆羅門。來至我所。以不真實功德。現前贊勸於我。我於爾時心亦不生歡喜踊躍。何以故。觀此功德。於我自身都不見故。彼諸沙門及婆羅門既退還已。我便獨處空閒靜室。生如是心籌量尋伺。我當云何了知諸王真實過失真實功德。若我知者當舍其失當修其德。誰有沙門或婆羅門能了諸王真實過失真實功德。亦能爲我廣開示者。既尋伺已便作是念。唯我世尊一切知者一切見者。定當了知諸王所有真實過失真實功德。我今當往佛世尊所請問斯義。故我今者來至佛所請決是義。唯願如來爲我開示。世尊云何諸王真實過失。云何諸王真實功德。作是請已。爾時世尊。告出愛王曰。大王大王。今者應當了知王之過失王之功德。王衰損門王方便門。王可愛法及能引發王可愛法。

云何名爲王之過失。大王當知。王過失者。略有十種。王若成就如是過失。雖有大府庫有大輔佐有大軍衆。然不可歸仰。何等爲十。一種姓不高。二不得自在。三立性暴惡。四猛利憤發。五恩惠奢薄。六受邪佞言。七所作不思不順儀則。八不顧善法。九不知差別忘所作恩。十一向縱任專行放逸。

云何名王種姓不高。謂有國王隨一下類王家而生非宿尊貴。或雖於此王家而生。賤女之子不相似子。或是大臣輔相國師羣官等子。如是名王種姓不高。云何名王不得自在。謂有國王爲諸大臣輔相國師羣官所制。不隨所欲作所應作錫賚羣臣。於妙五欲亦不如意歡娛遊戲。如是名王不得自在。

云何名王立性暴惡。謂有國王諸羣臣類或餘人等。隨於一處現行少小不如意事。即便對面擯黜發粗惡言。咆勃忿恚顰蹙而住。時生憤發設不對面。背彼向餘而作於前擯辱等事。設不對面亦不背彼向餘而作於前黜罵等事。然唯內意憤恚鬱怏。懷惱害心懷怨恨心。然不長時持憤恚心相續不捨。復有內意憤恚鬱怏。懷惱害心懷怨恨心。亦於長時持憤恚心相續不捨。由如是相對面暴惡。背面暴惡。懊恚暴惡。暫時暴惡。長久暴惡。如是名王立性暴惡。大王當知。長久暴惡名獲大罪。非是餘者。

云何名王猛利憤發。謂有國王。諸羣臣等有小愆過有少違越。便削封祿奪去妻妾。或以重罰而刑罰之。如是名王猛利憤發。

云何名王恩惠奢薄。謂有國王。諸羣臣等供奉侍衛。雖極清淨善稱其心。而以微劣軟言慰喻。頒賜爵祿酬賞勳庸。不能圓滿不順常式。或損耗已或稽留已。或推注已或怨恨已。然後方與。如是名王恩惠奢薄雲何名王受邪佞言。若有國王。諸羣臣等實非聰睿有聰睿慢。貪濁偏黨不閒憲式。情懷謀叛不修善政。聽受信用如是輩人所進諫議。由此因緣王務財寶名稱善政並皆衰損。如是名王受邪佞言。

云何名王所作不思不順儀則。謂有國王。不能究察不審究察。不能思擇不審思擇。諸羣臣輩於彼彼務機密事中。不堪委任而委任之。堪委任者而不委任。堪驅役者而不驅役。不堪役者乃驅役之。應賞賚者而刑罰之。應刑罰者而賞賚之。又於羣臣不善安處先王儀則。由此羣臣處大朝會。餘論未終發言間絕。不敬不憚而興諫諍。不如旨教而善奉行。不正安住王之教命。如是名王所作不思不順儀則。

云何名王不顧善法。謂有國王。不信他世亦不曉悟。由於他世不信不悟。便於當來善不善業愛非愛果。不能信解。不信解故無有羞恥。隨情造作身語意業三種惡行。不能時時佈施修福受齋學戒。如是名王不顧善法。云何名王不知差別忘所作恩。謂有國王。於諸大臣輔相國師及羣官等。其心顛倒不善了知忠信伎藝智慧差別。以不知故非忠信所生忠信想。於忠於所非忠信想。無伎藝所生伎藝想。有伎藝所無伎藝想。於惡慧所生善慧想。於善慧所生惡慧想。彼由如是心顛倒故。於非忠信無有伎藝惡慧臣所。敬重愛養。忠信伎藝善慧臣所。反生輕賤。又諸臣等年耆衰邁。曾於長夜供奉侍衛。知其無勢無力無勇。遂不敬愛。不賜爵祿不酬其賞。設被陵蔑舍而不問。如是名王不知差別忘所作恩。云何名王一向縱任專行放逸。謂有國王。於妙五欲一向沉沒。耽着嬉戲愛樂受行。不能時時勖勵方便作所應作勞賚羣臣。如是名王一向縱任專行放逸。若有國王。成就如是十種過失。雖有大府庫有大輔佐有大軍衆。而不可歸仰。大王當知。此十過失。初一是王種姓過失。餘九是王自性過失。

云何名爲王之功德。大王當知。王功德者。略有十種。王若成就如是功德。雖無大府庫無大輔佐無大軍衆。而可歸仰。何等爲十。一種姓尊高。二得大自在。三性不暴惡。四憤發輕微。五恩惠猛利。六受正直言。七所作諦思善順儀則。八顧戀善法。九善知差別知所作恩。十不自縱任不行放逸。

云何名王種姓尊高。謂有國王。處在相似王家而生。宿世尊貴。是相似子。如是名王種姓尊高。

云何名王得大自在。謂有國王。自隨所欲作所應作勞賚羣臣。於妙五欲歡娛遊戲。於諸大臣輔相國師羣官等所。凡出教命宣佈無礙。如是名王得大自在。云何名王性不暴惡。謂有國王。諸羣臣等隨於何處。雖行增上不如意事。性能容忍不現擯黜。不發粗言亦不咆勃。廣說乃至不生憤發。亦不背面而作前事。亦不內意祕匿忿纏。亦不長夜蓄怨憤心相續不捨。不現暴惡不背暴惡。不匿暴惡不久暴惡。如是名王性不暴惡。

云何名王憤發輕微。謂有國王。諸羣臣等雖有大愆有大違越。而不一切削其封祿奪其妻妾。不以重罰而刑罰之。隨過輕重而行黜罰。如是名王憤發輕微云何名王恩惠猛利。謂有國王。諸羣臣等正直現前供奉侍衛。其心清淨其心調順。於時時中以正圓滿軟言慰諭。具足頒錫爵祿勳庸。而不令彼損耗稽留劬勞怨恨。易可供奉不難承事。如是名王恩惠猛利。

云何名王受正直言。謂有國王。諸羣臣等實有聰睿無聰睿慢。無濁無偏善閒憲式。情無違叛樂修善法。聽受信用如是輩人所進言議。由此因緣國務財寶名稱善法皆悉增盛。如是名王受正直言。

云何名王所作諦思善順儀則。謂有國王。性能究察能審究察。性能思擇能審思擇。諸羣臣等於彼彼務機密事中。不堪委任而不委任。堪委任者而委任之。不堪役者而不驅役。堪驅役者乃驅役之。應賞賚者而正賞賚。應刑罰者而正刑罰。凡有所爲審思審擇。然後方作而不卒暴。又於羣臣能善安處先王儀則。由此羣臣雖處宴會。終不發言間絕餘論。要待言終恭敬畏憚而興諫諍。如其旨教而善奉行。能正安住王之教命。如是名王所作諦思善順儀則。

云何名王顧戀善法。謂有國王。信知他世。由信知故便於當來淨不淨業愛非愛果能善信解。由信解故具足慚恥。而不縱情作身語意三種惡行。時時思擇佈施修福受齋學戒。如是名王顧戀善法。

云何名王善知差別知所作恩。謂有國王。於諸大臣輔相國師及羣官等。心無顛倒能善了知忠信伎藝智慧差別。若諸羣臣忠信伎藝及與智慧。若有若無並如實知。於其無者輕而遠之。於其有者敬而愛之。而正攝受。又諸臣等年耆衰邁。曾於長夜供奉侍衛。雖知無勢無力無勇。然念昔恩轉懷敬愛而不輕賤。爵祿勳庸分賞無替。如是名王善知差別知所作恩。云何名王不自縱任不行放逸。謂有國王。於妙五欲而不沉沒耽着嬉戲愛樂受行。能於時時勖勵方便作所應作勞賚羣臣。如是名王不自縱任不行放逸。若王成就如是功德。雖無大府庫無大輔佐無大軍衆。而可歸仰。大王當知。如是十種王之功德。初一名爲種姓功德。餘九名爲自性功德。云何名爲王衰損門。大王當知。王衰損門略有五種。一不善觀察而攝羣臣。二雖善觀察而攝羣臣無恩妙行縱有非時。三專行放逸不思機務。四專行放逸不守府庫。五專行放逸不修法行。如是五種皆悉名爲王衰損門。云何名王不善觀察而攝羣臣。謂有國王。於羣臣等不能究察不審究察。不能思擇。不審思擇忠信伎藝智慧差別。攝爲親侍加以寵愛。厚賜爵祿重賞勳庸。最機密處而相委任。數以軟言現爲慰諭。然此羣臣所付財寶多有損費。若遇怨敵惡友軍陣彼先退敗。恐懼破散爲他所勝。遲留人後奔北無戀。矯行惡策動[虛　　予]王政。如是名王不善觀察而攝羣臣。

云何名王雖善觀察而攝羣臣無恩妙行縱有非時。謂有國王。雖於羣臣性能究察能審究察。性能思擇能審思擇忠信伎藝智慧差別攝爲親侍。而不寵愛。不如其量具賜爵祿。最機密處亦不委任。不數軟言現相慰諭。後於一時王遇怨敵惡友軍陣。廣說乃至大怖畏事命難現前。爾時於臣方行寵愛。廣說乃至數以軟言而相慰諭。時羣臣等共相謂曰。王於今者危迫因緣。方於我等暫行妙行非長久心。知此事已。雖有忠信伎藝智慧隱而不現。如是名王雖善觀察而攝羣臣無恩妙行縱有非時。

云何名王專行放逸不思機務。謂有國王。於應和好所作所成機務等事。而不時時獨處空閒。或與智者共正思惟稱量。觀察和好方便。如是於應乖絕所作所成機務等事。於應惠施所作所成機務等事。於應軍陣所作所成機務等事。於應攝受大力朋黨所作所成機務等事。皆不時時獨處空閒。或與智者共正思惟稱量。觀察乖絕方便乃至攝受強黨方便。如是名王專行放逸不思機務。

云何名王專行放逸不守府庫。謂有國王。寡營事業拙營事業。不持事業不觀事業。不禁王門不禁宮門不禁府庫。或於俳優伎樂笑弄倡逸等所。或復耽樂博弈戲等。非量損費所有財寶。如是名王專行放逸不守府庫。云何名王專行放逸不修法行。謂有國王。於世所知柔和淳質。聰慧辯才。得理解脫巧便。無害樂無害法。所有沙門若婆羅門。不能數往禮敬諮詢云何爲善云何不善。云何有罪云何無罪。作何等業能致吉祥遠離諸惡。設得聞已亦不勖勵如說修行。不能時時惠施樹福受齋學戒。如是名王專行放逸不修法行。若有國王。成就如是五衰損門。當知此王退失現法後法義利。謂前四門退現法利。最後一門退後法利。

云何名爲王方便門。大王當知。王方便門略有五種。何等爲五。一善觀察攝受羣臣。二能以時行恩妙行。三無放逸專思機務。四無放逸善守府庫。五無放逸專修法行。

云何名王能善觀察攝受羣臣。謂有國王。於羣臣等性能究察能審究察。性能思擇能審思擇。忠信伎藝智慧差別。攝爲親侍。如是名王能善觀察攝受羣臣。

云何名王能善以時行恩妙行。謂有國王。於諸羣臣善觀察已。攝爲親侍。加以寵愛。隨其度量厚賜爵祿重賞勳庸。最機密處而相委任。數以軟言現相慰諭。彼於一時。王遇怨敵惡友軍陣大怖畏事命難現前。即便罄竭顯示忠信伎藝智慧。如是名王能善以時行恩妙行。

云何名王無有放逸專思機務。謂有國王。於應和好所作所成機務等事。能於時時獨處空閒。或與智者共正思惟稱量。觀察和好方便。如是於應乖絕所作所成機務等事。於應惠施所作所成機務等事。於應軍陣所作所成機務等事。於應攝受大力朋黨所作所成機務等事。皆能時時獨處空閒。或與智者共正思惟稱量。觀察乖絕方便乃至攝受強黨方便。如是名王無有放逸專思機務。

云何名王無有放逸善守府庫。謂有國王。廣營事業巧營事業。善持事業善觀事業。善禁王門善禁宮門善禁府庫。又於俳優妓樂笑弄倡逸等所。不以非量而費財寶。亦不耽樂博弈戲等。如是名王無有放逸善守府庫。云何名王無有放逸專修法行。謂有國王。於世所知柔和淳質。聰慧辯才。得理解脫巧便。無害樂無害法。所有沙門若婆羅門。而能數往禮敬。諮詢云何爲善云何不善。何等有罪何等無罪。作何等業能致吉祥遠離諸惡。既得聞已善能勖勵如說修行。亦能時時惠施樹福受齋學戒。如是名王無有放逸專修法行。若有國王成就如是五方便門。當知此王不退現法後法義利。謂前四門不退現法所有義利。最後一門不退後法所有義利。云何名爲王可愛法。大王當知。略有五種。諸王可愛可樂可欣可意之法。何等爲五。一世所敬愛。二自在增上。三能摧怨敵。四善攝養身。五能往善趣。如是五種。是王可愛可樂可欣可意之法。

云何能引王可愛法。大王當知。略有五種能引諸王可愛之法。何等爲五。一恩養世間。二英勇具足。三善權方便。四正受境界。五勤修法行。

云何名王恩養世間。謂有國王。性本知足於財寶門。爲性謹慎不邪貪着。如其所應積集財寶不廣營求。又有國王。性無貪吝。成就無貪白淨之法。以自所有庫藏珍財。隨力隨能給施一切貧窮孤露。又有國王。柔和忍辱多以軟言曉諭國界。於時時間隨其所應分賞爵祿。終不以彼非所能業惡業重業役任羣臣。諸有違犯可矜恕罪。即便矜恕。諸有違犯不可恕罪。以實以時如理治罰。如是名王以正化法恩養世間。由王受行如是恩養世間法故。遂感世間之所敬愛。

云何名王英勇具足。謂有國王。計策無惰武略圓滿。未降伏者而降伏之。已降伏者而攝護之。廣營事業如前乃至不甚耽樂博弈戲等。又善觀察應與不應(與勤)於僚庶應刑罰者正刑罰之。應攝養者正攝養之。如是名王英勇具足。由王受行如是英勇具足法故。遂能感得自在增上。

云何名王善權方便。謂有國王。於應和好所作所成機務等事。如前乃至於應攝受大力朋黨所作所成機務等事。能正了知和好方便乃至攝受強黨方便。如是名王善權方便。由王受行如是善權方便法故。遂能摧伏所有怨敵。

云何名王正受境界。謂有國王。善能籌量府庫增減。不奢不吝平等自處。清正受用衆雜受用勝妙受用。隨其時候所宜受用。與諸臣佐親屬受用。在於勝處而爲受用。奏諸伎樂而爲受用。無有愆失而爲受用。無愆失者謂疾惱時。應食所宜避所不宜。於康豫時消已方食。若食未消或食而利。皆不應食。應共食者正現在前。不應獨食精妙上味。詭擯餘人。如是名王正受境界。由王受行如是正受境界法故。遂能善巧攝養自身。

云何名王勤修法行。謂有國王。具足淨信戒聞舍慧。云何名王具足淨信。謂有國王。信解他世。信解當來淨不淨業及愛非愛果與異熟。如是名王具足淨信。

云何名王具足淨戒。謂有國王。遠離殺生及不與取淫慾邪行妄語飲酒諸放逸處。如是名王具足淨戒。

云何名王具足淨聞。謂有國王。於現法義於後法義。及於現法後法等義。衆妙法門善聽善受習誦通利。專意研究善見善達。如是名王具足淨聞。

云何名王具足淨舍。謂有國王。雖在慳垢所纏衆中。心恆清淨遠離慳垢。而處居家常行棄捨舒手樂施。好興祠福惠舍圓滿。於佈施時常樂平等。如是名王具足淨舍云何名王具足淨慧。謂有國王。如實了知善不善法有罪無罪修與不與勝劣黑白。於廣分別諸緣生法亦如實知。縱令失念生惡貪慾嗔恚忿恨。覆惱慳嫉幻誑諂曲。無慚無愧惡欲惡見。而心覺悟並不堅住。如是名王具足淨慧。如是名王勤修法行。由王受行此法行故。能往善趣。如是五種能引發王可愛之法。能引諸王現法後法所有利益。謂初四種能引發王現法利益。最後一種能引發王后法利益。

複次大王當知。我已略說王之過失。王之功德。王衰損門。王方便門。王可愛法。及能引發王可愛法。是故大王應當修學。王之過失宜當遠離。王之功德宜當修習。王衰損門宜當遠離。王方便門宜當修學。王可愛法宜當希慕。能引發王可愛之法宜當受行。大王若能如是修學。當獲一切利益安樂。

複次如說生苦。乃至略說五取蘊苦。云何生苦。當知此苦由五種相。謂衆苦所隨故。粗重所隨故。衆苦所依故。煩惱所依故。不隨所欲離別法故。云何衆苦所隨故苦。謂生那落迦及一向苦餓鬼趣中。若於胎生卵生生時。種種憂苦之所隨逐故。名衆苦所隨故苦。云何粗重所隨故苦。謂三界諸行爲煩惱品粗重所隨。性不調柔不自在轉。由此隨逐三界有情諸行生起。故名粗重所隨故苦。

云何衆苦所依故苦。謂衰老等衆苦差別之所依故。

云何煩惱所依故苦。謂受生已。於愛境愛於嗔境嗔。於癡境癡。由是因緣住不寂靜惛蕩身心不安隱苦。故名煩惱所依故苦。

云何不隨所欲離別法故苦。謂諸有情生者皆死生必殞沒。所有壽命死爲邊際死爲終極。如是等事非其所愛。由此因緣唯受衆苦。是以不隨所欲離別法故說生爲苦云何老苦。當知亦由五相。謂於五處衰退故苦。一盛色衰退故。二氣力衰退故。三諸根衰退故。四受用境界衰退故。五壽量衰退故云何病苦。當知病苦亦由五相。一身性變壞故。二憂苦增長多住故。三於可意境不喜受用故。四於不可意境非其所欲強受用故。五能令命根速離壞故。

云何死苦。當知此苦亦由五相。一離別所愛盛財寶故。二離別所愛盛朋友故。三離別所愛盛眷屬故。四離別所愛盛自身故。五於命終時備受種種極重憂苦故。

云何怨憎會苦。當知此苦亦由五相。一與彼會生憂苦故。二治罰畏所依止故。三惡名畏所依止故。四苦逼迫命終怖畏所依止故。五越正法惡趣怖畏所依止故云何愛別離苦。當知此苦亦由五相。謂不與彼會生愁惱故。由此因緣生愁嘆故。由此因緣身擾惱故。念彼衆德思戀因緣意熱惱故。應受用等有所闕故。如愛別離苦。求不得苦當知亦爾。

云何五取蘊苦。當知此苦亦由五相。謂生苦器故。依生苦器故。苦苦器故。壞苦器故。行苦性故。

複次依行差別建立三士。謂下中上。無自利行無利他行。名爲下士。有自利行無利他行。有利他行無自利行。名爲中士。有自利行有利他行。名爲上士。復有四種補特伽羅。或有行惡而非樂惡。或有樂惡而非行惡。或有行惡亦復樂惡。或非行惡亦非樂惡。若信諸惡能感當來非愛果報。由失念故。或放逸故。近惡友故。造作惡行。是名行惡而非樂惡。若先世來串習惡故。喜樂諸惡惡欲所牽。彼由親近善丈夫故。聞正法故。如理作意爲依止故。見諸惡行能感當來非愛果報。自勉自勵遠離諸惡。是名樂惡而非行惡。若性樂惡而不遠離。是名行惡亦復樂惡。若有爲性不樂諸惡亦能遠離。名非行惡亦非樂惡。此中行惡亦樂惡者。是名下士。若有行惡而非樂惡。或有樂惡而非行惡。是名中士。若非行惡亦非樂惡。是名上士。

復有三士。一重受欲。二重事務。三重正法。初名下士。次名中士。後名上士。又有三種補特伽羅。一以非事爲自事。二以自事爲自事。三以他事爲自事。若行惡行以自存活。名以非事爲自事。若怖惡行修行善行。名以自事爲自事。若諸菩薩名以他事爲自事。等。初名下士。次名中士。後名上士。又諸國王有三圓滿。謂果報圓滿。士用圓滿。功德圓滿。若諸國王生富貴家。長壽少病有大宗葉。成就俱生聰利之慧。是王名爲果報圓滿。若諸國王善權方便所攝持故。恆常成就圓滿英勇。是王名爲士用圓滿。若諸國王任持正法名爲法王。安住正法名爲大王。與內宮王子羣臣英傑豪貴國人共修惠施。樹福受齋堅持禁戒。是王名爲功德圓滿。果報圓滿者。受用先世淨業果報。士用圓滿者。受用現法可愛之果。功德圓滿者。亦於當來受用圓滿淨業果報。若有國王。三種圓滿皆不具足。名爲下士。若有果報圓滿或士用圓滿。或俱圓滿。名爲中士。若三圓滿無不具足。名爲上士。

復有三臣。一有忠信無伎能智慧。二有忠信伎能無智慧。三具忠信伎能智慧。初名下士。次名中士。後名上士。若不忠信無有伎能亦無智慧當知此臣下中之下。又有四語。一非愛似愛。二愛似非愛。三非愛似非愛。四愛似愛。諸有語言辭句善順然非所宜。是名初語。或有語言辭句勃逆然是所宜。是第二語。或有語言辭句勃逆亦非所宜。是第三語。或有語言辭句善順亦是所宜。是第四語。若有宣說非愛似非愛非愛似愛語者。是下士。若有宣說愛似非愛語者。是中士。若有宣說愛似愛語者。是上士。

復有三種受諸欲者。或有受欲非法孟浪積集財寶。不能安樂正養己身及與妻子。廣說乃至不於沙門婆羅門所修殖福田。或有受欲法或非法孟浪或非積集財寶。能以安樂正養己身妻子眷屬及知友等。不於沙門婆羅門所修殖福田。或有受欲一向以法。及不孟浪積集財寶。能以安樂正養己身。廣說乃至能於沙門婆羅門所修殖福田。此三種中初名下士。次名中士。後名上士。

復有三人。一者有人貪染而食。愛着饕餐乃至耽湎。不見過患不知出離。二者有人思擇而食。不染不着。亦不饕餐吞吸迷悶堅住耽湎。深見過患善知出離。而於此食未斷未知。三者有人思擇而食。不生貪染。廣說乃至深見過患善知出離。又於此食已斷已知。初名下士。次名中士。後名上士。

復依施物說有三人。一者有人所施之物。但具妙香不具美妙味之與觸。二者有人所施之物。具妙香味而無妙觸。三者有人所施之物。具足美妙香味與觸。初名下士。次名中士。後名上士。又依施田說有三人。一者有人於愛於恩而行惠施。二者有人於貧苦田而行惠施。三者有人於具功德最勝福田而行惠施。初名下士。次名中士。後名上士。復有差別。施於所愛名爲下士。施於有恩名爲中士。施於貧苦具德勝田名爲上士。又依施心說有三人。一者有人將欲惠施先心歡喜。正惠施時心不清淨。惠施已後尋復追悔。二者有人先心歡喜。施時心淨施已追悔。三者有人先心歡喜。施時心淨施已無悔。初名下士。次名中士。後名上士。

復於受持戒福業事。建立三人。一者有人但離一分。非一切時常能遠離。唯自遠離不勸他離亦不讚美。見同法者心不歡喜。是名下士。二者有人離一切分一切時離。唯自遠離不勸他人亦不讚美。見同法者心不歡喜。是名中士。三者有人一切俱現。是名上士。又於受持禁戒處所。建立三人。一者有人住惡說法毗奈耶中。受持禁戒。二者有人住善說法毗奈耶中。受持禁戒而有缺漏。三者有人即住於此受持禁戒而不缺漏。初名下士。次名中士。後名上士。又於受持戒心。建立三人。一者有人爲活命故受持禁戒。二者有人爲生天故受持禁戒。三者有人爲涅槃故受持禁戒。初名下士。次名中士。後名上士。又於受持別解脫律儀。說有三人。一者有人唯能受持近住律儀。二者有人亦能受持近事律儀。三者有人亦能受持苾芻律儀。初名下士。次名中士。後名上士。又於受持苾芻律儀。說有三人。一者有人唯能成就受具足支。無受隨法諸學處支。亦無隨護他人心支。亦無隨護如先所受諸學處支。二者有人成前三支。無後一支。三者有人具成四支。初名下士。次名中士。後名上士。又有三人。一者有人唯成別解脫律儀。二者有人成別解脫靜慮律儀。三者有人成別解脫靜慮無漏三種律儀。初名下士。次名中士。後名上士。又有三人。一者有人唯能成就非律儀非不律儀攝所受戒律儀。二者有人亦能成就聲聞等相應所受戒律儀。三者有人亦能成就菩提薩埵所受戒律儀。初名下士。次名中士。後名上士。

復依修習思惟方便。建立三人。一者有人唯得勵力運轉思惟。二者有人有間運轉。設得無間要作功用方能運轉。三者有人已得成就任運思惟。初名下士。次名中士。後名上士。又依己得修差別故。建立三人。一者有人已得內心奢摩他定。未得增上慧法毗鉢舍那。二者有人已得增上慧法毗鉢舍那。未得內心奢摩他定。三者有人俱得二種。初名下士。次名中士。後名上士。又有三人。一者有人已得有尋有伺三摩地。二者有人已得無尋唯伺三摩地。三者有人已得無尋無伺三摩地。初名下士。次名中士。後名上士。又依住修差別。建立三人。一者有人住染污靜慮。二者有人住世間清淨靜慮。三者有人住無漏靜慮。初名下士。次名中士。後名上士。

複次有十種有情衆。於十種法愛樂喜悅。何等十法。一壽。二色。三財。四友。五戒。六聞。七梵行。八慧。九法。十生天。何等名爲有情十衆一傍生。二母邑。三受用欲者。四求所作者。五出家者。六多聞爲命者。七入證者。八尋思者。九勤苦者。十棄身者。

複次聽聞正法者。略有六種煩惱過失。謂憍慢過失。不欲過失。不信過失。身心損惱過失。散亂過失。迷惑過失。由如是等諸過失故。不能恭敬殷重聽法。廣說如經。散亂煩惱過失復有二種。謂說時散亂。說已散亂。迷惑者。謂顛倒。

複次煩惱發業略有三種。一相應發。二親生髮。三增上發。引餘煩惱而發起故。

複次非所愛法略有六種。一怨敵。二疾病。三不可愛境。四生等諸苦。五苦辛良藥。六非串習善。前四應遠離。後二應修習複次受用諸欲略有五種。一領納受用。二攝喜受用。三尋思受用。四貪彼受用。五攝自受用。

複次諸欲過失略有八相。一少味多苦多過患相。二他所逼切苦因緣相。三雜染受用勝因緣相。四墮諸惡趣苦因緣相。五尋思擾亂苦因緣相。六受用磨滅勝因緣相。七喪身磨滅勝因緣相。八能障善法勝因緣相。

複次諸欲因緣略有六種變壞。一他所逼切變壞。二諸界互違變壞。三所愛有情變壞。四身變壞。五心變壞。六無常變壞。複次當知諸欲由五種相似法故得稠林名。一由衆多相似法故。二由雜穢相似法故。三由養育衆生相似法故。四由藏竄相似法故。五由險難相似法故。

我已略說有尋有伺等三地決擇。其中處處餘決擇文。更不復現。

瑜伽師地論卷第六十二

攝決擇分中三摩呬多地之一

如是已說有尋有伺等三地決擇。三摩呬多地決擇我今當說。

謂補特伽羅多隨煩惱染污相續。不能正證心一境性。云何名爲多隨煩惱。謂有詔誑。矯詐。無慚無愧。不信懈怠。忘念不定。惡慧慢緩。猥雜趣向前行。舍遠離軛。於所學處不甚恭敬。不顧沙門。唯悕活命。不爲涅槃而求出家。

云何有諂。謂自有過而不能於大師智者同梵行所如實發露。

云何有誑。謂不真實顯己功德。彼實無德而欲令他諸有智者同梵行等了知有德云何有矯謂於增上戒毀犯屍羅。或於軌範毀犯軌範。由見聞疑他所舉時。遂用餘事假託餘事。或設外言而相誘引。如經廣說。謂由諂誑增上力故。云何有詐。謂怖他故。或復於彼有所悕故。雖有犯重而不發露亦不現行。非實意樂詐於有智同梵行所。現行親愛恭敬耎善身語二業。

云何無慚無愧。謂觀於自或復觀他無所羞恥。故思毀犯。犯已不能如法出離。好爲種種鬥調違諍。

云何不信。謂於佛法僧心不清淨。於苦集滅道生不順解。

云何懈怠。謂執睡眠偃臥爲樂。晝夜唐捐舍衆善品。

云何忘念。謂於久遠所作所說。不能隨念不令隨憶。不守根門不正知住。云何不定。謂於定地下至作意亦不能得。

云何惡慧。謂住自見取執不平等難捨言論。

云何慢緩。謂不捷利亦不明瞭。不自起舉無所能爲。不能以身供侍有智同梵行者。

云何猥雜。謂樂與在家及出家衆共相雜住。又樂尋思諸惡不善欲尋思等乃至家勢。相應尋思多隨尋思多隨伺察。

云何趣向前行。謂受僧祇或復別人諸衣服等所有利養。或請僧祇及與別人。皆名趣向。若諸苾芻於如是事最初前行。故名趣向前行。

云何舍遠離軛。謂於遠離邊際臥具遠離衆惡人所習近似寂靜室。遠棄捨之不生欲樂。

云何於諸學處不甚恭敬。謂遭厄難寧舍學處不棄身命。志求身樂及與壽命。不能隨護所有學處。

云何不顧沙門謂棄捨學處好爲退轉。或犯屍羅行諸惡法於內腐爛。廣說乃至實非梵行自稱梵行。況當悕求沙門果。證八支聖道。

云何唯悕活命不爲涅槃而求出家。謂或爲王之所逼迫而求出家。或爲怨賊之所逼迫。或爲債主之所逼切。或爲恐怖之所逼切。或爲財寶常所匱乏恐畏不活而求出家。不爲自調自靜自般涅槃而求出家。

常知此中依同梵行而共止住有所違犯。發起最初四隨煩惱。依增上戒有所違犯。當知發起無慚無愧。依增上心及增上慧。當知發起始從不信乃至惡慧諸隨煩惱。此中不信及與懈怠依俱違犯。忘念散亂依增上心違犯而起惡慧。依犯增上慧起不信懈怠增上力故。當知發起慢緩猥雜。趣向前行。舍遠離軛。忘念亂心及與惡慧增上力故。當知發起於諸學處不甚恭敬不顧沙門。唯悕活命不爲涅槃而求出家。

復有三種補特伽羅。依三處引諸隨煩惱。云何三種補特伽羅。一依正法而出家者。二在居家受用欲者。三正法外而出家者。

云何三處引隨煩惱。所謂最初補特伽羅。依放逸處引隨煩惱。此復二種。謂或依內妄顯己德。爲衣服等利養恭敬。自說己得勝過人法。或復依他諸有智者同梵行等。以身語業逼迫加害損惱毀辱。

當知第二補特伽羅。依耽欲處引隨煩惱。彼由耽着諸欲因緣受用諸欲。依身語意行三惡行。

當知第三補特伽羅。依邪行處引隨煩惱。略有三種。謂隨逐遠離。隨逐憒鬧。隨逐學處起隨煩惱。云何隨逐遠離起隨煩惱。謂諸外道隨逐遠離所有臥具。而爲五蓋覆蔽其心。或住於苦領受身心諸苦惱故。或復遠離煩惱對治。由離信等五種根故。彼由如是住染污故。住苦惱故。無有對治能除染污苦惱住故。是名隨逐遠離諸隨煩惱。云何隨逐憒鬧起隨煩惱謂各別執異見異欲相違言論。建立自品他品差別。廣起忿恨乃至誑諂。是名隨逐憒鬧諸隨煩惱。云何隨逐學處起隨煩惱。謂觀自他現行諸罪。無有羞恥毀戒穿戒。是名隨逐增上戒學諸隨煩惱。若有依止世間等至。於其下劣計自爲勝。或於相似計自爲勝。心生高舉。是名隨逐增上心學諸隨煩惱。若少聽聞不能觀察所有善法。是名隨逐增上慧學諸隨煩惱。如是一切總略說名非法之行不平等行。由非善義名非法行。非愛果義名不平等行。

複次若觀行者。修十遍處能爲五事。何等爲五。謂由修習地遍處等乃至白遍處故。便能引發化事變事諸聖神通。又由修習空無邊處一切處故。便能引發往還無礙諸聖神通。又由修習識無邊處一切處故。便能引發無諍願智無礙解等諸勝功德。又即由此識無邊處遍處成滿。便能成辦無所有處解脫。及非想非非想處解脫。又即由此成滿因故。便能證入想受滅解脫最勝住所攝。又由識無邊處故。無邊無量遍滿行轉。是故此上不立遍處勝處。遍處是諸解脫能清淨道。又諸解脫由所知障解脫所顯。由此聲聞及獨覺等。於所知障心得解脫。

複次略由三相修等至者。愛味等至。謂或證得等至出已計爲清淨。可欣可樂可愛可意隨念愛味。或未證得或已證得。未來愛味增上力故。追求欣樂而生愛味。或已證得計爲清淨。可欣可樂乃至廣說現行愛味。若從定出可生愛味。若正在定無有愛味。言愛味者。謂於是中遍生貪着。

複次下地諸法。若生上地不現在前。上地諸法若生下地。其離欲者或現在前。若生下地於上起愛。未得離欲不定心者。當言此愛是欲界系。當知此愛或是染污或不染污。云何染污。若生是心。我今云何當證如是廣大喜樂所隨等至。若得證者。我當如是如是愛味。又我云何當得生上常恆不變。當知此愛是染污愛。若有起心專求離欲欣樂證入上地寂靜。當知此愛是不染污。

復有三種諸法斷滅。謂對治斷滅。現行斷滅。棄捨斷滅。諸煩惱事之所顯現。是初斷滅。諸行生滅之所顯現。是第二斷滅。若生上地或入無餘依涅槃界。下地諸行及一切行棄捨所顯。是第三斷滅。

復有三退。一未得法退。二已得法退。三習行法退。

復依世間諸近分定。若方便道。若無間道。若解脫道。或爲斷滅或爲證得而修習者。彼於所緣或觀過失或觀寂靜。觀下過失觀上寂靜。若勝進道。當知彼是遍滿所緣或無漏緣。

複次諸近分攝六種作意。謂了相等乃至加行究竟作意。此中了相勝解作意。方便道攝。遠離加行究竟作意。無間道攝。攝樂作意。四種道攝。觀察作意。勝進道攝。

問何緣故說修靜慮者靜慮境界不可思議答修靜慮者已善修治磨瑩其心。有如是相威德勢力。隨所欲爲皆能成辦。非不如意法性故爾。是故說彼由尋思道不可思議。

復有二種修靜慮者。於一事中俱發變事勝解神通皆得自在。此二神通互相障礙。而此二通無偏大者不相映奪。彼後無間一於此事神通無礙。如其所欲皆能轉變。第二神通便被障礙。此中因緣云何應知。由彼二人勢力威德皆悉平等俱時發起變現神通。然其所作互不相似。由彼神通所欲爲事。不相似故。於此一事二種神通互相障礙爾時有一作是思惟。何因緣故我此神通今有障礙。將無我定有退失耶。此一定者。即於此事起是餘心。第二定者。即於此事數數專注心無散亂。所發神通能無障礙。隨神通力如意轉變。若二神通威德不等。隨其勝者所作成辦。若二神通威德相似。先作意者成辦非餘。

復有四種修靜慮者。一依近分定修靜慮者。二依染污定修靜慮者。三依世間定修靜慮者。四依出世間定修靜慮者。於六作意。謂了相等乃至加行究竟作意修定轉時。當知是初。愛上靜慮廣說乃至疑上靜慮。當知第二。若住餘善世間靜慮。當知第三。謂能引發現法樂住無量作意世間功德。又能引發遊戲神通若順決擇分所攝受空無願無相解脫門所顯靜慮。當知第四。

複次無想等至當言唯一有漏。滅盡等至當言無漏。由與煩惱不相應故。非相應故。無所緣故。非諸煩惱之所生故。是出世間一切異生不能行故。唯除已入遠地菩薩。菩薩雖能起出世法令現在前。然由方便善巧力故不捨煩惱。又此等至當言非學非無學攝。非所行故似涅槃故。

複次當釋隨身念。經謂。心清淨行苾芻有四種隨煩惱。一毀犯禁戒。二散亂尋思。三保着內身。四保着外境。毀禁戒者。由憂悔門。於三摩地能爲障礙。亂尋思者由三種門。一由於過去境隨念散亂門。二由依掉舉流散惡見惡聞惡語惡行。唯樂聞思散亂門。三由先串習勢力所持散亂門。保着內身者。由於生死無厭患門。保着外境者。於未來境由欣樂門。

當知此中爲欲對治初隨煩惱故。修一作意。謂正知作意。爲欲對治第二隨煩惱故。修三作意。謂稱順彼所緣作意。了別彼相能對治彼尋思作意。彼所依心調練作意。爲欲對治第三隨煩惱故。應修分析積聚作意。爲欲對治第四隨煩惱故。應當修習不淨作意。又初作意修習多修習故。能斷忘念。第二作意修習多修習故。能斷保着內身外境二種貪慾。第三作意修習多修習故。能斷惡見等所有散亂。第四作意修習多修習故。能斷先所串習勢力任持所有散亂。第五作意修習多修習故。能斷於身淨有情想。第六作意修習多修習故。能斷四貪。所謂色貪觸貪形貪及承事貪。如是作意修習爲依。斷隨煩惱心觸正定。證得近分根本勝定。又能證得有喜離喜清淨安樂。又依如是正定心故。如實了知上地有情無常性。及諸行無常性。云何了知有情無常住。謂得天眼清淨過人見諸有情。乃至廣說。云何了知諸行無常性。謂能隨入未來過去現在作意緣生智故。此隨身念依於三處。謂依增上心。增上慧學。修治業地。依增上心學處。依增上慧學處。爲欲斷除所餘諸結。修念住等所有一切菩提分法之所依止。由三因緣不與一切外道沙門婆羅門共。謂於修治業地資糧圓滿故。於奢摩他聚無有愛味故。於般涅槃愛樂隨逐心。非煩惱火所生處故。又此修念資糧圓滿爲依止故。四果清淨。謂處聚落世法所生煩惱不染。處阿練若空閒所生煩惱不染。處阿練若聚落所生煩惱不染。於二處所不能堪忍淋漏等苦煩惱不染。奢摩他聚無有愛味爲依止故五果清淨。謂四種清淨靜慮。及寂靜解脫。於般涅槃愛樂隨逐心。非煩惱火所生處爲依止故。九果清淨。謂初三果及六神通。此隨身念當知五種清淨所攝。謂不定地清淨故。定地清淨故。攝清淨故。不共清淨故。不共果清淨故。又隨逐身轉故。彼所攝受故。名隨身念。

複次當釋摩訶俱瑟祉羅經有二解脫。一慧解脫。二心解脫。

此中依慧解脫。謂世間慧之所行者。當知即是建立惡行及與善行並彼因緣。彼體性者。當知即是惡行善行。並彼因緣善不善等體性差別。如實正智。又依心解脫。謂心染淨之所依者。當知即是色等境界。能取了別彼世間慧。心解脫果。當知即是於彼相應相雜下類雜染出故。即慧解脫增上力故。出世間慧之所行者。當知即是由世間慧及心解脫增上力故。如實了知一切境界。即出世慧心解脫果。當知即是一切種類雜染出故。此中若世間慧若出世慧。總略爲一說名正見。正見因緣。當知即是有佛出世聽聞正法無倒思惟。又出世間正見果相。當知即是前後常故無所對故。若法所治若有生已無滅所治。若無滅已有生。彼法名有所對。若法所治。若有若無。若生不生。常時是有。彼法名無所對。又即此果由心解脫增上力故。於自所行及彼所依得清淨者。當知即是由清淨心增上力故。於諸色根所行境界不生雜染。及令諸根順清淨故。又解脫心住者。當知即是壽之與暖。展轉相依相屬而住。又此世間及出世間二種解脫果差別者。當知即是於諸受中及因緣中。有癡愛者後有當生。無癡愛者後有不生。又彼相雜而相應故。彼能依止心法清淨。當知即是非現在緣之所染污領受彼故。即二解脫住差別者。當知即是六寂靜故。由清淨識沒平等故。非由彼所依平等故。於入定時不由加行入寂靜故。於出定時不由加行出寂靜故。次第出故。於在定時三行不行得寂靜故。於遠離出心寂靜故。謂於三時。一於阿練若與同梵行共相雜住。二於聚落中與諸在家共相雜住。三於二處行相現行。於親近出心寂靜故。謂於三時。一於有色世間勝定出故。二於無色世間勝定出故。三於出世間有心定出故。又此諸定非唯滅定出已方得。亦先已得今起現前。此中前二由次第定故。展轉獲得勝定清淨。後一不由次第定故。然由通達無相界故。展轉獲得勝定清淨。又有相定由有相作意入住出定。若無相定由無相作意入定住定。由有相作意當知出定。

複次當釋法因緣經。謂於阿毗達摩阿毗毗奈耶中。善巧苾芻或鄔波索迦。欲依解了而請問者。當依八相而興請問。何等八相。謂解了事。解了所治。解了果。解了自性。解了果差別。解了所依。解了功德。解了證得。

解了事者。謂能解了五取蘊故。解了所治者。謂愛雜染及見雜染。由愛雜染故於後有滅不生欣樂。由見雜染故雖生欣樂而不能證。解了果者。謂此三種雜染永斷。解了自性者。謂八聖支道。此複種種差別。宣說對治外道諸邪道故。名八聖支道。對治三種雜染故建立三蘊。謂對治惡行雜染故。對治諸欲雜染故。對治諸見雜染故。是出世間有爲所攝。解了果差別者。謂諸斷滅。是出世間無爲所攝。解了所依者。謂三摩地。此復四種應知。一由種姓故。謂所有定一切皆由靜慮種姓。隨所宣說諸靜慮支皆能解了。二由相故。三由生所緣相故。四由成辦因緣相故。解了功德者。謂滅盡定最第一住。說名解了功德。當知此相復有五種。謂滅事故。寂靜相似影像故。入定因緣故。出定因緣故。出定功德故。解了證得者。謂於五取蘊以八種相觀察諸受。謂觀察自性。觀察現法轉因緣。觀察現法轉滅因緣。觀察當來轉因緣。觀察彼二轉滅因緣。觀察轉因緣因緣。觀察還因緣因緣。及觀察還。此中樂俱行對治。謂於最勝根本靜慮。苦俱行對治。謂得近分出離欲俱行。不苦不樂俱行對治。謂即於根本靜慮。爲欲顯示轉因緣滅故。即依諸受說所有受皆悉是苦。由彼三受約第一義皆是苦故。言相對者。謂有此故施設於彼。是名相對。此中諸受展轉相對。由彼一切苦所攝故。又由有此第一義苦。施設無智。由有此故施設治彼出世之慧。由有此故施設彼果寂滅涅槃。是故彼彼諸法。說與彼彼諸法相對。

複次當釋眠纏。謂勤修習內心寂靜奢摩他行諸苾芻等。爲欲斷除諸隨煩惱。應知五種對治之相。謂遠離闇相。於能隨順舉歡喜法。發生正舉加行道理。損害諸見諸見功用諸見所依功用。彼隨煩惱既斷滅已。復有五種任持定法。何等爲五。謂諸遠離遠離處所。順定言說。順無染心資生衆具。從有智者同梵行所。獲得隨順教授教誡美妙言說。於諸世間等持等至。遠離愛味及無漏行如理作意。

複次彼勤修習增上心學諸苾芻等。由三因緣當遣現行染污尋思。謂遠離所緣故。厭患自性故。遠離自性故。由三因緣遠離自性。謂有對治力根猛利者。能頓遠離。無對治力根處中者如其粗相能漸遠離。無對治力根下劣者。於諸尋思因緣財食深見過患。

複次諸苾芻有六順出離界三摩地修習支者。謂諸苾芻於閒靜室勤修觀行。當知三種補特伽羅有三三摩地。謂勤修習增上心者。於四有情怨行惡行淨行恩行有衆生緣定。又勤修習趣究竟者。有法緣定。又勤修習諦現觀者。有法緣定。

複次由三種大性大三摩地。能令速疾通達真如。既通達已能盡諸漏。謂由所緣大性故。由精勤大性故。由方便所攝作意大性故。又有二遠離。能令速疾通達真如。謂於行處遠離憒鬧。及於住處離惡尋思。

瑜伽師地論卷第六十三

攝決擇分中三摩呬多地之二

復有五種定相違法。一毀犯禁戒。二無無間加行。三無殷重加行。四有沉沒。五他所擾惱。

復有三種遠離。一住處遠離。二見遠離。三聞遠離。

複次心清淨行苾芻。略有五種等持相違厚重過失。能爲定障。一忿。二慢。三欲貪。四薩迦耶見。五不能堪忍。有五厚重三摩地相。由彼於此障礙而住。是故說名厚重過失。云何五相。一者獲得隨宜資具便生喜足。二者好樂求諸善法。三於身財無所顧戀。四於生死及與涅槃見太過失最勝功德。五於加行堪忍勤苦。此中忿者。謂懷忿故。若往他家不得利養或得而少。或弊或遲或不恭敬。由此便生顰戚憤憾。從此因緣。發恚尋思及害尋思多隨尋伺。彼由此故先所未生勝三摩地不能得生。設彼已生還復退失。所言慢者。謂懷慢故。慢所制伏。爲性於法不生恭敬。於諸師範尊重福田。不能時時身心卑屈敬問諮請云何爲善云何不善。亦不勤求所有善法。由此不能解了引發三摩地義。從此因緣發起輕慢相應尋思多隨尋伺。彼由此故先所未生如前廣說。言欲貪者。謂懷貪故。多諸愛染。於身財等深生顧戀。由此於外五妙欲中多生散亂。從此因緣生欲尋思眷屬尋思。國土尋思族望家勢相應尋思。多隨尋伺。彼由此故先所未生如前廣說。彼復不淨能爲對治。應知不淨略有三相。謂糞穢相。彼等流相。能依所依差別相。薩迦耶見者。謂由身見制伏因緣會遇世法。便爲高欣下戚塗染。設欲棄捨便爲身見相違而住。又即於彼世法衆相。親愛恆流之所漂溺。設欲棄捨便爲身見相違而住。又即世法衆相所生不正尋思之所燒惱。設欲棄捨便爲身見相違而住。又即於彼世法衆相追求之時。種種擾亂散動所逼。設欲棄捨便爲身見相違而住。又即由彼身見因緣。恆常執着世法所依無常諸取。由是因緣爲憂悲等之所逼惱。設欲棄捨便爲身見相違而住。又復即彼爲欲除遣下地垢穢。勤修善時。於彼加行不生喜樂。於此所治設欲棄捨。便爲身見相違而住。如爲除遣下地垢穢。爲遣上地所有垢穢當知亦爾。由此因故雖作是心。我當於彼生死涅槃觀大過失觀勝功德。便復顛倒。由此因緣先雖獲得諸三摩地。然於未生聖諦現觀勝三摩地。不能得生。不堪忍者。謂懷不忍故。雖已獲得聖諦現觀勝三摩地。不能堪忍蚊虻等苦。舍離加行多生懈怠。由此因緣於所未生入根本定不能生起。設復已生還即退失。前三過失能爲最初三摩地障。次一過失爲諦現觀三摩地障。後一過失爲入根本三摩地障。

復有差別。謂有八種棄捨近住弟子因緣。於彼雜染之所染污。由染污故彼便棄捨近住弟子。非無煩惱諸阿羅漢常善住念有如斯事。云何爲八。謂性於彼近住弟子有憎惡心。唯欲自身受於恭敬。如欲恭敬。欲受利養亦復如是。近住弟子多所毀犯行不正行。又於近住諸弟子衆饒益損減。便有所須及與不須。於增上戒教授折伏不能堪忍。於增上心增上慧住教授折伏不能堪忍。於營衆務所有擾惱。不能堪忍。

複次嗢拖南曰。

數及所對治　　支分廣建立

遠離苦散動　　上支分差別

問如先所說四種靜慮。何因緣故唯四靜慮不增不減。答由能究竟超苦樂故。所以者何。從初靜慮乃至第四。漸超苦樂方究竟故。

云何名初靜慮所治。謂有五種。一者欲貪。二欲恚害。三種尋思。三者憂苦。四者犯戒。五者散亂。云何第二靜慮所治。亦有五種。一初靜慮貪。二尋伺。三苦。四掉。五定下劣性。云何第三靜慮所治。謂有四種。一第二靜慮貪。二喜。三踊躍。四定下劣性。云何第四靜慮所治。謂有五種。一入息出息。二第三靜慮貪。三樂。四於樂發悟。五定下劣性。

問初靜慮有幾支。答有五支。何等爲五。一尋。二伺。三喜。四樂。五心一境性。問第二靜慮有幾支。答有四支。何等爲四。一內等淨。二喜。三樂。四心一境性。

問內等淨何法爲自性。答念正知舍爲自性。問第三靜慮有幾支。答有五支。何等爲五。一念。二正知。三舍。四樂。五心一境性。問第四靜慮有幾支。答有四支。何等爲四。一舍清淨。二念清淨。三不苦不樂。四心一境性。初靜慮中念正知舍。由尋伺門之所引發。是故雖有而不宣說。第二靜慮由彼自性能有作業。又由踊躍心隨煩惱之所纏縛。是故顯示內等淨名。第三靜慮心隨煩惱已遠離故顯彼自相。是故說彼離喜貪故。初靜慮中離欲貪故非離喜貪。第二靜慮離尋伺貪故非離喜貪。第四靜慮即彼顯示最極清淨。是故當知一切靜慮彼皆隨轉如其所應。

問何因緣故於四靜慮建立如是五支四支。答住所依故。住饒益故。住自性故。復有差別。謂思惟所緣故。受用所緣故。於緣不散故。復有差別。謂饒益所依故。增上心所依故。增上慧所依故。復有差別。謂爲對治三雜染住所對治故。云何名爲三雜染住所對治耶。一染污住。二苦惱住。三愚癡住。復有差別。謂受欲者相似法故。諸受欲者略有三種正所作事。能顯彼是受用欲者。一正求財寶。二求財寶已能正受用。三於彼自在隨意所爲。如是修習諸靜慮者亦有三種正所作事。當知依彼建立支分如其所應。復有差別。謂爲對治自苦惱行。應知建立諸靜慮支。如是略有三種對治。一對治缺減對治。二身心逼惱對治。三於外境界其心流散不寂靜對治。

問何因緣故初靜慮中說離欲已。復說遠離惡不善法。答爲欲顯示諸欲自相故。及爲顯示諸欲過患相故。過患相者。由彼諸欲發起惡行。墜墮極下惡處所故。說名爲惡。違善生故複名不善。復有差別。爲欲顯示煩惱雜染斷故。及爲顯示先所積集業雜染斷故。復有差別。爲欲顯示諸在家者受用事門諸欲斷故。及爲顯示諸出家者由尋思門諸欲斷故。復有差別。爲欲顯示欲尋思斷故。及爲顯示恚害尋思斷故。復有差別。爲欲顯示外道諸仙所得相故。及爲顯示離彼退已行咒詛故。

問何緣故知初靜慮中苦根未斷。答彼品粗重未遠離故。若於是處苦根已斷。便與第二靜慮住時應無差別。是故當知是處未斷。

問若尋伺等於初靜慮等中皆能攝益勝三摩地。又能攝受自地靜慮皆令清淨。何因緣故世尊於彼顯示動名。答此望他地不望自地。

問何因緣故從欲界上於初靜慮等中。建立後後勝上支分。答當知略有三因緣故。一所治能治故。二證得勝利故。三所證得故。當知如是三種因緣。四靜慮中五支所攝隨其所應。

問初二靜慮有何差別。答第二靜慮中三摩地圓滿有差別故。問第二第三靜慮有何差別。答第三靜慮饒益圓滿有差別故。

問第三第四靜慮有何差別。答第四靜慮清淨圓滿有差別故。復有四種修三摩地。一者爲得現法樂住故。二者爲得勝智見故。三者爲得分別慧故。四者爲證諸漏永盡故。當知依四補特伽羅建立四種修三摩地。云何四種補特伽羅。謂苦速通已得行跡已見諦者。復有異生未得行跡已得有情所緣無量已離欲者。又樂遲通已得行跡已見諦者。又樂速通已得行跡已見諦者。此中異生已得無量已離欲者。若已證得死生智通。當知是名智見清淨。若樂遲通行跡轉時雖已見諦。由軟根故而名退法。由此因緣復於欲界受想尋思。當住正念當起正知。

複次諸靜慮離欲所顯。當知離欲略有六種。一自性離欲。二損減離欲。三任持離欲。四升進離欲。五愚癡離欲。六對治離欲。自性離欲者。謂於自性不淨非所受用事中諸厭背性。又於苦受諸厭背性。又若已離初靜慮染。住於第二靜慮等中。於尋伺等諸厭背性。是名自性離欲。損減離欲者。謂兩兩交會習淫慾法。除熱惱已諸厭背性。如是等類所餘應知。皆名損減離欲。任持離欲者。謂諸有受用美妙飲食。極飽滿已於餘飲食諸厭背性。如是等類所餘應知。皆名任持離欲。升進離欲者。謂已獲得勝上財寶或尊貴位。於餘下劣諸厭背性。如是等類所餘應知。皆名升進離欲。愚癡離欲者。謂於涅槃甚深功德不能解了。遂於涅槃生厭背性。如是等類所餘應知。皆名愚癡離欲。對治離欲者。謂由厭壞對治故。或由斷對治故。或由持對治故。或由遠分對治故。或由世間出世間道斷諸煩惱。如是皆名對治離欲。

問何因緣故說諸靜慮名爲住耶。答繫心於內所緣境界。於外所緣不流散故。

問何因緣故說諸靜慮名三摩地。答於所知事同分所緣一切影像。平等平等住持心故。問何因緣故說諸靜慮名奢摩他。答爲欲寂靜一切煩惱正安止故。

問何因緣故說諸靜慮名心一境性。答略有二種所緣境界。一不定地所緣境界。二者定地所緣境界。此中一境。所謂定地所緣境界。非第二境繫心於此一所緣境。是故說名心一境性。

複次當知此中從離欲退略有十種。謂或依止不平等故。從離欲退。謂如有一遭極重病。如馬勝言。我於此定不能入證。將無我定當退失耶。或復有一性多粗重。於三摩地先不串習。彼由如是多粗重故成其退法。或有所緣境界勝故從離欲退。謂如有一值遇勝妙境界現前。如外道仙乃至獲得非想非非想處。遇觸少年美妙形色可愛母邑。從離欲退。或有獲得敬養故退。謂如有一從他獲得利養恭敬即便退墮。如提婆達多。或有遭遇輕毀故退。謂如有一或遭他罵或嗔或責。從離欲退。如外道仙由憤恚故退三摩地現行咒詛。或慢故退。謂如有一恃所得定自舉凌他。或有增上慢故退。謂如有一於諸勝定證差別中起增上慢。或有不作意故退。謂如有一於能入定行相作意不復思惟。或有未串習故退。謂如有一安住始業新修善品。或有自地煩惱數起故退。謂如有一愛上靜慮乃至疑上靜慮。或有壽盡福盡業盡故退。謂如有一從上生處退沒下生。

複次此中或有補特伽羅下品煩惱下品善法。多念艱辛然後方退。多念艱辛方能入定。或有補特伽羅下品煩惱上品善法。多念艱辛然後方退。經一念頃速能入定。或有補特伽羅上品煩惱下品善法。經一念頃速疾而退。多念艱辛方能入定。或有補特伽羅上品煩惱上品善法。經一剎那速疾而退。一剎那頃速能入定。

復有補特伽羅已得離欲從定起已。或於一時彼三摩地相間相雜作意而轉。或於一時不相間雜。若遇聲緣從定而起。與定相應意識俱轉。餘耳識生非即彼定相應意識能取此聲。若不爾者。於此音聲不領受故不應出定。非取聲時即便出定領受聲已。若有悕望後時方出。

於此地中餘決擇文。更不復現。

攝決擇分中非三摩呬多地

如是已說三摩呬多地決擇。非三摩呬多決擇我今當說。

或有由自性故名不定地。謂五識身。或有闕輕安故名不定地。謂在欲界諸心心法。或有未發趣故名不定地。謂受欲者。或有散亂故名不定地。謂始業者雖修習定而於五欲其心流散。或有太聚故名不定地。謂始業者於內境界略聚其心便生沉沒。或未得故名不定地。謂即散心相應諸法。或未圓滿故名不定地。謂未證得加行究竟作意。或雜染故名不定地。謂雖證得加行究竟果作意。而於彼定多生愛味。或不自在故名不定地。謂即由彼染污心故不得自在。或不清淨。故名不定地。謂未永害煩惱隨眠。或出定故名不定地。謂從已得三摩地起而不退失。或有退故名不定地。謂從所得三摩地退。

複次此中依止初不定地。爲安住心。應正取相。謂青瘀相。或膿爛相。廣說如前。依止第二不定地故爲得作意。應勤修習。依止第三不定地故爲得根本。應勤修習。依止第四現在前故最初應正安住其念。爲無亂故。略攝其心。由正知故速疾攝受。依止第五現在前故應當思惟淨妙之相。又應善達沉沒之相。依止第六現在前故於師教授能不忘失。應當安住猛利護念如理方便。應當無間殷重修習。依止第七現在前故。應於微劣所得定中不生喜足。依止第八現在前故。於諸雜染應觀過失。設生愛味所有雜染。尋即除遣不應戀着。依止第九現在前故。於三摩地應無間修。又應善巧通達其相。依止第十現在前故。應當猛利修諦善巧。依第十一現在前故。爲令不退應不放逸。依第十二現在前故。即爲彼事應修遠離如理作意。應隨順前修習無間殷重方便。

於此地中餘決擇文更不復現。

攝決擇分中有心地

如是已說非三摩呬多地決擇。

有心地決擇我今當說。當知諸心差別而轉略由五相。一由世俗道理建立故。二由勝義道理建立故。三由所依能依建立故。四由俱有建立故。五由染淨建立故。

云何世俗道理建立。謂依世俗道理建立諸心差別轉義。當知如前意地已說。

勝義道理建立差別我今當說。云何名爲勝義道理建立差別。謂略有二識。一者阿賴耶識。二者轉識。阿賴耶識是所依。轉識是能依。此復七種。所謂眼識乃至意識。譬如水浪依止暴流。或如影像依止明鏡。如是名依勝義道理建立所依能依差別。

複次此中諸識皆名心意識。若就最勝。阿賴耶識名心。何以故。由此識能集聚一切法種子故。於一切時緣執受境。緣不可知一類器境。末那名意。於一切時執我我所及我慢等。思量爲性。餘識名識。謂於境界了別爲相。如是三種。有心位中心意意識。於一切時俱有而轉。若眼識等轉識不起。彼若起時應知彼增俱有而轉。如是或時四識俱轉。乃至或時八識俱轉。又一意識於一時間。分別一境或二或多自境他境。故說意識不可思議。問若彼末那於一切時思量爲性相續而轉。如世尊說。出世末那云何建立。答名假施設。不必如義。又對治彼遠離顛倒正思量故。即此末那任持意識令分別轉。是故說爲意識所依。又諸轉識或於一時一切唯與樂受相應俱有而轉。或於一時亦有苦受。或於一時亦有不苦不樂等受相應俱轉。阿賴耶識相應受。於一切時唯是不苦不樂。唯是異熟生。此於一切識流轉時。或樂俱行或苦俱行。或非苦樂俱行位中恆相續流。乃至命終無有斷絕。所餘三受當知思惟之所引發。非是俱生。時時作意引發現前。彼俱生受極微細故難可分別。如是等類當知。是名勝義道理建立諸識俱有差別。

複次阿賴耶識無有煩惱而共相應。末那恆與四種任運煩惱相應。於一切時俱起不絕。謂我我所行薩迦耶見我慢我愛不共無明。是諸煩惱與善不善無記識俱而不相違。其性唯是隱沒無記任運而起。當知諸餘分別所起。隨衆緣力差別而轉。又與末那相應俱有遍行任運四種煩惱。世間治道尚不能爲損伏對治。何以故。已離欲者猶現行故。隨所生處是諸煩惱即此地攝。當知此地已離欲者。此地煩惱現行不絕。何以故。此諸煩惱唯阿賴耶識種子所引。於一切時任運而生。非所對治及能對治境界緣力差別轉故。諸離欲者世間治道。若現在前若不現前。此諸煩惱現行不絕。若諸有學已見跡者。出世間道現在前時。此諸煩惱不得現行。從彼出已還復現行。善通達故未永斷故。若諸無學。此一切種皆不現行。是諸煩惱當知唯離非想非非想處欲故。一時頓斷。非如餘惑漸漸而斷。如是等類當知。是名建立雜染清淨差別。

於此地中餘決擇文。更不復現。

決擇分中無心地

如是已說有心地決擇。無心地決擇我今當說。

問心不生因凡有幾種。由幾種因心不得生。答心不生因略有七種。由此因故心不得生。何等爲七。謂緣闕故心不得生。如是作意闕故未得故。相違故斷故。滅故已生故。心不得生。

云何由緣闕故心不得生。謂內眼處壞。若外色處不現在前。廣說乃至內意處壞。若外法處不現在前。爾時由彼所生眼識乃至意識終不得生。如是名爲由緣闕故心不得生。

云何作意闕故心不得生。謂雖有內眼處不壞外色處現前。廣說乃至內意處不壞外法處現前。若無能生作意正起。爾時由彼所生眼識乃至意識終不得生。如是名爲作意闕故心不得生。

云何由未得故心不得生。謂如有一於下欲界思惟粗相。於初靜慮思惟靜相。爲欲證得初靜慮故。若於此道不極作意。若修若習若多修習。不善修故於初靜慮未能證得。由未得故初靜慮俱心不得生。又如有一於初靜慮第二第三第四靜慮。空無邊處。識無邊處。無所有處。思惟粗相。於第二靜慮乃至非想非非想處。思惟靜相。如前廣說。又如有一遍於一切薩迦耶中思惟苦相。於薩迦耶滅涅槃界思惟靜相。爲斷一切薩迦耶故。爲欲證得涅槃界故。若於此道不極作意若修若習若多修習。不善修故不能盡證一切涅槃。由未證故於諸結縛及與隨眠隨煩惱纏。永解脫心便不得生。如是名爲由未得故心不得生。

云何由相違故心不得生。謂如有一觸能隨順樂受諸觸。受樂受時樂受相應心現在前。爾時苦受非苦樂受相應之心。以相違故便不得生。如是若觸能順苦受不苦不樂受觸。如前廣說。爾時樂受非苦樂受樂受苦受相應之心。以相違故便不得生。又如有一貪纏所纏貪纏相應心現在前。爾時嗔纏相應之心。以相違故便不得生。如是若有嗔纏所纏。廣說乃至爾時貪纏相應之心。以相違故便不得生。如是名爲由相違故心不得生。

云何斷故心不得生。謂如有一由善修習八聖支道故。證得無餘貪慾嗔恚愚癡永盡。彼於爾時有貪有嗔有癡心等隨一心法。諸隨煩惱所染污心。彼由已斷已遍知故皆不得生。如是名爲由永斷故心不得生。

云何滅故心不得生。謂如有一生無想天入無想定入滅盡定。於其中間經爾所時。由斷滅故心不得生。又如有一於無餘依涅槃界中已般涅槃。彼於爾時畢竟滅故心不得生。如是名爲由滅盡故心不得生。

云何由已生故心不得生。所謂一切已生之心於現在生。剎那已後必成滅法。彼現在時由已生故便不可生。彼若滅已亦已生故終不可生。如是名爲由已生故心不得生。

應知由此七因緣故心不得生。與此相違七因緣故。隨其所應諸心得生。謂緣不闕故。作意不闕故。已證得故。不相違故。未斷滅故。未滅盡故。未已生故。

於此地中餘決擇文更不復現。

瑜伽師地論卷第六十四

攝決擇分中聞所成慧地

如是已說無心地決擇。聞所成慧地決擇我今當說。

謂由五處觀察所歸乃可歸依。一由身業清淨故。二由語業清淨故。三由意業清淨故。四由於諸有情起大悲故。五由成就無上法故。

問歸依有幾種。何緣但有爾所歸依。齊何緣故說能歸依。

云何修行歸依之行。何等歸依所得功德。答歸依有三種。謂佛法僧。四緣故有爾所歸依。一由如來性極調善故。二於一切種所調能調善方便故。三具大悲故。四以一切財而興供養未將爲喜。要以正行而興供養乃生歡喜。由如是故彼所立法。彼弟子衆皆可歸依。齊四緣故說能歸依。一知功德故。二知差別故。三自誓願故。四更不說有餘大師故。當知歸依有四正行。一親近善士。二聽聞正法。三如理作意。四法隨法行。若有成就此四正行乃名歸依。當知復有四種正行。一諸根不掉。二受學學處。三悲愍有情。四應時時間於三寶所勤修供養。受歸依者獲四功德。一獲廣大福。二獲大歡喜。三獲三摩地。四獲大清淨。復獲四德。一大護圓滿。二於一切種邪信解障。皆得輕微或永滅盡。三得入聰睿正行正至善士衆中。所謂大師同梵行者。四爲於聖教淨信諸天歡喜愛念。謂彼天衆心生歡喜唱如是言。我等成就三歸依故。從彼處沒來生此間。是諸人等今既成就多住歸依。亦當來我衆同分中。

複次由六種相。佛法僧寶差別應知。一由相故。二由業故。三信解故。四修行故。五隨念故。六生福故。

云何相故三寶差別。謂自然覺悟相。是佛寶。覺悟果相。是法寶。隨他所教正修行想是僧寶。

云何業故三寶差別。謂轉正教業。是佛寶。舍煩惱苦所緣境業。是法寶。勇猛增長業。是僧寶。

云何信解故三寶差別。謂於佛寶應樹親近承事信解。於法寶所應樹希求證得信解。於僧寶所應樹和合同一法性共住信解。

云何修行故三寶差別。謂於佛寶應修供養承事正行。於法寶所應修瑜伽方便正行。於僧寶所應修共受財法正行。

云何隨念故三寶差別。應以餘相隨唸佛寶。應以餘相。隨念法寶。應以餘相隨念僧寶。謂是世尊乃至廣說。

云何生福故三寶差別。謂於佛寶依一有情生最勝福。於法寶所即依此法生最勝福。於僧寶所依多有情生最勝福。

複次由五法故沙門婆羅門勝劣差別。何等五法。一者聞法。二者戒法。三攝受法。四受用法。五證得法。

謂婆羅門所有聞法。義虛劣故不示他故文句隱故。是其下劣。沙門聞法與此相違。故是勝妙。又婆羅門所有戒法。隨何隨分隨其差別開許害等。故是下劣。沙門戒法與此相違。故是勝妙。又婆羅門所攝受法。攝受障道田事宅事財貨事等。又復攝受妻子奴婢僮僕等類。故是下劣。沙門所有攝受之法。除離苦法更無所有。故是勝妙。又婆羅門所受用法。受用障道塗飾香鬘莊嚴具等。又現受用歌舞作倡戲笑等事。又現受用淫慾等法。故是下劣。沙門所有受用之法。受用無罪正聞思修所成智慧。故是勝妙。又婆羅門所有證法。但以梵世爲究竟故。復退還故雜染污故有苦惱故。是其下劣。沙門證法以般涅槃爲究竟故。無退轉故一向離垢故一向安樂故。當知勝妙。

複次欲求有五。一攝受求。二受用求。三戲樂求。四乏解了求。五名聲求。有求亦五。一法爾求。二祈願求。三愚癡求。四厭患求。五思擇求。梵行求亦五。一唯求求。二趣向求。三現得求。四後得求。五思擇當得求。復有差別。謂假名求。第一義求。彼觀察求。無方便求。有方便求。如本地分中已說。五明處其內明處。

於諸明處諸論諸宗爲最爲勝。何以故。由四清淨清淨義故。一攝一切染淨義清淨故。二即此義非他論所制伏清淨故。三即此義易可入清淨故。四既得入已正行不壞清淨故。

複次諸佛聖教若欲略釋。由六種理門應隨決了。一真義理門。二證得理門。三教導理門。四遠離二邊理門。五不可思議理門。六意趣理門。此中前三理門。由後三理門應隨決了。謂真義理門。由遠離二邊理門應隨決了。證得理門。由不可思議理門應隨決了。教導理門。由意趣理門應隨決了。此中真義即是理門。是故名爲真義理門。乃至意趣即是理門。是故名爲意趣理門。理門義者。謂於彼彼無顛倒性。如其實性離顛倒性。

複次應知真義略有六種。謂世間所成真實。乃至所知障淨智所行真實。安立真實。非安立真實。前四真實。應知如前菩薩地中已廣分別。云何安立真實。謂四聖諦。苦由苦故乃至道由道故。所以者何。以略安立三種世俗。一世間世俗。二道理世俗。三證得世俗。世間世俗者。所謂安立宅舍瓶盆軍林數等。又復安立我有情等。道理世俗者。所謂安立蘊界處等。證得世俗者。所謂安立預流果等彼所依處。又復安立略有四種。謂如前說。三種世俗。及與安立勝義世俗。即勝義諦。由此諦義不可安立。內所證故。但爲隨順發生此智是故假立。云何非安立真實。謂諸法真如。

云何證得。謂若略說有四證得。一諸有情業果證得。二聲聞乘證得。三獨覺乘證得。四大乘證得。

有情業果證得者。謂由所作淨不淨業。自所作業爲依因故。諸有情類於五趣等生死海中。感異熟果受異熟果。聲聞乘證得者。謂先受歸依。乃至沙門莊嚴爲依因故。有五種證得。一地證得。二智證得。三淨證得。四果證得。五功德證得。地證得者。謂有三地。一見地。二修地。三究竟地。智證得者。謂九智。一法智。二種類智。三苦智。四集智。五滅智。六道智。七此後所得世俗智。八盡智。九無生智。淨證得者。謂四證淨。果證得者。謂四沙門果。功德證得者。謂無量解脫。勝處遍處。無諍願智。無礙解神通等。如是一切。應知如前已廣分別。又聲聞乘證得因者。謂得世間離欲之道。順解脫分。順決擇分所有善根。獨覺乘證得者。謂略有三種。一先已得順決擇分善根證得。二先已得證得證得。三先未得證得證得。前二證得名爲獨勝。最後證得名麟角喻。

大乘證得者。謂發心證得。大悲證得。波羅蜜多證得。攝事證得。地證得。於五無量隨至真如證得。不可思議威德信解證得。不共佛法證得等。如是一切。應知如前菩薩地中已廣分別。云何教導。謂由三處所攝教導。一由藏所攝。二由摩呾理迦所攝。三由二所攝。藏所攝者。謂聲聞藏及大乘藏。摩呾理迦所攝者。謂十七地及四種攝。二所攝者。略有十種。謂諦相教。遍知教。永斷教。證得教。修習教。即彼品類差別教。即彼所攝所依能依相屬教。遍知等障法教。遍知等順法教。不遍知等遍知等過失功德教。如是能攝一切藏攝及本母攝。是名總略摩呾理迦複次教導略有十二。所謂事教。想差別教。觀自宗教。觀他宗教。不了義教。了義教。世俗諦教。勝義諦教。隱密教。顯了教。可記事教。不可記事教。

事教者。謂各別說色等眼等諸法體教。想差別教者。謂廣宣說諸蘊界處緣起處非處根諦等。名想差別。又復廣說諸念住等。名想差別。又復廣說有色無色。有見無見。有對無對等。名想差別。如是無量諸佛世尊廣說諸法。想差別教。

觀自宗教者。謂契經應誦記別等依止攝釋宣說開示。

觀他宗教者。謂七種相。依止因明摧伏他論建立己論。七種相者。謂因明中論體論處所論據論莊嚴等。如前廣說。

不了義教者。謂契經應誦記別等世尊略說。其義未了應當更釋。

了義教者。與此相違應知其相。

世俗諦教者。謂諸所有言道可宣一切皆是世俗諦攝。又諸所有名想言說增上所現謂相名分別。如是皆名世俗諦攝。

勝義諦教者。謂四聖諦教。及真如實際法界等教。

隱密教者。謂從多分聲聞藏教。

顯了教者。謂從多分大乘藏教。

可記事教者。謂四種法嗢拖南教。即一切行無常。乃至涅槃寂靜。如是等類所有言教。

不可記事教者。謂有問言世間常耶。此不應記。但言我說此不可記。乃至問言。如來死後有耶無耶。此不應記。但言我說此不可記。此中應知四因緣故宣說如是不可記事。或有無故不可記別。謂有問言。我於諸蘊爲異不異常無常等。或有能引無義利故不可記別。如升攝波葉喻經中如來自言。我所證法乃有爾所而不宣說。何以故。彼法不能引義利故。或有甚深故不可記別。謂有問言。我是有耶。此不應記。勿彼即於諸蘊執我或離諸蘊而執有我。又有問言。我是無耶。此不應記。勿於世俗言說士夫起損減執如是如來死後有無乃至非有非無等。皆甚深故不可記別。或有其相法爾建立故不可記。謂有問言。諸法真如於彼諸法異不異耶。此不可記。何以故。彼相法爾不可建立異不異故。應知復有四種因緣。如來宣說不可記事。謂諸外道妄宣說故。不如理故。引無義故。唯是諍論所依處故。有二因緣能引無義。一者遠離思因果故。二者遠離思染淨故。

云何遠離二邊。當知略有六種。謂遠離增益非實有邊。遠離損減真實有邊。遠離妄執常邊。遠離妄執斷邊。遠離受用欲樂邊。遠離受用自苦邊。如是應知如前處處已廣分別。

云何不可思議。當知略有六種不可思議。謂我思議。有情思議。世間思議。有情業果思議。諸修靜慮靜慮境界。諸佛世尊諸佛境界。此中我思議有情思議世間思議。或依見思議。或不依見思議。我思議者。謂如有一依止身見如是思議。我於過去爲曾有耶爲復無耶。於三世中乃至廣說。又復思議。我是有色後當有想後當無想。後當非有想非無想。如我有色。我無色亦爾。若廣宣說如梵網經。如常見論者如是。斷見論者現法涅槃見論者當知亦爾。計前際邊計後際邊。如其所應皆當了知。又復思議。命即是身。命異身異。又此我我遍一切處。無二無別無有缺減。有情思議者。謂如有一即依身見如是思議。今此有情從何而生。是諸有情誰之所作。乃至有情當何所往。是諸有情何處滅盡。世間思議者。謂如有一即依身見如是思議。世間是常乃至廣說。或依法性如是思議。此我法性有情法性世間法性。從何而生。不能唯依法爾道理。是故說此名爲思議不思議處。有情業果思議者。由四種相不可思議。謂處所差別故。事差別故。因差別故。異熟果差別故。諸修靜慮靜慮境界由三種相不可思議。謂真如甚深義故。自在轉故。無漏界證得故。諸佛世尊諸佛境界。由五種相不可思議。即由如先所說三相。復由二相。謂無障故。成立有情所作事故。

複次當知意趣略有十六。謂示現意趣乖離意趣。勸導意趣。贊勵意趣。慶喜意趣。令入意趣。斷疑意趣。成熟意趣。等持意趣。解脫意趣。別義相應意趣。諸能證者發生無罪歡喜意趣。諸能聽者於說者所發生尊重意趣。法眼恆轉意趣。多修諸善意趣。摧伏諸相意趣。

云何真義理門由遠離二邊理門應隨決了。謂於安立所有苦諦乃至道諦。略有四種妄增益邊。一我增益邊。二常增益邊。三淨增益邊。四樂增益邊。如此即是四種顛倒。爲對治彼說四念住及四定智。由此因緣所有我見皆是妄執我增益邊。廣說應知如前有尋有伺地。由彼廣辯執有我者不應理故。又若略說。離彼諸蘊生故相故及業用故。別有我性不可得故。又異彼相安住諸行所有我性。當知畢竟定無所有。又彼常性不應道理。當知如前已廣分別。又有六種不淨性。如聲聞地已廣顯示。又有三種苦性。如有尋有伺地已廣顯示。損減邊者。謂即於彼諸聖諦中。隨所安立諸諦相狀。執爲無性。顯爲無性。何以故。若於諸諦起損減執。彼於三量亦住誹謗。謂現量比量。及聖教量。亦謗染淨。是故說此名損減邊。若不墮在如是二邊。彼於諸諦能生信解。決定通達。漸次能證究竟清淨。

云何苦諦。謂生苦等。廣說如前。若略說者。如說一切生雜染事。皆名苦諦。云何集諦。謂說一切煩惱雜染及業雜染。皆名集諦。世尊就勝唯顯貪愛。其勝因緣如前應知。云何滅諦。所謂一切煩惱永斷。又此永斷由八種相。如前應知。此中愛盡離欲者。此顯有餘依涅槃界。永滅涅槃者。此顯無餘依涅槃界。云何道諦。謂資糧道若方便道若清淨道。如是一切總略爲一說名道諦。世尊就勝依能攝受沙門果證。但略顯示八聖支道名爲道諦。資糧道者。有十三種。如聲聞地已說應知。方便道者。若就最勝謂於暖頂忍世第一法位中。所有一切諸念住等菩提分法。清淨道者。謂於見道修道究竟道中。即彼所攝所有一切菩提分法。究竟道中所有能引諸功德道。彼亦皆入道諦數中。又諸菩薩方便道者。謂六波羅蜜多所攝。清淨道者。謂般若波羅蜜多所攝。此約最勝說。非不一切菩提分法皆遍修習。如世尊言。略五取蘊皆名苦者。此五取蘊若廣分別。如前意地決擇蘊善巧中。應知其相。又苦集諦略有三種。謂欲色無色系差別故。又於十方無邊世界有差別故其量無邊。對治此故應知滅諦道諦差別。又此諸諦建立次第。廣分別義如前應知。

複次即此諸諦爲據爲依爲建立處。立十三種補特伽羅。云何十三種補特伽羅。謂欲界異生。色界異生。無色界異生。欲界有學。色界有學。無色界有學。欲界無學。色界無學。無色界無學。欲界獨覺。欲界菩薩。色界菩薩。不可思議如來。又即如是補特伽羅。若造作若障。若心若煩惱。若業若根。若界若信解。若意樂若隨眠。若生若習氣。若聚皆應了知。

複次造作者。有十二種。謂善造作。不善造作。無記造作。出家造作。彼勝流造作。彼防護造作。生造作。離欲造作。解脫造作。練根造作。引發神通造作。發起他義造作。

複次障者。有十二種。一業障。謂作五無間業故。二習氣障。謂先數習諸惡業故。三放逸障。謂大興盛現在前時受用諸欲。四蓋障。謂五種蓋隨一現前覆蔽其心。五懈怠障。謂由懈怠少分煩惱纏擾其心。六障礙障。謂十一種障礙隨一現前。七生障。謂生無暇處。八不生障。謂佛世尊不現於世。九信解障。謂佛世尊雖現世間而生邪見。十煩惱障。謂由彼故說慧解脫心得解脫。十一定障。謂由彼故說俱分解脫心得解脫。十二所知障。謂由彼故說諸如來心得解脫。

複次心者。略有二種。一有障心。二無障心。煩惱者。亦略有二種。謂纏及隨眠。業者。亦略有二種。謂思及思已。根者。亦略有二種。謂順淨分及順不淨分。如根如是。界信解意樂當知亦爾。此中差別者。根是果性。界是因性。信解是因性。意樂是果性。隨眠者。亦略有二種。謂可害及非可害。生者。亦略有二種。謂無暇生及有暇生。習氣者。亦有二種。謂無間生習氣及前生習氣。聚者。有三種。一邪性定聚。二正性定聚。三不定聚。邪性定聚。復有二種。一本性邪性定。二方便邪性定。正性定亦有二種。一本性正性定。二方便正性定。不定亦有二種。一本性不定。二方便不定。

複次由造作等十三種法。應知廣說十三種補特伽羅。如其所應。問若有善造作彼一切不善造作不相應耶。設不善造作不相應彼一切有善造作耶。答應作四句。或有善造作非不善造作不相應。謂諸能造黑白黑白異熟業者所有善造作。或有不善造作不相應非善造作。謂無記造作。或有善造作亦不善造作不相應。謂能造作白白異熟業。及不黑不白異熟業。能盡諸業者所有造作。或有非善造作亦非不善造作不相應。謂能造作黑黑異熟業者所有造作。如是不善造作無記造作。如其所應盡當知。問若成就業障亦成就習氣障耶。設成就習氣障。亦成就業障耶。答應作四句。或有成就業障非習氣障。謂如有一於現法中。於五無間業亦作亦增長。於前生中於此種類惡不善業不作不增長。彼現法中能障聖道。或有成就習氣障非業障。謂與此相違。或有俱成就。謂於現法中於五無間業亦作亦增長。於前生中於此種類惡不善業亦作亦增長。彼現法中能障聖道。或有俱不成就。謂與此相違。云何非安立真實。謂諸法真如圓成實自性。聖智所行聖智境界聖智所緣。云何增益邊。謂諸法自性略有三種。一遍計所執自性。二依他起自性。三圓成實自性。遍計所執自性者。謂諸所有名言安立諸法自性。依假名言數數週遍。計度諸法而建立故。依他起自性者。謂衆緣生他力所起諸法自性。非自然有故說無性。圓成實自性者。謂如前說。若於依他起自性或圓成實自性中。所有遍計所執自性妄執。當知名增益邊。所以者何。此自性中彼自性有不應理故。此不應理如菩薩地已略顯示。彼決擇中當廣分別。又若略說由三因緣不應道理。謂種種非一。品類名言所安立故。若離名言彼覺不生故。又彼名言依義轉故。損減邊者。謂於依他起自性。及圓成實自性諸有法中。謗其自相言無所有。如是真義理門。由遠離二邊理門。應隨決了。

如其所應證得教導二種理門。由後二種不可思議意趣理門。應隨決了。

問如前說別義相應意趣者此有何義。答非如言音名身句身文身義相應意趣。但是除遣如言音等。其餘勝義是名別義相應意趣。

複次此中於真義理門。由遠離二邊理門隨決了已。便能證得所應得義。由能證得所得義故。所餘證得理門。由不可思議理門亦隨決了。又復一切諸佛世尊教導理門。由意趣理門亦隨決了。如是一切隨其所應。又若於彼真義理門隨決了者。當知能入五種離生。一能入未離欲離生。二能入倍離欲離生。三能入已離欲離生。四能入獨覺離生。五能入菩薩離生。

問若安立諦建立爲諦。何因緣故更復顯示非安立諦。答若離非安立諦。二種解脫不應道理。謂於相縛及粗重縛。所以者何。若有行於諸安立諦。彼一切行皆行有相。行有相故於諸相縛不得解脫。於諸相縛不解脫故。於粗重縛亦不解脫。若有行於非安立諦不行於相。不行相故於諸相縛便得解脫。於諸相縛得解脫故於粗重縛亦得解脫。問若唯由彼非安立諦。於一切縛解脫清淨。何緣顯示安立諦耶。答爲令資糧及方便道得清淨故。問若即由彼行有相心於二種縛解脫清淨有何過失。答若有極善定心。依第四靜慮順決擇分善法中轉緣諸諦境。彼諸行者於二種縛應得解脫究竟清淨。然不清淨故不應理。又世間道出世間道二種差別應不可立。然彼二道。有相無相有差別故不應道理。

云何粗重相。謂若略說無所堪能不調柔相。是粗重相。此無堪能不調柔相。復有五相。一現重相。二剛強相。三障礙相。四怯劣相。五不自在轉無堪能相。由有此相順雜染品。違清淨品相續而住。是故說爲無所堪能不調柔相。

複次有五諸根大種長養。謂食長養。夢長養。避不平等長養。梵行長養。等至長養。即此長養略有二種。一任持長養。二不損害長養。此中最初是任持長養。後四是不損害長養。任持長養略有四種。一變壞任持。二喜悅任持。三希望任持。四攝受執取任持。

複次有五種行。一身行。二語行。三意行。四業行。五壽行。

複次有五種不放逸。一依在家品不放逸。二依出家品不放逸。三能遠離不善不放逸。四能攝受諸善不放逸。五修習相續不放逸。依在家品不放逸者。復有五種如前已說。依出家品不放逸者。復有十種。如聲聞地決擇毗奈耶相應中我當廣說。能遠離不善不放逸者。當知即是前二正斷。能攝受諸善不放逸者。當知即是後二正斷。修習相續不放逸者。謂於善法無間殷重精勤修習。

複次名有五種。一心。二心所有法。三善。四不善。五無記。色有五種。一諸大種。二大種所造。三有見有對。四無見有對。五無見無對。

複次有五無明。一義愚。二見愚。三放逸愚。四真實義愚。五增上慢愚。

複次有五種有愛。一法性愛。二誓願愛。三愚癡愛。四厭離愛。五思擇愛。

複次由五種相。當知建立無慚無愧。一於染污現行無有羞恥。二於善不現行無有羞恥。三於舍法受無有羞恥。四親近惡友無有羞恥。五於所作不能成辦無有羞恥。當知與此五相相違五種妙相建立慚愧。

複次由五種相當知建立惡說者性。一無行故。二邪行故。三不忍故。四無羞恥故。五不律儀故。由五種相建立惡友。一無羞恥。二有邪見。三有懈怠。四有邪行。五性怯劣。當知與此五相相違五種妙相立善說者及與善友。

複次由五種相立奢摩他。一近分定所攝世間奢摩他。二根本色定所攝世間奢摩他。三根本無色定所攝世間奢摩他。四聲開獨覺作意所攝出世奢摩他。五菩薩作意所攝出世奢摩他。

複次由五種相當知建立毗鉢舍那。一盡所有性毗鉢舍那。二如所有性毗鉢舍那。三有相毗鉢舍那。四思求毗鉢舍那。五觀察毗鉢舍那。

複次略由五相建立欲漏。一不定地事生隨眠故。二隨順惡行故。三善相違故。四耽着諸欲故。五能生壞苦苦苦果故。彼諸煩惱說名欲漏。

略由五相建立有漏。一能生劣界諸煩惱。二能生中界諸煩惱。三能生妙界諸煩惱。四能生無慾樂有諸煩惱。五能生有欲樂有諸煩惱。

略由五相立邪解脫欲無明漏。一有想論者。由有想論門生起無明。二無想論者。由無想論門生起無明。三非有想非無想論者。由非有想非無想論門生起無明。四斷見論者。由斷見論門生起無明。五現法涅槃論者。由現法涅槃論門生起無明。

複次略由五相應知諸法差別道理。一由相故。二由體故。三由業故。四由法故。五由因果故。相者。謂由所依故及行住故。體者。謂由自體相故及差別相故。業者。謂由自作用故及邪正行故。法者。謂由染淨故及世俗勝義諦故。因果者。謂由近遠故及愛非愛故。

複次有三種論。一聽聞究竟論。二諍訟究竟論。三正行究竟論。聽聞究竟論者。謂婆羅門諸惡咒術。諍訟究竟論者。謂諸外道因明論。正行究竟論者。謂佛聖教。復有三論。一無義論。二邪義論。三第一義論。此三如前隨其所應。復有三論。一矯詐論。二虛僞論。三出離苦果論。如是三論應知如前隨其所應。

複次若欲造論。當先歸禮二所敬師方可造論。恭敬法故。先應歸禮論本大師。恭敬義故。復應歸禮開闡義師。

欲造論者。要具六因乃應造論。一欲令法義當廣流佈。二欲令種種信解有情。由此因緣隨一當能入正法故。三爲令失沒種種義門重開顯故。四爲欲略攝廣散義故。五爲欲顯發甚深義故。六慾以種種美妙言辭莊嚴法義生淨信故。

將造論時。要以四德先自安處乃可造論。一於昔諸師應離憍慢。二於有情類當起大悲。三於同法者深生敬愛。四不欲彰己有勝技能。云何於昔諸師應離憍慢。謂造論時無如是心。古昔諸師尚能造論。況我今者當不造耶。要離如是憍慢染心乃應造論。云何於有情類當起大悲。謂造論時作如是觀。若不造論。無量有情於諸善法定當退失。又餘情類墮生老病。乃至廣說。是諸有情因我造論。若能解了乃至一句善說妙義。如是如是當奉行者。彼於長夜必獲大義利益安樂。要發如是增上心已乃應造論。云何於同法者深生敬愛。謂造論時作如是觀。若不造論爲欲利他諸同法者於利他事定當退失。云何不欲彰己有勝技能。謂造論時無如是心。當令世間鹹謂於我聰睿明哲能造論者開闡義者深生淨信因此多獲利養恭敬。但爲自他善根增長。以無染心乃可造論。

複次此中如實開示如來所說經義。名莊嚴經。譬如紅蓮其花未開雖生歡喜不如敷榮。又如真金未爲嚴具雖生歡喜不如成功。又如美膳未及得食雖生歡喜不如已食。又如慶書未暇開覽。雖生歡喜不如披閱。又如珍寶未得現前雖生歡喜不如已得現前受用。如是如來所說經義。若未顯發雖生歡喜不如開示。故說造論名莊嚴經。

複次略有七種通達。一字通達。二字義通達。三能取通達。四能取義通達。五繫縛通達。六解脫通達。七法性通達。字通達者。通達爲常。字義通達者。達爲無常。能取通達者。謂根識等達安立諦或非安立。如能取通達。能取義通達當知亦爾。繫縛通達者。通達相縛或粗重縛。與此相違當知說名解脫通達。法性通達者。謂能通達法性安住法界安住。非從自在自性士夫中間等有。

複次由十相故具足多聞。謂善說者說故。顯了文句說故。盡其所有如其所有義說故。安樂方便加行說故。離衆苦說故。如是五種復有五種。謂不求過失而聽法故。但求涅槃而聽法故。善聽法故。諦聽法故。於依名句文身義審諦觀察而聽法故。

於此地中餘決擇文。更不復現。

瑜伽師地論卷第六十五

攝決擇分中思所成慧地之一

如是已說聞所成慧地決擇。思所成慧地決擇我今當說。

謂若略說有四種思議。一事思議。二有非有思議。三因果思議。四乘思議。事思議者。略依六事。所謂蘊事乃至根事。有非有思議者。如本地分已說。因果思議者。如有尋有伺地已說。乘思議者。如聲聞獨覺菩薩地已說。

複次略有二種思議。謂惡思思議及善思思議。惡思思議者。如本地分已說。若依黑品。謂如有一不避無明不應思等而起思議。善思思議者。與此相違應知其相。如惡思善思如是。非法所引法所引。非毗奈耶所引毗奈耶所引。非聖聖。不善善。不應修應修。不好好。黑白。引無義引有義。下劣微妙。有罪無罪。應遠離不應遠離等。當知亦爾。

複次如世尊言。諸聖弟子有知爲有。非有知爲非有。此中雲何爲有。云何非有。略由二相應知是有。何等爲二。一若生已生現在故。應知是有。二若實物故事故義故圓成實故。應知是有。云何應知。略說實有及假有相。謂若諸法。不待所餘不依所餘施設自相。應知略說是實有相。若有諸法。待於所餘依於所餘施設自相。應知略說是假有相。非實物有。謂以色等諸蘊想事爲待爲依。施設有我及有情等。乃至廣說。此中色等諸蘊想事是實物有。我及有情命者生者數取趣等非實物有。唯是假有。如於色等諸蘊想事。假立我等如是。即於色等想事。假立色等。又於色香味觸想事。假立飲食車乘瓶衣諸莊嚴具舍軍林等。又於有爲諸法想事。假立生老住無常種子。有表無表得命根衆同分。名身句身文身異生性。和合不和合流轉定異相應勢速次第時方及數。又復唯以諸色不轉爲待爲依。假立虛空虛空無爲。又唯以名中間不轉爲待爲依。假施設有無想等至滅盡等至等。

問於因成道理中。依何道理能決定知我非實有。答不可得故不可見故。云何不可得。謂若內若外若二中間。若離諸蘊。都不可得。云何不可見。謂如眼等實有諸處。各各別有業用可見。如是所計我別業用都不可見。如是自相不可得故。又別業用不可見故。應知所計我非實有。問若如是我於內外等都不可得亦不可見。何故出家諸外道等亦得亦見。由此因緣愛樂顯示建立實有。答不得不見。但由身見及與我慢爲依止故。起邪分別起邪計度不如正理。愛樂顯示建立爲有。云何知我非實有故非現有故。而不可得亦不可見。謂諸計我爲實有者遠極彼岸不過四種。一者計我即是諸蘊。二者計我異於諸蘊住諸蘊中。三者計我非即諸蘊而異諸蘊。非住蘊中而住異蘊離蘊法中。四者計我非即諸蘊而異諸蘊。非住蘊中亦不住於異於諸蘊離蘊法中。而無有蘊。一初蘊法都不相應。依我分別計爲有者。皆攝在此四種計中。除此更無若過若增。如是一切我實有性皆不應理。何以故。若計有我即是諸蘊非異蘊者。是則此我但於諸蘊而假建立。斯過自至。所以者何。諸蘊無常。各與自相而共相應。我即彼故非常非一非實有性。是故此計不應道理。若計有我異諸蘊者。此所計我。爲是無常爲是常耶。若無常者。則所計我剎那剎那異起異滅。此處異死餘處異生。異作異受。斯過自至。又異諸蘊別有一我。若內若外若二中間。有生有滅都不可得。是故此計不應道理。若我常者。無有變異是其常相。此所計我若無變異。二因緣變皆不應理。非於當來亦非現法。若於當來我無變者。便應無生無老無病無死無損。亦復不應一時爲天一時爲人。或爲傍生或爲鬼趣。或時爲彼那落迦等。於現法中我若不變。便應於彼愛非愛等種種境界。無樂無苦無愛無恚亦無有癡。略說不應由苦樂等之所變異。不應隨一貪等煩惱及隨煩惱之所變異。如是我於當來現法無變異故。不應爲樂之所饒益。亦不應爲屬彼煩惱之所染污。不應因此行法非法。不應爲苦之所損害。亦不應爲屬彼煩惱之所染污。不應因此行法非法。此我如是。於現法中與法非法不相應故。於當來世愛非愛身無因緣故。應不得生。由此道理汝應不計此常住我。由別內身變異所作。於當來世生老死等種種變異。如是此我便無各別。內身生老病死等時樂時苦時及染污時。則應畢竟解脫清淨。是故此計不應道理。

複次若計有我異於諸蘊住異諸蘊離蘊法中者。彼所計法遠離諸蘊。有之自相尚不可得。何況爲我之所安住。譬如有言我審了知石女兒頂系空華鬘。應知此計亦復如是。是故此計不應道理。

複次若計有我一切蘊法不相應故無有蘊者。此所計我若無有蘊便無有色。非身相應。亦非苦樂等受相應。亦非衆多種種差別諸想相應。亦非善不善無記思等相應。亦非受用色等境界分別意相應。如是此我應無所依無受無想無思慮等亦無分別。是則此我不由功用。究竟解脫無有染污。是故此計不應道理。

複次由彼一切依我分別。妄所計我不成就故。當知我等於諸蘊中但假建立。非實有物。由我非有唯有蘊故。一切雜染清淨道理皆得成就。謂有內外諸處生故。於現法中起無明觸。由此於身便有饒益損減受生。由此爲緣發起和合乖離等愛及有。依此一切煩惱隨煩惱轉。爲此義故淨不淨業生起可得。如是煩惱業生起故。當來後有生老死等一切苦法皆悉得生。如是且於無常蘊中無實我故。雜染道理皆得成就。又由他音內正作意爲因緣故。遠離無明發起於明。由無癡故了達諸受皆悉是苦。由此能斷於諸受中所有貪愛。及斷依此一切煩惱若隨煩惱。由此因緣能感後有淨不淨業不復生起。如是由業煩惱斷故。一切後有及生等苦永更不生。如是無我唯有蘊故。一切雜染清淨道理皆得成就。

複次此中假立一切有情。所謂無足二足四足多足。有色無色有想無想非想非非想處有情。當知如是九種有情。略由三種因緣建立。總攝一切有情之類。謂依往來身動差別。建立無足乃至多足有情。依身差別。建立有色無色有情。依心差別。建立有想無想非想非非想處有情。

復有離系出家外道。作如是說。一切樹等皆悉有命。見彼與內有命數法。同增長故。應告彼言。汝何所欲。樹等增長爲命爲因。爲更有餘增長因耶。若彼唯用命爲因者。彼未捨命。而於一時無有增長不應道理。若更有餘增長因者。彼雖無命。由自因緣亦得增長故不應理。又應告彼。汝何所欲。諸無命物無有增長。爲有說因爲無說因。若有說因。此說因緣不可得故。不應道理。若無說因。無因而說而必爾者。不應道理。又應告彼。汝何所欲。諸樹等物與有命物。爲一向相似。爲不一向相似。若言一向相似者。諸樹等物根下入地上分增長。不能自然搖動其身。雖與語言而不報答。曾不見有善惡業轉。斷枝條已餘處更生。不應道理。若言不一向相似者。是則由相似故可有壽命。不相似故應無壽命。不應道理。如是增長餘因有無。有故無壽命物不增長。說因有無。有故相似一向不一向故。此所計度不應道理。

問何緣故知色香味觸如是如是別安立中。飲食車乘瓶盆衣服莊嚴具等諸想事物皆是假有。答由彼想物。或於是處色等想物聚中而轉。或於是處色等想物聚中不轉。若於是處色等想聚有食想轉。非於是處飲等想轉。若於是處車乘想轉。非於是處衣等想轉。如是所餘乃至廣說。諸假有想若轉不轉。當知亦爾。一切色香味觸想事。遍於一切飲食車乘瓶盆衣服莊嚴具等諸想事中。無差別轉。是故當知。飲食車乘瓶盆衣服莊嚴具等。皆是假有。色香味觸是實物有。複次依諸有法立假想物。非一衆多種種品類。當知略說總有二種。一依止一聚。二依止非一聚。各別飲食車乘衣服莊嚴具等。名依止一聚。諸彩畫業雕素等業宅舍宮殿軍林等物。名依止非一聚。

複次云何有色諸法。謂若略說有十色。處及法處所攝色。由彼諸色具色自相。即以此事還說此事。是故說名有色諸法。此有色法由五種相差別建立。何等爲五。一事故。二自相故。三共相故。四界故。五業故。此中諸所有色。彼一切若四大種。若四大種所造。應知是名略攝色事。除此更無若過若增。諸色自相復有三種。一清淨色。二清淨所取色。三意所取色。謂四大種所造五識所依五清淨色眼等處攝。名清淨色。色等五境同分清淨色之境界。名清淨所取色。若與識俱諸清淨色與識同境。故名同分。若離於識諸清淨色前後自類相續而轉。名彼同分色。三摩地所行影像等色。名意所取色。諸色共相亦有三種。謂一切色若據方處各別安立。若可宣說方處差別。名初共相。又一切色若清淨。若清淨所取增減相。當知是名第二共相。又即此一切色若觸所觸即便變壞。或以手足塊刀杖等。或由寒熱飢渴蚊虻風日蛇蠍諸觸所觸即便變壞。當知是名第三共相。若由定地色愛諸業之所生起。名色行色。若不定地色愛諸業之所生起。名欲行色。如是諸色由界差別略有二種。無色界中無如是色。又前所說諸色共相。謂觸所觸即便變壞。如是共相非一切遍。除欲界天遍餘一切。欲界天中所有諸色。但有手足塊刀杖等所觸變壞。無有寒熱飢渴等觸之所變壞。由彼天中諸飲食等衆資生具隨欲所生則便成辦。是故於彼雖有飢渴不爲損害。色界諸色無有手足塊刀杖等所觸損壞。亦無餘觸之所損壞。若善不善無記身業語業。是名業色。當知是名色業差別。無色諸法亦由五相差別建立。與此相違應知其相。複次略由二種色聚建立諸聚。一不共大種聚。二非不共大種聚。不共大種聚者。謂於此中唯有一類大種可得。非不共大種聚者。謂於此中有二大種或多大種種類可得。又於不共大種聚中。極微已上諸大種合。當知方有相雜不相離。諸大種色無有一處不相離諸大種色。於非不共大種聚中大種極微。如所造色與餘大種。當知亦有同一處所不相離者。然彼大種非所造色。互不相依而得轉故。各有功能據別處故。又一處不相離者。謂諸大種及所造色同住一處。如置一篋青黃赤白有光明珠種種光明互不相離。相雜不相離者。所有譬喻如前應知。又若有聚或麻豆等或細沙等。爲諸膠蜜及沙糖等之所攝持。當知此非一處不相離。亦非相雜不相離。但是和合不相離。多聚聚集非一聚相。當知所餘是一聚相。又相雜不相離。當知依止一處不相離。此若不爾不應道理。

複次由五種相建立有見諸法差別。何等爲五。謂顯色故。形色故。表色故。眼境界故。眼識所緣故。亦由五相建立無見諸法差別。與上相違應知其相。複次由五種相建立有對諸法差別。何等爲五。一各據別處而安住故。二於餘色聚容受往來等業爲障礙故。三爲手足塊刀杖等所觸便變壞故。四一切皆爲諸清淨色之所取故。五一切皆爲依清淨色識所緣故。亦由五相建立無對諸法差別。與上相違應知其相。

複次即由五相應知建立無見無對諸法差別。何等爲五。一因緣故。二據處所故。三顯現故。四無變異故。五所緣故。謂具威德三摩地俱諸色勝解。當知是名無見無對色生因緣。彼既生已處所可得。是故名色。雖不與彼十有色處自相相應。然得似彼自性顯現。於餘色聚容受往來等業非障礙住。又非一切清淨之色及依彼識。所取境界。亦非所緣。是故說名無見無對。手足等觸不能損壞。是故說名無有變異。又根本定名具威德三摩地。此色是彼所緣非餘。譬如非一切心皆能變化。若所有心具大威德方能成辦。非所餘心此亦如是。要具威德極靜定心。方能爲緣生此無見無對諸色。此如化色亦非不具大威德心及不定心所緣境界。但是彼心所緣境界。是名與上五相相違當知建立無見無對諸法差別。

複次由五相故建立有漏諸法差別。何等爲五。謂由事故。隨眠故。相應故。所緣故。生起故。云何有漏法事。謂清淨內色。及彼相依不相依外色。若諸染污心心所。若善無記心心所等。此有漏事。隨其所應由余四相說名有漏。謂隨眠故。相應故。所緣故。生起故。若於清淨諸色。及於如前所說一切心心所中。煩惱種子未害未斷。說名隨眠亦名粗重。若彼乃至未無餘斷。當知一切由隨眠故說名有漏。若諸染污心心所。由相應故說名有漏。若諸有事。若現量所行。若有漏所生增上所起。如是一切漏所緣故名爲有漏。此中現在名爲有事。過去未來名非有事。若依清淨色識所行名現量所行。若餘所行當知名非現量所行。若內諸處增上生起一切外處。名有漏所生增上所起。唯彼所緣當知有漏。所以者何。若緣去來起諸煩惱。過去未來非有事故。不由所緣說名有漏。若現在事非現量所行。如清淨色及一切染污善無記心心所。彼亦非煩惱所緣故。說名有漏。但由自分別所起相起諸煩惱。非彼諸法。爲此分明所行境故。由生起故成有漏者。謂諸隨眠未永斷故。順煩惱境現在前故。於彼現起不如理作意故。由此因緣諸所有法正生已生或復當生。如是一切由生起故說名有漏。又從一切不善煩惱諸異熟果及異熟果增上所引外事生起。如是一切亦生起故說名有漏。又由無記色無色系一切煩惱於彼續生。彼所續生亦生起故說名有漏。如是名爲由五相故建立有漏諸法差別。謂由事故。隨眠故。相應故。所緣故。生起故。

複次由五相故建立無漏諸法差別。何等爲五。一有諸法離諸纏故說名無漏。謂一切善無記心心所所依所緣諸色。及善無記諸心心所。二有諸法隨眠斷故說名無漏。謂已永斷見修所斷一切煩惱所有諸善。及一分無記造色若諸無記若世間善諸心心所。三有諸法由斷滅故說名無漏。謂一切染污心心所彼不轉故說名無漏。由彼不轉顯了涅槃。即此涅槃說名無漏。四有諸法是見所斷斷對治故。自性解脫故。說名無漏。謂一切見道。五有諸法是修所斷斷對治故。自性相續解脫故。謂出世間一切修道及無學道。當知是名由五相故建立無漏諸法差別。

複次由五相故建立有諍諸法差別。何等爲五。謂由事故。因緣故。自性故。助伴故。等起故。此中五取蘊名有諍法事。若愛味染着愛味耽嗜。名諍因緣。若無常性苦性變壞法性。名有諍自性。即於此諍無智愚癡。名諍助伴。由此因緣五黑品轉。名爲等起謂鬥訟違諍。耽着諸欲諸見所生。或餘種類。是初黑品。若隨所有諸煩惱纏無有羞恥。多安住性。是第二黑品。若有沙門或婆羅門。違逆正道。所欲苦行及餘信解。自餓投火墜高巖等。是第三黑品。若有現行身語及意一切惡行。是第四黑品。欣樂後有。是第五黑品。此中最初由生怨恨發憤心故。不安隱住。第二由諸煩惱內燒然故。不安隱住。第三由自誓願虛受劬勞無義苦故。不安隱住。第四生惡趣故。不安隱住。第五生老死等衆苦合故。不安隱住。此中五取蘊有諍事與諍自性及彼因緣助伴等起。共相依故名有諍法。又由五相建立無諍諸法差別。與上相違應知其相。此中五無取蘊無諍事。由諍自性及彼因緣助伴等起於彼法中不可得故。名無諍法。

複次由五相故建立有染諸法差別。何等爲五。謂事故因緣故等。如前廣說五相差別。此中事者。謂即五有取蘊。因緣者。謂即此中喜樂愛味諸因緣法。自性者。謂此爲緣生起喜樂愛味所攝。助伴者。謂於愛味所有貪着。等起者。謂五黑品。如前應知。五取蘊事。由與有染及彼因緣乃至等起共相依故。說名有染。又由五相建立無染諸法差別。與上相違應知其相。如前無諍隨應當說。

複次由五相故應知建立依止耽嗜諸法差別。何等爲五。謂事故因緣故等。如前廣說。此中事者。謂欲界系諸五取蘊。因緣者。謂順欲貪五種妙欲。自性者。謂貪嗜者由彼爲緣由彼爲境所有欲貪。助伴者。謂不如理作意相應邪願諸欲分別。由與此俱名分別貪。等起者。謂五種黑品如前廣說。彼欲界系五取蘊事。由彼貪嗜因緣助伴及與等起所攝受故。說名依止耽嗜諸法。又由五相當知建立依止出離諸法差別。與上相違應知其相。

複次由五相故建立世間諸法差別。何等爲五。一一切清淨色及清淨所取色世間。二一切染污心心所世間。三一切無記心心所世間。四一切善心心所若當斷若已斷世間。五一切世間三摩地所行無見無對色世間。又由五相建立出世諸法差別。何等爲五。一見道所斷對治。二修道所斷對治。三由想解脫之所解脫。謂諸聲聞獨覺菩薩已入無戲論理慧。及彼相應諸心心所。四彼所緣無見無對色。五一分所治解脫之所解脫。謂諸有學。若一切所治解脫之所解脫。謂諸無學。

複次依五種世間。即彼世間名墮諸法。謂有情世間。器世間。欲世間。色世間。無色世間。當知是名五種世間。又出世法不墮如是五種世間。是故說名不墮諸法。

複次由五相故建立有爲諸法差別。何等爲五。一後際未生故。二前際已滅故。三中際目相安住故。四因緣相續故。五果相續故。又由五相建立無爲諸法差別。何等爲五。謂與上相違應知。即是此中五相。滅有爲法證得涅槃。若謂涅槃爲有異者。當知此爲不如理問不如理答不如理思。如是若謂爲無異者。有無異者。非有非無異者。當知皆是不如理問不如理答不如理思。何以故。由彼涅槃唯有爲滅之所顯故。與有爲法其相異故。唯有爲滅之所顯故。謂有異者。若問若答若思便爲戲論非所戲論。與有爲法其相異故。謂無異者。如前廣說。便爲戲論非所戲論。總如前說。二種因故。亦異不異不應道理。由有爲滅證涅槃故。若謂一切皆無所有故說非有非無異者。不應道理。涅槃義者。謂一切白法所顯發故。涅槃相者。謂寂滅相無戲論相。當知唯是內所證相。

複次由五相故建立所緣諸法差別。何等爲五。一有善作意所緣法。二有不善作意所緣法。三有無記作意所緣法。四有墮界作意所緣法。五有系屬瑜伽作意所緣法。此中若善作意。緣善不善無記諸法。如善作意。如是不善無記作意當知亦爾。欲界系善染污無記作意。緣一切三界諸法。色界系善作意。亦緣一切三界諸法。無色界中若定若生外道異生無色界系善作意。唯緣自地一切法。非下地。若毗鉢舍那行菩薩未得自在。及有廣慧聲聞乘等。若諸有學若阿羅漢。彼無色界系善作意。亦緣下地一切法。若諸菩薩已得自在。決定不於無色界生。由觀於彼不能現起利衆生事因此成熟廣大佛法。及能成熟利益有情行故。當知是名墮界作意所緣諸法。複次因思所緣如說。

名映於一切　　無有過名者

由此名一法　　皆隨自在行

此言有何義謂若略說。觀察清淨因故。觀察自相故。觀察雜染因故。又爲顯示補特伽羅無我及法無我故。此中顯示補特伽羅無我者。謂善了知四無色蘊。能斷一切自境界相。是故說名能映一切。顯示法無我者。謂善了知遍計所執自性。善了知世俗言名。能除一切彼所依相。是故說名能映一切。若過如是四無色蘊諸我相事。定不可得。若過世俗言名遍計所執自性相事。亦不可得。若於此二不善了知。則便一切自境界相。及諸雜染生起隨轉一切境相。及諸雜染皆彼增上力所生故。又佛世尊依此密意說如是言。

執法自性故　　執我性而轉

覺此故覺彼　　由覺故還滅

系屬瑜伽作意略有四種所緣。一遍滿所緣。二淨行所緣。三善巧所緣。四淨煩惱今緣。是諸所緣如聲聞地廣辯應知。此中淨煩惱所緣者。謂世尊說四聖諦及真如。

瑜伽師地論卷第六十六

攝決擇分中思所成慧地之二

複次如佛世尊說三苦性。此中雲何爲行苦性。謂後有業煩惱所生諸行於彼彼自體中。能隨順生一切煩惱及與衆苦所有安立。一切遍行粗重所攝。亦名粗重。是行苦性。依此行苦。佛世尊說略五取蘊皆名爲苦。又此行苦遍行一切若樂受中若苦受中若不苦不樂受中。然於不苦不樂受中。此粗重性分明顯現。是故但說不苦不樂受由行苦故苦。於樂受苦受中。愛恚二法擾亂心故。此粗重苦非易可了。譬如熱癰。若以冷觸封之即生樂想。熱灰墮上便生苦想。若二俱離。於此熱癰爾時唯有癰自性苦分明顯現。如是於業煩惱所生諸行。所有安立粗重所攝。猶如熱癰。行苦性中所有樂受如冷觸封。所有苦受如熱灰墮。所有不苦不樂受如離二觸癰自性苦。又樂受中多生染着。是故說彼貪所隨增。於苦受中多生憎恚。是故說彼嗔所隨增。於非苦樂之所顯現粗重所攝所有安立行自體中。於無常性計常顛倒。於衆苦性計樂顛倒。於不淨性計淨顛倒。於無我性計我顛倒。是故說彼不苦不樂受無明所隨增。又諸愚夫於樂受中多生染着。由是因緣於現法中。行身惡行行語惡行行意惡行。身壞命終廣說乃至生那落迦。又由後有愛故能感當來生等衆苦。如是樂受貪所依故能生當來五趣等苦。又於苦受多起嗔心。不隨所欲觸衆苦事。便生種種愁惱怨嘆乃至迷亂。由此因緣行三惡行墮諸惡趣。如是苦受嗔所依故。能感現法後法衆苦。又於不苦不樂受中多生如上顛倒之心。於二種苦。謂依樂受貪所生苦。及依苦受嗔所生苦。生不捨思起不捨行。是故雖有衆多煩惱及隨煩惱。然佛世尊但立三種根本煩惱。謂貪嗔癡。依此密意佛世尊說。應觀樂受是衆苦法。應觀苦受猶如毒箭。應觀不苦不樂受性是無常有壞滅法。若能如實觀無常性。漸次能斷一切顛倒。如是諸行是第一義苦聖諦事。一切聖賢聖智觀已。於第一有最極寂靜諸取蘊中。尚不願樂。何況弊下那落迦中。

複次即此能生後有諸行業及煩惱。由相道理是集聖諦。世尊經中據勝道理唯顯示愛。

複次此煩惱品粗重永滅。是有餘依涅槃增上所立滅諦。又因永斷未來不生。及先世因受用盡已。現在諸行任運謝滅。是無餘依涅槃增上所立滅諦。複次若能證解第一義諦所有正見。及正見爲先一切聖道。是名道諦。

複次欲令於苦遍知於集永斷。於滅作證於道修習。故略建立諸聖諦相。若廣建立當知其相無量無邊。又令了知苦諦粗相以爲依止。漸能趣入諦微細相。故先施設生等衆苦。後方顯示五取蘊苦。

複次由五相故建立任持諸法差別。何等爲五。一段食。二觸食。三意思食。四識食。五命根若粗段食。於欲界五趣中皆現可得。此於一分各別那落迦。非大那落迦。餘食及命。遍三界中皆現可得。由於諸行假立有情。是故世尊說此諸法任持有情令住不壞。問有七因緣任持諸行令住不壞。何故世尊但說有情由食而住。何等爲七。一生是諸行住因。由諸行生方得有住。無有無生而有住者。二命根。三食。四心自在通。由彼勢力增諸壽行。或住一劫或住劫餘。五因緣和合。是諸行住因。謂善不善無記諸法。乃至因緣猶未散壞。於爾所時相續而住無有斷絕。六由善不善無記作意引發先業。能牽諸行念住不絕。所謂外分共不共業之所生起。七無諸障礙。是諸行住因。由此能令諸行生時無障因緣。諸行生已相似相續而住。遠離相違敗壞因緣。若不爾者便應滅壞。答雖由如是七種因緣諸行得住。然此四食是諸行住多分因緣。由種種門能令諸行相續而住。又此諸食能令有情相續而住。易取易入。乃至愚夫嬰兒等類亦能隨覺。非所餘法。又此諸食能令羸損諸根大種皆得增益。又令疾病亦得除愈。非所餘法。又有長壽諸有情類。若不得食非時中夭。又此諸食令易入道。能修身等四種念住。謂一切有情食所住故。是故由此五種因緣。世尊但說一切有情由食而住。何緣復說依止命根諸行得住。謂有是處曾無飲食有所闕乏。非求飲食有所艱難。於彼處所唯由命根勢力而住。如其所感壽量而住。是故世尊依彼處所說諸有情由命根故諸行得住。

複次此中段食當言香味觸處所攝。何以故。由香味觸若正消變便能長養。不正消變乃爲損減。色等餘法無有長養損減消變。是故說彼非段食性。若諸段物於吞嚥時。令心歡喜諸根悅豫。當於爾時不名段食。但名觸食。若受用已安隱消變。增長喜樂。於消變時乃名段食。若有熟變不能長養諸根安樂。彼雖熟變不名段食。若諸段物於吞嚥時。不生歡喜亦不能令諸根悅豫。當於爾時都不名食。即彼後時安隱熟變增長安樂。彼於爾時乃名段食。若有熟變不長安樂。彼雖熟變亦不名食。

問若有段物亦是食耶。設是食者亦段物耶。答如其所應當作四句。或有段物而非是食。謂諸段物不能長養諸根大種。或有是食而非段物。謂若有觸意思及識。能令諸根大種長養。或有是食亦是段物。謂諸段物能令諸根大種長養。或非段物亦非是食。謂若有觸意思及識。不能長養諸根大種。如是所餘觸乃至識。隨其所應皆作四句。

複次若有異熟法。若異熟法。若異熟生法。皆應了知。略說有異熟法。謂漏及有漏。彼要有力不被損害受用未盡。當知是名有異熟法。於諸漏中若不善者說名有力。有覆無記說名無力。於有漏中若善不善說名有力。餘名無力。若漏有漏爲世出世二離欲道之所斷者。名被損害。與此相違名不損害。若過去世其異熟果已成熟者。名受用已盡。彼異熟果已過去故更無所有。若未來世當與異熟果者。若現在世其異熟果正現前者。名受用未盡。由此差別漏及有漏如其所應。若善不善未被治斷。其異熟果非先已熟。如是乃名有異熟法。若諸無漏無記有漏。若善不善有漏已斷。若異熟果先已成熟。如是皆名無異熟法。又臨終時最後念心是異熟法。若結生相續無間之心亦是異熟。從此已後所有一切自性住心皆是異熟。除善染污。及除加行無記之心。所餘皆名自性住心。若心離欲猶故隨轉。除下地善及與加行無記之心。當知此心亦是異熟。又此異熟於一切處。當言唯是無覆無記。若從一切種子異熟。除其已斷未得之法。餘自種子爲因所生。若善不善或復無記。如是一切當知皆名異熟生法。

複次一切處最後沒心。及隨初第二相續心。於三界中當知唯有非苦樂受。除初相續心。應知此受於一切處異熟所攝。餘苦樂受應知皆是異熟所生。如其種子異熟所攝。即隨此因此緣爲因緣故。從異熟生生那落迦諸有情類。異熟無間有異熟生。苦憂相續如生那落迦如是。若生一分餓鬼及傍生中。當知亦爾。若生人中及欲界天諸有情類。無有決定異熟。無間或時苦憂。或時樂喜。或時唯有不苦不樂受眼續生。若生初二靜慮異熟。無間唯異熟生喜受相續。若生第三靜慮。唯異熟生樂受相續。若生第四靜慮已上。唯有異熟不苦不樂受。是故當知即此受於彼名異熟生廣大喜樂所攝受故。彼諸善業不苦不樂正現前時。亦名可愛異熟。與此相違當知名不可愛異熟。

複次白白異熟業所得無覆無記異熟果。一向可愛受。種子所攝受故。當知一向可愛一向可意。黑黑異熟業當知與此相違。黑白俱異熟業。二種種子所隨逐故。所得異熟果當知亦有二種異熟生受。又黑白業由生類差別建立。謂於是處黑白俱有。即此處業總立黑白。又由事差別建立。謂如有一隨於一事於一時間起利益心而現在前。即於此事復於一時不利益心而現在前。或奪他物而行惠施。如是當知由事差別之所建立。又由自性建立如是黑白俱業。謂如有一隨於一所許作利益。即由余事復於其所作不利益。譬如有一於極暴虐作惡人所。發生嗔恚俱行之思。不喜彼惡。當知此思嗔俱行故。墮黑分中。不喜樂彼惡俱行故。墮白分中。是故此業說名黑白。如是所餘種類亦爾。

複次若善不善無記諸法所有種子未被損害。彼一切法皆由能生生起因故。名有因法。又先所作諸業煩惱。於三界中異熟果熟。此異熟果由業煩惱引發因故。名有因法。又由三處正現在前引發因故。生胎生中。當知此亦名有因法。溼和合故生溼生中。卵[穀-禾+卵]藏故生卵[穀-禾+卵]中。當知亦爾。又六識身以從眼色乃至意法。爲增上緣同事因故。名有因法。又有俱生諸心心所。互爲展轉同事因故。名有因法。又不善法由近惡友聞非正法不正思惟。引發因故。名有因法。當知與此相違三種引發因故。一切善法名有因法。又染污住生邪精進。無果劬勞生憂苦住。彼由引發因故名有因法。又不染污住生正精進。有果劬勞生喜樂住。彼由引發因故名有因法。又世間道趣於離欲。及能引發靜慮無色。彼由引發因故名有因法。又現法中靜慮無色等至爲依。如其所應往生上地。彼由引發因故名有因法。又世間法引出世法。彼由引發因故名有因法。又出世法聖道所攝能證涅槃。彼證涅槃由引發因故。名有因法。由如是等所說諸相。當知建立有因諸法。

複次此中能生生起因法。彼由各別等流果故。名有果法。若諸後有業及煩惱。彼由各別異熟果故。名有果法。若有三處正現在前。若溼和合正現在前。若卵[穀-禾+卵]藏。若眼色等。若彼俱生諸心心所。若近惡友等。若近善友等。二種三法如是一切。皆由各別增上果故。名有果法。若現法中由染污住生邪精進。無果劬勞生憂苦住。若現法中不染污住生正精進。有果劬勞生喜樂住。如是一切皆由各別士用果故。名有果法。若趣世間離欲生道。彼由離系增上果故。名有果法。又能引出世間之道。及能證涅槃出世聖道。彼由離系增上果故。名有果法。謂由究竟離系果故。名有果法。若世間道非由究竟離系果故。名有果法。當知是名二道差別。由如是等所說相故。當知建立有果諸法差別之相。謂隨所應。立等流果。若異熟果。若增上果。若士用果。若離系果。與此相違應知建立非有因法非有果法。

複次緣生法者。謂無主宰無作者法。如前意地決擇緣起善巧中已廣分別。

複次略由五因當知建立內法差別。由此因故說名爲內。何等爲五。謂假名故。妄執故。增上故。攝受種子故。事故。若於是處假想建立如是種類。謂立爲我或立有情。彼如是名如是生類。廣說乃至如是壽量。如是名爲由假名故說名內法。若於是處妄起如是種類執着。謂計爲我或起我慢。如是名爲由妄執故說名內法。若由此法增上力故。外色聲等處差別生爲所受用。如是名爲由增上故說名內法。若能攝受善不善無記諸法種子。如是名爲攝受種子故說名內法。若五種清淨色若心意識。如是名爲由事故說名內法。又有假名建立餘法爲內可得。何以故。於內可得外處所攝亦名內故。

複次應知五蘊名色所攝。所以者何。由彼彼處增長可得。手塊等觸即便變壞。是故色蘊說名爲色。其餘四蘊由種種名施設勢力。由種種名施設爲依。多分於其彼彼所緣流轉趣向。是故如是四無色蘊說之爲名。

複次略由五相建立執受諸法差別。何等爲五。謂初唯色說名執受。當知此言遮心心所等。彼非執受故。又於色中所有內根。根所依屬說名執受。當知此言遮外不屬根色。彼非執受故。又心心所任持不捨說名執受。當知此言遮依屬根發毛爪等。及遮死後所有內身。彼非執受故。又執受色由四因緣之所變異故。名執受。何等爲四。一由外色所逼觸故。二由內界相違平等所引發故。三由貪嗔等諸煩惱纏多現行故。四由審慮所緣境故。謂由外色能損惱者。現前逼惱有執受色。即便生苦生悲生惱。若有外色能饒益者。現前觸對有執受色。即便生樂安隱饒益。若有內界更互相違。便生苦惱。彼若平等安樂攝受。又若貪等煩惱所惱。即便生苦憤發熾然。又邪審慮所緣境故。或正審慮所緣境故。便起輕安喜樂攝受。又爲損害或爲饒益。故名變異。如是若色若內若心心所任持不捨。若如是緣令成變異。是名執受諸法差別。與此相違當知是名非執受法。

複次若四大種及彼所造。當知唯此名有色法。問如四大種由自種子方得生起。造色亦爾。何故說言諸所造色大種所造。答若諸色根及心中有諸大種種子隨逐。即有造色種子隨逐。若諸大種所有種子能生果時。爾時必定能隨逐彼造色種子亦生自果。故說造色大種所造。隨逐色根大種種子名有方所。隨無色根大種種子名無方所。又諸大種略有二種。一唯界所攝。二能作自業。唯界所攝者。謂諸大種所有種子。能作自業者。謂從自種子所生大種。又諸大種與所造色。俱時而有互不相離。由彼種類因所成故。如一味團更相涉入遍一切處。非如麨稻末尼等聚。又於一向堅色聚中。唯有地界能作業用。若於欲界亦有色香味界作業。於色界中但有色界能作業用。餘水火風及與聲界。唯有種子之所隨逐。更待異緣方能作業。如是於水火風名想聚中。如其所應次第亦爾。內色聚中一切地等諸界作業皆具可得。謂發毛等種種差別。廣說如經。當知於外得有各別地等諸聚。彼若值遇如是如是衆緣差別。即便能作如是如是果法生因。譬如善巧鑽彼幹木即便生火。又如白鑞鉛錫金銀等物融消即流。複次如五識身相應地說觸處所攝澀滑等性。當知皆是大種差別。隨諸大種如是品類分位差別。如其所應於四大種。假名施設澀滑等性。是故當知皆是假有。問如世尊言觸謂外處若四大種若四大種所造有色無見有對。何密意耶。答此諸大種當知能生二種造色。一自類差別。二異類差別。自類差別造色者。謂諸大種造澀滑等。由如是因如是緣故。此諸大種各各差別變異而生。於彼假說澀滑性等種種差別。異類差別造色者。謂眼耳等五內色處四。外色處法處一分。唯除觸處。世尊依彼自類差別所造色故。說如是言。若四大種所造。問世尊說有無見無對色。當言何等大種所造。答若彼定心思惟欲界有色諸法。影像生起。當言欲界大種所造。若彼定心思惟色界有色諸法。影像生起。當言色界大種所造。於此大種所造色法。餘決擇文更不復現。

複次云何有法。謂一切世間法說名有法。問阿羅漢等世間善法。是世間故則有所攝。以何因緣說名無漏。答墮三有故名有所攝。諸漏隨眠永解脫故說名無漏。問如世尊言云何有漏法。謂意世間法世間意識世間。此何密意。答世尊依彼不斷應斷世間意法及與意識。說如是言。此中世尊說多種有。謂欲有色有無色有。彼廣建立如聞所成慧地佛教所應知處。

複次云何有上法。謂除涅槃餘一切法。由五因緣當知涅槃是無上法。何等爲五。一集諦寂滅故。二苦諦寂滅故。三離怖畏災橫疾疫大安隱故。四無上現法樂住所緣故。謂無相住故。五常住究竟安義樂義不虛誑故。如是五因非於餘處總集可得。唯於涅槃一切可得。是故涅槃名無上法。

複次云何應修法。謂一切善有爲法。此中應知略有四修。一得修。二習修。三除去修。四對治修。此中未生善法爲欲生故作意修習。是名得修。已生善法令住不忘乃至廣說。是名習修。已生不善法爲欲斷故作意修習。名除去修。未生不善法爲不生故。於厭患等諸對治門作意修習。名對治修。當知此中從了相作意乃至勝解作意。名厭患對治修。從遠離作意乃至方便究竟作意。名斷對治修。方便究竟果作意。名持對治修。從此已上即此一切七種作意。墮於勝地上地所攝。當知一切名遠分對治修。此四種修一切總說爲二種修。謂防護受持修。及作意思惟修。此中修身名防護修。修戒名受持修。若靜慮地作意修。若諦智地作意修。總名作意思惟修。此中初作意脩名爲修心。第二作意脩名爲修慧。

複次云何過去法。謂因已受盡。自性已滅。無間爲緣爲生餘法。除阿羅漢最後心心所熏習相續。雖復已滅經百千劫。猶能令彼愛非愛果異熟當熟。如所領受諸過去事。或一唯能生起憶念。或復有一不生憶念。唯滅所顯無諸作用。是名過去諸法差別。此過去法略由五相當知建立其事差別。何等爲五。謂或有法剎那過去。謂於剎那一切行中。剎那已後所有諸行。又或有法死沒過去。謂彼彼有情從彼彼有情衆同分沒。廣說乃至死及作時。又或有法壞劫過去。謂器世間所攝。由火等災之所敗壞。又或有法退失過去。謂如有一於先所得諸善功德安樂住中。隨類退失。又或有法盡滅過去。謂有餘依及無餘依涅槃界中所有盡滅。複次云何未來法。謂因未受自性未受。待緣當生將起現前。或近當生或遠當生。亦由五相建立差別。謂剎那未來。一生未來。成劫未來。現行未來。應得未來。

複次云何現在法。謂因已受用自性受用未盡。剎那已後決定壞滅一切雜染所顯。一分清淨所顯。亦由五相建立差別。謂剎那現在。一生現在。成劫現在。現行現在。最後現在。謂阿羅漢最後心心所等。

複次云何欲界系法。謂於欲界若生。若長未離欲界欲。心不在定。於此位中所有諸法。或生得故或作意故。已行正行當行。是名欲界系法。複次云何色界系法。謂生欲界能現證入。隨一靜慮已離欲界欲。未離色界欲。未發上加行。或從彼定起。所有世間意地諸法。由作意故已行正行當行。是名色界系法。或生色界未離彼欲。未發上加行。或生得故或作意故。諸世間法已行正行當行。如是亦名色界系法。如色界系法如是。無色界系法隨其所應當知亦爾。

複次云何善法。謂若略說。二因緣故一切善法說名爲善。謂自性無倒。亦能對治顛倒法故。及安隱故。所以者何。一切善法自性無倒於所緣轉。又能對治於所緣轉顛倒染法。能往善趣證涅槃。故名爲安隱。與此相違二因緣故當知不善。謂自性顛倒故及不安隱。無記諸法性非顛倒。亦不能治顛倒諸法。性非安隱非不安隱。又由五相當知建立善法差別。一感當來可愛果故。二對治雜染故。謂不淨等能治貪等。乃至八聖支道對治一切雜染諸法。三雜染寂滅所顯故。所謂涅槃。四清淨住所顯故。謂已離欲者住聖等善現法樂住。五饒益有情所顯故。謂已離欲。爲哀愍他聲聞菩薩及與如來所有種種利他善行。又由五相建立不善諸法差別。與上相違應知其相。謂感當來非愛果故。雜染對治之所治故。染不寂滅之所顯故。諸染惱住之所顯故。能損害他之所顯故。由五因緣善法強盛。何等爲五。一加行故。二宿習故。三攝受勝功德故。四田事處故。五自性故。謂諸善法無間加行殷重加行之所造作。若無量品差別所作。謂或自作。或於是處勸他令作。以無量門慶慰讚美。見同法者深心歡喜。當知是名由加行故善法強盛。又諸善法曾餘生中若修若習若多修習。由是因緣彼今生中。性於善法心能趣入。於諸不善違背而住。當如是名由宿習故善法強盛。又諸善法下地所攝。由世間離欲者及見聖蹟者。若於解脫或於無上正等菩提。深心迴向離諸見趣。當知是名攝受勝功德故善法強盛。又諸善法於大福田。以勝妙事施尊重處之所生起。當知是名田事處故善法強盛。又諸善法若施所成。於戒於修自性是劣。若戒所成。於施所成自性是勝。於修所成自性是劣。若修所成所有善法。於施於戒自性皆勝。當知是名由自性故善法強盛。與此相違五因緣故。當知是名不善強盛。又由五相建立無記諸法差別。何等爲五。一異熟生無記。二威儀路無記。三工巧處無記。四變化無記。五自性無記。此中自性無記謂諸色根。是長養者及外諸有色處等非異熟等所攝者。除善染污色處聲處。

複次云何學法。謂或預流或一來或不還有學補特伽羅。若出世有爲法。若世間善法。是名學法。何以故。依止此法於時時中。精進修學增上戒學增上心學增上慧學故。云何無學法。謂阿羅漢諸漏已盡。若出世有爲法。若世間善法。是名無學法。云何非學非無學法謂除先所說學無學法。所餘預流乃至阿羅漢法。若墮一切異生相續。若彼增上所有諸法。當知是名非學非無學法。

複次云何見道所斷法。謂薩迦耶等五見。及依諸見起貪嗔慢。若相應無明。若於諸諦不共無明。於諦疑等。及往一切惡趣業等。是名見道所斷法。云何修道所斷法。謂一切善有漏法。一切無覆無記法。除先所說諸染污法。餘染污法。是名修道所斷法。云何非所斷法。謂一切有學出世間法。一切無學相續中所有諸法。此中若出世法於一切時自性淨故名非所斷。餘世間法由已斷故名非所斷。

複次云何甚深難見法。謂一切法。當知皆是甚深難見。何以故。第一甚深難見法者。所謂自性絕諸戲論過語言道。諸法自性皆絕戲論過語言道。然由言說爲依止故。方乃可取可觀可覺。是故當知一切諸法甚深難見。

如是所說差別建立有色無色法。有見無見法。有對無對法。有漏無漏法。有諍無諍法。有染無染法。依耽嗜依出離法。世間出世間法墮非墮法。有爲無爲法。所知所識所緣法。住持法。有異熟無異熟法。有因無因法。有果無果法。緣生法內法。名色所攝法。執受非執受法。大種所造非大種所造法。有非有法。應修法。有上無上法。去來今法。欲界系色界系無色界系法。善不善無記法。學無學非學非無學法。見道所斷修道所斷非所斷法。甚深難見法。若有善思所應思者。應當如理精勤方便思惟簡擇如是諸法。

於此地中餘決擇文。更不復現。

瑜伽師地論卷第六十七

攝決擇分中修所成慧地

如是已說思所成慧地決擇。修所成慧地決擇我今當說。當知略有十六種修。

謂聲聞乘相應作意修。大乘相應作意修。影像修。事邊際修。所作成辦修。得修。習修。除去修。對治修。少分修。遍行修。動轉修。有加行修。已成辦修。非修所成法修。修所成法修。

云何聲聞乘相應作意修。謂如有一是聲聞住聲聞法性。或未證入正性離生。或已證入正性離生。不觀他利益事。唯觀自利益事。由安立諦作意門。內觀真如。緣有量有分別法爲境。爲盡貪愛。由厭離欲解脫行相修習作意。是名聲聞乘相應作意修。

云何大乘相應作意修。謂如有一是菩薩住菩薩法性。或未證入正性離生。或已證入正性離生。觀自觀他諸利益事。由安立非安立諦作意門。內觀真如。緣無量無分別法爲境。大悲增上力故。爲儘自他所有貪愛。由攝受有情諸利益事方便行相。及由趣向無上足跡因緣。行相修習作意。是名大乘相應作意修。

云何影像修。謂或於有分別毗鉢舍那品三摩地所行影像。所知事同分作意思惟故。或於無分別奢摩他品三摩地所行影像。所知事同分作意思惟故。諸所有脩名影像修。

云何事邊際修。謂於過去未來現在內外粗細下劣勝妙近遠等法作意思惟。或於真如作意思惟。如是或盡所有性故。或如所有性故。諸所有脩名事邊際修。

云何所作成辦修。謂已證入根本靜慮或諸等至。或世間定或出世定。諸所有脩名所作成辦修。

云何得修。謂如有一依初靜慮。或修無常想。乃至或修死想。彼所有餘不現前想。或自地攝。或下地攝。及彼所引諸餘功德。或是世間或出世間。皆能修彼令其增盛清淨當生於彼獲得自在成就。是名得修。

云何習修。謂如有一即於彼彼無常等諸善想作意思惟。或於善法由習修故皆現修習。是名修習。

云何除去修。謂如有一由三摩地所行影像諸相作意故。如楔出楔方便除遣。棄於自性諸相。又如有一用彼細楔遣於粗楔。如是行者。以輕安身除粗重身。餘如前說。是名除去修。

云何對治修。謂於厭患對治。或斷對治或持對治。或遠分對治。作意思惟諸所有修。名對治修。此中厭患對治者。謂一切世間善道。除諸無量及餘行者遊戲神通所引作意。斷對治者。謂緣真如爲境作意。持對治者。謂此後得世出世道若解脫道。遠分對治者。謂煩惱斷已於對治道更多修習。或多修習上地之道。復有差別。謂聞思修道名厭患對治。出世間道名斷對治。此果轉依名持對治。世間修道名遠分對治。

云何少分修。謂於無常想等。隨一善法。作意思惟諸所有修。名少分修。

云何遍行修。謂於諸法一味真如。作意思惟諸所有修。名遍行修。

云何動轉修。謂於無相修方便修時。時時有相間隔而修。名動轉修。

云何有伽行修。謂即於彼方便修時。由有加行相間隔而修。名有加行修。

云何成辦修。謂或聲聞乘。或獨覺乘。或復大乘。已得一切所有轉依。及得一切諸法自在。此所有脩名成辦修。

云何非修所成法修。謂不定地諸施戒等所有善法修。名非修所成法修。

云何修所成法修。謂定地諸善法修。名修所成法修。

於此地中餘決擇文更不復現。

攝決擇分中聲聞地之一

如是已說修所成慧地決擇。聲聞地決擇我今當說。

如本地分說。住無種性補特伽羅。是名畢竟無般涅槃法。此中或有心生疑惑。

云何而有畢竟無般涅槃法耶。應誨彼言。汝何所欲。諸有情類種種界性。無量界性。下劣界性。勝妙界性。爲有耶爲無耶。若言有者。無有畢竟無般涅槃法補特伽羅。不應道理。若言無者。經言諸有情類有種種界性乃至勝妙界性。不應道理。如是誨已。

復有難言如有情類雖有種種界性乃至勝妙界性。而無有無根有情。如是無般涅槃法何故不爾。或應許有無根有情。應詰彼言。汝何所欲。諸無根者爲是有情爲非有情。若是有情。外無根物應是有情。然不應道理。若非有情。而言何不許有無根有情者。不應道理。如是詰已。

復有難言如作剎帝利已或時復作婆羅門。吠舍。戍陀羅。如是乃至作戍陀羅已或時乃至作剎帝利。又作那落迦已或時乃至作天。乃至作天已或時乃至復作那落迦。如是何故不作無般涅槃法已或時復作有般涅槃法耶。應詰彼言。汝何所欲。諸剎帝利乃至戍陀羅。及那落迦乃至諸天。爲有一切界耶。爲獨有一界耶。若有一切界者。喻不相似不應道理。若獨有一界者。先是剎帝利。或於一時乃至作戍陀羅。先是那落迦。或於一時乃至爲天。不應道理。如是詰已。

復有難言如剎帝利等具一切界。如是無般涅槃法何故不有般涅槃法界耶。應詰彼言。汝何所欲。諸無般涅槃法界。諸有般涅槃法界。此二界爲互相違耶。爲不相違耶。若互相違而言無般涅槃法何故不有般涅槃法界者。不應道理。若不相違即此補特伽羅是無般涅槃法亦是有般涅槃法者。不應道理。如是詰已。

復有難言如現見有一地方所於一時間無金種性。或於一時有金種性。於一時間無有末尼真珠琉璃等種性。或於一時有彼種性。於一時間無鹽種性。或於一時有彼種性。於一時間無種種相界種性。或於一時有彼種性。如是先是無般涅槃法種性。何故不於一時成有般涅槃法種性耶。應詰彼言。汝何所欲。如彼地方所先無此種性。後有此種性。或先有此種性。後無此種性。如是先有聲聞定種性。後無是種性。乃至先有大乘定種性。後無是種性。或先無定種性。後有定種性耶。若言爾者。順解脫分善根應空無果。又若爾者。立定種性不應道理。若不爾者。汝言無般涅槃法者。先住無種性已後住有種性。如有地方所。有般涅槃法者。先住有種性已後住無種性。如地方所者。不應道理。又應責彼。汝何所欲。無般涅槃法下劣界者。安住如是下劣界中。爲即於此生轉成般涅槃法。爲於後生耶。若言即於此生者。汝意云何。彼遇佛法僧已。於現法中爲能起順解脫分善根耶。爲不能耶。若言能者。彼遇佛法僧已。於現法中能起順解脫分善根。而言無般涅槃法者。不應道理。若言不能者。彼遇佛法僧已。於現法中不能起順解脫分善根。而言轉成般涅槃法者。不應道理。若言後生方成般涅槃法者。汝意云何。彼爲先積集善根故於後生中遇佛法僧。能起順解脫分善根耶。爲先不積集善根耶。若言先積集善根者。彼即於此生中遇佛法僧。能起善根。而言於後生中方成般涅槃法者。不應道理。又如彼因應空無果。若言先不積集善根者。是則前後相似。俱未積集善根。而言於後生中方成般涅槃法非即此生中者。不應道理。

複次略有十種聲聞。何等爲十。謂清淨界聲聞。已遇緣聲聞。雜染界生聲聞。清淨界生聲聞。未法時生聲聞。賢善時生聲聞。未得眼聲聞。已得眼聲聞。清淨眼聲聞。極清淨眼聲聞。若有安住聲聞種性。是初聲聞。已入法者。是名第二。若有聲聞所生世界。其中多有衆苦可得。容有五濁。所謂壽濁乃至有情濁。是名雜染界生聲聞。與此相違當知即是清淨界生聲聞。末法時生諸聲聞相云何可知。謂諸聲聞於當來世法末時生。多分愛重利養恭敬。違背妙法。諸貪恚癡及不正法並皆增盛。爲慳嫉等諸隨煩惱纏擾其心。處慳。家慳。利慳。恭慳。譽慳。法慳。無不具足。諂誑矯詐恆現在前。廣說乃至爲活命故而求出家非爲涅槃。多諸掉動。高舉輕躁。強口傲誕懈怠失念。心不靜定多諸迷亂。根性闇劣多諸煩惱。煩惱現行無有間斷。憂苦雖多不生厭患。樂多衆會。棄阿練若邊際臥具。來入衆中習近村側。所有臥具便生喜樂。如是乃至喜樂談謔。喜樂諠衆。喜樂猥雜。自舉縱逸。不能善修身戒心慧。於佛世尊所說甚深與空相應隨順緣性緣起緣生所有經典。並皆棄捨。於世聰慧所造諷誦。綺飾言辭絢藻文章。隨順世典恭敬受持深生歡喜。於似正法非正法中妄生法想。於正法中起非法想。又即於彼愛樂顯現宣說開示。誹謗正法及毗奈耶。於說正法及毗奈耶補特伽羅生怨家想。多犯屍羅習諸惡法。內實腐敗外現賢善。廣說乃至實非梵行自稱梵行。無餘有餘二篇重罪尚起故思現行毀犯。何況中輕。既毀犯已多不如法發露對治。或爲他知而行發露。非實意樂。故欲結好諸親友家及施食家。於諸在家所爲所作能引無義多事業中。好善營造。於諸在家白衣者所。多起親愛尊重恭敬愍念之心。非於同法修梵行所多喜安住詐現相等起邪命法。展轉互起謀略之心。好爲種種鬥訟違諍。多樂蓄積家產資具。假存法式以之爲勝。凡所度人出家受戒。一切皆以有染污心爲充供事。然作是言。我今但爲憐愍因緣。度其出家受具足戒。所畜共住近住弟子。恆常供侍隨心轉者。彼雖慢緩而深愛念悅意攝受。餘不爾者。雖不慢緩。亦不愛念悅意攝受。若見苾芻多諸親屬廣招利養衣服等物。則便尊重恭敬供養。若見苾芻闕乏親屬。雖少欲等功德具足。仍生輕蔑而不採錄。食用僧祇及別人物。都無悔愧。好攝犯戒。樂結朋黨。悔情微劣或復太過。凡所聽受皆爲聲譽贊誦因緣。或復多爲利養恭敬。都不自爲調伏身心。如是等類諸雜染法皆悉成就。法末時者。所謂大師般涅槃後聖教沒時。爾時如是聲聞弟子。身壞命終多墮惡趣生那落迦。若有成就與此相違不染污法。當知是名賢善時生聲聞。彼於如來初出世時瘜肉未生時大師現前時。或有一類般涅槃後。如是多分身壞命終還得善趣。往生天上樂世界中。若諸異生聲聞名未得眼。預流一來及不還等名已得眼。慧解脫阿羅漢名清淨眼。若具三明俱分解脫名極清淨眼。

複次或有聲聞。雖如所應勇猛精進。於現法中而不能證勝過人法。或有聲聞。於現法中有力能得勝過人法。沙門果證由放逸故而不能證。

複次當釋月喻經中具戒具德柔和善法諸句差別。謂聲聞中略有四種淨妙之法。令諸有情若得見者由身語意生無量福。何等爲四。謂住具足屍羅。守別解脫律儀。廣說如經。是名初法。復爲少欲喜足廣說乃至諸漏永盡作證讚美。是第二法。復有柔和易可共住。不惱有智同梵行者。令諸苾芻喜樂同處。又具成就四種證淨。是第三法。又有不耽利益。不着恭敬。憐愍於他。覆藏己善。發露己惡。雖復實有種種功德而不欲求令他知有。謂欲令他知我成就如是功德。是第四法。

複次若有聲聞欲往他家。應先斷除三隨煩惱然後當往。何等爲三。一結親友家隨煩惱。二家慳隨煩惱。三以有染心而行法施隨煩惱。此中聲聞由六種相。應斷結親友家隨煩惱已乃往他家。謂時時往不應數往。於可愛事若不如理。執取其相暫生貪愛即便羞恥。不以兇暴強口傲誕邪行追求衣服等物。善自守護善覆其身。不以身觸所不應觸。亦不坐於所不應坐。終不食於所不應食。亦終不飲所不應飲。又不應受所不應受。又以隨順遠離心。趣向遠離心鄰亞遠離心。尋思諸善猶如山嶽難往趣處。非淨信家能令淨信。如舊所履清淨泉池。諸淨信家倍令增長。

又由六相應斷家慳隨煩惱已乃往他家。謂往他家於有情事不染不着。如有情事。於利養事。於恭敬事。當知亦爾。又於無利不生憂苦。如於無利。於不恭敬當知亦爾。又於自他諸利養中其心平等。於己所得利養恭敬不自贊美。於他所得利養恭敬終不毀呰。

又由六相應斷有染心而行法施隨煩惱已乃往他家。謂不悕望他於己淨信。又於出離法如實了知。又於他所應起三種純善意樂。何等爲三。謂引發樂故除遣苦故。恭敬聽受法隨法行得勝利故。爲生等苦所苦惱者令脫苦故。若已解脫者。即於諸法妙善法性爲緣素呾纜毗奈耶摩呾理迦所攝俗正法中。爲令受持讀誦正法久住。是故宣說。當知初隨煩惱斷故。無猥雜住以爲究竟。第二隨煩惱斷故。正受用財以爲究竟。第三隨煩惱斷故。正受用法以爲究竟。

複次當釋伐他迦經。若有聲聞欲於染淨方便善巧。略於三處應遍了知。謂於雜染清淨所依中由雜染清淨所依故。於雜染中由雜染故。於清淨中由清淨故。云何雜染清淨所依。謂即此身有色粗重。廣說如經。此是愚夫無有智慧趣無明者雜染所依。亦是聰明有大智慧趣於明者清淨所依。云何雜染。謂諸愚夫爲欲造作淨不淨業。先尋思已後以身語造作所有淨不淨業。由此因緣於五趣生死中。感愛非愛有惱無惱自體令生。云何清淨。謂二種學清淨品中最爲殊勝第一學者。謂真如智以爲依止能有所作。第二學者。謂爲煩惱皆得離系。複次即此清淨略由五因之所顯示。

何等爲五。一正說者。二正行者。三正行。四增上心學所治隨煩惱斷。五增上慧學所治隨煩惱斷。此中如來是正說者。根熟聲聞是正行者。亦名聰慧者。諦智所攝名爲正行。據能斷煩惱義。是無上對治故。略有五法名增上心學所治隨煩惱。一居遠離者所有諸蓋。二於教授教誡不堪忍者所有忿惱。三於利養恭敬深貪著者所有慳嫉。四於先所用所受境界發起邪念。五順舍所學分別貪愛。略有三法名增上慧所治隨煩惱。初於世俗理門不了法義者所有無明。次已了法義諸異生者於諸諦中所有猶豫疑惑未斷。後已見諦跡諸有學者修道所攝慧所對治所有我慢。由於如是諸隨煩惱永斷滅故。當知證得最善清淨增上心學增上慧學阿羅漢果。此阿羅漢當知是名最極清淨。

複次於此雜染清淨所依諸聲聞衆。略由三相應遍了知。一由自性故。二由因緣故。三由過患故。由自性者。謂此人身所有自性由三種相之所顯示。由有色故顯餘一切身之共相。由粗重故顯其各別身之自相。由不清淨故顯與天身不同分相。

由因緣者略有三種。謂一切身共相因緣即四大種。各別自相人身。因緣復有二種。一者未生令生因緣。所謂父母不淨和合。二者已生令住因緣。謂糜飯等之所長養。

由過患者復有二種。謂無常性及與苦性。若於寒時爲治寒苦。追求覆障以爲對治。若於熱時爲治熱苦。追求沐浴以爲對治。涉路作業有劬勞者。爲治勞苦求按摩等以爲對治。當知此類名爲苦性。手塊杖等之所觸對破壞法故。刀所觸對斷壞法故。若終沒已埋於地故。或火燒故。或爲種種傍生諸蟲所食啖故。或即於彼爲諸風日所暴燥故。皆是散壞磨滅法性。當知此類是無常性。昔會今乖名爲離散。散已變壞最後都盡名爲磨滅。

複次因思所緣。如說名映於一切無有過名者由此名一法皆隨自在行。此言有何義。謂若略說。觀清淨因故。觀自相故。觀雜染因故。及爲顯示補特伽羅無我及法無我故。若遍了知補特伽羅無我四無色蘊。能斷一切自境界相。名映一切。若遍了知法無我遍計所執自性世俗言名。能除一切彼所依相。名映一切。若過四無色蘊諸我相事定不可得。若過世俗言名遍計所執自性相事亦不可得。若於二種俱不了知。則便發起一切境相雜染隨轉一切境相所有雜染。無不因此增上力故。依此密意薄伽梵說。

執法自性故　　執我性而轉

覺此故覺彼　　由覺故還滅

複次有四聖諦。世尊爲諸聲聞說是淨煩惱所緣境界。謂苦諦等。如前已說。問若真實無顛倒相是諦相者。諸外道見諸邪勝解諸邪論等。非真非實並是顛倒。云何諦攝。若不攝者。彼應不感當來後有。應非苦因。答雖非真實亦是顛倒。然說苦集二諦所攝。所以者何。彼雖皆是邪性所攝。然即此邪性相。是真是實皆不顛倒。是苦性故是苦因故。

複次由二相故顯無常義。一依大乘道理相。二依聲聞乘道理相。謂非有義及其相滅壞義。由二種相顯示苦義。謂非有執習氣粗重義。及三受所隨生等八種苦相轉義。由二種相顯示空義。謂補特伽羅自性遠離相義。及諸法自性遠離相義。由二種相顯無我義。謂大乘道理及聲聞乘道理補特伽羅自性無我相義。諸法自性無我相義。

復有二教。謂無常教。無始教。又有二種通達。謂有爲界通達。無爲界通達。複次由五因緣。若無常即苦。一由攝受。謂無常諸行皆爲粗重所攝受故。二由法性。謂是生等苦法性故。三由隨逐。謂彼三苦常隨逐故。四由因。謂是增長行因故。五由執着。謂是顛倒所緣事故。

複次由五因緣。若苦即無我。一離苦諸行我不可得故。二彼苦諸行依衆緣故。三無作用故。四有剎那生常隨轉故。五展轉相依故。問若苦諦攝。皆不可愛不可樂是苦。是損惱是違害耶。設不可愛不可樂是苦。是損惱是違害皆苦諦攝耶。答若不可愛不可樂是苦。是損惱是違害。當知皆是苦諦所攝。或有是苦諦攝非不可愛。乃至廣說。謂除苦苦所攝諸行。所餘壞苦。行苦所攝諸行。問如佛世尊以八種相分別苦諦。所謂生苦老苦。廣說乃至總略五取蘊苦。此中幾相顯苦苦性。幾相顯壞苦性。幾相顯行苦性。答前五顯苦苦性。中二顯壞苦性。愛別離苦。已得所愛變壞故。求不得苦。未得所愛變壞故。後一總略五取蘊苦。顯行苦性。

問若無常是苦耶。設苦是無常耶。答諸苦皆無常。有無常非苦。謂道諦。所以者何。道非苦受等所攝故非苦苦道非變壞何有變時當生壞苦。道能解脫一切雜染品粗重故。能違一切生相續故。是故亦非行苦所攝。

問若無常苦皆空無我耶。設空無我皆無常苦耶。答諸無常苦皆空無我。有空無我非無常苦。謂於此中苦集諦具四種。道諦有三。滅諦有二。非無常非苦。

問若無常苦者皆無常故是苦耶。答或無常故或自性故。謂所有行壞苦故苦。彼無常故是苦。若苦苦故苦。行苦故苦。彼自性故。是苦損惱性故。苦所揉故。

問若是苦諦亦集諦耶。設是集諦亦苦諦耶。答諸是集諦者皆是苦諦。或是苦諦而非集諦。謂一切阿羅漢清淨相續中所有若善若無記。一切世間法一切異生身中所有果異熟攝無記諸法。一切現在士用所生若苦若樂。若不苦不樂俱行無記諸行。當知唯是苦諦所攝。

問若厭患後有。能背後有。引出世道世間諸法。彼何因緣集諦所攝。答雖彼自性厭背後有。然能隨順後有身語意妙行。是故亦是集諦所攝。

問若一切後有業煩惱由相故皆是集諦攝。何緣世尊唯施設愛。答此愛能起取故。能發業故。遍諸事故。此愛生時普能發起十五種無義利故。遍諸事者。謂如此愛名順後有愛。若喜貪俱行愛若彼彼喜樂愛名遍諸事。當知亦爾。順後有愛復有二種。一緣後有境。二是後有因。喜貪俱行愛者。謂於已得可意境界。或於正受用中所有不相離久住愛。彼彼喜樂愛者。謂於未得所求境界。或爲和合。或爲不離。或爲增益諸所有愛。問若是愛者。亦是順後有喜貪俱行彼彼喜樂耶。答應作四句。或有是愛非順後有非喜貪俱行非彼彼喜樂。謂於上解脫悕求欲證。或有順後有喜貪俱行彼彼喜樂而非是愛。謂與順後有喜貪俱行彼彼喜樂愛。及餘煩惱相應所有受想思無明等。即此三愛是第三句。除上爾所相是第四句。

問若順後有愛是喜貪俱行愛耶。設喜貪俱行愛亦順後有愛耶。答諸喜貪俱行愛。亦是順後有愛。或有順後有愛非喜貪俱行愛。謂染污憂俱行愛。或別離愛或不和合愛。問若順後有愛亦是彼彼喜樂愛耶。設彼彼喜樂愛亦順後有愛耶。答若彼彼喜樂愛亦是順後有愛。或有順後有愛非彼彼喜樂愛。謂緣後有境愛。及喜貪俱行愛。

問若喜貪俱行愛是彼彼喜樂愛耶。設彼彼喜樂愛亦喜貪俱行愛耶。答應作四句。謂於已得可愛境界或於正受用中所有愛是初句。即於可愛未來當得未決定中所有愛是第二句。即於此當得決定中所有愛是第三句。除上爾所相。是第四句。

問若成就欲界系受亦成就色界系受耶。設成就色界系受亦成就欲界系受耶。答應作四句。或成就欲界系非色界系。謂生欲界未得色界彼對治。或成就色界系非欲界系。謂生色界。或成就欲界系亦色界系。謂生欲界已得色界彼對治。或俱不成就。謂生無色界。又生欲界色界無色界中。所作已辦。住出世道及滅盡定。如欲界系望色界系作四句。如是欲界系望無色界系。欲界系望不繫。色界系望無色界系。色界系望不繫。無色界系望不繫。如其所應皆作四句。

問諸妙欲亦是過患過失相應欲耶。設是過患過失相應欲是妙欲耶。答應作四句。或有妙欲非過患過失相應欲。謂若色聲香味觸能不染污現行。若於彼不作功力。無罪安樂住。能攝受梵行。或有過患過失相應欲非妙欲。謂若色聲香味觸一向不可愛不可樂不可欣不能悅意。及煩惱欲。或有妙欲亦是過患過失相應欲。謂若色聲香味觸不能不染污現行。一向可愛乃至悅意。或有非妙欲亦非過忠過失相應欲。謂一切色無色界系煩惱及事。世尊依此妙欲及過患過失相應欲故。說如是言。妄分別貪是士夫欲。

複次此愛略有二種。初是有愛。後是受用愛。此復二種。謂於已得未得所受用處差別故。又即此愛界差別故。復有三種。謂欲愛色愛無色愛。若生欲界悕求欲界後有者。喜於已得所受用事。欣於未得所受用事。諸所有愛是名欲愛。若生欲界。或生色界。已離欲界。欲悕求色界後有者。喜於已得色界等至。欣於未得勝上等至。諸所有愛。是名色愛。如色愛如是。無色愛隨其所應當知亦爾。即此後有愛。常見斷見爲依止故。建立有愛及無有愛。是故此愛名遍諸事。

云何此愛生時普能發起十五無義。一令隨眠堅固。二由纏故染惱一切心心所法。三令心相續於所緣境顛倒而轉。四發起取所攝所餘煩惱。五能安立自類相續。六能隨順生起未生惡不善法。七能隨順已生惡不善法令其增廣。八能障礙未生善法令不得生。九能障礙已生善法令不得住不忘倍增長益廣大。十令行惡行故結集一切諸惡趣苦。十一悕求後有故結集生老病死等苦。十二能令有情怖畏涅槃。十三能令有情愛樂生死邪執所有功德勝利。十四如於生死於境界亦爾。十五能令有情思爲自害思爲害他。廣說如經。乃至受愛所生心諸憂苦。

瑜伽師地論卷第六十八

攝決擇分中聲聞地之二

問諸行寂滅是滅諦耶。設是滅諦諸行寂滅耶。答若是滅諦亦諸行寂滅。或諸行寂滅然非滅諦。謂由無常滅故非擇滅故。諸行寂滅。

問何等法滅故名滅諦耶。答略有二種。一煩惱滅故。二依滅故。煩惱滅故得有餘依滅諦。依滅故得無餘依滅諦。問若此滅諦先無後有。云何是常。若常時有。何不一切有情於一切時般涅槃耶。答不流轉相不現行相。是滅諦相。此諦云何先無後有。又無生相無滅相。是常相。滅諦亦爾。是故名常。若有證得一切粗重永息滅者。彼般涅槃。若未證得者。彼不般涅槃。有滅諦故。諸有情類有證得者。是故涅槃是證所顯。非生所顯。複次若有遠離四種過失說滅諦者。是名正說。何等名爲四種過失。一增益過失。二自相邪分別過失。三相雜亂過失。四損減過失。若言諸行盡滅有異者。是增益過失。言無異者是自相邪分別過失。言亦有異亦無異者。是相雜亂過失。言非有異非無異者。是損減過失。問若唯一切出世間五非取蘊皆道諦攝。何因緣故唯說正見爲先八聖支道而爲道諦。答依三學故作如是說由有學者於時時間依增上戒學而起修學於時時間依增上心學而起修學。於時時間依增上慧學而起修學。又此八聖支道三蘊所攝。是故唯此說名道諦。

問何因緣故正語正業正命說爲戒蘊。答二因緣故。一依正受用法故。二依正受用財故。謂正語正業戒爲根本戒爲所依。方能受用一切正法。是故說名依受用法。由正命故不依矯詐等起邪命法求衣服等。此爲根本此爲依處。正受用財。是故說名依受用財。又於是處世尊說爲增上清淨意現行性。此中依止貪等起犯戒思。依止矯詐等。起邪追求衣服等思。若離此事應知是名增上清淨意現行性。問何因緣故正見正思惟正精進說爲慧蘊。答由此慧蘊略有三種作業因此三法方得究竟。謂通達諸法真義。是初業。通達諸法真義已。即於真義爲他宣說施設建立分別開示令其易了。是第二業。爲斷餘結法隨法行。是第三業。如是三業由正見正思惟正精進故。如其次第而得究竟。

問何因緣故正念正定說爲定蘊。答二因緣故。一由自性故。二由所依故。由自性者。謂三摩地。由所依者。四因緣故。念於此定能作所依。一系所緣故。謂於四念住系攝其心。二隨順定故。謂由此念。於守護根門正知而住順歡喜處隨唸作意中。能隨順定。三能斷蓋故。謂於各別不淨觀等諸蓋對治作意中。能斷諸蓋。四極多修習相作意故。謂遠離者於止舉舍相無間殷重加行中能多修習。是故此念爲定所依。

複次正見差別略有十一。謂如病見。如癰見。乃至無我見。結見。離系見。能離結見。於四種行如其次第有四種見。謂於諸煩惱纏俱行行中。於煩惱隨眠俱行行中。於愛味俱行行中。於過患俱行行中。次第觀爲如病如癰如箭如障。若於諸行觀爲生滅。名無常見。觀爲三苦之所隨逐。名爲苦見。觀彼遠離餘我我所。名爲空見。觀彼諸行體性非我及我所相。名無我見。如是八種。是緣苦諦正見。若於集諦觀爲因集生緣。名爲結見。由彼集諦於苦諦中起雜染結故。若於滅諦觀滅靜妙離。名離系見。由彼滅諦一切煩惱及依離系所顯故。若於道諦觀道如行出。名能離結見。由彼道諦究竟能離結縛所顯故。

問若先起無常苦空無我見。後方起如病如癰如箭如障見。何緣此中先說如病等見。答此中依已得道補特伽羅說彼爲先。何以故。已得聖道諸有學者。由增上意樂。於諸取蘊。觀爲如病乃至如障。如是觀已爲斷餘結。復起上位清淨無常見乃至無我見。當知此中略有二種無常等見。一是如病等見。所依不清淨見。以此爲先此爲引導。爲欲獲得所未得故。二是如病等見。能依清淨見。已得如病等見。復令增長。及爲得心善解脫故。如是十一正見中空行無我行見名爲空行。餘行見名無願行。一行見名無相行。謂於滅諦離系行見。

複次於修道中。一切出世間道緣四諦爲境。當知皆能對治三界一切煩惱。何以故。由諸有學已見跡者。先由法智類智於現不現一切行中起現觀。已後於修道攝一切行。總爲一團一分一聚。以無常等行次第觀察。而不分別此是欲行。此是色行。此無色行。此是現見。此非現見。是故當知。於修道中諸出世道所攝聖道。能總對治下地上地一切煩惱。

複次彼諸聖者。於修道中由出世道而升進時。多分以無相行數數作意思惟無相。何以故。由此作意。最能引發現法樂住。斷煩惱故。

複次五神通無諍願智無礙解等。及諸如來力無畏等所有一切不共佛法。皆是道後所得其性清淨道所建立。由此因緣皆道諦攝。問一切四諦皆應遍知。何緣但說苦諦是應遍知。答由於苦諦以二種相應遍知故。所謂自相及與共相。於所餘諦但知自相。謂以因等行知集諦自相。以滅等行知滅諦自相。以道等行知道諦自相。是故唯說苦諦是應遍知。

問苦諦亦應永斷。何緣唯說集諦是應永斷。答由集諦永斷能顯苦諦永斷。是故唯說集諦是應永斷。

複次於諸諦中略有二種現觀。一智現觀。二斷現觀。智現觀者。謂隨次第於諸諦中別相智生。斷現觀者。謂隨次第無倒智生爲依止故。證得所有煩惱斷滅。

複次略有五種發起正精進因緣。一宣說正法。二修行共住。三察懈怠過失見精進功德。四由思擇力相續成熟。五知所證得前後差別。

複次略有二種於斷作證。一於種子伏斷作證。二於種子永斷作證。當知離系亦有二種。一於諸煩惱品別離系。二於煩惱事相屬離系。

問如世尊言。汝等苾芻勿行諂誑。此中如來觀見諂曲幾種過患。誡諸苾芻不令行諂。答觀諂曲者有十二過患故。一諂曲因緣不能證得真實智慧。二退失名譽。三退失他信。四退失功德增長。五退失於智者邊聽聞正法教誡教授。六諸惡增長。七令心相續遠離諸善。八由諂不平損害其心常懷苦惱不安隱住。九慮後苦法。十非聖法器。十一臨終追悔。十二身壞已後墮諸惡趣生那落迦。

複次欲界中諂有八種行及七種事。云何八行。一迷惑諂行。二覆藏諂行。三顯示諂行。四結構諂行。五恭順諂行。六謀計諂行。七推注諂行。八現悲諂行。云何七事。一言說事。二詰問事。三違諍事。四現親友事。五現委信事。六所作假託事。七艱辛事。由初事故其諂曲者。與諸世間隨起言說。於非義中示現爲義。以相迷惑。或於義中示現非義。如於義非義。於有非有當知亦爾。又於現行諂曲所起諸惡行中。若他詰問諂者。則便覆藏實罪顯不實德。又諍論者將欲推其功德過失。爾時諂者則便結構諸惡朋黨。又諂曲者見諍論人有力暴惡。心生怖懼。即以卑下身語二業。隨順恭敬現親友相。又諂曲者若見[一/(哭-、)]直可規其利。內與不可委信者等。而外現已極可委信謂行住中虛詐積集清善之相。又諂曲者於諸親善得意友朋未來廣大所作事中。先詐爲伴。後所作事現在前時。矯現種種方便推注。謂爲遮防自劬勞故。又諂曲者隨遭一種苦惱事已。於彼怨對所遭苦事。實無如是重憂重苦。然自顯示有重憂苦。謂深嘆恨愁憂苦惱乃至悶絕。

複次粗語聲聞。尚不應得於諸諦中教誡教授。況當能得真諦現觀或復清淨。又有九種粗語聲聞粗語之相。若有成就如是相者。當知此名不可與語粗語聲聞。何等爲九。謂能舉罪補特伽羅正詰問時。以不美言假合而答。或不相應或不圓滿。或託餘事方便而答。是名初相。又以謬言假設餘論。方便推遣所詰問事。是第二相。又嗔恚纏擾亂。懵憒渾濁自心。是第三相。又嗔恚纏發起憤怨詈言鄙語。是第四相。又起高心。彼既說我。我當何故而不說彼。是第五相。又堅覆藏自所作罪。是第六相。又結怨心相續不捨。是第七相。又多發起報怨之心。是第八相。又他顯說能舉罪者若實不實諸功德時。不生信解非撥毀罵。是第九相。此中略有二種舉罪補特伽羅。一共所尊重。二非共尊重。當知此中初二種相。依初能舉補特伽羅。餘七種相。依第二能舉補特伽羅。

複次本地分中依戒律儀諸毗奈耶相應之相。今當決擇。嗢拖南曰。

攝製立屍羅　　無逸障學觀

依攝受受用　　甚深說喻事

略有七處。攝毗奈耶及別解脫。何等爲七。一教敕。二開聽。三制止。四犯處。五有犯。六無犯。七出罪。

云何教敕。謂佛世尊毗奈耶中敕諸苾芻。舍不善法增長善法。當知是名略說一切教敕之相。若廣分別無量無邊。

云何開聽。謂佛世尊毗奈耶中開許一切能無染污現所受用資生因緣。云何制止。謂佛世尊毗奈耶中制止一切自性罪法違無罪法。

云何犯處。略有十八。一不善。二違善。三身業。四語業。五意業。六戒壞。七見壞。八軌則壞。九正命壞。十隨護他心。十一護他損惱。十二護非處疑慮。十三淫。十四鉢。十五衣。十六食。十七臥具。十八病緣醫藥及餘資具。不善者。謂所有性罪。違善者。謂所有遮罪。身語意業處。隨其所應於一切五犯聚中當知其相。如是所餘犯處。亦於五犯聚中如其所應當知其相。云何有犯。謂若略說有五犯聚。何故於此五犯聚中起諸違犯。謂五因故。一因緣故。二發起故。三事故。四方便故。五究竟故。此分別義。於攝事分毗奈耶摩呾理迦中我當廣說。

復有九種犯。一近事男犯。二近事女犯。三勤策男犯。四勤策女犯。五正學犯。六苾芻尼犯。七苾芻犯。八異生犯。九有學犯無有無學犯。何以故。由彼更無所應作故。法爾獲得小及隨小一切學處悉皆止息。又定不能犯染污罪。云何無犯。略有四種。一初業。二顛狂。三心亂。四苦受所逼。

云何出罪。略由五相。一由自故。二由他故。三由自他故。四依轉故。五依舍故。由自故者。謂應自靜息故。由他故者。謂見諦者有所違犯不染污罪。由自他者。謂諸異生染不染罪。依轉故者。謂轉舍苾芻依轉得苾芻尼依。或轉舍苾芻尼依轉得苾芻依。爾時苾芻苾芻尼各所犯罪。或轉餘形或轉無形。依舍故者。謂命終已。

複次略有十種制立學處清淨。一道理清淨。二果清淨。三攝受清淨。四外清淨。五內清淨。六具分清淨。七愛敬清淨。八伏對治修清淨。九隨眠斷對治修清淨。十相續不斷清淨。復有差別。謂有因緣制立學處清淨。遠離受用欲樂邊清淨。遠離受用自苦邊清淨。勝行清淨。勝命清淨。同法共住清淨。無違諍清淨。制伏煩惱清淨。煩惱離系清淨。任持正法清淨。

複次略有十種屍羅過失。一毀壞所學過失。二不喜樂過失。三伴相違過失。四期願過失。五放逸過失。六增上慢過失。七隨眠不清淨過失。八意樂不清淨過失。九不出離過失。十邪禁過失。

復有十種屍羅功德。一和合屍羅。二無間屍羅。三無怨對屍羅。四無損害屍羅。五堅固屍羅。六出離屍羅。七勝所治屍羅。八不退轉屍羅。九不共屍羅。十無上屍羅。

複次於毗奈耶勤學苾芻。依於十時應不放逸。何等爲十。一依犯時。二依定時。三依生時。四依乞食時。五依所作時。六依受用利養恭敬時。七依求多聞時。八依思正法時。九依遠離時。十依通達究竟時。

云何於毗奈耶勤學苾芻依犯初時應不放逸。謂有苾芻成就五支所攝不放逸即前際俱行等。如前廣說。如是名爲於毗奈耶勤學苾芻於初時中修不放逸。

云何於毗奈耶勤學苾芻依定第二時應不放逸。謂有苾芻。或住空閒或居樹下。生貪慾蓋乃至疑蓋。終不安忍。則便棄捨除遣變吐彼。由五蓋能染污心乃至能令不得涅槃。爲欲斷故於時時間應修止相。於時時間應修舉相。於時時間應修舍相。彼於如是止舉舍相得善巧已。由下劣心慮恐下劣便正修舉。由掉舉心慮恐掉舉便修內止。心得平等便修上舍。又於已得三摩地中。不生愛味不起顧戀。無有貪染無著而住。如是名爲於毗奈耶勤學苾芻第二時中修不放逸。云何於毗奈耶勤學苾芻依生第三時中應不放逸。謂有苾芻。臨命終時其心猛利。發起如是正加行心。謂我今者應以緣佛緣法緣僧正命而死。應以緣善善心而死。彼遂發起如是如是善守護心。正念現前。以緣於佛法僧正念及緣諸善善心而死。彼由緣佛緣法緣僧所有正念。及由緣善所有善心而命終故。名賢善死賢善夭沒。亦名賢善趣。於後世。如是名爲於毗奈耶勤學苾芻第三時中修不放逸。

云何於毗奈耶勤學苾芻依於乞食第四時中應不放逸。謂有苾芻依於村邑聚落而住。彼即於此村邑聚落。廣說如乞食清淨經。如是名爲於毗奈耶勤學苾芻第四時中修不放逸。云何於毗奈耶勤學苾芻依於所作第五時中應不放逸。謂有苾芻於鉢作業。於衣作業。於諸智者同梵行所看侍作業。或復於餘所有作業皆無縱逸。無縱逸故不燋不爛。不失不壞。亦不零落不過。所作不鄙所作不惡。所作不急所作不緩。所作不掉所作不染。所作隨順世間。順毗奈耶所有軌則。如是名爲於毗奈耶勤學苾芻第五時中修不放逸。

云何於毗奈耶勤學苾芻依受用利養恭敬第六時中應不放逸。謂有苾芻。隨所獲得利養恭敬。於所獲得不染不着。不耽不湎。不悶不執。亦不保玩而受用之。深見過患。善知出離而受用之。隨其所得利養恭敬能自制伏。不因所得利養恭敬心住憍傲。如是名爲於毗奈耶勤學苾芻第六時中修不放逸。

云何於毗奈耶勤學苾芻依求多聞第七時中應不放逸。謂有苾芻。棄捨世間所有諷誦綺飾詞論。絢藻文章。隨順世間相應多聞。於佛所說所有甚深。相似甚深空性相應緣性緣起。若順若逆一切經典。恭敬受持。令得究竟。非觀諸法存有所得所獲勝利。名得究竟。非觀諸法免脫論難所獲勝利。名得究竟。非爲利養非爲恭敬。乃至但爲自得調伏。自得寂靜。自得涅槃。自得沙門若婆羅門最上義利故。於此法善聽善受讀誦通利純熟究竟。如是名爲於毗奈耶勤學苾芻第七時中修不放逸。

云何於毗奈耶勤學苾芻依思正法第八時中應不放逸。謂有苾芻。獨處空閒。如其所聞如其所受如其所得。所有諸法思惟其義稱量觀察。思所應思離不應思。於其少分但生信解。於其少分以慧觀察。凡所思惟但依於義不依於文。如實了知黑說大說。堅固思惟審諦思惟。相續思惟。隨所思惟要當究竟。於其中間終無退屈。如是名爲於毗奈耶勤學苾芻第八時中修不放逸。

云何於毗奈耶勤學苾芻依於遠離第九時中應不放逸。謂有苾芻。不與在家及出家衆共相雜住。不同其喜不同其憂。廣說乃至於所生起世事業中。終不許其究竟隨轉。處空閒林邊際臥具。遠離一切有情方邑散亂懈怠及障止觀諸隨煩惱。如是名爲於毗奈耶勤學苾芻第九時中修不放逸。

云何於毗奈耶勤學苾芻依通達究竟第十時中應不放逸。謂有苾芻。於有如實知有。於非有。如實知非有。於有上如實知有上。於無上如實知無上。由彼於有非有有上無上如實知故。於所未得不生得想。於所未證不生證想。離增上慢。非增上慢。所攝持故自記所解。如是名爲於毗奈耶勤學苾芻第十時中修不放逸。

複次有四種障能障出家。謂意樂障。所依障。業障。不自在障。意樂障者。謂或爲王威所逼迫而求出家。如是等。所依障者。謂或盲聾或扇擇迦或半擇迦。或爲疥癩禿攣躄等種種惡疾逼切其身。如是等。業障者。謂害母等諸重惡業。不自在障者。謂父母等所不聽許。若諸僮僕若王大臣他所劫掠。若蘭所得。若有辯答。如是等。

複次略有五處。諸出家者於毗奈耶決定應學。何等爲五。謂應學知有犯無犯若重若輕及略所說別解脫經。有犯無犯如前已說。由六種差別所犯成重。一制立差別。謂於學處而制立故。二事差別。謂雖同是波逸底迦。然殺生等所有性罪於餘遮罪有差別故。三穿穴差別。謂如有一數數犯故。四煩惱差別。謂如有一用其猛利貪嗔癡纏而毀犯故。五智差別。謂如有一善品微少智慧狹劣。雖等建立等事等穿等煩惱起。然其所犯成極重障。非此相違有所犯者。如小水流少草能偃。於彼細草不能漂沒。如大水流聚積草木亦不能偃。此中道理當知亦爾。六時差別。謂如有一於其所犯不能速疾如法悔除。長時習已然後對治。與此相違應知所犯名爲輕罪。

複次諸持律者。應以五相觀察所犯然後斷罪。何等爲五。謂一向雜染故。一向不行故。制立依處故。現彼過失生不生故。非一向現行故。此中一向雜染所犯。謂諸性罪應當一向教令不犯。若毀犯者如其所應當爲顯示令速悔除。又佛世尊依此補特伽羅此方此時。制立如是遮罪學處。若有所餘補特伽羅。餘方餘時犯此過失。由觀此失而制立故。如其所犯應爲顯示對治之法。若有不犯如是過失。不應於此斷其有犯。亦不應顯對治之法。如是名爲總略宣說觀察所犯。

複次於毗奈耶勤學苾芻。依止七處於六處中應修加行。云何依止七處於六處中應修加行。謂依止大師。依止親教。依止軌範。依止衣服。依止乞食。依止臥具。依止病緣醫藥什物。於法於學教授教誡等持供養不放逸中。應修加行。此中法者。謂別解脫經及廣分別。學者。謂增上戒學增上心學增上慧學。教授教誡者。謂依增上戒學教授教誡。依增上心學教授教誡。依增上慧學教授教誡。等持者。謂九次第定。供養者。謂財供養及法供養。財供養者。謂由一種可愛樂法。法供養者。謂由所餘。不放逸者。謂於五種善巧相續無間勤修加行。謂蘊善巧乃至處非處善巧。

複次毗奈耶中有五種攝受。一屬己受。二承受受。三委寄受。四舍施受。五爲他受。由二因緣令屬己受不得清淨。一生染着故。二擬蓄積故。與此相違乃得清淨。由二因緣令承受受不得清淨。一非處受故。二非量非法受故。與此相違乃得清淨。由二因緣令委寄受不得清淨。一不觀察人而委寄故。二於不淨物心繫着故。與此相違乃得清淨。由二因緣令舍施受不得清淨。一於鄙惡田而舍施故。二非無悕望而舍施故。除三種田當知所餘名鄙惡田。謂功德田。悲田。恩田。與此相違乃得清淨。由二因緣令爲他受不得清淨。一非宿交。又不告白。及性不識故。二有染心故。與此相違乃得清淨。

複次毗奈耶中由五因緣所受用事不得清淨。一性有罪故。二不端嚴故。三不任用故。四非攝屬故。五不作淨故。性有罪者。謂依僞鬥僞秤僞函繫縛撾打若斫若殺及摣撮等所獲財物而受用之。名不清淨。不端嚴者。謂受田宅及諸賄貨象馬牛羊雞豬狗犬大男大女小男小女奴婢作使金銀珍寶及生谷等。而受用之。名不清淨。不任用者。謂大小便利洟唾所污膿血肪膏。此等塗染。復有所餘如是等類。若受用者名不清淨。如世尊言。便利等器皆不清淨。不應受用。非攝屬者。謂或僧祇物。若不被差。不墮鉢中。亦不屬鉢。或別人物不與不捨亦不捐棄非處委信。亦復非量而受用之。名不清淨。不作淨者。謂五種淨。何等爲五。一受得淨。二損壞淨。三委寄淨。四時法淨。五舍分別淨。與此相違所有受用名爲清淨。

瑜伽師地論卷第六十九

攝決擇分中聲聞地之三

複次應知毗奈耶由五種制立爲最甚深。云何名爲五種制立。一學制立。二犯制立。三出離制立。四止息制立。五羯磨製立。

複次略由五處應知學制立爲最甚深。一自在故。二不自在故。三顯現屍羅壞過失故。四顯現喜樂鄙業過失故。五彼二過失行不行故。言自在者。若時所化不隨煩惱勢力而行。非諸煩惱令不自在。爾時即依如是所化自在學行。隨意自在。不自在者。若時所化隨諸煩惱自在而行。由諸煩惱令不自在。爾時即依如是所化不自在學行。制立不自在學處。顯現屍羅壞過失者。觀諸性罪定不應行。制立隨護屍羅學處。顯現喜樂鄙業過失者。謂觀能障勤修善品。是故制立遮罪學處。彼二過失行不行者。謂佛觀彼自在所化過失不行故無制立。觀不自在過失現行制立學處。

複次略由五處應知犯制立爲最甚深。云何爲犯。謂能障礙所有善法令不得生當知此障略有五種。一慢緩障。二有罪障。三輕慢障。四惡作障。五所知障。慢緩障者。謂懈怠故於諸善法不勤方便。有罪障者。謂如有一或由貪纏或由嗔纏。或由癡纏。或由所餘隨一心法諸隨煩惱之所染污。彼既生起如是煩惱隨煩惱纏。堅着不捨。輕慢障者。謂如有一不尊所學。於諸學中不甚恭敬。於其所犯不見怖畏而有所犯。犯已不能速疾發露。於大師所及諸學中性不尊敬。惡作障者。謂如有一相續染污惡作所觸。於此惡作不能善巧究竟除遣。有悵有快有諸惡作。所知障者。謂如有一心懷變悔。依因淨戒不生歡喜。不歡喜故不生適悅。如是乃至心不得定心。不定故無如實知。無如實觀。由此因緣名所知障。由慢緩障之所觸故。於諸煩惱及隨煩惱。爲性執着。性執着故復爲有罪障之所觸。爲有罪障之所觸故。於諸學中不深恭敬。喜樂所犯。喜樂犯故便爲輕慢障之所觸。爲輕慢障之所觸故。生染污悔不能除遣。所生悔故便爲惡作障之所觸。爲惡作障之所觸故變悔轉增。由此因緣廣說乃至心不得定。心不定故便爲所知障之所觸。如是名爲障生次第。與此相違當知即是五種無障。謂無慢緩障。無有罪障。無輕慢障。無惡作障。無所知障。

複次意樂毀壞者。於其所犯尚不能出。況能無犯。云何名爲意樂毀壞。謂略有五種。一於精進無發起欲。二於煩惱有染着欲。三於所犯有起犯欲。四於惡作無除遣欲。五於等持無引發欲。複次意樂具足者。尚無有犯。況出所犯。云何名爲意樂具足。當知此亦略有五種。一於精進有發起欲。二於煩惱無染着欲。三於所犯起無犯欲。四於惡作有除遣欲。五於等持有引發欲。如世尊言。於所犯罪由意樂故我說能出非治罰故。

複次應由十處思求所犯。謂由別解脫法故。由廣分別毗奈耶故。五犯聚中由犯自相故。由六種差別成重相故。謂制立差別。事差別。煩惱差別。穿穴差別。補特伽羅差別。時差別。由無羞恥者除波羅闍已迦所餘有殘相故。由初業者非初業者現所行故。由逼惱出離故。由障難出離故。由有犯者時諸苾芻白大師故。由彼白已大師爲欲止。當所犯集僧衆故。由僧衆集已制立所犯故。制立所犯已復於後時隨事開聽。令得究竟無惱害故。

複次略由五處應知出離制立爲最甚深。謂無染出離故。逼惱出離故。障難出離故。無計出離故。說悔出離故。無染出難者。謂如有一於小隨小所犯法中隨有所行。若善法增不善法減。由此因緣便不染污。由此無染即是出離。是故說爲無染出離。逼惱出離者。謂若有遭困苦重病之所逼切。除其性罪於餘犯法隨有所行由此逼惱即是出離。是故說爲逼惱出離。障難出離者。謂若見有命難現前或梵行難。於小隨小所犯法中隨有所行。由此障難即是出離。是故說爲障難出離。無計出離者。謂若有一遊於異方。經行曠野匱乏之處。隨有一種障難之法而現在前。隨其所有應受用事求受用法而不能得。遂生敬畏受用此事。於小隨小所犯法中隨有所犯。由此無計即是出離。是故說爲無計出離。說悔出離者。謂如有一於五犯聚有餘犯中隨有所犯。遂於有智同梵行所。以毗奈耶祕密之法。發露陳說。如法悔除。言小隨小所犯法者。謂除性罪。

複次略由五處應知止息制立爲最甚深。一清淨故。二防破壞故。三爲引接廣大義利補特伽羅令入法故。四爲令聖教轉增盛故。五爲遮防難存活故。清淨故者。謂有清淨所作已辦諸阿羅漢。由彼已得極清淨故。僧便於彼小及隨小所有學處皆爲止息。防破壞故者。謂於僧中一分苾芻。於有犯中生無犯想。於無犯中生有犯想。一分苾芻。於有犯中生有犯想。於無犯中生無犯想。由此因緣發起種種鬥訟違諍。由此令僧不得安樂。爲欲靜息此諍事故。僧衆和合白四羯磨。於小隨小所有學處皆共止息。爲欲引接廣大義利補特伽羅令入法者。謂如有一族姓高貴補特伽羅。於聖教中多有所作。僧遇彼人無別方便可令入法。爲欲引接令得入故。僧衆和合白四羯磨。於小隨小所有學處皆爲止息。爲令聖教轉增盛者。謂於末劫諍劫穢劫正現前時。無量有情於小隨小衆多學處不樂修學。未入法者不欲趣入。已入法者復欲離散。由此聖教漸漸衰退不得增盛。由此因緣僧衆和合。爲令聖教得增盛故白四羯磨。於小隨小所有學處皆悉止息。爲欲遮防難存活者。謂於末劫諍劫穢劫現在前時。由小隨小諸學處故。令諸苾芻難可存活爲欲息此難存活事。僧衆和合白四羯磨。止息學處。

複次略由五種補特伽羅。於十羯磨應知羯磨製立爲最甚深。何等名爲十種羯磨。一受具羯磨。二結界羯磨。三長養羯磨。四同意羯磨。五趣向羯磨。六恣舉羯磨。七治罰羯磨。八攝受羯磨。九白二羯磨。十白四羯磨。云何五種補特伽羅。一良慧喻補特伽羅。二鸚鵡喻補特伽羅。三炬燭喻補特伽羅。四電光喻補特伽羅。五書畫喻補特伽羅。云何良慧喻補特伽羅。謂如有一於上所說十羯磨中。唯依於義不依於文。唯隨義轉不隨音聲。雖於此中未作如是羯磨言詞。然能依義發起語言行於此義。云何鸚鵡喻補特伽羅。謂如有一唯依於文不依於義。唯隨文轉不隨於義。不能依義發異言詞。云何炬燭喻補特伽羅。謂如有一依少羯磨便多增益。現行種種隨意言詞。譬如炬燭。云何電光喻補特伽羅。謂如有一或一時間於諸羯磨及諸學中現可得見。於一時間都不現見。譬如電光。云何書畫喻補特伽羅。謂如有一如其所制羯磨言詞。即如是轉不增不減。如書晝者。

復有五種僞毗奈耶。一僞制立學處。二僞制立所犯。三僞制立出離。四僞制立止息。五僞制立羯磨。云何僞制立學處。謂如有一制立學處。不入契經。不現於律。違背法性。違背法性者。謂能增長諸不善法。及能損減所有善法。云何僞制立所犯。謂如有一於有犯中立爲無犯。於無犯中立爲有犯。云何僞制立出離。謂如有一於不出離立爲出離。於出離中立不出離。云何僞制立止息。謂如有一於不應止息制立止息。應止息中立不止息。云何僞制立羯磨。謂如有一於非法羯磨立法羯磨。法羯磨中立非法羯磨。

複次除十種事。若有苾芻。於異人前。宣說顯示諸餘苾芻壞戒壞見壞諸軌則及壞正命。當知此言非清淨說。云何十事。一於佛寶欲爲損害或欲劫奪。如於佛寶二於法寶。三於僧寶當知亦爾。四見由彼故壞戒壞見。若壞軌則若壞正命。品類漸漸增長廣大。或聞或疑。五見彼顯示壞戒壞見壞軌壞命。等不正法或聞或疑。六慾令彼出壞戒壞見壞軌壞命不善法處。及欲安置諸善法處。七爲護他心。勿使他人作如是解是諸苾芻皆悉壞戒壞見壞軌壞命。然相覆藏。八或有施主。或鄔波索迦。或造寺。主啓白僧衆作如是言。我不忍許諸有壞戒乃至壞命在此中住。諸苾芻輩。若見壞戒乃至壞命者。當告我知。若諸僧衆同聞此言。九若有見他由時因緣內懷嫌恨欲起無義或聞或疑。十僧衆於此壞戒壞見壞軌壞命污染他家行惡法者。無有力能治罰驅擯。唯有一因唯有一緣。所謂向他說彼不清淨事。若因嫉妒。或因憎恚。或因財利。欲毀欲惱欲令損害。由此緣故向他說者。當知是名不清淨說。

複次毗奈耶中。略有五種能顯法義諸譬喻事。一本生事。二本事事。三影像事。四假合事。五譬喻事。本生事者。謂說前生菩薩行事。本事事者。謂說前世諸相應事。影像事者。謂說乳酪生酥熟酥醍醐等喻。影顯最勝補特伽羅。又以世間七種河中補特伽羅喻。影顯正法中七種補特伽羅。如是所餘影像種類皆應了知。假合事者。謂大王喻或良醫喻。如是等類餘無量喻。隨順染污及清淨品。復有現見世間譬喻。或依雜染品。或依清淨品。由彼少分共相應故假合而說。譬喻事者。謂說廣長衆多譬喻。如長譬喻及餘無量如是等類。

複次由五種相建立所知諸法差別。何等爲五。一由事故。二由品業差別故。三由智依處差別故。四由智差別故。五由攝餘智差別故。云何由事故。謂略說一切有爲無爲名所知事。

云何由品業差別故。謂即此事復有五品所知差別及此五品所知作業。何等爲五。謂此所知或有假立故名所知。或有勝義故名所知。或有所作究竟故名所知。或有他心淨不淨行故名所知。或有一切種別故名所知。若世俗智能知假立所知。知假立故如實了知世俗道理善不善法。有罪無罪廣說乃至緣生法等一分應遠離一分應修習。又能了知世俗言說遊行世間。隨因隨緣而起衆行法智類智。苦智集智。滅智道智。能知勝義所知。知勝義故能證見修所斷法斷盡智無生智。能知所作究竟所知。知所作究竟故。心得決定無有疑惑。於自斷中離增上慢。他心智能知他心淨不淨行所知。由知此故如實知他所有意樂界及隨眠。十力智能知一切種別所知。由知此故能正於他起一切種教誡教授。能斷一切有情疑惑。能善安置一切有情於善趣果及解脫中。有大勢力能作一切有情利益及安樂事。如是名爲五品所知及五種業。

云何由智依處差別故。謂有二種。一自利行。二利他行。若隨順斷世俗智。若正能斷勝義智。若於斷所作究竟智。如是諸智。應知依自利行依處。若於他意樂界及隨眠所有他心智。若於一切種別所知中。所有十力智。如是二智。應知依利他行依處。如是名爲智依處差別。

云何由智差別故。謂世俗智或善或不善。或無記或有漏或無漏。唯是世間。無漏者。謂於已斷一切無學身中可得。此及所餘總名俗智。亦唯世間。當知所餘法類智等是出世間。亦唯無漏。盡無生智當知唯於漏盡中生。若不分別盡及無生。謂我已得諸漏永盡。我未來苦不復當生者。唯是無漏。唯出世間。若作如是分別者。唯是無漏世出世間世俗智攝。是未曾得是阿羅漢相續中生他心智。唯是世間。若在異生及有學相續中者。是有漏。若無學相續中者。是無漏。問何因緣故清淨身中諸世俗智。說名無漏。答由彼身中諸漏隨眠已永斷故。又此諸智是他心智現所行境。此他心智非染污性。非餘染污現所行境。又彼自性不與一切煩惱相應。是故此智由隨眠故。由所緣故。由相應故。皆成無漏。十力智在如來相續中。是未曾得唯是無漏。世間智攝。何以故。由此一切種智皆帶戲論而現行故。

云何由攝餘智差別故。謂神通智。解脫門智。無礙解智。無諍智。願智。力。無畏。念住一切種不共佛法等智。隨其所應當知皆爲如前所說諸智所攝。謂五神通。皆世俗智攝。若諸異生及諸有學相續中者。皆是有漏。若在無學相續中者。皆是無漏。第六神通。盡及無生二智所攝。盡無生智如前應知。空解脫門智八智所攝。謂法智類智。苦智集智。滅智道智。及出世間盡無生智。無願解脫門智。六智所攝。謂法智類智。苦智集智。盡智無生智。無相解脫門智。五智所攝。謂法智類智。滅智盡智無生智。無礙解智無諍智願智十力等一切不共佛法智皆世俗智攝。皆是無漏。在阿羅漢及如來相續中。如其所應盡當知。

諸解脫門建立相。如本地分已說。不共佛法及無礙解等。如菩薩地已說。

複次云何神境。云何神境智。云何神境智作證。謂從一種變作多種。如是廣說乃至梵世身自在轉。是名神境。由神境智於此神境領受示現。是故說此名爲神境。若智具大威德。修所成是修果。名神境智。由此智於彼境能領受能示現。是故說此名神境智。即此智種子。由生緣所攝受故。勢力增長相續隨轉。名神境智作證。如是一切總攝爲一。名神境智作證。

云何天耳。云何天耳智。云何天耳智作證。謂若修果耳所攝清淨色。是名天耳。與依耳識相應智。名天耳智。此智作證如前應知。如是一切總攝爲一等如前說。

複次由此道理餘一切通所作問詞。如前應知。所有釋詞隨其所應我今當說。謂諸他心由有貪等差別而轉。名心差別。若具大威德修所成。是修果緣彼爲境智。名心差別智。此智作證如前應知。如是一切總攝爲一等如前說。若於過去生自體差別明瞭記憶。名宿住隨念。若智具大威德修所成。是修果依止於念與念相應此方得轉。是故說名宿住隨念智。餘如前說。若諸有情好惡色等種種差別。從彼別別有情衆沒。於此別別有情衆生。說名死生。若修果眼所攝清淨色以爲依止。緣死生境。識相應智。名死生智。餘如前說。若一切結無餘永斷。名爲漏盡。即於此中世間盡智及無生智。名漏盡智。所餘一切如前應知。

複次諸具神通修觀行者。若遇其時便能示現。或復安住或行他利。或於是中能善問記。是故名爲具神通者。複次前三通是通非明。後三通亦通亦明。以能對治三世愚故。又初神通能回異類。令他於己發生尊敬。第二神通知他所行染淨語業。能善訶責令其歡喜。第三神通善能知他若淨不淨心行差別。能正教授及與教誡。後三神通能令遠離常邊斷邊。能無顛倒離增上慢。依於漏盡宣說中道。即於此中能善教授。

複次觀察三種義勢力故。俱分解脫利根阿羅漢苾芻住無諍定。謂或有一。昔曾於彼無諍等持。聞有無量差別勝利。心生喜樂發起勝願。由此因緣緣彼爲境。猛利意樂。數數燻修。彼既證得阿羅漢已。由彼爲因由彼爲緣。即於是中心樂趣入。是故今者住無諍定。又復有一。昔異生時。令諸有情起無量諍。於彼發起種種惱害嗔恨等事。今既證得阿羅漢果。於昔所行愚夫之行。生大悔愧。是故今者住無諍定。又復有一。自既證得阿羅漢果。欲令無量衆生造作順現法受可愛果業。又欲令彼於現法中受可愛果。是故方便住無諍定。由此因緣燻修邊際第四靜慮以爲依止。發生無諍想三摩地防護他心。於自所起一切威儀。終不令他起煩惱諍。是故說此名爲無諍。如是爲欲護他心故。隨所依止村邑聚落所住之處。周遍於此村邑聚落諸衆生心次第觀察。如是遍觀一切衢路一切家屬一一衆生未來世心。如是觀已。彼若了知如是村邑如是聚落。如是衢路如是家屬。如是衆生當於我所暫得見時。必定生起諸煩惱諍。即便隱避令彼衆生皆不得見。彼若了知不由見故。由不見故。生煩惱諍。則作方便令彼得見。彼若了知由隨順故令不起諍。即便觀察所隨順事爲淨不淨。若清淨者即與相見隨順彼事。若不清淨或復觀彼所隨順事令他相續起煩惱諍。既觀察已不與相見。又審觀察若因如是語言如是威儀。如是攝受如是受用衣服等物。如是說法如是勸導。令他相續起煩惱諍即便遠離。如是語言廣說乃至如是勸導。彼由多分住如是住行如是行。是故說名住無諍者。

云何願智。謂俱分解脫利根阿羅漢苾芻燻修邊際第四靜慮爲依止故。若聲聞乘隨聲聞智所行境界。若獨覺乘隨獨覺智所行境界起如是願。願我當知如是如是所知境界。從此趣入熟修邊際第四靜慮。既入定已隨先所願一切了知。若諸如來遍於一切所知境界智無障礙。

複次諸佛如來於無諍定而不數入。所以者何。有諸衆生勝利益事。由起煩惱俱時成辦。如來於此勝利益事不能棄捨複次如燻修邊際第四靜慮以爲依止引發無諍及與願智。當知如來所有一切不共佛法妙智亦爾。餘神通等一切靜慮以爲依止皆能引發。

複次唯依諸靜慮及初靜慮近分未至定。能入聖諦現觀。非無色定。所以者何。無色定中奢摩他道勝。毗鉢舍那道劣。非毗鉢舍那劣道能入聖諦現觀。非生上地或色界或無色界能初入聖諦現觀。何以故。彼處難生厭故。若厭少者尚不能入聖諦現觀。況於彼處一切厭心少分亦無。

複次當說世俗智及出世無漏智初中後際生起差別。謂世俗智初異生位起如先說五染污見及與貪等相應邪智是染污等諸世俗智應斷。應知爲欲生起彼對治故。復起世間信所攝受無顛倒見。是善有漏世俗智攝。以此正見爲依止故。次起聞思所成妙慧。於諸念住勤修觀行。亦善有漏世俗智攝。以此爲依。次於順決擇分方便道中。由修所成慧於諸念住勤修觀行。亦善有漏世俗智攝。以此爲依。次起見道方便順決擇分俱行修所成慧。於諸念住勤修觀行。亦善有漏世俗智攝。以此爲依。次起世第一法見道無間道所攝正見。亦善有漏世俗智攝。如是名爲初異生地諸世俗智生起次第。又即以彼世第一法所攝俗智爲依止故能入見道。升見道時即先所修善世俗智所有種子。由彼燻修皆得清淨亦名爲修。此則名爲諦現觀邊諸世俗智。出見道已生起此智。證見所斷諸法解脫。昔來於彼曾未解脫。由此生故是諸聖者於見所斷煩惱斷中能正分別。謂那落迦我已永盡。乃至不復墮諸惡趣。又能了知我今已證得預流果。又能了知我今已斷如是如是所有煩惱。又隨所欲應可爲他所記別者當爲建立。又審觀察而記別之。又能於諸聖諦現觀。以無倒慧而正建立。復於此上隨其所應未離欲處。以世間道漸次修習能離彼欲。乃至能於無所有處離欲作證。此諸聖者以出世間智後所得諸世俗智離諸欲時。當知同彼非聖道者所作離欲。但能損伏煩惱種子。非謂永斷。此世俗智是出世間智後所得。應言此智亦是世間亦出世間。不應一向名爲世間。又修此智略有四道。一方便道。二無間道。三解脫道。四勝進道。於一切地修道所斷耎中上等九品煩惱。隨其品數各各差別能隨順斷。是名初道。能無間斷。是第二道。無間斷已。是第三道。次後於斷。是第四道。此勝進道復有二種。或有無間爲斷餘品修方便道。此於前品名勝進道。於後所斷名方便道。或有無間不修方便。但於前品生如足想。不求勝進或住放逸。或於已斷以觀察智而更觀察。或有但以伺察作意而伺察之。當知此道唯名勝進。除未至定所餘一切近分地中唯有俗智無出世智。何以故。由未至地是初定心初靜慮上所有定心皆先有定故。聖弟子從此以上。但依根本修出世智不依近分。第一有中所有諸智。皆俗智攝。何以故。彼處作意與出世間聖智作意不同分故。但作非想非非想行。出世作意。有想諸定所攝受故。始從學地乃至於此諸世俗智。當知皆名中際俗智。於阿羅漢身中所有一切清淨無漏解脫。一切結縛煩惱盡智。無生智及餘一切神通等功德所攝諸世俗智。皆是後際世俗智攝。

複次諸菩薩初中後際世俗智者。謂從勝解行地乃至到究竟地所有一切世俗智。初際者。謂勝解行地。中際者。謂從增上意樂清淨地乃至決定行地。後際者。謂到究竟地。又諸菩薩於諸地中起二種行。謂有戲論想差別行。及離戲論想現行行。似出世間。善修此故得後所得世俗智攝無障礙智。又諸菩薩有與如來願智相似諸世俗智。勝諸聲聞獨覺所得一切願智諸神通等及空智等。應知亦爾。由諸菩薩所有功德皆依十力種性而轉。聲聞獨覺則不如是。

複次如是已說初中後際諸世俗智。初中後際諸出世智。次我當說。謂見道修道無學道。若法智品見道。對治欲界見所斷惑。若類智品見道。對治色無色界見所斷惑。問一切類智現在前時皆能了別色界無色界耶。答若有曾於色無色界所有諸法善聞善思善取相者。即能了別。若不爾者不能了別。所餘諸智或在毗鉢舍那品。或在奢摩他品。法智類智二品所攝。又於見道初智生時。諸餘智因由能生緣所攝受故。皆得增長一切見道。即此剎那皆名爲得。於此得已後時漸漸次第現前。當知見道是勝進道。於修道中若有修習出世間道而離欲者。應知如前方便道等。皆是出世。若於苦等諸聖諦中。有戲論想而現行者。是世俗智。離戲論想而現行者。是出世智。爲於諸諦以有相想善取相故。爲如先時所見所知修習種種微妙智故。爲以世間諸善厭行令心厭故。爲受種種妙法樂故。是諸聖者亦修世間離欲之道而離諸欲。無學地中即如所說出世間智。解脫修道所斷惑故極善清淨。又出世智。能爲一切世間功德所依持處。能令一切上地下地所有功德皆自在轉。如是名爲初中後際出世間智次第生起。

複次諸神境智或加行得或生得。加行得者。如生此間異生有學及與無學諸菩薩等所有修果。生得者。謂生色界由先修習爲因緣故。後於此中生便即得。又有欲界諸天及人一分福果所致。如曼馱多王等。又傍生趣如飛禽等。攝受如是衆同分故如得神通。鬼趣一分亦復如是。又有咒術藥草威德亦如神通。如作幻惑厭禱起屍半起屍等。即由如是差別道理。餘四神通所有差別。隨其所應當知亦爾。

複次云何所識法。謂一切法皆是所識。諸識能識。由五種相諸識差別。如其所應建立所識。何等爲五。一依緣差別故。二欣戚差別故。三勝劣差別故。四心所差別故。五障治生差別故。云何依緣差別。謂由所依所緣差別。建立眼等六識差別。眼識了別諸色境界。餘識各各了自境界。意識了別一切眼色乃至意法以爲境界。

云何欣戚差別。謂苦受相應識名戚。此能了別隨順憂苦不可意法。樂受相應識名欣。此能了別隨順喜樂可意諸法。不苦不樂受相應識名非欣非戚。此能了別隨順舍受非二諸法。

云何勝劣差別。謂不善法及有覆無記法相應識名劣。此能了別諸染污識所行諸法。善法相應識名勝。此能了別一切善識所行諸法。無記法相應識名非勝非劣。此能了別自所行法。

云何心法差別。謂有心法遍諸心起。復有心法遍善心起。所餘心法應知如前有漏法中已說其相。遍諸心起復有五種。謂作意觸受想思。如前意地已說其相。遍善心起復有十種。謂慚愧無貪。無嗔無癡。信精進。不放逸不害舍。如是十法若定地若不定地善心皆有。定地心中更增輕安不放逸等。唯是假法。此相應識皆能了知一切境法。

云何障治生差別。謂所治障有十五心。何等十五。謂欲界系總有五心。見苦見集見滅見道及修所斷。如欲界系總有五心。色無色界當知亦爾。能對治心是第十六。謂諸無漏學無學心。如是所治及能治識。隨其所應各能了別自所行法。

複次生差別者。略有五種。一欲界生行。二色界生行。三無色界生行。四往上地生。五還下地生。欲界生行者。從欲界系若善若染污。若無覆無記心無間。遍欲界系一切心生。是名欲界識生差別。如欲界系如是。色無色界系自地三心無間。皆生自地三心。若先未起靜慮無色。初欲生時要從欲界善心無間。初靜慮地善心得生。初靜慮地善心無間。第二靜慮善心得生。如是乃至。無所有處善心無間。第一有地善心得生。必從色界善心無間。初學心生。學心無間。無學心生。若先已起靜慮無色。即於彼地不退失者。彼從欲界善心無間。隨其所樂上地諸心。及學無學心欲起現前。先已善取彼行相故。於彼諸心如意能起。如是所餘上地諸心無間所起。如其所應當知亦爾。又從欲界無記心無間色界善心生。如色界果。欲界變化心即從色界善心無間此欲界無記心生。又說此心爲欲界者。當知是彼影像類故。非自性故。又欲界沒生上地時。欲界善心無記心無間上地染污心生。謂生初靜慮乃至有頂。以一切處結生相續皆染污心方得或故。如是應知往上地生諸識決定於自所行生起差別。又諸異生退先所得世間靜慮無色定時。由染污心現前故退。此下地染污心從上地善心染污心無間生。又從上地沒生下地時。從一切上地善心染污心無記心無間唯有下地染污心生。如是應知。還下地生諸識。決定於自所行生起差別。如是障治生差別故。諸識決定於自所行了別所識諸法差別。

瑜伽師地論卷第七十

攝決擇分中聲聞地之四

複次諸智光明有五勝利。一能於所知滅一切闇。二能以世間出世間功德適悅攝受所依止身。三能正觀見所未見義。四能於現法與第一樂。五能身壞後與第一趣。複次由十五種德差別故。諸智光明勝外光明。何等十五。謂外光明以色爲性。諸智光明以慧爲性又外光明能害外翳。諸智光明能害內翳。如是非常所愛常所愛。不可分佈與諸有情。可分佈與諸有情。出已還沒出已不沒。有色無色粗細。有闇相違無闇相違動不動。不能作一切有情義利。能作一切有情義利。引諸衆生趣曾所趣。引諸衆生趣未曾趣。不能開發一切所覆。能開發一切所覆。不能隱覆已所開顯。能隱覆已所開顯。不能發起無量照明。能發起無量照明。違害於見不違害見。當知亦爾。

複次有三種調善。一除遣故。二制伏故。三害隨眠故。復有三種寂靜。一諸惡尋思不能擾故。二不爲諸相所動亂故。三任運於內常喜樂故。復有三種寂止。一身寂止。二語寂止。三意寂止。復有三種梵志。一趣向梵志。二住果梵志。三到究竟梵志。如是沙門亦有三種。復有三種婆羅門。一假名婆羅門。二種姓婆羅門。三正行婆羅門。

複次由四因緣令屍羅壞。屍羅壞故依止屍羅所應生善皆不得生。謂於無餘罪起毀犯故。於有餘罪不悔除故。於諸所犯不憶念故。於無犯中執有犯故。於有犯中執無犯故。由四因緣名戒具足。與上相違應知其相。

複次由二因緣令所受戒清淨具足。一助伴清淨故。二自性清淨故。云何名爲助伴清淨。謂見清淨軌清淨命清淨。云何自性清淨。謂恭敬隨學具分。隨學復有差別。謂三因緣令所受戒清淨具足。一意樂清淨故。二命清淨故。三行清淨故。云何意樂清淨。謂爲解脫修行梵行不爲生天。云何命清淨。謂如法乞求以自活命。云何名爲如法乞求。謂如所應求如所從求而乞求故。云何名爲如所應求。謂不矯詐而有所求。亦不綺說而有所求。亦不現相而有所求。亦不抑逼而有所求。亦不以利而悕於利。云何名爲如所從求。謂除五種不應行處而有所求。云何行清淨。謂深信所犯有不愛果。若行若住繫念思惟終不故犯。設有所犯即便從他如法悔除。誓於當來堅牢防護。

複次若有苾芻欲勤加行密護根門。應以四相了知妄念過失。及以四相了知不如理作意。云何四相了知妄念過失。一闕念。二劣念。三失念。四亂念。闕念者。謂於密護諸根門法。不聽不受不善了知。劣念者。謂於彼法雖聽雖受雖善了知。而不常作非委悉作若修若習若多修習。失念者。謂雖修習亦多修習。然或有時不正了知而有所行。亂念者。謂即於彼非雜染中生雜染想。雜染中生非雜染想。

云何以四相了知不如理作意。一是煩惱生因。二與雜染生相應。三毀壞羞恥。四起錯亂犯。煩惱生因者。謂如有一執取於相執取隨好。由此因緣於是處所。惡不善法隨心流逸。與雜染生相應者。謂即與彼惡不善法俱現前行。毀壞羞恥者。謂如有一於應羞恥而不羞恥。又即於彼惡不善法現在前時而無羞恥。起錯亂犯者。謂即因彼無羞恥故。或犯所犯罪或思舍所學。

複次於食知量勤修行者。斷除八處乃名具足於食知量。何等爲八。一耽着飲食。二耽着自身。三命根壞滅。四飢劣。五身重。六非無病。七命不清淨。八多營事業。

複次常勤修習覺悟瑜伽者。斷除八處乃得名爲常勤修習覺悟瑜伽正行具足。何等爲八。一由威儀其身疲弊。二愛味偃臥睡眠爲樂。三隨雜染相。四不勤修習雜染對治。五非時而覺。六虛棄而覺。七非時而眠。八虛棄而眠。

複次依六出離應知建立諸出離地。何等爲六。一不隨順出離。二闕出離。三家出離。四不圓滿出離。五下地出離。六薩迦耶出離。不隨順者。謂五種依止。一趣不隨順。二生不隨順。三精進不隨順。四障不隨順。五愛樂不隨順。闕者。謂闕四種緣。一親友闕。二聽聞闕。三隱沒闕。若教若證皆隱沒故。四施主臥具闕。

複次由四種力生善法欲。一由緣力。二由因力。三由智力。四由行力。

複次由四圓滿故於善說法毗奈耶中出家圓滿。一形相圓滿。謂能隨順無所雜染不染污故。二業圓滿。謂如佛說法善隨順故。三意樂圓滿。四住處圓滿。

複次由五因緣應知屍羅律儀圓滿。一不墜墮故。二能出離故。三不可訶故。四無穿缺故。五不知足故。

複次依二種對治應知四種根律儀。二種對治者。一思擇力。二修習力。四種根律儀者。一境界護。二煩惱護。三纏護。四隨眠護。境界護者。謂住寂靜勤修行時。以念自守於諸境界心不流散故。煩惱護者。謂等位行而遊行時。於諸境界遠離貪憂故。即分別此不取其相。乃至心不流逸者。若於爾時執取彼相復起隨覺。執取隨好則便於彼修防護行。以修習力守護眼根。是名纏護。證眼根護。是隨眠護。

複次由五因緣當知於食知量圓滿。一依止對治故。二遠離所治故。三作自作業故。四依處故。五分別故。此中舊受者飢所起。苦受者食所起。撫育者增梵行故。力者能害所治故。樂者現法樂住故。無罪者淨福田故。安隱住者煩惱苦斷能作證故。減省睡眠。無間殷重二加行故精進圓滿。殷重加行者。謂行坐時而成辦故。於第一第二第四蓋中宜坐時。第三蓋中宜行時。第五蓋中宜俱時。無間加行者。謂於晝日夜初後分應常覺悟。於夜中分正習睡眠。爲離師子相似長時極重失念無間睡故。重累其足乃至思惟起想正習睡眠。

複次應於五處知量正知而住。一於行處。二於觀處。三於攝受利養恭敬處。四於受用資具處。五於善品加行處。由初處故終不遊行非所行處。亦不曛暮而出遊行。由第二故先不作意而觀視者速攝其根。若先作意而觀視者善住其念。由第三故若有所受及他禮時。手不拳縮足不躁動。由第四故受用衣鉢及與飲食皆知其量。由第五故若居寂靜。於晝日分經行宴坐。若行若住若坐若覺善知其量。於其夜分所習睡眠亦善知量。若有修習論義決擇。若語若默亦善知量。爲令二種所依調適除遣睡眠及諸勞倦亦善知量。

複次若有苾芻勤修神足。略由四支攝諸斷行。一修習支。二證勝進支。三護隨煩惱通達支。四引發能淨隨煩惱支。修習支者。謂欲精進。何以故。依欲精進修神足故。證勝進支者。謂信輕安。何以故。由證勝進故以淨信心信上解脫。以其輕安止息所有身心粗重。護隨煩惱通達支者。謂念正知。何以故。由正念故防護未生止觀隨惑。由正知故通達已生止觀隨惑。引發能淨隨煩惱支者。謂思及舍。何以故。由思故策沉下心。由舍故若心掉舉攝持於內。

複次有四種法。於所得定爲增上緣。一審諦聽聞。二得正教授。三宿世串習。四具足多聞。審諦聽聞者。謂發起樂欲生淨信心聽聞正法。由此因此緣得心一境性。得正教授者。謂因次第教授無倒教授故。發起勇猛精進而住無間。常委於菩提分精勤方便修習而住。由此因此緣得心一境性。宿世串習者。謂於宿世鄰近生中。於諸靜慮及諸等至數已證入。由此因此緣得心一境性。具足多聞者。謂多聞聞持其聞積集。即於彼法獨處空閒思惟籌量審諦觀察。由此因此緣得心一境性。

複次有七種法。爲欲證得三摩地者應正了知。一內定退因。二外定退因。三內定退。四外定退。五內定退及因對治。六外定退及因對治。七彼二對治依持。內定退因者。謂懈怠。外定退因者。謂掉舉。內定退者。謂惛沉睡眠。外定退者。謂於五妙欲散亂。內定退及因對治者。謂善取相而正觀察。外定退及因對治者。謂即於身觀察不淨。彼二對治依持者。謂光明想。

云何於身觀集法住。謂觀此身從過去世及諸飲食現在而生。云何於身觀滅法住謂觀此身於當來世是死滅法。云何於身觀集滅法住。謂觀此身於現在世由飲食緣增長久住必當破壞。於有身者。謂於此身善住其念於真如身。或唯出世間智者。謂由於內奢摩他道。或唯出世間見者。謂由毗鉢舍那道。或唯憶念者。謂由此後所得出世間道。

云何於身無所依住。謂依諸定修習念住。即於彼定無有愛味。乃至無有住着。云何於世間無所取執。謂於四顛倒已永斷滅。永斷滅故於彼身等終不執取淨樂我常。

複次依上施設建立五種補特伽羅。云何爲五。一欣樂喜樂諸異生者。二欣樂障斷見跡行者。三欣樂解脫見趣行者。四到究竟見趣行者。五到究竟見跡行者。云何欣樂喜樂異生補特伽羅。應知此有三種。謂欣樂欲生喜樂。欣樂有尋有伺定生喜樂。欣樂無尋有伺定生喜樂。欣樂無尋無伺定生喜樂差別故。云何欣樂障斷見跡行補特伽羅。應知此有二種。謂欣樂煩惱障斷。欣樂定障斷。差別故。欣樂煩惱障斷補特伽羅。於現法樂住未得已得。於一切種有想等至未得已得。謂於依止及於觀察。所知有差別故。欣樂定障斷補特伽羅。於一切勝處未勝已得。及於一切遍處未得已得。云何欣樂解脫見趣行補特伽羅。謂諸外道起如是見。我爲非有。我所爲非有。我當無有。我所當無有。彼於此見未得已得。

云何到究竟見趣行補特伽羅。謂於非想非非想處未得已得。云何到究竟見跡行補特伽羅。謂於六觸處無餘永斷究竟證受。如是名爲依止施設建立五種補特伽羅複次鄔波索迦有三種德。一清淨。二能造作。

三能引發。清淨者。謂意樂清淨戒。行清淨。證清淨。意樂清淨者。謂於佛寶等遠離疑惑。不悕世事謂作吉祥。戒行清淨者。謂能圓滿所有學處。證清淨者。謂能證得世出世清淨故。能作三寶所作事故。名能造作。能引發同法不同法者智故。名能引發。

複次有三種法。一聞法。二行法。三究竟證法。又外道法是顛倒說。所有禁戒非可現見。依止邪願修梵行故。所有等至有熱惱非究竟。不能趣究竟不能出離故。共諸外道故。共諸異生故。諸佛正法與彼相違。是真善說是可現見。乃至智者自內所證。

複次諸欲得舍次第謂當宣說。先所應作由此故得。謂由佈施持戒。於此可得謂在天上。由此受用謂由愛味。由此故舍謂由過患。如此差別舍於事欲及煩惱欲。謂由出離遠離功德。又若顯示清淨品法。謂應稱讚四沙門果。從彼決定無退墮故。或出世間故。

複次由三因緣同梵行者。應當和合驅擯犯戒。一爲護他故。二彼不堪爲上法器故。三彼能令僧無威德故。

複次由四因緣令於屍羅深生愛樂。一由師教遠離二邊制立所學故。二由自內非極猛利貪等類故。三由助伴彼極柔和易共住故。四由加行不住懈怠故。

複次有四種觀察屍羅。一由共住信知是有。二於厄難信知堅牢。三由世務信知無缺。四由言論決擇信知無戀見不壞故。

云何心趣遠離。謂於住時處憒鬧者。云何心趣出離。謂於聚落而遊行者。云何心趣涅槃。謂居寂靜處奢摩他等相者。復有差別。謂依遠煩惱說趣遠離。依出生死說趣出離。依入涅槃宮說趣涅槃。一切受並相續滅。故名爲無影。名爲寂滅。三苦永離故名爲寂靜。煩惱熾然熱惱永息故名爲清涼。得無上跡故名爲真梵。

複次由三過故不能無倒聽聞正法。一散亂故。二愚癡故。三不恭敬故。

複次有五種相爲聞修器。一謙下心。二奉行心。三攝受義心。四善攝受義心。五恭敬心。

複次於善說法毗奈耶中。略有五種大師功德。若有大師具成就者。便能映蔽外道沙門婆羅門師。何等爲五。一於諸戒行終無誤失。二善建立法。三善制立所學。四於善建立法善制立所學中。隨所疑惑皆能善斷。五教授出離。

複次由三因緣唯有此道能得出離。謂無我見。一未曾得故。二現能對治諸煩惱故。三現於解脫無怖畏故。

複次有四種歡喜。一儉素歡喜。二積習梵行歡喜。三無悔歡喜。四樂斷樂修歡喜。第一歡喜能引少欲樂。第二歡喜能引遠離樂。第三歡喜能引三摩地樂。第四歡喜能引三菩提樂。

複次由二因緣佛世尊法名爲善說。一言詞文句皆清美故。二易可通達故。由二因緣易可通達。一若文若義易覺了故。二出離等覺故。由二因緣名爲出離。一往善趣出離故。二趣三菩提出離故。由二因緣趣三菩提。一無疑惑故。二不可壞故。由二因緣不可破壞。一見不可壞故。二有窣堵波故。由二因緣有窣堵波。一證堅住故。二有可依故。由二因緣名有可依。一依智不依識故。二大師是如來應正等覺故。由二因緣大師是如來應正等覺。一斷一切疑故。二邪行不可得故。

複次有四種能障斷法。一無厭離。二智未熟。三散亂。四沉下。應知慧眼於作惡者說名爲盲。於作福者說名有垢。於諸外道說名有翳。

複次修法念住者。應正了知十一種雜染法。一貪。二嗔。三癡。四聚。五散。六沈。七掉。八隨煩惱相。九不樂遠離。十愛味。十一增上慢。

複次由四因緣出世間道用世間道以爲助伴。一隱障諸蓋故。二遠分制伏故。三厭患朽壞故。四法力滋潤故。

複次由四種相當知如來所得天眼遍行一切有情義境。一現見住造能感一切趣業有情故。二現見住種種無量生處有情故。三現見有中有死生有情故。四現見無中有死生有情故。

複次爲證諸法爲達諸法勤修行者。有七漸次能證諸法能達諸法。謂於說法者恭敬承事。既承事已審諦聽法。審聞法已法隨法行。法隨法行故爲住其心攝正方便攝正方便故發勤精進。發勤精進故遠離內外不平等心起處方便。法財二種障得清淨。障清淨故於三摩地不生愛味離增上慢。

複次爲對治九種所治故。應修四種念住。一不厭離。二不作意。三止觀隨煩惱。四沉下。五不堪擊難。六於劣喜足。七忘失教授。八毀犯禁戒。九棄捨善軛。

複次諸出家者有五過失。一不喜樂過失。二貪着利養恭敬過失。三追求親屬過失。四輕蔑過失。五增上慢過失。諸在家者當知亦有五種過失。一貪着過失。二習近能障諸欲過失。三攝受過失。四造作惡行過失。五不作善行過失。

複次愚夫有四種相。一不作善作。二作於惡作。三二種雜作。四雖復一向作於善作而於善作不如實知。又有四種愚夫之相。一不決定慧。二邪決定慧。三不起加行。四所作奸詐。又有四種愚夫之相。一非處歡喜。二非處愁憂。三決定艱辛。四先不觀察。又有四種愚夫之相。一邪思構。二邪發起。三設施功勞多分無果。四由此因緣多生愁嘆。又諸愚夫多分少福運業薄劣。

複次五法相似。生死大海得大海名。一處所無邊相似故。二甚深相似故。三難渡相似故。四不可飲相似故。五大寶所依相似故。

複次由五因緣於諸財施法施爲勝。一者財施於他身中發起惡行。法施決定起諸善行。二者財施於他身中發起煩惱。法施能令對治煩惱。三者財施於他身中無間引發有罪安樂。法施能令無間引發無罪安樂。四者財施若佛現世若不現世易可獲得。法施若無諸佛現世難可獲得。五者財施施而有盡。法施施而無盡。

複次應令五心隨己自在而轉。不應令己隨彼諸心自在而轉。何等爲五。一惡行方便心於惡行中猛利趣入。二善行方便心於善行中不猛趣入。三追求諸欲方便心於非法兇暴追求欲中猛利趣入。四受用諸欲方便心深生貪染。乃至不見過患不知出離趣入受用。五出離遠離方便心於出離遠離中速疾退轉。於諸欲中或於靜慮諸愛味中速疾趣入。

複次由五種相諸煩惱魅。甚於鬼魅。一者若爲一鬼所魅。唯即爲此一鬼所魅。若爲一煩惱所魅。必爲無量煩惱所魅二者若爲鬼魅所魅。或以咒術或以縛害或以資具或以衆藥易可治療。若爲煩惱魅之所魅不可治療。三者若爲鬼魅所魅。當於魅時易可識別。下至嬰兒亦能覺了。若爲煩惱魅之所魅。當於魅時難可識別。世聰慧者尚不能了。四者若爲鬼魅所魅。此魅是客易可摧伏。非是俱生。不即由彼成其自性。若爲煩惱魅之所魅。此魅非客難可摧伏。而是俱生。即由彼故成其自性。五者若爲鬼魅所魅。不與一切餘有情共。若爲煩惱魅之所魅。必與一切餘有情共。

複次或有苾芻不如理思虛妄計度。諦故實故建立有我。當知此計略有五種虛誑過失。一者隨順外道教轉。二者攝受外道妄見。三者設不順彼而轉。然與外道共爲同法。四者若隨外道教轉。便爲修行不出離道。五者雖不隨順彼轉。然與同法翻成畏法。又二因緣故。一於諦現觀因緣起邪行故。二於諦現觀起邪行故。

複次依止欲行福行展轉同居行。有六種愛恚雜染四種依處五種對治。云何六種愛恚雜染。一境界貪。由此習近能障諸欲。二怨憎嗔。由此於怨諸有情所發起憎恚。三順教貪。由此於他承受其教不得自在苦有情所廣行種種惱害逼迫。四增上嗔。由此於彼增上安樂增上歡喜諸有情所。不欲令其得此興盛。唯欲自得雜起種種嫉妒不忍變異不樂。第五第六有功德貪有過失嗔。由此因緣心不平等。於僧衆中雖行惠施修諸福業。而常伺求種種差別。若作不作若惡所作。內懷憂苦不安隱住。云何四種依處。謂初境界爲依處。餘有情爲依處。又初二依處各起一分雜染。所餘依處各起俱分雜染。云何五種對治。一不淨。二慈。三悲。四喜。五舍。復有異門六種愛恚雜染五種對治。何等爲六。一事貪。二事嗔。三貪嗔癡雜染貪。四不貪不嗔不癡不雜染嗔。五不貪不嗔不癡不雜染貪。六貪嗔癡雜染嗔。云何五種對治。謂不淨與慈及三種作意。一雜染無顛倒作意。二不雜染無顛倒作意。三雜染不雜染無顛倒心棄捨貪嗔作意。

複次有四種特補伽羅。應知出家得五種功德。云何四種補特伽羅。一自依者。二依他者。三已熟者。四未熟者。云何應知出家得五種功德。謂自依補特伽羅由出家故。棄捨王等所共財寶。依止不共清淨屍羅。是名獲得最初功德。依他補特伽羅由出家故。棄捨屬他隨他而轉不自在事。獲得自依不隨於他自在轉事。是名獲得第二功德。已熟補特伽羅由出家故。若無餘結即便獲得一切苦邊。是名獲得第三功德。若有餘結即便獲得惡趣苦邊。是名獲得第四功德。未熟補特伽羅由出家故。於現法中解脫無量居家迫迮所有憂苦。積集無量順解脫分廣大善根。能令當來相續成熟。是名獲得第五功德。

複次有三種苦及九種相。應知隨逐諸有漏行。云何三種苦。謂苦苦乃至壞苦。云何九種相。謂一一苦各有三相。隨逐一切有漏行法故有九相。一死所隨縛故。二起惡趣因所隨縛故。三諸惡趣生所隨縛故。四無常法故。五於無常中苦法故。六於苦中無我法故。七順愛味行生住樂故。八變壞苦故。九即由如是變壞苦性。諸有智者取爲非出離法故。

複次若有苾芻成就四支爲衆主者。乃能無倒教誡攝御所有徒衆。修行自利利他正行。云何四支。一解脫隨煩惱。二不離正智。三爲令一切已生善法堅住不忘修習圓滿倍增廣故攝受任持。四爲令一切未生善法得生起故攝受任持。

云何苾芻解脫隨煩惱。謂解脫五種隨煩惱故。何等爲五。一思慕居家。二毀犯禁戒。三憶先所受分別俱行不正作意。四耽着未來所有境界發起貪憂。五於法慳吝。若諸愚夫於四大種造色自相不如實知。謂之爲己父母妻子乃至朋友。宰官親屬及兄弟等。於唯形色謂戲笑等。於唯身語所有動作起有情想俱行作意。由此因緣起邪分別妄計。爲我父母妻子乃至朋友。宰官親屬及兄弟等。由此分別妄計因緣。發生種種居家思慕。諸有智者了知唯有諸色自相無有情想故。能解脫初隨煩惱。所以者何。從久遠來由見種種各別色形建立安布。或時與他而共集會。如是見已便謂爲我父母妻子廣說。乃至是我朋友宰官親屬。或謂爲他。非生無色諸有情類有如是事。又諸愚夫不如實知愚夫之相及智者相。由不如實知故。惡思所思惡說所說惡作所作。凡所現行身語意業皆不清淨。亦無清淨屍羅正命。諸有智者如實知故。當知一切與彼相違。故能解脫第二隨煩惱。又諸愚夫於非如理不能如實知非如理。於其如理不能如實知是如理。於先所受隨順欲貪可意諸法。不正作意起欲尋思。堅着不捨不棄不吐。於隨順恚不可意法起恚尋思。於隨順害不可意法起害尋思。餘如前說。諸有智者於其如理能如實知此是如理。於非如理能如實知此非如理。於先所受如前所說差別諸法。或不追憶或正思惟或不失念。於彼所緣不起欲尋乃至害尋。設復生起而不堅着。廣說如前。故能解脫第三隨煩惱。又諸愚夫於根護功德不如實知。不護過患不如實知。於現在世現前別境發生愛恚雜染。其心於諸可意色等境界悕慕欲見。於不可愛色等境界心生厭逆。於可意境心生悕慕。是名爲貪。懷此貪者若彼境界變壞之時心便下戚。是名爲憂。諸有智者一切道理當知皆悉與此相違。故能解脫第四隨煩惱。又諸愚夫於諸貪慾不正法中。不能如實知其過患。常爲餘四慳所漂溺復起法慳。諸有智者於彼過患能如實知。於餘四慳尚不生起。設起尋舍終不堅着。況起法慳。彼既如是遠離法慳。若遇樂法補特伽羅。即爲宣說大師所說素呾纜。毗奈耶。摩呾理迦相應聖教。令其受持。廣爲無間分別開示終不隱祕。故能解脫第五隨煩惱。是名苾芻成就第一解脫隨煩惱支。云何苾芻不離正智。謂有四智。何等爲四。謂依最初離染相續通達八聖支道立第一智。依證成辦八聖支道立餘三智。謂有苾芻住異生位作是思惟。唯於諸佛世尊聖法毗奈耶中有八聖支道。非諸外道異論法中有如是道。若於是處有八聖支道。即於是處有沙門果。有諸沙門及沙門義所謂涅槃。我今爲證沙門果沙門沙門義故。應當發起八聖支道修令清淨。由如是行於八聖支道中所有智。是名依通達八聖支道立第一智。即以此智爲依止爲建立。爲欲證得成辦如所通達八聖支道故。勇猛精進修餘三智。謂聞所成智。思所成智。修所成智。彼爲勤修聞所成智。亦令此智得清淨故求聞正法。若有宣說如來所證法毗奈耶。即便往詣恭敬聽受證得歡喜。廣大妙善出離所攝。自相高勝故名廣大。自性無罪故名妙善。涅槃相應故名出離所攝。又爲勤修思所成智亦令此智得清淨故。若知是處有諸苾芻持經律論。而共集會銓量決擇經律論中深隱要義。則便往趣請問諸諦。彼則爲其建立諸諦所有自相證得方便。先未覺悟令其覺悟。若已覺悟開曉令知。即於一義文字差別。方便勸導令不忘失。又於無我相應諸諦證得所依甚深義句。以慧通達。廣爲開示空性相應如來所說微妙法句。由此因緣彼既證得聞思所成智清淨故。復更勤修修所成智。亦令此智得清淨故。便於內身住循身觀。乃至廣說修四念住皆應了知。如是名爲依證成辦八聖支道建立三智。是名苾芻成就第二不離正智支。

云何苾芻爲令已生所有善法堅住不忘。廣說乃至攝受任持。謂諸苾芻依財食事。從清淨信諸施主邊。如量受取衣服等物名曰任持。何以故。以諸苾芻由此因緣身不羸頓。心有堪能心無染惱。已生善法不退增長。

云何苾芻爲令未生一切善法得生起故攝受任持。謂諸苾芻年齒耆宿戒行清高。了知涅槃所有喜樂。於諸喜樂爲最第一。善修聖道離增上慢。若有苾芻能於彼所禮敬承事善言隨喜。離諸諂曲無求過心。此能生彼名曰任持。何以故。彼由如是正隨轉時於時時間。從彼獲得能發勝喜教誡教授。能令未生一切妙善菩提分法速得生起。如是四支別分十一。十一與四平等平等。

瑜伽師地論卷第七十一

攝決擇分中聲聞地之五

複次有七種義。一應推義。二應攝義。三應避義。四應引義。五應遮義。六應持義。七應發義。複次有七種喜。一聞所引喜。二思所引喜。三修所引喜。四離蓋所引喜。五議論所引喜。六念自功德所引喜。七於諸下劣不生知足所引喜。

複次有五種法。一教法。二行法。三攝受法。四受用法。五證法。

複次具三種德方能善射。一由弓德。二由箭德。三由中的德。弓有二德。一其性堅牢。二善作究竟。箭有一德。善作究竟。中的有三德。一究竟工巧。二串習工巧。三師學工巧。

複次如來教有三種。一長時教。二無間教。三不重說教。

複次如來無量法教。皆由三種理趣。一由義差別理趣。二由文差別理趣。三由難釋差別理趣。

複次夫涉道者須五對治。一焰光對治。二艱險對治。三江河對治。四枯竭對治。五身勞對治。

複次屍羅有二種相。能往善趣。一攝受屍羅。二不缺屍羅。

複次諸受欲者於現法中有三種義。一追尋財寶。二守護財寶。三耽着受用。複次壽命變壞有二種。一粗變壞。二細變壞。變壞分位亦有二種。一粗。二細。

複次智有二德。一正行義德。二自性德。正行義德者。謂速疾正行。決定正行。微細正行。自性德者。謂是定地不可退轉。是出世間已善修習。於自所行無有掛礙。勝餘一切自類善根。勝於一切他類善根。

複次有三顧戀。修四念住能爲對治。一顧戀助伴。二顧戀利養。三顧戀後有。

複次加行故。現觀故。相續故。欲貪無明對治是加行。現見安立非安立諦是現觀。已離欲未離欲是相續。又依故地故品故。未修定故。已修未得得故。所依清淨障故。作意清淨障故。彼障對治故。

複次如說六種現觀。謂思現觀乃至究竟現觀。問思現觀有何相。答若有成就思現觀者。能決定了諸行無常一切行苦。諸法無我涅槃寂靜。住異生位。已能證得如是決定。非諸沙門若婆羅門。若天魔梵及餘所能如法引奪。問信現觀有何相。答若有成就信現觀者。或是異生或非異生。或於現法或於現法及後法中。終不妄稱餘是大師。餘法善說餘僧正行。問戒現觀有何相。答若有成就戒現觀者。終不復能乃至故心斷傍生命。不與而取。習欲邪行。知而妄語。飲米等酒。諸放逸處。問現觀智諦現觀有何相。答若有成就現觀智諦現觀者。終不復能依諸妄見而有所作。於自所證而有疑惑。於諸生處而有貪染。現行世相計爲清淨。誹謗聲聞獨覺大乘作惡趣業。何況能造害父母等諸無間業。乃至不能生第八有。問現觀邊智諦現觀有何相。答若有成就現觀邊智諦現觀者。終不於彼他所詰問而生怖畏。問究竟現觀有何相。答若有成就究竟現觀者。終不復能犯於五處。亦不復能乃至故斷諸傍生命。不與而取。行非梵行習淫慾法知而妄語。蓄積財寶諸妙欲具。而受用之。亦不怖畏不可記事亦不妄計。所有苦樂自作他作。自他俱作。非自非他爲因而生。如是等類當知是名諸現觀相。

問思現觀何自性。答上品思所成慧爲自性。或此俱行菩提分法爲自性。問信現觀何自性。答緣三寶境上品世間出世間清淨信爲自性。或此俱行菩提分法爲自性。問戒現觀何自性。答聖所愛身語業爲自性。或此俱行菩提分法爲自性。問現觀智諦現觀何自性。答緣非安立諦境慧爲自性。或此俱行菩提分法爲自性。問現觀邊智諦現觀何自性。答緣安立諦境慧爲自性。或此俱行菩提分法爲自性。問究竟現觀何自性。答盡無生智等爲自性。或此俱行菩提分法爲自性。

問此六現觀幾欲界系乃至幾不繫。答一唯欲界系。一種一分或欲界系或色界系。或無色界系。即此一分及餘三此四是不繫。一通系及不繫。

問此六現觀幾依未至依可得。幾乃至依無所有處依可得。答一依非依可得。餘依一切依可得。又三依五依生一種一分亦爾。問若現觀智諦現觀離衆相故名無分別。云何依有尋有伺依可得。答由彼思惟尋伺等全分靜慮真如而入於定。是故雖依有尋有伺靜慮可得。然是離相無有分別。

問此諸現觀。幾緣世俗諦。幾緣勝義諦。答一緣世俗諦及一種一分。一無所緣。二緣安立勝義諦及一種一分。一緣非安立勝義諦及一種一分。

問此諸現觀。幾有相幾無相。答四有相。一無相。一亦有相亦無相。

問此諸現觀。幾有分別幾無分別。答如有相無相。當知有分別無分別亦爾。

問此諸現觀。幾喜俱行幾樂俱行幾舍俱行。答初唯喜俱行。餘通喜樂舍俱行。

問此諸現觀。幾是壞對治。幾是斷對治。幾是持對治。幾是遠分對治。答二唯壞對治。一通斷持遠分對治。一通持遠分對治。二非對治。

問此諸現觀。幾是諸纏制伏對治。幾是隨眠永害對治。答三是諸纏制伏對治。一俱對治。二俱非對治。

問此諸現觀。幾是地地軟中上品煩惱斷對治。答一。餘隨順此爲此助伴。非斷對治。

問六現觀得九遍知。謂欲系見苦集所斷煩惱斷故立初遍知。色無色系見苦集所斷煩惱斷故立第二遍知。欲系見滅所斷煩惱斷故立第三遍知。色無色系見滅所斷煩惱斷故立第四遍知。欲系見道所斷煩惱斷故立第五遍知色無色系見道所斷煩惱斷故立第六遍知。下分結斷故立第七遍知。色貪斷故立第八遍知。無色貪斷故立第九遍知。此六現觀誰得幾遍知果。答一得九遍知果。餘不得彼果。

問此諸現觀能爲煩惱斷對治者。爲生已作斷對治耶。爲未生耶。答此非未生。雖言生已而非後時。當知煩惱斷時對治生時平等平等。即於爾時假施設說對治生已諸煩惱斷。

問此諸現觀誰得幾果。答一得一切四果。一得圓滿沙門果。時餘是得一助伴是得前行。

問是諸現觀。幾能轉根。答除一餘一切。

問是諸現觀。幾能引發諸神通等殊勝功德。答除一餘一切。

問思現觀當言作何業。乃至究竟現觀當言作何業。答思現觀當言能生正行所攝清淨品善法爲業。能生無罪歡喜爲業。能轉一切所疑爲業。能趣入修功德爲業。能引所餘現觀爲業。能往一切善趣爲業。信現觀由意樂故。於三寶中能生不動勝解爲業。正行清淨爲業。一分能往善趣爲業。戒現觀解脫惡趣衆苦爲業。現觀智諦現觀。能得一切沙門果爲業。能引發一切功德清淨爲業。能引所餘現觀爲業。能於善趣助感光淨果及異熟爲業。現觀邊智諦現觀。能於一切安立諦中。問答善巧爲業。速疾通慧爲業。能引此後現觀爲業。究竟現觀。能引第一現法樂住爲業。解脫一切生死大苦爲業。住持最後身爲業。

問思現觀有幾種。乃至究竟現觀有幾種。答思現觀當知有無量種。謂契經思。應誦思。記別思。乃至方廣未曾有法論議思。苦思。集滅道思。真如實際法界思。蘊界處等思。聲聞乘等思。大乘思。如是等類當知差別有無量思。信現觀亦無量種。謂正憶念過去無量三藐三佛陀及彼法彼僧。如於過去未來現在亦爾。又正憶念此世界中及餘十方無量世界所有如來及彼法彼僧隨正憶念有爾所量。亦有爾所信現觀體品數差別。戒現觀亦無量種。謂隨遠離十種不善性罪業道差別多種。又隨相續亦有多種。謂預流身乃至阿羅漢身。獨覺菩薩如來身等無量差別。現觀智諦現觀亦無量種。謂念住正斷神足根力覺支道支等菩提分法無量差別。如現觀智諦現觀。當知現觀邊智諦現觀究竟現觀亦爾。

問此諸現觀。由如是名由如是言所安立故。當言是彼自性。當言非彼自性耶。答世俗說故當言是彼自性。第一義故當言非彼自性。何以故。一切法義法爾不可說故。

問思現觀何因何果如是。乃至究竟現觀何因何果。答思現觀以佛出世親近善士。聽聞正法。相續成熟。如理作意爲因。以所作業爲果。如思現觀。一切現觀當知亦爾。此中差別者。信現觀亦以餘現觀爲因。戒現觀亦爾。現觀智諦現觀亦以思現觀爲因。亦以順決擇分善根爲因。亦以自種姓爲因。現觀邊智諦現觀亦以現觀智諦現觀爲因。究竟現觀亦爾。

問六現觀七作意。謂了相等。爲六現觀攝七作意。爲七作意攝六現觀耶。答二現觀非作意攝。一現觀攝樂作意攝。一現觀攝樂作意觀察作意攝。一現觀遠離作意攝。樂作意加行究竟作意攝。一現觀加行究竟果作意攝。餘作意當知是現觀等流攝。非現觀攝。謂了相作意勝解作意。

問無邊際智及順決擇分善根何現觀攝。答非諸現觀攝。當知是現觀等流。

問諸思現觀亦信現觀耶。設信現觀亦思現觀耶。答應作四句。或有思現觀非信現觀。謂除緣寶決定思。諸餘緣決定思。或有信現觀非思現觀。謂緣寶聞修所成信。或有思現觀亦信現觀。謂緣寶決定思。除上爾所相。是第四句。由此道理應知所餘亦應作四句。復有無量一行順前句順後句四句等道理。依聲聞地決擇道理皆當了知。

複次慳之與垢合名慳垢。由八種垢污心相續。能與其慳作安足處。是故說彼名爲慳垢。云何爲八。一於惠施先不串習。於現法中愛重財食。二於身命極重顧戀不顧後世。三與慳者恆共止住又隨順彼。四見所施田無勝功德及簡擇福田。五於慈悲先不串習。及於彼處不見勝德。六以諸財寶難可積集。數習彼想故生懶惰及與懈怠。七執取於見及謂惠舍有彼雜染。八希求財寶而行惠施及迴向於彼。

複次有五種行名爲調善。一感財富行。二感善趣行。三感無苦行。四感自義行。五感他義行。感財富行者。謂施性福業事。感善趣行者。謂戒性福業事。感無苦行者。謂修性福業事。感自義行者。謂聲聞獨覺道。感他義行者。謂菩薩道。爲得彼故應修五想。一於諸欲中修不淨想。二於自身命修速滅想。三於欲界中修有怖想。四於諸行中修無常想。五於諸衆生修哀愍想。

複次當釋醍醐喻經。云何了知契經乃至論義。謂略由五相。一了知假名故。二了知攝受故。三了知次第故。四了知聖教故。五了知依處故。云何了知假名。謂能了知差別法門名想施設。云何了知攝受。謂能了知名身句身文身。由此宣說差別法門。云何了知次第。謂能了知從此法門至彼法門。從此句至彼句所有次第。云何了知聖教。謂能了知如是法門如來所說或弟子說。或在家說或出家說。云何了知依處。謂能了知如是法門依自利說。如是法門依利他說。如是法門乃至爲令天人利益安樂故說。如是名爲略由五相了知契經乃至論義。

云何了知彼彼語義。亦由五相。一了知緣起故。二了知句差別故。三了知次第故。四了知道理故。五了知略義故。云何了知緣起。謂能了知一分所化應示現義。乃至一分所化應慶喜義。云何了知句差別。謂能了知異門異相訓釋言詞品類差別。云何了知次第。謂能了知解釋次第成立次第圓滿次第。云何了知道理。謂能了知四種道理。一觀待道理。二證成道理。三作用道理。四法爾道理。云何了知略義。謂能了知此是蘊相應語。此是界處緣起處非處諦相應語。此是念住等相應語乃至此是八聖支道相應語。此是業相應語。此是煩惱相應語。此是增上戒等學相應語。

複次云何知時。謂由五相故。一通達正現在前雜染故。二通達將現在前雜染故。三通達不染污位故。四等起對治作意故。五對治作意故。

複次云何知量。謂於所食所飲所啖乃至廣說。當知此中略說二種斷隨順性。一任持隨順性。二精進隨順性。任持隨順性者。謂於所食所飲所啖所嘗善知其量。精進隨順性者。謂於若行若住乃至廣說。善知其量。此中雲何於所食等善知其量。謂於受取及受用中皆善知量。於受取中善知量者。謂於此時應受。從此應受。此所應受。齊此應受。何時應受。謂日初分即於此時爲受用故。從何應受。謂除五種非所行處。何所應受。謂清淨物如來所許。除酒肉等所不應飲不應食物。齊何應受。謂知量而受。勿令自損或損於他。於受用中善知量者。謂如所受於此時中應可受用。於何時中應可受用。謂如前說日之初分是受用時。於何處所應可受用。謂於好處或居道場或在聚落。何所應受用。謂如前說清淨物等。齊何應受用。謂善知量應可受用。勿令飢惱勿不順斷。勿令諸界起不平等。云何於勤精進善知其量。謂於此時此處此事齊此。應勤精進。於何等時應勤精進。謂於應行時而行。乃至於應解睡眠時而解睡眠。於何處所應勤精進。謂於閒林或在道場。或居內院或經行處應修精進。於何等事應修精進。謂應勤行勤住乃至勤解睡眠勞惓齊何應修所有精進。謂善知量而修精進。勿因此故太沉太舉。

複次云何善知剎帝利衆。謂善了知剎帝利衆如是名如是種。如是姓如是食。乃至如是壽量邊際。如是乃至善知長者居士等衆。云何善知諸沙門衆。謂能善知彼如是名。此是少年此是長年此是耆年。此持經者乃至此是能持論者。善知此是瑜伽師等。

複次云何善知我於是中應當往詣乃至應默。謂若略說爲此應往乃至應默。及如此應往乃至應默。何所爲故詣在家衆乃至應默。謂爲乞求資生衆具。或復爲令未信者信信者增長。或爲慰問遭重疾病受衆苦者。或爲開解諸愁憂者。或爲和好展轉怨對互相違者。或爲隨順他所作事。或復爲他之所勸請。或爲隨從軌範親教同梵行者。或爲經營僧所作事。是故應往乃至應默。云何了知應如是往。謂如聲聞地已說其相。云何了知應如是住。謂往詣已不應即入。至內門側伏慢而住。或無疑慮徐入其家。至相見處從容而住。先言慰問含笑開顏。遠離嚬蹙方申愛語。云何了知應如是坐。謂佛開許隨其所有如法之座以正威儀端嚴而坐。云何了知應如是語。謂善了知如時如理如量寂靜質直而語。時有三種。一者樂聞非不樂聞。不樂聞者。謂如有一或飢或渴或身疲倦。或風熱等之所逼惱。是名初時。二者安住如法威儀非非威儀。或復有一雖樂欲聞非威儀。住非威儀者。謂不應立爲坐者說。除彼重病。如別解脫經廣說其相。是第二時。三者其心無有染惱非染惱心。染惱心者。謂如有一其心匆遽於彼彼事增上勤劬。或荒或亂或復渾濁。或他僕使或作業者。或復殺者敵者怨者。是第三時。理有三種。謂有求請。如法求請。如量求請。方爲宣說如法。爲說有義利說。由三種相當知如量。一不亂不雜而有所說。二圓滿文句宣說諸法。三凡所宣說言詞不重謂不重說。所有言詞若諸語言無用非義尚不少說。何況多說。當知寂靜亦有三種。一威儀寂靜。二言音寂靜。三其心寂靜。威儀寂靜者。謂諸根寂靜無有躁擾亦不高舉。支節不動而有所說。言音寂靜者。謂有所說聲不太高。亦不太急。心寂靜者。謂雖觸惱亦不生憤而有所說。況不觸惱。又無染心而有所說。又質直語亦有三種。謂如時語時乃至寂靜語時。或由宿習方便任性而語。或由現法串習加行作意而語。或由愛樂學處以思擇力。而自制伏方有所說。於一切時無有虛誑。若隱若顯所言無二。云何了知應默。謂善了知於五時中應當默然。一者說者正說語時。若彼聽者故作異言現相諠亂。爾時說者宜當默然。二者說者正說語時。若彼聽者撥言且止吾不欲聞。爾時說者宜當默然。三者說者正說語時。若彼聽者於說者所起求過心。發違諍言現相乖背。爾時說者宜當默然。四者施主以衣食等來相屈請。爾時受者宜當默然而許可之。五者若有敵論者來現相較論。爾時論者宜當默然聽其言說。

複次且由三相應自了知己所有信乃至是善男子。一由依處故。二由自性故。三由時分故。云何由依處故了知己信。謂如實知若事是信之所依處。信緣彼生當知彼事決定是我信所依處。云何由自性故了知己信。謂如實知軟中上品己所有信。云何由時分故了知己信。謂如實知我於某時已得是信。如了知信如是。戒等辯等爲後皆當了知。此中信是趣入支。戒是入已奢摩他支。聞是毗鉢舍那支。舍是奢摩他毗鉢舍那資糧支。內思所成慧及他隨順教授教誡。是能攝受奢摩他毗鉢舍那支。依止此故證奢摩他毗鉢舍那。及能證得諸沙門果。於自所證諸深細義。若有欲加而生疑惑。爲斷疑故如自所證爲彼宣說。又爲降伏諸敵論者故須有辯。於他身語邪行起時。須有忍辱柔和所攝善男子性。複次由三因緣發生不信。一由不正知三寶功德故。二行外道見故。三未遇諸佛及聖弟子三種神變。隨其一種所調伏故。

複次由三因緣不能數往寂靜園林。一放逸懈怠所拘執故。二多事業故。三信順人故。

複次由三因緣爲性不好造詣於他。一性無畏故。二性高慢故。三依文字故。由三因緣爲性不好親近於他。一性不黠利故。二性非福田故。三無極欲樂故。由三因緣爲性不好請問於他。一於法不善故。二於義不善故。三於二俱不善故。由三因緣不能審聽。一多尋伺故。二多物務故。三多諸蓋纏雜染心故。由三因緣爲性不能決定任持。一不聽聞故。二惡聽聞故。三覆慧勝慧故。由三因緣爲性不能觀察諸法。一樂着戲論故。二愛居憒鬧故。三不成就審察慧故。由三因緣爲性不能法隨法行。一由顧惜身命。二由即彼增上力故樂着利養。三由樂着恭敬。由三因緣不樂修行利他之行。一性是下劣種姓故。二悲微薄故。三無勢力故。如是白品與上相違應知其相。

複次諸聖弟子非一衆多種種遊觀其事可得。所謂河濱遊觀。山谷遊觀。鬼趣遊觀。如是等類種種遊觀其事可得。問何因緣故諸大聲聞已得神通。乃往鬼趣詰問諸鬼自先業報。爲爲除自疑故。爲爲饒益衆生故。若爲除自疑者。已得神通不應道理。若爲饒益衆生者。當說云何饒益衆生。答爲饒益衆生故。謂欲饒益此諸餓鬼及餘衆生。何以故。由神通力令諸餓鬼憶念宿世。自說先身所作惡業深生厭悔。因爲說法便能領悟。由此因緣速離鬼趣。如是說名饒益諸鬼。已得神通諸大聲聞。聞彼所說種種所受不可愛果先世惡業。乃還人間展轉宣告。他既聞已心生厭患斷惡修善。如是說名利餘衆生。

複次由六種相當知欲行諸色名粗。云何六相說彼名粗。一衆多故粗。二沉重故粗。三不淨故粗。四堅強故粗。五變壞故粗。六不隨心轉故粗。

於此地中餘決擇文更不復現。又獨覺地諸決擇文亦不復現。

瑜伽師地論卷第七十二

攝決擇分中菩薩地之一

如是已說聲聞地等決擇。菩薩地決擇。我今當說。

謂如成立聲聞種性。當知成立菩薩種性亦復如是。

複次有十發心。謂世俗受發心。得法性發心。不決定發心。決定發心。不清淨髮心。清淨髮心。羸劣發心。強盛發心。未成果發心。已成果發心。世俗受發心者。謂諸菩薩未入菩薩正性離生所有發心。得法性發心者。謂諸菩薩已入菩薩正性離生。及迴向菩提諸聲聞等所有發心。不決定發心者。謂非彼種性。設彼種性復退還法所有發心。與此相違當知名爲決定發心。不清淨髮心者。謂如有一或隨他轉。或被陵逼不揆不量。或怖王難或怖賊難。或怖鬼難或怖退轉。或爲活命或爲利養恭敬因緣或復矯誑。如是等類而發心者。當知皆名不清淨髮心。與此相違而發心者。名清淨髮心。羸劣發心者。謂如有一已發心菩薩。貪嗔癡纏所蔽伏故。舍於正行處於邪行。與此相違名強盛發心。未成果發心者。謂從勝解行地乃至第十地所有發心。已成果發心者。謂如來地所有發心。如世尊言。我已解脫難行之行。我於一切難行之行極善解脫。自正願滿亦令於他趣證菩提。此十發心。幾染污幾不染污等廣決擇文更不復現。複次有四種心。菩薩應當恆常隨護。一聞思所成心。二悲心。三資糧心。四修所成心。

複次菩薩有九正行。依於自義及與他義。一於生死正行。二於有情正行。三於自己正行。四於諸欲正行。五於身語意業正行。六於不應損惱有情正行。七於無間修善法正行。八於內心奢摩他正行。九於增上慧法毗鉢舍那正行。云何菩薩於生死中行於正行。謂如病者於所有病於辛苦樂。云何菩薩於諸有情行於正行。謂如良醫於有病者。云何菩薩於自體上行於正行。謂如善巧家長於未成就幼童。云何菩薩於諸欲中行於正行。謂如商主行於商路於諸財貨。云何菩薩於身語意業行於正行。謂如浣染衣者於諸衣服。云何菩薩於不應損惱有情行於正行。謂如慈父於己膝上放失便利嬰孩小兒。云何菩薩於無間修諸善法中行於正行。謂如求火者施功於燧。云何菩薩於內心奢摩他中行於正行。謂如其主於能致財可委付者。云何菩薩於增上慧法毗鉢舍那中行於正行。謂如善幻者於諸幻事。餘決擇文更不復現。複次若於五種有情衆中。起邪行時。說名無哀無愍無有傷嘆。一於乞求者。二於危厄者。三於有恩者。四於樂樂者。五於樂法者。言乞求者。略有五種。一求飲食。二求衣服。三求房舍。四求病緣醫藥資具。五求救護。其危厄者。亦有五種。一住艱乏者。二住迷亂者。三來歸依者。四相投委者。五來拜覲者。其有恩者亦有五種。一母。二父。三妻子。四奴婢僕使。五朋友兄弟親屬宰官。其樂樂者亦有五種。一愛樂事業興盛樂。二愛樂事業興盛不乖離樂。三愛樂時節變異苦遠離樂。四愛樂解疲倦樂。五愛樂求升進樂。其樂法者亦有五種。一樂說正法。二樂受持讀誦。三樂論議決擇。四樂教授教誡。五樂法隨法行。此中邪行者。謂於是中或作加行故。或不作加行故。或不饒益加行故。或中庸加行故。應知其相。複次於有情中有五種不堪任性。若諸有情成就此者。諸佛如來尚難化度。況諸菩薩。或復餘者。諸佛如來雖欲於彼作義利樂。然彼不能領受所作義利樂事。又於所作能爲障礙。況諸菩薩。或復餘者。何等爲五。一於清淨無堪任性。二於加行無堪任性。三於彼果成辦無堪任性。四於加行及彼果成辦無堪任性。五於攝受饒益無堪任性。於清淨無堪任性者。謂如有一本性無有般涅槃法。於加行無堪任性者。謂如有一同般涅槃法相續已熟。於此無間造作積集。能障正加行業。由此因緣於現法中無有堪能修正方便。於彼果成辦無堪任性者。謂如有一同般涅槃法相續未熟。不作不集能障正加行業由此因緣無有功能成辦彼果。於加行及彼果成辦無堪任性者。謂如有一同般涅槃法相續未熟。於此無間造作積集。能障正加行業。由此因緣俱無堪能。於攝受饒益無堪任性者。謂如有一於此無間造作積集。能感定受貧窮匱乏苦惱之業。由此因緣於現法中無有堪能令彼鉅富無匱安樂。與此相違當知五種有堪任性。

複次若欲了知真實義者。當先了知略有五事嗢拖南曰。

總舉別分別　　有實世俗事

若生若異等　　相行等色等

云何五事。一相。二名。三分別。四真如。五正智。何等爲相。謂若略說所有言談安足處事。何等爲名。謂即於相所有增語。何等爲分別。謂三界行中所有心心所。何等爲真如。謂法無我所顯聖智所行非一切言談安足處事。何等爲正智。謂略有二種。一唯出世間正智。二世間出世間正智。何等名爲唯出世間正智。謂由此故聲聞獨覺諸菩薩等通達真如。又由此故彼諸菩薩於五明處善修方便。多住如是一切遍行真如智故。速證圓滿所知障淨。何等名爲世間出世間正智。謂聲聞獨覺以初正智通達真如已。由此後所得世間出世間正智。於諸安立諦中。令心厭怖三界過患愛味三界寂靜。又由多分安住此故。速證圓滿煩惱障淨。又即此智未曾得義名出世間。緣言說相爲境界義亦名世間。是故說爲世間出世間。世尊依此密意說如是言。我說有世間智。有出世間智。有世間出世間智。若分別所攝智。唯名爲世間。初正智所攝智。唯名出世間。第二正智所攝智。通名世間出世間。

問相當言有耶。當言無耶。答當言是有。問爲如自性差別假立故立如是當言有耶。答如是當言無。問爲如分別所行境如是當言有耶。答如是當言有。如是菩薩於相有性得善巧故。於諸相中善記爲有善記爲無。善記爲亦有亦無。善記爲非有非無。彼由如是善記別故。遠離增益損減二邊。行於中道善說法界。問此相爲以言說義當言是有。爲以離言說義當言是有。答俱由二義當言是有。何以故。若如語言安立足處。如是以言說義當言是有。若如自性差別假立不成就義。如是以離言說義當言是有。如相名分別亦爾。問真如正智當言有耶。當言無耶。答當言是有。問相當言實有。當言假有。答實有行中當言實有。假有行中當言假有。有相諸行亦有二種。問名當言實有。當言假有。答當言假有。唯於相中假施設故。問分別當言實有。當言假有。答二種俱有。問真如當言實有。當言假有。答當言實有。勝義攝故。問正智當言實有。當言假有。答當言俱有。此中智是實有。若智眷屬諸心心所亦名爲智。說之爲假。故有二種。問相當言世俗有。當言勝義有。答當言世俗有。由二因緣故。一雜染起故。二施設器故。問名當言世俗有。當言勝義有。答當言世俗有。由三因緣故。一雜染起故。二施設器故。三言說所依故。問分別當言世俗有。當言勝義有。答當言世俗有。由四因緣故。一雜染起故。二施設器故。三言說隨眠故。四言說隨覺故。問真如當言世俗有。當言勝義有。答當言勝義有。是清淨所緣境性故。問正智當言世俗有。當言勝義有。答初正智當言勝義有。第二正智當言俱有。

問相當言誰所生。答當言相所生及先分別所生。問名當言誰所生。答當言補特伽羅欲所生。問分別當言誰所生。答當言分別所生及相所生。問真如當言誰所生。答當言無生。問正智當言誰所生。答當言由聽聞正法如理作意正智得生。

問相與名當言異。當言不異。答俱不可說。何以故。俱有過故。異有何過。名應實有。不異有何過。若取相時應亦取名。問相與分別當言異。當言不異。答俱不可說。何以故。俱有過故。異有何過。分別應非相爲性。不異有何過。離分別外所有諸相應以分別爲性。問相與真如。當言異當言不異。答俱不可說。何以故。俱有過故。異有何過。諸相之勝義應非即真如。又修觀者應舍諸相別求真如。又於真如得正覺時。不應於相亦得正覺。不異有何過。如真如無差別。一切相亦應無差別。又得相時應得真如。又得真如時亦如得相應不清淨。如諸行上有無常苦無我共相。雖復是有而不可說與彼諸行若異不異。又如身心粗重輕安。雖復是有而不可說與彼身心若異不異。又如善惡無記法中種子。雖有而不可說與彼諸法若異不異。何以故。俱有過故。又如虛空遍一切故於諸色處雖有虛空而不可說與彼諸色若異不異。何以故。俱有過故。異有何過。不遍一切故。虛空應無常。不異有何過。離色虛空應無所有。此中道理如其所應當知亦爾。聲聞乘中有處世尊依於諸行顯示不異亦非不異記別道理。如說苾芻取非即蘊亦不離蘊。此中欲貪說名爲取。不異有何過。誹謗蘊中善無記法不清淨過。異有何過。於諸取中增益常性不清淨過。如相與真如不異非不異道理。名分別正智與真如當知亦爾。問相與正智。當言異當言不異。答如與分別俱不可說。問名與分別。當言異當言不異。答當言異。問名與正智。當言異當言不異。答當言異。問分別與正智。當言異當言不異。答當言異。問相有何相。答分別所行相。問名有何相。答言說所依相。問分別有何相。答相爲所行相。問真如有何相。答正智所行相。問正智有何相。答真如爲所行相。

問相有何行相。答應知此相有種種行相無量行相。由分別行相種種無量故。謂色相心相。心所有相。心不相應行相。無爲相。蘊相界相處相。緣起相處非處相。根相諦相。念住相正斷相神足相。根相力相。覺支相道支相。行跡相法跡相。奢摩他相毗鉢舍那相。舉相舍相緣相依相。地相水相火相風相空相識相。此世界相彼世界相。日相月相。那落迦相。傍生相餓鬼相。人相四大王衆天相。三十三天相。夜摩天相。睹史多天相。樂化天相。他化自在天相。初靜慮相。第二靜慮相。第三靜慮相。第四靜慮相。空無邊處相。識無邊處相。無所有處相。非想非非想處相。起相盡相。有相非有相。雜染相清淨相。見聞覺知相。已得尋求相。心隨尋伺相。如是等類餘無量相。復有六相。一有相相。二無相相。三狹小相。四廣大相。五無量相。六無所有相。云何有相相。謂解了事名分別所有相。云何無相相。謂不解了事名分別所有相。云何狹小相。謂欲界事分別所有相。云何廣大相。謂色界事分別所有相。云何無量相。謂空識無邊處無色界事分別所有相。云何無所有相。謂無所有處無色界事分別所有相。復有餘五相。一相相。二名相。三分別相。四真如相。五正智相。復有餘二相。一本性相。二影像相。云何本性相。謂先分別所生。及相所生。共所成相。云何影像相。謂遍計所起。勝解所現。非住本性相。問名有何行相。答由相勢力亦有種種無量行相。又若略說有十二種。一假說名。二實事名。三種類相應名。四各別相應名。五隨德名。六假立名。七共所知名。八非共所知名。九顯了名。十不顯了名。十一總名。十二別名。問分別有何行相。答由相名勢力故亦有種種無量行相。若略說者當知有七種。一有相分別。二無相分別。三於境界任運分別。四尋求分別。互伺察分別。六染污分別。六無染污分別。問真如有何行相。答其相不可說行相。問正智有何行相。答若出世間正智亦有其相。不可說行相。若世間出世間正智。有取安立諦行相。

複次若相若影像。若顯現若有。若戲論若薩迦耶。若有爲若思所造。若緣生如是等是相差別。若名若想。若施設若假言說。若世俗若假立。若言論如是等是名差別。若分別若思惟。若遍計若邪道。若邪行若越流。若不正取如是等是分別差別。若真如若實性。若諦性若無顛倒性。若不顛倒性若無戲論界。若無相界若法界。若實際如是等是真如差別。若正智若正慧。若正覺若正道。若正行若正流。若正取如是等是正智差別。

問如是五事。幾色幾心。幾心所有。幾心不相應行。幾無爲。答相通五種。名唯心。不相應行分別正智。通心及心所有。真如唯無爲。

問如是五事。幾蘊所攝。幾非蘊所攝。答三蘊所攝。相攝不攝。真如不攝。

問如是五事。幾界處所攝。幾非界處所攝。答一切皆是界處所攝。

問如是五事。幾緣起所攝。幾非緣起所攝。答三緣起攝。相攝不攝。真如不攝。如緣起攝。處非處攝及與根攝當知亦爾。

問如是五事。幾諦所攝。幾非諦所攝。答諦有二種。一安立諦。二非安立諦。安立諦者。謂四聖諦。非安立諦者。謂真如。此中三是安立諦所攝。相亦攝亦不攝。真如唯非安立諦所攝。問如是五事。幾因緣所攝。幾等無間緣。幾所緣緣。幾增上緣所攝。答相一切緣所攝。名等無間緣所不攝。分別正智四緣所攝。真如唯所緣緣攝。

問如是五事。幾法依所攝。幾義依。幾了義經依。幾智依所攝。答相三依所攝。名唯法依所攝。如相分別亦爾。真如智所行故義依所攝。正智唯智依所攝。

問如是五事。幾有色幾無色。答相通二種。分別正智唯無色。名與真如俱非二種。是假有故不可說故。如有色無色。有見無見有對無對亦爾。

問如是五事。幾有漏幾無漏。答相通二種。二唯有漏。二唯無漏。真如漏盡所緣義故名無漏。非漏盡相義故。正智漏盡對治義故名無漏。

問如是五事。幾有爲幾無爲。答相通二種。三唯有爲。真如唯無爲。諸行寂靜所緣義故。非諸行寂靜相義故。

問如是五事。幾有諍幾無諍。答相通二種。二唯有諍。二唯無諍。如有漏無漏此中道理當知亦爾。如有諍無諍如是。有愛味無愛味依耽嗜依出離當知亦爾。

問如是五事。幾世間幾齣世間。答三是世間。真如是出世間。正智一分唯出世間。一分通世間出世間。真如一切言說戲論寂靜所緣義名出世間。非超過言說戲論相義故。如世間出世間。墮攝非墮攝當知亦爾。

問如是五事。幾內幾外。答相通二種。名唯是外。分別生所攝故通二種。真如非二種。如分別。正智亦爾。

問如是五事。幾粗幾細。答三通二種。真如唯細。難識義故。非相漸減極略義故。正智唯細。行細義故。

問如是五事。幾劣幾勝。答三通二種。真如唯勝。清淨所緣義故。非從下劣勝進相義故。正智唯勝。真如爲所行義故。

問如是五事。幾遠幾近。答一由處遠時遠故俱通二種。名分別正智由時遠故皆通二種。真如由二故俱非二種。以無爲故。

問如是五事。幾有執受幾無執受。答相通二種。名分別正智無執受。真如俱非二種問如是五事。幾同分幾彼同分。答相通二種。餘非二種。唯依有色諸根建立同分彼同分故。

問如是五事。幾因幾非因。答四是因。真如非因。如因非因。果非果有因非有因。有果非有果當知亦爾。

問如是五事。幾是異熟幾非異熟。答相通二種。名非異熟。分別通二種。真如俱非二種。正智非異熟。

問如是五事。幾有異熟幾非有異熟。答相通二種。名非有異熟。分別通二種。真如俱非二種。正智定非有異熟。問如是五事。幾有所緣幾無所緣。答相通二種。名無所緣。分別正智俱有所緣。真如俱非二種。如有所緣無所緣。相應不相應。有行無行。有依無依當知亦爾。

問如是五事。幾有上幾無上。答四有上。真如無上。無爲清淨所緣義故。

問如是五事。幾去來今幾非去來今。答四通三種。真如非三種。

問如是五事。幾欲界系幾色界系。幾無色界系幾不繫。答欲色界系三無色界系亦爾。正智一種若唯出世間是不繫。若世間出世間通系不繫。真如俱非二種。

問如是五事。幾善幾不善幾無記。答相及分別通三種。名唯無記。真如唯善。清淨善巧所緣義故。非能攝生可愛果相義故。正智唯善。問如是五事。幾聞所成聞所成境。幾思所成思所成境。幾修所成修所成境。答相及分別是三種是三種境。名是聞思所成是三種境。真如唯是修所成境。正智是修所成是三種境。

問如是五事。幾是空是空境。幾是無願是無願境。幾是無相是無相境。答相通三種。亦三種境。名非三種是二種境。分別通三種是二種境。真如非三種是空無相境。正智通三種是空所行境。若無差別。總說爲空無願無相。當知此中通聞思修所成爲性。若唯以三摩地名而宣說者。當知此中唯修所成爲性。通世出世。若唯以解脫門名而宣說者。當知此中唯出世間修所成爲性。

問如是五事。幾是增上戒增上戒眷屬。幾是增上心增上心所行。幾是增上慧增上慧所行。答相是增上戒增上戒眷屬。是增上心慧亦心慧所行。名是戒眷屬。亦是增上心慧所行。分別是增上心慧亦心慧所行。是增上戒眷屬。真如是增上心慧所行。非三種。正智是增上心慧亦心慧所行。是增上戒眷屬。

問如是五事。幾學幾無學幾非學非無學。答相及分別通三種。名唯非學非無學。真如亦唯非學非無學。是無爲故。正智通學及無學。問如是五事。幾見所斷幾修所斷幾不斷。答相通一切。名唯修所斷。分別通見修所斷。真如是不斷。正智亦唯是不斷。

問緣相爲境修幾念住。答四。問緣名爲境修幾念住。答一法念住。問緣分別爲境修幾念住。答三。謂受心法念住。問緣真如爲境修幾念住。答一法念住。又思惟身相真如。亦修壞緣法念住受心法相。當知亦爾。問緣正智爲境修幾念住。答三。如分別說。

問緣相爲境。當言能捨已生未生惡不善法。當言不能捨耶。答當言伏斷故舍。非永害隨眠故舍。如相名分別亦爾。緣真如及正智爲境。當言亦由永害隨眠故舍。

問是五事中。思惟幾事能入世間初靜慮定。答思惟欲界所繫及初靜慮所繫相名分別。如是思惟下地所繫及第二靜慮地所繫相名分別。能入世間第二靜慮。如是所餘靜慮無色如其所應當知亦爾。

問是五事中。思惟幾事能入出世初靜慮定。答即思惟欲界所繫及初靜慮地所繫相名分別真如。如是乃至無所有處如其所應當知亦爾。非想非非想處。本性法爾唯是世間。問非想非非想處所繫相。當言是相耶。答當言無想相。亦名微細相。

問是五事中。信等諸法用何爲自性。以何爲所緣。於何爲增上得根名耶。答分別爲自性。名相爲所緣。於真如正智爲增上故而得根名。如根名。力名亦爾。問於何位中得力名耶。答即信等根非不信等之所陵雜。若成不雜法時轉名爲力。如根及力如是。若得菩提支名爲覺支。此是世間覺支。以分別爲自性。若依菩提支名爲覺支。此是出世間覺支。以正智爲自性。真如爲所緣。於覺悟安立諦爲增上。又正見等諸道支若是世間。如前應知。若出世間。以正智爲自性。除諸戒支。安立非安立真如爲所緣。於所證得一切漏盡。現法樂住爲增上。如諸道支。行跡法跡。奢摩他毗鉢舍那等當知亦爾。此中行跡依鈍根利根現法樂住已得未得差別建立。若諸法跡依能任持世俗勝義正法差別建立。謂由任持增上戒世俗正法故建立初二。由任持所餘增上心增上慧勝義正法故建立後二。又由於所緣境不散亂義故。及觀察彼義故。建立奢摩他毗鉢舍那。

問依能解脫相及粗重二種縛故立八解脫於五事中。用誰爲自性。以誰爲所緣。於誰爲增上。答用世間出世間正智爲自性。初及第二於諸色中以顯色相及真如相爲所緣。第三即諸色中以攝受相及彼真如相爲所緣。次四種各以自相爲所緣。及彼真如爲所緣。最後無所緣。於能引發一切聖神通功德爲增上。又修觀者於諸色相及無色相。爲自在障之所障故。爲斷彼障起此觀行。諸勝處中。前四如初二解脫。後四如第三解脫。由諸色相難可勝故。於此事中能勝伏時。於無色相亦得勝自在。又此中言勝知勝見。謂諸聖者由正作意思惟諸色真如相故得勝知見。若諸異生即不如是。問若爾異生云何名勝。答由三種想故。謂於淨不淨色由展轉相待想展轉相待故。於淨不淨色由展轉相隨想展轉相隨故。於淨不淨色由清淨一味想。此最後勝。異生聖者二所共得。又十遍處由勝處所緣力應知其相。此中差別者。亦以大種相爲所緣。及彼真如相爲所緣。又空識無邊處相爲所緣。及彼真如相爲所緣。若不爾者。由所依止不遍滿故。能依不應得成遍滿。由彼所緣真如之相所緣境界極遍滿故得名遍滿。由勝遍滿二種勢力。令諸解脫亦得清淨。又能引發一切衆聖神通功德。

瑜伽師地論卷第七十三

攝決擇分中菩薩地之二

複次嗢拖南曰。

思擇自性取　　薩迦有世間

真尋思實智　　密意與次第

問如是五事幾諦所攝。答相四安立諦攝。名一苦諦攝。分別三諦攝。除滅諦。真如四非安立諦攝。正智緣安立非安立諦境道諦攝。問諸相是名耶。設名是相耶。答諸名皆是相。有相而非名。謂除名相餘四相。餘隨所應當知亦爾。問諸相皆相相耶。設相相皆相耶。答諸相相皆是相。有相非相相。謂名等四相。問若分別相相一切名相相合相依而分別耶。設分別名相。一切相相相合相依而分別耶。答應作四句。有分別相相非名相相合相依而起分別。謂分別不了其名所有相相。又於諸相已拔名隨眠。有分別名相非相相相合相依而起分別。謂分別不了其事所有名相。與上相違是俱句。除上爾所相。是俱非句。問若思惟真如即觀真如耶。設觀真如即思惟真如耶。答應作四句。有思惟真如非觀真如。謂以分別所攝如理作意思惟真如。但見真如相不見實真如。乃至未至正通達位。及通達後作意思惟安立真如。有觀真如非思惟真如。謂通達真如時。由勝義故非思惟其相。有思惟真如亦觀真如。謂通達後相續思惟非安立真如。有不思惟真如亦非觀真如。謂離如理所引作意思惟諸相。

問若思惟相即觀其相耶。設觀其相即思惟相耶。答應作四句。有思惟相不觀其相。謂前第二句。有觀其相不思惟相。謂前初句。有思惟相亦觀其相。謂前第四句。有非思惟相亦非觀其相。謂前第三句。

問如是五事爲攝一切法。爲不如是耶。答如是。問彼一切法當言以何而爲自性。答諸法自性不可言說。問云何應觀彼諸法相。答如幻事相。非全無有。譬如幻事有幻事性無象馬車步末尼真珠金銀等性。如是諸法體性唯有名相可得。無有自性差別施設顯現可得相。由相名相之自性實不可得。如相如是名名自性。分別分別自性。真如真如自性當知亦爾。正智由正智名。正智自性實不可得。何以故。於一切種隨言自性不成就故。若謂諸相自性安立即稱其量假立名言。此假名言依相而立。是則於相假立名。前應有彼覺。如已立名。又於一相所立名言有衆多故。有差別故應有衆多差別體性。是故名言依相而立不應道理。若謂諸相如名安立。由名勢力相自性起。是則彼相假立名前應無自性。彼既無有。假立名言亦應無有。是故二種俱成無過。又假名言有衆多故。有差別故應有衆多差別體性。又依他過。由彼諸相但依於他假建立故。是故一切假立名言如其自性。不應道理。猶如所起種種幻類。譬如幻者造作種種幻士夫類。謂男女象馬熊羆等類。非彼諸類如其相貌實有體性。如是諸相非稱名言有實體性當知亦爾。若謂離彼相及名言二種和合有自性生。彼於諸相或於名言或二中間。應現可得。然不可得。是故此計不應道理。由此因緣隨言自性於一切種皆無所有。若謂名言能顯自性。亦不應理。若取不取假立名言俱有過故。若取相已假立名言便不成顯。若不取相假立名言。無事名言不應道理。又如前說所立名言有衆多故。有差別故。則有衆多差別體性成大過失又照了喻不相似故不應道理。不相似者照了因緣於一切事無有差別。種種亦爾。能取因緣名言不爾。

問不可言中不可言言既現可得。是故法性不可言說。不應道理。又造幻者所造種種幻化形類。雖彼形類非如其性。然有種種能造幻事如其自性。是故譬喻亦不相似。答正立宗時不可言言亦已遮遣。爲令覺知如是義故。方便施設譬喻等故。非不相似。雖假名言非如彼性。不可言義非不是有。問若諸相事假立名言則便得有。若不假立則不得有。若如是者喻可相似。不可言計亦應道理。若不爾者。不可言計則爲唐捐。答如是由先所起八分別故。於現在世三種事生。如本地分已說其相。即此所生三種事故。復起分別。由此道理諸雜染法展轉相續無有斷絕。由此因緣其喻相似。分別假立若斷滅時。諸雜染法皆可隨滅證得聖智。此是量故。不可言計亦不唐捐。

問若於爾時分別假立皆悉斷滅。即於爾時相事隨遣。若爾隨一獲得聖智。一切相。名。分別。所攝情無情數。內外事物皆應永滅。譬如幻者所作幻事。答相等諸物或由不共分別爲因。或復由共分別爲因。若由不共分別所起無分別者。彼亦隨滅。若共分別之所起者。分別雖無由他分別所任持故。而不永滅。若不爾者。他之分別應無其果。彼雖不滅得清淨者。於彼事中正見清淨。譬如衆多修觀行者。於一事中由定心智種種勝解異見可得。彼亦如是。

問如是五事。幾是所取。幾是能取。答三是所取。分別正智亦是能取。亦是所取。

問如是五事。當知幾種取所行義。答略有三種。一有言有相取所行義。二無言有相取所行義。三無言無相取所行義。此中最初是言說隨覺者取所行境。第二是言說隨眠者取所行境。第三是於言說離隨眠者取所行境。又初二是世俗諦取。最後是勝義諦取。復有遠離言說隨眠後所得取。通取一切二諦所攝取所行境。謂世出世智以安立諦爲所行故。建立彼智通用二諦爲所行境。此二種取由二因緣應知。得成世出世性。謂曾得未曾得故。依言說不依言說故問有相之取世間共成。無相之取非所共成。何因何緣名無相取。無因無緣不應道理。答世俗名言熏習取果。是有相取。世所共成能令雜染。勝義智見熏習取果是無相取。非所共成能令清淨。是故此二有因有緣。如眼若有翳等過患。便有發毛輪等翳相現前可得。若無彼患便不可得。但有自性無顛倒取。問於無相界若取其相非無相取。若無所取亦不得成無相之取。若爾云何名無相取。答言說隨眠已遠離故。此取雖復取無相界。不取相故。成無相取。問若無構獲云何成取。答雖不構獲諸相差別。有所增益然取無相故。得成取。問若無構獲無所增益。此取相狀云何可知。答取勝義故。取無相故。五種事相皆不顯現以爲其相。問若不分明可立爲取。何故不許諸取滅無。答滅無無有修作義故。非修觀者依於滅無有所修作。問若爾云何證知其相。答自內證智之所證知。問若爾何不如其所證如是記別。答此內所證非諸名言安足處故。

問若先無有知無相智。由無有故。亦無數習無相智義。無數習故知無相智既無其因。應不得生。答有相亦得爲無相因。隨順彼故。如世間智爲緣生出世智。有漏智爲緣生無漏智。有心定爲緣生無心定。此亦如是。

問苦等諸智世尊說爲得清淨因。若苦等智。於苦等諦分別苦等。應成有相。若不分別苦等諸智。便非是有。彼無有故。云何能得畢竟清淨。答由無相智增上力故。於諸諦中極善清淨通世出世分別智生。即名已斷所斷煩惱。其無相智是苦等智因正能斷滅所斷煩惱。於此因中假立果名。即假說此爲苦等智。是故無過。

問先說所取是能取果。即此能取當言何果。答此二展轉更互爲果。

問若所知境無常。積集相續無量多不現見。云何修觀行者緣彼爲境。及令轉滅。答於彼聞思增上力故得三摩地。由彼因緣。令三摩地五種境界影像現前。即緣此事以爲境界。除遣此故彼得轉滅。

問除遣五種所知境界。當言何相。答無上轉依無爲涅槃以爲其相。云何爲涅槃。謂法界清淨煩惱衆苦永寂靜義。非滅無義。問若唯煩惱衆苦永寂名爲涅槃。何因緣故非滅無義。答如外水界唯離渾濁得澄清性。非離濁時無澄清性。又如真金唯離剛強得調柔性。非離彼時無調柔性。又如虛空唯雲霧等翳障寂靜得清淨性。非彼無時其清淨性亦無所有。此中道理當知亦爾。

云何名爲法界清淨。謂修正智故永除諸相證得真如。譬如有人於眠夢中自見其身爲大暴流之所漂溺。爲欲越渡如是暴流發大精進。即由發起大精進故。欻然便覺。既得覺已於彼暴流都無所見。除相道理當知亦爾。問爲即於此言說隨眠正斷滅時。諸相除遣。爲斷滅已後方除遣。答斷時。遣時。平等平等如秤兩頭低昂道理。又如畫像彩色壞時形相隨滅。亦如醫等過患愈時發毛輪等相亦隨遣。愈時遣時平等平等。此中道理當知亦爾。

問修觀行者云何除遣所緣境相。答由正定心於諸所知境界影像。先審觀察。後由勝義作意力故轉舍有相轉得無相。此無相轉復有五位。一少分位。二遍滿位。三有動位。四有加行位。五成滿位。問如是成滿其相云何。答不爲一切煩惱一切災橫所陵雜故。究竟無惱清淨所依說名成滿。即此又是善清淨真實義所行。一切現量所行。一切自在所行。

問於此成滿建立幾乘。齊何時證。答隨三種根差別證故建立三乘。然彼二乘用阿耨多羅三藐三菩提乘。以爲根本。又彼二乘隨緣差別。隨所成熟無決定故。證得時量亦不決定。其最後乘要經三種無數大劫。方可證得。依斷三種粗重別故。何等名爲三種粗重。一惡趣不樂品。在皮粗重。由斷彼故不往惡趣。修加行時不爲不樂之所間雜。二煩惱障品。在肉粗重。由斷彼故一切種極微細煩惱亦不現行。然未永害一切隨眠。三所知障品。在心粗重。由斷彼故永害一切所有隨眠。遍於一切所知境界。無障礙。智自在而轉。

複次云何立聲聞乘。謂三因緣故。一變化故。二誓願故。三法性故。變化故者。謂隨彼彼所化勢力。如來化作變化聲聞。誓願故者。謂有補特伽羅。於聲聞乘已發誓願。即建立彼以爲聲聞。法性故者。謂有補特伽羅。本性已來慈悲薄弱於諸苦事深生怖畏。由此二因於利他事不深愛樂。非爲是事樂處生死。彼由安住此法性故。立爲聲聞。又覺法性故。謂於一切安立諦中。多分修習怖畏行轉。由此因緣證得圓滿。如聲聞乘獨覺亦爾。出無佛世而證正覺。與此差別。即上相違三因緣故。應知菩薩。

複次云何聲聞失壞正法及毗奈耶。謂有聲聞。計唯無有煩惱燒然名爲寂滅。生大怖畏。謂我當斷。我當永壞。我當無有。譬如有人身嬰熱病於無病中都無識別。謂病癒時舉體隨滅。便生怖畏。我寧不脫如是熱病。是名失壞。由此譬喻失壞聲聞當知亦爾。複次云何菩薩失壞大乘。謂有菩薩。聞一切法甚深無性。即執一切煩惱燒然自性本無。謂已無有生死重病。譬如有人於己身中所生熱病。謂爲無病。於此熱病不能解脫。名爲失壞。由此譬喻失壞菩薩當知亦爾。

問如是五事。幾是薩迦耶。幾非薩迦耶。答相通二種。二是薩迦耶。一非薩迦耶。真如俱不可說。如薩迦耶。有及世間當知亦爾。

問如是五事四種真實。此中何事攝幾真實。答世間所成真實。道理所成真實。三事所攝。煩惱障淨智所行真實。所知障淨智所行真實。二事所攝。問如是五事四種尋思。此中何事攝幾尋思。答如理作意相應分別總攝四種。

問如是五事四種如實遍智。此中何事攝幾如實遍智。答一切皆是正智所攝。問世尊依何密意。說一切法皆無有二。答即依如是所說五事。由俗自性說無自性。由別別相說有自性。

問世尊依何密意。說一切法皆無自性。答由依彼彼所化勢力故。說三種無自性性。一相無自性性。二生無自性性。三勝義無自性性。云何相無自性性。謂一切法世俗言說自性。云何生無自性性。謂一切行衆緣所生緣力故有。非自然有。是故說名生無自性性。云何勝義無自性性。謂真實義相所遠離法。此由勝義說無自性性。如觀行苾芻於大骨聚生假勝解。不能除遣。於此骨聚勝義無自性相恆無間轉。如是應知勝義無自性性。此中五事非由相無自性性故。說無自性。然由生無自性性故。勝義無自性性故。隨其所應說無自性。謂相名分別正智。皆由二種無自性性。真如不由無自性性說無自性。是故世尊依此密意。於伽他中說如是言。我說一諦更無第二。

問世尊依何密意。說一切法無生無滅本來寂靜自性涅槃。答依相無自性性說如是言。

問世尊依何密意。說一切法等於虛空。答亦依相無自性性說如是言問世尊依何密意。說一切法皆如幻等。答依生無自性性。勝義無自性性說如是言問世尊依何密意。說等隨觀色乃至識有無常耶。答依相無自性性說如是言。何以故。欲說等隨觀常無有故。說等隨觀有無常。問世尊依何密意。說等隨觀色乃至識皆有苦耶。答依生無自性性。及勝義無自性性。說如是言。

問世尊依何密意。說等隨觀即彼皆空。答即依生無自性性。勝義無自性性。諸法由遠離相無自性性。說如是言。如依遠離性說彼爲空。依異相性說爲無我。當知亦爾。

問世尊依何密意。說色乃至識如理觀故。審思慮故。乃至觀彼非有顯現。答依相無自性性說如是言。

問世尊依何密意。說彼虛僞不實顯現。答依生無自性性及勝義無自性性。說如是言。

問世尊依何密意。說如是言。是故今者應知是處。謂於是中眼永寂滅遠離色想。乃至意永寂滅遠離法想。答都不依於無自性性。說如是言。

問世尊依何密意。說由彼故於一切處遣一切想。帝釋天等亦不能知。彼依何處而起靜慮。答都不依於無自性性說如是言。

問世尊依何密意。說能隨順喜憂舍處眼所識色。乃至意所識法中無諦無實無無顛倒無不顛倒。復說有聖出世間諦。答依於一切無自性性。或不依於無自性性說如是言。

問世尊依何密意。說靜慮者靜慮境界。諸佛諸佛境界皆不可思議。答依於一切無自性性。或不依於無自性性。說如是言問如是五事。何緣最初建立其相。乃至最後建立正智。答若無其事施設於名。不應道理。故此次第施設於名。由此名故施設自性。施設差別。故此次第施設分別。由分別故。或分別相。或分別名。或俱分別。由此三法顯雜染品。次第圓滿。從此乃容修清淨品。謂即觀彼所有雜染諸法真如。由正智故能正觀察。能得清淨。由此二種顯清淨品次第圓滿。是故顯示如是次第。

如是於真實義分中。已說事決擇。若欲了知真實義者。於三自性復應修觀。嗢拖南曰。

總舉別分別　　緣差別依止

亦微細執着　　如名等執性

云何名爲三種自性。一遍計所執自性。二依他起自性。三圓成實自性。云何遍計所執自性。謂隨言說依假名言建立自性。云何依他起自性。謂從衆緣所生自性。云何圓成實自性。謂諸法真如。聖智所行。聖智境界。聖智所緣。乃至能令證得清淨。能令解脫一切相縛及粗重縛。亦令引發一切功德。問遍計所執自性緣何應知。答緣於相名相屬應知。問依他起自性緣何應知。答緣遍計所執自性執應知。問圓成實自性緣何應知。答緣遍計所執自性於依他起自性中畢竟不實應知。世尊於餘經中說緣不執着遍計所執自性應知此性者。依得清淨說。不依相說。今此義中當知依相說。問遍計所執自性有幾種。答略有五種。一遍計義自性。二遍計名自性。三遍計雜染自性。四遍計清淨自性。五遍計非雜染清淨自性。云何遍計義自性。謂有四種。一遍計自相。二遍計差別相。三遍計所取相。四遍計能取相。遍計自相者。謂遍計此事是色自性。乃至此事是識自性。此事是眼自性。乃至此事是法自性。遍計差別相者。謂遍計此色是可意。此色是不可意。此色是非可意非不可意。此色是有見。此色是無見。此色是有對。此色是無對。此色是有漏。此色是無漏。此色是有爲。此色是無爲。如是等類差別道理。遍計此色所有差別。如色如是餘蘊一切處等當知亦爾。遍計所取相者。謂遍計此色是眼所取。此是耳鼻舌身意所取。又復遍計此受想行識是欲界意所取。此是色界意所取。此是無色界意所取。此是不繫意所取。遍計能取相者。謂遍計此色是色能取。此色是聲香味觸能取。又復遍計此受想行識是色能取。此是聲香味觸法能取。

云何遍計名自性。謂有二種。一無差別。二有差別。無差別者。謂遍計一切一切法所有名。有差別者。謂遍計此名爲色。此名爲受。此名爲想。此名爲行。此名爲識。如是等類無量無數差別法中各各別名。

云何遍計雜染自性。謂遍計此色有貪有嗔有癡。不能遠離貪嗔癡系。又與信等一切善法而不相應。又復遍計此受此想此行此識。有貪有嗔有癡。不能遠離貪嗔癡系。又與信等一切善法而不相應。

云何遍計清淨自性。謂與上相違當知其相。云何遍計非雜染清淨自性。謂遍計此色是所取。此是能取。此受想行識是所取。此是能取。又於一切無記法中遍計所有無記諸法。複次遍計所執自性當知復有五種。一依名遍計義自性。二依義遍計名自性。三依名遍計名自性。四依義遍計義自性。五依二遍計二自性。

云何依名遍計義自性。謂遍計此色事名有色實性。此受想行識事名有受想行識實性。云何依義遍計名自性。謂遍計此事名色或不名色。此事名受想行識。或不名受想行識。云何依名遍計名自性。謂不了色事。分別色名而起遍計。不了受想行識事。分別受想行識名而起遍計。

云何依義遍計義自性。謂不了色名。由不了名分別色事而起遍計。不了受想行識名。由不了名分別受想行識事而起遍計。

云何依二遍計二自性。謂遍計此事是色自性名之爲色。此事是受想行識自性名受想行識。

複次遍計所執自性執當知略有二種。一加行執。二名施設執。加行執當知復有五種。一貪愛加行故。二嗔恚加行故。三合會加行故。四別離加行故。五舍隨與加行故。名施設執當知復有二種。一非文字所作。二文字所作。非文字所作者。謂執此爲何物。云何此物。此物是何。此物云何。文字所作者。謂執此爲此物。此物如是或色。乃至或識或有爲。或無爲。或常或無常。或善或不善。或無記如是等。複次微細執着當知五種。一於無常常執。二於苦樂執。三於不淨淨執。四於無我我執。五於諸相中遍計所執自性執。複次由五因緣。當知愚夫如名如言於所詮事執有自性。所以者何。謂因問言。此事用何以爲自性。答言此事是色自性非是色名。或答言。此事是受想行識自性非受想行識名。複次獨處空閒。精勤觀察諸法自相共相。尋思此事是色相非色名。或尋思此事是受想行識相非受想行識名。複次於此色事尋求色相。不能得時便生不樂。非求色名不能得時。或於此受想行識事。尋求受想行識相。不能得時便生不樂。非求受想行識名不能得時。複次語於名轉。名於義轉。此中若名能顯自相義。非此能顯差別相義。非此能顯所取相義。非此能顯能取相義。或名乃至能顯能取相義。非此能顯乃至自相義。若即彼名於自相義轉。亦於乃至能取相義轉者。此餘諸名各別行解隨義而轉應不可得。此不應理。如是復於各別義轉所有名中。若名於自相義轉。乃至若名於能取相義轉。此名爲於有義轉耶。爲於無義轉耶。於有義轉且不應理。此不應理。如前觀五事中已辯。若於無義轉者。是則此名於無相義轉。其理便至。若於無相義轉此非有義。但能顯示自所增益。若取增益即是執着。是故如名如言於所詮事執着自性。道理成就。

複次一切愚夫於諸相中名言所縛故。當知如名如言於所詮事妄執自性。問何緣故知於諸相中名言所縛。答由理教故。云何由理。謂若離名言於諸事中喜樂不可得故。若名言俱於諸事中喜樂可得故。是一道理。又復展轉相依而生。何以故。事爲依止名言得生。名言爲依事可得生故。謂諸世間要依有事方得生起名言分別。非於無事起此分別。如是當知事爲依止名言得生。如靜慮者內靜慮時。如如意名言作意思惟。如是如是有所知事。同分影像生起方便運轉現在前故。如是當知名言爲依事可得生。又於名言修對治時。若安置心於無相界。一切諸相皆不現前。若不安心於無相界。不隨所欲。便爲諸相漂轉其心。由此道理當知於相名言是縛。云何由教。如世尊說。

愚昧思凡夫　　於相爲言縛

牟尼脫言縛　　於相得自在

清淨見行者　　安住於真智

於自性無得　　不見彼所依

由真智清淨　　說彼爲真明

二執不相應　　故號爲無二

又如異生於諸蘊中善知無我。雖觀蘊中所建立我但是假有。非不於彼我執隨轉。由彼隨眠未永斷故。此中道理當知亦爾。

瑜伽師地論卷第七十四

攝決擇分中菩薩地之三

複次嗢拖南曰。

攝無性知等　　密意等所行

通達與隨入　　差別依爲後

問三種自性相等五法。初自性。五法中幾所攝。答都非所攝。問第二自性幾所攝。答四所攝。問第三自性幾所攝。答一所攝。問若依他起自性亦正智所攝。何故前說依他起自性緣遍計所執自性執應可了知。答彼意唯說依他起自性雜染分非清淨分。若清淨分當知緣彼無執應可了知。

複次三種自性三種無自性性。謂相無自性性。生無自性性。勝義無自性性。由相無自性性故。遍計所執自性說無自性。由生無自性性故。及勝義無自性性故。依他起自性說無自性。非自然有性故。非清淨所緣性故。唯由勝義無自性性故。圓成實自性說無自性。何以故。由此自性亦是勝義。亦一切法無自性性之所顯故。

問三種自性幾應遍知。答一切。問幾應永斷。答一。問幾應證得。答一。

複次由此三種自性。一切不了義經諸隱密義皆應決了。謂諸如來祕密語言。及諸菩薩隨無量教祕密語言所有要義。皆由如是三種自性。應隨決了。問如經中說無生法忍。云何建立。答由三自性而得建立。謂由遍計所執自性故。立本性無生忍。由依他起自性故。立自然無生忍。由圓成實自性故。立煩惱苦垢無生忍。當知此忍無有退轉。

複次三種解脫門亦由三自性而得建立。謂由遍計所執自性故。立空解脫門。由依他起自性故。立無願解脫門。由圓成實自性故。立無相解脫門。問遍計所執自性何等智所行。爲凡智耶。爲聖智耶。答都非智所行。以無相故。問依他起自性何等智所行。答是二智所行。然非出世聖智所行。問圓成實自性何等智所行。答唯聖智所行。

問諸觀行者通達遍計所執自性時。當言行於相耶。當言行於無相耶。答若以世間智而通達時。當言行於相。若以出世智而通達時。當言行於無相。如遍計所執自性。依他起自性圓成實自性當知亦爾。

問若觀行者如實悟入遍計所執自性時。當言隨入何等自性。答圓成實自性。問若觀行者隨入圓成實自性時。當言除遣何等自性。答依他起自性。問遍計所執自性有幾種。答隨於依他起自性中施設建立自性差別所有分量。即如其量遍計所執自性亦爾。是故當知遍計所執自性無量差別。又於依他起自性中。當知有二種遍計所執自性執。一者隨覺。二者串習習氣隨眠。問依他起自性有幾種。答當知如相品類差別。復有二種依他起自性。一遍計所執自性執所起。二即彼無執所起。問圓成實自性有幾種。答於一切處皆一味故。圓成實自性無有安立品數差別。

問遍計所執自性當言何所依止。答當言依止三事。謂相名分別。問依他起自性當言何所依止。答當言即依遍計所執自性執。及自等流。問圓成實自性當言何所依止。答當言無所安住無所依止。

複次嗢拖南曰。

若無有作業　　微細等無體

生執等了知　　染苦喻分別

問若無遍計所執自性當有何過。答於依他起自性中。應無名言無名言執。此若無者。應不可知雜染清淨。問若無依他起自性。當有何過。答不由功用。一切雜染皆應非有。此若無者。應無清淨而可了知。問若無圓成實自性。當有何過。答一切清淨品皆應不可知。

問遍計所執自性能爲幾業。答五。一能生依他起自性。二即於彼性能起言說。三能生補特伽羅執。四能生法執。五能攝受彼二種執習氣粗重。問依他起自性能爲幾業。答亦五。一能生所有雜染法性。二能爲遍計所執自性及圓成實自性所依。三能爲補特伽羅執所依。四能爲法執所依。五能爲二執習氣粗重所依。問圓成實自性能爲幾業。答亦五。由是二種五業。對治生起所緣境界性故。

問遍計所執自性當言微細。當言粗耶。答當言微細。如微細難見難了當知亦爾。問依他起自性當言微細。當言粗耶。答當言是粗然難見難了。問圓成實自性當言微細。當言粗耶。答當言極微細。如極微細。極難見極難了當知亦爾。

問此三自性幾是無體能轉有體。答一。問幾是有體能轉有體無體。答一。問幾是有體而非能轉。答一。

問此三自性幾是不生能生於生。答一。問幾是生能生生不生。答一。問幾是非生不能生生及不生。答一。

問遍計所執自性執無執相云何應知。答此有二種。一彼覺悟執或無執。二彼隨眠執或無執。若由言說假立名字遍計諸法決定自性。當知是名彼覺悟執。若善了知唯有名者。知唯名故。非彼諸法有決定性。當知是名於彼無執。若未拔彼習氣隨眠。當知於彼有隨眠執。乃至未舍習氣粗重。若永斷已當知無執。問依他起自性執無執相云何應知。答若由遍計所執自性覺悟執故。復遍計彼所成自性。是名初執。若善了知唯有衆相。不遍計彼所成自性。是名無執。若於相縛未永拔者。於諸相中有所得時。名第二執。若於相縛已永拔者。於無相界正了知故。於相無得。或於後時如其所有。而有所得當知無執。問圓成實自性執無執相云何應知。答此無有執。此界非執安足處故。若於此界未得未觸未作證中。起得觸證增上慢者。當知即是遍計所執。及依他起自性上執。

問遍計所執自性當云何知。答當正了知唯有其名。唯遍計執無相無性。無生無滅。無染無淨。本來寂靜自性涅槃。非過去。非未來。非現在。非系非離系。非縛非解脫。非苦非樂。非不苦不樂。唯是一味遍一切處。皆如虛空。以如是等無量行相。應正了知遍計所執自性。問依他起自性當云何知。答當正了知一切所詮有爲事攝。云何一切所詮事耶。所謂蘊事。界事。處事。緣起事。處非處事。根事。業事。煩惱事。隨煩惱事。生事。惡趣事。善趣事。產生事。色類事。四大王衆天事。乃至他化自在天事。梵衆天事。乃至色究竟天事。空無邊處事。乃至非想非非想處事。隨信行事隨法行事。順決擇分善根事。見道事。修道事。預流果事。乃至阿羅漢果事。獨覺事。等正覺事。滅想受事。到彼岸事。念住事。乃至道支事。靜慮無量無色定事。修想事。修隨念事。解脫勝處遍處事。力無所畏願智不護念住大悲永害習氣。諸相隨好。一切種妙智。一切不共佛法事。又當了知。同於幻夢光影。谷響水月。影像及變化等。猶如聚沫猶如水泡。猶如陽焰猶如芭蕉。如狂如醉。如害如怨。如飲尿友喻。如假子喻毒蛇篋。是空無願遠離無取虛僞不堅。如是等類差別無量。問圓成實自性當云何知。答當正了知。如先所說差別之相。所謂真如實際法界。如是等類無量差別。復當了知所餘差別。謂無形色不可睹見。無所依住無所攀緣。不可顯現不可了別。不可施爲不可宣說。離諸戲論無取無舍。如是等類差別無量。問此三自性幾自非染能令他染。答一。問幾唯自染。答一。問幾自清淨令他清淨。答一。如染當知苦亦爾。問遍計所執自性以何爲喻。答譬如虛空。問依他起自性以何爲喻。答如害如怨。問圓成實自性以何爲喻。答譬如無盡大寶伏藏。

問遍計所執自性由何故遍計。答由依他起自性故。問依他起自性由何故依他。答由因緣故。問圓成實自性由何故圓成實。答由一切煩惱衆苦所不雜染故。又由常故。

問如說能取真實義慧是無分別。云何應知無分別相。爲由不作意故。爲由超過彼故。爲由無所有故。爲由是彼性故。爲由於所緣境作加行故。若由無作意故者。彼與如理作意相應不應道理。熟眠狂醉應成此過。若由超過彼故者。云何不與聖教相違。如說三界所有諸心心所皆是分別。若由無所有故者。云何此慧非成非心所。若由是彼性故者。云何此慧非成色自性。及非貫達相。若由於所緣境作加行故者。云何不謗無分別慧離加行性。若如是等皆不應理。云何當知無分別慧。答於所緣境離加行故。此所緣境離有無相諸法真如。即此亦是離諸分別。由先勢力所引發故。雖離加行。若於真如等持相應妙慧生時。於所緣相能現照取。是故此慧名無分別。

如是已說真實義分決擇。由五因緣當知菩薩所有威德不可思議。何等爲五。一者菩薩所有威德超過一切尋思境故。二者菩薩所有威德世間譬喻不可得故。三者菩薩所有威德唯系屬善磨瑩心故。四者菩薩所有威德與不定地心一向不同分故。五者菩薩所有威德一向系屬定地心故。

複次於大乘中有十法行。能令菩薩成熟有情。何等爲十。謂於大乘相應菩薩藏攝契經等法。書持供養惠施於他。若他正說恭敬聽聞。或自玩讀或復領受。受已廣音而爲諷誦。或復爲他廣說開示。獨處空閒思量觀察隨入修相。問如是十種法行。幾是能生廣大福德道。答一切。問幾是加行道。答一。謂第九。問幾淨障道。答一。謂第十。如是種類餘決擇文更不復現。

複次如聞所成地攝大乘中說。大菩提由五種相應。當了知。謂自性故。功能故。方便故。轉故。還故。而未分別。今當解釋。

云何大菩提自性。謂勝聲聞獨覺轉依。當知此轉依復有四種相。一生轉所依相。二不生轉所依相。三善觀察所知果相。四法界清淨相。生轉所依相者。謂佛相續出世間道生轉所依。若不爾不得此轉依。此道應當不生不轉。若遠離彼而有此事。未轉依時先應有此。不生轉所依相者。謂一切煩惱及諸習氣不生轉所依。若不爾不得此轉依。一切煩惱及諸習氣便有衆緣和合不生不轉應不可得。善觀察所知果相者。謂此轉依是善通達所知真實。所知真如果。若不爾諸佛自性應更觀察。更有所斷。更有所滅。法界清淨相者。謂此轉依已能除遣一切相故。是善清淨法界所顯。若不爾此應無常。應可思議。然此轉依是常住相不可思議。複次此不可思議說名無二。由五種相應當了知。一由自性故。二由處故。三由住故。四由一性異性故。五由成所作故。

云何由自性故。不可思議。謂或即色或離色。如是不可思議。或即受想行識。或離受想行識。如是不可思議。或即地界或離地界。如是不可思議。或即水界火界風界或離水界火界風界。如是不可思議。或即眼處或離眼處。如是不可思議。或即耳鼻舌身意處。或離耳鼻舌身意處。如是不可思議。或有或非有。如是不可思議云何由處故不可思議。謂或在欲界或離欲界。如是不可思議。或在色界無色界。或離色界無色界。如是不可思議。或在人中或離人中。或在天上或離天上。如是不可思議。或在東方或離東方。或在南西北方上下方維。或離南西北方上下方維。如是不可思議。

云何由住故不可思議。謂安住如是如是色類樂住。如是不可思議。安住如是如是色類奢摩他住。如是不可思議。安住有心住。如是不可思議。安住無心住。如是不可思議。安住如是色類聖住。如是不可思議。安住如是色類天住梵住。如是不可思議。

云何一性異性不可思議。謂一切佛同安住一無漏界中。爲是一性。爲是異性。如是不可思議。

云何成所作故不可思議。謂如是如是如來同界同智勢力勇猛住無漏界。依此轉依能作一切有情義利。如是不可思議。此復二因緣故當知不可思議。謂離言說義故。及過語言道故不可思議。又出世間故。無有世間能爲譬喻。是故不可思議。

云何功能。謂若略說有十自在。說名功能。謂壽自在等如本地分已說。

云何加行。謂若略說有四種化說名加行。一未成熟有情令成熟故。作菩薩行化。二已成熟有情令解脫故。於三千大千世界百拘胝贍部洲中。同於一時方便攝受如來之化。三即爲彼所化有情作聲聞化。四即爲彼所化有情作獨覺化。當知一切諸佛世尊於此四種變化十事中。遍方界功能無礙。

云何爲轉。當知此轉略有二種。一權時轉。二畢竟轉。權時轉者。謂諸有情乃至未成熟。未解脫來諸佛世尊有變化轉。畢竟轉者。謂如無盡不可思議諸佛自性大光明轉。如是能作一切有情所作事轉。

云何爲還。當知此還亦有二種。一權時還。二畢竟還。權時還者。謂所化有情已成熟已解脫故。從此無間諸佛世尊現般涅槃。非畢竟滅。畢竟還者。當知煩惱及諸習氣畢竟盡故。彼所依處衆苦亦盡。

云何能讚歎者於如來所能作饒益。謂隨所讚歎但行自利。非由讚歎於如來所有異所作猶如造瓶。何以故。如來隱善極少欲故。復有二種於如來所稱揚讚歎甚希奇法。一令讚歎者純行自利生無量福。二於遠離一切所求諸如來所而作饒益。謂於如來所如如讚歎。如是如是攝受自利。如如攝受自利。如是如是名以供養攝受如來。由此因緣生極廣大無盡福聚。又諸如來有二種事。一不可意事。二可意事。

複次由六種相當知略攝如來功德。一圓滿。二無垢。三不動。四無等。五能作有情利益事業。六功能。

云何圓滿。謂諸如來成就三界及出世間一切功德。彼出世間所有功德超過一切語言行路。是故如來一切歌詠所不能及。由此因緣彌應讚歎。云何無垢。謂諸功德有七種垢。一欲。二見。三疑。四慢。五憍。六隨眠。七慳。彼於如來一切永無。何以故。由諸如來所有功德不求他知。謂欲令他知我成就如是功德。又於此德無執着見。又於此德無有疑惑爲功德耶爲過失耶。又不以己所有功德與他挍量。又不觀己所有功德憍醉掉舉生欣生喜。非彼功德爲諸煩惱之所隨眠。永害煩惱並習氣故。又於功德無慳吝心。謂勿令他同所證得。

云何不動。謂諸外道不能動故。一切魔軍不能動故。一切盜賊不能奪故。一切親屬不能壞故。一切國王不能壞故。火水風大不能變故。壽命雖盡亦無退故。由諸如來功德無盡。是故不動。

云何無等。謂諸如來所有功德極廣大故。極尊勝故。極衆多故。大威力故。若淨不淨一切有情無與等者。是故無等。

云何能作有情利益事業。謂舍所得廣大無罪所有安樂。方便示現利他加行。是故能作利益他事。

云何功能。謂於所作利有情事。不待作願而圓證故。彼加行智爲親屬故。於彼恆時而專志故。

複次由五因緣。當知諸天非所歸依。何等爲五。一由形相故。二由自性故。三由作業故。四由法爾故。五由因果故。

云何諸天由形相故。非所歸依。謂由不現見無交議故。由形暴惡有怖畏故。由習放逸有貪愛故。由舍利他無悲愍故。由不了知作與不作。於真實義不通達故。

云何如來由形相故是真歸依。謂由現見有交議故。由形憺怕無怖異故。由無縱逸離貪愛故。由常不捨利有情事有悲愍故。由善了知作與不作。於真實義善通達故。

復由五相唯有如來是真歸依。何等爲五。一爲利益一切有情取菩提故。二能善轉正法眼故。三於恩怨諸有情所等心利故。四舍一切家宅親屬攝受貪愛根寂靜故。五能善解一切疑故。

云何諸天由自性故。非所歸依。謂彼諸天漏所隨故。性非調善能調御他不應道理。如來永離一切漏故。其性調善故。能調御一切有情。

云何諸天由作業故。非所歸依。謂彼諸天受用諸欲安住爲業。損害有情惡業可得。如來廣大無垢靜慮安住爲業。能作有情利益爲業。

云何諸天由法爾故。非所歸依。謂諸世間及出世間吉祥盛事一切皆依自功力故。若離功力。雖於諸天極申敬事。亦不能得。雖不敬事。但作功力必能得故。

云何諸天由因果故。非所歸依。謂諸天身爲由能感天業所得。爲由供養諸天故得。爲無因得。若由能感天業得者。但應歸依自所作業。非彼諸天。若無因得。應歸無因。不應歸天。若由供養諸天故。得此諸天身。爲當但用供養爲因。爲天爲俱。若唯供養天應唐捐隨所供養應感天身。若但由天供養徒設。雖不供養天應令彼獲得天身。若言俱由。謂以供養攝降諸天隨所思願皆令果遂。若爾七種所思果遂不決定故。不應道理。謂供養緣於所攝受。諸信解者於信解緣。於信解事。於能往趣最勝天身。於能果遂最勝富樂。於能滅壞阿素洛等所有怨敵。及於徙沒。

複次有四清淨。一名清淨。二語清淨。三自性清淨。四形相清淨。又此形相有大威德。斷諸疑網。能善記別。難化能化。天人所歸善能誨導。證出離性制諸外道。

複次云何當知色等想事。色等施設是假名有非實物有。謂諸名言熏習之想所建立識。緣色等想事計爲色等性。此性非實物有。非勝義有。是故如此色等想法非真實有。唯是遍計所執自性。當知假有。若遣名言熏習之想所建立識。如其色等想事緣。離言說性。當知此性是實物有。是勝義有。此中道理言論成立。如菩薩地應知。若諸名言熏習之想所建立識。緣遍計所執自性爲境。即說此性非內非外。非二中間少有可得。非已生。非當生。非正生。非已滅。非當滅。非正滅。本來寂靜自性涅槃。何以故。此唯假有非勝義有故。若離名言諸法自性。當知此性凡夫所生邪執爲緣。已生當生正生已滅當滅正滅。若未永斷未遍知便成雜染。若已永斷已遍知。乃成清淨。復有四法能令菩薩攝正多聞。謂多聞持。多聞證。多聞果。多聞淨。如其次第菩提願。事善友。思擇力。住空閒。應知其相。

問諸菩薩意樂界云何。答於諸佛法信解有性所顯故。問諸菩薩增上意樂界云何。答於諸佛法信解有德所顯故。問諸菩薩勝解界云何。答於諸佛法信解可得所顯故。問諸菩薩愍云何。答於苦現前諸有情所隨生愍傷故。問諸菩薩悲云何。答於苦因現前諸有情所隨生悲哀故。問諸菩薩慧云何。答於所知境通達如所有性故。問諸菩薩智云何。答於所知境通達盡所有性故。

復有三種思惟過患。謂不究竟思惟。非處思惟。顛倒思惟。

複次如諸菩薩所行惠施當知。此施由七種相乃得清淨。謂施物清淨。戒清淨。見清淨。心清淨。語清淨。智清淨。垢清淨。如是清淨當知一切皆有十相。云何施物清淨十相。一廣大施。謂衆多差別故。二平等施。謂無增無減故。三應時施。謂當彼所樂故。四上妙施。謂色等具足故。五清淨施。謂非不淨物所雜穢故。六如法施。謂無罪相應故。七隨樂施。謂隨求者所愛樂故。八利益施。謂隨彼所宜故。九或頓或漸施。謂觀彼求者故。十無間施。謂無斷絕故。

云何戒清淨十相。一發勤精進所獲財物而用惠施。二自手臂力所致財物而用惠施。三離垢污物而用惠施。四如法而施。五如法所得而用惠施。六息除諸惡而行惠施。七調伏諸根而行惠施。八殷重恭敬而行惠施。九自手而施。十於己僕從先行恩養。然後惠施他來求者。

云何見清淨十相。一不計度我能行施施爲我所而行惠施。二不將己挍量於他。謂我是勝是等是劣而行惠施。三不觀他當有反報而行惠施。四不觀察當來有勝殊妙富樂而行惠施。五不觀施全無有果而行惠施。六不觀施不相似果而行惠施。七不觀施有顛倒果而行惠施。八不觀殺害爲伴侶善而行惠施。九不觀奇變吉祥之相而行惠施。十不爲世間聲譽稱讚而行惠施。

云何心清淨十相。一憐愛心而行惠施。謂任自性於諸有情。二珍寶心而行惠施。謂於施所。三平等心而行惠施。謂於怨親及中庸所。四調伏垢心而行惠施。謂於慳垢及蓄積垢。當知不施於他名爲慳垢。自不受用名蓄積垢。五欣樂心而行惠施。謂由七相。一於未來求者發喜樂心故。二於已來求者初見便生淨信心故。三於正施時生悅豫心故。四生靜定心故。五生無足心故。六生不惱害意趣心故。七施已無追悔心故。六忍辱心而行惠施。謂於求者強遮障中能堪忍故。及無厭倦故。七以慈心而行惠施。謂於惱害者。八以悲心而行惠施。謂於有苦者。九以喜心而行惠施。謂於有功德者。十以舍心而行惠施。謂於親友所。

云何語清淨十相。一先於施物恣彼乞者。二彼若至時稱善來進。三遠離嚬蹙平面而視。舒顏含笑先言問訊。四以柔軟言共申談論安慰乞者。五從此無間言當施汝可愛財物欣慶斯施。六正發施言。吾今惠汝。七彼若遮障從容分佈不出粗言。八於乞求者若對若背不毀不呰亦無論說。九若無施物正言詞謝許得隨與。十於乞求者。終不對面呵責驅逐輕笑戲弄。亦不令其改容懷愧。

云何智清淨十相。一由惠施智清淨。二由求者智清淨。三由施物智清淨。四由施加行智清淨。五由以施成熟有情智清淨。六由方便善巧智清淨。七由諸欲過患智清淨。八由除垢智清淨。九由於友遠離攝受智清淨。十由隱覆六方智清淨。

一由惠施智清淨者。謂於施異名。於施體相。於施訓辭。於施差別。皆如實知而行惠施。二由求者智清淨者。謂於一切有情皆住福田覺而行惠施。於諸勝劣有得有失怨恩等所。能善了知隨來求者所樂差別而行施故。又先以諸所施財物。遍於一切有情之類意樂而舍。若諸求者自然取時皆生隨喜。三由施物智清淨者。謂於一切工巧業處智善巧故。速疾能集所有財物而用惠施。或由善根之所攝受。謂於前生或現法受所感財物而用惠施。或發神通或由法受所致財物而用惠施。或他積集所有財物而用惠施。如勸導他或任彼務。

四由施加行智清淨者。謂於施加行能善了知。不令求者身心勞倦。自心無染而行惠施。善能分佈施來求者。施貧匱者。施無依者。施惡行者。施妙行者。施自僕從。謂若貧乏中財大財隨其所應如軌行施。非不如軌。

五由施成熟有情智清淨者。謂善了知施。能成熟諸有情已而行惠施。以所施物與諸大衆普共行施。亦令大衆生無量福。又於貧窮樂行施者。以己財物分佈與之令其行施。或有不貧內懷慳吝雖欲惠施。而不能用自財佈施。即以財物與之令施。或於佛法及僧田中欲有所作。便以財物棄捨與之令彼造作。由此因緣於二門中生無量福。

六由方便善巧智清淨者。謂或由教導令行惠施。或強力逼令行惠施。或領彼恩令行惠施。或由生故令行惠施。或由神力而行惠施。七由諸欲過患智清淨者。謂於諸欲所有過患。如實知已而行惠施。謂於苦蘊中或時了知二種過患。一者現法。二者後法。或時了知五種過患。謂如五種過患經說。或時了知六種過患。謂此諸欲是怖增語如是等類。廣說如經。或時了知七種過患。謂知諸欲無常虛僞誑妄失法譬如幻事惑亂愚夫。或時了知八種過患。謂知諸欲如朽骸骨。如經廣說。乃至猶如樹端熟果。

八由除垢智清淨者。謂於除遣十四垢業。如實知已而行惠施。此如屍佉落迦經說九由於友遠離攝受智清淨者。謂能善知遠離四種惡友攝受四種善友而行惠施。此亦如屍佉落迦經說。

十由隱覆六方智清淨者。謂隱覆六方而行惠施。此亦如屍佉落迦經說。云何垢清淨十相。一遠離懈怠垢而行惠施。謂或內或外。或近或遠。或身疲倦或不疲倦。或身羸劣或不羸劣。而常惠施。二遠離貪垢而行惠施。謂於財物。三遠離嗔垢而行惠施。謂於求者。四遠離癡垢而行惠施。謂於因果。五遠離障垢而行惠施。言障垢者。謂四種障。一不串習。二匱乏。三耽湎。四觀果。六善分佈而行惠施。此即遠離非道理垢。謂貧乏者於自僕從。若中財者即於彼所及貧苦所。若大財者即於彼所。亦於其餘來求者所。七由圓滿而行惠施。此即遠離諸減少垢。謂事圓滿。意樂圓滿。事圓滿者。復有七相。一施資產事。二施國土事。三施有情事。四施莊嚴事。五施捨宅事。六施居處事。七施內身事。意樂圓滿者。謂於內身及外財寶。獲得自性無著意樂。八由清淨而行惠施。此即遠離不清淨垢。謂由十種清淨。即無著無取等如本地分廣說。九善觀察而行惠施。此即遠離惡慧垢。謂觀察施物。觀察意樂。觀察其田。觀察施物者。謂觀察受用勝於積聚。觀察惠施勝於受用。何以故。若唯積聚不能自益。不能益他。非現法利非後法利。若諸菩薩唯自受用名自饒益。非饒益他。名現法利。非後法利。若諸菩薩能行惠施。便自發生廣大歡喜。名自饒益名饒益他。名現法利名後法利。觀察意樂者。當知意樂略有四種。一於因中無倒意樂。二於果中無著意樂。三於有情悲愍意樂。四於一切智智圓滿意樂。由如是等諸意樂故。而行惠施。觀察田者。當知略由五相。一於是處乞求可得。二於是處已有乞求復加貧匱。三於是處已有貧匱復無依怙。四於是處有無依怙復行惡行。是名爲田。五於是處雖無此等。而有修行善行可得。由七種相當知非田。一乞求者極大暴惡曾爲怨害。歸依怨害而有所求。二勸爲善事終不能得。三心懷染污爲染污事而有乞求。四爲損惱而有乞求。五乞求者或自是魔或魔所魅非處乞求。六乞求父母。或復隨一非所施物。七能爲無義。由此等相當知是名觀察非田。十具方便德而行惠施。此即遠離無方便過失垢。此中方便者。謂串習施。不顧身命。悲愍有情。真實義智無上菩提勝解教導。強力逼迫。處任恩報。生及神力。

瑜伽師地論卷第七十五

攝決擇分中菩薩地之四

複次當知菩薩毗奈耶略有三聚。初律儀戒毗奈耶聚。如薄伽梵爲諸聲聞所化有情略說毗奈耶相。當知即此毗奈耶聚。云何攝善法戒毗奈耶聚。謂諸菩薩於攝善法戒勤修習時。略於六心應善觀察。何等爲六。一輕蔑心。二懈怠俱行心。三有覆蔽心。四勤勞倦心。五病隨行心。六障隨行心。若諸菩薩於善法中。所有輕心無勝解心及陵蔑心名輕蔑心。若有懶墮憍醉放逸所纏繞心。名懈怠俱行心。若貪慾等隨有一蓋。或諸煩惱及隨煩惱所纏繞心。名有覆蔽心。若住勇猛增上精進。身疲心倦映蔽其心。名勤勞倦心。若有諸病損惱其心。無有力能不堪修行。名病隨行心。若有喜樂談論等障。隨逐其心。名障隨行心。菩薩於此六種心中。應正觀察。我於如是六種心中。爲有隨一現前行耶。爲無有耶。於前三心。菩薩一向不應生起。設已生起不應忍受。若有忍受而不棄捨。遍於一切。皆名有罪。勤勞倦心現在前時。由此心故舍善方便。若爲暫息身心疲惱。當於善法多修習者。當知無罪。若於一切畢竟舍離。謂我何用精勤修習如是善法。令我現在安住此苦。若如是者當知有罪。病隨行心現在前時。菩薩於此無有自在。不隨所欲修善加行。離復忍受而無有罪。障隨行心現在前時。若不隨欲墮在其中。或觀此中有大義利。雖復忍受而無有罪。若隨所欲故入其中。或觀是中無有義利。或少義利而故忍受。當知有罪。如是六心前三生已而忍受者。一向有罪。病隨行心。雖復忍受。一向無罪。餘之二心若生起已而忍受者。或是有罪或是無罪。若諸菩薩於作有情利益戒中勤修習時。當正觀察六處攝行。所謂自他。財衰。財盛。法衰。法盛。是名六處。言財衰者。謂衣食等未得不得得已斷壞。與此相違當知財盛。言法衰者。謂越所學。於先未聞勝義所攝如來所說微妙法句。不得聽聞。如不聽聞先所未聞。如是於先所未思惟不得思惟。有聽聞障有思惟障。設得聞思尋復忘失。於所未證修所成善。而未能證。設證還退。與此相違當知法盛。此中菩薩作自法衰。令他財盛。此不應爲。如令財盛。法盛亦爾。此中義者越學所攝。及能隨順越學所攝。或於證法退失所攝。當知法衰。又諸菩薩作自財衰令他財盛。若此財盛不引法衰。此則應爲。若引法衰。此不應爲。如令財盛法盛亦爾。又諸菩薩作自財盛。令他財盛。此則應爲。如令財盛。法盛亦爾。又諸菩薩作自法盛。令他財盛。此則應爲。如令財盛。法盛亦爾。於如是事若不修行名爲有罪。若正修行是名無罪。

如是且說菩薩所受三種律儀略毗奈耶。菩薩於中常應作意思惟修學。若有於此三種所受菩薩戒中。隨有所闕當知非護。當言不護菩薩律儀。不當言護此三種戒。由律儀戒之所攝持令其和合。若能於此精勤守護。亦能精勤守護餘二。若有於此不能守護。亦於餘二不能守護。是故若有毀律儀戒。名毀一切菩薩律儀。若有爲令他了知故。隨順他故由他勸導受菩薩戒。非自所起增上意樂。隨觀隨察。自生淨信。於諸有情住憐愍心。愛樂善法受菩薩戒。當言。此非真實防護。亦非圓滿修習善法。亦不能得彼果勝利。與此相違當知乃名真實防護亦能獲得彼果勝利。

複次若有不捨如是律儀。當知餘生亦得隨轉非彼舍者。又舍因緣略有四種。一者決定發起受心不同分心。二者若於有所識別大丈夫前故意發起棄捨語言。三者總別毀犯四種他所勝法。四者若以增上品纏總別毀犯隨順四種他所勝法。由此因緣當知棄捨菩薩律儀。若有還得清淨受心。復應還受。複次若有出家菩薩。除三衣外所有長物。佛所聽畜身所受用順安樂住。若故思擇施來求者。當知無罪。若顧善品非慳貪障而不施者。亦無有罪。諸有葉紙已書正法。有嬰兒慧衆生來乞。若施與之當知有罪。若勸他施亦名有罪。除作是心。我今惠彼欲試其人於甚深法堪受持不。能信解不。如是無罪。若以葉紙書似正法及外道論。或先已書授彼信解衆生手中。或勸他與當知有罪。菩薩唯應勸彼棄捨手中異論。或令書寫諸佛聖教。或自欲知彼不堅實不應開示。或有葉紙猶未書寫。有來求乞爾時菩薩應問彼言。汝今何用如是物。爲彼若答言我欲轉賣以充食用。若此葉紙爲書正法則不應與。有財物者應施價直。若無價直二俱不與。亦無有罪。彼若答言我求此物爲書正法。即以葉紙應施與之。仍告彼言隨意受用。彼若欲書下劣典籍。不與無罪。如書下劣書等亦爾。若欲書寫最勝經典。不施與者當知有罪。若諸菩薩於己有恩諸有情所。隨順恩想相續發起親友意樂。以有染心方便攝受。欲爲朋黨。當知有罪。或於有怨諸有情所。隨順怨想相續。發起怨仇意樂。有穢濁心當知有罪。或於無恩無怨諸有情所相續。發起中庸。意樂放舍意樂。當知有罪。若有現前求欲出家。隨順觀察時。有過患卻有過患不度出家當知無罪。若有安住憐愍彼心。雖度出家亦無有罪。如說出家受具足戒。與作依止。攝爲徒衆當知亦爾。由如是等所有行相。當知菩薩三種戒蘊皆得圓滿。

複次先已廣說施等。今當略說。謂諸菩薩所有佈施。略與五種功德相應得入佈施到彼岸數。何等爲五。一者無著。二者無戀。三者無罪。四無分別。五者回向。如施戒等當知亦爾。無著者。謂於一切種施等障法中。無有掛礙。無戀者。謂於有染及彼果中。心無繫着。無罪者。謂遠離一切種施等隨煩惱。無分別者。謂於施等不觀遍計所執自性。迴向者。謂以一切施等諸行。願得阿耨多羅三藐三菩提果。如是菩薩由此五德。攝受一切波羅蜜多名菩薩施。乃至名菩薩慧。名一切施。乃至名一切慧。名艱難施。乃至名艱難慧。廣說一切嗢拖南頌。皆隨決了一切。皆如本地分說。

複次於施波羅蜜多。由內及外有十隨煩惱。對治彼故得施波羅蜜多十種清淨。如菩薩地已說。由增一次第。依於外門有五隨煩惱。一遍染惱性。二棄捨性。三不持可樂性。四意望不圓滿性。五不成熟性。依於內門有五隨煩惱。一不出離性。二雜染惱性。三不劣薄性。四現前墮性。五盡滅法性。複次前戒品中已說十種屍羅清淨。當知初一是意樂清淨。餘九是加行清淨。於加行中復有五種。一無間缺加行。二遍修治加行。三迴向加行。四助伴加行。五守護加行。第二第三爲初加行。第四爲第二加行。第五爲第三加行。第六第七第八第九爲第四加行。第十爲第五加行。

複次忍波羅蜜多十清淨中。當知略有二種清淨。謂前九種名思擇力清淨。其第十種名修習力清淨。思擇力清淨復有四種。一遠離罪生清淨。二彼不現行清淨。三無罪生清淨。四遠離彼因緣清淨。一種二種三種三種如其次第。不忍因緣復有三種。一無慚。二無愧。三無哀愍性。

複次精進波羅蜜多有十清淨。一安處清淨。二純熟清淨。三策發清淨。四方便清淨。五不虛時住清淨。六不艱辛住清淨。七出離清淨。八攝受助伴清淨。九速疾神通清淨。十無盡性清淨。複次靜慮波羅蜜多有十清淨。一清淨清淨。二無漏清淨。三根本方便清淨。四證得根本清淨。五自在方便清淨。六住自在清淨。七引發神通自在清淨。八成熟有情自在清淨。九降伏外道自在清淨。十無上離系清淨。複次慧波羅蜜多有五清淨。一通達諸相清淨。二通達緣起清淨。三通達教導清淨。四通達士用清淨。五通達證得清淨。

複次云何菩薩於身住循身觀。謂於相身循環觀真如身。如於身。於受心法隨其所應當知亦爾。云何菩薩爲令未生惡不善法得不生故生欲。乃至廣說。謂於真如境繫心令住。爲令一切相及粗重未得現前。內未生者得不生故生欲。乃至廣說。如令未生得不生故。如是。已生已得現前於內生者爲令斷故。於能對治所有善法。未生令生。已生令住。乃至廣說。當知此中於念住位最初繫心置所緣境。次於所緣令心安住。勤修正斷。次得定已復令此定善圓滿故。於神足中勤修加行。定圓滿已爲令一切相及粗重得離系故。依信等根修加行道。加行道中根是下品。力是上品。如是正修加行道已。次得覺支通達實際。達實際已次修道支。漸漸乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。於一切障皆得解脫。

複次相粗重縛當知差別有十四種。一根縛。二境縛。三有情展轉更相愛縛。四建立縛。謂器世間諸所有根依之而轉故名建立。五於所知境無智縛。六於能知智無智縛。七後有愛縛。八無有愛縛。九執着不平等因及無因縛。十證得增上慢縛。十一執着遍計所執自性縛。十二執着補特伽羅自性縛。十三補特伽羅遍知增上慢縛。十四法遍知增上慢縛。複次依空勤修念住菩薩。略於六種妄想縛中。當令其心速得解脫。云何名爲六種想縛。所謂於身乃至於法發起內想。是初想縛。即於是中發起外想。是第二想縛。即於是中起內外想。是第三想縛。若於十方無數無量諸有情界願令解脫修習念住。此中諸想是第四想縛。若由此故於身等境循觀而住。此中諸想是第五想縛。即於身等循觀住者。此中諸想是第六想縛。即於此中循環觀故。復有十一後後想縛。云何十一後後想縛。謂於身等住循身等觀者。於諸雜染清淨諦中所起第一義想。是名初縛。即於雜染第一義中所起造作想。是第二縛。即於清淨第一義中所起無造作想。是第三縛。即於無造作第一義中所起常想。是第四縛。即於造作雜染中所起流轉想。是第五縛。即於常中所起無變異想。是第六縛。即於流轉中由有苦有變異故所起苦性想。是第七縛。即於此中由生滅住異自相故。自相有變異故所起彼自相想。是第八縛。即於無變異及有變異第一義中所起。能攝染污清淨一切法想。是第九縛。即於雜染清淨一切法中。所有我無染淨想。是第十縛。即於雜染清淨諸法。所起無自性相想。是第十一縛。由諸菩薩於此後後諸行想縛所知境界正觀察故。能依於空善修念住。令心解脫。於此想縛得解脫故。一切想縛皆得解脫。

複次於大乘中或有一類惡取空故。作如是言。由世俗故一切皆有。由勝義故一切皆無。應告彼言。長老何者世俗。何者勝義。如是問已彼若答言若一切法皆無自性是名勝義。若於諸法無自性中自性可得。是名世俗。何以故。無所有中建立世俗假設名言而起說故。應告彼曰。汝何所欲名言世俗爲從因有自性可得。爲唯名言世俗說有。若名言世俗從因有者。名言世俗從因而生而非是有。不應道理。若唯名言世俗說有。名言世俗無事而有。不應道理。又應告言。長老何緣諸可得者此無自性如是。問已彼若答言顛倒事故。復應告言。汝何所欲此顛倒事爲有爲無。若言有者。說一切法由勝義故皆無自性。不應道理。若言無者。顛倒事故。諸可得者此無自性。不應道理。

複次當知由五相故思擇大乘經起因緣說。謂爲於說者生恭敬故起第一說。爲攝衆故起第二說。爲於正法生尊重故起第三說。爲敘事故起第四說。爲欲宣說真實義故。及多所作故起第五說。

複次依十二處自相共相觀故。有十種無顛倒道。能證所有不共佛法。當知此中六種觀自相。四種觀共相。謂於十二處眼等名言假立相中。能遍了知唯名言相。是名第一無顛倒道能證所有不共佛法。複次於十二處能遍了知攝受虛妄分別種種生相。是名第二無顛倒道能證所有不共佛法。複次於十二處能遍了知依因轉相。是名第三無顛倒道能證所有不共佛法。複次於十二處能遍了知相壞轉相。是名第四無顛倒道能證所有不共佛法。複次於十二處能遍了知清淨轉相。是名第五無顛倒道能證所有不共佛法。當知此中依二種業有二清淨。一生起清淨。二寂滅清淨。複次於十二處能遍了知所有名言安足處相。是名第六無顛倒道能證所有不共佛法。如是六種觀察自相。複次即於如是十二處中。能遍了知共相自性。是名第七無顛倒道能證所有不共佛法。複次即於如是十二處中能遍了知共相無分別所行相。是名第八無顛倒道能證所有不共佛法。複次即於如是十二處中能遍了知共相出世法所行相。是名第九無顛倒道能證所有不共佛法。複次即於如是十二處中。能遍了知共相清淨因相。是名第十無顛倒道能證所有不共佛法。如是四種觀察共相。

複次當知由八殊勝於諸住地後後轉勝。一意樂殊勝。二心清淨殊勝。三悲殊勝。四波羅蜜多殊勝。五成熟有情殊勝。六見諸佛往趣承事供養殊勝。七生殊勝。八神力殊勝。複次勝義諦有五種相。一離名言相。二無二相。三超過尋思所行相。四超過諸法一異性相。五遍一切一味相。

此勝義諦離名言相。及無二相。當知如解深密經中。如理請問菩薩問解甚深義密意菩薩言。最勝子。言一切法無二一切法無二者。何等一切法。云何爲無二。解甚深義密意菩薩。告如理請問菩薩曰。善男子。一切法者略有二種。一者有爲。二者無爲。是中有爲非有爲非無爲。無爲亦非無爲非有爲。最勝子。如何有爲非有爲非無爲。無爲亦非無爲非有爲。善男子。言有爲者。乃是本師假施設句。若是本師假施設句。即是遍計所集言辭所說。若是遍計所集言辭所說。即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故。非是有爲。善男子。言無爲者。亦墮言辭。設離有爲無爲。少有所說其相亦爾。然非無事而有所說。何等爲事。謂諸聖者以聖智聖見離名言故。現等正覺。即於如是離言法性。爲欲令他現等覺故。假立名想。謂之有爲。善男子。言無爲者。亦是本師假施設句。若是本師假施設句。即是遍計所集言辭所說。若是遍計所集言辭所說。即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故非是無爲。善男子。言有爲者。亦墮言辭。設離無爲有爲。少有所說其相亦爾。然非無事而有所說。何等爲事。謂諸聖者以聖智聖見離名言故。現等正覺。即於如是離言法性。爲欲令他現等覺故。假立名想。謂之無爲。最勝子。如何此事彼諸聖者。以聖智聖見離名言故。現等正覺。即於如是離言法性。爲欲令他現等覺故。假立名想。或謂有爲或謂無爲。善男子。如善幻師或彼弟子。住四衢道積集瓦礫草葉木等。現作種種幻化事業。所謂象身馬身。車身步身。末尼真珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財谷庫藏等身。若諸衆生愚癡頑鈍惡慧種類無所曉知。於瓦礫草葉木等上諸幻化事。見已聞已作如是念。此所見者實有象身。實有馬身車身步身。末尼真珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財谷庫藏等身。如其所見。如其所聞。堅固執着隨起言說。唯此諦實餘皆愚妄。彼於後時應更觀察。若有衆生非愚非鈍。善慧種類有所曉知。於瓦礫草葉木等上諸幻化事。見已聞已作如是念。此所見者無實象身。無實馬身車身步身。末尼真珠。琉璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財谷庫藏等身。然有幻狀迷惑眼事。於中發起大象身想。或大象身差別之想。乃至發起種種財谷庫藏等想。或彼種類差別之想。不如所見。不如所聞。堅固執着隨起言說。唯此諦實餘皆愚妄。爲欲表知如是義故。亦於此中隨起言說。彼於後時不須觀察。如是若有衆生是愚夫類。是異生類。未得諸聖出世間慧。於一切法離言法性。不能了知。彼於一切有爲無爲。見已聞已作如是念。此所得者決定實有有爲無爲。如其所見。如其所聞。堅固執着隨起言說。唯此諦實餘皆癡妄。彼於後時應更觀察。若有衆生非愚夫類。已見聖諦。已得諸聖出世間慧。於一切法離言法性。如實了知。彼於一切有爲無爲。見已聞已作如是念。此所得者決定無實有爲無爲。然有分別所起行相。猶如幻事迷惑覺慧。於中發起爲無爲想。或爲無爲差別之想。不如所見。不如所聞。堅固執着隨起言說。唯此諦實餘皆癡妄。爲欲表知如是義故。亦於此中隨起言說。彼於後時不須觀察。如是善男子。彼諸聖者於此事中。以聖智聖見。離名言故。現等正覺。即於如是離言法性。爲欲令他現等覺故。假立名想。謂之有爲。謂之無爲。爾時解甚深義密意菩薩欲重宣此義而說頌曰。

佛說離言無二義　　甚深非愚之所行

愚夫於此癡所惑　　樂着二依言戲論

彼或不定或邪定　　流轉極長生死苦

復違如是正智論　　當生牛羊等類中

複次勝義諦超過尋思所行相。當知如解深密經中。法湧菩薩白佛言。世尊。從此東方過七十二殑伽河沙等世界。有世界。名具大名稱。是中如來號廣大名稱。我於先曰從彼佛土發來至此。我於彼佛土曾見。一處有七萬七千外道並其師首。同一會坐爲思諸法勝義諦相。彼共思議稱量觀察。遍推求時於一切法勝義諦相。竟不能得。唯除種種意解。別異意解。變異意解。互相違背共興諍論。口出矛[矛　　(替-曰+貝)]。更相[矛　　(替-曰+貝)]已刺已。惱已壞已。各各離散。世尊。我於爾時竊作是念。如來出世甚奇希有。由出世故。乃於如是超過一切尋思所行勝義諦相。亦有通達作證可得。說是語已。爾時世尊告法湧菩薩曰。善男子。如是如是如汝所說。我於超過一切尋思勝義諦相。現等正覺。現等覺已爲他宣說。顯現開解施設照了。何以故。我說勝義。是諸聖者內自所證尋思所行。是諸異生展轉所證。是故法湧。由此道理當知。勝義超過一切尋思境相。複次法湧。我說勝義無相所行。尋思但行有相境界。是故法湧。由此道理。當知勝義超過一切尋思境相。複次法湧。我說勝義不可言說。尋思但行言說境界。是故法湧。由此道理當知。勝義超過一切尋思境相。複次法湧。我說勝義絕諸表示。尋思但行表示境界。是故法湧。由此道理當知。勝義超過一切尋思境相。複次法湧。我說勝義絕諸諍論。尋思但行諍論境界。是故法湧。由此道理當知。勝義超過一切尋思境相。法湧。當知譬如有人盡其壽量習辛苦味。於蜜石蜜上妙美味不能尋思。不能比度。不能信解。或於長夜由欲貪勝解諸欲熾火所燒然故。於內除滅一切色聲香味觸相妙遠離樂不能尋思。不能比度。不能信解。或於長夜由言說勝解。樂着世間綺言說故。於內寂靜聖默然樂。不能尋思。不能比度。不能信解。或於長夜由見聞覺知表示勝解。樂着世間諸表示故。於永除斷一切表示薩迦耶滅究竟涅槃。不能尋思。不能比度。不能信解。法湧。當知譬如有人於其長夜由有種種我所攝受諍論勝解。樂着世間諸諍論故。於北拘盧洲無我所。無攝受。離諍論。不能尋思。不能比度。不能信解。如是法湧。諸尋思者於超一切尋思所行勝義諦相。不能尋思。不能比度。不能信解。爾時世尊欲重宣此義而說頌曰。

內證無相之所行　　不可言說絕表示

息諸諍論勝義諦　　超過一切尋思相

複次勝義諦超過諸法一異性相。當知如解深密經中。善清淨慧菩薩白佛言。世尊甚奇。乃至。世尊善說。如世尊言勝義諦相。微細甚深超過諸法一異性相。難可通達。世尊。我即於此曾見一處有衆菩薩等。正修行勝解行地。同一會坐皆共思議勝義諦相。與諸行相。一異性相。於此會中一類菩薩作如是言。勝義諦相與諸行相都無有異。一類菩薩復作是言。非勝義諦相與諸行相都無有異。然勝義諦相異諸行相。有餘菩薩疑惑猶豫復作是言。是諸菩薩誰言諦實。誰言虛妄。誰如理行。誰不如理。或唱是言。勝義諦相與諸行相都無有異。或唱是言。勝義諦相異諸行相。世尊我見彼已竊作是念。彼諸善男子愚癡頑鈍。不明不善不如理行。於勝義諦微細甚深超過諸行一異性相。不能解了。說是語已。爾時世尊告善清淨慧菩薩曰。善男子。如是如是如汝所說。彼諸善男子愚癡頑鈍。不明不善不如理行。於勝義諦微細甚深超過諸行一異性相。不能解了。何以故。善清淨慧。非於諸行如是行時。名能通達勝義諦相。或於勝義而得作證。何以故。善清淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。應於今時一切異生皆已見諦。又諸異生皆應已得無上方便安隱涅槃。或應已證阿耨多羅三藐三菩提。若勝義諦相與諸行相一向異者。已見諦者於諸行相應不除遣。若不除遣諸行相者。應於相縛不得解脫。此見諦者於諸相縛。不解脫故。於粗重縛亦應不脫。由於二縛不解脫故。已見諦者應不能得無上方便安隱涅槃。或不應證阿耨多羅三藐三菩提。善清淨慧。由於今時非諸異生皆已見諦非諸異生已能獲得無上方便安隱涅槃。亦非已證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相都無異相。不應道理。若於此中作如是言。勝義諦相與諸行相都無異者。由此道理當知。一切非如理行。不如正理。善清淨慧。由於今時非見諦者於諸行相。不能除遣。然能除遣。非見諦者於諸相縛不能解脫然能解脫。非見諦者於粗重縛不能解脫。然能解脫。以於二障能解脫故。亦能獲得無上方便安隱涅槃。或有能證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相一向異相。不應道理。若於此中作如是言。勝義諦相與諸行相一向異者。由此道理當知。一切非如理行。不如正理。複次善清淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。如諸行相墮雜染相。此勝義諦相亦應如是墮雜染相。善清淨慧。若勝義諦相與諸行相一向異者。應非一切行相共相名勝義諦相。善清淨慧。由於今時勝義諦相。非墮雜染相。諸行共相名勝義諦相。是故勝義諦相與諸行相都無異相。不應道理。又勝義相與諸行相一向異相。不應道理。若於此中作如是言。勝義諦相與諸行相。都無有異。或勝義諦相與諸行相。一向異者。由此道理當知。一切非如理行。不如正理。複次善清淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。如勝義諦相於諸行相無有差別。一切行相亦應如是無有差別。修觀行者。於諸行中如其所見如其所聞。如其所覺如其所知。不應後時更求勝義。若勝義諦相與諸行相一向異者。應非諸行唯無我性唯無自性之所顯現是勝義相。又應俱時別相成立。謂雜染相及清淨相。善清淨慧。由於今時一切行相皆有差別。非無差別。修觀行者。於諸行中如其所見如其所聞。如其所覺如其所知。復於後時更求勝義。又即諸行唯無我性唯無自性之所顯現名勝義相。又非俱時染淨二相別相成立。是故勝義諦相與諸行相都無有異。或一向異。不應道理。若於此中作如是言。勝義諦相與諸行相都無有異。或一向異者。由此道理當知。一切非如理行。不如正理。善清淨慧。如螺貝上鮮白色性不易施設與彼螺貝一相異相。如螺貝上鮮白色性。金上黃色亦復如是。如箜篌聲上美妙曲性不易施設與箜篌聲一相異相。如黑沈上有妙香性。不易設施與彼黑沈一相異相。如胡椒上辛猛利性不易設施與彼胡椒一相異相。如胡椒上辛猛利性。訶梨淡性亦復如是。如蠹羅綿上有柔軟性。不易施設與蠹羅綿一相異相。如熟酥上所有醍醐不易施設與彼熟蘇一相異相。又如一切行上無常性。一切有漏法上苦性。一切法上補特伽羅無我性。不易施設與彼行等一相異相。又如貪上不寂靜相。及雜染相不易施設此與彼貪一相異相。如於貪上於嗔癡上當知亦爾。如是善清淨慧。勝義諦相不可施設與諸行相一相異相。善清淨慧。我於如是微細。極微細甚深。極甚深難通達。極難通達。超過諸法一異性相勝義諦相。現正等覺現等覺已。爲他宣說。顯示開解。施設照了。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。

行界勝義相　　離一異性相

若分別一異　　彼非如理行

衆生爲相縛　　及爲粗重縛

要勤修止觀　　爾乃得解脫

複次勝義諦遍一切一味相。當知如解深密經中。世尊告長老善現曰。善現。汝於有情界中知幾有情懷增上慢。爲增上慢所執持故。記別所解。汝於有情界中。知幾有情離增上慢。記別所解。長老善現白佛言。世尊。我知有情界中少分有情離增上慢。記別所解。世尊。我知有情界中有無量無數不可說有情懷增上慢爲增上慢所執持故。記別所解。世尊。我於一時住阿練若大樹林中。時有衆多苾芻。亦於此林依近我住。我見彼諸苾芻。於日後分展轉聚集。依有所得現觀。各說種種相法。記別所解。於中一類由得蘊故。得蘊相故。得蘊起故。得蘊盡故。得蘊滅故。得蘊滅作證故。記別所解。如此一類由得蘊故。復有一類。由得處故。復有一類。得緣起故當知亦爾。復有一類。由得食故。得食相故。得食起故。得食盡故。得食滅故。得食滅作證故。記別所解。復有一類。由得諦故。得諦相故。得諦遍知故。得諦永斷故。得諦作證故。得諦修習故。記別所解。復有一類。由得界故。得界相故。得界種種性故。得界非一性故。得界滅故。得界滅作證故記別所解。復有一類。由得念住故。得念住相故。得念住能治所治故。得念住修故。得念住未生令生故。得念住生已堅住不忘倍修增廣故。記別所解。如有一類。得念住故。復有一類。得正斷故。得神足故。得諸根故。得諸力故。得覺支故當知亦爾。復有一類。得八支聖道故。得八支聖道相故。得八支聖道能治所治故。得八支聖道修故。得八支聖道未生令生故。得八支聖道生已堅住不忘倍修增廣故。記別所解。世尊。我見彼已竊作是念。此諸長老依有所得現觀。各說種種想法。記別所解。當知彼諸長老一切皆懷增上慢。爲增上慢所執持故。於勝義諦遍一切一味相。不能解了。是故世尊。甚奇。乃至世尊。善說。如世尊言勝義諦相微細最微細。甚深最甚深。難通達極難通達。遍一切一味相。世尊。此聖教中修行苾芻。於勝義諦遍一切一味相。尚難通達。況諸外道。爾時世尊告長老善現曰。如是如是善現。我於微細最微細。甚深最甚深。難通達最難通達。遍一切一味相勝義諦。現正等覺。現等覺已。爲他宣說顯示開解。施設照了。何以故。善現。我已顯示於一切蘊中。清淨所緣是勝義諦。我已顯示於一切處緣起食諦界念住正斷神足根力覺支道支中。清淨所緣是勝義諦。此清淨所緣於一切蘊中。是一味相無別異相。如於蘊中。如是於一切處中乃至一切道支中。是一味相無別異相。是故善現。由此道理當知勝義諦是遍一切一味相。複次善現。修觀行苾芻。通達一蘊真如勝義法無我性已。更不尋求各別餘蘊諸處緣起食諦界念住正斷神足根力覺支道支真如勝義法無我性。唯即隨此真如勝義。無二智爲依止故。於遍一切一味相勝義諦。審察趣證。是故善現。由此道理。當知勝義諦是遍一切一味相。複次善現。如彼諸蘊展轉異相。如彼諸處緣起食諦界念住正斷神足根力覺支道支展轉異相。若一切法真如勝義法無我性亦異相者。是則真如勝義法無我性。亦應有因。從因所生。若從因生。應是有爲。若是有爲。應非勝義。若非勝義。應更尋求餘勝義諦。善現。由此真如勝義法無我性。不名有因。非因所生。亦非有爲。是勝義諦得此勝義更不尋求餘勝義諦。唯有常常時。恆恆時。如來出世。若不出世。諸法法性安立。法界安住。是故善現。由此道理。當知勝義諦是遍一切一味相善現。譬如種種非一品類異相色中。虛空無相。無分別。無變異。遍一切一味相。如是異性異相一切法中勝義諦。遍一切一味相。當知亦然。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。

此遍一切一味相　　勝義諸佛說無異

若有於中異分別　　彼定愚癡依上慢

瑜伽師地論卷第七十六

攝決擇分中菩薩地之五

複次心意識相。當知如解深密經中。廣慧菩薩請問佛言。如世尊說於心意識祕密善巧菩薩。於心意識祕密善巧菩薩者。齊何名爲於心意識祕密善巧菩薩。如來齊何施設彼爲於心意識祕密善巧菩薩。說是語已。爾時世尊告廣慧菩薩曰。善哉。善哉。廣慧。汝今乃能請問如來如是深義。汝今爲欲利益安樂無量衆生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。爲令獲得義利安樂故。發斯問。汝應諦聽。吾當爲汝說心意識祕密義。廣慧當知於六趣生死。彼彼有情。墮彼彼有情衆中。或在卵生。或在胎生。或在溼生。或在化生。身分生起。於中最初一切種子心識成熟。展轉和合。增長廣大。依二執受。一者有色諸根及所依執受。二者相名分別言說戲論習氣執受。有色界中具二執受。無色界中不具二種。複次廣慧。此識亦名阿陀那識。何以故。由此識於身隨逐執持故。亦名阿賴耶識。何以故。由此識於身攝受藏隱同安危義故。亦名爲心。何以故。由此識色聲香味觸等積集滋長故。複次廣慧。阿陀那識爲依止。爲建立故。六識身轉。謂眼識耳鼻舌身意識。此中有識。眼及色爲緣生眼識。與眼識俱隨行同時同境有分別意識轉。有識。耳鼻舌身及聲香味觸爲緣生耳鼻舌身識。與耳鼻舌身識俱隨行同時同境有分別意識轉。廣慧。若於爾時一眼識轉。即於此時唯有一分別意識與眼識同所行轉。若於爾時二三四五諸識身轉。即於此時唯有一分別意識。與五識身同所行轉。廣慧。譬如大暴水流。若有一浪生緣現前。唯一浪轉。若二若多浪生緣現前。有多浪轉然此暴水自類恆流無斷無盡。又如善淨鏡面。若有一影生緣現前。唯一影起。若二若多影生緣現前。有多影起。非此鏡面轉變爲影。亦無受用滅盡可得。如是廣慧。由似暴流阿陀那識爲依止。爲建立故。若於爾時有一眼識生緣現前。即於此時一眼識轉。若於爾時乃至有五識身生緣現前。即於此時五識身轉。廣慧。如是菩薩雖由法住智爲依止。爲建立故。於心意識祕密善幻。然諸如來不齊於此施設。彼爲於心意識一切祕密善巧菩薩。廣慧。若諸菩薩於內各別如實不見阿陀那。不見阿陀那識。不見阿賴耶。不見阿賴耶識。不見積集。不見心。不見眼色及眼識。不見耳聲及耳識。不見鼻香及鼻識。不見舌味及舌識。不見身觸及身識。不見意法及意識。是名勝義善巧菩薩。如來施設彼爲勝義善巧菩薩。廣慧。齊此名爲於心意識一切祕密善巧菩薩。如來齊此施設於心意識一切祕密善巧菩薩。爾時世尊欲重宣此義而說頌曰。

阿陀那識甚深細　　一切種子如暴流

我於凡愚不開演　　恐彼分別執爲我

複次一切法相。當知如解深密經中。德本菩薩請問佛言。世尊。如世尊說於諸法相善巧菩薩。於諸法相善巧菩薩者。齊何名爲於諸法相善巧菩薩。如來齊何施設彼爲於諸法相善巧菩薩。說是語已。爾時世尊告德本菩薩曰。善哉。善哉。德本。汝今乃能請問如來如是深義。汝今爲欲利益安樂無量衆生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。爲令獲得義利安樂故。發斯問。汝應諦聽。吾當爲汝說諸法相。謂諸法相略有三種。何等爲三。一者遍計所執相。二者依他起相。三者圓成實相。云何諸法遍計所執相。謂一切法名假安立自性差別。乃至爲令隨起言說。云何諸法依他起相。謂一切法緣生自性。則此有故彼有。此生故彼生。謂無明緣行。乃至招集純大苦蘊。云何諸法圓成實相。謂一切法平等真如。於此真如諸菩薩衆勇猛精進。爲因緣故。如理作意。無倒思惟。爲因緣故。乃能通達。於此通達漸漸修集。乃至無上正等菩提方證圓滿。複次德本。如眩翳人眼中所有眩翳過患。遍計所執相當知亦爾。如眩翳人眩翳衆相。或發毛輪蜂蠅苣蕂。或復青黃赤白等相差別現前。依他起相當知亦爾。如淨眼人遠離眼中眩翳過患。即此淨眼本性所行無亂境界。圓成實相當知亦爾。複次德本。譬如清淨頗胝迦寶。若與青染色合。則似帝青大青末尼寶像。由邪執取帝青大青末尼寶故。惑亂有情。若與赤染色合。則似虎珀末尼寶像。由邪執取虎珀末尼寶故。惑亂有情。若與綠染色合。則似末羅羯多末尼寶像。由邪執取末羅羯多末尼寶故。惑亂有情。若與黃染色合。則似金像。由邪執取真金像故。惑亂有情。如是德本。如彼清淨頗胝迦上所有染色相應。依他起相上遍計所執相言說習氣。當知亦爾。如彼清淨頗胝迦上所有帝青大青。虎珀末羅羯多金等邪執。依他起相上遍計所執相執。當知亦爾。如彼清淨頗胝迦寶。依他起相。當知亦爾。如彼清淨頗胝迦上所有帝青大青。虎珀末羅羯多真金等相。於常常時。於恆恆時。無有真實。無自性性。即依他起相上由遍計所執相。於常常時。於恆恆時。無有真實。無自性性。圓成實相當知亦爾。複次德本。相名相應以爲緣故。遍計所執相而可了知。依他起相上遍計所執相執以爲緣故。依他起相而可了知。依他起相上遍計所執相無執以爲緣故。圓成實相而可了知。複次德本。若諸菩薩能於諸法依他起相上。如實了知遍計所執相。即能如實了知一切無相之法。若諸菩薩如實了知依他起相。即能如實了知一切雜染相法。若諸菩薩如實了知圓成實相。即能如實了知一切清淨相法。複次德本。若諸菩薩能於依他起相上。如實了知無相之法。即能斷滅雜染相法。若能斷滅雜染相法。即能證得清淨相法。如是德本。由諸菩薩如實了知遍計所執相。依他起相。圓成實相故。如實了知諸無相法。雜染相法。清淨相法。如實了知無相法故。斷滅一切雜染相法。斷滅一切雜染相法故。證得一切清淨相法。齊此名爲於諸法相善巧菩薩。如來齊此施設彼爲於諸法相善巧菩薩。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。

若不了知無相法　　雜染相法不能斷

不斷雜染相法故　　壞證微妙淨相法

不觀諸行衆過失　　放逸過失害衆生

懈怠住法動法中　　無有失壞可懷愍

複次諸法無自性相。當知如解深密經中。勝義生菩薩。白佛言。世尊。我曾獨在靜處。心生如是尋思。世尊以無量門曾說諸蘊所有自相。生相。滅相。永斷。遍知。如說諸蘊。諸處緣起諸食亦爾。以無量門曾說諸諦所有自相。遍知。永斷。作證。修習。以無量門曾說諸界所有自相。種種界性。非一界性永斷遍知。以無量門曾說念住所有自相。能治所治。及以修習未生令生。生已堅住不忘倍修增長廣大。如說念住。正斷神足。根力覺支。亦復如是。以無量門曾說八支聖道所有自相。能治所治。及以修習未生令生。生已堅住不忘倍修增長廣大。世尊復說一切諸法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。未審。世尊依何密意作如是說。一切諸法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。我今請問如來斯義。唯願如來哀愍。解釋說一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃所有密意。說是語已。

爾時世尊告勝義生菩薩曰。善哉善哉。勝義生。汝所尋思甚爲如理。善哉善哉。善男子。汝今乃能請問如來如是深義。汝今爲欲利益安樂無量衆生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。爲令獲得義利安樂故。發斯問。汝應諦聽。吾當爲汝解釋所說一切諸法皆無自性無生無滅。本來寂靜。自性涅槃所有密意。

勝義生。當知我依三種無自性性。密意。說言一切諸法皆無自性。謂相無自性性。生無自性性。勝義無自性性。善男子。云何諸法相無自性性。所謂諸法遍計所執相。何以故。此由假名安立爲相。非由自相安立爲相。是故說名相無自性性。云何諸法生無自性性。所謂諸法依他起相。何以故。此由依他緣力故有。非自然有。是故說名生無自性性。云何諸法勝義無自性性所謂諸法由生無自性性故。說名無自性性。即緣生法亦名勝義無自性性。何以故。於諸法中若是清淨所緣境界。我顯示彼以爲勝義無自性性。依他起相非是清淨所緣境界。是故亦說名爲勝義無自性性。復有諸法圓成實相。亦名勝義無自性性。何以故。一切諸法法無我性名爲勝義。亦得名爲無自性性。以是諸法勝義諦故。無自性性之所顯故。由此因緣名爲勝義無自性性。善男子。譬如空華。相無自性性當知亦爾。譬如幻像。生無自性性當知亦爾。一分勝義無自性性。當知亦爾。譬如虛空唯是衆色無性所顯遍一切處。一分勝義無自性性。當知亦爾。法無我性之所顯故。遍一切故。善男子。我依如是三種無自性性。蜜意說言一切諸法皆無自性。

勝義生。當知我依相無自性性。蜜意說言一切諸法無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。何以故。若法自相都無所有則無有生。若無有生則無有滅。若無生無滅則本來寂靜。若本來寂靜則自性涅槃。於中都無少分所有更可令其般涅槃故。是故我依相無自性性。密意說言一切諸法無生無滅。本來寂靜。自性涅槃善男子。我亦依法無我性所顯。勝義無自性性密意說言一切諸法無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。何以故。法無我性所顯。勝義無自性性。於常常時。於恆恆時。諸法法性。安住無爲。一切雜染不相應故。於常常時。於恆恆時。諸法法性安住故無爲。由無爲故。無生無滅。一切雜染不相應故。本來寂靜。自性涅槃是故我依法無我性所顯。勝義無自性性密意說言一切諸法無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。

複次勝義生。非由有情界中諸有情類。別觀遍計所執自性。爲自性故。亦非由彼別觀依他起自性。及圓成實自性爲自性故。我立三種無自性性。然由有情於依他起自性。及圓成實自性上。增益遍計所執自性故。我立三種無自性性。由遍計所執自性相故。彼諸有情於依他起自性。及圓成實自性中。隨起言說。如如隨起言說。如是如是由言說熏習心故。或由言說隨覺故。或由言說隨眠故。於依他起自性。及圓成實自性中。執着遍計所執自性相。如如執着。如是如是於依他起自性。及圓成實自性上。執着遍計所執自性。由是因緣。生當來世依他起自性。由此因緣。或爲煩惱雜染所染。或爲業雜染所染。或爲生雜染所染。於生死中長時馳騁。長時流轉。無有休息。或在那落迦。或在傍生。或在餓鬼。或在天上。或在阿素洛。或在人中。受諸苦惱。

複次勝義生。若諸有情從本已來。未種善根未清淨障。未成熟相續。未多修勝解。未能積集福德智慧二種資糧。我爲彼故。依生無自性性宣說諸法。彼聞是已。能於一切緣生行中。隨分解了無常無恆。是不安隱變壞法已。於一切行心生怖畏。深起厭患。心生怖畏。深厭患已遮止諸惡。於諸惡法能不造作。於諸善法能勤修習。習善因故。未種善根能種善根。未清淨障能令清淨。未熟相續能令成熟。由此因緣。多修勝解。亦多積集福德智慧二種資糧。彼雖如是種諸善根。乃至積集福德智慧二種資糧。然於生無自性性中。未能如實了知相無自性性。及二種勝義無自性性。於一切行未能正厭。未正離欲。未正解脫。未遍解脫煩惱雜染。未遍解脫諸業雜染。未遍解脫諸生雜染。如來爲彼更說法要。謂相無自性性。及勝義無自性性。爲欲令其於一切行能正厭故。正離欲故。正解脫故。超過一切煩惱雜染故。超過一切業雜染故。超過一切生雜染故。彼聞如是所說法已。於生無自性性中。能正信解相無自性性。及勝義無自性性。簡擇思惟。如實通達。於依他起自性中。能不執着遍計所執自性相。由言說不熏習智故。由言說不隨覺智故。由言說離隨眠智故。能滅依他起相。於現法中智力所持。能永斷滅當來世因。由此因緣。於一切行。能正厭患。能正離欲。能正解脫。能遍解脫煩惱業生三種雜染。複次勝義生。諸聲聞乘種性有情。亦由此道此行跡故。證得無上安隱涅槃。諸獨覺乘種性有情。諸如來乘種性有情。亦由此道此行跡故。證得無上安隱涅槃。一切聲聞獨覺菩薩。皆共此一妙清淨道。皆同此一究竟清淨。更無第二。我依此故。密意說言唯有一乘。非於一切有情界中。無有種種有情種性。或鈍根性。或中根性。或利根性有情差別。善男子。若一向趣寂聲聞種性補特伽羅。雖蒙諸佛施設種種勇猛加行方便化導。終不能令當坐道場證得無上正等菩提。何以故。由彼本來唯有下劣種性故。一向慈悲薄弱故。一向怖畏衆苦故。由彼一向慈悲薄弱。是故一向棄背利益諸衆生事。由彼一向怖畏衆苦。是故一向棄背發起諸行所作。我終不說一向棄背利益衆生事者。一向棄背發起諸行所作者。當坐道場能得無上正等菩提。是故說彼名爲一向趣寂聲聞。若迴向菩提聲聞種性補特伽羅。我亦異門說爲菩薩。何以故。彼既解脫煩惱障已。若蒙諸佛等覺悟時。於所知障。其心亦可當得解脫。由彼最初爲自利益。修行加行。脫煩惱障。是故如來施設彼爲聲聞種性。複次勝義生。如是於我善說。善製法。毗奈耶。最極清淨意樂所說善教法中。諸有情類意解種種差別可得。善男子。如來但依如是三種自性性。由深密意。於所宣說不了義經。以隱密相。說諸法要。謂一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。於是經中。若諸有情已種上品善根。已清淨諸障。已成熟相續。已多修勝解。已能積集上品福德智慧資糧。彼若聽聞如是法已。於我甚深密意言說。如實解了。於如是法。深生信解。於如是義。以無倒慧。如實通達。依此通達。善修習故。速疾能證最極究竟。亦於我所深生淨信。知是如來應正等覺。於一切法現正等覺。若諸有情已種上品善根。已清淨諸障。已成熟相續。已多修勝解未能積集上品福德智慧資糧。其性質直。是質直類。雖無力能思擇廢立。而不安住自見取中。彼若聽聞如是法已。於我甚深祕密言說。雖無力能如實解了。然於此法能生勝解。發清淨信。信此經典。是如來說。是其甚深。顯現甚深。空性相應。難見難悟。不可尋思。非諸尋思所行境界。微細詳審聰明智者之所解了。於此經典所說義中。自輕而住。作如是言。諸佛菩提爲最甚深。諸法法性亦最甚深。唯佛如來能善了達。非是我等所能解了。諸佛如來。爲彼種種勝解有情。轉正法教。諸佛如來無邊智見。我等智見猶如牛跡。於此經典。雖能恭敬。爲他宣說。書寫護持。披閱流佈。殷重供養。受誦溫習。然猶未能以其修相發起加行。是故於我甚深密意所說言詞。不能通達。由此因緣。彼諸有情。亦能增長福德智慧二種資糧。於後相續未成熟者。亦能成熟。若諸有情廣說乃至未能積集上品福德智慧資糧。性非質直。非質直類。雖有力能思擇廢立。而復安住自見取中。彼若聽聞如是法已。於我甚深密意言說。無有力能如實解了。於如是法。雖生信解。然於其義隨言執着。謂一切法決定皆無自性。決定不生不滅。決定本來寂靜。決定自性涅槃。由此因緣。於一切法。獲得無見及無相見由得無見無相見故。撥一切相皆是無相。誹撥諸法遍計所執相。依他起相。圓成實相。何以故。由有依他起相。及圓成實相故。遍計所執相。方可施設。若於依他起相。及圓成實相。見爲無相。彼亦誹撥遍計所執相。是故說彼誹撥三相。雖於我法起於法想。而非義中起於義想。由於我法起法想故。及非義中起義想故。於是法中持爲是法。於非義中。持爲是義。彼雖於法起信解故。福德增長。然於非義起執着故。退失智慧。智慧退故。退失廣大無量善法。復有有情。從彼聽聞。謂法爲法。非義爲義。若隨其見。彼即於法起於法想。於非義中起於義想。執法爲法非義爲義。由此因緣。當知同彼退失善法。若有有情。不隨其見。從彼欻聞一切諸法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。便生恐怖生恐怖已。作如是言。此非佛語。是魔所說。作此解已。於是經典。誹謗毀罵。由此因緣。獲大衰損。觸大業障。由是因緣。我說若有於一切相。起無相見。於非義中。宣說爲義。是起廣大業障方便。由彼陷墜無量衆生。令其獲得大業障故。善男子。若諸有情未種善根。未清淨障。未熟相續。無多勝解。未集福德智慧資糧。性非質直。非質直類。雖有力能思擇廢立。而常安住自見取中。彼若聽聞如是法已。不能如實解我甚深密意言說。故於此法不生信解。於是法中起非法想。於是義中起非義想。於是法中執爲非法。於是義中執爲非義。唱如是言。此非佛語。是魔所說。作此解已。於是經典。誹謗毀讟。撥爲虛僞。以無量門。毀滅摧伏如是經典。於諸信解此經典者。起怨家想。彼先爲諸業障所障。由此因緣。復爲如是業障所障。如是業障初易施設。乃至齊於百千俱胝那庾多劫。無有出期。善男子。如是於我善說。善製法。毗奈耶。最極清淨意樂所說善教法中。有如是等諸有情類意解種種差別可得。爾時世尊欲重宣此義而說頌曰。

一切諸法皆無性　　無生無滅本來寂

諸法自性恆涅槃　　誰有智言無密意

相生勝義無自性　　如是我皆已顯示

若不知佛此密意　　失壞正道不能往

依諸淨道清淨者　　唯依此一無第二

故於其中立一乘　　非有情性無差別

衆生界中無量生　　唯度一身趣寂滅

大悲勇猛證涅槃　　不捨衆生甚難得

微妙難思無漏界　　於中解脫等無差

一切義成離惑苦　　二種異說謂常樂

爾時勝義生菩薩。復白佛言。世尊。諸佛如來密意語言。甚奇希有。乃至微妙最微妙。甚深最甚深。難通達最難通達。如是我今領解世尊所說義者。若於分別所行遍計所執相。所依行相中。假名安立以爲色蘊或自性相或差別相。假名安立爲色蘊生。爲色蘊滅。及爲色蘊永斷遍知。或自性相或差別相。是名遍計所執相。世尊依此施設諸法相無自性性。若即分別所行遍計所執相。所依行相。是名依他起相。世尊依此施設諸法生無自性性。及一分勝義無自性性。如是我今領解世尊所說義者。若即於此分別所行遍計所執相。所依行相中。由遍計所執相不成實故。即此自性無自性性。法無我真如清淨所緣。是名圓成實相。世尊依此施設一分勝義無自性性。如於色蘊如是。於餘蘊皆應廣說。如於諸蘊如是。於十二處一一處中皆應廣說。於十二有支一一支中皆應廣說。於四種食一一食中皆應廣說。於六界十八界一一界中皆應廣說。如是我今領解世尊所說義者。若於分別所行遍計所執相。所依行相中。假名安立以爲苦諦苦諦遍知。或自性相或差別相。是名遍計所執相。世尊依此施設諸法相無自性性。若即分別所行遍計所執相。所依行相。是名依他起相。世尊。依此施設諸法生無自性性。及一分勝義無自性性。如是我今領解世尊所說義者。若即於此分別所行遍計所執相所依行相中。由遍計所執相不成實故。即此自性無自性性。法無我真如清淨所緣。是名圓成實相。世尊。依此施設一分勝義無自性性。如於苦諦如是。於餘諦皆應廣說。如於聖諦如是。於諸念住正斷神足根力覺支道支中一一皆應廣說。如是我今領解世尊所說義者。若於分別所行遍計所執相所依行相中。假名安立以爲正定。及爲正定能治所治。若正定修未生令生。生已堅住不忘。倍修增長廣大。或自性相。或差別相。是名遍計所執相。世尊依此施設諸法相無自性性。若即分別所行遍計所執相所依行相。是名依他起相。世尊依此施設諸法生無自性性。及一分勝義無自性性。如是我今領解世尊所說義者。若即於此分別所行遍計所執相所依行相中。由遍計所執相不成實故。即此自性無自性性。法無我真如清淨所緣。是名圓成實相。世尊依此施設諸法一分勝義無自性性。

世尊。譬如毗溼縛藥。一切散藥仙藥方中皆應安處。如是世尊。依此諸法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。無自性性了義言教。遍於一切不了義經皆應安處。世尊。如彩畫地遍於一切彩畫事業皆同一味。或青或黃或赤或白。復能顯發彩畫事業。如是世尊。依此諸法皆無自性廣說乃至自性涅槃。無自性性了義言教。遍於一切不了義經。皆同一味。復能顯發彼諸經中所不了義世尊。譬如一切成熟珍羞諸餅果內投之熟酥更生勝味。如是世尊。依此諸法皆無自性廣說乃至自性涅槃。無自性性了義言教。置於一切不了義經。生勝歡喜。世尊。譬如虛空遍一切處皆同一味不障一切所作事業。如是世尊。依此諸法皆無自性廣說乃至自性涅槃。無自性性了義言教。遍於一切不了義經。皆同一味不障一切聲聞獨覺及諸大乘所修事業。說是語已。爾時世尊。嘆勝義生菩薩曰。善哉善哉。善男子。汝今乃能善解如來所說甚深密意言義。復於此義善作譬喻。所謂世間毗溼縛藥雜彩畫地熟酥虛空。勝義生。如是如是更無有異。如是如是汝應受持。勝義生菩薩。復白佛言。世尊初於一時。在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。唯爲發趣聲聞乘者。以四諦相轉正法輪。雖是甚奇甚爲希有一切世間諸天人等先無有能如法轉者。而於彼時所轉法輪有上有容是未了義。是諸諍論安足處所。世尊在昔第二時中。唯爲發趣修大乘者。依一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。以隱密相。轉正法輪。雖更甚奇甚爲希有。而於彼時所轉法輪。亦是有上有所容受。猶未了義。是諸諍論安足處所。世尊於今第三時中。普爲發趣一切乘者。依一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃無自性性。以顯了相轉正法輪。第一甚奇最爲希有。於今世尊所轉法輪。無上無容是真了義。非諸諍論安足處所。世尊若善男子或善女人。於此如來依一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。所說甚深了義言教。聞已信解書寫護持供養流佈。受誦溫習如理思惟。以其修相發起加行生幾所福。說是語已。爾時世尊告勝義生菩薩曰。勝義生是善男子或善女人。其所生福無量無數難可喻知。吾今爲汝略說少分。如爪上土比大地土。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數算計喻鄔波尼殺曇分亦不及一。或如牛跡中水比四大海水。百分不及一。廣說乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。如是於諸不了義經。聞已信解。廣說乃至以其修相發起加行所獲功德。比此所說了義經教聞已信解所集功德。廣說乃至以其修相發起加行所集功德。百分不及一。廣說乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。說是語已。

勝義生菩薩復白佛言。世尊。於是解深密法門中。當何名此教。我當云何奉持。佛告勝義生菩薩曰。善男子。此名勝義了義之教。於此勝義了義之教。汝當奉持。說此勝義了義教時。於大會中有六百千衆生。發阿耨多羅三藐三菩提心。三百千聲聞遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。一百五十千聲聞永盡諸漏心得解脫。七十五千菩薩得無生法忍。

瑜伽師地論卷第七十七

攝決擇分中菩薩地之六

複次依法假安立。分別解說瑜伽所攝奢摩他毗鉢舍那道。當知如解深密經中。慈氏菩薩白佛言。世尊。菩薩何依何住。於大乘中修奢摩他毗鉢舍那。佛告慈氏菩薩曰。善男子。當知菩薩法假安立。及不捨無上正等覺願爲依爲住。於大乘中修奢摩他毗鉢舍那。世尊如說四種所緣境事。一有分別影像所緣境事。二無分別影像所緣境事。三事邊際所緣境事。四所作成辦所緣境事。於此四中幾是奢摩他所緣境事。幾是毗鉢舍那所緣境事。幾是俱所緣境事。善男子。一是奢摩他所緣境事。謂無分別影像。一是毗鉢舍那所緣境事。謂有分別影像。二是俱所緣境事。謂事邊際。所作成辦。

世尊。云何菩薩依此四種奢摩他毗鉢舍那所緣境事。能求奢摩他。能善毗鉢舍那。善男子。如我爲諸菩薩所說法假安立。所謂契經應誦。記別諷誦。自說因緣。譬喻本事。本生方廣。希法論議。菩薩於此善聽善受。言善通利意善尋思見善通達。即於如所善思惟法。獨處空閒。作意思惟。復即於此能思惟心。內心相續作意思惟。如是正行多安住故。起身輕安及心輕安。是名奢摩他。如是菩薩能求奢摩他。彼由獲得身心輕安爲所依故。即於如所善思惟法內三摩地所行影像。觀察勝解舍離心相。即於如是三摩地影像所知義中。能正思擇最極思擇。周遍尋思周遍伺察。若忍若樂若慧若見若觀。是名毗鉢舍那。如是菩薩能善毗鉢舍那。

世尊。若諸菩薩緣心爲境內思惟心。乃至未得身心輕安所有作意。當名何等。善男子。非奢摩他作意。是隨順奢摩他勝解相應作意。世尊若諸菩薩乃至未得身心輕安。於如所思所有諸法內三摩地所緣影像。作意思惟。如是作意當名何等。善男子。非毗鉢舍那作意。是隨順毗鉢舍那勝解相應作意。

世尊。奢摩他道與毗鉢舍那道。當言有異。當言無異。善男子。當言非有異非無異。何故非有異。以毗鉢舍那所緣境心爲所緣故。何故非無異。有分別影像非所緣故。

世尊。諸毗鉢舍那三摩地所行影像。彼與此心當言有異。當言無異。善男子當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。善男子。我說識所緣唯識所現故。世尊。若彼所行影像。即與此心無有異者。云何此心還見此心。善男子。此中無有少法能見少法。然即此心如是生時。即有如是影像顯現。善男子。如依善瑩清淨鏡面以質爲緣還見本質。而謂我今見於影像。及謂離質別有所行影像顯現。如是此心生時。相似有異。三摩地所行影像顯現。世尊。若諸有情自性而住緣色等心所行影像。彼與此心亦無異耶。善男子。亦無有異。而諸愚夫由顛倒覺於諸影像不能如實知唯是識。作顛倒解。世尊。齊何當言菩薩一向修毗鉢舍那。善男子。若相續作意唯思惟心相。世尊。齊何當言菩薩一向修奢摩他。善男子。若相續作意。唯思惟無間心。世尊。齊何當言菩薩奢摩他毗鉢舍那和合俱轉。善男子。若正思惟心一境性。世尊。云何心相。善男子。謂三摩地所行有分別影像。毗鉢舍那所緣。世尊。云何無間心。善男子。謂緣彼影像心。奢摩他所緣。世尊。云何心一境性。善男子。謂通達三摩地所行影像唯是其識。或通達此已。復思惟如性。世尊。毗鉢舍那凡有幾種。善男子。略有三種。一者有相毗鉢舍那。二者尋求毗鉢舍那。三者伺察毗鉢舍那。云何有相毗鉢舍那。謂純思惟三摩地所行有分別影像毗鉢舍那。云何尋求毗鉢舍那。謂由慧故。遍於彼彼未善解了一切法中。爲善了故作意思惟毗鉢舍那。云何伺察毗鉢舍那。謂由慧故。遍於彼彼已善解了一切法中。爲善證得極解脫故作意思惟毗鉢舍那。

世尊。是奢摩他凡有幾種。善男子。即由隨彼。無間心故。當知此中亦有三種。復有八種。謂初靜慮乃至非想非非想處。各有一種奢摩他故。復有四種。謂慈悲喜捨四無量中。各有一種奢摩他故。

世尊。如說依法奢摩他毗鉢舍那。復說不依法奢摩他毗鉢舍那。云何名依法。云何複名不依法。善男子。若隨所受所思法相。而於其義得奢摩他毗鉢舍那。名依法。若不待於所受所思所有法相。但依止他教誡教授。而於其義得奢摩他毗鉢舍那。謂觀青瘀及膿爛等。或一切行皆是無常。或諸行苦。或一切法皆無有我。或復涅槃畢竟寂靜。如是等類奢摩他毗鉢舍那名不依法。由依止法得奢摩他毗鉢舍那故。我施設隨法行菩薩是利根性。由不依法得奢摩他毗鉢舍那故。我施設隨信行菩薩。是鈍根性。世尊。如說緣別法奢摩他毗鉢舍那。復說緣總法奢摩他毗鉢舍那。云何名緣別法奢摩他毗鉢舍那。云何複名緣總法奢摩他毗鉢舍那。善男子。若諸菩薩緣於各別契經等法。於如所受所思惟法。修奢摩他毗鉢舍那。是名緣別法奢摩他毗鉢舍那。若諸菩薩即緣一切契經等法。集爲一團一積一分一聚。作意思惟。此一切法隨順真如。趣向真如。臨入真如。隨順菩提。隨順涅槃。隨順轉依。及趣向彼。若臨入彼。此一切法宣說無量無數善法。如是思惟修奢摩他毗鉢舍那。是名緣總法奢摩他毗鉢舍那。

世尊。如說緣小總法奢摩他毗鉢舍那。復說緣大總法奢摩他毗鉢舍那。又說緣無量總法奢摩他毗鉢舍那。云何名緣小總法奢摩他毗鉢舍那。云何名緣大總法奢摩他毗鉢舍那。云何複名緣無量總法奢摩他毗鉢舍那。善男子。若緣各別契經乃至各別論義。爲一團等。作意思惟。當知是名緣小總法奢摩他毗鉢舍那。若緣乃至所受所思契經等法。爲一團等。作意思惟。非緣各別。當知是名緣大總法奢摩他毗鉢舍那。若緣無量如來法教。無量法句文字。無量後後慧所照了。爲一團等。作意思惟。非緣乃至所受所思。當知是名緣無量總法奢摩他毗鉢舍那。

世尊。菩薩齊何名得緣總法奢摩他毗鉢舍那。善男子。由五緣故。當知名得。一者于思惟時剎那剎那融消一切粗重所依。二者離種種想得樂法樂。三者解了十方無差別相無量法光。四者所作成滿。相應淨分。無分別相恆現在前。五者爲令法身得成滿故。攝受後後轉勝妙因。

世尊。此緣總法奢摩他毗鉢舍那。當知從何名爲通達。從何名得。善男子。從初極喜地名爲通達。從第三發光地乃名爲得。善男子。初業菩薩亦於是中隨學作意。雖未可嘆。不應懈廢。世尊。是奢摩他毗鉢舍那云何名有尋有伺三摩地。云何名無尋唯伺三摩地。云何名無尋無伺三摩地。善男子。於如所取尋伺法相。若有粗顯領受觀察諸奢摩他毗鉢舍那。是名有尋有伺三摩地。若於彼相雖無鹿顯領受觀察。而有微細彼光明念領受觀察諸奢摩他毗鉢舍那。是名無尋唯伺三摩地。若即於彼一切法相。都無作意領受觀察諸奢摩他毗鉢舍那。是名無尋無伺三摩地。複次善男子。若有尋求奢摩他毗鉢舍那。是名有尋有伺三摩地。若有伺察奢摩他毗鉢舍那。是名無尋唯伺三摩地。若緣總法奢摩他毗鉢舍那。是名無尋無伺三摩地。

世尊。云何止相。云何舉相。云何舍相。善男子。若心掉舉或恐掉舉時。諸可厭法作意。及彼無間心作意。是名止相。若心沉沒或恐沉沒時。諸可欣法作意。及彼心相作意。是名舉相。若於一向止道。或於一向觀道。或於雙運轉道。二隨煩惱所染污時。諸無功用作意。及心任運轉中所有作意。是名舍相。

世尊。修奢摩他毗鉢舍那諸菩薩衆知法知義。云何知法。云何知義。善男子。彼諸菩薩由五種相了知於法。一者知名。二者知句。三者知文。四者知別。五者知總。云何爲名。謂於一切染淨法中。所立自性想假施設。云何爲句。謂即於彼名聚集中。能隨宣說諸染淨義。依持建立。云何爲文。謂即彼二所依止字。云何於彼各別了知。謂由各別所緣作意。云何於彼總合了知。謂由總合所緣作意。如是一切總略爲一。名爲知法。如是名爲菩薩知法。善男子。彼諸菩薩由十種相。了知於義。一者知盡所有性。二者知如所有性。三者知能取義。四者知所取義。五者知建立義。六者知受用義。七者知顛倒義。八者知無倒義。九者知雜染義。十者知清淨義。善男子。盡所有性者。謂諸雜染清淨法中所有一切品別邊際。是名此中盡所有性。如五數蘊。六數內處。六數外處。如是一切。如所有性者。謂即一切染淨法中所有真如。是名此中如所有性。此復七種。一者流轉真如。謂一切行無先後性。二者相真如。謂一切法補特伽羅無我性。及法無我性。三者了別真如。謂一切行唯是識性。四者安立真如。謂我所說諸苦聖諦。五者邪行真如。謂我所說諸集聖諦。六者清淨真如。謂我所說諸滅聖諦。七者正行真如。謂我所說諸道聖諦。當知此中由流轉真如。安立真如。邪行真如故。一切有情平等平等。由相真如了別真如故。一切諸法平等平等。由清淨真如故。一切聲聞菩提。獨覺菩提。阿耨多羅三藐三菩提。平等平等。由正行真如故。聽聞正法緣總境界勝奢摩他毗鉢舍那所攝受慧平等平等。能取義者。謂內五色處。若心意識及諸心法。所取義者。謂外六處。又能取義亦所取義。建立義者。謂器世界。於中可得建立一切諸有情界。謂一村田。若百村田。若千村田。若百千村田。或一大地至海邊際。此百此千。若此百千。或一贍部洲。此百此千。若此百千。或一四大洲。此百此千。若此百千。或一小千世界。此百此千。若此百千。或一中千世界。此百此千。若此百千。或一三千大千世界。此百此千。若此百千。或此拘胝。此百拘胝。此千拘胝。此百千拘胝。或此無數。此百無數。此千無數。此百千無數。或三千大千世界無數。百千微塵量等。於十方面無量無數諸器世界。受用義者。謂我所說諸有情類。爲受用故。攝受資具顛倒義者。謂即於彼能取等義。無常計常想倒心倒見倒。苦計爲樂。不淨計淨。無我計我想倒心倒見倒。無倒義者。與上相違能對治彼應知其相。雜染義者。謂三界中三種雜染。一者煩惱雜染。二者業雜染。三者生雜染。清淨義者。謂即如是三種雜染所有離系菩提分法。善男子。如是十種當知。普攝一切諸義。複次善男子。彼諸菩薩。由能了知五種義故。名爲知義。何等五義。一者遍知事。二者遍知義。三者遍知。四者得遍知果。五者於此覺了。善男子。遍知事者。當知即是一切所知。謂或諸蘊。或諸內處。或諸外處。如是一切。遍知義者。乃至所有品類差別所應知境。或世俗故。或勝義故。或功德故。或過失故。緣故。世故。或生或住或壞相故。或如病等故。或苦集等故。或真如實際法界等故。或廣略故。或一向記故。或分別記故。或反問記故。或置記故。或隱密故。或顯了故。如是等類。當知一切名遍知義。言遍知者。當知即是能取前二菩提分法。謂諸念住或正斷等。得遍知果者。謂貪恚癡斷毗柰耶。及貪恚癡一切永斷諸沙門果。及我所說聲聞如來。若共不共。世出世間所有功德。於彼作證。於此覺了者。謂即於此作證法中。諸解脫智廣爲他說宣揚開示。善男子。如是五義當知普攝一切諸義。

複次善男子。彼諸菩薩由能了知四種義故。名爲知義。何等四義。一者心執受義。二者領納義。三者了別義。四者雜染清淨義。善男子。如是四義當知普攝一切諸義複次善男子。彼諸菩薩由能了知三種義故。名爲知義。何等三義。一者文義。二者義義。三者界義。善男子言文義者。謂名身等義義者。當知復有十種。一者真實相。二者遍知相。三者永斷相。四者作證相。五者修習相。六者即彼真實相等品差別相。七者所依能依相屬相。八者即遍知等障礙法相。九者即彼隨順法相。十者不遍知等及遍知等過患功德相。言界義者。謂五種界。一者器世界。二者有情界。三者法界。四者所調伏界。五者調伏加行界。善男子。如是五義當知普攝一切諸義。

世尊。若聞所成慧。了知其義。若思所成慧了知其義。若奢摩他毗鉢舍那修所成慧了知其義。此何差別。善男子。聞所成慧依止於文。但如其說未善意趣。未現在前隨順解脫。未能領受成解脫義。思所成慧亦依於文。不唯如說亦善意趣。未現在前。轉順解脫。未能領受成解脫義。若諸菩薩修所成慧。亦依於文亦不依文。亦如其說亦不如說。能善意趣。所知事同分三摩地所行影像現前。極順解脫已。能領受成解脫義。善男子。是名三種知義差別。

世尊。修奢摩他毗鉢舍那諸菩薩衆知法知義。云何爲智。云何爲見。善男子。我無量門宣說智見二種差別。今當爲汝略說其相。若緣總法修奢摩他毗鉢舍那所有妙慧。是名爲智。若緣別法修奢摩他毗鉢舍那所有妙慧。是名爲見。

世尊。修奢摩他毗鉢舍那諸菩薩衆。由何作意何等。云何除遣諸相。善男子。由真如作意。除遣法相及與義相。若於其名及名自性。無所得時。亦不觀彼所依之相。如是除遣。如於其名。於句於文於一切義。當知亦爾。乃至於界及界自性。無所得時。亦不觀彼所依之相。如是除遣。

世尊。諸所了知真如義相。此真如相亦可遣不。善男子。於所了知真如義中。都無有相。亦無所得。當何所遣。善男子。我說了知真如義時。能伏一切法義之相。非此了達餘所能伏。世尊。如世尊說濁水器喻。不淨鏡喻。撓泉池喻。不任觀察自面影相。若堪任者。與上相違。如是若有不善修心。則不堪任如實觀察所有真如。若善修心堪任觀察。此說何等能觀察心。依何真如而作是說。善男子。此說三種能觀察心。謂聞所成能觀察心。若思所成能觀察心。若修所成能觀察心。依了別真如作如是說。

世尊。如是了知法義菩薩。爲遣諸相。勤修加行。有幾種相難可除遣。誰能除遣。善男子。有十種相。空能除遣。何等爲十。一者了知法義故。有種種文字相。此由一切法空能正除遣。二者了知安立真如義故。有生滅住異性相續隨轉相。此由相空及無先後空。能正除遣。三者了知能取義故。有顧戀身相及我慢相。此由內空及無所得空。能正除遣。四者了知所取義故。有顧戀財相。此由外空能正除遣。五者了知受用義。男女承事資具相應故。有內安樂相外淨妙相。此由內外空及本性空能正除遣。六者了知建立義故。有無量相。此由大空能正除遣。七者了知無色故。有內寂靜解脫相。此由有爲空能正除遣。八者了知相真如義故。有補特伽羅無我相。法無我相。若唯識相及勝義相。此由畢竟空。無性空。無性自性空。及勝義空。能正除遣。九者了知清淨真如義故。有無爲相無變異相。此由無爲空無變異空。能正除遣。十者即於彼相對治空性作意思惟故。有空性相。此由空空能正除遣。世尊。除遣如是十種相時。除遣何等。從何等相而得解脫。善男子。除遣三摩地所行影像相。從雜染縛相而得解脫。彼亦除遣。善男子。當知就勝說如是空治如是相。非不一一治一切相。譬如無明非不能生乃至老死諸雜染法。就勝但說能生於行。由是諸行親近緣故。此中道理。當知亦爾。

世尊。此中何等空。是總空性相。若諸菩薩了知是已。無有失壞。於空性相離增上慢。爾時世尊嘆慈氏菩薩曰。善哉善哉。善男子。汝今乃能請問如來如是深義。令諸菩薩於空性相無有夫壞。何以故。善男子。若諸菩薩於空性相有失壞者。便爲失壞一切大乘。是故汝應諦聽諦聽。當爲汝說總空性相。善男子。若於依他起相及圓成實相中一切品類雜染清淨遍計所執相畢竟遠離性。及於此中都無所得。如是名爲於大乘中總空性相。世尊。此奢摩他毗鉢舍那。能攝幾種勝三摩地。善男子。如我所說。無量聲聞菩薩如來有無量種勝三摩地。當知一切皆此所攝。世尊。此奢摩他毗鉢舍那。以何爲因。善男子。清淨屍羅清淨聞思所成正見以爲其因。世尊。此奢摩他毗鉢舍那以何爲果。善男子。善清淨心善清淨慧以爲其果。複次善男子。一切聲聞及如來等所有世間及出世間一切善法。當知皆是此奢摩他毗鉢舍那所得之果。世尊。此奢摩他毗鉢舍那能作何業。善男子。此能解脫二縛爲業。所謂相縛及粗重縛。世尊。如佛所說五種系中。幾是奢摩他障。幾是毗鉢舍那障。幾是俱障。善男子。顧戀身財是奢摩他障。於諸聖教不得隨欲是毗鉢舍那障。樂相雜住於少喜足當知俱障。由第一故不能造修。由第二故所修加行不到究竟。世尊。於五蓋中幾是奢摩他障。幾是毗鉢舍那障。幾是俱障。善男子。掉舉惡作是奢摩他障。惛沉睡眠疑是毗鉢舍那障。貪慾嗔恚當知俱障。世尊。齊何名得奢摩他道圓滿清淨。善男子。乃至所有惛沉睡眠正善除遣。齊是名得奢摩他道圓滿清淨。世尊。齊何名得毗鉢舍那道圓滿清淨。善男子。乃至所有掉舉惡作正善除遣。齊是名得毗鉢舍那道圓滿清淨。世尊。若諸菩薩於奢摩他毗鉢舍那現在前時。應知幾種心散動法。善男子。應知五種。一者作意散動。二者外心散動。三者內心散動。四者相散動。五者粗重散動。善男子。若諸菩薩舍於大乘相應作意。墮在聲聞獨覺相應諸作意中。當知是名作意散動。若於其外五種妙欲諸雜亂相所有尋思隨煩惱中。及於其外所緣境中。縱心流散。當知是名外心散動。若由惛沈及以睡眠。或由沉沒。或由愛味三摩鉢底。或由隨一三摩鉢底諸隨煩惱之所染污。當知是名內心散動。若依外相。於內等持所行諸相作意思惟。名相散動。若內作意爲緣生起所有諸受。由粗重身計我起慢。當知是名粗重散動。世尊。此奢摩他毗鉢舍那。從初菩薩地乃至如來地。能對治何障。善男子。此奢摩他毗鉢舍那。於初地中。對治惡趣煩惱業生雜染障。第二地中。對治微細誤犯現行障。第三地中。對治欲貪障。第四地中。對治定愛及法愛障。第五地中。對治生死涅槃一向背趣障。第六地中對治相多現行障。第七地中。對治細相現行障。第八地中。對治於無相作功用。及於有相不得自在障。第九地中。對治於一切種善巧言詞不得自在障。第十地中。對治不得圓滿法身證得障。善男子。此奢摩他毗鉢舍那。於如來地。對治極微細最極微細煩惱障及所知障。由能永害如是障故。究竟證得無著無礙一切智見。依於所作成滿所緣。建立最極清淨法身。

世尊。云何菩薩依奢摩他毗鉢舍那勤修行故。證得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。若諸菩薩已得奢摩他毗鉢舍那。依七真如。於如所聞所思法中。由勝定心。於善審定。於善思量。於善安立。真如性中內正思惟彼於真如正思惟故。心於一切細相現行。尚能棄捨。何況粗相。善男子。言細相者。謂心所執受相。或領納相。或了別相。或雜染清淨相。或內相。或外相。或內外相。或謂我當修行一切利有情相。或正智相。或真如相。或苦集滅道相。或有爲相。或無爲相。或有常相。或無常相。或苦有變異性相。或苦無變異性相。或有爲異相相。或有爲同相相。或知一切是一切已有一切相。或補特伽羅無我相。或法無我相。於彼現行心能棄捨。彼既多住如是行故。於時時間從其一切系蓋散動善修治心。從是已後於七真如。有七各別自內所證通達智生。名爲見道。由得此故。名入菩薩正性離生生如來家。證得初地又能受用此地勝德。彼於先時由得奢摩他毗鉢舍那故。已得二種所緣。謂有分別影像所緣。及無分別影像所緣。彼於今時得見道故。更證得事邊際所緣。復於後後一切地中。進修修道。即於如是三種所緣。作意思惟。譬如有人以其細楔出於粗楔。如是菩薩依此以楔出楔加行遣內相故。一切隨順雜染分相。皆悉除遣。相除遣故。粗重亦遣。永害一切相粗重故。漸次於彼後後地中。如鍊金法。陶煉其心。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。又得所作成滿所緣。善男子。如是菩薩於內止觀。正修行故。證得阿耨多羅三藐三菩提。

世尊。云何修行引發菩薩廣大威德。善男子。若諸菩薩善知六處。便能引發菩薩所有廣大威德。一者善知心生。二者善知心住。三者善知心出。四者善知心增。五者善知心減。六者善知方便。云何善知心生。謂如實知十六行心生起差別。是名善知心生。十六行心生起差別者。一者不可覺知堅住器識生。謂阿陀那識。二者種種行相所緣識生。謂頓取一切色等境界分別意識。及頓取內外境界覺受。或頓於一念瞬息須臾。現入多定。見多佛土。見多如來分別意識。三者小相所緣識生。謂欲界系識。四者大相所緣識生。謂色界系識。五者無量相所緣識生。謂空識無邊處系識。六者微細相所緣識生。謂無所有處系識。七者邊際相所緣識生。謂非想非非想處系識。八者無相識生。謂出世識及緣滅識。九者苦俱行識生。謂那落迦識。十者雜受俱行識生。謂欲行識。十一喜俱行識生。謂初二靜慮識。十二樂俱行識生。謂第三靜慮識。十三不苦不樂俱行識生。謂從第四靜慮乃至非想非非想處識。十四染污俱行識生。謂諸煩惱及隨煩惱相應識。十五善俱行識生。謂信等相應識。十六無記俱行識生。謂彼俱不相應識。云何善知心住。謂如實知了別真如。云何善知心出。謂如實知出二種縛。所謂相縛及粗重縛。此能善知應令其心從如是出。云何善知心增。謂如實知能治相縛粗重縛心。彼增長時彼積集時。亦得增長亦得積集。名善知增。云何善知心減。謂如實知彼所對治相及粗重所雜染心。彼衰退時彼損減時。此亦衰退此亦損減。名善知減。云何善知加行。謂如實知解脫勝處及與遍處或修或遣。善男子。如是菩薩於諸菩薩廣大威德。或已引發。或當引發。或現引發。

世尊。如世尊說。於無餘依涅槃界中。一切諸受無餘永滅。何等諸受於此永滅。善男子。以要言之。有二種受。無餘永滅。何等爲二。一者所依粗重受。二者彼果境界受。所依粗重受當知有四種。一者有色所依受。二者無色所依受。三者果已成滿粗重受。四者果未成滿粗重受。果已成滿受者。謂現在受。果未成滿受者。謂未來因受。彼果境界受。亦有四種。一者依持受。二者資具受。三者受用受。四者顧戀受。於有餘依涅槃界中。果未成滿受一切已滅。領彼對治明觸生受領受共有。或復彼果已成滿受。又二種受。一切已滅唯現領受明觸生受。於無餘依涅槃界中。般涅槃時。此亦永滅。是故說言於無餘依涅槃界中。一切諸受無餘永滅。

爾時世尊說是語已。告慈氏菩薩曰。善哉善哉。善男子。汝今善能依止圓滿最極清淨妙瑜伽道。請問如來。汝於瑜伽已得決定最極善巧。吾已爲汝宣說圓滿最極清淨妙瑜伽道。所有一切過去未來正等覺者已說當說皆亦如是。諸善男子若善女人皆應依此勇猛精進當正修學。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。

於法假立瑜伽中　　若行放逸失大義

依止此法及瑜伽　　若正修行得大覺

見有所得求免難　　若謂此見爲得法

慈氏彼去瑜伽遠　　譬如大地與虛空

利生堅固而不作　　悟已勤修利有情

智者作此窮劫量　　便得最上離染喜

若人爲欲而說法　　彼名舍欲還取欲

愚癡得法無價寶　　反更遊行而乞丐

於諍諠雜戲論著　　應舍發起上精進

爲度諸天及世間　　於此瑜伽汝當學

爾時慈氏菩薩復白佛言。世尊。於是解深密法門中。當何名此教。我當云何奉持。佛告慈氏。此名瑜伽了義之教。於此瑜伽了義之教。汝當奉持。說此瑜伽了義教時。於大會中有六百千衆生。發阿耨多羅三藐三菩提心。三百千聲聞遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。一百五十千聲聞諸漏永盡心得解脫。七十五千菩薩。獲得廣大瑜伽作意。

瑜伽師地論卷第七十八

攝決擇分中菩薩地之七

複次依乘假立。分別解說如實大乘。當知如解深密經中。觀自在菩薩白佛言。世尊。如佛所說菩薩十地。所謂極喜地。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。復說佛地爲第十一。如是諸地幾種清淨。幾分所攝。佛告觀自在菩薩曰。善男子。當知諸地四種清淨十一分攝。云何四種清淨能攝諸地。謂增上意樂清淨攝於初地。增上戒清淨攝第二地。增上心清淨攝第三地。增上慧清淨於後後地轉勝妙故。當知能攝從第四地乃至佛地。善男子。當知如是四種清淨普攝諸地。云何十一種分能攝諸地。謂諸菩薩先於勝解行地。依十法行極善修習勝解忍故。超過彼地證入菩薩正性離生。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能於微細毀犯誤現行中正知而住。由是因緣於此分中猶未圓滿。爲令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能得世間圓滿等持等至及圓滿聞持陀羅尼。由是因緣於此分中猶未圓滿。爲令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能令隨所獲得菩提分法多修習住心。未能捨諸等至愛及與法愛。由是因緣於此分中猶未圓滿。爲令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能於諸諦道理如實觀察。又未能於生死涅槃棄捨一向背趣作意。又未能修方便所攝菩提分法。由是因緣於此分中猶未圓滿。爲令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能於生死流轉如實觀察。又由於彼多生厭故。未能多住無相作意。由是因緣於此分中猶未圓滿。爲令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能令無相作意無缺無間多修習住。由是因緣。於此分中猶未圓滿。爲令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能於無相住中舍離功用。又未能得於相自在。由是因緣於此分中猶未圓滿。爲令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能於異名衆相訓詞差別一切品類宣說法中得大自在。由是因緣於此分中猶未圓滿。爲令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能得圓滿法身現前證受。由是因緣於此分中猶未圓滿。爲令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能得遍於一切所知境界無著無礙妙智妙見。由是因緣於此分中猶未圓滿。爲令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。由是因緣此分圓滿此分滿故。於一切分皆得圓滿。善男子。當知如是十一種分普攝諸地。

世尊。何緣最初名極喜地。乃至何緣說名佛地。善男子。成就大義得未曾得出世間心生大歡喜。是故最初名極喜地。遠離一切微細犯戒。是故第二名離垢地。由彼所得三摩地及聞持陀羅尼能爲無量智光依止。是故第三名發光地。由彼所得菩提分法。燒諸煩惱智如火焰。是故第四名焰慧地。由即於彼菩提分法方便修習最極艱難方得自在。是故第五名極難勝地。現前觀察諸行流轉。又於無相多修作意方現在前。是故第六名現前地。能遠證入無缺無間無相作意。與清淨地共相鄰接。是故第七名遠行地。由於無相得無功用。於諸相中不爲現行煩惱所動。是故第八名不動地。於一切種說法自在。獲得無量廣大智慧。是故第九名善慧地。粗重之身廣如虛空法身圓滿。譬如大雲皆能遍覆。是故第十名法雲地。永斷最極微細煩惱及所知障無著無礙。於一切種所知境界現正等覺故。第十一說名佛地。

世尊。於此諸地有幾愚癡。有幾粗重。爲所對治。善男子。此諸地中有二十二種愚癡。十一種粗重。爲所對治。謂於初地有二愚癡。一者執着補特伽羅及法愚癡。二者惡趣雜染愚癡。及彼粗重爲所對治。於第二地有二愚癡。一者微細誤犯愚癡。二者種種業趣愚癡。及彼粗重爲所對治。於第三地有二愚癡。一者欲貪愚癡。二者圓滿聞持陀羅尼愚癡。及彼粗重爲所對治。於第四地有二愚癡。一者等至愛愚癡。二者法愛愚癡。及彼粗重爲所對治。於第五地有二愚癡。一者一向作意棄背生死愚癡。二者一向作意趣向涅槃愚癡。及彼粗重爲所對治。於第六地有二愚癡。一者現前觀察諸行流轉愚癡。二者相多現行愚癡。及彼粗重爲所對治。於第七地有二愚癡。一者微細相現行愚癡。二者一向無相作意方便愚癡。及彼粗重爲所對治。於第八地有二愚癡。一者於無相作功用愚癡。二者於相自在愚癡。及彼粗重爲所對治。於第九地有二愚癡。一者於無量說法。無量法句文字。後後慧辯陀羅尼自在愚癡。二者辯才自在愚癡。及彼粗重爲所對治。於第十地有二愚癡。一者大神通愚癡。二者悟入微細祕密愚癡。及彼粗重爲所對治。於如來地有二愚癡。一者於一切所知境界極微細着愚癡。二者極微細礙愚癡。及彼粗重爲所對治。善男子。由此二十二種愚癡。及十一種粗重故。安立諸地。而得阿耨多羅三藐三菩提。離彼繫縛。

世尊。阿耨多羅三藐三菩提甚奇希有。乃至成就大利大果。令諸菩薩能破如是大愚癡羅網。能越如是大粗重稠林。現前證得阿耨多羅三藐三菩提。

世尊。如是諸地幾種殊勝之所安立。善男子。略有八種。一者增上意樂清淨。二者心清淨。三者悲清淨。四者到彼岸清淨。五者見佛供養承事清淨。六者成熟有情清淨。七者生清淨。八者威德清淨。善男子。於初地中所有增上意樂清淨乃至威德清淨。後後諸地乃至佛地所有增上意樂清淨乃至威德清淨。當知彼諸清淨展轉增勝。唯於佛地除生清淨。又初地中所有功德。於上諸地平等皆有。當知自地功德殊勝。一切菩薩十地功德皆是有上。佛地功德當知無上。

世尊。何因緣故說菩薩生於諸有生最爲殊勝。善男子。四因緣故。一者極淨善根所集起故。二者故意思擇力所取故。三者悲愍濟度諸衆生故。四者自能無染除他染故。

世尊。何因緣故說諸菩薩行廣大願妙願勝願。善男子。四因緣故。謂諸菩薩能善了知涅槃樂住。堪能速證。而復棄捨速證樂住。無緣無待發大願心。爲欲利益諸有情故。處多種種長時大苦。是故我說彼諸菩薩行廣大願妙願勝願。

世尊。是諸菩薩凡有幾種所應學事。善男子。菩薩學事略有六種。所謂佈施持戒。忍辱精進。靜慮慧到彼岸。

世尊。如是六種所應學事。幾是增上戒學所攝。幾是增上心學所攝。幾是增上慧學所攝。善男子。當知初三但是增上戒學所攝。靜慮一種但是增上心學所攝。慧是增上慧學所攝。我說精進遍於一切。

世尊。如是六種所應學事。幾是福德資糧所攝。幾是智慧資糧所攝。善男子。若增上戒學所攝者。是名福德資糧所攝。若增上慧學所攝者。是名智慧資糧所攝。我說精進靜慮二種遍於一切。

世尊。於此六種所學事中。菩薩云何應當修學。善男子。由五種相應當修學。一者最初於菩薩藏波羅蜜多相應微妙正法教中。猛利信解。二者次於十種法行以聞思修所成妙智。精進修行。三者隨護菩提之心。四者親近真善知識。五者無間勤修善品。

世尊。何因緣故施設如是所應學事。但有六數。善男子。二因緣故。一者饒益諸有情故。二者對治諸煩惱故。當知前三饒益有情。後三對治一切煩惱。前三饒益諸有情者。謂諸菩薩由佈施故。攝受資具饒益有情。由持戒故。不行損害逼迫惱亂饒益有情。由忍辱故。於彼損害逼迫惱亂。堪能忍受饒益有情。後三對治諸煩惱者。謂諸菩薩由精進故。雖未永伏一切煩惱亦未永害一切隨眠。而能勇猛修諸善品。彼諸煩惱不能傾動善品加行。由靜慮故。永伏煩惱。由般若故。永害隨眠。

世尊。何因緣故施設所餘波羅蜜多但有四數。善男子。與前六種波羅蜜多爲助伴故。謂諸菩薩於前三種波羅蜜多所攝有情。以諸攝事方便善巧。而攝受之安置善品。是故我說方便善巧波羅蜜多與前三種而爲助伴。若諸菩薩於現法中煩惱多故。於修無間無有堪能。羸劣意樂故下界勝解故。於內心住。無有堪能。於菩薩藏不能聞緣善修習故。所有靜慮不能引發出世間慧。彼便攝受少分狹劣福德資糧。爲未來世煩惱輕微。心生正願。如是名願波羅蜜多。由此願故。煩惱微薄能修精進。是故我說願波羅蜜多與精進波羅蜜多而爲助伴。若諸菩薩親近善士。聽聞正法。如理作意。爲因緣故。轉劣意樂成勝意樂。亦能獲得上界勝解。如是名力波羅蜜多。由此力故於內心住有所堪能。是故我說力波羅蜜多與靜慮波羅蜜多而爲助伴。若諸菩薩於菩薩藏。已能聞緣善修習故能發靜慮。如是名智波羅蜜多。由此智故。堪能引發出世間慧。是故我說智波羅蜜多與慧波羅蜜多而爲助伴。

世尊。何因緣故宣說六種波羅蜜多如是次第。善男子。能爲後後引發依故。謂諸菩薩若於身財無所顧吝。便能受持清淨禁戒。爲護禁戒便修忍辱。修忍辱已能發精進。發精進已能辦靜慮。具靜慮已便能獲得出世間慧。是故我說波羅蜜多如是次第。

世尊。如是六種波羅蜜多各有幾種品類差別。善男子。各有三種。施三種者。一者法施。二者財施。三者無畏施。戒三種者。一者轉舍不善戒。二者轉生善戒。三者轉生饒益有情戒。忍三種者。一者耐怨害忍。二者安受苦忍。三者諦察法忍。精進三種者。一者被甲精進。二者轉生善法加行精進。三者饒益有情加行精進。靜慮三者。一者無分別寂靜極寂靜無罪故對治煩惱衆苦樂住靜慮。二者引發功德靜慮。三者引發饒益有情靜慮。慧三種者。一者緣世俗諦慧。二者緣勝義諦慧。三者緣饒益有情慧。

世尊。何因緣故。波羅蜜多說名波羅蜜多。善男子。五因緣故。一者無染着故。二者無顧戀故。三者無罪過故。四者無分別故。五者正迴向故。無染著者。謂不染着波羅蜜多諸相違事。無顧戀者。謂於一切波羅蜜多諸果異熟及報恩中心無繫縛。無罪過者。謂於如是波羅蜜多。無間雜染法。離非方便行。無分別者。謂於如是波羅蜜多。不如言詞執着自相。正迴向者。謂以如是所作所集波羅蜜多。回求無上大菩提果。

世尊。何等名爲波羅蜜多諸相違事。善男子。當知此事略有六種。一者於喜樂欲財富自在諸欲樂中。深見功德及與勝利。二者於隨所樂縱身語意而現行中。深見功德及與勝利。三者於他輕蔑不堪忍中。深見功德及與勝利。四者於不勤修着欲樂中。深見功德及與勝利。五者於處憒鬧世雜亂行。深見功德及與勝利。六者於見聞覺知言說戲論。深見功德及與勝利。

世尊。如是一切波羅蜜多何果異熟善男子。當知此亦略有六種。一者得大財富。二者往生善趣。三者無怨無壞多諸喜樂。四者爲衆生主。五者身無惱害。六者有大宗葉。

世尊。何等名爲波羅蜜多間雜染法。善男子。當知略由四種加行。一者無悲加行故。二者不如理加行故。三者不常加行故。四者不殷重加行故。不如理加行者。謂修行餘波羅蜜多時。於餘波羅蜜多。遠離失壞。

世尊。何等名爲非方便行。善男子。若諸菩薩以波羅蜜多饒益衆生時。但攝財物饒益衆生。便爲喜足而不令其出不善處安置善處。如是名爲非方便行。何以故。善男子。非於衆生唯作此事名實饒益。譬如糞穢若多若少終無有能令成香潔。如是衆生由行苦故。其性是苦。無有方便但以財物暫相饒益可令成樂。唯有安處妙善法中。方可得名第一饒益。

世尊。如是一切波羅蜜多。有幾清淨。善男子。我終不說波羅蜜多除上五相有餘清淨。然我即依如是諸事。總別當說波羅蜜多清淨之相。總說一切波羅蜜多清淨相者。當知七種。何等爲七。一者菩薩於此諸法不求他知。二者於此諸法見已不生執着。三者即於如是諸法不生疑惑。謂爲能得大菩提不。四者終不自贊毀他有所輕蔑。五者終不憍傲放逸。六者終不少有所得便生喜足。七者終不由此諸法於他發起嫉妒慳吝。別說一切波羅蜜多清淨相者。亦有七種。何等爲七。謂諸菩薩如我所說七種佈施清淨之相。隨順修行。一者由施物清淨。行清淨施。二者由戒清淨。行清淨施。三者由見清淨。行清淨施。四者由心清淨。行清淨施。五者由語清淨。行清淨施。六者由智清淨。行清淨施。七者由垢清淨。行清淨施。是名七種施清淨相。又諸菩薩能善了知制立律儀一切學處。能善了知出離所犯具常屍羅堅固屍羅常作屍羅常轉屍羅。受學一切所有學處。是名七種戒清淨相。若諸菩薩於自所有業果異熟。深生依信。一切所有不饒益事現在前時。不生憤發。亦不反罵。不嗔不打。不恐不弄。不以種種不饒益事反相加害。不懷怨結。若諫誨時不令恚惱。亦復不待他來諫誨。不由恐怖有染愛。心而行忍辱。不以作恩而便放舍。是名七種忍清淨相。若諸菩薩通達精進平等之性。不由勇猛勤精進故。自舉陵他。具大勢力具大精進。有所堪能。堅固勇猛。於諸善法終不捨軛。如是名爲七種精進清淨之相。若諸菩薩有善通達相三摩地靜慮。有圓滿三摩地靜慮。有俱分三摩地靜慮。有運轉三摩地靜慮。有無所依三摩地靜慮。有善修治三摩地靜慮。有於菩薩藏聞緣修習無量三摩地靜慮。如是名爲七種靜慮清淨之相。若諸菩薩遠離增益損減二邊。行於中道。是名爲慧。由此慧故。如實了知解脫門義。謂空無願無相三解脫門。如實了知有自性義。謂遍計所執。若依他起。若圓成實三種自性。如實了知無自性義。謂相生勝義三種無自性性。如實了知世俗諦義。謂於五明處。如實了知勝義諦義。謂於七真如。又無分別離諸戲論。純一理趣多所住故。無量總法爲所緣故。及毗鉢舍那故。能善成辦法隨法行。是名七種慧清淨相。

世尊。如是五相各有何業。善男子。當知彼相有五種業。謂諸菩薩無染着故。於現法中於所修習波羅蜜多。恆常殷重勤修加行。無有放逸。無顧戀故。攝受當來不放逸因。無罪過故能正修習極善圓滿。極善清淨。極善鮮白波羅蜜多。無分別故。方便善巧波羅蜜多速得圓滿。正迴向故。一切生處波羅蜜多及彼可愛諸果異熟。皆得無盡乃至無上正等菩提。世尊。如是所說波羅蜜多。何者最廣大。何者無染污。何者最明盛。何者不可動。何者最清淨。善男子。無染着性。無顧戀性。正迴向性。最爲廣大。無罪過性。無分別性。無有染污思擇所作。最爲明盛。已入無退轉法地者。名不可動。若十地攝佛地攝者。名最清淨。

世尊。何因緣故。菩薩所得波羅蜜多諸可愛果。及諸異熟。常無有盡。波羅蜜多亦無有盡。善男子。展轉相依生起修習無間斷故。世尊。何因緣故。是諸菩薩深信愛樂波羅蜜多。非於如是波羅蜜多所得可愛諸果異熟。善男子。五因緣故。一者波羅蜜多是最增上喜樂因故。二者波羅蜜多是其究竟饒益一切自他因故。三者波羅蜜多是當來世彼可愛果異熟因故。四者波羅蜜多非諸雜染所依事故。五者波羅蜜多非是畢竟變壞法故。世尊。如是一切波羅蜜多。各有幾種最勝威德。善男子。當知一切波羅蜜多。各有四種最勝威德。一者於此波羅蜜多正修行時。能捨慳吝犯戒心憤懈怠散亂見趣所治。二者於此正修行時。能爲無上正等菩提真實資糧。三者於此正修行時。於現法中能自攝受饒益有情。四者於此正修行時。於未來世能得廣大無盡可愛諸果異熟。

世尊。如是一切波羅蜜多。何因何果有何義利。善男子。當知一切波羅蜜多。大悲爲因。微妙可愛諸果異熟饒益一切有情爲果。圓滿無上廣大菩提爲大義利。

世尊。若諸菩薩具足一切無盡財寶成就大悲。何緣世間現有衆生貧窮可得。善男子。是諸衆生自業過失。若不爾者菩薩常懷饒益他心。又常具足無盡財寶。若諸衆生無自惡業能爲障礙。何有世間貧苦可得。譬如餓鬼爲大熱渴逼迫其身見大海水悉皆涸竭。非大海過。是諸餓鬼自業過耳。如是菩薩所施財寶。猶如大海無有過失。是諸衆生自業過耳。猶如餓鬼自惡業力令無有果。

世尊。菩薩以何等波羅蜜多取一切法無自性性。善男子以般若波羅蜜多。能取諸法無自性性。世尊。若般若波羅蜜多能取諸法無自性性。何故不取有自性性。善男子。我終不說以無自性性取無自性性。然無自性性離諸文字自內所證。不可舍於言說文字而能宣說。是故我說般若波羅蜜多能取諸法無自性性。

世尊。如佛所說波羅蜜多。近波羅蜜多。大波羅蜜多。云何波羅蜜多。云何近波羅蜜多。云何大波羅蜜多。善男子。若諸菩薩經無量時。修行施等。成就善法。而諸煩惱猶故現行。未能制伏。然爲彼伏。謂於勝解行地。軟中勝解轉時。是名波羅蜜多。復於無量時修行施等。漸復增上成就善法。而諸煩惱猶故現行。然能制伏非彼所伏。謂從初地已上是名近波羅蜜多。復於無量時修行施等。轉復增上成就善法。一切煩惱皆不現行。謂從八地已上是名大波羅蜜多。

世尊。此諸地中煩惱隨眠可有幾種。善男子。略有三種。一者害伴隨眠。謂於前五地。何以故。善男子。諸不俱生現行煩惱。是俱生煩惱現行助伴。彼於爾時永無復有。是故說名害伴隨眠。二者羸劣隨眠。謂於第六第七地中。微細現行。若修所伏不現行故。三者微細隨眠。謂於第八地已上。從此已去一切煩惱不復現行。唯有所知障爲依止故。

世尊。此諸隨眠幾種粗重斷所顯示。善男子。但由二種。謂由在皮粗重斷故。顯彼初二。復由在膚粗重斷故。顯彼第三。若在於骨粗重斷者。我說永離一切隨眠位在佛地。

世尊。經幾不可數劫。能斷如是粗重。善男子。經於三大不可數劫。或無量劫。所謂年月半月。晝夜一時。半時須臾。瞬息剎那量劫不可數故。

世尊。是諸菩薩於諸地中所生煩惱。當知何相。何失。何德。善男子。無染污相。何以故。是諸菩薩於初地中。定於一切諸法法界。已善通達。由此因緣。菩薩要知方起煩惱。非爲不知。是故說名無染污相。於自身中不能生苦。故無過失。菩薩生起如是煩惱。於有情界能斷苦因。是故彼有無量功德。甚奇。世尊。無上菩提乃有如是大功德利。今諸菩薩生起煩惱。尚勝一切有情聲聞獨覺善根。何況其餘無量功德。

世尊。如佛所說若聲聞乘若復大乘唯是一乘。此何密意。善男子。如我於彼聲聞乘中。宣說種種諸法自性。所謂五蘊或內六處或外六處。如是等類於大乘中。即說彼法同一法界同一理趣故。我不說乘差別性。於中或有如言於義妄起分別。一類增益一類損減。又於諸乘差別道理。謂互相違。如是展轉遞興諍論。如是名爲此中密意。爾時世尊欲重宣此義而說頌曰。

諸地攝想所對治　　殊勝生願及諸學

由依佛說是大乘　　於此善修成大覺

宣說諸法種種性　　復說皆同一理趣

謂於下乘或上乘　　故我說乘無異性

如言於義妄分別　　或有增益或損減

謂此二種互相違　　愚癡意解成乖諍

世尊。於是解深密法門中。此名何教。我當云何奉持。善男子。此名諸地波羅蜜多了義之教。於此諸地波羅蜜多了義之教。汝當奉持。說此諸地波羅蜜多了義教時。於大會中有七十五千菩薩。皆得菩薩大乘光明三摩地。複次即依乘假安立。分別如來成所作事。當知如解深密經中。曼殊室利菩薩摩訶薩請問佛言。世尊。如佛所說如來法身。如來法身有何等相。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。若於諸地波羅蜜多。善修出離。轉依成滿。是名如來法身之相。當知此相二因緣故不可思議。無戲論故。無所爲故。而諸衆生計着戲論。有所爲故。

世尊。聲聞獨覺所得轉依。名法身不。善男子。不名法身。世尊。當名何身。善男子。名解脫身。由解脫身故。說一切聲聞獨覺與諸如來平等平等。由法身故。說有差別。如來法身有差別故。無量功德最勝差別。算數譬喻所不能及。

世尊。我當云何應知如來生起之相。善男子。一切如來化身作業。如世界起一切種類。如來功德衆所莊嚴住持爲相。當知化身相有生起。法身之相無有生起。

世尊。云何應知示現化身方便善巧。善男子。遍於一切三千大千佛國土中。或衆推許增上王家。或衆推許大福田家。同時入胎誕生。長大受欲。出家示行苦行。舍苦行已成等正覺。次第示現。是名如來示現化身方便善巧。世尊。凡有幾種一切如來身所住持言音差別。由此言音所化有情未成熟者。令其成熟。已成熟者。緣此爲境速得解脫。善男子。如來言音略有三種。一者契經。二者調伏。三者本母。世尊。云何契經。云何調伏。云何本母。善男子。若於是處我依攝事顯示諸法。是名契經。謂依四事。或依九事。或復依於二十九事。云何四事。一者聽聞事。二者歸趣事。三者修學事。四者菩提事。云何九事。一者施設有情事。二者彼所受用事。三者彼生起事。四者彼生已住事。五者彼染淨事。六者彼差別事。七者能宣說事。八者所宣說事。九者諸衆會事。云何名爲二十九事。謂依雜染品。有攝諸行事。彼次第隨轉事。即於是中作補特伽羅想已於當來世流轉因事。作法想已於當來世流轉因事。依清淨品有繫念於所緣事。即於是中勤精進事。心安住事。現法樂住事。超一切苦緣方便事。彼遍知事。此復三種。顛倒遍知所依處故。依有情想外有情中邪行遍知所依處故。內離增上慢遍知所依處故。修依處事。作證事。修習事。令彼堅固事。彼行相事。彼所緣事。已斷未斷觀察善巧事。彼散亂事。彼不散亂事。不散亂依處事。不棄修習劬勞加行事。修習勝利事。彼堅牢事。攝聖行事。攝聖品眷屬事。通達真實事。證得涅槃事。於善說法毗奈耶中世間正見超升一切外道所得正見頂事。及即於此不修退事。於善說法毗奈耶中。不修習故。說名爲退。非見過失故名爲退。曼殊室利。若於是處我依聲聞及諸菩薩。顯示別解脫及別解脫相應之法。是名調伏。世尊。菩薩別解脫幾相所攝。善男子。當知七相。一者宣說受軌則事故。二者宣說隨順他勝事故。三者宣說隨順毀犯事故。四者宣說有犯自性故。五者宣說無犯自性故。六者宣說出所犯故。七者宣說舍律儀故。

曼殊室利。若於是處我以十一種相。決了分別顯示諸法。是名本母。何等名爲十一種相。一者世俗相。二者勝義相。三者菩提分法所緣相。四者行相。五者自性相。六者彼果相。七者彼領受開示相。八者彼障礙法相。九者彼隨順法相。十者彼過患相。十一者彼勝利相。世俗相者。當知三種。一者宣說補特伽羅故。二者宣說遍計所執自性故。三者宣說諸法作用事業故。勝義相者。當知宣說七種真如故。菩提分法所緣相者。當知宣說遍一切種所知事故。行相者。當知宣說八行觀故。云何名爲八行觀耶。一者諦實故。二者安住故。三者過失故。四者功德故。五者理趣故。六者流轉故。七者道理故。八者總別故。諦實者。謂諸法真如。安住者。謂或安立補特伽羅。或復安立諸法遍計所執自性。或復安立一向分別反問置記。或復安立隱密顯了記別差別。過失者。謂我宣說諸雜染法有無量門差別過患。功德者。謂我宣說諸清淨法有無量門差別勝利。理趣者。當知六種。一者真義理趣。二者證得理趣。三者教導理趣。四者遠離二邊理趣。五者不可思議理趣。六者意趣理趣。流轉者。所謂三世三有爲相及四種緣。道理者。當知四種。一者觀待道理。二者作用道理。三者證成道理。四者法爾道理。觀待道理者。謂若因若緣能生諸行。及起隨說。如是名爲觀待道理。作用道理者。謂若因若緣能得諸法。或能成辦或復生已作諸業用。如是名爲作用道理。證成道理者。謂若因若緣能令所立所說所標義得成立。令正覺悟。如是名爲證成道理。又此道理略有二種。一者清淨。二者不清淨。由五種相名爲清淨。由七種相名不清淨。

云何由五種相名爲清淨。一者現見所得相。二者依止現見所得相。三者自類譬喻所引相。四者圓成實相。五者善清淨言教相。

現見所得相者。謂一切行皆無常性。一切行皆是苦性。一切法皆無我性。此爲世間現量所得。如是等類。是名現見所得相。依止現見所得相者。謂一切行皆剎那性。他世有性。淨不淨業無失壞性。由彼能依粗無常性現可得故。由諸有情種種差別。依種種業現可得故。由諸有情若樂若苦淨不淨業以爲依止現可得故。由此因緣。於不現見可爲比度。如是等類。是名依止現見所得相。自類譬喻所引相者。謂於內外諸行聚中。引諸世間共所了知所得生死。以爲譬喻。引諸世間共所了知所得生等種種苦相。以爲譬喻。引諸世間共所了知所得不自在相以爲譬喻。又復於外引諸世間共所了知所得衰盛以爲譬喻。如是等類。當知是名自類譬喻所引相。圓成實相者。謂即如是現見所得相。若依止現見所得相。若自類譬喻所得相。於所成立決定能成。當知是名圓成實相。善清淨言教相者。謂一切智者之所宣說。如言涅槃究竟寂靜。如是等類。當知是名善清淨言教相。善男子。是故由此五種相故。名善觀察清淨道理。由清淨故應可修習。世尊。一切智者相當知有幾種。善男子。略有五種。一者若有出現世間一切智。聲無不普聞。二者成就三十二種大丈夫相。三者具足十力。能斷一切衆生一切疑惑。四者具足四無所畏。宣說正法不爲一切他論所伏。而能摧伏一切邪論。五者於善說法毗奈耶中。八支聖道四沙門等皆現可得。如是生故。相故。斷疑網故。非他所伏能伏他故。聖道沙門現可得故。如是五種。當知名爲一切智相。善男子。如是證成道理由現量故。由比量故。由聖教量故。由五種相名爲清淨。

云何由七種相名不清淨。一者此餘同類可得相。二者此餘異類可得相。三者一切同類可得相。四者一切異類可得相。五者異類譬喻所引相。六者非圓成實相。七者非善清淨言教相。若一切法意識所識性。是名一切同類可得相。若一切法相性業法因果異相。由隨如是一一異相。決定展轉各各異相。是名一切異類可得相。善男子。若於此餘同類可得相及譬喻中。有一切異類相者。由此因緣於所成立非決定故。是名非圓成實相。又於此餘異類可得相及譬喻中。有一切同類相者。由此因緣於所成立不決定故。亦名非圓成實相。非圓成實故。非善觀察清淨道理。不清淨故。不應修習。若異類譬喻所引相。若非善清淨言教相。當知體性皆不清淨。法爾道理者。謂如來出世若不出世。法性安住。法住法界。是名法爾道理。總別者。謂先總說一句法已。後後諸句差別分別究竟顯了。

自性相者。謂我所說有行有緣所有能取菩提分法。謂念住等。如是名爲彼自性相。彼果相者。謂若世間。若出世間諸煩惱斷。及所引發世出世間諸果功德。如是名爲得彼果相。彼領受開示相者。謂即於彼以解脫智而領受之。及廣爲他宣說開示。如是名爲彼領受開示相。彼障礙法相者。謂即於修菩提分法。能隨障礙諸染污法。是名彼障礙法相。彼隨順法相者。謂即於彼多所作法。是名彼隨順法相。彼過患相者。當知即彼諸障礙法所有過失。是名彼過患相。彼勝利相者。當知即彼諸隨順法所有功德。是名彼勝利相。

曼殊室利菩薩。復白佛言。唯願世尊。爲諸菩薩略說契經調伏本母不共外道陀羅尼義。由此不共陀羅尼義。令諸菩薩得入如來所說諸法甚深密意。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。汝今諦聽。吾當爲汝略說不共陀羅尼義。令諸菩薩於我所說密意言詞能善悟入。善男子。若雜染法若清淨法。我說一切皆無作用。亦都無有補特伽羅。以一切種離所爲故。非雜染法先染後淨。非清淨法後淨先染。凡夫異生於粗重身執着諸法補特伽羅自性差別。隨眼妄見以爲緣故。計我我所。由此妄謂我見我聞。我嗅我嘗我觸我知。我食我作。我染我淨。如是等類邪加行轉。若有如實知如是者便能永斷粗重之身。獲得一切煩惱不住。最極清淨離諸戲論。無爲依止。無有加行。善男子。當知是名略說不共陀羅尼義。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。

一切雜染清淨法　　皆無作用數取趣

由我宣說離所爲　　染污清淨非先後

於粗重身隨眼見　　爲緣計我及我所

由此妄謂我見等　　我食我爲我染淨

若如實知如是者　　乃能永斷粗重身

得無染淨無戲論　　無爲依止無加行

爾時曼殊室利菩薩復白佛言。世尊。云何應知諸如來心生起之相。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。夫如來者。非心意識生起所顯。然諸如來有無加行心法生起。當知此事猶如變化。世尊。若諸如來法身。遠離一切加行。既無加行。云何而有心法生起。善男子。先所修習方便般若加行力故。有心生起。善男子。譬如正入無心睡眠。非於覺悟而作加行。由先所作加行勢力。而復覺悟。又如正在滅盡定中。非於起定而作加行。由先所作加行勢力還從定起。如從睡眠及滅盡定心更生起。如是如來由先修習方便般若加行力故。當知復有心法生起。世尊。如來化身當言有心。爲無心耶。善男子。非是有心。亦非無心。何以故。無自依心故。有依他心故。

世尊。如來所行如來境界此之二種有何差別。善男子。如來所行。謂一切種如來共有不可思議無量功德衆所莊嚴清淨佛土。如來境界。謂一切種五界差別。何等爲五。一者有情界。二者世界。三者法界。四者調伏界。五者調伏方便界。如是名爲二種差別。世尊。如來成等正覺。轉正法輪。入大涅槃。如是三種。當知何相。善男子。當知此三皆無二相。謂非成等正覺。非不成等正覺。非轉正法輪。非不轉正法輪。非入大涅槃。非不入大涅槃。何以故。如來法身究竟淨故。如來化身常示現故。

世尊。諸有情類但於化身見聞奉事生諸功德。如來於彼有何因緣。善男子。如來是彼增上所緣之因緣故。又彼化身是如來力所住持故。

世尊。等無加行何因緣故。如來法身爲諸有情放大智光。及出無量化身影像。聲聞獨覺解脫之身。無如是事。善男子。譬如等無加行從日月輪水火二種頗胝迦寶放大光明。非餘水火。頗胝迦寶謂大威德有情所住持故。諸有情業增上力故。又如從彼善工業者之所雕飾末尼寶珠出印文像。不從所餘不雕飾者。如是緣於無量法界方便般若。極善修習磨瑩集成如來法身。從是能放大智光明。及出種種化身影像。非唯從彼解脫之身有如斯事。

世尊。如世尊說如來菩薩威德住持。令諸衆生於欲界中生剎帝利婆羅門等大富貴家。人身財寶無不圓滿。或欲界天色無色界一切身財圓滿可得。世尊。此中有何密意。善男子。如來菩薩威德住持若道若行。於一切處能令衆生獲得身財皆圓滿者。即隨所應爲彼宣說此道此行。若有能於此道此行正修行者。於一切處所獲身財無不圓滿。若有衆生於此道此行。違背輕毀。又於我所起損惱心及嗔恚心。命終已後。於一切處所得身財無不下劣。善男子。由是因緣當知如來及諸菩薩威德住持。非但能令身財圓滿。如來菩薩住持威德。亦令衆生身財下劣。

世尊。諸穢土中何事易得。何事難得。諸淨土中何事易得。何事難得。善男子。諸穢土中八事易得。二事難得。何等名爲八事易得。一者外道。二者有苦衆生。三者種姓家世興衰差別。四者行諸惡行。五者毀犯屍羅。六者惡趣。七者下乘。八者下劣意樂加行菩薩。何等名爲二事難得。一者增上意樂加行菩薩之所遊集。二者如來出現於世。善男子。諸淨土中與上相達。當知八事甚爲難得二事易得。世尊。於此解深密法門中。此名何教。我當云何奉持。善男子。此名如來成所作事了義之教。於此如來成所作事了義之教。汝當奉持。說是如來成所作事了義教時。於大會中有七十五千菩薩摩訶薩。皆得圓滿法身證覺。

瑜伽師地論卷第七十九

攝決擇分中菩薩地之八

如是已說功德品決擇。問如說五種無量。謂有情界無量等。彼一切世界當言平等平等。爲有差別。答當言有差別。彼復有二種。一者清淨。二者不清淨。於清淨世界中。無那落迦傍生餓鬼可得。亦無慾界色無色界。亦無苦受可得。純菩薩僧於中止住。是故說名清淨世界。已入第三地菩薩。由願自在力故。於彼受生。無有異生及非異生聲聞獨覺。若異生菩薩得生於彼。問若無異生菩薩。及非異生聲聞獨覺得生彼者。何因緣故。菩薩教中作如是說。若菩薩等意願於彼。如是一切皆當往生。答爲化懈怠種類未集善根所化衆生故。密意作如是說。所以者何。彼由如是蒙勸勵時便舍懈怠。於善法中勤修加行。從此漸漸堪於彼生。當得法性。應知是名此中密意。複次菩薩依四種住能成四事。

云何四住。一者極歡喜住。二者增上戒住。三者增上心住。四者增上慧住。云何極歡喜住。謂諸菩薩隨所安住。已入清淨增上意樂地故。乃至當坐妙菩提座。於三寶所不藉他緣意樂清淨。云何增上戒住。謂諸菩薩即於如是極歡喜住。從此已上隨所安住。具性屍羅。遠離一切慳吝犯戒。即以如是圓滿戒舍。迴向無上正等菩提。云何增上心住。謂諸菩薩即依如是增上戒住。從此已上隨所安住離欲界貪。獲得靜慮及諸等至。安住慈悲。於諸衆生隨能隨力如實正行。云何增上慧住。謂諸菩薩即依如是增上心住。從此已上隨所安住。漸能獲得菩提分法善巧。諸諦善巧。緣起善巧。不共法安立智善巧。出過一切聲聞獨覺共所證智。而於此中不共法安立智者。謂於菩薩藏中。密意言辭智。非安立諦智。及安立諦智。即於此中共所得智者。謂依緣起所得證智。云何依此四住能成四事。謂諸菩薩依止初住。乃至當坐妙菩提座。終不棄捨大菩提心。依第二住乃至當坐妙菩提座。當來自身財寶善品運運增長。依第三住。爲欲利益諸有情故。轉諸靜慮。以大願力還生欲界。而不爲彼欲纏煩惱之所染污。依第四住。於一切法安立通達而得善巧。爲度衆生故。發誓願受於生死。因此誓願便能積集廣大資糧。則由此住清淨爲因。不待餘住。亦不由他教誡教授。速能證得如來妙智。

問菩薩當言以何爲苦。答衆生損惱爲苦。問菩薩當言以何爲樂。答衆生饒益爲樂。問菩薩當言以何作意。答悟入所知境界邊際。及作一切利衆生事以爲作意。問菩薩當言以何爲住。答以無分別爲住。

複次菩薩略有四上品障。若不淨除。終不堪能入菩薩地及地漸次。何等無四。一者於諸菩薩毗奈耶中起染污犯。二者毀謗大乘相應妙法。三者未積集善根。四者有染愛心。爲欲對治如是四障。復有四種淨除障法。何等爲四。一者遍於十方諸如來所。深心懇責發露悔過。二者遍爲利益一切十方諸有情類。勸請一切如來說法。三者遍於十方一切有情所作功德。皆生隨喜。四者凡所生起一切善根皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。

複次已入大地菩薩有四微細難可遍知難可除斷諸隨煩惱。彼諸菩薩應遍了知當正除斷。何等爲四。一者法愛。二者聲聞獨覺相應作意。三者味着等至。四者衆魔事業。於諸相中所有一切心。動流散。當知皆是衆魔事業。

問已入初地菩薩當言何相。答當言超過諸異生地。已入菩薩正性離生。由已入故。不名異生超過一切所有怖畏。得未曾得無上法故。常能安住極歡喜住。

問已入第二地菩薩當言何相。答當言於毗奈耶中法爾獲得止息一切聲聞所學自性。能於身語意業清淨現行故。能遠離諸犯戒垢。

問已入第三地菩薩。常言何相。答當言於內獲得強盛奢摩他道。由此證得爾焰光明。問已入第四地菩薩當言何相。答當言於內獲得強盛毗鉢舍那道故。建立能燒煩惱智焰。由此能於如其所證一切所有菩提分法安立善巧。

問已入第五地菩薩。當言何相。答當言超過一切世間智故。超過一切聲聞獨覺智故。能升悟入不思議諦極難勝道。

問已入第六地菩薩。當言何相。答當言悟入甚深緣起道理故。於一切行住厭背想。於無相界多住趣向作意思惟。

問已入第七地菩薩。當言何相。答當言於有加行無間缺。無相界作意能極遠入。於加行道已到究竟。

問已入第八地菩薩當言何相。答當言於無加行無功用無相界作意。得任運故。無有動搖。於一切相得自在故住清淨地。

問已入第九地菩薩當言何相答當言於名身句身文身得自在故。又得無罪無量廣大慧故。又得廣大無礙解故。能悅一切衆生心故。名大法師。

問已入第十地菩薩當言何相。答當言已得一切如來同大灑故。已得如雲大法身故。已得一切大神通故。亦名如來。

問入如來地菩薩當言何相。答當言即此所得法身更善清淨極成滿故。於一切種煩惱障及所知障。得永遠離清淨智見。

問於此諸地云何造修。答若諸菩薩住勝解行地。依於十地修十法行。

問於此諸地云何而得。答若諸菩薩證入菩薩正性離生。又復證得清淨意樂。爾時頓得一切諸地。

問何等名爲諸地等流。答一切地中證得已後所有威德諸加行道。

問於此諸地云何成滿。答若諸菩薩於彼諸地。一一地中經於無量百千大劫。隨所稱讚諸地威德。於此威德任運能證。

問如說五種入正性離生。此中聲聞入正性離生。若諸菩薩入正性離生。等於法界如實通達。此二差別云何應知。答略說法界有二種相。一者差別相。二者自相。差別相者。謂常住相。及寂靜相。常住相者。謂本來無生法性。及無盡法性。寂靜相者。謂煩惱苦離系法性。言自相者。謂於相名分別真如正智所攝一切法中。由遍計所執自性故。自性不成實法無我性。此中聲聞由差別相通達法界。入正性離生。不由自相以通達彼故。由無沒想及安隱想。於法界中得寂靜想。於一切行一向發起厭背之想。又復不能於彼相等所攝諸法性。不成實法。無我性如實了知。唯即於此法界定中。由緣法界差別作意。無相心轉。非由緣彼自相作意。或復因他爲其宣說法界自相。聞已一分迴向菩提聲聞。極大艱辛然後悟入。既得入已精勤修習。一分一向趣寂聲聞。極大艱辛少能悟入。而不入已精勤修習。若諸菩薩俱由二相通達法界。入於菩薩正性離生入離生已多分安住緣於法界自相作意。何以故。由於法界緣差別相多作意時速趣涅槃故。多住彼於阿耨多羅三藐三菩提非正方便。當知雖等通達法界。由此因緣而有差別。

問如說三世三輪清淨。云何三世三輪清淨。答由遍計所執自性故。於過去未來現在諸法平等平等。以如實慧正觀察時。於過去未來現在法中。無有顧戀希望染着。是名三世三輪清淨。

問如先所說百四十不共佛法。餘經復說十八不共佛法。如是佛法雲何安立。幾種所攝。答謂阿羅漢苾芻諸漏永盡。方入聚落遊行乞食。或於一時與諸惡象惡馬惡牛及惡狗等共路而行。或入稠林履踐棘圍。或齊雙足踰越坑塹。或入如是非法舍宅。爲諸母邑非理招引。或阿練若棄捨正道行邪惡徑。或與盜賊師子猛獸豺狼豹等共路而遊。如是等類諸阿羅漢所有誤失。如來於此一切永無。又阿羅漢或於一時遊阿練若大樹林中。迷失道路或入空宅。揚聲大叫呼噪遠聞。或復因於習氣過失。無染污心。騫脣露齒逌爾而笑。如是等類。諸阿羅漢所有暴音。如來於此永無所有。又阿羅漢或於一時由忘念故。於所作事而有喪失。如來於此永無所有。又阿羅漢於有餘依生死界中。一向發起厭背之想。於無餘依涅槃界中。一向發起寂靜之想。如來於彼有依涅槃無差別想。安住第一平等舍故。又阿羅漢若入等至即名爲定。若出等至即不名定。如來遍於一切位中無不定心。又阿羅漢不善思擇。而便棄捨利衆生事。如是等類。如來於此不善思擇。而便棄捨永無所有。又阿羅漢依所知障淨。由未得退退失於欲精進念定慧及解脫解脫知見。如是七種退失之法。如來永無。又阿羅漢或於一時善身業轉。或於一時無記業轉。如於身業。語業意業當知亦爾。如來三業智前行故。智隨轉故。無無記業。智所起故名智前行。智俱行故名智隨轉。又阿羅漢遍於三世所知事中。不能率爾作意便解。是故智見說名有着。不能一切無餘正解。是故智見說名有礙。如來遍於三世境界。率爾作意便能正解一切所知境事差別。是故說此十八種名不共佛法。此中初四是無忘失法。及拔除習氣所攝。次一是大悲所攝。所餘當知是一切種妙智所攝。又復世尊於餘經中所說隨好。爲令所化生淨信故顯示。於彼然不立相。安立諸相如建立品已廣顯示。從此隨好當知。分出彼諸隨好。

複次菩薩邪行應當了知。菩薩正行應當了知。菩薩正行勝利應當了知。菩薩於正行中安立法行平等行善行法住行相應當了知。菩薩能生淨信譬喻應當了知。菩薩於正行中安立所學應當了知。於諸聲聞所學菩薩所學。殊勝差別應當了知。於諸菩薩應所學中。善學菩薩所有世間出世間智利益他事。應當了知。即於菩薩所教授中聲聞所學。應當了知。非善學沙門。應當了知。善學沙門。應當了知。住世俗律儀者。應當了知。住勝義律儀者。應當了知。於諸如來調伏方便。應當了知。於密意語。應當了知。於菩薩藏所教授中勝解勝利。應當了知。如是略舉菩薩藏中所有教授。

云何邪行。當知略說後後引發有八種相。一者能退智資糧邪行。二者退智資糧故能令忘念邪行。三者由忘念故能壞白法邪行。四者白法壞故能令非菩薩儀惡意現行邪行。五者惡意現行故能令難可調伏邪行。六者難調伏故能令行於非道邪行。七者行非道故能令親近不賢良邪行。八者親近不賢良故能令菩薩不如其義邪行。

複次菩提以慧爲體。慧能引發所餘一切波羅蜜多。是故於慧起邪行時。當知菩薩於彼菩提及能引發菩提諸法皆起邪行。有四種法能令菩薩智資糧退。何等爲四。一者自不聽聞。二者不令他聞。三者爲聽聞障。四者顛倒執着而有聽聞。依此能令智資糧退。四種法故。於現法中或於後法。復生四種智相違法。何等爲四。一者無所了知。二者衆緣闕乏。三者能生感癡非福。四者顛倒自不聽聞爲依止故。於現法中無所了知。不令他聞爲依止故。於後法中衆緣闕乏。爲聽聞障爲依止故。能生後法感癡非福。顛倒執着而有聽聞爲依止故。於後法中更增顛倒。自不聽聞者。憎背法故。憎背補特伽羅故。俱增背故不令他聞者。恐他智勝故。有憍驁故。怖他輕毀故。爲聽聞障者。誹毀於法及補特伽羅故。惡作矯亂相牽引故。不令啓請及開許故。方便毀呰能聽者故。顛倒執着而聽聞者。依自惡通達領解宣說。執着善通達領解宣說故。依他善通達領解宣說。執着惡通達領解宣說故。此中若自不聽聞。若不令他聞。若爲聽聞障。如是三法。多分能令退失聞所成智資糧。顛倒執着而有聽聞。多分能令退失思修所成智資糧。

複次有四種法。能令菩薩忘失正念。何等爲四。謂於四種補特伽羅。四處迷亂。一於舉罪補特伽羅。二於教導補特伽羅。三於欲作利益補特伽羅。四於有德補特伽羅。謂於同梵行所迷亂自過。於學現前迷亂學處。於彼大乘欲勝解者。欲正行者。顯無差別。標舉分別諸過失故。發起迷亂勝解正行。於能說法補特伽羅。迷亂顯彼所有密處。

複次有四種法。能令菩薩壞鮮白法。謂與他競增上力故起諸白法非處加行。雖起白法處所加行。然有三種邪行過失。一者染着過失。二者惡見過失。三者受持過失。由二因緣應知染着過失。一者邪受用故。二者多雜處故。由二因緣應知惡見過失。一者誹撥正法補特伽羅故。二者於不正法顯示執着爲正法故。由二因緣應知受持過失。一者受持狹小唯不了義經故。二者於所未聞未曾領受諸了義經。懸誹撥故。

複次菩薩有四種非菩薩儀惡意現行。一者於大師所生不信順敬學相違。惡意現行。二者於同梵行攝受舉罪能教誡者如實發露己過相違惡意現行。三者於大智福諸善法中。精進相違惡意現行。四者於廣大甚深勝解中。能令自障清淨相違惡意現行。由三種相應知。於大師所生不信順。謂於有體尊勝得智。由三種相應知不如實發露己過。一者於彼攝受諸有情所。邪妄顯示己爲尊勝。因此發起憍舉心故。二者於能舉罪諸有情所。覆所犯故。三者於能教誡諸有情所。因彼驅擯增上力故。發穢濁心作損惱故。由二種相應知退失於諸善法發起精進。謂於大智福諸有情所。愛着利養恭敬故。及欣樂彼故。

複次有四種法能令菩薩難可調伏。謂於正修有四種障。一於聽聞執爲究竟。二於教授左謬領解。三於屍羅不正安住。多諸惡作。四於自見安住見取。謂但聽聞心不寂靜故。於聽聞執爲究竟。由於教誡顛倒分別故。於教授左謬領解。由於屍羅多作缺犯而受信施故有惡作。與勝有情共興諍競故。於自見多住見取。勝有情者。謂根調伏勝及斷滅勝。

複次菩薩有四種於諸有情行於非道。一者於未安立淨信有情。而不爲說。二者於下乘希求大乘諸有情所。不隨所宜而有所說。三者於大乘希求下乘諸有情所。不順其儀而有所說。四者於住禁戒不住禁戒貪愛朋黨。不平等說。由三種相當知是名安住禁戒。一者事業無愆故。二者屍羅無缺故。三者恭敬所學故。由二種相當知是名不住禁戒。一者屍羅缺故。二者不恭敬所學故。

複次菩薩由親近不賢良故。退失四事。一者退失於乘。二者退失利益有情。加行。三者退失聖教。四者退失無間修諸善法。

複次有四種菩薩不如其義。一者任持正法。二者住阿練若。三者勤修福業。四者管御大衆。謂諸菩薩欲令信伏雖住持正法。亦不如義。非如其義。若諸菩薩爲求聲譽。雖住阿練若。亦不如義。非如其義。若諸菩薩心專系著有染之果。雖勤修福業。亦不如義。非如其義。若諸菩薩心專繫着供事名稱。雖管御大衆亦不如義。非如其義。複次云何正行。謂與上相違離別過失。宣說對治。當知後後之所引發八種行相。是名正行。

謂說由自不聞令智退失。此何因緣。由於正法補特伽羅不恭敬所顯故。由此毀犯。設不毀犯亦無勝解。是故退失。又說由不令聞令智退失。此何因緣。由欲令他信伏所顯故。由此毀犯。設不毀犯迴向邪法。是故退失。又說由爲聞障令智退失。此何因緣。由不欲不聞不持所顯故。由此毀犯。設不毀犯懈怠懶墮。是故退失。又說由邪執着而有聽聞令智退失。此何因緣。由於修行不見功德但聞言說爲究竟所顯故。由此毀犯。設不毀犯智不成實。是故退失。

復說由於舉罪者所迷亂自過令念忘失。此何因緣。由於重事中怖畏衰損。於輕事中怖畏呵責。而設妄語所顯故。由此毀犯。由業障故有所忘失。設不毀犯由犯障故而有忘失。又說由迷亂學處令念忘失。此何因緣。由非自性隨轉虛妄見曲所顯故。由此毀犯。由業障故有所忘失。設不毀犯由犯障故而有忘失。又說由於大乘迷亂勝解正行令念忘失。此何因緣。由於菩薩不生恭敬隱覆實德所顯故。由此毀犯。由業障故有所忘失。設不毀犯由犯障故而有忘失。又說由迷亂顯隱密處令念忘失。此何因緣。由欲令於大乘不生樂欲所顯故。由此毀犯。由業障故而有忘失。設不毀犯由犯障故而有忘失。

復說由非處加行壞鮮白法。此何因緣。由樂己利狹小不轉。下乘聽聞心不謙下所顯故。由此毀犯。由不能得所未獲得諸鮮白法。於所聽受生賒緩故。於己得退。又說由染愛過失壞鮮白法。此何因緣。由於正在家所得利養不生喜足。矯誑等法有希望所顯故。由此毀犯。由不聽聞所未聞法。多諸事業輕躁散亂。於三摩地不能證得。又說由惡見過失壞鮮白法。此何因緣。由懷惡意。瞻視於他。於諸聲聞大乘所學其心顛倒所顯故。由此毀犯。由不正行獲得衰損。由誑惑他獲得衰損。又說由受持過失壞鮮白法。此何因緣。由於如來智意趣中起等覺慢所顯故。由此毀犯。由謗正法獲得衰損。由於如來智意趣中邪稱量故。獲得衰損。

復說由於所學不甚恭敬故惡意現行。此何因緣。由於所犯不發露不陳悔。不除惡作所顯故。由此現行。由於所緣有散亂故行不明瞭。又說由不如實顯己過故惡意現行。此何因緣。由於身財有所顧戀。樂非諦語所顯故。由此現行。由於聖教有散亂故。行不明瞭。又說由於進進懈怠因緣。惡意現行。此何因緣。由無堪忍所顯故。由此現行。由於衆苦不能堪忍。於諸善法有散亂故。行不明瞭。又說由障淨因緣。惡意現行。此何因緣。由於大乘無增上意樂勝解所顯故。由此現行。於廣大乘有散亂故。行不明瞭。

復說由唯聽聞究竟修障難可調伏。此何因緣。由唯觀見免脫難論勝利聽聞所顯故。由此毀犯。矯誑顯示持法善友。又說由於教授左解修障難可調伏。此何因緣。由不堪受教堅持所犯。不敬教授所顯故。由此毀犯。矯誑顯示住阿練若善友。又說由於屍羅不堅安住惡作修障難可調伏。此何因緣。由於所學不甚恭敬。虛受信施所顯故。由此毀犯。矯誑顯示勤修福業善友。又說由於自見安住見取修障難可調伏。此何因緣。由於清淨波羅蜜多諸菩薩所。不生恭敬不欲瞻仰。不欲親近。不欲聽聞。不隨法行所顯故。由此毀犯。矯誑顯示御衆善友。復說由不宣說。不隨宣說。不順義說。不平等說行於非道。此何因緣。由前後宣說厭倦不平等心。於所宣說不知方便。下乘勝解有染愛心。教誡徒衆加行所顯故。由此毀犯。由善根不圓滿故。由不攝受廣大善根故。由棄捨廣大善根故。生非福故。誑惑所化諸有情類。復說由四種親近不賢良故退失四事。此何因緣。由慳吝少聞不善入聖教。於佛語言不聽聞所顯故。由此毀犯。不修善根故。怖畏生死苦故。於利他事不能作故。狹小善根故。於諸法中有疑惑故。而有退失。

復說由於四種菩薩欲求信伏。欲求聲譽。欲求染果。欲求供養承事名稱是諸菩薩不如其義。此何因緣。由與我愛俱於微細罪不見怖畏。與其無我非勝解俱不顧他利。於生死涅槃一向觀見過失功德。於現法中樂相雜住。於當來世欣樂富貴攝受財法所顯故。由此毀犯。矯現自身能正持法乃至御衆。

複次云何正行勝利。此亦四種。後後應知。如是正行菩薩。能積集福智資糧故。以此爲依障清淨故。以此爲依於一切門集成白法故。以此爲依起一切種利益有情加行故。又能生長無量福故。

復有四法能令積集福智資糧。一者依此正行供養承事諸佛如來。二者聞清淨。三者思清淨。四者修清淨。

復有四法能令障淨。一者於乘自然無動。二者於諸有情遠離不行因緣。三者遠離邪行因緣。四者遠離不圓滿正行因緣。

復有四法能令一切門集成白法。一者修修所成。二者成熟有情即彼所成。三者堪忍難事即彼所成。四者聞思無厭即彼所成復有四法能令作一切種利有情事。謂於四處濟拔有情。一者於疑惑猶豫處。二者於極穢惡趣顛墜處。三者於下乘信解處。四者於憎背聖教嗔恚心處。

複次云何菩薩於正行中現在轉時。猶得如是功德勝利。謂具法行中平等行。善行。法住行相。

云何菩薩具於法行。此何行相。謂諸菩薩凡所修行不越正法。是故名爲具足法行。當知此行有五行相。一者於不饒益樂行惡行諸有情所。欲令入善攝受哀愍故。二者於住種性外緣闕乏諸有情所。勸令發起菩提心故。三者于波羅蜜多殊勝中。自了知故。四者於尊重處。發起恭敬禮拜加行故。五者於諸外道怨敵有情。安住聖教無傾動故。

云何菩薩具平等行。此何行相。謂諸菩薩遍於一切利衆生事。平等修行。是故說名具平等行。當知此行有八行相。一者於諸有情平等親愛故。二者於諸有情以無染污無差別身。無差別世。無差別求。親愛之心平等慰喻故。三者舍諸憒鬧舒顏和悅。於已受擔平等能運故。四者於未受擔平等能取故。五者於一切苦平等堪忍故。六者於無量調伏方便平等能求故。七者展轉更互平等正語堪忍語故。八者一切善根平等迴向大菩提故。云何菩薩具於善行。此何行相。謂諸菩薩於內成熟諸佛法故。於外成熟諸有情故。修行善行。是故說名具於善行。當知此行有七行相。一者無所依止而惠施故。二者無所依止而持戒故。三者由哀愍心而修忍故。四者非於少分修精進故。五者爲作利益諸有情處修靜慮故。六者見不相應修妙慧故。七者成熟方便善巧故。

云何菩薩具於法住。此何行相。謂諸菩薩非但追求以爲究竟。非但讀誦以爲究竟。非但宣說以爲究竟。非但尋思以爲究竟。而於內心勝奢摩他正修習中。發勤方便。平等修集。是故說名具於法住。當知此住有十二行相。一者於住禁戒不住禁戒能教授中。無分別故。二者以此爲依。恭敬領受所教授故。三者以此爲依。身遠離故。四者以此爲依。心遠離故。五者以此爲依。越聲聞乘相應作意大乘相應作意思惟故。六者以此爲依。不捨遠離軛。與諸有情共止住故。及與所餘共止住故。七者以此爲依。領受清淨世間智大福資糧威德修果故。八者於世間智不知喜足。尋求修治出世智故。又清淨智者。斷四種過失。管御大衆故。一者不能堪忍觸惱過失。二者不決定說教授過失。三者不如其言所作過失。四者有染愛心過失。如是四種及前八種合有十二行相。

複次云何菩薩能生淨信。所有譬喻。謂諸菩薩從初發心。初中後時作諸衆生引發善根所依止故。普於一切若怨若恩。心無所著猶如大地。而諸菩薩非如大地中庸而轉。衆生依之自施功力。方得存活。然諸菩薩生長善根。淨信歡喜。能滋潤故。猶如大水。而諸菩薩非如大水與諸稼穡成熟相違。然諸菩薩爲欲成熟諸善根故。於可厭法深生厭患。能燒煉故。猶如大火。而諸菩薩非如大火與諸佛土集會相違。然諸菩薩能令善根已成熟者。引發聚集解脫觸得。由能發起正教授故。譬如大風。而諸菩薩非如大風能引發已終歸滅盡。然諸菩薩令自白法轉增盛故。猶如朗月。而諸菩薩非如朗月但於白分光明照曜。非於黑分。然諸菩薩其相平等。於黑白分一切法中。智普照故。猶如日輪。而諸菩薩非如日輪怖羅怙捉即便旋轉。然諸菩薩一切趣。中終不怖畏煩惱所執而旋轉故。譬如師子。而諸菩薩非如師子怯於大擔。然諸菩薩能擔一切大苦擔故。如善調龍。而諸菩薩非如龍象若遭利衰。軟非軟語。若樂若苦。則爲愛恚之所塗染。然諸菩薩於諸世法。不爲愛恚所塗染故。如紅蓮花。而諸菩薩非如紅蓮斷其莖已不復生長。然諸菩薩雖伏煩惱。由善根力之所任持。於生死中復生長故。猶如大樹根未損壞。而諸菩薩非如大樹其根後時定當損壞。然諸菩薩所有善根迴向涅槃大菩提故。譬如衆流趣入大海。而諸菩薩非如衆流趣入大海即成海性。然諸菩薩依止涅槃及大菩提諸善根力。而遊戲故。猶如諸天依蘇迷住。而諸菩薩非如諸天住蘇迷盧。於自事中。專行放逸。多受快樂。然諸菩薩方便般若所攝持故。成辦一切佛所作故。譬如羣臣所輔大王。而諸菩薩非如羣臣所輔大王。爲自利益守護國人。然諸菩薩不顧己利。攝護衆生。猶如大雲。而諸菩薩非如大雲不能畢竟成辦稼穡。然諸菩薩畢竟生長菩提分法。如轉輪王出現於世。而諸菩薩非如輪王無有第二大丈夫衆。然諸菩薩解脫平等。善根所生多同出現。如末尼寶。而諸菩薩非如末尼寶珠與迦理沙般拏極不相似。然諸菩薩入無漏界。所作平等。受樂等故。譬如已入雜林諸天。而諸菩薩非如已入雜林諸天煩惱增長。當來顛墜。然諸菩薩伏諸煩惱無顛墜故。所有煩惱如咒術等所伏諸毒。而諸菩薩所有煩惱。非如咒等所伏諸毒唯不爲害。更無餘德。然諸菩薩由自煩惱。能作一切衆生利益故。此煩惱如大城中諸糞穢聚。如是菩薩所有功德。粗同世間共所知事故。得爲喻。而此功德由殊勝故。無有譬喻。是故當知菩薩功德。一切譬喻所不能及。

瑜伽師地論卷第八十

攝決擇分中菩薩地之九

複次云何菩薩於正行中安立所學。謂諸菩薩具足法住。於依世俗諦道理所說不了義。非所依聲聞乘相應經典。已作依持已作善巧。而復超度於大乘相應甚深空性相應。依世俗勝義諦道理所說了義。可依經典勤修學時。名爲如理正勤修學。如是如理勤修學時。名正修行中道勝行。所以者何。由此正法貫穿十三中道行故。一者貫穿補特伽羅空性。二者貫穿補特伽羅無我性。三者貫穿法空性。四者貫穿法無我性。五者貫穿增益邊。六者貫穿損減邊。七者貫穿法現觀。八者貫穿法現觀迴向大菩提性。九者貫穿如是行者煩惱衆苦不纏繞心性。十者貫穿二無我勝解差別。十一者貫穿前無我性是後因性。十二者貫穿到邊際空性。十三者貫穿即彼威德。

云何貫穿補特伽羅空性。謂由一種相。不可得所顯故。此中不可得者。謂於三種事。一者有情事。二者彼差別事。三者彼受用事。若內若外若二中間。愚夫遍計所執實我都不可得。

云何貫穿補特伽羅無我性。謂由唯一相。可得所顯故。此中可得者。謂即於彼三事愚夫所遍計緣生諸法中常住實性不可得故。愚夫所計我異相性道理可得。

云何貫穿法空性。謂唯由一相。不可得所顯故。此中不可得者。即於彼事所取無常性。若內若外若二中間。愚夫遍計所執言說自性都不可得。

云何貫穿法無我性。謂唯由一相。可得所顯故。此中可得者。謂即於彼事道理可得聖智所行。又即於彼自內所證不可以言爲他宣說。彼由六相於諸凡愚遍計所執言說自性異相可得。何等六相。一者不可自尋思。二者不可說示他。三者超過色根所行。四者超過一切相。五者超過識所行。六者超過煩惱所行。云何貫穿增益邊。謂由二種相。一者差別增益所顯故。二者自性增益所顯故。何等名爲差別增益。謂由後後展轉八相。一者即於彼事執常增益。二者執無常增益。三者執常增益爲所依止。執我增益。四者執無常增益爲所依止。執無我增益。五者執無我增益爲所依止。執真實心增益。六者執我增益爲所依止。執不真實心增益。此復二種。一者決定。二者尋求。尋求者。謂遍計所依及遍計相應。於所對治雜染法中由五過失。謂顛倒過失。戲論過失。發起惡行過失。粗重過失。無常性過失。及於彼能對治清淨法中。七者執真實心增益爲所依止。執善等增益。乃至執清淨增益。八者執不真實心增益爲所依止。執不善等增益。乃至執雜染增益。是名八種差別增益。此中菩薩於彼增益都不執着。不勸他執。亦不讚美。何等名爲自性增益。謂差別增益爲所依止。由諸愚夫遍計所執所有言說自性增益。即於彼事增益爲有。

云何貫穿損減。謂由一相。損減實事所顯故。此中損減實事者。謂即於彼邪法無我性起於勝解。執着一切種一切法相都無所有。

云何貫穿法現觀。謂由三種相。一者即於彼事及第四生事所治能治有爲無爲安立中。自性不可得所顯故。二者彼差別不可得所顯故。三者即彼串習故。如實通達智所顯故。此中自性不可得者。謂諸愚夫遍計所執自性。此中差別不可得者。謂即彼自性滅生集成二分不可得。此中智通達者。謂即彼自性相不作意不思擇加行自內所證智通達。

云何貫穿法現觀。迴向大菩提性。謂由一種相。思擇所得能治所治不斷故。此中能治所治者。謂空是煩惱對治。無願是有願對治。無相是諸相對治。如是一切名無造作。此復是後有業對治。亦是生身流轉。剎那生流轉對治。名滅煩惱行無自性。此復以生死流轉爲所對治。若諸菩薩由此對治故。起思擇不斷所治。此由悲愍諸衆生故。希求大菩提。

云何貫穿如是行者。煩惱衆苦不纏繞心。謂由一種相。雖不永斷所對治法。而能如實通達故。此中如實通達者。謂即於彼法由法無我加行。觀彼自性無染無苦。

云何貫穿差別。謂由四種相。一者見差別所顯故。二者即此極遠損減差別所顯故。三者於斷迷失差別所顯故。四者於心迷失差別所顯故。此中見差別者。謂住補特伽羅無我及涅槃。於當來身起斷滅增上慢。又於所取觀察故。於能取言說自性畢竟遠離。空性所攝不觀察故。名不善觀察所知境界。由執着諸法故求煩惱斷。而諸菩薩則不如是。此中極遠損減差別者。謂住補特伽羅無我。於我見異生下中更下。由二因緣。謂苦不解脫故。安住苦故。前後二種執着失壞故。而諸菩薩則不如是。此中於斷迷失差別者。謂住補特伽羅無我。執法無我無自性故。便生驚怖。謂無言說自性追求斷滅。而諸菩薩則不如是。此中於心迷失差別者。謂如是於斷迷失住補特伽羅無我。於自遍計所起境界中。爲想顛倒等之所顛倒。而諸菩薩則不如是。

云何貫穿因性。謂由二種相。一者觀察能取所顯故。二者彼如實通達所顯故。此中觀察能取者。謂即觀察此無我智。遠離言說自性故。遠離彼分別故。應舍相故。有剎那故。此中彼如實通達者。謂觀察所取能取二種。如理作意思惟爲因。各別內證決定智生。云何貫穿到邊際空性。謂由一種相。即彼法無我智如實顯現故。此中如實顯現者。謂顯現業煩惱相似相故。不可言說法故。離言說自性故。如是不執着故。有剎那故。

云何貫穿即彼空性威德。謂由一種相。業煩惱斷對治所顯故。此中斷者。謂彼剎那光明想生。能斷無始時來所集一切諸業煩惱。

複次有幾種聲聞。聲聞所學菩薩所學有何差別。謂有四種聲聞。聲聞所學菩薩所學當知差別有十三種。

云何名爲四種聲聞。一者變化聲聞。二者增上慢聲聞。三者回向菩提聲聞。四者一向趣寂聲聞。變化聲聞者。爲欲化度。由彼所化諸有情故。或諸菩薩或諸如來化作聲聞。增上慢聲聞者。謂但由補特伽羅無我智。及執着邪法無我智。計爲清淨。迴向菩提聲聞者。謂從本來是極微劣慈悲種姓。由親近如來住故。於廣大佛法中起大功德想。燻修相續。雖到究竟住無漏界。而蒙諸佛覺悟引入方便開導。由此因故便能發趣廣大菩提。彼於如是廣大菩提。雖能發趣由樂寂故。於此加行極成遲鈍。不如初始發心有佛種性者。一向趣寂聲聞者。謂從本來是最極微劣慈悲種性故。一向棄背利益衆生事故。於生死苦極怖畏故。唯有安住涅槃意樂。畢竟不能趣大菩提。

如二王子相似處生。平等平等受王快樂。一於王政詩論工巧處等皆悉善知。第二王子則不如是。彼二但由此分差別。非由受用王之快樂。如是於無漏界中諸菩薩衆與一向趣寂聲聞。當知差別。

應知彼二復有差別。謂意樂故。白法集成故。智集成故。種類故。種性故。持種故。加行故。威德故。正行故。福田故。殊勝差別故。因果故。生依止故。

一向趣寂聲聞棄背諸行雜染利益有情事故。一向安住寂靜意樂。菩薩雖有垢染而與彼相違。又彼聲聞唯爲自身得增長故。白法狹小。菩薩爲欲增長一切有情樂故。白法無量。又彼聲聞由無爲智。但爲除遣自身煩惱。菩薩普爲一切十方諸有情類。又彼聲聞雖緣最勝解脫法境作意集成。而非佛子。菩薩雖緣下劣諸行有情法境作意集成。而是佛子。又彼聲聞雖勤精進於諦善巧心善安定。不成就佛種性相故。諸佛世尊不堪攝受。而諸菩薩與彼相違。又彼聲聞到究竟故。根雖成熟於當來世而不能作佛所作事。菩薩初心剎那生已便能造作。又彼聲聞雖到究竟。而不爲彼諸天人等供養讚歎。如住始業修行菩薩。而諸菩薩雖復未到究竟之位。然其威德及與智慧映蔽一切聲聞獨覺。又彼聲聞療煩惱病智慧良藥雖覆成滿。而不能治一切衆生諸煩惱病。而諸菩薩與彼相違。由能修行利益他事勝義行故。又彼聲聞雖到究竟於諸有情智光明照然。非諸天及餘世間真實福田。如諸菩薩未盡煩惱。又於聲聞一切時中如來最勝。於最勝中諸菩薩衆彌復最勝。彼由於此所集成故。又由二緣應知彼勝。彼能成熟諸有情故。亦能成熟諸佛法故。由此因緣感菩提果。隨所成熟諸有情類。能令解脫。譬如有人能辦能熟。覺慧希奇非彼端然而食用者。此中道理當知亦爾。又彼聲聞雖復一向受學修行清淨法因。亦爲無量善友攝受。而不能引大菩提果。諸菩薩衆與彼相違。而能引發。又諸聲聞依菩薩生。非諸菩薩依彼聲聞。

複次云何由世間出世間智。能作利益他事。謂諸菩薩遍於十方。或遊歷世界。或遊歷國土。或遊歷生。或勸請他。爲大良醫。善能療治煩惱鬼魅所著有情。爲無有上。宣說三學清淨之道。云何世間智。謂於粗品所有雜染。能爲止息對治。於中品者能爲制伏對治。云何名爲粗品雜染。謂在家者貪嗔癡行性。諸出家者見依止性。及彼所依不正作意依止性。後有願依止性。由總別四顛倒故。於非解脫執爲解脫依止性。

云何中品雜染。謂已止息粗品雜染。別別對治爲依止故。於諸境界貪嗔癡纏依止性。於其所緣正繫念故。令不定者心得安定。精勤修習菩提分法。方能制伏。不依此修而自恃舉故。於所緣繫心令住。勇猛精進。從此於住能正攝受。攝受住故。於積聚中。由一合執中煩惱轉。便能制伏。從此爲斷出世間法所對治故。依止對治。即令堅住。從此能伏諸緣起愚。補特伽羅無我性愚。及法無我性愚。從此能於邪道正道皆得決定。由如是相應知粗品中品雜染止息制伏能對治智。是名世間智。

云何出世間智。謂如是制伏貪嗔癡纏諸雜染已。復能對治微細隨眠所有雜染。此真實智名出世智。此復云何。謂即依彼制伏對治三處善巧。謂緣起善巧。補特伽羅無我勝解善巧。法無我勝解善巧。爲欲超度無餘雜染對治四種無知故。不待他教。於內精勤觀察自心。四無知者。一於共相無知。二於自相無知。三於雜染相無知。四於清淨相無知。由三種相應知心共相。一於緣生者不現在前無作用故。二於現在者唯一剎那無作用故。三於貪等自緣所生非心作故。由三種相應知心自相。一者如前言說自性不可得故。二者如前由六種相如實可得故。三者一切聖者無差別智之所得故。由三種相應知心雜染相。一者生故。二者轉故。三者行故。於諸趣中種種自體生故名雜染生。即於此中生者自然剎那有流轉故。一切所緣難伏轉故。貪愛勢力之所轉故。名雜染轉。若於彼行若如是行。名雜染行。謂於一時行於善中。或於一時行不善中。或於一時行境界中。或於一時行造業中。或於一時行煩惱中。又於煩惱行貪嗔等。無決定行非。即於此行有貪已復行無貪。行無貪已復行有貪。如是等。又於隨順樂等法中。得爲增上現行。又生自苦斷壞衆樂。不由執着故。但由顛倒故。由此引發自身衆苦無有厭足。或於善中而安置時。即便棄捨思求瑕隙。爲令不善現前行故。於其瑕隙及衰盛中。爲諸愛恚之所損惱。又隨放逸勢力一切所作諸善根本皆令損壞。又極樂着色等境故。雖於極利益甘露界中數數思擇。而難可安立。於此義中。示現假合所設譬喻其事應知。由三種相應知心清淨相。一者不得得相故。二者無爲相故。三者種性相故。若由別異如理勤修。求心清淨不能證得。若由如是如理勤修。便能證得。又不觀見言說自性。見真如相。此由九種相當觀無爲相。一者不行世故。二者非如在滅盡定言說自性不可得故。真如相可得故。是無二相。三者非生身相故。四者超過生身因自性相故。五者超過當來生故。六者超過死沒故。七者超過剎那展轉不遠離故。八者超過趣轉易故。九者超過業煩惱行故。此中種性相。當知是無學界相。於現法中超過五事。一者超過所作。二者超過非所作。三者超過所作加行。四者超過所作非加行。五者超過非所作加行。於後法中超過六事。一者超過能發起後有行。二者超過彼行。三者超過彼果生。四者超過依彼衰盛。五者超過於彼所依一切無記動搖中修學期願受用。六者超過彼所依自體差別。復由四位九相應知種性相。何等四位。一不清淨位。二清淨位。三通達位。四究竟位。云何九相。謂不清淨位。於一切相等隨行故。譬如虛空。若清淨位平等一味及身心遠離。若通達位隨順趣究竟。由一切煩惱自性離系離垢故。超過薩迦耶見。及超過彼爲根本諸惡見趣。若究竟位安樂成滿。及超過三種變壞。何等名爲三種變壞。一者老死等變壞。二者顛倒處變壞。三者清淨退失變壞。

複次云何於菩薩教授中聲聞所學。謂諸貪憂毗柰耶故。是增上戒學加行。厭患作意故。是增上心學加行。補特伽羅無我性故。或法無我性故。是增上慧學加行。此中貪憂是能發起所有毀犯。又如正不除遣。如已不除遣。如正除遣。如已除遣。由此四相。應知自心不如理作意所起貪慾。薩迦耶見。及與嗔恚。若由境界。或復由他而起妄計。如是名正不除遣。若由境界。或由他不饒益加行之所引奪。如是名已不除遣。由隨一不除遣故。當知隨一亦不除遣。由隨一除遣故。當知隨一亦復除遣。又若不除遣雖住律儀。於增上戒尚名毀犯。何況安住不律儀者。又增上心學於所緣境散亂錯誤。是能障礙依補特伽羅無我修增上慧者。薩迦耶見是能障礙依法無我修增上慧者。自性差別分別計縛是能障礙於此三學。正修遣中有八種違逆學法。有八種隨順學法。何等爲八。一者唐捐耽着。二者耽着故縛。三者縛故障礙。四者障礙故垢。五者垢故災雹。六者雹故瘡皰。七者瘡皰故熱惱。八者熱惱故諸煩惱病難可療治。與此相違當知即是八種隨順學法。

複次云何不善學沙門。謂三種。應知一者不顧沙門。二者形相同分。三者軌則正命受用加行戒見意樂皆不同分。若迴向資具是增上戒。形相同分是增上心及增上慧。形相同分是彼行意樂不同分。若迴向聲譽是奢摩他支。同分是毗鉢舍那支。同分是俱修支。同分是俱資糧支。同分是意樂不同分。

複次云何善學沙門。當知由四種相。一者加行故。二者意樂故。三者通達故。四者趣究竟故。於現法中由厭患加行故。於前生中由相續成熟加行故。當知加行圓滿。由法無我勝解意樂故。若所應得。若能應得。於此二言說自性無執着故。於意趣義正尋求故。不但隨順言詞故。當知意樂圓滿。若於法真如以不緣他智通達自性無雜染故。於世俗寶及世俗生死。涅槃解脫。繫縛自性無所得故。當知通達圓滿。已善修習一切雜染對治故。又於真如無斷壞故。及能勝伏故。當知趣究竟圓滿。

複次不善學沙門。由三種相當知彼名不如其義。一者意樂衰損加行具足。二者意樂具足加行衰損。三者意樂衰損加行衰損。此中意樂衰損加行具足。復有三種。一者能聽唯此喜足。二者能說唯此喜足。三者能證世間三摩地而生愛味唯此喜足。若善學沙門唯由一相當知意樂具足加行具足。

複次云何住世俗律儀。當知有四種相。謂雖成就六支屍羅。而爲二種損害損害屍羅。謂由薩迦耶見纏故。及於毀犯出離不了知故。雖遠離此二種過失。而未得世間清淨律儀。不能制伏薩迦耶見。雖已得世間清淨律儀。已制伏薩迦耶見。而不損減串習法無我性怖畏。損壞屍羅。雖遠離一切所餘過失。而爲邪法無我勝解。及增上慢。損壞屍羅。

複次云何住勝義律儀。謂所成就出世間。一切煩惱不相應。能對治三界屍羅。又於四種住律儀中。諸戲論法現所可得。若能寂靜彼相。當知是名無漏屍羅。云何名爲諸戲論法。謂於初住律儀中我執可得。若我所執。若作毀犯。若不作彼。若故思所作加行。若非彼加行。若正知而行。若彼不行。若失念而行。若彼不行。於第二住律儀中薩迦耶見品粗重隨行。若名可得。若色可得。若當來生相。若今時無相。若纏寂靜。若隨眠故彼不寂靜。若補特伽羅無我執。若補特伽羅執棄捨。若即於彼補特伽羅無我執中所執性。若非所執性。若由此故於色等中有情執。若彼假設贊善執。若能假設心語假設贊善執。於第三住律儀中。若生上故世間。若舍下故非世間。若三摩他依止。若諸欲依止。若恃舉自屍羅。若輕蔑他屍羅。於第四住律儀中若計我屍羅清淨。若由自性差別分別故分別屍羅。如是等諸戲論法。於無漏戒中皆悉寂靜。又即與此義相應。依清淨三學應知所說伽他。當知爲令福德資糧塵垢微薄。攝受善士。無失壞故。智慧資糧於甚深處起勝解故。由二因緣入如來教。一者由法住智深了別故。二者由真實智善決定故。

複次云何如來調伏方便。當知此有二種。謂自體同分故。及勝解同分故。又現同分爲令安住受教心故。及依教授而出離故。又正清淨加行教導教授當知復有四種。一者於雜染清淨驚怖轉依教導二者遠離雜染因緣教導。三者遠離於清淨驚怖因緣教導。四者第一現法樂住加行教導。此中雜染因緣有二種。一者由世俗言說自性雜染自性執分別故。二者由彼功德過失差別執分別故。由二種相應知於清淨導驚怖因緣。一者由於前後清淨導雜染分別故。二者由雜染遠離分別故。由二種相應知於涅槃清淨驚怖因緣。一者由世俗言說自性執故。二者於涅槃增語想中作心所有想故。又於寂靜心所有想。若增語想遍了知故。於彼二因緣俱遠離故。當知是第一住加行教導。

複次云何名爲密意語言。謂無二相智。是能悟入一切密意語言相。云何無二相謂諸名言安足處事。由彼自性無所有故。非名言熏習想所行自性有故。說爲無二。於此無二若起二執。名爲雜染。若無二執。名爲清淨。又非一切名言安足處事。由彼世俗言說熏習想所行自性無所有故。非彼熏習智所行自性有故。說爲無二。於此無二若起二執。名爲雜染。若無二執。名爲清淨。由此無二相。應知悟入如來一切密意語言。此中由五種相名論圓滿。即於教授中由五種相名果圓滿。由五種相名果勝利圓滿。當知皆依密意語言。云何由五種相名論圓滿。謂若由此相宣說。若是宣說。若所宣說。若如是宣說。若彼宣說。如是圓滿。云何由五種相名果圓滿。謂無餘依涅槃界。若有餘依涅槃界。若聖道圓滿。若勝內怨。若勝外怨。如是圓滿。云何由五種相名果勝利圓滿。謂即是供養大師。報信施恩。越生死苦。於福田性無有退轉。從法化生名如來子。依止如來。

複次云何於菩薩藏教授中勝解勝利。當知由五種相。一者建立因時即能映蔽感大富貴增上因故。二者由轉依故。三者即於是處作說器故。四者作說者器故。五者於捨身時得見業清淨故。由五種相當知映蔽感大富貴增上之因。所謂此因能引有量無量果故。有盡無盡法故。感非廣大廣大樂故。是智資糧智自性故。由此能引彼故。又由遠離六種過失。應知身行。何等名爲六種過失。一者愁憂相過失。二者不了知數習過失。三者由二種相威儀過失。四者由三種相怖畏相過失。五者由二種相遏履瑟吒過失。六者身不調柔過失。又於相慶慰時遠離五種過失。應知語行何等名爲五種過失。一者怯怖過失。二者粗獷過失。三者棄捨佛語作不相應戲論過失。四者不讚嘆如來過失。五者於同法者不施諫誨過失。又於記別所解了時遠離五種過失。應知語行。何等名爲五種過失。一者於所證得忘念過失。二者前後語言相違過失。三者道理相違過失。四者敬信聖教諸天訶責過失。五者如來訶責過失。又由遠離五種過失。應知意行。謂依現法義有前四種。依後法義有第五種。何等名爲五種過失。一者不忍過失。不能忍受現在過去不饒益事故。二者覆藏過失。由覆藏故。惡作燒惱故。三者貪染過失。希求諸欲及受用故。希求出離怨故。四者忘念過失。攝受不正見故於斷心迷亂故。五者期願過失。由自輕賤遠離廣大諸佛菩薩之所加被諸佛國土微妙願故。由微細意樂引發諸佛法故。於一切法殊勝世間興盛差別起憍慢故。及願彼故。於分別菩薩藏教授勝解勝利無量標釋中。當知有無量無數勝解勝利。

於此地中餘決擇文更不復現。

攝決擇分中有餘依及無餘依二地

如是已說菩薩地決擇。有餘依無餘依二地決擇。

我今當說嗢拖南曰。

離系與壽行　　轉依住差別

有常樂殊勝　　異性自在等

問於有餘依涅槃界中現在轉時。一切煩惱當言離系耶。當言不離系耶。答當言離系問於一切苦。當言離系耶。當言不離系耶。答當言亦離系亦不離系。所以者何。若未來生所有衆苦當言離系。若現在生心所有苦亦當言離系。若現身中飢苦渴苦界不平苦時節變苦。及餘所有逼迫等苦。當言不離系。此由現前行故。非諸煩惱所繫縛故。

問若一切阿羅漢皆得心自在。何因緣故。不捨壽行入般涅槃。雖苦所逼而久住耶。答功能有差別故。所以者何。有一分阿羅漢能捨壽行。一分不能。有一分阿羅漢能增壽行。一分不能故。

問若阿羅漢如先所有六處生起。即如是住相續不滅。無有變異。更有何等異轉依性。而非六處相續而轉。若更無有異轉依者。何因緣故。前後二種依止相似而今後時煩惱不轉。聖道轉耶。答諸阿羅漢實有轉依。而此轉依與其六處。異不異性俱不可說。何以故。由此轉依真如清淨所顯。真如種性。真如種子。真如集成。而彼真如與其六處。異不異性俱不可說。不可說義。如前已辯。是故若問所得轉依與其六處爲異不異。非如理問。若此轉依無有體者。應有如前所說過失。謂阿羅漢煩惱應行。道應不行。是故當知有轉依性。世尊依此轉依體性密意說言。

遍計自性中　　由有執無執

二種習氣故　　成雜染清淨

是即有漏界　　是即無漏界

是即爲轉依　　清淨無有上

如屠牛師或彼弟子。以利牛刀殺害牛已。於內一切斫刺椎剖骨肉筋脈皆悉斷絕。復以其皮張而蔽之。當言此牛與皮非離非合。如是諸阿羅漢既得轉依。由慧利刀斷截一切結縛隨眠隨煩惱纏已。當言與六處皮非離非合。又已轉依諸觀行者。雖取衆相。當知與昔所取差別。此所取相猶如真如自內所證。不可以言說示於他我所觀相如是如是。

問諸阿羅漢住有餘依涅槃界中。住何等心。於無餘依般涅槃界。當般涅槃。答於一切相不復思惟。唯正思惟真無相界。漸入滅定滅轉識等。次異熟識舍所依止。由異熟識無有取故。諸轉識等不復得生。唯餘清淨無爲離垢真法界在。於此界中般涅槃已。不復墮於天龍藥叉。若干達縛。若緊奈洛。若阿素洛。若人等數。以要言之。所有有情假想施設。遍於十方一切界。一切趣。一切生。一切生類。一切得身。一切勝生。一切地中。非此更復墮在彼數。何以故。由此真界離諸戲論。唯成辦者內自證故。

問於有餘依涅槃界中。若無餘依涅槃界中。已般涅槃諸阿羅漢。有何差別。答住有餘依。墮在衆數。住無餘依。不墮衆數。住有餘依。猶有衆苦。住無餘依。永離衆苦。住有餘依。所得轉依猶與六處而共相應。住無餘依永不相應。

問若無餘依涅槃界中。已般涅槃所有轉依永與六處不相應者。彼既無有六處所依。云何而住。答非阿羅漢所得轉依六處爲因。然彼唯用緣真如境修道爲因。是故六處若有若無。尚無轉依成變異性。何況殞沒。又復此界非所遍知。非所應斷。故不可滅。

問於無餘依涅槃界中。般涅槃已所得轉依。當言是有。當言非有。答當言是有。問當言何相。答無戲論相。又善清淨法界爲相。問何因緣故當言是有。答於有餘依及無餘依涅槃界中。此轉依性皆無動法。無動法故。先有後無不應道理。又此法性非衆緣生。無生無滅。然譬如水澄清之性。譬如真金調柔之性。譬如虛空離雲霧性。是故轉依當言是有。

問當言是常。當言無常。答當言是常。問何因緣故當言是常。答清淨真如之所顯故。非緣生故。無生滅故。

問當言是樂。當言非樂。答由勝義樂當言是樂。非由受樂。說名爲樂。何以故。一切煩惱及所生苦皆超越故。

問於無餘依涅槃界中。般涅槃者。爲有少分差別意趣殊異不耶。答一切無有。所以者何。非此界中可得安立下中上品。不可施設高下勝劣。此是如來此聲聞等。問何因緣故無有差別。所以者何。諸聲聞等有餘殘障。於無餘依涅槃界中而般涅槃。佛一切障永無所有。答住有餘依涅槃界中。可得安立有障無障。住無餘依涅槃界中。畢竟無障可立差別。何以故。於此界中一切衆相。及諸粗重皆永息故。皆永滅故。所以者何。諸阿羅漢住有餘依涅槃界時。一切衆相非悉永滅。異熟粗重亦非永滅。由彼說有煩惱習氣。即觀待彼相及粗重安立有障。住無餘依涅槃界時。彼永無有。是故當知於此界中。無有有障無障差別。問若此界中永無有障。如諸如來離一切障。阿羅漢等亦復如是。何因緣故。阿羅漢等不同如來作諸佛事。答彼闕所修本弘願故。又彼種類種性爾故。阿羅漢等決定無有還起意樂。而般涅槃。是故不能作諸佛事。

問於無餘依涅槃界中。般涅槃者所有無漏界。此與諸色。當言有異。當言無異。答當言非異亦非不異。如與諸色。與諸受等。當知亦爾。與一切行。與一切界。與一切趣。亦復如是。

問於無餘依涅槃界中。般涅槃者。於色等法當言獲得自在。當言不得自在。答當言獲得自在。問此所得自在。當言能現在前。當言不能現在前。答一分能現在前。一分不能現在前。謂諸如來於無餘依涅槃界中。般涅槃已能現在前。所餘不能令現在前。問若此界中離諸戲論。由此因緣不墮衆數。云何復能起現在前。答由先發起正弘願故。又由修習與彼相似道勢力故。譬如正入滅盡定者。雖無是念我於滅定當可還出。或出已住。然由先時加行力故。還從定出。依有心行而起遊行當知此中道理亦爾。

問迴向菩提聲聞。爲住無餘依涅槃界中。能發趣阿耨多羅三藐三菩提耶。爲住有餘依涅槃界耶。答唯住有餘依涅槃界中可有此事。所以者何。以無餘依涅槃界中。遠離一切發起事業。一切功用皆悉止息。

問若唯住有餘依涅槃界中。能發趣阿耨多羅三藐三菩提者。云何但由一生便能證得阿耨多羅三藐三菩提耶。所以者何。阿羅漢等尚當無有所餘一生。何況當有多生相續。答由彼要當增諸壽行。方能成辦。世尊多分依此迴向菩提聲聞。密意說言。物類善男子若有善修四神足已。能住一劫或餘一劫餘一劫者。此中意說過於一劫。彼雖如是增益壽行。能發趣阿耨多羅三藐三菩提。而所修行極成遲鈍。樂涅槃故。不如初心始業菩薩。彼既如是增壽行已。留有根身。別作化身。同法者前方便示現。於無餘依般涅槃界。而般涅槃。由此因緣皆作是念。某名尊者於無餘依般涅槃界。已般涅槃。彼以所留有根實身。即於此界贍部洲中。隨其所樂遠離而住。一切諸天尚不能睹。何況其餘衆生能見。彼於涅槃多樂住故。於遍遊行彼彼世界。親近供養佛菩薩中。及於修習菩提資糧諸聖道中。若放逸時諸佛菩薩數數覺悟。被覺悟已。於所修行能不放逸。

問若阿羅漢迴向菩提。便能證得阿耨多羅三藐三菩提者。何因緣故。一切阿羅漢不皆迴向無上菩提。答由彼種性有差別故。所以者何。諸阿羅漢現見種性有多差別。謂或見有諸阿羅漢俱分解脫。或復見有唯慧解脫於無餘依般涅槃界。而般涅槃。是故當知由彼種性有差別故。非一切阿羅漢皆能迴向無上菩提。

複次迴向菩提聲聞。或於學位即能棄捨求聲聞願。或無學位方能棄捨。由彼根性有差別故。所待衆緣有差別故。

如迴向菩提聲聞由遇緣故。乘無上乘而般涅槃如是。菩薩設爲如來及諸菩薩之所棄捨。因棄捨故。若遭尤重求下劣乘般涅槃緣。應乘下乘而般涅槃。然無處。無容諸佛菩薩如是放逸。棄捨於彼。定無是處。

複次迴向菩提聲聞。若隨證得阿耨多羅三藐三菩提。爾時即同如來。於無餘依般涅槃界。而般涅槃。

問迴向菩提聲聞。從本已來當言聲聞種性。當言菩薩種性。答當言不定種性。譬如安立有不定聚諸有情類於般涅槃法性聚中。當知此是不定種性。

複次彼即於此住處轉時。如無死畏。如是亦無老病等畏。如來亦爾。彼及所餘於無餘依涅槃界中。般涅槃者。於十方界當知究竟不可思議。數數現作一切有情諸利益事。如首楞伽摩三摩地中說幻師喻。若商主喻。若船師喻。當知此中道理亦爾。是名最極如來祕密。於此及餘種種差別如來祕密。勝解行地修行菩薩下忍轉時。隨其勝解差別而轉。從此轉勝進入增上意樂淨地。如是乃至於九地中。展轉增進。勝解清淨。第十地中於此勝解最善清淨。於彼如來諸祕密中。是諸菩薩應正隨轉。當知如來如是祕密。不可思議不可度量。超過一切度量境界。問於法決擇總義云何答。

由品類差別　　而建立諸法

即於彼釋難　　分別一行等

如是應知此中總義。於此地中餘決擇文更不復現。當知於彼一一地中。皆有無量決擇差別。我今且略開示少分。由此方隅由此所學由此教導。諸有智者餘類應思。

瑜伽師地論卷第八十一

攝釋分之上

如是已說攝決擇。

云何攝釋。總嗢拖南曰。

體釋文義法　　起義難次師

說衆聽贊佛　　略廣學勝利

云何爲體。爲契經體。略有二種。一文。二義。文是所依。義是能依。如是二種總名一切所知境界。

云何爲釋。謂略有五。一者法。二者等起。三者義。四者釋難。五者次第。

云何爲文。謂有六種。一者名身。二者句身。三者字身。四者語。五者行相。六者機請。

名身者。謂共知增語。此復略說有十二種。一者假立名。二者實事名。三者同類相應名。四者異類相應名。五者隨德名。六者假說名。七者同所了名。八者非同所了名。九者顯名。十者不顯名。十一者略名。十二者廣名。假立名者。謂於內假立我及有情命者等名。於外假立瓶衣等名。實事名者。謂於眼等色等諸根義中。立眼等名。同類相應名者。謂有情色受大種等名。異類相應名者。謂佛授德友青黃等名。隨德名者。謂變礙故名色。領納故名受。發光故名日。如是等名。假說名者。謂呼貧名富。若餘所有不觀待義安立其名。同所了名者。謂共所解想。與此相違是非同所了名。顯名者。謂其義易了。不顯名者。謂其義難了。如達羅弭茶明咒等。略名者。謂一字名。廣名者。謂多字名。

句身者。謂名字圓滿。此復六種。一者不圓滿句。二者圓滿句。三者所成句。四者能成句。五者摽句。六者釋句。不圓滿句者。謂文不究竟。義不究竟。當知復由第二句故方得圓滿如說。

諸惡者莫作　　諸善者奉行

善調伏自心　　是諸佛聖教

若唯言諸惡。則文不究竟。若言諸惡者。則義不究竟。更加莫作方得圓滿。即圓滿句。所成句者。謂前句由後句方得成立。如說。

諸行無常　　有起盡法　　生必滅故

彼寂爲樂

此中爲成諸行無常故。次說言有起盡法。前是所成。即所成句。後是能成。即能成句。摽句者。如言善性。釋句者。謂正趣善士。

字身者。謂若究竟若不究竟名句所依四十九字。

此中欲爲名首。名爲句首。句必有名。名必有字。若唯一字則不成句。又若有字名所不攝。唯字無名。問何因緣故施設名等三種身耶。答爲令領受諸增語觸所生受故。問名是何義。答能令種種共所了知故。名爲名。又能令意作種種相故。名爲名。又由語言之所呼召故。名爲名。攝受諸名究竟顯了不現見義故。名爲句。隨顯名句故。名爲文。如世尊說增語增語路。乃至廣說此中增語者。謂一切衆同類相應名增語。路者謂並衆同類欲能起彼故。詞者。謂彼相應語。又即此語各別於彼彼處若摽若釋。彼所依處。名爲彼路。施設者。謂一一分別施設。建立彼所依處。名爲彼路。欲即是詞。無有別欲。此即增語施設之路。又名身等略有六種依處。一者法。二者義。三者補特伽羅。四者時。五者數。六者處所。彼廣分別當知已如聞所成地。語者。當知略具八分。謂先首美妙等由彼語文句等相應。乃至常委分資糧故能說正法。先首語者。趣涅槃宮爲先首故。美妙語者。其聲清美如羯羅頻迦音故。顯了語者。謂詞句文皆善巧故。易解語者。巧辯說故。樂聞語者。引法義故。無依語者。不依希望他信己故。不違逆語者。知量說故。無邊語者。廣大善巧故。如是八種語當知略具三德。一者趣向德。謂初一種。二者自體德。謂次二種。三者加行德。謂所餘種。相應者。謂名句文身次第善安立故。又依四種道理相應故。助伴者。能成次第故。隨順者。謂解釋次第故。清徹者。文句顯了故。清淨資助者。善入衆心故。相稱者。如衆會故。應供故。稱法故。引義故。順持故。常委分資糧者。審悉所作恆常所作故。名常委。彼分者。謂正見等此是彼資糧故。

行相者。謂諸蘊相應。諸界相應。諸處相應。緣起相應。處非處相應。念住相應。如是等相應語言。或聲聞說。或如來說。或菩薩說。是名行相。機請者。謂因機請問而起言說。此復根等差別當知有二十七種補特伽羅。此中由根差別故成二種。一者鈍根。二者利根。由行差別故。成七種。謂貪等行。如聲聞地已說。由衆差別故。成二種。一者在家衆。二者出家衆。由願差別故。成三種。一者聲聞。二者獨覺。三者菩薩。由可救不可救差別故。成二種。謂般涅槃法。不般涅槃法。由加行差別故。成九種。一已入正法。二未入正法三有障礙。四無障礙。五已成熟。六未成熟。七具縳。八不具縛。九無縛。由種類差別故。成二種。一者人。二者非人。如是六文總有四相。說名爲文。一所說相。謂名身等行相爲後。二所爲相。謂機請攝二十七種補特伽羅。三能說相。謂語。四說者相。謂聲聞菩薩及與如來。如是六種皆顯於文。若闕一種。不能顯義。由能顯義是故名文。

云何爲義。當知略有十種。一者地義。二者相義。三者作意等義。四者依處義。五者過患義。六者勝利義。七者所治義。八者能治義。九者略義。十者廣義。地義者。略有五地。一者資糧地。二者加行地。三者見地。四者修地。五者究竟地。又廣分別有十七地。謂五識身地爲初。無餘依地爲後。相義者。當知有五種相。一者自相。二者共相。三者假立相。四者因相。五者果相。如是五相。如思所成地已辯。復有五相。一者異門相。二者瑜伽相。三者轉異相。四者雜染相。五者清淨相。如是五相。當知如前處處分別。復有五相。一者所詮相。二者能詮相。三者此二相應相。四者執着相。五者不執着相。所詮相者。謂相等五法。如五事中已說。能詮相者。謂即於彼依止名等。爲欲隨說自性差別所有語言。應知此即是遍計所執自性相。此遍計所執自性。有差別名。所謂亦名遍計所執。亦名和合所成。亦名所增益相。亦名虛妄所執。亦名言說所顯。亦名文字加行。亦名唯有音聲。亦名無有體相。如是等類差別應知。此二相應相者。謂所詮能詮更互相應。即是遍計所執自性執所依止。執着相者。謂諸愚夫無始時來相續流轉遍計所執自性執及彼隨眠。不執着相者。謂已見諦者如實了知遍計所執相及彼習氣解脫。若正分別如思所成地。應知其相。

作意等義者。謂七種作意。即了相等。如前聲聞地已說。復有十智。一者苦智。二者集智。三者滅智。四者道智。五者法智。六者種類智。七者他心智。八者世俗智。九者盡智。十者無生智。此亦如前聲聞地辯。復有六識身。所謂眼識乃至意識。此亦如前五識身地意地已辯。復有九種遍知。一者欲界系見苦集所斷斷遍知。二者色無色界系見苦集所斷斷遍知。三者欲界系見滅所斷斷遍知。四者色無色界系見滅所斷斷遍知。五者欲界系見道所斷斷遍知。六者色無色界系見道所斷斷遍知。七者順下分結斷遍知。八者色貪盡遍知。九者無色貪盡遍知。如三摩呬多地已辯其相。復有三解脫門。謂空無願無相。當知亦如三摩呬多地已辯其相。此中應當分別諸法幾種作意之所思惟。幾智所知。幾識所識。幾種遍知之所遍知。幾解脫門之所解脫。以如是等無量觀門。應觀諸法。

依處義者。略有三種。一者事依處。二者時依處。三者補特伽羅依處。

事依處者。復有三種。一者根本事依處。二者得方便事依處。三者悲愍他事依處。根本事依處。復有六種。一者善趣。二者惡趣。三者退墮。四者升進。五者生死。六者涅槃。得方便事依處。復有十二種。謂十二種行。一者欲行。二者離行。三者善行。四者不善行。五者苦行。六者非苦行。七者順退分行。八者順進分行。九者雜染行。十者清淨行。十一者自義行。十二者他義行。悲愍他事依處。復有五種。一者令離欲。二者示現。三者教導。四者贊勵。五者慶喜。

此中善趣者。謂人天。惡趣者。謂諸惡趣。退墮者。復有二種。一者不方他。二者方他。初謂自然壽命退減。如壽命退減如是。色力財富。安樂名稱。辯才等退減。當知亦爾。方他者。謂族姓退減。自在增上退減。薄小宗葉。言不威肅。智慧弊惡。不能獲得廣大色聲及香味觸。於所受用廣大事中。心不喜樂。如是等類。名爲退墮。與此相違。隨其所應。名爲升進。生死者。謂即善趣惡趣退墮升進。涅槃者。謂有餘依及無餘依二涅槃界。

欲行者。謂如十種受用欲中說。離行者。謂即於彼所受用事。知無常等已厭而出家。受持禁戒。守根門等。善行者。謂施戒修善有漏行。不善行者。謂三種惡行。苦行者。謂露形無衣如是等類。乃至廣說。非苦行者。謂不棄捨如法所得所有安樂。遠離二邊所謂受用欲樂行邊。及與受用自苦行邊。依止中道如法追求。及正受用衣服等事。順退分行者。謂所有行能障壽等諸升進事。與此相違。當知即是順進分行。如鸚鵡經說。雜染行者。略有三種。一者業雜染。二者煩惱雜染。三者流轉雜染。當知此中有九根本句。謂業雜染有三句。一貪慾。二嗔恚。三愚癡。煩惱雜染有四句。即四顛倒。流轉雜染有二句。謂無明及有愛。所以者何。由三不善根。生起種種業雜染故。由四顛倒能發種種煩惱雜染故。煩惱生已由無明門。諸出家者。能生種種流轉雜染。由有愛門諸在家者。能生種種流轉雜染。清淨行者。略有三學五地。謂資糧地乃至究竟地。如先已說。當知學等有九根本句。謂增上戒學及增上心學。有無貪無嗔無癡。在資糧地及加行地增上慧學。有四無顛倒。明及解脫。在見地修地及究竟地。自義行者。謂自利行如聲聞獨覺。彼雖或時起利他行。然本期願不唯利他。是故所行名自義行。他義行者。謂利他行。如佛菩薩爲欲利益無量衆生。爲欲安樂無量衆生。乃至廣說。

令離欲者。謂訶責六種黑品諸行。示現過患令離愛慾。示現者。謂爲令受學白品行故。示現四種真實道理。教導者。謂示現已得信解者。安置學處令正受行。由已於彼得自在故。彼便請言。我於今者當何所作。唯願教誨。因告之曰。汝等今者於如是如是事。應正作。應隨學。贊勵者。謂彼有情若於所知所行所得中心生退屈。爾時稱讚策勵其心。令於彼事堪有勢力。慶喜者。謂彼有情於法隨法勇猛正行即應如實贊悅令其歡喜。

複次令離欲示現者。或有令離欲而不示現。如教導他令其離欲。而謂彼曰。如某所言不應作者。汝今必定不應復作。或怖彼言汝若作者我必當作如是如是。或復求彼汝若是我親愛善友。必不應作。或有示現不令離欲。如處中者。示現功德及與過失。而未堪遮令離過失。或有令離欲亦示現。如示彼過令其離欲。教導贊勵者。謂初未受學令其受學。既受學已未上升進。令其升進。慶喜者。若可慶喜而慶喜時。有五勝利。一者令彼於己所證其心決定。二者令餘於彼所證功德生趣證心。三者令誹謗者心得清淨。四者令不清淨者心處中住。五者令清淨者倍復增長。若有補特伽羅慶他善事。當知造作增長。能感悅意天生之業。若命終已。隨彼彼生。常聞悅意美妙音聲。一切境界無不悅意。複次欲行或有能感善趣。如爲欲故造後善業。或有能感惡趣。如以非法攝受諸欲。離行若有毀犯能感惡趣。若能成辦能感善趣。及能作涅槃資糧。善行能感善趣。及作涅槃資糧。不善行能感惡趣。苦行能感惡趣。由依邪見自苦身故。非苦行能作涅槃資糧。順退分行順進分行。隨其所應。退墮升進雜染行。能感生死。清淨行能證涅槃。自義行唯令自身往善趣。逮升進證涅槃。他義行俱令自他往善趣。逮升進證涅槃。

如是三事中根本事有六種。謂初善趣乃至涅槃爲後。得方便事有十二種。謂十二行。悲愍他事有五種。謂由五種悲愍衆生。此中由根本事增上力故。依十二行。如其所應令他離欲。乃至慶喜。

時依處者。謂略有三種言事。一者過去言事。二者未來言事。三者現在言事。如經廣說。

補特伽羅依處者。謂軟根等二十七種補特伽羅。應知其相。

即依如是如上所說。若事若時若補特伽羅故。諸佛世尊流佈聖教。是故說彼名爲依處。過患義者。以要言之。於應毀厭義而起毀厭。或法或補特伽羅。

勝利義者。以要言之。於應稱讚義而起稱讚。或法或補特伽羅。

所治義者。以要言之。一切雜染行能治義者。以要言之。一切清淨行。如貪是所治不淨爲能治。嗔是所治慈爲能治。如是等盡當知。

略義者。謂宣說諸法同類相應。廣義者。謂宣說諸法異類相應。複次說不了義經故。說了義經故。複次有二種略義。一者名略。二者義略。如略義如是廣義。亦有二種。一有名廣。二者義廣。如世尊言舍利子我所說法。或略或廣。然悟解者甚難可得。廣說如經。當知。此中顯示世尊於契經中文廣義略。於伽他中義廣文略。

爲攝十義故。說中間。嗢拖南曰。

諸地相作意　　依處德非德

所對治能治　　廣略義應知

複次如是略說佛教體性十種義已。諸說法者應依聖教尋求十種若具不具。既自求已應爲他說。

如是建立諸經文義體已。諸說法者應以五相隨順解釋一切佛經。謂初應略說法要。次應宣說等起。次應宣說其義。次應釋難。後應辯次第。

法者。略有十二種。謂契經等十二分教。契經者。謂貫穿義長行直說。多分攝受意趣體性。

應頌者。謂長行後宣說伽他。又略摽所說不了義經。

記別者。謂廣分別略所摽義。及記命過弟子生處。

諷頌者。謂以句說。或以二句或以三四五六句說。

自說者。謂無請而說。爲令弟子得勝解故。爲令上品所化有情安住勝理。自然而說。如經言世尊今者自然宣說。緣起者。謂有請而說。如經言世尊一時依黑鹿子爲諸苾芻宣說法要。又依別解脫因起之道。毗奈耶攝所有言說。又於是處說如是言。世尊依如是如是因緣。依如是如是事。說如是如是語。

譬喻者。謂有譬喻經。由譬喻故隱義明瞭。本事者。謂除本生。宣說前際諸所有事本生者。謂宣說己身於過去世行菩薩行時自本生事。

方廣者。謂說菩薩道。如說七地四菩薩行。及說諸佛百四十種不共佛法。謂四一切種清淨。乃至一切種妙智。如菩薩地已廣說。又復此法廣故。多故。極高大故。時長遠故。謂極勇猛經三大劫阿僧企耶。方得成滿故。名方廣。未曾有法者。謂諸如來。若諸聲聞。若在家者說希奇法。如諸經中因希有事起於言說。論議者。謂諸經典循環研竅摩呾理迦。且如一切了義經皆名摩呾理迦。謂於是處世尊自廣分別諸法體相。又於是處諸聖弟子已見諦跡。依自所證無倒分別諸法體相。此亦名爲摩呾理迦。即此摩呾理迦亦名阿毗達磨。猶如世間一切書算詩論等皆有摩呾理迦。當知經中循環研竅諸法體相。亦復如是。又如諸字若無摩呾理迦即不明瞭。如是契經等十二分聖教。若不建立諸法體相。即不明瞭。若建立已即得明瞭。又無雜亂宣說法相。是故即此摩呾理迦。亦名阿毗達磨。又即依此摩呾理迦。所餘解釋諸經義者。亦名論義。

等起者。謂由三種若事若時若補特伽羅依處故。隨應當說。謂如是補特伽羅。有如是行。爲令離欲乃至慶喜。已說等起。次應說義。義者。略有二種。一者總義。二者別義。由四種相當說總義。一者引了義經故。二者分別事究竟故。三者行故。四者果故。行復二種。一者邪行。二者正行。果亦二種。一者正行果。二者邪行果。由四種相當說別義。一者分別差別名。二者分別自體相。三者訓釋言詞。四者義門差別。訓釋言詞。復由五種方便。一由相故。二由自性故。三由業故。四由法故。五由因果故。義門差別。當知復由五相。一者自性差別故。二者界差別故。三者時差別故。四者位差別故。五者補特伽羅差別故。此中自性差別者。謂色自性有十色處差別。受自性有三受差別。想自性有六想差別。行自性有三行差別。識自性有六識差別。如是等類當知諸法自性差別。界差別者。謂欲界差別故。色界差別故。無色界差別故。時差別者。謂過去時差別故。未來時差別故。現在時差別故。位差別者。當知有二十五種分位差別。謂下中上三位差別故。苦樂不苦不樂三位差別故。善不善無記三位差別故。聞思修三位差別故。增上戒增上心增上慧三位差別故。內外二位差別故。所取能取二位差別故。所治能治二位差別故。現前不現前二位差別故。因果二位差別故。補特伽羅差別者。如前所說二十七種補特伽羅。應知差別。

釋難者。若自設難若他設難皆應解釋。當知此難略由五相。一者爲未了義得顯了故。如言此文有何義耶。二者語相違故。如言何故世尊先所說異。今所說異。三者道理相違故。如有顯示與四道理相違之義。四者不決定顯示故。如言何故世尊於一種義。於彼彼處種種異門。差別顯示。五者究竟非現見故。如言內我有何體性有何色相。而言常恆無有變易如是正住。如是等類難相應知。於此五難隨其次第應當解釋。謂於不了義難方便顯了。於語相違難顯示意趣隨順會通。如於語相違難顯示意趣隨順會通。如是於不決定顯示難。於究竟非現見難。當知亦爾。於道理相違難。或以異教而決判之。或復示現四種道理。或復示現因果相應。所謂此言或爲增果。或爲增因。又於釋難應設四記。一者一向記。謂爲如理來請問者。無倒建立諸法性相。二者分別記。謂爲如理或不如理來請問者。開示差別諸法性相。三者反問記。謂爲令彼戲論問者自敘己過。四者置記。由四因緣默置而記。謂無體性故。甚深等故。此廣如前思所成地已說其相。又如有問如來滅後爲有無等。此於世俗及勝義諦所有理趣。皆不應記。是故說彼名爲置記。此中如來約勝義諦。非有性故不可記別。約世俗諦。所依能依道相違故。彼果永斷不成實故。亦不可記如來滅後是有無等。

次第者。略有三種。一者圓滿次第。二者解釋次第。三者能成次第。爲欲顯示此三次第。略引聖教。如世尊言我昔出家甚爲盛美。第一盛美最極盛美。此言顯示盛美圓滿次第。又復說言。我曾處父淨飯王宮。顏容端正。乃至廣說。此言顯示盛美解釋次第。又復說言爲何義故盛美出家。由見老病死等法故。此言顯示能成次第。又復經中略說諸法。如言三受樂受苦受不苦不樂受。如是等類。但顯圓滿次第。由所餘句圓滿此受故。名圓滿。如受四諦亦爾。謂先說一句。後後隨順次第宣說。能成次第復有二種。謂或以前句成立後句。或以後句成立前句。解釋次第當知亦爾。

師者。謂成就十法。名說法師衆相圓滿。一者善於法義。謂於六種法十種義。善能解了故。二者能廣宣說。謂多聞聞持其聞積集故。三者具足無畏。謂於剎帝利等勝大衆中。宣說正法無所怯懼故。又因此故聲不嘶掉。腋不流汗。念無忘失故。四者言詞善巧。謂語工圓滿。八支成就。言詞具足。處衆說法故。語工圓滿者。謂文句相應助伴等。乃至廣說。八支成就者。謂此語言先首美妙等。乃至廣說。五者善方便說。謂二十種善巧方便宣說正法故。如以時殷重等。六者具足成就法隨法行。謂不唯聽聞以爲究竟。如其所說即如是行故。七者威儀具足。謂說法時手足不亂。頭不動搖。面無變易。鼻不改異。進止往來威儀庠序故。八者勇猛精進。謂常樂聽聞所未聞法。於已聞法轉令明淨。不捨瑜伽。不捨作意心。不捨離內奢摩他故。九者無有厭倦。謂爲四衆廣宣妙法。身心無倦故。十者具足忍力。謂罵弄訶責終不反報。若被輕蔑不生忿戚。乃至廣說。

說衆者。謂處五衆宣八種言。何等爲八。一者可喜樂言。二者善開發言。三者善釋難言。四者善分析言。五者善順入言。六者引餘證言。七者勝辯才言。八者隨宗趣言。五衆者。一在家衆。二出家衆。三淨信衆。四邪惡衆。五處中衆。

可喜樂言者。當知有五相。一有證因。二有譬喻。三語具圓滿。四文句綺靡。五言詞顯了。善開發言者。開深隱義令粗顯故。辯粗顯義令深隱故。善釋難言者。以要言之。當知離五種難善成就故。善分析言者。於一一法依增一道理。乃至析爲十種。或復過此。如依三法說或依四念住。乃至廣說。善順入言者。唯善顯現解釋契經應頌等法。終不引餘外道邪論。引餘證言者。謂引餘經成立所說。勝辯才言者。隨自所忍善分別義。隨宗趣言者。依摩呾理迦分別顯示。或依其餘無倒說者所說言教。如理解釋。

複次處在家衆。應依毀諸惡行贊諸善行。現說正法令其止息及進修故。處出家衆。應依增上戒等三學。現說正法令速欣樂故。處淨信等衆。應依聖教廣大威德。現說正法如其次第令倍增長。令處中信。令生淨信故。

瑜伽師地論卷第八十二

攝釋分之下

聽者。謂如是說法者說正法時。應安處他令住恭敬無倒聽聞。云何安處。謂或由一因或乃至十。

一因者。謂恭敬聽法。現前能證利益安樂故。此中或有利益非安樂等四句。如菩薩地法受中已說。

二因者。謂善建立一切法故。善建立者。離諸過故具大義故。又爲說者聽者所設劬勞有勝果故。若不爾者。能說能聽徒廢己業。虛設功勞應無有果。

三因者。恭敬聽法。能令衆生舍惡趣故。得善趣故。速能引攝涅槃因故。如是三事。要由恭敬聽聞方得。

四因者。一恭敬聽法。能善了達契經等法。二如是正法。能令衆生舍諸不善攝受諸善。若善聽者。則能精勤若舍若受。三由舍受故舍離惡因所招後苦。四由此受舍善惡因故。速證涅槃。

五因者。謂佛世尊所說正法。有因緣有出離。有依趣有勇猛有神變。如是諸句。如攝異門分當廣分別。復有五因。謂我當聞所未聞。我當聞已研究。我當除斷疑網。我當棄背諸見。我當以慧通達一切甚深句義。諸佛世尊說此五種。顯聞思修三所成慧清淨方便。謂初二種顯聞所成慧。次二種顯思所成慧。後一種顯修所成慧。

六因者。一爲欲敬報大師恩德。謂佛世尊爲我等故。行於無量難行苦行求得此法。云何今者而不聽聞。二觀自義利。謂佛正法有現義利。三究竟能離一切熱惱。四善順正儀。五易可了見。六諸聰慧者內證所知。

七因者。謂我當修集七種正法。我當知法知義。乃欲善知補特伽羅尊卑差別。

八因者。一佛法易得。乃至爲旃荼羅等而開示故。二易可修學。行住坐臥皆得修故。三引發義利。謂能引發增上生果決定勝果故。四初善故。五中善故。六後善故。七感現樂果故。八引後樂果故。

九因者。謂能解脫九種世間逼迫事故。一能出生死大牢獄故。二永斷貪等堅牢縛故。三棄捨七財貧。建立七財富故。四超度善行聞正法儉。建立善行聞正法豐故。五滅無明闇起智慧明故。六度四暴流升涅槃岸故。七究竟能療煩惱病故。八解脫一切貪愛罥故。九能度無始生死曠野稠林行故。諸牢獄中生死牢獄最爲第一。是故先說。

十因者。一恭敬聽法得思擇力。由此能受聞法勝利。如法求財不以非法。深見過患而受用之。二善知出離。謂喪失財寶無憂無戚。亦不嗟怨。乃至廣說。眷屬離壞。若遭病苦不甚悲嘆。亦不愁惱。乃至廣說。三於諸欲中深見過患。及見出離最勝功德。清淨出家舍離上妙臥具貪着。乃至能證諸妙靜慮。四恭敬聽法速順證解廣大甚深相似甚深諸緣起法。又能引發廣大善根出離歡喜。如世尊說。我聖弟子專心屬耳聽聞正法。能斷五法能修七法。速疾圓滿。五諸聖弟子恭敬聽法。所有集法皆成滅法。六解正法已遠塵離垢。於諸法中生正法眼。七能引攝證預流果最勝資糧。乃至證得阿羅漢果。及能引攝阿羅漢果最勝資糧。八能引攝獨覺資糧。九能善引攝無上正等菩提資糧。十能引一切世出世間靜慮解脫等持等至。

贊佛略廣者。謂說法師將欲開闡先當贊佛。贊有二種。一略。二廣。略贊佛者。由五種相。應當了知。一者妙色。二者靜寂。三者勝智。四者正行。五者威德。妙色者。謂三十二大丈夫相八十隨好。靜寂者。謂善能密護諸根門等。及能永拔煩惱習氣。勝智者。謂於過去未來現在世法及非世法。無礙無著。正行者。謂自他利正行圓滿。威德者。謂諸如來神通遊戲。復有六種。略贊如來。謂功德圓滿故。離垢染故。無濁穢故。無與等故。唯利有情以爲業故。於此業用有堪能故。此廣分別如攝決擇分。

廣贊佛者。謂佛世尊無邊名稱德無量故。能施光明發智明故。能除黑闇永滅一切無智闇故。成就明眼具三眼故。見勝義諦了知無等諸聖諦故。成就禁戒戒圓滿故。戒耆宿故。如是兩足中尊。諸調御中最勝最上。沙門衆中最爲殊美。是諸世間難得珍寶。如是爲哀愍者。爲大悲者。樂爲義者。求利益者。常悲愍者。

如是爲眼爲智。爲義爲法。於明瞭義能善決定。凡有所作皆依於義。

如是能證一切所未證義。由先證聖八支道故。自然證。故善能制立所未曾立勝梵行故。是知中道者。是證道者。是示道者。是說道者。是引導者。如是是人中師子。離怖畏故。是人中牛王。御大衆故。是人中持御。衆上首故。是人中龍王。無誤失故。是人中良馬。心善調故。是人中最勝。家族姓等映衆人故。是人中最上。戒正行智勝威德等映衆人故。是人中蓮華。世間八法所不染故。

如是是無等者。無與等故。無等等者。等去來今無等者故。是最第一。於諸有情爲最上故。是大仙王。戒耆宿故。長時積集勝梵行故。證古大仙所證道故。是最勝者。於諸外道煩惱等魔能得勝故。是大牟尼。無有一切掉慢等故。與三寂靜具相應故。不可引奪一切生等。及諸異論不引奪故。善沐浴者。永離一切諸惡法故。到彼岸者。超度一切薩迦耶故。

如是如來應正等覺乃至廣說。是薄伽梵。如是白法圓滿。一切智者一切法主。無忘失法。於諸有情堅固最勝。一切苦樂不擾其心。是善調者。密護根門善圓滿故。是寂靜者。受持屍羅善圓滿故。是安隱者。已入決定地故。般涅槃者。已證菩提故。拔毒箭者。拔愛箭故。調未調者。靜未靜者。已如前說。安慰一切不安隱者。善能安立諸異生等。令證預流一來果故。寂滅一切未寂滅者。善能建立住初二果。令證不還及阿羅漢果故。無杻械者。出火坑者。度深塹者。制諸求者。無傾動者。摧慢幢者。大常住者。

如是是阿羅漢。諸漏永盡。如前廣說。乃至盡諸有結。

如是永斷五支。成就六支。廣說乃至純善積集最上丈夫。

如是善知法者。乃至善知補特伽羅有尊卑者。

如是是大沙門。大婆羅門。離垢無垢良醫商主。是勝觀者。是世間依。是衆生尊。此中離垢者。煩惱障斷故。無垢者。所知障斷故。又永拔習氣故。名無垢。日夜六反觀察世間故。名勝觀。

如是是一切種善清淨者。大丈夫相及隨形好莊嚴身者。具足十力爲大力者。具四無畏無所畏者。是大悲者。於三念住善住念者。成就三種不護法者。無忘失法。永害一切煩惱習氣。具一切種微妙智者。此中大悲者。長時積集故。謂經三大劫阿僧企耶。方乃證得。又復依緣一切有情故。緣一切種苦爲境界故。於諸衆生一切損惱變異利養。得無轉故。於諸有情平等轉故。

複次此中諸說法師。應於如是安立釋經法相。先當尋求若文若義。次復爲他轉五種釋。如先所說。解釋道理宣說正法。又應如是安立自身於先所說說法者相。謂善法義等十種圓滿。如是自安立已。應起如是品類言說。謂處五大衆。以如前所說可喜樂等八種言詞。爲衆說法。又安處他。令住恭敬。無倒聽聞。又應先贊大師功德。若有具足如是五分說正法者。當知猶如五分音樂能令自他生大喜樂。又能引發自他利益。若能如是善修學已。當知具足五種勝利。一於佛言義解了不難。二能善圓滿說諸法相。三能善起發自他相續廣大歡喜。四能引善出離。乃至天上人中稱譽遍滿。五能生起無量功德。

複次如經中說住學勝利。當知此經文義爲體。

文者謂此經言。汝等苾芻。應當安住修學勝利。此中有十二字四名一句。如是則攝名句字身。此中言說。是學處相則攝行相。如來言說本爲苾芻請問則攝機。請如來所說言音。則攝於語。是故此經一句具攝六文。如是慧爲上首等諸句中。皆隨相應知。

義者。謂地義中但說聲聞地。或具五地經言學勝利者。是資糧地。慧爲上首者。是加行地。解脫堅固念爲增上者。是見地。修地。究竟地。是名地義。於相義中學勝利者。是戒自相。慧爲上首者。具二種相。謂于慧自相所依助伴等中。唯慧自體是慧自相。慧之所依助伴所緣。名爲共相。解脫堅固者。謂永離一切煩惱粗重。是解脫自相。念爲增上者。是念自相。是名相義。作意義中學勝利者。非諸作意。唯顯作意建立處所。慧爲上首者。應知了相勝解作意。解脫堅固者。顯示遠離。攝樂。方便究竟。方便究竟果作意。念爲增上者。當知此顯觀察作意。是名作意義。由此道理於智等中應隨建立。依處義中依於涅槃學處所攝清淨行。隨其所應起教導等。所謂教導乃至慶喜。當知此中亦通有善等行。隨其最勝但說清淨行。出家補特伽羅是補特伽羅依處。又依軟根等一切補特伽羅。應當慶喜。又於過去現在時。應當慶喜。已證得故。正證得故。於現在時起於示現。於未來時起於教導及贊勵。是名依處義。勝利義中。謂修三學速得圓滿。是勝利義。過患義中。謂出家者。不應行於異行。不應儲餘財物。所治義中。謂犯屍羅無智煩惱及忘失念。當知護屍羅等。即是能治義。又一切雜染行。皆是所治。三學等行。皆是能治。於略義中謂住學勝利。乃至念爲增上。此略舉宗名爲略義。當知即分別此名爲廣義。是名略廣義。除此更無若過若增。

複次於解釋中。法者。謂於十二分教。當知此是契經所攝。又是記別由了義故等起者。謂應當說依止處所。爲欲自顯遍行智力故。發起此經。又爲顯示精勤修習清淨行者。及爲顯示重財利者令信解彼所化有情依住學勝利等。精進修習速得圓滿三學勝利。又爲顯示四種苾芻體故。此中經言學勝利者。爲令遠離種姓。形相苾芻體故。及令遠離詐現軌則。密護威儀苾芻體故。慧爲上首者。爲令遠離計着虛妄聲譽。稱讚苾芻體故。解脫堅固念爲增上者。勸令修習真實正行苾芻體故。所以者何。若有愛樂聲譽等者。雖自勉勵聽受正法。慧不增長。若有遠離前所說過。便於真實正行攝受正解脫中。堪任勸導。又爲於下劣生喜足者。勸令漸漸修學增進。爲樂追求隨順世間文章咒術。於戒慢緩者。說學勝利。爲守屍羅舍多聞者。說慧爲上首。爲唯於聞思生喜足者。說解脫堅固。爲於戒慧解脫起增上慢者。說念爲增上。如是等類皆名等起。

義者。謂總義中。當知此經宣說正行及正行果。如是戒等三學。當知是名學之邊際。又言。如是住者。此顯正方便。四種瑜伽所攝。又言。如是住三學者。此顯正行果。此中信欲爲先。攝受屍羅。聽受精進。慧等方便。

於別義中所言學者。是勤精進如聖教行。若習若脩名之差別。清淨身語正命現行。是學自性。由此正行屍羅忍辱等修顯發。故名爲學。又爲靜寂及爲清涼。進習除滅。故名爲學。如是等類訓釋名言。又應如前說相故。自性故。業故。法故。及因果故。義門差別中。自性差別者。謂學勝利是所顯示七品屍羅。或過。一百五十學處。界差別者。謂欲行中有別解脫律儀。色無色行中有靜慮律儀。無漏律儀非界所繫。時差別者。謂學勝利過去已學。未來當學。現在正學。此學勝利。當知於去來今平等無異。位差別者。謂已入正法補特伽羅。諸學勝利。未成熟者。是下位。正成熟者。是中位。已成熟者。是上位。若心不喜樂勉勵修行諸梵行者。此學勝利是苦位。若心喜樂不自勉勵修梵行者。此學勝利是樂位。若於梵行非喜樂非不喜樂者。此學勝利是不苦不樂位。又學勝利皆是善位。非不善位。非無記位。若聽受者是名聞位。若思惟者是名思位。若修習者是名修位。若未證得增上心慧。唯是增上戒位。若證得者亦是增上心慧二位。如是等類是位差別。補特伽羅差別者。此中意說出家補特伽羅。或是純根。或是利根。或貪等行。或等分行。或薄塵行。唯是聲聞非諸獨覺。非諸菩薩。由彼獨覺別覺悟故。菩薩解脫爲堅固故。不說共住修學勝利。又復此中唯說般涅槃爲法者。已入正法者。無有障礙者。亦具縛者不具縛者非無縛者。唯人非天。如是等類名補特伽羅差別。如於學勝利如是。于慧爲上首性。於解脫堅固性。於念爲增上性。隨其所應當知皆有五種差別。

此中勝利者。是功德增進圓滿名之差別。如說當觀十種勝利是其自性。此法能有饒益。應可稱讚。故名勝利。又復此法隨生有情定應隨逐。故名勝利。又復此法稱讚所隨故。名勝利。門差別者。當知十種差別。謂能攝受於僧。令僧精懇。乃至廣說此中苾芻者。是沙門舍離家法趣非家等名之差別。具足別解脫律儀衆同分是其自性。於其形色勤精進故。怖畏惡趣自防守故。攝無損故。名爲苾芻。門差別者。謂剎帝利等差別故。上族下族差別故。少中老年差別故。當知是門差別。

此中住者。是俯就於時。精勤修習名之差別。此住自性。離所說學無有別法。種種威儀攝受時分故。名爲住。此是訓詞。門差別者。謂威儀差別故。朝中後分差別故。日夜差別故。當知是名住門差別。

此中慧者。是智見明現觀等名之差別。簡擇法相心所有法。爲其自性。訓詞者。簡擇性故。治無智故。名之爲慧。又各品別能了知故。名之爲慧。又能顯了諸聰慧者是聰慧性故。名爲慧。門差別者。隨其所應如前安立。

此中解脫者。是永斷離系。清淨滅盡。離欲等名之差別。自性者。謂粗重永害。煩惱永斷。訓詞者。謂能脫種種貪等繫縛故。名解脫。又復世尊爲種種牟尼說。此以爲牟尼體性。故名解脫。門差別者。謂待時解脫。不動解脫。見所斷解脫。修所斷解脫。欲行解脫。色行解脫。無色行解脫。如是等類。義門差別如前應知。此中念者。是不忘失心明記憶名之差別。自性者。是心所有法。訓詞者。追憶諸法。故名爲念。又隨所經事。隨其作意。由此能令明瞭記憶。故名爲念。門差別者。謂佛隨念法隨念等。乃至廣說六種隨念。如是如念住差別。當知廣說差別。又復如前隨其所應當知差別。

複次於釋難中。問住學勝利者義何謂耶。答此增語顯示於增上戒學見勝功德住。問慧爲上首者義何謂耶。答此增語顯示於諸根中慧根第一。問解脫堅固者義何謂耶。答此增語顯示見修所斷煩惱永斷。問念爲增上者義何謂耶。答此增語顯示於少下劣不生喜足。

問於餘經中三學次第世尊異說。何故此中增上戒後說增上慧非增上心。答此中顯示住學勝利。由此言說顯聞等所成慧攝受無悔等。由此漸次得三摩地。即是顯示增上心學。如世尊說於是五根最能攝受。所攝受者所謂慧根。由諸苾芻成就慧根。乃至能修定根。如是乃至成就定根。當知皆是慧根之力。今此經中世尊顯示慧根是三摩地引因。及煩惱斷引因。增上心學與增上慧學俱時而說。問餘經中說三學修習進趣圓滿。何故不說增上心學修習圓滿耶。答如前所說。當知此中道理亦爾。

問何故此中但說住學勝利。不說住慧勝利。住解脫勝利等。答於下劣中勸取勝利。當知亦令所化有情於勝妙中攝受勝利。又攝受於僧令僧精懇等十種勝利。分明易了易可悟入。是故但說住學勝利。問夫解脫者。於諸法中最爲殊勝。何因緣故。但說住慧上首。不說住解脫上首。答於下劣中勸取上首性。當知。亦令所化有情於勝妙中攝受上首性。又於解脫顯示不共差別功德故。何等名爲不共差別功德。謂於無常無上慧邊。解脫常故最爲堅固。

問何等名爲住學勝利。答如所施設諸學處中。觀十勝利。常守屍羅堅守屍羅。常作常轉。如是名爲住學勝利。問攝受於僧等諸句有何義耶。答攝受於僧者。是總句。令僧精懇者。令離受用欲樂邊故。令僧安樂者。令離受用自苦邊故。未淨信者。令淨信者。未入正法者。令入正法故。已淨信者。令增長者。已入正法者。令成熟故。難調伏者。令調伏者。犯屍羅者。善驅擯故。令慚愧者。安樂住者。淨持戒者。令無悔故。防現法漏者。隨順摧伏煩惱纏故。害後法漏者。止息邪願修梵行故。隨順永斷惑隨眠故。爲令多人梵行久住轉得增廣。乃至爲諸天人正善開示者。爲令聖教長時相續無斷絕故。

如是十種勝利略攝爲三。即此三種廣開爲十。何等爲三。一者令僧無染污住。二者令僧得安樂住。三者令佛聖教長時隨轉。此中由七種隨護。顯示無染污住及安樂住。七種隨護者。一敬養隨護。二自苦行隨護。三資財乏少隨護。四展轉相觸隨護。五心追變隨護。六煩惱纏隨護。七邪願隨護。最後一句顯示聖教長時隨轉。

云何常守屍羅。謂不棄捨學處故。云何堅守屍羅。謂不毀犯學處故。云何常作。謂於學處無穿穴故。云何常轉。謂穿穴已復還淨故。云何受學學處。謂具隨學諸學處故。如是行者常守屍羅。堅守屍羅。聞正法已獨居靜處。繫念思惟籌量觀察。爲欲趣求增上心慧。依聞思修所生妙慧。能證解脫。此解脫性無退法故。說名堅固。是出世間聖智果故。又此行者由正念力審自觀察我屍羅蘊爲圓滿不。我於諸法爲有正慧善通達不。我於解脫爲善證不。如是依止正念力持具學勝利。發上首慧證堅解脫。又此正念略有三種。謂或因說法故。或依教授故。或由觀察應作不應作故。

問世尊說戒有無量種。謂事善戒。苾芻戒。近住戒。靜慮戒。等持戒。聖所愛戒。如是等戒今依何說住學勝利。答依苾芻戒。由最勝故。問世尊說慧亦有多種。謂聞所成慧思所成慧修所成慧。依何慧說住慧上首。答具依三慧。問世尊說解脫亦有多種。謂世間解脫。出世間解脫。有學解脫。無學解脫。可動解脫。不可動解脫。如是等類。今依何說住解脫堅固。答依出世間不動解脫。問世尊說念亦無量種。謂於身住念。於受住念。於心住念。於法住念。於久所作所說隨念。於所受誦諸法隨念。教授隨念。應作不應作隨念。佛隨念等所有諸念。今於此中依何念說念爲增上。答就勝爲言。依應作不應作觀察隨念。

複次於次第中。先應安住苾芻屍羅。次應聽受如來正法。次應如理作意思惟。如是行者由淨持戒。無有憂悔。由無悔等。漸次生定。由正方便所攝智慧如理作意正思惟故。增上心學速得成滿。如是名爲圓滿次第。前前後後漸圓滿故。能成次第者。謂由住學勝利。能成慧爲上首。由慧爲上首。能成解脫堅固。云何能得住學勝利。乃至能成解脫堅固。謂由念爲增上。如是名爲能成次第。又如是住修習三學。速得圓滿。此亦名爲能成次第。解釋次第者。謂能善教誡聲聞弟子一切應作不應作事。故名大師。又能化導無量衆生令苦寂滅。故名大師。又爲摧滅邪穢外道出現世間。故名大師。從他聽聞正法音聲。又能令他聞正法聲。故曰聲聞。問何因緣故唯爲聲聞說住學勝利等。答由聲聞衆是佛世尊隨順修學真實子故。此中法者。當知宣說名句文身。學處者。謂所宣說五毀犯聚。具憐愍者。謂於長夜諸有情所恆住慈等諸無量故。具大悲者。謂能拔濟無量衆生多苦法故。樂義利者。能與衆生多樂法故。求利益者。能與衆生無量品類妙善法故。恆悲愍者。能拔衆生無量諸惡不善法故。爲令多人梵行久住者。依剎帝利等族姓說。轉增廣者。即依如是有情種類後後增廣說。乃至爲諸天人者。謂即依彼有勢力說。此中顯示世尊大悲普覆一切非唯一分。正善開示者。謂如其所有性故。及盡其所有性故。宣說正法者。謂十二分教。聽受研尋。任持讀誦。處靜思惟。如是正法如是能令汝利益者。依增上戒說。如是能令汝安樂者。謂不依止弊苦艱難不自在行。如是能令汝利益安樂者。謂離欲者增上心行。增上慧行。此行善故。名爲利益。能饒益故。名爲安樂。複次若於是處世尊讚美杜多功德。是名利益。若於是處世尊聽受百味飲食百千衣服。是名安樂。若處世尊制立三學。如是名爲利益安樂。又說如來於諸法中以彼彼慧善觀察者。若爲利益若爲安樂。若爲利益安樂。依增上戒學增上心學增上慧學說。當知此中有二因緣。名善觀察。一者長夜串習遍了知故。二者無倒正覺悟故。於彼彼解脫善證得者。依增上心增上慧說。由二因緣名善證得。一者到究竟故。二者不還法故。無退法故。我屍羅蘊不圓滿者。謂或於屍羅修習一分。或不依止。如是屍羅圓滿。修習諸定地戒。我於諸法不善觀察者。由二種相。如前應知。我於解脫不善證得者。由二種證。如前應知。我所應說如是已說者。謂總結前略所標舉及廣分別。

複次由六種相。應當解釋一切契經。一者遍知事故。二者舍離惡行及諸煩惱隨煩惱故。三者受學善行故。四者由如病等行智遍知通達故。五者由彼果故。六者由自及他領受彼果故。由此六相。及由如前所建立相。應善解釋一切經典。此中事者。謂蘊。界。處。緣起。念住。及正斷等。彼果者。謂厭患。離欲。解脫。及遍解脫。自他領受彼果者。謂我生已盡。

如是等類名攝釋分。

瑜伽師地論卷第八十三

攝異門分之上

如是已說攝釋。

云何攝異門。總嗢拖南曰。

白品與黑品　　異門等宣說

爲開悟義覺　　略總頌應知

別嗢拖南曰。

師第一二慧　　四種善說等

亦有因緣等　　施戒道廣說

此中大師所謂如來。紹師即是第一弟子。如彼尊者舍利子等。言襲師者。謂軌範師。若親教師。若同法者。能開悟者。令憶念者。大師即是立聖教者。紹師即是傳聖教者。襲師即是隨聖教者。開許制止一切應作不應作故。時時教授教誡轉故。當知即是能說傳說及隨說者。驅擯造作不應作故。名能獎者。慶慰造作應作事故。名勝獎者。於前二事能開示故。名至獎者。隨所生起一切疑惑皆能遣故。名能導者。惡作憂悔皆能遣故。名勝導者。一切煩惱及隨煩惱皆能遣故。名至導者。於諸疑惑能斷除者。謂未顯義能顯發故。已顯發義令明淨故。甚深義句以慧通達廣開示故。誓許爲作軌範。尊重所依止故。名第二伴。隨轉伴故。名爲善友。宿昔同處居家樂故。名爲知識。父母宗親互相系屬。名憐愍者。若非眷屬而施恩惠。名有恩者。言義利者。名所求事能引義利。樂爲此故名樂義利。言利益者。名爲善行。樂爲此故名樂利益。言安樂者。名安隱住益身心義。樂爲此故名樂安樂。依現法樂名樂安隱。依後法樂說名爲樂相應安隱。於一切事現正隨從。故名信順。若即於彼補特伽羅處所而起故名爲信。開彼功德及與威力殊勝慧已。即於彼法處所而起隨順理門故名淨信。即由如是增上力故。身毛爲豎悲泣墮淚。如是等事是淨信相。聞彼功德威力等已。於行住等諸威儀中。恆常信彼實有功德故名信述。所言欲者。若於是處樂作樂得。言精進者。發起加行其心勇悍。言策勵者。既勇悍已於彼加行正勤修習。言剛決者。發精進已終無懈廢不壞不退。言超越者。殷重精進。言威勢者。謂過夜分或前一更被服鎧甲當發精進。言奮發者。如所被服發勤精進。或更升進威猛勇悍。發勤精進深見彼果所有勝利故名勇銳。於勤修時堪能忍受寒等淋瀝故名勇悍。由善了知前後差別。於其勝上差別證中深生信順所有精進。名難制伏。於少下劣差別所證進修善中無怯劣故名無喜足。言勵心者。謂於精進所有障處一切煩惱及隨煩惱諸魔事中。頻頻覺察令心靜息。言常恆者。謂即於此正加行中能常修作能不捨軛。言正信者。謂於大師說正法時。於此正法既聽聞已獲得淨信。不放逸者。謂得信已於樂出離障礙法中。防護其心恆常發起善法修習。言瑜伽者。受持讀誦問論決擇正修加行。言思惟者。隨所受持究竟法義審諦觀察。言憶念者。於所觀察一切法義能不忘失。於久所作久所說中能正隨念。言尋思者。即依如是無倒法義起出離等所有尋思。所言智者。謂出世間加行妙慧。所言解者。謂出世間正體妙慧。所言慧者。謂已證得出世間慧。後時所得世間妙慧。言觀察者。謂由無倒觀察作意。審諦觀察已斷未斷有餘無餘。言梵行者。謂八聖支道及與遠離。非正梵行習淫慾法。又言安住餘梵行者。謂三十七菩提分法。彼由三處之所攝受。謂由奢摩他故。由毗鉢舍那故。由修身念故。如其所應彼自性故。彼品類故。此中信念俱通二品。複次即此大師亦稱第一。自義行故。亦稱爲尊。他義行故。亦稱爲勝。俱義行故。亦稱爲上。映蔽一切諸外道故。亦稱無上。映蔽一切聲聞獨覺下中乘故。復有差別。言第一者。共諸世間善圓滿故。所言尊者。共諸聲聞善圓滿故。所言勝者。共諸獨覺善圓滿故。所言上者。於煩惱障得清淨故。言無上者。於所知障得清淨故。復有差別。言第一者。於欲行善得圓滿故。所言尊者。於色行善得圓滿故。所言勝者。無色行善得圓滿故。所言上者。超過一切三界世間善圓滿故。言無上者。出世間善得圓滿故。無足有情者。如蛇等。二足有情者。謂人等。四足有情者。如牛等。多足有情者。如百足等。有色有情者。謂從欲界乃至第四靜慮。無色有情者。謂從空無邊處乃至非想非非想處。有想有情者。謂從欲界乃至無所有處。除無想天。無想有情者。謂無想天。非有想非無想有情者。謂非想非非想處所有生天。如是略說品類差別。顯示如來三種第一。謂由蠢動故。由依止故。由心故。

複次能得慧者。謂總攝一切能引義利所有善慧。生長增益廣大慧者。謂軟中上品增進差別。清淨慧者。謂宿世串習經歷多時其慧成熟。成辦慧者。謂於諸煩惱遍知永斷。圓滿慧者。謂即此善慧已到究竟。無退慧者。謂即此善慧成無退法。究竟出離。言捷慧者。速疾了知故。言速慧者。慧無滯礙故。言利慧者。盡其所有如其所有皆善了知故。言出慧者。於出離法世間離欲能善了知故。決擇慧者。於出世間諸離欲法能了知故。甚深慧者。於甚深空相應緣起隨順諸法能了知故。又於一切甚深義句。皆能如實善通達故。此中如來慧。能制立聲聞等慧。於所制立能隨覺了。又大慧者。謂即此慧。長時串習故。其廣慧者。謂即此慧無量無邊所行境故。無等慧者。其餘諸慧無與等故。言慧寶者。於諸根中慧最勝故。如末尼珠顯發輪王毗琉璃寶令光淨故。與彼相應故名慧寶。皆得成就。又慧眼者。謂俱生慧。言慧明者。謂他所引。則他所引善加行慧。言慧光者。謂即加行聞思成慧。言慧曜者。謂即由此修所成慧。言慧燈者。謂於如來所說經典甚深建立等開示故。言慧炬者。謂於法教隨量隨時能隨轉故。言慧照者。謂於彼彼所有諸法。以其妙慧能善了知。雖善了知猶隨他轉而未身證。慧無闇者。謂身作證。其慧根者。謂於他所證能遍了知增上力故諸所有慧。言慧力者。謂於自先後差別所證。能遍了知增上力故。由法道理無退屈慧。言慧財者。謂能招引一切自在最勝富貴。隨獲自心自在轉故。又此慧寶於一切財最爲殊勝。能爲一切世間珍財根本因故。如說慧劍及慧刀者。謂能永斷一切結故。言慧杖者。謂能遠防一切煩惱天惡魔故。言慧轡者。縱意根馬於善行地而馳驟故。慧無墮者。令諸身分不散壞故。慧垣牆者。遍於一切一門轉故。慧階陛者。加行道故。慧堂殿者。到究竟故。爲欲顯示垣牆等三複說三種。所謂界智。種種界智。非一界智。又正見者。能善通達真實法故。有學慧者。如理作意。復能引發心善解脫慧善解脫。又於後時諸有學慧。謂預流果及一來果不還果攝。諸無學慧。謂阿羅漢菩提所攝。若諸獨覺菩提所攝。若諸如來最勝無上菩提所攝。云何界智。謂能了知種種界故。若能了知十八界者。名非一界智。了知彼界種種品類。名種種界智。通達了知彼界趣地補特伽羅品類差別故。又微細者。能入真實甚深義故。言審悉者。具能證入一切義故。言聰明者。謂與引發慧相應故。言睿哲者。謂與俱生慧相應故。或復翻此眼者。能取現見事故。智者。能取不現事故。明者。悟入盡所有事。覺者。悟入如所有事。言義行者。謂思所成善法攝故。言法行者。謂聞所成善法攝故。言善行者。施戒所成善法攝故。調柔行者。謂修所成善法攝故。

複次言善說者。謂諸文句善圓滿故。言善覺者。謂能善現等覺義故。言出離者。謂世間道斷除衆苦得出離故。趣等覺者。謂出世道爲超衆苦而能真實現等覺故。無差別者。師與弟子所說文義相滋潤故不相違故。有窣堵波者。一切外道天魔及餘世間不能傾動故。言有依者。具足四依無失壞故。大師如來應正等覺者。謂所說教善清淨故。此中諸句略顯四種善說法律最極圓滿。謂初二句顯文義圓滿。次二句顯果圓滿。次三句顯行圓滿。後一句顯師圓滿。

複次佛世尊法有因緣者。謂有緣起。制立一切所學處故。有出離者。謂有犯已制立如法還出離故。言有依者。謂由四依制立。超越一切惡戒諸毀犯故。有超越者。制立遠離受用欲樂自苦行邊。隨順士用令成就故。有神變者。謂由三種所現神變。爲令獲得速疾神通。無間制立正教授故。

複次解脫舍者。迴向涅槃故。於施果中無繫着故。常舒手者。殷重廣施故。樂棄捨者。施前正施及與施後意悅清淨無追悔故。祠祀施者。一向如法不以兇暴積集財物。時時數數週遍舍施所施物故。舍圓滿者。謂於福田而奉獻故。於惠施中樂分佈者。謂於父母妻子等所時時平等而分佈故。如是一切總有六施。一無所依施。二廣大施。三歡喜施。四數數施。五田器施。六攝受眷屬施。此中依止品類時處佈施而說。

複次廣說戒者。中嗢拖南曰。

屍羅法殺生　　具戒等廣說

言屍羅者。謂能寂靜。毀犯淨戒罪熱惱故。又與清涼義相應故。言律儀者。謂是遠離自體相故。言具足者。謂正攝受無悔等故。言清淨者。攝受現行三摩地故。又言善者。謂能攝受可愛果故。言無罪者。謂能攝受自他利故。言無害者。謂能違拒執持刀杖鬥諍等事。言隨順者。隨順證得諸沙門果及餘所有勝功德故。言隱覆者。謂常隱覆自善法故。言顯發者。謂常發露自惡法故。言端嚴者。謂具攝受諸少欲等所有沙門莊嚴具故。言福田者。攝受正見軌範淨命圓滿德故。言無熱者。謂正遠離自苦邊故。言無惱者。遠離受用欲樂邊故。言無悔者。謂正遠離染污不樂憂戚事故。

複次善說法者。道理所攝故任持勝德故。毗奈耶者。隨順一切煩惱滅故。所言聖者。遠離一切雜染污法令不生故。又言善者。能與無罪可愛果故。言應習者。應習近故。言善哉者。是諸聖賢稱讚事故。

複次言殺生者。謂如有一。乃至廣說黑品白品。當知廣如有尋有伺地中已說。

複次言具戒等皆廣說者。謂安住具戒。亦能守護別解律儀。乃至廣說。密護根門。若守護念若常委念。乃至廣說。於食知量。於諸飲食思擇而食。不爲充悅不爲憍逸。乃至廣說。進止往來正知而住。乃至廣說。如是一切廣說應知如聲聞地。

複次廣說道者中嗢拖南曰。

念住正斷　　神足根力　　覺支道支

無量爲後

爲欲勤修四念住故發起上品猛利。欲者。謂爲斷除不正作意諸過失故。言精進者。謂爲斷除縵緩策勤諸過失故。言策勤者。謂爲斷除惛沉掉舉二隨煩惱諸過失故。言勇悍者。不自輕蔑故。言勇銳者。能抗外敵故。不可制伏者。於少下劣不生喜足故。言正念者。不忘教授故。言正知者。能不毀犯所毀犯故。不放逸者。不捨善軛故。住熱光者。能修懈怠對治法故。言正解者。能修毀犯對治法故。念成辦者。能修忘唸對治法故。調伏世間者。能修貪憂一切世法正對治故。此中顯示勤修念住諸苾芻等應當修習四種對治。

複次於諸正斷諸神足中所有畏名。廣說應知如聲聞地。

複次於如來所安立正信等。廣說應知如攝決擇分中。安住有勢力有精進有勇悍等。廣說應知如菩薩地。

複次簡擇諸法最極簡擇。周遍尋思周遍觀察。廣說應知如聲聞地。已得無漏真作意故緣聖諦境。一切無漏作意相應。名爲擇法。言簡擇者。總取一切苦法種類爲苦聖諦故。最極簡擇者。各別分別取諸苦故。謂生苦老苦等。極簡擇法者。依此處所簡擇契經等法故。所以者何。依止此故先修所作。又簡擇者。謂審定解了。最極簡擇者。謂審定等解了。極簡擇法者。謂審定近解了。前是尋求道。今是決定道。復有差別。言解了者。於所知事作意發悟。等解了者。既發悟已方便尋求。近解了者。求已決定。

複次黠了者。了知分別體故。通達者。通達所知事故。復有差別。黠了者。了知自相故。通達者。了知共相故。審察者。謂能定取。盡其所有如其所有。先後漸次倍增廣故。聰睿者。先後漸次於彼義中無忘失故。覺者。謂堪能簡擇俱生之慧。明者。謂習所得慧。慧行者。謂能受持讀誦問論勝決擇等增上了別。即於彼義轉增明瞭勤修習慧。毗鉢舍那者。謂即於前所了別義審觀察故。涉入者。謂先尋思於所緣境。作意思惟心涉入故。納受者。謂即於彼能攝受故。推尋者。謂取彼諸相故。極推尋者。謂取彼隨好故。復有差別。推尋者。謂尋求心。極推尋者。謂伺察心。最極推尋者。謂於得失推構尋思極挍計故。聖教爲依而起尋求說名尋思。現量爲依說名思惟。比量爲依說名分別。厭離者。增上意樂於遠離中起決定故。遠離者。謂從他邊受遠離故。隨離者。謂受已後能隨守護彼屍羅故。還離者。謂誤犯已即能如法而悔除故。從此已後寂止律儀隨護屍羅。寂止者。由具忍辱柔和事故。律儀者。由具少欲慈心等故。密護根門者。自然不作故。不作者。由他不作故。不行者。由正了知不現行故。不犯者。不由失念而現行故。橋樑者。由此爲依渡惡法故。船筏者。謂依對治誓能運彼癡狂失道。令渡相違障礙法故。不喜樂者。謂於遠離增上意樂極滿足故。不違越者。謂於一切所學衆中無毀犯故。不棄捨故。不異違越者。謂於一分無穿穴故。不棄捨故。所言念者。謂住其心故。言等念者。謂等住其心故。如是廣說應隨九種心住差別。如聲聞地當知其相。

複次嗢拖南曰。

智宣說善欲　　熾然獨遠塵

如病等解釋　　我斷盡生等

並天世衆生　　依等我作等

智者。謂聞言說爲先慧。見者。謂見言說爲先慧。覺者。謂覺言說爲先慧。知者。謂知言說爲先慧。智者。謂知不現見境。見者。謂見現見現在前境。明者。謂無明相違解。覺者。謂實有義智。覺者。謂不增益非實有智。慧者。謂俱生生得慧。明者。謂由加行習所成慧。現觀者。謂於內現觀法已。於諸法中非不現見。非緣他智。

複次宣說者。謂因他請問而爲記別。施設者。謂由語及欲。次第編列名句文身。安立者。謂次第編列已略爲他說。分別者。謂略說已分別開示解其義趣。開示者。謂他展轉所生疑惑皆能除遣。顯發者。謂自通達甚深義句爲他顯示。教者。謂不因他發起請問。由哀愍故說法開示。遍開示者。謂無間演說不作師拳無所隱覆。

複次初善者。謂聽聞時生歡喜故。中善者。謂修行時無有艱苦。遠離二邊依中道行故。後善者。謂極究竟離諸垢故。及一切究竟離欲爲後邊故。義妙者。謂能引發利益安樂故。文巧者。謂善緝綴名身等故。及語具圓滿故。純一者。謂不與一切外道共故。圓滿者。謂無限量故。最尊勝故。清淨者。謂自性解脫故。鮮白者。謂相續解脫故。梵行者。謂八聖支道。當知此道由純一等四種妙相之所顯說。諦聽者。謂於如是相法勸令審聽。應善懇到者。謂勸令無倒無間殷重如理思惟。

複次猛利慾者。謂我何當於彼處所。乃至廣說。猛利愛者。謂於所修正加行中。猛利樂者。謂於說者及與大師尊重處等。猛利信者。謂於教法教授教誡。

複次能熾然者。謂爲證得速疾通慧。終不自暇推延後期發勤精進。順瑜伽者。謂隨尊教若等若勝。而修加行終不減劣。能永斷者。謂能修習煩惱對治。能閒居者。謂依所有邊際臥具。遠離而居。修三摩地令現在前。依三摩地修習對治。

複次獨者。謂處遠離邊際臥具無有第二而安住故。言遠離者。謂諸染污無記作意不現行故。無縱逸者。謂於欲等尋思惡法防護心故。又於善中自安處故。言熾然者。謂如前說。言發遣者。謂除五蓋內持心故。又由此故發遣其心令趣無上安隱處故。

複次遠塵離垢者。塵謂已生未究竟智能障現觀。有間無間我慢現轉。垢謂彼品及見斷品所有粗重。令永無故名遠塵離垢。又復塵者。所謂我慢及見所斷一切煩惱。垢謂二品所有粗重。於諸法中者。謂於自相共相所住法中。言法眼者。謂如實現證唯有法慧。言見法者。謂於苦等如實見者。言得法者。謂隨證得沙門果故。言知法者。謂證得已於其所得。能自了知我是預流。我已證得無退墮法故。至誠法者。謂諦現觀增上力故獲得證淨。於佛法僧及自所得聖所愛戒。以正信行如實至誠故。越渡惑者。謂於自所證。越渡疑者。謂於他所證。非緣於他者。謂於此法內自所證。非但隨他聽聞等故。非餘所引者。謂於大師所有聖教。不爲一切外道異論所引奪故。於諸法中得無所畏者。謂於自所證若他詰問無悚懼故。言逆流者。謂已登聖道故。言趣曏者。謂記神通究竟往趣無退還故。復有差別。當知建立世俗勝義二種法故。

複次如說如病。乃至廣說。云何顯示彼如病等。非但說彼猶如重病。乃至廣說。然修行者先以如實無常等行。於彼事中如實訶毀作是思惟。此如病等甚可厭逆。爲欲與彼不和合故。是故次說無常行等。如實顯示觀察彼果。言無常者。顯現生身及與剎那皆展轉故。剎那展轉者。由彼彼觸起盡故。彼彼受起盡此相續見。由非不現見非緣他智故。所言苦者。有二種苦。謂生等諸苦。及諸所有受皆說爲苦。此二種苦如其所應由見生身展轉有故而得悟入。謂死無間有生身生。生已復有老等諸苦。是故說言無常。故苦由見生身展轉有故悟入苦性。云何諸所有受皆說爲苦。謂諸樂受變壞故苦。一切苦受生住故苦。非苦樂受。體是無常滅壞法故。說之爲苦。此中樂受由無常故必有變壞。一切苦受由無常故。生住相續皆起於苦。非苦樂受已滅壞者由無常故。說之爲苦。已生起者滅壞法故。亦說爲苦。此滅壞法彼二所隨逐故與二相應。故亦名爲苦。云何當觀樂受爲苦。謂由此受貪所隨眠。由隨眠故取當來苦。於現法中能生壞苦。如是當觀樂受爲苦。云何當觀苦受如箭。謂如毒箭乃至現前常惱壞故。非苦樂受體是無常滅壞法者。謂已滅者即是無常。其未滅者是滅壞法。若無常者從此復生若樂若苦。滅壞法者終不解脫苦樂二種。所言空者。無常無恆無不變易真實法故。言無我者。遠離我故。衆緣生故。不自在故。

複次解釋者。謂能顯示彼自性故。開示者。謂即顯示此應遍知此應永斷等差別故。顯了者。謂能顯示若不永斷不遍知等成過患故。了者。謂了相作意。解者。謂勝解作意。知者。謂遠離等作意。等解了者。謂了自相故。近解了者。謂了共相故。黠了者。謂了盡其所有故。通達者。謂瞭如其所有故。觸者。謂於八聖支道梵行所攝。作證者。謂於彼果涅槃。

複次我者。謂於五取蘊我我所見現前行故。言有情者。謂諸賢聖如實了知唯有此法更無餘故。又復於彼有愛着故言意生者。謂此是意種類性故。摩納縛迦者。謂依止於意或高或下故。言養育者。謂能增長後有業故。能作一切士夫用故。補特伽羅者。謂能數數往取諸趣無厭足故。言命者者。謂壽和合現存活故。言生者者。謂具生等所有法故。

複次當斷諸愛止息諸結者。謂適於聖諦得現觀時。便能永斷三結。於一切處後有之愛不復現行。彼於後時數數勳修生滅隨觀。復能無餘永斷慢等。是故說言能正修習永斷諸慢。真現觀故彼愛隨眠一切永斷。由此因緣當來諸苦諸後有法無復可得。又能究竟作苦邊際。

複次我生已盡者。謂第八有等。梵行已立者。謂於聖道究竟修故無復退失。所作已辦者。謂一切結永無餘故。一切道果已證得故。不受後有者。謂於七有亦永盡故。又我生已盡者。有二種生。一生身生。此如前說。二煩惱生。此微薄故亦說爲盡。此則記別初之二果。梵行已立者。謂不還果非梵行貪此永斷故。所作已辦不受後有者。謂阿羅漢。當知此中記別四種解了行相。

複次並天世間者。是總句。此有二種。一併魔。二並梵。並沙門婆羅門。衆生者。謂諸沙門若婆羅門。生在人中希求魔梵而修行者。並諸天人衆生者。謂於天中除魔及梵。於其人中除沙門婆羅門。如是總結解脫三縛出離欲貪。又毗奈耶斷超越者。毗奈耶由了相勝解作意。斷由遠離等作意。超越由方便究竟果作意。言離系者。離九結故。言解脫者。解脫一切生老等故。離顛倒者。由見道故。所言多者。由修道故。由彼修道多修習故。說名爲多。言利益者。謂諸善行。言安樂者。無損惱行。言哀愍者。謂如有一由諸善行無損惱行。哀愍於他是所求事故。能引義利故名之爲義。可愛樂故。無有罪故。爲利益。安樂者。謂於彼起所有善行無損惱行。所言人者。謂剎帝利等。若有因佛出現世間。善說正法。僧善修行。能多利益能多安樂。或但自爲利益安樂悲愍世間。或但爲他利益安樂。或爲二種。是故說言爲其義利利益安樂。此中唯說天及人者。彼有勢力能了其義。修正行故。

複次依者。謂五取蘊及與七種所攝受事。即是父母及妻子等。所言取者。謂諸欲貪亦名爲取。由不安立及安立故。說有四取心。依處者。謂四識住。言執著者。謂諸煩惱能趣於依。即名爲纏。彼品粗重說名隨眠。如是名依。取心依處。執着隨眠於此有識身及外一切相中者。謂於我我所我慢執着隨眠因緣境界相中。

複次我我所行者。謂薩迦耶見。言我慢者。謂即此慢。即彼諸纏名爲執着。即彼粗重名爲隨眠。執着多分是諸外道。隨眠通二。

複次嗢拖南曰。

如來無常想　　底沙怖無爲

不有不相續　　空無常無餘

如來應正等覺等者。如經分別。所言應者。應供養故。明行圓滿。所謂三明遮行行行皆悉圓滿。又復四種增上心法現法樂住皆悉圓滿。前是行行後是住行。此中清淨身語意業現行。正命是行圓滿。密護根門是遮圓滿。由此二種顯示如來三種不護無忘失法。由不造過世間靜慮遮自苦行。言善逝者。謂於長夜具一切種自利利他二功德故。世間解者。謂於一切種有情世間及器世間皆善通達故。由善悟入有情世間依。前後際宿住死生依。一切時八萬四千行差別故。於器世間謂東方等十方世界無邊成壞善了知故。又於世間諸法自性因緣愛味過患出離能趣行等皆善知故。無上丈夫調御士者。智無等故。無過上故。於現法中是大丈夫多分調御無量丈夫。最第一故。極尊勝故。天人師者。由彼天人解甚深義。勤修正行有力能故。言佛陀者。謂畢竟斷一切煩惱並諸習氣。現等正覺阿耨多羅三藐三菩提故。薄伽梵者。坦然安坐妙菩提座。任運摧滅一切魔軍大勢力故。此中如來是初總序。應正等覺謂永解脫一切煩惱障及所知障故。於其別中略有二種。所謂共德及不共德。於共德中且說解脫諸煩惱障及所知障。自餘明行圓滿等句是不共德。

複次於無常想。素呾纜中修。謂若修若習。乃至廣說。修果謂一切欲貪。乃至廣說。修差別謂譬喻差別故。修方便謂或住阿練若。乃至廣說。此中若修者。謂由了相作意故。若習者。謂由勝解作意故。多修習者。謂由余作意故。又若修者。謂於所知事而發趣故。若習者。謂無間殷重修加行故。多修習者。謂於長時熟修習故。爲處者。作所依故。爲事者。作所緣故。隨順者。由作意思惟故。串習者。得隨所欲無艱難故。善攝受者。聽聞正法故。善發起者。於內如理作意思惟故。又善攝受者。殷重作意故。善發起者。無間作意故。又善攝受者。到究竟故。善發起者。正加行故。隨順欲貪故說於掉。隨順色貪故說於慢。順無色貪故說無明。拔除根本者。害隨眠故。摧折枝條者。下地善法由彼斷滅不增長故。以無常想所緣顯示無常想。自心作意觀無常故。臺閣者。謂解脫俱行無常想。樑棟者。謂彼依因。象跡者。謂於不淨等想爲第一故。所緣廣大故。流注者。謂解脫因俱行無常想能趣涅槃故。日出者。謂能對治無明闇故。如輪王者。謂無學無常想。如城王者。謂所餘想。又或居阿練若。或居樹下。或居空室。或居迥露。由取樹下覆障等故。即攝一切臥具遠離。唯有色無常性者。謂唯有色都無有我。如是正修加行。複次略有四種往趣道障。二種道等。謂由疑故不能發趣。雖復發趣由邪尋思而往餘處。由邪分尋思見行故。雖無是事然不堪任教授教誡。所言忿者。謂他諫諍時。言苦惱者。謂出家者不得自在禁約艱難粗弊行等。言不樂者。雜嗔事故。此之二種猶如坑澗。又此二種能障行路。雖無是事而由利養及恭敬故。於入山林能爲障礙。言猛利者。處深稠林故。所以者何。雖舍所攝受事。而不能捨此故。

複次言有怖者。謂有盜賊及矯詐故。言有畏者。謂涉稠林故。有諸惡獸及與非人諸恐畏故。言有刺者。謂一切處多毒刺故。言失道者。往餘處故。言惡道者。不平正故。如是五種顯道過失。弊趣惡趣者。顯示趣過失。失道惡道而行及親近不善士者。顯示能行補特伽羅所有過失。諸盜賊等名不善士。

複次無動者。謂一切相皆遠離故。無轉者。謂貪愛盡故。於諸境界無轉變故。難見者。謂甚深故。甘露者。謂生老病死皆永盡故。安隱者。謂超過一切人與非人災橫怖畏故。清涼者。謂一切苦皆寂滅故。極清涼故。善事者。謂現法樂住所緣境故。趣吉祥者。謂斷一切煩惱所緣境故。無愁憂者。謂超過一切愛非愛故。又證得已無失壞故。不死沒者。謂常住故不退還故。無熾然者。謂清淨故。無熱惱者。謂所欲匱乏永止息故。無病者。謂一切病諸癰瘡等永寂靜故。無動亂者。謂一切動亂皆滅盡故。涅槃者。謂一切依皆寂滅故。

複次我何當不有。我所何當不有者。謂約未來世於我我所性所攝。內處外處所攝。自內體性。及攝受事。希求不生故。又復顯示希求依止不生故。及希求依彼受不生故。我當不有我所當不有者。謂約現在世說。此觀無常滅前觀於擇滅。又前但有希望故。後於現在因觀無常性故。

複次不相續者。謂死歿已後餘識不生故。言無取者。謂無所住識。無有趣入名色事故。自體永不生故。無生長者。謂無有名色更增廣故。言一切行皆寂止者。謂諸五蘊皆止息故。

複次所言空者。謂離一切煩惱等故。無所得者。謂離一切所有相故。言愛盡者。謂不希求未來事故。言離欲者。謂無現在受用喜樂故。所言滅者。謂餘煩惱斷故。言涅槃者。謂無餘依故。複次言無常者。謂性破壞朽敗法故。言有爲者。謂依前際所尋思故。言造作者。謂依後際所希望故。言緣生者。謂依現世衆因緣力所生起故。有盡法者。謂一分盡故。有沒法者。謂全分滅故。又有盡法者。謂全分滅故。有沒法者。謂相續變壞故。有離欲法者。謂過患相應故。有滅法者。謂一切有爲法皆有出離故。

複次無餘斷者。謂是總句。永棄捨者。諸纏斷故。永變吐者。隨眠斷故。言永盡者。過去解脫故。永離欲者。現在解脫故。言永滅者。未來解脫故。永寂靜者。由見道故。永滅沒者。由修道故。當知此中由二種道斷煩惱事顯無餘斷。

瑜伽師地論卷第八十四

攝異門分之下

複次嗢拖南曰。

欲三種延請　　法僧惠施故

厭梵志無常　　聚沫等爲後

諸欲無常虛僞不實者。謂於諸欲宣說顛倒。以是四種顛倒事故。當知此中虛故無我。僞故不淨。不實故苦。由於是處樂非實故。然彼諸欲似常等現。說名妄法。顛倒事故。云何諸欲名爲妄法。爲顯此義說幻事喻。雖非常等然似顯現故。同彼法誑惑愚夫者。謂無聞愚夫於彼諸欲不如實知故。於長夜恆被欺誑。深生染着爲變壞苦之所逼觸。諸聰慧者。則不如是。如實知故。又彼諸欲喻枯骨者。令無飽故。喻段肉者。多所共故。喻草炬者。是非法行惡行因故。喻一分炭者。增長欲愛大熱惱故。喻大毒蛇者。爲諸聖賢所遠離故。喻夢所得者。速散壞故。喻所假借莊嚴具者。託衆緣故。喻諸樹端爛熟果者。危亡地故。又不淨者。是其總句。言臭穢者。受用飲食變壞成故。屎尿不淨變壞所成故。名臭處。諸肉血等變壞所成故。名生臭。可厭逆者。受用淫慾變壞所成可惡逆故。複次應招延者。約舍世財。應奉請者。約盡貪愛。欲求果報。是故招延。欲求解脫。是故奉請。應合掌者。即爲二事而延請時。應和敬者。應設禮拜問訊等故。應可與彼戒見同故。無上福田世應奉施者。於彼惠施果無量故。

複次善說者。文義巧妙故。現見者。於現法中可證得故。無熱者。離煩惱故。無時者。出三世故。難引者。老病死等不能引故。難見者。天等趣中不可見故。內自所證者。唯信他等不能證故。諸有智者者。謂學無學爲舍爲洲爲救爲歸爲趣者。由後後句釋前前句顯出離義。又能了知四聖諦故。名爲正見。言生起者。於一切時容可生故。已生起者。於過去世住無學位。今生起者。於現在世或已證得或修圓滿。當生起者。或未證得或勤修習應修應習。應多修習者。隨其所應如前當知。應隨護者。遠離隨順退墮法故。言應觸者。由身體故。應作證者。或果或勝智如說我已證道故。應時而說者。若了知彼願樂欲聞。及堪聞者方可爲說。坐卑座等是名爲時應。當序說先時所作。若了知彼是增上已。即便殷重隨其所能盡己所有而爲說法。爲欲開示彼彼差別未曾有義。非直華詞樂說而已。次第者。開示義故。隨密者。設妨難故。隨會者。顯釋彼故。令歡喜者化受教者故。令愛樂者。化處中者故。令喜樂者。化誹謗者故。贊勵者。求彼實德。以稱順心發自言音揄揚讚美。訶擯者。觀彼實過。以無恚心發自言音開示訶責。道理者。具四道理故。謂觀待道理。作用道理。法爾道理。證成道理。有益者。於所爲處不棄捨故。無雜者。無雜亂故。有系屬故。有法者。能引義故。依於苦等有無量種出離遠離所生法故。如衆會者。隨剎帝利等四種會衆所堪能故。以慈心者。爲欲令彼得樂義故。利益心者。云何當令若有殷重聽聞正法。皆得悟解。獲大利益故。哀愍心者。欲令彼修法隨法行故。無所依者。不爲利養恭敬名稱故。謂不依止衣服等事。亦不依止禮敬等事。唯欲令他悟入正法。又不於他有所輕蔑。乃至廣說。不自高者。不爲利養恭敬事故作如是言。唯我能知如是法律。非汝等輩。乃至廣說。贊己功德談彼過失。於時時間應聽法者至如是時應自觀察。我今說法多有所作。他說法時應正了知勿我於中當爲障礙。即便殷重以謙下心坐於卑座。具足威儀。隨其所能聽聞正法。起恭敬相。爲欲啓悟先未解義而興請問。若不悟解。或復沉疑終不譏誚。於其勝者恭敬隨順。於等於劣恭敬法故亦不輕蔑。於說法師深生尊重。如說法者當獲無上大果修利故。不輕法者。不作是言。此非綺飾文字章句。所有文句悉皆粗淺故。不輕法師者。不作是言。彼於我所種姓卑劣等故。不自輕者。不作是言。我於解法無有力能。於其所證無怯劣故。奉教心者。無惱亂心唯欲求解故。心一趣者。爲欲領解文句差別故。屬耳聽者。爲欲了知音韻差別故。修治意者。爲欲悟入甚深義故。於一切心無不繫念者。爲欲無間領解音韻文句義故。無不了知。無不通達。而空過者。複次言正行者。謂是總句。應理行者。住果有學。質直行者。住於向道。和敬行者。是其無學由彼唯於大師正法及學處等深恭敬故。隨法行者。於因轉時法隨法行。由聞他音內正如理而思惟故。又應理行者。是其正道及果滅行。質直行者。如其聖教而正修行。無諂無誑如實顯現。和敬行者。與六堅法而共相應。隨法行者。法隨法行諸阿羅漢諸漏永盡。乃至廣說。最極究竟。乃至廣說。亦名出離超出坑塹越度坑塹。乃至廣說。永斷五支成就六支。乃至廣說。獲得預流不顛墜法。決定趣向三菩提果。乃至廣說。如是一切於自處所攝事分中。我當廣說。又大師子者。是其總句。腹所生者。簡去異生卑劣子故。口所生者。從說法音而誕生故。法所生者。如理作意法隨法行之所生故。法所化者。從法身路而得成立相似法故。法等分者。受用無漏法之財寶相似法故。如是諸句顯示增上生圓滿。及父相似法生圓滿。謂初句於其增上生圓滿中。遮器過失。第二句遮其精血不淨所生。第三句遮其欲貪非正法生。如是三句顯示增上生圓滿。第四句顯示自體相似之法。第五句顯示受用相似之法。如是二句顯示父相似法生圓滿。又序者。是緣。集者。是因。緣增上故名彼種類。因增上故名彼所生。雖因所生藉緣勢力方得生起。爲彼依故。又於此中後句釋前。又善見者。是其總句。言善知者。知法義故。善思惟者。如其正理而思惟故。善黠慧者。全分知故。善通達者。如實知故。由後二句顯善見性。由前二句顯彼加行。又言聖者。是無漏故。及在聖者。相續中故。言出離者。出離三界一切苦故。言決達者。究竟出離無退轉故。

複次諸法皆以世尊爲本者。由佛世尊是其最初現等覺故。世尊爲眼者。現等覺已爲諸天人等開示故。世尊爲依者所說法中隨所生起一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能爲眼者。謂能引發俱生慧故。能爲智者。謂能引發加行慧故。能爲義者。謂能引發思所成慧故。能爲法者。謂能引發聞所成慧故。不顯了義能決了者。一切疑惑皆能斷故。能爲一切義所依者。謂能引發一切世間及出世間興盛事故。複次厭者。謂於見道。言離欲者。謂於修道離欲究竟。所言滅者。謂於無學一切依滅。前之二種於加行位。修習厭行及離欲行。後之一種在無學位。行於滅行。又言厭者。由見諦故。於一切行皆悉厭逆。言離欲者。由於修道永斷貪故。言解脫者。由離貪故。一向安隱於餘煩惱心得解脫。遍解脫者。煩惱斷故。於生等苦普得解脫。

複次是爲婆羅門者。究竟到彼岸故。蠲除諸惡故。是爲其相。無猶豫等者。於自所證離疑惑故。斷諸惡作者。於應作事無不作故。不應作事無有作故。離諸貪愛者。無有利養恭敬愛故。於有非有着無有隨眠者。隨眠永斷故。當知此中若現在世若未來世名之爲有。其過去世名爲非有。由此諸句無倒觀察。婆羅門相由前三句顯示多聞及與正知觀察其相。或謂不正修習善品故。復顯示第四一句觀察其相。此中著者。謂八種着。於非有中作愁憂着。於現在世所攝有中。有五種着。一作修治。二作救護。三作我所。四作高勝。五作下劣。於未來世所攝有中。作行作動總於三處。作極厚重作極甘味作愁憂者。所愛變壞故。作修治者。養育攝藏故。作救護者。於逼惱處求作救護故。作我所者。執爲我所故。作高勝者。計我爲勝而起憍慢故。如世尊言世間衆生慢爲高幢故。作下劣者。計我爲劣而起憍慢故。言作行者。是其希望未來世愛。言作動者。既希望已方便追求。作極厚重者。是所愛樂非可食用。謂金銀等應可貿易。作極甘味者。是可食用。復有差別。謂此五句略顯得道道果作證。是爲婆羅門者。略顯得道。無猶豫等斷諸惡作離諸貪愛於有非有着無有隨眠者。如是諸句略顯獲得道果作證。於記所解疑惑斷故。於所行中一切忘失法行斷故。於未來世苦因斷故。現在苦因粗重斷故。所言有者。謂此義中當知於其三界所攝諸相作意。言非有者。於無相界作意思惟。所言著者。謂此義中是貪嗔癡。如無相定諸有學者。猶有隨眠。非阿羅漢得有尋思戲論著想四種雜染。前二是出家品。後二是在家品。由有着隨眠故。彼得生起。諸出家者由追憶念曾所更境故。有尋思動亂現行故。有戲論。諸在家者住現前境。有著有想由有染着取諸相故。復有二種雜染因緣。謂不如理作意。及順彼處法。由此因緣彼得生起。是故說此爲彼因緣。複次所有無常皆是苦者。義何謂耶。若有無常衆同分者。有生老等衆苦生起。若依諸觸有諸受者。彼皆變壞。生已尋滅故。說諸受皆悉是苦。若有生等苦法。及有壞等苦法。彼皆無我。自非我故。於是處所。亦無有我。由此攝受空無我行。又解了者。聞所成慧。諸智論者如是說故。等解了者。思所成慧。審解了者。修所成慧。即於如是三慧行中所有諸忍。名爲喜樂。若等喜樂。若遍喜樂。又有無常隨觀斷隨觀離欲隨觀滅隨觀者。如聲聞地已廣分別。又無常力之所損害。乃至廣說。當知此中增一略文顯無常等差別。障礙差別爲後如其所應。爲欲獲得所未得者。最初得故。或先下劣有所證故。於上差別而作證者。謂於其斷而作證故。言觀察者。此說于慧。言審慮者。說三摩地。如理觀察者。此說二法無顛倒轉。雖實無有而顯現者。謂於此中實無樂故。虛者。空無我故。僞者。不淨故。不堅者。無常故。此則顯示無四顛倒。

複次色如聚沫者。速增減故。水界生故。思飲食味水所生故。不可揉捼故。非如泥團可令轉變造作餘物。是故說言不可揉捼。又實非聚似聚顯現。能發起一有情解故。受喻浮泡者。三和合生不久堅住相似法故。言如地者。所謂諸根彼生依故。言如雲者。謂諸境界。言如雨者。所謂諸識。如雨擊者。所謂諸觸。如浮泡者。所謂諸受速疾起謝不堅住故。想同陽焰者。颷動性故。無量種相變易生故。令於所緣發顛倒故。令其境界極顯了故。由此分別男女等相成差別故。云何行類芭蕉。如明眼人者。謂聖弟子。言利刃者。謂妙慧刀。言入林者。謂於五趣舉意攀緣種種自性衆苦差別同樹法故。爲取端直芭蕉柱者。謂爲作者受者我見。截其根者。謂斷我見。[歹　　皮]折葉者。委細簡擇唯有種種思等諸行差別法故。彼於其中都無所獲者。謂彼經時無堅住故。何況堅實者。何況有餘常恆實我作者受者而可得見。云何識如幻事。言幻士者。隨福非福不動行。識住四衢道者。住四識住。造作四種幻化事者。謂象馬等。如象身等雖現可見。而無真實象身等事。如是應知隨福非福不動行。識住四識住。雖有作者及受者等我相可見。然無真實我性可得。又識於內隱其實性。外現異相猶如幻像。複次已說白品異門。黑品異門我今當說。嗢拖南曰。

生老死藏等　　可欣等煩惱

廣說貪嗔癡　　少等差別等

所言生者。謂初結生。即名色位等生。則是胎藏圓滿。出謂出胎。現謂嬰孩乃至少年及中年位。起者。乃至極老年位。又蘊得者。謂名色位界得。即是於此位中彼種子得。言處得者。名色增長六處圓滿。諸蘊現者。謂從出胎乃至老位。命根起者。舍故衆同分。取新衆同分。

複次言蹎蹶者。年衰邁時行步去來多僵仆故。言皓首者。發毛變改白銀色故。言襵多者。皮緩皺故。言衰熟者。年衰邁時即彼黃皴無光澤故。言朽壞者。勢力勇健皆無有故。脊傴曲者。身形前僂憑杖行故。多諸黑子莊嚴身者。青黑雜黶遍支體故。言惛耄者。於所作事經行住等無多能故。言羸劣者。諸根於境無多能故。言衰退者。念智慧等無多能故。遍衰退者。即諸根等經彼彼念。瞬息等位漸損減故。諸根熟者。即彼衰廢無堪能故。諸行朽者。根所依處時經久故。體腐敗者。即彼所說性衰變故。

複次殞者。捨身形故。終者。臨死時故。喪者。若於是時屍骸猶在。歿者。若於是時屍骸殄滅。又喪者。據色身故。沒者。據名身故。壽退暖退者。將欲終時餘心處在。命根滅者。一切壽量皆窮盡故。死者。其識棄捨心胸處故。殂落者。從死已後或一七日。或復經於二三七日。

複次一切愚夫異生於其六處由執我故名藏。執我所故名護。由薩迦耶以爲根本。各異世間見趣差別。我慢增上愛現行故名覆。於順樂受所有六處。有貪慾故名味。於順苦受所有六處。有嗔恚故名結。於順不苦不樂受所有六處。有愚癡故名合。於過去世所有六處。有顧戀故名隨眠。於未來世所有六處。有希望故名系屬。於現在世所有六處。有耽染故名執着。於自攝受他身六處。執爲我所。於劣中勝非自攝受他身六處。依慢種類發起於慢。於不定地欲界所繫。發起後後所有希求。於其定地色無色系。如其所應。由廣大微妙故。發起厚重。依在家品色聲香味觸。由愛味眷屬所隨逐故。發起甘味。依出家品六處。由懈怠放逸煩惱故。遍於一切不能捨離。

複次可欣可樂可愛可意者。當知此四句略顯可愛事。此可愛事略有三種。一可希求事。二可尋思事。三可耽着事。未來可愛事可希求故。名爲可欣。過去可愛事唯可欲故唯可樂故。名爲可樂。現在可愛事略有二種。一境界事。二領受事。若境界事可愛樂故。名爲可愛。若領受事可愛樂故。名爲可意。如是所說諸可愛事。或過去或未來或現在。或境界或領受。有差別故。或名可希求事。或名可尋思事。或名可耽着事。是故宣說如是一切諸句差別。又可欣者約未來世。可希求故。可樂者。約現在世。現可欲樂無厭足故。可意者。約過去世。隨念可意而追憶故。可愛者。約妙色相。貫通三世皆可愛故。又可欲者。悅意記念故。欲所引者。欲界系故。或復隨順二種差別受用欲故。可染著者。貪處所故。

複次於五種事能和合故。說名爲結。五種事者。一所結事。二能結事。三罪過事。四等流事。五趣向事。諸結所緣名所結事。所以者何。由愛恚等各於所緣隨相差別而和合故。即彼諸結展轉相引而和合故。名能結事。諸結因緣於現法中能生過罪。乃至領受。從彼所生心法憂苦。由此因緣能和合故。名罪過事。爲當來世猛利貪等生成之因而和合故。名等流事。能生五趣於諸趣中能和合故。名趣向事。由此因緣自行惡行。遭他笞罰縛錄訶罵驅擯害等種種衆苦而生起故。名能自損。若不自遭令他遭故。名能損他。若由彼故自他俱遭。名能俱損。能生現法罪者。謂由彼故遭如所說種種苦事。然不決定往諸惡趣。能生後法罪者。謂由彼故雖於現法他所不知。然能爲因往諸惡趣。能生現法後法罪者。謂具二種。於現法中多懷染着。所欲不遂廣生種種心法憂苦。復於當來往諸惡趣。結雖無量就勝而言略有九結。又約不隨所欲義故。說有三縛。謂貪嗔癡依三受故。由彼因緣雖欲脫彼而不能脫。故名爲縛。又煩惱品粗重種子之所隨逐。說名隨眠。是隨縛義是微細義。取其根本但有七種。又從煩惱生故。親近煩惱故。隨惱亂心故。名隨煩惱。除七隨眠。所餘一切染污心法。皆隨煩惱。又現起相續無斷絕義。說名爲纏。纏有八種。謂無慚等。又彼能令轉成上品相續起故。能令身心無堪能故。說爲株杌。如舄鹵田不任耕植。又處所別故。彼所生疑有差別故。說五心株。貪等別故。說有三種。又彼能令不清淨故。說名爲垢。又於諸處門常流注故。名爲儞伽。常能害故。亦名儞伽。又彼能令不寂靜故。說名爲箭。如被毒箭若未拔時多不寂靜。又能障舍故有戲論故。名爲所有。又非法行不平等行現在前故。說名惡行。又能等起一切煩惱諸惡行故。說名爲根。又能出生當來生故。說名爲漏。又既生已由老死等令匱乏故。說名爲匱。又非愛合會所愛乖離。貪求利養所燒然故。說名爲燒。又能令愁嘆憂苦惱故。說名爲惱。又能令順流而漂溺故。說名暴流。又依前際能爲現法生死流轉勝方便故。說名爲軛。又依現在能爲未來勝方便故。說名爲取。又難解故。說名爲系。又於所知事能障智故。說名爲蓋。又望色無色界。欲界爲下分。望其修道。見道爲下分。由約此二下分差別。隨其所應說名五下分障。亦名五下分結。與此相違當知說有五上分結。又言林者。能生種種苦蘊。體性由親愛故彼得增長。說名稠林。又能發起諸鬥訟等種種忿競故。名爲諍。明所治故。說名爲黑。能引苦故。說名無義。無所用故。說名弊。下性染污故。說名有罪。不應習近故。說名應遠離。毀犯所受清淨戒故。名突屍羅。又惡法者。謂極猛利無慚無愧。不信佛等毀謗賢聖。邪見相應故。或複種種惡法現行故。又有貪慾嗔恚心等。乃至廣說。當知此中內朽敗者。外持沙門相故。內無沙門法故。猶如大木外皮堅妙內被蟲食虛無有實。下產生者。廣如下產及非下產法門中說。水生蝸螺者。謂所聽受與水相似除渴愛故。若諸苾芻犯禁戒等。如彼蝸螺穢濁淨水。是故猶如有蝸螺水不堪飲用。應遠離故。螺音狗行者。謂諸苾芻習行惡行。於受利養臥具等時。自稱年雨最第一故。實非沙門稱沙門者。已失苾芻分稱有苾芻分故。實懷惡欲。而自稱言我是第一真沙門故。非梵行者。實非遠離淫慾穢法。而自稱言我遠離故。又失苾芻性。而自稱有苾芻性。是故說名妄稱梵行。實非沙門。而自稱言我是第一真實沙門。是故說名妄稱沙門。又舍所受故。名突屍羅。先舍惡法復還取故。名爲惡法。形相意樂互不相稱。由是因緣名內朽敗。隨其所欲而行住故。名下產生。毀辱所聞故。名水生蝸螺。由邪受用諸信施故。名螺音狗行。邪言說故。名爲妄稱沙門梵行。又有貪嗔癡忿恨等。乃至廣說諸雜碎事。攝事分中我當廣說。又有無常苦空無我生法老法乃至燒雞。隨其處所即於彼中我當廣說。

複次染者。謂樂着受用故。著者。謂即於彼無所顧惜故。饕餮者。謂希望未來所得受用事故。吞吸者。謂彼所餘助伴煩惱所吞吸故。迷悶者。次後當說。耽著者。謂堅執已得無所營爲故。貪求者。謂追求未得勤加行故。欲者。謂於未得已得希求獲得及受用故。貪者。謂於受用喜樂堅着故。親暱及愛樂。如所親暱所愛樂中。應知其相。藏者。謂於內所攝自體中愛故。護者。謂於他相續中愛故。執者。謂於我所中愛故。渴者。謂倍增希求故。所染者。謂貪居處故。所憍者。謂七種憍所居處故。所欲者。謂種種品類受用貪慾所居處故。所親暱者。謂是過去諸顧戀。愛所隨處故。所愛樂者。謂是現在諸欣喜愛所隨處故。又現法中串所習愛。名爲親暱。宿世串習所發生愛。名爲愛樂。所迷悶者。不能於中觀察功德及過失故。所貪著者。是耽樂心所居處故。所縛著者。是貪嗔癡所居處故。所希求者。能生愛故。所繫縛者。是一切結所居處故。是惡者者。謂能和合不善法故。爲令現前而喜樂者。謂希望故。爲令現前而言說者。謂以語言而追求故。爲令證得而遽務者。謂生貪着身追求故。耽着而住者。謂得已抱持而不捨故。等染者。謂於樂受起貪慾故。等惡者。謂於苦受起嗔恚故。等愚者。謂於三受起愚癡故。顧戀者。謂於過去故。繫心者。謂於未來故。劬勞者。謂由彼因緣正起追求故。熾然者。謂所欲果遂起染污心故。燒者。謂所欲衰損起染污心故。惱者。謂所得變壞故。爲祈禱者。顯示取着吉祥愛故。爲觸對者。顯示取着摩執愛故。爲希求者。顯示取着與利愛故。爲欣悅者。顯示取着如意思惟所有愛故。又於諸欲其心趣入清淨。乃至廣說於五種出離界。應知如前三摩呬多地已說。言憍醉者。謂與三憍共相應故。極憍醉者。謂依上憍遍於諸惡不善法中。能令其心不防護故。趣憍醉者。謂於憍醉所有因緣受學轉故。於諸欲中生等憍者。謂不觀過受用欲故。平安者。謂樂受自相故。領受者。謂諸受共相故。趣受者。謂餘受因相故。又欲貪堅着拘礙饕餮等貪。如聞所成地已說。

複次言內垢者。謂於怨意樂堅持不捨故。內忌者。謂於所愛障礙住故。內敵者。謂能引發所不愛故。內怨者。謂能引發所不宜故。又不可喜不可樂不可愛等。翻可喜等如前應知。又言苦者。謂彼自性苦。亦隨憶念苦故。損害者。謂現前苦故。違逆者。謂於三世思惟苦故。不順意者。謂現有苦能損害故。又苦猛利堅鞕辛楚不可意等。如攝事分我當廣說。又暴惡者。是其總句。[蟲　　旦][蟲　　若]者。粗言猛切故。怨字語者。謂造文字無有依違粗獷言故。怨嫌者。謂毀辱所依故。憤發者。謂出言顯發惡意樂故。恚害者。謂以手等而加害故。顰蹙而住者。謂憤害已後顰蹙眉面默然而住故。遍生憤恚者。謂數數追念不饒益相。深懷怨恨惱亂心故。若生煩惱惱亂其心。由此因緣便住於苦。如說苾芻懈怠雜諸惡便住於衆苦。有苦者。謂彼攝受未來苦故。有匱者。謂彼遠離諸善品故。有災者。謂彼能爲餘惑因故。有熱者。謂於後時發熱惱故。又言苦者。是其總句。有苦者。謂憂苦相應故。有匱者。謂樂受變壞故。有災者。謂在不苦不樂受中。於二不解脫故。有熱者。謂於樂等如其所應有貪嗔癡火故。有於過去有苦。於未來有匱。又害者者。顯示攝受上品怨嫌故。敵者。怨者。如前已說。又摧伏者。謂與未生士用生相違故。破壞者。謂與生已士用住相違故。爲他所勝者。謂與未生功能生相違故。落在他後者。謂與已生功能住相違故。又不摧伏不破壞非所勝有所勝者。如是諸句由前諸句其義應知。

複次在前際無智者。謂於過去諸行無常法性。不了知故。於後際無智者。謂於現在諸行盡滅法性。不了知故。於前後際無智者。謂於未來諸行當生法性及當生已當盡法性。不了知故。彼於如是不了知者。謂依前際等起不如理思惟。我於過去世爲曾有耶。乃至廣說。我爲是誰。誰當是我。今此有情從何而來。於此沒已當往何所。如是依前後際不如理作意故。於如是無常法性。愚癡不了。於諸行中我見隨逐。於內於外俱於二種。唯有法性不能了知。內謂內處。外謂外跡。內外即是根所住處及以法處。由彼諸法於內可得。又是外處之所攝故。於業無智者。謂於諸業唯有行性不能了知。而妄計度我爲作者。於異熟無智者。謂於有情世間及器世間。若餘境界業因所起。妄計自在作者生者。於業異熟無智者。謂遍愚一切。獲得誹謗業果邪見。此即宣說外道異生於諸法中所有無智。於佛無智者。謂不了知如來法身及諸形相。於法無智者。謂不了知善說等相。於僧無智者。謂不了知善行等相。於苦等無智者。謂如諸經所分別相。及十六行中。不了知故。於因無智者。謂於無明等諸有支中能爲行等所有因性。不了知故。於因所生無智者。謂於行等諸有支中從無明等因所生性不了知故。又於雜染清淨品法。謂不善善有罪無罪過患功德。相應故隨順黑白。謂無明明分故。黑黑異熟。白白異熟。及有對分。謂即黑白黑白異熟。如是一切皆從因緣之所生故。名爲緣生。於彼一切不了知故。名爲無智。或於六觸處不能如實遍通達者。謂於六處順樂受等觸所生中。彼滅寂靜不能如實遍了知故。又此加行不能如實於法通達知見現觀者。謂即於彼法不如實知故。於彼於此者。於如所說或所未說。無知者。於不現見。無見者。於現見現前。無現觀者。於如實證不由他緣。黑闇者。於其實事不正了知。愚癡者。於不實事妄生增益。無明者。於所知事不能善巧。於彼彼處不正了知。謂於彼彼所說義中。及於名句文身不能解了。昏闇者。成就誹謗一切邪見。又障蓋無眼等廣說如攝事分。又覆蔽隱沒昏昧遍昏昧等。廣說如愛契經。不恭敬者。不修恭敬故。不尊重者。不信彼德故。不貴尚者。令彼所欲有匱乏故。不供養者。不施利養故。又不恭敬乃至不供養者。當知展轉後句釋前。又不恭敬不尊重不信。有而聽聞法等。廣說如攝決擇分。又不承聽者。不欲聞故。不審聽者。心散亂故。不住奉教心者。不欲修行故。不修正行者。於法隨法不如意樂正修行故。又不受學轉者。於大師聖教不能證故。又樂睡眠虛度生命者。是其總句。唐捐者。不能修往善趣因故。無果者。不能得彼善趣果故。無義者。不能修得涅槃因故。無利者。不能得彼涅槃果故。又問少病惱不者。界無不平等故。少事業不者。加行事業無不平等故。起居輕利不者。希須飲食既飲食已易消化故。又務力樂及無罪等。如聲聞地食知量中已說其相。又不簡擇不極簡擇等。廣說如聲聞地。又不思惟不稱量等。廣說亦如聲聞地。

複次少者。高廣量不相應故。小者。卑狹量相應故。鮮者。才受世間言說量故。

複次或異門者。自相差別故。或意趣者。俗相差別故。或殊異者。因相差別故。

如是名爲攝異門分。如是異門於諸經中隨其粗顯言多用者。略已採集示差別義。其餘無量諸佛世尊所說異門及義差別。由此方隅由此所學由此言教。應當精勤別別思擇異門異義顯示安立。

瑜伽師地論卷第八十五

攝事分中契經事行擇攝第一之一

如是已說攝異門。云何攝事。謂由三處應知攝事。一者素呾纜事。二者毗奈耶事。三者摩呾理迦事。

云何素呾纜事。謂由二十四處略攝一切契經。一者別解脫契經。二者事契經。三者聲聞相應契經。四者大乘相應契經。五者未顯了義令顯了契經。六者已顯了義更令明淨契經。七者先時所作契經。八者稱讚契經。九者顯示黑品契經。十者顯示白品契經。十一者不了義契經。十二者了義契經。十三者義略文句廣契經。十四者義廣文句略契經。十五者義略文句略契經。十六者義廣文句廣契經。十七者義深文句淺契經。十八者義淺文句深契經。十九者義深文句深契經。二十者義淺文句淺契經。二十一者遠離當來過失契經。二十二者遠離現前過失契經。二十三者除遣所生疑惑契經。二十四者爲令正法久住契經。

別解脫契經者。謂於是中依五犯聚及出五犯聚說過。一百五十學處爲令自愛諸善男子精勤修學。

事契經者。謂四阿笈摩。一者雜阿笈摩。二者中阿笈摩。三者長阿笈摩。四者增一阿笈摩。雜阿笈摩者。謂於是中世尊觀待彼彼所化。宣說如來及諸弟子所說相應。蘊界處相應。緣起食諦相應。念住正斷神足根力覺支道支入出息念學證淨等相應。又依八衆說衆相應。後結集者爲令聖教久住。結嗢拖南頌。隨其所應次第安布。當知如是一切相應略由三相。何等爲三。一是能說。二是所說。三是所爲說。若如來若如來弟子是能說。如弟子所說佛所說分。若所了知若能了知。是所說。如五取蘊六處因緣相應分。及道品分。若諸苾芻天魔等衆。是所爲說。如結集品。如是一切粗略標舉能說所說及所爲說。即彼一切事相應教間廁鳩集。是故說名雜阿笈摩。即彼相應教。復以餘相處中而說。是故說名中阿笈摩。即彼相應教。更以餘相廣長而說。是故說名長阿笈摩。即彼相應教更以一二三等漸增分數道理而說。是故說名增一阿笈摩。如是四種師弟展轉傳來於今。由此道理是故說名阿笈摩。是名事契經。於十二分教中除方廣分。餘名聲聞相應契經。即方廣分名大乘相應契經。此分別義如前應知。

如是四種契經。由余未顯了義令顯了等二十種契經。如其所應當知其相。

從是已後依此所說四種契經。當說契經摩呾理迦。爲欲決擇如來所說。如來所稱所贊所美先聖契經。譬如無本母字義不明瞭。如是本母所不攝經。其義隱昧義不明瞭。與此相違義即明瞭。是故說名摩呾理迦。總嗢拖南曰。

界略教想行　　速通因斷支

二品智事諍　　無厭少欲住

別嗢拖南曰。

界說前行觀察果　　愚相無常等定界

二種漸次應當知　　非斷非常及染淨

有四種所化有情。先數習邪解脫見所集成界。何等爲四。謂於先有先世先身先所得自體中。聽聞常見增上不正法。不如理作意增上力故。於今由彼爲因由彼爲緣。數習邪解脫見所集成界。如說由常見。如是由斷見。由現法涅槃見由薩迦耶見。廣說亦爾。此中世尊由種種勝解智力種種界智力增上力故。尋求彼先勝解及彼後界。如其所應爲調伏彼邪勝解界故。多分爲轉四種法教。或爲餘智未成熟者令彼智成熟故。智已成熟者令彼解脫諸煩惱故。爲初邪界有情。說因滅故行滅。由行盡門說無常性。爲調伏彼邪勝解界故。爲隨第二邪界有情。說因集故行集。由行起門說無常性。爲調伏彼邪勝解界故。爲隨第三邪界有情。由諸行苦門轉正法教。爲調伏彼邪勝解界故。爲隨第四邪界有情。若離諸行起薩迦耶見行者。由諸行空門轉正法教。若即諸行起薩迦耶見行者。由無我門轉正法教。爲調伏彼邪勝解界故。

複次善說法律。略由三種不共支故。不共外道。墮善說數。一者宣說真實究竟解脫故。二者宣說即彼方便故。三者宣說即彼自內所證故。云何真實究竟解脫。謂畢竟解脫及一切解脫。即是見道果。及此後所得世出世修道果。此中見道果。由畢竟故得名真實。而非究竟。於一切解脫猶有所應作故。又解脫有三種。一世間解脫。二有學解脫。三無學解脫。世間解脫非是真實。有退轉故。有學解脫雖是真實而非究竟。猶有所作故。當知所餘具足二種。云何方便。謂於諸行中依如所有性及盡所有性修無常想。依無常修苦想。依苦修空無我想。因此得入諦現觀時。由正觀察所知境故。獲得正見。由此正見爲依止故。修道位中遍於諸行住厭逆想。彼於住時雖由彼相應受憶念思惟不現前境明瞭現前。而不生喜。由不生喜增上力故。彼於行時即於彼受所緣境界不生染着。彼於一切所求境界得處中故。尚不希求何況耽着。彼由如是若住若行於喜貪纏速能滅盡。心清淨住。又即於彼如所得道。極多修習爲因緣故。永拔彼品粗重隨眠。獲得真實究竟解脫。當知即是心善解脫。云何自內所證。當知有四種相。若於有學解脫轉時。由二種相內慧觸證。謂我已盡諸惡趣中所生諸行。又我已盡除其七生二生一生所餘後有所生諸行。又我已住能究竟盡無退轉道。若於無學解脫轉時。即由如是二種相故內慧觸證。謂我已作爲斷其餘一切煩惱所應學事。我今尚無餘一生在。況二況七。又隨所樂亦能爲他如實記別。如是名爲自內所證。

複次即彼解脫有二種前行法。一者見前行法。二者道果前行法。見前行法者謂由解脫及彼方便自內所證增上力故。從他言音起聞思修所成妙善。如理作意。未入正性離生。能入正性離生。得如實見出世正見。道果前行法者。謂得如是正見已。復起所餘正思惟等。或同時生或後時生。道前行法。爲斷所餘諸煩惱故。

複次爲欲證得所未得解脫故。應觀察八事。謂於諸行中愛味過患出離觀察。及聞思思擇力見道修道觀察。於諸行中觀察愛味時。能善通達諸行愛味所有自相。即於諸行觀察過患時。能善了知三受分位過患共相。謂於是中甚少愛味多諸過患。如是了知愛味染着多諸過患共相。應已於所愛味一切行中。隨所生起欲貪煩惱。即能除遣制伏斷舍。於此欲貪不現行故。說名爲斷非永離欲故名爲斷。又於彼事心未解脫。若於隨眠究竟超越。乃永離欲心得解脫。是名一門觀察差別。又修行者於彼諸行正觀察時。先以聞所成慧如阿笈摩。了知諸行體是無常。無常故苦。苦故空及無我。彼隨聖教如是勝解如是通達。既通達已復以推度相應思惟所成微細作意。即於彼境如實了知。即由如是通達了知增上力故。於彼相應煩惱現行現法。當來所有過患如實觀察。由思擇力爲依止故。設復生起而不實着。即能捨離。彼由如是通達了知及思擇力多修習故。能入正性離生。既入正性離生已。由修道力漸離諸欲。彼由思擇見道二種力故。隨其所應斷諸煩惱。謂不現行斷故。及一分斷故。由修道力究竟離欲。如是由前二種漸離欲貪。由修道力心得解脫。

複次有二種煩惱斷果及苦滅果。一者見所斷果。由證彼故。能自了知我已永盡捺落迦傍生餓鬼。我今證得預流無退墮法。乃至廣說。二者修所斷果。由證彼故。能自了知。我最後身暫時支持。第二有等永不復轉。復有二種苦滅。一者現在爲因未來苦滅。二者過去爲因現在苦滅。復有二種苦滅。一者心苦滅。二者身苦滅。復有二種苦滅。一者壞苦苦苦苦滅。二者行苦苦滅。復有二種苦滅。一者非愛業果苦滅。二者可愛業果苦滅。復有少分已見諦跡諸聖弟子。雖已超過諸惡道苦所有怖畏。由未永盡一切結故。其心猶有於當來世共諸異生生老死怖。爲斷彼故。而能發起猛利樂欲乃至正念及無放逸。勤修觀行。

複次有二種愚夫之相。何等爲二。一者於所應求不如實知。二者非所應求而反生起。何等名爲是所應求。所謂涅槃諸行永滅。而諸愚夫於當來世諸行不生。都無樂欲。於諸行生。唯有欣樂。由是因緣於所應求及諸行生所有衆苦。不如實知。何等名爲非所應求而反生起。非所求者。謂老病死。非愛合會。所愛別離。所欲匱乏愁嘆憂苦。種種熱惱。彼於如是諸行生起。反生欣樂。於生爲本一切行中。深起樂着。於生爲本所有諸業。造作積集。由是因緣於有生苦及生爲本老病死等衆苦差別。不得解脫。如是名爲非所應求而反生起。

複次於諸行中有四決定。一無常決定。二苦決定。三空決定。四無我決定。云何諸行無常決定。由三種相當知過去未來諸行尚定無常。何況現在。何等爲三。謂先無而有故。先有而無故。起盡相應故。若未來行先所未有定非有者。是即應非先無而有。如是應非無常決定。由彼先時施設非有。非有爲先。後時方有。是故未來諸行無常決定。若現在從緣行生已決定有者。是即應非先有而無。未來諸行便應非是無常決定。現在諸行亦應不與起盡相應。由現在行從緣生已非決定有。以有爲先施設非有。是故過去諸行無常決定。如是現在諸行。因未來行先無而有。因過去行先有而無。由此施設起盡相應。是故說言當知去來諸行無常性尚決定。何況現在。是名諸行無常決定。云何諸行苦性決定。謂去來諸行尚是生等苦法。何況現在。所以者何。過去諸行是已度苦。未來諸行是未至苦。現在諸行是現前苦。是名諸行苦性決定。云何諸行空性決定。謂去來諸行尚定空性。何況現在。所以者何。未來諸行其性未有。由此故空。過去諸行其性已滅。由此故空。現在諸行雖有未滅諦義勝義性所遠離。由此故空。是名諸行空性決定。云何諸行無我決定。謂去來諸行尚定無我。何況現在。所以者何。未來諸行非我之相。未現前故。過去諸行非我之相。已越度故。現在諸行非我之相。正現前故。是名諸行無我決定。又由二相當知諸行決定無常。一由過去世已滅壞故。二由未來現在世是應滅壞法故。又由二相當知諸行決定是苦。一是生等苦法故。二是三苦性故。此諸苦相如前應知。又由二相當知諸行決定是空。一畢竟離性空故。二後方離性空故。畢竟離性空者。謂諸行中我我所性畢竟空故。後方離性空者。謂於已斷一切煩惱心解脫中。一切煩惱皆悉空故。又由二相當知諸行決定無我。一諸行種種外性故。二諸行從衆緣生不自在故。復由十相當知諸行四相決定。謂由敗壞。變易。別離相。應法性相故。非可樂。不安隱相。應遠離。異相相故。如是等相。如前聲聞地已廣分別。

複次依出世道作意修中。有五離系品界。一者斷界。二者無慾界。三者滅界。四者有餘依涅槃界。五者無餘依涅槃界。謂見道所斷諸行斷故。名爲斷界。修道所斷諸行斷故。名無慾界。即此唯有餘依故。名有餘依涅槃界。此依滅故。名爲滅界。亦名無餘依涅槃界。即此五界由一切行永寂靜故。名諸行止。由我我所我慢執着。及與隨眠皆遠離故。說名爲空。由一切相皆遠離故。名無所得。於斷界中。一切隨順有漏法上所有貪愛皆遠離故。名爲愛盡。於無慾界所有欲貪。皆遠離故。名爲無慾。於滅界中及於有餘依無餘依涅槃界中。如其所應皆永滅故。皆寂靜故。隨其次第說名爲滅。亦名涅槃。又於斷界未得爲得勤修習故。名於諸行修厭。於無慾界未得爲得勤修習故。名於諸行修離欲。於滅界未得爲得勤修習故。名於諸行修滅。

複次爲心解脫勤修習者。有二種漸次。一智漸次。二智果漸次。云何智漸次。謂於諸行中先起無常智。由思擇彼生滅道理故。次後於彼生相應行。觀爲生法老法乃至憂苦熱惱等法。由是因緣一切皆苦。此即依先無常智生後苦智。又彼諸行由是生法乃至是熱惱法故。即是死生緣起。展轉流轉。不得自在行相道理故。無有我。此則依先苦智生後無我智。如是觀無常故苦。苦故無我。是名智漸次。云何智果漸次。謂厭離欲解脫遍解脫。云何厭。謂有對治現前故。起厭逆想令諸煩惱不復現行。云何離欲。謂由修習厭心故。雖於對治不作意思惟。然於一切染愛事境貪不現行。此由伏斷增上力故。云何解脫。謂即於此伏斷對治。多修習故。永拔隨眠。如是名厭離欲解脫第一差別。復有差別。謂於厭位斷界極成滿故。名厭。即依止厭除非想非非想處。於餘下地得離欲時。施設離欲位。故名離欲。於非想非非想處得離欲時。施設解脫位。故名解脫。是名厭離欲解脫第二差別。云何遍解脫。謂由如是煩惱雜染解脫故。生等諸苦雜染亦普解脫。是名遍解脫。如是由智增上力故。於諸行中起厭。由習厭故。得離欲。由習離欲故。得解脫及遍解脫。如是名爲智果漸次。此中復有四種邪執。何等爲四。一見邪執。二慢邪執。三自內邪執。四他教邪執。見邪執者。謂於諸行中執我我所。慢邪執者。謂於諸行中起我慢。執前見邪執障諦現觀。後我慢邪執障修所斷煩惱等斷。自內邪執者。謂獨處空閒不正分別爲依止故。執有實我或見邪執。或慢邪執。他教邪執者。謂由他教起邪執着。謂此是我此是我所我慢行轉。又於內起不正分別。執我我所。名內邪執。亦名非他教邪執。如是一切邪執永斷。當知是名智果。

複次由三種相應知諸行非斷非常。何等爲三。一以無住行爲因故。二生已無住因故。三未來諸行因性滅故。此中諸行因無常故。生已住因不可得故。當知諸行非常。能生未來諸行。現在因性滅故。當知諸行非斷。復有四緣。能令諸行展轉流轉。何等爲四。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。即此四緣略有二種。一因。二緣。因唯因緣。餘三唯緣。又因緣者。謂諸行種子。等無間緣者。謂前六識等及相應法等無間滅。後六識等及相應法等無間生。所緣緣者。謂五識身等以五別境爲所緣。第六識身等以一切法爲所緣。增上緣者。謂五識等以眼等各別所依爲增上緣及以能生作意等爲增上緣。意識身等以四大種身及能生作意等爲增上緣。又先所造業望所生愛非愛果。當知亦是增上緣。如是資糧望道道望得涅槃。當知亦是增上緣攝。

複次由三種事二種相應。當觀察雜染清淨。云何由三種事觀察一切雜染清淨。一者於諸行中觀察雜染因緣。謂觀彼愛味爲愛味故。二者於諸行中觀察清淨因緣。謂觀彼過患爲過患故。三者於諸行中觀察清淨。謂觀彼出離爲出離故。如是一切總略爲一。名由三事觀察一切雜染清淨。云何由二種相觀察一切雜染清淨。一者由如所有性故。二者由盡所有性故。如所有性者。謂於諸行中若愛味若過患若出離。盡所有性者。謂於諸行中盡所有愛味。盡所有過患。盡所有出離。此中觀察諸行爲緣生樂生喜。是名於彼愛味。又此愛味極爲狹小。如是由二種相。觀察如所有性所有愛味。又觀察諸行是無常苦變壞之法。是名於彼過患。又此過患極爲廣大。如是由二種相。觀察如所有性所謂過患。又復觀察於諸行中欲貪滅。欲貪斷。欲貪出。是名於彼出離。又此出離寂靜無上畢竟安隱。如是由二種相觀察如所有性所謂出離又即此愛味即此過患即此出離。於諸行中若過去若未來若現在。若內若外。若粗若細。若劣若勝。若遠若近。審諦觀察。當知是名於彼觀察如所有性所謂愛味過患出離。又爲了知如是三事體性是有。應知三種有情衆別。一於諸欲染着衆。二於諸欲遠離衆。三於諸欲離系衆。於此三處復有三種世間愚癡。謂若天世間。若沙門婆羅門。若諸天人。如是三種世間。由三因緣應知安立。一由得欲自在及淨自在故。謂若魔若梵世間。二由勤修得彼因故。謂若沙門婆羅門。三趣種種業因果故。謂若諸天人。又於此三處隨其所應能斷作證。有二種道離四倒心。謂已入見地及於上修道多修習住。又此二種道有四種相心解脫果。一貪嗔縛解脫相。二欲貪滅斷出離相。三九結離系相。四生等諸苦解脫相。此中前三相。顯示因處煩惱解脫。後一相。顯示果處諸苦解脫。於此義中譬如有人處在囹圄爲種種縛之所繫縛。所謂或木或索或鐵。又置餘人令其防守。或設有彼從幽縶處逃至遠所。還執將來。或有尚不令彼轉動。況得逃避。或有安置廣大微妙種種可愛所繫妙欲。在幽縶處令彼自然心生樂着無慾逃避。如是彼人爲一切種縛之所縛。爲善方便守之所守。爲最堅牢系之所繫。復爲怨家隨欲加害。所謂打拍或復解割。或加杖捶或總斷命。若有能脫是四縛者。乃得名爲從一切縛而得解脫。如是於彼三處世間愚癡有情爲種種縛所繫縛者。當知即譬貪嗔癡縛。其守禁者。譬不正尋思及未永拔煩惱隨眠。不正尋思故尚不令動。況得離欲而遠逃避。煩惱隨眠未永拔故。雖世間道方便逃避遠至有頂。復執將還。可愛妙欲譬之九結。由彼結故令於生死自然樂着。於自繫縛不欲解脫。彼既如是爲種種縛極所密縛。善方便縛之所密縛。最堅牢縛之所密縛。復四魔怨隨其所欲以生等苦而加害之。若能從彼四種系縛善解脫者。乃可名爲從一切縛而得解脫。複次嗢拖南曰。

略教教果終墮數　　三遍智斷縛解脫

見慢雜染淨說句　　遠離四具三圓滿

由三因緣。有諸聲聞。往大師所。請略教授。何等爲三。謂唯多聞爲究竟者。於諸餘行而厭背者。生如是解。但略聞法足得自義。何藉多聞以爲究竟。要修正行爲貞實故。又棄捨多聞究竟欲故。又有怖畏於所入門多所作者。爲善方便而得入故。或有即彼已於多法善聽善思。彼作是念。我於多法已善聽思。若我今者盡已聽思所得諸法以爲依止。於住心境及解脫境欲繫心者。將不令我作意散亂。若爾住心尚不能得。何況解脫。又於如是所聞所思一切法中。不得決定。當依何者速證通慧。當依何者速得出離。當緣何境而得住心。當緣何境而得解脫。彼既如是自不決定。若於大師或衆所識如來弟子現前。見已便即往詣請略教授。

複次當知正教授有四種自義果得。謂爲此出家及如此出家。即形相具足。事業具足。意樂具足。處舍取具足。依此故得無上得。現法得。自然得。內證得。

複次有六種死。謂過去死。現在死。不調伏死。調伏死。同分死。不同分死。過去死者。謂過去諸行沒。乃至命根滅故死。現在死者。謂現在諸行沒。乃至命根滅故死。不調伏死者。謂於過去世不調不伏。有隨眠行展轉隨眠。世俗說言士夫隨眠。而命終已。於現在世結生相續。有隨眠行所攝。自體而得生起。於現在世乃至壽盡亦復如是。不調不伏。廣說乃至。而命終已。未來自體復得生起。又能攝取有隨眠行。由攝取彼以爲因故。便爲生等衆苦所縛。亦爲貪等大縛所縛。調伏死者。謂於現在世已調已伏無有隨眠。而命終已。未來自體不復生起。亦不攝取有隨眠行。不攝取彼以爲因故。解脫生等衆苦差別。亦復解脫貪等大縛。同分死者。謂如過去不調不伏曾捨身命。於現在世亦復如是而捨身命。當知如此名同分死。名相似死。名隨順死。若於過去不調不伏捨身命已。於現在世已調已伏而捨身命。當知此名不同分死不相似死不隨順死。若於現在有隨眠行展轉隨眠。而命終時如過去死。名同分死及隨順死。不如過去而命終時。不能攝取當所結生未來相續同分諸行。又此六種死當知有二種相。謂諸行流轉過患相。及諸行還滅勝利相。若於過去及於現在。不調不伏同分而死。復於未來取生等苦。及爲貪等煩惱縛者。名諸行流轉過患相。若於現在已調已伏不同分死。又於未來不取衆苦。解脫一切煩惱縛者。名諸行還滅勝利相。

複次由八種相。得入於彼諸行生起世俗言說士夫數中。謂如是名。如是種類。如是族姓。如是飲食。如是領受。若苦若樂。如是長壽。如是久住。如是所有壽量邊際。如是諸相於菩薩地宿住念中。當知如前已廣分別。

複次由三種相。於諸行中應知無我遍智及斷。何等爲三。一於內遍智。二於外遍智。三於內外遍智。斷亦如是。隨其所應。所謂諸行都無有我。無有我所。亦無有餘互相系屬。當知如是於內外俱遍智及斷。此中由法住智得決定。遍智數習此故。舍彼相應所有隨眠得畢竟斷。當知此中爲於諸行未得遍智者令得遍智故。如來大師說正法要。若於諸行已得遍智而未永斷者。爲令唯於如先所得遍智。數習得永斷故。復加勸導。

複次於生死中而流轉者。有三種縛。由此縛故心難解脫。當知此唯善說法律能令解脫。非由惡說。何等爲三。一者除其愛結餘結所繫諸有漏事。二者愛結所染諸有漏事。三者能生當來後有諸行。於此三縛由三因緣心難解脫。謂初由種種故。第二由堅牢故。可愛樂。故。第三由微細故。復由五相爲後有縛所繫縛者。當知有五我慢現行。謂由所依故。所緣故。助伴故。自性故。因果故。當知此中薩迦耶見以爲依止。計我未來或當是有或當非有。以有非有爲所緣境。此中非有爲所緣境唯有一種。有爲所緣乃有五種。謂我當有色。我當無色。我當有想。我當無想。我當非有想非無想。如是一切總收爲一。合有六種所緣境界。言助伴者。謂動亂心。言自性者。恃舉行相爲其自相。戲論自性爲其共相。一切煩惱戲論性故。因果性者。謂能感生爲因性故。造作業行愛隨逐故。

複次由三種相。當知心善解脫。謂於諸行遍了知故。於彼相應諸煩惱斷得作證故。煩惱斷已於一切處離愛住故。又於此中由四種行。於諸行中能遍了知如所有性。謂無常等。由十一行。於諸行中能遍了知盡所有性。謂過去未來等。如前廣說。

複次有二種五種雜染並五種因相。如是二種。諸有學者應知應斷。諸無學者已知已斷。何等爲二。謂見雜染及慢雜染。此二當知五種差別。謂由行故纏故隨眠故。何等爲五。一者計我。二者計我所。三者我慢。四者執着。五者隨眠。當知此中計我我所我慢三種爲所依止。於所緣事固執取着唯此諦實餘皆愚妄。當知此中由纏道理說名執着。即彼種子隨縛相續。說名隨眠。又有識身及外事等。當知是彼五種因相。謂計我因相。乃至隨眠因相。即此因相復有二種。一者所緣因相。二者因緣因相。計我我慢。以有識身爲所緣因相。計我所通以二種爲所緣因相。彼執着以聞不正法不如理作意及彼隨眠。爲因緣因相。彼隨眠以不如實了知諸行煩惱諸纏數數串習。爲因緣因相。

複次有四種有情衆。當知於中安立雜染。何等爲四。一者外道有情衆。二者此法異生有情衆。三者有學有情衆。四者無學有情衆。外道有情衆中。具有一切。此法異生有情衆中。四種可得。及彼因相併執着因相一分。然執着不可得。有學有情衆中。計我我所二種。及我因相執着隨眠皆不可得。及我慢執着並彼因相。然有我慢隨眠可得。無學有情衆中。一切皆不可得。又外道有情衆凡所有行。不爲斷彼。此法異生有情衆所修諸行。正爲斷彼而未能斷。未見如實故。有學有情衆已斷一分。爲斷餘分復修正行。雖見如實而不自稱我已能見。猶未獲得盡無生智故。無學有情衆一切已斷。於諸行中而自稱言我如實見。

複次有八種清淨說句。何等爲八。謂由超過見慢故。名二種超過意清淨說句。由斷彼因相故。名除相清淨說句。由斷彼執着故。名寂靜清淨說句。由斷彼隨眠故名善解脫清淨說句。複次有學有二清淨說句。謂於後有一切行中。由不現行道理。名已割貪愛及轉三結。無學有二清淨說句。謂止慢現觀故。及一切苦本貪愛隨眠永拔除故。名已作苦邊。如是一切總收爲一。合有八種清淨說句。

複次由四支故具足遠離名善具足。何等爲四。一者無第二而住。二者處邊際臥具。三者其身遠離。四者其心遠離。謂於居家境界所生諸相尋思貪慾嗔恚悉皆遠離。依不放逸防守其心。又由五相發勤精進速證通慧。謂有勢力者。由被甲精進故。有精進者。由加行精進故。有勇捍者。由於廣大法中無怯劣精進故。有堅猛者。由寒熱蚊虻等所不能動精進故。有不捨善軛者。由於下劣無喜足精進故。又爲斷惛沉睡眠掉舉惡作。如其次第奢摩他毗鉢舍那品隨煩惱故。願正止觀無有失壞。

複次於善說法毗奈耶中。有三圓滿。何等爲三。一行圓滿。二果圓滿。三師圓滿。行圓滿者。謂爲觸證斷無慾滅界故。聽聞正法。爲他演說。自正修行。法隨法行。是名行圓滿。果圓滿者。謂即由此法隨行增上力故。心善解脫。又能證得現法涅槃。是名果圓滿。師圓滿者。謂能引發一切梵行之法。皆用世尊爲根本故。皆由世尊轉法眼故。皆以世尊爲所依故。由如來出世有彼教可知故。說世尊爲彼根本。佛出世已觀待彼彼所化有情。說正法眼。師及弟子展轉傳來故。說世尊轉正法眼轉法眼已。若有於中生諸疑惑。唯依世尊乃能決了故。說世尊爲所依止。又說法師略有二種。一者由教。二者由證。斯由從他聞正法已而宣說故。依證學道無學道已而宣說故。

瑜伽師地論卷第八十六

攝事分中契經事行擇攝第一之二

複次嗢拖南曰。

想行愚相眼勝利　　九智無癡與勝進

我見差別三相行　　法總等品三後廣

於諸行中修無常想行有五種。謂由無常性。無恆性。非久住性。不可保性。變壞法性故。此中剎那剎那壞故。無常。自體系屬有限住壽故。無恆。外事劫後決定無住故。非久住。壽量未滿容被緣壞非時而死故。不可保。乃至爾所時住。於其中間不定安樂故。變壞法。

複次愚夫略有三種愚夫之相。何等爲三。謂諸愚夫於一切行如上所說。五無常性不能思惟。於非真實勝劣性中。分別勝劣稱量自他。謂己爲勝。是名第一愚夫之相。如謂己勝。謂等謂劣廣說亦爾。與此相違當知智者。亦有三種智者之相。

複次由二種相當知聖者慧眼清淨。謂由遠塵及離垢故。由見所斷諸煩惱纏得離系故。名爲遠塵。由彼隨眠得離系故。說名離垢。又現觀時有粗我慢隨入作意間無間轉。若遍了知所取能取所緣平等。彼即斷滅。彼斷滅故。說名遠塵。一切見道所斷煩惱隨眠斷故。說名離垢。

複次遠塵離垢。於諸法中得法眼時。當知即得十種勝利。何等爲十。一者於四聖諦已善見故。說名見法。二者隨獲一種沙門果故。說名得法。三者於已所證能自了知我今已盡所有那落迦傍生餓鬼。我證預流。乃至廣說。由如是故。說名知法。四者得四證淨。於佛法僧如實知故。名遍堅法。五者於自所證無惑。六者於他所證無疑。七者宣說聖諦相應教時。不藉他緣。八者不觀他面不看他口。於此正法毗奈耶中。一切他論所不能轉。九者記別一切所證解脫都無所畏。十者由二因緣隨入聖教。謂正世俗。及第一義故。

複次有九種智。能於諸行遍知超越。謂諸行流轉智。諸行還滅智。雜染因緣智。清淨因緣智。清淨智。及苦智。集智。滅智。道智。此中諸行流轉智者。略由三種因緣集故。一切行集所有正智。謂喜集故。觸集故。名色集故。隨其所應若色集若受等集若識集。即此三種因緣滅故。三種行滅。是名諸行還滅智。雜染因緣智清淨因緣智及清淨智者。謂於愛味過患出離。如前應知。四聖諦中苦等四智。如前分別聖諦道理。應知其相。於異生位修前五智。聖速證後四聖諦智。由證彼故。能於諸行如實了知。又若於前諸智有闕。必定不能以諦道理遍知諸行。要當證得方能遍知。若於諦理遍知行。智有所闕者。必定不能於上修道以對治力斷諸煩惱超一切行。與此相違乃能超越。是故說言有九種智能於諸行遍知超越。

複次修觀行者由三處故。於諸行中無愚癡住。何等爲三。一於過去諸行如實了知是無常性。二於現在諸行如實了知是滅法性。三於未來諸行如實了知生滅法性。彼由如是於三世行無有愚癡。不染污心安樂而住。墮在明數。與此相違當知即是有愚癡住。墮無明數。復有三種煩惱異名。多分說在煩惱品中。一貪異名。二嗔異名。三癡異名。貪異名者。亦名爲喜。亦名爲貪。亦名爲顧。亦名爲欣。亦名爲欲。亦名爲暱。亦名爲樂。亦名爲藏。亦名爲護。亦名爲着。亦名爲希。亦名爲耽。亦名爲愛。亦名爲染。亦名爲渴。嗔異名者。亦名爲恚。亦名爲憎。亦名爲嗔。亦名爲忿。亦名爲損。亦名不忍。亦名違戾。亦名暴惡。亦名[蟲　　旦]螫。亦名拒對。亦名慘毒。亦名憤發。亦爲怒憾。亦名懷戚住。亦名生欻勃。癡異名者。亦名無智。亦名無見。亦名非現觀。亦名惛昧。亦名愚癡。亦名無明。亦名黑闇。如是等名當知如前攝異門分多分已辨。喜貪差別我今當說。緣依止受所生欣樂。說名爲喜。緣生受境所起染着。說名爲貪。又於將得境生名喜。若於已得境生名貪。又於已得臨將受用名喜。即於此事正受用時名貪。又於能得境界方便名喜。即於境界名貪。又於後有名喜。於現境界名貪。又於所愛他有情類榮利名喜。於自所得榮利名貪。

複次於諸行中如理修者。有四勝進。謂勝進想略有三種。一未得爲得。二未會爲會。三未證爲證。若爲獲得現法樂住。名第四勝進。最初能得先所未得預流果故。當知是名未得爲得。即此爲依復能契會上學果故。當知是名未會爲會。即此爲依復能證得阿羅漢果。於諸惑斷能作證故。當知是名未證爲證。若已證得阿羅漢果。更無未得爲得乃至未證爲證故。正勤修習但爲現法樂住。正勤修習又依自義有三勝進想。謂於諸行中厭背想。過患想。實義想。厭背想者。復有四行。謂於諸行思惟如病如癰如箭惱害。如病者。謂如有一因界錯亂所生病苦。修厭背想。如癰者。謂如有一因於先業所生癰苦。修厭背想。如箭者。謂如有一因他怨箭所中之苦。修厭背想。惱害者。謂於親財等匱乏中因自邪計所生諸苦。修厭背想。如是名爲修觀行者於諸行中修厭背想。過患想者。復有二行。謂於諸行思惟無常。及思惟苦。實義想者。亦有二行。謂於諸行思惟空性及無我性。此中先於過患想及實義想正修習已。然後方能住厭背想。當知此中先說其果。後說其因。

複次有四種我見爲所依止能生我慢。一有分別我見。謂諸外道所起。二俱生我見。謂下至禽獸等亦能生起。三緣自依止我見。謂於各別內身所起。四緣他依止我見。謂於他身所起。分別我見爲所依止生我慢者。謂由此見觀自他身計有實我。由此二種我見爲依。發生我慢。譬如清淨圓鏡面上質像爲依發生影像。影像爲依於自依止發生劣中勝想。如是由邪分別故。緣自依止我見爲緣。發生緣他依止我見。如依質像發生影像。又此爲緣發生我慢。方他謂己或勝或等或劣。俱生我見爲緣生我慢者。當知譬喻與前差別。如明眼人臨淨水器自觀眼耳。所餘如前應知其相。此一切種薩迦耶見。唯依善說法毗奈耶方能永斷。非餘邪教。如是如來及衆共知同梵行者。或諸弟子同梵行者有大恩德。唯由如是一因緣故。名於大師或滅度後同梵行者真實報恩。又由第二。謂若有能即依如是差別句義。爲利益故勤修正行。如是亦名隨分報恩。彼所希望未滿足故。

複次由三種相諸行滅故。說名無餘依涅槃界。一者先所生起諸行滅故。二者自性滅壞諸行滅故。三者一切煩惱永離系故。先所生起諸行滅者。謂於先世能感後有諸業煩惱之所造作。及由先願之所思求。今所生起諸行永滅。自性滅壞諸行滅者。謂彼生已任性滅壞。非究竟住諸行永滅。一切煩惱永離系者。謂諸煩惱無餘斷滅。由今滅故後不更生。是故由此三相諸行滅。故說名寂滅。非永無相。其相異故。若永無相。不可施設說名寂滅。

複次由三解脫門增上力故。當知建立四種法嗢拖南。謂空解脫門。無願解脫門。無相解脫門。一切行無常一切行苦者。依無願解脫門建立第一第二法嗢拖南。一切法無我者。依空解脫門建立第三法嗢拖南。涅槃寂靜者。依無相解脫門建立第四法嗢拖南。

複次當知有二種法嗢拖南增上行欲。一者勝解俱行欲。二者意樂俱行欲。勝解俱行欲者。由四種法嗢拖南故。於諸行中而生樂欲。又於諸行寂靜生樂欲者。由意樂故獨處空閒作意思惟。由四種相於彼寂靜其心退還。一者於中由見勝利不趣入故。二者不信彼得不清信故。三者於彼所緣不生喜樂不安住故。四者於彼而起不樂勝解故。與彼相違當知即是意樂俱行欲。又由二緣依止無我勝解之慾。於彼涅槃由驚恐故。其心退還。一由於此欲不善串習未到究竟故。二於作意時由彼因緣念忘失故。又此忍欲未串習故。當爾之時於諸行中了唯行智。其心愚昧數數思惟我我爾時當何所在。尋求我行微細俱行障礙而轉。由此緣故。彼作是思我當不有不。作是念唯有諸行。當來不有。彼由如是隨逐身見爲依止故。發生變異隨轉之識。由驚恐故。於彼寂滅其心退還。

複次爲斷如是驚恐。有二種法多有所作。一者於諸有智同梵行所如實自顯。二者因善法欲發解了心及調柔心。又發如是解了心者。聽聞正法由三種相發生歡喜。一者由補特伽羅增上故。二者由法增上故。三者由自增上故。補特伽羅增上者。謂由睹見深可贊仰具大威力端嚴大師。及所稱揚善說法者。法增上者。謂所說法能令出離煩惱業苦。及令信解最上深義。自增上者。謂有力能於所說法能隨覺悟。又發如是調柔心者。謂有三見。一者若依彼而轉。二者若由彼遍知。三者若應所引發。依彼而轉者。謂於諸諦未得現觀。爲得現觀。依彼勝解俱行極善串習正見而轉。由彼遍知者。謂依隨順現觀正見。於三事我執薩迦耶見。及彼隨眠斷常兩見所依止性。並所得果。能遍了知。言三事者。一若所取。二若能取。三若如是取此。何所取。謂五取蘊。誰能取。謂四取。云何而取。謂四識住。隨其次第如前應知。爲二取心之所依處。又即於彼所有諸纏非理所引。緣彼境界薩迦耶見生起執着及彼隨眠。如前應知。云何應所引發。謂住於彼而能永斷薩迦耶見三事執着及彼隨眠。於聖諦智不藉他緣。又若依彼應所遍知正見轉時。於其三處起我執着及有隨眠於諸行中若集若沒不善知故。於處中行尚不能入。況得出離。若隨順現觀正見住時。於三事中所有我執皆已離系。猶被隨眠之所繫縛。於諸行中若集若沒能善知故。遠離二邊入處中行。雖未出離堪能出離。若已引發聖諦現觀。由正見故於三事中無我執着遠離隨眠。於處中行先趣入已。後由此故方得出離。當知如是三見轉時。有此差別。

複次嗢拖南曰。

速通自體智境界　　流轉喜足行順流

知斷相想立違糧　　師所作等品後廣

爲欲證得未得真實究竟解脫。略有三法。能令獲得速疾通慧。一者智力。二者不放逸力。三者數習力。智力者。謂若住彼堪能無間永盡諸漏。當知即是有學智見。不放逸力者。謂已獲得如是知見。即依如是所得之道。方便勤修於心防護惡不善法。數習力者。謂即依此方便勤修常作常轉。終不謂我爲於今日得盡諸漏心解脫耶。爲於來日。爲於後日。由此邪思令心厭倦。無厭倦已便無怯畏。無怯畏已不捨加行。能盡諸漏。問智見何差別。答若照過去及以未來非現見境此慧名智。照現在境此慧名見。又所取爲緣此慧名智。能取爲緣此慧名見。又聞思所成此慧名智。修所成者此慧名見。又能斷煩惱此慧名見。煩惱斷已能證解脫此慧名智。又緣自相境此慧名智。緣共相境此慧名見。又由假施設。遍於彼彼內外行中。或立爲我。或立有情天龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛牟呼洛伽等。或立軍林及舍山等。以如是等世俗理行。緣所知境。此慧名智。若能取於自相共相此慧名見。又尋求諸法此慧名智。既尋求已伺察諸法此慧名見。又緣無分別影像爲境此慧名智。緣有分別影像爲境此慧名見。又有色爾焰影像爲緣此慧名見。無色爾焰影像爲緣此慧名智。彼由如是若智若見爲所依止方便修時。復更勤修四善巧事。一觀察事。二舍取事。三出受事。四方便事。觀察事者。謂四念住。爲欲對治四顛倒故。如實遍知一切境故。舍取事者。謂四正斷。爲欲斷除不善法故。及爲修集諸善法故。出受事者。謂四神足。依四靜慮次第超出始從憂根乃至樂故。方便事者。謂諸根力覺支道支。當知即是能斷見修所斷煩惱正方便故。如是勤修善巧事者。當知有四種所依能依義。所依義者。謂觀行者正勤修習。能依義者。謂成就學諸無漏法。而未清淨。餘無明[穀-禾+卵]所纏裹故。又彼諸法由清淨道後方清淨。此清淨道當知復有四種差別。一者習近正法正審靜慮。二者親事善友。三者以屍羅根護少欲等法燻練其心。四者獨處空閒。用奢摩他毗鉢舍那勝正安樂以爲翼從。又清淨者。謂即依彼清淨行道。多修習故。令有學法破無明[穀-禾+卵]趣無學地。又爲得真實究竟解脫。當知略有五種漸次。一者先集資糧以爲依止。二者以此爲依。修奢摩他毗鉢舍那。三者以此爲依。具諦現觀涅槃勝解。四者以此爲依。於劣少證不生喜足亦不安住。於可厭法深生厭患。五者以此爲依。證得最後金剛喻定相應學心。

複次由五因緣。當知一切自體諸行皆悉無常。謂一切自體壽量有限。假使有人慾自祈驗。我今以手執持泥團或牛糞團能經幾時。作是願已隨取彼團。是人爾時任情所欲能執不捨。乃至於後欲棄即棄欲持即持。非如所受必死之身至壽盡際尚不能遂己之所欲延一剎那。況乎久住。又一切自體因所生故。彼因作故。是無常故。又有自體廣大興盛終歸磨滅而可得故。謂在色界欲界天人大梵帝釋轉輪王等。又由無倒阿笈摩故。謂佛世尊於諸自體無常法性。現見現證而宣說故。復有三種諸受欲者圓滿差別。由是因緣諸受欲者恆常戲論。何等爲三。一資產圓滿。二自體圓滿。三廣大殊勝有情供養圓滿。當知復有三種因緣。能得如是圓滿差別。謂施戒調伏諸根俱行。及欲界慈修所得果。慈爲先導慈爲因處。於諸有情損害。寂靜行相轉故。

複次當知於所知事有七種如實通達智行。一已得智。二未得智。三無顛倒智。四是處非有知非有智。五是處所餘知不空智。六苦不淨智。七速滅壞智。又由十五種相覺了諸行。能速斷滅一切行愚。何等十五。謂水界所生故無我。似我而顯現故不住。隨欲而造作故。覺了諸色猶如聚沫。三和合生相似法故。如雲地雨和合方便。覺了諸受喻若浮泡。於所知境能顯能燒能使迷亂相似法故。覺了諸想同於陽焰。薩迦耶見根本斷故。多品自體因差別故。剎那量後時無暫停相似法故。覺了諸行譬芭蕉柱。有取之識依四識住。發起種種自體。隨轉相似法故。覺了諸識方於幻事。此廣分別如前攝異門分應知。

複次有二世間攝一切行。一有情世間。二器世間。有情世間名種類生死。器世間名器生死。種類生死不同其餘生死法故。望器生死當知略有五不同分。謂器生死共因所生。種類生死但由不共。是名第一因不同分。又器生死於無始終前後際斷。種類生死於無始終相續流轉常無斷絕。是名第二時不同分。又器生死或火水風之所斷壞。種類生死則不如是。是名第三治不同分。又器生死因無永斷。種類生死則不如是。是名第四斷不同分。又器生死斷而復續。種類生死斷已無續。是名第五續不同分。又於生死由五種相一切愚夫流轉不息。一由愛因故。二由愛果故。三由愛自性故。四由因展轉故。五即因展轉依止前際無窮盡故。此中無明是名愛因。能往善趣惡趣諸業。是名愛果。由往善趣業故。愛結所繫。愚夫自然樂往。由往惡趣業故。愛鎖所繫。愚夫雖不欲往強逼令去。愛自性者。略有三種。一後有愛。二喜貪俱行愛。三彼彼喜樂愛。如是三愛略攝爲二。一者有愛。二者境愛。後有愛者。是名有愛。喜貪俱行愛者。謂於將得現前境界。及於已得未受用境。並於現前正受用境所有貪愛。彼彼喜樂愛者。謂於未來所希求境所有貪愛。當知此中由喜貪俱行愛故。名愛結系。由後有愛及彼彼喜樂愛。故名愛鎖系。若於彼事愛結所繫。名爲馳走。若於彼事愛鎖所繫名爲流轉。又於長世因展轉來諸行相續。前際難知後無窮盡。由是五相流轉愚夫當知復由五相所縛。一於彼處縛。二由彼而縛。三正是能縛。四依彼故縛。五有所領受。於彼處縛者。謂由能往善趣業故。於善趣柱而繫縛之。或由能往惡趣業故。於惡趣撅而繫縛之。又由喜貪俱行愛故。於自事柱而繫縛之。由彼彼喜樂愛及後有愛故。於自事撅而繫縛之。由彼而縛者。謂愚夫異生爲無明縛。正是能縛者。謂自同類於苦無厭相似法故。依彼故縛者。謂依後蘊而被縛故。有所領受者。謂領受彼生等衆苦。

複次愚夫異生於有漏事有四喜足。當知多分是諸外道。何等爲四。一於人身喜足。二於欲界天身喜足。三於生梵世喜足。四於到邊際有頂喜足。愚夫於彼隨其次第。若趨若住若坐若臥。復有五種一切愚夫愛所行路。一者後有。二者未來所求境界。三者將得現前境界。四者已得所有境界。五者現前受用境界。當知於彼如其次第趨等差別應知。此中趣有二種。一於後有。二於未來所求境界。復有四種愛所行路。一者意業希求境界。二者身語二業。三者獲得。四者於所得中隨其所欲若轉若習。此是發業愛所行路。若求境界或復諸有。當知於彼四種行路。如其次第趨等差別。如說趨等。於餘所說諸有漏事所有喜足愛所行路。喜樂戲論染着耽湎四處差別。如其次第當知亦爾。復有二種遊愛行路果相差別。一心差別。二身差別。心差別者。復有二種。一品類差別。二雜染差別。品類差別者。謂由自性故。所依故。所緣故。助伴故。雜染差別者。謂由貪嗔癡等所有煩惱及隨煩惱。身差別者。亦有二種。一種種身差別故。二一種身差別故。當知此中心之所有雜染差別。能爲二種身差別因。爲斷彼故諸修行者應以無倒數數作意勤修觀行。復由四種因差別故令果差別。謂若於此差別。若由此差別。若即此差別。若如此差別。於此差別者。謂於善趣惡趣所有差別。由此差別者。謂由貪嗔癡所染污心令彼差別。即此差別者。謂五種行所攝受身種種差別。如此差別者。謂於諸行流轉雜染清淨因緣及清淨體。不如實知。生喜樂等及趨走等種種差別。

複次不能了達諸行無常。薩迦耶見爲所依止順流而行。諸愚夫類。由五種相當知順流而被漂溺。謂若於此漂溺。若由此漂溺。若依此漂溺。若如此漂溺。若漂溺時諸所有相。於此漂溺者。謂於善趣惡趣而被漂溺。如從兩岸彼此往來俱被漂溺。由此漂溺者。謂由愛河浸淫之性之所漂溺。當知此愛有五種相。一遊諸境界趣下分故。二微細隨行難覺了故。三於諸境界難迴轉故。四乃至有頂一切廣大種種諸行所隨逐故。五不寂靜相亂身心故。依此漂溺者。謂依色等五種諸行而被漂溺。即於善趣惡趣兩岸。有五種行品類差別。數數攀緣順流漂溺。如此漂溺者。云何漂溺。謂於諸行如前所說流轉等事。隨其次第不如實知。或計爲我及我所故。於漂溺時所有相者。謂彼如是被漂溺時。雖寶愛身欲使長久。由自性滅不能令住。如爲漂溺。與此相違當知即是逆流行者。又聰慧者有十種相。當知具攝諸聰慧相。謂成就俱生慧故。又成就方便聞思修所成慧故。又成就故無動搖故。善思所思善說所說善作所作。又能自依己所有性。未嘗爲命依附於他。又有所求無不安樂。又有所求能依正行。皆悉以法不以非法。又自所宜資產衆具。能正防守不令散失。又觀過患而受用之。又於病緣所有醫藥。觀察思擇然後服行。又能善避非時死緣。如是十種聰慧者相。當知具攝諸聰慧相。

複次於諸行中依無我理知者斷者。當知略由三相差別。謂於諸行能遍了知薩迦耶見而未斷者。彼於諸行忘念之行。多分現行少不忘念。薩迦耶見已永斷者。當知其相與彼相違。是名第一差別之相。又於諸行雖遍了知薩迦耶見。而未斷者。於諸廣大可愛事中多生喜樂。於諸下劣不可愛境多生憂苦。彼二境界現在前時。無縱逸者尚自不能系守正念。況縱逸者。彼於爾時薩迦耶見纏繞其心。由彼令心不能解了。薩迦耶見已永斷者。當知其相與彼相違。是名第二差別之相。又於諸行薩迦耶見未永斷者。未能於內一切行中現前安立離有情想如於草木葉等外事。薩迦耶見已永斷者。當知其相與彼相違。是名第三差別之相。如是已斷薩迦耶見。有此三種差別之相。當知復有三種勝利。一者永斷能感後有一切煩惱。二者依彼不久獲得速能積集彼對治道。三者既作自義利已。即依彼道方便勤修現法樂住。由此獲得極安樂住。

複次由四差別當知修習一切種行無常苦想。何等爲四。一果差別故。二自性差別故。三品類差別故。四方便差別故。果差別者。謂修此想能遣一切欲貪色貪及無色貪掉慢無明。當知此中顯示三種本煩惱斷。及顯三種隨煩惱斷。欲貪煩惱掉爲助伴。色貪煩惱慢爲助伴。無色貪惑無明爲伴。復有差別。謂於此中顯示下分上分結。儘自性差別者。謂於此中由正修習聞所成慧。說名親近。由正修習思所成慧能入修故。說名修習。由正修習修所成慧。名多修習。又由修習了相作意故。名親近。唯除加行究竟作意。由正修習諸餘作意故。名修習。修習加行究竟作意。名多修習。是名第二三種差別。又由所依所緣作意。隨其次第當知是名爲乘爲事爲隨建立。又由長時串修習故。說名純熟數數無倒修方便故。說名善受及與善發。品類差別者。謂修如是無常想時。速能永拔一切隨眠。棄捨下地一切善法。攝受上地一切善法。於餘一切不淨想等最高廣性。能善住持。遍行一切猶如觀察所取之事。即如是觀能取之事。彼相解脫能得無漏無常之想。若有漏想若無漏想。如是一切皆於涅槃善能隨順趣向臨入。皆能對治無明大闇一切永斷。永斷彼故清淨鮮白。諸無學想皆由一切無漏學想增上故得。方便差別者。謂獨處空閒以無顛倒數數作意。觀察諸行無常之性。由無常想住無我想。於見道中既住無漏無我想已。於上修道由有學想永害我慢。隨得涅槃二種皆具。

複次爲住涅槃仍未積集善資糧者。略有五種違資糧法一者憶念往昔笑戲歡娛承奉等事。因發思慕俱行作意生愁嘆等。二者由彼種種爲依。於所領受究竟法中。多生忘念令於諸法不能顯了。三者所食或過或少。由此令身沉重羸劣。於諸梵行不樂修行。四者喜眠不串習斷。便爲上品睡眠所纏。五者親近猥雜而住。遠離諦思正法加行。如是五種違資糧法。復有五種隨順彼法。一者於二離欲猶未能離隨一種欲。謂於諸纏遠分離欲勤修善品。及於隨眠永害離欲得正對治。二者不護根門。三者食不知量。四者初夜後夜不能勤修勉勵警覺。五者不能觀察善法究竟。與上相違。當知是名順資糧法及能隨順彼隨順法。又諸聲聞修行如是順資糧法及彼因緣。於其中間求涅槃時。大師爲彼制立五種正道言教。一者由依觀察如所聞法。遍於一切諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜。且以世間作意而得無惑無疑。二者即於住時不着三事。不正尋思。何等三事。一者資命衆具。二者他損害相。三者或他毀罵。或隨有一非愛現行。同梵行者不同分法。三者教授爲先由依他音如理作意。能生正見能斷邪見。當知此三是名住時正道言教。復有二種於彼行時正道言教。謂諸有智同梵行者。爲彼宣說處非處時不生忿怒。又由粗弊資命衆具若得不得。及由戒等所有災害心不熱惱。是名第一。於得所勝利養恭敬心不悒然。是名第二。彼由如是住時行時能正修行涅槃妙道。由此不久當得涅槃終無毀失。

複次大師於諸聲聞略有五種師所作事。一者正折伏。二者正攝受。三者正訶責。四者正說雜染。五者正說清淨。複次由二因緣於諸諍事違越聲聞。覆相記別彼所諍事。一擾亂增廣故。二與律相應故。

複次由七因緣大師驅擯諸聲聞衆。一者見一切種皆行邪行故。二者見彼多分故。三者由彼衆首上座阿遮利耶鄔波拖耶方便故。四者不堪共住故。五者被驅擯故。六者避現前過故。七者令不生起未來過故。

複次由十因緣如來入於聚落乞食。一者當顯杜多功德故。二者爲欲引彼一分令入乞食故。三者爲欲以同事行攝彼一分故。四者爲與未來衆生作大照明故。乃至令彼暫起觸證故。五者爲欲引彼粗弊勝解諸外道故。六者爲彼承聲起謗故。現妙色寂靜威儀。令其驚歎心生歸向故。七者爲彼處中衆生以其少功而樹多福故。八者爲令壞信放逸深生恥愧。雖用小功而獲大福故。如爲放逸者懈怠者亦然。九者爲彼盲聾癲狂心亂衆生種種災害皆令靜息故。十者爲令無量無邊廣大威德天龍。藥叉。健達縛。阿素洛。揭路茶。緊捺洛。牟呼洛伽等。隨從如來至所入家。深生羨仰勤加賓衛。不爲惱害故。

複次由八因緣如來入於寂靜天住。一者爲引樂雜住者令入遠離故。二者爲欲以同事行攝遠離者故。三者自受現法樂住故。四者爲與大族諸天示同集會故。五者爲以佛眼觀察十方世界。現大神化隨其所應作饒益事故。六者爲令諸聲聞衆於見如來深生渴仰故。七者爲顯諸大聲聞於所略說善能悟入故。八者勸舍樂着戲論製作言詞故。複次由五種相。大師攝受諸聲聞衆。一以法故。二以財故。三與依止故。四初攝受故。五擯攝受故。

複次由七因緣釋梵天等往如來所。一爲供養如來故。二爲聽聞正法故。三爲決所生疑故。四爲順他而爲翼從故。五爲愍他欲爲饒益故。六由愛重如來聖教故。七知如來起世俗心欲令赴會故。

複次由五種相。當知一切初新者性。一由晚出家故。二由幼出家故。三由少出家故。四由勞策出家故。五由受具出家故。

複次由三種相。生起惡作。一違越所學增上故。二誓受法律增上故。三棄捨居家增上故。

複次如來將欲爲諸聲聞宣說正法。現四種相。一者從極下坐安詳而起升極高座儼然而坐。二者安住隨順說法威儀。三者發謦欬音示將說法。四者面目顧視如龍象王。

複次犯戒聲聞當於三處安住。慚羞往大師所。一者深知己犯爲增上處。二者師事失儀爲增上處。三者由事乖則當以方便調順威儀往大師所爲增上處。

複次由三種相。應正呵責犯戒聲聞。一曰汝期鄙劣活命。二曰汝意樂不清淨。三曰汝以活命意樂行非法行。複次於善說法毗奈耶中。略由六相當知遍攝一切邪行。一者現行過失故。二者意樂過失故。三者加行過失故。四者智慧過失故。五者尋思過失故。六者依止過失故。現行過失者。謂由貪纏故染嗔纏故憎。既懷猛利貪嗔等故遂無羞恥。無羞恥故住惡不捨。意樂過失者。謂於染者邊此貪意樂最爲下劣。如是於憎者邊此嗔意樂最爲下劣。加行過失者。謂或有不發精進。或有精進慢緩。智慧過失者。謂或於聞思所成慧中。忘失正念多住愚癡。於修所成心不寂定。尋思過失者。謂於隨順居家所有惡不善覺多分尋思。於正法律其心錯亂。依止過失者。謂彼依止於其往昔不修集因。由不修集因故。成就自性微褊小信。成就自性修住小戒。成就自性住守小念。成就自性俱生小慧。複次由四種相。能令彼人雖入聖教而行邪行。一由微劣不淨意樂故。二由伺求聖教瑕隙爲正法賊故。三由專爲飲食衣服活命因緣故。四由怖畏王賊債主所加迫切故。若行如是諸邪行者。便於二事有所稽留。一者失壞在家自義稽留。二者失壞出家自義稽留。複次如是邪行有二因緣。謂於三事不正尋思。及彼前行諸不正想。其三事者如前應知。於彼發起諸不正想隨取相好。自斯已後於其隨法。多隨尋思多隨伺察。

複次爲斷如是邪行因緣。當知亦有二種對治。一者爲斷不正尋思。以無顛倒數數二行。於諸念住善住其心。二者爲斷諸不正想。修習無相心三摩地。此修對治。要由於彼修對治中猛利樂欲。方得成辦。非彼樂欲不猛利者。此猛利慾由二緣生。謂此對治有大果故。不共一切諸外道故。有大果者。謂修習時便能克證無相心定。及住二界妙甘露門。所謂斷界及無慾界。若有餘依及無餘依。安住此者近二涅槃。未於今時一切皆得言不共者。謂無相定唯內法有。諸外道無。何以故。由彼外道若有所得即便增益不如量觀。若無所得即妄分別。由我見故。愚於諸行。或唯於身或唯無色。或總於二生我執着。以執我故。謂我當無。便於涅槃心不欣樂。尚未能入。況乎安住。唯增驚怖其心退還。住內法者與彼相違。於般涅槃心無退轉。了唯苦滅見唯靜德。若諸有學唯祈內滅。非爲生道更從他求教授教誡。若諸無學唯欣內滅。終不更求盡諸煩惱。唯有先因所生諸行。任運歸滅而般涅槃。

瑜伽師地論卷第八十七

攝事分中契經事行擇攝第一之三

複次嗢拖南曰。

因勝利二智　　愚夫分位五

二種見差別　　於斯聖教等

一切行因略有二種。一共。二不共。共因者。謂喜爲先因。由此喜故於彼彼生處。障於厭離滋潤自體。爲欲將生所生之處。雖有一切煩惱爲因。而於生處生喜者生。非於彼起厭逆想者。又即此喜唯依色說。宿因生已不待餘因究竟轉故。不共因者。謂順苦樂非苦樂觸。望於受等所有心法無間滅意及俱生名十種。色等望六種識。由彼雖從先因所生。剎那剎那別待餘因方得生起。

複次有解脫心有淨智見諸阿羅漢。有四勝利。當知不與諸外道共。一於行時恆常住性。二於住時無相住性。三往昔因所生諸行任運歸滅。四後有行今因斷故當不復生。爲證如是四種勝利。有三漸次。謂學智見爲依止故。得厭離者於諸行中不生喜樂。乃至不生耽湎而住。厭離爲先而得離欲。離欲爲先心善解脫。自斯已後即由如是心善解脫。恆常住。故無順無違。又於行時或於住時。於一切相無復作意。於無相界作意思惟。無相而住。能障於此一切見趣先已永斷。況當爲礙。彼由是二若行若住乃至壽盡。便以無學內般涅槃而般涅槃。先所生有於今永盡。當來諸行無復更生。又由三分當知建立薩迦耶見以爲根本一切見趣。一由前際俱行故。二由後際俱行故。三由前後際俱行故。前際俱行者。謂如有一作是思惟。我於去世爲曾有耶。爲曾無耶。曾爲是誰。云何曾有。後際俱行者。謂如有一作是思惟。我於來世爲當有耶。爲當無耶。當爲是誰。云何當有。前後際俱行者。謂如有一作是思惟。我曾有誰。誰當有我。今此有情來何所從。於此沒已去何所至。又諸外道薩迦耶見以爲根本。有六十二諸惡見趣。謂四常見論。四一分常見論。二無因論。四有邊無邊想論。四不死矯亂論。如是十八諸惡見趣。是計前際說我論者。又有十六有見想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷見論。五現法涅槃論。此四十四諸惡見趣。是計後際說我論者。如是計度後際論者。略攝有五。一有想論。二無想論。三非有想非無想論。四斷見論。五現法涅槃論。如是五種復略爲三。一常見論。二斷見論。三現法涅槃論。又此一切諸惡見趣由六因緣而得建立。一由因緣故。二由依教故。三由依靜慮故。四由依世故。五由依諸見故。六由生處故。由因緣者。謂彼一切薩迦耶見以爲因緣。由依教者。謂由依彼能顯見趣不正法藏。師弟傳聞展轉相授爲方便故。由依靜慮者。謂以靜慮爲依上故。於先所聞先所信解而得決定。又此靜慮復有二種。一與宿住隨念俱行。二與所得天眼俱行。宿住隨念俱行者。謂計前際三常論中。由下中上清淨差別。及於四種邊無邊論。由彼憶念諸器世間成壞兩劫出現方便。若時憶念成劫分位。爾時便生三種妄想。若有一向憶念上下。下至無間奈落迦下。上至第四靜慮之上。憶念如是分量邊際。便於世間住有邊想。若有一向傍憶無際。便於世間住無邊想。若有憶念二種俱行。便於世間住二俱想。若時憶念壞劫分位。爾時便住非有邊想非無邊想。諸器世間無所得故。復有依止諸靜慮故。當知或說一分常論。或說無因論。或說不死矯亂論。應知此中有二淨天。一不善清淨。二善清淨。若唯能入世俗定者。當知是天不善清淨。於諸諦中不了達故。其心未得善解脫故。若能證入內法定者。當知是天名善清淨。於諸諦中已了達故。其心已得善解脫故。當知無亂亦有二種。一無相無分別。二有相有分別。此中第一是善清淨天。第二是不善清淨天。前清淨天於自不死無亂而轉。是故說名不死無亂。後不清淨若有依於不死無亂。有所詰問。便託餘事矯亂避之。以於諸諦無相心定不善巧故。先興心慮作是思惟。我等既稱不死無亂。復有所餘不死無亂。於諸聖諦無相心定。已得善巧。彼所成德望我爲勝。彼若於中詰問於我。我若記別或爲異記。或撥實有或許非有。彼於記別見如是等諸過失已作是思惟。我於一切所詰問中皆不應記。又於是中見有餘過。謂他由此鑑我無知因。則輕笑不死無亂。有行諂者作是思惟。我於此中應如是記。非我淨天一切隱密皆許記別。謂自所證及清淨道。如是思已故。設詭言而相矯亂。彼既如是住邪思惟遍佈其心。於彼最上清淨天所。故稱我是不死無亂。由懷恐怖而無記別。勿我劣昧爲他所知。由是因緣不能解脫。以此爲室而自安處。又有愚戇專修止行。不能以其諂詐方便矯設亂言。但作是思。諸有來問我當反詰。隨彼所答我當一切如言無減而印順之。由是計度有差別故。建立四種。由依世者。謂依過去及現在世起分別故。名計前際。依未來世起分別故。名計後際。由依諸見者。謂依三見如前應知。由依初見於現法中計我有色。後或有色有想。或無有想。或非有想非無想。依第二見於現法中計我無色。於後所計如前應知。依第三見我論有二。一者說我有色無色。二者說我非有色非無色。餘如前說。又即計我是有色者。或言狹小或言無量。計我無色當知亦爾。此二我論依第三見立爲二論。一者計我狹小。二者計我無量。由是四種我論差別說。我有邊說。我無邊說。我亦有邊亦無邊說。我非有邊非無邊。隨其次第如前應知。又即依止如是諸見及依我論。復宣說我清淨解脫。於欲靜慮皆得自在。隨其所欲多住變化。如其所欲安住靜慮。以清淨見遊戲受用方便法樂。如是名爲依諸見故。應知安立。由生處者。謂我有一想乃至廣說。有一想者。謂在無色空無邊處識無邊處。有種種想者。謂在下地。即如所說隨其次第。應知說我有狹小想。有無量想。一向有樂者。謂在下三靜慮。一向有苦者。謂在捺落迦。有樂有苦者。謂在鬼傍生人慾界天。有不苦不樂者。謂在第四靜慮已上乃至非想非非想處。又於如是諸外道處。當知總有三種衰損。一者見及欲樂展轉相違論衰損。二者依我無智論問記衰損。三者依法隨法行證得衰損。此中三種。若計有想若計無想。若計非有想非無想論者。及斷見論者。或依責他爲勝利論。或依免難爲勝利論而起計度。當知是名第一衰損。由彼諸論計度後際。依未來世妄計於我爲有無故。依我無智論問記衰損者。謂於若諸雜染若雜染處若能雜染。如是一切世俗勝義二諦道理不如實知。由此無智有所趣向以爲先故。得有差別。從此無智何所趣向。謂三四轉。一常無常等。二有邊無邊等。三自作他作等。所以者何。彼由無智要先趣向。如是差別後方問記。又於聖法毗奈耶中。所有智者不可記事。於二道理不容記故。謂世俗勝義二諦道理。此中四種一向常論計前際者。及計前際無因論者二種差別。皆先計我後方緣我一向常等諸論差別。又即四種一分常論計前際者。彼有差別。謂有一分緣常無常論。或有一分緣非常非無常論。邊無邊等諸轉如前邊無邊等。應知其相。若欲一切皆宿因作。名自作論。若欲一切皆自在等變化因作。名他作論。若欲少分自在天等變化因作一分不爾。名俱作論。若無因作論名俱非作論。當知是名第二依我無智論問記衰損。由彼諸論計度前際依過現世妄分別。故依法隨法行證得衰損者。謂有沙門若婆羅門。不觀責他爲勝利論。不觀免難爲勝利論。亦不依我無智諸論爲求利養恭敬等事樂欲開闡。於惡說法毗奈耶中而求出家。唯除樂求出離解脫。當知彼是薄塵種類。爲性愚戇專修止行。彼由爲得初靜慮定教授教誡能於後際俱行見趣。及於前際俱行見趣。不然許故。而得超過。於現法中又能超過欲界諸結。證遠離喜。自斯已上無聞無知。即於此中生涅槃想。如由彼故證遠離喜。如是。或有由別因緣證得第二第三靜慮無愛味樂。第四靜慮無苦樂受。從此已上乃至非想非非想處。當知亦爾。於種種想俱行苦樂受等差別。已超過故。如是彼於趣諸取行不能超越。樂退還法。未般涅槃。起涅槃慢。當知是名第三衰損。此中如來自然證覺寂靜妙跡。於如所說一切行相三種衰損。由五種相如實了知。謂若彼自性。若彼諸見。若由無智彼得生起。若所緣轉。若彼所緣粗弊過患及上出離。於如是事如實了知。即出離中常自出離。

複次有二智。能令見清淨。及見善清淨。謂法住智及此爲先涅槃智。法住智者。謂能了知諸行自相種類差別。及能了知諸行共相過患差別。謂於隨順若苦若樂不苦不樂三位諸行方便。了知三苦等性。涅槃智者。謂於如是一切行中。先起苦想後如是思。即此一切有苦諸行無餘永斷。廣說乃至名爲涅槃。如是了知名涅槃智。即此二智令見清淨及善清淨。要由二門正勤修習方令彼淨。一自無力補特伽羅。因他教授能令彼淨。二自有力補特伽羅。多聞思求能令彼淨。此中第一補特伽羅。不聰利故。信等諸根唯一味故。止觀所緣於少分法諦察忍轉。與此相違當知第二補特伽羅。復有三種現觀邊智。修習彼故見得清淨。一能順生無漏智智。二無漏智。三無漏智後相續智。初世間第一法所攝智。第二若住於彼能斷見斷一切煩惱。第三煩惱斷後解脫相續智。若住中智便名已入正性離生。超過異生地。未得預流果。雖未克證第三解脫預流果智。於其中間所住剎那如未克證。終無中夭以時少故。從此無間必證第三。住此位中如實現見所知境故。名見清淨。有餘惑故非善清淨。若於此智更多修習成阿羅漢。一切煩惱皆離系故。名善清淨。又無餘斷三相應智。一由不現行故。二由界故。三由事故。不現行者。謂雖生起而不染着。雖未永斷由數修習諸善法故。令成遠分諸纏煩惱不復現行。界者三界。如前應知。事謂二事。一煩惱事。二是苦事。又於安樂利益隨逐諸離系品五種界中。有寂靜微妙勝功德等。乃至涅槃。爲其最後。差別應知。又於此中一切依持皆棄捨者。當知割捨父母等事。又於中有生有後有無復更生。如其次第當知說名無有相續無取無生。又於三品由三種門爲障礙故。當知建立三結差別。謂未發趣故。雖已發趣邪成立故。於正法中不正行故。即在家品處惡說法毗奈耶中。而出家品處善說法毗奈耶品。又行趣向逆流行者。解脫惡趣。成就二種解脫決定。一者煩惱解脫決定。二者後有解脫決定。由是因緣故名預流。乃至廣說。又若證得阿羅漢果先在學地。於諸行中已不執受我及我所。後於諸漏皆得解脫。又與四種義相應故。當知是名阿羅漢相。一者自事已究竟應作他事義故。二者應得自義一切遍滿道理義故。三者未來行因已永斷滅應證現法樂住義故。四者超有學地入無學地相應義故。

複次愚位有五。若於中轉墮愚夫數。何等爲五。一不獲得俱生慧故。二不獲得從聞他音緣生慧故。三不獲得真聖慧故。四愚癡纏所纏縛故。五彼隨眠所隨縛故。復有四種妄計我論。一者宣說諸行是我。二者宣說我有諸行。三者宣說諸行屬我。四者宣說我在行中。由二因緣妄計我論作諸雜染。一執着故。二隨眠故。執着故者。謂諸外道雖求解脫。由彼爲障於一切種不能獲得。隨眠故者。謂諸內法耽着境界。暫時爲障而非究竟。

複次若有我見若無我見。同緣諸行爲境事故。說名同分。而於彼事邪取正取染污清淨等義別故。名不同分。又由四相於所緣事。邪僻執着增上力故。能令我見作諸雜染。一因緣故。二自性故。三由果故。四等流故。因緣故者。謂二愚癡。一事愚癡。二見愚癡。事愚癡者。由愚事故。先聞邪法。後起我見。見愚癡者。謂愚見故。於見相應諸無明觸。所生起受。妄計爲我。由此爲緣。恆爲我愛之所隨逐。復由此故常於我見不能捨離。自性故者。謂二因緣之所攝受。等隨觀察。於彼隨眠。不得遠離。由果故者。謂即以彼薩迦耶見爲依止故。不能遠離我慢隨眠。是二隨眠增上力故。能引當來諸根令起。由彼領納苦樂二受因。更發起計我我所。不如正理思惟相應。意言分別謂我我所有其領受。等流故者。謂由先因力所持故。即見種子所隨逐意。後有意界。由前因緣所燻修力而得成滿。即於如是後有意中。有無明種及無明界。是二種子所隨逐意所緣法界。彼由宿世依惡說法及毗奈耶所生分別薩迦耶見以爲依止。集成今界。即由此界增上力故。發起俱生薩迦耶見。於善說法毗奈耶中。亦復現行能爲障礙。又即此見由二種相六轉現行。一由世故。二由慢故。由世故者。謂我於過去爲曾有耶。爲曾無耶。乃至廣說如應當知。由慢故者。謂我爲勝。乃至廣說。彼於如是一切如實不知不見。由此因緣不如正理起於邪觀。又明位有三。謂聞他音如理作意。是初明位。已能證入正性離生。是第二明位。心善解脫阿羅漢果。是第三明位。其無明位復有二種。一先。二後。隨眠位是先。諸纏位爲後。又約見修所斷有異。當知是名第二差別。

複次是處世尊依自聖教。爲欲顯示善說發起。依他邪教。爲欲顯示惡說失墜。自有所說。後結集者。於法門中。稱爲世尊嗢拖南說。由二因緣善說法律名爲發起大果大利。惡說法律即爲唐捐。一者於善說法毗奈耶中。一切衆苦永離可得。謂三種苦性。二者一切諸結永斷可得。謂下上分結。於惡說法毗奈耶中。如是二事皆不可得。彼由依止薩迦耶見。於諸行中心厭苦苦。欲樂爲依起茲勝解。願於當來無有苦我。我無有苦。或復已斷即彼苦因及彼當果。於未來世由二種相而生勝解。謂苦未來當離於我。及我未來當無有苦。雖由如是四種行相樂斷爲依。離欲界欲生初靜慮。次第乃至於彼非想非非想處若定若生。由是因緣超越苦苦。而未能斷下分諸結。未斷彼故。當知苦苦未永超越。彼於壞行二苦斷中尚不生樂。何況能斷。由彼隨順所未斷故。當知於順上分諸結亦未能斷。住內法者。初修觀時。雖於欲界未得離欲。有情勝故。而於三苦深心厭離。依樂斷欲。於諸行中。用無我見以爲依止。發其勝解。願於未來無三苦我我無三苦。彼初修習如是行已。於欲界欲而得遠離。永斷苦苦。如前復生如是勝解。當無彼我。我當無彼。如是行者於其苦苦究竟解脫。亦永超越順下分結。即於此道次第進修。乃至能得阿羅漢果。若諸愚夫薩迦耶見以爲依止。於永超越壞行二苦。及永斷滅隨順上分一切結中。謂我當無於不應怖妄生怖畏。尚不起樂。況當能斷。又於是處由二因緣不應生怖。謂唯有心住四識住。有轉有染。又唯有心斷四識住。無轉無染。復有四依。謂色受想行。復有四取。謂於欲見戒禁我語所有欲貪。復有二緣。謂若所緣及若能緣。復有六識。謂眼識等。復有二識住。謂煩惱纏住及彼隨眠住。此中諸取增上力故。以不如理分別爲先。由我我所邪境界取。由緣自相境界之取。由俱有依。此三因緣令諸識轉。及令染污。復由三種。謂於現法趣集諦故。緣未來苦我當如是。如是愛故。於彼先因所生現苦。而安住故。復由三種。謂趣樂位故。緣苦位故。安住不苦不樂位故。復由三種。謂趣來世故。緣去世故。住現世故。復由三種。謂由後有愛。趣後有故。由彼彼喜樂愛。緣未來境界故。由喜貪俱行愛。住現在已得境界故。復由三種。由貪慾身系。趣向隨順貪處事故。由嗔恚身系緣彼事故。由戒禁此實二取身系。住彼事故。中嗢拖南曰。

果因與受　　世愛及系

喜愛滋潤如前應知。謂如諸行因中宣說。又即彼識如是轉時。於二生處當知結生相續增廣。一於有色。二於無色。於有色處依止中有而有去來。於無色處唯有徙生。即於兩處乃至壽盡相續而住故。名爲住。當知此住欲界人中。有三分位。謂初入胎識所滋潤。胎分圓滿。自胎而出。當知此三複有差別。欲色無色如其次第。若有棄捨如來所說識流轉道。而作是言。我當更作別異施設。當知是人所施設者。其文有異其義無別。但有言事。或餘智者於其異文先示道理。後方詰問汝所施設別異者何。彼於爾時茫然不了。或於後時自得達鑑。於前所立如理諦觀。反生愚昧。由愚昧故。自覺無知我本受持爲惡非善。又十色界名爲色界。當知復有六種受界想界行界。又於三位當知諸識解脫煩惱。謂於諸行深見過患。能令諸纏遠分離故。於見地中。一切外道諸系隨眠永斷滅故。依止修道得究竟故。又諸外道於所妄計一切生處。謂大自在。那羅衍拏。及衆主等無量品類。樂生彼故。名貪身系。於他諸見異分法中。深憎嫉故。名嗔身系。依於邪願修梵行故。於同梵行可樂法中。起增背故。由此二緣於憎上戒學能爲雜染。當知即彼由戒禁取。於增上心學能爲雜染。由此實執取身系故。於增上慧學能爲雜染。如是四法能於色身名身趣向所緣安立事中。令心繫縛故。名身系。又彼在意地故。意分別故。意相應故。意隨眠故。染污意故。名意所成。又彼斷者。謂緣彼境諸煩惱斷。非彼所緣。即於彼境無倒解故。又由後有諸業煩惱之所攝持。後有種識當知。於此依止建立。彼無有故。當來三種如前所說。差別理趣生長廣大。當知一切悉皆盡滅。又即由彼無所住識。因分果分不復生長。諸道所攝而得生長。又彼空解脫門爲依止故。名無所爲。無願解脫門爲依止故。名爲喜足。無相解脫門爲依止故。說名爲住。於彼愛樂數修習故。得善解脫。一切隨眠永滅盡故。心善解脫。從是已後逮得恆住。雖住諸行而無所畏。已得諸蘊任運而滅。餘因斷故無復更生。彼有漏識由永滅已。遍於十方皆無所趣。唯除如影諸受與彼識蘊識樹。當知如燈皆歸寂滅。即於有餘涅槃界中。依初纏斷。說名寂靜。依第二斷。說名清涼。依第三斷。說名宴默。又由三緣識趣識住皆無所有。一由自然非染污故。二由所餘不染污故。三由余識助伴無故。

複次嗢拖南曰。

斷支實顯了　　行緣無等教

四種有情衆　　道四究竟五

諸修斷者略由五支攝受。於斷能於諸行如實顯了。一由身遠離故。二由心遠離故。三由奢摩他品三摩地故。四由毗鉢舍那品三摩地故。五由常委所作故。

複次當知有十二種如實顯了行相。如攝異門分說。謂聽聞各別善取惡取故。正教現量比量境界故。自相共相故。如所有性盡所有性故。入見究竟地故。

複次略有四種如實顯了行相道理智所緣事。謂住內法異生。於率爾墮境所起受中。不如實知增上力故。能令諸行流轉雜染。如實知故能令清淨。復有在家異生。於欣後有等所依中。不如實知增上力故。能令諸行流轉雜染。與彼相違能令清淨。復有諸外道。於所愛樂虛妄分別。定生喜愛。所依行中不如實知增上力故。能令諸行流轉雜染。與彼相違能令清淨。復有住於內法有學。依諸根境所有妄念。於餘殘行不如實知增上力故。流轉雜染。斷餘殘故便得清淨。當知於此一切品中。諸清淨品皆住內法。如是名爲四所緣事。

複次由三因緣。如來所說教無與等。一者宣說不共法故。二者宣說無倒法故。三者宣說自覺法故。此中宣說。若趣薩迦耶集行。即是趣苦集行。若趣薩迦耶滅行。即是趣苦滅行。是名宣說不共法教。若復說言此真實有。是名宣說無倒法教。若復說言我如實知。是名宣說自覺法教。復有三種諸行流轉差別。一者薩迦耶是諸有情染着安足處所義故。二者世間是染着處敗壞義故。三者有是染著者更生義故。

複次彼有情衆略有四種。何等爲四。一者一向安住可愛業果。即於此果耽着受用。謂生天處專行放逸。二者一向因轉。謂希求彼所有沙門若婆羅門。三者樂般涅槃諸有情衆。四者諸雜種類。謂住於此或住於果。耽着受用。或樂攝受當來愛果。或時時修涅槃資糧。離諸放逸。於前三種有情衆中。隨其所應當知世間彼集滅邊。及薩迦耶彼集滅邊。於後第四有情衆中。當知薩迦耶彼集彼滅趣道差別。

複次依二種道。當知施設四種行相。云何依二種道。謂依見道及依修道。云何施設四種行相。一應遍知行相。二應永斷行相。三應作證行相。四應修習行相。如是四種。三依見道。一依修道。入見道時諦現觀俱能遍知。苦斷一分集證一分。滅於彼一分能斷證者。於修道中爲求無餘斷及證故。如所得道應勤修習。因修如是諸思擇道及修道故。永斷餘集證得餘滅。

複次證得如是極究竟者。由五種相。應知究竟。何等爲五。謂已證得苦及苦因無餘盡故。堪作他義一切自義皆圓滿故。證得畢竟斷及智故。能入究竟涅槃城故。既得入已於其聖住能安住故。於第一相有割愛等四種差別。如前應知。於第二相有阿羅漢盡諸漏等所有差別。如前應知。於第三相有畢竟究竟一切行事皆悉斷故。有畢竟無垢一切煩惱畢竟斷故。有畢竟梵行以爲後邊。謂已獲得彼對治故。於第四相譬如世間具五種相名入宮城。隨闕一種不名爲入。如是要具與彼相似五種相故。當知名入涅槃宮城。何等名具世間五相。一者闢宮城門。二者超踰隍塹而不墮落。三者深起果決而越度之。四者越隍塹已逼臨宮闕。五者非自非餘之所希望。勝幢既僕徐入中宮。如是入宮無諸掛礙。入涅槃宮亦復如是。先斷能順五下分結。如彼闢門。次於涅槃起深坑想。無明怖畏斷無餘故。如超隍塹而不墮落。能到薩迦耶彼岸故。能持最後身故。如彼果決而越度之。將入無餘依涅槃界如逼宮闕。已斷有愛於諸境界無復愛生。遍於一切憍慢不起而入涅槃。如非自他之所希望。勝幢既僕徐入中宮。如前所說五種因緣。入涅槃宮當知亦爾。又既入已由二種相安住聖住。一由行故。二由住故。行由三相應正了知。一不共故。二無染故。三正依止所依止故。永斷順五下分結故。於諸欲中畢竟離欲。即於是處而遊行故。說名不共。於六恆住常攝受故。名爲無染。於一分法思擇遠離。謂惡象馬等。於一分法思擇習近。謂衣服飲食等。是名爲正依止所依。如是於行善清淨已。復由五相應了知住。謂若由此而住。若此爲依。若由此離系。若此爲依。若由此相應。當知此中由不動心解脫而住。於一分法思擇除遣。謂遊行散亂劬勞因緣身心疲怠。於一分法思擇忍受。謂寒熱等。是名爲依。由於三種雜染離系。謂見雜染及愛雜染尋思雜染。由見雜染得離系故。於後有中心無動搖。由愛雜染得離系故。於諸境界不被漂淪。尋思雜染得離系故。尋思唯善無有不善。如是名爲由此離系。此依四種靜慮無動三摩地。安住第一現法樂住。是名爲依。由與無學心善解脫。慧善解脫而共相應。又離愛者。於第二身不復生故。於涅槃舍無退轉故。克證無上圓滿德故。由此五相應知圓滿住第一住。

複次嗢拖南曰。

二品總略三有異　　勝解斷流轉有性

不善清淨善清淨　　善說惡說師等別

略由三處總攝一切黑品白品。一由所遍知法故。二由遍知故。三由成遍知故。所遍知法者。謂苦諦集諦。當知總攝一切黑品。遍知者。謂滅諦。當知此攝白品一分。成遍知者。謂補特伽羅及道諦。補特伽羅雖是假有。當知亦是白品所攝。此即如來諸聖弟子。於世俗諦及勝義諦。皆悉善巧。依二道理如實隨觀。俱不可記。謂如來滅後。若有若無。亦有亦無。非有非無。皆不可取亦不可記。所以者何。且依勝義彼不可得。況其滅後或有或無。若依世俗爲於諸行假立如來。爲於涅槃若於諸行。如來滅後無有一行流轉可得。爾時何處假立如來。既無如來何有無等。若於涅槃。涅槃唯是無行所顯。絕諸戲論。自內所證絕戲論故。施設爲有不應道理。亦復不應施設非有。勿當損毀施設妙有寂靜涅槃。又此涅槃極難知故。最微細故。說名甚深。種種非一。諸行煩惱斷所顯故。說名廣大。現量比量及正教量所不量故。說名無量。

複次由三因緣。內荷擔苦與外荷擔苦有其差別。一所荷擔。二能荷擔。三荷擔時。謂外荷擔色一分攝。或稈或薪或餘種類是所荷擔。愚夫乃以一切諸行爲所荷擔。又外荷擔屬在身肩。是能荷擔。愚夫乃以一切愛蘊爲能荷擔。又外荷擔唯以現肩荷擔所擔。愚夫乃以一切愛蘊荷擔所擔。欲舍所擔要併除蘊。無別方便而能棄捨。乃至未能捨所擔來恆常荷擔大重擔故。執持尪劣微弱細軟不靜肩故。長時無間荷所擔故。內有三德領受如是荷擔衆苦。外則不然。是名二種荷擔差別。

複次由五種相。愚夫內縛與彼外縛而有差別。謂彼外縛爲色一分之所繫縛。或木或鐵或索所繫。愚夫乃爲諸行所縛。又彼外縛他縛所縛。愚夫乃爲自縛所縛。又彼外縛易可了知縛縛因緣脫脫方便。愚夫內縛一切難知。又彼外縛死後即無。愚夫內縛死後諸行隨逐往來循環不捨。又彼外縛所有出家能捨諸欲。便得解脫。一切怨仇不能拘礙。愚夫內縛雖得離欲。乃至有頂尚未能脫。況唯出家。當知此中在離欲位。魔羅於彼不得自在。未離欲位便得自在。其出家位未脫魔手。若在家位隨欲所作。未離欲位魔縛所縛。由世間道雖生有頂未脫魔罥。

複次略由四相。當知如來與慧解脫阿羅漢等同分異分。由一種相說名同分。謂解脫等故。由三種相說名異分。謂現等覺故。能說法故。行正行故。此中如來無師自然修三十七菩提分法現等正覺。等正覺已遍依勝義。若於現法有能無能。若現見法不現見法。於一切種皆悉了達。是名自然等覺菩提。如是了達勝義法已。於其二障善得解脫。謂並習氣諸煩惱障及所知障。與諸天衆及餘世間。爲解脫師獨一無二。當知了達如是四相。是名自然等覺菩提。由此不與諸聲聞共。又依他義作所作等能說正法。由五種相當知不共。何等爲五。一者如來如實了知一切種道爲道。一切種非道爲非道。二者知已如實宣說是道非道。爲令趣道不趣非道。三者若有如所說道樂欲勤行。爲令彼行攝受方便如理所引作意正道。以教授門而爲宣說。四者彼如聖教行時。若有障礙止觀過失皆令除遣。五者若有隨順彼法皆令攝受。是名能說不同分法。此中正行不同分者。謂彼聲聞先依如來後行正行。夫如來者無少所依。又彼成就聲聞種性行於正行。而佛如來成自種性。又彼聲聞或已成熟或當成熟。非最後有菩薩身中二行可得。若未熟者彼隨道行能熟當來成熟相續。若已熟者彼於現法成大師。教如此二種如其聖教即如是行。若隨道行彼於來世當證涅槃。若於現法成大師。教彼依此身便證聖道道果涅槃。即此聖道及聖道果。無損樂故名如實法。饒益性故又說爲善。

複次於諸行中略有二種無我勝解。一者聞思增上勝解。二者修證增上勝解。此中聞思增上勝解。能與修證增上勝解作生依止。諸善男子淨信出家。雖覆在此極善殷到。且於其中不應喜足。要此爲依於諸行中。漸次修習無常等想。證得無我增上勝解。爲令彼證轉增勝故勤修觀解。

複次由四種相。應知諸行有二種斷。何等爲四。一諸纏斷故。二隨眠斷故。三後有諸行因性斷故。四現在諸行染行斷故。如是四種當知總說爲二種斷。謂煩惱斷及以事斷。前之二相名煩惱斷。後之二相說爲事斷。

複次於欲界中諸行流轉初中後位。當知略有三種密苦。一者生時爲其胎藏所覆障故。有覆障苦。二者生已處嬰稚位多疾病苦。三者衰耄諸根成熟有老死苦。又彼諸行流轉生起初中後滅。當知即是三種苦滅。

複次有三有性。爲斷彼故諸聖弟子當勤修學。一依過去爲因有性。由是因緣淨信舍家趣於非家。深見過患厭棄諸欲。二依未來所生諸行爲因有性。三依現在未斷意樂雜染有性。爲斷如是三種有性故。有三斷。謂無顧戀故。不欣樂故。斷離欲滅界集成故。

複次於諸行中略有二種離增上慢觀無我見。何等爲二。一不善清淨。二善清淨。云何名爲不善清淨。謂如有一遠離而住。依觀諸行無常性忍。由世間智於無我性發生勝解。因此勝解於眼所識色乃至意所識法等隨觀察。我我所相不現行故。說名爲斷。又能制伏四外系所攝貪嗔癡三種所有。謂貪慾身系攝貪所有。嗔恚身系攝嗔所有。餘二身系攝癡所有。當知此中極鄙穢義是所有義。離增上慢無我智者如理作意。共相應故定地攝故。當知此智由二因緣不善清淨。一者即於此時。謂於趣入順決擇分善根位時。有粗我慢隨入微細現行作意間無間轉。由是因緣作如是念。我今於空能修能證。空是我有。由是空故計我爲勝。如空無相及無所有當知亦爾。二者能令彼法現行因緣。謂於諸欲或薩迦耶有染愛識。由於如是有染愛識。不遍了知增上力故。便爲諸欲薩迦耶愛之所漂溺。由此意樂於彼涅槃不能趣入。其心退還。如前已說。又由八相能遍了知。遍了知故除諸過患。當知是名極善清淨。離增上慢無我真智。又於此中已滅壞故。滅壞法故。說名無常。諸業煩惱所集成故。說名有爲。由昔願力所集成故。名思所造。從自種子現在外緣所集成故。說名緣生。於未來世衰老法故。說名盡法。死歿法故。說名歿法。未老死來爲疾病等種種災橫所逼惱故。名破壞法。由依現量能離欲故能斷滅故。名於現法得離欲法及以滅法。當知此中除離欲法及以滅法。由所餘相略觀三世所有過患。由所除相觀彼出離。若由如是過患出離遍知。彼識名善遍知一切法中無有我性。名諸法印。即此法印隨論道理法王所造。於諸聖身不爲惱害。隨喜能得一切聖財。由此自然吉安超度生死廣大險難長道。是故亦名衆聖法印。當知此中由前名通達智。由後名善清淨見。

複次應知由五種相於內外法師及弟子高下差別。一由住故。二由御衆故。三由論決擇故。四由建立開顯道故。五由行故。謂諸外道師及弟子。恆常住於憒鬧之住。內法師弟時時住於極寂靜住。是名第一高下差別。又外道師由自有量出家弟子。諸外道僧說名有僧。由自有量在家弟子。諸外道衆說名有衆。希彼一切共許爲師故名衆師。愚類衆生鹹謂有德。是故說名共推善色。當知如來與彼相違。雖爲一切天及世間無上大師。於彼同尊而無所冀。又外道師與自弟子共興議論決擇之時。凡有所說展轉意解。各各差別不相扶順。轉增愚昧非淨其智。當知內法與彼相違。又外道師爲諸弟子。依止無因不平等因。施設建立開顯其道。聽聞如是不正法故。爲大羅剎嬈亂其心。又由不正尋思相應非理作意其心散動。以於他所懷勝負心咎責於他。若他反詰便興辛暴。不審思擇。輕出言詞。自爲無因不平等因所覆藏故。名爲雜染。由此愚夫於染因緣。若自若他不如實知故。名愚昧。離清淨故。名不明瞭。於清淨因不善巧故。說名不善。又乃至於應所說語。如所說語。是處說語。如是一切不如實知。是故說彼爲不知量。爲不知恩。當知內法與彼相違。又諸外道師及弟子雖無異說。所說無減無顛倒故。雖不流漫所說無增無加益故。雖等所說義相似故。雖是法說文平等故。雖復記別法及隨法。然於同法樂爲朋黨。當知彼於法隨法行自義證得不放逸者。尚不能得。況縱逸者。彼由如是不得自義。便爲他論制伏。輕毀並彼所受諸惡邪法。當知內法與彼相違。是名五種高下差別。

複次由四種相。當知諸行非定苦染。又由四相。非定樂淨。如是四相總依三事。何等爲三。一依生處故。二依受故。三依世故。此中樂者。謂在第三靜慮。樂所隨者。謂在人中。容有二種。喜樂遍者。謂在初二靜慮。未永離樂者。謂在第四靜慮已上。此中苦者。謂在餓鬼及以傍生。苦所隨者。謂在人中。憂苦遍者。謂在那落迦。未永離苦者。謂在上天衆中。當苦所隨故。又言樂者。謂不苦不樂受現在前位。樂所隨者。謂苦受現在前位。喜樂遍者。謂樂受現在前位。不永離樂者。謂於一切位樂因所隨故。若與此相違當知苦差別。又言樂者。謂順樂行及樂已滅。樂所隨者。謂有樂因於未來世當生起樂。喜樂遍者。謂於現在隨順樂處。未永離樂者。謂餘三世。與此相違苦差別四。如應當知。

瑜伽師地論卷第八十八

攝事分中契經事行擇攝第一之四

複次嗢拖南曰。

二智並其事　　樂等行轉變

請無請說經　　涅槃有二種

智有二種。一者正智。二者邪智。此中正智依有事生。邪智亦爾。雖此二智俱依有事。然正智如實取事。邪智邪分別不如實取事。由有正教如理作意爲前行故。於所知境正智得生。由有邪教非理作意爲前行故。於所知境邪智得生。非正智生壞所知境。但於此境舍於邪執而起正智。如闇中色。明燈生時不壞此色。但能照了。當知此義亦復如是。

複次隨順樂受諸行與無常相共相應故。若至苦位爾時說名損惱迫迮。若至不苦不樂位。爾時方於行苦名苦迫迮。若不至彼位。便應畢竟唯順樂受勿至餘位。又生老等法所隨諸行皆悉是苦。彼若至疾病位。說名損惱迫迮。若至生等苦位。名苦迫迮。若不至彼位。於諸行中生等苦因之所隨逐。勿至果位。又本性諸行衆緣生故。不得自在。亦無宰主。若有宰主。彼一切行雖性無常。應隨所樂流轉不絕或不令生。廣說乃至於死。

複次有二種契經。一因請而說。二不因請說。因請說者。謂若有補特伽羅由此諸行相教而調伏者。因彼請故。爲轉如是諸行相教。不因請說者。謂若於彼多百衆中。以無量門作美妙說。或爲大師近住弟子阿難陀等。作如是說。爲令正法得久住故。

複次當知由三分故。攝受圓滿涅槃。一由隨順教授故。二由正觀察一切行故。三由永斷一切煩惱故。隨順教授者。謂記說教誡神變所攝。如來隨欲記說彼心。由自定意以三行相遍照他心。若展轉久遠滅心。若無間滅心。若於現在所緣轉心。從定起已隨念分別思惟定內所受他心。如其所受即如是記。汝有如是心。謂久遠滅者。如是意。謂無間滅者。如是識。謂現在者此據種類不據剎那。即以如是記說神變爲依止故。於其三處而爲教誡。一於行處現前境界。開許如理作意。遮止不如理作意。二於住處遮止不正尋思。開許正尋思。三於止觀勤修行處。開許令斷未斷諸行。及令煩惱永得離系而證涅槃。如是宣說令從三處諸隨煩惱心得清淨。謂從行處住處依處。又正觀察過去未來現在諸行。名正觀察。一切諸行又有三漏。三漏爲先而有欲害。欲害爲先而有尋思熱惱。尋思熱惱爲先而有追求憂惱。如是一切皆永斷。故說名永斷一切煩惱。如是定住心善解脫無相樂住。無恐怖時於現法中名入圓滿般涅槃數。又依三法依止自義。名住歸依。依止他義名住洲渚。何者爲三。一依內如理作意爲先法隨法行。二依佛聽聞所說正法。三依親近正法內善士。不依親近餘正法外一切外道諸不善士。如是三法當知顯示人中四種多所作法。謂親近善士。聽聞正法。如理作意。法隨法行。復由三緣及五種相當知證得彼分涅槃。何等三緣。一遍知苦故。二深見一切隨順苦行諸過患故。三超過愁等一切苦故。云何五相。一知苦種類相交涉時發生愁等。是名於彼遍知自性。二知有種子彼法得生。是名於彼遍知因性。三知自所行所知境界。是名於彼遍知緣性。四隨觀執着我所及我皆是能順衆苦諸行。是名於彼遍知行性。五隨觀三世欲界所繫諸行過患。能斷一切愁等諸苦。當知由此三緣五相。獲得如是彼分涅槃。由可愛事無常轉變悲傷心戚故。名爲愁。由彼發言諮嗟歔欷故。名爲嘆。因此拊膺故。名爲苦。內懷冤結故。名爲憂。因茲迷亂故。名爲惱。又以喪失財寶無病親戚等事隨一現前創生憂惱。說名爲愁。由依此故次乃發言哀吟悲冤。舉身煩熱名嘆。苦位過此愁嘆。身煩熱已內燒外靜心猶未平。說名憂位。過初日已或二三五十日夜月由彼因緣意尚未寧。說名爲惱。

複次嗢拖南曰。

諍芽見大染　　一趣學四怖

善說惡說中　　宿住念差別

由四因緣如來不與世間迷執共爲怨諍。然彼世間起邪分別謂爲怨諍。何等爲四。一者宣說道理義故。二者宣說真實義故。三者宣說利益義故。四者有時隨世轉故。此中如來依四道理宣說正法如前。所謂觀待道理。作用道理。因成道理。法爾道理。由此如來名法語者。如來終不故往他所求興諍事。所以者何。由諸世間違返他義謂爲自義故興諍論。如來乃以一切他義即爲自義故。無所諍。唯除哀愍令其得義故。往他所爲說正法。而諸邪執愚癡世間顛倒妄謂自義我義。而有差別故。興我諍。由此因緣當知如來名道理語者。又復如來名真實語者。謂若世間諸聰敏者共許爲有。如來於彼亦說爲有。謂一切行皆是無常。若於世間諸聰敏者共許爲無。如來於彼亦說爲無。謂一切行皆是常住。又復如來名利益語者。謂諸世間有盲冥者。自於世法不能了知。如來於彼自現等覺而爲開闡。又復如來或時隨順世間而轉。謂阿死羅摩登只等依少事業以自存活。然諸世人爲彼假立大富大財大食名想。如彼世人假立名想。如來隨彼亦如是說。又如一事於一國土假立名想。於餘國土即於此事立餘名想。如來隨彼亦如是說。若懷怨諍而興怨諍。則不得名道理語者。真實語者。利益語者。隨世轉者。由具如是四種因緣。是故當知如來無諍。又佛世尊自然觀察所應作義。雖無請問而自宣揚現等覺法。能以稱當名句文身。施設建立諸法差別。廣說如前攝異門分。如是當知乃至說名平等開示。

複次一因二緣令後有芽當得生長。謂五品行中煩惱種子所隨逐識。說名爲因。與因相似四種識住。說名爲緣。又由喜貪滋潤其識。令於彼彼當受生處結生相續。感薩迦耶。亦名爲緣。此中有一由四識住攝受所依由喜貪故。於現法中新新造集及以增長。彼於後時成阿羅漢。令識種子悉皆腐敗。一切有芽永不得生。又復有一具一切縛。勤修正行欣樂涅槃。遍於一切諸受生處。起厭逆想。彼具縛故種子不壞。識住和合。然於諸有起厭逆想故無喜貪。彼由如是修正行故。於現法中堪般涅槃。其後有芽亦不得生。又復有一住於學地得不還果。唯有非想非非想處諸行爲餘。於有頂定具足安住。彼識種子猶未一切悉皆滅盡。然於識住能遍了知能遍通達。彼由忘念增上力故。上地貪愛猶殘少分。是不還者。當來下地一切有芽不復更生。與此相違當知一切諸後有芽皆得生長。

複次雜染有二。一見雜染。二餘煩惱雜染。見雜染者。謂於諸行計我我所邪執而轉薩迦耶見。由此見故或執諸行以爲實我。或執諸行爲實我所。復有所餘。此爲根本諸外見趣其餘貪等所有煩惱。當知是名第二雜染。又見雜染得解脫時。亦能於餘畢竟解脫。非餘雜染得解脫時即能解脫諸見雜染。所以者何。由生此者依世間道。乃至能離無所有處所有貪慾。於諸下地其餘煩惱心得解脫。而未能脫薩迦耶見。由此見故。於下上地所有諸行和雜自體。不觀差別。總計爲我。或計我所。由此因緣雖升有頂。而復退還。若於如是一切自體。遍知爲苦。由出世道先斷一切薩迦耶見。後能永斷所餘煩惱。由此因緣無復退轉。是故當知唯見雜染是大雜染。

複次應知由三種相道名一趣。謂於異生地以五行相。觀察諸行五處差別。即此觀察於二時中修治令淨。謂於行向學地及無學地。云何名爲五種行相觀察諸行。一者觀察諸行自性。二者觀察諸行因緣。三者觀察雜染因緣。四者觀察清淨因緣。五者觀察清淨。

複次應知於異生位先於五處得善巧已後。於學位即於如是五種處所。更以五種差別行相審諦觀察。能令獲得速疾通慧。何等名爲五種行相。謂觀察諸行。諸行因緣。雜染因緣。清淨因緣。滅寂靜故。趣向清淨道出離故。諸行種種衆多性故。各自種子所生起故。各待餘緣所生起故。

複次應知由四因緣。於二處所發生恐怖能爲障礙。何等爲四。一者若於此位生起。二者若依此法生起。三者若彼如是生起。四者若彼行相生起。位生起者。謂於非聖位中。生起於諸聖諦。未得善巧。又此非聖於五處所亦未善巧。依生起者。謂於諸行起邪行相。計我我所薩迦耶見爲依生起。如是生起者。謂由二種諸行變壞差別生起。一由異緣所變壞故。二由自心起邪分別而變壞故。行相生起者。謂於所愛慮恐未來當變壞故。生恐怖行相。於正變壞生損惱行相。即於所愛已變壞中。欣彼重生起顧戀行相。又於涅槃分別自體永變壞故。起怖畏行相。如是行相差別轉時。於愛樂聖教及愛樂涅槃。能爲障礙。又由二種門於所緣境自所行處。我我所執差別而轉。謂推求故。及領受故。即見及受。

複次由三種相。善說法者惡說法者。於等事中宿住隨念。當知染淨有其差別。何等爲三。謂惡說法者宿住隨念。於彼諸行自相共相不如實知。便於諸行或全計常。或一分常或計非常。或計無因。善說法者宿住隨念。如實知故無邪分別。是名第一二念差別。又惡說法者。隨依何定發宿住念。不能如實了知是苦。便生愛味。由愛味故。於過去行深生顧戀。於未來行深生欣樂。於現在行不能修行厭離欲滅。善說法者。當知一切與彼相違。是名第二二念差別。又惡說法者。如是邪行四種雜染所雜染故。能感後有。何等名爲四種雜染。一業雜染。二見我慢纏雜染。三愛纏雜染。四彼隨眠雜染。若諸新業造作增長。若諸故業數數觸已而不變吐。是名業雜染。若於諸行邪分別起薩迦耶見。於他有情以諸沙門婆羅門等與己挍量。謂自爲勝或等或劣。是名見我慢纏雜染。於內於外所起貪慾。於愛行中應知其相。是名愛纏雜染。於相續中見我慢愛三品粗重常所隨逐。是名彼隨眠雜染。如是四種總攝爲二。謂業煩惱。煩惱復二。纏及隨眠。於諸行中先起邪執後生貪着。由此二種增上力故。雖復有餘煩惱雜染。而但取此。爾所煩惱於諸行中不挍量他。自起邪執。說名爲見。挍量於他。說名我慢。如是邪執是無明品。由此爲先發起貪着。名爲愛品。由此二種根本煩惱。於生死中流轉不絕。若善說法毗奈耶中正修行者。能斷如是四種雜染。於現法中能般涅槃。又由此故能住究竟圓滿涅槃。若不爾者尚不能住彼分涅槃。何況究竟。是名第三二念差別。又於此中見及我慢。說名高視。愛說名煙。何以故。於諸行中爲見我慢所覆障者。不如實知其性弊劣諸行體相。於人天身及彼衆具。謂爲高勝。是故彼二說名高視。愛猶如煙令心擾亂不得安隱。是故名煙。

複次嗢拖南曰。

無厭患無慾　　無亂問記相

障希奇無因　　毀純染俱後

有二信者。而非稱當信者所作。何等爲二。一在家信者。信有涅槃及一切行是無常性。然於諸行不觀過患不厭離住。不知出離而受用之。二舍離家法趣於非家有淨信者。彼於涅槃不能安住猛利樂欲。不用此欲爲所依止。常勤修習所有善法。於現法中不般涅槃。與此相違應知稱當信者所作。

複次於內法中略有二種具聰明者。若有淨信或諸外道來請問時能無亂記。謂依中道。於諸行中問生滅時。不增有情不減實事。唯於諸行安立生滅不亂而記。若立有情有生有滅。是名一邊。謂增益邊。若立生滅都無所有。是第二邊。謂損減邊。唯於諸行安立生滅。是名中道遠離二邊。是故若能如是記別。爲善記別。如來所贊。或復有言。何因緣故乃於沙門喬答摩所修習梵行。若得此問應如前說。遠離增益損減二邊。依中道記名不亂記。若謂有情修習染淨。是名一邊。謂增益邊。若謂一切都無修習。是第二邊。謂損減邊。若爲諸行厭離欲滅而修習者。是名中道遠離二邊。是故此記名不亂記。名爲善記。當知此記諸佛所贊。

複次法有二種。一者有爲。二者無爲。此中有爲是無常性。三有爲相施設可得。一生。二滅。三住異性。如是三相依二種行流轉安立。一依生身展轉流轉。二依剎那展轉流轉。依初流轉者。謂於彼彼有情衆同分中。初生名生。終沒名滅。於二中間嬰孩等位立住異性。乃至壽住說名爲住。諸位後後轉變差別。名住異性。依後流轉者。謂彼諸行剎那剎那新新而生。說名爲生。生剎那後不住名滅。唯生剎那住故名住。異性有二。一異性異性。二轉變異性。異性異性者。謂諸行相似相續而轉。轉變異性者。謂不相似相續而轉。非此異性離住相外別體可得。是故二種總攝爲一。施設一相。與此相違應知常住無爲三相。

複次應知修集涅槃資糧略有三障。一者依廣事業財寶具足多行放逸。二者無善知識方便曉喻。三者未聞正法未得正法。忽遇死緣非時夭沒。與此相違當知無障。亦有三種。又諸聖者將欲終時。略有二種聖者之相。謂臨終時諸根澄淨蒙佛所記。由三種相佛爲過世一切聖者記別。聖性種性。滿故但記物類。我已了知法及隨法者。法謂正見前行聖道言。隨法者。謂依彼法聽聞他音如理作意。又我未曾惱亂正法所依處者。謂爲此義如來告命。及爲此義有所宣說。乃至爲令諸漏永盡。彼由此故已得盡漏。

複次諸佛如來略有二種甚希奇法。謂未信者令信。已信者令增長。速於聖教令得悟入。謂大師相。或法教相。或已證得第一德相。普於十方美妙聲稱廣大讚頌無不遍滿。又能除遣說無因論及惡因論。攝受一切說正因論。所以者何。說無因論及惡因論。尚非欲往人天善趣及樂解脫諸聰慧者勝解依處。況是其餘。當所趣入說正因論。當知其相與彼相違。大師相者。謂薄伽梵是真如來應正等覺乃至世尊。廣釋如前攝異門分。法教相者。謂說正法初中後善。乃至廣說。當知亦如攝異門分。證得第一德相者。謂於一切此世他世自然通達。現等正覺。乃至廣說。此中欲界說名此世。色無色界名爲他世。現在過去二世別故。當知是名第二差別。不由師故說名自然。六種通慧現所得故。名爲作證。於諸有情最第一故。說名圓滿。此第一性自然知故。顯示他故說名開示。

複次由二種相。無因論者。於諸行中執無因轉。謂於諸行生起因緣滅盡因緣。不了知故。由此生故彼諸行生。由此滅故彼諸行滅。於此二事不能證得。又不證得諸行性相。起如是見。立如是論。有者定有。無者定無。無不可生。有不可滅。即此論者於三位中現可證得諸行生滅一切世間共所了達粗淺現量毀謗違逆。何以故。現見彼彼若剎帝利或婆羅門吠舍等家所有男女和合因緣。或過八月或九月已便生男女。如是生已或有一類。當於爾時壽盡中夭。復有一類乃至住壽存活支持。或苦或樂或非苦樂受位差別心諸心法。皆是新新而非古古。

複次略有二種自贊毀他。謂唯語言及說法正行。若唯語言而自稱讚毀呰他者。彼但由於非善士法纏擾其心。是名自毀。非勝賢善。若由說法行正行者。雖無贊毀而是真實自贊毀他。又諸如來宣說正法。速能壞滅二種無智。謂聞不正法生勝解等。長時積習堅固無智及非久習近生無智。復由俱生不能了知往善趣道。亦不了知能往現法涅槃道故。

複次當知十一種相總攝諸行立爲行聚。應知聚義是其蘊義。又由一向雜染因緣增上力故。建立取蘊。當知取蘊唯是有漏。又由雜染清淨因緣二增上力。建立總蘊。當知此蘊通漏無漏。又由三相於諸行中煩惱生起。謂所依故。所緣故。助伴故。

複次嗢拖南曰。

少欲自性等記三　　似正法疑癡處所

不記變壞大師記　　三見滿外愚相等

由三種相如來心入少欲住中。一由爾時化事究竟。爲欲安住現法樂住。二由弟子於正行門深可厭薄。三爲化導常樂營爲多事多業所化有情。又如前說如來入於寂靜天住一切因緣。當知此中亦復如是。

複次諸所化者略有三種所調伏性。一愚癡放逸性。二極下劣心性。三能修正行性。

複次由四種相於四處所。生恭敬住速證無上。一於所應得生猛利樂欲故。二於得方便法隨法行生猛利愛樂故。三於大師所生猛利愛敬故。四於所說法生猛利淨信故。

複次有三種無上。謂妙智無上。正行無上。解脫無上。妙智無上者。謂盡智。無生智。無學正見智。正行無上者。謂樂速通行。解脫無上者。謂不動心解脫。當知此中總說智斷現法樂住。有學妙智正行解脫。不名無上。猶有上故。當知一切阿羅漢行。皆得名爲樂速通行。一切粗重永滅故。一切所作已辦故。

複次依菩提分擇諸行故。於二時中由四種相。如實遍知薩迦耶見。即於二時無間證得諸漏永盡。云何二時。一在異生地。二在見地。云何由四種相。一由自性故。二由處所故。三由等起故。四由果故。自性故者。謂諸行自性薩迦耶見及五種行。彼計爲我或爲我所。處所故者。謂所緣境。等起故者。謂見取所攝無明。觸生受爲緣愛。此復有五緣起次第。謂界種種性爲緣。生觸種種性。觸種種性爲緣生受種種性。受種種性爲緣。生愛種種性。愛種種性爲緣。生取種種性。夫緣生者體必無常。由果故者。謂於三時薩迦耶見能爲障礙。一依無我諦察法忍時。二現觀時。三得阿羅漢時。此中一時由彼隨眠薩迦耶見增上力故。有惑有疑。由多修習諦察法忍爲因緣故。雖於疑惑少能除遣。然於修習諦現觀時由意樂故恐於涅槃我當無有。由此隨眠薩迦耶見增上力故。於諸行中起邪分別。謂我當斷當壞當無。便於涅槃發生斷見及無有見。由此因緣於般涅槃。其心退還不樂趣入。彼於異時雖從此過淨修其心又於聖諦已得現諦。然謂我能證諦現諦。彼於此慢由隨眠故。仍未能離。又時時間由忘念故。觀我起慢。因此慢纏差別而轉。謂我爲勝或等或劣。前兩位中由隨眠力能作障礙。於第三位由習氣力能作障礙。又由三緣諸行生長。一由宿世業煩惱力。二由願力。三由現在衆因緣力。於異生地能遍知故。於見地中無間能得見道所斷諸漏永盡。於見地中能遍知故。次斷餘結得阿羅漢。無間證得諸漏永盡。

複次由五種相於諸行中如理問記。何等爲五。一自性故。二流轉還滅根本故。三還滅故。四流轉故。五流轉還滅方便故。自性故者。當知色等五種自性。流轉還滅根本故者。謂欲。由善法欲乃至能得諸漏永盡。是故此欲名還滅根本。若由是欲願我當得人中下類。乃至當生梵衆天等衆同分中。由於此心親近修習多修習故。得生於彼。是故此欲名流轉根本。還滅故者。於諸行中唯欲貪取得斷滅故。若即諸行是取性者。應不可滅。以阿羅漢猶有諸行現可得故。若異諸行有取性者。應是無爲。無爲故常亦不可滅。是故取性但是諸行一分所攝。即此一分已得斷滅。畢竟不行故。可還滅。流轉故者。復有三種。一後有因故。二品類別故。三現在因故。後有因者。謂如有一願樂當來造作諸業。彼作是念。願我來世當成此行。由是因緣能引後有諸行生因。不引現在。彼於現在不能引故。施設諸行唯有二種。品類別者。謂十一種諸行品類。如前應知。現在因者。謂所造色因四大種。受等心法以觸爲緣。所有諸識名色爲緣。流轉方便者。謂薩迦耶見爲所依故。於諸行中發生我慢及諸愛味我我所見。還滅方便者。謂於諸行遠離我慢。及見過患並彼出離無我我所。又流轉方便者。謂無明愛品。隨其所應當知其相。還滅方便者。謂彼對治。又由二緣諸不聰慧聲聞弟子。越大師教墮惡見中。或起言說。何等二緣。一愚世俗諦。二愚勝義諦。由此愚故違越一向世俗諦理。及違越一向勝義諦理。於行流轉不正思惟。

複次於三種處唯諸聖者隨其所樂能如實記。非諸異生。除從他聞。謂諸行中我我所見我非如實。若彼爲依有我慢轉。彼雖已斷。而此我慢一切未斷。若無起依。我慢不斷如故現行。當知此中二種我慢。一於諸行執着現行。二由失念率爾現行。此中執着現行我慢。聖者已斷不復現行。第二我慢由隨眠故。薩迦耶見雖復永斷。以於聖道未善修故。猶起現行。薩迦耶見唯有習氣。常所隨逐於失念時。能與我慢作所依止。令暫現行。是故此慢亦名未斷亦得現行。又諸聖者若於諸行思惟自相。尚令我慢不復現行。況觀共相。若於假法作意思惟。住正念者。亦令我慢不得現行。若於假法作意思惟。不住正念爾時我慢暫得現行。若諸異生雖於諸行思惟共相。尚爲我慢亂心相續。況住餘位。又薩迦耶見聖相續中隨眠與纏皆已斷盡。於學位中習氣隨逐未能永斷。若諸我慢隨眠與纏皆未能斷。又計我欲者當知即是我慢纏攝。何以故。由失念故。於欲於定爲諸愛味所漂淪者。依此欲門諸我慢纏數數現起。言未斷者。由隨眠故。未遍知者。由彼纏故。彼於爾時有忘念故。言未滅者。雖於此纏暫得遠離。尋復現行。言未吐者。由彼隨眠未永拔故。

複次同梵行者於餘同梵行所略有二種慰問。一問病苦。二問安樂。問病苦者。如問彼言所受疹疾寧可忍不者。謂問氣息無擁滯乎。得支持不者。謂問苦受不至增乎。非無間乎。非不愛觸之所觸乎。非違慮乎。非笮身乎。或被笮者得除釋乎。問安樂者。謂如有一隨所問言少病不者。此問不爲嬰疹惱耶。少惱不者。此問不爲外諸災橫所侵逼耶。起居輕利不者。此問夜寐得安善耶。所進飲食易消化耶。有歡樂不者。此問得住無罪觸耶。如是等類差別言詞。如聲聞地於所飲食知量中釋。當知此問在四位中。一內逼惱分。二外逼惱分。三住於夜分。四住於晝分。

複次若有說言諸阿羅漢於現法中。於食物務蘊界處等。若順不順不如實知。言阿羅漢不順。不順是不如理虛妄分別。非阿羅漢現法不順。所以者何。彼於食物務蘊界處等。現可見故。由此因緣諸阿羅漢。於其滅後。不順諸行不了執着。是故世尊言。阿羅漢是不順者。定是密語。當知此是似正法見。由二種義勢力爲緣。諸同梵行或大聲聞。爲欲斷滅如是所生似正法見。極作功用。勿令彼人或自陳說或示於他。由是因緣墮極下趣。或由愛敬如來聖教。勿因如是似正法見令佛聖教速疾隱滅。復有二因。能生如是似正法見。一者於內薩迦耶見未能永斷。二者依此妄計流轉還滅士夫。爲斷如是二種因故。說二正法以爲對治。謂於諸行次第宣說無常無我。於四句中推求流轉還滅士夫。都不可得。謂依有爲。或依無爲。聲聞獨覺佛世尊我說名如來。當知此我二種假立。有餘依中假立有爲。無餘依中假立無爲。若依勝義非有爲非無爲。亦非無爲非有爲。由說如是正法教故。於六種相覺悟生時。當知永斷似正法見。謂阿羅漢於依所攝滅壞法故。覺悟無常。於現法中爲老病等衆苦器故。覺悟是苦。於任運滅。斷界。離界。及與滅界。覺悟爲滅寂靜。清涼。及與永沒。若具如是正覺悟者。是阿羅漢邪。增上慢俱行妄想尚不得有。況可如是於其滅後若順不順戲論執着。當知未斷薩迦耶見有二過患。一於能害有苦諸行。執我我所。由此因緣能感流轉生死大苦。二於現法能礙無上聖慧命根。譬如有人自知無力能害怨家。恐彼爲害。先相親附以如意事現承奉之時。彼怨家知親附已便害其命。愚夫異生亦復如是。恐似怨家薩迦耶見當爲苦害。便起愛縛以可意行而現承奉。如是愚癡異生之類。於能爲害薩迦耶見。唯見功德不見過失。殷到親附。既親附已。由未得退。說名損害聖慧命根。

複次諸外道輩於內法律二種處所疑惑愚癡。何等爲二。謂佛世尊誹毀有見及無有見。而於弟子終歿之後。記一有生。記一無生。又說勝義常住之我現法當來都不可得。世有三師而現可得。一常論者。二斷論者。三者如來。此疑癡者有二種因。當知如前似正法見二種法教。能斷此因。亦如前說由二因緣。即此所說無我法性。彼諸外道難入難了。謂此自性難了知故。雖此相貌易可了知。然其相貌不相似故。當知此中無虛誑義自所證義。是不共義故。彼自性難可悟入。即此自性體是甚深似甚深現。是故說名無虛誑義。又此自性於內難見。從他言音亦難覺了。是故說名自所證義。又此自性非尋思者之所尋思。非度量者所行境界。是故說名是不共義。又即此法微妙審諦聰明智者內所證故。說名難了。此等差別當知如前攝異門分。由二種相。一切如來所說義智。皆應了知。何等爲二。一者教智。二者證智。教智者。謂諸異生聞思修所成慧。證智者。謂學無學慧及後所得諸世間慧。此中異生非於一切佛所說義皆能了知。亦非於慢覺察是慢。又未能斷。若諸有學非於我見一切義中皆不了知。又能於慢覺察是慢。而未能斷。若諸無學能作一切。

複次諸佛如來於世俗諦及勝義諦。皆如實知。正觀於彼二種道理不應記別。若記別者能引無義故。不記別亦不執着。謂於滅後若有。若無。亦有亦無。非有非無。若於如來如是智見爲先不記。謂無知者當知自顯妄見俱行無智之性。

複次應知略有二種變壞。一者諸行衰老變壞。謂如有一年百二十其形衰邁。由是因緣名身老病。二者心憂變壞。由是因緣名心老病。第一變壞。若愚若智皆於其中不隨所欲。第二變壞。智者於中能隨所欲。非諸愚者。又諸愚夫若身老病。當知其心定隨老病。其有智者。身雖老病而心自在不隨老病。是名此中愚智差別。

複次善取法者由聞思故。善思惟者由修慧故。善顯了者如所有性故。善通達者盡所有性故。由二種相。諸聖弟子能正請問大師善記。謂於諸取斷遍知論。何等爲二。一者於此諸取斷遍知論。二者爲此諸取斷遍知論。當知此中於一切行斷遍知論。所謂如來。又此諸取若未斷滅隨觀。彼有三種過患。若已斷滅隨觀。彼有三種功德。一者於諸行中所生諸取行。若變壞便生愁等。應知是名第一過患。已得諸行變壞所作。二者於諸行中所生諸取。爲得未得可意諸行。於追求時。廣行非一種種衆多差別不善。由此追求行不善故。住四種苦。一將現前鄰近所起。二正現前現在所起。三他逼迫增上所起。四自雜染增上所起。應知是名第二過患。三者即由如是惡不善法愛習爲因。身壞死後往諸惡趣。應知是名第三過患。與此相違於諸取斷隨觀三種功德勝利。如應當知。

複次當知略有三種聖者三見圓滿能超三苦。云何名爲三種聖者。一正見具足。謂於無倒法無我忍住異生位者。二已見聖諦。已能趣入正性離生。已入現觀。已得至果。住有學位者。三已得最後究竟第一阿羅漢果。住無學位者。云何名爲三見圓滿。一初聖者隨順無漏有漏見圓滿。二未善淨無漏見圓滿。三善清淨無漏見圓滿。此三圓滿依說三種補特伽羅。隨其次第如前應知。云何名爲超三種苦。謂初見圓滿。能超外道我見違諍所生衆苦。第二見圓滿。能超一切惡趣衆苦。第三見圓滿。能超一切後有衆苦。此中雲何名諸外道我見違諍所生衆苦。謂此正法毗奈耶外。所有世間種種異道薩迦耶見以爲根本所生一切顛倒見趣。如是一切總稱我見。謂我論者我論相應一切見趣。或一切常論者。或一分常論者。或無因論者。或邊無邊論者。或斷滅論者。或現法涅槃論者彼論相應一切見趣。或有情論者彼論相應一切見趣。謂諸邪見撥無一切化生有情。誹謗他世。或命論者彼論相應一切見趣。謂命論者計命即身或異身等。或吉祥論者彼論相應一切見趣。謂觀參羅歷算卜筮種種邪論。妄計誦咒祠祀火等得所愛境能生吉祥能斷無義。又計睹相爲祥不祥。彼復云何。謂二十句薩迦耶見爲所依止。發起妄計前際後際六十二種諸惡見趣。及起總謗一切邪見。云何違諍所生衆苦。謂彼展轉見欲相違。互興諍論。發起種種心憂惱苦。深愛藏苦。互勝劣苦。堅執着苦。當知此中若他所勝便生愁惱。是名初苦。若勝於他遂作方便。令自見品轉復增盛。令他見品漸更隱昧。唯我見淨非餘所見。執着邪見深起愛藏。由此因緣發生種種不正尋思。及起種種不寂靜意。損害其心。名第二苦。愛藏邪見增上力故。以他量己。謂已爲勝或等或劣。因自高舉凌蔑於他。是名第三互勝劣苦。彼依此故追求利養。即爲追求苦之所觸。凡有所作皆爲惱亂。詰責他論。及爲自論免脫他難。是名第四堅執着苦。如是四種名見違諍所生衆苦。內法異生安住上品無我勝解。當知已斷如是衆苦。所以者何。彼於當來由意樂故。於如是等諸惡見趣堪能除遣。是故若住初見圓滿能超初苦又即依此初見圓滿。親近修習極多修習。於內諸行發生法智。於不現見發生類智。總攝爲一聚。以不緣他智而入現觀。謂以無常行。或隨餘一行。彼於爾時能隨證得第二見圓滿。及能超第二苦。彼住此已。如先所得七覺分法。親近修習極多修習。能斷如前所說四種業等雜染。能隨證得後見圓滿。超後有苦。此中第一補特伽羅。猶殘二苦。及殘現在所依身苦。第二補特伽羅。唯殘一苦及依身苦。第三補特伽羅。一切苦斷。但依身苦暫時餘在。譬如幻化。又依分別薩迦耶見立二十句。不依俱生。又內法者無如是行。依遍處定。謂地爲我。我即是地。乃至廣說。一切應知。

複次諸外道輩。略有五種愚夫之相。由彼相故墮愚夫數。謂諸外道性聰慧者。猶尚不免懷聰慧慢。況非聰慧。是名第一愚夫之相。又諸外道多爲貪求利養恭敬自贊毀他。是名第二愚夫之相。又諸外道若諸聖者爲說正法正教正誡。即便違逆呵罵毀呰。是名第三愚夫之相。又諸外道喜自陳說似正法論。或開示他。是名第四愚夫之相。又諸外道雖爲如來如來弟子之所降伏。亦知如來所說法律是真善說。知自法律是妄惡說。然由我慢增上力故。都不信受。乃至不集觀察因緣。是名第五愚夫之相。

複次如來成就六分。得名無間論師子王。何等爲六。所謂最初往詣外道敵論者所。乃至恣其問一切義。凡所興論非爲諍論。唯除哀愍諸有情故。其未信者令彼生信。若已信者令倍增長。又興論時。諸根寂靜形色無變。亦無怖畏習氣隨逐。又終不爲諸天世間之所勝伏。一切世間無敵論者。能越一翻唯說一翻。皆能摧伏。又諸世間極聰慧者。極無畏者。若與如來共興論時。所有辯才皆悉謇訥。增上怖畏逼切身心。一切矯術虛詐言論。皆不能設。又復一切同一會坐處中大衆。皆於佛所起勝他心。於彼外道敵論者所起他勝心。又佛世尊言辭威肅。其敵論者所出言詞無有威肅。

複次有二種論。何等爲二。一有我論。二無我論。無我論有力。有我論無力。有我論者常爲無我論者所伏。唯除論者其力羸劣。云何名爲有我論者。謂如有一。起如是見。立如是論。於色等行建立爲我。謂我有行。行是我所。我在行中不流不散。遍隨支節無所不至。是故色等諸行性我。依諸行田生福非福。因茲領受愛不愛果。譬如農夫依止良田營事農業及與種植藥草叢林。是名我論。云何名爲無我論者。謂有二種。一破我論。二立無我。破我論者。若計實我能有作用於愛非愛諸果業中得自在者。此我恆時欣樂厭苦。是故此我唯應生福不生非福。又我作用常現在前內外諸行。若變異時。不應發生愁憂悲嘆。又我是常以覺爲先。凡所生起。常應隨轉無有變易。然不可得。如是名爲破有我論立無我者。以一切行從衆緣生。若遇福緣福便生起。與此相違生起非福。由此爲緣能招一切愛非愛果。依衆緣故皆是無常。唯於如是因果所攝諸行流轉。假立我等。若依勝義。一切諸法皆無我等。如是名爲立無我論。

複次由五種相。有學無學二種差別。謂諸無學所成就智說名無上。一切有學所成就智說名有上。如智無上。當知正行及與解脫無上亦爾。又諸無學以善清淨諸聖慧眼觀佛法身。有學不爾。又諸無學以善圓滿無顛倒行奉事如來。有學不爾。是名五相。

瑜伽師地論卷第八十九

攝事分中契經事處擇攝第二之一

如是已說行擇攝。處擇攝我今當說。總嗢拖南曰。

初安立等智同等　　最後當知離欲等

別嗢拖南曰。

安立與差別　　愚不愚教授

解脫煩惱業　　皆廣說應知

由五種相。當知安立諸受差別。一自性故。二所依故。三所緣故。四助伴故。五隨轉故。自性故者。謂有三受。一苦。二樂。三不苦不樂。所依故者。謂有六種。即眼耳鼻舌身與意。所緣故者。謂色等六所緣境界。助伴故者。謂想思或餘善不善無記心法。與此相應。隨轉故者。謂此相應心由依彼故。三受隨轉。彼爲諸受同生同滅所依止處。

複次如是五相安立諸受。當知復有八種差別。一內處差別。二外處差別。三六識身差別。四六觸身差別。五六受身差別。六六想身差別。七六思身差別。八六愛身差別。當知此中由三和合義立前三差別。由受因緣義立第四差別。由三和合觸果義立第五差別。由分別受隨言說義立第六差別。所以者何。受諸受時作如是想。我今領受此苦此樂此非苦樂。亦復爲他隨起言說。由業煩惱二雜染義。當知建立第七第八兩種差別。所以者何。由於彼受若合若離起思造作。如如發起思所造作。如是如是生愛求願。

複次當知略有二種一切。一少分一切。二一切一切。如說一切皆無常者。當知此依少分一切。唯一切行非無爲故。言一切法皆無我者。當知此依一切一切。又由三相應知是愚。一由自性故。二由因緣故。三由果故。愚自性故者。謂由纏故即是忘失。於現在世由隨眠故即是當來忘失之法。愚因緣故者。謂於五相受安立中。不能覺了是無常等。及遍自體初中後位所有惱亂皆不了故。當知即是於生老病及死法性不能覺了。初惱亂者。謂由生故。中惱亂者。謂由病故。後惱亂者。謂由老死二種法故。愚果故者。謂愁等苦愛等雜染。

複次由三種相當知不愚。一自性故。二由礙故。三由障故。不愚自性者。謂於五相受安立中。善能覺了自相共相。由此能斷一切煩惱。能覺聖諦。能證涅槃。不愚礙者。由四種魔。謂由蘊魔遍一切處隨逐義故。由彼天魔於時時間能數任持障礙義故。死煩惱魔能與死生所生衆苦作器義故。不愚障者。謂緣不現見境煩惱。及緣非不現見境纏。或彼隨眠。

複次諸佛世尊佛聖弟子。由三種相能正教授諸弟子衆。何等爲三。一引導教授。二隨其所應於所緣境安處教授。三令所化得自義教授。如是教授如其次第。當知即是三種神變。

複次由二種相應求能成就解脫妙慧。一者如理聞思。久遠相續慧。能成就有學解脫。二者有學久遠相續慧。能成就無學解脫。

複次略有二種解脫成就。一者有學。二者無學。有學者。謂金剛喻三摩地俱。無學者。謂彼已上。

複次心清淨行苾芻有五種法多有所作。何等爲五。一正教授。二奢摩他支。三毗鉢舍那支。四無間殷重加行。五出世間慧。正教授者。謂有三種正友所顯。一者大師。二者軌範尊重。三者同梵行者及住內法在家英睿。如是名爲三種正友。諸有智者從彼應求積集善門真正教授。奢摩他支者。謂如有一。具屍羅住。廣說應知如聲聞地。如是屍羅具足住已。便無有悔。無悔故歡。廣說乃至樂故心定。毗鉢舍那支者。謂得三種隨欲言教。一聖正言教。二厭離言教。三令心離蓋趣愛言教。云何聖正言教。謂依衆聖五無學蘊所有言教。即是宣說諸聖成就如是戒。如是定。如是慧。如是解脫。如是解脫智見。云何厭離言教。謂依三種令增少欲喜足言教。及依樂斷樂修令離憒鬧言教。云何令心離蓋趣愛言教。當知此教復有三門。一者一切煩惱蓋離蓋趣愛言教。二者五蓋離蓋趣愛言教。三者無明蓋離蓋趣愛言教。當知此中依爲證得斷離滅界所有言說。是初言教。依即於彼見勝功德。及於所治蓋處諸行深見過患所有言說。當知是名第二言教。隨順如是緣性緣起所有言說。當知是名第三言教。如是三種言教。總名毗鉢舍那支。又此言教以略言之復有三種。一能生樂欲言教。二能正安處資糧言教。三能正安處作意言教。謂聖正言教名能生樂欲言教。厭離言教名正安處資糧言教。令心離蓋趣愛言教名正安處作意言教。依此言教勝奢摩他所攝受慧。名毗鉢舍那。是故說此言教。名毗鉢舍那支。云何無間殷重加行。謂常所作。委悉所作。勤精進住。當知即依止觀加行。又勤精進應知五種。一被甲精進。二加行精進。三不下精進。四無動精進。五無喜足精進。此中最初當知發起猛利樂欲。次隨所欲發起堅固勇悍方便。次爲證得所受諸法。不自輕蔑亦無怯懼。次能堪忍寒熱等苦。後於下劣不生喜足。欣求後後轉勝轉妙諸功德住。彼由如是勤精進住入諦現觀。證得諸聖出世間慧。於修道中依止此慧。若行若住。能正除遣所依身中諸隨煩惱。令心清淨。謂住聚落或聚落邊。若見少壯端嚴美妙形色母邑。即便作意思惟不淨。爲欲損害緣彼貪故。若遇他人逼迫惱亂。即便作意思惟慈相。爲欲損害緣彼嗔故。如是行時能正除遣諸隨煩惱。令心清淨。若遠離處修習入出二種息念。除遣欲等諸惡尋思。如是住時能正除遣諸隨煩惱。令心清淨。彼依如是已所證得出世間慧。於一切行修無常想。能正蠲除所餘我慢。如是善士爲所依止。復得無倒教授前行。由此漸次能證有學圓滿解脫。得金剛喻三摩地故。亦證無學圓滿解脫。一切煩惱皆離系故。

云何解脫。謂起畢竟斷對治故。一切煩惱品類粗重永息滅故。證得轉依令諸煩惱決定究竟成不生法。是名解脫。若聖弟子無所有處已得離欲。唯餘非想非非想處所有諸行。復能安住勝有頂定。爾時無間能隨證得諸漏永盡。若所餘位雖能漸斷彼彼諸漏。然非無間能隨證得諸漏永盡。如是乃至無所有處未得離欲。

複次諸欲界系一切煩惱。唯除無明說名欲漏。諸色無色二界所繫一切煩惱。唯除無明說名有漏。若諸有情。或未離欲。或已離欲。除諸外道所有邪僻分別愚癡所生惡見蔽覆其心。依此惡見於彼諸欲。一分尋求。一分離欲。乃至非想非非想處。於彼三界所有無智。總攝爲一。立無明漏。

複次有九種事能和合故。當知建立九結差別。云何九事。一依在家品可愛有情非有情數一切境界貪愛纏事。二即依此品可惡有情非有情數一切境界嗔恚纏事。三依有情數憍慢纏事。若四五六依惡說法諸出家品三種邪僻勝解纏事。謂依聽聞不正法故。依不如理邪思惟故。依非方便所攝修故。如是差別即爲三種。七於善說法律無勝解纏事。八依出家品智貧窮事。九依在家品財貧窮事。由此九事如其所應當知配屬愛等九結。此中由嫉變壞心故。於正法內發起法慳。由此當來智慧貧乏。餘隨所應配屬應知。

複次由爲貪縛所纏縛故。於能隨順樂受境界心不能捨。如是嗔縛所纏縛故。於能隨順苦受境界心不能捨。由愚癡縛所纏縛故。於能隨順非苦樂受中庸境界心不能捨。由此因緣故立三縛。

複次煩惱品所有粗重隨附依身。說名隨眠。能爲種子生起一切煩惱纏故。當知此復建立七種。由未離欲品差別故。由已離欲品差別故。由二俱品差別故。由未離欲品差別故。建立欲貪嗔恚隨眠。由已離欲品差別故。建立有貪隨眠。由二俱品差別故。建立慢無明見疑隨眠。如是總攝一切煩惱。

複次隨煩惱者。謂貪不善根。嗔不善根。癡不善根。若忿若恨。如是廣說諸雜穢事。當知此中能起一切不善法貪。名貪不善根。嗔癡亦爾。若嗔恚纏能令面貌慘裂奮發。說名爲忿。內懷怨結故名爲恨。隱藏衆惡故名爲覆。染污驚惶故名熱惱。心懷染污不喜他榮故名爲嫉。於資生具深懷鄙吝。故名爲慳。爲欺誷彼內懷異謀外現別相故。名爲誑心。不正直。不明不顯。解行邪曲。故名爲諂。於所作罪望己不羞故。名無慚。於所作罪望他不恥故。名無愧。於他下劣謂己爲勝。或復於等謂己爲等。令心高舉故名爲慢。於等謂勝於勝謂等。令心高舉故名過慢。於勝謂勝令心高舉名慢過慢。妄觀諸行爲我我所。令心高舉故名我慢。於其殊勝所證法中未得謂得。令心高舉。名增上慢。於多勝中謂己少劣。令心高舉。名下劣慢。實無其德謂己有德。令心高舉故名邪慢。心懷染污隨恃榮譽形相疏誕故。名爲憍。於諸善品不樂勤修。於諸惡法心無防護故。名放逸。於諸尊重及以福田心不謙敬。說名爲傲。若煩惱纏能令發起。執持刀仗鬥訟違諍故名憤。發心懷染污爲顯己德假現威儀故。名爲矯。心懷染污。爲顯己德。或現親事。或行軟語故。名爲詐。心懷染污欲有所求矯示形儀故。名現相。現行遮逼有所乞丐故。名研求。於所得利不生喜足。說獲他利更求勝利。是故說名以利求利。自現己德遠離謙恭。於可尊重而不尊重故。名不敬。於不順言性不堪忍故。名惡說。諸有朋疇引導令作非利益事。名爲惡友。耽着財利顯不實德欲令他知故。名惡欲。於大人所欲求廣大利養恭敬故。名大欲。懷染污心顯不實德。欲令他知名自希欲。於罵反罵。名爲不忍。於嗔反嗔。於打反打。於弄反弄。當知亦爾。於自諸欲深生貪愛。名爲耽嗜。於他諸欲深生貪着。名遍耽嗜。於勝於劣隨其所應。當知亦爾。於諸境界深起耽着。說名爲貪。於諸惡行深生耽着。名非法貪。於自父母等諸財寶不正受用。名爲執着。於他委寄所有財物規欲抵拒故。名惡貪。妄觀諸行爲我我所。或分別起或是俱生。說名爲見。薩迦耶見爲所依止。於諸行中發起常見。名爲有見。發起斷見名無有見。當知五蓋如前定地已說。其相不如所欲。非時睡纏之所隨縛故。名[夢-夕+登]瞢。非處思慕說名不樂。粗重剛強心不調柔。舉身舒布故曰頻申。於所飲食不善通達。若過若減。是故名爲食不知量。於所應作而便不作。非所應作而更反作。如所聞思修習法中。放逸爲先不起功用。名不作意。於所緣境深生繫縛。猶如美睡隱翳其心。是故說名不應理。轉自輕蔑故。名心下劣。爲性惱他故。名抵突。性好譏嫌故。名諀訿。欺誑師長尊重福田及同法者。名不純直。身語二業皆悉高疏其心剛勁又不清潔。名不和軟。於諸戒見軌則正命皆不同分。名不隨順。同分而轉心懷愛染。攀緣諸欲。起發意言。隨順隨轉。名欲尋思。心懷憎惡。於他攀緣不饒益相。起發意言。隨順隨轉。名恚尋思。心懷損惱。於他攀緣惱亂之相。起發意言。餘如前說。名害尋思。心懷染污。攀緣親戚起發意言。餘如前說。是故說名親裏尋思。心懷染污。攀緣國土起發意言。餘如前說。是故說名國土尋思。心懷染污。攀緣自義推託遷延。後時望得起發意言。餘如前說。是故說名不死尋思。心懷染污。攀緣自他若劣若勝起發意言。餘如前說。是名輕蔑相應尋思。心懷染污。攀緣施主往還家勢。起發意言。隨順隨轉。是名家勢相應尋思。愁嘆等事如前應知。

複次一切煩惱皆有其纏。由現行者悉名纏故。然有八種諸隨煩惱。於四時中數數現行。是故唯立八種爲纏。謂於修學增上戒時。無慚無愧數數現行能爲障礙。若於修學增上心時。惛沉睡眠數數現行能爲障礙。若於修學增上慧時。簡擇法故掉舉惡作數數現行能爲障礙。若同法者展轉受用財及法時。嫉妒慳吝數數現行能爲障礙。

複次欲貪嗔等欲界所繫煩惱。行者欲界所繫上品煩惱未斷未知。名欲暴流。有見無明三種暴流。如其所應當知亦爾。謂於欲界未得離欲。除諸外道名欲暴流。已得離欲名有暴流。若諸外道從多論門。當知有餘二種暴流。謂諸惡見略攝爲一。名見暴流。惡見因緣略攝爲一。說名第四無明暴流。

複次若諸煩惱等分行者非增非減。即上所說一切煩惱。說名爲軛。

複次當知依於二品建立四取。一在家品。二外道法中諸出家品。當知此中若所取。若能取。若所爲取。如是一切總說爲取。問何所取。答欲見戒禁我語是所取。問何能取。答四種欲貪是能取。問何所爲取。答爲得諸欲及爲受用故起初取。由貪利養及以恭敬增上力故。或爲詰責他所立論。或爲免脫他所徵難。起第二取。奢摩他支爲所依止。爲所建立。爲欲往趣世間離欲乃至非想非非想處三摩鉢底。起第三取。爲欲隨說分別所計作業受果所有士夫。及爲隨說流轉還滅士夫之相。起我語取。如是四取依於二品。謂受用欲諸在家品。及惡說法毗奈耶中諸出家品。由佛世尊每自稱言我爲諸取遍知永斷正論大師故。於此法誓修行者。雖帶煩惱身壞命終。而不於彼建立諸取。所以者何。彼於諸欲無所顧戀而出家故。於見戒禁及以我語無執受故。惡說法者有二差別。一於見愛展轉發起怨諍論者。二能證入世間定者。依於見愛展轉發起怨諍論者。建立見取。依能證入世間定者立戒禁取。二品爲依執着我語故。依俱品立我語取。此中見者。謂六十二。如前應知。邪分別見之所受持身護語護。說名爲戒。隨此所受形服飲食威儀行相。說名爲禁。諦故住故論說有我。名爲我語。執有實物。說名諦故。執可安立。說名住故。又於此中欲愛爲緣建立欲取。依止智論利養恭敬等愛爲緣建立見取。定愛爲緣立戒禁取。有無有愛爲緣立我語取。

複次當知四系唯依外道差別建立。如前應知。複次違背五處。當知建立五蓋差別。一爲在家諸欲境界所漂淪故。違背聖教立貪慾蓋。二不堪忍諸同法者。呵諫驅擯教誡等故。違背所有可愛樂法立嗔恚蓋。三由違背奢摩他故。立惛沉睡眠蓋。四由違背毗鉢舍那故。立掉舉惡作蓋。五由違背於法論議無倒決擇審察諸法大師聖教涅槃勝解故。建立疑蓋。

複次若貪嗔癡纏所纏故。或彼隨眠所隨眠故。心不調柔。心極愚昧於得自義能作衰損故。名株杌。

複次於弊下境所起貪慾。名爲貪垢。於不應嗔所緣境事所起嗔恚。名爲嗔垢。於極顯現愚癡衆生尚能了事所起愚癡。名爲癡垢。

複次若貪嗔癡數數現行恆常流溢。燒惱身心極爲衰損。說名燒害。

複次若貪嗔癡遠離慚愧。無慚愧故一向無間。不可制伏定爲傷損。說名爲箭。複次若貪嗔癡慚愧間雜。由相續故。非剎那故。有可制伏。說名所有。是系所攝。極下穢義。

複次一切不善身業。名爲惡行。如說身業。語業意業當知亦爾。由此惡業數現行故。於諸惡趣。或已隨得。或當隨得。或現隨得。是故說彼名爲惡行。由此示現業雜染義。煩惱雜染前已顯了。

複次有二安立業雜染論。一者邪論。二者正論。言邪論者。謂如是說。若有故思。凡所造作諸不善業。一切決定當受惡趣。此論便謗修行梵行能證涅槃。何以故。諸有情類不易可得於現法中無有故思造不善業。況在餘生。若彼決定感惡趣者。便應無有解脫可得。是故當知。此爲邪論。若如是說。諸有故思造不善業。此業亦作亦增長者。定於當來受不可愛惡趣異熟。若有雖作不增長者。彼彼法受爲依止故。諸所造作或樂或苦。當於造時於現法中。此業決定或順樂受或順苦受。諸有造作如是業已。若無追悔不修對治補特伽羅。彼於此業。若更增長若不增長。此業雖定順現法受。亦轉令成順惡趣受。於現法中能障解脫。諸有造作如是業已。若生追悔修習對治補特伽羅。彼於此業。若不增長。若更增長。此業雖是順惡趣受。亦轉令成順現法受。不障解脫。是故此論不名誹謗修習梵行能證涅槃。當知此論是爲正論。

複次若有闕於十種對治。爲業雜染之所染污。若有會遇如是十種。便得清淨。一者若由如是對治。雖有作業而無增長。彼望當來成不定受。二者若由如是對治。雖未永斷而更不受。三者若由如是對治。永斷離系。四者守護諸根門故善修其身。爲欲修習增上戒學。五者修習增上戒已。爲欲修習增上心學。六者修習增上心已。爲欲修習增上慧學。七者修習增上慧已。爲斷諸漏。八者猛利意樂修習。九者長時修習。十者無量門對治修習。若有不會如是十種業對治者。爲業雜染之所染污。與此相違。當知清淨。

複次於現法中不善防護身語意業而住者。彼先造作惡不善業。亦令增長。於當來世令其雜染。若善防護身語意業而住者。彼不雜染。云何於現法中不善防護身語意業而住。云何善防護身語意業而住。不善防護身語意業而住者。謂如有一。於諸不善身語意業纏所發起。能誓遠離。然於能起不正作意。相應無明猶故發起。又於諸善身語意業受學隨轉。由此因緣。於現法中於諸煩惱邪欲尋求所作衆苦。無有差別。彼唯即於此誓受遠離。便生喜足。於現法中。不起聖道。不證涅槃。彼雖如是防護而住。於現法中暫時不作惡不善業。然爲煩惱隨眠纏縛。既終沒已後有續生。隨所受身。依先業緣廣起雜染。若善防護身語意業而住者。有此差別。謂此依彼誓受遠離不造新業故。業雖熟暫觸異熟尋能變吐。彼唯於此誓受遠離不生喜足。於現法中能起聖道。亦能證得彼果涅槃。彼於爾時乃至有識身相續住。恆受先業所感諸受。於現法中彼有識身乃至壽量未滅盡位常相續住。壽量若盡舍有識身。於後命根更不成就。由是因緣。識與一切諸受俱滅後不相續。彼如影受與其識樹皆滅盡故。遍於一切不可施設。彼於爾時由二因緣。先所作業於當來世不能爲染。一由煩惱爲其助伴令雜染者。無餘斷故。二由依此諸行相續成熟。雜染無餘滅故。彼於爾時諸有情所善友意樂相續轉故。名無怨心。於彼所緣嗔恚斷故。名無恚心。於業異熟深見過患增上緣力誓遠離故。名無染心。已具獲得能對治彼諸聖道故。名無顛倒善解脫心。彼由如是能具證得六種恆住。若有於彼多所住者。於現法中雖有種種諸惡不善業緣間雜。由此遠離一向成善。由是因緣。當知此與先防護住有其差別。

複次當知施設領受業異熟論。由五種相成其雜染。由五種相成不雜染。云何名爲由五種相成其雜染。謂由施設惡因論故。亦由施設無因論故。及由施設惡因無因有三過故。此中施設惡因論者。謂如有一。起如是見。立如是論。若有士夫補特伽羅。諸所領受一切皆是宿因所作。如是或謂自在變化等因所作。施設無因論者。謂如有一。起如是見。立如是論。若有士夫補特伽羅。諸所領受。當知一切無因無緣。云何施設惡因無因。有三種過。謂現法中不善俱行不善諸受。宿世業爲因亦有過失。現法業爲因亦有過失。若言此受宿世惡業以爲因者。是則有一依於不善諸樂法受。而有其樂不善受生。此用宿世諸不善業以爲因生。不應道理。何以故。非彼宿世諸不善業於現法中感樂異熟應正道理。若言此受用現法中惡業爲因。是則退失自意所立諸惡因論及無因論。謂諸所受皆宿因作。乃至廣說。是名初過。又若說言諸不善法皆用宿世惡業爲因。是則決定所有善法亦用宿世善法爲因。如是所有不善對治。諸善加行。俱生精進。皆成無用。如是名爲第二過失。又若現在無有士用。是則應無依善不善。審正觀察是所應作所不應作。又如實智應成無用。謂了知已此我應轉。此我應成。彼非有故。此亦非有故。如實智理不成就。智不成故念不安住。念不住故無三摩地。無有定故。不正尋思令心迷亂。心迷亂故。便應欣慕愚夫同意所樂諸根。由彼獲得愚夫同意所樂法故。是則退失並沙門法及沙門論。如是名爲第三過失。若略說此有三種過。謂現在世諸不善受因不成過。謗精進過。謗正智過。云何施設領受一切業異熟論。由五種相成不雜染。謂若能領受者。若由此領受。若如是領受。若領受時。如是雜染如是清淨。當知此中依五取蘊施設假名補特伽羅爲領受者。即此假者由六觸處故能領受。於母胎中四種差別。謂依精血大種所造諸業煩惱之所攝受。結生相續有取之識及母腹中所有孔穴。由如是故得入母胎。次有名色。次有六處。次觸次受。如是次第而有領受。又即此受亦用現在觸爲其因。亦用宿世業等爲因。彼若聽聞諸不正法非理作意以爲因緣。便觸無明。觸所生受。受爲緣故復生於愛。愛爲緣故復生於取。乃至當來生老死等衆苦差別。如是領受諸無明觸所生受時。便有雜染所攝二諦。與此相違。聽聞正法如理作意爲因緣故。便能領受明觸所生諸受差別。受此受時便有清淨所攝二諦。

複次當知施設邪業清淨及邪行中。有二過患。何等爲二。一內證稽留過患。二他所譏毀過患。云何施設邪業清淨。謂如有一。實非大師。妄分別己自稱大師。宣說如是邪施設論。謂現法中諸所受苦。一切皆是宿因所作。彼見宿世諸不善業。爲二種因。謂現法中諸不善業。皆是宿業串習所引。諸所受苦亦是彼業之所造作。由是因緣修自苦行。令故惡業所招苦果皆悉變吐。更不造作當不善業。於現法中又能防護身語意住。後當勤修一向善業。令不善法轉成非漏。由此因緣不善業盡。由彼盡故衆苦亦盡。證苦邊際。云何邪行。謂如有一。不能了知自業雜染。不能了知彼業對治。又於前後所證差別不如實知。彼成如是愚癡法故。於其師所得無根信。於非信處妄生真實聖教勝解。彼由墜墮非實非理邪論。朋黨他回動時於可疑處而不生疑。不尋求師躬往請問。爲能正記爲不能記。爲能淨疑爲不能淨。爲一切智非一切智。大師去世。於所疑處畢竟隨轉。何以故。大師住世。能爲決了此一切智非一切智。大師滅後。何所請問云何決了。是名邪行。何緣應知如是施設令業清淨。不應道理。由二緣故。謂彼苦行宿因所作不應理故。由此能盡宿不善業不應理故。所以者何。軟中上品自苦行緣所逼切時。軟中上品苦受生。故即此三品逼緣遠離。由所逼切三品苦受不得生故。宿因所作不應道理。又此苦行無有功能。令宿所作能感苦受。諸不善業成順樂受。是故彼起如是定見。由自苦行令宿所作惡業變吐。若有是事。彼宿所作能順苦受諸不善業。爲能感得於現法中自苦逼切苦受果不。若言感得此苦受果。修自苦行即爲唐捐。受彼果已自然變吐。若如是者。宿世所作諸不善業。非自苦行所能變吐。又即此業一分可吐。謂現法中受彼果者。若餘能順後所受業。彼於後世當受其果。非自苦行可令其果悉皆變吐。若言現在逼切苦受非宿因作。如是所說諸所領受一切。皆是宿因所作。不應道理。如能隨順苦受惡業。不可令其成順樂受。如是宿世所作能順樂受善業。不可令其成順不苦不樂受業。或彼二種順現法受。不可令其成順後受。若順後受不可令其成無所受。若未成熟不可令熟。若已成熟不可彼彼方便令轉。此中所說要略義者。所謂一切善不善業自性決定。時分決定。品類決定。若如是者隨業決定。必能攝受如是類果。於中更自受逼切苦。復何所用。又若此受宿業因感。彼自所許令業一分減盡。可得少分勝利。由是因緣如此所計少分勝利亦無所有。如是則爲極自稽留業所縛故。終無解脫。由此道理是名於此邪論邪行第一過患。謂於內證自義稽留。云何他所譏毀過患。謂彼依止二種邪論。發起三種自苦惱行。若作是說。所有士夫補特伽羅諸所領受一切。皆是宿因所作。是名第一邪論。謂惡因論。復有說言。如彼最初自在變化。從是已後諸所領受一切皆是宿業所作。是名第二邪論。謂惡因論。三種自苦行者。謂身語意護。身護者。謂不以身與餘有情共相雜住。唯往山林阿練若處。獨居閒靜。都無所見而修苦行。語護者。謂彼受持默無言禁。意護者。謂心忍受自逼切苦。彼起如是欲樂言說爲他顯示。由此二種所見圓滿。及由三種苦行圓滿。能越衆苦。然其自苦不能越度。是故爲他之所譏毀。若諸所受一切皆是宿因所作。亦是自在變化因作。亦是三種苦行能越因之所作。是則三種修苦行。俱所受衆苦定是宿世黑業所感。亦是暴惡自在所化。三種苦行皆不能越。是故於今受斯苦受。若彼雖復內證稽留。而有爲他所稱讚者猶尚不可。況此爲他稱讚。勝利亦無所有。是故名爲第二過患。由此分故唯可譏毀。複次與上相違。當知施設正業染淨及正行中。有二勝利。一者內證無滯勝利。二者他所稱讚勝利。云何施設業雜染論。謂有二業。一者善業。二不善業。於過去世已曾造作善不善業。今現法中受愛非愛異熟果等。受愛非愛果差別時。更復造作善不善業。由此當來受愛非愛異熟果等。如是名爲業雜染論。云何施設業清淨論。謂如有一。不造新業故。業觸已尋復變吐。由對治力永斷無餘故。得清淨。如是名爲令雜染業得清淨論。如是施設正業染淨。名無上論。云何正行。謂如有一。於正法中成就多聞。於業雜染及以清淨。正知雜染清淨相已。舍不善業修習善業。彼於聞思如理作意。勤方便已爲證修故。住空閒處。淨修治心。令離諸蓋及衆苦法。爲欲斷除貪慾嗔恚掉舉惡作。以九種行安住其心。令心棄捨止所對治。爲欲斷除惛沉睡眠及以疑蓋。分析六事如理作意。修飾其心。令心棄捨觀所對治。從彼止觀所治出已。能正修學消伏衆苦。彼既如是淨修其心。令離諸蓋衆苦法已。復於衣服飲食臥具受用儀則。淨修其心。若由習近如是衣服乃至臥具。不善法增。善法退減。即便遠離。寧可受用。粗弊衣等惙爾。自存忍受衆苦。進修正行。又由二緣受用勝妙衣服等。因能令生長惡不善法。謂諸妄想不正尋思。何等二緣。一於諸善未能長時串修習故。心不調柔。二於衣服飲食等事欲貪堅着。由是因緣修正行者。調柔其心。令堪所作。於衣服等欲貪堅着。及諸無常衆緣生法。恆常繫念深見過患。爾時雖復受用勝妙衣服等事。而於其中無所雜染。如是行者亦受安樂。亦無有罪。由奢摩他毗鉢舍那修習力故。淨修其心。離諸蓋已。由思擇力於衣服等邪受用故。雖於爾時暫少成就心一境性。欲貪隨眠仍未斷故。於當來世復爲雜染。彼以妙慧通達是已。便修加行。爲畢竟斷。受用如法邊際臥具。離諸貪着。先善修治正定資糧。漸次乃至能入清淨第四靜慮。以此爲依。證諦現觀。隨得漏盡心善解脫。於一切苦得離系故。究竟寂靜所攝受故。微妙清淨一切身心無間滿故。一切煩惱永離系故。普能領納諸無漏受。是名正行。如是應知。內證無滯。及彼相違五種差別他所稱讚。彼於爾時從諸蓋纏及一切苦。心善解脫。於現法中彼諸隨眠無餘永斷。前際後際業。及異熟所有雜染皆善解脫。由於現法獲得聖道及道果故。

複次略有三種補特伽羅。一者未入聖教異生。二者已入聖教有學。三者已入聖教異生。由三種相。應知最初補特伽羅。第二第三當知亦爾。云何三相應知最初補特伽羅。謂初有一補特伽羅。已得成就世間正見。了知有施。乃至廣說。彼於異時聞不正法。爲因緣故。而便發起非理作意。世間正見臨將欲滅。雖未一切悉皆已滅。而堪能滅。又彼所治誹謗邪見臨將欲生。雖未已生。而堪能生。彼於中間聽聞正法。爲因緣故。遂還發生如理作意。彼臨欲生誹謗邪見不現行故。說名爲斷。然其正見先成就故。不名爲生。第二有一補特伽羅。不成正見及以邪見。聽聞正法如理作意。爲因緣故。爾乃發生世間正見。彼於邪見不名爲斷。先不成故。第三有一補特伽羅。成就邪見聽聞正法。如理作意爲因緣故。斷滅邪見。生起正見。云何三相應知第二補特伽羅。謂於佛等已得證淨。彼於佛等先所現起一切無智。當於諸諦得現觀時先已斷盡。是故於今不名爲斷。而於佛等證淨俱行明現前故。說名爲生。即以學道斷修所斷餘品無明。而於其明不名生起。此道與先種類同故。彼無學道將現在前。修斷無明皆悉滅盡。又能生起諸無學明。云何三相應知第三補特伽羅。謂聞無我相應正法。初但由聞發生信解。而未悟入。彼於無我生信解故。能斷我見。未悟入故。不得名爲生無我見。如所聞法。復能如理正思惟時。於無我理能悟入故。乃得名爲生無我見。於彼隨眠而未能斷。從此已後由修道力。證諦現觀。方斷隨眠。發生無漏。

瑜伽師地論卷第九十

攝事分中契經事處擇攝第二之二

複次嗢拖南曰。

五二與十三　　四業爲最後

有二種業。一者重業。二者輕業。復有二業。一者增進業。二者不增進業。復有二業。一者故思所造業。二者非故思所造業。復有二業。一者定所受業。二者不定所受業。復有二業。一者異熟已熟業。二者異熟未熟業。

有三種業。謂善業。不善業。無記業。復有三業。謂順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。復有三業。謂順現法受業。順生受業。順後受業。復有三業。謂學業。無學業。非學非無學業。復有三業。謂見所斷業。修所斷業。無斷業。復有三業。謂三曲業。即身曲等。復有三業。謂三穢業。即身穢等。復有三業。謂三濁業。即身濁等。復有三業。謂三淨業。即身淨等。復有三業。謂三默然業。即身默然等。

有四種業。一黑黑異熟業。二白白異熟業。三黑白黑白異熟業。四不黑不白無異熟業。能盡諸業。當知此中由三因緣令業成重。一由意樂故。二由加行故。三由田故。由意樂者。謂由猛利纏等所作。於同法者見已歡喜。於彼隨法多隨尋思。多隨伺察。如是名爲由意樂故令業成重。由加行者。謂於彼業無間所作。殷重所作。長時積集。又於其中勸他令作。又即於彼稱揚讚歎。如是名爲由加行故令業成重。由田故者。謂諸有情於己有恩。若住正行及正行果。於彼發起善作惡作。當知此業說名爲重。與彼相違。說名爲輕。若業非是明瞭所作。或夢中作。或由無覆無記所作。或不善作。尋復追悔對治攝受。又於一切清淨相續所有諸業。如是皆名不增進業。當知異此名增進業。此中故思所造業者。謂先思量已。隨尋思已。隨伺察已。而有所作。復或錯亂。或不錯亂。其錯亂者。謂於餘處思欲殺害。或欲劫盜。或欲別離。或欲妄語及欺誑等。如是思已。即以此想別處成辦。當知此中由意樂故。說名爲重。不由事故說名爲重。不錯亂者。當知其相與此相違。若異此業。是即名爲非故思造。定受業者。謂故思所起重業。不定受業者。謂故思所造輕業。異熟已熟業者。謂已與果業異熟。未熟業者。與此相違。若欲證得阿羅漢時。先所造作決定受業。由異熟果現在前故。能爲障礙。不由隨逐身相續故。所以者何。但由彼業。生不平等所依身故。能爲障礙。令不能得阿羅漢果。若無生受而有後受。於所證得阿羅漢果。不能爲障。然彼非不是定受業。何以故。由即依彼煩惱助伴及即依彼諸行相續。施設此業爲定受故。

複次由二因緣。建立善業。一取愛果故。二於所緣境如實遍知。及彼果故。由二因緣。立不善業。一取非愛果故。二於所緣境邪執着故。於善不善二種行相。不可記故。立無記業。順樂受業者。謂初二三靜慮地系。及欲界系所有善業。順苦受業者。謂能招感惡趣生業。生於餓鬼乃傍生中。先業爲因感得樂受。當知此業亦得名爲順樂受業。順不苦不樂受業者。謂第四靜慮。及上地等諸所有業。唯除那落迦於所餘處。當知皆得苦樂雜受。即由彼業增上力故。令此依身苦樂雜住。不相妨礙。順現法受業者。謂由如是相狀意樂所作諸業。若由如是相狀加行。謂事加行。或身加行。或語加行所作諸業。若由如是相狀。良田所作諸業。於現法中異熟成熟。如是名爲順現法受業。若所作業。於現法中異熟未熟。於次生中。當生異熟。如是名爲順生受業。若所作業。現法次生異熟未熟。從此已後異熟方熟。當知是名順後受業。有學業者。謂聖弟子於時時間依增上戒。依增上心。依增上慧。修學無漏。及此後得善有漏業。名有學業。無學業者。謂於一切阿羅漢等身相續中。隨應諸業。此餘諸業。是名非學非無學業。若見所斷煩惱相應。若此所發思等諸業。一切能往諸惡趣業。此等皆名見所斷業。若修所斷煩惱相應。及此所發思等諸業。如是皆名修所斷業。無斷業者。所謂一切有學無學出世間業。當知此中由三種相。故思所造諸不善業。即於現法作增長已。還復除斷。何等爲三。一現法斷故。二生斷故。三後斷故。現法斷者。謂如有一。於現法中故思造業。作增長已。尋復厭離。於其所作受厭離故。此是異生未得離欲。住此命終。而未能令於次生位。不造彼業。不受異熟。亦未能令於其後位。無有是事。於現法中。亦未一向能令不造。生斷故者。謂復有一。受厭離已。雖是異生。而於欲界已得離欲。住此命終彼於現法更不造作。尚於次生不受異熟。況復生已當有所作。然未解脫後位作業。及受異熟。後斷故者。謂復有一。雖是有學。而於欲界未得離欲。受厭離已。獲得最初或復第二沙門果。證彼作是念。凡我所有由多粗重。由多熱惱。唯應棄捨可厭賤。身所作惡業。願於現法一切皆受。或我所有現法受業。若苦若樂。皆願與彼俱時而受。勿復令我當於生位。或於後位受彼異熟。如是正心發誓願已。爲斷彼故。復修無量。以奢摩他品定所攝正起加行。爲令能起彼業因緣究竟盡故。及爲進趣離欲愛故。當知此中或嗔意樂。或害意樂。或嫉妒性。或可愛事。深生染着。由此爲因。於諸有情發起邪行。謂身語意所發惡業。種種惡事。若有爲欲對治如是能起四種惡業因緣修四無量勝三摩地。彼乃至於少男少女無處無容。暫更發起作惡業思。是故彼修如是加行。能盡所有惡業因緣。當知如是正修加行。由二因緣。於其所作。及所增長一切惡業。皆能摧伏。謂由修習無量定故。所以者何。所作惡業。但於有量有情境界。欲不饒益意樂所起。所修無量。乃於無量有情境界。欲作饒益意樂所起。又能發起不善業心。下劣界攝。是所對治。所修無量俱行之心。勝妙界攝。是能對治。又心是勝諸所造業。皆屬於心故。說世間並是心胤。系屬心故。依心轉故。如是行者先發正願爲所依止。後善修習無量心定。當於進趣離欲愛時便能獲得住不還果。若但於此暫生喜足。於現法中不求上進。彼現法中尚不造業。況於生位或於後位。又定不能當受生位後位異熟。又正法外墮邪見者。行邪道者所有一切善不善業。邪見所起。邪見增上力所生故。皆名曲業。猛利貪嗔所起諸業。皆名穢業。猛利癡者。上品鈍根忘失念者。極闇鈍者。癡所起業。皆是濁業。一切能往善趣妙行。皆名淨業。一切能往涅槃妙行。名默然業。複次能感各別處所那落迦惡業。名黑黑異熟業。能感各別處所天趣善業。名白白異熟業。能感餘處所有諸業。名黑白黑白異熟業。於是處所。有二業果現前可得。是故總說以爲一業。若出世間諸無漏業。皆名不黑不白無異熟業。能盡諸業。若已盡業。若當盡業。二種總名能盡諸業。令未生者當不生故。令已生者得離系故。由約可愛因果異熟故。說不白。當知各別處所天趣一向白者。謂過他化自在天處。有欲界中魔王所都。衆魔宮殿。及上梵世乃至非想非非想處所有善業。總說爲一。由彼處所眼所見色。乃至意所知法。一向可愛相續。殊勝增上義故。意門引發意成義故。各別處所那落迦有四。一大那落迦。二別那落迦。三寒那落迦。四邊那落迦。於此處所。各別純受順樂受業諸果異熟。各別純受順苦受業諸果異熟。是故說名各別處所。又於魔宮初二靜慮。純受悅樂。若於第三靜慮已上。純受喜樂。言喜樂者。令心調柔。令心安適。與喜相似。故名爲喜。非是喜受與樂相似。說名爲樂。非是樂受。六觸處門恆所領受者。當知即彼名六觸處。及各別處所。因果相屬道理義故。

複次嗢拖南曰。

無智智與定　　殊勝障學等

着無我聖道　　二海不同分

若諸邪見。若諸我見。若即無明。依前所說三有情衆無智爲根故。得生起。若能斷此無義根本一切衆中能起一切。雜染一法。當知彼能正記所解。此中第一所起雜染。損減實事。第二雜染。增益虛事。第三雜染。於其如實顯了方便。能作愚癡。於彼二因有愚癡故。或起增益。或起損減。

複次有二種如實智。一者如理作意所發。二者三摩地所發。當知此中由正聞思所成作意。聽聞正法增上力故。於五種受分位。轉變所起過患。如實了知。又即於此分位。轉變如理思惟。名不定地如實正智。此爲依止能隨入修。云何名爲分位轉變所起過患。謂苦樂位諸無常性。苦分位中有自性苦性。樂分位中有變壞法性。云何名爲分位轉變。謂樂分位與苦分位。有別異性。若苦分位與樂分位。有別異性如是。當知一切分位展轉別異。於此別異如實觀見。於此分位。住無常想。如實觀見別異過患。知所有受皆是苦已。住於苦想有如是想。有如是見能證清淨。是故亦得名如實智。依定所發如實智者。謂即依彼行相轉時。輕安所攝。清淨無擾。寂靜而轉。當知此行與前差別。又無常性是一切行共相。苦性是一切有漏法共相。二如實智爲依止故。當知如實能正顯了彼法二相。

複次住內法者。未得定心。尚與外道定心差別。由智勝故。何況定心。何以故。彼諸外道。雖得定心乃至極遠證得非想非非想定。然猶未能於六觸處以其五轉。如實了知。心正離欲。證得解脫。是故彼與此正法律。猶如地空相去極遠。住內法者。雖未得定。但由信聞無我勝解。便能證得三摩地心。於六觸處能斷能知。心得離欲。及證解脫。是故當知於正法律。彼有失壞。此無失壞。唯正勝解相續轉時。於六境界依止六根。略有五種寂靜妙行。謂深於彼見過患故。名爲善調。於不應役諸境界中。而不役故。名爲善覆。於所應役諸境界中。或於率爾現前境上。善住念故。名爲善守。一切煩惱皆能斷故。名爲善護。已善修習圓滿道故。名爲善修。

複次於二處所。如來證得勝安立智。能正顯說超諸苦樂。非不證得勝安立智。於中若有作如是解。此大沙門喬答摩種。無知無解。於諸世間一向安樂。爲令弟子謂此安樂間雜衆苦。深怖畏故。爲超苦樂間雜依附諸世間故。爲欲超過諸苦樂故。宣說法要。當知此解是爲邪想。是邪分別。是大邪見然其如來善知世間或一向樂。或一向苦。或雜苦樂。然彼一切皆是無常。是故爲令諸弟子衆超過一切無常世間。超過苦樂。說正法要。由三種相。應正了知諸可意事。謂未來世諸可愛事。名所追求。若過去世諸可愛事。名所尋思。若現在世可愛外境。名所受用。若現在世可愛內受。名所耽着。當知此中墮於三世有四行相。一於未來。一於過去。二於現在。於此行相能隨悟入。是悅意相。意所樂相。可愛色相。平安色相。如其所應當知。即是可欣可樂可愛可意四種行相。

複次勤修定者。略由二門二時二地所有諸欲。於所引發三種等持。能爲障礙。爲欲斷除如是障礙。正勤修習五種對治。當知此中先所受用過去諸欲。於遠離處。由尋思門。令心飄蕩。復有現在居家所有利養恭敬俱行諸欲。由尋思門。令心散亂。此中利養恭敬俱行所有諸欲。於其行時令心飄蕩。先所受用居家諸欲。於其住時令心散亂。即此諸欲於異生地能爲障礙。於有學地亦爲障礙。又於異生所修無量俱行等持。能爲障礙。亦於有學能善通達一切智事廣大等持。能爲障礙。亦於無學極善修習究竟等持。能爲障礙。當知如是諸所生起一切等持。皆與喜俱。此中第一於諸有情利益安樂意樂門中。與喜俱行。第二領受有學解脫喜故。與喜俱行。第三領受無學解脫喜故。與喜俱行。彼由眼等所識色等所緣別故。復有六種。又此等持具諸相故。名爲圓滿。又此等持究竟邊際。謂能往趣世間離欲。或能往趣出世離欲。過此更無能趣清淨等持可得。是故說此無有缺減。若欲速證沙門果者。於身命等無所顧戀。恆常無間殷重加行。熾然精進。於諸欲中了知自相。堅守正念。了知過患。無希望等。正知現前。正念正知爲所依故。方便勤修四無放逸。謂於晝分若行若坐。於諸障法淨修其心。乃至廣說。如是發起勇猛精進。於其所證無所怯劣。由九種相安住其心。一向修習奢摩他定。身得輕安。無愛味等故無染污。不爲惛沈及以睡眠二隨煩惱之所擾亂。一向念住爲所依止。精勤修習毗鉢舍那。堅守正念。遠離掉舉隨煩惱故。無有愚癡。已入止觀雙運轉道。其心正定。即此二分一境隨行。爲斷彼障。修習如是五種對治爲依止故。能於彼障遍知永斷。於三等持。依六境事所有差別。喜俱行定圓滿能引。由二因緣。諸佛世尊爲諸弟子宣說自己能引導法。一於黑品所有過失。令生解故。二於白品所有功德。令生解故。

複次於此正法毗奈耶中。略有二種補特伽羅。一已得意。二未得意。已得意者。復有二種。一已見諦已得有學心解脫意。二阿羅漢已得無學心解脫意。未得意者。謂於三學創修事業有學異生。彼全未得一切二種心解脫意。是故希求異生體後有餘依滅。及自體後無餘依滅涅槃界時。於三學中多修學住。若諸無學雖已證得心解脫意。而或失念。行縱逸時。便有退失現法樂住。彼雖於此現法樂住。或退不退。然無堪能退失解脫。若有修行不放逸者。一切皆爲證得解脫。然已證得解脫無退。修不放逸復何所用。若爲證得現法樂住。勤作功用。如造工業。非不放逸。若諸有學先已證得心解脫意。彼亦決定趣三菩提。於所修道。不由他緣。自然能修無放逸行。於現法中。猶未畢竟息放逸故。若有一切未得意者。彼應決定修不放逸。又由三相辦所應作。一由諸根所集成故。資糧圓滿。二由習近隨順如法諸臥具故。心得安住。三由依止親近善士。聞他法音如理作意衆因緣故。乃至獲得二心解脫。又即於此應不放逸所作轉時。由二種相。應知於彼六處寂滅。有增上慢。無增上慢。謂於未滅起邪分別。妄執爲滅。由所緣故。及於未得起邪分別。妄執爲得。彼雖如是起邪分別。謂滅解脫。而未能令身壞已後壽命永盡。六處永滅。亦不能離諸境界想。又彼由於六處寂滅。若緣若證邪領受故。有如是事。此二種相應知說名有增上慢。與此根違。當知說名無增上慢。

複次住內法者。於二種着。應當了知二種過患。謂諸異生。於二緣識及能依受。不能了知無我性故。未離欲者。於利養恭敬增上業緣所起諸受。有第一着。已離欲者於離諸欲緣所起諸受。有第二着。此着爲因當來生起。說名爲生。又諸外道由取着故。生諸繫縛。繫縛生故。能生一切惡不善法。當知是名第一過患。又由此着增上力故。當於正法毗奈耶沒。及當來世生等衆苦差別而生。於現法中此增上力爲因緣故。不般涅槃。當知是名第二過患。與此相違。應知即是白品差別。

複次由四因緣。於法無我能到究竟。謂一切法皆無我者。除識自性。識諸因緣。識諸助伴。其餘所有不可得故。又識自性是無常故。又此因緣是無常故。又此助伴是無常故。

複次由八聖支道法故。及此果故顯發正法及毗奈耶。由五種相。當知八聖支道法最勝無罪。謂於現法煩惱有無。善分別故。名爲現見。能令煩惱得離系故。名無熾然。若行若住若坐若臥。一切時中。皆可修習易修習故。名爲應時導。涅槃故。名爲引導。不共一切諸外道故。名唯。此見遠離信他欣樂行相。周遍尋思。隨聞所起見。審察忍唯自證。故名內所證。此道果法亦有五相。當知已如攝異門分分別其相。

複次海有二種。一者水海。二生死海。由三種相。當知水海與生死海而不同分。何等爲三。一者自性不同分故。二者淪沒不同分故。三者超渡。不同分故。此中自性不同分者。謂水大海。用色一分爲自性故。有邊有量。生死大海。用一切行爲自性故。無邊無量。此中淪沒不同分者。謂若所有淪沒。若由此淪沒。若如是淪沒。皆不同分。謂水大海。或傍生趣或有人趣。於中淪沒。生死大海。諸天世間亦常淪沒。又水大海唯由身故。於中淪沒。不由語故。不由意故。不由貪故。不由嗔故。不由癡故。不由生等衆苦法故。於中淪沒。此中宣說諸業。煩惱。彼果三分。如其次第。應知彼相。生死大海。亦由身故。乃至亦由生等苦故。於中淪沒。諸出家者。由妄尋思。由妄觀察。由自所起諸邪分別。發起種種不正尋思。令心擾亂。於生死海。恆常淪沒。又餘外道。諸煩惱系所纏系故。於生死海。恆常淪沒。諸在家者。恆常無間衆苦逼切。煩惱燒然。而不能厭。故名淪沒。其餘依止諸業煩惱。於諸生處往還無絕。故名淪沒。其水大海唯墮其中。暫時衰損。或傍生趣。由業煩惱一分勢力。而生其中。暫時淪沒。而非究竟。當知是名沒不同分。此中超渡不同分者。謂水大海。未離欲貪諸異生類。尚能越渡。何況其餘。生死大海。三分建立。未離欲者。由五可愛境差別故。已離欲者。由意所識可愛諸法境差別故。諸有學者。由內六處有差別故。其未離欲諸異生類。於五可愛境界大海。未能超渡。其已離欲諸異生類。於內各別六處大海。未能超渡。由彼於此未超渡故。於前二種境界大海。亦未超渡。其有學者。普於六處遍知爲苦。即於所緣修習正道。彼由安住如是住故。於未離欲已離欲地二種境界所有心意所緣境相。明瞭現前。又由猛利觀察作意。於先所見等隨憶念。由此因緣。於彼速疾以慧通達。亦能除遣。又彼於其六處大海。速能超渡。能超渡故。於前二種境界大海。畢竟超渡。及能超渡能發棄捨所學煩惱。能發尋思亂心煩惱。能發耽着世間利養恭敬煩惱。能發一切惡行煩惱。

嗢拖南曰。

道師不同分　　王國二世間

有爲遮身行　　堅執三空性

略有二種道不同分。一自性不同分。二行相不同分。若趣苦集行。若趣苦滅行。是名自性不同分。當知初一能趣雜染。第二能趣清淨。是名此中不同分義。即此趣滅行。或有有爲共相行轉。或有有爲無爲共相行轉。是名行相不同分。當知此中若諸有爲共相行相。彼望道果名不同分。若有爲無爲共相行相。彼望道果亦名同分。何以故。道果涅槃。常無我故。

複次於正法內。略有五種師假立句。諸外道師所制論中。都不可得。謂趣諸取行。趣諸取盡行。若一切法遍知永斷。作苦邊際。若於五相受建立處。一一相中。不依四相薩迦耶見。用彼爲依。能害四種行相憍慢。若慢爲因有三過患。離慢爲因。有三勝利。當知此中懷憍慢者。於涅槃界其心退還。由怖畏故。是名第一過患。於諸惡行恆現行中。及於可愛諸雜染事。其心趣入。是名第二過患。於涅槃界深生怖畏增上力故。便能生起當來生等生死重病。如由怖畏增上力故如是。亦由於諸惡行。及於可愛諸雜染事。其心趣入增上力故。堪能生起當來生等生死重病。如生等病。眼等處癰。貪等毒箭。當知亦爾。是名第三過患。與此相違。當知即是離慢爲因三種勝利。若隨緣起增上力故。於現法中。後有種子或增或減。由此爲因。當來後有或生不生。以能攝受種子煩惱。或有集起或滅沒故。一切世間及出世間所有法教。如實建立。唯於內法有此大師。爲諸弟子正所宣說。師假立句。真實可得。非諸外道。

複次於欲界中諸器世間。當知譬如王所王國。有情世間。譬如臣民。彼惡天魔。譬如君主。

複次有二世間。一有情世間。二器世間。其器世間。爲火災等之所壞滅。有情世間。剎那剎那各各內身任運壞滅。

複次空有二種。一者有爲。二者無爲。此中有爲空。無常恆久久安住不變易法。及我我所。若諸無爲唯空。無有我及我所。又此空性離諸因緣。法性所攝。法爾道理爲所依趣。此或如是或異或非。遍一切處無不同歸法爾道理。

複次如來不遮能得一切世間邊際。唯遮身行隨往能得世間邊際。此中當依勝義道理。應知世間。若得世間邊際方便。及世邊際。謂於方處有世間想。假名施設增上力故。即由世間若智若想增上力故。說有世間。若想若智增上力故。於諸世間廣起言說。由或見聞或覺或知增上力故。於六觸處。由其五轉。起如實智。名得世間邊際方便。未來諸行因永盡故。名爲能到世間邊際。於世因果。如實知故。名世間解。能正任持最後身故。名善運轉世間邊際。於現法中。一切境界愛永盡故。具恆住故。說名能超世間愛者。由如是等所說行相。當知名得世間邊際。

複次非善說法毗奈耶中諸出家者。隨有一惡不善。尋思未生。生時一向能爲梵行障礙。如彼生已堅執不捨。此中不行最爲殊勝。設有行者。不應堅執。於相續中。不應爲作居住依止。何以故。剎那雜染。不能傾動所修梵行。要當相續能傾動故。

複次當知略有二種空住。一者尊勝空住。二者引彼空住。諸阿羅漢觀無我住。如是名爲尊勝空住。由阿羅漢法爾尊勝。觀無我住。於諸住中最爲尊勝。如是或尊勝所住。或即住尊勝。由此因緣。是故說名尊勝空住。引彼空住者。謂如有一。若行若住。如實了知煩惱有無。知有煩惱。便修斷行。知無煩惱。便生歡喜。生歡喜故。乃至令心證三摩地。由心證得三摩地故。如實觀察諸法無我。晝夜隨學曾無懈廢。如是名爲引彼空住。當知此中於內煩惱。如實了知。有知爲有。無知爲無。是名空性。

複次正見圓滿。已見諦跡諸聖弟子。皆能如實越彼邪空。亦能如實入正不空。以世間道及出世道。修習空性。其義云何。謂於此處彼非有故。正觀爲空。若於此處所餘有故。如實知有。譬如客舍於一時間無諸人物。說名爲空。於一時間有諸人物。說名不空。或即此舍由無一類。說名爲空。謂無材木。或無覆苫。或無門戶。或無關鍵。或隨一分無所有故。然非此舍即舍體空。如是自體所依止身。亦名受趣。亦名想趣。亦名思趣。然此自體所依止身。於一時間。由無一類或受或想。或復思等一切煩惱隨煩惱等。說名爲空。於一時間由有一類。說名不空。或即自體所依止身。於一時間。由無一類或眼或耳或鼻或舌或身一分。或意一分。說名爲空。然非自體所依止身。即自身體一切皆空。當知此中總略義者。若觀諸法所有自性畢竟皆空。是名於空顛倒趣入。亦名違越佛所善說法毗奈耶。若觀諸法由自相故。一類是有。一類非有。此有非有畢竟遠離。又觀有性於一時間。一分遠離。於一時間。一分不離。如是名爲於彼空性無有顛倒。如實趣入。以世間道修空性者。謂聖弟子住遠離處。先於城邑聚落人想。作意思惟。次復思惟阿練若想。彼即觀察於自身中此想爲空。謂人邑等想。此想不空。謂阿練若想。又餘不空。謂阿練若想爲緣阿練若想相應諸受思等。或即此想由一類故。觀之爲空。謂無粗重不寂靜住。及熾然等。由一類故。觀爲不空。謂有微細極寂靜住。離熾然等。又即於彼能取山林卉木禽獸等阿練若差別相想。無復思惟。但思惟地無別相想。又即於彼能取險惡高下不平。多諸刺棘瓦礫等地差別相想。無復思惟。但思惟地平坦細滑。猶如掌中無別相想。從此次第除色想等。漸次思惟空處。識處。無所有處差別相想。後於非想非非想處所有相想作意思惟。於一切處如前所說。歷觀空性。觀諸下地有粗想等。觀諸上地有靜想等。如是名爲諸聖弟子。以世間道。修習空性。當知爲趣乃至上極無所有處。漸次離欲。自斯已後修聖道行。漸次除去無常行等。能趣非想非非想處。畢竟離欲。彼於爾時自觀身中空無諸想。謂一切漏一向寂靜。永離熾然。又觀身中有法不空。謂此依止爲緣。六處展轉互相任持。乃至壽住爲緣諸清淨法。無有壞滅。當知世尊於昔修習菩薩行位。多修空住故。能速證阿耨多羅三藐三菩提。非如思惟無常苦住。是故今者證得上妙菩提住已由昔串習隨轉力故。多依空住。

複次有二種空。一者應所證空。二者應所修空。若諸苾芻樂依雜住。於此二種。不能成辦。應所證空不能證故。應所修空不能修故。因於二種不成辦故。當知退失四種妙樂。謂於一切攝受惡事遽務衆苦。皆悉解脫妙出離樂。解脫貪慾嗔恚等事初靜慮中妙遠離樂。尋伺止息妙寂靜樂。二解脫攝無所造作無恐怖。攝妙等覺樂。二解脫者。一時愛心解脫。二不動心解脫。若阿羅漢根性鈍故。於世間定是其退法。未能解脫所有定障故。名時愛心解脫。以退法故。時時退失。時時現前故。說名時。於現法樂喜欲證住故。說名愛。不動心解脫者。謂阿羅漢根性利故。是不退法。一切皆以無漏道力。而得解脫。於一切種都無退失。當知此中決定義。是三昧耶義。餘如前說。無所造作無恐怖者。當知無有異類可得。令阿羅漢心。於中染彼變異故。生愁嘆等。應所證空。略有二種。一者外空。二者內空。外空者。謂超過一切五種色想。則五妙欲之所引發。於離欲貪正能作證。內空者。謂於內諸行。斷增上慢。正能作證。應所修空。亦有二種。一於內外諸境界中。修無我見。二即於彼修無常見。此四種空。當知四行爲所依止。外空以內住心增上緣力。離所生樂。滋潤其身。爲所依止。及我慢遍知內空。以內外空。於內外法。修無我見。爲所依止。無我見以即於彼修無常見。爲所依止。無常見以聞正法如理作意。爲所依止。又於此中。若諸苾芻爲離欲貪。精勤修學。觀察作意增上力故。於欲界系諸不淨相。勉勵思惟。彼於外空未作證故。於其正道未善修故。趣染習故。於外空性。心不證入。不愛樂故。便於其中。由我慢門。心不流散。等隨觀察。以寂靜相。思惟內空。彼由我慢未永斷故。於其正道。未善修故。亦於此中。心不證入。遂於內外一切行中。修無我見。於無我見。未善修故。亦於其中。心不證入。乃於內外一切行中。修無常見。令心不動。於諸行中。見無常故。一切種動皆無所有故。無常見名不動界。由於是處心無不勝解故。以正慧如實通達。或緣不淨。或緣慈悲。或緣息念所有境界。或緣諸行無常境界。於三摩地。極多修習爲因緣故。令心調柔。由是漸次於一切處皆能證入。由此因緣於所證空能證圓滿。因於所證得圓滿故。其心解脫一切能順下上分結。由此因緣於所修空能修圓滿。因於所修得圓滿故。成就無學正見等法。若於是時。乃至於空。未能證入。當知此時是異生位。若時證入。是有學位。若時修習已得圓滿是無學位。爲令此修得圓滿故。勤修正行。令心證入。以善尋思而正尋思。則於其中能善知量。離諸雜染而起言說。於經行處能正經行。於所坐處能正安坐。於如是等一切處所。皆善知量。如是行時。清淨爲先。於其住時。亦得清淨。其間能以觀察作意。數數觀察現行煩惱。淨修治心。如是能趣一向成就諸白淨法。一切魔怨所不能奪。及彼一切惡不善法四種雜染謂後有因性故。現法身心遍燒惱故。惡趣因性故。生等衆苦因性故。言說有二。一者隨逐音聲勝解言說。二者隨逐法隨法行言說。第一言說。是於正法受持讀誦。請問徵核之所發起。第二言說。是於所緣令心安住究竟解脫。施設教授之所發起。若爲是義如來出世。諸弟子衆隨入聖教。應勤修習如是善法。若於彼法毗奈耶中。無一切種所修梵行。當知亦無修梵行者。以於其中無梵行故。稱梵行者皆修邪行。師弟展轉。互相觸惱。各自許有尊卑體式。於正法中。二俱可得。若有棄捨大果大利應所證空。應所修空。爲極下劣。有大罪過。利養恭敬愛味所漂。多習邪行。當知彼爲大梵行災之所觸惱。彼由如是耽嗜愛着利養恭敬。自逼惱故。於能隨順解脫言教。不欲聽聞。雖爲宣說。不能屬耳。或爲貪着利養恭敬增上力故。而強聽聞。無心求解。不欲修行不爲究竟善自調伏。乃至不爲證般涅槃。由如是事。憎惡大師。行不平等。以於廣大現前恩德。不能報故。當知此中總略義者。謂善說法毗奈耶中。既出家已。由四因緣。如於自己正所應行。而不能行。如於大師聖教。出家正所應行。亦不能行。謂樂相雜住故。隨順隨逐音聲。勝解言說故。耽着利養恭敬故。由此耽着增上緣力。聽聞正法。不修自利利他行故。又佛世尊不欲自顯能善御衆。而攝徒衆。唯深哀愍諸有情故。由是因緣。於行邪行。弟子衆中。能無護惜分明示語。寧使弟子由此分明粗利益語。現舍正法及毗奈耶。當獲利益。勿令住此廣興邪行。

瑜伽師地論卷第九十一

攝事分中契經事處擇攝第二之三

複次嗢拖南曰。

離欲未離欲　　問因緣染路

保命着處等　　皆廣說應知

若有苾芻。於其欲界或已離欲。或未離欲。於五妙欲意所識法。定地三世。由三種纏及彼根本所有隨眠。正雜染時。於現法中。不任趣證究竟涅槃。當知此中由過去世。依彼取識。由未來世。屬彼取識。由現在世。着彼取識。由彼根本所有隨眠。墮在相續常隨逐故。執彼取識。與此相違。無雜染時於現法中。堪能趣證究竟涅槃。

複次於聖教中。當知有四如理問者。一有淨信。若諸長者。若長者子。二具聰慧多聞苾芻。三是大師親承侍者。四即大師。有二因緣。佛於弟子知而故問。謂觀弟子雖欲請問。而無無畏。或於其義無所了知。爲遮現在未來過故。爲令正法得久住故。

複次由二因緣。說六識身。以內六處爲因。以外六處爲緣。謂內六處爲彼種子所依附故。又內六處相續一類。如先所得畢竟轉故。境界不爾。非彼種子所依附故。又非一類相續轉故。

複次由二種相。當總了知一切雜染。一者一切雜染自性。二者一切雜染行路。言自性者。所謂欲貪與諸雜染爲根本故。言行路者。謂內外處。能取所取有差別故。

複次若諸苾芻。於二處所。等隨觀察。若行若住。如理作意爲所依止。於二雜染。應脫其心。云何名爲於二處。所謂自保命忽然夭喪。不善心殞往諸惡趣。云何名爲如理作意爲所依止。復於何等二種雜染。應脫其心。謂我寧遭種種楚撻損害。於己諸處之身。勿復令我不善心殞生諸惡趣。又我應當與喜樂俱如實觀察。爲欲對治現行不善。懇勵修習諸行無常。若經行時。於諸境界執取諸相。執取隨好所有雜染。令心解脫。遠離住時。於諸不善種種尋思所有雜染。令心解脫。當知此中第一雜染。是相似因。第二雜染是相似果。又二雜染現在轉時。生於二處。謂自保命。即於爾時倏歸夭喪。不善心殞往諸惡趣。是故於彼二種雜染。一剎那中深見過患。發生慚愧尚爲妙善。況能相續。

復有衆多魔所歸向所有雜染着安足處。智者了知應當遠避。謂已離欲諸異生類系屬定生喜樂諸處所有愛味着安足處。未離欲者於妙五欲受爲依故。喜樂諍競貪愛耽染着安足處。於恩於怨。諸有情所一切愛恚着安足處。廣大上品能引境界順樂順苦所求所尋所可貪愛所有三世着安足處。當知此中。可欣可樂可愛可意諸句差別。如前已辯。不可欣者。於未來世。不可樂故。不可樂者。於過去世。由隨憶念不可樂故。不可愛者。於諸境界。不可樂故。不可意者。由於諸受不可樂故。又言苦者。即於境界不可樂故。言損惱者。即於諸受不可樂故。言違背者。於過去世不可樂故。言逆意者。於未來世。不可樂故。

複次有二雜染。一者外境雜染。二者內受雜染。眼等爲依。於色等境。起諸貪着。名外境雜染。諸觸爲依。貪着內受。名內受雜染。此二雜染。於永寂滅般涅槃中。皆不可得。非諸魔怨所能游履。

複次由十五相。應當了知一切種類愛見雜染。謂於諸處由諸纏故。名藏。由隨眠故。名護。由我見故。名覆。所餘差別。廣說如前攝異門分。

複次總嗢拖南曰。

因同分等　　唯作緣等　　上品貪等

後多住等

別嗢拖南曰。

因同分思縛　　解脫相觸遍

勝解護根門　　教愛相爲後

諸聖弟子。因同分識。隨入無我。由三種相。於諸識中正觀而住。云何因同分識。隨入無我。謂由現見五有色處。四大種身若增若減。若取若舍。無常性故。於緣彼識隨入無常。無常則苦。苦則無我。由是因緣。隨入無我。云何隨入無我性已。由三種相。於諸識中。正觀而住。謂諸邪見。一切皆以我見爲根。是故此根必應先斷。又以正慧即觀彼識。所依所緣差別轉故。有無量種。又觀此識差別轉時。如剎那量安住堅實。尚不可得。何況畢竟。

複次於六處滅究竟。寂靜無戲論中。由戲論俱四種行相。不應思惟。不應分別。不應詰問。唯應依他增長覺慧。審諦觀察真實意趣。云何爲四。謂或有無。或異不異。以彼六處有生有滅。展轉異相。施設可知。由生滅故。有無可得。有異相故。待他種類異性可得。待自種類前後無別不異可得。六處永滅。常寂靜相。是故由彼戲論俱行四種行相。思惟觀察不應道理。當知此中能引無義思惟分別所發語言。名爲戲論。何以故。於如是事。勤加行時。不能少分增益善法。損不善法。是故說彼名爲戲論。

複次於內外處。若有欲貪境界現前。或不現前。而其諸根不能棄捨故。名爲縛。若無慾貪。設有境界正現在前。諸根於彼尚能棄捨。況不現前。故名解脫。

複次善修梵行。於諸蘊處我我所見已永斷者。若爲損身。乃至奪命苦受所觸。終無色變心變可得。如是名粗善守根相。彼由如是善守諸根。四苦解脫增上力故。得四種喜。一由當來外緣生苦得解脫故。二由當來內緣生苦得解脫故。三於現法般涅槃時。由二種依所作衆苦得解脫故。四命終已與世所見草木相似一切衆苦不相續故。由二種相草木相似。一者六處離有情想。與世所見草木相似。二者六處爲所依止貪嗔癡火乃得燒然。與世所見草木相似。善修梵行諸聖弟子。當來後有苦不生故。與諸如來成就明力。少分相似。非現法緣苦不生故。設暫生已速疾斷故。然諸如來。二種明力。皆悉成就。是故說名無上明持。

複次有一沙門或婆羅門。越勝現量。世間愚夫尚不迷惑。況諸智者。一切愚癡所安足處。虛妄推度以爲依止。或依前際。或依現法。堅固執着建立四種苦樂邪論。謂依前際。虛妄計度宿作因故立諸苦樂。一向自作。虛妄計度自在變化以爲因故立諸苦樂。一向他作。虛妄計度先自在作。然後宿作因所作故。立諸苦樂。自作他作。虛妄計度無因生故立諸苦樂。非自非他所作因生。或依現法虛妄計度。若隨自欲自作功用。所生起者。立爲自作。若不隨欲。不自覺知。他所引者。立爲他作。若隨所欲。自所覺知。他所引者。立自他作。若非自他功用爲先。所生起者。但由境界現在前故。不能了達微細因觸。便起邪執。謂非自他所作因生。立無因生。此中唯有諸根境識和合所生苦樂可得。都無前際。或現法中。若自若他實有可得。唯即於此三事和合。假立自他。是故當知。唯有其觸遍行一切爲苦樂因。

複次由四種相。正發精進。速令諸漏永盡無餘。何等爲四。一者發起平等精進。謂不極掉舉。發勤精進。令其身心疲倦損惱。亦不極下。發起精進。虛棄身命令無所得。是名初相。又不由此而生憍慢。謂我獨能發勤精進。餘則不爾。是第二相。又於正發勤精進果世間安觸所證差別無有愛味。與此俱行修不放逸。是第三相。又於精進平等之相。能善攝受。令於當來無有退失。是第四相。如是正發勤精進故。永盡諸漏。成阿羅漢。若欲於彼大師有智同梵行所。記別自己所證差別。唯阿羅漢六處勝解能正記別。謂依三學及以五種補特伽羅。云何名爲六處勝解。一出離勝解。二無惱勝解。三遠離勝解。四愛盡勝解。五取盡勝解。六心無忘失勝解。云何三學。一增上戒學。二增上心學。三增上慧學。云何五種補特伽羅。一者異生處在居家。唯依於信發生欣樂出離勝解。從境界縛心求出離。是名第一補特伽羅。二者異生既出離已。唯依於戒。於諸有情由身語意行無惱行。是名第二補特伽羅。三者異生能斷利養及恭敬愛。於現法中離欲界欲。是名第三補特伽羅。四者有學已見諦跡。是名第四補特伽羅。五者無學得阿羅漢。是名第五補特伽羅。當知此中。第一第二處所勝解。初學所依。第三處所所起勝解。與第二學作其所依。後三處所所起勝解與第三學作其所依。若由此智能斷煩惱。及煩惱斷當知是名心無忘失。又於當來。後有因斷。說名愛盡。現法境界諸雜染斷。說名取盡。又彼第一補特伽羅。雖有正信出離勝解。而未決定堪於當來令彼一切悉皆棄捨及與變異。第二有其無惱勝解。第三有其遠離勝解。當知亦爾。若諸有學六處勝解。雖無堪能當來棄捨及與變異。然似幼童等持念慧。皆悉羸劣。雖生聖處未善修故。於貪嗔癡。不能遠離無餘永斷。由慧劣故。及由貪等未永斷故。若遇勝妙境界現前。時時忘念。由此因緣而勤生起。學心解脫及慧解脫。盡諸煩惱。是故有學補特伽羅。仍有所作。由此分故。而名減劣。若阿羅漢六處勝解。尚無堪能當來變異。況有棄捨。善修道故。貪嗔癡等永斷無餘。愛盡取盡勝解圓滿。已得盡智無生智故。六種恆住所攝受故。所有智慧非如有學時時忘念故。阿羅漢六處勝解。由第一義最極圓滿。亦名成就最極清淨。非餘下位補特伽羅由此因緣亦無自高記別所解。於三摩地所行所緣。無散亂故。名內心住。即三摩地善成滿故。名不狹小。一切煩惱皆離系故。名善解脫。所有智慧善積集故。說名善修。見滅盡故。無有愛味。其心一向善而無罪。

複次略有二種補特伽羅。一者不能密護根門。二者善能密護根門。云何名爲不能密護根門補特伽羅。謂如有一。於諸境界不能如理作意思惟。於可愛色爲貪慾纏之所纏縛。於不愛色爲嗔恚纏之所纏縛。又於彼境不能隨念所有過患。設有隨念。不善修習。由是因緣。心爲時纏之所覆蔽。起諸纏已不能制伏。又是異生未得有學心慧解脫。於上無學心慧解脫。不如實知。由不知故。於諸有學心慧解脫。亦不能滿。彼於爾時未以修力爲所依止。於煩惱品所有粗重。未能永害。又不依先善思擇力。念不成就爲因緣故。當知不能密護根門。由此三相補特伽羅。應知不能密護根門。一由纏故。二由思擇所攝對治有缺減故。三由修力所攝對治有缺減故。與此相違。當知白品。於諸根門善能密護。

複次由二種相諸聖弟子。於其大師所說法教。能正記別能善宣說。謂能辯釋真實義故。云何爲二。一者由是意趣宣說。善能悟入如是意趣。而正記別二者如來以無量門廣宣聖教。爲無量品補特伽羅種種辯說。於此法教不違法性。能正記別。

複次於佛善說法毗奈耶。深心愛樂新學苾芻。由二種相。應正了知。一由身相無變異故。二由心相無變異故。謂由形色極光淨故。面貌熙怡極鮮潔故。膚體充實不羸損故。諸根適悅而寂靜故。身無變異隨有所得生喜足故。遠離貪樂畜積資財而受用故。於其室家無顧戀故。心無變異。復有三種淫貪對治。能令淫貪未生不生。已生尋斷。一者思惟不應行想。二者思惟極不淨想。三者密護一切根門。此中密護一切根門。略廣應知如聲聞地。謂能密護諸根門者。不令母邑摩觸身故。名善護身。於諸母邑不觀不聽不憶念故。名善守根。設見設聞設隨憶念。即能長時攝受正念。以猛利慧深見過故。名善住念。彼由如是善護其身。善守諸根。善住正念。便能思惟不應行想。由此煩惱不能蔽心令暫欣味。又能思惟極不淨想。由此煩惱不能蔽心令速回轉。

複次嗢拖南曰。

唯緣尋思願　　一切種律儀

入聖教不護　　勝資糧善備

舍所學着處　　不善義隨流

菩薩勝餘乘　　論施設最後

由先所作諸業煩惱及自種子相續所引諸受。生起其六觸處。唯爲作緣。如心所起功用所引諸取受業。手唯能作助取受緣。當知此中道理亦爾。

複次諸有苾芻受用如法邊際臥具。安住空閒。若有能令尋思躁擾。勝妙境相來現於心。當知是魔品類所作。此中苾芻應以九相安住其心。從諸境界相應尋思。攝心令住無客尋思隨一更起。若由此依由此境界有所餐味。於此境界。隨其所得隨其所住。能自遠離彼。於爾時於可愛事。終不依止諸欲尋思。而有所作。於恚尋思及害尋思。亦能遠離。淨修其心。於現法中能得涅槃。得涅槃已。終不共他諍競而住。謂諸諍競於佛聖法毗奈耶中。極作衰損。如是愚癡所生尋思。亦不尋思如餘外道。

複次若由先世後有苦因。於現法中有六觸處果法而轉。由六境界所損惱時。若有苾芻。爲求後有。自發誓願。修行梵行。彼於爾時令其第七後有苦因倍更增長。轉爲損惱。於現法中能障涅槃。由此因緣能得當來有暇。圓滿不決定故。此後有願。當知於彼微細縛中。最極微細。何以故。如彼三十三天宮中有一囹圄。其中禁縛天或非天。然彼法爾暫得解脫。以天妙欲遊戲而住。乃至未起逃竄之心。此心若起便失妙欲。還見自身爲縛所縛。彼才起心便爲微細縛之所縛。以時分故。說名微細。非難識故而說微細。由被縛時。能自解了我今有縛。若諸苾芻心願後有。此心若起便即被縛。既被縛已不能了知自身有縛是故此縛最極微細。當知時分及以難識俱微細。故名極微細。

複次若諸苾芻精勤加行。守護諸根。於其律儀及非律儀。應當了知。於軟中上世間有學無學律儀。應當了知。云何律儀。謂如有一。於可愛境諸雜染心。不忍不受不執不取。設令暫起尋還棄捨。是名律儀。云何非律儀。謂一苾芻如營農者。親近善士聽聞正法。如理作意。正修所緣境界良田。令其生起善根苗稼。然其種性猛利多貪。未嘗串習貪慾對治猛利慚愧。亦未曾有若遇勝妙境界現前。彼由本性猛利貪故。未曾串習貪對治故。所有慚愧皆羸劣故。便起貪纏。堅執不捨。心於貪纏不能防護。而自放縱非理作意相應心牛入境界田。損壞所有善根苗稼。以是因緣。名非律儀。又如有一。能速作意。於諸境界而自攝斂。然未能觀所有過患令不再起。是名爲軟世間律儀。又如有一。能速作意。於諸境界而自攝斂。亦能觀彼所有過患。令不再起。是名爲中世間律儀。由此爲依。獲得四種作意所攝九相心住。當知如前聲聞地說。由得此故。名離欲貪諸異生類。彼先修習加行觀時如營農者。今得增上猶如大王。於先所得等至所生勝妙諸受。能正了知是大放逸安足處已。便使如臣。聽聞正法增上所生勝奢摩他之所攝護毗鉢舍那。令其觀察彼所生受性是緣生。緣生性故體是無常。彼由此故。便以意地諸過患相俱行作意。而得離欲。既離欲已復觀等至所依別故。十種差別。時分別故。多百差別。此中等至所依別故十種別者。謂有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺。若喜俱行。若樂俱行。若舍俱行。退分。住分。若勝進分。順決擇分。時分別故多百差別者。謂即觀察如是行相。依生住滅時分所作差別道理。當知復有多百差別。如是了知彼所生受是無常性。流轉差別種種性已。略由三相。複審觀彼是無常性。謂所依故。現行故。因故。所依故者。謂極乃至第四靜慮所有色身。是受所依。現行故者。謂極乃至滅受想定其間想受多分現行。言因故者。謂當來世所有受因。即思求願。觀察如是乃至有頂所有諸法緣生性故皆是無常。如是如理審正觀察諸離欲地。是名上品世間律儀。當知此中前二律儀。思擇力攝。後一律儀。修習力攝。彼既成就如是勝妙不放逸力。如實通達聖諦理故。便能永斷執我我所。以爲前行一切見道所斷煩惱。又能獲得有學律儀。彼即修習有學律儀。復能永斷妄執我慢以爲前行一切修道所斷煩惱。究竟證得無學律儀。此上更無若過若勝所餘律儀。

複次若諸苾芻。已入聖教不護諸根。彼便一向造作衆苦。謂後法苦。或現法苦。當知如是不護根者。如癩病人入蘆荻叢。爲如其葉可愛境界破裂其身。攝受當來微細俱行後有衆苦。而不能覺。如是名爲由後法苦。說造衆苦。彼又於此起染起着廣生毀犯。由是因緣。雖住空寂阿練若處。而受現行追悔所起尋思之苦。如菅茅刺傷害其足。不能無畏往淨仙衆。設強趣入清淨僧中。便爲有智同梵行人舉其所犯。由彼內懷覆藏意故。心如鴆毒。於能舉邊發憤摻害。又諸有智同梵行者。知其鄙劣樂舍沙門。即便遠避不與同住若諸村邑若阿練若。鹹共譏毀言。此長老如是毀犯。如是惡說。如是惡作。如是非法雜染而住。已淨信者。令其變退。未淨信者。令信不生。是故彼人於現法中。領受如此追悔所作。發憤所作。遠避所作。譏毀所作。種種諸苦。此及前說領受後法所作衆苦。總略爲一。名受衆苦。此中雲何名非律儀。謂於如是現法後法。具衆過患。行處境界。起不如理。妄執諸相隨好邪想。邪想爲先於其住處發起順彼相應尋思。由此不能於前所說一切過失如實觀見。雖復觀見所有過失。未能數數多修習故。於所依中諸煩惱品所有粗重。未能除遣。身未輕安。謂色心身。由此行相纏及隨眠猶尚和合。能令違背思擇修習二力對治。名非律儀。與此相違。當知即是律儀行相。又此律儀三因緣故。能令修習速得圓滿。何等爲三。所謂最初於善說法毗奈耶中。淨信出家。既出家已。便用神力相應聞慧。攝持蟲獸相似六根。既攝持已。複用如理作意思慧。正審觀察過患。方便在聞慧上修慧下。故中間繫縛。中間系已。爲欲試察於彼神力得自在不。乃取淨相。於諸境界而放縱之。於彼神力未自在故。各各馳散別別境界。然其不能究竟逃竄。未善觀見彼過患故。令彼蟲獸未善調伏。又令神力不得自在。了知是已。復多修習如理思慧。令到究竟。超過作意。轉更勤修循身正念。於此正念善修習故。彼不復能各各馳散別別境界。當知爾時彼善調伏。神力於彼而得自在。

複次有諸苾芻。先已修集妙慧資糧。復得值遇善友。圓滿聽聞諸行三種過患。謂現法過患。後法過患。現法後法過患。當知此中大種互違爲所依止一切疾病。名現法過患。惡趣諸行常恆隨逐能作能往。名後法過患。先於現法成就喜貪以爲所依。能引現法後法老死。名現法後法過患。如是總略有三種苦。一疾病苦。二惡趣苦。三老死苦。謂依善趣及依惡趣。聽聞如是諸過患已。精進修行。法隨法行。因斯能入聖諦現觀。次由善淨無我真智。如入空室。現觀內外六處皆空。彼於爾時。以慧通達依諸境界忘念。所生諸煩惱纏能爲損害。及有餘殘煩惱隨眠貪愛隨眠。又自通達於相續中。有諸煩惱。有諸貪愛。有諸苦惱。有諸損害及過。一切煩惱貪愛。證有餘依般涅槃界。一向寂靜。次後復證無有餘依般涅槃界。彼先修習譬如草木枝條莖葉。正法門慧積集聖道。法隨法行爲所依筏。於修道中正勤修習。漸次證於心善解脫。住有餘依般涅槃界。一切災惱皆得解脫。既住於此。當知究竟越度衆苦。到於彼岸。

複次由七因緣。於善說法毗奈耶中。雖出家已。復還退舍正所修學。云何爲七。謂諸異生未能超度諸異生地。於五取蘊衆苦惱法。不能如實了知五轉。或復異生於諸妙欲。不能上品觀其過患。又於行時及於住時。恆常縱逸於可愛境。取不如理所有相貌。不繫念故。恆常尋思善品惡刺非理尋思。又無無畏。若王若餘因事呼逼由怖畏故。則便隨從。復有親愛於諸親屬有所顧戀。彼若招命由親愛故。則便隨從。又於境界或隨順貪。或隨順嗔。或隨順癡。發起猛利諸煩惱纏。又即於彼心相續中。常有隨縛。又由成就下劣勝解。無有一切廣大勝解。謂於出離遠離涅槃。由彼成就劣勝解故。於諸境界其心趣入。由於一切父母等事。不能孑然無顧戀故。於其出離心不趣入。於八聖支無勝解故。於其遠離心不趣入。由於彼果煩惱斷中無勝解故。於其涅槃心不趣入。略由二處攝一切漏。一見所斷。二修所斷。當知此中非理作意。及所緣境。名順漏法。若諸有學於能發起修所斷漏非理作意所緣境界。雖未永斷。而由妙慧正通達故。說名於此順漏法中其心寂靜。猶有失念增上所生微劣纏故。未名清涼。未名宴默。然其所起一切見道所斷諸漏。皆永斷故。亦名清涼。以於當來不生法故。亦名宴默。而彼異生成就下劣諸勝解者。遍於一切順諸漏法。心不寂靜不名清涼。不名宴默。當知由是七因緣故。復還退舍正所修學。與此相違所有白品七因緣故。於善說法毗奈耶中。既出家已。終不退舍正所修學。

複次若有苾芻。依四着處。當知彼行四種邪行。何等名爲四種着處。謂有苾芻。於內外處有貪愛故。能感後有。於現法中不樂涅槃。是初着處。復有苾芻。於先所舍外諸所有父母等事。有所顧戀繫縛其心。如是名爲第二着處。復如有一。於現法中希求一切利養恭敬。於諸所得利養恭敬。耽着不捨。如是名爲第三着處。復如有一。是有學者已見諦跡。有餘我慢。少分貪愛之所隨逐。於修棄捨縱逸而住。如是名爲第四着處。云何名爲四種邪行。謂彼最初愛樂後有補特伽羅。於現法中不樂涅槃。若諸有學行於縱逸。由此着處增上力故。樂與在家及出家衆共相雜住。如是名爲最初邪行。又復即前愛樂後有補特伽羅。愛樂後有增上力故。發起邪願。行於梵行。如是名爲第二邪行。又復於先所舍外事有所顧戀。由彼着處增上力故。能令退舍正所修學。如是名爲第三邪行。又於現世希求利養及與恭敬。於諸所得利養恭敬。耽着不捨補特伽羅。由此着處增上力故。毀犯屍羅。廣說乃至。螺音狗行。彼由顧戀利養恭敬。不捨所學。不見是罪。公然犯戒。如是名爲第四邪行。

複次有諸苾芻。於義不善從他所聞種種文字一義言說。便懷猶豫不生歡喜。今於是中何者爲實。復有四種能生微妙清淨智見無倒觀門。何等爲四。謂極精勤觀察苦者。於生受因如實妙智。又於依持及所依因如實妙智。又於住因如實妙智。又於依緣自性助伴隨順苦樂非苦樂行如實妙智。又二緣故。如來除滅於義不善補特伽羅所有猶豫。一者顯示種種文詞所表一義。文有差別。義無差別。由是能令斷除猶豫。二者開顯聖教廣義。由此能令於義通達。云何名爲聖教廣義。謂從資糧地乃至漏盡。皆說名爲聖教廣義。此中邊際根成熟住。如來所化無我相應善受堅固聞思所成正見成就。此爲依止。此爲建立。獨處空閒。緣內外處四種識住。爲欲斷滅諸有取識。修循身念勝奢摩他毗鉢舍那之所攝受。由此親近修習勢力。發生如實緣初識住鄰逼現觀止觀雙行。從此無間於聖諦中能入現觀。復更修習。如所得道以漸進趣。能得一切諸漏永盡。如能如實緣初識住。乃至如實緣第四識住。當知亦爾。

複次如先所說。不護根門補特伽羅。煩惱諸纏現前不捨。世及出世思擇修習二力對治有所闕乏。煩惱生已性多堅執。魔既了知性堅執已。便往其所以諸境界而媚惑之。如是彼魔於性執着煩惱諸纏補特伽羅。而得其便。爲欲媚惑。於其相續安立所緣。又即如是不護根門。補特伽羅。於般涅槃欲樂劣故。親愛劣故。譬如干朽葦草舍宅。魔便於彼積集可愛境界炬火而焚燎之。由二因緣。彼爲境界常所蔽伏。一未生纏令其生故。二已生纏令相續故。由爲境界愛所蔽伏。於廣追覓諸境界時。多行種種惡不善行。於行如是邪惡行時。復爲種種惡不善法之所蔽伏。如前所說。行邪行已。失路而行。沿流而去。名順流者。與此相違。所有白品。當知是名非順流者。

複次由八種相。當知總攝後有菩薩諸正行道。及以道果。勝聲聞乘爲無有上。何等爲八。謂哀愍故。內勇悍故。諦察法忍性現前故。能出離故。自內發起觀諦行故。廣大善修世間正見現在前故。由獲無漏菩提分法得清淨故。由善清淨修覺分。俱進修無上純淨修道。依止六處修習圓滿。獲得六種最勝無上圓滿德故。當知此中於諸有情長時哀愍。燻修其心。住最後有諸大菩薩。見諸愚夫墮貪愛河。順流漂溺爲五相苦之所逼切。既觀見已深起大悲。何等爲五。一者見彼墮貪愛河。不正尋思。不可愛水常所逼觸。二者見彼內外六處三毒火雞住於兩岸。三者見彼在於欲界衆多憂苦種種災橫諸惡毒刺遍佈其下。四者見彼在於色界世間慧眼有所闕故猶如盲冥處在其中。五者見彼在無色界世間慧眼已圓滿故。諸聖慧眼有所闕故。猶如昏闇居在其上。既見如是墮貪愛河諸有情類。遍於一切皆不寂靜。若觸若岸若下中上苦逼迫已。發起大悲。是名哀愍。又即成就此哀愍者。或生王家或帝師家。雖未出家內興勇悍。我今定當通達妙跡。歸修梵行。終無退轉。如是名爲內興勇悍。又彼即於未出家位。居贍部影。獨坐思惟。便能證入最初靜慮。後於自他老病死法。正審觀察。能定忍可。如是名爲諦察法忍內自現前。又彼宿世所習善根。一切善行之所覺發。復由勇悍諦察法忍增上力故。便能棄捨廣大妙欲。淨信出家。雖無施設。正梵行者而能自然受持禁戒。由此禁戒爲依止故。漸次能證乃至非想非非想處。如是名爲能正出離。又彼爲欲棄世間道正求出離。由於先世正等覺。所獲得無上究竟出離。正聞勝解。積集燻修。身相續故。於世間道都無信樂。由是因緣往菩提樹。即依先時觀老病死假想之道。於諸諦相次第觀察。作是思惟。是諸世間有情之類。墮在種種艱險衆苦。有生有老有病有死。然其不能於老病死究竟出離。如實了知如是次第。觀於老死。觀老死集。觀老死滅。觀能趣證老死滅行。如理作意爲依止故。久已積集大資糧故。以俱生慧便能覺悟一切法性。安住諸法法住法界。如是名爲自內發起觀察諦行。又彼復欲求上漏盡。方便發起宿住念智。憶念先世。從諸如來正等覺所。於漏盡道積習聞思。由是發起長時積集。世間正見令現在前。然此正見。如教授者以此爲依。能令菩薩安處一坐。乃至證得究竟漏盡。如是名爲廣大善修正見現前。又即由彼如教授者所有正見漸次勝進。先已遠離下地諸欲。乃至上極無所有處。當於聖諦得現觀時。便證無漏四念住等。乃至最後八聖支道所有一切菩提分法。舉其最後。當知亦攝前位一切。由得彼故。成不還果。以得無漏菩提分法。是故說名獲得清涼。彼由如是獲得世間究竟安樂。獲得出世無漏安樂得清涼故。名離熾然。由世間道。乃至已離無所有處所繫煩惱。及已遠離見道所斷諸煩惱故。名離熱惱。爲欲無餘永斷有頂所繫煩惱故。復勤修純無漏道。所謂修習無上覺支。是名進修無上修道。由此修故。無學地中六種修法究竟圓滿。一者修聖神通。究竟圓滿。二者修淨五根。究竟圓滿。三者證得煩惱並諸習氣無餘離系。究竟圓滿。四者證得四種現法樂住。究竟圓滿。五者證得世間靜慮等脫等持等至。究竟圓滿。六者證得名身句身文身得隨所欲。得無艱難宣說正法。究竟圓滿。當知此中修淨信根究竟滿者。謂於涅槃意樂淨故。修精進根究竟滿者。謂能勇猛造作一切有情義利。善清淨故。修習念根究竟滿者。謂三念住無忘失法。善清淨故。修習定根究竟滿者。謂於聖天及以梵住善清淨故。修習慧根究竟滿者。謂十智力善清淨故。彼由如是能住六處修圓滿因。得爲大王。所謂法王由是證得六種圓滿。謂聖神通增上力故。得大財富自在圓滿。諸根清淨增上力故。得大舍宅自在圓滿。斷諸煩惱增上力故。得受安樂諸坐臥具自在圓滿。現法樂住增上力故。處其舍宅。坐臥具中。證得第一無諸損惱大安樂住自在圓滿。靜慮解脫等持等至增上力故。證得能辦一切有情正利益事。遊戲喜樂自在圓滿。於諸名身句身文身。得隨所欲。得無艱難宣說正法增上力故。得爲法王能於他所獲得。平等分佈作用自在圓滿。如是名爲六處修滿爲依止故。證得六種自在圓滿。

複次略有四種尋求我論。由此論故。薩迦耶見未永斷者。求我尋思數數現行。云何爲四。一者尋求我。我用何以爲自性。二者尋求我。我爲常。爲是無常。三者尋求云何我。我是常。無常。四者尋求我。所有我住在何處。當知此中略有四種尋求於我。一者尋求自性。二者尋求其轉。三者尋求其因。四者尋求窟宅。此中三種可得施設諸行差別。又此施設可非顛倒。第四一種由一切種。終不可得施設差別。當知施設我自性者。謂即施設十二種處所生六識並受想思。以爲其我。過此餘我不可得故。又即此我體是無常。由有生故。老故。死故。又此諸行以於諸趣種種自體生起差別。不成實故。說如幻事。想心見倒迷亂性故。說如陽焰。起盡法故。說有增減。剎那性故。名曰暫時。數數壞已速疾有餘。頻頻續故。說爲速疾現前相續。來無所從。往無所至。是故說爲本無今有有已散滅。由如是相。略說生身展轉無常。及有因剎那展轉無常。如是三種如理施設我之自性若轉若因。施設我之所有窟宅。終不可得。由諸行中離諸行性別有實我。住諸行中不可得故。由是因緣。約世俗諦諸行尚空不可施設。何況勝義。是故一向於空立空。如是由心如理作意。聞解了故。思等了故。修諦了故。如其次第差別說言。應當歡喜。應當等喜。應當遍喜。

瑜伽師地論卷第九十二

攝事分中契經事處擇攝第二之四

複次嗢拖南曰。

上貪教授及苦住　　觀察引發不應供

明解脫修無我論　　定法見苦最爲後

三因緣故。補特伽羅於所緣境。上品貪行。何等爲三。一者康強非羸劣。二者端儼非醜陋。三者習貪非舍貪。復由三種對治。攝受尚令如是懷上品貪補特伽羅。於善說法毗奈耶中。勤修梵行。調伏其心。令得寂靜。何況但懷中軟品貪微薄塵者。何等爲三。一者密護根門爲所依止。遠離一切欲樂邊故。二者於食知量初夜後夜減省睡眠爲所依止。遠離一切自苦邊故。三者最勝正念正知爲所依止。行於中道出離行故。當知此中於四念住善住心者。或於行時境界現前。若不取相及與隨好。如實了知受生住滅。若取其相及與隨好。如實了知想生住滅。或於住時如實了知彼因尋思生住與滅。由如是相。正念正知。於一切時。於一切種所緣境界。能如正軌守護其心。是名最勝正念正知。復有最勝正念正知。謂已獲得滅盡定者。或已獲得無想定者。或已獲得無尋伺者。當知依止聖住天住。除此最勝正念知住。更無有餘能過上者。或從滅定起已而住。或將入定。方便而住。如實了知受生住滅。是名最勝正念正知。如依滅定如實知受。依無想定如實知想。無尋伺定如實了知所有尋伺。當知亦爾。由此最勝正念正知。唯取法故。不於如是受想尋伺。起我我所虛妄分別。若諸愚夫受想尋伺差別生時。於受等法不能發起唯有法想。但作是念。我能領受。乃至廣說。由是因緣。彼尚無有正念正知。何況最勝。此中後說正念正知。或不還果或阿羅漢。當知前說正念正知。從得作意無有放逸諸異生位至一來果。

複次由二因緣。如來自言。其年衰暮身力疲怠。勸諸聲聞請他說法。一者爲令恃其少年專行憍傲。住放逸者自怖厭故。二者爲令於當來世諸有苾芻。其年衰老無有勢力。遠離疑悔。勸請少年諸苾芻等。宣說正法。諸有苾芻。其年盛美具足勢力。遠離疑悔。無所恐懼。爲他說法。當知此中略有二種處大集會宣說正法。一者決擇說。二者直言說。決擇說者。謂興詰問徵核方便。說正道理滅除疑惑。直言說者。謂諸聽衆默然而住。如說法師宣說正法。又由四相名能隨順教授教誡。一能分析諸處差別。於諸行中得無我智見清淨故。二於諸受並所依滅離增上慢最極寂靜見清淨故。三能超越未來諸苦見清淨故。四能超越現在諸苦見清淨故。此中分析內外諸處識觸受想思愛衆別。顯示無我。由依緣起方便道理。能引最初正見清淨。如明依燈。如影依樹。彼非有故此亦非有。顯示內外諸處差別爲因諸受。由彼諸處無餘滅故。此亦隨滅。離增上慢。於其涅槃如實了知。最勝寂靜。能引第二正見清淨。於現法中以智慧刀。能永斷滅一切煩惱。顯示無餘超越當來所有衆苦。能引第三正見清淨。顯示遍於順苦順樂順非苦樂一切法中。不起貪慾。不起嗔恚。不起愚癡。顯示見道。於其念住善住其心。顯示修道。修諸覺分。謂令諸漏永滅盡故。超越現法雜染苦住。能引第四正見清淨。

複次有諸苾芻。不守根住。於諸境界心多愛染。心多散亂。由此因緣受二種苦。一者粗重所作苦。二者於諸法中疑惑所作苦。所以者何。由彼方便應勤修身。勤修身已。應勤修戒奢摩他支。以不修身亦不修戒奢摩他支。爲因緣故。身不輕安。心不輕安。是故彼受粗重所作苦。輕安闕故。不能觸證勝三摩地。由是因緣應如實知不如實知多生疑惑。是故彼受於諸法中疑惑所作苦。由此二種苦惱住故。名不守根增上緣力所得衆苦不安隱住。如是名爲於現法中不守根者所有過患。與此相違。當知即是守護根者所有功德。

複次有諸苾芻。爲離欲貪勤修方便。由正修習加行道故。伏諸煩惱。作是思惟。我於諸欲爲有欲貪而不覺了。爲無有耶。乃以淨相作意思惟。於斷未斷方得決定。觀察作意爲依止故。尋求貪慾生起處所。如實了知。憶念分別。是諸煩惱勝安足處。由彼煩惱未永斷故。若爲煩惱漂漾心時。了知能趣下劣分故。便即制伏。若不制伏。於先所得少三摩地。尚還退失。況能進趣勝品功德。由整攝故。能不退失。亦能進趣勝品功德。若不觀察復還發起增上慢故。亦有退失。由觀察故。能證決定。若心漂漾能正了知還復整攝。是故不退。如修方便爲離欲貪於餘上位隨其所應。當知亦爾。若猛利見審觀察時。而不生起。彼便獲得決定勝解。我於諸處已能勝伏。謂此所緣應生煩惱。我於是處已勝伏故。令不生起。超過學地。猶如大王能隨己心自在而轉。降伏一切魔羅聚落。證得究竟盡無生智。梵行圓滿。

複次於其六根如前所說。五寂靜相不寂靜故。當知攝受三種苦果。謂現法中依根增上雜染而住。由諸不善現行爲因。或於他所成其退劣。或被譏呵。或被殺害。受如是等現法衆苦。又受當來生老病死種種諸苦。又受當來由先數習所引等流。不護諸根諸雜染故。亦名爲苦。與此相違。於其六根由有五種寂靜相故。當知攝受三苦滅果。

複次略有二種世俗梵志。實非福田懷增上慢。自謂福田。自稱我是真實福田。當知成就非實福田性及相故。不應供養。一者從他所得利養恭敬現前猛利耽着。諸根饕餮。爲性躁擾。詐示現前離欲之行。二者攝受家產。親屬雜居。鄙穢專自修身。凡所行行既非自利。亦非利他。遠離屍羅正法正行。遠離能住善趣善行。遠離能住涅槃妙行。當知彼與一切愚夫異生之類無有差別。住正法者。與此相違。當知是名勝義梵志。

複次此正法外有諸沙門婆羅門等。爲諸弟子宣說法時。多分爲求詰責勝利。及求免脫他難勝利。當知如是宣說法者。就第一義無義無利。非自利益。非利益他。諸佛如來爲諸弟子宣說正法。唯爲證得明及解脫二果勝利。當知如是說正法者。大果大利自利利他無不圓滿。行於三世無忘失。住最勝義故。三種所緣境差別故。說名三明。若心解脫。若慧解脫。皆名解脫。是愛無明根本雜染勝對治故。爲得未得明與解脫。當知略有四種修道。謂修根故能正修身。修身所引善行修故。能正修戒。修戒所引念住覺支無倒修故。能修心慧。此中修根復有三種。一世間修。二有學修。三無學修。若思擇力爲所依上。雖取可愛不可愛境不如理相。而不發起煩惱諸纏。設令暫起尋復除遣。是世間修。若於聖諦已得現觀。由失念故或生適意或不適意。或兼二意。而心不爲纏縛堅住。速於雜染能得解脫。是有學修。若即此心堅固安住。如前於內無有隘迮。善脫善修。都無一切下至失念。於諸可意不可意等。發心親近。計彼有德而趣向之。是名無學善淨修根。當知修戒修心修慧三種亦爾。此中最初是初修根所引。第二是第二所引。第三是第三所引。修戒修心修慧相望各有三種所引。當知亦爾。此中可意不可意境界差別故。有恩有怨有情差別故。功德過失相應有情差別故。所愛非所愛有情差別故。當知一向適意一向不適意。適意不適意相雜差別。可意不可意境界差別故者。自有境界一向可意。自有境界一向不可意。自有境界其類相雜少分可意少分不可意。如是有情或一向有恩。或一向有怨。或恩怨相雜。或一向有得。或一向有失。或得失俱備。若於有情愛復生愛。當知一向是其所愛。若於有情恚復生恚。當知一向非其所愛。若於有情愛已生恚。或於有情恚已生愛。當知是名所愛非所愛。由如是等差別因緣。適意等三有其差別。又於惡行隨觀現法所有過患。隨觀當來所有過患。是故遠離修習妙行。若於六處由一切門皆被誹毀。是名現法所有過患。由是因緣。墮於惡趣。是名當來所有過患。此中爲他所誹毀者。謂爲外道及餘世間有聰敏者。聞其鄙惡名稱聲頌。鹹共誹毀。當知其餘即如所說。又此中言修念住者。謂念覺分創始發起。在異生地。數修習者。在有學地。修圓滿者。在無學地。修習覺分未得斷界。於其斷界正希求時。名依遠離。未得無慾界。於無慾界正希求時。名依離欲。未得滅界於其滅界正希求時。名依於滅。棄捨下劣修覺分故。迴向勝妙修覺分故。名棄捨迴向。又諸苾芻守護諸根有慚有愧。由是因緣。恥於惡行。修習妙行。修妙行故。無有變悔。無變悔故。發生歡喜。此爲先故心得正定。心正定故。能見如實。見如實故。明及解脫皆悉圓滿。當知是名修行次第。

複次有一沙門若婆羅門。自既不能善修諸根。而不如理爲他施設善修根法。見唯棄背所有境界。名護諸根。然其自於諸弟子衆深生染着。一分起愛。一分生憎。謂於其教順逆因緣適不適意常現行故。於此微細自己雜染。不能以慧如實悟入。而謂自能善修諸根起增上慢。諸有隨順如是見者。彼雖令根離諸境界。獨處空閒。而緣彼境發起種種尋思雜染。然無智慧而自悟入。是亦不名善修諸根。又亦不爲善修根故。勤修正行。但信他言起邪勝解及以邪慢。諸佛如來。爲諸弟子如理施設煩惱斷故。名善修根。非唯一向背諸境界。又諸如來於其三種不共念住。善住其心故。不染着諸弟子衆。於正行衆悅意現行。於邪行衆行不悅意。由此所生貪慾雜染。嗔恚雜染。都無所有。由是因緣。雖與弟子等煩惱斷。而名無上善修諸根。又此修根依五品衆有差別故。當知亦有五轉差別。謂佛世尊或有弟子一向正行而亦畢竟。或有弟子一向放逸而亦畢竟。或有弟子修行正行而不畢竟。或有弟子行於邪行而不畢竟。或有弟子多種品類一行正行。一行放逸。一行一分或時放逸。或不放逸。如是名爲第五品衆。此中如來稱可意者。謂諸弟子於善說法毗柰耶中。爲修諸根得圓滿故。修行正行。復有一類不可意者。謂行邪行或不修行。是故如來觀第一衆生。起悅意。觀第二衆生。不悅意。觀第三衆生。起悅意。生不悅意。觀第四衆生。不悅意。生起悅意。觀第五衆生。起悅意。生不悅意。亦復生起悅不悅意。如來雖復於此五衆發起如是五轉差別悅不悅意。然諸如來終不爲彼愛恚行相之所染污。由諸煩惱並其習氣永離系故。善修根故。是故如來一切煩惱並習永斷。爲所依止。能善住念。於弟子衆無諸雜染。說名五轉無上修根。又於如是一切五轉。隨其所應。當正思惟三種對治。一無常想。二者慈心。三無想定。如是三種。隨其所應當知其相。又佛世尊所作已辦無學弟子。名已修根。由彼長夜樂涅槃故。雖遇如前諸有情數境相現前。或純可愛。或純非愛。或多雜類通愛非愛。由貪嗔癡永遠離故。由心解脫及慧解脫增上力故。即由無相令心於彼速疾棄捨。由意樂故。於諸境界起厭逆想。又於涅槃見寂靜德。如是速能安住於舍。由此因緣。一剎那頃失念所作雜染污心。亦不得起。當知齊此善修習故。名善修根。若諸有學未能速疾安住於舍。有餘煩惱燻彼相續成雜穢故。又於一切三轉境中。憎惡所起諸煩惱故。現行煩惱所逼迫時。則能方便住厭逆想及過患想。如是修行能令修根速得圓滿。是故說彼名正行者。如是當知於善說法毗柰耶中。大師美妙諸弟子衆。得所得義。能修正行。

複次無我論師略有三種正所作事。何等爲三。謂於苦集諦所攝行自相共相。應正顯了安立無我。當知此中顯各各別衆多性故。顯了自相。開示生滅相似性故。顯了共相。是名第一正所作事。復於無我唯有因行。如其所有雜染清淨如實顯了。當知此中於三種受緣。生三種煩惱隨眠。未能永斷。於其見道我見隨眠。未能除遣。於其修道我慢隨眠。未能除遣。於見慢品能起無明。亦未永斷。未能生起彼對治明。是故不能作苦邊際。如是名爲顯示雜染。與此相違。當知即是顯示清淨。是名第二正所作事。復於諸行斷增益我薩迦耶見。依能取實無我正見。如清淨相應。實顯了此無我見。在異生位。能正攝受聖諦現觀。又能證得諸聖慧眼。在有學位。能得上位盡無生智。在無學位。能令一切學與無學見修所斷所有煩惱無餘永斷。是故當知。此無我見能令清淨故。應顯了。是名第三正所作事。

複次於其成就世間正見多聞。不定住正法者。即成就此世間正見多聞。得定住正法者。當知略有五種殊勝正加行果稱讚利益。何等爲五。謂彼第一住正法者。先由其心未得定故。奢摩他支戒未清淨。亦未鮮白。即此第二住正法者。心得定故。清淨鮮白。當知是名第一殊勝正加行果稱讚利益。又彼第一心未得定補特伽羅。於一切受。並其所依。並其所緣。並其助伴。並其隨轉。不如實知。由不知故。便爲三種無智爲因過患所觸。何等爲三。一受雜染所作過患。二世雜染所作過患。三現法後法雜染所作過患。當知此中受雜染所作過患者。謂愚癡者於其樂受並彼隨轉並所隨染有貪愛縛。於苦受等。有嗔恚縛。於其不苦不樂受等。有愚愛縛及隨眠縛。由有愚癡所隨眠故。世雜染所作過患者。謂愚癡者於現在世有貪染縛。於過去世有顧戀縛。於未來世有繫心縛。現法後法雜染所作過患者。謂彼如是雜染心者。於世於受有雜染故。便能生長感後有業。由此增益後有諸蘊。令當得生。又能增長所有貪愛。謂後有愛及資財愛。後有愛故。能生當來所有自體。資財愛故。於追求時。極生疲怠。若得境界便生染惱。若不獲得所欲不遂。便自燒然。若得已失便爲愁惱之所損害。如是名爲現法過患。若即由彼作及增長。能感後有。諸業煩惱增上力故。起於當來生老死等衆苦差別。如是名爲後法過患。第二心定補特伽羅。應知一切與上相違。當知是名第二殊勝。餘如前說。又彼第一補特伽羅。心未定故。於其無智所作過患。若自若他不如實知。第二心定補特伽羅。於彼皆能如實了知。當知是名第三殊勝。餘如前說。又彼第二心已得定補特伽羅。於諸過患如實了知。已入修地。即前所得無我相應所有正見。由此修故。於二時中。依其斷界及無慾界與彼一切菩提分法。皆共圓滿。初未得定補特伽羅。心未定故。於彼一切皆未圓滿。當知是名第四殊勝。餘如前說。又彼第二心已得定補特伽羅。所有多聞毗鉢舍那助伴支分。彼能攝受勝三摩地。能淨修治毗鉢舍那。由是因緣。止觀二種平等雙轉。心未得定補特伽羅。應知多聞與彼俱闕。如是於成世間正見多聞。不定住於正法補特伽羅。即此成就世間正見多聞。得定住於正法補特伽羅。當知有此第五殊勝正加行果稱讚利益。如是即彼由已獲得勝奢摩他毗鉢舍那。依於斷界。應遍知者。能正遍知。應永斷者。能正永斷。應作證者。能正作證。應修習者。能正修習。依無慾界於彼一切已知已斷已證已修。於所依色及能依名。正知已知。於所依無明及能依有愛。正斷已斷。於所依明淨智及能依解脫。煩惱斷正證已證。於所依奢摩他及能依毗鉢舍那。正修已修。

複次有二法見。一有爲法見。二無爲法見。有爲法見者。謂如有一。於諦依處及諦自性。皆如實知。云何名爲諦所依處。謂名色及人天等有情數物。云何爲諦。謂世俗諦及勝義諦。云何世俗諦。謂即於彼諦所依處。假想安立我或有情乃至命者及生者等。又自稱言我眼見色乃至我意知法。又起言說。謂如是名乃至如是壽量邊際。廣說如前。當知此中唯有假想。唯假自稱。唯假言說所有性相作用差別。名世俗諦。云何勝義諦。謂即於彼諦所依處。有無常性。廣說乃至。有緣生性。如前廣說。如無常性有苦性等。當知亦爾。若於如是世俗勝義諦所依處。其世俗諦如實了知是世俗諦。其勝義諦如實了知是勝義諦。如是名爲有爲法見。若有成就有爲法見。苾芻齊此言說滿足。云何名爲無爲法見。謂即於彼諦所依處。已得二種諦善巧者。由此善巧增上力故。於一切依等盡涅槃。深見寂靜。其心趣入。如前廣說。乃至解脫。如是名爲無爲法見。若有成就無爲法見。苾芻齊此言說滿足。又此法見當知三種補特伽羅皆得成就。一者異生法隨法行已得定心。博識聰敏能如正理觀察諸法。二者有學已見諦跡。三者無學諸漏永盡。

複次若有希求人天盛事自發誓願行梵行者當知彼爲稱讚人天二種過患。何等爲二。一者煩惱所生衆苦。二者無常所生衆苦。云何煩惱所生衆苦。謂於人天住境界愛。依現在世故住境界樂。依過去世故住境界欣。於現在世依過去境生愛樂故住境界喜。於未來世依現在境生愛樂故。若於如是三世境中住染污者。當知彼爲稱讚所欲有匱乏苦。及生老等所有衆苦。是名生起煩惱所作衆苦過患。云何無常所作衆苦。謂順樂處有背失故。起變壞苦。隨順苦處現在前故。起厭離苦。一切自體於終沒時皆滅壞故。有滅壞苦。當知是名三種無常所作衆苦。此中如來超過如是二種過患。住一向樂。即於此樂應如實知由此故樂。復應如實知樂方便。云何爲樂。謂一切境相應永盡無上安隱。即有餘依般涅槃界。云何方便。謂如前說。於五種受發起五轉如實妙智。若諸聲聞棄捨大師所證超過人天妙樂。希求下劣人天樂者。當知彼於諸智者所。多受毀辱。亦自欺誑。

複次嗢拖南曰。

一住遠涅槃　　略說內所證

辯一切智相　　舍所學業等

空隨行恆住　　師弟二圓滿

由二因緣。當知名爲有第二住。謂有愛故。爲欲生起第二自體。受習其因。此自體滅第二自體次生起故。云何有愛。謂諸可愛所緣境界將得現前。最初生起染污欣悅。名有喜樂。從此已後乃至未得於彼。多住作意思惟。設復已得而未受用。於其中間。即由喜樂增上力故。住染欣悅。名有歡喜。於受用時多生貪愛。名有染着故名有愛。又於未來起希求故。及於已得生領納故。名有喜樂。於過去世隨憶念故。名有歡喜。於已獲得正受用時。生貪愛故。名有染着。如是名爲第二差別。云何生起第二自體。謂喜樂等爲集因故。於當來世生老爲根衆苦生起。與此相違。當知是名無第二住。

複次有二種法。更互相違。一者煩惱。二者涅槃。是故安住雜染法已。即便隨順後有而轉。若於後有隨順轉時。當知說名去涅槃遠。復有六種鄙碎士夫補特伽羅鄙碎行相。一者性多忿恚。二者所作不思。三者樂逼惱他。四者若苦所觸便發不實粗惡語言。五者或發真實能引無義粗惡語言。六者因此展轉發起無量差別惡言。非但少詞而生喜足。由二因緣。諸出家者力勵受行。速疾能證沙門義利。諸未信者令生淨信。其已信者倍令增長。何等爲二。一者忍辱。二者柔和。言忍辱者。謂於他怨終無返報。言柔和者。謂心無憤性不惱他。

複次以要言之。如來略依二種處所。說無界教。一者說有餘依涅槃界教。二者說無餘依涅槃界教。若由如是煩惱斷故。名成就斷。補特伽羅不成煩惱。即由如是不住彼果後有衆苦。當知是名說有餘依涅槃界教。若由如是不住煩惱後有苦果。即由如是乃至壽盡既滅沒已。一切餘依都無所有。不住此身。不住餘身。不住中有。證得一切衆苦邊際。當知是名說無餘依涅槃界教。略有三種念力強因。一由其年少壯。二由前生串習。三由現法數習。

複次由五種相。當知涅槃是內證法。謂離信故。乃至離見審察忍故。如前應知。謂現法中於內各別內外增上所生雜染。如實了知有及非有。

複次由三因緣。顯示諸佛無上菩提。一者覺了一切境故。二者覺了有及非有如實事故。三者覺了染淨二品一切法故。是故他於如是三處。請問世尊。

複次諸有爲法俱有轉時。令心迷亂。能令於相邪取分別。是故如來。爲諸弟子分別開示。令於彼相決定悟入。爲欲了知真實相故。又爲於自無欺誑故。又爲於他坦然無畏正記別故。

複次諸出家者。棄捨所學增上力故。當知安立顧戀境界。又出家者。毀犯屍羅增上力故。當知安立未出家者棄背趣入心株覆事。遠離慚愧故。一向愛味故。若堅執取所緣境界。當知彼名最極愛味。由是因緣。於修上品諸善業中。爲心株杌是不調柔。無堪能義。又即由此增上力故。行諸惡行。內懷隱匿所造衆惡故。生其覆。如是一切略攝爲一。說名於境最極愛味心株覆事。

複次若於諸根無護行者。由樂聽聞不正法故。便生無明觸所生起染污作意。即此作意增上力故。於當來世諸處生起所有過患。不如實知不如實知彼過患故。便起希求。希求彼故。造作增長彼相應業。造作增長相應業故。於當來世六處生起。如是名爲順次道理。逆次第者。謂彼六處以業爲因。業愛爲因。愛複用彼無明爲因。無明覆用不如正理作意爲因。不正作意複用無明觸爲其因。又於此中先所造業。是現法受六處之因。現法造業。是次生受六處之緣。或是後受六處由藉。愛等業等隨其所應。當知亦爾。

複次由二因緣。後有生起。一後有業。二後有愛。而但說言諸有情類隨業而行。不言隨愛。何以故。略有三愛。一者欲愛。二者色愛。三無色愛。此中欲愛。是不善者雖有異熟。然若不起惡不善業。終不能與惡趣異熟。若欲界愛。於無明觸所生諸受。起希求時。於可愛境發生貪慾。於可憎境發生嗔恚。於可迷境發生愚癡。由此三種增上力故。行不善業。由此業故。生諸惡趣。非但由彼貪嗔癡纏定墮惡趣。然即此愛於所造業異熟生時。能爲助伴。又由希求可愛境界增上力故。修行善行身語意業。由此爲因。得生善趣。此中可愛諸異熟果。但應用業爲引生因。非染性愛。又若此愛色無色系。雖非不善。然是染污。一切皆非有異熟果。又即由此色無色愛。名有愛者。彼由聽聞正法因故。於其欲界觀粗鄙相證得明觸而生世間如理作意相應諸受。調伏欲界貪嗔癡等。造修所成善有漏業。由於此間造彼業故。當得生彼。不由於彼染污性愛。然即此愛於所造業。異熟生時。能爲助伴。是故但說諸有情類隨業而行。不言隨愛。

複次於外事中。世間假名增上力故。亦說有果及有受者。彼或時空世現可得。或時不空。如果受者。因與作者。當知亦爾。如是名爲世俗諦空。非勝義空。若說恆時一切諸行唯有因果。都無受者及與作者。當知是名勝義諦空。應知此空復有七種。一後際空。二前際空。三中際空。四常空。五我空。六受者空。七作者空。當知此中無有諸行於未來世。實有行聚自性安立諸行生時從彼而來。若有是事彼不應生。於未來世諸行自性已實有故。又不應有無常可得。既有可得。是故當知。諸行生時。無所從來。本無今有。是名後際空。又無諸行於過去世。有實行聚自性。安立。已生已滅。諸行往彼積集而住。若有是事。不應施設諸行有滅。過去行聚自性儼然常安住故。若無有滅。彼無常性應不可知。既有可知。是故諸行於正滅時。都無所往積集而住。有已散滅不待餘因。自然滅壞。是名前際空。又於剎那生滅行中。唯有諸行暫時可得。其中都無餘行可得。亦無別物。是名中際空。當知亦是常空我空。以無我故。果性諸行空無受者。因性業行空無作者。如是名爲受者作者二種皆空。作者受者無所有故。唯有諸行。於前生滅。唯有諸行。於後生生。於中都無舍前生者取後生者。是故說言唯有諸法從衆緣生能生諸法。又一切法都無作用。無有少法能生少法。是故說言此有故彼有。此生故彼生。但唯於彼因果法中。依世俗諦假立作用。宣說此法能生彼法。

複次由五種相。於能順喜所緣境界。隨順而行。深心喜樂。不如正理。執取其相。發生貪慾。多起尋思。方便求覓。因此廣行福非福行。如能順喜所緣境界。順憂順舍所緣境界。如其所應當知亦爾。其差別者。於能順憂所緣境界。隨順而行。深心厭惡發生嗔恚。於能順舍所緣境界。隨順而行。深心愚昧發生愚癡。餘如前說。

複次有諸苾芻。證阿羅漢諸漏永盡。於一切境隨順而行。恆時不堪。乃至失念生諸煩惱。是故恆住無雜染住。由是因緣。說名恆住。彼隨行品若喜若憂。若欣若戚。諸阿羅漢皆無所有。乃至善中亦無是事。又彼恆住極難行故。及無罪故。名爲最勝。能成就者極難得故。說名第一真實福田。應當奉請。乃至廣說。當知如前攝異門分。

複次於善說法毗奈耶中。應知大師及弟子衆。各由二相其德圓滿。云何二相應知大師其德圓滿。謂依利他行。欲令悟入諸所有受皆是苦故。說受所依。說彼因緣。說能雜染所有隨行。說所對治及能對治師句安立。說一切種究竟出離是名第一師德圓滿。又依自利行。宣說不共三種念住無雜染住。是名第二師德圓滿。云何二相應知弟子其德圓滿。謂於如來無量法教。能了知已而未得到聞之彼岸。若以得到其彼岸者。要爲修行法隨法行。證得出離。非爲受持了知是已如理修行法隨法行。非但隨說音聲語言以爲究竟。是名第一諸弟子衆其德圓滿。如是修行法隨法行。不以下劣而生喜足。要當往趣賢敏丈夫所趣之地。定當獲得彼所應得。是名第二諸弟子衆其德圓滿。

複次於善說法毗柰耶中。復由三相。應知大師其德圓滿。又由二相。應知弟子其德圓滿。云何三相應知大師其德圓滿。謂佛世尊。爲諸弟子。最初施設遠離二邊中道正行。是名第一師德圓滿。又於聖教未生信者。有毀犯者。以正方便令入聖教離諸毀犯。是名第二師德圓滿。又於聖教已得入者。由四法攝正攝受之。是名第三師德圓滿。云何名爲四種法攝。一於祕密以其如法閒靜教授。而教授之不以非法。二於違犯以其如法苦切語言。現前呵擯。非不如法。三於尋思依止耽嗜。教令於內勤修寂靜。四令時時聽聞正法。常無懈廢。又令遠離相似正法。及令對治棄捨正行。當知即是於其祕密。能引如法閒靜教授。於實毀犯若正了知。要當呵擯。方調伏者。以如法言現前呵擯。心無雜染。於尋思者。方便令其易得決了。於諸流蕩五妙欲者。示其過患令生厭離。漸次修學乃至證入第四靜慮。所有尋思依止耽嗜方能於內究竟寂靜。自令無惱。令他攝取。當知是名於時時間聽聞正法常無懈廢。云何二相諸弟子衆其德圓滿。謂諸弟子最初忍受大師所見。謂諸法中空無我見。由是因緣。於諸法中不增益我起邪執着。亦不毀壞世俗道理。勝意樂故無所隨從。隨言說故亦不遠離。是名第一諸弟子衆其德圓滿。又彼於見既忍受已。能正修行法隨法行。由四法攝所攝受時。若彼諸法有苦有害。如實了知能速斷滅。若彼諸法無苦無害。如實了知能速作證。是名第二諸弟子衆其德圓滿。如是大師及弟子衆之所攝受諸佛聖教。當知一向無染清淨。諸聰慧者之所歸趣。

瑜伽師地論卷第九十三

攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三之一

如是已說處擇攝。緣起食諦界擇攝。我今當說。總嗢拖南曰。

立等二諦等　　以觸爲緣等

有滅等食等　　最後如理等

別嗢拖南曰。

立苦聚諦觀　　攝聖教微智

思量際觀察　　上慢後甚深

略由三相。應知建立緣起差別。一從前際中際得生。二從中際後際得生。三於中際生已隨轉及趣清淨。此中雲何從其前際中際得生。及於中際生已隨轉。謂如有一。宿非聰慧無明爲緣。造作增長罪福不動身語意業。由此爲緣。隨業行識乃至命終隨轉不絕。能爲後世續生識因。如是展轉。有內外愛。識生果時。能爲助伴。現前而起。既命終已。由前際因。於現在世。自體得生。生已漸次於母腹中。因識爲緣續生果識隨轉不絕。任持所有羯邏藍等名色分位。後後殘勝。始從胎藏乃至衰老。又即此識當續生時。能感生業與異熟果。異熟生識。復依名色相續而轉。謂依眼等六依轉故。由是說言名色緣識。俱生五根。說名爲色。無間滅等說名爲名。隨其所應。能與六識作所依止。識依彼故。乃至命終數數隨轉。又五色根根依大種。根處大種。所生諸色。及諸餘名。由彼執持所有根等。墮在相續流轉不絕。此二總名隨轉依止。由是故言識緣名色。名色緣識。於現在世猶如束蘆相依而轉。乃至壽住如是。名爲從其前際。中際緣起。諸行得生。於其中際生已隨轉。當知此中依胎生者說轉次第。卵生溼生除在母腹。有餘差別有色有情。在欲色界受化生者。於初生時諸根圓滿。與餘差別。在無色界。諸有情類識。依於名及色種子。名及色種依識而轉。由彼識中有色種故。色雖間斷後當更生。如是名爲此中差別。由福業故。生於欲界人天兩趣。由罪業故。生惡趣中。由不動業。生色無色。云何名爲從其中際後際緣起諸行得生。云何不生。由不生故證得清淨。謂彼如是於中際。生補特伽羅。領受先業所得二果。一者領受內異熟果。二者領受境界所生受增上果。彼由聽聞不正法故。或由先世串習力故。於二種果發起愚癡。彼由於內異熟果中有愚癡故。不能如實了知當來後有生苦。由此前際後際無明增上力故。如前造作增長諸行。由此新業。燻變識故。於現法中隨業而行。如是無明以爲緣故。諸行得生。行爲緣故。令識轉變。當知此識於現法中但是因性。攝受當生諸識果故。約就一切相續爲名。說六識身。又即此識當來後有名色種子之所隨逐。名色種子。復爲當來後有六處種子隨逐。六處種子。復爲當來後有諸觸種子隨逐。此觸種子。復爲當來後有諸受種子隨逐。當知是名於其中際後有引因。由識爲先受爲最後。遍能牽引諸自體故。如是由先異熟果愚。引後有已。復由第二境界所生增上果愚。緣境界受發生貪愛。由此愛故。或求諸欲。或求諸有。又取欲取。或取見戒禁我語取。取諸取已。愛取和合潤先引因轉。名爲有。是當生起因所攝故。此有無間既命終已。如其引因所引。諸行識爲最初。受爲最後。或漸次生。或復頓生。如是應知。於現法中。初用無明觸所生受爲緣生愛。愛爲緣故。次生於取。取爲緣故。轉成其有。有爲緣故。當生得生。生爲緣故。老病死等衆苦差別次第現前。當知此中或有處所生處現前。或有處所種子隨逐。如是中際無明緣行。受緣愛等。能生後際緣起諸行。若現法中從他聞法。或於先世已集資糧。由彼爲因。能於二種果性諸行。如理思惟。若於彼因。若於彼滅若趣滅行。如理作意。思惟彼故。發生正見。又於諸諦漸次獲得有學無學清淨智見。彼由如是智見力故。能無餘斷無明及愛。由彼斷故。即彼所緣不如實知。諸無明觸所生諸受。亦復隨斷。由此斷故。於現法中。由離無明證慧解脫。又無明觸所生諸受。相應心中所有相應貪愛煩惱。彼於其心亦得離系。由離貪故。證心解脫。又即由彼無明滅故。諸有無明猶未斷時。依於後際應生行識乃至諸受皆不得生。成不生法。是故說言。無明滅故。諸行隨滅。次第乃至異熟所生諸觸滅故。異熟所生諸受隨滅。又現法中無明滅故。無明觸滅。由無明觸永得滅故。從無明觸所生受滅。由無明觸所生諸受永得滅故。愛亦隨滅。由愛滅故。如前說名所有取等乃至損惱以爲後邊。諸行皆滅成不生法。於現法中如是諸行皆不流轉。不流轉故。於現法中住有餘依般涅槃界。名爲證得現法涅槃。彼於爾時識緣名色。名色緣識。有餘未滅而得說名清淨鮮白。乃至有識身住未滅。彼恆領受離系諸受。無有繫縛。彼有識身。乃至先業所引壽量。恆相續住。壽量若盡。能執持識。舍所執身。命根亦舍。從此已後。所有命根無餘永滅都無所有。又彼諸識與一切受。於此位中。任運而滅。先因滅故。餘更不續。亦無餘滅。由此道理。名無餘依般涅槃界。究竟寂靜常住妙跡。爲此義故。常隨涅槃。常以涅槃爲其究竟。於世尊所熟修梵行。是名廣說由三種相建立緣起。謂從前際中際流轉。從其中際後際流轉。復於中際流轉清淨。

複次安立九相。後有苦樹能生當有。謂有世間非聰慧者。於現法中所造新業如小苦樹。若彼世間非聰慧者。於能隨順諸漏處所。依現在世隨觀愛味。依過去世深生顧戀。依未來世專心繫着。如是住已。先所未斷一切貪愛。由數習故。轉更增長。此非聰慧補特伽羅。欲令如是後有小樹復加滋茂以貪愛水而恆溉灌。令如前說能感當來取所得果。漸次圓滿。若有多聞諸聖弟子。雖造有漏能感當來諸業小樹。然於能順煩惱諸行。無倒隨觀生滅法性。於斷無慾及以滅界。無倒隨觀是寂靜性。損減彼業不令增長。使其愛水亦皆消散故。聰慧者不欲滋榮後有小樹。便斷其愛。愛緣取等損壞。如是後有小樹尚令一切皆無所有。何況使其後更增長。復更有一補特伽羅。已生自體諸先所有造作增長順後受業。於現法中爲其所繫。即彼自體及先所造順後受業。總攝爲一。說名後有如大苦樹。若於能順諸煩惱法。如前乃至專心繫着。如是住已。彼先所造順後受業。如直下根令樹鬱茂。於現法中彼愛煩惱。如傍注道令樹潤澤。以此爲因。令隨惑業行一切種子識。於當來世正續生時。住於名色。如是苦樹長時安立。當知如是補特伽羅。欲令苦樹展轉滋茂。此中白品如前應知。

複次世尊在昔爲菩薩時。棄前所得諸世俗道及世諸師。處菩提座。爲欲悲愍利他有情以爲上首。自於諸諦起正觀察。爾時爲欲歷觀苦諦。由老死支苦諦所攝故。於緣起逆歷觀察。當知此中由三種相。於其老死如理觀察。一者觀察細因緣故。二者觀察粗因緣故。三者觀察非不定故。感生因緣。亦名爲生。即生自體亦名爲生。前生是細。後生爲粗。此中觀前細生有故而有老死。亦觀由後粗生緣故得有老死。當來老死細生爲因。現法老死粗生爲因。云何名爲非不決定。謂即除彼生處所攝二種生體。餘定無能與老死果。如觀老死。生有取愛。各由二種如理觀察。當知亦爾。如是名爲始從老死次第逆觀苦集二諦緣起道理。應知此中順集諦法。猶如燈炷。即此集諦如膏油等。苦諦類燈。諸非聰慧補特伽羅。譬於灌油並集炷者。如是苦燈燒然長世。當知白品與此相違。謂善方便觀滅道諦。復有二種補特伽羅。何等爲二。一唯行自非利益行。謂但於己集炷灌油。令一苦燈相續久住。二復有餘補特伽羅。兼行自他無量大衆。非利益行。爲然自他大苦火聚。攝受聽聞邪法爲先。聞思修慧所引邪行。譬如積集乾薪乾草及幹牛糞。由是因緣。令苦火聚長時熾然。無有斷絕。

複次世尊在昔爲菩薩時。處菩提座。依緣起門逆次而入。先緣後際如理思惟老死苦諦乃至其愛。如是觀察後際苦諦及後際苦所有集諦。未爲喜足。遂復觀察後際集諦因緣所攝現在衆苦。謂遍逆觀受觸六處名色與識。當知此中。觀未來苦是當苦諦。觀彼集因是當集諦。觀未來世苦之集諦由誰而有。知由從先集所生起識爲邊際。現法苦有。既知從先集所生起。不應復觀此云何有。是故世尊昔菩薩時。爲觀當來所有苦集。觀現在苦乃至作意相應心識。而復轉還。又爲漸次觀彼後際集諦依處。後際苦諦所依止處。當知即是後際集諦。故乃至識復還順上。如是順逆如理觀察緣起苦集。從此無間爲觀滅諦。始從老死逆次第入。乃至無明。何以故。觀察如是。現在苦諦云何一切皆悉盡滅。謂不造作無明爲緣新業行故。如是歷觀三聖諦已。次更尋求此滅聖諦何道何行而能證得。由如前說宿住隨念。憶昔爲求諸漏永盡世間正見。如教授者令現在前作是思惟。我今證得先舊正道古昔諸仙同所游履。如是但以世間作意。歷觀四諦。又以正見於諸諦中得入現觀。次第方便證覺無上正等菩提。現見方便獲得無漏有學無學善淨智見。爲此義故。於三大劫阿僧企耶。修行一切難行之行。今於此義皆已證得。爲利他故。哀愍世間諸人天故。隨有堪能入聖法者。開四聖諦令生等覺。

複次佛世尊教三處所攝。何等爲三。一善建立諸緣生法無作用故。二彼爲依利他行故。三彼爲依自利行故。此中善建立諸緣生法無作用故者。謂從後際苦逆觀現法前際苦集。名色緣識。識緣名色。譬如束蘆展轉相依而得住立。於其中間諸緣生法。皆非自作。亦非他作。非自他作。非無因生。如是施設。名善建立諸緣生法無作用故。所以者何。無常諸行前際無故。後際無故。中際雖有唯剎那故。作用動轉。約第一義都無所有。但依世俗暫假施設。如是施設。如實無倒。是故說此名善建立。即依如是善建立性。依諸緣起爲他宣說聖諦法教。名彼爲依利他行故。即此爲依自能趣入聖諦現觀。法隨法行又能證得現法涅槃。當知是名用彼爲依自利行故。又先積集智慧資糧諸弟子衆。成就猛利俱生慧故。名爲聰慧。具教智故。名爲明瞭。具證智故。名善調伏。不由他緣自覺法故。名無所畏。緣於涅槃如實覺故。名見甘露。盡無生智爲所依止。證有餘依涅槃界故。名身證。得妙甘露界。具足安住。

複次有諸愚夫外道種類。雖能觀見四大種身粗無常性。由觀此身雖久住立而有增減。死時生時有舍取故。便於其身能厭能離能起勝解。以世間道離欲界欲。離色界欲極至有頂。然彼於身當知仍名未得解脫。所以者何。由於彼彼所得定中。瑩磨其識執取爲我。雜染而住。復於後時壽盡業盡。還退生下。以於緣起不善巧故。諸聖弟子。雖於緣起已得善巧。而但隨觀四大種身細無常性。未即觀察識無常性。所以者何。四大種身經久時住常相可得。剎那相似相續隨轉。其無常性難可得故。識無常相粗顯可得。剎那剎那所緣易脫。其相轉變無量品類有差別故。雖即此識無常性相。無量品類粗顯易得。然復說名最極微細。當知其性難可識故。難可入故。所以者何。唯是慧眼所見境故。四大種身有增有減有舍有取。其無常性尚爲非理肉眼境界。況其餘眼緣起善巧。諸聖弟子復欲悟入最極微細識無常性。即於緣起如理思惟。由能分別墮自相續觸所生起諸受分位差別性故。便能悟入識無常性。彼既成就如是智見。漸次於受所依止身。所因諸觸及餘一切名所攝行。皆能厭離生於勝解。亦得解脫。得解脫故。安住畢竟若有餘依若無餘依二涅槃界。

複次於緣起法善巧苾芻。由三種相。於其三際。能正思量正能盡苦。云何三相。一苦依處。二苦因緣。三苦因緣依處。是名三相。云何三際。一者中際。二過去際。三未來際。是名三際。當知此中內身苦依。是寒熱等及病死等衆苦差別現法生起之所依處。何以故。由有此故。於所依身彼得生故。外父母等親屬朋黨。攝受苦依。是供侍等執持刀杖以爲後邊。憂愁嘆等衆苦差別之所依處。何以故。如前說故。此二種依用攝受愛以爲其因。由似集愛此依生起。名苦因緣。又即此愛依止可樂妙色境界以爲依處。方乃得生。說彼名苦因緣依處。又諸所有現在境界。貪嗔癡火熱惱爲因令生燋渴。由是遂飲。譬如雜毒可樂。妙色所緣境界甘美之飲。不能棄捨。轉增渴愛。由渴愛故。有當來依。當來依故。便有衆苦。如是當知。由第一義。名爲趣死。即由如是現在道理。應當了知去來道理。當知是名能正思量中去來際。又即依止四種言說。應知一切所依三量。若見若知二種言說是依現量。若覺言說是依比量。若聞言說依至教量。

複次由五種相。正勤方便觀察緣起。能盡衆苦能作苦邊。何等爲五。一者觀察諸緣生法生起因緣。二者觀察彼滅因緣。三者如實了知能趣彼滅正行。四者修行法隨法行。五者於證離增上慢。如是名爲善起觀察及果成滿。始從未來依因緣苦。逆次乃至識緣名色。由四種相。觀察通達修習正行。謂由二相觀察當來。因有故果有。因無故果無。既觀察已通達因無。由修正行。既通達已隨正修行法隨法行。又正觀察於現法中。無明爲緣福及非福不動新業因法有故。隨福非福不動業行果識等有。彼非有故。此亦非有。既觀察已。如前通達。及正修行。正修行時。不造無明爲緣新業故業。觸已速能變吐。於現法中證得如前現見聖道。道果涅槃。彼於爾時譬如陶師。舉煩惱火隨眠烝熱。隨有識身熟烝熱甕。置極清涼涅槃岸上。令離一切煩惱烝熱。又令如瓦有識身攝依得清涼。應知如前領受所有身邊際受。乃至廣說。未捨命來常處恆住。終不退失阿羅漢果。亦不能造無明緣行。云何於證離增上慢。謂彼爾時成就能緣緣起妙善清淨智見。作是思惟。依勝義諦無流轉者。無涅槃者。唯有彼彼法生故。令彼彼法生。彼彼法滅故。令彼彼法滅。

複次略有二種增上慢者。一於有學增上慢者。二於無學增上慢者。若於有學增上慢者。彼告他言。我已渡疑永斷三結。我於所證有學解脫。已離猶豫。已拔毒箭。已能永斷薩迦耶見以爲根本一切見趣。若於無學增上慢者。彼告他言。我無有上。所應作事所應決擇。我皆已作。如是二種。或依緣起。或依涅槃。又依聖說而起說時。謂說甚深出離世間空性相應緣性緣起順逆等事。於其所說不能覺了。不隨悟入。由此二種因及緣故。於如實覺發起狐疑。於自相續煩惱永斷涅槃作證。亦生猶豫。所以者何。由於有學增上慢者。計我我所。常所隨逐隨入作意。微細我慢。間無間轉不能了達。又奢摩他任持相續。防粗煩惱。令不雜亂。由是因緣。彼於未得生已得想。於未防護。生已護想。便告於他。又於無學增上慢者。彼自謂言。我已寂靜。我已涅槃。我已離愛我已離取。於此未斷微細現行諸增上慢。不能了達。於所未得生已得想。於未防護生已護想。便告於他。又於無學增上慢者。當知決定先於有學起增上慢。無有實義。諸有學者。於上無學起增上慢。所以者何。非彼相續煩惱現行。如是纏心堅牢而住。由此因緣。於所未得生已得想。起增上慢。堅固執着經多時住。或告於他。唯有失念。狹小暫時煩惱現行。尋復通達速能遠離。又彼如是或由先時於所未得起得增上慢故。或由今時於其所得生疑惑。猶豫壞其心故。便生憂戚。作是思惟。若我所證無所有者。他之所證亦應無有。如是便生謗聖邪見。受惡趣因。獲大衰損。云何如前聖說甚深。謂能開示甚深緣起。究竟涅槃。三相相應有爲無爲體性差別。有爲無常。無爲常住。諸行皆苦。涅槃寂靜。一切有爲總唯是苦。及唯苦因。一切無爲總唯衆苦。及因永滅。若諸苾芻。於現法中得涅槃者。永斷後有衆苦因道。令當來世所有苦果究竟不轉。入無餘依般涅槃時。後苦不續。先因所引現在苦依。任運而滅。至苦邊際。此中都無先流轉者。亦無於今般涅槃者。若能開示如是義言。當知名爲如前所說聖說甚深。

複次緣起本性最極甚深而有一。能開示令淺當知此。由二因緣故。一由大師善開示故。二即由此補特伽羅成就微細審悉聰敏博達智故。若說若聽。是諸句義應知。如前攝異門分。當知此中諸緣起法。略由四相最極甚深。何等爲四。一由微細因果難了知故。二由無我難了知故。三由離繫有情而有繫縛難了知故。四由有繫有情而離繫縛難了知故。云何微細因果難可了知。謂依觀察聖諦道理。始從老死乃至識緣名色所有有支。有緣體性。云何名爲有緣體性。謂於是中有因緣生。未永斷故。而有生生。生既生已。唯當希待後時老死。當知此中生之因緣亦名爲生。因緣所起亦名爲生。有前生故。而有後生。有後生故。而有老死。此中前生是後生因。亦老死緣。後生唯是老死之緣。如是一切聰攝爲一。略說名爲生緣老死。當知是名初老死支有緣體性。如說生支如是。有支取支安立。當知亦爾。取差別者。謂無差別欲貪名取。取之差別安立有四。如是愛支或求欲門發起諸業。或求有門發起諸業。此二業門所有諸愛。當知歸趣愛非愛受。又即此愛由六處門。所起無明觸所生受爲緣故轉。復有餘受非此愛緣。謂明觸所生。及非明非無明觸所生。又即此受當知。一切皆用相似觸爲其緣。此復云何。謂明無明相應是增語觸。與此相違。是有對觸。又此明觸及無明觸所隨增語觸。如其所應當知。彼用聽聞正法或不正法。於所緣境。若正若邪聞思修智相應諸名。以爲其緣。非明非無明觸所攝有對觸。當知彼用若內若外諸色爲緣。如是總名名色緣觸。又即六處略爲二分。謂名及色。與觸爲緣。當知此中。意處非色與餘非色諸法相應如是一分。說名爲名。諸餘色處總爲一分。說名爲色。又此名色於現法中由續生識爲緣牽引。及能執持令不散壞。又即此識續生已後依名色住。或於同時或無間生。依彼而轉故。於現法此亦用彼名色爲緣。應知先業所引名色與識展轉相依。展轉爲緣如是。當知識緣名色以爲後邊。所有有支隨老死相。如前所說。隨其所應有緣體性。如是名爲微細因果難可了知。難了知故。當知緣起名爲甚深最極甚深。云何無我難可了知。謂諸因果安立緣起。齊爾所事。遍於一切有情衆中。起無差別有情增語。即此增語應知是路。依此處所有言辭轉施設各異有情衆別。謂鳥魚蛇蠍人天等類。又立各異名字差別。謂鸚鵡。舍利。孔雀。鴻雁。多聞。持國。增長。醜目。舍利子。極賢善。給孤獨。一切義成等名字差別。齊爾所事。於諸世俗言說士夫有言論轉。謂諸所有受若明觸所生。若無明觸所生。若非明非無明觸所生。如是一切與名色俱。若諸名色無餘永滅。所有諸受無容得生。當知是名無我緣起難可了知。云何離繫有情而有繫縛難了知性。謂如外道觸對無明觸所生受。由三門故。於其無我緣生諸行。分別有我起見施設。云何三門。一於欲界未得離欲。於欲界系三種受中。妄計一分爲明我所。妄計一分爲受者性。分別有我起見施設。二於欲界已得離欲。第三靜慮未得離欲。唯於樂受計有所得。即妄計此爲明我所。計此受外別有實我。是能受者。起見施設。謂即此我是有受法。即用彼受領納其受。三於第三靜慮已上不苦不樂微細諸受。不能通達分別有我。謂於諸受都非受者。起見施設。如是一切由三種門所起我見。皆不應理。所以者何。以三種受皆無常故。其所計我應亦無常。是故彼見三受爲我。不應道理。又於第四靜慮已上都無樂受。其中亦無能受樂者。計我於彼由樂受故名有受法。不應道理。又於第四靜慮已上無色定等。彼所計我應無覺受。彼由寂靜定所生受。發起我慢。謂我寂靜。此慢應無。然有此慢。是故此計亦不應理。當知是中若諸緣起非甚深者。彼應無有。如是無智妄計失壞內法。多聞諸聖弟子。觸對明觸所生受故。了知一切所起我見皆不應理。是故觀見諸法無我。彼於世俗及勝義諦。皆得善巧。於如前說如來滅後若有若無乃至非有非無。皆不執着。於如是事。心得解脫。設有來問如是爲有。如其所應而不記別。如是爲無俱及俱非。皆如所應而不記別。如是彼由妙智爲先而不記別。或有謂言是無知者。當知此是極大無智。極大邪見。又彼如是見行外道。於現法中依如前說三種妄見或施設我是其有色。或施設我是其無色。或施設我以爲狹小。或施設我以爲無量。如現法中妄分別我是真可得起見施設。如是當來分別起見爲他施設。當知亦爾。雖有多種妄分別我。然唯一類薩迦耶見隨眠所繫未斷彼故。雖由下劣諸世俗道。漸離繫縛。乃至有頂。當知即彼猶名系縛。如是名爲以諸緣起善巧妙智能隨悟入。離繫有情而有繫縛難了知性。云何名爲有繫有情而離繫縛難了知性。謂有多聞諸聖弟子。觸對明觸所生受故。於現法中不得實我。亦不施設。身壞已後亦不於彼七識住中施設一切有情衆。已復於其下續生識處。又復於彼生起識處。彼於識住及於二處。以諸緣起聖諦道理。如實觀時。成阿羅漢或慧解脫或俱解脫。具八解脫靜慮等至。彼於現法雖可現見有生老死。然名從彼而得離系。雖復現見領納諸受。然名於受而得離系。雖復現見有識名色。然名於彼而得離系。如是名爲以諸緣起善巧妙智如實了知。有繫有情而離繫縛難了知性。由此四相。應知緣起名爲甚深最極甚深。

複次嗢拖南曰。

異世俗勝義　　法爾此作等

大空與分別　　自作爲其後

於此正法毗奈耶中。雖復愚智俱從前際至於中際。並由二種根本煩惱。集成如是有識之身。此身爲緣於外所有情非情數名色所攝所緣境界。領納三受。然其智者。於彼一切前中後際。與彼愚者大有差別。當知此中。於其中際有差別者。謂由二種根本煩惱。集成如是有識之身。於現法中。此二皆斷。斷此二故。於當來世。無復有彼識所隨身。是即名爲後際差別。問何緣智者成智者性。答於現法中所有集諦。及於後際所有苦諦。皆離系故。問何緣愚者成愚者性。答於斷彼二。無力能故。曾習聖教。名爲智者。先已尋求智資糧。攝諸梵行故。於其聖教曾未修習。名爲愚者。彼相違故。當知是名智者愚者前際差別。

複次於諸緣起。善巧多聞諸聖弟子。如實了知世俗勝義二諦道理。如實知故。於現法中有識身等所有諸法。了知無我。終不執彼爲我我所。由於勝義得善巧故。無是邪執。於墮諸行相續自業所作有情。如實了知無有展轉所能作者。亦無不作有吉祥義。了知是已。遂正勤修煩惱離系。由於世俗得善巧故。遠離所有增益不實損減實事。彼現法中。於有識身先所造作。思所祈願。思所建立。由誓願故。即以聞思所成妙慧。緣起善巧爲所依止。用奢摩他毗鉢舍那修所成行。能隨悟入。又於識觸受想思身。歷觀爲苦。又於愛身差別觀時。當知即是觀察集諦。彼於二諦有生滅智。如實了知。由因集故。如其所集。由因滅故。如其所滅。謂由定地世間作意。修習如是作意因緣。入諦現觀。彼於先時。於世間集及世間滅。由聞思慧。說名善見。亦名善知。由修慧故。名善思惟。今於聖諦入現觀時。名爲善了。亦名善達。由盡所有如所有故。隨其次第。彼於爾時。由聞思慧。名趣正法。由修慧故。名近正法。由諦通達。名證正法。又由趣由近正法故。名到源底。由證正法故。名遍到源底。又有學慧。名入世間出沒妙慧。此無漏故。聖相續中而可得故。名爲聖慧。能盡能出一切煩惱及諸苦故。名出離慧。最極究竟能通達故。名決擇慧。彼既成就如是妙慧。復作是思。我當進斷後諸所有一切煩惱。即於此事多修習故。於修道中。出餘煩惱。盡一切苦。如是顯示從初業地乃至獲得阿羅漢果所有正道。

複次由二因緣。於諸緣起及緣生法。建立二分差別道理。謂如所流轉故。及諸所流轉故。當知此中有十二支差別流轉。彼復如其所應。稱理因果次第流轉。又此稱理因果次第。無始時來展轉安立。名爲法性。由現在世。名爲法住。由過去世。名爲法定。由未來世。名法如性。非無因性故。名如性。非不如性如實因性故。名實性。如實果性故。名諦性。所知實性故。名真性。由如實智依處性故。名無倒性。非顛倒性。由彼一切緣起相應文字。建立依處性故。名此緣起順次第性。又此二種善巧多聞諸聖弟子。於三世中如實了知。遠離一切非理作意。於諸聖諦。能入現觀。於諸外道諸見趣中。能得離系。如前趣等。廣說應知。又彼緣起無始時來因果展轉。流轉相續。如來於此流轉實性。現等覺已。以微妙智。起正言詞。方便開示非生非作。當知此中無始時來。因果展轉。法住法性。由彼相應名句文身。爲令解了隨順建立法住法界種性依處。

複次由二因緣。此作。此受。餘作。餘受。不應記別。云何爲二。一者因果相屬一故。諸行相續前後異故。二者所餘作者受者不可得故。若於此論不受不執。以中道行如唯因果而正記別。亦無過失。

複次一切無我無有差別。總名爲空。謂補特伽羅無我。及法無我。補特伽羅無我者。謂離一切緣生行。外別有實我不可得故。法無我者。謂即一切緣生諸行性。非實我。是無常故。如是二種。略攝爲一。彼處說此名爲大空。謂若有離世俗言說妄見爲依。起如是見。立如是論。謂有別物異緣生法。或緣生法異彼屬彼。此依妄見非住梵行。何以故。由如是見依止初空所治見轉。非此見者應解脫故。或復即於名色所攝緣生法中。依如前說三種妄見。起如是見。立如是論。命即是身。乃至廣說。如是亦非安住梵行。何以故。由如是見依第二空所治見轉非此見者。應解脫故。遠離如是二邪見邊。唯見因果名中道行。所知真如。名如實性。能知真如。名無倒性。於有諸行。假施設有。謂是諸行。諸行屬彼。若依勝義有如是者。彼一切行若滅若斷。云何可說此是諸行。或行屬彼。由於爾時如是二種不可得故。

複次由二因緣。當知施設所有緣起一切種相。謂總標舉。或別分別。云何爲二。一如所有性故。二盡所有性故。云何如所有性。謂無明等諸緣生法。漸次相稱因果體性。及有此因未斷故。有彼果未斷。此未斷因生故。彼未斷果生。如是名爲如所有性。云何盡所有性。謂無明等諸緣生行一切種相。如彼無明。是前際無智。乃至廣說差別體相。廣分別名。應知如前攝異門分。建立分別。如前應知。如是名爲盡所有性。即依如是如所有性盡所有性。若總標舉。若別分別。先總標舉。說名爲初後。即於此復廣開示。說名分別。

複次由二因緣。自作苦樂。不可施設。不可記別。如是他作。俱作。俱非所作。無因而生。當知亦爾。云何爲二。一者諸行如前所說無作用故。二者有餘作者有情不可得故。此中諸行無作用故。此受此領自作苦樂。不應道理。又彼有餘作者有情不可得故。餘受餘領不應道理。受所渴愛攝受他受。亦不應理。有諸緣故。諸受得生故。無因生亦不應理。是故遠離前之三種惡因論邊。後之一種無因論邊。覺瞭如前中道行教。勤修正行能盡衆苦。

瑜伽師地論卷第九十四

攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三之二

複次嗢拖南曰。

觸緣見圓滿　　實解不愛樂

法住智精進　　生處等爲後

於一切觸緣受有中。若諸沙門或婆羅門。

宣說無因惡因論者。如前請問。此作此受。乃至廣說。安住正法大師弟子。若勝若劣。略有三種無倒記別。一開自宗記。二伏他宗記。三有執無執雜染清淨記。當知此中。於彼所問無差別記。謂諸苦樂皆從緣生。是我宗致。斯則名爲開自宗記。若於彼問作如是記。諸計苦樂自作他作俱作俱非無因而生。於一切處由觸生受。何用妄計自他作等。若觸因受現不可得。更求餘因可爲巧妙。然觸因受。既現可得故。求餘因非爲巧妙。如是記者。是則名爲伏他宗記。所以者何。由二因緣。彼爲摧伏。一者除唯根境識合。不能顯示餘作者故。二者不能誹撥一切世間現量如理所得觸因緣故。又彼不能立自宗故。亦復不能破他宗故。名被摧伏。若於彼問作如是記。我亦唯依根境界識。假立自作他作俱作。若苦若樂。而於實我都無所執。汝於此中有邪執着故。不隨許。所以者何。若有執着即爲雜染。若無執着即爲清淨。云何名爲若有執着。即爲雜染。謂彼世間不聰慧者。若於前際有所執着。無明緣行。廣說如前。便於中際苦樂雜染。若於中際有所執着。彼亦如前。當於後際苦樂雜染。云何名爲若無執着即爲清淨。謂聰慧者。若於前際或於中際。不於諸行執我我所。彼於前際。諸受因滅已。般涅槃。或於後際。諸受因滅。當般涅槃。是名第三有執無執雜染清淨記。

複次若有棄捨無因惡因。於因生法五種因中。獲得正見。名見圓滿。於此正法及毗奈耶。不可轉故。亦得名爲成正直見。由於涅槃意樂淨故。亦名成就於佛證淨。於所知境。智清淨故。由此三緣。如其次第。名於正法趣向親近。及與正證。云何名爲從因生法五種因耶。一惡趣因。謂諸不善及不善根。二善趣因。謂一切善及諸善根。三於識住令識住因。謂四種食。四現法後法雜染因。謂一切漏。五清淨因。謂諦緣起。若有於此諸因自性。如實了知是其自性。於此因緣。如實了知是其因緣。於因緣滅。如實了知真實是滅。於趣滅道。如實了知真實是道。名見圓滿。觀緣生事乃至無明爲邊際故。過此更無緣生因。觀唯由此。觀自義究竟。

複次略有三種。於現法中。真實寂滅。乃至壽量未永止息。恆相續轉所知境事。於彼有學正修行時。施設學性。於彼無學作是思惟。我一切盡不復當盡。盡無生智所思擇故。名思擇法。云何爲三。一六處。二六處緣觸。三觸緣受。當知此中。所有多聞諸聖弟子。隨所領受。即於彼受如實遍知。又即於彼厭離。欲滅勤修正行。又能如實了知彼受觸所引生。觸復由彼六處引生。即於彼觸引因六處。厭離欲滅勤修正行。又於彼受觸及六處。一切實事。略攝爲一。了知一切由無常滅名滅法。已於現法中。於此一切三種實事無常滅法。如前修行厭離欲滅。由此正行。名學常委。又由修行此正行故。無所造作。究竟解脫。是故說名擇法常委。爲欲證得曾所未得。曾所未證。修行無間殷重方便。名學常委。爲於所有現法樂住。無有退失。無間所作。殷重所作。由是說名擇法常委等。說一切事法增上名句文身。名爲法界。諸有獲得無礙解故。名句文身隨欲自在。是故說名善達法界。由於法界善通達故。即於如是真實想義。更以餘名隨其所樂。差別宣說。乃至能於七日七夜或過彼量。辭辯無竭。復以如是差別種類。如實宣說。彼是有爲思所造作動轉。羸頓如病如癰。乃至廣說。

複次當知。具解諸阿羅漢。略有六種記別所解。一有異門記別。二無異門記別。三智記別。四斷記別。五總記別。六別記別。有異門記別者。謂如有一或他請問。或復自然爲欲令他於佛聖教多起恭敬故。如是記。我於今者無一疑惑。無異門記別者。謂作是記。我生已盡。乃至廣說。智記別者。謂有問言。云何知故。云何見故。彼生已盡便記別言。生緣盡故。彼生已盡。以如是相。記別自己善解脫智所攝盡智。名智記別。又即於此別記別者。謂即記別彼因緣有。又復記別彼生因緣因緣諸取。又復記別此諸取相。如實知故。如實見故。令取無有。總記別者。謂即於此一切所記。了知所有諸受皆苦。既了知已令彼生盡。如是記者。名總記別。斷記別者。謂即由彼內解脫故。一切貪愛因緣皆盡。如是記者。名斷記別。此斷記別。即如前說名別記別。此總記別。當知略由三種行相。謂薄伽梵所說諸結。我皆無有。是名最初斷總記別。謂諸有結皆永斷故。又我安住如是正念。由我安住此正念故。一切貪憂惡不善法能令畢竟不漏於心。是名第二斷總記別。謂恆住故。又於此中自無憍慢。是名第三斷總記別。謂無有餘增上慢故。如是總說有六記別。

複次有三種法。是諸世間所愛所樂。依內而說。一者勢力。二者妙色。三者壽命。復有違害如是三法。能引所治不可愛樂三種別法。一者疾病。二者衰老。三者夭沒。若於三學起邪行時。便不堪任超越疾病衰老夭沒。若於三學起正行時。即能超越如是三事。云何三學。一增上戒學。二增上心學。三增上慧學。云何名爲依止所有增上戒學起諸邪行。謂如有一。於初學中有所毀犯。或觀於自或觀於他無有羞恥。既自安住無羞恥已。便於一切惡不善法。不自防護。既於彼法不自護。已於佛法僧不起恭敬。於諸所學教授教誡。都無敬忌。由是因緣。若於此事他正諫舉。便於彼言不能忍受。自亦於彼默不與語。於處非處能正諫舉補特伽羅。憎背遠避。於行邪行同己法者。親近交遊。好共安止。由與惡友共安止故。於諸賢聖尚生憎背。況當詣彼躬申敬覲。設復往彼爲說正法。憎背聖故。而不欲聞。設暫屬耳心無敬順。唯懷違諍不爲知解。而有聽聞於處非處分別正行諸智論中。不樂安住。彼由內懷違諍心故。雖有聽聞。而不信受。亦不依行。又諸賢聖默不與語。作是思惟。如是行者不堪與語教授教誡。彼既自然無法自制。又爲賢聖之所棄捨。於其內心恆不寂靜。外身語意猥雜而住。勃惡貪婪強口憍傲。於如是事不見過罪。多所毀犯不如法悔。由數習故。漸次毀犯一切屍羅。當知是名依止所有增上戒學起諸邪行。與此相違。當知即是依止所有增上戒學所起正行。云何名爲依止所有增上心學起諸邪行。謂於行時不如正理。執取境界諸相隨好。由是因緣。發起妄念。即於其中不觀過患。煩惱生已堅執不捨。由是因緣。不正知住。或於住時居遠離處無有第二。即以忘念不正知住爲所依止。心外馳散。如是名爲依止所有增上心學起諸邪行。與此相違。當知即是依止所有增上心學所起正行。云何名爲依止所有增上慧學起諸邪行。謂如有一。離近賢聖。依近惡友。聞不正法。勝解爲因。不如正理思擇諸法。於諸惡欲及諸惡見。喜樂受行。或於廣大所學所得微妙法中。而自輕蔑。如是名爲依止所有增上慧學起諸邪行。與此相違。當知即是依止所有增上慧學所起正行。此中異生補特伽羅。依止如是三種學中所起邪行。無有堪能超異生地。無倒趣入正性離生。永斷三結。由不永斷三種結故。無有堪能依止修道得阿羅漢。於現法中無餘永斷貪嗔癡等一切煩惱。超越當來疾病衰老及以夭沒。與此相違。當知即是於三學中。如實正行一切白品。廣說乃至。超越當來疾病衰老及以夭沒。

複次若有苾芻。具淨屍羅。住別解脫清淨律儀。增上心學增上力故。得初靜慮近分所攝勝三摩地。以爲依止。增上慧學增上力故。得法住智及涅槃智。用此二智以爲依止。先由四種圓滿。遠離受學轉時。令心解脫一切煩惱。得阿羅漢。成慧解脫。此中雲何名法住智。謂如有一。聽聞隨順緣性緣起無倒教已。於緣生行因果分位。住異生地。便能如實以聞思修所成作意。如理思惟。能以妙慧悟入信解苦真是苦。集真是集。滅真是滅。道真是道。諸如是等如其因果安立法中所有妙智。名法住智。又復云何名涅槃智。謂彼法爾。若於苦集滅道。以其妙慧。悟入信解是真苦集滅道諦時。便於苦集住厭逆想。於滅涅槃起寂靜想。所謂究竟寂靜微妙。棄捨一切生死所依。乃至廣說。如是依止彼法住智。及因於苦若苦因緣。住厭逆想。便於涅槃能以妙慧悟入信解。爲寂靜等。如是妙智。名涅槃智。

複次於善說法毗奈耶中。諸聰慧者。正觀六種圓備。現前足能發起勤精進住。云何名爲六種圓備。一大師圓備。二聖教圓備。三聖教易入圓備。四證得自義無上圓備。五一切如理無間宣說圓備。六有聖言將圓備。云何名爲大師圓備。謂諸如來成就十力四無所畏如是等。名大師圓備。云何名爲聖教圓備。謂自稱言。我今已處大仙尊位。能轉梵輪。於大衆中正師子吼。開示一切順逆緣起寂滅涅槃如是等。名聖教圓備。云何名爲聖教易入圓備。謂此聖教所有文句。其性明顯其義甚深。由此聖教能正開發諸甚深義故。說文句其性明顯其義甚深。如是名爲聖教易入圓備。云何名爲證得自義無上圓備。謂無沙門或婆羅門。於如來所。能正開覺通慧爲勝。是故於他證得自義所應得義。所應覺義。唯有如來所說法教。爲妙爲上。若過於此言辭路絕。如是名爲證得自義無上圓備。云何名爲一切如理無間宣說圓備。謂諸如來所說法教。普爲一切人天開示無倒。開示於一切法。不作師卷。無遺開示。如是名爲一切如理無間宣說圓備。云何名爲有聖言將圓備。謂有能斷一切疑惑。及能生起一切善根。一切善法所依大信。現量可得安足之所大師現前。如是名爲有聖言將圓備。諸聰慧者。正觀此六圓備。現前足能發起勤精進住。於三學中。依增上戒修習瑜伽。依增上心修不放逸。依增上慧於大師教。修瑜伽行。若有安住懈怠心者。當知希求二種過患。一者希求現法當來能生衆苦一切煩惱雜染。憂苦不安隱住。二者希求退失所有未證已證一切善法。退失能引能往善趣涅槃大義。與此相違。勤精進者。當知希求二種勝利。此精進者。於諸善法未證能證無退失時。能辦自義他義俱義。云何名爲能辦自義。謂出家已。由其二相。說名有果。一者證得煩惱離系究竟涅槃。謂離系果。二者能起世間勝樂。謂往善趣樂異熟果。云何名爲能辦他義。謂廣爲他宣說法要。令其能往世間善趣。究竟涅槃。云何名爲能辦俱義。謂自修治淨福田。性堪任受用從淨信邊所得如法衣服等事。由此受用攝養己身。令其能順一切善品。又能令他於己所作得大果報。謂於當來往善趣故。得大勝利。謂當獲得財寶僕從皆圓滿故。得大榮盛。謂當獲得壽命色力樂辯才等自圓滿故。得大修廣。謂即於上所得三處。長時隨逐無間斷故。由四種相。應知世尊所說聖教名善說法。一能趣寂靜。能令證得有餘依涅槃界故。二能般涅槃能令證得無餘依涅槃界故。三能趣菩提能令證得聲聞獨覺無上正等三菩提故。四善逝分別最極究竟現量所顯無上大師所開示故。

複次具四圓滿能生聖處。若隨有一成此圓滿。於善說法毗奈耶中。正修行時。名曰善來善出家者。云何名爲四種圓滿。一增上意樂圓滿。二根圓滿。三智圓滿。四即於聖處有佛出世得值圓滿。增上意樂圓滿者。謂如有一。於般涅槃。極淨修治增上意樂。方乃出家。非爲債主及諸怖畏之所逼迫。乃至廣說。當知如是而出家者。名善出家。生於聖處。根圓滿者。謂如有一。眼耳無闕。非半擇迦。不缺支分。由得如是根無缺故。於善說法毗奈耶中。堪任出家說正法。時堪能聽受。智圓滿者。謂如有一。性不愚戇。無有下品愚癡障故。亦不喑啞。無有中品愚癡障故。非手代言。無有上品愚癡障故。離三種智愚癡障故。有力能解善說惡說所有法義。即於聖處有佛出世得值圓滿者。謂如今時有薄伽梵釋迦牟尼出現於世。是爲如來應正等覺。乃至廣說。若廣解釋。應知如前攝異門分。宣說正法。趣寂靜等廣說如前。當知此中生聖處故。名爲善來。善得出家。根無缺故。不愚戇故。不喑啞故。亦不以手代其言故。名善獲得具足人身。

複次其於緣生諸行流轉修觀行者。略有二種作猶豫法。云何爲二。一者承習說無因論。二者承習說惡因論。此中承習無因論者。觀一切種皆無所因。便生疑惑。云何諸法無因而轉。其有承習惡因論者。亦生疑惑。云何由彼不相似因不稱理因。有諸法轉。若有多聞諸聖弟子。遠離二種非真實論。正觀流轉由是因緣。得善決定。無有疑惑。內證真實。若於是處。說有多聞諸聖弟子。當知此中是諸異生。若於是處。唯說有其諸聖弟子。當知此中說已見諦。

複次於正法中。略有三種補特伽羅。猶有苦惱不安隱住。云何爲三。謂如有一。於善說法毗奈耶中。爲求涅槃。趣向涅槃。棄捨家法。趣於非家。既出家已。唯能受持所有禁戒。便喜足住。不於時時轉。進修習增上心學增上慧學。彼舍先時居家所有受用境界。未能隨得無上安隱證涅槃道。處在中間。猶有苦惱不安隱住。是名第一補特伽羅。復如有一。雖不唯於所受禁戒喜足安住。然其未能超異生地。由未能超異生地故。於一切法緣藉他故。常視他面。常觀他口。何當如實知於所知。見於所見。恆於他所求聞正法教授教誡。然其自心有疑有惑。猶有苦惱不安隱住。是名第二補特伽羅。復如有一。是學見跡。放逸而住。於現法中不堪證得究竟涅槃。有能攝受第二有體生起之因。有第二住。猶有苦惱不安隱住。是名第三補特伽羅。如是三種補特伽羅。復有三異補特伽羅。有諸快樂善安隱住。謂阿羅漢一向樂住。

複次嗢拖南曰。

有滅若沙門　　婆羅門受智

流轉與來往　　佛順逆爲後

諸學見跡。雖於有滅寂靜涅槃。不隨他。信內聖慧眼。自能觀見。然猶未能以身觸證。譬如有人熱渴所逼。馳詣深井。雖以肉眼現見井中離諸塵穢清冷美水。並給水器。而於此水身未觸證。如是有學雖聖慧眼現見所求後煩惱斷。最極寂靜。而於此斷身未觸證。

複次有諸沙門若婆羅門。於貪嗔癡無餘斷滅。真沙門義婆羅門義。全未證得。而諸世間起沙門想婆羅門想。彼亦自稱是真沙門真婆羅門。世間於彼雖起是想。然彼但是世俗沙門。及婆羅門。非第一義。若第一義諸有沙門及婆羅門。皆不忍許彼爲沙門及婆羅門。所以者何。由彼不能如實了知諸雜染法。雜染法因。亦不如實了知彼滅趣彼滅行。雜染法者。謂老死支所攝衆苦。及以生支。雜染法因。復有二種。一愛所作。二業所作。愛所作者。謂由緣起逆次道理有取愛支。若無明觸所生諸受。若無明觸及無明界所隨六處。業所作者。謂由緣起逆次道理名色識行。及即於彼不如實知。如法住智尚未能了。況當如彼諦現觀時能遍了知。或如修道未遍了知。如無學地未能超越。

複次略由二種明觸生法。於其緣生一切行中。依四諦理。趣入現觀。云何爲二。一由領納所緣爲性明觸生受。二由簡擇所緣爲性明觸生慧。當知此中於十一支安立四諦。依此一一支諦。建立四十四事。即依明觸所生諸受。宣說如是四十四種受事差別。即依明觸所生諸慧。宣說如是四十四種智事差別。此中後際所作老死。唯果非因。於其前際所發無明。唯因非果。其餘有支。亦因亦果。三時遍智有差別故。如前所說。決定遍智有差別故。由法住智所攝能取智。無常性有差別故。當知建立七十七種智事差別。如是顯示歷觀諸諦一切行相。從此無間入諦現觀。漸次修習。乃至獲得阿羅漢果。

複次由三種相。於緣生行。應正了知流轉漸次。何等爲三。一因增益故。二果生起故。三果增集故。如是一切略攝爲一。總名諸法。若增。若生。若集。依因果滅。如其所應當知。說名若減。若滅。若沒。如是意趣差別道理。不違法性。復有別義。初中後際時差別故。欲色無色界差別故。如其次第。若增。若減。若生。若滅。若集。若沒。應正了知。

複次當知略有二種雜染。一業愛雜染。二妄見雜染。此二雜染依於二品。一在家品。二出家品。應知此中業愛雜染所造作故。名思所作。妄見雜染邪計起故。名計所執。此中異生若在家品。若出家品。具二雜染。由諸纏故。及隨眠故。因彼所緣。於四識住。令心生起諸雜染已。招集後有。循環往來不得解脫。有學見跡妄見雜染已永斷故。唯有我慢依處習氣。尚有餘故。不造新業。不欣後有業愛雜染。無有諸纏能爲雜染。唯有隨眠依附相續能爲雜染。因彼所緣。於諸識住。雜染其心。招集後有。若諸無學。二種雜染纏。及隨眠。皆永斷故。即現法中。於諸識住。其心雜染。及與當來所招後有。一切皆無。

複次過去諸佛爲菩薩時。如理思惟緣起法已。證覺無上正等菩提。今薄伽梵亦於緣起正思惟已。證覺無上正等菩提。如過去佛得菩提已。即於緣起作意攀緣順逆道理。方便隨修。現法樂住已。住安樂。今薄伽梵。亦復如是。彼雖無量。如說世間七劫相似故。唯說七。如是無上正等菩提。尚猶如實知緣起故。未證能證。證已獲得現法樂住。況餘下劣所有菩提。又爲如實等覺緣起攝受五支。爲斷方便。如前應知。又此緣起總略義者。謂依轉品有因諸苦。又依還品有因無漏所有諸法。又有因苦因緣諸漏。又彼諸漏所依止性從無明觸所生諸受。又有因法住立因緣。則現法中煩惱斷者。唯有依緣。又復依於七種清淨漸次修集。爲得無造究竟涅槃。應知宣說隨順如是緣性緣起甚深言教。云何名爲七種清淨。一戒清淨。二心清淨。三見清淨。四度疑清淨。五道非道智見清淨。六行智見清淨。七行斷智見清淨。云何名爲如是清淨漸次修集。謂有苾芻。安住具足屍羅。守護別解脫律儀。廣說應知。如聲聞地。彼由如是具屍羅故。便能無悔。廣說乃至。心得正定。漸次乃至具足。安住第四靜慮。彼既獲得如是定心。漸次乃至質直調柔安住不動。於爲證得漏盡智通。心定趣向於四聖諦證入現觀。斷見所斷一切煩惱。獲得無漏有學正見。得正見故。能於一切苦集滅道。及佛法僧。永斷疑惑。由畢竟斷。超度猶豫故。名度疑又於正見前行之道。如實了知。是爲正道。由此能斷見所斷後修所斷惑。又於邪見前行非道。如實了知。是爲邪道。於道非道得善巧已。遠離非道遊於正道。又於隨道四種行跡。如實了知。何等爲四。一苦遲通。二苦速通。三樂遲通。四樂速通。如是行跡。廣辯應知。如聲聞地。於此行跡。如實了知最初行跡一切應斷。超越義故。非由煩惱離系義故。如實了知第二第三苦速樂遲二種行跡一分應斷。如是如實了知初全及二一分應當斷已依樂速通。正勤修集。從此無間永盡諸漏。於現法中獲得無造究竟涅槃。身壞已後證無餘依般涅槃界。如是七種清淨爲依。漸次修集。乃至獲得諸漏永盡無造涅槃。當知此中由於如是七種清淨。一切具足。漸次修集。方乃證得無造涅槃。非隨闕一。是故應求如是一切。於世尊所熟修梵行。非求隨一。又佛世尊。由此因緣。亦具施設如是一切。爲令證得無造涅槃。非隨舍一。又於此中依一一說。非唯由此。亦非離此能獲無造究竟涅槃。如是應知此中緣性緣起甚深。

複次嗢拖南曰。

安立與因緣　　觀察於食義

極多諸過患　　雜染等爲後

有四種法。於現法中最能長養諸根大種。云何爲四。一者氣力。二者喜樂。三者於可愛事專注希望。四者氣力。喜樂。專注。希望之所依止諸根大種。並壽並暖安住不壞。如是四法。隨其次第當知。別用四法爲食。一者段。二者順樂受觸。三者有漏意會思。四者能執諸根大種識。當知此中。段與現法氣力爲食。由氣力故。便能長養諸根大種。能順樂受諸有漏觸。能與喜樂爲食。由喜樂故。便能長養諸根大種。若在意地能會境思。名意會思。能與一切於可愛境。專注希望。爲食。由專注希望故。便能長養諸根大種。由能執受諸根大種識故。令彼諸根大種。並壽並暖與識不離身爲因而住。是故說識。名彼住因。由彼住故。氣力。喜樂。專注。希望。依彼而轉。如是四食。能令已生有情安住。又由段故。而有氣力。有氣力故。諸根大種皆得增長。由是因緣。諸有顧戀身命愚夫。爲此義故。有所追求。於追求時。造作種種新善惡業。亦令增長。又能增長種種煩惱。如說於段。觸意會思。隨其所應。當知亦爾。由此三門能集後有業煩惱識。此於現法由業煩惱所隨逐故。成其有取。便能攝受當來後有。如是四食令求後有愛樂後有。於其後有。未能斷者。能攝後有。遍攝後有。隨攝後有。又諸段食在欲界天。名之爲細。或處中有母腹卵[穀-禾+卵]。當知亦爾。欲界餘位段食。名粗。觸意會思。及以識食。在無色界。當知名細。餘處名粗。有色爲依易分別故。無色爲依難分別故。又此諸食當知。有異粗細義門。謂若能使已生有情得安住者。說名爲粗。攝益求有諸有情者。當知是細。如是應知安立四食。

複次如上所說諸根大種。由集諦攝。先愛而生。爲欲令彼得增長故。追求四食。由此道理。已生有情雖由四食而得安住。然本藉愛爲緣故有。又有愛故。於現法中依諸食身。由三種門。滋長業惑。能辦業惑常所隨逐有取之識。於現法中攝受後有。是故一切求有有情。雖由四食之所攝益。然復藉愛爲緣故有。又即此愛於現法中。由無明觸所生諸愛爲緣故起。此無明觸所生諸受。由無明觸爲緣故起。此無明觸由先串習諸無明界所隨六處爲緣故起。此六處後更無餘因。於現法中唯此六處展轉相依。有色諸根依止於識。識亦依止識所執受有色諸根。由此因緣。六處已後更無所說。或復有時聽聞正法爲外支力。如理作意。正勤修習。爲內支力。由是因緣。正見生起。正見生故。能斷無明。能生於明。彼現法中。諸無明界所隨六處皆得除滅。明界所隨六處得生。名爲轉依。彼品粗重皆止息故。六處既滅。漸次乃至愛亦隨滅。由愛滅故。諸食亦滅。能取後有。諸法滅故。當知後有亦復隨滅。是故應知。處於明者。不求後有。

複次無有少法生已安住。亦無有我能食所食。由此因緣。彼何名食。然唯約與未生諸法作生緣理。唯法引法說爲食義。但由法假於其識上假想施設補特伽羅。望此四食。說爲食者。爲欲隨順世間言說。約世俗諦說有如是補特伽羅。能食四食。非約勝義。所以者何。若說有識生已安住。體是真實補特伽羅名能食者。不應立識爲其食性。未曾見有補特伽羅還自能食補特伽羅。一相續中定無二識同時安住。是故立識體是真實補特伽羅爲能食者。不應道理。由有如是不應理故。若作是問。誰食識食。當知此問爲非理問。若作是問。誰是能食識食因緣。當知此問爲如理問。能令悟入緣起理故。復有二有。一者生有。二者業有。若爲當來後有生起。今現法中。諸業煩惱所隨逐識爲因。能引當來生有。即彼曾有前行業性。說名業有。於現法中有此有故。能令當來生有所攝後有生起。於命終時。前際六處才無常滅。後際六處尋復續生。即此六處識於先時爲能引緣。復於今時爲結生緣。如是由識入母胎故。得有名色。名色爲緣便有六處。由無明界所隨六處以爲緣故。有相似觸。漸次乃至取爲緣故。令後際業轉成其有。如是諸法先未曾有。一切新從別別緣起。當知此中都無觸者乃至有者。能有所觸。乃至有有唯有諸法。別名所食。別名能食。是故因果墮在諸行。相續流轉無有斷絕。由其先際業有。往趣後際生有。復由後際業有。還趣先際生有。如是緣起輪迴不絕。從此世間往彼世間。自彼世間還此世間。是故唯法能引法義。當知此中說爲食義。

複次三食爲因能令三種內苦生起。一者界不平等所生病苦。二者欲希求苦。三者求不允苦。初苦段食爲因。第二苦觸食爲因。第三苦意會思食爲因。段食因緣生內病苦。是故苾芻。當觀段食如子肉想。不應貪着。隨順樂受觸食因緣。能生於內欲希求苦。是故苾芻。當觀順彼六種觸處如無皮牛。應作是觀。若我依於六種觸處。發起種種欲希求貪。便爲依止諸色而住。依止色故。令我發起種種諸惡不善尋思。如無皮牛觸處諸蟲之所唼食。多生衆苦不安隱住。如是觀已。於初觸處深見過患。無染而住。如依於色如是。依聲香味觸法。當知亦爾如於初觸處深見過患。無染而住如是。乃至於第六觸處。當知亦爾。有漏意會思食因緣。能生於內求不允苦。是故苾芻。當觀有漏意會思食如一分火。觀察如是所求不允能引身心大熱惱故。彼作如是正觀察已。終不希望衣食等事往詣他家。是故不爲所求不允所生苦觸。其心坦然安樂而住。由是因緣。應正觀察如是三食。所謂段觸意會思食。即由如是三食因緣。生如所說依識內苦。是故苾芻。當觀識食如三百鉾之所鑽刺。所以者何。段食因緣能令非一種種衆多品類病苦依識而起。隨順樂受觸食因緣。能令倍增欲希求苦依識而起。有漏意會思食因緣。能令種種求不允苦依識而起。如是行者於識食中。正觀諸食以識爲依多生過患。由是因緣。不顧身命。如是如理於四種食審正觀察。審觀爲依能於現法永斷諸食。食永斷故。得至當來後有苦際。

複次若不如實觀此四食。便爲喜貪之所染污。若爲是二所染污者。當知希求二種過患。一者當來。二者現法。於四食中。有漏意會思食因緣。專注希望俱行喜染名喜。隨順樂受觸食因緣。於能隨順喜樂諸食多生染著名貪。此二煩惱於現法中能染於識。令其安止四種識住。增長當來後有種子。既增長已生起後有生等衆苦。當知是名喜貪二種煩惱所作當來過患。彼由如是於四食中安住喜貪二種煩惱。便於現法有諸塵染。由塵染故。食若變壞。於現法中便生悲嘆愁憂。萎頓懷戚而住。當知是名喜貪二種煩惱所作現法過患。

複次諸有於此四種識中喜貪未斷。彼六處攝有識之身。猶如臺觀六處窗牖。能與緣境煩惱日光。作入依處。是光於此或住上地。或住下地。既得住已。如前所說。於四識住能染於識。生起當來後有衆苦。若有能斷如是喜貪二種煩惱。與彼相違緣境煩惱尚不得起。況依此入而當得住。又復若有補特伽羅喜貪未斷。便爲魔羅來詣其所。以其種種猶如彩色可愛境界。彩畫如是補特伽羅。令其變生種種煩惱相貌顯現。當知如是補特伽羅。喜貪未斷。譬如其地能爲種種煩惱彩畫作所依處。已斷喜貪補特伽羅。魔詣其所如前廣說。當知如是補特伽羅。喜貪已斷。猶若虛空。非爲種種煩惱彩畫作所依處。當知是名於諸食中喜貪未斷。如其次第所有過患。當知是名於諸食中喜貪已斷。如其次第所有功德。

瑜伽師地論卷第九十五

攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三之三

複次嗢拖南曰。

如理攝集諦　　得相處業障

過黑異熟等　　大義後難得

若於諦智增上如理。及不如理。不如實知。不能盡漏。與此相違。如實知故。能盡諸漏。當知此中聞不正法。不爲寂靜。不爲調伏。不爲涅槃。所起諸智。名不如理。聽聞正法。與上相違。當知如理。又於此中。住惡說法補特伽羅。於此正法佛佛弟子真善丈夫。不樂瞻仰。於別解脫屍羅律儀密護根門正知而住。如是等類賢聖法中。不自調伏。不受學轉。於諸聖諦無聞思修照了通達。又即於彼諸惡說法毗柰耶中。聞不正法。起邪勝解。於不如理生起如理顛倒妄想。於不如理不如實知是不如理。又於聽聞正法如理。不如實知是其如理。由不知故。於諸所有惡說惡解有縛無脫。不應思惟顛倒法中。不能解了。而故思惟。於諸所有善說善解有脫無縛。應可思惟無顛倒法。所謂契經及應頌等乃至廣說。不能解了。而不思惟。如是亦名非理作意。由此作意。不欲寂靜。不爲調伏。不爲涅槃故。名非理。又復聽聞不正法故。依三言事增上緣力。顯示過去未來現在計我品類。即由如是增上力故。於三世境起不如理作意思惟。謂於過去分別計我或有或無。未來現在當知亦爾。彼既如是不如正理。作意思惟。或緣所取事。或緣能取事。此不如理作意思惟。或即諸行分別有我。或離諸行分別有我。彼於所計得決定時。若緣所取事分別爲我。或成常見。由此見故。作是思惟。我有。其我於現法中是實是常。或成斷見。由此見故。作是思惟。我無。其我於現法中是實是常。若緣能取事。計有我見分別爲我。作是思惟。我今以我觀察於我。或謂我我先有今無。作是思惟。我今以我觀察無我。或復即緣能取之事。計無我見。於現法中以其無我分別爲我。作是思惟。我今以其無我隨觀昔曾有我。如是且說所取能取差別五相不如正理作意思惟五種見處。謂即三世所有諸行分別有我。又復由於不如正理比度作意。離於諸行分別有我。彼謂如是所計實我或自能作感後有業。名能作者。或他令作。名等作者。或自能起現法士用。名能起者。或他令起。名等起者。或自己作後有業故。或他令作後有業故。感果異熟。名能生者。或自能起現士用故。或他等起現士用故。得士用果。名等生者。或由自見。或由他見。隨起言說。如是或由自聞覺知。或由他聞覺知。隨起言說。名能說者。或於妻子及奴婢等所有家屬。隨其所應施設教敕令住其處。如是亦複名能說者。或復當來業果已生。名能受者。或於現法諸士夫果已現等生。名等受者。或於過去彼彼生中。造作種種善不善業。今於現法領受種種彼果異熟。名領受者。或有乃至壽量減盡而便夭喪。能捨此蘊。能續餘蘊。若異此者既無有我。云何得成如上所說諸所作事。是名第六不如正理作意思惟所攝見處。如是諸見。且說皆以薩迦耶見。爲其自性。能生其餘。薩迦耶見以爲根本所有見趣故。名見處。由能障礙能取真實微妙慧故。名見稠林。損善法故。名見曠野。勞役他故。名見厭背。欲求有求所行歷故。名見行歷。詰責他論免脫己論而動搖故。名見動搖。能善結構後有苦故。名爲見結。習行如是諸邪行者。於現法中未現前漏令起現前。既現前已。令依下品起其中品。令依中品起其上品。由此爲因生起當來老病死等一切苦法。如是當知由於如理及不如理不實知故。造作苦諦集諦雜染。與此相違。聽聞正法。起正勝解。於其如理。無不如理顛倒妄想。於其如理。如實了知是其如理。廣說乃至。於應思惟。無顛倒法。能正思惟。由此因緣。於三世行並其所取及以能取。如實隨觀無我我所。當於聖諦入現觀時。於見所斷所有諸漏。皆得解脫。得此事已。於上修道所斷諸漏。爲令無餘永斷滅故。精勤修習四種因緣。何等爲四。一善護身故。二善守根故。三善住念故。四如先所得出世間道。以達世間出沒妙慧多修習故。善護身者。謂正安住遠避惡象。乃至廣說。如聲聞地。由遠避故。於盡諸漏無有障礙。善守根者。謂正安住於諸可愛現前境界非理淨相。能正遠離如理思惟彼不淨相。善住念者。謂住四處。一者安住思擇受用衣服等處。二者安住能正除遣處靜現行惡尋思處。三者安住能正忍受發勤精進所生疲惓疏惡不正淋漏等苦。他粗惡言所生諸苦。界不平等所生苦處。四者安住於所修道依不放逸無雜住處。由正安住如是四處。名善住念。彼由如是善護身故。善守根故。善住念故。如先所得出世間道善修習故。於修所斷所有諸漏。皆能解脫。及隨證得最極究竟。

複次若有說言此四聖諦唯是境界。或有其我。或有有情。緣此聖諦修諸善法。應告彼言。勿作是說。所以者何。諸有無量世出世間善法生起。一切皆歸四聖諦攝。當知諸法略有二種。一能知智。二所知境。其能知智亦所知境。是故諸智俱行善法。無不攝在四聖諦中。彼復修習循身念故。觀品止品所有善法。始修業地。已作辦地。總得生起。云何名爲修循身念。謂若有住始修業地。如理攀緣若內若外諸大種色。爲境正念。或復由他愛與非愛增語有對觸現行時。如理攀緣觸受想行及與諸識。爲境正念。或若有住已作辦地。如理攀緣諸所造色。爲境正念。或復如理攀緣作意及彼所生受想行識。爲境正念。如是一切略攝。名爲修循身念。當知此念或緣色身。或緣名身。云何名觀。云何生起觀品善法。謂於內外諸大種色及所餘蘊。正決擇慧。說名爲觀。若有從初無倒修習分析聚想。於外大種由觀劫盡。修無常想。於內大種所合成身。由觀唯食漸漸不淨。修不淨想。由觀從愛所生長性及於後際。老死法性。修無常想及與苦想。若於此身一切愚夫不能如實了知體是無常苦故。或執爲我。或執我所。即於此身具足多聞諸聖弟子。如實知故。無有所執。是即能修苦無我想。此無我想由於其身唯有界想。有此想故。若復由他愛與非愛增語有對諸觸現行。言非愛者。即是手足杖塊等觸。彼則於此及此爲緣所有受等無色諸行。正觀無常離愛離恚。唯觀有界。心緣此身正安住故。如是亦名遠離愚癡。如是所有分析聚想。於外大種修無常想。於內大種修不淨想。若無常想。無常苦想。苦無我想。於所生起受等諸法。依大種身修無常想。離貪嗔癡。如是觀品無量善法。始修業地由正修習循身念故。皆得生起。云何名止。云何生起止品善法。謂由修習循身念故。以觀爲依如理修止。又言。止者。謂於其內正安住心。止品善法者。謂得如是正思擇力攀緣。鋸喻沙門教授於怨家所正修忍辱。又即緣彼無倒修慈。既由忍慈所攝受故。戒得清淨。觀戒淨故。作是思惟。我今已於大師聖教。微有所作。由是因緣。無所憂悔。無憂悔故。深生歡喜。廣說乃至。得三摩地。彼於爾時由靜定心。乃至獲得第四靜慮。此三摩地行拘執故。未能雙運無功用轉。未善清淨。爲欲令其善清淨故。修如前說四支所攝不放逸行。發勤精進無有怯弱。乃至廣說。彼於後時第四靜慮清淨鮮白。若復爲其靜定愛味。漂轉其心。不能於定正舍而住。於滅涅槃不觀寂靜。彼乃依佛或法或僧深生厭恥。作是念言。我依如來大師佛寶。法毗奈耶善說法寶。無倒修習善行僧寶。爲無所得。非有所得。是其惡得非爲善得。於薩迦耶愛藏而住。於滅涅槃不觀寂靜。彼由內心善調柔故。才生厭恥。便能安住引沙門義平等妙舍。於滅涅槃能觀寂靜。生起如是止品善法。所謂忍慈。屍羅清淨。無悔。歡喜。廣說乃至。得三摩地四支所攝不放逸行。引沙門義平等善舍。觀滅涅槃寂靜功德。彼於爾時。由二因緣。多有所作。一由其妙慧。於大師教爲盡諸漏。能淨修治第四靜慮故。二於薩迦耶心增上舍故。齊此名爲始修業地究竟成滿。從是已後於所修習不生喜足。爲欲趣入已作辦地。修循身念。觀造色身如草木泥。及彼所生餘非色法。以如實慧通達緣起。能隨趣入如實諦。智既得入已。依上修道。於去來今諸根境界。能起厭患。乃至解脫。能如實知我已解脫。如是名爲已作辦地。修循身念所生善法。謂觀色身如草木泥。想如是觀察無色諸法。真實妙慧通達緣起。能隨趣入四聖諦。智於修道中。能起厭患。離欲。解脫。解脫智見。齊是名爲於大師教以其妙慧所應作事皆已作訖。所以者何。一切自義皆已究竟。從此已後更無所作。非於作已復須分別。若有作已餘時退失當更有作。此作雖作非畢竟作。如諸異生以世間道而得解脫。此中若先始修業地。有漏善法。若後所有已作辦地。無漏善法。如是一切隨其所應。當知。皆入四聖諦攝。

複次由四因緣。應正了知集諦所攝百八愛行。一由內外差別故。二由所依差別故。三由自性差別故。四由時分差別故。云何名爲內外差別。謂由內外六處爲依。起諸愛行。云何名爲所依差別。謂愛依止五種我慢。何等名爲五種我慢。謂於我見未永斷故。得有如是我慢現行。於其六處計我起慢。乃至未爲衰老所損。諸行相似相續而轉。作是思惟。是我如昔。彼若復爲衰老所損。或於一時成就好色。或於一時成就惡色。或於一時成就大力安樂辯才。或於一時乃至無辯。彼若成就好色大力安樂辯時。作是思惟。我今美妙。若違於此作是思惟。我非美妙。若爲衰老所損敗時。作是思惟。我今變異。云何名爲自性差別。謂此五種我慢爲依。發起有愛及無有愛。又彼有愛軟中上品差別而轉。於其無有。由審思擇方能起愛。非由意樂任運而住。是故於中無有三品差別建立。當知此中軟有愛者。謂於當來願我當有。即於六處願我當有。即如是類願我當有。於同類生有希求故。異如是類願我當有。於異類生有希求故。若先自體是可愛者。願彼相應故。造善業。作是思惟。願我當有如是種類如今所有。若先自體不可愛者。願彼離隔故。造善業。作是思惟。願我當有如是種類異今所有。中有愛者。謂於無有不生希欲。爲治彼故。願我得有。即於六處願我得有。如前所說。即如是類願我得有。異如是類願我得有。如是一切應知。皆名中品有愛。上有愛者。謂即如是行相差別。作是念言。願我定有。猛利思求四種相愛。應知說名上品有愛。此五種愛自性差別。由有所依內處別故。說十八種愛行差別。於其外處。當知亦爾。此差別者。謂如於彼內六處中。計我起慢如是。於色計爲我所而起於慢。謂於此色我自在轉。如是乃至。於諸法中計爲我所而起於慢。謂於此法我自在轉。餘隨所應。如前應知。如是十八並前愛行。合說總有三十六種愛行差別。云何名爲時分差別。謂即如是三十六行各有過去未來現在三世差別。如是名爲由四因緣有差別故。愛行合有一百八種。又於此中無差別相。凡諸所有染污希求。皆名爲愛。又即此愛集諦攝故。說名爲因。津潤性故。順生死流而漂轉故。名爲流潤。於諸境界執着性故。名爲着境。能與生已依五取蘊如癰病等所有衆苦爲因緣故。說名癰根。難制伏故。說名流溢。微細現行魔所縛故。說名纖繳。上至有頂高標出故。說名條幹。令無飽故。說名枯竭。又即如是所說相愛纏衆生故。說名爲礙。由隨眠故。說名爲覆。即由如是纏及隨眠成上品故。說名上聳。成其中品及軟品故。說名發起。若欲界愛於所知境令迷惑故。說爲冥闇。若色界愛於所知境令迷惑故。說爲昏昧。若無色愛於所知境令迷惑故。說爲翳瞙。如有三人。第一盲瞽。第二閉目。第三翳瞙微覆其眼。此中第一全無所見。第二少分似有所見。第三雖見眼不淨故。不睹真色。如是三愛隨其次第。冥闇。昏昧。及與翳瞙。當知亦爾。

複次由五種相。轉法輪者當知。名爲善轉法輪。一者世尊爲菩薩時爲得所得所緣境界。二者爲得所得方便。三者證得自所應得。四者得已樹他相續。令於自證深生信解。五者令他於他所證深生信解。當知此中。所緣境者。謂四聖諦。此四聖諦安立體相。如前應知。若略若廣如聲聞地。得方便者。謂即於此四聖諦中。三週正轉十二相智。最初轉者。謂昔菩薩入現觀時。如實了知是苦聖諦。廣說乃至。是道聖諦。於中所有現量聖智。能斷見道所斷煩惱。爾時說名生聖慧眼。即此由依去來今世有差別故。如其次第。名智明覺。第二轉者。謂是有學以其妙慧。如實通達我當於後猶有所作。應當遍知未知苦諦。應當永斷未斷集諦。應當作證未證滅諦。應當修習未修道諦。如是亦有四種行相。如前應知。第三轉者。謂是無學已得盡智無生智故。言所應作我皆已作。如是亦有四種行相。如前應知。此差別者。謂前二轉四種行相。是其有學真聖慧眼。最後一轉。是其無學真聖慧眼。得所得者。謂得無上正等菩提。樹他相續令於自證生信解者。謂如長老阿若憍陳。從世尊所聞正法已。最初悟解四聖諦法。又答問言。我已解法。從此已後如前所說。究竟行相。五皆證得阿羅漢果。生解脫處。最後令他於他所證生信解者。謂如長老阿若憍陳起世間心。我已解法。如來知已起世間心。阿若憍陳已解我法。地神知已舉聲傳告。經於剎那瞚息須臾。其聲展轉乃至梵世。當知世尊轉所解法。置於阿若憍陳身中。此復隨轉置餘身中。彼復隨轉置餘身中。以是展轉隨轉義故。說名爲輪。正見等法所成性故。說名法輪。如來應供是梵增語彼所轉故。亦名梵輪。

複次於四聖諦未入現觀能入現觀。當知略有四種瑜伽。謂爲證得所未得法。淨信增上。發生厚欲。厚欲增上。精進熾然。熾然精進有善方便。言淨信者。謂正信解。所言欲者。謂欲所得。精進如前略有五種。有勢。有勤。有勇。堅猛不捨其軛。善方便者。謂爲修習不放逸故。無忘失相。說名爲念。於諸放逸所有過患了別智相。說名正知。此二所攝。名不放逸。於諸染法防守心故。常能修習諸善法故。

複次苦諦如諸疾病。集諦如起病因。滅諦如病生已而得除愈。道諦如病除已令後不生。諸有病者詣良醫所。但應尋求爾所正法。諸有良醫亦但應授爾所正法。是故更無第五聖諦。諸佛如來拔大愛箭無上良醫。亦但宣說爾所正法。

複次背聖諦智不成現觀諸有沙門若婆羅門。當知略有十相過患。謂有勝義諸沙門等意。不許彼爲沙門等。言亦不數爲沙門等。於諸後有生等衆苦。皆未解脫。於諸惡趣亦未解脫。堪能棄捨正所學處。不堪能證諸出世間過人勝法。所謂聖道道果涅槃。向善趣故。堪能尋訪除學無學餘外福田。於超苦苦更不還果。無所堪能。於現法中究竟悟解。解脫一切有餘依苦。無所堪能。與此相違。當知即是不背諦智。成就現觀。所有沙門若婆羅門十相功德。

複次趣向諦智。樂正覺者。應當了知。依四聖諦增上緣力。得所依處。得得方便。應知是處。於善說法毗奈耶中。淨信出家名得依處。若四沙門果所攝受聲聞菩提。若諸獨覺所有菩提。若諸如來無上菩提。如是三種。當知名得如前所說三週正轉。隨其次第智見現觀。名得方便。應知於入諦現觀時。如實了知是苦聖諦。乃至廣說。是道聖諦說。名智位。從此已後於諸諦中復有所作。應當遍知。廣說乃至。應當修習。由此觀故。說名見位。於無學地如實解了我已遍知。我已永斷。我已作證。我已修習。名現觀位。復有差別。謂諸無學盡無生智所攝一切極解脫智。說名智位。即此無學極解脫智所引正見。說名見位。從預流果乃至究竟。當知所有一切學慧。名現觀位。

複次應知諦智略有六種作業及相。謂此諦智是能永滅衆苦前行。如日將出先現明相。正盡苦者。謂初見諦所斷衆苦作苦邊者。謂阿羅漢所斷衆苦。又此諦智是能對治大無明闇。如日光明能破世間所有大闇。又如有一。已證諦智永斷三結。從此無間由失念故。暫爲欲貪嗔恚所染。彼於爾時。依不放逸入初靜慮。由觸諦智。得不還果。如是漸次雖入非想非非想定。而與外凡有其差別。由已證得不退法故。如是諦智有廣大用。有廣大果。此中所有過去諸行。說名已生。現在諸行。說名正生。未來諸行。說名當生。如是一切總名集法。即此一切由無常滅。或有已滅。或有向滅。或有當滅。總名滅法。又於諦智已證得者。如大石樓已善雕飾。八方猛風不能傾動。一切異論不能移轉。所有悟解不假他緣。不視他面。彼將何說。我當聽受。不觀他口。適出語已。尋我聽聞思惟籌量。審諦觀察。諸他沙門婆羅門者。當知即是諸外道輩。又即一切四聖諦智漸次集成。名諦現觀。非隨闕一。此諦現觀猶如餚膳。諸聖弟子無上慧命。皆依此活。如受欲者食用餚膳。苦等諦智闕餘三智。如睒彌葉。當知餘似娑羅枝葉。四聖諦智漸次集成一切圓滿。又諸諦智與喜樂俱覺真義故。能令身心極輕安故。名諦現觀。生那落迦中。略有二苦。一燒燃苦。二治罰苦。由闕諦智。獲斯二苦。此無量生猛利大苦。向聖諦智。皆能超越。如是諦智。假使因其燒燃治罰猛利大苦。於現法中。一身滅壞而可得者。應生踊躍歡喜忍受。縱毀百身尚應歡喜。況乃唯一。

複次若有爲修聖諦現觀。當知略有四種障礙。何等爲四。一者不信。二者上慢。三者待時。四者放逸言。不信者。復有三種。一於諦現觀不生信解。二於僧善行不生信解。三於佛菩提不生信解。爲欲斷除初不信故。世尊自引現量所證聖諦現觀。告諸弟子言。我已於四聖諦理。得現觀故。證覺無上正等菩提。爲欲斷除第二不信故。復說言。我昔與汝輩長世久流轉。由未正思惟覺悟於真諦。我今與汝等由正見通達。以通達爲因。盡生死流轉。彼因緣盡故。自今無後有。唯餘最後身。任持令不滅。第三不信於佛菩提。如是相轉。謂若沙門喬答摩種是一切智。何故有問一類能記。一類不記。爲欲斷除如是不信。故復說言。我所覺法無量無邊。譬如大地諸草木葉。爲他說者。少不足言。譬如手中升攝波葉。多分能引無義利故。少分能引有義利故。當知此中。非不知故而不記別。但由能引無義利故。而不記別。言上慢者。謂即於彼諦現觀中。起增上慢。爲欲斷除如是上慢故。復說言。如人在遠以箭射箭。筈筈無遺甚爲希有。或復一毛析爲百分。以毛[矛　　(替-曰+貝)]毛端端不落。以極細故。是事復難。通達聖諦轉難於彼。所以者何。由即以其能取作意。還即通達能取作意。如是方有能緣所緣平等平等無漏智生。通達諦理。是故此事最細最難。箭射箭筈。毛[矛　　(替-曰+貝)]毛端。則不如是。言待時者。謂於所作推待後時。爲欲斷滅如是待時故。世尊說無墜人身甚爲難得。復引盲龜以況其事。云何放逸。謂略而言。若邪思惟。若邪尋思。若邪戲論。是名放逸。當知若於不應思處。而強思惟。名邪思惟。謂或思惟我於過去世爲曾有邪。乃至廣說。於未來世於內猶豫我爲是誰。誰當是我。今此有情從何而來。於是沒已當往何所。或思世間。謂世間常。乃至廣說。如是或謂世間有邊。乃至廣說。或思有情。謂命即身。乃至廣說。或思有情業果異熟。謂妄思惟此作此受。乃至廣說。或復思惟諸靜慮者靜慮境界。或思諸佛諸佛境界。如來滅後若有若無。乃至廣說。彼由世俗勝義善巧。於是一切二因緣故。不應思惟。一非思惟所緣境故。二由其事無所有故。若有思求非思境事。或有思求無所有事。如是一切皆無所得。唯有令心轉增迷亂。若於此中。不如正理。強思惟者。雖有一類由宿因力。或起厭離。或起厭離相應作意。緣實境界。於其中間暫爾現行。而復於彼見爲過患。生不實想。如是思惟世間等法。能引無義。邪尋思者。當知即是欲等尋思。邪戲論者。復有六種。謂顛倒戲論。唐捐戲論。諍競戲論。於他分別勝劣戲論。分別工巧養命戲論。耽染世間財食戲論。如是一切總名放逸。爲欲斷除此放逸故。如來親自爲教誨者。爲堪受化補特伽羅聞已。速能斷諸放逸。世尊弟子。爲斷如是聖諦現觀四種障礙。由三行相。任持聖諦。何等爲三。一由聞慧任持其文。二由思慧任持其義。三由修慧任持其證。此中聞慧如其所聞能正任持是苦聖諦。乃至廣說。又由思慧任持其義。謂諸聖者。知其是諦故。名聖諦。當知此中由二緣故。得名爲諦。一法性故。由真實義。說名爲諦。二勝解故。由即於此真實義中起諦勝解。說名爲諦。一切愚夫。但由法性得名爲諦。非勝解故。若諸聖者。俱由二種得名爲諦故。偏說此名爲聖諦。又由修慧於諸諦中獲得內證現量諦智。亦得證淨。由是因緣。於諸諦實遠離疑惑。諦智證淨更互相依。若處有一必有第二。

複次若有沙門或婆羅門。於聖諦智而未相應。於諸聖諦未成現觀。當知略有四種過患。何等爲四。謂於能往下分惡趣生本行中。深起愛樂。造作增長彼相應業。由此顛墜生惡趣坑。又於欲纏人天兩趣衆多煩惱常所燒煮生本行中。深起愛樂。造作增長彼相應業。由此因緣。既生彼已大生熱惱。常所燒然。又於此上色無色纏所有相應。如前所說無明昏闇。及諸翳瞙生本行中。廣說乃至。墮於生闇。又由退失受用境界涅槃道故。於其中間如生三種世界。中間墮在三種妄見黑闇。一者常見。二者斷見。三者現法涅槃見。由是因緣。墜墮三界。生黑闇處。攝受如是自妄見故。邪無明闇所覆障故。不如實觀如前五支所攝受斷。由是因緣。應知如實顯示諸諦。

複次或有一類。於諸聖諦不得善巧。造作增長黑黑異熟業已。能感那落迦傍生鬼趣。由此業故。譬如擲杖根。墮那落迦中。墮傍生趣端。墮餓鬼界。如是一類。造作增長黑白黑白異熟業已。由此雜業。譬如擲杖。或墮惡趣不清淨處。或墮善趣少清淨處。如是一類。造作增長白白異熟業已。由此業故。生在五趣生死諸業所隨逐處。壽盡業盡。即還從彼色無色界沒已。退墮五趣生死。如五輻輪旋轉不住。若有爲他說世間道。乃至雖能上升有頂。當知此說非第一義令上升教。何以故。如是上升非畢竟故。若諸如來所說聖諦相應言教。當知此教是第一義令上升教。何以故。如是上升是畢竟故。又若由得諸世俗智。乃至有頂。名聰慧者。非第一義說名聰慧。如前說故。若由諦智名聰慧者。是第一義名爲聰慧。如前說故。

複次於其四種聖諦智中。初聖諦智能入聖諦。漸次現觀。譬如本足。第二諦智。譬如牆壁。第三諦智。如下層級。第四諦智。如上寶臺。又即如是四聖諦智。如四階蹬。能令上升大智慧殿。又即如是四聖諦智。如四桄梯。能令蹬上解脫寂滅。當知此中有三種愛。譬如三槍。諸惡魔羅執持撓攪生死大海。令彼受生諸有情類隨而回轉。如是三種魔羅愛槍。不能令彼三種有情隨而回轉。一者勁銳。即是預流。二者處中。即餘有學。三者逆流。道行圓滿。隨其所欲。皆能造作。已見聖諦補特伽羅。永斷所有慢所作苦。慢所成苦。由是因緣。諸苦少在多分已斷。謂諸有學及阿羅漢。如慢所作所成衆苦如是。諸愛身語意業貪嗔癡等所生衆苦。當知一切皆少分在多分已斷。譬如礫石及大雪山。如是諸慢所作所成所有衆苦。若餘若斷。當知亦爾。如大池沼其水盈滿於中沾引二滴三滴。依大池沼水尚甚多。如是無色愛所生苦若餘若斷。當知亦爾。如大陂湖。餘如前說。如是色界愛所生苦若餘若斷。當知亦爾。又如大海餘如前說。如是欲界愛所生苦若餘若斷。當知亦爾。又大雪山。若諸金山。若蘇迷盧。及大地喻。又有六種礫石之喻。又泥團喻。餘如前說。如是身業語業意業貪嗔癡等所生衆苦。若餘若斷。當知亦爾。如是多苦已遠離故。少苦在故。當知聖諦如實現觀有大義利。謂諸有學最極七生人天苦。在諸惡趣苦。皆已越度。若諸無學唯有現法所依苦在。餘一切苦皆已越度。

複次若住是身入諦。現觀。當知此身最爲難得。又聖明眼見諦。有學轉甚難得。又聞思修所成妙慧亦爲難得。由此慧故。於善說法毗柰耶中。如其次第。解了勝了。及以決了。於解了時。能審分別。於勝了時。能生勝解。於決了時。於法入證。又諦現觀所有資糧善有漏法。亦爲難得。謂於父母識恩養等諸善業道有暇圓滿。亦爲難得。又有世間初正見等。乃至解脫智爲後邊十種正法。亦爲難得。如是諸法。即是有學。即是無學。當知此中。善知恩養所有士夫補特伽羅。如實了知一切父母皆應孝養。如是知已。於其父母勤修孝養。是名善識父母恩養。又樂己利所有士夫補特伽羅。於他有德一切沙門及婆羅門。如實了知是福田已。如其所應。勤修供養。是名善知所有沙門若婆羅門。又無貪墮所有士夫補特伽羅。於諸妻子及奴婢等一切親屬。如實了知彼既以我爲室爲歸。我若有樂彼亦隨樂。我若有苦彼亦隨苦。如是知已。於時時間。正以飲食衣服給賜。復以病緣醫藥攝受。於彼義利自然勇勵而爲施造。非於一切求彼憶念。稟性忠平好等分佈。亦不淫佚損費財寶。不於非處生毗柰耶。亦不非處而興憤發。於諸耆長及尊重處。正善隨轉。如是名爲善御家長善能造作自他義利。諸所施爲皆以正法。不以非法。於現法中他作惡行。深見過失。謂或殺或縛。或罰或退。或被譏毀正思擇已。終不現行。如是名爲於此世罪深見怖畏。又正觀見造惡行已。於其後世感惡趣苦。及感所餘匱乏等苦。正思擇已。終不現行。如是名爲於他世罪深見怖畏。又時時間能正受學。施福業事。造作種種差別福行。所謂看病。事佛法僧躬爲執當。如是等類名作福行。於一日夜乃至盡壽。所有屍羅能正受學。如是總名惠施作福受齋學戒。十業道者。謂二三等差別。宣說乃至。爲令由聞思慧於彼相應所有作意正多修習。又諸有情生惡趣已。難可解脫。生善趣已。速疾乖離。當知是名有暇圓滿甚爲難得。又見諦故無有差別正見生起。於過去世名已生起。於現在世名今生起。於未來世名當生起。如前所說。若習若修若多修習。其義應知。若世間正見應隨防護。若有學正見並其斷果應隨觸證。若無學正見。並自離系果。應隨作證。如說正見如是。乃至解脫智。應知亦爾。

瑜伽師地論卷第九十六

攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三之四

複次總嗢拖南曰。

總義等光等　　受等最爲後

別嗢拖南曰。

總義自類別　　似轉後三求

當知諸界略有二種。一住自性界。二習增長界。住自性界者。謂十八界墮自相續。各各決定差別種子。習增長界者。謂則諸法或是其善或是不善。於餘生中先已數習令彼現行故。於今時種子強盛依附相續。由是爲因。暫遇小緣。便能現起定不可轉。

複次以要言之。雖界種類十八可得。然一一界業趣有情種種品類有差別故。當知無量。譬如世間大惡叉聚。於此聚中有多品類。種類一故。雖說爲一。而有無量。如是於其一一界中。各有無量品類差別。種類一故。雖各說一。而實無量。

複次如是諸界。由勝解力之所集成。先惡勝解集成惡界。先善勝解集成善界。隨所集成。還與如是相似有情同法而轉。謂相往來。同聚同住。同見同意。勝解相似。由是故言有情諸界共相滋潤。相似而轉。

複次由梵行求增上力故。先說起信。次於屍羅受學而轉。次於現行所有過罪。觀自觀他而生羞恥。次於善法無間修習。發勤精進。於久所作及久所說。能無忘失。是二爲依令心得定。由心定故。得如實智。如是且說信增上力。漸次修習三種所學。一增上戒。二增上心。三增上慧。如是三學勝資糧道。謂世正見好行慧舍。易養易滿。少欲喜足。及四攝事。其易養等句義差別。如聲聞地已說其相。如是當知。名梵行求已得圓滿。成就如是梵行求者。還與此界諸有情類共相滋潤相似而轉。離此界者。還與遠離此界有情共相滋潤相似而轉。當知此中。果依於因。非因依果故。無明界所隨六處諸界爲緣所依別故。起無明觸種種品類。其無明觸種種品類以爲緣故。起無明觸所生諸受種種品類。其無明觸所生諸受種種品類以爲緣故。起無明觸所生諸受爲緣貪愛。愛爲緣故。而有其取。廣說乃至。大苦蘊集。當知是名依有求故建立諸界。又無明界所隨六處諸界爲緣。起無明觸。此無明觸以爲緣故。於諸境界起不如理執取相好所有諸想。此想爲緣於諸境界發起希欲。希欲爲緣起彼隨法多隨尋思。由彼隨法多隨尋思以爲緣故。發起思慕愁憂所作身心熱惱。身心熱惱以爲緣故。於諸境界種種品類思求差別。皆可了知。如是當知。依欲求故。安立諸界。

複次嗢拖南曰。

三七界相攝　　見想與希奇

差別性安立　　寂靜愚夫後

界有三種。一者色界。二無色界。三者滅界。復有七界。一光明界。二清淨界。三空處界。四識處界。五無所有處界。六非想非非想處界。七滅界。當知此中。由其色界攝光明界及清淨界。由無色界攝四無色。由其滅界還攝滅界又諸色貪由見由受所顯發故。遍於一切色界地中。安立光明及清淨界。又於如是七界遍知。應當了知。於得方便。應當了知。即於其得應當了知。於得所爲應當了知。如是諸界所有遍知。由四因緣。應當了知。謂有相違所治能治而相待故。狹小無量而相待故。有及非有而相待故。有上無上而相待故。黑闇爲緣施設光明。不淨爲緣施設清淨。色趣爲緣施設虛空。如是名爲有相違故。待彼所治施設能治。由待彼故。能於此中正覺慧轉。由緣有量狹小境識以爲緣故。施設識無邊處。由少所有以爲緣故。施設無所有處。由一切有最勝現前以爲緣故。施設非想非非想處。爲有無上。由薩迦耶所有相應諸煩惱斷以爲緣故。施設滅界爲滅無上。當知有頂是有無上。滅於諸法皆是無上。又有想定名爲有行。於七界中。次第乃至無所有處。一切皆是有想定故。皆由行定隨順獲得。謂取明相光明想。俱修三摩地隨順獲得光明想定。如是由取清淨。虛空。識無邊想。無所有想。當知亦爾。非想非非想處。由無相作意方便。趣入想極細故。取爲第一。諸有寂靜起勝解時。隨順獲得第一有定。於一切相不思惟故。於無相界正思惟故。薩迦耶滅由無相故。隨順獲得滅定滅界。如是二種。不由行定隨順獲得。又由永害色無色界所有貪故。不下屈故。不高舉故。解脫住故。住解脫故。如是諸定。得隨所欲有力調柔自在而轉。如是名爲隨得諸界。又此諸界能隨獲得八解脫定。當知初界能隨獲得第一第二二解脫定。其第二界能隨獲得第三解脫勝靜慮定。其餘五界如其次第能隨獲得五解脫定。

複次諸外道輩欲令弟子於三處中得升進故。略說法要。謂有一類。於劣欲界爲令獲得人中快樂。乃至他化自在天生。宣說能感彼果諸行。復有一類。於中色界爲令獲得梵世間等衆同分生。宣說能感彼果諸行。復有一類。於妙無色。爲令獲得乃至非想非非想處衆同分生。宣說能感彼果諸行。如是彼說劣界爲緣。名爲劣語。中界爲緣。名爲中語。妙界爲緣。名爲妙語。彼諸弟子聞是法已。還起如是差別想解。如是想解。亦名劣想中想妙想。如如其想如是如是。發生忍樂。如是忍樂發生劣見中見妙見。彼由如是諸忍樂見。便於彼彼差別生處。信解忍可。執爲最勝。造作增長彼相應業。如是信解。名爲劣願。中願。妙願。當知此二說者行者。亦說名爲劣中妙品補特伽羅。又彼說者及以行者。亦傳爲他宣說如是劣中妙法。彼亦獲得如是類生。又即此生前後相待有差別故。安立諸界劣中妙別。如是三種。若待涅槃一切皆是劣界所攝。若諸如來。由勝義故。妙界爲緣。但說妙語。餘法差別如應當知。若諸聖者所有行趣。應知皆爲現法涅槃。先有外道。彼命終已來生此間。因增長故。衆緣和合。於善說法毗柰耶中。暫得出家。彼由先世外道妄見所迷亂故。集成今時大無明界。由此爲因。於其涅槃及大師所。生起疑惑。退失正法及毗柰耶。還歸外道諸惡說法。彼由先世數習因力。還復宣說如是劣語。乃至廣說。如前所說。一切應知。

複次於外道處外道弟子各別見趣廣施設中。略有三種由忍見依差別可得。依此正法能令永舍纏及隨眠。由纏舍故。彼亦隨舍。餘亦無執。了知由彼於現法中與他違諍忿競而住。能引自他一切無義。既知是已。舍彼隨眠。由舍此故。所餘隨眠。及餘因此所有諸纏。畢竟無執。於外道處各別見趣廣施設者。謂執世間若常無常。廣說乃至。如來滅後非有非無於中。一類外道弟子。爲性遲鈍。如如自師。或他教導。如是如是。不審思量。取執堅着唯此諦實餘皆愚妄。彼於一切各別見趣。悉皆忍受。是名第一由忍見依。復有一類外道弟子。性是中根而非遲鈍。不能自然於法猛利推尋觀察。亦不隨言便生信解。而於展轉相違見趣。隨喜樂一。彼於一類見趣忍受。於餘一類而不忍受。是名第二由忍見依。復有一類外道弟子。性是利根。彼能自然於法猛利推尋觀察。由諸見趣惡施設故。彼見一切皆不應理。見已一切都不喜樂。由是因緣。於諸見趣皆不忍受。此復有二補特伽羅。一邪見行。性無堪能無求解意。二正見行。性有堪能有求解意。此中第一一切不忍補特伽羅。即由如是非理比量。於善說法毗柰耶中。不審思量。執爲非理。誹謗賢聖。起無有見。又於一切各別見趣。皆不忍受。方便令彼無所依仗。亦令滅壞無所宗承。而妄分別計度。顯示無所依仗所引見趣。常與一切各別見者。共興違諍。互相惱害。是名第三由忍見依。此中第二一切不忍補特伽羅。於前一切不忍者。見亦不喜樂。住求解心。往詣他所謂善說法毗柰耶中佛。佛弟子。如實顯已言。我一切皆不忍受。佛佛弟子。了知彼人有求解意。覺慧猛利具堪任性。即以其心念彼心已。遂依於前補特伽羅而反詰曰。汝即於此都不忍見亦不忍耶。彼便如實唯然而答。如來遂舉此正法中諸弟子衆。贊勵於彼告言。汝與多人相似。我等一切於諸見趣。並不忍見皆不忍受。汝若爾者如此人。衆纏與隨眠一切見依。皆永斷故。於當來世諸見雜染無所堪能。汝今與彼竟無差別。如是輩流極爲鮮少。汝於此少。轉更爲少。若於一切纏及隨眠。都不忍見能永斷者。彼於一切畢竟無執。如是如來。如來弟子。方便令彼外道弟子於正智見發生希欲。竊作是念。我竟不知如來弟子能斷如是纏及隨眠。如來知彼於正智見生希欲已。更復策發彼希欲心。其遂承受。如來爲欲令彼依止思擇修習二對治力。永斷一切纏及隨眠。宣說法要。令其獲得無倒智見。如餘安住此正法者。能捨一切纏及隨眠。所謂思擇彼諸見依。能令展轉互相乖背。由是因緣。違諍惱害。能引自他一切無義。諸聖弟子於彼一切。皆無執取。設有來問。亦不記別。觀察如是諸過患已。依思擇力舍離諸纏。由此因緣。於彼見依能永捐棄。於餘見依由正見故。亦令無有。如是爲欲永斷諸纏拔隨眠故。修循身念。於有色身觀無常性。於身染着淨修其心。於隨自身諸受分位。由無常門觀無常性。如實了知諸名色故。便於諸漏心得解脫。觀身壞已當來諸受皆悉斷滅。又於其身住當壞想。乃至命在常能領受離系諸受。如是名爲依修習力舍離隨眠。當知此中。貪恚癡等。令當來世生等諸苦和合繫縛。亦令現法起業雜染。亦令欣求未來染事。執取過去已所舍事。耽着現在正現前事。意佷名違。言佷名諍。由三損惱。說名爲害。觀無常等。如聲聞地已說其相。

複次不淨慈悲修所對治欲貪恚害未永斷故。諸依止中彼品粗重。猶如種子能生彼故。如其所應說名欲貪及恚害界。由有此故。順欲恚害境現前時。依不如理作意思惟。於三種境。能取非理相好想生。此想生已由堅執故。當知發起二種過患。一者現法。二者後法。此中雲何名爲堅執。云何名爲現法過患。云何名爲後法過患。若由己生想增上力。如前相似欣欲分別。所有熱惱尋求生起。由是因緣。名堅執想。又尋求時。於其三處。於諸有情。發起邪行。由此爲因。或有堪能。能生現法所有憂苦。由此因緣。說名有苦。或無堪能。然即由彼現在前故。名有匱乏。又此有苦及有匱乏。用二爲緣。一者用他手塊刀杖及粗言等爲增上緣。由是緣故。名有災害。二者用內雜染而住爲增上緣。由是緣故。名有燒惱。如是名爲現法過患。即由此因於當來世生諸惡趣。如是名爲後法過患。又若於其所受學處。有堅固執當知於彼如干葦舍。所依止中所有能依如蟲。善法由邪想火擲置其中。能焚滅故。當知即此補特伽羅所有如蟲。一切善法。皆被燒害。與此相違。無堅執故。當知退失功德善法。與此相違。如其所應。當知出離無恚無害想等差別。又於是中聞思修慧。能令黑品無堅固執。能令白品有堅固執。若此三種妙慧有闕。能令黑品有堅固執。能令白品無堅固執。

複次如來有二甚希奇法。一者顯示一切諸法皆無有我。二者顯示一切有情自作他作皆無失壞。此中略有二種有情。一在家品。二出家品。在家有情。爲求財寶初興加行。名發起界。即於此中若未獲得由順精進。障礙因緣諸心勇悍即望於彼。名勢力界。若已獲得由蚊虻等所有災害順精進。障不能令轉。名任持界。即此諸界從自方所至餘方所。從未擯舍至已擯舍。名出離界。即彼有情爲財寶故。俱於二處。由起無間殷重加行無緩加行。名勇猛界。出家有情先樂出家。求出家故。生決定欲。名發起界。依出家品。於所應得廣大善法。無有怯劣。名勢力界。種種淋漏所生衆苦。發勤精進所生衆苦。界相違等所生衆苦。不能敗壞。名任持界。若於下劣不生喜足。名出離界。乃至命在常修無間殷重加行。名勇猛界。如是一切應當了知。謂彼諸界及盡所有諸品類界。

複次於諸界中。略有二種界差別性。云何爲二。一者他類差別性。二者自類差別性。他類差別性者。謂眼界異。色界異。眼識界異。如是乃至。意識界異。自類差別性者。謂即彼界或順苦受。或順樂受。或順不苦不樂受。由是爲緣。能生三受。

複次由四因緣。當知建立三種三界二出離界。云何爲四。一者外不出離而出離故。二者內不出離而出離故。三者非畢竟出離而出離故。四者無增上慢故。當知此中。用外五妙欲貪爲緣建立欲界。即由此界出離義故。建立色界最初靜慮。由尋喜樂出離義故。建立此上三種靜慮。由色有對種種性想出離義故。建立空無邊處所攝無色界。由空識無所有想出離義故。建立此上所攝無色界。如是外處不出離出離義故。當知建立三界差別。又色界中具足六處。內處圓滿。無色界中五有色處皆已超越。唯餘意處。於滅界中一切六處皆已超越。如是內處不出離出離義故。當知建立餘三種界。又色界中非是畢竟出離。欲界無色界中望於色界。當知亦爾。若諸有爲皆悉寂滅。當知是名畢竟出離。如是非畢竟出離出離義故。當知建立三界差別。無增上慢者。謂由遍知當知建立五種六種諸出離界。如三摩呬多地已辦其相。

複次若諸苾芻。專樂寂靜勤修止觀。略由五相。當知其心名得解脫。一者奢摩他燻修其心。依毗鉢舍那解脫奢摩他品諸隨煩惱。二者毗鉢舍那燻修其心。依奢摩他解脫毗鉢舍那品諸隨煩惱。三者二種等運離心隨惑。解脫一切見道所斷所有諸行。四者即由此故解脫一切修道所斷所有諸行。住有餘依般涅槃界。五者解脫一切苦依諸行。住無餘依般涅槃界。於善說法毗柰耶中。略有二種師及弟子甚希奇法。一平等見隨起言說。二最勝見隨起言說。如是二種。外道法中都不可得。所作差別故。遠離涅槃故。

複次世間愚夫略有二種愚夫之相一樂習行能引自他無義利行。二於四處不得善巧。當知能引無義利行有四種相。云何爲四。謂能生起四種苦故。一他差別苦。二內差別苦。三時差別苦。四身差別苦。他差別苦者。或有疫厲謂非人作。或有災害。謂人所作。或有已遭。或恐當遭於所未遭而生怖畏。如是名爲由他增上所生衆苦。內差別苦者。謂界相違疾病因緣。名爲災患。所愛變壞所欲匱乏生染惱心。名爲擾惱。如是名爲由內增上所生衆苦。此復如前應知。或有已所遭苦。或恐當遭生怖畏苦。時差別苦者。謂即如是諸品類苦過去已有。未來當有。現在今有。如是總名時差別苦。身差別苦者。謂自習行邪行爲因。能令己苦。由是因緣。他雖正行亦能令苦。如是名爲身差別苦。當知此中前三名。爲唯能引自無義利行。從一名爲亦能引他無義利行。云何四處不得善巧。謂於諸界諸處緣起處非處中。皆不了達。與上相違。當知即是聰慧二相。又由無色意處所依所緣自類流轉差別。當知建立有十八界。由五色處。安立運轉驅役所依體性差別。當知建立有餘六界。安立所依體性差別。謂地等四。運轉所依體性差別。即是空界。驅役所依體性差別。即是識界。由染淨品想及尋思所依義故。當知建立有餘六界。謂欲恚害並彼對治。貪嗔癡縛所依義故。當知建立有餘六界謂苦樂憂喜舍無明。若有非理作意思惟。即便生起邪想尋思。若有如理作意思惟。即便生起正想尋思。又由三界染淨二品遍行義故。當知建立有餘四界。謂名所攝受等四蘊。又由所染所淨清淨即此不淨。清淨增上如前所說。外不出離。出離義故。當知建立有餘三界。謂欲界色界無色界。如前所說。內不出離。出離義故。當知建立有餘三界。謂色界無色界滅界。又即由此內外二事出離增上。聽聞正法或不正法。如理思惟。或不如理思惟。依處三種言事差別義故。當知建立有餘三界。謂過去界未來界現在界。又由所知諸苦煩惱多中少義。當知建立有餘三界。謂劣界中界妙界。若有上苦及上煩惱。是名劣界。若有中苦及中煩惱。是名中界。若有少苦及少煩惱。是名妙界。如是遍知劣中妙界。又由遠離此因緣義。及由修習此對治義。當知建立有餘三界。謂善界不善界無記界。又由修善清淨差別缺縛義故。無縛義故。具縛義故。當知建立有餘三界。謂學界無學界非學非無學界。又即由彼有學無學與諸愚夫。若共不共世出世法成就義故。當知建立有餘二界。謂有漏界無漏界。又即由彼世出世間若常無常有上無上差別義故。當知建立有餘二界。謂有爲界無爲界。一切皆爲趣向涅槃。悉以涅槃爲其後際。熟修梵行。是故過此無復立界。諸處緣起及處非處所有善巧。如聲聞地已辨其相。又若略說處及非處善巧相者。謂或依止趣五趣行。或復依止趣涅槃行。此一切行略有三種。謂劣中勝。趣惡趣行說名爲劣。趣善趣行說名爲中。趣涅槃行說名爲勝。所以者何。趣善趣行此最爲極。更無餘行。唯此能感所有世間最極圓滿。謂能感得轉輪王身。或帝釋身。或魔羅身。或大梵身。彼無第二。更無有餘補特伽羅或男或女與其等者。趣涅槃行當知能證一切有情最勝法性。謂聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。諸佛如來於彼一切最爲殊勝。一切三千大千世界補特伽羅無與等者。又餘所有安住菩提劣功德者。於諸世間得增上位尚爲殊勝。何況如來。彼復云何。謂於是處正見具足補特伽羅。不能現行。諸異生類堪任現行。當知一切如經廣說。

複次嗢拖南曰。

自性與因緣　　見染數取越

轉差別道理　　寂靜後觀察

諸受自性應當了知。諸受因緣應當了知。於受正見應當了知。於受雜染應當了知。於能受受補特伽羅思擇不思擇二力差別。應當了知。如是於受解脫。不解脫流轉品別。應當了知。諸有所受皆苦道理。應當了知。諸受寂靜止息差別。應當了知。於受觀察一切受相。應當了知。略說三受。是受自性。

三品類觸是受因緣。又諸樂受變壞法故。貪依處故。貪是當來衆苦因故。由此應觀樂受爲苦。若諸苦受現在前時。惱害性故。如中毒箭而未得拔。由此應觀苦受如箭。非苦樂受已滅壞者。是無常故。正現前者。是滅法故。於二更續能隨順故。由此應觀。非苦樂受性是無常性是滅法。

如是於受所生正見。能隨悟入諸有所受皆悉是苦。

於樂受中有貪隨眠。於苦受中有嗔隨眠。於非苦樂無明隨眠。是名於受所起雜染。難於樂等所有諸受現前分位。一切未斷煩惱隨眠之所隨眠。然由緣彼各別所行諸纏。生起此後睡眠煩惱隨縛。即名於彼相續隨眠。爲欲永害諸隨眠故。熟修梵行。非唯爲遣諸纏因緣。

無思擇力補特伽羅。受苦受時心極憂悴。即此苦受若身若心現前領納。所餘樂受非苦樂受。由未斷故。而說相應。是故名爲現見圓滿冥闇受坑難得其底。有思擇力補特伽羅。應知一切與上相違。

又於諸受心未解脫補特伽羅。但於苦受圓滿領納。猶如一人中二毒箭。二毒箭者即喻三受。或染心領納。謂由貪嗔癡。或相應領納。謂由生等苦。如是彼由現法所有上品苦故。及由現法諸雜染故。亦由後法所有苦故。由是諸處受其染惱。心解脫者。應知一切與上相違。此差別者。具領三受。又若有受於依止中生已破壞消散不住。速歸遷謝不經多時。相似相續而流轉者。應觀此受猶若旋風。若有諸受少時經停相似相續不速變壞而流轉者。應觀此受如客舍中羈旅色類。又彼諸受自性所依染淨品別。當知名受品類差別。有味受者諸世間受。無味受者諸出世受。依耽嗜受者於妙五欲諸染污受。依出離受者。即是一切出離遠離所生諸善定不定地俱行諸受。

又諸苦受一切衆生現知是苦。不假成立。所餘二受。由二因緣。應知是苦。非苦樂受。及能隨順此受諸行。由無常故。應知是苦。所有樂受。及能隨順此受諸行。變壞法故。應知是苦。由此道理。當知諸受皆悉是苦。

又彼諸受應知略有三種寂靜。一由依止上定地故。下地諸受皆得寂靜。二由暫時不現行故。而得寂靜。三由當來究竟不轉。而得寂靜。當知此中暫時不行。名爲寂靜。令其究竟成不行法。名爲止息。樂言論者。廣生言論。染污樂欲展轉發起種種論。說名爲語言。即此語言若正證入初靜慮定。即便寂靜。又粗尋伺能發語言。諸未得定。或有已得還從定起能發語言。非正在定。正在定者。雖有微細尋伺隨轉。而不能發所有語言。是故此位說名一切語言寂靜。是名第二義門差別。又瑜伽師。於貪嗔癡深見過患。安住領納貪嗔癡等離系諸受。數數遍知數數斷滅貪嗔癡等故。說其心於貪嗔癡離染解脫。

又由七行。於諸受中觀受七相。謂觀諸受自性故。現在流轉還滅因緣故。當來流轉因緣故。當來還滅因緣故。雜染因緣故。清淨因緣故。及清淨故。

複次嗢拖南曰。

受生起劣等　　諸受相差別

見等爲最勝　　知差別問記

一切有情應斷諸受。略由三緣而得生起。一者欲緣。謂於未來世。二者尋緣。謂於過去世。三者觸緣。謂於現在世現前境界。云何名爲一切有情。謂有情衆略有八種。一在家衆。二出家衆。三於諸欲未離貪衆。四於諸欲已離貪衆。五於初靜慮未離貪衆。六於初靜慮已離貪衆。七從此已上乃至非想非非想處未得離貪諸外道衆能入世間定。具足於邪見乃至邪解脫智者。八住內法衆能入世間定。具足於正見乃至正解脫智者。及住內法衆能入出世定者。由此八衆依能領納諸受遍知。應知普攝諸有情衆。又在家衆或出家衆於諸欲中未離貪者。由三因緣。諸染污受而得生起。一由染着力。二由作意力。三由境界力。當知此中諸在家者。追求諸欲。爲受用故。發生欲樂。由染着力。即此非理思惟先時曾所領受。由作意力。於現前境現在受用。由境界力。應知如是補特伽羅欲尋觸緣。由現行故。皆不寂靜。以此爲緣發生三受。又由最初染污欲尋觸現行故。領納彼緣所生諸受。若彼生已染着不捨。亦不除遣。如是彼受長時相續隨轉不絕不得寂靜。不寂靜緣長時相續領納諸受。又彼欲等由其最初長時相續恆現行故。彼緣彼品所有煩惱墮在相續未永斷故。即說名爲不寂靜緣。是名第二義門差別。若諸出家未離貪者。由於諸欲能棄捨故。其染着力所攝受欲。雖得寂靜。作意境界力所攝受若尋若觸而未寂靜。由是因緣。彼於獨處於尋對治。未善修故。一切離欲皆未作故。於曾受境。非理作意。尋思現行。於諸勝妙現前境界。有觸現行。若於尋思深見過失。於彼對治已善修故。一切離欲未盡作故。欲如前說。已得寂靜。由是因緣。尋亦寂靜。唯觸獨一未得寂靜。若勝妙境現在前時。諸染污觸便復生起。若於諸欲已離貪者。當知一切皆得寂靜。是名一種義門差別。復有一類。於諸欲中未離貪者。由於諸欲所有貪慾未永斷故。諸尋染觸未永斷故。由是一切皆未寂靜。若於諸欲貪慾。已斷證初靜慮。欲已寂靜。尋未寂靜。於初靜慮已離貪者。乃至非想非非想處未離貪者。二已寂靜觸未寂靜。超過有頂一切寂靜。是名第二義門差別。若諸外道能入世間定。具足於邪見乃至邪解脫智者。由彼爲緣生起諸受。於彼染着。又由彼品煩惱隨縛。即由如是不寂靜緣。諸受生起。若住內法能入世間定。具足於正見乃至正解脫智者。由彼爲緣。生起諸受。於彼染着。又由彼品煩惱隨縛。即由如是不寂靜緣。諸受生起。又住內法。能入出世定者。若依向道轉。自事未究竟。所有諸欲未得爲得。未證爲證。未觸爲觸。作是希望。我於是處何時當得。廣說如前。彼未寂靜。由是爲緣。彼於爾時諸受生起。若於自事已得究竟彼欲寂靜。由寂靜緣。便有第一寂靜無上諸受生起。彼於一切所有諸受出離方便。如實了知。是故如前於第一義諸沙門中。許爲沙門。諸梵志中許爲梵志。若不了知。於彼一切皆不忍許。當知此中一切諸受無有差別。皆觸爲緣。又即此緣欲。亦爲緣尋。亦爲緣境界。愚癡所攝無明亦爲其緣。如是一切不正思惟。及墮相續彼品煩惱以爲其集。由此滅故。彼亦隨滅。正見等道當知說名能趣滅行。

複次於遠離喜身作證住諸聖弟子。能斷五法。能修五法。令得圓滿。應知如前三摩呬多地廣辦其相。又喜樂舍劣中勝品。謂在欲界及四靜慮。如其所應。當知其相。又在第四靜慮地。舍一切過患。皆遠離故。名善清淨。若此上舍復可立爲勝無愛味。

複次由十種相。當知諸受所有差別。一勝義差別。二流轉所依差別。三自相差別。四盡所有性差別。五自相品類差別。六流轉門差別。七雜染門差別。八所治能治差別。九時差別。十剎那展轉生起差別。此中或有無開覺者。作如是言。受唯有二。一苦。二樂。雖復說有不苦不樂。然唯苦樂。無性所顯。是故世尊。即依如是苦樂寂靜。假設爲有。世尊爲欲開曉彼故。說如是言。樂有二種。所謂欲樂及遠離樂。此遠離樂復有三種。一者劣樂。二者中樂。三者勝樂。劣樂者。謂無所有處已下。中樂者。謂第一有。勝樂者。謂想受滅。既有是理。樂受亦得說爲寂靜。謂在初二三靜慮中。非苦樂受亦名寂靜。謂在第四靜慮已上乃至有頂。一切受無亦名寂靜。謂在滅定。然佛世尊。約第一義說有三種最寂靜樂。謂諸苾芻心於其貪離染解脫。如於其貪於嗔於癡。當知亦爾。如是一切總爲三樂。一者應遠離樂。二者應修習有上住樂。三者最極究竟解脫無上住樂。應遠離樂者。謂諸欲樂。應修習樂者。謂初靜慮乃至有頂諸所有樂。有上住樂者。謂滅盡定。此亦名爲應修習樂。最極究竟解脫無上住樂者。謂如前說三最勝樂。非據受樂說。滅盡定以爲有樂。然斷受樂說名爲樂。又勝住樂與樂相似。又即依此有樂可得說名爲樂。謂如有一。從此定起有所領受。作如是言。我已多住如是如是色類最勝寂靜樂住。由依此故。說名有樂。

複次若有苾芻。依止如是色類見聞及樂想有。無間隨得諸漏永盡。當知此見名最勝見。乃至此有名最勝有。從無我見。不更尋求其餘勝見。謂無常見。即此無間隨得漏盡。是故此見名最勝見。依止此見。復由四門。方能隨得諸漏永盡。一或從他聽聞正法。二或依四現法樂住。三或依止三種想定。謂從空無邊處乃至無所有處。四或天有或在人有。是故此聞於其餘聞。此樂於其餘樂。此想於其餘想。此有於其餘有。說爲最勝。

複次由遍了知應遍知事。於其苦諦得遍解脫。於其集諦得勝解脫。於其滅諦能正作證。於其道諦能正修習。正於苦邊能隨得者。謂於苦諦得遍解脫。於諸漏盡能隨得者。謂於集諦得勝解脫。應厭應離應解脫者。謂於滅諦能正作證。於無常等隨觀住者。謂於道諦能正修習。又由十相應當了知境事差別。一者已生諸行系屬命根住因差別。二者有色無色諸行展轉相依住立流轉差別。三者無色諸行無常法性入門差別。四者心諸雜染依處差別。五者一切諸行一切品類總皆是苦差別。六者淨不淨業果受用門差別。七者有喜樂識所行邊際差別。八者愛恚依處差別。九者喜樂執藏有情生處安住邊際差別。十者墮往惡趣依處邊際差別。又清淨品應得應修事增上故。當知有餘十種差別。一者善法無間修習增上無逸差別。二者心慧解脫依止差別。三者勝三摩地邊際差別。四者於一切境繫縛其心邊際差別。五者解脫方便差別。六者解脫差別。七者等覺真義差別。八者現等覺後於三學中受學差別。九者正學已學現法樂住差別。十者證聖神通廣行差別。

複次即依如上所說差別。應生問論。摽舉者。謂由未了義理。記別者。謂由已了義理。當知此中由四因緣。能請問者不應與言。由四因緣。能記別者不應與言。前四種者。一於現量。二於應理。三於其因。四於非因。謂等示現時而不領解。比度分別正施設時。而不領解。汝自修行自然當了。而不領解。正智論者。親自演說由此至教。亦不領解。是故於此能請問者。不應與言。後四種者。謂一切行皆是無常。一切諸法皆無有我。一切生處皆不可樂。淨不淨業終無失壞。是一向記。故思造業當受於苦。此非一向。獲得於舍。於現法中定般涅槃。亦非一向。若有問言造作業已往善趣不。應反詰雲汝問何業。若有問言修習道已得涅槃不。應反詰雲汝問何道。爲是世間。爲出世間。置記論者。謂依一切所有見趣。如是四種正答問者。名善能記。應可與言。與此相違。不應與言。

複次諸佛如來有二記別。一共外道。二者不共。共外道者。記諸弟子當生處等。言不共者。終不記別。有生者。等有二識火熾然所依。一微細愛。二粗名色。欲色二界愛所生識名色爲依。愛若止息乃至壽量其識相續隨轉而住。若無色界愛所生識。但緣其名而得住立。愛若斷滅乃至壽量其識相續隨轉而住。又於色界此愛爲依生中有識。即愛爲依令於中有般涅槃者暫爾安住。此愛若斷即於爾時其識謝滅。復有二種意所生身。一者色界意所生身。二無色界意所生身。謂由定地意門方便。而能集成。二生身故。又諸如來略有二種善避他論。一者能避定不應記作不定論。二者能避決定應記作不定論。如說喜樂色等義別如是。喜樂取等義別應知亦爾。

瑜伽師地論卷第九十七

攝事分中契經事菩提分法擇攝第四之一

如是已說緣起食諦界擇攝。菩提分法擇攝。我今當說。總嗢拖南曰。

念住與正斷　　神足及根力

覺道支息念　　學證淨爲後

別嗢拖南曰。

沙門沙門義　　喜樂一切法

梵行數取趣　　超二染爲後

依四念住修習增上。由四因緣。應知內法有沙門道。及有究竟。外法決定無沙門道。亦無究竟。當知他論諸沙門道及以究竟。一切皆空。云何名爲四種因緣。一者依止四處得四證智故。二者解脫四種外隨煩惱故。三者內法弟子與外道弟子不同品類故。四者內法大師與外道師不同品類故。云何名爲內法沙門。謂諸沙門略有四種。一者勝道沙門。二者論道沙門。三者命道沙門。四者污道沙門。是四沙門若略若廣。如聲聞地已辯其相。內法道者。云何爲道。謂八支聖道。若處施設八支聖道。是處施設污道。爲後四種沙門。若有其道自行邪行。非生道器。由是因緣。容有污道。是故外法尚無污道。況得有餘。內法究竟者。云何究竟。謂斷諸取。諸取斷已。當來畢竟無復相續。云何名爲依止四處。云何複名得四證智。謂四處者。一三結永斷蘇息處。二無退墮法勢力處。三定趣菩提種類處。四極七反有隨行處。依此四處。於佛法僧及於淨戒。得證淨智。云何名爲解脫四種外隨煩惱。一者解脫現法外隨煩惱。二者解脫後法外隨煩惱。三者解脫展轉互相違戾所作外隨煩惱。四者解脫於諸聖諦不能宣說。不能覺悟。所作外隨煩惱。當知此中諸外道類闕念住故。其念忘失不正知住。領納諸受或樂或苦或非苦樂。於樂起染。於苦起恚。於非苦樂發起愚癡。如是名爲第一現法外隨煩惱。彼由如是染恚癡故。以受爲緣生後有愛。以愛爲緣發生諸取。有愛取故以取爲緣成辦於有。廣說乃至。純大苦聚積集增長。如是名爲第二後法外隨煩惱。又諸外道薩迦耶見以爲根本種種見趣意各別故。彼此展轉互相違戾。是名第三外隨煩惱。又諸外道遍於一切四聖諦中。尚無有能施設其教。況當覺悟。是故彼於自師宗智雖得增上。而實無知墮無明趣。是名第四外隨煩惱。住內法者於是一切皆能解脫。云何內法弟子與外道弟子不同品類。謂外道弟子或墮有見常邊。或墮無見斷邊。長夜積集。深起藏護。由聞親近。由思染着。由修染着。內法弟子行處中行遠離二邊。云何內法大師與外道師不同品類。謂外道師於一切取。雖同宣說斷遍知論。而於諸取不能施設正斷遍知。由彼本契出家舍欲故。於欲取立斷遍知。非於自見自戒我語。若有與他諸餘沙門婆羅門等。見不同分。戒禁同分。彼於見取亦能隨分立斷遍知。非於戒禁我語二取。若有戒禁亦不同分。於戒禁取亦能隨分立斷遍知。其我語取於一切時。一切外道悉皆共有。是故外道於自於他。我語取中。皆不施設斷遍知論。又彼雖能分舍諸取。而於當來還復能取。未永斷故。如是外道於諸取中未全斷故。未永斷故。不得究竟。內法大師當知一切與上相違。如是應知內法大師與外道師不同品類。

複次依四念住修習增上。略由三處三地三種補特伽羅。當知普攝諸沙門義。云何三處。一境。二智。三證。云何三地。一正加行攝異生地。二有學地。三無學地。云何三種補特伽羅。一正加行異生補特伽羅。二有學補特伽羅。三無學補特伽羅。云何名境。謂地等六界與六觸處爲所依體。此六觸處與十八意行爲所依體。十八意行能雜染心。云何名智。謂心清淨增上慧依處。云何名證。謂即慧依處增上。若諦依處。若舍依處。若寂依處。云何慧依處。謂慧爲依處於正加行異生地中。正修善法爲因緣故。能無放逸入有學地。若慧爲依處證阿羅漢。無學地中得盡智故。如實了知我生盡等。若學無學出世智後諸世間慧。云何諦依處。謂已獲得八支聖道。斷諸煩惱。由此依處當來衆苦畢竟不生。由此畢竟無忘失故。名諦依處。云何舍依處。謂斷彼事。由此依處。於已斷事。無雜染行。現法樂住。云何寂依處。謂爲斷滅所餘結事。方便勤修。如已得道此爲依處。於所餘結及所餘事。能捨無餘。如是一切。以要而言。爲欲得證故。修其智。既得證已便獲聖道及聖道果。果有二種。謂煩惱斷及與事斷。此中一種證所未證。第二依處舍未來苦。第三依處能隨習近現法樂住。第四依處斷未圓滿能令圓滿。齊爾所處。諸瑜伽師。於所應作皆得究竟。謂於未證由初能證。於未來苦第二能捨。於現法樂第三能住。於上斷滅所未圓滿。第四能滿。如是一切由四依處應當了知。此中先所獲得聖道名寂靜道。爲斷上位煩惱事故。正修習時。於其事斷倍趣增益。於煩惱斷防未得退。此中雲何由智觀察所知境界。證所應證。謂正加行異生地中。正行異生補特伽羅。由內外別觀察五界。於所有身住循身觀。謂心解脫及慧解脫爲增上故。彼起如是如理加行。於諸界中住唯界想觀。唯有界都無有我。依思擇力。於諸色界已遠離貪。而於所緣猶未能斷。於未來世不希望故。於現在世不耽着故。名已離貪。未能永害彼隨眠故。名於所緣猶未能斷。彼於其貪已遠離故。由心解脫。爲增上力遠離貪故。心得清淨。而於所緣未能斷故。有餘上位應更修治。從此已後。於六觸處所攝境界。無倒觀察。於諸受中住循受觀。彼如前說。依思擇力。於諸受界。亦遠離貪。歷觀緣生無常性故。即如前說。而於所緣猶未能斷。彼於無明已遠離故。由慧解脫。爲增上力。依諸明觸所生如理作意相應所有善受。於一切受所生雜染厭舍而住。由於無明觸所生受爲緣起貪已遠離故。名得清淨。而於隨眠未永斷故。有餘上位應更修治。從此已後於十八意行無倒觀察。俱於心法同時安住循心法觀。彼作是思。此十八意行最第一者。謂諸所有寂靜解脫。超過諸色在於無色。於能順舍起諸意行。復作是思。若我依此勝妙意行。於清淨舍若定。若生耽着系憶。因此我心便成雜染。如是知已舍而不憶。是名於心住循心觀。復於諸處觀無常性。是名於法住循法觀。彼於爾時於三想定及以非想非非想處所有諸行餘第一有。已離貪故。名於想界及行界貪。亦得遠離。餘如前說。如是彼於正加行攝異生地中。淨修心已爲欲證會。學心解脫。復於一切身受心法。觀唯有法都無有我。於一切有深心厭舍不起加行。謂我當有。或我當無。如實了知此中無有有者無者。彼由如是如實知故。漸於見修所斷三漏心得解脫。得盡智故。觀察一切當來諸受不復流轉。此不流轉由身滅故。彼於爾時。依諸漏盡所獲盡智爲最第一。有學異生諸慧依處猶有垢故。今此所得定無垢故。又即此慧於諸煩惱斷滅諦中。以寂靜行攀緣而住。暫時失念亦不能動。如是所有心慧解脫。不爲忘念之所陵雜。如前異生及有學位。以彼尚有忘失法故。諦不圓滿。在無學位。於一切時如實性故。其諦圓滿。故諦依處成就第一。由能棄捨一切依事故。舍依處成就第一。一切道果所集成故。名善修道。非如異生及諸有學故。寂依處成就第一。問何因緣故。唯在無學四種依處說爲第一。非在異生及有學位。答在此位中微細淋漏亦不可知。況有中上。在異生地淋漏彌多。有學位中少可知有。此中何等名爲淋漏。應知如前諸動舉等說名淋漏。於彼一切皆永斷故。趣向圓滿牟尼性故。說名牟尼最極寂靜。又已永害當來因故。於初中後生老死苦。永止息故。現法行時於諸世法四種貪愛永寂靜故。四種嗔恚永寂靜故。又於住時不悅諠雜永寂止故。

複次依修所有菩提分法圓滿增上。由七因緣。當知建立七種正法。何等爲七。一聞所成作意所緣故。二思所成及修所成作意所緣故。三即此三種作意加行時差別故。四於受用財遍受用財善通達故。五受用財法於時時間從他得故。六於究竟時內離上慢無失壞故。七亦於他所離增上慢無失壞故。此中依諸止舉舍相修習知時。如聲聞地及三摩呬多地已辯其相。食飲等義如聲聞地應知差別。又於此中受用財者。謂於剎帝利婆羅門長者等衆。受用法者謂於沙門衆。我應如是行者。謂善護於身。善守諸根。善住正念。應如是住者。謂至門首若不聽許則不應入。或得入已若不聽許不應自專就座而坐。應如是坐者。謂不應寬縱一切身分。乃至廣說。應如是語者。謂五種語。一應時語。二應理語。三應量語。四寂靜語。五正直語。應如是默者。謂於五時應當宴默。謂或紛擾故。或相誹撥故。或違諍而住故。或延請故。或談論故。爲待言終所以宴默。云何應時語。謂非紛擾。或遽尋思。或不樂聞。或不安住正威儀時。而有所說。又應先序初時所作。然後贊勵正起言說。又應待他語論終已方起言說。如是等類一切。當知名應時語。云何應理語。謂依四道理。能引義利稱實而語。名應理語。云何應量語。謂文句周圓。齊爾所語決有所須。但說爾所不增不減。非說雜亂無義文辭。如是等類名應量語。云何寂靜語。謂言不高疏。亦不喧動。身無奮發。口不咆勃而有所說。名寂靜語。云何正直語。謂言無詭詐。不因虛構而有所說。離諂曲故。發言純質。如是當知名正直語。於己所無信等善法不起上慢。謂爲自有。於其狹小亦不增益以爲廣大。唯於實有乃至所有。如實了知自稱言有故。名自知。又信爲先受持淨戒。持戒爲先求多聞法。由此爲先舍諸過失。普於一切資財身命。無所顧戀。由此爲先心得靜定。證如實智。如是五法。由四因緣之所顯發。一由他教故。二教增上力自內證故。三俱生尋思勝辯才故。四由先串習獲得俱生功德相應。善男子故。略有二種補特伽羅者。雙標二種。如是二種者分別二種此二爲勝者。當知簡擇二種差別。修七善法得二勝利。謂現法中得輕安樂。覺境實性。發生勝喜。由是因緣多住喜樂。安住是已能如理思。速疾證得諸漏永盡。

複次依修菩提分法增上。於善說法毗柰耶中。略由諸學及諸學果攝一切法。云何諸學。謂三種學。一增上戒。二增上心。三增上慧。云何學果。謂有餘依及無餘依二涅槃果。當知此中一切法者。謂善法欲清淨出家爲證涅槃先受持戒。由是漸次乃至獲得究竟涅槃。是故宣說一切諸法欲爲根本。又依淨戒引求正法。攝受多聞。由聞正法增上力故。能速集證增語明觸。是故說彼以爲觸集。又彼皆爲流趣明觸所生諸受。乃至有餘依般涅槃界爲其後際。爲求安樂而發起故。此樂一向無罪性故。是故說彼學所攝法。爲受流趣。又彼爲求所有明觸及依明觸。所生諸受。起聞思修所成作意。是故說彼爲作意生。又於爾時。於四念住由觀品念。以觀爲依。與內心止爲其增上。是故說彼念爲增上。又念增上起奢摩他。與後聖諦現觀妙智爲上首轉。是故說彼定爲上首。又於聖諦諸現觀中慧爲最勝。謂能無餘永盡諸漏。是故說彼慧爲最勝。又由一切漏永盡故。獲得究竟明觸生受俱行解脫。即此解脫非由一切學所攝法數數隨得。唯由頓得。由此解脫一切樂中爲最第一。無罪性故。是故說彼即用解脫以爲堅固。又彼如是善解脫心。若諸明觸所生受等。若學所攝所有諸法並所依身。於無餘依般涅槃界。任運自然究竟寂滅。是故說彼皆以涅槃爲其後際。應知此中欲爲增上受持淨戒。名增上戒學。依止觸受增上心慧。任持方便所有作意若念若定並其加行。名增上心學。慧爲最勝名增上慧學。如是應知名爲三學。及彼依持解脫堅固。是有餘依般涅槃界第一學果。涅槃後際是無餘依般涅槃界第二學果。如是略說學及學果攝一切法。又此諸學及諸學果能證資糧。當知對治八種過患。修集九想。云何名爲八種過患。所謂耽着利養恭敬。愛藏一切後有諸行。懈怠懶墮。薩迦耶見。貪着美味。於諸世間種種妙事欣欲貪愛。依止放逸惡行方便。依止邪願修習梵行。云何名爲修集九想。一者修集出家想。二者修集無常想。三者修集無常苦想。四者修集苦無我想。五者修集厭逆食想。六者修集一切世間不可樂想。七者修集死想。八者修集世間平等不平等想。九者修集有無出沒過患出離想。應知此中所有如法平等行。攝能往善趣善身語意業。說名平等。所有非法不平等行。攝能往惡趣不善身語意業。名不平等。又住於此若生若長能生後際所有衆苦。說名爲有。從其前際於現法中有死滅苦。說名爲無。餘出沒等。應知如前已廣分別。

複次諸外道輩。聞不正法增上所生不如理想爲依止故。發起無明所生諸受。由此爲依發生諸漏。而諸外道於是諸漏不如實知。亦於無明觸所生受不如實知。亦於聽聞諸不正法增上所生所有邪想不如實知。於是三處不實知故。發起欲求發起有求。亦復發起邪梵行求及無有求。彼於諸欲不如實知。於後有業不如實知。於其衆苦不如實知。此中前五是集諦處。最後一種是苦諦處。如是外道於此集諦及以苦諦不如實知。又即於此集諦苦諦。略由二相不如實知。一雜染故。二清淨故。此中雜染復有四相。一自性故。二因故。三果故。四因果差別故。此中清淨復有二種。一集苦滅。二趣滅行。彼於如是四聖諦中。闕乏正智不能修習菩提分法。由是因緣。彼所修行所有梵行。不得名爲最極究竟。即由此緣不名究達。不盡漏故。住內法者。與彼相違。所修梵行最極究竟。名爲究達。盡諸漏故。

複次於其六種補特伽羅。依染淨法。如來所有大士根智及當來法生起智轉。云何名六補特伽羅謂有一類補特伽羅。先餘生中。於佛善說法毗柰耶獲得淨信。廣說乃至。得正直見。彼於今生於惡說法毗柰耶中。近不善士聞不正法。非理作意。於現法中最初生起諸邪見。愛諸業雜染。彼於爾時。成就前生所有善法及現法中諸不善法。復於後時。於善說法毗柰耶中。親近善士聽聞正法。如理作意。即由先因棄捨惡說法毗柰耶。於惡說想諸不善法。不生染着。速能遣滅。此於當來成清淨法。是名第一補特伽羅。復有一類補特伽羅。先餘生中。俱行二法毗柰耶行。由彼爲因。於現法中。成就善法及不善法。彼於今生最初如前於善說法。乃至獲得如理作意。於現法中諸不善法。令舊滅沒新不復生。諸有善法令舊增長新復更生。諸先所有不善未斷。隨眠隨逐。今於一切皆能斷除。無放逸住。此於當來成清淨法。復有一類補特伽羅。先餘生中唯行外行。彼於今生由是爲因。串習出家故。串習邪見故。於善說法毗柰耶中。遇緣和合而得出家。既出家已復生邪見。住自見取造無間業。亦斷善根。一向成就諸不善法。惡趣決定。是名第三補特伽羅。如是三種補特伽羅。當知第一先於內法純習因行。於現法中先行放逸。後不放逸。第二補特伽羅。先於內外俱習因行。於現法中當知一向行不放逸。第三補特伽羅。先於外法純習因行。於現法中當知一向多行放逸。如是三種補特伽羅。復有餘三補特伽羅。與上相違。應知其相。此中第一補特伽羅。先於外法純習因行。於現法中先不放逸。後行放逸第二補特伽羅。先於內外俱習因行。於現法中專行放逸。第三補特伽羅。先於內法純習因行。於現法中當知一向修不放逸。又於此中先世所習善不善因。猶如種子。今世善說法毗柰耶。於其先世諸善種子。猶如良田。於彼先世不善種子。猶如瘠田。與是相違。今世惡說法毗柰耶。於其先世不善種子。猶如良田。於彼先世諸善種子。猶如瘠田。又彼先世因增上力。今善法起。猶如光明。與彼一切如無明闇諸不善法爲能對治。彼不善法與彼一切猶如光明所有善法爲所對治。如是先世諸不善法。如有熱炭。由有能燒身心義故。今世惡說法毗柰耶。如干[竺-二+韋]舍。又彼先世所有善法。如有熱炭。由有能燒煩惱義故。今世善說法毗柰耶。如干[竺-二+韋]舍。又彼先世所有善法。處今惡說法毗柰耶。田損減故。猶如置在冷地石器如無熱炭。又彼先世諸不善法。處今善說法毗柰耶。由斷滅故。猶如置在冷地石器如無熱炭。此中諸如來。由大士無上根勝劣智力。於其先世善不善因所集成根。隨其所應如實了知。又於現法染淨門轉。生起當來染淨諸法。亦隨所應如實了知故。言成就甚奇希有。

複次往惡趣行。往善趣行超度差別。當知略有五門不同。由此五門。於自超度如實了知。於他超度亦正遍知。所謂諸佛及佛弟子。云何名爲往惡趣行。謂諸外道所有一切薩迦耶見以爲根本。諸惡見趣並彼所緣並彼所依以爲依止。發生種種惡欲。及害。若殺生等所有無量惡不善法。如經廣說。乃至所有諸非法行不平等行以爲最後。能往險惡處。能往那落迦。能往諸惡趣差別生起。若往於彼名生惡趣。領受彼因所感非愛諸果異熟。如是名爲往惡趣行。於此多聞諸聖弟子。若彼所緣生諸見趣。若自所依令起執着。若諸所有能往一切險惡趣等諸惡欲等。廣說乃至。諸非法行不平等行以爲最後。若住於彼。領受非愛險惡等果。如是一切。如實隨觀非我我所。謂於是中。決定無我。亦無我所。如是觀已。當於聖諦得現觀時。彼諸見趣隨眠根本皆永拔故。說名爲斷。其餘一切畢竟不續。此聖弟子於彼見趣以爲根本所有能往險惡處等。定不能作。定不能往險惡處等。是名第一往惡趣行永損害門。由是因緣。能於自內如實了知離我等聖。所餘異生雖復有能以世間道超度能往惡趣不善及惡趣等獲得四種現法樂住。或得超過諸色無色寂靜解脫。然其不能究竟損害諸惡趣等後可相應。是故彼流雖極能離欲色界愛暫時獲得勝上樂住。而復當來更還造作殺生等事。往諸惡趣。我等定當不能造作殺生等事。乃至廣說。諸非法行不平等行。我等定當能不造作。是名聖法毗柰耶中永損害門。謂能損害往惡趣行。如是諸佛及佛弟子。能實遍知永損害門所有差別。又即如是諸聖弟子。爲欲超度所餘未斷往善趣行。此聖弟子。於先所作不生喜足。於上漏盡起欣樂欲。發正願心。於彼所得諸世俗道。審觀過患。謂彼不能究竟離苦。是名第一爲欲超度往善趣行發心願門。發心願已。普於一切善趣後有所生愛味。深觀過患如險惡道心生厭離。欣慕寂靜現法涅槃。正修方便。由是進趣如先所得趣涅槃行。如是名爲能進趣門。彼由修道漸次離欲。乃至能入第一有定。若於上舍多生愛味放逸因緣。於現法中不般涅槃。但名上行不還果者。如是名爲後上行門。若復於彼深觀過患。於上舍中不生愛味。彼於現法能證涅槃。依有餘依般涅槃。說如是名爲般涅槃門。由是門故。如實了知自般涅槃超度一切往善趣行。於他超度。亦正遍知。所謂諸佛及佛弟子。此中初一永損害門。當知超度往惡趣行。後發心願進趣上行涅槃四門。當知超度往善趣行。

複次諸聖弟子已見諦跡未離欲者。應知略有二種雜染。謂欲雜染後有雜染。於此二種。諸聖弟子。應勤加行淨修其心。諸聖弟子爲欲斷除欲雜染故。勤方便時漸依三行。謂趣無動行。趣無所有處行。證入無動無所有非想非非想處定。此由斷對治故。及遠分對治故。超度欲雜染。或爲斷除後有雜染。勤方便時。已離欲界愛。未離色界愛。謂我所何當不有。我何當不有。我當不有。我所當不有。若今所有。若昔所有。如是一切。我皆棄捨。彼正修習能斷後有所有差別對治道已離色界愛。乃至能入非想非非想處定。若現法中。於其上舍多生愛味不般涅槃。彼於現法不全解脫一切所有後有雜染。若於上舍不生愛味。彼現法中能般涅槃。能全解脫所有一切後有雜染。當知此中若爲對治欲雜染故。修對治道。漸次乃至能入第一有定。若爲對治後有雜染。修對治道。漸次乃至能入第一有定。如是二種名共解脫。由諸聖者非聖異生皆可容有。是故此解脫不名聖解脫。若於一切乃至有頂薩迦耶苦。如實知已超度有頂。於現法中永斷一切所有雜染。如是解脫唯諸聖者方能獲得。故此解脫名聖解脫。如是一切總有五處。一趣無動行。二趣無所有處行。三趣非想非非想處行。四現法涅槃。五聖解脫。復有三種諸欲過患。一者諸欲能爲順樂受境界所生貪慾因緣。二者諸欲能爲順苦受境界所生嗔恚因緣。三者諸欲能爲順不苦不樂受境界所生無明憤發因緣。又此諸欲當於三處應觀過患。一自性故。二所緣故。三助伴故。自性故者。謂虛妄分別所生貪愛。所緣故者。謂若內若外五種色境。助伴故者。謂非理作意相應倒想。又離上欲勝方便心。說名廣大。何以故。由彼上地轉上轉勝故。修彼心說名廣大。若能厭離下地世間。當知定以無常等行厭壞制伏。於其上地所應得處。當知亦以暫時方便。起寂靜想。住持其心。又我已得於是處所具足安住。生信解者當知彼於加行道中修習淨信。於是處所生淨信心。由此淨信增上力故。修習精進念定慧等。從初靜慮漸次乃至識無邊處諸無動定。皆能證入。又由其慧起是勝解。謂我已能入如是定。此即能感識無動處所有生果。若現法中不般涅槃。或不進求往於上地。彼於當來決定應往此無動處。又由三緣。於是諸地。當知建立爲無動處。謂外慾等散動斷故。立初靜慮爲無動處。尋伺喜樂色界地中諸動斷故。立第四靜慮爲無動處。有色有對種種別異想動斷故。立空無邊處識無邊處。爲無動處。第二第三靜慮中後後所有諸動斷故。當知亦得名無動處。識無邊處由空無邊處外門緣動得遠離故。當知建立爲無動處。以要言之。緣所有定無動搖故。皆名無動。此定邊際極至識無邊處。是故當知。乃至此處建立無動。即此一切緣所有定。皆名有上想定。從此已上緣無所有定。當知名爲無上想定。從此。已上覆名非想非非想處定。故由三分宣說三行。由三種門。諸聖弟子。厭壞欲等。既厭壞已。漸次能入乃至識無邊處定。是故建立能趣三種無動處行。又若色想若無動想。於諸下地。深厭壞已。能入無所有處定。是名第一能趣無所有處行。又即此處是無漏道修習邊際。此無漏道復有二種。一者有上。二者無上。如有想定其有上者。無常行俱。其無上者。無我行俱。由有上行。於其下地。深厭壞已。入此處定。由無上行。於下於上。一切法中思惟無我。能入無漏無所有處定。此無上行當知名爲第二趣行。此第二趣行。復由二行有差別故。建立二種。云何二行。謂能依所依智差別故。此中能依無我智者。謂諸所有若有情界若我己身。於中都無我所屬處。謂地方域。我所屬者。謂諸有情。我所屬事謂或父或母或伴或主如是等類。如彼於我非所屬處。非所屬者。非所屬事。如是。我亦於彼非所屬處。非所屬者。非所屬事。此中所依無我智者。謂諸世間空無有常及我我所。此中都無常我我所真實可得。唯有諸法。如是世間既悉是空。當復有誰有所屬處。有所屬者。有所屬事。是故當知前無我智是其能依。後無我智是其所依。非想非非想處。無無漏道。唯由厭壞無所有處想故。能入此處定。於中唯有此一趣行。又於此中我所何當不有者。謂由生等苦故。說我有苦。我何當不有者。謂即以生等苦爲我。發生如是樂欲心已。正勤加行。正加行已。獲得前後所有差別。由是因緣。復得決定。謂我當不有。我所當不有。若今所有者。謂今現法造作增長所有新業。若昔所有者。謂諸故業。彼於此一切所有異熟果皆不願求。一切棄捨無顧戀故。

複次嗢拖南曰。

安立邊際純　　及如理緣起

修時障自性　　說斷起修後

此中安立四念住爲初。道支爲最後三十七種菩提分法。若略若廣。如聲聞地應知其相。又由四念住。應知一切所知事邊際。由所知事邊際故。復應了知智事邊際。又四念住由欲精進等。修習加行方得圓滿。應知除此四種念住。更無有餘不同分道或所緣境。由此道此境。能盡諸漏。獲得涅槃。由無第二清淨道故。說純有一能趣正道。又此純一能趣正道。由二因緣。能令有情究竟清淨。一由思擇力故。二由修習力故。此中愁者。謂染污憂。所言泆者。謂掉俱行欲界染喜。愁以四種世法爲所依處。泆以餘四世法爲所依處。於四念住勤修加行。依思擇力超度愁泆。由依世間修習力故。得離欲愛棄捨憂苦。依出世間修習力故。超度一切薩迦耶苦。亦能證得八支聖道及聖道果真實妙法。一切有情當知皆由思擇修習二種力故。得一切種究竟清淨。

複次若於身等四種所緣。發起種種非理作意。即便違背四種念住。違背此故。即便違背如理作意。謂聖如理無間能生正見支等所有聖道。違背此故。即便違背一切聖道。違背道故。便爲違背道果甘露究竟涅槃。又瑜伽師了知身等因緣生已。復於三世身等諸法。住無常觀。由住如是無常觀故。於諸後有。終不依止後有愛住。又現法中。於一切行若內若外。都不執取我及於所。又於未來當知安住集法隨觀。於過去世當知安住滅法隨觀。於現在世生已無間盡滅法故。當知安住集滅法隨觀。由彼最初於身等法觀緣生性。悟入無常。悟入如是無常性已。於諸愛見雜染等處。多修習住。淨治其心。如是作意方得圓滿。由此爲依。能隨獲得究竟漏盡。又一切法。以要言之。謂善不善。若雜染品。若清淨品。當知此中諸雜染品。皆用非理作意爲集。諸清淨品。皆用如理作意爲集。如是一切。總略說名作意爲集。

複次修諸念住。若略若廣。如聲聞地應知其相。又此念住修習道理。非今世尊出現於世。方始宣說今聖弟子適初修習。然於過去無始時來。於諸念住。修習流轉。於未來世當知修習亦無窮盡。又是過去未來現在世出世間無量善法生起依處故。說如是四種念住。名爲善聚。又能障礙如是善聚故。說五蓋名不善聚。又由身等四所知法無邊別故。如來智慧於彼無礙。亦無有邊。智無邊故。如來所說無上法教。亦無有邊。如是法教二緣所顯。一由文故。二由義故。義差別門無有數量。法教文句開顯義門。亦無數量。於此文句不重宣說。無邊展轉辯才無盡。是故如來成就希奇未曾有法。善能宣說所有法教。於一義中能以無量巧妙文句。方便開示而不重說。又於聖教宗義趣智善成就故。名爲有趣。俱生聞思所成妙慧善成就故。名爲有意。成就定故。名爲有念。通達諦故。名爲有慧。當知此中初一總標。後三別釋。

複次有諸苾芻。於身等法先由聞思如理作意。安住唯有身等法觀。知一切法無我性已。不唯於此聞思作意而生喜足。唯上希求定心解脫。爲求定故。住遠離處。唯緣身等。以九行相。安住其心。令心內寂。由二因緣。起四念住。名善發起。一由如理作意如實智故。二由三摩地如實智故。此慧無間由如實智當得究竟。

複次有諸苾芻。於三對治得隨所欲。得無艱難。得無阻礙。謂無常想。若仁慈觀。若無相定。彼由如是三種對治。隨其所應。如前所說。於可意等身等境界。住厭逆想不厭逆想。棄彼二種舍念正知。由此因緣。當知名爲善修念住。

複次嗢拖南曰。

先諸根愛味　　前後有差別

取相及諸纏　　大果利爲後

有三種根。於諸念住一切善聚爲障礙故。當知說名不善法聚。何等爲三。一惡行根。能令當來住惡趣苦。二尋思根。能令現法住不安苦。三者根根。與惡行根及尋思根爲根本故。說名根根。應知此中。諸貪嗔癡三不善根。能與身等惡行爲根。欲等三想。能與欲等尋思爲根。欲等三界。當知能與貪等三根及欲想等三根爲根。

複次有諸苾芻。於四念住勤修加行。以世間道離欲界愛。廣說乃至。第一有定具足安住。即於此定多生愛味。即於此定生喜足想。不上勤求得所未得。此於聖法毗柰耶中。不名大士。何以故。其心未得善解脫故。與此相違。得名大士。

複次有諸苾芻。於身等境精勤安住循身等觀。以九行相安住其心。令心內聚。當知此心於奢摩他所治身心惛沉下劣。不得解脫。不解脫故。依此聚心。生起身中諸惛沈性。生起心中諸下劣性。若於念住善安住心。如實了知此所生起隨煩惱已。便從內聚還收其心安置在外淨妙境相。謂於佛等功德行緣。持心令住。由緣此故發生歡喜。廣說乃至。由妙舉門於所緣境令心得定。從奢摩他之所對治諸隨煩惱而得解脫。從此已後如實了知。於隨煩惱心得解脫。爲此義故祈願。於外得此義已還復如前攝心內聚。而不爲其諸隨煩惱之所惱亂。心內聚已不由祈願。自然如實了知。於外心得解脫。彼於外緣行相尋思。有所制伏。有其加行難可運轉。皆得自在解脫。棄捨安樂而住。已得成辦勝奢摩他。如是彼於四種念住善安住心。能正了知前後差別。又應知此補特伽羅。先已修行毗鉢舍那。毗鉢舍那以爲依止。於奢摩他修瑜伽行。

複次有諸苾芻。於諸念住勤修加行。毗鉢舍那以爲依止。於奢摩他樂修觀行。彼即應於內奢摩他所攝自心取如是相。謂我今者何所思惟。云何思惟。令奢摩他所攝受心爲奢摩他所治身心惛沉下劣之所惱亂。復我今者何所思惟。云何思惟。令奢摩他所攝受心不爲彼法之所惱亂。若彼苾芻不取如是自心相貌。但自了知此隨煩惱染污心已。便於外緣取淨妙相。由是爲因。雖能暫時除遣現在現前隨惑。然於後時若復如前攝心內聚。還爲如是隨惑所惱不得靜定。如先不取自心相故。由是因緣。爲隨煩惱數數擾亂。又不能得所欣求義。復爲憂愁之所損惱。又經長時不能獲得內心寂止。不能獲得依奢摩他毗鉢舍那爲先。清淨增上第一正念正知。由不獲得內心寂止故。不能得四增上心現法樂住。由不獲得增上第一正念正智故。不能得先所未得無上安隱究竟涅槃。與上相違。應知即是一切白品。乃至獲得先所未得無上安隱究竟涅槃。此中典廚譬瑜伽。師主即譬於內奢摩他所攝受心。其餚膳味喻執取相。上妙衣食喻於內心奢摩他等。當知黑品喻諸愚夫所有。白品喻諸智者。

複次有諸苾芻。於諸念住正勤修習。而是異生或有勝妙可愛境界正現在前。或復獨處得諸相狀。由失念故。不如理想以爲依止。率爾發起猛利貪纏。彼於此纏深心厭恥。謂如自身墮於厄難極鄙穢處。發起猛利思遠離心。由如是行。便於彼纏心得解脫。既解脫已心生歡喜。從此已後起猛利厭。猛利厭後得無常想。如見大犁發諸行塊。便於聖諦如實現觀。以其依止依附涅槃。又即有學觀察作意。於勝妙境思惟淨相。由未永斷貪隨眠故。貪纏率爾生起現前。尋復於彼深見過患。爲欲斷此纏及隨眠入無相定。如是能斷餘未斷法。從定起已如實了知一切已斷。領受微妙解脫喜樂。如實觀見自己。成就大智力故。名爲強盛。諸魔羅品其力羸劣。

複次修四念住所引功德。當知能感最勝增上究竟果故。名有大果。當知能感最勝增上樂勝利故。名有大利。

瑜伽師地論卷第九十八

攝事分中契經事菩提分法擇攝第四之二

複次嗢拖南曰。

邪師住雪山　　勸勉系屬淨

漸次戒圓滿　　穗成就爲後

有諸外道。於弟子衆自立爲師。專求利養。專求恭敬。專求自利。遇緣和合。有族姓子投其出家。因而謂曰。汝之與我先無一切資身衆具可共受用。汝應爲我往詣他處褒讚我德掩藏我失。我亦爲汝行如是事。我等二人迭相依護。當於諸王若與王等。乃至一切大商主邊多獲利養及以恭敬。若作是言諸外道師。名專自利。然其弟子便發抗言。勿爲此見。如是護者未名自護。往惡趣失。若防此失乃名自護。是故汝應如前自護。我亦當自別爲餘護。我既不能護汝。汝亦不須護我。於此義中。當知弟子是如理語者。是聰慧者。重當來故。應知其師是非理語者。是愚癡者。重現在故。復有雜染觸惱於他。由雜染故。不能自護。因此惱他。不名護他。此中如前由親近等斷諸煩惱。名當自護。從此已後由斷爲因不惱他等。名當護他。應知此中無嗔無害。是無惱義。無緣而起利樂二心。無緣而起慈悲二心。當知如此是哀愍義。由哀愍故。不惱於他。是故當知一切哀愍與彼相違。

複次應知雪山喻佛善說法毗柰耶。此中略有三分可得。一無學地。二有學地。三異生地。猿猴喻彼非理作意諸相應心。獵人喻魔。於無學地俱不能行。於有學地乃至不還。唯有非理作意相應猿猴喻心獨一能往。非獵人喻魔所能行。於異生地二俱能行。又諸愚夫要觀餘境。能出餘境。追求餘境。餘境所縛。是故於境不得解脫。

複次由於正法聽聞受持觀察義理。法隨法行。如其次第應知勸化安立四義。復有三法。尚能斷餘一切勝妙淫慾貪纏。況乎鄙劣諸欲貪纏。何等爲三。一精進力。二不放逸力。三對治力。由精進力其已生者令不堅住。由余二力。其未生者令不得生。如是行者勤修正行。爲欲斷除已生惡故。及未生者令不生故。

複次於四念住殷重修習。如聲聞地應知其相。系屬魔者。謂在欲界。此不還果即能超度。系屬死者。謂從欲界乃至有頂。此阿羅漢乃能超度。言不清淨諸有情者。謂諸異生。言清淨者。謂諸有學。言鮮白者。謂諸無學。復有三種證淨。未清淨者能令清淨。已清淨者能令鮮白。當知此中。上諸有學說名清淨。下諸有學名不清淨。彼由修道未清淨故。餘如前說。

複次修四念住應知略有五種漸次。一信增上力清淨出家。二戒律儀。三根律儀。四樂遠離。五蓋清淨。諸在家者雖複數數修諸念住。護得淨信。諸蓋清淨。然闕學處。當知所修不得圓滿。

複次由三因緣。具戒苾芻當知禁戒淨命圓滿。云何爲三。一所行圓滿。二攝取圓滿。三受用圓滿。所行圓滿者。謂從買賣乃至害縛斷截撾打揣摩等事。皆悉遠離。攝取圓滿者。謂於攝取象馬等事。乃至攝取生谷等事。皆悉遠離。受用圓滿者。謂衣僅蔽身食才充腹便生喜足。於餘長物非時食等皆悉遠離。

複次身等四法如四大路。於彼所生非理作意。如邪祈願稻穀麥穗。於彼所生如理作意。如正祈願稻穀麥穗。當知欲界是不定地。猶如其皮。色無色界俱是定地。猶如其肉。無明如血。於三界中由三種漏。有淋漏義。

複次如先所說所有貪等種種無量惡不善法。由二因緣。若成就者。不能修習四種念住。非是一切泛成就者。云何爲二。一有貪等纏現前故。二於此纏不見過故。纏現在前雜染心故。不能修習。雖暫遠離性染着故。非無戀故。於能隨順貪等諸法。其心散動。常逐漂淪。種種尋思恆隨擾亂。是故不能修習念住。若不爾者諸有其性不深染着。皆應不能修習念住。若如是者無容有能修四念住。

複次嗢拖南曰。

勇力修等持　　異門神足後

應知建立四種正斷。如聲聞地已廣分別。此中宣說勇第五句。云何名勇。謂如前說堪能忍受。發勤精進。所生衆苦。諸淋漏苦。界不平苦。他粗惡言損惱等事所生衆苦。非此因緣退舍修習正斷加行故。名爲勇。

複次應知建立四種神足。如聲聞地已廣分別。若略說者。由四種力持心令定。是故建立四種神足。云何爲四。一淨意樂力。二勤務力。三心喜樂力。四正智力。當知此中。由第一力。於三摩地。發生樂欲。爲證得故。修習勤務。由第二力。最初住心令其安定。由第三力。已住定心無復散動。不令於外更復飄轉。由第四力。觀察等持所治煩惱。於斷未斷如實了知。又於等持入住出相。能善了別。如是復於奢摩他等所有諸相。若奢摩他毗鉢舍那諸隨煩惱。及隨煩惱能對治等。皆如實知。樂等持者。於等持中。但有爾所等持作事。除此更無若過若增。

複次由五因緣。當知神足略修習相。一由遠離奢摩他品隨煩惱故。二由遠離毗鉢舍那品隨煩惱故。三於毗鉢舍那品所緣境界繫縛心故。四於奢摩他品所緣境界繫縛心故。五俱於二品所緣境界繫縛心故。應知此中。奢摩他品隨煩惱者。謂懈怠俱行欲等。及惛沉睡眠俱行欲等。當知懈怠俱行欲等。是惛沉睡眠俱行欲等所依止性。毗鉢舍那品隨煩惱者。謂掉舉俱行欲等。及妙欲散動俱行欲等。當知掉舉俱行欲等。是妙欲散動俱行欲等所依正性。又於此中由懈怠俱行欲等。於奢摩他品。令住雜染。然不能令諸奢摩他皆悉滅沒。由惛沉睡眠俱行欲等。於奢摩他品。令住雜染。亦復能令諸奢摩他皆悉滅沒。由掉舉俱行欲等。於毗鉢舍那品。令住雜染。而不能令毗鉢舍那一切滅沒。妙欲散動俱行欲等。於毗鉢舍那品。令住雜染。亦令一切毗鉢舍那皆悉滅沒。毗鉢舍那品所緣境者。謂前後想。此想分別。如聲聞地應知其相。奢摩他品所緣境者。謂上下想。此亦如前應知其相。俱品所緣境者。謂光明想。彼於俱品由動搖故。有諸光影俱行心。修又非如欲等與餘懈怠相應。說名懈怠俱行。精進亦爾。得有懈怠共相應義。然即精進墮在慢緩。不正發勤精進相續。說名懈怠俱行。又此五相當知總攝一切種修。樂等持者。由此等持速得成滿。

複次於五解脫處。如其所應當知欲等增上四種三摩地。若有苾芻。依淨意樂及猛利慾。爲欲證得最勝通慧。從諸如來及佛弟子。殷重恭敬。聽聞正法。從聞無間漸次證得勝三摩地。當知是名欲增上三摩地。復有苾芻。如所聞法如所得法。起大功用。發大精進。或正爲他宣說開示。或以勝妙音詞讀誦。從此無間漸次因緣能隨獲得勝三摩地。當知是名精進增上三摩地。復有苾芻。於諸賢善三摩地相善取。思惟觀青瘀等乃至骨鎖以爲邊際。由此所緣。次第生起勝三摩地。當知是名心增上三摩地。復有苾芻。如所聞法如所得法。獨處空閒。思惟籌量。審諦觀察。由此因緣。漸次生起勝三摩地。當知是名觀增上三摩地。

復有差別。謂由四門起三摩地。一由如前從他生起猛利樂欲聞正法門。二由從他獲得無倒教授教誡。無間殷重發起加行。未入根本勝三摩地。爲欲趣入正教授門。三由已入根本勝三摩地。爲欲轉得所餘上位勝三摩地心喜樂門。四由多聞聞持自能於法如理觀察平等觀門。當知此中。由第一門起欲增上三摩地。由第二門起精進增上三摩地。由第三門起心增上三摩地。由第四門起觀增上三摩地。所餘分別義。及分別斷行。如聲聞地應知其相。

複次修諸神足以爲依止。能正引發諸聖神通。無有外道修諸神足能正引發諸聖神通。又諸聖者引發所有最勝神通。隨所願樂延諸壽行。或住一劫或一劫餘。謂過一劫不淨種性補特伽羅。名爲物類。當知此類唯住內法。又諸聖者變化神通。於其四事不能變化。一者根。二者心。三者心所有法。四者業及業異熟。又諸聖者變性神通。不能轉變順樂受業令自性改成順苦受。如順樂受望順苦受。順苦受業望順樂受。應知亦爾。若業能順非苦樂受。當知畢竟順非苦樂。又諸聖者住持神通。不能住持順非苦樂受業令成無受。餘亦如是。又諸聖者變時神通。不能轉變順現法受業令成順後法受業。及順後法受業令成順現法受業。

複次嗢拖南曰。

安立所行境　　慧根爲最勝

當知後安住　　外異生品等

略由六處增上義故。當知建立二十二根。何等爲六。一能取境界增上義故。二繼嗣家族增上義故。三活命因緣各別事業加行士用增上義故。四受用先世諸業所作愛不愛果。及造新業增上義故。五趣向世間離欲增上義故。六趣向出世離欲增上義故。當知此中。眼根最初意根爲後。如是六根。於取境界有增上義。男女二根於能繼嗣家族子孫。有增上義。命根一種於愛命者活命因緣各別事業加行士用。有增上義。樂最爲初舍爲其後。如是五根。於其受用先業所作愛不愛果及造新業。有增上義。信爲最初慧爲其後。如是五根。於能趣向世間離欲。有增上義。未知當知已知具知三無漏根。於能趣向出世離欲最極究竟。有增上義。一切世間所現見義。其唯此量。當知是義能究竟者。無出於此二十二根。故一切根二十二攝。

複次或有一類。作是思惟。若無內我託六根門行六境界。如是六根各別所行。各別境界。然此六根唯能領受自所行境。誰能領受如是六根所行境性。當知此由不能了達緣起道理故。於諸行起邪分別。緣起理者。謂若有時修瑜伽師。於內六根如理攀緣。精勤加行。修四念住。即於爾時此四念住領受六根所行境性。即此於彼由清淨故。名爲出離。又即勤修四念住故。初達諦理得七覺支。即於爾時此諸覺支真故實故。領受念住所行境性。又由修習覺支因緣。起於明脫。即於爾時如是明脫。領受覺支已善修習。從此已後不復應修所行境性。如實已斷一切煩惱。即於爾時於諸煩惱斷滅涅槃。離增上慢。即由遠離增上慢故。此現實有究竟明脫。如實領受已得明脫所行境性。由此出離一切所有有爲法故。當知明脫亦得出離。於涅槃中。能取所取二種施設皆無所有。一切戲論永滅離故。是故乃至諸有爲法可得展轉問答施設能取所取言論差別。究竟涅槃無爲法中一切問答言論差別。皆不如理。是故當知於無我中。應正顯示唯有雜染唯有清淨。

複次若有黠慧諸根猛利種類士夫補特伽羅。由思擇力如理作意。思惟諸法。乃於涅槃得正信解。由此增上發勤精進。此增上故。能於身等所緣境界。安住正念。此增上故。能於所緣令心一趣。此增上故。於一切法如實了知。如實觀見。由是因緣。能到究竟。是故此慧若初若後多有所作故。說慧根最爲殊勝。

複次若依諸佛無上菩提。所得正信乃至正慧。於此世間亦無有者。當知此住外異生品。即於此法唯有世間。無出世者。當知此住內異生品。非外異生。若於此法有出世者。當知一切別住。餘品非彼品類。

複次嗢拖南曰。

思擇覺慧等　　國等及諸王

阿羅漢有學　　質直最爲後

略於一切現法後法諸惡行中。深見過已。能正思擇息諸惡行。修諸善行。名思擇力。當知此力能成二事。一者能往人天善趣。二者能往現法涅槃。又此能與修習力攝。修諸念住爲所依止。由此爲依。能正修習四念住等菩提分法。當知此脩名修習力。又思擇力能與三處羞恥爲伴。何等名爲三處羞恥。一者他處羞恥。謂作是思。若我作惡。當爲世間有他心智諸佛世尊若聖弟子若諸天衆信佛教者共所呵毀。是名第一處思擇力。二者自處羞恥。謂作是思。若我作惡。定當爲己深所呵毀。何有善人爲斯惡行。是名第二處增上力。三者法處羞恥。謂作是思。我若作惡。便爲障礙。於善說法毗奈耶中所修梵行。此法若有。便壞梵行。是名第三處思擇力。如是羞恥。當知三處以爲增上。一世增上。二自增上。三法增上。

複次由自利行及利他行爲增上故。當知建立有四種力。一覺慧力。二精進力。三無罪力。四攝受力。能往現法涅槃。名爲自義。能往人天善趣。亦名自義。當知此中。依第一自義。建立覺慧精進二力。由是二力。能有方便發起正勤。依第二自義。立無罪力。由此三力。一切自義皆得究竟。樂利他者他義。有餘由此增上立攝受力。當知攝事如菩薩地已辯其相。

複次依國及王。若男若女。若夫若妻。若愚若智。若處居家。若出家衆。當知建立有十種力。謂諸國王有自在力。如是等力廣說如經。

複次諸阿羅漢。成就八力。如實領受。貪嗔癡等永盡無餘。不造諸惡。修習諸善。謂心趣向遠離出離般涅槃故。厭背後有。厭背因緣不造惡業。又見諸欲猶如一分熱炭火故。厭背諸欲厭背因緣不造惡業。由此二力不造諸惡。不造惡故。復由六門修習諸善。謂念住。正斷。神足。根力。覺支。道支。

複次諸佛如來。依自利行及利他行。爲欲顯己與諸弟子有差別故。說如是言。諸有學者成就五力。唯有如來成就十力。若有成就有學五力。行自利行諸聖弟子。獲得最上阿羅漢果。從此無間一切自義皆得究竟。如來獲得阿羅漢已。成就十力。行利他行。即用利他以爲自義。設於是時一切所化其事究竟。入無餘依般涅槃界。當知爾時於所作事方得圓滿。若所修行阿羅漢行。若爲利他即自義行。此二因緣於諸弟子皆爲殊勝。如來十力如菩薩地已廣分別。

複次若有自愛無諂無誑。其性質直補特伽羅。爲證自義有四種相。若依惡說法毗奈耶。便有稽留。要依善說法毗奈耶。乃無稽留。云何四相。一說正法教。二教授教誡。三如理通達。四得真實證。所聞正法是諸勝解所依止處。由能遠離無因惡因。開示稱理正因義故。諸有無倒教授教誡善能隨順斷加行教文義所攝無顛倒法。能令證得如前勝解所依處法。若有自愛諸善男子。已調相續有所堪能。來入內法毗奈耶中。得正宣說。得正開悟。便能速疾趣向勝進。如理通達所應通達。亦能實證真所應證。謂四念住以爲依止。於有爲法諸聰慧者共許爲有。或許爲無。皆正了知。於無爲法乃至有頂皆是有上。能正了知是爲有上。涅槃無上如實了知是爲無上。如是名爲如理通達。又四念住以爲依止。由靜定心。於七覺支正修習已。於明解脫究竟作證。如是名爲得真實證。若彼自愛諸善男子。趣入惡說法毗奈耶。於是四處皆不能得故。名稽留。

複次嗢拖南曰。

立差別　　食漸次　　安樂住　　修居後

由奢摩他毗鉢舍那俱品差別。建立覺支如聲聞地應知其相。

複次自性差別故。及所緣因緣相差別故。應知七覺支十四種差別。所緣因緣相廣分別義。如三摩呬多地及聲聞地應知其相。

複次於能隨順覺支法中。略有二種無倒作意。當知總與覺支爲食。何等爲二。一正作意。二數作意。與此相違當知非食。

複次於初中後隨闕一支。令如實覺不得圓滿。如其色類所依能依流轉安立。隨其生起漸次而說。當知此中。念爲所依。擇法能依。餘隨所應當知亦爾。

複次若有苾芻。於諸覺支方便修習。由四因緣。令其不得安隱而住。何等名爲四種因緣。一者一切煩惱品類粗重皆未離故。二者奢摩他品諸隨煩惱現在前故。三者毗鉢舍那品諸隨煩惱現在前故。四者道未調善而乘駕故。與此相違四種因緣。令其獲得安隱而住。於此二種善巧苾芻。如實了達正知而住。由諸作意有加行故。精進太過。又後由前有增減故。運轉不等。由此二緣。當知名爲道不調善。與此相違二因緣故。名道調善。如轉輪王於四洲渚得大自在所獲七寶。如是心王於四聖諦得大自在所獲真淨七覺支寶。當知亦爾。謂於奢摩他毗鉢舍那雙品運轉。降伏一切煩惱勝怨。由此義故。初念覺支猶如輪寶。所知境相其量無邊。能知智體亦隨廣大。由此義故。擇法覺支猶如象寶。依此速能乃至往彼所行所得殊異勝處。由此義故。精進覺支猶如馬寶。悅意無罪最爲殊勝。由此義故。其喜覺支猶如女寶。身心映徹有所堪能。由此義故。輕安覺支如神珠寶。能辦一切所欣求事。由此義故。其定覺支如藏臣寶。能摧一切染污法軍。能率一切清淨法軍。能趣無相安隱住處。由此義故。其舍覺支如軍將寶。

複次諸修行者。得七覺支。譬如大王有妙衣篋三時受用三分安住。彼七覺支當知亦爾。言三時者。謂初日分時。中日分時。後日分時。言三分者。謂奢摩他品。毗鉢舍那品。及其俱品。於初分中住四覺支。第二分中住四覺支。第三分中具足安住七種覺支。諸修行者。未曾安住唯一覺支又七覺支。於諸外道無怨憎故。無違競故。恆懷利益意樂轉故。一切煩惱皆離系故。說名無怨無敵無害無有災患。若修行者。於七覺分隨時現前。隨量現前。說名爲住。若時退出。說名爲滅。於是一切如實了知。彼由如是正知住故。名無罪住。無有愛味。心離味染。

複次二十一種想俱行修諸覺支者。當知略由二因緣故。一據相應俱行義。二據無間俱行義。無常等想俱行修。乃至死想俱行修者。據相應義。不淨等想俱行修。乃至觀空想俱行修者。據無間義。悲等俱行修。應知亦爾。又於過去未來現在一切行中。諸行愛染若懶墮懈怠若薩迦耶見雖已斷滅。習氣隨縛我慢現行。若貪味愛。若於世間種種妙事欲樂貪愛。若有所餘煩惱隨眠。若希求利養。若希求活命。若諸欲愛。若諸有愛。若隨虛妄分別所起四種欲貪。一美色貪。二形貌貪。三細觸貪。四承事貪。如是能令生起所有非理過患。及令其心越路而轉。對治彼故。隨其所應有二十一想俱行修覺支差別。謂爲對治四種障故。修無願行想從無常想乃至一切世間不可樂想。爲欲對治一種障故。修空行想苦無我想。爲欲斷滅所餘煩惱隨眠障故。修於三界無相行想。爲欲對治希求利養及欲愛故。於諸欲中修過患想。爲欲對治希求活命及有愛故。修習死想。爲欲對治隨逐虛妄分別所起四欲貪故。修不淨想爲初。乃至觀空想爲後。又此一切從青瘀想乃至觀空想。當知皆是不淨想攝。又於此中青瘀想爲初。膖脹想爲後。對治美色貪。食啖想。分赤想。分散想。對治形貌貪。骸骨想。骨鎖想。對治細觸貪。觀無心識空有屍想。對治承事貪。又於此中修慈。最極至遍淨等。如三摩呬多地。應知其相。

複次嗢拖南曰。

初內外力　　清淨差別　　異門沙門

後婆羅門

若內若外一切力中。爲欲生起八支聖道有二種力。於所餘力最爲殊勝。云何爲二。一者於外力中善知識力最爲殊勝。二者於內力中正思惟力最爲殊勝。當知此中離諸障礙。先修福業。於衣食等無匱乏等。名餘外力。除正思惟相應想外餘斷支分。名餘內力。

外善知識者。謂從彼聞無上正法。由此故名從他聞音。內正思惟者。謂此無間能發正見。爲上首道。複次彼正見等若在有學由無漏故。說名清淨。若在無學相續淨故。說名鮮白。若在世間遠離無量隨外道見諸惡邪行。是故說名無有塵點。遠離塵點所起後有諸業雜染。是故說名離隨煩惱。略說一切八聖道支。二處所攝。一者世間。二出世間。其世間者。三漏四取所隨縛故。不能盡苦。是善性故。能往善趣。出世間者。與彼相違能盡衆苦。又正見等八聖道支。廣分別義如聲聞地及攝異門分。應知其相。七種定因具如三摩呬多地已說。

複次正見爲首八聖道支會正理故。說名爲法。能滅一切諸煩惱故。名毗奈耶。去諸惡法極懸遠故。一切聖賢共祖習故。說名爲聖。能隨順往諸善趣故。說名爲善趣。涅槃故。說名應修。諸有智者所稱讚故。說名善哉。與此相違。應知即是邪見爲首八邪道支。所有差別墮在無明黑闇品故。說名爲黑。往惡趣故。說名無義。不善性故。說名下劣。生現法中所有怖畏及怨憎故。說名有罪。諸有智者所譏毀故。所遠離故。名應遠離。

複次依第一義所有沙門。安立如是八支聖道。爲沙門義。爲此義故。於善說法毗奈耶中。假名出家受沙門性。又此畢竟無失壞故。名第一義。其假名者即不如是。諸有成就此第一義沙門性者。當知亦名勝義沙門。又彼追求此沙門果貪嗔癡等畢竟斷義。是故說彼名沙門義。此沙門義復有二種。一無差別總相建立。二若有所作。若無所作行向住果差別建立。如是一切總有四種。一沙門性。二是沙門。三沙門義。四沙門果。有婆羅門差別道理。當知亦爾。

複次嗢拖南曰。

障隨惑尋等　　果欲細身勞

學住及作意　　智無執爲後

入出息念修習差別有十六行。廣分別義如聲聞地。應知其相。又勤修行諸瑜伽師。修習如是入出息念。爾時應知五障礙法。一者於其外緣其心散亂。二者入出息轉有所艱難。三者掉舉惡作纏現在前。四者惛沉睡眠纏現在前。五者樂與道俗共相雜住。如者五法於未得定欲求心定。及得定已倍復增長。當知一切能爲障礙。奢摩他品諸隨煩惱所染污時。發身惛沈。生心下劣。由正修習入出息念。身心輕安能令惛沉下劣俱行身心粗重皆悉遠離。毗鉢舍那品諸隨煩惱所染污時。發生種種尋伺妄想。謂欲尋伺等不正尋伺。及無明分尋伺所起諸欲想等種種妄想。由正修習入出息念令尋伺等悉皆靜息。爲欲對治彼無明分諸妄想故。純修明分想令速得圓滿。

複次正勤修習入出息念諸瑜伽師。於緣過去諸行尋伺能令無間所生等持有間缺者。速得損減。於緣未來諸行尋伺能令無間所生等持有間缺者。速得止息。於緣現在諸行尋伺能令無間所生等持有間缺者。速得寂靜。又若略說由能永斷六種結故。當知建立二種四種及以七種諸果勝利。如經廣說。云何六結。謂順下分上分二結。見道修道所斷二結。若起若生二分位結。如是別別當知總說有六種結。如其次第建立二種四種七種諸果勝利。

複次入出息念修習差別略有二種。一者有上。二者無上。其有上者。謂如有一獨處空閒。以靜定心如理觀察。命根系屬入息出息。若我於入息後無有出息。或出息後無入息者。如是命根即應斷滅。而於無常行中。有希奇事入息滅已。我命根住。乃復得至出息生時。出息滅已。我命根住。乃復得至入息生時。彼由攀緣如是事故。深心厭離於三世境所發愛恚。淨修其心。是名有上十六行修。當知無上。

複次如是入息出息念住緣細風色爲境界故。名微細住。隔絕一切亂尋伺故。名不流散。發生廣大身心所有妙輕安故。名不可伏。

複次修習如是入出息念。令身無勞善能除遣奢摩他品隨煩惱故。令眼無勞善能除遣毗鉢舍那品隨煩惱故。由隨觀察涅槃樂故。名隨觀樂。由隨領受第三靜慮地中樂故。名領受樂。無染住故。無恐畏故。名安樂住。

複次容有是處。或有一人。作如是念。如來與彼最極下劣得慧解脫阿羅漢果。無有差別。謂依解脫作是思惟。如來解脫與慧解脫阿羅漢果所有解脫。無有差別。頗覆有人作如是念。如來所有離諸蓋住。居內法中最極下劣若諸有學。若諸異生。由精進力。於其五蓋伏斷而住。名離蓋住。此離蓋住彼離蓋住。爲如解脫無有差別。爲有差別。應知如是二離蓋住極大差別。謂諸有學雖現行故。離蓋住心與如來等。然彼隨眠未永斷故。諸蓋數數間心相續。數數作意勵力除遣。如來諸蓋畢竟斷故。離諸蓋住。與彼所有離諸蓋住。極大差別。非如解脫無有差別。

複次修瑜伽師。入出息念爲所依止修四念住。如理作意以爲依止。於諸未斷內心所有非理作意。如實了知是爲非理。於內所有如理作意。如實了知是爲如理。既了知已於內所有非理作意。一向遠離。於內所有如理作意。一向修習。爲欲令彼永斷滅故。又於此中身等四法如四大路。非理作意如塵土丘。不堅牢故。不真實故。迷亂心故。如理作意如四方來輿乘車車緣。身等四境界門轉能損害彼如塵土丘非理作意。亦令一切相續清淨。

複次精勤修習諸息念者。由正修習四種念住。無我等故。平等平等。是身種類能取於身如理作意。如身無我作意亦爾。是故說彼爲身一分。能修如是身念住者。都不可得。如身念住。廣說乃至。修法念住當知亦爾。如是諸佛修念住教。外道法中皆無所有。是故說此修念住教。名非一切外道所執。

複次嗢拖南曰。

初尊重屍羅　　清淨戒圓滿

現行學勝利　　學差別爲後

學有三種。謂增上戒學。增上心學。增上慧學。建立如是三學差別。如聲聞地應知其相。又略於此諸所學中。所有邪行。應正了知。所有正行應正了知。言邪行者。謂如有一。不尊重戒。泛爾出家。雖復出家不以淨戒爲其增上。如於淨戒。於定於慧應知亦爾。彼可容有犯無餘罪。於彼世尊說。其於諸沙門果證爲無能者。是故當知彼於三學一向毀犯。言正行者。有三正行。謂下中上。下正行者。謂如有一。尊重淨戒。亦以淨戒爲其增上。與前相違。於定於慧不生尊重。不爲增上。此不容有犯無餘罪。而容有犯小隨小罪。於此如來不說其於沙門果證爲無能者。中正行者。謂於戒定皆悉尊重。亦爲增上。如尊重戒毀犯次第此中亦爾。是故當知乃至所有諸異生位。上正行者。謂已見諦於三種學皆悉尊重。此已獲得沙門果證。不待思擇有能無能。如是二行開爲四種。即此四種合爲二行。此二與四平等平等。當知此中。若有定學必有戒學。若有慧學。必有定學。有戒學者不必定有定學慧學。若瑜伽師尊重諸學。當知是名所作圓滿。其餘但名所作一分。

複次於性罪處能遠離故。當知是名淨戒圓滿。於能密護諸根門等攝受淨戒所有善法。無間受持相續轉故。當知是名善法圓滿。於遮罪處能遠離故。當知是名別解脫圓滿。又依聖所愛戒。若依蘊等五種善巧。及依別解脫律儀。受持世俗所有禁戒。隨其次第應知淨戒圓滿等第二門差別。

複次依淨屍羅。略有二種所學差別。一者受持非止所攝所受屍羅所有如法身語現行所攝學處。二者受持是止所攝所受屍羅所攝學處。此復二種。謂或有是毗奈耶所說。非別解脫所說。或有是毗奈耶所說。亦是別解脫所說。是故一切總略而言有三學處。一增上現行。二增上毗奈耶。三增上別解脫。

複次學勝利住慧爲上首。解脫堅固念爲增上。修習三學速圓滿等。如攝釋分廣辯應知。

複次住具戒等。如聲聞地應知已辯。又即淨戒對治一切犯戒惡故。密護根門所依處故。說名律儀。初善受故。說名圓滿。後善守故。說名清淨。感愛果故。說名爲善。無染污故。說名無罪。於諸有情能善隨順慈心定故。說名無害。於沙門性善隨順故。說名隨順趣。聖所愛澄清性故。名順澄清。終不隨順戒禁取故。名不隨順。與同法者爲同分故。名同色類。於正修習增上心慧爲所依處。隨順轉故。名爲順轉。不惱於他饒益轉故。又正遠離自苦行故。名無熱惱。於所受持無變悔故。名無燒惱。於諸毀犯不現行故。如法悔除己所犯故。名無悔惱。如是名爲增上戒學所有差別。三住爲依當知增上心學慧學所有差別。謂由天住梵住差別。應知增上心學差別。由諸所有覺分等法聖住差別。應知增上慧學差別。謂四靜慮四無色等。名爲天住。四無量定名爲梵住。四聖諦智。四種念住。乃至道支四種行跡。勝奢摩他毗鉢舍那四法跡等。當知一切皆名聖住。又有四種若行若住無雜染法。令修觀者或於境界退出遊行。或於所緣安心靜定。離諸雜染安隱而住。云何爲四。一於隨順喜受境界。諸雜染喜深心棄捨。二於隨順憂受境界。諸染污憂深心棄捨。三於毗鉢舍那品諸隨煩惱淨修其心。四於奢摩他品諸隨煩惱淨修其心。於是四種若行若住。離諸雜染安隱住法。應知四種安足處所所依法跡。如其所應當知即是無貪無嗔正念正定。

複次嗢拖南曰。

證淨初安立　　有變異爲先

天路喻明鏡　　記別最居後

具足正見如來弟子。略由二法能正攝受澄清性故。應知建立四種證淨。謂沙門義所攝信戒。於能說者。於沙門義。於同法者。於能證得沙門助伴。所有淨信深固根本。於餘生中亦不可引。無虛誑故。名澄清性及淨屍羅。於其一切能往惡趣惡不善法。獲得畢竟不作律儀。是故亦得名澄清性。應知此中。依止淨信於善說法毗奈耶中。深生信解。由此淨信澄清性故。設在餘生。於佛善說法毗奈耶。畢竟無轉。又由怖畏諸惡道苦。受持淨戒。對治惡行。由此攝受戒。澄清性設在餘生。亦不造惡墮諸惡趣。畢竟無退。乃至涅槃。由於善說法毗柰耶。畢竟無轉所依處故。畢竟不往一切惡趣所依處故。其用最勝唯說信戒。爲澄清性。非餘精進念定等法。非澄清性。又此信戒是其增上戒定慧學所依止處。由說信戒是清淨故。義顯三學皆得清淨。由是因緣。唯說是二以爲證淨。是名第二義門差別。如是證淨善能滋潤一切墮界白淨法故。名滋潤福。能引殊勝諸聖道故。名滋潤善。能引所餘煩惱斷故。名能引樂。

複次一向決定能往善趣成就證淨諸聖弟子。猶有住於善趣。三種諸大互違變異所起重苦怖畏。然無惡趣所有怖畏。云何三種重苦怖畏。一者病苦。二者老苦。三者斷截末摩死苦。是故說言其四大種可令變異。非已成就四種證淨諸聖弟子可有變異。

複次若第一義清淨諸天。說名最勝無有惱害。由身語意畢竟無有惱害事故。即依如是清淨天性。說四證淨。名爲天路。又四證淨爲所依止諸聖弟子。依三種門修六隨念。一者爲斷奢摩他品諸隨煩惱所起染惱。二者爲斷毗鉢舍那品諸隨煩惱所起染惱。三者爲斷雖無染惱而於未來當可生起二隨煩惱。當知此中惛沉睡眠名奢摩他品諸隨煩惱。欣樂諸欲俱行掉舉貪等過失所生不善欲尋伺等。令心流散諸雜染法。名毗鉢舍那品諸隨煩惱。又由勝義諦理所得隨念。名義威勇。由世俗諦理所得隨念。名法威勇。

複次譬如有人執持明鏡爲觀自面淨不淨相。如是如來諸聖弟子。執持微妙證淨明鏡爲如實觀自身所有染淨諸相。

複次若有成就四種證淨。唯即依自四種證淨爲他記別。不依上位。能順歡喜所修隨念。由此因緣。當知記別預流果證。未趣上位所修道故。若於上位能順歡喜五種隨念爲他記別。由是因緣。當知記別一來果證。由三摩地未成滿故。於離欲道未圓滿故。於彼諸天未現見故。爲求離欲修習能順歡喜諸法。由此歡喜爲所依故。發生輕安。由輕安故。領受身樂。由受樂故。心得正定。而於靜定未得成滿。若於上位六種隨念爲他記別。由是因緣。當知記別不還果證。阿羅漢果唯出世道。乃能趣證所有隨念唯是世間。是故不還果證已上。更無如是隨念記別。又四證淨預流果中。唯說爲淨。於餘學果說圓滿淨。於最上果說爲第一圓滿清淨。

如是略引隨順此論境智相應諸經宗要摩呾理迦。其餘一切隨此方隅皆當覺了。

瑜伽師地論卷第九十九

攝事分中調伏事總擇攝第五之一

如是已說素怛纜事摩怛理迦。

云何名爲毗柰耶事摩怛理迦。謂即從此四種經外別解脫經所有廣說摩怛理迦。展轉傳來如來所說。如來所顯。如來所贊。名毗柰耶摩怛理迦。

此毗柰耶摩怛理迦總相少分我今當說嗢拖南曰。

利聚攝隨行　　逆順能寂靜

遍知信不信　　力等爲其後

如來觀見十種勝利。於毗柰耶中。爲諸弟子制立學處。謂攝受僧伽。令僧精懇。乃至廣說。如攝釋分應知其相。若能攝受四大姓等正信出家趣非家衆。當知說名攝受僧伽。如是出家趣非家已。爲其宣說有因緣。有出離。有所依。有勇猛。有神變等甚深法教。當知說名令僧精懇。有因緣等諸句差別。如菩薩地已辯其相。由五種相。應知說名令僧安樂。一者令順道具無所匱乏。二者令擯異法補特伽羅。三者令善除遣所生惡作。四者令善降伏諸煩惱纏。五者令善永滅隨眠煩惱。應知此中。最初安樂增上力故。未淨信者。令生淨信。已淨信者。令其增長。第二安樂增上力故。調攝鄙惡補特伽羅。第三安樂增上力故。令慚愧者得安樂住。第四安樂增上力故。令善防護現法諸漏。第五安樂增上力故。能令永滅當來諸漏。如是獲得安樂住已。未得入者。令易入故。欲令多人梵行久住。乃至廣說。皆應了知。又此一切以要言之。謂正顯示最初攝受。次正攝受既攝受已令安樂住。及顯未來未攝受者易入方便。如是名爲第二差別。

複次應知略有五種罪聚。攝一切罪。何等爲五。一者他勝罪聚。二者衆餘罪聚。三者損墜罪聚。四者別悔罪聚。五者惡作罪聚。集粗不定如其所應。即入如是諸罪聚中。復有四種還淨罪聚。何等爲四。謂除他勝所餘罪聚皆可還淨故。有四種還淨罪聚。最初罪聚雖可還淨。然唯依二補特伽羅。非爲一切無有差別皆可還淨。是故他勝不立一向還淨聚中。又若略說有十五種犯罪過失。遍於一切犯罪聚中。當知建立諸所犯罪。何等十五。一事重過失。二猛利纏過失。三匱乏不喜足過失。四他所譏嫌過失。五無淨信者倍令不信。有淨信者令其變異過失。六多諸財寶多諸事業過失。七染着過失。八惱他過失。九發起疾病過失。十障往善趣沙門過失。十一於應避護不正避護。不應避護而反避護過失。十二不應爲依反與爲依。應與爲依而不爲依過失。十三於應恭敬而不恭敬。不應恭敬而反恭敬過失。十四於應覆藏而不覆藏。不應覆藏而反覆藏過失。十五於應習近而不習近。不應習近而反習近過失。應知此中初修業者。於四他勝。雖有事重過失。而無猛利纏過失。由彼意樂無勃惡故。謂於沙門無所顧戀。若初業者。了知此法能障沙門。爲命因緣亦不違犯。意樂力強。不唯依事故。彼無犯。制立所犯。要由意樂增強力故。若雖有犯。而無一念起覆藏心。彼亦可出。於沙門果仍有堪能。其餘一切犯他勝者。亦有事重過失。亦有猛利無慚無愧諸煩惱纏過失。當知彼由二皆重故。成不可出法及不般涅槃法。若衣鉢等世尊開許應持。作淨而受用之。於彼一切悉皆棄捨。或不作淨而輒受用。如是等罪。由依匱乏不喜足過。制立所犯。若非親屬苾芻尼所受衣與衣。或共彼等獨在一處。或復非時諸苾芻僧不同忍許輒往教授。或除餘時與諸母邑共道路行。如是等類。當知是名他所譏嫌過失。若非威儀入聚落等乞食受用。坐不如法澡手滌器。或不因請於其食前輒入他舍。或不觀白於其食後游履邑居。如是等類。當知是名無淨信者倍令不信。有淨信者令其變異過失。若有執受金銀等寶。種種品類買賣營爲種蒔林木。畜憍賒耶妙臥具等。當知是名多諸財寶多諸事業過失。若故泄精。或復執觸母邑手等。或行媒娉。因茲趣入變異染心。或爲好故往親屬所追求上妙長衣服等。當知是名染着過失。若以無根假異分法毀他苾芻。或作離間人語等事。當知是名惱他過失。若自持羊毛過三踰繕那。或荷重擔。或上過人樹等。當知是名發起疾病過失。若爲破壞和合僧故。勤設勇猛方便事等。當知是名障往善趣過失。若作不與自語等事。當知是名障礙沙門過失。若有棄擲僧祇臥具置迥露處舍而去等。或邪受用等。當知是名於應避護不正避護過失。若與邪見苾芻勤策共居住等。爲依止等。當知是名不應爲依反與爲依過失。若於尊教輕觸。怨咎怒睛惡視。不恭敬聽受別解脫經等。當知是名於應恭敬而不恭敬過失。若於未受具戒補特伽羅前。宣示實得勝過人法。或復覆藏苾芻所犯粗惡罪等。當知是名於應覆藏而不覆藏。不應覆藏而反覆藏過失。若有受用不淨非法衣服等事。當知是名不應習近而反習近過失。如是所說十五過失。當知於彼所犯罪中。或有多種或二或一。

複次略有五法攝毗柰耶。何等爲五。一者性罪。二者遮罪。三者制。四者開。五者行。云何性罪。謂性是不善能爲雜染損惱於他。能爲雜染損惱於自。雖不遮制。但有現行便往惡趣。雖不遮制。但有現行能障沙門。云何遮罪。謂佛世尊觀彼形相不如法故。或令衆生重正法故。或見所作隨順現行性罪法故。或爲隨順護他心故。或見障礙善趣壽命沙門性故。而正遮止。若有現行如是等事。說名遮罪。云何名制。謂有所作能往惡趣。或障善趣。或障如法所得利養。或障壽命。或障沙門。如是等類。如來遮制不令現行故。名爲制。與此相違。應知名開。云何名行。謂略有三行。一者有犯。二者無犯。三者還淨。如是三種略攝爲二。一者邪行。二者正行。應知有犯說名邪行。無犯還淨說名正行。此中雲何犯所犯罪。謂於應作而不作故。及加行故。於不應作而反作故。及加行故。犯所犯罪。又彼略由四因緣故。犯所犯罪。一無知故。二放逸故。三煩惱盛故。四輕慢故。云何名爲由無知故犯所犯罪。謂如有一。於所犯罪不審聽聞。不善領悟。彼無解了無有覺慧無所知故。於其所犯起無犯想。而犯衆罪。如是名爲由無知故犯所犯罪。云何名爲由放逸故犯所犯罪。謂如有一。於所犯罪雖復解了。有其覺慧亦有所知。而住忘念。住不正知。彼由如是不住念故。如無所知而犯衆罪。如是名爲由放逸故犯所犯罪。云何名爲煩惱盛故犯所犯罪。謂如有一。於其所犯雖復解了。有其覺慧亦有所知。而彼本性貪嗔癡等極爲猛利。彼由猛利貪嗔癡故。雖知是事所不應。爲煩惱纏逼不自在故。而犯衆罪。如是名爲煩惱盛故犯所犯罪。云何名爲由輕慢故犯所犯罪。謂如有一。於所犯罪雖復解了。有其覺慧亦有所知。而彼信解極爲下劣。無有強盛宿善因行。由其信解極下劣故。於沙門性。於般涅槃。無有顧戀。於佛法僧。無敬無憚無有羞恥。不樂所學。由輕慢故。隨其所欲廣犯衆罪。如是名爲由輕慢故。犯所犯罪。當知此中。無知放逸所犯衆罪。是不染污。由煩惱盛及以輕慢所犯衆罪。是其染污。由五因緣。當知所犯成下中上三品差別。何等爲五。一由自性故。二由毀犯故。三由意樂故。四由事故。五由積集故。由自性者。謂他勝罪聚是上品罪。衆餘罪聚是中品罪。所餘罪聚是下品罪。復有差別。謂彼勝衆餘。是重品罪。隕墜別悔是中品罪。惡作罪聚是輕品罪。如是應知由自性故諸所犯罪成下中上三品差別。由毀犯者。謂無知故。及放逸故。所犯衆罪是下品罪。煩惱盛故所犯衆罪是中品罪。由輕慢故所犯衆罪是上品罪。如是應知由毀犯故諸所犯罪成下中上三品差別。由意樂者。謂由下品貪嗔癡纏所犯衆罪。是下品罪。若由中品。是中品罪。若由上品。是上品罪。如是應知。由意樂故。諸所犯罪。成下中上三品差別。由事故者。謂雖現行相似意樂。而由其事非一類故。應知所犯成下中上三品差別。如以嗔纏於傍生趣所有衆生故思殺害。生隕墜罪。即以如是相似嗔纏。或於其人或人形狀非父非母故思殺害。生他勝罪。非無間罪。即以如是相似嗔纏。於人父母故思殺害。生他勝罪及無間罪。如是應知。由事別故。諸所犯罪成下中上三品差別。由積集者。謂如有一。或犯一罪。不能如法速疾悔除。或二或三乃至或五。如是應知。由積集故。成下品罪。從此已後。或犯十罪。或犯二十。或犯三十。乃至或犯可了數罪。不能如法速疾悔除。如是應知。由積集故。成中品罪。若所犯罪其數無量不可了知。我今毀犯如是量罪。如是應知。由積集故。成上品罪。云何應作。謂若於彼由不作故。及加行故。便成毀犯。此所應作。略有五種。一於村邑所應作事。二於道場所應作事。三於善品所應作事。即此善品所應作事。復有二種。一者資糧所應作事。二者清淨所應作事。如是資糧所應作事。如聲聞地說十三種所有資糧。如是清淨所應作事。如聲聞地說修作意。又於城邑所應作者。謂或爲己衣服等事入於聚落。或復爲於佛法僧事同梵行事。或爲未信令其生信。其已信者倍令增長。入於聚落。與此相違所有能障五應作事。如其所應當知。五種不應作事。云何無犯。謂五因緣令無所犯。何等爲五。謂於根門密護而住。飲食知量。初夜後夜常不睡眠。勤修勝行。正知而住。如是名爲第一因緣。又於沙門起其上品精勤顧戀。於其大師諸有智者同梵行所。起其上品愛樂恭敬。於現行罪發起猛利增上慚愧。如是名爲第二因緣。又少財物。少事少業。不多匆務。如是名爲第三因緣。又住喜足。於犯不犯能善了知不與道俗交遊縱蕩。專修善品。曾無間隙。如是名爲第四因緣。又初修業癡狂心亂痛惱所逼。如是名爲第五因緣。當知由此五因緣故。從初不犯。云何還淨。謂如有一。隨所犯罪即便生起五種惡作。五支所攝不放逸行以爲依止。由五種相除彼所生五種惡作。云何生起五種惡作。一者由我毀犯淨戒因緣。於後定當深自懇責生起惡作。二者由我毀犯淨戒因緣。定當爲他諸天呵責生起惡作。三者由我毀犯淨戒因緣。定爲大師及諸有智同梵行者當共呵責生起惡作。四者由我毀犯淨戒因緣。定遍方維惡名惡稱惡聲惡頌彰顯流佈生起惡作。五者由我毀犯淨戒因緣。身壞已後必定當墮諸惡趣中生起惡作。五支所攝不放逸行。如聲聞地應知其相。謂前際俱行。後際俱行。中際俱行。初時所作。及俱隨行。云何由五種相除彼所生五種惡作。一者世尊所說正法皆有因緣。亦有出離。是故所犯容可還淨。由是除遣所生惡作。二者由彼無知放逸煩惱熾盛及以輕慢。犯所犯罪。即此無知乃至輕慢我已斷滅。所有正智乃至尊敬我已生起。由是除遣所生惡作。三者當來無犯意樂我已生起。由是除遣所生惡作。四者我已於諸有智同梵行所發露悔滅。由是除遣所生惡作。五者我於佛善說法毗柰耶中既出家已。雖越學處而能悔滅極爲善哉。然薄伽梵以無量門呵毀所起相續惡作。爲蓋爲障。我今於彼多住堅執不能除遣。非極善哉。了知此已。由是除遣所生惡作。如是名爲所犯還淨。

複次應知略有五毗柰耶所隨行法。依毗柰耶勤學苾芻隨行於彼。云何爲五。一者安住。二者居處。三者所依。四者受用。五者羯磨。云何安住。謂依毗柰耶勤學苾芻。應當安住五種想住。何等爲五。一者若入聚落應當安住入牢獄想。二者若在道場常當於己住沙門想。應知此中沙門想者。謂我於今色形別異棄捨俗相。我已受持壞色等事廣說如經。審諦觀察二十二處。三者若飲食時常當安住爲療病想。四者若處遠離於眼所識色耳所識聲等。應住盲聾喑啞等想。五者若寢息時當起難保曠野林中驚怖鹿想。依毗柰耶勤學苾芻。常當安住是五想住。於此想住既安住已。雖現受用堪爲國王所受衣服飲食臥具。而不墮受欲樂行邊。云何居處。謂五居處。一苾芻居處。二苾芻尼居處。三外道居處。四雜染居處。五無雜染居處。苾芻居處者。謂於是處有諸苾芻下中上座之所居止。苾芻尼居處者。謂於是處有苾芻尼如前三種之所居止。外道居處者。謂於是處種種外道之所居止。謂離系。淨命。波輸鉢多。如是等類。雜染居處者。謂於是處一切羯磨皆不施設。或但施設一分羯磨。無雜染居處者。謂於是處具足施設一切羯磨。又無雜染苾芻居處。應知衆會安立整肅。若有雜染苾芻居處。應知衆會安立混雜。諸有愛樂所學苾芻。於有雜染苾芻居處。應故思擇。棄捨利養。棄捨恭敬。不應止住。除有危難暫時依附。或行道路暫時止息。或爲拔彼諸苾芻衆出不善處安置善處。於苾芻尼衆所居處。不應止住。除如前說三種因緣。外道居處當知亦爾於無雜染苾芻居處。雖正思擇盡壽止住。而應常懷羈旅之想。若有苾芻。雖住如是諸所居處。應懷種種慮恐處想。雖住如是無譏嫌處。而常慮恐爲諸有智同梵行者之所譏嫌。云何所依。謂五所依。何等爲五。一村田所依。二居處所依。三補特伽羅所依。四諸衣服等資具所依。五威儀所依。若依村城地方分所而得安住。應知是名村田所依。若依園林或諸寺院經行處等而得安住。應知是名居處所依。若依施主。軌範。親教。諫誨憶念教授教誡說正法者。而得安住。應知是名補特伽羅所依。若依順道或粗或妙。隨所獲得衣服飲食病緣醫藥資身衆具而得安住。應知是名諸衣服等資具所依。若依是處於時時間。身四威儀如其所樂得安樂住。應知是名威儀所依。若依如是所依而住。終不爲其苦惱非聖無義所引困弊匪宜損害自己。云何受用。謂有五種不淨受用。及有五種清淨受用。云何五種不淨受用。一者受用窣堵波物。非遭重病。設遭重病有餘方計。二者受用諸僧祇物。非僧授與非墮鉢中。非彼分攝。三者受用他別人物。不從彼得。非彼所許。隨意受用。四者受用非委信物。謂非委信補特伽羅一切所有不應受用五者受用諸便穢等所染污物。或由習近減諸善法增不善法。或習近時令諸世間生起譏訶。令諸世間共所厭賤。未生信者令倍不信。已生信者令其變異。是名五種不淨受用。於毗柰耶勤學苾芻。應當遠離。與此相違。應知五種清淨受用。於毗柰耶勤學苾芻。應當受用如是。遠離不淨受用。於淨受用隨行苾芻。能善酬報所有信施。云何羯磨。謂一切羯磨略有四種。一者單白羯磨。二者白二羯磨。三者白四羯磨。四者三語羯磨。此四羯磨略有二事爲所依處。一有情數事爲所依處。二無情數事爲所依處。有情數事爲所依處者。謂出家羯磨。若受具足羯磨。若補特伽羅同意羯磨。若出罪羯磨。若舉羯磨。若擯羯磨。若兩安居受七二十四十夜等所有羯磨。如是或爲攝受有情。或爲折伏有情。施設羯磨。是名有情數事爲所依處羯磨。無情數事爲所依處者。謂受持依鉢羯磨。若持羯絺那衣護衣不捨羯磨。若結界羯磨。若淨稻穀同意羯磨。如是等類所有羯磨。當知是名無情數事爲所依處羯磨。又此羯磨當知或有二衆所作。或有四衆所作。或有十衆所作。或有二十衆所作。或有四十衆所作。或有合衆所作。二衆所作者。謂一苾芻對一苾芻三說別悔羯磨。發露悔除或隕墜罪或惡作罪等。四衆所作者。謂如有一。犯粗罪已於四人前發露悔除羯磨。十衆所作者。謂受具足羯磨。二十衆所作者。謂出苾芻衆餘罪羯磨。及苾芻尼受具足羯磨。四十衆所作者。謂出苾芻尼衆餘罪羯磨。合衆所作者。謂增長羯磨。若恣舉羯磨。或餘所有種類羯磨。是四羯磨由事差別成無量種。廣說應知如毗柰耶摩怛理迦。如是解了所有羯磨。於毗柰耶勤學苾芻。隨羯磨行。於所犯罪而得善巧。於罪出離亦得善巧。避護自身令得清淨離諸罪過。

複次於毗柰耶勤學苾芻。應知有五違逆學法。應當遠離。復有五種隨順學法。應當受持。云何爲五違逆學法。一者障礙。二者像似正法。三者惡友。四者愚戇煩惱熾盛。五者宿世資糧其力薄弱。云何障礙。謂有五障。一增上戒障。二增上心障。三增上慧障。四往善趣障。五利養壽命所作事障。云何名爲增上戒障。謂如有一。或是奴婢。或是獲得。或有所言。廣說一切障出家法而與相應。如是名爲增上戒障。云何名爲增上心障。有十一障。當知名爲增上心障。謂數與衆會爲初。處分居處爲後。云何名爲增上慧障。謂於正法及說法師不起恭敬。陵懱正法及說法師輕賤自己。於法慳吝障他正法。令背正法毀謗正法。如是等類當知皆名增上慧障。云何名爲往善趣障。謂如有一。惡欲邪見多諸忿恨。乃至廣說。如是色類順諸惡趣受學轉法。當知是名順惡趣障。利養障者。謂隨所行。令未信者更增不信。其已信者能令改變。不樂功德。不時時中精勤修習施福業事。不樂爲他引攝所有利益安樂。如是等類。壽命障者。謂不謹慎遠避惡象。廣說乃至。不善遠離有災有疫諸惡國土。又不遠離諸因諸緣未盡壽量能令夭歿。如是等類。所作事障者。謂能障礙營衣鉢等所有事業。如是一切總攝爲一。應知說名利養壽命所作事障。云何名爲像似正法。謂略有二種像似正法。一似教正法。二似行正法。若於非法生是法想。顯示非法以爲是法。令他於中生正法想。如是法教實故諦故。非是正法。而復像似正法顯現。是故名爲似教正法。若廣爲他如是宣說。令他受學亦自修行。妄起法想習諸邪行。而自憍慢稱言我能修是正行。應知是名似行正法。

爲廣宣說像似正法。復說中間嗢拖南曰。

初法等五種　　次根等諸見

非處惡作等　　後暴惡戒等

諸以如來所說法教相似文句。於諸經中安置僞經。於諸律中安置僞律。如是名爲像似正法。又由增益或損減見。增益虛事損減實事。由此方便於無常等種種義門。廣爲他人宣說開示如是如是自他習行。如是亦名像似正法。又於宣說補特伽羅所有經典。邪取分別說有真實補特伽羅。如是亦名像似正法。又於種種假有法中。宣說開示爲實有性。如是亦名像似正法。又於遠離一切戲論究竟涅槃。分別爲有或爲非有。說爲有性或非有性。如是亦名像似正法。又有一類補特伽羅。作如是說。世尊宣示稱揚讚歎密護根門。由是因緣寧不視色。乃至於法不以意思。而不繫念觀視衆色乃至以意思惟諸法。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎簡靜而住。便作是言。寧無咎責不測量他。於應毀者而不呵毀。於應贊者亦不稱讚。而不有所呵毀稱讚。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎和氣軟語。便作是言。受默然戒都無言說爲極善哉。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎節量衣食。便作是言。斷食而住露體而行最爲妙善。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎離諠雜住。息諸言說及以事業。便作是言。棄捨臥具。寂靜閒居。無所修習爲極美妙。如是亦名像似正法。又聞佛說心將導世間。心營造一切。隨心所生起皆自在而轉。於如是等諸經義趣不如實知。或有一類。由惡取執作如是言。唯有一識馳流生死。無二無別。如是亦名像似正法。又聞佛許持戒士夫補特伽羅受百味食百千衣服。障道妙欲。設此品類正受用時亦不爲障。或有一類。由惡取執作如是言。世尊所說障道諸欲。若有習近不足爲障。如是亦名像似正法。又聞佛說諸阿羅漢於現法中於食言說蘊界處等不捨不取不如實知。便作是說。如我解佛所說法者。阿羅漢僧於其死後無所覺了。如是亦名像似正法。復有一類。不如實知世俗勝義二諦道理。違二諦理。作如是言。諸蘊無我。云何無我造作諸業令我觸證。應知亦名像似正法。復有一類。本性愚癡多行謗毀。彼於九種內正住心不如實知。於諦觀行念住觀行不如實知。由不知故。爲他宣說唯信解作意是奢摩他品。唯信解作意是毗鉢舍那品。唯信解作意能得究竟。自亦習行。如是相行當知亦名像似正法。復有一類。非處惡作而不思惟。當知亦名像似正法。復有一類。於其讀誦觀行作意。皆有堪能而樂僧事。亦於其中見勝功德。爲他宣說。當知亦名像似正法。復有一類。於戒於修有所堪能。而於惠施見勝功德。遊歷諸方。於自禁戒所遮止處多有毀犯。集諸財物奉佛法僧。當知亦名像似正法。復有一類。於善說法毗柰耶中既出家已。展轉相引專以聽聞爲其究竟。當知亦名像似正法。復有一類。見諸苾芻大族大福多獲衣等所有利養。舍少欲等而往其所恭敬敘慰現親誨喻。令新苾芻邪心動作。當知亦名像似正法。復有一類。棄捨如來所說甚深空性相應所有經典。專樂習學隨順世間文章咒術。而不自察懷聰明慢。又欲令他知己聰敏。當知亦名像似正法。復有一類。折伏暴惡及諸犯戒。爲欲於彼暴惡犯戒作不饒益發起惡思。當知亦名像似正法。復有一類。構集種種矯詐威儀。當知亦名像似正法。復有一類。以解世間文章咒術。多求多獲所有利養。當知亦名像似正法。復有一類。損惱於他以其非法積聚財寶作有罪福。當知亦名像似正法。又即於彼能引無義像似正法。以諸因緣開示建立。當知亦名像似正法。如是一切像似正法。應知皆是違逆學法。惡友性相。廣說應知如聲聞地及菩薩地。又略說者。若於放逸或於惡行。或於下劣諸善功德。而相勸勵。應知是類總名惡友。若諸昧劣愚癡種類。所有猛利長時煩惱。是名愚戇煩惱熾盛。若於宿世信等善法不修習故。於現法中信等微弱。雖極精懇。然無力能即於現法獲得涅槃。當知是名宿世資糧有所闕故於現法中其力薄弱。是名五種違逆學法。與此相違。應知五種隨順學法。成就彼故於毗柰耶勤學苾芻。能正修集一切所學。成就如是隨順法者。復有五法能防戒蘊一正出家。二善請問。三審觀察。四修對治。五任持信。不厄於債而求出家。如前廣說。唯求涅槃愛樂所學而求出家。當知如是名正出家。既出家已於犯無犯及還淨中。若有苾芻持經律論。其所未了躬往請決彼便開曉。當知如是名善請問。於自屍羅三時觀察。或初日分或中日分或後日分。若見無犯便生歡喜。晝夜精勤隨學而住。若見有犯即便速疾如法悔除。當知如是名審觀察。於時時間初夜後夜或晝日分。思惟修習所有貪等煩惱對治。非唯聽聞屍羅言教便生喜足。當知如是名修對治。深信有犯當不愛果。深信無犯當來愛果。當知如是名任持信。又正出家爲所依止作餘四事。由正請問終不毀犯。無知故犯。由審觀察終不毀犯。放逸故犯。由修對治終不毀犯。煩惱熾盛故有所犯。由任持信終不毀犯。輕慢故犯。依止如是五種法故。能防戒蘊名善防護。

複次於毗柰耶勤學苾芻。由有五種寂靜法故。能滅諸惡。云何爲五。一者柔和易可共住。二者斷。三者斷支。四者敬事。五者滅諍。何等柔和易可共住。謂如經說。略有六種可愛樂法。何等爲斷。謂諸人天所有四輪。何等斷支。謂五斷支。何等敬事。謂敬事大師。廣說乃至。無有放逸。何等滅諍。謂七滅諍法。當知此中由依身等於同梵行現行非愛。又於僧祇共有財物不平受用。又有戒見不同分法。由依此故難可共住。性不柔和。心常展轉互相經構。如是名爲可愛樂法之所對治。與此相違。由其白品三種因緣。當知即是建立六種可愛樂法。由其第一建立三種。由其第二建立第四。由其第三建立第五及以第六。又於此中所有令他獲得可愛利益安樂。正現在前身等諸業。名慈善友。若物可令清淨受用。此物名爲如法利養。若物不依邪命非法方便獲得。此物名爲如法所得。若物已置在於鉢內。當知此物名墮鉢中。若物雖未置於鉢中而將欲置。當知此物名鉢所攝。若所受食不偏精妙。亦不偏多。共食所食。顯露而食不私密食。乃至唯有可充腹食亦共分佈終不故思隱障處食。亦不閉門。而有所食恐他飢乏來至希求不得分給。當知是名平等受用。聖所愛戒差別分別。如攝異門應知其相。出世正見差別分別。即攝事分應知其相。又由二相成可樂性。一體彼有德而尊重故。二荷彼有恩而慰意故。又可樂性有二差別。一者未生令其得生。二者生已當倍增廣。應知此中尊重增上。謂體彼有德。慰意增上。謂財法二攝。彼二增上謂善和合。和合增上謂心無擾惱。遠離貪等所有擾惱。名曰無違。和合方便共爲一事。名曰無諍。和同水乳名一趣性。又處所圓滿。教導圓滿。正行圓滿。資糧圓滿爲所依止。應知建立人天四輪。五種妙好所住方處。名處所圓滿。廣說應知如聲聞地。正士善友。名教導圓滿。廣說應知如聲聞地及菩薩地。由五種相自發正願。名正行圓滿。何等爲五。一於正教授能敬順取。二行無違逆。三如實自顯。四其教授師隨所獲得精粗衣服飲食臥具便生喜足。五無間殷重二種加行樂斷樂修。乃至修習四種苾芻愛取對治。又宿所作福補特伽羅宿世善根增上力故。應知有五相果勝利。謂宿所作福增上力故。安住二種可愛果報。一內。二外。內可愛果報者。謂長壽久住妙色端嚴。無病少惱非僕非女非半擇迦。智慧猛利發言威肅具大宗葉。外可愛果報者。謂生富貴家。如經廣說。大富大翼有大侍衛。是名第一宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。得善安住。非諸魍魎藥叉非人守宅神等能爲障礙。謂於財位不作障礙。或於壽命不作障礙。是名第二宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。性於善法心能趣入修習無怠。是名第三宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。性於惡行深自懇愧。雖作惡已時時發起猛利悔心。由此因緣令已作惡現在微劣。於當來惡能永遠離。是名第四宿所作福相果勝利。又宿所作福增上力故。一切事業方便加行。意趣伎能展轉昌盛。凡所施爲無不敬順。少用功力多有成辦。是名第五宿所作福相果勝利。如是四種。天上諸天人中諸人。所有止觀勝妙車輪。隨有所闕其車不轉。又依應所得義深生信解。於師長前如實自顯身有勇悍心有勇悍堪能領解善說惡說所有法義。如其次第應知建立五種斷支。隨闕一支斷不成辦。又於最初應當勉勵敬事大師。謂能宣說增上戒學增上心學增上慧學所有法教。次應敬事其所說法。次修習法隨法行時。應當敬事依增上戒與毗柰耶相應學處。次應敬事依增上心及增上慧教誡教授。於時時間修財供養及法供養。應知此中財法供養。謂同居止及同受用。次於靜慮修三摩地。從此無間隨無愛味通達諦理。永盡諸漏無有放逸。如是七種敬事差別次第應知。又由三相應知敬事。由能體彼功德勝利故起尊重。隨所體悉以身語意三種正行而修恭敬。復設種種幢旛蓋等而爲供養。有諸同梵行者舉餘同梵行者所犯衆罪。即於現前四目相對。而以其實不以非實。乃至廣說。彼於未了正解了時便更無犯。更無犯故是諸苾芻。由見聞疑不應重舉前所犯事。如是諍事便得除滅。有諸苾芻見餘苾芻犯罪時節。別於後時彼犯罪者忘自所犯。其見犯者記彼所犯便舉是事。問言。汝憶自所犯不。彼乃答言。我都不憶。彼既不憶不可自悔。妄言我憶。非無悔言能離惡作。既被他舉故信順他。應從衆僧求乞憶念毗柰耶想及以清淨。爾時衆僧信諸苾芻與彼清淨。彼犯罪者得離惡作。是諸苾芻不應重舉前所犯事。如是諍事便得除滅。復有苾芻由癲狂故現行衆多非沙門法不隨順法。彼由此事故不成犯。復有一類無知苾芻。謂彼成犯非處舉發。有諸苾芻爲防未來教示憶念。令得自心還從衆僧求乞不癡毗柰耶想及以清淨。彼聞是已即便求乞。爾時衆僧應斷如是補特伽羅不成於犯。僧和合住唱與清淨。無知苾芻既聞是已。不復重舉前所犯事。如是諍事便得除滅。復有苾芻於衆僧中舉苾芻罪。其能舉者起有犯想。彼所舉者起無犯想。由無犯想便自稱言我無所犯。能舉者雲長老豈不曾作如是如是事耶。彼遂誠言。我不曾作。能舉復雲。彼先已犯。今得舉發猶不了。故仍言不犯。爾時衆僧便爲尋求事之自性爲犯不犯。待得實已當如法斷。如是諍事便得除滅。有異住處衆多苾芻。於所犯罪互生疑諍。或言有犯或言無犯。或言是重或言是輕。有別住處衆數過前。或望彼衆此多慧解受持三藏。彼應就此請決所疑令到究竟。如是諍事便得除滅。復有苾芻既犯罪已。自惡作纏之所激發遂成憂悴。慮他舉發便如法悔。由此一切諍事除滅。有多苾芻互相舉罪。各爲憍慢之所執持。不欲展轉相對發露。專事離散。二部別居各作是言。彼既不肯來對我衆發露悔滅。我等何爲輒就彼衆發露悔滅。彼此部中各應推一有智衆首共稟所言。補特伽羅同往他衆。許其發露悔滅所犯。如是諍事便得除滅。如是諍事略有四種。應知除滅亦有四種。云何名爲四種諍事。一者他舉諍事。二者互疑諍事。三者自舉諍事。四者互舉諍事。何等複名四種除滅。一者願出所犯除滅。二者施與清淨除滅。三者許求實性除滅。四者各各發露除滅。

瑜伽師地論卷第一百

攝事分中調伏事擇攝第五之二

複次依毗柰耶勤學苾芻。於其五處應正遍知。云何爲五。一事遍知。二罪遍知。三補特伽羅遍知。四引攝義利遍知。五損惱遍知。云何事遍知。謂蘊等五事如聲聞地已說。云何罪遍知。謂依毗柰耶勤學苾芻。由五種相遍知所犯。一者遍知犯罪因緣。二者遍知犯罪等起。三者遍知所犯罪事。四者遍知犯罪加行。五者遍知犯罪究竟。遍知犯罪因緣者。謂或貪因緣。或嗔因緣。或癡因緣。毀犯衆罪。遍知犯罪等起者。謂或有罪由身等起非語非心。或復有罪由語等起非身非心。或復有罪由心等起非身非語。或復有罪由身由心等起非語。或復有罪由語由心等起非身。或復有罪由身由語等起非心。或復有罪由身由語由心等起。無獨由心所犯衆罪。應從他處發露悔除。唯當懇誠深自防護。如有苾芻發起種種欲尋思等不善尋思。遍知所犯罪事者。謂犯罪事略有二種。一者有情數事。二者無情數事。遍知犯罪加行者。謂所犯罪有二加行。一非所應作事業加行。二是所應作事業加行。遍知犯罪究竟者。謂於是處施設方便。即於是處而得究竟。非於中間有其退轉。以是緣故所犯圓滿。諸集粗罪他勝衆餘方便中犯隕墜惡作。於彼方便及自聚中而得究竟。於隕墜罪諸方便中。亦犯惡作。四種罪聚名有餘罪。他勝罪聚名無餘罪。若所犯罪由有智故。名不積集。或復從他而顯發故。亦不積集。與此相違。非不積集。若所犯罪已從於他如法發露方便悔除。名已顯說。與此相違。名未顯說。若所犯罪權持當悔。名有期願。與此相違。名無期願。若所犯罪。諸佛世尊於別解脫毗柰耶中。建立爲犯。名有制立。與此相違。名無制立。若所犯罪。或約一類補特伽羅。或復約時而不決定。先無差別總相制立。當知此罪名爲等運。與此相違。名非等運。云何補特伽羅遍知。謂由五相應知差別。一由行差別故。二由衆差別故。三由增減差別故。四由證得差別故。五由觀察差別故。由行差別者。謂能遍知由貪等行有差別故。彼有差別。如聲聞地應知其相。由衆差別者。謂能遍知由苾芻苾芻尼等七衆別故彼有差別。由增減差別者。謂如一類補特伽羅。或貴族出家。或富族出家。或顏容端正。其餘一類則不如是。復有一類補特伽羅。多聞博識語具圓滿大智大福。於淨屍羅堅猛防護。少有所犯多生惡作。於犯於出能善了知。其餘一類則不如是。若能遍知如是等事。當知說名遍知增減有差別故彼有差別。由證得差別者。謂能遍知從隨信行俱分解脫以爲後邊七種差別。預流果向乃至最後阿羅漢果八種差別。諸如是等補特伽羅差別分別。如聲聞地已辯其相。由觀察差別者。謂能舉罪補特伽羅。應善觀察所舉罪者。然後應舉爲作憶念。謂觀所舉補特伽羅爲於我邊有愛敬不。廣說如經應知其相。其所發舉補特伽羅。亦應善察能舉罪者。爲是愚夫癲狂癡騃非法舉罪欲於我所當作損害。廣說如經應知其相。爲是智者非狂非騃所有白品。廣說如經應知其相。又於堪舉補特伽羅。應正觀察爲開舉不。如是觀察補特伽羅所有差別。應知說名補特伽羅遍知。云何引攝義利遍知。謂能遍知略有三種引攝義利。何等爲三。一引攝自身利養義利。二引攝他身出罪義利。三引攝僧伽擯斥犯戒安樂義利。引攝自身利養義利者。謂若諸利養體是清淨。是名真實。若諸利養體是清淨而堪要用。非無所用徒多貯畜凡百資緣。如是名爲能引義利。若諸利養不過於時堪住受用。是名應時。若諸利養其餘苾芻亦現引攝。是名有伴。即此有伴非引破僧。名離破僧。若所引攝利養義利。具此五支安住正念。以無染心應當受用。如是引攝利養義利。名爲無罪。引攝他身出罪義利者。謂若所犯罪彼實現行。是名真實。若復自知我能令彼出不善處安置善處。如是名爲能引義利。若他說法敬事尊長恭承病等正加行時。無容舉罪。是名應時。若舉彼罪諸餘苾芻共爲助伴。是名有伴。非此因緣能引破僧。如是名爲第五清淨。若所引攝出罪義利。具此五支安住正念無染污心。如慈善友以柔軟言應引攝他出罪義利。如引攝他出罪義利。引攝僧伽擯斥犯戒安樂義利。當知亦爾。而差別者。若因擯斥其被擯者。不與能擯命爲障礙。或不因此壞僧居園。亦不因此損壞制多。及不損餘同梵行者。如是名爲能引義利。與此相違。應知說名引無義利。云何損惱遍知。謂有五種現法損惱。凡夫所趣。愚癡所趣。智者所離。雖實非狂如狂所作。乃至唯有處誑稽留。都無增長所有義利。云何爲五。謂有一類傷悼死亡。以無量門而自煎迫傷淪喪者。是名第一現法損惱。凡夫所趣乃至廣說。復有一類幸有所餘易活方便。而於衢路大市廛間。分解支節疑命殆盡。邪苦逼己以自存活。是名第二現法損惱。凡夫所趣乃至廣說。復有一類爲性慳貪慳垢所蔽。幸有種種養命資緣。而大艱幸以自存活。是名第三現法損惱。凡夫所趣乃至廣說。云何慳垢。謂八慳垢。一者宿習慳貪不串惠施慳垢。二者現法上品顧戀身命慳垢。三者於同分友共住隨轉諸有情所不串習悲悲心微劣慳垢。四者見田寡德毀犯正行慳垢。五者於諸財物起難得想慳垢。六者三時憂悔慳垢。七者於諸財寶唯見功德不見過患慳垢。八者邪施迴向慳垢。當知是名八種慳垢。復有一類愛樂天趣求欲生天。不如實知生天道路。斷食投火墜高巖等自加逼害。是名第四現法損惱。凡夫所趣乃至廣說。復有一類愛樂清淨。不如實知清淨道路。謂加苦法而得清淨。以無量門自爲逼害。是名第五現法損惱。凡夫所趣乃至廣說。如是五種現法逼惱。依毗柰耶勤學苾芻。當正遍知應速遠離。

複次依毗柰耶勤學苾芻。成就五法。未生信者令其生信。已生信者令倍增長。云何爲五。一屍羅圓滿。二正見圓滿。三軌則圓滿。四淨命圓滿。五遠離展轉鬥諍圓滿。屍羅圓滿略有十種。如聲聞地已辯其相。謂初善受持不太沉聚不太浮散。乃至廣說。正見圓滿略有五種。一者增益薩迦耶見及邊執見已永斷故。二者損減撥無邪見已永斷故。三者取見謂諸見取及戒禁取已永斷故。四者妄計吉祥處見已永斷故。五者妄計非有爲有有爲非有諸顛倒見已永斷故。軌則圓滿亦有五種。謂或依時務應所作事。或依善品應所作事。或依威儀應所作事。隨順世間及毗柰耶所有軌則。廣說應知如聲聞地。淨命圓滿亦有五種。謂能遠離矯詐等五起邪命法。如聲聞地應知其相。遠離展轉鬥諍圓滿略有六種。謂離六種鬥諍根故。此中六種鬥諍根者。謂忿恨等。廣說如經。又依六處應知建立六鬥諍根。云何六處。一者不饒益相。二者樂隱己過憍慢執持。三者利養恭敬欲愛現行。四者毀犯增上戒行。五者毀犯增上心行。六者毀犯增上慧行。應知依第一處建立第一斗諍根本。乃至依第六處建立第六鬥諍根本。謂有一類補特伽羅衆所識知。廣從他處多獲利養。由是因緣有所毀犯。於所犯罪樂欲隱藏。不欲令他知己所犯。有諸苾芻既了知已。對一對二或對衆多舉其犯事。彼由此故一向憂戚燒惱身心。又由憍慢所執持故多生熱惱。勿彼復對他衆人前咎責於我。如是彼人先隱所犯。說名爲覆。又復發起憍慢煩惱。此二合名樂隱己過憍慢執持。由是建立鬥諍根本。復有苾芻恭敬利養欲愛現行。見有他人多饒財寶衆所知識具大福祐。則便親附殷重承事。非愛非敬亦非樂法。專爲利養恭敬因緣。如是思惟攝取。質直忍辱。柔和爲依止。師我。於其處隨意自在。彼於我所多有施爲。而我於彼都無所作。如是思惟攝取。捷慧愛樂修福同梵行者。以爲助伴。所有僧事及其餘事皆令彼作。我獨蕭然自得而住。如是或有毀犯禁戒。同梵行者正詰問時。便不分明假託餘事而有所說。如是名爲行矯僞行誑諂。處所由此因緣起諸鬥諍。餘隨所應當知其相。與是相違。有五種法。令未信者轉增不信。令已信者尋還變革。

複次依毗柰耶勤學苾芻成就五力。於一切種等意正行所有加行。云何五力。一加行力。二意樂力。三開曉力。四正智力。五質直力。若有樂學一切身分於諸學中正善修學。又於所學最極恭敬爲自調伏爲般涅槃。如是當知名加行力。若有所犯由意樂故速還出離。如是當知名意樂力。若於學處。時時請問持三藏者。所有自愛諸善男子應所修學亦能開示。如是當知名開曉力。從他聞已若於其中是真是實無倒攝受。若於其中僞毗柰耶像似正法諸惡言說違背法性如實了知。雖不至彼躬申請問所未開曉。而多聞故於佛世尊所不遮止亦不開許。能自思惟於沙門性是能隨順是能違逆。既了知已如其所應能正修行能正遠離。如是當知名正智力。若信解力離諸誑諂。無有少分詐妄分別。非於少分所開許中增益多分而起現行。非於多分所開許中損減少分而起現行。其所現行不增不減。如是最初自生欣慶。後令自他安樂而住修行正行。非眩惑他。如是當知名質直力。

複次依毗柰耶所學加行。應知有五補特伽羅品類差別。謂有一類補特伽羅。於善說法毗柰耶中。依出家法始將發趣。雖欲發趣仍未出家。便生煩惱邪欲尋求。以是緣故遂不出家。復有一類既出家已。煩惱熾盛故思犯罪。由是因緣多諸憂悔。便生煩惱邪欲尋求。復有一類既出家已。於出家法不生喜樂。於舍所學將欲發趣。及於出家發生憂悔。而作是念。非我好作所謂出家。彼由二緣發生煩惱邪欲尋求。復有一類既出家已。命難因緣不起故思違越所學。乃至盡命愛樂出家勤修梵行。彼非二緣發生煩惱邪欲尋求。如是四種補特伽羅是異生類。復有一類。謂諸有學未得解脫。即此爲依。於後第一心慧解脫通達升進。如實了知。是名第五補特伽羅。即此第五望前第四諸異生類。由調善可愛有學解脫。於後解脫通達升進而有差別。即此當知已見諦跡。此中前三補特伽羅。如其所應於發趣所生。憂悔所生。及俱所生所有煩惱邪欲尋求。應正除遣。於上解脫應正了知。第四唯於後上解脫應正了知。若能如是一切當得平等平等。

複次於三學中當知略有三種邪行。謂有一類補特伽羅。先求涅槃而樂出家。出家已後爲天妙欲愛味所漂。所受持戒迴向善趣。唯護屍羅便生喜足。是名外結補特伽羅於增上戒第一邪行。復有一類補特伽羅。不唯護戒便生喜足。而能趣證上諸世間隨一靜定。即於此定深生味染。不進上求聖諦現觀。是名內結補特伽羅於增上心第二邪行。復有一類補特伽羅。是其有學已見諦跡。由住放逸於現法中不般涅槃。當知是名於增上慧第三邪行。

如是略引隨順此論境智相應調伏宗要摩怛理迦。其餘一切隨此方隅皆當覺了。

攝事分中本母事序辯攝

如是已說毗奈耶事摩怛理迦。

云何名爲摩怛理迦事。謂若素怛纜摩怛理迦。若毗奈耶摩怛理迦。總略名一摩怛理迦。雖更無別摩怛理迦。然爲略攝。流轉還滅雜染清淨雜說法故。我今復說分別法相摩怛理迦。嗢拖南曰。

要由余釋餘　　非即此釋此

於前略序事　　自後當廣辯

若有諸法應爲他說。要以餘門先總標舉。復以餘門後別解釋。若如是者名順正理。非即此門先總標舉。還以此門後別解釋。如先總舉云何有爲後別釋言所謂五蘊。若如是者名順正理。非先總舉云何有爲後別釋言所謂有爲。如是一切應隨覺了。

略由二相。應知建立分別法相摩怛理迦。一者先略序事。二者即依如是所略序事後當廣辯。

云何名爲先略序事。謂略序流轉雜染品事及以還滅清淨品事。云何流轉雜染品事。謂六識身自性所依所緣助伴事。若蘊界處事。若諸緣起處非處事。若三受事。若三世事。若四緣事。若諸業事。若煩惱事。若三界事。謂欲界等。若十有事。謂欲有。色有。無色有。那落迦有。傍生有。鬼有。天有。人有。業有。中有。由別離欲善趣惡趣招引趣向有差別故。若十一識住事。謂四識住與七識住總合說故。若九有情居事。如經廣說。若五趣事。若四生事。若四入胎事。若四得自體事。若四食事。若四言說事。若四法受事。若四顛倒事。若苦諦事。若集諦事。如是等類。名爲略序流轉雜染品事。云何還滅清淨品事。謂滅諦事。若道諦事。若三摩地事。若諸智事。若此所引諸功德事。若七正法事。若七正作意觀察事。若三十七菩提分法事。若四行跡事。若四法跡事。若奢摩他毗鉢舍那事。若四修定事。若三福業事。若三學事。若四沙門果事。若四證淨事。若四聖種事。若三乘事。若四門記事。如是等類。名爲略序還滅清淨品事。如是等事廣辯建立。隨其所應。如前所說彼彼地中及諸攝分。應知其相。

又一切事以要言之。總有五事。一者心事。二者心所有法事。三者色事。四者心不相應行事。五者無爲事。云何即依如是所略序事後當廣辯。謂略由四相廣辯彼事。何等爲四。一異門差別故。二體相差別故。三釋詞差別故。四品類差別故。異門體相釋詞差別。如攝釋分應知其相。品類差別復有八種。一建立有非有異非異性差別。二建立界地差別。三建立時分差別。四建立方所差別。五建立相續差別。六建立分位差別。七建立品分差別。八建立道理差別。由如是等八種差別。於一切事品類差別。應隨覺了。云何建立有非有異非異性差別。謂若略說有三種有。一者實有。二者假有。三者勝義有。云何實有。謂諸詮表法有名可得有事可得。此名於事無礙而轉。非或時轉或時不轉。當知是名略說實有。如於色等諸法聚中。建立墉室軍林草木衣食等相。此相唯於此聚隨轉。於餘退還。色等諸相於一切處皆悉隨轉。是故此相所詮實有。當知餘相所詮假有。又此假有略有六種。一聚集假有。二因假有。三果假有。四所行假有。五分位假有。六觀待假有。聚集假有者。謂爲隨順世間言說易解了故。於五蘊等總相。建立我及有情補特伽羅衆生等想。此想唯能顯了此聚。是故說名聚集假有。因假有者。謂未來世可生法行由未生故。雖非實有。而有其因當可生故。名因假有。果假有者。所謂擇滅是道果故。不可說無。然非實有。唯約已斷一切煩惱。於當來世畢竟不生而假立故。所行假有者。謂過去世已滅諸行。唯作現前念所行境。是故說名所行假有。已謝滅故。而非實有。分位假有者。謂生等諸心不相應行。如前意地已標辯釋。即於諸行由依前後有及非有。同類異類相續分位假立生等。非此生等離諸行外有真實體而別可得。觀待假有者。謂虛空非擇滅等。虛空無爲待諸色趣而假建立。若於是處色趣非有假說虛空。非離色無所顯法。外別有虛空實體可得。非無所顯得名實有。觀待諸行不俱生起。於未來世不生法中。立非擇滅無生所顯。假說爲有。非無生所顯可說爲實有。云何勝義有。謂於其中一切名言一切施設皆悉永斷。離諸戲論。離諸分別。善權方便說。爲法性真如實際空無我等。如菩薩地真實義品第四所知障淨智所行真實。應知其相。與上相違。當知非有。又由四種別無別故。應知建立異不異性。一由所因別無別故。二由所依別無別故。三由作用別無別故。四由時分別無別故。若所因等諸法異相差別可得。此異於餘。若無異相差別可得。此前及後與現無異。時分別者。謂一切行唯剎那住。即此自體還望自體。說爲不異。過剎那後說名爲異。由彼爲種而此得生。說爲所因。若由眼等及大種等爲依而轉。說名所依。若一切行別別功能。說名作用。如是名爲建立第一有非有異非異性品類差別。云何建立界地差別。謂欲色無色三界差別。言欲界者。謂下從無間上超他化至魔羅宮。其中諸行皆因欲界煩惱所生。於其三世與彼煩惱爲所依止。彼品粗重之所隨縛爲彼所繫。又欲界中一切煩惱全未離欲。非定地攝。色無色界一切煩惱一分離欲。定地所攝。餘煩惱相如前應知。言色界者。謂四靜慮並靜慮中間有十七地。無色界者。謂空處等四無色地。云何建立時分差別。謂於過去世有無間已滅。有鄰近已滅。有久遠已滅。於未來世有無間將生。有鄰近當生。有久遠當生。於現在世有剎那現在。有衆同分現在。有相續未滅現在。云何建立方所差別。謂有色諸法據處所故。得有遠近方所差別。無色諸法由無色故。無據處所。若依色法而得生起。即於其處說有方所。此由轉相故。非據處所故。有色諸法具由二種。云何建立相續差別。當知相續略有四種。自他根境有差別故立四相續。一自身相續。二他身相續。三諸根相續。四境界相續。二是假建立。二是真實義。云何建立分位差別。謂苦分位。樂分位。不苦不樂分位。即是能順三受諸法。云何建立品分差別。當知建立所治能治二品差別。謂染不染法。下劣勝妙法。粗細法。執受非執受法。有色無色法。有見無見法。有對無對法。有爲無爲法。有漏無漏法。有諍無諍法。有愛味無愛味法。依耽嗜依出離法。世間出世間法。墮攝非墮攝法。當知此中。由五因緣建立染法。一者於三受中如其所應爲雜染故。二者能遍攝受諸煩惱品粗重性故。三者能遍攝受現法當來非愛果故。四者能遍連結生相續故。五者能遍障礙一切善法及於所知障智生故。由是因緣名爲染法。與是相違。應當了知不染法相。此不染法略有二種。謂善無記。由臭爛不淨及煩惱不淨故。名不淨。由於此中諸所有受皆悉是苦故。名爲苦。由無常性故。名不堅。若由如是勝義道理。性是不淨。性是其苦。性是不堅。其性鄙穢名爲下劣。超過於此應知勝妙。又相待故下劣勝妙二相差別。謂待色界欲界是劣。待無色界色界是劣。若待涅槃三界皆劣。如是等類應當了知。微着差別故。淨穢差別故。勢用差別故。應知建立色趣粗細。軟等品類有差別故。應知建立無色諸法所有粗細。又有色法無色法由世俗勝義諦理易了難了故。應知粗細二種差別。微謂極微聚。着謂所餘聚。淨謂中有上地色聚。穢謂餘有下地色聚。言勢用者。謂若是處有地大等勢用增強。雖與餘聚其物量等。而能勝餘粗顯可得。軟等品類有差別者。謂樂等諸受信等諸法有軟中上品類差別。執受法者。謂諸色法爲心心所之所執持。由託彼故心心所轉安危事同。同安危者。由心心所任持力故。其色不斷不壞不爛。即由如是所執受色。或時衰損或時攝益。其心心所亦隨損益。與此相違。名非執受。言有色者。謂能據方所。言無色者。謂不據方所。此約所緣領納流轉施設建立。言有見者。謂若諸色堪爲眼識及所依等。示在此彼明瞭現前。與此相違。名爲無見。言有對者。謂若諸色能礙他見礙他往來。與此相違。名爲無對。言有爲者。謂有生滅系屬因緣。與此相違。應知無爲。言有漏者。謂若諸法諸漏所生。諸漏粗重之所隨縛。諸漏相應。諸漏所緣。能生諸漏。於去來今爲漏依止。與此相違。應知無漏。能與當來生等衆苦爲生因故。於現法中有罪性故。名爲有諍。與此相違。名爲無諍。內門自體愛染隨故。名有愛味。與此相違。名無愛味。外門境界愛着隨故。名依耽嗜。與此相違。名依出離。若法有漏有諍有愛味依耽嗜。如是一切名爲世間。若能治此依世俗諦所起俗智乃所引法亦名世間。與此相違。名出世間。若諸世間名墮攝法。墮有情器欲色無色世間攝故。若出世間非墮攝法。不墮前說世間攝故。云何建立道理差別。謂四道理。一相待道理。二證成道理。三作用道理。四法爾道理。如是道理差別分別。如聲聞地應知其相。如是八種品類差別。及前所說異門體相釋詞差別。應知如前廣略所序一切事中能正廣辯。無過此辯。

複次嗢拖南曰。

初聚相攝等　　其次成就等

自性等因等　　後廣說地等

有九法聚。攝一切法。何等爲九。一善法聚。二不善法聚。三無記法聚。四見所斷法聚。五修所斷法聚。六無斷法聚。七邪性定法聚。八正性定法聚。九不定法聚。善等法聚。廣如意地已辯其相。見所斷法聚者。謂一切見。若依見等貪嗔癡慢。若惡趣業。若於諸諦猶豫疑等。修所斷法聚者。謂餘一切所應斷法。無斷法聚者。謂無漏法。邪性定法聚者。謂無間業及斷善根。正性定法聚者。謂學無學所有諸法。不定法聚者。謂餘非學非無學法。

應知此中所有諸法自性相攝他性相應。或有一類補特伽羅。

成就善法及無記法。非不善法。謂諸聖者已離欲貪。及此異生除種子法。或有一類補特伽羅。成就不善及無記法。非諸善法。謂斷善根補特伽羅除種子法。無有成就善不善法。非無記法。或唯不善或唯無記而可得者。又於此中應知諸法如其所應若得若舍。謂有一類。由受所受故。或舍所受故。或邪推求故。或正推求故。或轉形故。或法爾故。或離欲故。或加行故。或退失故。或得果故。或死生故。而有得舍。如別解脫律儀等法。由受彼故得。由舍彼故舍。若諸善法由邪推求故舍。由正推求故得。由轉形故。舍苾芻律儀或苾芻尼律儀。隨得其一二形生故。一切永舍。由法爾故。世間壞時能入法爾所得靜慮。由離欲故。能得上地所有善法。由加行故。能發依彼所引功德。令現在前。由退失故。還得先時諸下劣法。由得果故。舍諸世法。得出世法及後明淨世間善法。由死生故若生下時獲於生得善及不善無記諸法。若生上時唯得善法及無記法。諸有所舍。如其所應亦隨覺了。無有相違。諸心心所而共相應。及與相攝。即此剎那行還與此剎那。又無一切生死諸行可永斷法。又無諸行先未曾生欻然令起。又一切行皆剎那生。生剎那後必無停住。諸行一生一住一滅。

又一切法一一自性無有第二自性可得。又定無有同類二法一時相應。即由第二自性無故。又非一法有乖異相二種作用。又一切行依於他轉而不自依。又非自性與自性俱。亦不隨轉。又非即此一剎那心與此剎那心爲所緣。

又非即此剎那自性與此剎那自性爲因。亦非後生爲前生因。亦非同類爲異類因。如不善望善善望不善。而作無記異熟果因。

廣說地等。

嗢拖南曰。

初諸地諸依　　次諦智加行

三摩地根道　　對治行修習

有漏無漏法　　諸果諸因緣

立補特伽羅　　後遍知究竟

有九種地。何等爲九。一資糧地。二方便地。三觀行地。四見地。五修地。六有學地。七無學地。八聖者地。九異生地。先應積集出世資糧。次爲盡漏勤修方便。次修隨順決擇分時正觀諸諦。次能證入正性離生。次後漸證四沙門果。此中前三是有學地。其第四果是無學地證離生已一切世間漸升進道。名爲修地。即總攝見。學無學地名聖者地。此餘一切名異生地。謂若未修加行。若已修加行。若已離欲。一切異生復有九依。能盡諸漏。何等爲九。謂未至定。若初靜慮。靜慮中間。餘三靜慮。及三無色。除第一有。復有四聖諦。能爲盡淨惑所。復有十智。能覺一切所知境界。謂法智。類智。若世俗智。若他心智。若苦等智。盡無生智。此廣分別如聲聞地。又瑜伽師有五加行。一爲欲證入正性離生。二爲得上果。三爲進離欲。四爲欲轉根。五爲引功德。復有瑜伽三三摩地。一空三摩地。二無願三摩地。三無相三摩地。復有三種一切行向住果者根。一未知欲知根。是行預流果曏者根。二已知根。是預流果已上乃至行阿羅漢果曏者根。三具知根。是住阿羅漢果者根。復有九道。云何爲九。一世間道。二出世道。三加行道。四無間道。五解脫道。六勝進道。七下品道。八中品道。九上品道。世間道者。謂由此故能證世間諸煩惱斷。或不證斷。能往善趣或往惡趣。出世道者。謂由此故能證究竟諸煩惱斷。加行道者。謂爲斷惑勤修加行。無間道者。謂正斷惑。解脫道者。謂斷無間心得解脫。勝進道者。謂從此後發勝加行。下品道者。謂能對治上品煩惱。中品道者。謂能對治中品煩惱。上品道者。謂能對治下品煩惱。復有四種對治。一厭壞對治。二斷滅對治。三任持對治。四遠分對治。復有十六行相。謂觀諸諦爲無常等。如前已辯。復有八種修習如是對治如是行相。如是修習如前定地及聲聞地應觀其相。復有二品攝一切法。一有漏法。二無漏法。此二法如前應知已辯。復有五果。一異熟果。二等流果。三離系果。四士用果。五增上果。復有十因。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四攝受因。五生起因。六引發因。七定異因。八同事因。九相違因。十不相違因。復有四緣。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。如是一切果因及緣。如菩薩地等已辯其相。復有七種補特伽羅。謂隨信行等。復有六種阿羅漢。謂退法等。復有八種補特伽羅。謂行四向及住四果建立。應知如聲聞地。復有六種遍智。一者不定地有漏諦遍智。二者定地有漏諦遍智。三者無漏無爲諦遍智。四者無漏有爲諦遍智。五者順下分結遍智。六者順上分結遍智。復有二種究竟。一者智究竟。二者斷究竟。智究竟者。謂盡無生智。自斯已後爲斷煩惱無復應知。斷究竟者。謂遍究竟諸煩惱斷。由彼斷故。圓滿究竟證心解脫及慧解脫。

如是略引隨順此論境智相應摩怛理迦所有宗要。其餘一切隨此方隅皆當覺了。遍行一切摩怛理迦。如攝釋分應知其相。如來法教數無限量。

何能窮到無邊彼岸隨此。方隅。隨此引發。隨此義趣。諸聰慧者。於餘一切應正尋思。應正覺了。

瑜伽師地論

正文

瑜伽師地論新譯序

瑜伽師地論卷第一

本地分中五識身相應地第一

瑜伽師地論卷第二

瑜伽師地論卷第三

瑜伽師地論卷第四

瑜伽師地論卷第五

瑜伽師地論卷第六

瑜伽師地論卷第七

瑜伽師地論卷第八

瑜伽師地論卷第九

瑜伽師地論卷第十

瑜伽師地論卷第十一

瑜伽師地論卷第十二

瑜伽師地論卷第十三

本地分中非三摩呬多地第七

本地分中有心無心二地第八第九

瑜伽師地論卷第十四

瑜伽師地論卷第十五

瑜伽師地論卷第十六

由受持遠離 言發悟所引

瑜伽師地論卷第十七

瑜伽師地論卷第十八

瑜伽師地論卷第十九

諦非不諦語第三 法非非法語第四

由內果觀察 彼音聲所引

由外果觀察 亦音聲所引

彼普障愚夫 亦音聲所引

英雄出離慧 非音聲所引

本地分中修所成地第十二

瑜伽師地論卷第二十一

初瑜伽處趣入地第二

瑜伽師地論卷第二十二

瑜伽師地論卷第二十三

瑜伽師地論卷第二十四

瑜伽師地論卷第二十五

瑜伽師地論卷第二十六

瑜伽師地論卷第二十七

瑜伽師地論卷第二十八

瑜伽師地論卷第二十九

瑜伽師地論卷第三十

瑜伽師地論卷第三十一

瑜伽師地論卷第三十二

瑜伽師地論卷第三十三

瑜伽師地論卷第三十四

本地分中獨覺地第十四

瑜伽師地論卷第三十六

瑜伽師地論卷第三十七

瑜伽師地論卷第三十八

本地分中菩薩地初持瑜伽處施品第九

瑜伽師地論卷第四十

瑜伽師地論卷第六十一

瑜伽師地論卷第六十二

瑜伽師地論卷第六十三

瑜伽師地論卷第六十四

瑜伽師地論卷第六十五

瑜伽師地論卷第六十六

瑜伽師地論卷第六十七

瑜伽師地論卷第六十八

瑜伽師地論卷第六十九

瑜伽師地論卷第七十

瑜伽師地論卷第七十一

瑜伽師地論卷第七十二

瑜伽師地論卷第七十三

瑜伽師地論卷第七十四

瑜伽師地論卷第七十五

瑜伽師地論卷第七十六

依諸淨道清淨者 唯依此一無第二

瑜伽師地論卷第七十七

瑜伽師地論卷第七十八

瑜伽師地論卷第七十九

瑜伽師地論卷第八十

瑜伽師地論卷第八十一

瑜伽師地論卷第八十二

瑜伽師地論卷第八十三

瑜伽師地論卷第八十四

瑜伽師地論卷第八十五

瑜伽師地論卷第八十六

由受持遠離　　言發悟所引

諦非不諦語第三　　法非非法語第四

由內果觀察　　彼音聲所引

由外果觀察　　亦音聲所引

彼普障愚夫　　亦音聲所引

英雄出離慧　　非音聲所引

依諸淨道清淨者　　唯依此一無第二

見等爲最勝　　知差別問記