佛說大般泥洹經
正文
佛說大般泥洹經六卷
大乘涅槃部
大般泥洹經六卷
東晉沙門法顯共天竺沙門覺賢譯
大般泥洹經卷第一序品第一
如是我聞：一時，佛在拘夷那竭國力士生地，熙連河側堅固林雙樹間，與八百億比丘前後圍繞，二月十五日臨般泥洹。時諸衆生各各悅樂，自計清淨無疑厭想，忽然自覺悟：“今日如來應供等正覺，哀愍世間，覆護世間，爲世間歸，等觀衆生如視一子，恬淡寂滅大牟尼尊，告諸衆生今當滅度，諸有疑難皆應來問，爲最後問。”如是覺已，各懷憂戚。
爾時，世尊從其面門放種種光，青黃赤白玻瓈紅色，明耀殊特普照三千大千世界乃至十方一切佛土。六趣衆生其蒙光者，罪垢諸惱皆悉除滅，鹹皆悲慟淚下如雨，更相謂言：“怪哉！仁者，世間虛空！怪哉！仁者，衆生福盡！怪哉！仁者，苦法增長！如來不久當般泥洹。一何駛哉！世間虛空！何其駛哉！世間眼滅！我等當共疾往詣佛禮拜供養，勸請世尊不般泥洹，住壽一劫若過一劫。若佛泥洹，誰爲我等親善慈導？誰爲我等救諸厄難？是故仁等有所不了，當詣如來諮決所疑。”
爾時，大地六種震動。時八百億比丘，皆阿羅漢，心得自在，所作已辦，離諸煩惱，降伏諸根譬如大龍，成就空慧逮得己利，如栴檀林以爲眷屬，功德具足爲佛真子。其名曰：尊者迦旃延、尊者薄拘羅、尊者優波難陀等。是諸比丘晨用楊枝澡漱清淨，時有妙光來照其身。如日初出照青樹葉，赤脈悉現；此諸比丘亦復如是，舉身支節一切毛孔血流如雨，心大苦痛，哀愍安樂諸衆生故，欲發大乘方便密教故，教化因緣故，疾澡漱訖來詣佛所，稽首禮足繞百千匝，恭敬問訊於一面住。
復有二十五億比丘尼，皆阿羅漢，心得自在，所作已辦，離諸煩惱，降伏諸根譬如大龍，成就空慧逮得己利。其名曰：拘鄰女須跋陀羅比丘尼、優婆難陀比丘尼、海智比丘尼等。如日初出照青樹葉，赤脈悉現；此諸比丘尼亦復如是，舉身支節一切毛孔血流如雨，心大苦痛，哀愍安樂諸衆生故，欲發大乘方便密教故，教化因緣故，來詣佛所，稽首禮足繞百千匝，恭敬問訊於一面住。
復有諸比丘尼，皆是菩薩，人中雄猛得十地行，教化因緣故現爲女身，遊四無量能現爲佛種種變化。
復有一恆河沙菩薩摩訶薩，人中雄猛，一切功德皆已具足，以方便身深樂大乘，正向大乘、飢虛大乘，貪求大乘、渴仰大乘，善能隨順一切世間，未度者度，未脫者脫，於無數劫修習淨戒度脫衆生，於無數劫修習淨戒安慰衆生，於無數劫修習淨戒興隆三寶，於無數劫修習淨戒轉正法輪，於無數劫修習淨戒成大莊嚴，於無數劫修習淨戒行處堅固，如是等無量功德皆悉成就，等觀衆生如視一子。其名曰：海德菩薩、無盡智菩薩等。如日初出照青樹葉，赤脈悉現；此諸菩薩亦復如是，舉身支節一切毛孔血流如雨，心大苦痛，愍念安樂諸衆生故，欲發大乘方便密教故，教化因緣故，來詣佛所，稽首禮足繞百千匝，恭敬問訊於一面住。
復有二恆河沙五戒優婆塞，深樂一切諸對治法——苦樂、常無常、我非我、空非空、依無依、衆生非衆生、恆非恆、吉非吉、有爲無爲、泥洹非泥洹，深樂如是對治之法，欲聞妙義闡揚大法，於無數劫淨修梵行而無毀失，欲行大乘爲人廣說，修習淨戒欲學堅固大乘，欲學隨順世間，欲學度脫世間，欲學興隆三寶，欲學轉法輪，欲學大莊嚴，如是無量功德具足，等觀衆生如視一子。其名曰：光無垢稱王優婆塞、善德優婆塞。如是等二恆河沙優婆塞，於晨朝時爲供養如來故，人人各作五千栴檀牀帳、沉水牀帳、衆寶牀帳、天香牀帳、鬱金香華牀帳等。其諸牀帳悉以牛頭栴檀香薰，莊嚴種種奇妙七寶，校飾金繩羅網以覆其上，青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光、紅色紅光、玻瓈色玻瓈光、如意珠色如意珠光，以如是等雜色莊嚴，殊勝希有周匝障幔，皆以七寶羅網羅覆其上，週迴四面懸衆寶幡，種種雜香以塗其上，金鏤織成以爲垂帶。其寶帳內種種異色莊嚴如上，七寶織成以爲茵蓐，柔軟香薰以敷其內。一一牀帳各載以寶車，其車嚴好七寶莊嚴，前後皆有寶幢幡蓋。一一幡蓋皆以七寶羅網，青黃赤白七寶莊嚴，及四種華優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利，亦以七寶校飾如前，結衆雜寶以爲華鬘，鮮好白氎圖畫如來本生之像，表現菩薩從初發意至於成佛，中間受身種種苦行無不記列。夾道兩邊作衆伎樂，其諸樂器皆用七寶，其音和雅皆出無常、苦、空之音，鹹言怪哉世間虛空，悲號泣淚聲振天地。爲供養故各齎名華、細末雜香，又辦種種上味之食，用山澗水，燃以香薪，令食細軟香味具足。又于堅固林內外掃灑，布七寶沙，香薰寶衣以覆其上。週迴敷置三十二行師子之座，皆以七寶莊嚴，雕紋刻鏤，五色晃曜，衆妙雜香用薰其座，七寶茵蓐以敷其上。衆事辦已而作是念：“一切衆生有所須欲，我悉施與。衣服、飲食、財物、珍寶、國城、妻子、頭目、髓腦、血肉、肌體，貧富貴賤隨其所須各令充足，唯除色慾、毒藥及害生等不淨之施。”是諸優婆塞發菩薩心而作是念：“我等持是牀帳、寶車、衆物供具，施佛及僧是爲最後供養大施。”各作是念：“佛及大衆受我供已，今日如來當般泥洹。”作是念已，其心悲亂。譬如日出照青樹葉，赤脈悉現；諸優婆塞亦復如是，舉身毛孔血流如雨，身心毒痛悲泣流淚。又于堅固林側，施大帳幔七寶莊校，高廣嚴好上際虛空。於其帳內立七寶舍，饌具畢已，來詣佛所，稽首佛足。幢蓋供養遍滿虛空，燒香散華猶如雲雨，鹹皆悲慕哀動天地，撫臆號叫淚下如雨，更相謂言：“怪哉！仁者，世間虛空！一何駛哉！世間眼滅！”頭面著地同聲請佛：“願佛及僧哀愍我等，與諸大衆俱受我請，受我請已當般泥洹，令我等飯佛大衆得最後施福。”世尊知時默然不受，如是三請，佛亦默然。時諸優婆塞一切望絕，愁憂苦惱。猶如慈父唯有一子，卒病命終，送殯而還，愁憂苦惱；諸優婆塞愁憂苦惱，亦復如是，作禮而起於一面住。
復有三恆河沙優婆夷，皆持五戒功德具足，現爲女像化度衆生，呵責己身猶如四蛇，八萬戶蟲侵食其體。是身嗅穢貪慾所惑，譬如死屍無一可樂，是身不淨九孔常漏，血肉筋骨共相依假以爲僞城，手足支節以爲卻敵，爪齒耳目以爲寮孔，幻僞心法以爲寮障，放逸調慢以爲樓觀，惡賊意王居其城內，貪利蕩逸馳騁六境。如此賊城，諸佛所棄，愚夫所樂，貪慾、瞋恚、愚癡、羅剎依止其中。如伊蘭叢林無可愛樂，聚沫、芭蕉無有堅固，電光、野馬、呼聲之響、水月、幻、化，如海濤波駛流立草須臾不住，丘冢叢林穢惡充滿，狐狼雕鷲鳥鴟餓狗，諸惡蟲輩競止其中，如此穢身安可堪處？若以一毛滴大海水尚可知數，此毒樹身四百四病，無量衆穢不可稱計。如世尊說譬喻，天下草木斬以爲籌，大地土石末爲微塵猶可知數，此身不淨無量雜惡其數過是。是身暴害滅諸善法，是等優婆夷能捨此身猶如棄唾，習行空行、無相、無作，深樂大乘常爲人說。其名曰：耆婆尸利優婆夷、勝鬘優婆夷、毗舍佉優婆夷等。於晨朝時，光明照已即覺斯瑞，便各疾辦衆供養具倍勝於前，來詣佛所，頭面著地，請佛及僧。世尊不受，愁憂苦惱在一面住。
復有四恆河沙諸離車童子，在毗舍離城內並外來者，及閻浮提邊國諸王大臣，俱樂正法淳修戒行，衆德成就伏諸異學及亂法者，普能惠施無畏之法，爲衆演說無盡法藏，悉能修習諸佛所說甘露妙法，摧伏衆魔外道邪論，自持律行令持戒僧得力安隱，自持律行樂聽大乘爲人廣說，普慈愍傷一切衆生德皆如上。其名曰：淨離垢藏離車童子、常快淨離車童子、恆水離垢淨離車童子等。是諸離車各辦八十四億栴檀牀帳、沉水牀帳、鬱金牀帳、柏木牀帳、兜樓香木牀帳，亦各八十四億雕文刻鏤，七寶莊嚴，五色光耀，嚴飾如前。各辦八萬四千寶馬，八萬四千大象王，八萬四千四馬寶車，悉以神珠明寶絞絡莊飾，端嚴姝妙行如疾風。又辦八萬四千明月神珠晝夜常明，幢蓋幡華大寶帳幔，白疊圖像次第如前。其寶華蓋廣一由旬，彩畫細疊以爲圖像三十二由旬，其幔高顯各百由旬，其幡各長一千由旬，七寶莊校嚴飾如前，其飯香氣薰一由旬。敷置牀座，于堅固林供具悉備，來詣佛所，稽首請佛，頭面禮訖於一面住。
復有閻浮提內大長者五恆河沙，深樂正法，淳修戒行，衆德成就，伏諸異學及亂法者，深樂大乘。其名日：月光王薝蔔華首長者、法首長者。如是等長者子及長者女五恆河沙，於晨朝時，承佛威神，辦衆供具倍復勝前，來詣佛所，稽首請佛，頭面禮足於一面住。
復有毗舍離王內外眷屬，及閻浮提主大小城邑聚落野人君主，除阿闍世，其餘諸王月離垢藏王、日離垢王等，六恆河沙各將一百八十萬億眷屬，皆悉勇健，力如龍象，行如疾風，深樂正法，淳修戒行，衆德成就，伏諸異學及亂法者，所作供具轉倍勝前，來詣佛所，稽首請佛，頭面禮足於一面住。
復有閻浮提主大小諸王夫人、婇女七恆河沙，除阿闍世王夫人、婇女，皆厭患女身，修行空行，深樂大乘，廣爲人說，所修功德悉如前說。諸優婆夷其名曰：三界妙夫人、念德夫人等。所作供具倍復勝前。於晨朝時，來詣佛所，稽首請佛，頭面禮足於一面住。
復有八恆河沙諸天衆俱，普明天子等，皆樂大乘，廣爲人說，修行淨戒，渴仰大乘；諸衆生類樂大乘者，以大乘法斷其渴仰；修行淨戒，貪樂大乘、堅固大乘、覺悟大乘，於大乘法不起嫉慢；伏諸異學及亂法者，護持正法，修行淨戒；隨順世間，未度者度，未脫者脫；欲轉法輪，欲興隆三寶永使不絕，欲建大莊嚴。如是等無量功德皆悉具足，等慈衆生猶如一子。是諸天等於晨朝時，光明照已覺斯瑞相，鹹作是念：“如來不久當般泥洹。”來詣佛所，見衆供具，各相謂言：“汝等觀彼人間供養，莊嚴殊特與天無異。供養如來爲最後供，種種飯食供佛及僧最後大施，而今世尊悉皆不受。諸仁者，我等今日亦當爲佛及僧並諸眷屬，爲最後施，成大施度！如來及僧並諸眷屬，哀受我等最後供施當般泥洹。佛世難值，最後施度倍復甚難。怪哉！仁者，世間虛空！一何駛哉！世間眼滅！”是諸天衆鹹作是念：“我等亦當供養如來。”即辦供具倍勝人間，牀帳、車乘、幢幡、華蓋、圖像、帳幔，悉以天香、天繒、天寶莊嚴校飾。供具辦已，來詣佛所，稽首禮足繞百千匝，恭敬問訊於一面住。
復有九恆河沙諸龍王從四方來。其名曰：和修吉龍王、難頭優鉢難陀龍王等。衆德具足，哀愍世間，於晨朝時光明照已，各作是念：“如來不久當般泥洹。”辦衆供具倍勝人天，來詣佛所，稽首請佛，繞百千匝於一面住。
復有十恆河沙諸鬼神王，毗沙門等。一切鬼王所作供養悉皆如前，來詣佛所，稽首請佛，繞百千匝於一面住。
復有二十恆河沙伽留羅王，龍怨伽留羅王等；三十恆河沙揵闥婆王，那羅達揵闥婆王等；四十恆河沙緊那羅王，快見緊那羅王等；五十恆河沙摩睺羅伽王，大快見摩睺羅伽王等；六十恆河沙阿修羅王，遊空阿修羅王等；七十恆河沙陀那婆王，法水離垢勝王等；八十恆河沙羅剎王，廣怖畏羅剎王等；九十恆河沙叢林主王，樂香叢林主王等；千恆河沙持咒王，大幻持咒王等；一億恆河沙欲色衆，善現欲色等；百億恆河沙天女，衆藍婆天女等；千億恆河沙負多王，宿君坻負多王等；百千億恆河沙天子，四天王等；百千億恆河沙風神王；一億恆河沙樂雲雨神王；一切世間寂靜雲雨王。是諸王等於晨朝時，明照已覺斯瑞相，各作是念：“如來不久當般泥洹。”雨衆供具倍勝人天，來詣佛所，稽首請佛，繞百千匝於一面住。
復有二十恆河沙香象王，金色紺眼象王等。是諸象王隨其力能於雪山中取衆香藥草，及諸名華優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利華等大如車輪，及山川水陸所生諸華，以用莊嚴牀帳供具，悲鳴號吼聲震天地：“一何駛哉！世間虛空！一何駛哉！世間眼滅！”來詣佛所，頭面禮足於一面住。
復有三恆河沙師子王，大震吼師子王等，皆於衆生普施無畏。及諸鳥王，迦蘭陀鳥、迦陵頻伽鳥王等，所作供養悉如象王。復有諸牛羊王，詣堅固林出好香乳，一切坑池乳皆流溢。復有諸蜜蜂王皆以香蜜盈滿其中。如是等比數如恆河沙，悉詣佛所，頭面禮足於一面住。
復有萬恆河沙五通神仙，與四天下一切衆仙俱，忍辱仙人等作種種神力，所作供養悉倍勝前，來詣佛所，以發佈地，稽首佛足於一面住。
爾時，十六大國比丘、比丘尼，唯除尊者大迦葉、尊者阿難二衆，餘者悉集滿一由旬，悉皆如前。比丘、比丘尼衆於晨朝時，來詣佛所，稽首佛足，繞百千匝於一面住。
復有萬恆河沙諸小山神王、大山神王，世界中間諸鬼神王、須彌山神王，食諸樹葉華果種種生類，皆有神力放大光明，來詣佛所，稽首禮足於一面住。
復有百千萬恆河沙八大河大海大地諸神天子，大小諸王皆有神力，放大光明蔽於日月，于堅固林出甘露水，滿熙連河微流清徹，處處皆作七寶階道，令諸會衆飲之無厭。
爾時，力士生地北面南向，有自然善法重閣講堂，文飾刻畫，七寶莊嚴，五色光耀，清泉浴池華果園林亦自化成，譬如忉利天歡喜之園甚可愛樂。其諸天、人、阿修羅悉睹如來泥洹之相，鹹皆悲感愁憂嘆息。
復有一億阿僧祇四天王諸天子皆悉來會，各相謂言：“汝等觀此天、人、阿修羅，爲最後供養如來故，作此勝妙殊特供具種種飲食，佛與大衆受彼施已當般泥洹。我等亦當辦衆供具倍勝於彼。”皆用天華、天香、天食、曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、迦拘羅華、摩訶迦拘羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、散多那華、摩訶散多那華，如是等種種天華及諸天香，以成供具來詣佛所，稽首請佛於一面住。
釋提桓因與阿僧祇三十三天衆所作供養，乃至第六天王與諸眷屬所作供養轉倍勝前。除四無色及色有無想天，其餘諸天亦辦供具轉倍勝前。
爾時，娑婆世界主梵天王，與諸梵天子無量眷屬，各放身光遍四天下，欲界人天身諸光明皆蔽不現，普雨天衣及天名華供辦天食，一一天幢、天幡、天蓋，從堅固林上至梵天，辦衆具已，來詣佛所，稽首請佛於一面住。
復有毗摩質多羅阿修羅王，與無量阿修羅眷屬俱，放身光明遍四天下，釋提桓因及諸梵王身諸光明皆蔽不現，亦辦飯食及衆供具，其諸寶蓋悉皆彌覆小千世界。辦衆供已，來詣佛所，稽首請佛於一面住。
爾時，天魔波旬與無量魔天女衆俱，即以神力普開一切諸地獄門，隨彼地獄衆生有所願樂皆給濟之。又復普告地獄衆生言：“汝等當念如來應供等正覺作最後隨喜！此是汝等力所堪能修行福利，當令汝等長獲安樂，永得解脫地獄楚毒。”以如來威神故，令魔波旬心轉調伏，與眷屬俱皆悉莊嚴兵仗、刀劍、弓箭、金錘、鉞斧、罥索、長鉤、鬥戰衆具，地獄衆生長夜癡冥，遠離正法受諸苦痛，城郭門戶盛火熾然，興雲大雨令火悉滅。爾時，地獄衆生離苦獲安。離苦獲安已，一一諸魔與其眷屬，辦衆供具倍勝於前，來詣佛所，稽首請佛：“唯願世尊，哀受我供！受我供已，其有善男子、善女人，稱摩訶衍名者若真若僞，我等皆當爲是人等作無畏之護。”而說是咒：
“咃趐吒吒羅（一） 咃趐（二） 魯樓麗（三） 摩訶魯樓麗（四） 阿羅（五） 摩羅（六） 多羅（七） 悉波呵（八）
“是咒能令諸亂心者得深妙定，是咒能令諸恐怖者離諸恐怖，是咒能令爲法師者辯才無斷，是咒悉能降伏外道。諸有能護正法者，爲是咒所護如佩神劍。我此咒術所說誠諦，其有人能持此咒者，若在曠野、兇害、毒獸、水火難等，若持若說，衆難悉除如龜藏六。我等今日皆悉以離諸魔諂曲。惟願世尊，哀受我供，願並印可所說神咒。”
爾時，世尊即告魔言：“我不受汝飯食供養，爲安隱一切衆生故，今當受汝神咒法施。”如是三請，世尊亦三默然不受。
時魔波旬及魔天女，稽首佛足於一面住。
復有大自在天王，與無量大力諸天子俱，放大光明遍照三千大千世界，梵釋諸天乃至阿修羅衆身諸光明悉蔽不現。辦衆供具倍勝於前，華蓋光明遍照三千大千世界，百億日月悉如聚墨光明不現。
大身菩薩品第二
東方去此無數阿僧祇恆河沙佛土微塵佛剎，有世界名意樂美音，佛號虛空等如來應供等正覺，在世教授告第一聲聞菩薩名曰大身：“善男子，西方有世界名曰娑婆，佛號釋迦牟尼如來應供等正覺，臨當滅度。持此國土滿鉢香飯，香徹三千大千世界，並以我心現彼大衆，彼如來受我飯已當般泥洹。又持衆寶牀帳供具獻彼如來。汝等並自請決所疑。”是時，大身菩薩稽首佛足，右繞訖，合掌受教，與無數阿僧祇菩薩摩訶薩俱，來向此娑婆世界。
爾時，三千大千世界地普大動。時會大衆釋、梵、四天王、魔王、阿修羅，及大力諸天見此地動，舉身毛豎，各自見身光明不現悉如聚墨。爾時，大衆一切驚起。文殊師利童子告諸釋、梵、護世、魔王、諸天王言：“汝等勿怖！汝等勿怖！東方去此無數阿僧祇恆河沙國土微塵佛剎，有世界名意樂美音，佛號虛空等如來應供等正覺，告第一聲聞菩薩：‘汝行詣娑婆世界，有佛號釋迦牟尼如來應供等正覺臨當滅度，供飯彼佛及比丘僧。汝等並自請決所疑。’即時大身菩薩稽首佛足，右繞訖，合掌受教，與無央數阿僧祇菩薩摩訶薩俱來詣此娑婆世界，放身光明故令汝等光明悉蔽不現。彼虛空等如來應供等正覺，供養世尊故遣菩薩來，汝等皆當一心隨喜。”時，釋、梵、天王及諸大衆即復嘆曰：“何其怪哉！世間虛空！如來不久當般泥洹。一何駛哉！世間眼滅！”皆悉舉聲哀號悲哭。
時彼大身菩薩摩訶薩，與無量阿僧祇諸菩薩俱，從意樂美音佛土，各各遍身放大光明來詣娑婆世界。其大身菩薩舉身毛孔光明，化爲無量雜種蓮華。一一華上各有七百八十萬城，高廣嚴好。其城七重，城各七寶，閻浮檀金以爲卻敵。其卻敵上列植寶樹。其樹悉生衆寶蓮果，皆以金繩連綿樹間，以七寶網重羅樹外。微風吹動作五音聲，其音和雅猶如天樂，人民安隱快樂自在。其城外有七寶池周匝圍繞，八功德水湛然充滿，不冷不熱，微流清淨，皆生四種七寶蓮華，大如車輪，青黃赤白五色光耀，乘七寶船遊戲其中。又其城內亦有浴池，四種蓮華大如車輪，五色嚴好。其池四邊，以黃金、白銀、琉璃、玻瓈，面各一寶互相映發，玫瑰爲底，布以金沙。一一浴池各有十八黃金梯陛，種種雜寶校飾莊嚴梯陛，中間皆以閻浮檀金，爲芭蕉樹列植道側。天優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利華，大如車輪遍覆池上，異類衆鳥遊戲其中。其浴池上悉有種種天香華樹，四方風吹遍散池上。其水香淨如天栴檀。其城內外有八萬四千大王，一一諸王各有無量夫人婇女五欲自娛。人民舍宅各四由旬，垣牆七重悉皆七寶，亦各自有園觀浴池，五欲快樂隨意遊居無有適主。其地柔軟，散五色華，薰以天香。又復彼處，無有聲聞、緣覺之名，淳一大乘。一一華上皆有大王，處師子座寶機承足，衆寶帳幔彌覆其上，以大乘法化度衆生。其諸衆生悉在華上聽受大乘，書持誦唸如說修行。大身菩薩毛孔光明神通變化，其餘菩薩亦復如是。時諸衆生無有欲樂，但有憂惱悲泣，隨路漸漸行詣拘夷大城，各相謂言：“汝等觀此天人供養殊特之事，諸來菩薩亦辦供具，衆味飯食鮮潔香美，無可爲喻。”大身菩薩與諸眷屬，從身毛孔出寶蓮華，所齎飯食供佛及僧。其飯香氣普薰三千大千世界，衆生聞者一切煩惱皆悉除滅。蓮華、寶帳、幢幡、華蓋，一切供具無可爲喻。從其本國來向此土，乘虛而至猶若高臺，一切衆生無不悉見。大身菩薩及諸眷屬設衆供養倍過諸天。唯除如來光明，梵、釋、諸天光蔽不現。彼諸菩薩其身毛孔皆雨蓮華，其華香薰普遍三千大千世界。諸聞香者，罪垢消除，發菩提心。大身菩薩身大無量遍滿虛空，自舍如來餘無能測，稽首奉獻飯食衆供於一面住。
南方世界諸來菩薩，其身毛孔出寶蓮華，如閻浮提從蓮華上起七寶城倍勝東方。西方世界諸來菩薩，毛孔蓮華如四天下，城等衆具轉倍勝前。北方世界諸來菩薩，毛孔蓮華如小千世界，城郭、浴池亦倍勝前。乃至十方世界無量阿僧祇諸來菩薩，皆如大身菩薩身滿虛空，毛孔蓮華猶如三千大千世界，雨種種華及衆供具，自舍如來其身光明悉蔽衆會，稽首奉獻於一面住。
爾時，堅固林側爲大吉祥地，週迴敷座三十二行。其處狹小而諸菩薩身大無量，諸天世人皆悉雲集而不迫窄。有座如針鋒處者，有座如毛端處者，有座如毫芒處者，有座如微塵處者，隨身大小各得安立而不苦患。乃至十方微塵數世界六種大動，神通變化現希有相，各各隨力設供如前。時閻浮提，唯除尊者大迦葉眷屬、尊者阿難眷屬、阿闍世王眷屬，其餘衆生無不來會。
爾時，虺蛇、毒螫諸惡蟲類，魔鬼、羅剎、雜咒蠱道，皆生慈心，不相侵害如視一子，唯除一闡提輩。
爾時，佛威神故，此三千大千世界地皆柔軟，無有丘墟、沙礫、荊棘、毒草，衆寶莊嚴猶如西方極樂國土。時會天、人、阿修羅衆，盡見十方微塵數世界，其中所有悉在目前如觀鏡像。
爾時，如來從其面門出種種光明耀殊特，諸來會者其身光明皆蔽不現，一切衆生稽首勸請，所應作已還從口入。時諸天、人、阿修羅等，即大恐怖，身毛皆豎，各相謂言：“如來光明遍照十方無量世界，所應作已還從口入更無餘事，必是最後泥洹之相。天人奉獻皆悉不受，何其怪哉！四功德牙一旦廢舍，聖慧日光從今永滅，慈悲寶船於斯沉沒。”嗚呼痛哉！衆生望絕，悲號啼哭，血淚如雨。譬如大雲普雨世界，時諸大衆啼哭流淚，亦復如是。
長者純陀品第三
爾時，會中有拘夷城長者，名曰純陀，與五百長者子俱威儀庠序，觀察衆會皆已來集，更整衣服爲佛作禮，心懷憂戚。如日初出照青樹葉，赤脈悉現；時彼長者亦復如是，舉身血出，淚下如雨，繞百千匝合掌白佛：“唯願世尊，與諸大衆哀受我等最後供養，當令我及一切衆生悉蒙解脫。譬如田家貧子，仲春之節，耕田下種，仰希天雨；今我如是身口意患煩惱衆垢，始蒙少習厭離之想，唯願世尊，當惠法雨與諸大衆，哀受我請，枯旱之田得蒙慈澤。”
爾時，世尊一切種智知一切時，告純陀言：“如來應供等正覺與諸大衆，當受汝請最後供養。”
時諸天、人、阿修羅，聞如來應供等正覺受長者純陀最後供養，一切大衆內懷歡喜，異口同聲嘆未曾有：“善哉！善哉！純陀長者，德願滿足。甚奇！純陀，生人道中難得之利，汝今已得。如優曇鉢華，世間希有；佛出於世難值於此，信心難得，聞法亦難，佛臨泥洹最後供養復難於彼。又復純陀，譬如春月十五日夜，純淨圓滿無諸雲翳，一切衆生莫不瞻仰；汝亦如是，如來應供等正覺，與諸大衆受汝最後檀波羅蜜。善哉！純陀，是故說汝如月盛滿，一切衆生無不瞻仰。奇哉！純陀，爲佛真子，雖生人道，今皆謂汝爲天中天，是故我等當稽首禮。”鹹共舉聲，而讚頌曰：
“雖生人道中，天相悉具足，
我及一切衆，今當稽首請。
今若哀許者，當宣微心願，
若欲度衆生，唯應速勸請，
今日天中天，人中調御士，
圓應神通眼，無量功德相，
爲衆生哀請，舍涅槃方便。
天中天住世，廣說甘露法，
久遠生死苦，從是獲安隱。”
爾時，純陀長者歡喜踊躍。猶如有人卒喪父母憂悲頓至，臨送墓所忽然還活，瞻奉悲喜倍增敬情；純陀長者及諸眷屬，歡喜踊躍亦復如是，五體投地，叉手合掌，以偈頌曰：
“快哉我今得大利，人中妙果悉已獲！
快哉我今得大利，永閉泥犁惡趣門！
快哉我今得大利，生世得值無上果！
猶如沙中求妙寶，忽遇金剛大歡喜。
快哉我今得善離，在在處處畜生惑！
快哉我今得大利，優曇鉢華堅固信！
快哉我今得善離，餓鬼慳貪飢渴苦！
快哉我今得大利，難得施度到彼岸！
從今永閉諸惡趣，阿修羅王究竟離。
快哉我今得大利，如來出世甚難遇！
優曇鉢華今得值，亦如芥子投針鋒。
快哉我今得善離，四天大王計常想！
快哉我今得大利，法王大寶今悉見！
乃至欲天十生處，諦了分明不染著。
快哉我今得大利，世雄難遇今奉覲！
猶如芥子投針鋒，值佛甚難復過是，
盡三界源二十五，針鋒爲喻亦復然。
快哉我今得大利，值遇如來願滿足！
摧滅一切諸兇惡，無量癡冥無知賊。
快哉我今得大利，生值離垢蓮華尊！
快哉我今永得離，彌淪濤波生死海！
快哉生世值如來，如海盲龜遇浮木！
快哉我今永得離，生死大海盲龜惑！
快哉我今得大利，世未曾有無倫匹！
天人哀請悉不受，難請之寶我今得。
快哉我今得大利，天人修羅所尊奉！
快哉今得現法果，大仙受我最後請！
快哉我今得大利，與諸天人俱勸請，
舍彼天人上妙饌，哀愍受我粗澀供！
快哉我今得大利，天人獻供願不果，
我供粗澀如伊蘭，如來大慈哀愍受！
諸天人民阿修羅，愁憂號泣稽首請，
如來大悲普慈愍，等視衆生如一子，
假令不受衆飯供，願哀天人不滅度。
彼諸天人無餘求，唯願如來永住世！
猶如須彌處大海，時金剛輪安不動，
山水映發端嚴好，如來如是處大會，
法王威光曜四衆，猶如重雲舉世闇，
日光顯出除衆冥。今諸天人亦如是，
久遠憂悲癡冥闇，唯願如來久住世，
聖慧日光悉除滅。願長住世大智尊，
願長住世大雄士，令我等心離憂怖，
猶若須彌安不動。”
爾時，世尊告純陀曰：“如是，純陀，佛興於世甚難得值，猶如海沙一金剛粟；人身難得又復過是；具足信心，亦復甚難；猶如盲龜值浮木孔，得遇如來臨般泥洹，最後所供檀波羅蜜復難於彼，如優曇鉢華時一現耳！汝今純陀，莫生憂惱，應大歡喜。所以者何？當作是念：‘今日如來與諸大衆受我最後大施供養，以是善利故應歡喜。’汝今純陀，勿請如來長住此世。當觀世間皆悉無常，一切衆行性亦如是。”
爾時，世尊即爲純陀，而說偈言：
“正使久在世，終歸會當滅，
雖生長壽天，命亦要之盡。
事成皆當敗，有者悉磨滅，
壯爲老所壞，強者病所困。
人生皆有死，無常安可久，
無色無強力，亦無有壽命。
妻子及象馬，錢財悉復然，
世間諸親戚，眷屬皆別離。
三界大恐怖，乃至惡道苦，
斯等悉歸滅，安可不厭患？
有有生老相，所謂慚恥法，
計常所侵欺，而謂爲長存。
清涼殊勝法，遠離於恐怖，
亦得離生老，病死之大患。
亂心愚癡垢，此等謂皆度，
無量無有餘，妙勝之寂滅。
其義實無常，亦非蔭護法，
但是衆苦聚，虛僞非堅固。
無堪無所忍，亦非可常保，
斯等如蠶蟲，結網而自纏。
輪迴三界中，無一可樂處，
唯有生老苦，病死之大患。
知義者能見，壽命日夜流，
衰減欺誑法，恐怖無暫歡。
疾病憂悲惱，諸非義盈滿，
慾火輪熾然，衆難競來集。
智者永不住，受斯大苦痛，
曉了五欲患，是非功德利。
離欲無所貪，明瞭見真實，
是爲解脫觀。舍除諸生者，
呵責害結怨，究竟棄諸有。
從此疾離一切數，猶如薪盡盛火滅，
妙色湛然常安隱，不爲衰老所滅磨。
無量疾苦不逼迫，壽命長存無終極，
無邊苦海悉已度，不隨時節劫數遷。
快哉如來超三界，生死輪迴不復惑，
汝莫觀我永滅度，猶如須彌跱大海。
純陀我今當泥洹，平等正法永安樂，
諸明智者聞斯義，諦了分明不憂戚。
莫以生死危脆身，微淺智慧測量佛，
我身真實處安隱，唯是天尊能諦了。”
爾時，純陀白佛言：“善哉！善哉！世尊，我等凡劣得知如來泥洹不可思議。世尊，我今便得與彼大人諸菩薩衆及諸羅漢等無有異。如文殊師利童子及阿羅漢，此等衆中若有最初受戒，即受戒曰得在僧數；我今凡劣亦復如是，蒙佛威神得同斯等大賢衆數。唯然，世尊，願使如來長存於世，不願泥洹如燋敗種。”
文殊師利語純陀言：“莫作是願！所以者何？當作是觀，有爲行法，性自如是。如是觀者，空慧具足，欲求正法當作是覺。”
純陀答曰：“文殊師利，夫如來者，是人中尊，爲天中天，名爲應供，豈是行耶？若是行者，爲生滅法。譬如水泡速起速滅，往來流轉猶如車輪；若使如來是行數者，終不得出人天之上，非天中天，亦非應供。
“複次，文殊師利，汝豈不聞有天長壽？而今如來不滿百歲，云何生死之法，稱人天上，爲天中天，名曰應供？文殊師利，譬如有人作聚落主，隨其功勳漸漸遷轉得爲高位，衆人所敬，財力自在；受福既盡，還爲貧賤，人不齒錄。若使如來是行數者，亦復如是，非人中上，非天中天，亦非應供，轉爲下劣。所以者何？起滅法故。是故，文殊師利，莫作是觀，如來應供等正覺是行數也。
“複次，文殊師利，爲知而說，爲不知而說，如何妄想而謂如來是行數耶？若如來是行數者，不名三界自在法王。所以者何？譬如有王，勇猛多力，一人當千，時人號名千力士王，以能降伏千力士故；如來應供等正覺亦復如是，降伏煩惱魔、陰魔、死魔、自在天魔，如是諸魔力士憍慢悉伏，是故如來應供等正覺得爲三界自在法王。若使如來是死法者，無實功德如千力士王也。是故，文殊師利，汝莫於如來起行數妄想。
“複次，文殊師利，譬如鉅富長者唯生一子，相師佔子有短壽相，父母聞之，心大愁戚：‘我等薄相，居門不吉，生短壽子不復愛重。所以者何？夫天、人、婆羅門中有短壽者，斯等同輩自不愛敬，以短壽故。’如是，文殊師利，若當如來同世人壽者，亦如世人不爲父母之所愛敬。如來應供等正覺是行數者，亦復不爲人、天、阿修羅之所愛敬，現見轉變故。所以者何？同一切法退敗知見，而爲衆生說解脫教，如是義者何名正覺？是故，文殊師利，莫於如來起行數妄想也。
“複次，文殊師利，如貧女人，無有居止，加復疾病，遊行乞丐，止他客舍寄生一子。其客舍主驅遣令出，抱兒隨道向豐樂國。於路睏乏，蚊虻毒蟲唼食其身。經由恆水抱子而渡，水流漂急不放其子，遂至沒溺，母子俱死。由是慈心救子功德，身壞命終生淨妙天。所以者何？以不惜命救護子故。文殊師利，菩薩如是欲護正法者，不於如來而造行觀。造行觀者，當知是人盲無慧眼。於世尊所，應正觀察不可思議，當知如來非有爲法，以是現化安樂衆生。彼貧女人救護其子，不惜身命故生淨妙天；護法菩薩亦復如是，能知如來非有爲法，是長存法，是久住法，因此護法得現法果速成解脫。
“複次，文殊師利，譬如丈夫遠行，寄止他舍疲極而臥，大火卒起焚燒此家，驚覺見火燒逼其身欲出火難，衣服燒盡自愧裸身，不出火宅遂至燒死。以慚愧功德故，身壞命終，八十千返爲三十三天王，復百千返爲梵天王，來生人中常爲轉輪聖王，不墮惡趣永處安樂，因慚愧故如是。文殊師利，當知如來是方便行，應如彼丈夫慚愧而死。寧同外道玩習邪見，不爲持戒比丘於無爲如來作有爲想知而妄語！若於如來作有爲想者，當知是人阿鼻地獄常爲室宅，是故莫於如來作有爲數。能於如來作無爲想者，從是得度智慧大海，不爲死屍之所迷惑，是爲甚深智度成就，以此智果疾逮如來具足相好。”
爾時，文殊師利謂純陀言：“善哉！善男子，應如是知，如來常住無爲，非變易法。汝善男子，有是智者亦能如佛隱覆有爲方便示現，汝今不久當成佛道。如此勝妙奇特功德，唯佛世尊乃能嘆說。複次，純陀，應時施及法施，出於一切衆施之上應時施者。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若遠行來，若在道路，隨其力能疾應所須，是檀波羅蜜種子生大果報。純陀，汝今隨其力能爲佛及僧施最後供，宜知是時，世尊滅度垂至。”
純陀答曰：“文殊師利，何煩催此垢穢食爲？如來寧當待此食耶？如來六年在道樹下難行苦行，日食麻米猶自支持，況今須臾豈不能耶？汝謂如來食此食乎？如來法身非穢食身。”
爾時，世尊告文殊師利：“純陀所說真實說也。”又語純陀：“汝成大智，明解大乘。”
文殊師利謂純陀言：“汝今便爲稱可如來，爲佛所念。”
純陀答言：“如來豈偏念耶？一切衆生悉平等念。汝莫作此顛倒想說。念、可念者，是二悉無，當作是行。夫愛念者，譬如乳牛，雖復飢渴行求水草，若足未足忽念其子便疾還歸；諸佛世尊無此苦念，視一切衆生皆如一子，是智慧念，諸佛境界。又文殊師利，譬如象馬寶車遲速不同；如是我等九部之乘，不能等問如來智慧。又文殊師利，譬如金翅鳥王陵虛而飛，經由大海影現水中其身長大，水性之類莫能測量其形大小，如嬰兒病不堪大藥。”
文殊師利言：“如純陀所說。然我爲諸菩薩故，於甚深功德而立此論。”
爾時，世尊從其面門復放種種色光。文殊師利童子見此光明，知如來泥洹時至，便告長者純陀言：“汝爲如來臨般泥洹施最後供，其時已到，宜應速設。純陀，當知如來不以無事而放光明，其義有以宜速宜速，莫令失時如過採之華。”長者純陀默然而住。
佛告純陀：“如來須臾泥洹，汝供養僧今正是時。”如是再三。
純陀悵恨舉聲嘆曰：“何其怪哉！世間虛空！如來長逝！”悲號流淚，而復啓請願哀久住。
世尊告曰：“純陀，汝莫啼哭自亂其心，當正思惟修野馬觀，芭蕉、夢、幻、電光、壞器等無有堅實，當知有爲爲災患宅。”
純陀白佛：“如來不哀住世，世間虛空！我等焉得而不啼哭？”
佛言：“純陀，今我哀汝及一切衆生而般泥洹，諸佛法爾，有爲之法性亦復然。汝於一切諸有爲行，當思我昔說無常偈、苦偈、空偈、非我之偈、我說此身爲災患偈、如水上泡生滅之偈，莫但憂悲如凡人法！”
純陀白佛：“如是，世尊。誠知如來方便泥洹，我故悲惱不能自持。”
佛告純陀：“善哉！善哉！善男子，應知如來方便泥洹，當知佛經如涉大海，長壽非長壽、起法滅法、幻法方便法、時非時、性非性，如是等盡應知。純陀，汝欲疾度三有海者，可速設供諸天、人、阿修羅所齎供具，今當得爲最後供養，令一切衆生從我得不動快樂。汝及餘人值良福田，汝於如來等正覺所設檀波羅蜜，不留難者亦當自成如來福田。”
時純陀長者欲度一切衆生故，低頭泣淚猶如雨下。譬如日出照青樹葉，赤脈悉現；純陀長者亦復如是，血淚俱下而白佛言：“唯然，世尊，今當從教。然如來泥洹甚深之義，非我凡細所能測量，亦非聲聞、緣覺所知，唯佛世尊智慧境界。”
爾時，純陀與諸眷屬，爲度一切衆生故，稽首佛足右繞畢，燒香散華供養世尊，並復供養文殊師利，以供辦飯故，還歸其家。
大般泥洹經卷第二哀嘆品第四
是時，普地六種震動，其中聚落城邑山海，乃至十方皆悉大動。時諸衆生各大恐怖，天、人、阿修羅舉聲悲嘆，稽首禮足供養畢，鹹皆同時以偈頌曰：
“稽首人中雄，哀我今孤露，
投身尊足下，眷仰妙功德。
聽我說生死，種種無量苦，
諸天人聞者，莫不生厭離。
譬如孤煢子，困病自嬰身，
雖遇良醫治，其疾猶未差，
而醫忽中道，舍之適他方。
我等及一切，窮苦亦如是，
始蒙方便治，衆邪煩惱見，
世尊大醫王，忽當舍我去，
便如窮病子，失醫無所怙。
嗚呼此世間，從今永虛空！
亦如國荒亂，復失賢明主，
哀哉諸天人，皆當羅剎患！
猶如谷貴劫，民遭饑饉苦，
哀哉諸天人，永失甘露味！
譬如盛火起，衆生皆燒死，
哀哉諸天人，惡道永熾然！
哀哉諸天人，長夜受大苦！
輪轉生死流，如象溺深泥。
哀哉今天人，血流從身出！
憂悲增苦惱，戀慕心如是，
世尊猶滅度，行業難複測。
日月隱重雲，慧光從此滅，
哀哉天人衆，長夜處幽冥！
是故懷憂苦，非物所能喻，
視身無可樂，欲舍如棄唾。
不欲常在世，聞佛泥洹聲，
唯願大智尊，住世說甘露。
雲除日光顯，重冥皆悉滅，
如來慧日光，永消生死障。”
爾時，世尊告諸比丘：“汝等比丘，莫如凡夫、諸天人輩愁憂啼哭，當勤精進，奉持如來所說實法，專念守行。”時諸天、人、阿修羅等，聞佛爲諸比丘說法已，願請望斷，忍割悲戀；譬如孝子，慈母新喪，祖送丘墓，長訣而還，哀感懊惱強自抑止。
於是，世尊而說偈言：
“汝等當開意，諸佛法應爾，
各各還復坐，諦聽我所說。
攝心莫放逸，守持於淨戒，
定諸亂意想，善自護其心。
“複次，諸比丘，若有疑惑今皆當問。若空不空、常無常、歸無歸、依無依、恆無恆、衆生非衆生、實不實、諦不諦、泥洹非泥洹、密不密、二法不二法，如是等種種法中，諸有疑惑今皆應問，當爲汝等隨順說之，當爲汝等開不死門然後滅度。是故汝今現心所疑，各各當問。所以者何？佛興難值，人身難得，得信亦難，離八難處及持戒具足，此復益難，猶恆沙求金粟，亦如優曇華。
“複次，比丘，百穀藥木及諸珍寶皆從地出，一切衆生依得生長。如來如是出生妙善諸甘露法，衆生因此長養法身。是故比丘當問所疑，如來悉爲說決定義然後泥洹，安樂一切諸衆生故。”
時諸比丘聞如來決定泥洹已，心懷悲怖，身毛皆豎。如日初出照青樹葉，赤脈悉現；其身如是舉體支節血淚交流。稽首佛足，右繞畢，白佛言：“善哉！世尊，快說非常、苦、空之教。如一切衆生跡，象跡爲上；如是，世尊，說無常想，於諸想中最爲第一，精勤修習能離一切欲界貪愛、色愛、有愛，無明憍慢從此永滅。又復世尊，譬如田夫於秋月時，草實未熟深耕其地，春植五穀，草穢不生；行者如是深念無常想精勤修習，能離一切欲界貪愛、色愛、有愛，無明憍慢永不復生。夫田家子以秋耕爲上，世尊，法中以無常想爲第一。又如帝王知命將終，恩赦天下獄囚閉系，悉蒙解脫然後命終；今日世尊亦復如是，臨欲滅度說甘露法惠利衆生，貪愛牢獄皆悉解脫然後泥洹。如人爲惡鬼所持，遭遇咒師便得解脫；如是衆生爲貪愛羅剎所持，幸蒙如來聖慧大咒，得脫衆邪恩愛羅剎。如人瘧病遇良醫藥，苦患悉除；我等亦然，無量身病邪見煩惱，得世尊法藥皆蒙除愈。如人醉酒，不識親疏尊卑長幼，尋後醒悟，心懷慚愧深自克責；我等如是於無邊生死中，醉於情慾，迷於邪見，始蒙醒悟。猶如蘆草及伊蘭樹無有堅實；此身如是，我、人、壽命等無有堅固。”
佛告比丘：“汝等如是修無我想耶？”
諸比丘答曰：“唯然，世尊，我等常修無我想，餘人亦修無常、苦、空、非我之想。世尊，如人言日月星宿山地轉，此非爲轉，但衆生眩惑謂之爲轉。如是人言無常、苦、空、非我，當知此等衆生亦是世俗眩惑。我等所修是平等修。”
佛告比丘：“如汝說喻，此譬喻中說味說義，汝猶未解，我當更說。如人言日月山地轉，此非爲轉，但眩惑謂之爲轉，如是衆生愚癡顛倒計我、計常、計樂、計淨。然彼佛者是我義，法身是常義，泥洹是樂義，假名諸法是淨義。汝等比丘，莫眩惑想而言我於一切法，修無常、苦、空、不淨想也。”
比丘白佛言：“世尊，我等亦修三種修淨。”
佛告比丘：“此三種修，於我法中亦無實義，修性升降故。苦樂想顛倒、樂苦想顛倒，無常常想顛倒、常無常想顛倒，非我我想顛倒、我非我想顛倒，不淨淨想顛倒、淨不淨想顛倒，如是四顛倒想者，不識平等，於此所修非爲正修。苦不苦修、無常常修、非我我修、不淨淨修，此四種修是世間樂、常、我、淨，離世間亦有四種樂、常、我、淨。汝等當知，名味者，世間法；義者，出世間法。”
時諸比丘白佛言：“世尊，我當云何如世尊教，修三想見四顛倒者？唯願如來住世一劫若過一劫，如世尊教，我當修行！若當如來不住世者，我等何能久與毒蛇同其窟宅永違如來？誰當住世任持正法？當隨如來入於泥洹。”
佛告比丘：“莫作是語！莫作是語！比丘當知，如來正法付大迦葉。大迦葉者，當爲汝等作歸依處，亦普救護一切衆生如佛無異。比丘當知，譬如大王典領諸國，若欲遊行餘國，要立一大臣兼知國事如王在時；我亦如是，於此世界尋當安立摩訶迦葉。但汝等比丘，先所修習無常、苦、空、非我想者，非真實修。譬如春月，諸商人輩至歡會時遊戲水邊，衆中一人有失琉璃墮深水底。時諸商人各各入水爲求寶故，或得瓦石沉木謂爲是寶，歡喜持出乃知非真。彼琉璃珠故在水中，光色徹照明踰日月。衆人見光知是名寶，嘆其奇特各欲求取，時有一人巧智方便取得真寶。如是比丘，汝於一切苦、空、無常、不淨，作儘想受言我修習，猶如彼人手執非寶而自欺誑。汝等比丘，莫如彼人空自欺誑，當如商人有黠慧者。比丘當知，有我、有常、有樂、有淨。汝等所修一切攝受皆是顛倒，如彼不識琉璃寶珠。汝等比丘，修真實法如得寶珠，於不真實法修無常想。”
諸比丘言：“如世尊說：‘一切諸法皆悉無我，當如是修。如是修時，我想即滅；我想滅已，正向泥洹。’此有何義？唯願世尊哀故更說。”
佛言：“善哉！善哉！諸比丘，汝等欲除吾我惑者，應如是問。譬如有王闇鈍少智，時有藥師亦不明瞭，欺誑天下受王奉祿，唯知乳藥復不善解，而常以此療治，國人又復不知風痰唌唾病之所宜，而闇鈍王謂爲上醫。時有明醫曉八種術，從遠方來語舊醫言：‘汝爲我師，我爲弟子，當從汝學。’舊醫言：‘善哉！當教汝不死藥法。汝當勤學四十八年，令汝盡知無上醫術。’便將後醫出入王宮，是闇鈍王亦相愛樂。彼後醫便白王言：‘大王，應當學諸技藝。’王大歡喜便從受學，智慧漸增，乃知舊醫無智欺誑，驅令出國，加敬後醫。彼後醫知時已至，復白王言：‘欲有所請，當隨我意。’王答言爾。醫言：‘大王，先醫乳藥毒害危險不復可服，應舍此法。’王即從教普下國內：‘自今已後，服乳藥者當重罰之。’爾時，後醫以五種藥，甘、酢、鹼、苦、辛等五味用療一切。時王得病，請醫治之。醫觀王病應用乳藥，便白王言：‘唯有乳藥能令不死。’王語醫言：‘汝今狂耶？先言是毒令我驅彼，而今復言應服乳藥。’後醫答言：‘不也，大王，此言有意。譬如板木有蟲食跡似王名字，不善書者謂是真字，其善書者乃知非真。先醫如是雖合乳藥，不知分別時節所應。當知乳藥有能殺人，亦不殺人。不殺人者，養乳牛時，放在曠野無毒草處，擇水而飲，不加杖捶，出入以時，構彼乳時泡沫不起，當知此乳救一切病，爲不死藥。’王言：‘大善！’便服乳藥。時國人民聞王服乳皆悉驚怖，來詣王所鹹言：‘此師將非鬼耶？先言殺人，今令大王還服乳藥。’時王即爲人民廣說乳之升降，王及人民增加恭敬供養後醫，奉用其法常服乳藥。
“比丘當知，如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，爲大醫王出興於世。爲壞外道邪醫術故，與衆生王漸相習近，知愛樂已，便教令舍外道邪受而語之言：‘無有吾我、衆生、壽命。’似彼蟲食爲書，諸異道輩受吾我故而言無我。一切衆生承如來言，展轉相教皆說無我。此是如來知時方便濟衆生故，說一切法其性無我。非如世間所受吾我故，說一切法其性無我。時復說我，如彼良醫明乳藥法，當知我者是實，我者常住、非變易法、非磨滅法，我者是德，我者自在。如善乳藥醫，如來亦然爲諸衆生說真實法。一切四衆當如是學。”
爾時，世尊復告比丘：“於諸法律若有疑惑當問如來。”
諸比丘言：“唯然，世尊，我等已修諸修之上，解知身相皆悉空寂。”
佛告比丘：“汝等莫如一切智說而言：‘我修一切身相皆悉空寂。’”復告比丘：“汝於法律猶有疑惑應當更問。”
諸比丘言：“世尊，如來應供等正覺平等之義，非我境界豈敢重問？諸佛所說不可思議，諸佛所行不可思議，是故我等及諸衆會，皆悉不堪重問如來。世尊，譬如有人年百二十，身嬰長疾萎在牀蓐。有一丈夫無有智慧，財富無量，來詣其所就彼牀上，執病人手而語之言：‘善男子，汝當取我珍寶庫藏。我欲餘行遠至他國，或經十年或二十年，我後還時悉當歸我。’時彼病人無有子息又無眷屬，病轉增篤遂便命終，所寄財物皆悉散失，財主後還欲往求索，不知所在。如是世尊告我等言：‘於諸法律若有所疑今皆當問。’若使聲聞問如來者，恐此正法不得久住。又復不知何者應問，能令一切衆生鹹蒙其慶。是故，世尊，我等今者不堪重問。如有士夫，相師佔之，年百二十，眷屬成就，財富無量。復有人來語士夫言：‘我有財寶今以寄汝，汝當爲我出入息利，或經十年或二十年還悉歸我。彼時士夫即取財物爲其生利，主後來索，悉皆還之。如是，世尊，尊者阿難諸聲聞等，護持如來所說法藏，欲令長存無有是處。所以者何？以聲聞乘故。唯諸菩薩摩訶薩、迦葉等應令諮受，百千萬劫堪任奉持如來法藏，一切衆生悉當蒙慶。是故，世尊，當令菩薩爲衆生故請決所疑，非是我等凡品所堪。”
爾時，世尊告諸比丘：“善哉！善哉！汝等比丘，得無漏法成阿羅漢，故能作此真實之說深解我意。有二因緣當令菩薩任持正法，能使大乘法藏久住，又使一切衆生悉蒙其慶。”
長壽品第五
爾時，世尊普告大會：“諸善男子、善女人，於三法中及諸律教有所疑者，今皆應問。”如是至三。
爾時，座中有那羅聚落菩薩，姓迦葉氏，婆羅門種，承佛威神從坐起，整衣服，偏袒右肩，稽首佛足繞百千匝，右膝著地，以天香華供養畢，白佛言：“世尊，欲有所問，唯願世尊慈愍敷演。”
佛告迦葉菩薩摩訶薩言：“如來應供等正覺，恣汝所問，當爲汝說。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，我所問者皆承如來威神力故，亦因一切衆生善根故。今日如來四大賢衆以爲眷屬，諸大師子以爲眷屬，諸金剛士以爲眷屬，妙智大海以爲眷屬，其會菩薩皆悉成就無量功德，如是等衆以爲眷屬。我等凡劣欲有所問，不蒙如來神力加助不能發問。是故我今敢有所問，當知皆是如來神力。”即於佛前，以偈問曰：
“何因得長壽，金剛不壞身？
云何受持此，契經甚深義？
菩薩化衆生，說法有幾種？
何等人能堪，名爲真實依，
雖非阿羅漢，量與羅漢等？
天魔如來說，云何能分別？
云何知平等，四聖真諦義，
及四顛倒相，苦空非我行？
云何見菩薩，如來難見性？
云何得具足，曉了半字義？
云何善化現，如雁鶴舍利？
云何得智慧，如日月宿王？
云何爲菩薩，願哀決定說？
如此諸法門，無量甚深義，
我等所應知，故能發斯問。
豈敢問如來，諸佛之境界！”
佛告迦葉：“善哉！善哉！善男子，漸階如來一切種智，乃能問斯甚深經義。一一方面阿僧祇恆沙諸佛，從本已來自於世界坐道樹下成等正覺其數無量，本爲菩薩得菩提道次第開覺，皆悉因問如來深法藏故。汝等今日亦復如是，能以一切種智境界而問於我，安樂一切衆生。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，我不堪任請問世尊一切種智境界。譬如蚊蚋，不能飛過虛空大海彼岸，亦復不能悉飲海水；我亦如是，不堪世尊虛空大海甚深智慧而得無畏。世尊，又如大王髻中明珠，其守藏者增加守護如護其頂；我亦如是今問如來甚深正法，如來廣說決其疑網。”
佛告迦葉：“善男子，我今當說長壽之業。菩薩摩訶薩行此業者，爲等覺因。汝等諦聽，善思念之，聽彼行本，廣爲人說，因生等覺。善男子，我亦因行彼業廣爲人說，故得阿耨多羅三藐三菩提。譬如大王，其子犯罪閉在牢獄，爲其子故普赦諸囚以救其子；如是菩薩修長壽業，一切衆生如一子想，於諸衆生大慈、大悲、大喜、大舍，受持淨戒不害衆生，立一切衆生於五戒十善業跡，隨其力能濟諸地獄、餓鬼、畜生，爲斷一切惡趣業緣，未脫者脫，未度者度，志念堅強成方便智，因此業行得依果報果，長壽無極成大妙智無畏自在，菩薩如是永離死法。”
迦葉菩薩白佛言：“如世尊說，菩薩摩訶薩等視衆生猶如一子，此有何義？若言菩薩摩訶薩等視衆生如一子者，無有是處。所以者何？於佛法中或有犯戒、作五逆罪、誹謗正法，於是衆生皆當修習一子想耶？”
世尊告曰：“如是，迦葉，我視一切衆生如羅睺羅。”
迦葉白佛：“若當爾者，云何一時月十五日布薩大會衆僧清淨，有一未受具足戒者，盜入聽律，時金剛力士瞻佛神旨，持金剛杵碎令如塵？云何一切等視如子？”
佛告迦葉：“莫作是語！彼童子者，是化作耳！欲明正法，犯罪應棄，以肅將來，令懷盜心者及一闡提輩噁心潛伏。如王大臣執犯法者，隨罪治之；佛亦如是，有壞法人以理懲罰，令犯惡者自見罪報。如來常以自身光明安慰衆生不恐不害，雖有衆生不蒙光明而至死者，如來於彼不捨大悲。
“複次，迦葉，汝等若能善解如來微密義者，今當更說。譬如，迦葉，他方有諸比丘，持戒清淨，道德淳一，威儀具足。彼方如來已般泥洹，諸比丘衆無任持者。以彼衆僧無大師故，無道之人惱諸比丘。時有國王好樂佛法，害彼惡人或逐出國，以逐彼惡人安立正法故獲福無量。所以者何？罰其重過立大法故。又如人家生諸毒樹應速翦滅，如是法中犯戒亂法，如害主奴皆應逐出。若不逐出，當知是輩去我法遠；若逐出者，是我弟子。”
迦葉菩薩白佛言：“以是義故，不等衆生同一子也。塗割等觀，此言乖矣！若言如來治壞法人，何有此義？”
佛告迦葉：“如王、大臣、長者、居士，生子端正，聰明黠慧，舉世無雙，衆所愛重。父將其子往詣師門學諸技藝，白彼師言：‘我雖生此子福德端正，未學技藝，爲我教學必令成就，若不如法勤加杖策。我有四子皆就君學，正使三子由杖而死，餘有一子故當苦治要令成就，我猶不恨。”
佛告迦葉：“於意云何？父母及師苦教其子乃至失命，父母及師犯殺罪耶？”
迦葉白佛：“不也，世尊。愛念子故欲令成就，雖加杖楚無憎害意，其福無量無有殺罪。如是，善男子，如來亦然，其有壞法犯戒之人，等視如子慈愍教誡，欲令成就壞法犯戒，應當苦治無有過也。是故當知，菩薩摩訶薩等視衆生如一子想，修習如是平等三昧，心不懷害，是爲菩薩長壽之業智慧自在。”
迦葉菩薩白佛言：“一切衆生如一子想，菩薩摩訶薩修行此想得長壽耶？”
佛言：“如是。”
迦葉菩薩復白佛言：“唯願世尊，勿說此義，如戲兒法兩種語也。世尊，譬如戲兒於大會中，嘆說種種供養父母，自還其家反逆不孝，惱亂二親不報恩養；世尊亦復如是，言菩薩摩訶薩視一切衆生如一子想，緣是功德便得長壽，智慧自在常住不死。而今世尊同人間壽，得無世尊無數劫中，常於一切衆生懷刀劍想耶？怪哉！世尊，受斯短壽害衆生果，同其世人百歲壽命，尚非菩薩，況復如來？”
佛告迦葉：“莫於如來應供等正覺前發斯粗言。汝善男子，當知如來長壽無量，當知如來是常住法，當知如來非變易法，當知如來非磨滅法。”
迦葉菩薩白佛言：“云何得知如來長壽？”
佛告迦葉：“如閻浮提八大河及諸泉流悉歸於海無有盡極，當知大海泉流之器；如來亦然，諸天世人一切壽命，皆歸如來壽命大海。以是義故，當知如來其壽無量。又復迦葉，譬如虛空常住不變，如來常住亦復如是。亦如醍醐清涼之藥能除熱惱，如來應供等正覺常以清涼醍醐法藥，廣爲衆生除諸患難。是故如來常住清涼，無諸患惱。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，若當如來長壽無量，又欲安樂一切衆生者；今日世尊，應當住世一劫若過一劫，以清涼法水普雨衆生。唯願世尊，哀愍住世。”
佛告迦葉：“莫於如來作盡滅想。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及諸外道尚有五德，能住壽一劫若過一劫，經行虛空坐臥自在，左脅出火，右脅出水，從身出煙，能令自身大而無極、細入無間。有此五德便得如是自在神力，豈況如來成就一切無量功德，而力不能住世一劫若過一劫？是故當知如來常住，非變易法，非磨滅法，當知此身非穢食身。於此世界應化之身如毒藥樹，今當舍之。是故，迦葉，當知如來法身常住，非變易法，非磨滅法，廣爲人說。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，世間者、出世間者，有何等異？”
佛言：“如來常住，世人亦言常住：‘我迦葉種說，先師梵天其神有常周遊往來。’若如來常住者，世間法、離世間法未見其異。”
佛告迦葉：“譬如長者，有一乳牛付牧牛者，令其養飼別放曠野無毒草處，不與羣牛共系一廄，愛護飼養欲得好酥以給眷屬。如是不久，其人命終，彼牧牛者尋後復死。時有野人遊行澤中得此乳牛，便構其乳以自給活，欲作酪酥不知法用，盛以弊器冷暖不適，竟不成酪，亦不得酥，復壞乳味壞乳凝濁謂是酪酥，作酪酥想而取食之。衆生愚癡亦復如是，正法淳澤深廣妙義，佛既滅度如牛主死。彼諸衆生在生死曠澤如彼野人，以世俗智於佛正法淳澤律儀作顛倒想，言有衆生、我、人、壽命，此是解脫，此是常生。是諸衆生邪惑所覆，不識解脫，不識常住，習諸異見不得出要，遠離真諦律儀行處，不知如來是常住法；如愚野人不得牛乳五種時味，自謂食酥，而實不得五種味中一種味也。但著世俗梵天造化，言是常、是衆生、是解脫，因求梵天修少梵行離邪淫故，孝養父母故，少得生天自然樂食，如彼野人食其壞乳。善男子，世俗梵行供養父母，不知三歸，當知此果豈有常也？供養父母、不邪淫等，可得如佛所化。無常糠糩世俗法耳！唯有如來常住不滅。是故，善男子，當作方便離諸狐疑，勤思如來是常住法。
“複次，善男子，是時野人畜彼乳牛，會遇轉輪聖王出興於世。轉輪王法應有乳牛，王德力故令彼野人舍牛，餘行牛自然往轉輪聖王主藏臣所，主寶藏臣知此乳牛必出五時精味之乳，定是聖王福德感應。佛爲法王出世之時亦復如是，如彼乳牛世間所受常法音聲，遷爲如來常法之音，凡俗野人摧伏破散舍牛而去常法乳牛之音，便往如來、弟子、寶臣前住，衆生福力故令常法乳牛出常香乳。是故，善男子，當知如來常法，非變易法，世間凡愚所不能了，皆因如來常住音聲故得知耳。彼諸世間應作是念：‘夫常法音，即是如來常法音也。從此音聲，當知如來無數無量。’如是，善男子、善女人，若持如來常住二字歷劫修習，是等衆生不久當成等正覺道如我無異。汝善男子，慎勿放逸，常修二字堅固受持。今日如來當般泥洹，此是一切諸佛定法。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，何等爲法？法有何義？願聞定法其性云何？”
佛告迦葉：“汝今欲聞法性耶？”
迦葉白佛：“願聞廣說。”
佛告迦葉：“法性者捨身。”
迦葉白佛：“捨身者增疑論。”
佛告迦葉：“莫作是觀，謂如來捨身更受身也。”
迦葉白佛：“不問受身。”
佛告迦葉：“莫作是說諸法斷也。複次，迦葉，如非想天彼無色陰，其諸衆生云何住、云何死、云何現，彼諸心想云何迴轉；是佛境界汝應當問，亦應當問我更受身。若人問汝，彼無想衆生形想住處受樂云何，以何答乎？但非聲聞、緣覺、菩薩境界所及，唯是如來境界行處。又善男子，如來身者，方之於彼倍復難知，非諸聲聞、緣覺、菩薩境界所及。如來爲何處住、云何現，如來不可思議方便身，非汝境界。善男子，汝於我所但作是念：‘如來常住，法、僧亦然。此三事者非無常法，常住不變，清涼真實，離諸惱患。’若不爾者，彼善男子、善女人清淨三歸悉不成就。應如是修不可思議常住之法。善男子，譬如有此樹者必有此影，若無彼樹亦無彼影。若不見樹而言見影，無有是處。如是既有如來，必爲一切常作大樹，覆護衆生爲衆生依。若使如來是無常者，不名應供爲諸天人作最上依。”
迦葉白佛言：“云何，世尊，夜闇冥中，樹影現耶？”
佛言：“有影既有。其樹云何無影？但非肉眼所能見耳！是故當知，既有如來則爲常住，非變易法，非磨滅法。如彼樹影，闇冥之中，肉眼不見；佛泥洹已常住不變，肉眼不見亦復如是，而彼妄想於如來所作無常念。若善男子，汝等父母及所尊重，於佛法僧作非常想者，悉於三歸皆不清淨。汝今當以三法常住而勸教之，令於三法得成菩薩三歸之名。”
迦葉白佛：“唯然，世尊，我從今日始當以佛、法、僧三法常住，啓悟父母乃至七世，皆令奉持常住之法。奇哉！世尊，三法常住，我當受學，廣爲人說。若彼不受此真妙教，當知是等無常惑者，然我當日日三時爲說令其親近。”
佛言：“善哉！善哉！善男子，護持正法應當如是，亦常修習不害慈心。彼不害果，便得菩薩長壽無極、智慧自在。”
金剛身品第六
爾時，世尊復告迦葉：“善男子，如來身者，是常住身，是不壞身，是金剛身，非穢食身，是則法身，當作是觀。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，非我凡品所能觀也。所以者何？若當如來般泥洹者，便是破壞身、塵土身、穢食身。若當如來永不泥洹，應當隨順修平等觀。”
佛告迦葉：“善男子，莫謂我身與世人同危脆破壞，長夜劫數輪轉生死。如來身者，是不壞身，非世人身，亦非天身，非穢食身，是非身身，亦不生亦不滅，不集起，不流轉，無邊際無足，非智非行，本性清淨，無所有，無所受，無來去，不住不動，不味不觸，無識無思，無等無上，非趣趣趣，永斷非斷法，非事非實，非覺非想，非始造非終成，非建立，非盈滿，非方處，非舍宅，非止息，非寂靜，廣淨離諸煩惱，非取非染著，非諍離諍，常住非住故不伏不死，非法非非法，非田非非田，非可盡，非比丘非非比丘，離名字，離讚歎，離言說，離修習，離思願，非和合非不和合，非量非非量，非到非不到，非通非礙，非相離相相相莊嚴，非持非有離有，能爲福田，實不可見、不可示，如如真實，度一切衆生而無所度，脫一切衆生而無所脫，淨一切衆生而無所淨，覆一切衆生而無所覆，教授衆生而無有二，無等無等等，無量等、虛空等、無處等、無生等、無所有等、無等、離等，寂滅非斷行，不轉轉究竟，一切攝受斷甚深妙，現不二教不捨自性，非成、非長、非短，非陰、非界、非入，非有爲相、非無爲處、非長養，不高不下，非藏積非非藏積，非地非非地。如是無量不可思議功德爲如來身，無有知者，無有見者，無有說者，無有論者，非世間所攝受，非因非無因。一切妄想取相言泥洹無以爲比，如是無量功德成就名如來身。如是，迦葉，如來身相者，作聲聞、辟支佛所知。如是成就如來身者，是爲法身，非穢食身，云何當有若病、若惱、若壞如壞器耶？隨受化者現老病死，如來法身金剛難壞。迦葉，汝從今日當作是知，如來身者非穢食身，廣爲人說，從妙因生則爲法身、爲金剛身、爲淳厚身，當作是知常住法也。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，如來功德具足如是，云何當有若病若死？我從今日當觀如來法身常住，非變易法，善勝寂滅，爲人廣說。唯然，世尊，如來法身金剛不壞，而未能知所因云何？”
佛告迦葉：“護持正法功德爲因。”
迦葉白佛：“云何護法？”
佛告迦葉：“其護法者，非爲五戒，亦非習行賢者律儀。於惡世中不惜身命，執持利器防護法師、諸持戒者，是爲護法。”
迦葉白佛：“比丘與彼持器仗人共俱行止，將無非比丘耶？”
佛言：“不也。”
迦葉菩薩復白佛言：“此則剃頭居士耳。”
佛告迦葉：“莫作是語。所以者何？若有獨處閒居修行頭陀九法，乞食、少欲、靜默、禪思、觀身經行，亦爲人說施戒修德行業因果，而不能廣宣無畏，亦復不能降化詐僞惡人，當知是人不能自度亦不度彼，修持梵行獨善而已。若複比丘行頭陀法兼得無畏，廣宣九部——修多羅、祇夜、授記、伽陀、因緣、如是語、本生、方廣、未曾有，以化衆生自度度彼。又爲人說契經要句，言某經所說不畜奴婢、牛馬畜生及不應法物，若當畜者非出家法，是人犯制罷道驅出。諸犯戒者聞作是說，羣黨瞋恚害彼法師，彼雖命終猶能自度亦能度彼。是故，迦葉，諸優婆塞、若王大臣當護持法，亦當降伏剃頭居士。
“複次，迦葉，過去久遠阿僧祇劫時，世有佛名難提跋檀如來應供等正覺出興於世，亦常於此拘夷城住。時此世界廣博嚴淨，譬如西方極樂國土。其諸衆生皆悉安樂無飢渴想，純諸菩薩。彼佛在世無量億劫而般泥洹，遺法住世亦復無量億劫。如是餘四十年佛法未滅，時有比丘名佛度達多，出於世間，大衆眷屬前後圍繞，成就無畏而爲說法，以九部經教諸比丘言：‘其契經說，不得畜養奴婢、畜生及不應法物。’諸犯戒者便起瞋恚，羣黨相助欲害法師。時彼國王名婆伽達多，聞彼惡人欲害法師，爲護法故即執利器，與共苦鬥摧滅惡人。王身被瘡詣法師所，法師爲王說護法功德，王聞法已尋便命終生阿閦佛國。時王眷屬共護法者，命終次第皆得往生阿閦佛國，發心隨喜者皆成菩提。佛度達多尋覆命終，亦生彼國爲阿閦佛第一弟子，婆伽達多王爲第二弟子。”
佛告迦葉：“時國王者，豈異人乎？我身是也。時法師者，迦葉佛是。迦葉，當知護持正法功德無量。我本以不惜身命護正法故，得此金剛不壞法身。”
迦葉菩薩白佛言：“如世尊說，如來法身真實常住，非磨滅法，我意諦信猶如畫石。”
佛告迦葉：“是故，善男子，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，當勤方便護持正法，亦當廣說護法果報。又復迦葉，夫爲法師持淨戒者常應自護，無自防具勿輕舉動。若優婆塞不受具戒而學大乘，爲護法故持器仗者，當依是等以爲伴侶。”
迦葉菩薩復白佛言：“世尊已說與持杖俱，爲非律儀。”
佛告迦葉：“我般泥洹後濁世之中，因谷貴疾疫，詐形利養衆多無數。時有法師持戒持律威儀具足，爲彼驅逐若害若殺。當爾之時持戒法師，遊諸城邑險難曠野，我聽與彼國王、大臣、野人、居士、旃陀羅等，不受具戒能護法者以爲伴侶。彼諸人等雖不受戒，護法功德果報無量勝受戒者。其法師者，奉持戒行清淨威儀，深樂大乘爲人廣說，能以香油、幡華、供具，與諸國王、大臣、長者更相獻遺，而不毀失沙門法行，是名法師持戒者。自身攝持真實之法猶如大海，威儀具足是名持戒。若復持戒，不樂快樂，不喜名譽，厭惡利養，常爲人說少欲知足，如是等比，己利損減，眷屬不悅，不名法師。於自徒衆起厭惓想，自壞眷屬，亦名壞僧。
“僧有三種：犯戒僧、童蒙僧、清淨僧。於三種中，壞犯戒僧及童蒙僧，不壞清淨僧。犯戒僧者，愚騃凡夫順犯戒者不相檢察，爲貪濁故而共和合，是名犯戒僧。正使自身能持戒者，亦複名爲犯戒數也。如是等僧不應行而行，若能化此諸非法者，名爲法師。童蒙僧者，習行無事鈍根愚癡，設得利養自供眷屬，各各修立不共和合，自恣布薩亦復不與犯戒者同。若能化此愚癡非法，是名法師。如法律僧者，如是等僧，衆魔百千不能沮壞。菩薩僧者常自清淨，彼二種僧名爲犯戒法師者也。
“持律師者善教化，知時、知重、知輕，不斷非律亦不斷當。如法律者，云何名爲善教化知時？所教化者，或是菩薩，或是童蒙。若菩薩教者爲護法故，亦不觀察時非時、餘無餘，若開若制隨其所應，聚落冢間自在遊止，護法心故無所違犯。唯除伎兒、寡婦、淫女、諸童女家、學聲聞處所不應行，餘一切處，護法菩薩來往周旋終日無過，是名法師知時教化。知重者，若見如來制戒初始所因起事，輕慢心犯及四重法不名出家，是名知重。知輕者，若見比丘一一緣起所犯輕戒，心亦不重或自憶念，如如來戒犯事不滿，是名知輕。不斷有餘律者，若畜奴等諸不淨物，於律有殘不應斷當，常不欲與犯戒者諍，是名非律不應斷當。雖非戒律，餘經中說與戒律同者，是亦名律不應斷當。隨言說者，是名守文，不解一字。若能解者，三世諸佛所說經中心得無畏。如是佛教深廣無量能護持者，逮成如來法王不可思議。”
於是迦葉菩薩白佛言：“唯然，世尊，如來法王不可思議。如來常住，非變易法，我當奉持廣爲人說。”
佛言：“善哉！善哉！迦葉，奉持金剛不壞法身，欲學等觀如來身者，當脩金剛不壞法觀。菩薩摩訶薩如是修者，便得等觀無上法身。”
受持品第七
“複次，善男子，持此甚深契經功德，我今當說。其有衆生聞是經者，生生不墮四趣之中，在所生處常近諸佛。”
迦葉菩薩白佛言：“當何名斯經？云何奉持？”
佛告迦葉：“是經名爲《大般泥洹》，初語亦善，中語亦善，後語亦善，善義善味淳一滿淨，金剛寶藏我今當說。善男子，如閻浮提八大河水皆歸大海，其水無盡；大般泥洹亦復如是，滅煩惱降衆魔，背生死舍離化身，故名泥洹，一切諸佛同此妙法無有盡極。又如醫法有微密術者名爲大醫，一切方藥悉入其中；如來所說微密法藏亦復如是，一切九部悉入其中，故名大般泥洹。譬如夏月，耕田下種常有希望，既收其實衆望都息；行者如是，於一切經修習禪定常有希望，學此經已，速成解脫超三界有。
“複次，善男子，如人重病，如服醍醐，次服八種甘味之藥，其藥最良；如是衆生於佛密教有惑亂病，漸以大乘經而教化之，然後爲說大般泥洹八味法藥。八種味者，常住法、寂滅法、不老、不死、清涼、虛通、不動、快樂，是八種味名大般泥洹。若有菩薩住此大般泥洹者，常能處處示現泥洹，是故名爲大般泥洹。若善男子欲於大般泥洹而般泥洹者，當作是學如來常住，法、僧亦然。其有善男子、善女人，行此《大般泥洹經》者，當於如來作常住學。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，如來法身不可思議，所說妙法不可思議，衆僧功德不可思議，此經不可思議。我從今日，其諸衆生心剛強者，當爲彼滅長夜生死無知餘冥。”
大般泥洹經卷第三四法品第八
佛告迦葉：“善男子，菩薩摩訶薩成就四法，能爲人說《大般泥洹經》。何等爲四？能自專正，能正他人，能隨問答，善解因緣，是爲四法。
“自專正者，聞佛切教，能隨厭怖，身毛皆豎。如佛所說，寧抱熾然枯樹舉身焦爛，不於如來方便密教其心未悟，聞說有常便起誹謗而言魔教世論，歌頌說無常者而謂真實。寧以舌舐熾然枯樹，不說如來真實無常。若聞他說輒便驚怖，於說法者而起悲念，深信如來法身長存，老病死法所不能壞，當知世尊不可思議，教法亦然。如我所說，枯樹經等善自執持，是爲菩薩能自專正。
“能正人者。如世尊說法，有一女人乳養嬰兒，來詣佛所，稽首佛足，有所顧念，在於一面思惟而住。爾時，世尊知其所念，即以其子爲喻而說法言：‘譬如母人善養其子，初以指爪而含凝酥，令其消已漸復更增。’時彼女人心即開解，便白佛言：‘世尊，大聖知我心念而作是說。我今晨朝多與兒酥，將無損壽？’佛言：‘不也，此兒已大，堪食無患。’女人歡喜而白佛言；‘奇哉！世尊，善說隨順消不消法。爲受化者先說無常、苦、空、不淨。若當衆生信心未固，便爲彼說常住法者，壞彼信根，常酥不消。’佛言：‘善哉！善女人，應如是學，初養子法，漸與易消柔軟之食；年既長大，與堅實者能消無患。我亦如是，爲諸弟子先說不淨、無常、苦、空柔軟之食，道心既增堪受大乘，然後爲說此摩訶衍大般泥洹，甜、苦、辛、酢、鹹、淡六味堅實之食，以苦酢味、無常鹼味、非我苦味、悅樂甜味、吾我淡味、常法辛味，以煩惱薪燃幻行火，熟大般泥洹甘露法食。複次，善女人，譬如姊妹有諸緣事舍家出行，詣他聚落或久不還。汝有二子，一者純善，一者弊惡。臨欲行時，珍寶祕藏不語惡子而付善子？’女人白佛：‘實爾，世尊。’佛問女人：‘何故寶藏不語惡子？’女人白佛：‘彼惡子者，所作非義，爲放逸行，食用無度，是故不語。其善子者，能立門戶榮顯宗族，是以付之。’佛言：‘應爾。我法亦然，欲入方便般泥洹時，如來寶藏祕密法要悉付弟子，不授犯戒諸邪見者。汝今於我爲作滅想，爲作常想？’女人白佛：‘我於如來作常住想。’佛言：‘姊妹，如汝所說，應作是觀，莫作滅想。當知如來是常住法，非變易法，非磨滅法。其有衆生於如來所修常住想者，當知是等家家有佛，是名能正他人。’
“能隨問答者，猶若有人來問如來：‘我當云何得大施之名流聞天下而不捨財？’佛告族姓子：‘唯有清素不畜童僕修持梵行，而樂施彼奴婢妻妾；斷除肉味，而樂施以肉；避酒不飲，而樂勸以酒；常習時食，而施以非時；離諸香華嚴具器物，悉以香華莊嚴之具而施與之。如是等類，隨其所施皆悉歸已，爲大施主。若如是者，便得大施名聞天下，未曾損己一毫之費。’如是比說，能隨問答。”
爾時，迦葉菩薩白佛言：“如世尊說，不食肉者而以肉施，其食肉者得無大過？豈不增長外道邪見，是故應立不食肉法。”
佛告迦葉：“善哉！善哉！善男子，善察佛意，護法菩薩法應如是。善男子，我從今日製諸弟子不聽食肉。設得餘食，常當應作食子肉想，云何弟子而聽食肉？諸佛所說其食肉者斷大慈種。”
迦葉菩薩白佛言：“云何世尊聽食三種淨肉？”
佛告迦葉：“此三種肉，隨事漸制故作是說。”
迦葉復問何因，佛言：“有九種受，離十種肉。”
佛告迦葉：“此亦漸制，當知則現不食肉也。”
迦葉菩薩又白佛言：“云何世尊稱歎魚肉以爲美食？”
佛告迦葉：“我不說魚肉以爲美食，我說甘蔗、粳米、石蜜及諸甘果以爲美食。如我稱歎種種衣服爲莊嚴具，又嘆三種壞色之服，當知魚肉隨順貪慾腥穢食耳。”
迦葉菩薩白佛言：“若世尊制不食肉者，彼五種乳、麻油、繒綿、珂貝、皮革亦不應受。”
佛言：“異想莫作外道尼揵子見。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，今當云何？”
佛告迦葉：“善男子，我從今日製諸弟子，不聽食三種淨肉，及離九種受十種肉，乃至自死一不得食。所以者何？其食肉者，若行住坐臥，一切衆生見皆怖畏。聞其殺氣如人食興蕖及蒜，若入衆會悉皆憎惡。其食肉者亦復如是，一切衆生聞其殺氣恐怖畏死，水陸空行有命之類見皆馳走。是故菩薩未曾食肉，爲化衆生隨時現食，其實不食。
“複次，善男子，我般泥洹後久遠世時，當有比丘雖爲學道而自貢高言：‘我是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。’於惡世中流離貧乏困苦出家，種種妄解名字比丘，爲利養故恭敬白衣，形狀憔悴如放牧者，身著袈裟如獵師像，希望世利如貓捕鼠，病瘦疥癩身體不淨，而被牟尼賢聖被服，形如餓鬼貧窮寒悴，非真沙門爲沙門像。於當來世正法壞時，於我所製法律行處、經典正論皆悉違反，各各自造經、論、戒律，言我戒律食肉清淨是佛所說，自造頌論各相違反，皆稱沙門釋迦弟子。
“複次，善男子，我說教法，受生穀米及食魚肉、自手作食則非清淨。習壓油業，學諸技術、工巧、木匠、皮革之師，往來國王，觀星曆，造醫方，學音聲論、巧世文辭，畜奴婢，聚錢財、金銀、珊瑚、珂貝、玉石、真珠、寶物，畜養師子、虎豹、鼬鼠、貓狸，居毒藥持咒術，作畫師造書牒，茂羅業起蠱道，歌舞幻惑捔力，染齒香薰塗身，著華鬘治形體，及餘種種非法像類、非法器服，我說斯等非清淨法。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，若有國土多食肉者，一切乞食皆悉雜肉。諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，云何於中應清淨命？”
佛告迦葉：“善男子，若食雜肉，應著水中食與肉別，然後可食，非越毗尼。”
迦葉菩薩復白佛言：“若食與肉不可分者，此當云何？”
佛告迦葉：“善男子，若常食肉國一切食皆有肉現，我聽卻肉去汁壞其本味然後可食。若魚鹿肉等自分可知，食者得罪。我今日說有因緣者制不食肉，無因緣者因說大般泥洹，亦複製令不應食肉，是名能隨問答、善解因緣者。若比丘、優婆塞問如是義：‘云何世尊如來應供等正覺，初出世時不爲弟子一一制戒，不一一說如是法門，不究竟說波羅提木叉者，其義云何？布薩、毗尼有何義？’
“善男子，聽我分別波羅提木叉義。波羅提木叉者，少欲知足成就威儀，不多受畜離諸染著。於一切淨命墮四惡趣泥犁燒煮，彼威儀少欲不多受畜一切淨命隨說言非墮者，墮阿鼻泥犁中是名爲墮。布薩者，長養二種義，波羅提木叉者，離於邪說，是名布薩。毗尼者，微細教誡調伏威儀，又不受非法物亦不施人，是名毗尼。其中有犯四重法者，有犯十三有餘法，有犯三十捨墮法，有犯九十一墮法，有犯四悔過法，有犯衆學法，有犯二不定法，有犯七滅諍法，有謗毀經教及一闡提輩。有是等罪不向明者發露悔過，一向覆藏如龜藏六，犯戒之罪日夜增長。云何世尊知有是罪而不結戒，令彼衆生墮惡趣中？猶如有人將多人衆欲至他方示其要路，其中有人迷失正道墮非道行，彼黠慧者追喚令還得本正路；如來教法亦復如是，初說直道，若諸比丘多作諸過，然後爲說犯罪果報，爲其制戒。如是世尊示真諦路，爲衆生說十善功德。天中之天正法之王，普哀衆生說十善功德，等觀衆生如視一子。若一衆生在地獄中，爲度其人免地獄故，在地獄中住壽一劫若過一劫，云何令彼犯戒比丘長墮惡道？譬如織師織成新衣，後破壞已復更補治。譬如轉輪聖王初以十善教化人民，衆生後時惡行轉增，復因自在金輪神寶，往製法律令其調伏。世尊亦復如是，初時未結波羅提木叉戒，後諸比丘犯罪轉增，然後以犯戒因緣爲根本已而爲制戒。其諸衆生樂修法者，見彼所起因緣爲證信心增長，乃至等觀四諦甚深微妙之義。如轉輪王金輪自在，諸佛法輪亦復如是。是則無量諸佛教法，是諸佛不可思議，所說教法不可思議，聞此法者不可思議，能信此經亦不可思議。是名善解因緣，是爲菩薩摩訶薩成就四法，能爲人說般泥洹經，說現因緣及大般泥洹因緣，是《大般泥洹經》因是爲善解因緣。
“自專正者，說已誠向自己，專向此《大般泥洹經》，當知是名能自專正。能正他者，知諸比丘意所誠向，而爲說此《大般泥洹經》，言如來長存，當知是爲能正他人。隨問答者，如我爲汝迦葉說，菩薩摩訶薩微妙利智，種種祕要方便密教，非諸聲聞、緣覺所測，所謂《大般泥洹經》，當知是名能隨問答。隨彼衆生心想所應，而爲說法非爲虛妄。譬如有人說虛空多名，爲空、爲虛、爲無所有、爲無數，如是等說皆非虛妄；如來說法亦復如是，《大般泥洹經》四種說者，悉有所應，非爲虛妄。”
迦葉菩薩白佛言：“若當如來長存者，與佛所說契經相違。
“譬如燒鐵丸，投之於冷水，
熱勢漸消滅，莫知所歸處。
如是等解脫，度諸生死淵，
安快永不動，莫知其所之。”
佛告迦葉：“汝善男子，莫於此偈而作妄解，於如來所起永滅想。非鐵丸投水，熱勢漸滅，諸佛如來泥洹永滅亦復如是。如鐵丸投水，熱勢消滅；如來亦然，無量煩惱結患消滅。如鐵丸投水，火勢雖滅，鐵性猶存；如是如來無量劫數煩惱盛火皆悉消滅，如來金剛其性常在，非變易法，非磨滅法。如是等解脫度諸生死淵者，彼無量劫生死煩惱河，如來已度入於泥洹，諸趣永滅處不可知。是故說言：
“如是等解脫，度諸生死淵，
安快永不動，莫知其所之。”
迦葉菩薩白佛言：“云何，世尊，如鐵丸投水，熱勢消滅，猶可更使入於火中；如來泥洹其實常住，更爲衆生入於無量生死盛火，斷除一切衆生結患。善哉！世尊，如來長存爲決定說。”
佛告迦葉：“如是，如是。善男子，譬如轉輪聖王入後宮中婇女娛樂，須臾復遊園觀浴池快樂自在，宮中不現莫呼永失；諸佛世尊舍閻浮提示現無常，亦復如是莫呼永滅。如彼國王舍於深宮，遊戲園林快樂自在；如來亦然，舍於無量煩惱深宮，入總持園七覺華池遊觀快樂，乘方便智自在現化，無量結患久已消滅。”
迦葉菩薩白佛言：“如世尊說，無量無數劫生死煩惱患，如來悉磨滅已渡五慾海。何故如來爲菩薩時，在於深宮婇女自娛爲羅睺羅父？是故當知，不盡結患度諸慾海。”
佛告：“善男子，莫於如來應供等正覺而作是言。所以名大般泥洹者，能建大義，汝今諦聽，廣爲人說，勿生疑怪。菩薩摩訶薩住是大般泥洹者，能以須彌山王入一粟糩，其諸衆生依須彌山住者無所嬈害，來去住止不知誰爲。其餘衆生有知見者，知是住大般泥洹菩薩，安置須彌在粟糩中然後還復。住大般泥洹菩薩摩訶薩境界如是。
“複次，善男子，住大般泥洹菩薩摩訶薩，取此三千大千世界大地置粟糩中，其中衆生無所嬈害，各不自知誰持來去、誰安在此。其餘衆生有知見者，知是住大般泥洹菩薩，取此三千大千世界置粟糩中然後還復。
“複次，善男子，住是大般泥洹菩薩，復取三千大千世界安置己身一毛孔中，於彼衆生而無嬈害，各不自知誰持來去、誰安在此。其餘衆生有知見者，知是住大般泥洹菩薩，取此三千大千世界置於自身毛孔之中然後還復。
“複次，善男子，住大般泥洹菩薩，住此世界能舉十方諸佛國土置於針鋒，如以針鋒擎持棗葉，徙著他方異佛國土，於諸衆生無所嬈害，各不自知誰持來去、誰安在此。其餘衆生有知見者，知是住大般泥洹菩薩神力所爲。
“複次，善男子，住大般泥洹菩薩持十方國土，置其右掌如陶家輪，擲著他方微塵世界，於諸衆生無所嬈害，各不自知誰持來去、誰安在此。其餘衆生有知見者，知是住大般泥洹菩薩神力所爲。
“複次，善男子，住大般泥洹菩薩者，取十方世界內一塵處，於諸衆生無所嬈害，各不自知誰持來去、誰安在此。其餘衆生有知見者，知是住大般泥洹菩薩力之所爲。
“如是，善男子，住此大般泥洹菩薩摩訶薩，有大神力種種示現，是故名爲大般泥洹。住大般泥洹菩薩在所爲作，一切衆生不能測量。汝今云何能知如來習近五欲爲羅睺羅父？
“複次，善男子，我住此大般泥洹能爲大事。於此三千大千世界百億日月、百億閻浮提，種種現化如首楞嚴三昧所說。於三千大千世界閻浮提，以大般泥洹示現泥洹，而無畢竟般泥洹者。
“復於閻浮提五欲之中現受胎生，其諸父母謂我爲子，而我過去無數劫來愛慾永盡，無染污身，無穢食身，清淨法身諸生已斷。以方便智隨順世間，於閻浮提生現爲童子，北行七步而自稱言：‘我於天、人、阿修羅爲無上尊。’父母歡喜舉聲嘆曰：‘我生童子墮地行七步，世未曾有。’時諸衆生皆言奇特。而我未曾爲童子也，無數劫來離嬰兒行，清淨法身非爲骨肉穢食所長，法身示現而爲童子隨順世間。南行七步現爲一切無上福田。西行七步現究竟斷生老病死，於一切衆生爲最後邊。東行七步現爲一切衆生前導。向於四維行七步者，現斷衆邪煩惱魔行，自在天子皆悉降伏，當成應供等正覺道。上方躡虛行七步者，現如虛空無能染者。又向下方行七步者，現滅一切泥犁盛火，興大法雲霔大法雨安樂衆生，雨大法雹破諸惡戒。生閻浮提現遺頂發，欲令衆生知此童子頂發俱生諸天世人無能執刀臨其頂上爲剃髮者，於無數劫已離頂發現有頂發。隨順世間現入天祠，大力天神、釋、梵、護世稽首奉敬歸命禮足，於無數劫爲天人尊，現入天祠隨順世間。於閻浮提或現穿耳，實無有人敢穿其耳。垂髮右旋如師子發，一切人民皆見童子垂師子發，於無數劫已離垂髮，現垂右旋師子之發隨順世間。於閻浮提現入書堂，於三界中莫能爲師，唯我應爲天人作師，是故名爲一切種智，於無數劫已曾學書，成阿耨多羅三藐三菩提，現行學書隨順世間。現乘象馬寶車，畜諸寶藏，身處深宮婇女自娛，領理國事實無染著，久已舍離猶如棄唾。現受五欲領理國事爲轉輪王王閻浮提，於無數劫已舍王位，能轉無上甘露法輪，現轉輪王隨順世間。
“於閻浮提現老病死，棄捨中宮種種欲樂出家學道，衆人皆見童子出家，爲度人故而現出家隨順世間。現爲須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢四沙門果，九次正受修四真諦，衆生悉見而我疾成無上羅漢，已無數劫究竟羅漢，爲度人故示現初成。往詣樹下現坐草蓐，降伏衆魔成無上道，於無數劫衆魔諸惱皆已降伏得甘露法。現出入息大小便利，清淨法身無此諸患，現於人法隨順世間。現受飲食爲衆生故，其實無有飢渴之想，爲現飲食隨順世間。於無數劫常得甚深諸波羅蜜，不隨時節現居舍宅，其實無有睡眠、噦患、欠呿、頻申、身諸苦痛，現依舍宅隨順世間。示現坐臥經行、瞻視、顧眄、屈伸、俯仰，真實法身無此形類。示現洗浴、麻油塗身、楊枝澡漱、著明目藥，斯非清淨法身所須。手足柔軟如蓮華葉，口氣香潔如優鉢羅，其目清淨猶如明月，示現此法隨順世間。現行少欲、乞食粗疏、著糞掃衣，於無量劫沙門苦行悉已究竟。現處人間爲羅睺羅父、淨飯王子，其母摩耶，眷屬成就能厭世樂，出家學道處林樹間。現欲之優劣樂之差降，舍王太子瞿曇大姓，現行出家度衆生故，非爲如來染著五欲爲羅睺羅父。現有父母隨順世間，其諸衆生謂爲世人，其實如來非天非人。
“復於閻浮提現般泥洹而不畢竟入於泥洹，衆生皆謂如來永滅，而今如來法身常住，非變易法，非磨滅法，諸佛常法示現泥洹。又爲比丘犯四重法衆人悉見，其實不爲懈怠之行。或復現爲一闡提行或現破僧，衆人悉見作無間業，其實無有壞僧之心，亦無有僧而可壞者。於閻浮提護持正法，衆生悉見護法大士，此則諸佛菩薩常法。於閻浮提現爲天魔衆生悉見，其實不爲衆魔之業。於閻浮提現爲女像，衆生見已悉皆嘆曰：‘奇哉！今日女人作佛。’其實如來非爲女身，稱彼所欲各隨因緣，現男女像隨順世間。於閻浮提現生四種畜生趣中，衆生皆謂真實畜生，其實不爲彼畜生行，現入畜生隨順世間。入梵天中現爲梵天而作師長，其諸衆生事梵天者，方便誘進使入正法不習彼業，現梵天像隨順世間。現入淫舍度諸淫種不興欲想，心如蓮華塵水不污，莊嚴其身遊諸四衢，方便誘化染心衆生。入諸妓舍現爲女人化以正法，入學書堂現爲師長化諸童蒙，或入酒會博弈戲處，爲教化故不同彼業，往詣冢間度諸鳥獸不取見想，入諸長者授以正法，入大臣中教令正治，入諸王子化令護法，入諸王者化以先王正法治國。現疾疫劫爲之設藥，令諸病者厭離身苦導以正法，衆生謂是真疾疫劫。現谷貴劫，飢乏衆生施甘露食導以正法，衆生謂是真谷貴劫。現刀兵劫，衆生各各共相傷害，化令和同導以正法，衆生謂是真刀兵劫。現爲劫燒，計常衆生示無常相，衆生謂是真實劫燒。於一切衆生各同其語，音聲微妙勝彼彼類，樂音衆生因而得度。現爲四種地、水、火、風，一一隨種染著衆生因斯得度。現爲藥樹救療衆生因斯得度。入諸邪道而現出家，各爲彼衆而作導師，於無數劫已離外道，示現出家導以正法。現爲工巧、醫方、咒術，一切衆生及諸外道各懷憍慢，故於其中種種現化，降伏衆邪憍慢貢高導以正法，衆生見已謂爲世人。
“如來常住離世間法，乃至現爲下賤僕使隨類度人，於閻浮提種種異業無不現化。其實如來不與同事，現爲其像隨順世間。北鬱單曰、西拘耶尼、東弗於逮、二十五處乃至三千大千世界，於中現化隨順世間，如首楞嚴三昧廣說。如來成就大方便智，一切所爲無不現化，是故名曰大般泥洹。菩薩摩訶薩住是功德，悉能隨類種種變化自在無畏，不應復疑羅睺羅父。當知如來於無數劫，已離生死愛慾大海，是故如來爲常住法，非變易法，非磨滅法。”
迦葉菩薩白佛言：“若使如來是常住法，非磨滅法，非變易法者，云何如來稱歎泥洹？譬如燈滅，其所至處，莫能知者。”
佛告迦葉：“我現此喻非如是說。善男子，譬如器盛酥油燃燈，酥油既盡名爲燈滅，其器猶存；如來亦然，酥油煩惱熾然悉滅，如來燈器常存不滅。若當酥油與器俱盡者，如來泥洹亦當俱盡；燈滅器存，是故如來，不歿不生，泥洹快樂。複次，善男子，我說燈滅喻阿羅漢，非謂泥洹。阿羅漢者得增上果，世間穢食貪慾悉滅，究竟欲食譬如燈滅。阿那含者，其義亦然。故我方便說微密教，非說泥洹。”
迦葉菩薩白佛言：“阿那含者，有何等義？”
佛告迦葉：“不還受身名阿那含。”
迦葉菩薩白佛言：“云何，世尊，如來亦有隱祕之法如幻師耶？”
佛言：“不也。我所說法譬如秋月盛滿之時，離淫怒癡無諸障蔽亦無隱祕。又如長者錢財巨億，唯有一子情所愛重，將詣師門教學半字，時節未久懼不速成，父自追還，晝夜殷勤教學半字。云何，善男子，其父教子學半字時，寧能悉知一切記論不？若能悉知一切記論，其父云何教學半字？豈於愛子有所隱覆不教記論耶？”
迦葉答曰：“不也，世尊。其子童蒙未能知論故不教學。若當祕吝，名爲隱覆；虛心勸勵，隨力漸教，不名隱覆。”
佛告迦葉：“善哉！善哉！善男子，如汝所說，恚恨慳惜而祕吝者名爲隱覆。我於一切衆生慈心愛念如一子想，以其童蒙未堪深法故不爲說。如彼教子初學半字，我亦如是說九部經，十種智力、四真諦法、八聖道分、甚深記論、方等大乘悉不爲說。
“複次，善男子，譬如長者教其愛子，先學半字，半字既正，次第教學甚深記論令子成就；我亦如是，但爲弟子說九部經，知其堪受然後爲說大乘記論、如來長存非變易法，令諸衆生慧眼開廣。又善男子，譬如夏時，興雲雷電必雨大雨，百穀草木悉蒙潤澤；如來今日亦復如是，興大泥洹微密法雲震大法音，必雨甘露法雨安樂衆生。”
迦葉菩薩白佛言：“如世尊說：‘無所藏積，曉了摶食；如鳥飛空，足跡難尋。’此有何義？”
佛告迦葉：“積者，聚積義，受取增益義。藏者，庫藏義。藏有所受，故曰藏積。藏積有二種：有爲藏積、無爲藏積。有爲藏積者謂聲聞，無爲藏積者謂如來。僧有二種：等僧、無等僧。等僧者，聲聞僧。聲聞僧者，亦無藏積，而今云何受畜僮僕、錢財、倉庫？麻油鹽等尚不藏積，如來豈聽畜僮僕等？作是說言如來聽者，世世當墮拔舌地獄。聲聞等僧無藏積者，能了摶食，不懷摶食貪味之想，斯等至處足跡難尋，速成無上等正覺道，足跡難尋故名如來。若有爲僧尚不藏積，況無爲僧？無爲僧者諸佛如來，諸佛如來豈有隱密？若有隱密便是藏積。其難尋者，謂是不動快樂泥洹，無彼虛空、日月、雲雨、地水火風、生老病死煩惱諸相，常住不變快樂不動，故名泥洹。因得泥洹故，名如來大般泥洹。其爲大者辦大事故，所謂大者有爲數名。若有一人壽命無量，名爲大人。人能行法爲人中大，若覆成就八大人念，是名大人。是故大者有爲數名，泥洹者離諸瘡疣故名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛，得遇良醫爲治瘡患苦痛悉除。其善男子得離瘡疣，復遊諸國普爲衆生療治瘡患。如來應供等正覺亦復如是，閻浮提中一切衆生，於無量劫淫怒癡等煩惱毒痛，爲說大乘甘露法藥療治瘡患。於此衆生離瘡患已，復現餘國爲諸衆生療治衆病，是故名爲大般泥洹。真實之義及方便義，皆悉名曰大般泥洹。現入諸趣及入解脫，隨彼受化於處處現，此爲要義，是故名曰大般泥洹。”
迦葉菩薩白佛言：“云何世尊爲良醫法能治一切瘡患，差已復現餘方治諸病耶？”
佛言：“如是，善男子，能療一切悉令離病，唯除重病不可治者。諸佛世尊亦復如是，除一闡提，諸餘一切衆病悉治。”
迦葉復問：“解脫者爲何等類？”
佛告迦葉：“其解脫者色、無色，無色者聲聞、緣覺解脫，色者如來解脫。解脫雖色不說是色。何以故？如非想非非想行天色無色亦不是色有。問非想非非想天色無色亦不是色，云何住，云何樂，此事應說，是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。”
迦葉菩薩白佛言：“唯願世尊，重說如來大般泥洹解脫之義。”
佛告迦葉：“其解脫者，於一切縛和合悉離，離和合者不生之生。如因父母而生其子是名爲生，其解脫者則不如是，猶如醍醐本性清淨，不因父母愛慾長養，度衆生故示現有生，是故解脫不生之生。又其生者，譬如種穀而生萌芽，其解脫者則不如是，是故說曰解脫不生。
“其解脫者即是如來，是故如來不生之生，非作所作。其實作者，如城郭樓觀有人造作，其實解脫則不如是，是故解脫無有作者。
“其解脫者即是如來，是故當知如來非作，是名無爲。其有爲者，譬如陶家埏埴作器有作有壞，其實解脫則不如是，亦無有作，亦無有壞，是故解脫無作無壞。
“其解脫者即是如來，當知如來不生不死，是故如來是無爲法，故說如來入大泥洹無衰老相。形枯、體瘦、發白、齒落是爲老相，其實解脫則不如是，永離一切老毀變故名爲解脫。
“其解脫者即是如來，是故如來無衰老相，故曰無病。其名病者，有四百四病，其餘橫疾數不可稱，離此諸患故名解脫。
“其解脫者即是如來，法身清淨無病，是故說曰如來無病，以無病故無死。衆生常死，無解脫故有盡有死，永離死名故說解脫。
“其解脫者即是如來，如來成就如是無量上妙功德，言有死者無有是處。金剛法身清淨不壞，豈有無常變壞之相？是故不死離諸垢穢。譬如鮮好白疊酥油所污，其實解脫則不如是。猶白蓮華清淨無垢，如來解脫亦復如是，永離愛慾諸塵垢穢，是故如來名曰無垢，離諸限礙。如有主制，謂之限礙，其實解脫無諸限礙。
“其解脫者即是如來，是故如來無礙清涼。清涼處者，世俗天廟謂爲清涼，是則妄說，唯解脫者真實清涼。
“其解脫者即是如來，是故如來清涼安隱。其安隱者，譬如道路無諸盜賊謂之安隱，真解脫者則不如是，其性無畏謂之安隱。
“其解脫者即是如來，是故如來安隱無畏，離諸恐畏。其恐畏者，譬如國王常畏怨敵，真解脫者永無此畏。譬如轉輪聖王無諸恐畏，真解脫者亦復如是。
“其解脫者即是如來，如來法王轉無上輪無諸怨敵，是故如來無畏無憂。其憂畏者，譬如國王有謀逆者，不能降伏常懷憂畏，真解脫者無此憂畏，譬如國王降伏怨家無憂快樂。
“其解脫者即是如來，如來無憂離諸塵穢。其塵穢者，譬如春風起諸塵坌，真解脫者離諸塵坌，如轉輪王髻中明珠無諸塵垢。
“其解脫者即是如來，是故如來離諸塵穢，離諸虛僞。其虛僞者喻如壞瓶，真解脫者則不如是，猶如金剛無有虛僞。
“其解脫者即是如來，是故如來無諸虛僞，離不自在。不自在者，如貧窮人負他財物，財主制持不得自在，真解脫者則不如是。
“其解脫者即是如來，是故如來自在無礙，無諸侵患。諸侵患者，如人春時涉熱、夏時飲酒、冬日涉寒，則傷其身自生侵患，真解脫者則不如是，無諸侵患。
“其解脫者即是如來，是故如來無諸侵患，離諸滓濁。譬如虛空無諸滓濁，真解脫者亦復如是無諸滓濁。
“其解脫者即是如來，是故如來無諸滓濁，無諸纏綿。其纏綿者朋友眷屬，真解脫者無此纏綿，如轉輪王獨善無侶。
“其解脫者即是如來，是故如來獨善奇特。如水蓮華此非奇特，火生蓮華乃爲奇特衆人愛樂，真解脫者亦復如是衆人愛樂。
“其解脫者即是如來，是故如來希有奇特無能爲者。譬如嬰兒，其齒未出不能令生，真解脫者亦復如是，非時得者，無有是處。如一闡提懈怠懶惰，屍臥終日言當成佛，若成佛者，無有是處。假使信法諸優婆塞，欲求解脫度彼岸者，亦無是處，況彼屍臥？所以者何？性非他成故。是故解脫無能爲者。
“其解脫者即是如來，是故如來無能爲者。無量無數，譬如大海尚可知量，真解脫者無數無量。
“其解脫者即是如來，是故如來無量最勝。其最勝者莫能爲比，譬如大海無以爲比。
“其解脫者即是如來，是故如來最勝高顯。其高顯者，譬如虛空無有過者。
“其解脫者即是如來，如來高顯衆聖中王。譬如師子爲諸獸王，真解脫者諸法之王，解脫光明照一切法。
“其解脫者即是如來，爲最爲上。譬如諸方，以鬱單曰爲上，解脫最上亦復如是。
“其解脫者即是如來，是故如來最上無上。譬如諸方，鬱單曰最爲無上，解脫無上亦復如是。
“其解脫者即是如來，是故如來無上常法。如諸天人死爲常法，解脫常法則不如是。
“其解脫者即是如來，是故如來常住堅固。芭蕉、泡沫無有堅固，真解脫者則不如是。
“其解脫者即是如來，離諸弊漏。夫朽牆者蚊蚋所止，其解脫者則不如是。譬如畫牆無能止者，解脫如是一切惡法所不能染。
“其解脫者即是如來，無有邊際。如聚落國土而有邊際，真解脫者則不如是，譬如虛空無邊快樂。
“其解脫者即是如來，微妙不現。如鳥飛空足跡不現，解脫不現亦復如是。
“其解脫者即是如來，甚深難測。父母生養恩德甚深無能測者，真解脫者亦復如是。
“其解脫者即是如來，甚深難見。如諸衆生各各自身有如來性微密難見，真解脫者微密難見亦復如是。
“其解脫者即是如來，無能見者。猶如頂相無能見者，解脫如是非諸聲聞、緣覺所見。
“其解脫者即是如來，無有窟宅。其窟宅者所居止處屋舍名稱，真解脫者則不如是，譬如虛空二十五處生死所居永不可得。
“其解脫者即是如來，無有所取。其名取者，猶如手執阿摩勒果，真解脫者則不如是，猶如幻師所作變化無能取者。
“其解脫者即是如來，離諸雜穢。其雜穢者，猶如雜色疥癩牛皮以爲衣服，真解脫者則不如是。猶如時乳一色一味，真解脫者微妙一相亦復如是。
“其解脫者即是如來，其性清淨。淤泥濁水謂不清淨，真解脫者則不如是，如空中雨一味清淨。
“其解脫者即是如來，其性真妙。猶如滿月無諸雲曀，解脫如是無垢真妙。
“其解脫者即是如來，真妙恬靜。如救頭燃則不恬靜，其解脫者永滅熾然煩惱災患。
“其解脫者即是如來，其性平等。其不等者，如二狂夫其性不等，真解脫者則不如是，其性平等猶如母子。
“其解脫者即是如來，其性寂滅，得最上處，無餘求想。猶如飢人得香美食，飽足意滿無餘求想，真解脫者亦復如是。
“其解脫者即是如來，其性已斷。譬如鉤餌鉤繩已斷，真解脫者亦復如是。
“其解脫者即是如來，度於彼岸。譬如河流有彼此岸，無量生死名爲此岸，真解脫者名爲彼岸。
“其解脫者即是如來，清淨淵渟。其淵渟者，非諸河水猶如大海，其解脫者亦復如是。
“其解脫者即是如來，其味淳美。如種居舍子其味轉苦，真解脫者則不如是。
“其解脫者即是如來，離諸放逸。其放逸者耽樂五欲，真解脫者則不如是，其性清淨離淫怒癡。
“其解脫者即是如來，伏諸渴愛。愛有二種，有念愛，有法愛。法愛者哀念衆生，真解脫者無有念愛離我、我所。
“其解脫者即是如來，其性滅盡。一切生死習氣鉤鎖悉滅，是名解脫。
“其解脫者即是如來，爲世間舍。度一切有爲作覆蔭。
“其解脫者即是如來，爲世間依。猶如國王遊諸國邑，真解脫者則不如是，不動快樂是名解脫。
“其解脫者即是如來，其處常安。譬如曠野險難恐怖，真解脫者則不如是，猶師子王於諸獸類無諸恐怖。
“其解脫者即是如來，離諸逼迫。猶如有人爲惡獸所迫，無諸救護令度厄難，真解脫者則不如是，猶如船師得牢堅船能度大海。
“其解脫者即是如來，離諸滓濁。譬如從乳出酪，從酪出生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐，唯有醍醐自性清淨離諸滓穢，解脫如是。
“其解脫者即是如來，伏諸高慢。譬如國王高慢自大謂無與等，其解脫者則不如是，離諸高慢，無我、我所。
“其解脫者即是如來，滅除無明。譬如乳酪展轉相生乃至醍醐，其醍醐者離諸滓穢自性明淨，解脫如是。
“其解脫者即是如來，離欲閒靜，無有倫匹二法等者。獨行獨步如空野象，解脫如是。
“其解脫者即是如來，離諸欺誑，解脫我所入如來藏。其諸天、人、阿修羅身無有堅實，猶如伊蘭、蘆葦、芭蕉，無有堅實離如來藏，真解脫者入如來藏，離諸虛僞斷一切有，解脫如是。
“其解脫者即是如來，入佛正法。非正法者如百葉華，真解脫者則不如是。
“其解脫者即是如來，入於一性。種種性者，一切衆生性，種種壽者，一切衆生壽，真解脫者則不如是。
“其解脫者即是如來，入於一處。於諸入門無有我所，解脫如是。
“其解脫者即是如來，是爲善法。譬如孝子孝於父母，解脫如是。
“其解脫者即是如來，出於世間。於一切法出過其上，一切味中真解脫味爲最第一。
“其解脫者即是如來，湛然不動。其名動者如海湧波，真解脫者則不如是，如因陀羅幢四方風吹不能動搖。
“其解脫者即是如來，升於法堂。世間堂者如王殿堂，真解脫堂則不如是。
“其解脫者即是如來，光明照曜。如煉真金，解脫如是。
“其解脫者即是如來，止息快樂。譬如國王，敵國新伏身心快樂，真解脫者舍諸苦陰泥洹快樂。
“其解脫者即是如來，無餘畢竟，離諸結縛生死牢獄。譬如囚徒罪畢出獄，解脫如是。
“其解脫者即是如來，離諸結毒。無量煩惱毒蛇結患悉已解脫，息一切有，離一切苦，得一切樂，長息解脫。
“其解脫者即是如來，離淫怒癡。一切煩惱永已除盡，拔三毒根無餘解脫。
“其解脫者即是如來，離一切有。一切諸有於斯永滅，入於泥洹究竟解脫。
“其解脫者即是如來，超越諸陰。超越一切諸不善法，長處解脫。
“其解脫者即是如來，離於自在。離諸我所世俗非我，真實無我佛性顯現。
“其解脫者即是如來，其性虛空。其虛空者，所有、無所有皆不可得。如尼揵等有無所有，真解脫者則不如是。又其空者如酥蜜瓶，無酥蜜故名爲空瓶，其實不空。因無物故，形色猶存當知非空。解脫不空亦復如是，有形有色，故說不空，無量煩惱、二十五有、生死輪轉、世界行處往來永絕。如無酥蜜名爲空瓶，滅諸過患，故名爲空。如瓶色像，離世間法周旋行處，不動快樂常住不變。然彼瓶色是無常法，真解脫者常住不變，是故名曰不空之空。
“其解脫者即是如來，離處所著。處所著者，樂爲帝釋、大力梵王。覺慧成滿，是諸愛著皆悉解脫。
“其解脫者即是如來，無貪滅盡。一切有求貪慾永盡，脫諸習著是名爲滅。其滅盡者即是解脫。
“其解脫者即是如來，泥洹快樂。其泥洹者，譬如羣鹿遇諸獵師危怖殆死，逃走山野值仙人窟，便得蘇息安隱快樂。蘇息快樂是名泥洹，其泥洹者非爲盡滅，於一切有、無量生死、顛倒煩惱、怨家解脫，方便逃避得入正法仙人窟宅，牟尼止處第三歸依，蘇息快樂無量衆生。蘇息快樂名爲泥洹，非爲盡滅。若諸衆生得三歸依名爲泥洹，豈況如來一切種智，永舍此身而非泥洹安隱快樂？入泥洹者，如人迷醉，有人來問：‘爲安樂不？’彼醉解已答言：‘安樂。’如是衆生於無數劫迷醉生死二十五有，得正覺時泥洹快樂，安隱常住不動解脫，非爲滅盡。
“其解脫者即是如來。”
爾時，迦葉菩薩白佛言：“世尊，不生不起即是解脫，是如來耶？”
佛告迦葉：“如是，如是。善男子，不生不起即是解脫，亦是如來。”
迦葉菩薩復白佛言：“彼虛空性不生不起，亦是如來耶？”
佛告迦葉：“究竟解脫，非如虛空。複次，善男子，如加陵毗伽及命命鳥，其聲清徹寧同鴟梟？”
迦葉白佛：“不也，世尊。其聲各異，不可爲比，有因緣故諸佛如來方便說喻。”
佛告迦葉：“善哉！善哉！善解音聲甚深之義。是故解脫即是如來，其如來者即是解脫。其解脫者無可爲喻，諸天、世人、阿修羅等一切無能非喻爲喻。唯有如來，爲教化者能方便說，非喻爲喻說解脫喻。所以者何？其解脫者即是如來，其如來者即是解脫，無二無異。所謂非喻爲喻者，面如滿月，其大白象猶如雪山；諸佛世尊亦復如是，說諸非喻爲解脫喻，化衆生故方便說法及說實法。”
迦葉菩薩白佛言：“以何等故，二種說法？”
佛告迦葉：“善男子，譬如有人於如來所起瞋恚心，便以刀劍加害如來，然其如來無有痛想。云何，善男子，彼人當成無間罪不？”
迦葉白佛：“不也，世尊。所以者何？於長養身不傷壞者無無間罪。如來無有長養之身，名自在法身，云何傷害？以彼發心惡方便故得無間罪，是名方便法性真實。”
佛言：“善哉！善哉！善男子，我所說法亦復如是。複次，善男子，如有惡人欲害其母，其母覺已遠離本處，其人不知來詣本處，加其刀杖謂爲已死，其實不死。云何，善男子，此人寧得無間罪不？”
迦葉白佛言：“不也，世尊。若殺事滿足名無間罪，而今其母陰、界、諸入無所傷損非無間罪，應得相似無間罪報亦名無間，是名方便法之真實。”
迦葉菩薩白佛言：“善哉！善哉！世尊，善說方便應以不應。”
佛告迦葉：“有因緣故宣說解脫，有因緣故廣說諸喻，如是無量功德成就，名爲泥洹，亦名如來，是則趣彼大般泥洹。今日如來當入泥洹，以是義故，名大般泥洹。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，是爲如來不趣滅盡，當知如來其壽無盡。”
佛告迦葉：“善哉！善哉！善男子，護持正法應當如是滅諸狐疑學決定智。善男子，是爲菩薩摩訶薩成就四法善說方等般泥洹經。”
大般泥洹經卷第四四依品第九
佛復告迦葉：“有四種人，於此《大般泥洹經》，能趣正法、護持正法，能爲四依，多所度脫，多所饒益，出於世間。何等爲四？一者、凡夫，未離煩惱出於世間，多所度脫，多所饒益；二者、得須陀洹、斯陀含果；三者、得阿那含；四者、得阿羅漢。是四種人爲真實依，多所度脫，多所饒益。
“彼凡夫人者，自持戒德，威儀具足，爲護法城，於如來所聽受正法，誦持義味，廣爲人說，能自少欲，復爲人說大人八念，化諸犯戒悉令悔過，善知衆生種種語言，習行菩薩護法功德，是名第一凡夫菩薩。此諸凡夫，未爲如來之所記別，爲菩薩位。
“彼須陀洹、斯陀含者，已得正法離諸疑惑，不爲人說非法經書、離佛契經、世間歌頌文飾記論、畜養奴婢非法等物，是名須陀洹菩薩。雖未得第二、第三菩薩住地，已爲諸佛面前授記。
“阿那含者，已得正法離諸狐疑，不爲人說非法典籍、離佛契經、世間歌頌文飾記論、受畜奴婢非法等物，未起諸結能即覺知，過去諸結永不復縛，有所說法不斷佛性，德行清淨身無外病，四大毒蛇依起諸病所不能中，善說非我度我見者，離世間我而行方便隨順世間，常大乘化不說餘道，身中無有八萬戶蟲無量災患，心離愛慾，無惡夢想，離一切有生死恐怖。行如是者，是爲第三阿那含人，不復還有名阿那含，習諸德本久遠過惡所不能染名阿那含，是名阿那含菩薩發心受決。發心受決者，其人不久當成佛道。
“阿羅漢者，煩惱已盡離諸重擔，所作已作具足十地，已得記別甚深法忍，一切色像悉能化現，於諸方面隨意所欲，爲如來應供等正覺。如是功德皆悉具足，名阿羅漢。
“是爲四種人，於此《大般泥洹經》，多所度脫，多所饒益，出於世間爲天人師，如諸如來。是四種人爲真實依。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，是四種人爲真實依，不可信也。所以者何？如世尊爲長者瞿師羅說：‘若天、魔、梵現身爲佛，三十二相、八十種好、圓光一尋、現眉間相，來詣汝者，汝當覺知令彼降伏，我今聽汝伏彼弊魔。所以然者？非阿羅漢而自稱羅漢故。若使弊魔坐臥空中，左脅出火，右脅出水，或舉身洞燃而出煙雲種種變化，又復能說九部契經猶不可信，是故汝當伏彼弊魔莫生疑惑。譬如有人，於夜冥中賊狗入舍，其人覺知賊狗入舍，便即罵言賊狗出去，莫令我今須臾殺汝，於是賊狗便疾走出不敢復還。弊魔波旬亦復如是變化來者，汝當以我五系之法而繫縛之，被五系已弊魔波旬馳走恐怖，譬如賊狗。’如是佛爲瞿師羅長者說：‘汝今若能降弊魔者漸近泥洹。’以何等故，世尊，今日說四種人爲真實依？是故我今不生信心。”
佛告迦葉：“如是，善男子，我說是法皆因聲聞諸肉眼輩說應降伏，非爲受行摩訶衍者。諸聲聞中雖有天眼，我說是等爲肉眼數。正使肉眼信摩訶衍者，我說是等爲佛眼數。所以者何？是人能持摩訶衍經爲佛乘故。
“複次，善男子，猶如大將善知兵法，教怯劣者學其武術，語其人言：‘汝應如是執持刀劍鬥戰之具，當正其心如火熾然慎莫反顧，及至臨陣各執器仗攘臂大呼猶如猛火，賊兵必退。’世雄導師爲三界將，教諸聲聞降伏衆魔亦復如是。
“複次，善男子，譬如有人種性勇猛，承習戰法無有怯劣，於諸戰士最爲先首。如是，善男子，習學大乘聞摩訶衍甚深契經微密之教不生恐怖，當知是人已曾供養無量諸佛，受學大乘信根堅固，億百千魔種種現化終無恐怖，亦不於彼起毫髮想，而彼魔衆見有人學摩訶衍者，則生恐怖如怯劣夫。譬如毒蛇見諸咒藥則生恐怖，天魔波旬亦復如是，億百千魔得聞如是摩訶衍經音聲香氣光明所照，離諸憍慢貢高自大。
“複次，善男子，猶如有人若見惡龍、毒蛇、師子、虎、豹、豺狼皆悉恐怖，或聞其聲亦生恐怖，或復有人能伏惡獸如彼丈夫。見彼惡獸生恐怖者，當知一切聲聞、緣覺亦復如是，若見諸魔便生恐畏，則爲諸魔之所得便。如彼丈夫能伏惡獸，當知是學摩訶衍者亦復如是，能伏衆魔，既降伏已而爲說法。如彼毒獸，魔波旬輩心已調伏，便作是言：‘我從今日於佛正法生信樂心，不復嬈亂。’當知聲聞故有煩惱習氣恐怖，摩訶衍者恐怖永斷，摩訶衍者大精進力，是故我說諸聲聞輩應當降伏莫生恐怖。
“如是，善男子，此摩訶衍《大般泥洹經》甚爲希有！若聞是經如來長存，能信受者奇哉希有！如優曇鉢華難得值遇，此大乘經亦復如是，奇哉希有！我泥洹已遇此大乘經，亦復如是奇哉希有！我泥洹已，諸衆生等聞此經者，亦甚希有！何其怪哉！善男子，當來之世，當有衆生謗斯經者。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，久如當有諸衆生等謗斯經者，爲何等人於當來世護持此法？”
佛告迦葉：“我滅度後四十年中此法流佈，然後便沒。善男子，譬如世間甘蔗、粳米、酥油、乳酪以爲飲食，有諸衆生服食此食而更生病，反食粗澀草木果實。如彼粳糧、酥油、美食等，摩訶衍經不欲聽聞，反食粗澀草木果實，諸聲聞乘永舍如是大般泥洹經法美食不欲聽聞。
“複次，善男子，譬如有王居深山中，無有粳糧酥油等食，其諸人民有諸美食皆送奉王，自食粗澀草木果實。其有諸人親近王者，承王力故，初未曾見斯等食比而得食之。如是，善男子，彼四種人於佛法中爲勇猛將。彼諸菩薩摩訶薩中，若有一人出興於世，在所至處以大般泥洹摩訶衍經教化衆生，便自書持，若教人書，書其經卷施諸衆生，或有衆生於彼菩薩摩訶薩邊，聞般泥洹大乘法食，皆是菩薩光明神力故，使得聞此未曾有法文字句義乃至一字，如彼衆生蒙王力故得諸美食。是故，善男子，大般泥洹摩訶衍經在所至處，當知此地悉爲金剛。其有衆生聞此法者，書持誦說乃至一字，當知舉身亦是金剛。其諸衆生薄德少福，而此大乘摩訶衍經，於自國土正法流佈而不聽受，如彼衆生自國土出種種上味而不得食。哀哉衆生，聞真實義而不聽受！”
迦葉菩薩復白佛言：“世尊，如來滅後四十年中此法興世，然後便沒，其後久如復當流佈。”
佛告迦葉：“善男子，我後正法欲沒之餘八十年在，此大乘經當複流佈於閻浮提，經四十年此經覆沒。”
迦葉菩薩復白佛言：“如世尊說，此《大般泥洹經》，法欲滅時當復興世。當爾之時，持戒者少，犯戒者多，正法欲滅，正趣損減，何等人能聽受此法、能持、能讀、能誦、能供養、能解說、能自書、能教人書？唯願世尊分別解說，令一切衆生因此得度。有諸菩薩樂學深法，聞世尊說當隨其教。”
佛告迦葉：“善哉！善哉！善男子，若有衆生於熙連河沙等數諸如來所發菩提心，是等衆生能於正法欲沒之時起菩薩心，雖未決定於無上道，能不誹謗此方等經。一恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於此方等不起誹謗得信樂心，而未能爲衆生廣說。二恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗身自受學，亦復未能爲人廣說。三恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受、能說、能書，而未能解義。四恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受、能說，解深法義十六分之一。五恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受、能說、能書、能持，解深法義八分之一。六恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受、能說、能書、能持，解深法義四分之一。七恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受、能說、能書、教人書、能持，解深法義二分之一。八恆河沙諸如來所發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受、能書、教人書、能持、能讀誦說、能轉、能善隱密，亦能守護，亦能顯示，哀愍世間，普令恭敬供養經卷，轉教他人令其供養，智慧滿足解深要義，善知如來是常住法，非變易法，非磨滅法，安隱快樂，善解衆生各各自分有如來性，普爲開發。是諸菩薩歷事過去無量諸佛，故能護持如來正法。若復今日發菩提心者，彼於來世亦當堪能護持正法。此等及餘諸衆生輩，汝善男子，當作是觀，於今現在及未來世，其有樂法發菩提心，當知是人爲護法者。
“又善男子，有諸外道，爲利養故，聞佛泥洹，呼謂長死而不憂戚反更歡喜。有當來世假被袈裟，於我法中出家學道懶惰懈怠，誹謗斯等方等契經，當知此等皆是今日諸異道輩。如是無量功德成就，信此方等大般泥洹樂深法者，正使是善男子過去曾作無量諸罪種種惡業，是諸罪報頭痛則除，或被輕易，或形狀醜陋、衣服不足、飲食粗疏、求財不利、生貧賤家及邪見家，或遭王難及餘種種人間苦報，現世輕受，斯由護法功德力故。善男子，譬如霜雪，日未出時凝積不減，日光既出皆悉消盡；如是衆生造無量惡，此《大般泥洹經》日光未出，無量惡報凝積不減，此《大般泥洹》日光出已，無量惡報皆悉消滅。
“複次，善男子，譬如有人出家學道，雖不持戒，得與如來大衆共俱，在在處處假被袈裟受人供養，名字得入如來僧數。如是，善男子，若有菩薩摩訶薩十地成滿，及諸外道能信受此摩訶衍經一言歷耳，斯等皆入如來菩薩大衆之數。正使利養爲名譽故，讀誦此經但不誹謗，如是等輩，皆悉當成如來應供等正覺道。是故我說彼四種人爲真四依。彼四人中但使一人能自決定，不以世俗外道記論名如來說，是故名爲真實四依，當加供養受學護法。云何供養？若有此人於摩訶衍經能受持者，應隨是人盡其形壽受學護法，從其學已增加供養。是故，我說此偈：
“若知正法者，不問其長幼，
盡心加供養，如人事火法。
若人知法者，不問其長幼，
盡心恭敬禮，如天奉帝釋。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，如佛所說，於諸師長應加恭敬禮事供養，假使長老從少者學，亦應恭敬爲作禮不？若復長老雖知經法不持禁戒，年少弟子能持戒行，當敬禮不？又復白衣善知經法，出家之人從其受學恭敬承事，法應云何？”
佛告迦葉：“其出家人於白衣所不應禮拜，非福田故。其出家人，凡是長老一切福田應當敬禮，若犯戒者是所不應。所以者何？長養草穢害穀苗故。”
迦葉菩薩復白佛言：“如世尊說，盡心恭敬，禮如天奉帝釋，如是二偈與義相違。若當一切禮敬長老者，諸持戒比丘多有犯罪，云何世尊而說是偈？又復如來於此契經說犯戒者應當降伏。”
佛告迦葉：“我爲當來菩薩故說，至心恭敬，禮如天奉帝釋。此二偈說，爲菩薩故，非爲聲聞。善男子，我般泥洹後，如來正法欲滅之時，持戒衆減，犯戒衆增，其諸清淨得解脫者皆悉潛隱，諸出家者受非法財、畜養奴婢。當爾之時四種人中，若有一人出興於世，信家非家出家學道，亦現同彼受非法財、畜養奴婢，然是人者自能分別是法非法、是律非律，悉知他人不持戒行，亦知自己所犯輕重，能知如來所應行處，解知時節方土法用。誦讀如來九部經典時，有誦習九部經典犯戒違律，是人雖知彼犯重罪，爲護法故方便默然不說其過，而自謙卑從彼受學，於護法心而無所壞，當知是人爲護法故出現於世。
“善男子，譬如有國，其王命終，王子幼弱未能治國，有一野人旃陀羅種，以強力故爲彼國王。時諸長者、婆羅門等而作是念：‘今旃陀羅主領此國，我等何緣往返承順。’便舍逃走外奔他國。彼旃陀羅王遣人追逐斷其徑路。旃陀羅王擊鼓宣令，告諸長者、婆羅門等：‘汝等莫去，我當與汝分國半治。’國中人民有不走者，王復語言：‘諸婆羅門，汝等各各轉相告語言：卻後七日，婆羅門等及諸士人，爲旃陀羅王施設大會，當共相與往詣王所，與彼國王及其親族旃陀羅輩飲食宿止。若有一人不從教者，我當苦治。’又復語言：‘我家中有三十三天甘露之藥，其服食者能令不死，並有方論當持相與。’爾時，有一縈發梵志，專修淨行，聞王教已來詣王所，頭面禮足而白王言：‘大王，當知能行不忍天下大惡則我是也。王當與我官爵奉祿，我能唱令。’王即聽許。時彼梵志，即受王命唱令國內。是時國中諸婆羅門，皆悉瞋恚呵責罵之，然其梵志猶與彼王共知國事。至於後時，大臣梵志便白王言：‘我與大王共同國事至於今日，猶未體信而不見教學一術法。’王告梵志：‘我當徐徐教汝術法。今我家有先王之餘甘露味藥，當共汝食。’即便以此甘露味藥，並其方術與彼梵志。梵志大臣得此甘露及方術已，爲彼王合隨食之藥，王服彼藥即便命終。時梵志大臣即立先王太子還紹王位，護持先王正法治化。如是梵志大臣，非舍婆羅門法習旃陀羅法，故是梵志修行菩薩拯濟之業。國土人民嘆言：‘善哉！此婆羅門護持王法。’是時菩薩持正法故，爲婆羅門作諸方便，立彼王子以爲國王，宮中內外及諸大臣皆受正法。旃陀羅王妻子眷屬，皆與毒藥令其迷悶，然後驅出。菩薩摩訶薩亦復如是，現犯戒相、畜養奴婢、受非法財，詣彼犯戒惡比丘所，承事受學書其經卷，書經卷已轉來教授持戒者故，與彼惡人同其止宿，周旋飲食、自手作食、人不授食，護正法故便作方便，以諸八種非法之事而降伏之令其迷悶，不復與彼同其自恣布薩和合。降伏一切諸犯戒者，與諸清淨和合之衆布薩自恣，以摩訶衍方等術法廣爲人說，安隱濟度無量衆生。是爲菩薩護持正法，我爲是等而說斯偈。若有比丘聞我所說無護法心，而欲方便效彼菩薩起諸過者，佛所不聽。自言菩薩而實寬縱作過惡者，我說是等爲懈怠輩。我此方便微密之教，爲護法菩薩故說此偈：
“若知正法者，不問其長幼，
盡心加供養，如人事火法。
若人知法者，不問其長幼，
盡心恭敬禮，如天奉帝釋。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，如是菩薩慢縱懈怠，於具足戒得清淨不？”
佛告迦葉：“善男子，彼具足戒若懺悔者，當言清淨。善男子，譬如坡塘破壞，其水流出。所以者何？不勤修故。然善男子，坡塘破壞更修治者，其水還復。彼懈怠者亦復如是，於具足戒布薩自恣所破壞處戒水流出。所以者何？精進損減，懈怠增故。然是比丘戒行損減應更修治，從彼護法諸菩薩所，改勵懺悔令得清淨。”
迦葉菩薩白佛言：“猶如世尊阿摩勒果喻經所說，持戒、犯戒其相難知，云何分別？”
佛告迦葉：“善男子，持戒、犯戒欲知其相，依《大般泥洹經》能善分別。善男子，譬如田夫種植五穀，除粗草穢名爲淨田，故有[禾+秀]稗似善穀苗，至其成實草谷各異，後後方知真僞有別。護法菩薩亦復如是修田之法，先除八種粗惡罪行，除粗過已名爲肉眼清淨衆僧。良福田數乃至聖果，肉眼之外名清淨僧。但除八種毒蛇大過，名爲衆僧良福田數，雖未都淨，已爲天人之所供養，爲良福田，況復終成賢聖妙果清淨福田，出彼肉眼所見之表？
“複次，善男子，譬如國中有二果樹，一名迦留，二名沾牟。迦留樹者是苦果樹，沾牟樹者是甜果樹，華葉果實狀類相似。有人不識，雜取其果，詣市賣之，食者多死。時有智人疑是毒果，便往問之：‘汝等何處取是果來？’答言某方，便語彼人：‘此必雜毒，故多殺人，宜速棄之。’如是，善男子，懈怠之僧成就八惡，時有持戒在其中者，如彼甜果在毒樹林，護法菩薩教令棄捨，不令信心諸弟子等，禮拜供養恭敬親近，斷慧命根墮地獄中。是故信心優婆塞等當善分別，莫見形服便相習近，當悉問之：‘彼爲成就八種法不？自恣布薩爲和合不？’若彼已離八種惡法，如是等僧，世尊亦受哀衆生故，於祇桓林與共和合如真金聚，當知是等所應供養。若言不受不共和合布薩自恣，當知是等非是天人所應供養，是諸比丘不應與共布薩自恣。若其問訊猶不能知，當依如來真實契經而分別之。若使愚夫不善分別而便恭敬，供施所須與相習近，我說是等當墮惡道。
“複次，善男子，譬如雪山有好甜藥，時諸商人合持諸藥遊行而賣。時有一人不識諸藥，問彼商人：‘汝有雪山甜藥草不？’答言：‘我有。’便從其買，而彼商人輒與苦藥，其買藥者求甜藥故反得苦藥。清淨衆者如雪山藥，與彼懈怠犯戒比丘而共和合。其信心者供養禮事，當知是等肉眼凡夫，猶如彼人不識甜藥。清淨、犯戒其相難知，凡夫肉眼不能分別，唯天眼者乃能別知。是故成就八種惡法，雖著法服，不應受人禮拜供養。若能改悔除八種過，名清淨僧。”
迦葉菩薩白佛言：“善哉！善哉！世尊，快說斯法，我當頂受是金剛寶。”
爾時，迦葉菩薩復白佛言：“如世尊說，告諸比丘有四依法。何等爲四？依於法不依人，依決定說不依未定，依於智慧不依於識，依於義不依文字。我等信此爲四種依，不信四人爲真實依。”
佛告迦葉：“其名法者，即是如來大般泥洹，一切諸佛皆同此法。諸佛如來得此法已，常住不變，非磨滅法。若於如來作無常想者，我說斯等非知法人，爲不可信。如我所說四種人者，善解如來方便密教，知諸如來是常住法，非變易法，非磨滅法，諸佛如來亦覆在彼。四種人數及餘衆生，於如來常住方便密教善解其義，我說斯等爲根本依，當知可信。以是義故，說四種人爲真實依。依於法者，是諸聲聞大德智慧，於正法中心不失念。其正法者，如來常住，於此正法精勤方便。名爲依法不依人者，若當此人犯戒貪濁，復說如來是無常法，彼非可信。是故我說不依於人依決定義。
“決定義者，是菩薩也。諸聲聞等於此如來方便密教疑惑不信，大乘智海令其決定離諸疑惑。又決定者，是大乘智永離諸礙。礙者是聲聞智。其諸菩薩能以決定大乘智慧，解諸如來是常住法，是故菩薩所言可信。未決定者，是聲聞智，言諸如來穢食之身、泥洹滅盡，譬如火滅則不可信。所以如來說斯等經方便教化如惑二道諸衆生輩聲聞智者，是則有餘爲非決定，是故諸聲聞名不決定數。以彼智慧不了如來大聖尊說，是故說彼爲不可信。是故佛說決定義者，是真四依依於智慧。
“其智慧者，即是如來法身可信，方便身者則不可信。云何但見如來方便身已，而謂實有陰、界、諸入？若其無者，爲何處來？而今現有舍利積聚，以有舍利現於世故，謂其法身是穢食身，妄作是想。以是之故，識不可信，識不可信故作識想者，當知其人亦不可信。
“依於義者，義者正義，正者滿義，滿者不消減義，不消減者如來常義，如來常者是法常義，其法常者衆僧常義，是則佛說名爲依義。若有諂曲凡夫，得蒙如來慈心蔭覆，出家學道而便懈怠，放舍禁戒言：‘佛聽我受畜奴婢諸非法財。’若飢儉時言：‘我諸弟子莫自苦困，我聽受畜奴婢、錢財、金銀寶物、牛馬、穀米、買賣生利。’彼作如是種種文辭，說經律者皆不可信。信是說者當知其人亦不可信，以是義故說名依義。其非義者，言此三法是皆無常、變易磨滅，是名非義，是名文字。是故說言依義不依文字。正使外道所說經義合摩訶衍者，是皆可信非爲文字。是故四依乃至肉眼四種人數爲真實依。
“善男子，是爲四依，當作是學。”
分別邪正品第十
佛告迦葉：“有四種法，有魔說經，有佛說經；有諸衆生隨魔教者，隨佛教者。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，我當云何而分別知？願欲聞之。”
佛告迦葉：“善男子，我般泥洹七百歲後，如來教法從此漸滅，魔作比丘壞亂正法，爲獵師相而自覆藏，作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆夷像、須陀洹像、斯陀含像、阿那含像、阿羅漢像及作佛像。
“是魔波旬，作離俗相而行俗法壞亂我教。波旬說言：‘如來從兜率天沒，降神來下淨飯王家，摩耶夫人愛慾和合而從彼生。若言不從愛慾生者，無有是處。同人間法，而爲諸天、世人、阿修羅等恭敬供養。所以者何？以其宿世植衆德本，自身妻子種種施與，故得爲佛。’如是相貌，當知是爲魔說經律。所以者何？如來應供等正覺，化衆生故出現於世，非爲如來從其父母習愛慾生，現斯相行隨順世間。如是相貌，當知是爲佛說經律。若有衆生於魔經律從而信者，當知是輩爲隨魔教。若於如來所說經律從而信者，當知菩薩。
“又說如來出生於世，周向十方各行七步，非爲示現，言示現者是不可信，是等經律當知魔說。若言如來初生於世，周向十方各行七步，是則如來方便示現，是等經律經知佛說。魔說經律從而信者，當知是輩爲隨魔教。佛說經律從而信者，當知菩薩。
“又說如來往詣天廟恭敬禮拜，非是天神禮拜菩薩。所以者何？天神在前，如來在後故，如是當知魔說經律。如來方便現入天廟，諸天釋梵皆悉恭敬禮侍菩薩，如是相貌爲如來說。魔說經律從而信者，當知是輩爲隨魔教。佛說經律從而信者，當知菩薩。
“又說如來爲王太子，宮人婇女五欲自娛，當知是爲魔說經律。言彼如來現處深宮婇女娛樂，如棄涕唾舍家學道，如是說者，當知是爲如來經律。魔說經律從而信者，當知是輩爲隨魔教。佛說經律從而信者，當知菩薩。
“又說如來應供等正覺，在於祇樹給孤獨園，受畜錢財、金銀、寶物、奴婢、象、馬、牛、羊、雞、狗、貓狸、鼬鼠、銅鐵、琉璃、真珠、珂貝、金銀、寶玉、珊瑚、琥珀、種種雜物、種種田宅，種種販賣，畜養男女，積聚穀米，如此諸物哀愍世間故皆悉受之，如是像類，當知魔說。如來應供等正覺，哀愍一切諸衆生類，住那羅林爲彌羅耆羅婆羅門及波斯匿王說言：‘大王，我諸弟子受非法物，無有是處。若畜金銀、奴婢、象、馬、牛、羊、雞、狗、貓狸、鼬鼠，銅鐵、琉璃、金銀、真珠、珂貝、玉石、珊瑚、琥珀、種種雜物、種種田宅，種種販賣，畜養男女，積聚穀米，自熟教熟學相、學咒、學衆鳥語，推步盈虛日月薄蝕，仰觀歷數，學結華鬘工巧木作，學書占夢六十四術，服諸消食治脣齒藥，華鬘塗身諂曲徐步，現知足相而實無厭，戲笑談話，貪味飲食魚肉餚膳，合諸毒藥，合諸香油，作諸樂器、革屣、傘蓋，竹作織作刻畫文繡，服種種藥合和諸香，學造王家談語坐起言笑宴默，學作女人華嚴飾具，調戲語言雜色衣服，造金樓閣，入酒會處及淫女家，如是種種非法之物，或作、或受、或持施人，如是大王，是諸像類我所不聽。所以者何？此等非法，猶如草穢害善穀苗，我聽苦治驅擯令出。’如是說者，當知是爲如來經律。魔說經律從而信者，當知是輩爲隨魔教。佛說經律從而信者，當知菩薩。
“又言如來不能示現入於天廟，亦復不能降伏於彼諸天人輩，亦復不能於九十六種道中出家，不能現劫成敗，不學一切諸醫方術，亦不能現爲人僕使男女、藥樹、若王大臣。若使如來爲是事者，非爲如來，是邪見輩。如來平等，塗割處中無怨無愛，亦非有此。如是相貌當知是爲魔說經律。現入一切諸天神廟，於九十六種而現出家，現劫成敗，入諸咒術學書之堂，現爲僕使爲男爲女，或爲藥草、國王、大臣，現入淫舍，或爲長者、居士、梵志、貧窮男女及諸不男，周遍一切二十五有種種現化，不爲彼彼之所惑亂，猶如蓮華不著塵水，當知化度諸衆生故隨順世間。如是相貌，當知如來所說經律。魔說經律從而信者，當知是輩爲隨魔教。佛說經律從而信者，當知菩薩。
“言：‘我經律世尊所說，是罪、是惡、是輕、是重、是名粗罪、是爲性罪、是爲制罪，我說戒律爲是真實。汝說爲實，寧舍我說，取汝說乎？汝謂此律世俗論耶？我此經律如來所說，九部契經已印封竟。九部印中，我未曾聞有方等經一句一字片言之音，如來說經有十部耶？方等經者其部無量，當知皆是調達所作，壞一切義而作虛說。’言：‘方等經出意妄造，我所不信。’”
佛告迦葉：“如是說者，亂我法教，誹謗如來方等契經。如是說者，當知是爲魔說經律。當來之世有如是輩，各各自言‘我有經律’，邪說經律而共諍論。有諸比丘於九部經，表知我別說此摩訶衍方等大經有信向心，不於戒律執著邪見，不淨威儀悉能捨離，於我法律清淨具足猶如滿月，知一一經、一一法律、一一戒行，其數恆沙不可稱計，真實之義、種種之義皆是佛說。若言我經律無有是戒，當知是戒非佛所說。言我限數持是戒者，當知是等爲犯戒人。其有經說少欲清素合於佛語，當知此義皆是摩訶衍經之所宣說。若言如來安隱濟度一切衆生，故說如此大乘泥洹方等經者，當知此等是我弟子。其有異者，我非彼師，不於我所出家學道，皆是邪見外道弟子。如是相貌，當知是爲佛說經律。魔說經律從而信者，當知是輩爲隨魔教。若於如來所說經律從而信者，當知菩薩。
“如來成就無量功德得空無慧，爲衆生說苦、空、非我，今已無常入於泥洹，亦不示現隨順世間，如是說者當知魔教。當知如來不可思議，無量無數功德成就爲佛世尊，是常住法，非變易法。非是一切如截多羅樹，而世尊說四不度法如截多羅樹，復說一一不度猶如斷石。說過人法者無間等上，是過人法未得言得故。有一比丘，少欲知足又多知識，若王、大臣及餘世人，見皆恭敬，而說偈頌讚彼比丘種種功德，言是尊者舍此身已當成佛道。比丘聞已便作是言：‘汝等莫於未得果人以道果讚歎，是多欲名字佛所不許。汝等默然，莫盡形壽爲我樂法之人作多欲名字。未得道果，我自知之。’而彼國王及諸大臣語比丘言：‘今汝尊者便爲是佛，舉世悉聞，皆從汝學律經記論。’當知彼王及諸大臣，偈頌讚嘆功德無量。然彼比丘修持梵行無所違犯，非爲不度不犯自稱得過人法。復有比丘，廣說如來藏經，言一切衆生皆有佛性，在於身中無量煩惱悉除滅已，佛便明顯，除一闡提。時有國王及諸大臣問比丘言：‘汝當作佛、不作佛耶？’‘汝等身中皆有佛性。’彼比丘言。‘不知我當得作佛不？’‘然我身中實有佛性。’復語比丘：‘汝今莫作一闡提輩，而自計數我當作佛。’比丘言：‘爾，但我身中實有佛性。’然彼比丘雖作是說，非爲自稱得過人法，實有佛性施戒生故。復有比丘作是思惟：‘我當成佛決定無疑。’作是思惟，雖未得道果，其福無量。以是義故，一切比丘皆應修行是思惟法。所以者何？八十億種不清淨法從是得離，清淨少欲悉得成就，如來真性由斯顯現，逮得百千諸法寶藏，大悲世尊而作是說。如是相貌，當知如來所說經律。魔說經律從而信者，當知是輩爲隨魔教。佛說經律從而信者，當知菩薩。
“又復說言：‘亦無四墮、十三僧殘、三十舍法、九十一墮法、衆多學法、四悔過法、二不定法、七滅諍法，無越毗尼，亦無粗罪，亦無五逆，無謗經法，無一闡提，亦無犯此諸戒果報墮泥犁中。其諸比丘及與外道皆當生天，然佛世尊恐怖人故說斯戒律。若欲恣心極世樂者，當舍法服還受五欲，厭五欲已悔過修善。如來在世亦有比丘，受習五欲得生天上亦得解脫。古今有是，非我獨造。犯四墮法乃至五戒，及諸一切不淨律儀，受非法物皆得解脫。’若作是說越毗尼罪，如忉利天日月歲數，八萬四千歲墮泥犁中，諸餘篇罪差降轉重。是諸律師虛誑妄說，假稱佛教是不可信。如是相貌，當知是爲魔說經律。越毗尼罪最爲微細，若有比丘犯此一一微細律儀，知而藏覆如龜藏六，當知是輩不可習近。如我說偈：
“若犯微細罪，默然妄語者，
不計於後世，無惡而不爲。
“斯等皆是如來教誡決定之說，況犯粗罪！戒無粗細當堅固持，爲佛性故。若言九部不說衆生皆有佛性，又方等經亦說非我，是爲誹謗九部契經，云何不起衆生見耶？九部經中，一切衆生皆有佛性未所曾聞，我當何取？或能自稱說過人法。當知是等如言大海無種種寶，彼雖受學九部契經，方等要藏摩訶衍海種種法寶非彼境界。然佛所說法非爲一切聲聞、緣覺，悉非其境界。見佛所說因緣相貌，亦復能知一切衆生有如來性，不壞吾我壽命之相，心存中道言：‘我身中皆有佛性，我當得佛，我今但當盡諸煩惱。’如是說者是我聲聞。若異此者名爲自稱有過人法，又復說言：‘我已作佛，我已見法住於佛地。’是爲自說得過人法。其不爾者，是等不久當成佛道。如是決定甚深佛教，而諸比丘於中自說得過人法，爲利養故諂曲徐步，現行乞食愚癡犯戒，未得道果而言得果向人稱說，普共聞知恭敬承事，轉增貪著伺望供養，不修法念示現威儀取悅人意，我說是輩爲自稱說得過人法。復有比丘，護持正法故現求利養，貪著名聲，作是思惟：‘當令一切人所知識，稱歎善哉恭敬承事，我當因是降伏外道諸犯戒者，光揚如來天尊之德，廣宣方等般泥洹經，開導衆生善解如來所說經律及律眷屬，長養自身如來種子，速令佛性開發顯現，無量結患一時除滅。’告諸衆生：‘汝等皆成如來之性。’滅諸煩惱，心在護法而作是說，我說斯等爲菩薩也！以護法故，無有自稱得過人法越毗尼罪，如忉利天數八萬四千歲在泥犁中，何況粗罪？其摩訶衍有粗罪者皆當驅出。有所取者便是粗罪，人所受護塔物取如芥子，及不問主而取經卷者皆是粗罪，賊心壞塔亦犯粗罪，悉應驅出。若王大臣有故塔寺，欲作供養爲舍利故，或恭敬故立一比丘爲經營，王付其錢物，而彼比丘輒取自用令主呵責，是等比丘亦應驅出。正使不男及二根者皆應驅出。所以者何？越五戒故。乃至蟻子皆當慈心施以無畏，是沙門法。設有酒香亦隨遠離，是沙門法。正使夢中猶不妄語，是沙門法。夢中不與女人同處，是沙門法。若於夢中與共同處，雖不犯戒，如香華等令人寬縱心起放逸，皆由晝見心隨生故則有夢想。彼夢覺已亦增亂念，以食子想而行乞食，云何而令恣心得生？夢中生心應速除滅。如是相貌，當知是爲如來經律。魔說經律從而信者，當知是輩爲隨魔教。佛說經律從而信者，當知菩薩。
“言如來聽受大人坐法，行止威儀受不言法，投巖飲毒，斷食殺生，繫縛衆生自治身體，作茂羅業咒術蠱道，旃陀羅等、不男、二根、支節不具皆聽出家；愍衆生故，乳蜜、綿繒、珂貝、皮革、諸穀米等悉不服食，於諸草木作壽命想；慈悲心故，泥洹長滅。如是相貌，當知是爲魔說經律。除大人坐四種威儀，若言我聽飲毒、入火、斷食、投巖、殘殺衆生，作茂羅業咒術蠱道，乳蜜、綿繒、珂貝、穀米作熟肉想，一切草木作壽命想，如是說者，我所不聽。作是說者，當知是輩外道弟子。隨我所聽而能行者，是我弟子。不說四大有壽命想，如是說者，當知是爲佛說經律。如是比說衆多無量。魔說經律從而信者，當知是輩爲隨魔教。佛說經律從而信者，當知菩薩。
“善男子，如是所說是爲魔所說經。佛所說經差別之相，當分別知。”
迦葉菩薩白佛言：“善哉！世尊，我等今日始解如來甚深之說。”
佛告迦葉：“善哉！善哉！善男子，當作是學，是爲黠慧。”
大般泥洹經卷第五四諦品第十一
爾時，佛告迦葉：“善男子，若使是苦名苦諦者，地獄、畜生皆有苦諦。名苦諦者，謂知如來常住法身，非穢食身。衆生不得如來尊智知苦故，以非法爲法，久遠癡愛煩惱結縛，彌劫生死苦輪常轉。假使如來常住二字暫經耳者，欲生天上及求解脫，必得聖果自然快樂。智者自知，皆由如來常住之音暫經耳故得此妙果。久遠以來不知如來常住法故，往返無量生死苦惑。如是知苦爲知苦諦，若異此者非知苦諦。
“苦集諦者，諸法之實。不知實故增其愛集，畜養奴婢諸非法物，非法爲法而生妄取，正法則滅，以無智故長處生死輪轉苦惑。當知是等爲壞正法，終不得果生天解脫。不知苦集真實相故爲壞正法，妄說之報亦復長夜生死苦惱。如是知者爲知集諦，若異此者不名知集。
“苦滅諦者，若修行空一切盡滅壞如來性，若修行空名滅諦者，彼諸外道相違義者，亦修行空得滅諦耶？當知一切皆有如來常住之性，滅諸結縛煩惱永盡，顯現如來常住之性，起於一心便得妙果，常樂自在名法自在王，是爲修行苦滅聖諦。若復修行於如來性作空無我相，當知是輩如蛾投火。名滅諦者，是如來性，是如來實，滅除一切無量煩惱。所以者何？是如來性因故。如是知者爲知如來平等滅諦，若異此者不名知滅。
“苦滅道者，如來、法、僧、解脫之性，此四種法名爲道諦。於四種法不知實故，長處生死無量苦惑。於生死中能勤修行，了知如來、法、僧、解脫是常住法，非變易法，非磨滅法，不盡不壞，起於一心得微妙果快樂自在。於此常住不空四法作非法想者，當知是輩得邪見果報。苦滅道者，於此三法作常住修者，是則名爲知苦滅道諦。
“如是修行常住想者，當知是等是我弟子知四真諦，是爲菩薩知四真諦。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，我今始知修四真諦。”
四倒品第十二
佛復告迦葉：“所謂顛倒，苦有樂想，如來無常滅盡泥洹，如薪盡火滅則爲大苦，而作是想，如來無常，是爲顛倒。樂有苦想，於如來長存作衆生見，是爲顛倒。於三有苦而作樂想，是亦顛倒。是爲第一顛倒。
“無常常想顛倒，常無常想顛倒。常無常想者，如來泥洹修極空想，是爲顛倒。修極空已，短壽衆生便得長壽，於是修果謂常存法，名爲顛倒。是名第二顛倒。
“非我我想顛倒，我非我想顛倒。言一切世間有我，是爲顛倒。佛說如來性是真實我，而於此義作非我修。是名第三顛倒。
“淨不淨想顛倒，不淨淨想顛倒。如來常住，非穢食身；而肉眼者言穢食身，非清淨法，法、僧、解脫亦當滅盡，是名顛倒。諸不淨身無一淨想，愚癡倒惑而起淨想。是名第四顛倒。
“如是，善男子，是名四顛倒。”
迦葉菩薩白佛言：“善哉！世尊，我從本來常著顛倒，而今始知如來正見。”
如來性品第十三
迦葉菩薩復白佛言：“世尊，如來有我、二十五有，爲有爲無？”
佛告迦葉：“真實我者是如來性，當知一切衆生悉有，但彼衆生無量煩惱覆蔽不現。譬如貧家舍內有珍寶藏而不能知，時有一人善知寶相語貧子言：‘汝爲我作，我當與汝錢財寶物。’貧子答言：‘我不能去。所以者何？我先家中有珍寶藏不能捨去。’彼人復言：‘汝愚癡人不知寶處，且與我作，給汝珍寶用之無盡。’便從其語。然後彼人出其宅中珍寶與之，貧人歡喜起奇特想，知彼士夫實可依怙。一切衆生亦復如是，各各皆有如來之性，無量煩惱覆蔽隱沒不能自知，如來方便誘進開化，令知自身有如來性歡喜信受。
“複次，善男子，譬如母人生子尚小而便得病，藥師方便爲合良藥、酥乳、石蜜，令子服之，語其母言：‘慎莫與乳。’令子藥消然後與之。複合苦藥塗其乳上，子欲飲乳聞苦藥氣即便捨去，知其藥消然後洗乳令子乳之。如是，善男子，如來誘進化衆生故，初爲衆生說一切法修無我行，修無我時滅除我見，滅我見已入於泥洹，除世俗我故說非我方便密教，然後爲說如來之性，是名離世真實之我。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，人初生時智慧尚少，漸漸長大智亦隨明，若有我者始終應一，以彼智慧漸漸增故，當知無我。又復我者應無生死，而有生死當知無我。若使一切皆有如來性者應無有異，而今現有長者、梵志、剎利、居士、旃陀羅等，諸衆生類種種異業受身不同。若使衆生有如來性者應當同等，而今不同，故知無有如來之性。若復真實有如來性，不應殺盜作諸種種不善惡業。若當衆生有如來性，聾者應聽，盲者應視，啞者應言。若使各有如來性者，爲住何所？彼和合身青黃赤白於種種色，爲住一處？爲遍身中？”
佛告迦葉：“譬如國王有大力士，摩尼寶珠能除毒痛，系著頭上與敵國共鬥，爲彼所繫摩尼寶珠陷入身中，血肉皮覆遂失寶珠，求覓不得便作失想。時有良醫來爲治病，因語醫言：‘我有寶珠遂便忘失，處處求覓不知所在。’當知財寶非常之物如水上泡，速生速滅虛誑如幻，如是永作失寶珠想。良醫答言：‘寶珠不失，莫作失想。汝因鬥時珠入身中，血肉皮覆是故不現。’彼人不信而謂醫言：‘血肉之中何處有珠？是虛言耳。’時彼良醫即爲出珠，彼得珠已方信良醫所知奇特。一切衆生亦復如是，各各皆有如來之性，習惡知識起淫怒癡墮三惡道，乃至周遍二十五有種種受身。如來之性摩尼寶珠，沒在煩惱淫怒癡瘡，不知所在。於世俗我修無我想，不解如來良醫方便密教，作無我想而不能知真實之我。於是如來複爲方便，令滅無量煩惱熾然，開示顯現如來之性。
“複次，善男子，譬如雪山有好甜藥名爲上味，轉輪聖王未出世時隱沒不現。其諸病者皆詣藥所，掘地埋筒以承藥汁，或得甜味，或得苦味，或得辛味，或得酢味，或得鹼味，或得淡味。而諸病者得此諸味，不得真實上味之藥，掘地不深薄福德故。轉輪聖王福德力故，出於世時便得真實上味之藥。如是，善男子，如來性者多種之味，無量煩惱愚癡覆蔽，是故衆生不得上味如來之性，種種行業處處受身。彼如來性無可殺害，其諸死者名爲壽短。如來之性名爲真壽，不斷不壞乃至成佛。如來之性無害無殺，唯長養身。有害有殺如諸病人作衆邪業，種種報應剎利、梵志乃至生死二十五有，不得真實如來性故。
“複次，善男子，如人穿地求金剛寶，手執利鑿鑿堅土石悉能令碎，唯有金剛莫能斷截。如來之性亦復如是，天魔利劍所不能傷，唯長養身受其傷壞，非如來性。是故當知如來之性無害無殺，是爲如來決定之教、方等契經、甘露毒藥。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，方等契經、甘露毒藥，義何所趣？”
佛告迦葉：‘善男子，汝今諦聽，當爲汝說。”
爾時，世尊即說偈言：
“或有食甘露，而得長仙壽，
有人服甘露，傷壽而早夭，
或因飲毒死，或緣飲毒生。”
“其甘露者，是摩訶衍無礙之智。其毒藥者，亦是摩訶衍無礙之智。猶如醍醐、酥油、石蜜，食之不消名爲毒藥，食之消者名爲甘露。無智衆生不解方等大乘密教，則於是人名爲毒藥。聲聞、緣覺住大乘法，及諸菩薩人中之雄名爲甘露。譬如乳牛雖色不同，其乳一味；如是，迦葉，當知菩薩成無畏者之所歸依如來法性，彼性我性皆同一味。”
於是，迦葉菩薩即說偈言：
“我今歸三寶，甚深如來性，
自身如來藏，佛法僧是三，
如是歸依者，是名最上依。”
爾時，世尊復爲迦葉而說偈言：
“不知三寶者，何名知歸依？
依義尚不了，云何知佛性？
若以歸依佛，是爲最吉安。
復有何因緣，而復歸依法？
歸依於法者，是爲自心想。
復有何因緣，而歸於衆僧？
不信歸依佛，決定真實者，
三寶如來性，何由能悉知？
云何未知義，而生豫計想？
佛法比丘僧，三寶之梯橙，
猶如不懷妊，而作生子想。
如是思惟者，但增其惑亂，
如人尋空響，離真優婆塞。
當勤求方便，大乘決定義，
如來隨順說，令汝除疑網。”
迦葉菩薩復說偈言：
“爲優婆塞法，歸依於佛者，
一切諸天神，不生歸依想。
爲優婆塞法，歸依於法者，
不以害生法，而爲非法祠。
爲優婆塞法，歸依於僧者，
不於衆邪道，請求良福田。
是故歸三寶，除俗三非法，
此三歸法者，亦是如來說。
我昔由此法，今得安隱處，
汝等亦當行，終歸至我所。
如是平等路，汝等隨行者，
疾得免衆苦，輪迴生死惑。
如來之性者，亦從世尊說，
我及諸衆生，同此如來性。
諸佛隨順道，我等悉由之，
乃至諸魔天，亦有此甘露，
終歸同諸佛，離有牟尼尊。”
爾時，世尊復爲迦葉重說偈言：
“汝莫如聲聞，童蒙之智慧，
唯是一歸依，當知非有三。
如是平等道，佛法僧一味，
爲滅癡邪見，故立此三法。
汝今欲示現，隨順世間者，
應當從此教，歸依於三寶。
若人歸依佛，便爲歸依我，
歸依等正覺，正覺我已得。
分別歸依者，則亂如來性，
當於如來所，而作平等心，
合掌恭敬禮，則禮一切佛。
我與諸衆生，爲最真實依，
清淨妙法身，我已具足故，
若禮舍利塔，應當敬禮我。
我與諸衆生，爲最真實塔，
亦是真舍利，是故應敬禮。
若歸依法者，應當歸依我，
清淨妙法身，我已具足故，
我與諸衆生，爲最真實法。
若歸依衆僧，亦當歸依我，
諸餘一切衆，皆佛僧所攝，
我與諸衆生，爲最正覺僧。
無目衆生類，爲之生道眼，
是故聲聞衆，及諸緣覺僧，
如來僧悉攝，歸依最真實。”
佛告迦葉：“如是，善男子，菩薩摩訶薩當作是念，正使不善無知積聚，應作是知我有佛性。如彼健士鬥戰之時，當知我爲軍中之將，爲一切衆所依怙者。譬如王子爲太子時，應當自知我爲一切王子之上，當紹王位爲諸王子作真實依，終不生心作下劣想。善男子，菩薩摩訶薩亦復如是，立金剛志超彼三法，如彼王子成就無畏，於三法中離種種想。如來最上，猶如頂相最爲第一，非佛、非法、非比丘僧，種種差別如梯橙也。爲世間依、度世間故，於真實法示現種種，而爲三法誘化童蒙無知衆生，令入大乘深利智慧。”
迦葉菩薩復說偈言：
“知此真實義，而問於如來，
欲顯發菩薩，勇猛離垢故。
善哉世尊說，菩薩之所行，
大乘深利智，如練金剛慧。
善哉世尊說，安立諸菩薩，
如來善顯示，我今亦當然。
一切衆生類，悉應自觀察，
自身如來藏，皆是三歸依。
一切衆生類，信受此經者，
若已離煩惱，及諸未離欲，
皆當歸自身，如來微妙藏，
唯是正歸依，無二亦無三。
所以然者何？世尊廣分別，
各各自身有，如來微妙藏，
以知此義故，不復歸於三。
我已爲一切，世間真實依，
法及比丘僧，一切攝受故。
聲聞辟支佛，皆悉當敬禮，
以是諸菩薩，正向大乘道。
如是如來性，爲不可思議，
具三十二相，八十種好故。”
佛告迦葉：“善哉！善哉！善男子，其諸菩薩應如是學甚深利智。複次，善男子，我當更說入如來藏。”即說偈言：
“有我長存者，終不經苦患，
若使無我者，空爲修梵行。
一切法無我，是名斷滅教，
言我長存者，則爲計常說。
一切法無常，是則爲斷說，
一切法常者，是則爲常說。
一切法是苦，是則斷滅說，
一切法是樂，是則計常說。
一切修常想，是疾得斷說，
一切修無常，是疾得常想。
譬如拆樓蟲，得一速望二，
如是修常者，是速得斷滅。
若修斷滅者，亦疾得常想，
如是所說喻，得一更求餘。
異法修苦者，則說不善分，
異法修樂者，是則說善分。
異法修無我，無量諸煩惱，
異法修常存，佛性及涅槃。
異法修無常，則身不堅固，
異法修常者，如來等三寶，
及平等解脫，是諸法真實。
如來之所說，不同於彼喻，
當知除二邊，處中而說法，
計常及斷滅，是見二俱離。
世間凡愚輩，於佛說迷惑，
喻如羸病人，頓服酥迷亂。
有無增其患，譬如重病人，
四大互增損，而不等和合，
痰癊增不息，風種起燒燃，
風癊已違諍，涎唾亦復增，
如是不和合，舉體發狂亂。
良醫善方療，隨順安四種，
除滅一切病，悅樂全身強。
如四大毒蛇，無量煩惱患，
良醫善方療，平等性安隱，
其平等性者，是名如來藏。
得聞如來性，離於一切界，
常住不變易，有無等不著。
凡愚而妄說，不了微密教。
如來爲衆生，方便說身苦，
凡愚不能了，謂我身斷滅，
慧者了真諦，不總一切受，
能知我身中，有安樂種子。
聞我爲衆生，方便說無常，
凡愚謂我身，如陶家壞器，
慧者能諦了，不總一切受，
能知我身有，微妙法身種。
聞我爲衆生，方便說非我，
凡愚謂佛法，一切無我所，
智者能諦了，非盡假名說，
不惑於清淨，如來真法性。
聞佛爲衆生，方便說空教，
愚夫不能知，謂悉言語斷，
慧者能諦了，不總一切受，
知如來法身，長存不變易。
聞我爲衆生，方便說解脫，
愚夫謂佛身，解脫悉磨滅，
慧者能諦了，不悉往來斷，
如來人師子，自在獨遊步。
我爲衆生說，無明緣諸行，
凡愚不能知，謂是爲二法，
慧者能諦了，明非明雖異，
解脫真實法，則無有二相。
緣諸行生識，凡愚謂爲二，
慧者知行緣，雖二而不二。
十善及十惡，凡愚隨二相，
慧者能諦了，雖二而不二。
有罪及無罪，凡愚謂爲二，
慧者能諦了，自性則不二。
清淨不淨相，凡愚謂爲二，
慧者能諦了，自性則不二。
作者及不作，說一切諸法，
凡愚不能知，謂爲是二法，
慧者能諦了，自性則不二。
說一切諸法，爲苦及樂分，
凡愚不能知，謂爲是二法，
慧者能諦了，自性則不二。
我爲衆生說，一切行無常，
凡愚不能知，總修如來性，
慧者能諦了，自性則不二。
我爲衆生說，一切法無我，
凡愚不能知，謂佛說無我，
慧者了自性，我非我無二。
無量無數佛，說是如來藏，
我亦說一切，功德積聚經，
我非我不二，汝等善受持。
“善男子，當憶念一切功德聚經。我說般若波羅蜜大經不二，彼如是說我非我不二。譬如從乳出酪，從酪出生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐，爲始終是一？爲從餘處來？若即是一者即作本事，若乳即爲酪者，然今乳時而無酪相，如是因緣展轉相生，非已有故而言展轉。若餘處來者，彼在何處住？當於乳時不見酪等從餘處來。彼一切分皆有醍醐自性，但諸過覆故異分現，牛食過故乳則血氣，牛食甘草乳則甜香，牛食苦草乳有苦味。於雪山下有甘澤草，牛食是草出成醍醐不作餘色。當如牛食種種味草，則有種種異色。明及無明不二之法，亦復如是，行業過故明非明轉，一切善法及不善法皆無有二。是故當知，如來之性，如彼醍醐自性清淨，煩惱過故有異相現。譬如人言，大海水鹼，非爲一切其水悉鹼，其中亦有八味之水。譬如雪山多諸毒草，而彼雪山先有良藥。一切衆生身亦如是，四大和合譬如毒蛇，然此身中先有佛性。如彼良藥，其如來性始終常有非作所作，但無量煩惱中間競起。凡諸衆生欲求佛者，當除無量煩惱結患。譬如春月興大雲雷而未降雨，草木華果皆未萌芽，夏時大雨一切扶疏；如來之性亦復如是，無量煩惱結患所覆，雖聞契經及諸三昧，猶故不知如來之性，以不知故而起於我及非我想。大般泥洹、方等契經、密教法藏聞於世間，衆生聞已，如來之性皆悉萌芽能長養大義，是故名爲大般泥洹。如是，善男子，其有衆生學此方等般泥洹者，名爲畢報如來之恩。”
迦葉菩薩白佛言：“善哉！世尊，如來之性於諸聲聞及辟支佛，甚爲難見難得之寶！”
佛告迦葉：“如是，如是，善男子，我亦常說甚爲難見。譬如有人膚翳覆眼不見五色，就彼良醫爲治其目翳，便爲除少分膚肉，而以一物示之令見，彼視惑亂謂二謂三，久久諦視彷彿見之；如是，善男子，菩薩摩訶薩淨治道地成就十住，於自身中觀察如來真實之性，猶爲無我輪之所惑，況復聲聞及辟支佛而能知之？當知，善男子，如來之性難見如是。又如有人仰觀飛鳥，遠則不識爲是爲非，極明其目彷彿識之；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，猶生惑想久乃彷彿，況復聲聞及辟支佛？又復如人痰癊增故，迷於諸方欲有所至，心心相續專念記識猶失徑路；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性，專心方便猶有惑亂，況復聲聞及辟支佛？複次，如人遠行曠野熱渴所亂，遠見野馬或謂爲水，或謂林樹，或言聚落；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性亦生惑想。複次，譬如有人登高臨下遠觀佛塔，或作水想，或謂虛空，或謂屋舍，或謂野馬、山石、草樹，方便諦觀乃知是塔；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性猶生惑想，方便極視乃知真實。複次，如人船行大海，遠見城郭而生惑想，或謂虛空，或言物像；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性亦生惑想。複次，譬如王子竟夜觀伎，至日光現見人生惑親作他想；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性亦生惑想。複次，譬如大臣往詣王所諮詳王事，夜闇還家於電光中，若見白牛而生惑想，或謂屋舍，或謂丘冢；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性亦生惑想。複次，譬如持戒比丘自漉淨水，復重諦視若見微毫，或謂爲蟲，或謂塵末；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性亦生惑想。複次，如人觀高山頂，若有行人或謂禽獸；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性亦生惑想。如人目患夜闇觀畫，或謂人像，或謂神像，或謂佛像，或謂釋梵諸菩薩像；十住菩薩亦復如是，於自身中觀如來性亦生惑想。如是，善男子，如來之性甚深難見，唯佛境界，非諸聲聞及辟支佛所能知見。如是，善男子，如來教法，慧者所知應當信受。”
迦葉菩薩白佛言：“如世尊說，如來之性甚深微妙，諸肉眼者云何得見？”
佛告迦葉：“譬如非想非非想天，唯佛境界，一切聲聞及辟支佛云何能見？但彼隨順如來契經，信心方便然後等觀。如是，善男子，一切聲聞及辟支佛，當於方等般泥洹經而生信心，知其自身有如來性。是故當知，如來之性唯佛境界，非諸聲聞及辟支佛。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，世間衆生皆言有我，比義云何？”
佛告迦葉：“譬如一時，二人爲友，一是王子，一貧窮人，結好往來。其王子者有調伏兕，貧人見之。彼於後時共至他國，於一客舍暮共止宿，而彼貧者於夢中言：‘兕來！兕來！聲徹於外。’時有人聞，將至王所，以其所聞具白國王，王即問言：‘何處有兕？’時彼貧人便白王言：‘我無兕也，善知識有，我曾見之。’王即復問：‘其狀云何？’復白王言：‘其角似羊。’作是語已，王語貧人：‘汝自還去，何處有兕？彼亦無有，爲虛說耳！’而兕似羊傳於天下。如是不久其王命終，太子即位亦訪求兕而不能得，次後其子續立爲王，亦復如是求兕不得，展轉相傳恆於兕上而作羊想。如是菩薩摩訶薩出於世時，爲衆生說真實之我。其無知者聞一切衆生皆有佛性，不知其真便妄想說：‘我如寸燈在於心中。’種種衆生、我、人、壽命，如彼夢說展轉相承皆起邪見，計有吾我求吾我性，不得實我作無我說，而諸世間一切衆生常作妄想計有吾我及無我想。如是，善男子，我說如來之性最爲真實。若世間說我隨順法者，當知是則爲離世俗，當知皆是菩薩變化現同俗說。”
文字品第十四
佛復告迦葉：“一切言說、咒術、記論，如來所說爲一切本。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，其義云何？”
佛告迦葉：“初現半字爲一切本，一切咒術言語所持真實法聚。童蒙衆生從此字本學通諸法，是法非法知其差別，是故如來化現字本不爲非法。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，云何字本？”
佛告迦葉：“初十四音名爲字本，是十四音常爲一切不盡之本。不盡有何義？不破壞義、不漏義、如來義、名不盡義。如來法身金剛不壞故名不壞，如來無有九道諸漏故名不漏，如來常住故說不盡無作之義。
“初短阿者，吉義。吉者，三寶義。次長阿者，現聖智義。其名聖者，離世間數，清淨少欲，能度一切三有之海，故名爲聖。聖者正也，能正法度行處律儀及世間法度，是其義也。複次阿者，有所長養皆依於聖，一切真實正行之本，孝養二親皆依是知，曉了正法住摩訶衍。善男子、善女人、持戒比丘及菩薩，如是所行皆名依聖。又復阿者，世界言語法之所依。如言善男子阿伽車，如言男子莫作阿那遮邏，是故阿者亦是世間言語所依。
“短伊者，此也。言此法者是如來法，梵行離垢清淨，猶如滿月顯此法故，諸佛世尊而現此名。又復伊者，言此是義、此非義、此是魔說、此是佛說，依是分別故名爲此。其長伊者，名爲自在，名大自在，自在梵王能於如來難得之教以自在力護持正法，以是之故名爲自在。又復伊者，於此自在大乘方等般泥洹經自在攝持，令此教法自在熾然，令餘衆生自在受學此方等經。又復伊者，自在方等能除伊者嫉妒邪見，如治田苗去諸穢草。如是等比，是故如來說伊自在。
“短憂者，上也。於此契經說最上義，其諸聲聞及辟支佛，所未曾聞一句一字片言歷耳。譬如諸方，鬱單越爲福德之上；大乘方等亦復如是，一言歷耳，當知是等人中之上爲菩薩也，是故如來說此憂字。長憂者如香牛乳，其乳香味是大乘經最爲上味，廣說如來真實之性，非法憍慢皆悉消滅。又復憂者，名爲大憂，於如來藏慧命根斷著無我說，當知是等名爲大憂，是故說憂。
“咽者，是也。言是佛法，如來泥洹亦說是法。咽者，如來也，有來去義，以是故說如來如去。
“烏者，下也。下賤煩惱悉除滅已名爲如來，是故說烏。
“炮者，是摩訶衍。於十四音炮爲究竟，是故說名爲摩訶衍。於一切論爲究竟論，是故說炮。
“安者，一切也。如來教法離於一切錢財寶物。安者，遮義，一闡提義。
“最後阿者，盡也。一切契經摩訶衍者，最爲窮盡。
“迦者，一切衆生如一子想，於諸一切皆起悲心，是故說迦。
“呿者，掘也。發掘如來甚深法藏，智慧深入無有堅固，是故說呿。
“迦者，藏也。一切衆生有如來藏，是故說伽。重音伽者，吼也，常師子吼說如來常住。
“俄者，脆也。一切諸行速起速滅，故說爲俄。
“遮者，行也。成就衆生故名爲遮。
“車者，照耀如來常住之性，是故說車。
“闍者，生也。生諸解脫非如生死危脆之生，是故說闍。重音闍者，燒也。一切煩惱燒令速滅，故說爲闍。
“若者，智也。知法真實，是故說若。
“吒者，示也。於閻浮提現不具足，而彼如來法身常住，是故說吒。吒者，示滿足也。平等滿足，是故說吒。
“茶者，輕仙不沒，是故說茶。重音茶者，不知慚恥，重恩不報是故說茶。
“挐者，不正可如諸外道，是故說挐。
“多者，遮一切有令不相續，是故說多。
“他者，無知也。如蠶蟲作繭，是故說他。
“陀者，於摩訶衍歡喜方便，是故說陀。重音陀者，持也。護持三寶如須彌山不令沉沒，是故說陀。
“那者，如城門側因陀羅幢，豎立三寶，是故說那。
“波者，起顛倒想，三寶沉沒而自迷亂，是故說波。
“頗者，世界成敗、持戒成敗、自己成敗，是故說頗。
“婆者，力也。如諸如來無量神力非但十力，是故說婆。重音婆者，能擔正法爲菩薩道，是故說婆。
“摩者，限也。入菩薩法限，自強其志爲衆重檐，是故說摩。
“耶者，習行菩薩四種功德，是故說耶。
“羅者，滅淫怒癡入真實法，是故說羅。輕音羅者，不受聲聞、辟支佛乘，受學大乘，是故說羅。
“和者，一切世間咒術製作，菩薩悉說，是故說和。
“賒者，三種毒刺皆悉已拔，是故說賒。
“沙者，滿義。悉能聞受方等契經，是故說沙。
“娑者，豎立正法，是故說娑。
“呵者，驚聲也。怪哉諸行悉皆究竟，怪哉如來而般泥洹離諸喜樂，是故說呵。
“叉(來雅切)者，魔也。天魔億千無能破壞如來正僧，隨順世間而現有壞。又復隨順世間現爲父母諸宗親等，是故說叉(來雅切)。
“釐、釐、樓、樓，此四字者，長養四義佛及法僧，示現有對隨順世間。示現有對如調達壞僧，僧實不壞，如來方便示現壞僧，化作是像爲結戒故。若知如來方便義者，不應恐怖，當知是名隨順世間。是故說此最後四字，吸氣之聲、舌根之聲、隨鼻之聲、超聲、長聲，以斯等義和合此字。
“如此諸字和順諸聲入衆言音，皆因舌齒而有差別。因斯字故，無量諸患積聚之身，陰、界、諸入因緣和合，休息寂滅入如來性，佛性顯現究竟成就，是故半字名爲一切諸字之本。若觀法實及如來解脫，亦無文字言語之相，字相、味相皆悉遠離，是故一切遠離名爲解脫，其解脫者即是如來。因是半字能起諸法，而無諸法因字之想，是名善解文字之義。若異是者，不解文字分別諸法是法非法、如來之性、三寶解脫，而不能知是經非經、是律非律、魔說佛說，悉不能知我說，是等不知字故。是故，善男子，汝等應當善學半字，亦當入彼解文字數。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，我當善學斯等半字。今我世尊，始爲佛子得最上師，我今始入學書之堂。”
佛告迦葉：“善哉！善哉！善男子，樂修正法應當如是。”
鳥喻品第十五
佛復告迦葉：“雁、鶴、舍利鳥者，所謂種種無常、苦、空、非我等法，如衆雁、鶴、舍利之鳥。”
迦葉白佛：“此義云何？”
佛告迦葉：“有法無常，有法是常，有法是苦，有法是樂，有法是我，有法非我。譬如田夫種植五穀及諸果樹，從其萌芽乃至華葉，其人恆作非常之想；至其成熟收其果實，得受用時而生常想。所以者何？真實現故。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，云何五穀之常與如來同不磨滅耶？”
佛告迦葉：“猶以如來喻須彌山，其須彌山世界敗時，豈不壞耶？善男子，莫於譬喻而生是問。一切諸法悉歸磨滅，唯有泥洹是常法耳！隨世言說以彼爲喻。”
迦葉菩薩白佛言：“唯然，世尊，善哉斯說！”
佛告迦葉：“如是，善男子，一切契經修諸三昧，乃至未聞大般泥洹方等契經，諸衆生等修無常想；聞此經已，若善男子、善女人所懷煩惱疑結永離，曉了常法。所以者何？各於自身如來之性，得顯現故。
“複次，善男子，譬如金師銷鎔其金，至器未成作非常想，寶器成已常得受用。如是，善男子，一切契經修諸三昧，乃至未聞大般泥洹方等契經，其諸衆生修無常想；聞此經已，所懷煩惱疑結永離，曉了常法。所以者何？各於自身如來之性，得顯現故。
“複次，善男子，譬如有人種甘蔗、胡麻乃至未熟，常作種種諸味之想，麻油、石蜜成已乃知真味。如是，善男子，一切契經修諸三昧，乃至未聞大般泥洹方等契經，其諸衆生修無常想；聞此經已，所懷煩惱疑結永離，曉了常法。所以者何？各於自身如來之性，得顯現故。譬如百川皆歸於海，如是一切契經及諸三昧，悉歸方等般泥洹經。所以者何？如來之性究竟說故。是故我說，有法無常，有法是常。
“如舍利鳥，憂悲劍刺如來已斷，而於此論多有疑者，然其如來現有憂悲，非如人天及餘衆生之憂悲也。如非想處云何有想？若無有想不應有壽，有壽無想何有想陰、界、入之名？又如林樹皆有神依，若神依樹，爲依根莖？爲依枝條？如是諸處悉皆不現，爲依何住？如是如來教法甚深。當知如來現有憂悲，於羅睺羅而起慈心，乃至非想非非想處亦復如是，唯佛與佛乃知此義。斯等皆是諸佛之法，尚無心意，何有憂悲？憂悲若無，教法相違，如一子想是則空言，說一切法皆不可信。但如來所說不可思議，諸佛教法亦不可思議，如來佛法不可思議，是爲真實。譬如虛空不可於中造立宮室，而諸幻士能於中造，凡愚見已而作是念：‘云何空中而得安立如心意轉？’如是所說，尚無心意，何有憂悲？憂悲若無，羅睺羅喻是則不實。如虛空中，如來憂悲則不可得。如其幻化隨心意轉，如來則有憂悲之想。聞般泥洹而作是念：‘何有憂悲？’聞其轉者常有憂悲，是故如來常住。若無常者無有憂悲，而今如來非是無常。如來憂悲及無憂悲悉不能知，下者知下，不知中上；中者知中下，不知其上；唯有上者，一切悉知。其諸聲聞及辟支佛各各自知，而不能知如來境界；如來悉知，是故名爲離諸障礙。譬如幻士種種現化，如來亦然，種種示現隨順世間，能知是者名爲黠慧。肉眼凡夫無想之想非其境界，而於如來作憂無憂想。是故我說，有法是我，有法非我，如舍利鳥。
“複次，善男子，譬如雁、鶴及舍利鳥，於夏月雨時江河漫溢，選擇高處而安其子然後遊行。如是如來出興於世，化無量衆令入正法，爲受化者方便說法，或說苦法，或說樂法，有爲諸行是名爲苦，泥洹極樂離有爲行說名爲樂。”
迦葉白佛：“其義云何？”
佛告迦葉：“所謂如如。”
迦葉白佛：“云何衆生得泥洹樂？”
佛言：“迦葉，如我先說一切諸行無生老死，所謂：
“若無放逸，是處不死，
若其放逸，是爲死徑。
無放逸者，得不死處，
若放逸者，常處生死。
“若放逸者是有爲行，彼有爲行則爲苦法，非泥洹者是爲死處。若作放逸是名作行，當知是行則爲大苦，不趣泥洹是爲死徑。無放逸者是不作行，雖復作行亦不生死，是名金剛不壞之身。其世俗者是名放逸，離世俗者是無放逸，離生老死泥洹快樂。是故如來有說苦法、有說樂法、有說非我、有說是我。如鳥飛空不見其跡，無有天眼煩惱未斷，不自見身如來之性，是故我說有法無我，爲煩惱故說微密教。其諸衆生無有天眼而計吾我，無量煩惱造有爲行，故爲彼說諸法無常，是故我說有法無常。
“猶如明目住山頂，諦了其地愚夫等，
如來道眼升慧臺，無憂憂念羣生類。
“如是無量煩惱悉滅，名住山頂。觀其無量煩惱熾然下劣衆生誰爲登慧臺，何名爲無憂？若無憂者，云何名爲憂念世間？若泥洹滅盡，何有觀愚者？若使如來泥洹滅盡，云何能升智慧高臺？若當泥洹，云何山頂能觀其下？智慧臺者，謂滅盡泥洹無憂憂念者，謂是如來憂念世間無量羣生。山頂者謂解脫。住者，行人。地者，有爲行。愚者，無巧方便說。諦了者，正覺也。如來者，憂苦永離是常法故。以自離憂，見被利刺憂惱衆生爲之生憂。若使如來永離憂者不名正覺，隨彼衆生應受化者，如來等正覺即爲彼現。是故當知如來常住，種種示現猶如雁、鶴、舍利之鳥。”
月喻品第十六
佛復告迦葉：“善男子，如月不現，人謂爲沒，一切人民皆作沒想。於餘方現，餘方人民皆謂月出。然其彼月不沒不出，因須彌山故現有出沒。如是如來應供等正覺，於大千世界或閻浮提，依因父母現生爲子，閻浮提人皆作生想。又閻浮提現般泥洹，而此衆生皆作滅想。其實如來不生不滅。
“複次，善男子，如月餘方現滿，彼方衆生皆作滿想。此閻浮提現有初生，此方人民作初生想，漸漸增長乃至月滿便作滿想。然其彼月不增不減，因須彌山現有增減。如來應供等正覺亦復如是，或於閻浮提現有泥洹，而諸衆生皆作滅想；或於閻浮提示現出生，猶如初月；閻浮提人作嬰兒想，如月三日；現行遊步，如月四日；現行學書，如月八日；現行出家，乃至月滿；現大光明破壞無量衆魔闇冥，現般泥洹三十二相、八十種好莊嚴其身，猶如明月列宿圍繞沒而不現。閻浮提人或作生想，或作滅想，其實如來不增不減常如滿月，是故當知如來常住。
“複次，善男子，猶如明月，一切皆見處處城邑、聚落、山澤，隨器大小是諸水中一切悉現。若人遊行百千由旬而月常隨，彼諸人等而作是想：‘爲是本月隨我而來？爲是異月？’愚人見月猶如鏡面，中人見月猶如車輪，上人見月圓五由旬，及餘衆生隨力所見。如來明月亦復如是，一切悉見，而諸衆生各作是念：‘謂佛世尊哀愍我故，在我舍住。’及畜生道亦復如是，聾盲喑啞及諸癃殘，各謂如來爲己像類，種種語、種種書、種種身，皆作是念：‘諸佛如來唯作我語、我書、我身、我食。’又作異想，或謂聲聞，或謂緣覺，或謂種種異道出家，或謂如來爲我興世。然其如來法身真實無有變異，爲衆生故以方便身現種種相。如良藥樹，如來亦然，爲衆生故現百千變隨順世間，是故如來是常住法。
“複次，善男子，如羅睺阿修羅捉日月時，其諸衆生謂彼蝕月，彼舍月已謂爲吐月，彼障月光世間不現便作蝕想，彼舍月已世間還現謂爲吐月，然其彼月若隱若顯實無增損。如來應供等正覺亦復如是，如彼調達傷壞佛身，作無間業等乃至一闡提輩，皆爲當來諸衆生故現傷佛身、壞法、破僧，如來法身實無傷壞。正使天魔億百千數，亦不能得斷法壞僧。是故如來法身真實無有損壞，現損壞相隨順世間。譬如二人共鬥，隨其傷壞量罪輕重；諸佛如來亦復如是，現傷壞相表無間罪，爲製法律以戒將來。
“複次，善男子，譬如良醫善教其子令學醫方，識諸藥草、根莖、華葉、香味、色像悉令曉了，命終之後，其子續立善知醫法；諸佛如來亦復如是，種種變化療治衆生，現五逆罪謗毀經法，乃至一闡提輩皆悉化現，爲當來故，般泥洹後，令諸比丘隨順經律如如來說，知罪輕重以自戒慎。
“複次，善男子，如人間月，六月一蝕，而上諸天日見月蝕，或復見月須臾而蝕。所以者何？天日月長，人間短故。諸佛如來亦復如是，或謂長壽如六月蝕者，及至須臾般泥洹者，爲煩惱魔、陰魔、死魔、自在天魔億百千種所不能壞，現無量生隨順世間，如來之壽實無有量，是故如來是常住法。
“複次，善男子，譬如明月，一切衆生皆悉愛樂；如來應供等正覺亦復如是，樂法衆生悉皆愛樂。
“複次，善男子，譬如日出有三時變，春、夏、冬異，冬日則短，春日處中，夏日極長；如來應供等正覺日亦復如是，現三種壽。爲諸衆生、聲聞、緣覺現短壽相，斯等見已心則悲嘆：‘一何怪哉，如來短壽！’爲諸菩薩現其中壽，若至一劫若過一劫。唯佛觀佛其壽無量。
“複次，善男子，如來所說方等大乘微密之教，示現世間雨大法雨。於當來世其有衆生，以此正法摩訶衍品開示世間，當知是等爲真菩薩猶如夏雨。猶如冬日多有冷患令人損壽，聲聞、緣覺聞佛方便微密之教，爲其示現短壽之報猶如冬日。諸菩薩等成微妙慧，而爲彼現如來常法，喻如春日。如是如來隨順世間現三時壽。譬如衆星，晝日不現其實不沒；如是如來與諸聲聞及辟支佛，俱出於世，俱現泥洹，非獨一切聲聞、緣覺有無常也，當知亦是常住之法如晝星也。
“複次，善男子，猶如天陰日月不現，愚夫謂言日月沒失；如來正法滅盡之時，三寶現沒亦復如是，非爲永滅。當知如來是常存法，亦不變易，亦不磨滅，非彼諸過所能染污。
“複次，善男子，只如鬥星月盡後夜明闇中間暫現光明，衆人見已尋即還滅，人謂其滅而實不滅。如是，善男子，如來正法滅盡之時，諸辟支佛出興於世，開示教化無量衆生，立於正法尋即滅度，其實長存而不永滅，但諸衆生不能悉見。
“複次，善男子，譬如日出衆冥悉除。如是，善男子，此摩訶衍般泥洹經出興於世，其有聞者，無間罪業無量積聚皆悉消滅。如是，善男子，此摩訶衍大般泥洹甚深境界不可思議，善說如來微妙之性。若善男子、善女人慾知如來是常住法，正法無盡，僧寶不滅，當勤方便修學此經，我說此人爲近佛地。”
大般泥洹經卷第六問菩薩品第十七
迦葉菩薩白佛言：“何等爲菩薩摩訶薩？”
佛告迦葉：“已發意者及未發意，是等一切悉爲菩薩。善男子，譬如冬日，酥油凝結無有津澤；如是修習一切契經諸餘三昧，發心望果而求菩提，是輩名爲未發道意，不能速成菩薩之道。所以者何？無勤方便如冬日故。
“又善男子，如春時日其熱猛烈，一切酥油悉皆津澤，其餘水結一切鎔銷，湖池諸水亦復消竭。如是，迦葉，若善男子、善女人內道外道，若有至心及名聞利養，聽此方等大般泥洹戢心歷耳，有發菩提未發心者，如斯之等，一切身中悉皆津澤爲菩提因。是故我說，是善男子、善女人悉爲菩薩。如是方等般泥洹經，功德積聚覺慧無盡，是故我說名爲春澤。所以者何？開發如來常住法故。
“複次，善男子，譬如日月光明照曜，諸餘光明悉不復現；如是大乘般泥洹經光明照曜，諸餘契經及諸三昧，功德光明悉不復現。是故，善男子、善女人聞是方等大般泥洹，雖未能發無上道心，泥洹日光已入身中爲菩提因，是故名爲大般泥洹。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，一切衆生必有菩提因緣入身中者。以何等故，世尊說犯四墮法、作無間罪、誹謗經法及一闡提，於正法中作毒刺耶？如佛所言，若未發意有菩提因者，有何差別？彼四種人應無惡罪。”
佛告迦葉：“除一闡提，諸餘衆生其有聞此大般泥洹方等契經爲菩提因者，當知是等已曾供養無量諸佛故得聞此經，其餘諸罪無能爲也。所以者何？此摩訶衍大方便力，開發一切如來性故。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，未發心者，無有樂向，聞則背舍，何由得爲菩提之因？”
佛告迦葉：“未發意者，雖不樂向而背捨去，猶憶此經心不忘失，臥則夢中見大鬼神現恐怖相：‘咄！善男子，當念菩提。若不樂向，我當殺汝。’彼即驚怖便念菩提，乃至覺已心猶續念。又復彼人命終之後墮泥犁中，見其罪報亦復憶念，墮餓鬼中及生天上亦皆憶念，於彼能發菩提之心，於此大乘般泥洹經，不樂之心從是永滅。如是則爲菩提之因，如是爲因，如是爲緣，即立菩提。
“複次，善男子，如虛空中興大雲雨，雨於大地、枯木、山石及諸高源，其水不住，流澍下田，陂池悉滿；衆生受用此摩訶衍大乘法雨，雨一闡提如雨木石高源之地，不受菩提因緣津澤。
“複次，善男子，譬如種子熬令乾焦，雖復時雨，百千萬劫不能令生；一闡提輩亦復如是，於此方等般泥洹經，雖百千劫聞，終不能發菩提萌芽。所以者何？如焦谷種，善根滅故。
“複次，善男子，譬如明珠著濁水中，水即澄清，投之淤泥不能令清；此摩訶衍般泥洹經亦復如是，著諸衆生五無間罪、犯四墮法濁水之中，猶可澄清發菩提心，投一闡提淤泥之中，百千萬歲不能令清起菩提因。所以者何？無善根故。
“複次，善男子，譬如藥樹名曰藥王無所不治，根莖、華葉、若汁、若香，或有人服，或復塗身，或但聞香，意樂不樂其病悉除，唯除必死之病不能令差。如是，善男子，此摩訶衍般泥洹經，一切衆生惡業重病悉能療治。若四墮法、無間罪業及諸外道不樂菩提，聞斯方等一經耳者爲菩提因。所以者何？此摩訶衍般泥洹經，一切諸惡無不治故。唯除一闡提。所以者何？無菩提因故。猶如人身有傷壞處，[泅/(千-十)]藥得行除衆疾病，若不傷壞[泅/(千-十)]藥不行；一闡提輩亦復如是，不可傷壞受菩提因。
“複次，善男子，譬如金剛能壞衆寶，而力不能壞白羊角；是摩訶衍般泥洹經，成就一切諸惡之法皆能破壞立菩提因，唯不能破一闡提惡起菩提因。
“複次，善男子，譬如諸樹斷其枝幹，尋生如故；如是衆生作諸罪業，聞摩訶衍般泥洹經生菩提因。如多羅樹，斷則不生；一闡提輩亦復如是，終不能生菩提柯葉。
“複次，善男子，譬如空中興大雲雨，而彼雨渧不住空中；此摩訶衍般泥洹經普雨法雨，於一闡提雨則不住。
“不修真實亦不來，彼究竟處莫能見，
謂彼諸惡不善業，則爲世間大鄙陋。
“其善修者，謂修菩提；不來者，若自不修終不自得；真實者，微密勝業。如是勝業，於誰不來？謂一闡提。永離善心，名一闡提。諸增上慢一闡提輩，以何爲本？誹謗經法，不善之業，以是爲本。誹謗經法，凶逆暴害，當知是等智者所畏。譬如險道多諸盜賊，暴慢愚夫不知恐畏，肆意直往爲賊所害，大力法王遊行此路無有恐畏。不見究竟處者，永不見彼一闡提輩究竟惡業，亦不見彼無量生死究竟之處。我略說彼諸惡積聚，若具聞者甚可怖畏。假令一切衆生一時發意成無上道，此諸正覺猶不見彼一闡提輩諸惡究竟，成正覺時復於何等不見究竟。一切衆生破壞生死皆成佛道，不見諸佛無餘泥洹，無常滅盡如燈火滅。謂彼諸惡業世間大鄙陋者，一闡提輩永離菩提因緣功德，斯等名爲世間鄙陋。言於此乘最後覺悟得爲佛名，是亦鄙陋。諸佛法爾：
“已作惡業者，如薩闍乳酪，
愚者輕被燒，如灰覆火上。
“有似阿羅漢一闡提而行惡業，似一闡提阿羅漢而行慈心。
“有似阿羅漢一闡提者，是諸衆生誹謗方等。
“似一闡提阿羅漢者，毀呰聲聞，廣說方等，語衆生言：‘我與汝等俱是菩薩。所以者何？一切皆有如來性故。’然彼衆生謂一闡提而言：‘如來授我等決，汝亦如是。我與汝等皆當俱離無量煩惱衆魔惡業如壞水瓶，於此契經必成菩提勿復生疑。譬如烈士奉王使令，至他國中稱歎王德，寧失身命要不移易；我等今日亦復如是，如來記說一切衆生皆有佛性，我等要當不惜身命。’於凡愚中廣說此經，是名似一闡提摩訶薩也。
“若阿練若愚癡無智，狀似阿羅漢而誹謗方等，愚騃凡夫謂真阿羅漢、謂是大士。是惡比丘示現空閒阿練若處，而自處置似真阿羅漢，於阿練若行永不隨順，而作異說起四因緣，言方等經皆是魔說，言摩訶衍是諸黠慧正法刺劍，諸佛世尊皆當無常而說常住，當知是爲毀滅正法破僧之相，作是說者名一闡提。是故說言：
“已作惡業者，如薩闍乳酪，
愚者輕被燒，如灰覆火上。
“如是，善男子，當知方等般泥洹經，諸佛如來決定之說。摩訶衍者，最爲無上，如摩尼珠明淨離垢。
“複次，善男子，譬如蓮華，日光照已無不開敷；一切衆生亦復如是，此摩訶衍般泥洹經，一聞經耳，若未發意不樂菩提，是等必爲菩提之因。彼一闡提於如來性所以永絕，斯由誹謗作大惡業。如彼蠶蟲，綿網自纏而無出處；一闡提輩亦復如是，於如來性不能開發起菩提因，乃至一切極生死際。
“複次，善男子，如優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利生淤泥中，而不爲彼淤泥所污；若有衆生修摩訶衍般泥洹經亦復如是，不爲煩惱之所污染。所以者何？如來之性不受染故。
“複次，善男子，譬如國土清涼風起，一切衆生身諸毛孔遇斯風者，熱惱悉除；如是，善男子，此摩訶衍般泥洹經甘露法味，一切衆生無不蒙潤髮菩提因，除一闡提。
“複次，善男子，譬如良醫解八種術，一切諸病皆悉能治，唯除阿薩闍病；如是，善男子，一切契經及諸三昧，能治一切淫怒癡等諸煩惱病，而不能治犯四重禁無間罪業。善男子，復有良醫過八種術，一切衆生諸有疾病，命行未盡悉能療治，唯命行盡不能令差；此摩訶衍般泥洹經亦復如是，一切衆生諸煩惱患，乃至不樂菩提未發心者，悉皆能治令發菩提，唯除一闡提輩。
“複次，善男子，譬如盲人不見五色，良醫能治令目開明，唯不能療彼生盲者；此摩訶衍般泥洹經亦復如是，一切衆生聲聞、緣覺，不樂菩提未發心者，悉皆療治令開慧眼發菩提心，唯除生盲一闡提輩。
“複次，善男子，譬如良醫過八種術，一切衆生有疾病者，書其咒術著於身上，能令諸病悉得除愈；此摩訶衍般泥洹經亦復如是，一切衆生諸煩惱患，不樂菩提未發意者，及四重禁、無間罪業，皆能除滅安立菩提。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，犯四重禁及無間罪，如截多羅樹，及不樂菩提未發心者，云何能令發菩提因？”
佛告迦葉：“是諸衆生若於夢中，若命終時，墮泥犁中而生悔心：‘哀哉！我等毀犯正法，自招此罪！’而生誓心：‘於此得免生餘處者，在在處處要當發心爲菩薩道。’是摩訶衍般泥洹經威神力故，是等衆生生天人中，必得發心爲菩提因。是故我說犯四重禁及無間業，皆得發心爲菩提因。
“複次，善男子，譬如良醫合和諸藥名阿伽陀，如此良藥在所著處，一切諸毒皆悉消歇，唯除一種增上毒蛇不能消伏；此摩訶衍般泥洹經亦復如是，一切憍慢四種毒蛇，犯四重禁及無間業，不樂菩提未發意者，皆悉安立於菩提道。所以者何？此摩訶衍般泥洹經，最爲無上第一良藥故，唯除增上毒蛇一闡提輩。
“複次，善男子，譬如良醫合和諸藥以塗其鼓，若有衆生鬥戰被瘡，聞彼鼓聲一切悉愈，唯除命盡必應死者；此摩訶衍般泥洹經，法鼓音聲亦復如是，一切衆生聞其音聲，淫怒癡箭不樂菩提未發意者，犯四墮法及無間罪一切除愈，唯除一闡提輩。
“複次，善男子，譬如夜闇，閻浮提人一切家業皆悉休廢，日光出已，其諸人民得修家事；如是衆生聞諸契經及諸三昧，猶如夜闇聞此大乘般泥洹經微密之教，猶如日出見諸正法。如彼田夫遇夏時雨，摩訶衍經無量衆生皆悉受決現如來性，八千聲聞於法華經得受記別，唯除冬冰一闡提輩。
“複次，善男子，猶如有人爲非人所持，若被惡毒，而得良醫，或遣咒術，或遣咒藥，彼患即消。如是，善男子，此摩訶衍般泥洹經，若比丘、比丘尼乃至外道，在在處處若書經卷爲人演說，其有衆生若讀若聞，斯等皆爲菩提之因。不樂菩提未發道意，及四重禁、五無間罪，諸邪惡毒皆悉消滅，唯除一闡提輩。
“複次，善男子，猶如大王身中有蟲，密食其肉而王未覺。時有良醫知其病相，語彼王言：‘身中有患，應疾治之。’時王不信不欲令治，其師畏怖不敢與藥，密加咒術令蟲自落，王見病已乃信師語厚相待遇。諸衆生等亦復如是，聞摩訶衍般泥洹經，不樂菩提及未發意，諸佛菩薩方便爲說。雖不即受而於夢中、若命終時，便自覺悟發菩提因，除一闡提。
“複次，善男子，譬如良醫，善教其子學八種術，上要祕方隱而未授，知八種術善通達已，然後悉教上要祕方。如來應供等正覺亦復如是，教法王子、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，先學滅除無量煩惱，於身修習不堅固想、衆苦積聚、無常變壞、空無我所，又復教學九部契經令善通利，然後教學此摩訶衍般泥洹經，令知衆生有如來性是常住法，悉發無上菩提之因，除一闡提。如是，善男子，此摩訶衍般泥洹經，無量無數不可思議，當知此經無上之術良醫祕要。
“複次，善男子，譬如船師乘船度人，到彼岸已還度餘人；諸佛如來亦復如是，乘摩訶衍般泥洹船，隨彼衆生應受化者而濟度之，般泥洹已復於餘處度諸衆生。是故如來名大船師，是故如來爲常住法，爲度人故現有出沒。
“複次，善男子，如人乘船欲度大海，若得利風速到彼岸，若不得風，或經年歲，或能溺死；如是衆生得摩訶衍般泥洹風，速度生死到菩提岸，若不得者，永溺生死輪迴苦海。
“複次，善男子，如人入海遇值波浪，計無濟理端坐待死，忽遇風王吹到一國不覺闇至，欣慶無量生奇特想；如是此摩訶衍般泥洹經爲大風王，衆生不知而不樂向發菩提心，般泥洹風密吹令至菩提境界，方知真實生奇特想。
“複次，善男子，如蛇脫皮，更遊餘處而實不死；如是，善男子，如來泥洹舍彼故身如脫皮去，是故如來名爲善逝，舍毒藥樹方便之身，或復於餘閻浮提方便現化。是故，善男子，當知如來是常住法。
“複次，善男子，譬如金師得好真金，隨意能造諸莊嚴具種種器服；諸佛如來亦復如是，隨彼受化於二十五有，悉能現身而度脫之。是故如來名無量身，亦名常住。
“複次，善男子，如庵羅樹及閻浮樹於三時變，有時茂葉，有時華果，有時衰落，非爲彼樹枯而更生；如是，善男子，如來應供等正覺方便之身，爲教化故亦三時現，示有出生、成佛、現般泥洹，其實常存而不滅盡。善男子，如來密身其如此也，如來密口方便密教亦復難知。方便密教者，善男子，譬如大王命諸羣臣，亦有如是隱密之教。如有時言持先陀婆來，而先陀婆，一名四實：一者、鹽，二者、澡槃，三者、馬，四者、劍。是四種物皆名先陀婆。若王食時命其左右索先陀婆，諸臣應知王必索鹽。若王食已索先陀婆，諸臣應知必索澡槃。欲詣林園索先陀婆，諸臣應知王必索馬。臨陣鬥時索先陀婆，諸臣應知必索利劍。王有如是隱覆之言，諸臣亦應知其旨趣。如是，善男子，此摩訶衍隱密之教，亦有四種如說無常。其諸善男子應知，如來生閻浮提，當現泥洹是摩訶衍修無常想。若當如來說正法滅，其諸弟子應作是知，如來說苦此摩訶衍修行苦想。如來說身爲衆患器，又言僧寶亦當歸滅，其諸弟子應作是知，佛說無我此摩訶衍修無我想。若說無想空、無所有及解脫者，其諸弟子應作是知，此摩訶衍說二十五有而得解脫，是故說空，衆苦悉滅說無所有。極樂無想無常變易所不能壞，是故名爲常住非變易法。當知解脫即是如來，其如來者即如來性，一切衆生身中悉有。如是知者是我弟子，善解如來微密之教。
“複次，善男子，譬如天旱，藥草、香華、甘果、樹木，皆悉萎悴不成果實，諸餘一切水陸草木，亦皆枯乾而無光澤，又於來年復難生長；如是，善男子，此摩訶衍般泥洹經，我滅度後，其諸弟子如旱天華果不能成實。如被賊城，亡失真寶守糠糩聚；衆惡比丘既失寶已，抄略撰集不善解義寬縱慢墮。哀哉大險！當來之世甚可怖畏！快哉大利！當來衆生，此摩訶衍般泥洹經得聞其耳，隨所聞經受持諷誦，解其義趣廣爲人說，因斯當得真實菩提！
“複次，善男子，如有國土城邑聚落有賣乳者，或持水雜欺誑他人而求財物，其販乳者亦復如是，以水雜賣展轉相欺，人買食之無有乳味；如是，善男子，我泥洹後正法未滅八十餘年，此摩訶衍般泥洹經於閻浮提流行於世，諸惡比丘寬縱懈怠，衆魔伴黨壞亂正法，自造經論偈讚頌嘆，以非爲是，以是爲非，抄略增損，爲利養故欲多畜積非法財物，壞亂正味令法薄淡，加復邪說文字不正。誤受學者，亦不尊重供養恭敬，內懷邪諂，爲利養故現樂法相。此摩訶衍般泥洹經，當於爾時爲斯等輩之所毀辱。
“複次，迦葉，以斯義故，善男子、善女人於摩訶衍般泥洹經當勤方便立丈夫志。所以者何？如來性者，丈夫法故；女人志者，於一切法多生染著，力不堪任發摩訶衍深經妙味。善男子，譬如蚊蚋身出津澤，不能令此大地潤洽；其女人法猶如大地多諸渴愛。譬如大海，一切天雨百川衆流皆歸於海，而彼大海未曾滿足；女人之法亦復如是，貪受五欲而無厭足。是故，迦葉，若善男子、善女人慾得方便離女人法，當勤修習此摩訶衍般泥洹經。所以者何？此摩訶衍般泥洹經說如來性丈夫法故。若有衆生不知自身有如來性，世間雖稱名爲男子，我說此輩是女人也。若有女人能知自身有如來性，世間雖稱名曰女人，我說此等爲男子也。如是，善男子，此摩訶衍般泥洹經，無量無邊功德積聚，廣說衆生有如來性。若善男子、善女人慾得疾成如來性者，當勤方便修習此經。”
迦葉菩薩白佛言：“善哉！世尊，我今修習般泥洹經，始知自身有如來性，今乃決定是男子也。”
佛告迦葉：“善哉！善哉！善男子，當勤方便學此深法，如蜂採華盡深法味。譬如，迦葉，蚊蟲津澤不能令此大地霑洽；如是，善男子，當來之世，衆惡比丘壞亂經法，無數無量如高旱地，非此大乘般泥洹經所能津潤。所以者何？當知正法滅盡衰相現故。
“複次，善男子，譬如夏末冬初秋雨連注，溫澤潛伏；如是，善男子，此摩訶衍般泥洹經，我般泥洹後正法衰滅，於時此經流佈南方，爲彼衆邪異說非法雲雨之所漂沒。時彼南方護法菩薩，當持此契經來詣罽賓潛伏地中，及諸一切摩訶衍方等契經於此而沒。哀哉！是時法滅盡相，非法雲雨盈滿世間；修習如來恩澤法雨，護法菩薩人中之雄皆悉潛隱。”
爾時，迦葉菩薩白佛言：“世尊，諸佛如來、聲聞、緣覺性無差別，唯願廣說令一切衆生皆得開解。”
佛告迦葉：“譬如有人多養乳牛，青黃赤白各別爲羣，欲祠天時集一切牛，盡[殻/牛]其乳著一器中同一珂色；如是，善男子，諸佛如來、聲聞、緣覺，其性清淨皆同一色。所以者何？同漏盡故。譬如金師取其金礦種種異色，銷鎔精煉純一金色。所以者何？無量無數粗礦煩惱皆消滅故。是故當信此摩訶衍般泥洹經，一切衆生皆有真實如來之性悉同一色。”
迦葉菩薩白佛言：“如世尊說，一切衆生皆有佛性而無差別，於此未了。且置衆生，如世尊說，聲聞、緣覺及諸菩薩不得大般泥洹，唯有如來得此大般泥洹，是故當知非聲聞、緣覺及諸菩薩同如來也。若無差別，云何世尊獨於無量阿僧祇劫，修行方便積累功德？”
佛告迦葉：“我先所說，是則如來方便密教，言諸聲聞不得泥洹。是故當知，一切皆以此《大般泥洹經》而般泥洹，唯佛境界，是故此經名大般泥洹。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，是則爲異。如佛所說，聲聞、緣覺及諸菩薩，皆當悉歸如來泥洹，猶如百川歸於大海常住之法。”
佛告迦葉：“我最常也。”
迦葉白佛：“云何，世尊，如來之性不異異耶？”
佛言：“有異。”
迦葉白佛：“云何爲異？”
佛告迦葉：“譬如牛乳，一切聲聞如來之性亦復如是。猶如成酪，一切緣覺如來之性亦復如是。猶如成酥，菩薩摩訶薩如來之性亦復如是。猶如醍醐，諸佛如來其性亦然。如是，善男子，此摩訶衍般泥洹經四種差別。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，一切衆生其性云何？”
佛告迦葉：“如乳未成，與水血合，無量煩惱覆蔽如來真實之性。”
迦葉菩薩白佛言：“如世尊說，拘夷城有旃陀羅，名曰歡喜，當成佛道，於此世界千佛之數。世尊記別一發念頃便成佛道。以何等故，世尊不記尊者舍利弗、目揵連等速成佛道？”
佛告迦葉：“或有聲聞及辟支佛、諸菩薩等不發速願。護持正法有速願者，斯等發願有差降故，因菩提力世尊記別速成佛道。複次，善男子，譬如商人載摩尼寶，道路經由野人聚落唱賣珍寶，諸野人輩聞聲來看見寶不識，即便大笑謂爲塼石；如是，善男子，如來記別諸聲聞等，當成佛道得最勝處，當來之世有諸比丘，寬縱懈怠不識真寶猶如野人，疾病困苦貧窮出家，信心淺薄邪命諂曲，若聞如來授聲聞決即便大笑，當知是輩爲沙門像，非真沙門。是故，善男子，或有發願速持正法，又復不發速持願者，是故如來隨其遲速而授彼記。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬？”
佛告迦葉：“勤修方便護持正法，是爲菩薩摩訶薩人中之雄不壞眷屬。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，何等衆生不知六味？”
佛告迦葉：“不知三寶始終長存，是等衆生不知六味。如人口爽，不知甜、苦、辛、酢、鹹、淡六味差別；一切衆生亦復如是，愚癡無智不知三寶是長存法，是故名爲不知味者。
“複次，善男子，其諸衆生不知如來是常住法，我說斯等名爲生盲。肉眼衆生知如來性是常住者，我說是等名爲天眼。若有衆生聞摩訶衍能信樂者，我說是等亦名天眼。正使衆生有天眼者，不知如來是常住法，我說斯等名爲肉眼。所以者何？如來之性常住真實，而彼不能勤修習故。
“複次，善男子，當知如來爲一切衆生而作父母。所以者何？一切衆生種種形類悉能化現，同其境界而爲說法，一音說法彼彼異類各自得解，嘆言：‘善哉！如來以我音聲說法。’
“複次，善男子，如人生子始十六月言語不正，而彼父母欲教其語，先同其音漸漸教學，當知父母非實不正；諸佛如來亦復如是，爲教化故同彼形類音聲語言，然其如來不實同彼，方便示現隨順世間。”
隨喜品第十八
爾時，世尊從其面門放種種色光普照四衆。光明照已，純陀長者便疾奉施如來大衆最後供養。
爾時，純陀與諸眷屬得大歡喜舉聲嘆曰：“哀哉希有！供養如來難復再遇。”即以種種衆寶之鉢，盛上味飯持來向佛。
當於爾時，有大威神天而遮其前，謂純陀言：“勿便供養，願令我等復得須臾瞻睹如來。”
爾時，世尊復放光明照彼天子，時彼天神承佛聖旨聽純陀前。
爾時，天人及諸衆生種種雜類，各異音聲內懷悲感哀聲動地，與純陀俱供佛及僧，奉施最後檀波羅蜜。
爾時，世尊欲令比丘、比丘尼及諸衆會知時到故，復放光明悉照衆會。時諸比丘知時已至，各整威儀，執持應器如受施法。純陀長者爲佛及僧佈置種種衆寶牀座、懸繒、幡蓋、香華、瓔珞。爾時，三千大千世界莊嚴殊妙，猶如西方極樂國土。純陀長者住於佛前，憂悲悵怏重白佛言：“唯願世尊猶可哀愍，住壽一劫若過一劫。”
佛告純陀：“汝欲令我久住世者，宜知是時，當疾供設最後檀波羅蜜。”
純陀白佛：“唯然世尊。”
爾時，一切衆生異類、天人、菩薩同聲唱言：“奇哉純陀！爲最後施！奇哉純陀！爲極大施！然今我等所設供具，於茲便成無用之物。”各各嘆恨愁憂苦惱。
爾時，世尊自身毛孔一一皆出無量化佛，一一皆有比丘眷屬，應彼一切令得供養。時諸衆生皆大歡喜。
爾時，純陀所設供具承佛威神，諸來大會皆得充足。純陀歡喜而自念言：“今日如來一切大衆，皆悉受我最後供養，然後如來當般泥洹。”其餘衆生亦作是念：“今日如來與諸大衆，受我最後飯食供養，然後泥洹不受餘請。”是時堅固林側其地狹小，以佛神力故，如針鋒處皆有無量諸佛，及其眷屬於中坐食。
爾時，天、人、阿修羅衆，皆大悲嘆而作是言：“今日如來受我最後飯食供養當般泥洹，我等復當何所奉事？哀哉我等，孤無蔭護！”
爾時，世尊即爲一切而說偈言：
“汝等莫悲嘆，諸佛法應爾，
雖曰爲泥洹，亦未究竟盡。
如來常住法，永處最安隱，
諸有狐疑者，諦聽我今說。
我已離食想，身無飢渴患，
我今當爲汝，說其隨喜法，
令一切衆生，得安隱快樂。
諸佛如來性，真實常住法，
今汝等聞已，當勤方便修。
如烏及鴟鳥，其性甚相違，
能令同羣遊，止宿相娛樂。
如來視一切，猶若羅睺羅，
應常舍慈悲，永入於泥洹，
能令盛毒蛇，兔羅同其穴。
如來舍慈悲，永入於泥洹，
能令伊蘭樹，同百葉華香。
如來舍慈悲，永入於泥洹，
能令迦留果，味同耽摩羅。
如來舍慈悲，永入於泥洹，
能令一闡提，悉成平等覺。
如來舍慈悲，永入於泥洹，
若一切衆生，一時成佛道，
如來舍慈悲，永入於泥洹。
假使蚊蚋水，浸壞此大地，
百川皆流溢，大海悉盈滿，
如來舍慈悲，永入於泥洹。
汝等諸衆生，深樂正法故，
謂如來永滅，憂悲而愁嘆，
從今於如來，莫念非常想。
當知如來性，長存不變易，
法僧亦復然，皆非磨滅法。
“如是，善男子，此三法者，常住不變真諦之言。一切衆生遭諸恐怖，此真諦說能令安隱。欲度一切險難曠野，此真諦說能令得度。此真諦說能令枯樹更生華葉。若此四衆聞是三法常住隨喜說者，設未發意不樂曏者，斯等皆爲菩提之因。三法常住，是爲如來最妙隨喜誠諦之說。若比丘、比丘尼能爲一切衆生解說三法常住，當知是等堪受一切羅漢供養，若異此者則不堪受。乃至一切旃陀羅等，樂聞如來隨喜說者，亦復得離諸憂恐怖。”
爾時，天、人、阿修羅等，聞說如來爲常住法，心得歡喜，心得柔軟，心得真實，心離陰蓋，心得清淨，顏貌怡悅如蓮華敷，散諸天華，燒衆名香，鼓天伎樂供養如來及比丘僧。
爾時，世尊告迦葉言：“善男子，汝見何等希有之事？”
迦葉菩薩白佛言：“唯然，世尊。我見奇特未曾有事，見一切諸天、人民、阿修羅等設供具者，各得如來與諸大衆受其飲食。又見是中其地狹小容諸如來大衆牀座，一針鋒處乃有無量諸佛眷屬而受供食說隨喜偈，彼諸衆生各不相知，而謂如來獨受我請。而今世尊與諸大衆哀愍純陀，受彼最後檀波羅蜜，佛神力故令此大衆皆得滿足，然其世尊實不揣食。唯諸菩薩摩訶薩，文殊師利法王子等人中之雄，能知如來方便現化。爲此奇特未曾有事，聲聞、緣覺所不能知。甚奇！世尊，無數無量如來常法。”
爾時，世尊告純陀言：“汝見奇特未曾有不？”
純陀白佛：“唯然，已見。向見如來三十二相、八十種好莊嚴其身，如是如來無量無數，與諸菩薩眷屬圍繞。今見世尊真實之身，獨處大衆猶如藥樹，與諸菩薩前後圍繞。”
佛告純陀：“曏者諸佛皆是現化，哀愍安樂一切衆生開其意故，令彼功德不可得盡作此現化，而諸衆生悉不能知。唯諸菩薩成就無量菩薩功德，人中之雄，能知如來方便現化。汝今純陀，亦覆成就菩薩功德十地之行。”
純陀白佛：“如是，世尊，我等皆當修習菩薩一切隨喜。”
佛告純陀：“莫隨貪果如餘契經。”
純陀白佛：“諸餘契經爲非經耶？”
佛告純陀：“彼說有餘。”
純陀白佛言：“其義云何？”
佛告純陀：“如我所說：
“一切嘆佈施，無有呵施者，
施犯戒福少，施持戒福增。
“我說是契經，雖嘆一切施而施有差降。施犯戒者無毫釐福，佈施持戒獲其大果不必悉同。”
純陀白佛：“云何世尊而說斯偈一切讚歎佈施功德？”
佛告純陀：“除一種人嘆一切施。”
純陀白佛：“除何等人嘆一切施？”
佛告純陀：“除一闡提犯戒謗法，嘆一切施。”
純陀白佛：“何等名爲一闡提？”
佛告純陀：“若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，誹謗經法，口說惡言，永不改悔，於諸經法心無歸依，如是等人向一闡提道。若復衆生犯四重禁，作無間罪，不自改悔而無慚恥，彼於正法永無護惜，不與護法之人以爲知識，於諸善事未曾讚歎，若復邪見無佛法僧，我說斯等向一闡提道。除斯等類，嘆一切施。”
純陀白佛：“何名犯戒？”
佛告純陀：“犯四重禁、五無間業、誹謗正法。”
純陀白佛言：“如此重罪有差降耶？”
佛言：“有差降。彼雖犯戒，尚服法衣而生慚愧：‘咄哉！我今犯斯重罪。何其怪哉！造斯大苦。’而懷恐怖生護法心：‘我當讚歎護諸法者，當復降伏諸非法者，於方等經、諸禪三昧方便勤修。’若如是者，我說斯等爲不犯戒。所以者何？如日光出，微塵障翳皆悉不現。如是修習此摩訶衍契經日光，無數無量衆罪積聚皆悉消滅，是故此經說護法者得大果報。若不爾者，是則名爲最大犯戒，若施此等無毫釐福。
“複次，善男子，犯四重禁能知真實如來之性興護法心，若施此等，所以得大果報者何？譬如有女人，國土荒亂，將一嬰兒欲至他國，道遇大水泛漲流漫，攜兒而渡，水流漂急不捨其兒，母子俱溺。然彼女人曾作大惡，以護子功德命終生天；如是，善男子，犯四重禁、五無間業，深自悔責興護法心，本作不善獲惡之業，以護法故得爲福田堪受信施，護法功德亦得大果。”
純陀白佛言：“世尊，若一闡提還生信心悔過三尊，若人施與，得大果不？”
佛告純陀：“莫作是語！譬如有人食庵羅果，並取其核壞而食之，持彼空核種著地中，雖復溉灌終不得生；彼一闡提亦復如是，壞善種子欲令改悔生其善心，無有是處，是故名爲一闡提也。佈施持戒得大果者果亦不同。所以者何？佈施聲聞及辟支佛，所得果報皆有差別，唯施如來獲最上果。是故說言，非一切施得大果報。”
純陀白佛言：“何故世尊而說此偈？”
佛告純陀：“有因有緣。時王舍城有不信優婆塞奉事尼揵，而來問我佈施之義，我攝彼故爲說斯偈。當知如來方便密說，爲菩薩故，非是一切。悉能了知，是故菩薩人中之雄，當於如來有餘說中分別其義，降伏一切諸犯戒人，如除稊稗害善苗者。
“複次，善男子，如我所說偈：
“一切江河必回曲，一切叢林必樹木，
一切女人必諂僞，一切大力必安樂。”
爾時，文殊師利即從座起，整衣服爲佛作禮，而說偈言：
“非一切河必回曲，非一切林必樹木，
非悉女人心諂僞，非爲大力悉安樂。
“如是世尊略說法門，非決定說。所以者何？此三千世界中閻浮提外，餘閻浮提有正直河，其直如繩，從其西海直至東海。如方等阿含中說，是則如來有餘之說。一切叢林必樹木亦有餘說。所以者何？林有二種，亦有金、銀、琉璃、寶樹之林。一切女人必諂僞者亦有餘說，有諸女人持戒清淨，其心質直。一切大力必安樂亦有餘說，如來法王最爲大力名爲安樂，轉輪聖王及諸天神亦名大力而不安樂，是故當知非一切大力皆爲安樂，唯有常住非變易法大力泥洹安隱快樂。譬如良醫與彼病者醍醐令服，時彼病者請良醫言：‘更與我藥，我堪食之。’良師答言：‘但食爾許，消已更食。若頓食不消，或能殺人。’時彼良師實哀病者恐其死故。如是如來慈哀愍傷，欲滅波斯匿王大臣夫人高慢心故，說此偈言：
“一切江河必回曲，一切叢林必樹木，
一切女人必諂僞，一切大力必安樂。
“當知世尊言無漏失。如此大地可令反覆，如來之言終無有失。是故一切有餘無餘，皆是如來攝衆生故。”
佛言：“善哉！善哉！文殊師利，哀愍一切諸衆生故，廣說如來有餘無餘。”
爾時，文殊師利復於佛前，而說偈言：
“於他善隨順，不觀作不作，
但自觀身行，諦視善不善。
“如是，世尊，說此正法亦復非爲究竟之說。所以者何？衆邪外道皆向泥犁，然佛世尊教諸弟子皆向泥洹，若生天上此則名爲譭譽之說。如是種種不隨順說，云何世尊偈中說言，於他善隨順？”
爾時，佛告文殊師利：“我所以說善隨順者，有因有緣。時阿闍世王害父王已，來詣我所而問我言：‘云何世尊爲一切智、非一切智耶？若一切智者，提婆達多於百千生中於如來所常懷噁心，云何聽使而得出家？我即爲彼而說此偈：‘於他善隨順。’彼阿闍世王，有害父罪而不自覺，如來欲使自省己過令其罪輕，是故說言：‘但自觀身行，諦視善不善。汝今云何見不隨順，若有持戒修行慈心而觀彼過？’是則諸佛如來之法，欲令己身及諸衆生悉皆安樂，是以應觀他作不作，己身亦然。常作是觀，是我弟子。”
爾時，世尊復語文殊師利言：“如我說偈：
“一切皆懼死，莫不畏杖痛，
恕己可爲譬，勿殺勿行杖。”
爾時，文殊師利復於佛前，而說偈言：
“非一切懼死，一切畏杖痛，
亦不悉喻己，而恕彼衆生。
“如是，世尊，略說法門亦非究竟。所以者何？如阿羅漢、轉輪聖王、玉女、象馬、大臣之寶，若諸天人及餘衆生能加害者，無有是處。勇士、烈女、野馬、獸王，持戒比丘雖有對至而不恐怖。一切皆懼死，莫不畏杖痛，是則有餘說。又復不可以己喻彼。所以者何？若阿羅漢以己喻彼則爲命想，若命想者此非上士，計命想者愚夫邪見向惡趣門。又復羅漢，我及衆生空無所有，誰死？誰殺？起害想者，無有是處。而彼所說我爲喻者，爲有我喻，爲無我喻？若是我喻，則爲下劣；若無我喻，是阿羅漢無有譬喻。然佛世尊，不以無因而妄說法。有王舍城大獵師主殺生，供施請佛及僧唯願哀受。然佛世尊未曾食肉，等視一切如羅睺羅，即爲獵師，而說此偈：
“當觀長壽者，不害衆生故，
一切皆懼死，莫不畏杖痛，
恕己可爲喻，勿殺勿行杖。”
佛言：“善哉！善哉！文殊師利，人中之仙安慰衆生，善說如來方便密教。”
爾時，文殊師利復說偈言：
“恭敬於父母，增加其供養，
緣斯孝道故，死墮無擇獄。
“世尊，此偈說無明恩愛以爲父母，衆生隨順令其增長造諸惡業，死即當墮無擇地獄。”
爾時，世尊復告文殊師利：“如我所說偈：
“一切因他勢力苦，一切己力自在樂，
一切憍慢勢暴害，一切賢善人所愛。”
文殊師利復說偈言：
“非一切因他力苦，亦非己力自在樂，
非一切慢勢暴害，非一切賢人所愛。
“此是世尊略現法門，非究竟說。所以者何？如庶民子從師而學，俯仰進止悉由於師，道藝既成永得安樂。如王者子己力自在，不隨他教愚闇常苦。所以如來說此偈者，其諸衆生爲魔所持不得自在，如來爲彼而說此偈。是故當知非爲一切他力故苦，亦非一切己力故樂。一切憍慢勢暴害者，此亦有餘說，非一切慢爲盡暴害。猶如有人憍慢傲俗，出家學道或計福德持戒清淨，當知是等雖爲憍慢非爲暴害。一切賢善人所愛者，亦有餘說。如內法中犯四重禁，能自克勵執持威儀，雖修賢行，以破正業，人所不愛。何因世尊而說此偈？”
爾時，佛告文殊師利：“諸佛如來不以無因而妄說法。時王舍城有拘鄰女，名須跋陀羅，惡厭世俗，來詣佛所欲求出家。女人之法不得自在，制由男子。自歸三寶，佛知其意，亦知是時而說此偈，一切由他勢力苦。善哉！善哉！文殊師利人中之仙，能問如來方便密教。”
文殊師利復說偈言：
“一切衆生類，皆依飲食存，
一切諸嬰兒，悉無吝惜心，
一切諸世間，揣食增其病，
一切行法者，同止得安樂。
“如是，世尊，今受純陀飯食供養將無增患？”
爾時，世尊復爲文殊師利，而說偈言：
“非一切衆生，皆依飲食存，
非一切嬰兒，悉無吝惜心，
非一切世間，揣食增其病，
非一切行法，同止得安樂。
“汝文殊師利所得病者，我當得病。諸阿羅漢及辟支佛、菩薩、如來悉不揣食，此則諸佛如來定法。若言羅漢及辟支佛、菩薩、如來曾揣食者，壞大士義。而受衆生百千佈施，讚歎一切佈施功德，欲濟衆生渡三惡道無邊苦海。雖不揣食而常嘆施，欲令衆生成檀波羅蜜。端坐樹下六年苦行，豈謂不食而形瘦耶？勿謂如來衆生同數。如來已渡愛慾諸流，不同世人境界行處。如來境界不可思議，聲聞弟子亦復如是。言揣食者是有餘說；一切嬰兒離慳惜者亦有餘說；乃有無量永離慳心無動快樂，一切揣食增其病者，亦有餘說；外來之病劍刺瘡疣其數無量，一切行法同止安樂者，亦是如來有餘之說。其法多種，亦有修習世俗善法，身口意業種種淨法、種種信心，而共同止不相隨順。是故當知諸佛如來，不以無因緣故違義而說，以教化故方便說法。時有半頭梵志，與諸同止修天祠齋法，來詣佛所，爲降伏彼令舍異見，而說此偈。”
爾時，迦葉菩薩白佛言：“云何，世尊，諸餘契經皆是如來有餘說耶？”
佛言：“不也，善男子。若有衆生功德成就善解深法，如來爲說常住安樂無餘之法。諸餘衆生樂聞法者，如來爲彼，或有餘說，或無餘說。”
迦葉菩薩即大歡喜白佛言：“奇哉！世尊，等視衆生猶如一子。”
佛告迦葉：“善哉！善男子，應當如是諦解深法。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，唯願如來，說此方等般泥洹經所得功德。”
佛告迦葉：“此摩訶衍般泥洹經，聞其名者所得功德，非是聲聞及辟支佛能究竟說。此摩訶衍般泥洹經，所生功德不可思議，唯是諸佛如來境界。”
爾時，諸天、世人及阿修羅，即於佛前一心同聲，以偈頌曰：
“如來天中天，甚深難思議，
如來之所說，方等泥洹經，
出生諸功德，亦不可思議，
正法難思議，僧寶亦復然。
唯願天中天，哀愍小留住，
上座尊迦葉，眷屬須臾至。
尊者阿難陀，多聞大仙士，
及摩竭提王，國王阿闍世，
斯等於如來，最親密弟子。
彼諸正士等，必懷疑惑想，
如來爲泥洹？爲當長存世？
此等心懷疑，於何而取定？
願哀須臾住，待至爲決疑。”
爾時，世尊爲諸大衆，而說偈言：
“諸懷疑惑者，汝等勿憂慮，
我法生長子，上座大迦葉，
阿難多聞士，是等須臾至，
要令彼見我，我當般泥洹。
如斯智慧士，觀如來雙足，
彼自知我身，常無常真實。”
爾時，一切大衆眷屬供養如來天繒、華蓋，燒衆名香，作天伎樂，其數無量不可爲喻。供養佛已，萬恆河沙諸衆生等發阿耨多羅三藐三菩提心，住於菩薩最初住地。純陀長者歡喜踊躍，菩提甘露以灌其頂。
爾時，世尊告文殊師利法王子、迦葉菩薩、純陀菩薩：“汝善男子，自修其心，慎莫放逸。我今背疾，舉身皆痛，欲須燕臥。汝文殊師利，當爲一切四衆說法。如來正法，今付囑汝。乃至上座摩訶迦葉及阿難到，汝當廣說。”
於是，世尊化衆生故現身有疾，右脅著地，繫念明想。