慧上菩薩問大善權經
正文
慧上菩薩問大善權經二卷
大乘寶積部
慧上菩薩問大善權經二卷
西晉三藏法師竺法護譯
慧上菩薩問大善權經卷上一名善權方便所度無極
聞如是：一時，佛遊舍衛城祇樹給孤獨園，與大比丘衆俱，比丘八千，諸大弟子學戒具足。菩薩萬二千，一切聖通無所不達，已得總持，辯才無量，不起法忍，其德無限徹睹諸根，應病授藥爲師子吼，救濟十方衆生百千莫不蒙度。爾時，世尊從宴坐起斯須未久，與無數之衆眷屬周匝而爲說經。
時會菩薩名曰慧上，即從坐起更整衣服，長跪叉手前白佛言：“願欲有所問，唯如來至真聽者乃敢陳說！”
世尊告曰：“恣所欲問，佛當爲汝開解結滯。”
慧上白佛：“所云善權，爲何謂乎？”
佛告慧上：“善哉！善哉！族姓子，多所愍傷，哀念安隱諸天人民，勸化將來導引三塗，開闡佛法獲微妙慧，乃問開士善權方便。”佛言：“諦聽！善思念之，吾當爲汝申暢其要。”慧上菩薩及與衆會受教而聽。
於是佛告慧上曰：“族姓子，善權開士以一揣食，隨時方便弘施流普，勸發黎元墜畜生者，使此二品悉趣德本，興諸通慧，其心曉了具足佛慧，是謂菩薩善權方便。
“又族姓子，善權開士，若人殖德勸贊代喜，以斯善本則施衆生，以覺之心順一切心而不墮落，講斯教已，成諸弟子、緣覺之乘爲諸通慧，是謂菩薩善權方便。
“又族姓子，善權開士，十方諸樹其華煒曄，香氣芬馥人所欽尚，而無主名，敬採集合奉散諸佛，誓以德本，已及衆庶志諸通慧使備道明，具獲無量戒品、定品、慧品、解脫品、度脫知見品，是謂菩薩善權方便。
“又族姓子，善權開士愍察羣萌，在安助喜彼患代受，以諸通慧因緣方便，建立德本用施衆類，爲十方世界誓被德鎧，其遭惱害者則救攝所患代受其罪，勸以通慧使獲大安，是謂菩薩善權方便。
“又族姓子，善權開士供一如來，觀慮諸佛法身平等，戒、定、慧、解、度知見品亦復如之；知是供養一如來，等則爲奉養十方諸佛，所見供祚，開士歷受施祐衆生，是謂菩薩善權方便。
“又族姓子，善權開士敢所生處，其所住處不計吾我未曾自輕，如令諷讀四句之頌，觀察其義心不怯羸，宣顯備具，不想利養，蓋諸佛土若入國邑，輒興大哀踊躍說之，誓願聞吾四句頌者，皆成諸佛無礙辯才，是謂菩薩善權方便。
“又族姓子，善權開士，假使生在貧匱之門，設行乞丐求一夕膳，無鄙劣心轉奉賢衆。若惠獨人內自惟察，如來有言務恢廣施，今吾乞與所進微鮮，建諸通慧誓意無量，殖斯德本勸發衆生，僥獲寶掌，若如來至真等正覺也。以斯妙慧光護夕供，所服納者持戒學道，緣崇功德多所彼致，是謂菩薩善權方便。
“又族姓子，善權開士，與諸弟子、緣覺俱遊，心不同歸。見人供養弟子、緣覺，意不欽獲，興於二念：一、從菩薩心成佛世尊，二、弟子、緣覺因佛法生。造斯觀已，諸所供養未以爲上。吾所學習則三品最，觀無適莫無所貪樂，是謂菩薩善權方便。
“又族姓子，善權開士行一佈施，則具六度無極。何等六度？善權開士見貧乞者，具足大施無慳貪心，斯施度無極；身自護禁奉持戒者，其犯惡者使立戒法，尋而給施令無所毀，斯戒度無極；若嗔恚者，御以慈心、淨心、明心、愍哀等心，興施佈施，斯忍度無極；隨宜供辦飲食之膳，身口意行身等如空，斯進度無極；一心等施進止臥夢而無亂行，斯定度無極；如茲施已御念諸法，誰有施者？何所食者？誰受報應？造斯求者法不可得，不見施者及食施者，無受報應，斯慧度無極。是族姓子，權施若斯，則具六度無極之法。”
於是慧上菩薩白佛言：“未曾有也！天中天，開士丈夫權施具足，一切佛法多所攝護，振於生死贍及餘類。”
佛言：“至哉！誠如所云，權施雖微，審成衆德無量難計。又族姓子，行權開士，何謂退還？以權方便而以施與，縱隨惡友爲之所拘，畢償罪者自觀念言：‘陰種諸入得無不滅，當除斯患乃至無爲。吾誓當被道德之鎧，任力發起周旋終始則務究竟。’”
慧上又問：“唯天中天，假使有人犯於四罪有所想念，發意出家爲菩薩道，然後云何？”
佛言：“設當毀失四重之禁，以權消罪衆患悉除。是族姓子，爲菩薩道無有罪釁。”
爾時，慧上菩薩白世尊曰：“何謂菩薩而有罪殃？”
佛言：“若有開士學得脫戒，得脫戒者則二百五十禁，於百千劫服食果蓏，爲人所辱而皆忍之。若有想念弟子、緣覺之行，開士則爲生死根縛。如族姓子，聲聞、緣覺犯本諸禁，不除陰種諸入，不得滅度也。如族姓子，舍開士行不自改正，而有想念志求聲聞、緣覺，欲得無上正真之道爲最正覺者，終不能成也。”
於是阿難白世尊曰：“憶念我昔入舍衛城而行分衛，見有開士名重勝王，在他室坐與女人同牀。我謂犯穢，心用惟慮：‘得無異人學梵行者，於如來教，將無造見聞想念於一切乎？’時我，世尊，瞻見立想嘆發斯言，三千大千世界而六反震動。時重勝王，即自踊身住於空中，去地四丈九尺，報阿難曰：‘云何賢者，犯禁穢者，寧能踊身止虛空乎？在如來前，何不問耶？何謂菩薩犯罪之法？’阿難投身即自悔過曰：‘唯然，世尊，我甚迷謬！如何偏見求大龍短！’”
佛告阿難：“宜自修慎，無察大乘正士之便而想其闕！由如賢者志弟子乘，若一若二同修雜行，不當視之狐疑懈廢得無盡漏。如是，阿難，勿觀善權開士有廢退想於諸通慧。所以者何？菩薩大士，愛納眷屬業以三寶，不違佛法賢聖衆也，使志無上正真之道。”
佛語阿難：“若族姓子、族姓女，心存大乘不離諸通慧，不荒五樂抑制五欲，觀於五通得如來根，當知正士與女人俱。又聽阿難，彼女人者，乃往去世爲重勝王百生之偶，宿情未拔故有色恩，貪重勝顏口發誓言：‘若與我俱得遂所娛，當從其教發無上正真道意。’時重勝王心知其念，晨現整服，由斯法門入之其室，觀內外地心等無持，執手同處已如其欲，則頌曰：
“‘愚哉悖於欲，諸佛所不嘆，
能蠲恩愛者，得佛人中上。’
“時女喜踊即從坐起，自投於地，歸命自責伏罪悔過，爲重勝王而嘆頌曰：
“‘吾已離諸欲，世尊之所嘆，
節止恩愛著，願佛無上道。
前心之所想，今首自悔過，
傷愍諸羣生，究竟發道意。’
“爾時，重勝王菩薩，隨欲化女使發無上正真道意，即從坐起而出其室。阿難觀斯心持清淨，今吾授彼女決，轉女身後九十九劫當得作佛，號離無數百千所受如來、至真、等正覺、明行成、爲善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、爲佛衆祐。以是賢者觀菩薩行，所行無短不墮罪法。重勝王菩薩從虛空下，稽首佛足白世尊曰：‘開士當行善權方便立於大哀！若勸一人導以法本，從其所生輒當獲之信於善權，墮大地獄至於百劫，所遭苦痛惱劇之患，則當忍之。寧化一人使立德本不避此難！’世尊告曰：‘善哉！善哉！正士通達，是爲菩薩大哀之行，超度諸受。’”
佛言：“族姓子，吾念過世無數劫時，有一學志，名曰焰光，處於林藪行吉祥願，四百二十萬歲淨修梵行，過闋歲已入沙竭國。有陶家女，見此學志姿貌姝好端正絕妙，欲意隆崇即自投託。學志問：‘姊，何所求乎？’答曰：‘慕仁。’學志報言：‘吾不樂欲。’女曰：‘設不然者，吾將自賊。’焰光自念：‘吾護禁戒淨，修梵行四百二十萬歲，今若毀之非吉祥也。’念已舍卻離之七步，乃發慈哀：‘毀犯禁戒則墮地獄，若不如是，女自殘賊。寧令斯女獲致安隱，吾當堪忍地獄之痛。’焰光即還，又執其臂而喻之曰：‘從女之慾，幸勿自危。’學志退居習家之業十有二年，厭礙止足乃淨四等，壽終之後生於梵天。”
佛言：“族姓子，欲知爾時焰光學志，豈異人乎？莫造此觀，則吾身是。陶家女者，即瞿夷也。彼尚色慾此順其心，吾以大哀越度生死百千之患。賢者且觀餘人所犯墜趣地獄，善權開士更升梵天。”
佛告慧上：“設舍利弗、大目揵連行善權者，不使瞿和離比丘墜於地獄。所以者何？吾憶昔者拘樓秦佛時，有一比丘名曰無垢，處於閒居國家山窟，去彼不遠有五神仙。有一女人道遇大雨，馳走避入無垢比丘所止之窟。雨霽出去，時五仙人見女各言：‘比丘奸穢謂之不淨。’無垢知諸神仙所念，即自踊身在於虛空，去地四丈九尺。諸仙見之飛處空中，各曰：‘如吾經典所記，染欲塵者則不得飛。’尋五體投地伏首誣橫。假使比丘不現神變，其五仙士墮大地獄。爾時無垢比丘，則慈氏菩薩也。若舍利弗、目揵連有權飛昇，則瞿和離無由陷墜。當知此義，非聲聞、緣覺所能及知，唯獨開士分別曉了善權方便。猶如放逸女人四時莊嚴貪財利慾，或無智者變改人性，使從其意示於施身，敬重彼人殫盡其產，遂棄遠之，緣所獲入未曾有悔。善權菩薩亦復如斯，觀察人根可開化者，以何方便則化立之，敬施衆生不吝其身，殖諸德本不藏情匿。設使知人已建德本，用其人故續命長善，一切欲樂無所貪慕，舍除恩愛令歸於無。其心清淨無所繫著，猶如蜜蜂接採衆花不計常想，於花枝葉一無所損。行權菩薩隨俗方便，雖樂諸欲不計愛慾、不發常想，不自毀身亦不損彼。譬如樹種不失鮮色，因而生芽無加茷者。如是，族姓子，菩薩以空無想不願之法，智度無極廣大之慧，入諸塵勞隨所樂行，不捨習俗欲不穢身，不違佛嘆未曾退轉，如捕魚工引網布網，恣意所欲截衆大流，收綱攝網多所獲得。菩薩如是入空無想不願之法，以細微心在一切慧，縛於大欲，諸通慧心以無護心，自在所獲得生梵天。譬如丈夫工學咒術，爲吏所捕五繫縛之，其人自恣則以一咒，斷諸縲紲而得解去。如是，族姓子，善權菩薩五欲自樂，普與衆俱恣其所幸，智力術力以一通慧，壞一切欲沒生梵天。譬安隱師以一其心無所惡忌，變現蔭庇送大賈人，或有愚謗而傷之曰：‘忖察此師，自眷屬財賄尚不合度，安能濟衆使免賊乎？將必遺漏無量錢寶。’於是導師激憤恥之，即從坐起秉心堅強，帶鉀舞刀摧拉怨敵，所護安隱無所亡失。行權菩薩，執智慧刀隨時所欲，以巧方便安習五樂，志弟子乘所不悅可，爲發慈愍：‘云何若此興放逸行，尚不自度，何能濟衆降魔怨乎？所不堪偕也。’菩薩以智慧度無極法，善權方便恣意所欲，以智慧刀斷截塵勞裂諸羅網，超遊自恣遍諸佛國，離女人土無有瑕穢。”
爾時，有菩薩名曰愛敬，入舍衛大城普次行乞至貴姓家。貴姓有女名曰執祥，在樓觀上聞比丘音，受食便出則睹其形，發放逸意，其欲甚盛不得從志，氣絕命終其身動搖。比丘見女興不淨想，即發念言：“何謂法樂自所喜者？計空無實，其猶泡水，無所可遵耳目鼻口身意，如腐肉揣革裹皮覆，從足至頂何所可樂乎？觀無諍訟無想無念，法無內外亦無壽命，都無所有，心何所著亦何所受？永離欲瑕亦無得也。”諦觀諸法無所起者，愛敬菩薩即得不起法忍，則時欣喜踊躍在虛空，去地四丈九尺，繞舍衛城七匝。
於時，世尊見愛敬菩薩，升在虛空譬如雁王，神足無礙自由自在，告賢者阿難曰：“汝見愛敬飛遊進止如雁王乎？”
對曰：“已見。”
佛言：“阿難，愛敬菩薩，因色慾行獲諸佛法，降伏魔兵則轉法輪。執祥女終轉女人身，得生忉利紫紺天宮，自然化有四百八十里殿，萬四千玉女俱共侍之，緣此之德而發慧心，自念：‘何行得生此乎？’即知本在舍衛爲貴姓女，色惑愛敬，緣斯貪慾壽終轉女即爲男子，自然神化無央數衆，志於欲著乃獲此報，豈況清淨恭肅之心，供養奉事盡敬菩薩乎！‘今伎樂之娛安可久，常當詣世尊及觀愛敬菩薩。’”
於是天子與其眷屬，各執天花、栴檀雜香，威光巍巍俱詣世尊、愛敬大士，皆以花香而供上之，前稽首禮繞佛三匝住，各叉手而讚頌曰：
“諸佛無思念，樂最不可量，
如來無心意，則獲尊上道。
我在舍衛爲女人，其大名德不可議，
號曰執祥長者息，端正姝好寶嚴身，
以爲父母所珍重。有正覺子無所著，
號曰愛敬威神大，入舍衛城家分衛。
我聞其音柔軟妙，歡喜之心取飯食，
即自往詣無極法，如來之子愛敬道。
吾見彼已起亂心，迷惑愛慾貪放逸，
假使不得從我願，即當壽終用活爲。
當時不能發口言，雖奉飲食不能授，
我以愛慾放逸故，則在其處壽命終。
雖不能應於道行，降棄瑕穢女人身，
得爲男子佛所嘆，即時得生忉利天。
宮殿則尊微妙好，以寶合成無等倫，
有萬四千諸眷屬，諸婇女樂悉具足。
即時心自發念言：吾何因緣得致此？
尋時識念如此事，愛慾之心報應然。
見於愛敬心歡喜，以放逸心而貪視，
緣是之德獲是報，猶如光明照好樹。
當爲正覺佛子弟，所在遊欣安住慧，
愛慾之心報如此，何況有人供養者！
吾身今即如來子，願發求尊佛智慧，
便當修行恆沙劫，未曾舍離大志性。
皆由善師因愛敬，則當供養法奉事，
供事於道無親屬，唯願學求在覺軌。
修於尊妙道之行，以放逸心所睹著，
尋時則轉於女身，便獲勇猛男子形。”
父母在家皆號哭，臭死於地自捽滅，
心自念言是蠱道，衝口罵詈此沙門。
應時天子承佛威，往詣父母具解說：
“無得罵詈嗔沙門，將無長夜獲苦惱。
父母欲得知我不？吾已踊至忉利天，
應時退轉女人身，得爲天子光巍巍。
父母當至安住所，首罵詈罪自悔過，
更求救護不可得，唯有如來爲道慧。”
時父母聞佛音響，彼時勇猛勸化之，
皆和心解眷屬俱，同時往詣能仁佛。
則共稽首兩足尊，即自悔過嗔恚心，
悉共恭敬於如來，啓問安住令決正：
“以何供事應奉佛？何謂順法佛衆僧？
唯爲吾等分別說，假使聞者無異心。”
最勝則知心所念，救世口則說如此，
其欲供養一切佛，堅固道意御諸想。
父母親屬及男女，具足五百無減少，
聽聞大人之所講，同時皆發大道心：
“最勝所言仁無異，阿難聽我之所語，
如菩薩行無端底，善權方便住智慧。
愛敬菩薩願如此：假使女人愛敬我，
則當令轉女人形，速爲男子人中上。
阿難且觀此名德，餘人所因墮地獄，
以放逸心貪習色，因愛慾變爲男子。
其心天子供養我，常以恭敬獲豐安，
彼所供養難計劫，當得爲佛號盡見。
此五百人發道意，亦當自致人中尊，
何人聞此不供佛？其歡悅心安無量。
計其愛敬菩薩者，所開化女不一二，
無量百千億那術，以愛慾心立於道。
則爲藥王大名德，何因菩薩當有穢？
因緣塵勞施安隱，何況供養奉事者！”
爾時，賢者阿難白佛言：“猶如有人近須彌山，皆隨山光昭爲金色。設懷歡喜欲義心奉道法心，得近菩薩皆獲一類，趣諸通慧心性自然。我從今始奉持菩薩如須彌山，猶如藥王名曰見愈，有清淨心若嗔恚意，見此藥者衆病皆除。菩薩如是淨不淨心，淫怒癡心覲菩薩者悉爲除愈。”
時佛贊曰：“善哉！阿難，誠如爾言。”
於是賢者大迦葉白佛言：“甚難及也！天中天，菩薩大士不可思議，在所遊至，爲諸衆生現無畏欲。空無想不願，聲聞、緣覺唯行此法，菩薩普護，轉使更入諸通慧跡，以善方便將順其心，終不穢厭色聲香味細滑法也。”
大迦葉復白佛言：“我可嘆喻菩薩大士之所行乎？”
佛言：“可嘆。”
迦葉曰：“譬大曠野斷絕無人，自然有牆，上至三十三天，唯有一門，無央數人皆入曠野。去之不遠有一大城，其國豐熟米穀卒賤快樂難言，人民衆多不可稱計。其在彼城則如金剛城，旁有江，江側有路。曠路之中有黠慧人，聰識念義，懷愍欲度入曠野者，舉聲而盟稱：‘去曠野不遠，大城之安永無死懼，吾爲導師來趣所樂。’衆人報曰：‘吾等不行，於此不動，欲睹城像城自然現，爾乃往耳！’時復有人解微妙者應曰：‘當往，隨仁所湊！吾等如是薄福之人，聞此聲已不信不樂，不從其教不度曠野。’彼微妙人則度曠野，觀路由河，則乘而進路之。左右有百千丈深大溪澗，布諸草木四方作橋，則濟厄路四出無礙。大賊從後追而不懼，賊自然卻終不還顧，稍稍前行亦不恐懅，不左右視則見大城。稍近城郭心不狐疑，入彼城邑爲無量人，現其儀式增益福祚。”
迦葉嘆已陳喻：“大曠野者，謂生死之難。牆至三十三天者，謂無黠所著恩愛之慾也。唯有一門者，謂大乘也。人入曠野者，謂衆愚冥凡夫之士也。黠人發願呼衆人者，謂菩薩大士所樂度無極也。志劣不行欲見城者，謂聲聞、緣覺也。應曰‘當往，隨仁所湊’則菩薩也。聞聲不信者，謂外道異學衆邪行也。度曠野者，謂奉精進至諸通慧修諸三昧也。路由河者，謂法門也。左大溪澗百千丈者，謂聲聞地也。右大溪澗百千丈者，謂緣覺乘也。大布置草木作四方橋者，謂善權方便慧度無極也。四出無礙者，謂菩薩四恩之行攝無量人也。賊追不懼自然卻者，謂魔官屬及諸猗行也。終不還顧者，謂忍度無極也。稍稍前行，謂爲菩薩之所開化進度無極也。亦不恐懼者，謂以清淨心發起衆生志平等覺也。不視左右者，謂不志樂聲聞、緣覺之利也。則見大城者，謂達諸通慧也。稍近城者，謂見道功德習行佛慧也。心無狐疑者，謂曉智慧善權諸度無極，則能遍睹一切衆生無所畏惡。適入城已爲無量人，造現儀式增益福祚者，謂如來至真等正覺也。佛天中天適興在世，則爲菩薩立於名號廣建利義。”
於是世尊贊迦葉曰：“善哉！善哉！乃嘆斯喻。”說此言時，萬二千天與人發無上正真道意。
佛語迦葉菩薩：“德行不可稱計，學諦微妙，善權方便大士所作，不爲已舉，不他人施，不言有我亦不言彼。”
時，慧上菩薩白世尊曰：“何謂一生補處？而迦葉佛時，口說斯言：‘用爲覲是剃頭沙門，安能有道？’佛道難得，世尊爾時何緣說此？”
佛語慧上：“且止！族姓子，無得節限平相如來及開士行。所以者何？菩薩大士善權方便不可思議。其有正士，當作斯觀緣是化人。族姓子聽，善思念之，有法號曰善權方便，菩薩從定光佛已來，所興之慧不可思議，隨時之宜敢可發起講菩薩法。從見定光世尊以來，得不起法忍，無一瑕闕，無所忘失，亦無亂心智慧無損。已得法忍所造菩薩，一念之頃七日成佛。有菩薩志，發意之間一劫之喻，爲一切人所在示現開化衆生，以智慧力欲得成佛大平等覺，無量億劫稱歎邪見多所發起，是爲菩薩善權方便。
“又族姓子，諸聲聞學設使自在，於三昧者未曾有也！不逮菩薩三昧之定，身亦不動，心無所想，亦非衆人身心所及。又使菩薩三昧正受不進不退，常以四恩救攝羣萠，不失精進，不爲懈怠，而爲衆人講六度無極，是謂菩薩善權方便。
“又族姓子，菩薩發意之頃，於兜術天逮正真覺轉於法輪。閻浮利人不能自致升兜術天聽受經法，菩薩心念天上諸天能下至此，是故正士於閻浮利而現成佛，是爲菩薩善權方便。
“又族姓子，菩薩發意，能從兜術忽然沒已，不由胞胎，一時之頃成最正覺。傍人有疑：‘此所從來，爲是天耶？揵陀羅變化所爲乎？’若懷狐疑不聽受法，是故菩薩現處胞胎，是爲菩薩善權方便。
“又族姓子，無得興念菩薩處胞，勿懷斯意菩薩大士不由精胎。所以者何？有三昧名曰無垢，菩薩大士以斯正受而自莊嚴。兜術天人謂菩薩沒而無動搖，不睹菩薩遊於胞胎。現處母腹而從脅生，棄國捐家尋坐佛樹，示勤苦行普現悉遍無所不變，無有勞擾而無染污。所以者何？菩薩之瑞所化清淨，是爲菩薩善權方便。”
佛告慧上：“何故菩薩自化其身，紫磨金色現入胞胎？”
慧上答曰：“寂然清淨明白之品。”
世尊曰：“然。其菩薩者，處衆生上則第一尊，是則化來，諸天人民所不能及，是爲菩薩善權方便。
“何故菩薩在母胞胎，具足十月無見而生？人儻起念在母之懷，日月不足諸根不具現滿十月，是爲菩薩善權方便。
“何故菩薩生於樹園不在中宮？菩薩長夜習在閒居，志樂寂寞行平等淨，欲令天、龍、鬼、神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺羅、人與非人皆舍室宇寂然供養，此諸華香普流天下，使迦維羅衛國中人民歡喜悅預不爲放逸，是故菩薩在於樹下寂寞處生，不在宮館，是爲菩薩善權方便。
“何故菩薩從右脅生？若不如是衆人有疑，則謂菩薩因由遘精，而處胎藏不爲化育，衆必懷結猶預難決，是故示現令人開解。菩薩雖從右脅而生，母無瘡瘠出入之患，往古尊聖因時如然，所行無違，是爲菩薩善權方便。
“何故菩薩母攀樹枝然後而生？設不爾者衆人當謂，皇后雖生菩薩必有惱患，若如凡庶而無殊別。欲爲黎元示現安隱，母適攀樹枝，志性柔和，則菩薩誕育，是爲菩薩善權方便。
“何故菩薩安和澹泊忽然而生？其身清淨無有垢穢，菩薩至尊三界之上，雖處胎中如日昭水，淨無所著不增不減，故現脅生不與凡同，是爲菩薩善權方便。
“何故菩薩適生斯須，帝釋即下前稽首奉不使余天？其釋無始立茲本願，菩薩若生，當以淨意而奉受之，亦爲菩薩本德之徵，是爲菩薩善權方便。
“何故菩薩適見受已，行地七步亦不八步？是爲正士吉祥之應，應七覺意覺不覺者也。自古迄於今，未有能現行七步者，是爲菩薩善權方便。
“何故菩薩已行七步舉手而言：‘吾於世尊天上天下爲最第一，當盡究竟生老死原’？釋梵梵志及諸天子，彼時衆會莫不遍集，設不現斯當各自尊，則懷憍慢，便不復欲禮侍菩薩。菩薩愍念外道梵志、諸天之衆，長夜不安必墜惡趣而受苦痛，是故菩薩舉聲自贊：‘吾於世尊天上天下第一，權慧超異獨步無侶，當究竟盡生老死根。’以此音告三千大千世界，其諸天子未有來者應聲便至。爾時異學梵志及諸天子，皆共稽首，敬禮讚音，叉手歸誠，是爲菩薩善權方便。
“何故菩薩大悅而笑不懷輕戲，笑而不諂笑？菩薩興念：‘一切衆類本與我俱，發上道意無上正覺，恐畏懈怠放逸自恣，故爲卑賤愚冥貢高。’或音聲者解一切法，至諸通慧精進敏達，使歸命佛猶斯大哀，發起萌類除卻放逸，見已願果彼亦普具，以故正士現大欣笑，是爲菩薩善權方便。
“何故菩薩清淨無垢而復洗浴，釋梵四天所見供侍？凡人初生皆當洗浴，菩薩清淨隨俗而浴，況世人乎！故現此義，是爲菩薩善權方便。
“何故菩薩初生之後，去到空閒於樹下坐，然後入城？欲以具足諸根之本，示現中宮絃歌倡伎音樂之娛，然四大錠由斯現緣，令衆學勸，棄離財寶樂升微妙，入家復出不興異行，去家學道則坐佛樹，是爲菩薩善權方便。
“何故菩薩生後七日其母便薨？後壽終盡，福應昇天，非菩薩咎。前處兜術觀後摩耶大命將終，餘有十月七日之期，故從兜術神變來下現入後藏。以是推之，非菩薩咎，是爲菩薩善權方便。
“何故菩薩學書射御兵仗伎術摴蒱戲樂？隨世習俗現前因緣，三千大千世界諸所伎樂，經藏道要詩頌術數，神咒所療言談嘲調，示現悉學無所不博，欲令庶人不自憍慢，是爲菩薩善權方便。
慧上菩薩問大善權經卷下
“何故菩薩而有室娶？菩薩無慾不尚配匹，其於離欲則爲正士。所以示現眷屬妻息，傍人懷疑，菩薩非男斯黃門耳！欲除沉吟故納瞿夷釋氏之女，緣此現生子男羅雲。假論羅雲胞胎生者，則非義也。所以者何？羅雲於天變沒化生，不由父母合會而育，又是菩薩本願所致。昔錠光佛瞿夷有誓：‘後世爲仁妻殖其德本。’不違久要故娉納之，情無所在俗人擾動迷惑色慾殷勤戀著。菩薩示現妻子眷屬，尋復舍國，或有人言：‘正士之妃端正姝妙，乃尚捐去，何況吾等！’又菩薩本始學道時，所有妻婦羣從眷屬，相敬重故各共發願：‘世世與仁俱，生生相侍，隨至成佛道。’故廣敷演清白之法，中宮婇女四萬二千人發無上正真道意，其餘羣類悉度惡趣，以故菩薩現有眷屬。其諸婇女以恩愛情自煩惱者，適見菩薩澹然清淨如明月珠，則離色慾。假使菩薩化於所化，顏姿容貌由若己身，爾時婇女與化人俱恣可所娛，各心念言：‘吾等今日與菩薩俱，志慕永異。’於時菩薩往閻浮樹蔭下，而坐禪思歡喜行安，由如化人所造之變。菩薩昔從錠光佛來，所見愛慾因緣之業，皆是無始感發之應，是爲菩薩善權方便。
“何故菩薩於閻浮樹蔭而坐禪思？化七十億諸所天子令發道意，又復欲使皇后見之，心自念言會當舍家，是故菩薩坐閻浮樹蔭而寂思惟，是爲菩薩善權方便。
“何故菩薩夜半出家？至於江流而自洗浴，感諸羣生爲現德本，悉當念言：‘所立之處功德自然清白法故。’由此夜半出家無礙，極樂事皆當捨棄，清白之法不可離也，是爲菩薩善權方便。
“何故菩薩在兜術天勸化諸天？來下現生，天人叉手，時到可去門自然開。菩薩有念：‘王儻懷疑，聞此不了長夜不安，遭值恐患墜於惡趣。’故化天人，天人開門，諸天坐中舉聲稱揚非菩薩咎，欲慰王心委之於天。由觀斯義有所勸化，是爲菩薩善權方便。
“何故菩薩棄國捐王而現捨去？人當解知，菩薩畏生老病死是故出家，不爲增避家室親族眷屬枝黨，是爲菩薩善權方便。
“何故菩薩自剃頭鬚髮？三千大千世界諸天、龍、神、揵沓和、人與非人，無能堪見菩薩頂者，況能爲尊除鬚髮者？於時菩薩勸度衆生自除鬚髮，唸白淨王當起恨意：‘誰剃子首？’從使者聞：‘自剃之耳！’王乃默然，是爲菩薩善權方便。
“何故菩薩取寶瓔珞冠幘手付車匿？發起衆念：‘菩薩爲道，不復貪樂珍寶之飾，於一切物而無所著。’故皆釋之。後世邊地法效菩薩：‘吾等出家，亦當請學。從佛法則猗四賢行，一切無著，不爲陰入狐疑出家。’設不如是人當疑言，不知產業故出家也。是爲菩薩善權方便。”
佛言：“族姓子，今且聽！此菩薩何故六年志修苦行？爲諸菩薩有殃罪故，故現勤苦？爲諸羣生權其方便，於斯菩薩所興爲也。迦葉佛時，口發是言：‘髡頭沙門耳！云何爲佛？’是則菩薩善權方便，當知是義。何故菩薩而有斯言？優多摩納有五親友及五百弟子，爲大梵志貴族姓子，本學大乘，爲惡知友所見迷謬，失其道意。其五親友信外異學不從真教，修外道經不習佛法，自謂有道。爲彼師長，其身自號吾等是佛，五百弟子亦復如是。焰花學志以權方便入斯志類，因發言呵難提和曰：‘何所爲佛？髡頭沙門，佛道難得，用往覲乎？’焰花稍稍化五族姓子及五百弟子在異學者，故發斯言：‘何所是佛？髡頭沙門，佛道難得。’”
佛語慧上：“觀於彼世焰花學志，時在別處與五親友、五百眷屬俱共正立。於時，陶家者名難提和，往至其所嗟嘆迦葉如來功德，謂焰花學志，來共俱往詣迦葉佛。焰花心念：‘此諸學志德本未滿，設吾今嘆迦葉如來道之功德，毀諸異學族姓子等，便當愕住必不俱行。’以故焰花護其本願智慧無極，因權方便故言：‘髡頭沙門非是佛！佛道難得，智慧無極，何所處乎？’行智度者無彼此想亦無道想，焰花通達究竟空慧普無所著，善權方便隨一切法故發斯言。焰花學志與五親友、五百弟子，至池水側浴訖出水，乘馬車侶五親友，從弟子游行講經。爾時，歡豫承佛威神欲化彼師從，迎焰花乘及侶弟子，即相問訊言所從來。歡豫以誠答曰：‘覲迦葉佛還。’焰花曰：‘髡頭沙門非爲是佛，佛道難得。’陶者聞之甚用不悅，以手捉髮：‘卿不信者，可俱往質也。’焰花籌慮：‘歡豫志性安隱仁和未曾卒暴，今旋吾急終不忘也，吾及弟子宜當共侶俱觀其道。’僉曰：‘唯然。’於是陶者、焰花、五友、五百弟子，便共俱行覲迦葉佛，佛則爲說前世所興道德之本，心即喜踊，贊焰花曰：‘世尊道德權慧乃爾，何惜不早爲吾等說？’五友、弟子見迦葉佛道德巍巍辯才無量，皆發無上正真道意。時，迦葉如來至真等正覺，說大乘業開闡法藏不退轉輪，五大梵志、五百弟子皆得不起法忍。”
佛告慧上：“族姓子聽！焰花若以佛智慧嘆迦葉尊、毀異學者，五大梵志、五百弟子終不從化，又無由得覲迦葉佛。用欲開化之故因行權慧，故發斯言：‘髡頭沙門非爲是佛，佛道難得。”得不退轉無所不達不復疑道，是爲菩薩善權方便。”
佛告慧上：“菩薩所以隨時如化現有餘殃勤苦之行，設不然者，沙門梵志清淨奉誡，諸餘黎民將無知之，懈怠不進，適相見已得無說之，是藏異藏。斯等長夜曾無利義，不得安隱則歸惡趣，用衆罪釁如來故現餘殃未盡，菩薩都無罪蓋之患。持戒沙門梵志，若說粗言即當自疑，不加精進，不得解脫。欲建斯等猶豫志者，菩薩以權口發此言，緣是度之即當自說：‘吾等無智自責悔過，唯學道慧普行恭敬，又外異學貢高自由。’以故如來勤苦六年非爲餘殃。所以者何？或有沙門梵志，食一麻一米清淨自在，欲攝此等具足其願故，菩薩日服一麻一米以爲限度，若不時食不得不還致於聖道。菩薩發言：‘髡頭沙門不得是佛，佛道難得。’故以罪殃六年苦行，六年之中所可開度，則非異學之所及知。而令外道五百二十萬人住平等慧，所可見發誘化人民，是爲菩薩善權方便。
“何故如來聚會四輩，諸天、龍、神及人非人，爲講說經初夜欲竟？佛告阿難：‘取中衣來，吾體少冷。’阿難受教即取奉進。上夜已竟入於中夜，覆命阿難取上衣來：‘吾寒欲著。’即復進之。中夜已竟入於後夜，覆命阿難：‘取衆集衣來，吾欲著之。’即復重進。佛便服著告諸比丘：‘吾聽出家學者一時著三法衣，假使寒者亦可復之。所以者何？後世邊地寒涼國城不堪單薄，隨其土地應著復重。佛無寒無熱無飢無渴。所以者何？爲處寒土不著復重，或致疾病，或能悔退，不能究竟求道之意。’是爲如來善權方便。
“何故如來坐於草蓐？爲來世人出家學者，或貪鮮好牀座榻機，志在安軟不加精進，或有少福不得好坐氍氀毾[登+毛]重莚被蓐，怨望退卻，心當念言：‘如來世尊身欲成佛，坐於草蓐不著好牀乃成佛道，何況我等當慕好座？’佛言所教隨其習俗，重茵累蓐不妨於道，細軟不悅粗堅不憂，人心難齊志行若干，故以權變現若干教，是爲如來善權方便。
“何故菩薩復起飯食？傍無德者自餓求道，夫以飢餓不能興慧，故安隱食因成道德，說菩薩法開化羣萌，多所安隱不以勤苦。菩薩受食得用成佛，由斯逮於一三昧定，以一三昧住百千劫，是爲菩薩善權方便。
“何故菩薩閒居求道，草蓐敷於樹下？用過去佛不貪牀座，坐敷說諦吉祥禮義。設使菩薩說法粗略則入利義。其有以草施菩薩者因發道意，佛時授吉祥之決：‘汝於方來當得成爲佛，號離垢如來至真等正覺。’是爲菩薩善權方便。
“何故菩薩坐佛樹下使魔雲集？設不速趣無上正真道者，其魔波旬不敢至菩薩所。又族姓子，菩薩初坐樹下，心自念言：‘誰於欲界四域最尊，人從教者？當令詣吾，俱戰決之。’爾時具足入諸通慧，故使魔試其魔兵師八萬四千億，天、龍、鬼、神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒，皆發無上正真道意。是爲菩薩善權方便。
“何故如來已成佛道，正坐七日而不起行察樹無厭？是諸天子見其德行變化感動，心大歡喜，各心念言：‘吾等當求斯如來心何所倚乎？’宿夜七日一心專精求之不得，緣是之故乃觀世尊三十二相，心益踊躍則發無上正真道意：‘當來之世，亦逮如茲坐於佛樹。’由斯如來坐樹七日，是爲菩薩善權方便。
“何故菩薩得成佛已，勸率無數天人之衆，梵天不請亦不說法？於是如來心自念言：‘其在欲界不可稱計諸天集會，及魔眷屬、鬼神羅剎，設見菩薩師子吼步輒發道意，見歡喜者緣致無爲。’又族姓子，詣佛樹下，菩薩即時放頂相光，普照魔宮及三千大千世界，於其光明出一音聲：‘今釋種子能仁之尊，棄國捐家，今成無上正真之道，已過汝界多度人民，不可貲量空汝國境，宜當尋往與共戰鬥。’時魔聞斯甚大愁毒，嚴四部兵具足三十那術垓，俱往詣佛樹。於時，菩薩以智慧寶建立大慈，慧明之勝紫磨金臂，諸天、龍、神、釋、梵所敬。時梵志念：‘梵天化我，我從梵生，莫能超踰，世無尊師，梵天爲上。’如來唸曰：‘吾致梵天令衆人見。’諸天、龍、神皆倚於梵，梵天猶尚稽首禮佛，宜當勸助如應說法。若無勸請，如來不說。承佛威神，令梵天來以法助勸。假使衆人敬念梵天當勸如來，於是梵天，自舍其宮來詣世尊，大梵勸佛轉法輪時，六百八十萬梵天皆發無上正真道意，悉嘆頌曰：
“‘佛尊無有極，最勝不可及，
行善權方便，是亦爲如來。’”
佛告慧上菩薩：“如來所現餘殃有十，是亦世尊善權方便。當了至誠，欲使如來有毛髮瑕，不具殖德本，欲令有短行不具足，逮成正覺坐佛樹者，此亦不然。所以者何？暢清白法無有衆瑕。族姓子，欲知如來皆以殄滅諸不善法，世尊無礙，況復立穢而有餘殃？佛爲醫王，除一切病無有陰蓋，祐衆生故示現餘釁，欲令衆庶護身口意修清淨行。由如尊貴族姓有子，各長王家習於乳酪，體生瘡瘠上至頸項腹藏亦痛，當服醫藥飲乳乃除困而獲差，父母念之喜其得瘳。又族姓子，如來至真爲普世父，除羣犂惱使獲安隱，以故現疾。人聞餘殃不敢作罪，是爲菩薩善權方便。”
又告慧上菩薩：“往昔久遠世時不知罪福，故爲衆人示現殃釁。如來故說：‘吾爲法王不離宿罪，汝等之類安得離殃。’由斯有言如來永無餘殃。譬如有人善學書疏計校之術，教諸童子欲令成就，無所不知不以爲礙，小兒見聞則受學了稍稍達本。如來如是悉學諸法無所不博，示現餘殃欲令衆生具清淨法。譬如有醫始學治病，解方曉藥應病救療，既能自愈廣能愈人轉復嗟嘆。錠光佛時，乃於彼世，有五百賈人入海求寶。有異心者，心罪甚重開其罪門，工學邪術殃害劇賊，觀賈人貌則上有船。於時導師號曰吉財，護衆賈人隨時消息。兇人念言：‘今我寧可悉害賈人獨取珍寶。’於閻浮提有大導師名曰大哀，時寐夢中海神語之：‘賈衆之中有一賊人興大惡心，皆欲危沒五百賈人，獨欲取寶。假令事建，罪不可量。所以者何？此五百賈人，皆發無上正真道意立不退轉。設使遇害心不回還，由其殃罪，一一菩薩行得成無上正真之道，賊墜地獄若干歲數其罪乃竟！今仁導師當行權變，而令此人不更地獄若干之痛，使衆賈人不被危害。’七日思惟無餘方便，念言：‘唯當取之危其命耳！假語衆賈者則皆興怒，當殺此人必墮惡趣。’復重自念：‘設我獨殺亦當受罪，吾寧忍之，若百千劫受地獄惱，不令賈人普見危害而令一賊墜地獄也。’時大哀師則爲說法，令心欣然踊躍臥寐。”
佛言：“族姓子，彼大導師由衆賈人興於大哀，以權方便害一賊命，壽終之後生第十二光音天上。時大哀師則吾身也，以斯方便越千劫生死，死則昇天。同船五百賈人，斯賢劫中五百佛興者是。菩薩豈有罪患，越除終始，彌百千劫不當察佛而有愆咎！如來所現爲衆生故，時以闕漏權現鐵釴，如來蹈之威神所達。所以者何？如來之身則金剛也。又族姓子，舍衛城中有二十人，復與二十人共爲怨敵。時二十人各欲攝怨而危害之，爲最後世相伺方便。彼二十人慾害二十怨者，承佛威神尋詣如來。於時世尊化四十人，亦欲勸導一切大衆，告尊者大目揵連：‘今於此地當有鐵釴自然來，出入佛右足大指。’語未竟釴在佛前。目連白佛：‘今拔鐵釴著異世界。’佛言：‘不然。’時大目揵連，以精進力欲拔鐵釴，是三千大千世界爲大震動，不能搖釴如毛髮也。於時世尊則往梵天，釴輒隨之；如來還坐，釴則住前。是時，如來右手取釴以足蹈上。目連白佛：‘如來本罪而獲釴殃？’佛時告曰：‘昔與五百賈人共入大海，時有一人心懷惡意，吾時害之是其餘殃。’時二十人聞佛說此，轉相謂言：‘如來法王已得自在，尚有餘殃不能滅除，況於吾等不受罪乎？’即來詣佛悔過自首，如來應時爲說經法分別罪福，令四十人入平等慧，三萬二千人遠塵離垢諸法眼淨。因是如來示現鐵釴，是亦菩薩善權方便。
“何故世尊已離衆病示有疾病，使醫王耆域而合湯藥？佛時立戒二百五十，未久五百比丘在他樹間行道，向欲終畢心懷狐疑：‘如來有教，唯以一藥療身衆病不得習餘。’時佛發念：‘以何方便令諸比丘得習餘藥？’所以者何？假使如來隨意聽者，則後世人毀四賢誡，是以如來行權合藥任於耆域。時淨居天語比丘言：‘諸賢者，宜更求藥無得危命。’則相謂言：‘寧自碎身不毀佛誡。’天答賢者：‘今者如來則法王也，令置小便更求餘藥，可改所習而慕所服。’於時比丘離疑猶豫，乃求異藥病即除愈，晝夜七日得無著道。假使如來不習湯藥，此諸比丘不得解脫。將來之世亦當如是，其身安隱然後得道。是亦菩薩善權方便。
“何故如來衆德普具，又入聚落而行分衛空鉢來出？如來無殃，愍觀後世邊地諸國而興慈哀。其有比丘，入於郡國縣邑丘聚行分衛者，而身薄福所乞不得，心念：‘如來功德充盛無量福會，時行分衛尚空鉢出。我等善本所殖不弘，豈可怨舍而不乞乎？’故當分衛。用是之故入城分衛空鉢來出。又云，弊魔化諸梵志長者家，使不供佛不施衆僧。未曾有此其魔波旬，未敢作威嬈固如來沮廢福意，佛之聖旨所變現也。梵志長者有此異心，非是本意，非佛鮮福。彼時衆人無所施者，又見如來空鉢來出，魔界天人見不獲膳，世尊得無心懷悵惘？晝夜一心念如來及弟子衆將必憂悒！見佛弟子，心不增減前後適等，七萬天子自投佛前，如來如應爲說經法皆得法眼淨。是亦菩薩善權方便。
“何以故旃遮摩尼木魁系腹誹謗如來？亦非世尊本之餘殃，佛之威神能取暴意從置恆沙剎外，如來以權現斯方便。當來比丘，或有出家行作沙門，爲人所謗有懷疑者，觀佛世尊雖見譏訕，心不動轉不卻宿罪，唸佛如來普勝之德，猶復若茲，況我等而無譏議？思惟此已益加精進，清淨奉戒心不迴轉。假使暴意夢中誹謗，壽終之後不離地獄，如來悉知令護禁戒。所以者何？如來之德不捨衆生，是爲如來善權方便。
“何故異道害須多利，埋著勝樹間？佛諸通慧普觀無礙，知當興怒，則以示現如斯比像。設不以刃加須多利者，須多利或投餘患。佛解知女壽命終盡，是故彼類相教殺之。緣邪異學身所犯害必反罪辜，佛以等慧而化立之，由斯所建增益羣生功德之本。是以如來七日不入城，化六十億諸天入道；過七日後其四部衆，皆來詣佛聽法，八萬四千人獲平等慧，三億人得道跡往來不還果證。是亦菩薩善權方便。
“何故如來三月食麥？如來素達，雖梵志請佛不得迷忘，佛所興化。所以者何？今五百馬者，昔佛弟子也。所從食已，前世皆學菩薩大乘，供養過去諸世尊矣，從惡友教犯衆罪殃墜爲畜生。彼時又有五百馬師，有菩薩名日藏，本立願生其中，普化斯等令發道意，使弘大乘化諸馬師，本非馬師。如來護彼，令諸馬畜皆得受決。爲緣一切如來不食，無所志願，威德能化瓦石刀杖爲美飲食，三千大千世界所有，悉爲甘膳奇特之味。所以者何？世尊自然有大人相上味之味。以故當知，如來所化飲食皆美。耆年阿難未得大哀，心自念言：‘云何世尊舍轉輪膳今乃服麥？’佛知其念，以五百馬師之德，時五百馬皆識宿命得近道心，五百菩薩發大慈哀往覲如來，五百馬師自減半廩以用供佛，捐五百馬谷供五百比丘。馬師及馬皆自悔過，見佛衆僧竟三月已，五百馬命終生兜術天，爲天所敬，如應說法，得立不退轉地，當成無上正真之道。阿難得知所施供養，時宮中人得未曾有，來白佛言：‘我等生長深宮之內，世尊，阿難未曾習此安隱歡喜，七日不食。’族姓子，當知如來之身無有罪殃，後世或有持戒之人，請諸沙門而不設供，故爲彼現。是爲如來爲人所請，雖不供辦不令其人墮於罪地。又五百比丘與如來俱三月一夏，四百比丘悉有欲態無清淨想，設得美食慾意遂盛，用粗食故欲心則薄，三月之中可得羅漢。如來以斯諸學比丘及化菩薩，隨時示現非罪殃也。是亦如來善權方便。
“何故如來告大迦葉曰：‘汝當說經，吾腰背痛’？時八千天子，本弟子行迦葉所化，於時來會樂仰三寶，殷勤在行聞說覺意。設百億佛爲說經法終不能解，唯迦葉比丘能度之耳！故佛告之分別覺意，八千天子聞義得慧。其疾病者往會聽經，各心念言：‘如來法王因說覺意病即除愈，吾等云何不聽經乎？’何以故？族姓子，欲化諸天及病比丘使承經道，示現腰痛，故如來曰：‘迦葉說經，令我除病。’是亦如來善權方便。
“何故如來舍夷國敗而佛頭痛？衆人悉當念言：‘如來親屬不盡其壽，護黎庶意坐枯樹下。’告侍者曰：‘吾頭甚痛。’爾時，諸天計有常者三千人會，剎利之衆不可稱數，聞告阿難頭痛之咎，念言：‘如來尚有餘殃！’聞經尋化天人七千，是亦如來善權方便。
“何故披羅陀梵志以五百事而罵世尊？時佛默然，後更稱譽，佛亦默然，應時自歸一心悔過，無所復言。佛能厭卻使不出言，投徙置於殊異之土。爾時，會中諸天世人無數之衆，見佛忍辱慧力平等心柔和雅，四千人發無上正真道意。如來徹睹當來有所化故現默然，非佛餘殃。是亦如來善權方便。
“族姓子，聽調達所生常與菩薩共相嬈害，懷怨憎心欲相危害，是亦如來菩薩方便。”
佛告慧上菩薩：“諸天往來有所求索，則爲具弘施度無極。所以者何？多所饒益覆滿諸願發起一切。以何因緣興斯行乎？假使衆生安淨自利，則不解施，不知受者，是故諸天化從空來詣菩薩所，試求妻子、頭目手足、國城丘聚。應時菩薩周滿所欲勇慧無難，衆人見之則效佈施，奉尊所行無所矜吝：‘我等亦當發願求佛，修習禁戒不敢毀失，順菩薩法未曾違舍，捶罵不恚輕易不恨。’則弘忍辱度無極，以斯教化無數之衆。其諸天人見有怨來詣如來所，則長戒禁。是亦如來善權方便，非餘殃罪。所以者何？敢來試者則皆權也，尋皆導利無央數人。
“取要言之，如來所現殘有十殃，皆當知佛行權隨時。衆庶懷惡多崇非法，故爲現應，非有殃也。使知去就至無上慧，如來所嘆權宜最尊，皆非殃罪，但示現耳！作是得是，聞者悚懼不敢爲非。又族姓子，廣宣善權時時乃說，非爲下愚薄福祚者，亦非聲聞、緣覺所知講也。所以者何？彼等未曾學善權方便，唯菩薩大士解暢深歸。喻如闇夜家中燃火，悉照室內妻子眷屬。菩薩如是，其有聞善權度無極，則曉達菩薩一切所行，當勤順學吾本所習。佛囑累汝：族姓子、族姓女，欲求佛道，其有講說善權方便，若百千里當往受學，則蒙光明。所以者何？假能聽受如斯像法者，則爲顯發一切經典，除諸疑網使無結恨。”
爾時，諸天世人四部衆鹹皆嘆曰：“其有聞斯權便經者，非法器人多不信樂。”
佛說經已，七萬二千人皆發無上正真道意。
阿難白佛：“當何名斯經？云何奉持之？”
佛告阿難：“是經名《善權方便所度無極隨時品》也，當持當行。”
佛說如是，慧上菩薩及比丘衆，菩薩大士、諸天龍神、阿須倫、世人，莫不歡喜。