佛說法鏡經

正文

佛說法鏡經二卷

大乘寶積部

佛說法鏡經二卷

後漢安息國優婆塞安玄共沙門嚴佛調譯

佛說法鏡經序吳三藏沙門康僧會撰

夫心者，衆法之原，臧否之根，同出異名。禍福分流，以身爲車，以家爲國，周旋十方，稟無倦息。家欲難足，由海吞流；火之獲新，六邪之殘，已甚於蒺[卄/梨]田之賊魚矣。女人佞等三魅，其善爲而信置，斯家之爲禍也。尊邪歲，賤清真，連叢瑣，謗聖賢，興獄訟，喪九親，家之所由矣。是以上士，恥其穢濁其廣，爲之懾懾如也，默思遁邁，由明哲之避無道矣。鬄發毀容，法服彌爲，靖處廟堂，練情攘歲，懷道宣德，開導聾瞽。或有隱處山澤，枕石漱流，專心滌垢，神與道俱，志寂齊平，無名明化周也。羣生賢聖競於清淨，稱斯道曰大明，故曰法鏡。

騎都尉安玄，臨淮嚴浮調，斯二賢者，年在束齔，弘志聖業，鉤深致遠，窮神達幽，愍世蒙惑，不睹大雅，竭思釋傳。斯經景摸，都尉口陳，嚴調筆受，言既稽古，義文微妙。然時於戈未戢，志士莫敢或遑，天道陵遲，內學者寡。會睹其景化，可以緣塗炭之尤嶮。然義擁而不達，因閒竭愚，爲之法義。喪師歷載，莫由重質，心憤口悱，亭筆愴如，追遠慕聖，涕泗並流。今記識闕疑，俟後明哲，庶有暢成，以顯三寶矣。

佛說法鏡經卷上

聞如是：一時，衆祐遊於聞物國勝氏之樹給孤獨聚園，與大衆除饉千二百五十人俱，及五百開士，慈氏、敬首、始棄、窺音、開士之上首者也。彼時若干百衆，圍累側塞，衆祐而爲說經。

爾時，聞物城中有理家名甚，與五百衆，從聞物城中出，往到勝樹給孤獨聚園，詣衆祐所，到以首禮衆祐足，便就座而坐。及理家有字愛遇，有字乃遇，有字善授，有字大威，有字給孤獨聚，有字龍威，有字諦思，斯一切五百衆等，共往詣佛所，到以首禮衆祐足，皆於衆祐前就座而坐。其諸理家，一切以發求大道，皆與其衆共造德本，有決於無上正真道，惟給孤獨聚不耳！

於是甚理家以見大衆理家集會坐定，避坐而起，整衣服，稽首長跪，叉手白言：“已欲有所問！要者衆祐豈有閒暇，數演己所問？”

衆祐報甚理家言：“如來常爲理家有閒暇，敷演所問。理家汝便問，恣汝所求索於如來應儀正真道，吾當相爲敷演所問趣得汝意。”

甚理家問佛言：“於是要者，衆祐，若族姓男女發意求無上正真道，好喜大道，發行大道，欲致大道，欲下大道，欲知大道，請命一切衆生，安慰衆生，救護衆生，其誓曰：‘未度者吾當度之，未脫者吾當脫之，不安隱者當慰安之，未滅度者吾當滅度之。’爲受一切衆生重任，欲救護衆生故，而自誓發斯弘大之誓，知生死若干多惡惡意如不倦，生死無數劫意而不邂。彼要者，衆祐，或有開士去家爲道，以致道品之法，或有居家者。善哉！要者，衆祐，愍傷衆生亦加惠此大道者，以興隆三寶，亦使一切敏典籍久在故。如來願說開士居家者學德之法，何謂要者？衆祐，開士居家，而承用如來教誨者，以不虧亦不損，其本所願，所謂無上正真道也，亦現世有無罪之行，後世往殊勝之道。亦被要者，衆祐，開士去家爲道者，捐棄憎受，除鬄鬚髮，被服法衣，在家有信，離家爲道，示其教誨，法式、正式、德式具現之。要者，衆祐，開士去家爲道者，及居家者，修之云何？”

於是，衆祐嘆甚理家曰：“善哉！善哉！理家，今汝乃知，問如來居家、去家開士之所施行。是以理家，且聽我所說，勉進善思念之，開士居家爲道者，修學德善之行。”甚理家受教而聽。

衆祐言：“於是理家，開士居家爲道者，當以自歸於佛，自歸於法，自歸於衆。彼以自歸之德本，變爲無上正真道。理家，自歸於佛法衆者，云何我當以成就佛身，三十二大士之相以自嚴飾？亦以其諸德本而致三十二大士之相，以致彼諸德本便而精進行之。開士居家者，自歸於佛，爲如是也。自歸於法者云何？謂爲恭敬法，求法欲法，樂法之樂，法隆法依，法護法慎，如法住，隨法術，爲法典，爲法力，爲求法財，爲法靜治，爲造法事，我亦當天上世間分佈是法。開士居家者，自歸於法爲如是也。自歸於衆者云何？若開士居家，或見溝港、或見頻來、或見不還、或見應儀，或見凡人求弟子道者，爲恭敬彼，承事供養，師之尊之，以禮待之。若以承事彼正法正術者，而以得是志，亦我當得無上正真道，以講授經，成就弟子之德，而爲恭敬彼，不亦而羨彼。開士居家者，自歸於衆，爲如是也。

“又復理家，開士以修治四法爲自歸於佛。何謂四？一曰道意者終而不離，二曰所受者終而不犯，三曰大悲哀者終而不斷，四曰異道者終而不爲也。是爲四法，開士居家者，自歸於佛爲如是也。又復理家，修治四法爲自歸於法。何謂四？一曰諸法言之士，以承事追隨之；二曰所聞法以恭敬之；三曰已聞法本末思惟之；四曰如其所聞法，隨其能爲人分別說之。是爲四法，開士居家者，自歸於法爲如是也。又復理家，修治四法爲自歸於衆。何謂四？一曰末下要生弟子之道，而意以喜一切敏；二曰亦以爲積聚物以法積聚而化之；三曰以有依恃有決之衆，而不依恃弟子之衆；四曰求索弟子之德，不以其德度而度也。是爲四法，開士居家者，自歸於衆爲如是也。

“又復理家，在家修道，以見如來則行思念佛，是爲自歸於佛；已聞法則已思念法，是爲自歸於法；若已見如來聖衆，猶思念其道意者，是爲自歸於衆。又復理家，在家修道，發求遭遇佛而以佈施，爲自歸於佛；若以擁護正法而已佈施，是爲自歸於法；若已其佈施，爲致無上正真道，爲自歸於僧。又復理家，在家修道者，若修賢夫之行，行不以凡夫之行，彼是賢夫之行也。而以法求財，不以非法，以正不以邪，亦而爲正命，不以嬈固人以法致之。財多行非常想，以受其寶，是以恆隆施而供養父母、知識、臣下、毗弟、親屬爲以敬之。奴客侍者，瞻視調均，亦以教化。斯殊法亦以受重任，是謂衆生重任也，精進而不懈。不受之重任，而以不受之。謂是弟子各佛智之事，成就衆生而不倦，不慕身之樂，爲致衆生樂，利衰譭譽稱譏苦樂不以傾動，以殊趣世間法，富有財不喜悅。又於三道無利、無稱、無譽聲、無賞，所行爲熟慮，受正爲喜悅，邪受見知。要意而有正行稱譽之兩，以除解已，得其所誓，以憂人事，不自忽其事。有恩在人，訖終不望其報。作恩施若干，知恩知反。復爲造行恩德，貧者爲施財，諸恐畏者爲安隱之，憂戚者寬解其憂，無力者忍默之，諸豪強者損憍慢，以棄殊過慢尤慢，以恭敬尊長，承事多聞者，能問明知者，所現以直不虛飾，衆人而有方便，行德而可求哉！爲多聞不厭無足，正修勤力，固與聖人相遭，追隨聖人而尊敬之，多聞者爲事之，知者爲問之，所以現直。不師祕衆經，如其所聞，爲現之所聞，而曉其義。一切欲之嬉樂，爲計非常，不慕惜身，以自觀其壽如朝露之渧，計財產所有如幻雲也，家屬人客計爲怨，妻子男女計爲無擇之地獄，以其所有者計爲一切苦，田地舍宅萬物所業者，常以計爲疵也。所求致之德爲不敗壞想，家居者爲危想，知識臣下毗弟親屬者爲地獄主者想，終日夜者爲之同想，以不實之身爲以受實想，以不實之壽爲受實壽，以不實之財爲受實之想。彼若以禮節衆事敬事人者，是以不實之身，爲受實也。若昔衆德之本而不毀，又復增殊者，是以不實之命，以爲受實也。是若以制慳，而布恩施德者，是以不實之財，爲以受實也。是爲開士居家修道者，爲賢夫之行，爲事如是而無罪也，爲如來言說，爲法說也。亦不毀而不損其本誓，是謂無上正真之道也！乃現世有無罪之行，後世亦墮殊勝之道也。

“又復理家，開士居家修道者，當以自奉持戒事，謂是奉持五戒事也。是以爲不好殺生，不加刀杖蠕動之類，不以嬈固人。是以不好盜竊人物，自有財而知足，他人財不以思；至於幾微草歲之屬，不與終而不取。是以爲不好欲之邪行，自有妻而知足，他婦女不喜眼視也，意常以自患已，思念欲都爲苦；如使生慾念，自於其妻，則以觀惡露，以恐怖之念，勞爲欲之事，以無畏不苦，以慕戀不常，淨樂想達志，乃如是我當以自修；若以思想欲，我以不爲之，何況數數有！是以爲不當好妄言，以諦言誠言，以不僞詐性，以不敗心如有誠，如其所見聞而說之；慎護經法，不用軀命，故以不妄言。是以不當好飲酒，以不醉不迷惑不急疾，以無罰而順化，強志以正知。如使復興佈施意可，所有一切吾當與人，求食與食，求飲與飲，求車與車，求衣與衣，是以與人酒以建志，如是佈施度無極。爲是時若有人所索，則而爲與，時我能以酒施，令從彼化志，如以自知爲行不迷惑。所以然者何？夫開士者，爲衆生周滿其所願，佈施度無極，一已如是。開士居家者以酒施人，而爲不獲罪。是以理家，開士以其所修學之德本，變爲無上正真道。若以善修，慎護斯五戒矣！又當有殊者，不當以相讒衆人，紛諍者而以和協之，以爲不粗言，以柔軟之言，恆先與人言，亦不以綺語，爲義說，爲法說，爲時說，爲如事說，亦不有癡網，而以安隱加施衆生，意爲不敗亂，恆以忍辱力而自嚴，以爲用正見去離邪見，猶爲稽首諸佛衆祐，不爲他天神也。

“又復理家，居家修道者，或在墟聚郡縣國邑下，當於彼擁護經法。擁護經者爲之奈何？夫不信者以信教化之，慳貪者以施教化之，惡戒者以戒教化之，亂意者以忍事教化之，懈怠者以精進教化之，失志者以思惟教化之，邪知以智事教化之，貧財者以富之，諸病者以藥施之，孤獨者以爲家屬，無歸者以爲歸，無依者以爲依。爲彼一切國邑壞者，擁護經法爲若此。理家，或彼開士，至一、至二、至三、至於百，教誨人民，皆使修衆德之法。彼開士便以悲哀加於衆生，以強其一切繁誓之，誓其辭曰：‘至於斯難化之人民未得成就者，吾終不取無上正真道。所以者何？今我以爲斯故，以誓自誓也。吾不爲質直者，不以不佞諂者，不以不爲詐者，不以守者，不以誡有德者。’諸此人故以誓而自誓也，但爲欲使斯人以聞經法者以經化。餘用此故，以誓而自誓也：‘我當恆以強其精進行所，我方便爲不唐苦也。’若人有見者，莫不以好信。若理家，至於開士所在家居，止其不嗟一切之人民墮殊異之惡道者，彼爲開士之咎。理家，譬如鄉亭鄹邑郡縣國下，至於有良醫者，假使彼若有一人不以其壽命而終者，衆人皆爲咎彼醫。如是，理家，至於開士所居，止不嗟一切之人皆墮殊異之惡道者，如來應儀正真覺者，爲咎彼開士也。理家，是故居家開士爲自誓如此也：‘設使我所往國邑下癡者相事，如不使一人有墮惡道者也。’

“又復理家，居家修道者，當曉家之惡。在於家者，爲害一切衆善之本，以家猶無出要，以害清淨之法，是故謂爲家也。居家者，謂爲居於一切衆勞，爲居衆惡之念，爲居衆惡之行，不化不自守，愚凡人者爲共居，與不諦人集會，是故謂爲家也。家者爲是名也，已在於彼，莫不作不軌之事者，以在於彼則不恭敬，自於父母息心逝心尊長衆聖者，是故謂爲家也。縣官牢獄考掠搒笞罵詈數勉至於死焉皆爲由彼，是故謂爲家也。以在於彼爲入惡道，以在彼爲墮諸欲，爲墮嗔恚，爲在諸畏，爲在愚癡，是謂爲家也。以不慎護彼戒事，遠離爲定事，以不修慧之事，不得度之事，以不生度知見之事，是故謂爲家也。以在於彼，即有父母愛、兄弟愛、姊妹愛、婦愛、子愛、舍宅愛、財產愛、兒客愛、所有愛、不厭財求之愛，是故謂爲家也。斯居家者難滿哉！譬若大海衆流歸之，斯居家者不知厭哉！譬若火以得薪，斯居家者，多念無住息哉！譬若風以爲無住止，猶爲沉沒哉！若美飲食爲糅毒，所有一切苦哉！譬若仇怨，爲似知識，誤人之行哉！非聖經之所施行，爲造變爭哉！更相因緣恆不和，爲多疵哉！以行善惡之行，因緣之所在，恆爲人所嫌疑，非人有哉！以爲所有顛倒故，猶不善哉！雖善有權詐，猶見其性行，似如倡體哉！以速轉變故，似若幻師哉！初至者人爲聚會其行爲不誠，似若夢哉！一切成敗終始故，似若朝露哉！以速離故，似若蜜渧哉！以爲少味故，似若蒺[卄/梨]網哉！色聲香味細滑以爲所害故，似若針孔蟲哉！以非善念爲食故，譬若違命者哉！爲轉相欺故，恆懷恐怖哉！爲意以亂故，爲多共哉！以縣官盜賊怨家弊惡王者爲害也，斯居家者，少味樂哉！以爲多惡失。理家，開士居家者，爲曉家之惡若此。

“又復理家，居家修道者，以佈施爲寶施：若已施爲我有，若在家非我有；若已施是爲寶，若在家是爲非寶；若已施爲富財，若在家爲無財；若已施爲勞解，其在家爲勞增；若已施爲不我，若在家已爲我；若已施爲不有，若在家以爲有；若以施爲無盡，若在家爲非常；若已施不復護，若在家爲斯護；若已施爲賢夫行，若在家爲凡夫之意；若已施爲依度道，若在家爲依邪部；若已施爲佛所稱，若在家爲愚人所稱。理家，開士居家修道者，以佈施爲寶若此。是以見人來有所求索者，爲生三想。何謂三？善友想，依度道想，勉生富財想，爲生是三想。爲復造三想。何謂三？尊如來教誡想，降伏邪想，以不望福德想。所以者何？若此開士，若諸來有所索者，貪淫、嗔恚、愚癡則以爲薄。薄者爲之奈何？若所有物，一切不惜，而以佈施，斯爲貪淫薄；若於彼來求物者，以慈哀加之，斯爲嗔恚薄；若以佈施變爲此一切敏，謂爲愚癡薄。

“又復理家，已見來求物者，不久爲成六度無極之行。又成彼者云何？若有來人從人索物，能不愛惜者，是爲佈施度無極。若意在道而佈施者，是爲以戒度無極。若不恚怒之，是爲忍度無極。假令猶自思念，何用爲食，自強其意，不釋其行，是爲精進度無極。若欲施若已施，而不鬱毒無有悔者，是爲思惟度無極。若已施不望其福德者，是爲以慧度無極。理家，開士以佈施爲成六度無極行若此。

“又復理家，居在家者，是以爲去離順隨忿亂以親別離法。若以得產，得財米穀，得男女，不以爲喜悅。若一切敗亡，不以下意爲愁戚。已觀如是萬物如幻，爲不住止想也。斯幻之行，以致是。是以父母妻子奴婢兒客，是非我之有。我亦不是有，亦我是不有，我不應是有，以不我是有。今我爲彼故，而爲作罪惡，但現世是有，非是爲後世；是昔之有，非是我當護。又夫我之有，彼我當以護。何謂我之有？謂是佈施教化，恬淡自守道之根原，亦藏隱之德本，是爲我有也，至於我所住，是則爲追我。彼亦不用軀命，不爲男女妻子故，爲造惡行也。是以居在家，自有婦者，當造三想。何謂三？非常想，不久想，別離想，是三想當爲造想。當復造三想。何謂三？若在喜樂爲求後世在苦，若在飲食爲求在殃罪，若在樂者爲求在苦，當爲造是三想。當復造三想。何謂三？重累想，費耗想，俗所有想，當爲造是三想。當復造三想。何謂三？爲入地獄想，入畜生想，入神鬼想，當爲造是三想。當復造三想。何謂三？魑魅想，臼注想，色像想，爲造是三想。當復造三想。何謂三？不我想，無主想，假借喻想，當爲造是三想。理家思念，若此衆事想，開士居家者，當自觀身其妻若此也。是以不當愛其子，設使無生子愛不加於天下人，是以當以三數諫，自諫其意。何等爲三？等意者爲道，不以邪意也；正行者爲道，不以邪行；不多行者爲道，多行者非矣，是以三數諫。自數諫其意，自造其子怨仇想，是我怨仇非我友。所以者何？我以由彼違失慈哀佛之教誡，使我甚益生彼愛，人自磋切其意。如愛在其子，以愛加衆生；若其自愛身，以慈哀加衆生。是以當觀其本末，斯所從來異，我所從來亦異，衆生先世亦曾爲我子，吾亦曾爲衆生子，是生死之愆，無可適莫者。所以者何？所往來道，輒有離行，轉復爲仇怨。我今當自修，都使我無友，亦我無怨仇。所以然者何？以造有知識，爲復欲多作以造有怨仇，都以欲爲惡。一切衆生彼非我，汝意不可以可，不可之意可，以悉通衆經。所以者何？正行者得正道，邪行者得邪道，今我不有邪行，於衆生有正意行，乃可得一切敏故。

佛說法鏡經卷下

“理家，開士居家者，都物無可戀，無可慕，無可適，無可愛，無可可，爲若此也。又復理家，居家者，設使人來有所索，假使爲不欲與彼物，猶當以自諫數其意：‘假令我不以是物施者，我會當與此物離也。若欲不欲至於死時，是物亦當捐棄我，我亦當捐棄是。其施寶而終，我而施是物，死時意除止。’設使思惟若此，而不能施彼物者，是以四辭謝，辭謝來索物者。何謂四？‘我以無力，衆德未成就；我在大道爲初始，佈施意而不自由；我有受見，在於我餘之行；且相假原賢者勿相逼迫，我所施行能奉行之，如其所受，爾乃能滿卿所願。’及天下人辭謝彼來索物者，爲若此也。

“又復理家，居家修道者，假使爲離師者之教誨。時世無佛，無見經者，不與聖衆相遭遇，是以當稽首十方諸佛，亦彼前世求道所行，志願之弘，願者其一切成就佛法之德，以思念之以代其喜。於是晝三亦夜三，以論三品經事，一切前世所施行惡，以自首誨，改往修來，爲求哀於一切佛，以法故愍傷之，亦以無央數無極之法愍傷之。

“又復理家，居家修道者，當以曉息心之儀式。是以若見除饉殊越息心之儀式，當爲敬其法衣。彼爲衆祐如來應儀正真佛戒定慧所行之法服也，以無惡爲離一切惡。彼是衆聖仙者之表式也，是以又當爲敬彼也。亦當加愍傷於彼除饉：‘斯非賢爲此不軌行，至於被服，斯名靜者、調者、神通者，如來者表識而爲不調淨之行。又如來複曰，未學者不當忽易，非此彼遇勞過也，以從斯勞爲有失。若此彼亦見佛憲教之要，如所謂事次應有之。若此捐棄是勞，觀其本末爲護第一德，必爲在正以知乎，將斷勞之智如衆祐！所謂大士不可以相忽蔑，是非時如來有，是知非我有。’是以不嗔不怒不恚爲加彼。若以入廟者，以住廟門外，以五體而稽首，乃卻入廟。彼是空廟之居，彼是慈哀喜護廟之居，彼是正住在正次者之居，爲彼得斯，使我得廟居爲若此。以遠去官位家者，爲彼得斯，我以齋戒罪，乃禁制制以若此。爲與去家之意，未曾有開士在家爲得道者，皆去家入山澤，以往山澤爲得道，以譏家居者。夫去家智者所稱譽，如江河沙。我一日之祠禮，一切彼佈施，以去家之意爲殊勝。所以者何？以施下劣故，何況佈施不信無反覆！盜賊弊惡、王者及大臣，非彼佈施以爲實以得，足以我有戒聞之行。是以入廟者，當以觀視一切除饉之衆所施行。何等除饉爲多聞？何爲明經者？何爲奉律者？何爲奉使者？何爲開士奉藏者？何爲山澤者？何爲行受供者？何爲思惟者？何爲道行者？何爲開士道者？何爲佐助者？何爲主事者？以觀視彼一切餘饉之衆所施行，如其所施行行，以隨效爲之爲行，不當轉相嫉。若於虛聚言有及廟，若於廟言及虛聚，是以當慎守言行，不當以廟中言說於虛聚，亦不當以虛聚言說於廟也。是以承事多聞者，以爲修治聞；奉事明經者，爲解經之決事；承事奉律者，爲解度殃罪之事；承事開士奉奧藏者，爲明六度無極方便之事。若有除饉者，爲乏應器，或乏法衣者，當以給施之，莫使生嫉於人也。所以者何？夫人以嫉妒爲結，是以當力護凡人不應儀者。所以者何？凡人者爲有失，應儀者爲無失。若有除饉者，未下正道，或積聚法衣，或積聚應器，是以彼除饉，用無上正真道開導之。所以者何？其事有應，是以積聚物爲致道；積若息心有不和者，當和解之。若正法欲衰微者，自危殆其身命，以營護正法。若見除饉疾苦者，以血肉使其病者得除愈。理家，若居家開士，若不佈施，不以禁止人，若以施終不悔恨，若有衆德本，以是意爲端首。理家，若此諸事諸類諸應，開士居家修道者，爲若此也。”

又衆祐當說此居家開士所施行教誨法憲時，有千人皆發意求無上正真道，復有天與人二千人遠塵離垢，諸法法眼生。

於是甚理家，白衆祐言：“要者，衆祐，如來以敷演居家開士者家善惡之地，亦佈施、持戒、忍辱、精進、思惟、智慧，於是大道當所施行。要者，衆祐，去家修道開士者之所施行，願復幾微現之爲善？要者，衆祐，開士去家者，爲之奈何？其所施行亦云何？”

衆祐告甚理家曰：“善哉！理家，今汝乃以問如來開士去家修道者之所施行。善哉！理家，當爲汝說開士去家之事，其所施行，汝勉進善思念之。”甚理家受教，從衆祐而聽。

衆祐曰：“理家，開士去家修道者，若頭燒燃，譬若鎧爲精進以求智，去家者其初始爲若此。次修治爲聖典。又何謂去家者之聖典？所謂趣得一衣爲足，亦以善之；一食一牀，病瘦一醫藥爲足，亦以善之，是爲聖典。何以故謂之爲聖典？以爲修治彼一切道品法，是故謂之爲聖典。又開士去家修道者，爲有十知足之德，身以服法衣。何等爲十？以爲羞慚故，身服法衣；以避風暑故，身服法衣；以闢蚊虻蟆子故，身服法衣；欲以見息心形狀故，身服法衣；亦是法衣之神爲十方之神故，身以服法衣；以患離淫樂，是以不樂淫之樂；以樂安得淨，是以除斷衆勞之樂；不以肥腴，爲是道行；行在聖道重任，我亦以自修；如以一時有法衣，如被服法衣故。以是十德，自觀至於壽終，閒居靜處，以不行丐。何等爲十？我自以我業而爲命，不以非異業。若有人來施我者，以先修治三寶，後乃而受其施。我若欲從人乞丐，若不欲施人者，以非哀加彼己也。我當自食所修行之食，以爲不違如來之言誨，以得成知足重任之本，以降憍慢，以得成無見頂之德本。我亦見佈施，亦如以自教，若往行乞丐，我亦不得有所適莫於男女，以我等意於天下人，以得成一切敏智之重任。是理家十德。去家開士者，以自觀至於壽終，閒居靜處，以不行丐。若有人來請者所住處，其人志意信喜道者，我不宜當彼往。設使往食若能以自益，亦能益人者，可往受施，我教開士可彼索。是爲十德，以自觀可以處於樹下坐宿止。何等爲十？以其自由爲往彼，以不名有彼牀臥，以不閉門，于山澤以去離愛爲彼居，以少欲少事爲成德，捐棄軀命以不自惜，樂獨靜以遠離戀聚會，以行修身不食，以定意爲安靜一意，閒處思惟爲無益，是理家十德。以自觀開士去家者，爲可處於樹下居止。

“又復理家，或彼開士去家，修道遊于山澤者，若欲修治經，若用誦利經，故爲入廟。若居廟者，意向以山澤爲居，是猶爲彼山澤居也。求法之行者，爲一切物不我想，一切諸法爲他人有想。又開士去家修道者，若遊在山澤，當自省察：‘我今何以遊此山澤中？不但以山澤居，謂之息心也。所以者何？此間多有不化不守不度不應不修行者，皆遊山澤，所謂禽獸衆鳥、獼猴[狂-王+加]玃、惡人賊盜，皆遊于山澤，亦不謂彼爲息心也。至於我所求山澤居者，當以成我彼所求爲是息心求，亦又何故開士息心？所謂志以爲不亂，爲以得是，持周滿達事故，以聞爲無足，以得辯辭，以慈心不虧大哀，以不離專由於五通，興隆六度無極卻，一切敏之，意不擇舍，爲行權謀之慧，以法施合聚人民，成就人民四合聚之事，爲不擇舍亦可思念之，以聞精進不虧損，爲擇法本末正度之道因緣。智亦不入正道之事，爲護正法之事，以信罪福爲正見，思慮所務以虧斷爲正思，隨所喜爲說法爲正言，隨行盡之備足爲正業，瘕疵之續以除斷爲正命，以道臻到爲正方便，以不忘忽爲正志，一切敏智之臻到爲正定。若以空爲不想之行喜，若以得不顧爲斷俗，所有依其義不以文，依其法不以人，依其智不以識，本文演義歸，不以末敘義，斯理家謂爲開士去家者息心求也。又去家修道者，不當以多從事，若此思惟其本末故，當爲一切衆生不與之從事，明哲不但與一人不從事也。又有四，是去家開士者之從事也，如來之所教。何謂四？一曰與講經者從事，二曰與就人者從事，三曰與供養如來者從事，四曰與發一切敏意不亂者從事，離彼不當以多從事。又開士遊于山澤者，當自揆察：‘我爲何故來至於此？’彼是思惟：‘我以恐畏來至此？何謂恐畏此羣聚？恐畏與人從事淫怒癡憍慢自恣，恐畏惡友，恐畏嫉慳，恐畏色聲香味細滑，恐畏功稱恭敬利，恐畏不見言見、不聞言聞、不知言知、不解言解，恐畏息心垢，恐畏更相嫉妒，恐畏生死五道往來所墮，恐畏欲界、色界、無色界，恐畏陰邪、死邪、勞邪、天子邪，恐畏惡道地獄、畜生、鬼神，恐畏倉卒一切是衆惡之念。我來到此，不可以此居在於家，若在羣聚之中，行不應道之行，不得免彼衆恐之事。亦彼昔開士得免度衆畏者，彼一切已居山澤之力勢，得臻到無畏，是謂自然。是故我以恐畏，欲越度衆畏，爲居山澤矣。又一切是畏皆由身之生，以慕戀身以修身，以是身以愛身，以盛身以思身，以見身以處身，以想身以護身之所生也。假使由於山澤居，爲以有由身之意，慕戀身修身，是身愛身，思身見身，處身想身，有身護身之意者，我空爲居山澤耳！又居山澤者爲無身想，居山澤者無異想，居山澤者不見論義，不修自見身，無在顛倒，無有無爲想，何況有勞想？居山澤者，名曰一切諸法寂然哉！諸法無所著哉！諸樂亦無所著哉！諸想以不愛哉！色聲香味細滑不與錯忤哉！諸定不以怙哉！意以自整不亂哉！以下諸重擔之畏哉！以度夫汪洋之澤哉！夫聖之典以造哉！奸惡之屬悉知足哉！爲重任少欲哉！以智慧知足哉！爲知足哉！爲知足哉！爲重任少欲哉！爲應哉！本末行以解哉！爲一切獄斷所修事訖哉！以爲永解除。’

“理家，譬如山澤中有樹木草穢之屬，都無可畏，都無可恐。如是，理家，開士遊于山澤者，執志當如草木牆石之喻，身以受行之。彼誰畏者？彼以恐怖思惟身本末：‘我都無身，非人非命，非丈夫非類非女，非先無先，無造者，無教造者，無與者，無興起者，諸是之畏？但以不成之想，有是畏耳！今我宜不造不成之想，有是畏耳！今我不宜造不成之想，當如樹木草穢之屬。亦爲若此，無響以解一切。彼法以具行之，以響斷山澤居，去離淫塵，無諸響山澤居，非我非有物者。’又遊于山澤者，以復思惟：‘是通達道品之法者，以居山澤。居山澤者爲合聚十二精，居山澤者解諸諦，居山澤者知諸陰，以法情制諸情以貪，諸進入不忘忽道之意，諸佛所贊，衆聖所稱譽，欲度世者所事也。居山澤者，以解一切敏智之方術也。又遊于山澤者，以爲不久周滿六度無極之行。得彼者云何遊于山澤者？若不自惜其軀命者，是爲佈施度無極。若以依精之德，爲成三慎者，是爲戒度無極。若意不亂，亦可是一切敏不異道者，是爲忍辱度無極行。至於未得忍終而不起者，是爲精進度無極。若以得一心不以從致敏哉，但以隆德本，是爲一心度無極。若見如山澤道亦爲若此，以分別衆事者，是爲以智慧度無極，開示以道得。

“又復理家，修治四法，我以教開士居山澤。何謂四？或有開士，多聞明於法決者，若以其聞行在本末法，可居於山澤；又開士以得五通，欲以成就天龍鬼神者，可居於山澤；或有開士勞盛者，彼以不從事勞即爲薄，可居於山澤；亦欲抑制勞，以自勸勵，是以皆由聞。夫遊彼者，以得周滿一切清淨法，乃後以下墟聚，郡縣國邑下爲衆人，講授法，修治法，若此也。理家，我教開士居山澤也。又去家修道者，遊于山澤，以修治經，誦習經故，入衆者以執恭敬亦謙遜。夫師友講授者，長中少年者，爲以尊之，不以懈怠自所修，以不廢人所修，亦不以求承事恭敬。若此當以觀察，如來應儀正真佛者，爲諸梵釋天人衆生所供養，爲天上天下尊者福田，彼尚不求人承事也，自作事不欲煩人，何況餘者！未以學甫欲學，反欲人承事耶？又我當爲天下人養者，我當以供養人，都不我從人求供養。所以者何？以供養重者。

“理家，除饉者不得法之助供養故，爲助我不以法故。夫欲以爲法助人者，以爲若此。以是供養故，爲助我不以法故。彼以自懷已正信，以爲有供養，彼即與世物雜，爲不是大祐人者。是以若欲往詣佛師友者，所以身意行有決，乃可往慕。我教者師友，以異之行無過，以不訶問諷起誦習，爲教誨之積聚。是以欲諷起經，爲不用軀命，慕樂法隨順師意，以求法利，不爲求一切恭敬稱譽之利。若以從師受幾微四句之頌，以諷誦之。若以在佈施、持戒、忍辱、精進、思惟、智慧，而以彼供養師者，如其所修四句頌之字數，爲劫之數，以供養彼師者，尚未爲卒師之敬！亦以質直不虛飾不佞諂，一切行之供養，豈復謂法之敬？又理家，若斯意念生，以有德之意，有佛亦法之意，有自患離淫之意，有寂靜之意，若以修治四句之頌，遵而行之，如其劫數，彼以供養其師者，尚未爲卒法之敬！理家，當以知此之事，若此也。法之福德如無數，獲智亦無量。是故開士，欲以擇上法，猶以無數爲敬正法。若彼思惟，若此以聞淨戒事。何謂是淨戒事？去家開士者，有四淨戒事：一曰造聖之典，二曰慕樂精進德，三曰不與家居去家者從事，四曰不諛諂山澤居，是爲去家開士者四淨戒事也。復有四淨戒事。何謂四？以守慎身身無掛礙，以守慎言言無掛礙，以守慎心心無掛礙，去離邪疑造一切敏意，是爲去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。何等爲四？一曰以自識知，二曰以不自貢高，三曰以不形相人，四曰以不謗毀人，是爲去家開士者四淨戒事也。復有四淨戒事。何謂四？一曰已可諸陰爲幻法，二曰以可諸情爲法情，三曰以可諸入爲虛聚，四曰不隨方俗之儀式，是爲理家去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。何等四？一曰以不自計我，二曰遠離是我有，三曰斷絕常在除，四曰以下因緣法，是爲去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。何謂四？一曰以解空，二曰以無想不怖，三曰以大悲衆人，四曰以爲可非身，是爲去家開士者四淨戒事。彼以爲常聞淨定以故，以若此觀之。何謂此淨定？以通一切法，不爲餘事意行，爲有決意，爲一端意，爲不錯忤意，爲以不住意，爲不馳意，爲自身住止意，不與情慾從事意，爲以觀幻之法。我若幻法，情亦然。以無復行，便無可存，已履彼正，是謂正定。若法在如法，若此亦謂定，爲觀若此。彼常聞淨慧。何謂斯慧者？諸法之擇智，謂彼爲慧也。不受之相無相行，不造之相無存矣！無爲之相不馳騁矣！是以理家，以觀法若此者，是謂去家開士之所施行也。”

又以說是經時，有五百人造記無上正真之道意。又甚理家及其等，同出聲言未曾有：“要者，衆祐，至於如來之善言乃如是，亦家之惡德重任之行，亦去家諸德善斯。尊者衆祐，已爲明彼居家人多惡德，至於去家無數之德善已。寧可得從衆祐，受去家之誡，就除饉之行。”

衆祐報言：“去家者理家難堪，能究暢淳德善，奉持教誨。”

理家復白佛言：“衆祐，去家者雖難堪任，如來猶當可己等去家爲道也。”

衆祐便使慈氏開士，及一切行淨開士聽，舉彼理家等。慈氏開士舉二百理家，一切行淨開士舉三百理家，去家修道。

爾時，賢者阿難，謂甚理家言：“卿何見居國居家，有能樂於法去家之聖道者？”

甚理家報阿難曰：“我不以爲貪慕身樂，欲致衆生樂故，我以居家耳！又如來者自明我，彼以所受堅固而居家。”

彼時，衆祐告阿難言：“阿難，汝已見甚理家。”

“如是，衆祐，見甚理家。”

“阿難，於是賢劫中，以所成就人多於去家開士者，以百劫中不若此。所以者何？阿難，又去家修道開士者，千人之中不能有德乃爾，此理家者而有是德。”

爾時，阿難白佛言：“要者，衆祐，當何名斯經法？亦當以何奉持之？”

衆祐言：“是故，汝阿難，斯經法名《爲居家去家之變》奉持之，亦名爲《內性德之變》奉持之，亦名《爲甚所問》奉持之。及以聞此經法者，阿難，爲周滿法精進殊強，於一切威儀下精進行道者，不若此也。是故，阿難，若欲以興精進者，若欲勸勵者，欲立一功德者，欲造立人衆德者，由當以斯經法，以聞之、以受之、以行之。我以屬累汝阿難，此經法數用布見衆人。所以者何？衆德法之正行也。阿難，斯經法者正應也。”

衆祐以說是，阿難歡喜，及甚理家、天與人，亦質諒王，衆祐說已，皆思惟也。

佛說法鏡經後序

序曰：夫不照明鏡，不見己之形；不讚聖經，不見己之情。情有真僞，性有柔剛，志有純猛，意有闇明，識有淺深，不能一同。不睹聖典，無以自明，佛故著經，名曰法鏡，以授某等，開士之上，傳教天下。有識賢良，學者通達，行者志正，疾得無上之聖。康氏谷德，博達心聰，爲作註解，敷演義方，辭語雅美，粲然煥炳，遺誨後進，以開童蒙，於學有益，以爲獻呈，秉意綢繆，誠可嘉也。然夫上聖之妙旨，厥趣幽奧，難可究息。餘察其大義，頗有乖異，懼晚學者，以此爲真，而失於正義，彼此俱獲其愆矣。餘反覆歷思，理其闕者，有七十八事，謹引衆經，比定其義，庶令合應，不爲疣腨。又經本字句，多漸滅除去，改易其字，而令句讀不偶，音聲不比，義理乖錯，不相連繼，甚失其宜也。夫聖上制經，言要義正，以爲具備，無所玷玦，不可復增減矣。猶人之四體受之二親，長短好醜各宿本耳，豈可復改更乎？所謂增之爲疣腨，減之爲槃瘡者也。且夫世俗詩書禮樂，古之遺字，雖非正體，後學之徒，莫敢改易，皆尊敬古典，轉相承順矣！況乎斯經之昭昭，神聖之所制，天上天下羣聖仙者，靡不稽首奉受以爲明式，學者益智，行者得度，其無數焉！而斯末俗晚學之人，見聞未廣，而以其私意，毀損正言，違戾經典，豈不快哉！名言學佛，而違佛教，斯復何求也。昔惟衛佛時，有人反佛名一字，後獲其罪，五百世盲，濛濛冥冥，其[仁-二+出]久也。至釋迦文佛，時其人聞聖德，故來自歸，謶得救濟。佛遙見呼之，其目即開，投身悔過，乞得除愈。佛言：‘汝罪畢矣！’今無他尤，觀之不可不慎哉！夫人若能復心首悔，改往修來，斯亦賢者之意焉！