佛說如幻三昧經
正文
佛說如幻三昧經三卷
大乘寶積部
佛說如幻三昧經三卷
西晉三藏法師竺法護譯
佛說如幻三昧經卷上
聞如是：一時，佛遊王舍城靈鷲山，與大比丘衆俱，比丘六萬二千，一切聖智神通已達而悉耆年。菩薩四萬二千，溥首童真之等類也，其名曰：師子英菩薩、慈氏菩薩、光世音菩薩、得大勢菩薩、辯積菩薩、建立遠菩薩、山頂菩薩、山幢菩薩、無動菩薩、善思議菩薩、所思善議菩薩、心勇菩薩、心志菩薩、善心菩薩、珠積菩薩、石磨王菩薩、寶掌菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、常精進菩薩、御衆菩薩、篤進菩薩、住言行相應菩薩、超願菩薩、立報答菩薩、等思菩薩、棄諸惡趣菩薩、度無量菩薩、度無動菩薩、虛空藏菩薩、上意菩薩、持意菩薩、增意菩薩、術詳菩薩、執誦菩薩、月光菩薩、月英菩薩、光英菩薩、光首菩薩、還若干光菩薩、師子步雷音菩薩、辯無礙菩薩、妙辯菩薩、應辯菩薩、度意菩薩、顯日月光菩薩、空無菩薩、質遊菩薩、常笑菩薩、根喜菩薩、除諸蓋菩薩、轉女菩薩、轉男菩薩、轉胎菩薩、被德鎧菩薩、大慧菩薩、光[火+僉]菩薩、照明菩薩、無受菩薩、受音王菩薩、深藏菩薩、衆香手菩薩，解縛之等八正士俱，如是等類四萬二千。四天王、天帝釋、梵忍王，此及余天六萬人俱。須深天子、善住意天子、大神妙天、善意天、大樂天，如斯之等三萬人俱皆志大乘。燕居阿須倫與二萬億阿須倫俱，有海龍王與六萬諸龍俱從海出，此及他方無數天龍鬼神、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒，不可稱限百千億載。比丘、比丘尼、薰士、薰女，不可計會皆悉來集。如來垂哀，與無數衆眷屬圍繞而爲說法。
爾時，文殊師利自在其室，獨遊宴坐，以空無心離心三昧而爲正受。文殊即時從三昧起，適安隱興，震動十方無量佛土。文殊師利心自念言：“如來至真平等覺者，今爲所在，於世求之甚難得值，猶靈瑞華時時而出耳！其所現方難及難當，非心所思，非言所暢，深妙超絕巍巍無量。佛現於世終不虛妄，因得聞法，所聽經典未曾唐舉，猶是衆生滅除苦患，如斯真正非爲無益。吾今寧可詣如來所應時啓聞，隨其所質，令諸德本一切備悉。假使有人學菩薩乘，令不疑惑深妙佛法，成就道誼悉蔽魔宮。此忍界中衆生之類，其淫怒癡甚爲興盛，離清白法但行無義，愚戇抵突，心懷憍慢而無恭恪，所可修業多所違失舍佛法衆，當令衆生聞如此法淨智慧眼。”
於時，文殊復更念言：“當詣十方諸佛世界，請召無量百千菩薩，使集佛所聽受經典，其身證明此深法忍。”文殊師利以離垢光嚴淨三昧而爲正受，適三昧已，尋時東方億江沙等諸佛世界，普爲大明，潤澤柔軟離垢顯曜，清淨光照東西南北、四維、上、下十方佛土。光明所照悉遍若斯等無殊特，其於十方幽隱闇冥蔽翳方城，山石牆壁、樹木華實，鐵圍、大鐵圍、目鄰山、大目鄰山、雪山、黑山及須彌山，而悉蒙照，靡不顯曜無所蔽礙。
時，於十方諸佛世界，一一江沙億數佛土，諸佛世尊現在說法。此諸佛邊一一侍者，各問其佛：“以何因緣，忽有大光普遍世界？從昔已來未曾見聞如此光明，潤澤和雅靡不蒙濟。今佛光明衆身安隱令心清徹，皆見拔擢順時無違，無復犯行淫怒愚癡。此之瑞應，爲誰聖旨之所建立，所演光曜暉赫若茲？”
是諸佛世尊，睹諸侍者之所啓問，默然不應。其彼世界天龍神聲，阿須倫、迦留羅及金翅鳥、揵沓和聲，人非人聲，飛鳥鹿聲，風雨水聲，大海中聲，歌妓樂聲，斯等之類，蒙佛威神悉亦寂然無暢音者，一切諸響悉爲憺怕。其諸侍者啓問諸佛如是至三：“世尊願說，多所哀念，多所安隱，憐愍諸天及世間人，爲誰威神出是輩聲，其大光明普諸佛土？”
於時，諸佛億江沙數，各從剎土同時一聲，各集其音柔軟了了，悉從一佛出若干教，口之所演如是像音，同時報告諸侍者曰。諸佛世尊適宣音已，一切佛土皆爲之動，百千妓樂不鼓自鳴。諸天人民、阿須倫樂亦復如是，其音亦演非常、苦、空、非身之聲，空無相願虛無恍惚本無之聲，本際之聲，舍淫怒癡無三界聲，如審諦聲，施、戒、忍、進、禪、智之聲，常慚愧聲，慈悲喜護聲，遵修奉行無放逸聲，如是若干，常宣百千法誼之聲。此所講法，令不可計無央數人億百千衆立不退轉，志於無上正真道意，開化聲聞及緣覺法，釋梵之位、成轉輪王其亦若茲。
於是諸佛告諸侍者：“諸族姓子，汝等默然專問是爲。此非聲聞、緣覺之地所能及者，諸天世人及阿須倫聞此迷荒。如來諮嗟頌宣斯光明德，其功德勳不可思議，所積功祚無能惟察，所學精進智慧之業，乃能致此究竟光明。若於一劫過劫之餘，諮嗟光明不能暢盡得其原際。此光明曜所興慈悲巍巍如斯！”
諸佛侍者，再三聞此所嘆諮嗟，益以飢虛，重複啓白：“唯諸大聖以時宣暢，多所哀念，多所安隱，愍傷諸天及十方人，並諸菩薩大乘學衆令成德本。”
於時，諸佛告衆侍者言：“族姓子，有一剎土名曰忍界，於彼有佛，名釋迦文如來、至真、等正覺、明行成、爲善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、爲佛世尊，興於憒亂五濁之世。其土衆生淫怒癡盛、慢無肅恭，棄於淨志清和之德而離慚愧，專爲誤失衆惡之業。如是等類下土之黨，諸愚騃子修衆惡行，故生彼土逮成無上正真之道，爲最正覺而說經法。彼有菩薩名曰文殊，其力廣大，聖慧無極，精進無比，威變若茲，勸化開示諸菩薩衆，使入高德無極大乘，爲諸菩薩之父母也。曉了隨時解一切法，分別章句智慧無礙，度於彼岸辯才無際，還得總持，曉了一切衆生根本，從所明識而爲流佈，功勳之德不可思議，故往啓問如來至真所當行業，使諸菩薩成就德本，進諸菩薩令其究暢務唸佛法。是族姓子，文殊師利請諸菩薩，故演真妙隨宜時光，使諸十方無央數億諸菩薩會，當令聽受此佛所說法，所以由是顯其光明普遍佛土。”
侍者白問：“其三昧定名曰何等？”
佛言：“號離垢光嚴淨，文殊師利住斯定意，所演巍巍神妙光明遐照如此。”
時諸侍者復白佛言：“吾等昔來未曾見遇如是比像，柔軟清和，音聲志願，光明妙響，緣是之故以無盡哀隨時演光。快哉！如是道德超殊不思議曜，令人踊躍乃如此乎！”
佛言：“族姓子，時時乃奮斯大洪曜，會諸菩薩講宣經典開示大道。”
爾時，十方無數難計不可思議，八方上下面面各各十億江沙諸佛之土，各有無量不可思議諸菩薩衆，皆詣佛所，稽首足下前白佛言：“唯願大聖，此何光明？自從昔來未曾見聞，此何先應？”
於時，諸佛告諸菩薩：“有族姓子，世界名忍，有佛號曰釋迦文如來至真等正覺，現在說法。彼有菩薩名曰溥首，演布如斯光明之曜。其光名曰，請諸菩薩悉令集會，是其瑞應。”
時，諸菩薩各白佛言：“我等欲詣至於忍界，奉見能仁如來至真，稽首請問諮受所聞，亦欲親覲文殊師利及餘菩薩。”
其佛答曰：“往族姓子，今正應時。”
於時，十方不可思議無數菩薩，億百千垓如塵之數，猶若壯士屈伸臂頃，各從所在諸佛國土忽然不見，住於忍界。彼有菩薩，而雨衆華往諸佛所，或雨雜香、華鬘塗香、青蓮紅黃白華、信脫思夷梧桐須蔓、柔軟大柔軟普念大普念音華、月大月悅樂月華，雨如是輩若干種華，以供養尊往至佛所。或有菩薩，以一音響告語三千大千世界，諮嗟如來無量功勳，往詣佛所。或帝釋眷屬，或梵營從，或四天王輩類，或如天龍鬼神、揵沓和等玉女作樂諸眷屬也，若干種變殊別各異，往詣佛所。適到其前，此忍世界三千大千諸有地獄、餓鬼、畜生，悉爲消除，寂寞無患致最歡悅，皆諸菩薩威神所感。其菩薩衆不可稱載百千億數，無能思察計其限者，詣釋迦文佛，稽首足下，繞佛三匝住於虛空，則習此意普身三昧而爲正受。因自然生七尋蓮花，其色無量，則升其上結跏趺坐。
於時，耆年大迦葉，即從座起，偏出右肩，右膝著地，叉手贊佛，而說頌曰：
“若施於歡悅，功勳諦離垢，
十方超衆人，得寂心澹泊。
覺了諸所行，尊爲無等匹，
開道顯示我，無量不思議。
善遵行佈施，奉戒億垓劫，
所行無等倫，三界無所著。
忍力勢無極，其力凡有十，
難逮樂功勳，爲我斷疑網。
見衆生患難，故行苦於劫，
所行不厭倦，精進益無量。
廣施無所愛，男女及妻妾，
國土之所有，樂施皆能惠。
已斷我狐疑，本施象馬乘，
頭目不逆人，衣服億載數。
諸所當光飾，能仁授飲食，
常樂於佈施，故欲問安住。
截身令段段，離垢不懷恚，
忍力舍諸慢，願說此意趣。
修習於空行，意常善思惟，
施安樂功勳，故問滅塵勞。
已斷貪慾怒，衆生邪見惱，
盡愚癡瞑冥，不樂吾我想。
棄捐諸有處，修行百千劫，
顯道之原際，令我得自歸。
慧神度彼岸，善行所當修，
曉了吾我想，好樂習空法。
處人無所著，心善無所猗，
禪定無思議，決疑舍塵垢。
往昔修習行，施戒忍精進，
已入禪智慧，行慈無雙比。
奉德無能計，猶如江海水，
顏色殊妙好，願爲我救護。
其歸命世尊，離垢不棄捐，
若節節解身，等觀體無色。
尊志思道術，悅衆決疑網，
如山不可動，安住無戀慕。
若在天行定，不著衆玉女，
在在所遊居，未曾見陰蓋。
勝性無變異，口所宣亦然，
德普如虛空，稽首無上尊。”
於是耆年大迦葉，以此偈贊佛已：“唯然，世尊，於今何緣，有此大光明靡不遍，加復現斯殊妙難及未曾有法？”
佛告迦葉：“用爲專心而問此誼，非彼聲聞、諸緣覺乘之所能及，諸天世人在中迷荒將無惑亂？假使如來答此所問，一切罔然不知所趣。”
迦葉又問：“願佛說之，多所愍傷，多所安隱，救濟諸天及十方人。”
佛告迦葉：“諦聽善思！當爲汝說。”
迦葉白佛：“唯諾，世尊，願樂欲聞。”
佛告迦葉：“文殊師利有三昧，名普光離垢嚴淨，以此定意而爲正受，由是之故演其光明，照於十方億江沙等諸佛國土靡不蒙曜。十方一一諸佛國土無數無量不可思議億百千垓諸菩薩衆，爲此光明所見請召，悉來集會於斯忍界，故來親近詣吾目下，繞佛三匝去地七尋，於虛空中化作若干衆妙蓮華，身處其上。”
迦葉白佛：“因是聖旨雨斯衆華，百千妓樂不鼓自鳴，一切衆會現金色乎？”
佛言：“如是，迦葉，是菩薩威神之所感動。”
迦葉又白：“唯然，大聖，我永不見諸菩薩衆之所在也。”
佛告迦葉：“一切聲聞、緣覺之乘不堪任見。所以者何？其聲聞衆及緣覺乘，未曾在彼修如是像無極大哀大慈之行現無際誼，佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧亦復如是，遵修志性無及菩薩。此諸菩薩已遍入諸三昧正受各現諸身，是身像貌聲聞、緣覺所不能睹，唯有如來乃見之耳！得是定者亦能見矣！若有菩薩，習此道地存在大乘，此族姓子尚不能見，況聲聞、緣覺豈能睹乎？未有此誼。”
迦葉白佛：“菩薩有幾事究暢斯行？用何德本逮得遍入諸身三昧？”
佛告迦葉：“菩薩有十法，而得遍入諸身三昧。何等爲十？一、志性清和所建通達，不捨一切衆生之類；二、而不違遠無極大哀；三、常悉曉了衆想之著，宣諸佛法性不卒暴；四、若有所講。不念輕慢。不演聲聞、緣覺地缺，不慕彼學志於大乘；五、一切所有施而不吝，放舍所愛貪身壽命，何況餘事無益己者；六、將護無量生死之難，心不懷念汲汲懈倦；七、所修佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，無限欲具足此諸度無極；八、於度無極亦無妄想；九、我當勸立一切衆生令存佛法，然後乃詣坐佛樹下；十、又計佛道無有衆生。是爲十法，菩薩所行逮得遍入諸身三昧。”
迦葉白佛：“至未曾有一切聲聞、諸緣覺乘，所未能發一心行也。假使衆生一切皆住阿羅漢地尚不能及，況當逮知諸佛法名此三昧乎？安能正受？未之有也。”
迦葉復白：“願樂欲見此諸菩薩。所以者何？若得親睹如此像類諸正士等，爲大欣慶。”
佛告迦葉：“且默須待，文殊今來，當從三昧起諸菩薩等，然後汝身乃得見之。於今迦葉，假使興設百千方便三昧思求此諸菩薩，不能知處所可遊居威儀禮節也。”
於時，迦葉聞說此誼，尋承佛威神，因己神足專惟定力，入二萬定而爲正受；復更興志，欲得見此諸菩薩所行禮儀，爲何等類？永不能見所可遊居，不知進退往來周旋住立經行，何所講說，何所開化度衆生耶？冥然不睹，從三昧起，復前白佛：“難及！世尊，甚可驚怪！吾時曏者入二萬定而爲正受，求諸菩薩不知所存。未成普智諸通之慧，何能逮得如斯寂然三昧定意，甫當獲致無上正真最正覺乎？若族姓子、族姓女，誰見此變不發無上正真道心？唯天中天，若有菩薩求此通入諸身三昧，被戒德鎧以誓自誓，心不當遠斯三昧定。”
佛告迦葉：“如是，如是，如汝所云。此三昧者，非諸聲聞、緣覺乘地所能及者，況餘凡夫衆生類耶？”
於是賢者舍利弗心自念言：“如來所嘆於衆智中稱吾爲最尊，我寧可求此諸菩薩所遊居處爲何如乎？”時，舍利弗入三萬三昧而爲正受，察諸菩薩爲何所在，都不能見亦不能知影響形像，其所瑞應爲何等貌。
尊者須菩提心自念言：“我寧可復求諸菩薩住在何所？”以三昧力承佛聖旨，入四萬定奉修正受，欲得見之而不能睹，不知進退往來經行坐立所在。
時，須菩提從三昧起，前到佛所，投身足下而自白言：“如來嘆我行空第一，尚不能逮斯三昧定！政使三千世界成爲大鼓，有丈夫來力勢甚大取須彌山，我三昧定而住其前，舉須彌山以撾大鼓，一劫不休不能亂之令心微動，我神通行空巍巍若茲！鼓聲極高徹聞十方，一劫不懈尚無所動，聲不向耳，豈當令吾從三昧起？未有此義，所行空事殊絕乃爾。而反向者，四萬三昧周遍定意，心中欲察諸菩薩衆永不能睹。唯願世尊，本假使知諸菩薩慧，道德超絕光光若此，一一人故江河沙劫，在大地獄而見燒者，忍此苦患求菩薩道，不捨違遠，巍巍如是無思議慧，身設不逮漏盡意解者，於無數劫能忍處在生死勞苦，終不遠離如是比像無極大慧。”
於時，佛贊須菩提曰：“善哉！善哉！誠如卿言，志性溫仁諮嗟此辭。假使汝今不以此身取滅度者，因斯德本，恆邊沙等爲轉輪王治以正法，當成無上正真之道爲最正覺。又須菩提，三千大千世界衆生之類，寧多不乎？”
須菩提言：“甚多！甚多！天中天。”
佛言：“皆使衆生智慧備足如舍利弗，行空第一如須菩提，如是等類諸大聲聞，億百千數不可稱載，若欲得見此諸菩薩亦不能睹。所以者何？聲聞、緣覺不能修行如此法教。如諸菩薩大士之等舉動進止，非是小節劣乘所逮。”
說是法時，八萬四千諸天世人皆發無上正真道意，三千大千世界皆大震動。
文殊師利自在其室，心興念言：“今諸菩薩皆來大會，其限無數億百千垓，吾當復令諸天之衆悉來雲集。”
於是文殊即如其像，三昧正受而顯神足，尋如所念，應時化成八萬四千億百千數寶紅蓮華，大如車蓋，紫金爲葉，白銀爲莖，首藏琉璃及瑪瑙寶而以雜廁，瑰琦諸珍硨磲爲子，化諸菩薩皆坐其上，體紫金色三十二相，姿豔端正威神暉赫。又蓮華光諸化菩薩，照四王天、忉利天、鹽天、兜術天、無憍樂天、化自在天、梵天、大梵天、梵迦夷天、梵滿天、至一善天，普及三千大千世界，欲行天、色行天所有宮殿。諸菩薩等坐衆蓮華上，靡不周流十方，悉暢法音多所開化。此諸菩薩皆遊告此三千大千世界，而嘆頌曰：
“諸佛超日月，久遠乃現世，
猶如靈瑞花，難值復過是。
釋師子人尊，今顯出於世，
以時講經典，盡滅一切苦。
天上之快樂，安能得久如？
復還墮地獄，因更無量惱。
若習於貪慾，恩愛轉熾盛，
三界無安樂，勿志生死淵。
智者得開眼，佛世難可遇，
放逸不覺了，不能滅衆患。
當往見正覺，聽受無上法，
人尊滅度已，將無壞憂戚。
馳騁自恣者，有魔網之難，
安能得解脫？迷惑失正路。
若人宿有福，可爲說此義，
佛觀其原際，妙相三十二。
餘人不堪任，亦無能將護，
唯有佛世雄，其慈無思議。
百千劫造行，無量不可議，
積累尊聖慧，釋師子巍巍。
今講最尊法，其義深難逮，
衆生不可得，無壽亦無人。
當棄於計常，斷滅亦如之，
舍一切諸想，爲衆頒宣法。
演示真本際，於世無所著，
斯空無有想，不興造諸願。
無形無所猗，不起無所滅，
所來無從來，明眼說法然。
無相無所生，本淨無形貌，
無見無瑞應，不念有所說。
計衆生不生，亦無有死者，
人本無所起，亦無有滅度。
以音說經法，法無積聚處，
因文字號法，導師之所說。
其不著風者，亦不依水火，
不想念於地，明眼之所嘆。
色痛癢思想，生死行亦然，
說識亦復空，五陰無處所。
其眼耳鼻者，若口並身意，
分別本淨空，其空不可得。
色聲味衆香，細滑意所樂，
從想念而生，想亦空自然。
欲界及色界，無色亦如是，
分別猶如幻，無實亦無形。
正覺爲若茲，爲人講說法，
滅除衆苦患，當速詣導師。”
諸化菩薩，於三千大千世界，宣此頌已悉得聞之。有九十六億欲行天人、色行天人，遠塵離垢，諸法法眼淨；二萬人皆得離欲；三十三天子宿殖德本，逮得無所從生法忍。當爾之時，諸化菩薩所可勸發，無央數億百千那術諸天子等，尋往詣佛，稽首足下，繞佛三匝卻住一面，以天青蓮紅黃白華、諸天意華，散如來上，燒衆名香，在於虛空鼓天妓樂。時諸天子集會甚多不可稱計，周遍圓滿此四方域，東弗於逮、南閻浮提、西拘耶尼、北鬱單曰，中不容間，若上投杖而不墮地。此諸天人威神尊重，志在高節，於四方界積衆華香高至於膝。時，善住意天子、名離垢天、懷恥天，此等三天，與九十六億諸天眷屬皆志大乘，詣文殊師利住於室外。文殊師利自在其室，悉取諸華供養如來，令大千國虛空之中成華交露，此衆華光皆照佛國靡不周至。
文殊師利志安和雅從三昧興，即出其室退住一面，因復彈指。此彈指聲，六反震動三千大千世界。即時其地出大高座，無央數寶而雜校成，不可計衣而布其上。又斯高座光威巍巍，照於荒域百千由旬，蔽諸天子令明暗冥，文殊師利便處其坐。
時，善住意天子見文殊坐，稽首足下，退住一面，一切諸天亦復如之。文殊師利心自念言：“吾當與誰於世尊前難問講議？當令通暢不可思議章句應器、難解之跡、無所有跡、無所著跡、無所棄跡、不可得跡、無所說跡、深妙之跡、真諦之跡、誠信之跡、無掛礙迷、無所壞跡、空無之跡、無想之跡、無所願跡、本無之跡、於一切法無所住跡、頒宣道教無極之跡、本際之跡、尊上之跡、無所入跡、法界之跡、無形像跡、無比類跡、證虛空跡、無所舉跡、無所下跡、佛法教跡、逮聖衆跡、慧具足跡、在於三界無儔匹跡、遊一切法講無起跡、於諸道法無所致跡、諸釋梵跡、修勇猛跡、於一切法無陰蓋跡、句無句跡、度諸句跡，越聲聞器。”
文殊師利復更興念：“善住意天子，於過去佛，已造立行殖衆德本，入深法忍辯才無礙，今當與此在世尊前難問講談。”
於時，文殊謂善住意天子曰：“於今仁者入深法忍，欲與仁俱談言說事。”
善住意天子白文殊師利：“我與仁者共談耳！設無有言不演談語不懷報應，若不諮問佛法聖衆，不聲聞、不緣覺、不佛道，不終始、不生死、不泥洹，不善非不善，無罪無不罪，無漏無不漏，無現世無度世，不合不散，不啓不發，不演文字不可暢意聲。”
文殊師利謂善住意天子：“吾所講說當如斯耳！若使仁者都不以聞，亦不好樂不受不誦，不念不知亦不分別，不取不捨亦無所聽，不爲他宣不講說法，不令衆生處於生死若至滅度。所以者何？諸佛世尊以無文字逮成無上正真之道，爲最正覺。雖曰有心則無有心，不顯吾我其名無處。”
天子又問文殊師利：“仁者講說，當聽受之。唯文殊師利，以時頒宣令心歡悅，諸天子欲聞尊者演法宣於本際。”
文殊師利復謂善住意：“吾所宣法不令諦聽，不令啓受。所以者何？其欲聽法則受吾我，著人壽命故欲聞法。假使天子，從顛倒唸受於虛僞，計吾有我貪身計有，便有此念‘彼說我聽’，因此猗故有三著礙。何謂爲三？一、懷顛倒著於吾我，二、不順教計有他人，三、念受法欲有所得，是爲三礙。假使天子不計吾我淨於三場，乃謂聽法，不想報，不思念，不思察。何謂三場？一、不得人亦不想報，二、不有法無所希望，三、無吾我無所思慕。若使天子聽法如此，是爲等聽，不爲邪聞。”
善住意天子贊文殊曰：“善哉！善哉！快說斯言，所住說者而不退轉。”
文殊答曰：“且止！天子，勿得想念菩薩退轉。所以者何？若有菩薩，成最正覺時亦不得道。”
天子又問：“心不堅者，何所退轉？”
文殊答曰：“淫怒癡轉故曰爲轉，爲報應轉，六十二疑邪見所轉，無明所轉，欲界、色界、無色界所轉，聲聞、緣覺土地所轉，應與不應衆想所轉，爲諸受取妄想見轉，諸處進退妄見所轉，爲諸計常斷滅見轉，爲進不進合散所轉，我人壽命之所見轉，可意悅樂求慕見轉，有常清淨安隱我身顛倒見轉，爲是諸念掛礙所轉，貪身衆習衆觀所轉，六十二見諸蓋迷冥、貪慾、嗔恚、睡寤、調戲、狐疑所轉，陰、種、諸入、四大所轉想轉，想佛法衆我當成佛故曰退轉，吾當說法度脫衆生逮得聖慧，由是想轉。假使奉修，而想十力、十八不共諸佛之法，亦想根、力及七覺意，亦著相好，亦復妄想嚴淨佛土成聲聞衆，是爲退轉。一切諸應與不應，想與不想，設使天子，其行菩薩於此諸退而不退轉。”
問曰：“何所不轉？”
答曰：“通達佛慧則不退轉，空無想願則不退轉，於本無行則不退轉，亦於法界了其本際則不退轉。所以者何？用平等行故不退轉。”
善住意天子復問：“文殊師利，如仁所說，設於諸法應與不應、想及無想，著於佛道與魔俱同。所以者何？計有法故。”又問：“菩薩爲有退轉，爲無退乎？”
文殊答曰：“不以有轉，不爲無轉。”
又問：“何所退轉？”
答曰：“皆由一切受虛僞故，其受虛僞因是故受。若於諸受不受不捨不以患厭，則能退信一切諸法，頒宣經道不有不無說亦不住。所以者何？假使退念，此有此無則墮缺漏。若言有者則爲計常，若言無者則墮斷滅。如來至真等正覺若說經法，不宣斷滅，不演有常，不想諸法。”
說是法時，一萬天子逮得無所從生法忍。
時，善住意天子白文殊曰：“當共俱往詣如來所，奉見稽首諮受所問。所以者何？如來至真斷諸疑結。”
文殊師利答天子曰：“且待須臾，勿有妄想，於今如是當見如來。”
又問：“當於何待？”
答曰：“今住在前。”
又問：“何所住前？”
答曰：“虛空也。”
善住意問文殊：“如來所在？”
答曰：“今故在前。”
又問文殊：“吾今不見於如來也。”
文殊答曰：“見諸如來當作此觀。若有問者，誰在前立？則當報答虛空界也，立在前耳！察於如來如虛空界。所以者何？一切諸法等如虛空，如來曉了此諸正慧，故爲人說如來如虛空，虛空、如來則無二矣。是故天子欲見如來，當了本際，莫懷妄想。”
善住意天子復謂文殊：“吾續欲往詣如來所。”
答曰：“天子，往續在此住，勿得進發。”
善住意天子，於時則與無數諸天往到佛所。文殊師利，尋時化作三十二部交絡重閣，方圓自副四角有柱，姝好殊特軒窗備悉，威神巍巍嵩高顯遠睹莫不歡。閣交絡中化作衆寶諸牀榻具，布以天衣。一一牀上化菩薩坐，三十二相莊嚴其身。於時，文殊則如其像建立神曜，妙色蓮華上諸坐菩薩，及三千大千世界可遊行者，並諸棚閣交絡牀坐，普詣佛所繞佛七匝，及諸聖衆踊住空中，其光照曜衆會場地卻住四方。文殊師利忽然速疾已至佛所，善住意天子反從後至。
時，善住意至彼見之，即問之曰：“仁從何路前至於斯，我發在前反從後至？”
文殊答曰：“假使供養江河沙等如來而真稽首爲禮，不能見吾去來進退。”文殊師利現未曾現，諸來會者還自詣室。
時，蓮華上諸坐菩薩，並交絡中皆一音聲，同時發音住於佛前，則以此偈贊世尊曰：
“爲已曾供養，無央數億佛，
猶如江河沙，無能計誼者。
以用志佛道，殊特尊上慧，
人尊無所著，勝是故巍巍。
顏容尊難及，聖威照三世，
能仁衆相好，若干種變異。
若頒宣經道，導師從其願，
其所分別者，永無人壽命。
律開導衆人，佈施行禁戒，
忍辱習精進，禪定之智慧。
三處無所著，以慧度彼岸，
歸命禮最勝，奉敬諸正覺。
隨一切諸佛，奉敬三界將，
爲諸法之王，天人所供養。
篤信於空無，堅固難可及，
因此得逮成，世間人中聖。
其有本往古，過去諸如來，
有今現在者，人中之尊上。
斯等悉奉行，常解空淨慧，
亦無有想願，察之不有相。
究竟推極之，本淨無衆生，
又無有生者，亦無有死者。
復無有求者，亦無往生者，
一切諸法事，譬若如虛空。
如我本所現，正士之所爲，
察於三事身，悉爲無所有，
安住所說法，其義爲若茲。
睹之如幻化，亦如夢所見，
諸佛之世界，過如江沙等。
若人滿中物，以用佈施者，
假使有行忍，是法亦復空，
此所興佈施，殊特爲第一。
猶如江河沙，劫限有若干，
供養諸斯等，人中最尊上，
衆華及名香，飲食爲若斯。
若有菩薩學，志求佛道義，
若聞此經典，如是諸訓教，
若曉了無人，壽命含血類，
速逮得法忍，清淨成顯曜，
此人則供養，人中無上尊。
於無數億劫，常行佈施事，
飲食諸供養，車馬衆居業，
亦不用此行，疾成於佛道，
反懷衆妄想，而計有人故。
其有人中上，已歸滅度者，
曾度於衆生，所濟無央數，
其法本清淨，察之無所有，
解脫明慧等，所學爲若茲。
值遇佛興世，久久時可得，
若說經典時，信尊亦復然。
得來成人身，亦復甚難矣，
善哉修精進，順從最勝教！
常當蠲除去，八懅無閒難，
應時不再遇，閒暇時希有。
當興行篤信，諮啓佛教誨，
當殷勤力務，勇猛常奉行。
若得逮聞法，速疾修謹敕，
大音無極聲，已度於彼岸。
常當自將養，精習於閒居，
從人中之上，稽顙不違命。
從就善知識，通達法器者，
心常棄於非，僞行惡知識。
一切修平順，等心方便隨，
雖在於衆生，慎莫懷妄想。
奉承禁戒者，博聞之徒類，
等察於他人，常行而乞食。
數數當調習，親近坐樹下，
穢藥以療身，第一無懷疑。
一切諸有爲，計是亦無爲，
悉亦同等相，譬之若野馬。
若能曉了者，是第一本際，
則疾成佛道，爲逮無等倫。
佛解了五陰，猶如幻師化，
自察其內已，又觀外所有，
安住所分別，是則爲空聚，
慎莫懷戀恨，於彼依猗之。
其淫怒癡者，本淨如虛空，
騃冥嗔恚事，悉亦從想生。
又計其想念，亦不得所在，
諸導師之衆，所曉了若此。
是故有智者，人中爲明目，
假使欲究盡，諸佛之道慧，
棄捐諸掛礙，有爲之迷惑，
此等勇猛士，必成尊佛道。”
爾時，諸化菩薩說是偈已，彼衆會中諸來聽者，二萬二千人皆發無上正真道意，五百比丘得無起餘漏盡意解，三百比丘尼得法眼淨，七千優婆塞、七千優婆夷、二萬五千諸天子遠塵離垢，諸法法眼淨，三百菩薩逮無所從生法忍。此三千大千世界六反震動，其大光明普照十方。
耆年舍利弗前白佛言：“唯願大聖，此誰威德，使此三千大千世界六反震動，諸化菩薩在交絡閣蓮華上坐，演深妙法其義殊特？斯光普照諸來會者，無央數億衆菩薩集，諸天子等不可稱載。”
佛告舍利弗：“文殊師利威神所感，悉令集會。所以者何？是故文殊啓問如來，毀伏魔場三昧之要，具足成就不可思議諸佛之法，名寂然空行，與善住意天子俱。”
舍利弗白佛言：“文殊師利不來會乎？何故不現？”
佛告舍利弗：“文殊師利降毀諸魔三昧正受，蔽魔宮殿興大威變詣如來所。”
於是文殊，降毀魔場三昧正受，應時三千大千世界百億魔宮一時皆蔽，不樂其處各各懷懅。時魔波旬，自見老耄羸頓少氣拄杖而行，所有宮人婇女之等亦復羸老；又見宮殿而復崩壞，暗暗冥冥不知東西。時魔波旬，即懷恐懼衣毛爲豎，心自念言：“此何變怪，令吾宮殿委頓乃爾？將死罪至歸命壽終，天地遇災，劫被燒耶？”時魔波旬，棄除貢高，舍惡思想。
時，文殊師利所化百億天子，在交絡者住諸魔前，謂魔波旬：“莫懷恐懼！汝等之身終無患難。有不退轉菩薩大士，名文殊師利，威德殊絕總攝十方，德過須彌，智超江海，慧越虛空，於今以是降毀魔場三昧正受，是其威神。”
諸天子等適宣此言，諸魔聞之，益懷恐懼畏於文殊。諸魔宮殿尋時震動。諸魔波旬報化菩薩：“願見救濟！”
答曰：“且安，勿懷恐懼！仁等當往至釋迦文佛所，如來至真有無盡哀暢無極慈，假使衆生有大恐懼，慰沃仁慈令無所畏。”諸化菩薩適說此言忽沒不現。
衆魔忻然，與諸交絡化座菩薩，僉共同心往詣佛所，羸老拄杖，一時發音前白佛言：“唯願大聖，救護我等，令得濟脫如此大患。寧得值遇百千億佛功德名稱，不爲獨一文殊師利所見逼迫！所以者何？我等屬者聞文殊名，尋即恐懼不能自安，畏亡身命。”
佛告諸魔：“如仁所言，億百千佛所益衆生，不及文殊之所開化，各各勸導無央數衆令得解脫。所以者何？汝等未聞億百千佛功德名號，雖遭惱患心懷恐懼，因一文殊之所興變，所難益甚。”
諸魔白佛：“我等羞慚此羸老身，今從世尊自歸加哀，願複本形校飾天服。”
佛告諸魔：“且待須臾！文殊師利如是來至，當脫斯等如此衆難。”
於是文殊安隱庠序，與無央數諸天子等，百千那術眷屬圍繞，不可稱計天龍鬼神、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒，億百兆載無量菩薩，其數無限前後導從，鼓百千樂，雨衆名香，青蓮紅黃白華，清淨莊嚴無極威變見莫不歡，俱往詣佛稽首足下，繞佛三匝退坐一面。
於時，世尊告文殊曰：“仁且正受以降毀魔而三昧矣！”
文殊白佛：“唯當從教。”
世尊又問：“以何方宜而從如來聽受此定？又何久如成此三昧？”
文殊白曰：“唯然，大聖，我未發無上正真道意時聞此定名，尋時則成是三昧矣。”
又問文殊：“所從聞是三昧定者，其號何等如來？”
文殊白佛：“乃往過去久遠世時，越過江河沙不可計會阿僧祇劫，爾時有佛，號意華香如來、至真、等正覺、明行成、爲善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛世尊。彼時演斯三昧行品，我身爾時，從得聞是降毀魔場三昧慧音。”
佛問文殊：“何謂三昧慧音，其意華香如來所宣？”
文殊白佛：“菩薩有二十事，而用逮得降毀魔場三昧定意。何謂二十？”文殊白佛：“於是菩薩，一、毀貪淫滅其欲心，二、毀嗔恚除瑕穢心，三、毀愚癡去闇冥心，四、毀憍慢而舍懷恨，五、毀嗔怒不懷惱熱，六、舍衆想及諸邪見，七、棄多念所生受事及與放舍，八、離所有及無所有，九、越斷滅計常，十、毀陰種諸入四大，十一、其心不著三界，十二、遠聲聞心，十三、釋緣覺意，十四、刈嫉妒貪餘，十五、遠毀戒違禁之難，十六、斷鬥諍不可之事，十七、翦懈怠猶豫，十八、拔諸放逸憒亂之意，十九、勖勉邪智不正之事，二十、降伏塵勞愛慾結網。是二十事，菩薩所行逮是三昧。”
文殊白佛：“菩薩復有四事逮是三昧。何謂四？一、所行立心清淨調和，二、志性柔軟而無諂飾，三、入深法忍心不起滅，四、所有施未曾愛吝。是爲四。復有四法逮是三昧。何謂四？一、行至誠不懷欺詐，二、習閒居寂寞之行，三、啓受經典諷誦諸法，四、究竟諸行棄捐非義。是爲四。菩薩復有四事。何謂四？一、親近善友，二、限知止足，三、精思獨處，四、不在憒鬧。是爲四。菩薩復有四事逮是三昧。何謂爲四？一、心不樂聲聞，二、舍緣覺意，三、志菩薩道，四、逮得法忍。是爲四。復有四法逮是三昧。何謂爲四？一、修空法不計有人，二、尊無想舍衆希望，三、無放逸除諸所願，四、知足悅棄一切有。是爲四。復有四法逮是三昧。何謂爲四？一、周旋無量生死之難，二、等療一切衆生之類，三、常一心唯念應時，四、無馳騁度於彼岸。唯願世尊，意華香如來至真等正覺，說是三昧行音，爾時從彼聞是三昧。其佛去後，次復有佛，號明珠日月光曜，因其如來成是三昧。”
說是毀伏魔場三昧時，彼衆會中一萬菩薩，如是色像感動變化，悉得無所從生法忍。
“於舍利弗所志云何？於是三千大千世界，獨有是變降諸魔乎？勿作斯觀！所以者何？十方一切江河沙等諸佛剎土，諸魔波旬求人便者，皆遇此難不得自在，悉文殊師利之所建立。”
爾時，世尊告文殊曰：“仁當舍置所建威神，當使諸魔還複本形天上服飾。”
爾時，文殊告諸魔曰：“諸賢者等，實爲惡穢此身服乎？”
報曰：“實爾。”
文殊答曰：“汝等宜當厭貪慾事不住三界。”
諸魔報曰：“唯當從命。善哉！文殊，願加威神，令我等脫如是形類威儀服飾。”
文殊師利尋舍威變，療諸天人及諸玉女，使其形體平復如故，衣被光澤威神巍巍。文殊師利告於諸魔：“諸仁欲知其眼受而懷思想，眼有所著則爲眼根，因思想眼言是我所，依猗於眼因生於眼，眼之所趣目爲心候還護其眼，舉眼下眼則是汝等之境界也，爲造魔業；耳、鼻、口、身、意亦復如是。假使有眼而無所著，耳無所聽，鼻香口味身更心法悉無所著，非汝部界，不同勞侶無力不樂，則無魔業亦無影響。又復卿等自計吾我，隨念有身緣趣此患。卿等何因處於衆會，欲得寂然未之有也。”
文殊師利，應時於彼，爲魔眷屬解說經典，使一萬魔皆發無上正真道意，八萬四千魔遠塵離垢，諸女得法眼淨。其餘衆魔各歸宮殿，皆共舉聲悉稱萬歲：“吾等已脫於大恐懼。”
佛說如幻三昧經卷中
於是文殊師利，告逮法忍諸魔眷屬：“卿等何故不各歸宮？”
諸魔報曰：“吾等於今忽然不復見己身宅，何況當復見魔宮殿自然常住？”
又問：“汝等宮殿爲在何所？”
諸魔報曰：“一切諸法無主無念，是爲諸法之宮殿。空無想願諸法恍惚乃爲宮殿，於彼無往亦無來者。”
耆年迦葉前白佛言：“文殊師利彼殿來乎？我等欲見所從菩薩。所以者何？此正士等難可值遇！”
佛告文殊：“汝當現此十方世界諸來菩薩會忍土者，今諸衆會皆共渴仰欲得見之。”
文殊師利應時告諸法倫菩薩、法住菩薩、若干辯菩薩、得大勢菩薩、柔軟音菩薩、滅衆惡菩薩、寂然菩薩、選擇菩薩、法王菩薩、懷音菩薩，悉告此等諸菩薩衆：“汝族姓子一切菩薩，各當自現其身宮殿，各自顯示所處佛土本之形體。”
文殊師利適發此言，諸菩薩衆尋時奉命，從三昧起各現本體。或有菩薩其身高大如須彌山，或有菩薩其身高長三百二十萬裏，或二百八十萬裏，或二百四十萬裏，或二百萬裏，或百六十萬裏，或百二十萬裏，或八十萬裏，或四十萬裏，或三十六萬裏，或三十二萬裏，或二十八萬裏，或二十四萬裏，或二十萬裏，或十六萬裏，或十二萬裏，或八萬裏，或四萬裏，或三萬六千里，或三萬二千里，或二萬八千里，或二萬四千裏，或二萬里，或萬六千里，或萬二千里，或八千里，或四千裏，或三千六百里，或三千二百里，或二千八百里，或二千四百里，或二千里，或千六百里，或千二百里，或八百里，或七百六十里，或七百二十里，或六百八十里，或六百四十里，或六百里，或三百六十里，或三百二十里，或二百八十里，或二百四十里，或二百里，或百六十里，或百二十里，或八十里，或四十里，或三十六里，或三十二里，或二十八里，或二十四里，或二十里，或十六里，或十二里，或八里，或四里，或有身長短如此忍界人身無異。諸菩薩等其身如是，高廣長短各各別異。爾時，於此三千大千世界，諸會充滿無如毛釐空缺之處。諸尊神妙高節慧明，菩薩大士卓然有異，功德巍巍無以爲喻。其諸菩薩身所演光，徹照十方不可計數百千佛土。
爾時，世尊以佛莊嚴三昧正受。適興此定，尋時忍界自然變現不可稱數若干華蓋，以其無限百千妓樂各唱其音，校飾幢幡繒彩無量莊嚴佛土，靡不煌煌如日如月。諸菩薩衆，從紫金剎來至此者，睹是佛剎如黃金色；其從白銀佛剎來者，悉現銀色；其從水精佛剎來者，見此佛土悉水精色；其從琉璃佛剎來者，睹此忍界悉琉璃色；其從車磲佛剎來者，見此忍土悉車磲色；其從瑪瑙佛剎來者，見是佛土悉瑪瑙色；其從名香佛剎來者，見是佛土悉香合成；其從好華佛剎來者，但見諸華；從寶剎來者，但見衆寶；或從七寶，或從六寶，或從五寶，或從四寶，或從三寶，或從二寶世界來者，詣此忍土見此佛土，長廣短狹衆寶琦異，強劣好醜如本佛土。時諸菩薩各自憶念住本佛土，是等一切見釋迦文如來至真形像被服，各如本土諸佛像貌，威儀禮節、教授法則、飲食等無差特。彼一菩薩，不見他菩薩土地莊嚴，但睹本剎，舉聲稱曰：“此土紫金。”二菩薩曰：“此土白銀。”各各所遊清淨之行，各自驚喜怪未曾有，磬揚大音而嗟嘆之：“諸佛世界難及！難及而不可逮！德遍十方永不可逮。”
文殊師利應時告曰：“諸族姓子，此事無奇。所以者何？一切諸佛皆爲一佛，一切諸剎皆爲一剎，一切衆生悉爲一神，一切諸法悉爲一法，是一定故故名曰一，亦非定一亦非若干。”
文殊師利舉其要義不以多言，即從座起，偏出右肩，右膝著地，叉手白佛：“願欲所問！若見聽者，乃敢自陳。”
佛言：“恣所欲問，如來當決所懷疑結令心歡然。”
文殊則問：“何謂菩薩義所歸乎？”
佛告文殊：“曉了諸法靡不通暢故曰菩薩。”
又問：“何謂菩薩曉了諸法？”
佛言：“菩薩曉了眼耳鼻口身心無有弊礙。何謂曉了六情事者？曉了於眼則本淨空，耳鼻口身意亦復如是悉空本淨，不自想念我曉了之；色聲香味細滑之法悉空本淨，不想曉了。又文殊師利，若有菩薩了五盛陰。何謂曉了？了空無想無願，離欲恍惚，寂無所有，歸於澹泊，悉無所生無來無往，猶如野馬、幻化、水月、芭蕉、夢中所見，不得久存而無堅固虛無無處。若能曉瞭如斯義者，是謂菩薩。又文殊師利，解淫怒癡、五陰、六衰因想而生。其貪慾者悉從想生，其想亦空虛無無形，無有言辭亦無教化。其淫怒癡於無本法，無能染污不迷不惑。”
佛言：“文殊師利，菩薩曉了衆生之行：此人多欲，斯人多嗔，此人多癡。其多欲者恩愛隆崇，猶如五穀草木茂盛種類佈散不適一處。其多嗔者怒恨熾盛，如野火燃燒炙草木，城郭屋宅靡不被害。其癡多者，暗暗冥冥如無日明，若其屋中覆蓋在罌，迷惑窮極不識東西。菩薩大士曉了本行，從其心意聰明暗塞，原際所趣諸根優劣而爲說法，各令入律而度脫之。”
佛語文殊師利：“菩薩曉了一切衆生。云何曉了一切衆生？皆假號耳！若真諦觀其假號者亦無處所。其衆生者悉一神耳！計於衆生無有衆生。曉了斯義無想著者，是謂菩薩。於是覺了，寤諸不覺解度彼岸，是謂菩薩。諸不達者悉令通暢故曰菩薩。當所觀者悉見本末起滅因緣，根原所趣靡不周備，前知無窮卻了無極故曰菩薩。因其假號隨方俗言而有此名，於此衆事而無所著故曰菩薩。”時佛嘆頌曰：
“曉了其眼耳，是空爲自然，
達者無想念，乃謂爲菩薩。
曉了鼻口者，本淨無形像，
智者不妄想，乃謂爲菩薩。
智者曉了身，其意如虛空，
能分別本淨，菩薩爲聰明。
色聲及香味，細滑可意物，
若能瞭如幻，一切分別空，
亦不求妄想，乃曰爲菩薩。
若曉了色空，痛癢亦如是，
生死之所識，一切猶若幻，
心不懷妄想，乃謂爲菩薩。
五陰若如夢，一相無有相，
明者不妄想，乃謂爲菩薩。
不生無所起，無言則無爲，
假名託於號，其名無形類。
曉了貪嗔恚，分別諸想念，
其想無真諦，究竟無處所。
想愚不亦真，因作多思念，
緣諸邪見起，正直無所見。
當懷貪慾怒，諸法悉平等，
彼無染無穢，法亦無惑妄。
識別如是念，菩薩無貪慾，
寂除一切法，乃謂爲菩薩。
曉了諸三界，是空無真實，
於彼無度者，乃謂爲菩薩。
欲界無成就，因顛倒而興，
是色無有無，此亦比虛僞。
衆生所作行，慧者悉曉知，
貪淫行嗔恚，同歸於愚癡。
一切假名人，人亦不可得，
明者成就此，不妄想衆生。
一切是諸法，能知爲顛倒，
若識知反覆，斯亦無有想。
方便隨諸法，不著一切礙，
若逮無所著，乃曰爲解脫。
能施其身肉，不習諸所猗，
覺瞭如審諦，乃謂爲菩薩。
禁戒常清淨，亦不想自大，
佛戒隨順義，無起無所有。
我本所修業，身口及意念，
是謂爲禁戒，彼無由居處。
普慈愍衆生，亦不得衆生，
知之爲恍惚，因假而有號。
其所行精進，滅一切諸苦，
察了三界空，能成最上道。
超殊修禪思，亦復無所著，
無住無所得，智者瞭如是。
智慧刀割截，塵勞諸惡見，
睹見諸法界，不斷無所壞。
如覺了諸法，應時化羣黎，
菩薩曉如是，乃謂爲菩薩。”
於是文殊師利復白佛言：“唯然大聖，所可言謂初發意者。何謂初發爲菩薩意也？”
佛語文殊：“假使菩薩普念三界是初發意，所發心者平等如地。其菩薩者無所起發，亦不想念淨與不淨。其所知者無卒無暴堅住不動，無在不在安無能搖，忍於苦樂越世八法，無所破壞悉無所爲，所可發心。適發意已，皆得啓受一切功勳，亦不自念我有名德，是謂初發成菩薩意。”
文殊師利前白佛言：“如我聽省大聖說義，其有菩薩發淫怒癡乃初發意。”
時，善住意問文殊師利：“起淫怒癡乃應初發成菩薩者，一切愚戇凡夫之士皆應初發。所以者何？斯等之類起淫怒癡故不去三毒也。”
文殊師利告善住意天子：“愚戇凡夫不能堪任起淫怒癡。所以者何？謂佛世尊、緣覺、聲聞、諸不退轉菩薩之黨，乃能發是淫怒癡耳！凡夫不能。”
善住意天子報文殊曰：“今者所說甚可畏！此衆會者心懷疑網，因聞仁者演此義故，不能曉了其心冥然。”
文殊師利謂善住意天子：“於意云何？譬如飛鳥飛行虛空，豈畏爲徑通過有依礙乎？”
答曰：“經過不畏虛空也。”
文殊報曰：“如是，天子，道無所起，有所憎惡則爲不發，無所憎惡乃爲發意；若無所著，不懷憎惡無所依猗，乃謂發耳！所謂爲發興無想念，無所生者是名不發，無自然者乃曰爲發，無有句跡乃曰爲發，無去來跡乃曰爲發，空身慧跡無所念跡乃曰爲發，無所受跡無所逮跡乃曰爲發，無所壞跡無所獲跡是謂爲發，無文字跡無所慕跡是謂爲發，不進不殆不雙不只是謂爲發，不求救護亦無有歸是謂爲發。是故，天子，名於菩薩爲初發心。其於是法，不念不依、不思不想、不知不見、不聞不識、不受不捨、不起不滅。是故，天子，名諸菩薩以是因緣，因此法故由斯平等，如是本際善權方便，發淫怒癡，發眼所依，耳鼻口身意亦復如是，髮色所著，亦復顯於痛想行識不當生色報應。諸見無明有愛，當興十二緣起之法。吾諸所欲依猗三界，亦當顯發所依吾我貪身計已六十二見，亦當顯發五蓋之患，四倒八邪十惡之業令其反原。取要言之，一切淨不淨、應不應衆想言辭，一切處所所受依猗，思想諸念戀慕掛礙，所可言曰發泥洹想，菩薩大士皆顯發此。是故，天子，當作斯觀，其於諸法有所依猗，無所憎愛是謂爲發。”
文殊師利說是法語初發意時，此三千大千世界六反震動，萬二千菩薩得無所從生法忍。
爾時，世尊贊文殊師利曰：“善哉！善哉！乃能講論發意菩薩。仁已曾奉江河沙等諸佛世尊，故能暢此無極道慧。”
時，舍利弗前白佛言：“曏者文殊頒宣諮嗟，諸初發意菩薩之事，若有逮得無所從生法忍，計此二者，其意等乎？”
佛言：“如是，舍利弗，誠如所云。錠光佛時授我要決，當成無上正真之道爲最正覺，於當來世無央數劫得成爲佛，號釋迦文如來、至真、等正覺、明行成、爲善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛世尊。因彼發心無所違失，應時逮得無所從生法忍。是舍利弗，文殊師利曏者所講初發意菩薩。”
文殊白佛：“我身省察大聖說法義之所歸，一切菩薩其發心者名初發意。所以者何？唯然，世尊，其諸發意皆無所生，其無所生則是菩薩初發意也。”
說是語時，二萬三千人立不退轉地當成無上正真之道，五千比丘得無起餘漏盡意解，六萬天子遠塵離垢諸法眼淨。
於是耆年大迦葉，前白佛言：“文殊師利所爲甚難甚難！今說經典開化饒益若干衆生。”
文殊師利謂大迦葉：“我之所作不爲甚難。所以者何？一切諸法皆無所作，非作非不作。唯大迦葉，我於諸法無作不作亦無所舍，不度衆生亦無所縛。所以者何？衆生之黨本無明故，成爲衆生故非甚難。曏者迦葉宣言甚難，吾身所作無有甚難亦無不難，非如來、非緣覺、非聲聞。迦葉，欲知談說甚難，欲宣至誼，凡夫所作乃爲奇異，名之甚難。所以者何？唯然，迦葉，一切諸佛威神之力未曾違廢，亦不可得聲聞、緣覺。諸佛勢力無獲無得，獨凡夫士乃逮此力。”
大迦葉曰：“於文殊意所察云何？諸佛所得，無得不得，非聲聞、非緣覺？”
文殊師利報大迦葉：“不得我身無人無壽，無形無終含血有志，不得斷滅有常之計，陰種諸入名色三界，應與不應、想與無想，興發報應現世後世，貪淫怒癡，悉不得是。迦葉當解，取要言之，一切諸法無得不得，無所依猗無受無舍，不放施無所教，亦無近、無所授、無所解。是故，迦葉，當曉了此諸凡夫士，不聞誼者乃有所得。諸佛世尊實無所得，是故所作不爲甚難。諸佛、聲聞悉無造作，凡夫所爲而不可及。爲何所作？爲斷滅、爲計常多所猗著，殷勤求願心懷衆念，作與不作或舉或下，分別講說妄想猗著，愁戚悒悒而念免害，稽首自歸諸佛世尊，不作不爲亦無所著。愚唯爲此，是故所作不以爲難。”
文殊師利前白佛言：“所謂無所生，其誼云何？爲何謂乎？云何菩薩逮得無所從生法忍？”
佛告文殊：“計於諸法無能逮得。所以者何？有所得者則墮顛倒，無所得者乃逮無所從生法忍，是故無所得者乃謂爲得。無得無著，無依無猗，心如虛空[火+霍]然無跡，是乃名曰無所從生法忍。一切諸法無所生者，諸法無主乃曰法忍。於一切法無所依猗，無求無望，諸法無進無退，無雙無只，乃曰法忍。諸法無形離於自然，無壞無斷無識無塵，無言無辭空無想願，乃曰法忍。諸法離欲寂然憺怕，法界無本立在本際，無應不應，無想不想，無念無說，無惟無思，無作無力，悉以羸劣虛無恍惚，無固無永，無淨不淨，非常、苦、空、無我寂然，猶如幻化、夢中所見、影、響、野馬、芭蕉、聚沫水中之泡，忍解諸法爲若茲也。所可忍者亦無所忍，一切諸法無法非法，無有異法亦無他趣，照曜諸法所解如是，觀此諸法名本淨，恍惚知之空無，是謂爲忍。篤無信樂度於氾流，不懷狐疑不恐不懼，亦無所畏修身正行，永不得身不見空宅是。文殊師利，菩薩所逮無所從生法忍，未曾廢舍一切諸想。”
文殊師利復白佛言：“所謂忍者，無所毀傷乃曰法忍。”
善住意天子問文殊師利：“何謂毀傷法？”
文殊答曰：“天子，欲知眼所毀傷可不可色，耳聲、鼻香、舌味、身更、意所思念可不可法。假使天子，若有菩薩，眼見色者永無想受，不別好醜不懷思想，無應不應無增無損，曉了本淨而達空慧，不念曉了不爲衆色之所毀傷；耳鼻口身意亦復如是，而於六情無所毀傷悉無所著。此菩薩者立於法忍，於諸生法不有妄想，於無生法亦不無想；於諸漏法亦不懷想，於無漏法亦不無想；不想罪法，不想無罪；不念有爲法，不想無爲法；不念世法，不念度世法。於此諸法無想念者，是爲逮得無所從生法忍。”
說是法時，六萬三千人皆發無上正真道意，萬二千菩薩逮得無所從生法忍。
於是善住意天子問文殊師利：“所謂學道入道地者爲何謂乎？”
文殊師利告天子曰：“今仁者問入道地乎？”
天子報曰：“願欲聞知菩薩道地！文殊常說有十道地，無此誼耶？”
文殊又報：“曏者問入道地乎？”
天子答曰：“菩薩不入十道地也？”
文殊報曰：“不聞世尊說一切法猶如幻化，爲信此不？”
答曰：“信耳！”
文殊報曰：“幻師所化，豈有道地具十住乎？”
天子答曰：“不也。”
“設幻師化有所至到有所入者，吾亦當住。世尊頒宣一切諸法悉如幻化故無所入。假使天子，欲得講說入道地者，當說無入無所至到。所以者何？一切諸法皆無所入，法不至法，色不入痛，痛不入色，想不入行，行不入想，識不入色，色不入識。取要言之，皆是四種四大所成，眼不入耳，耳不入眼，鼻口、身意亦復如是，身不入意，意不入身。所以者何？是諸法者，所趣各異境界殊別，愚騃無想無所識別瑕穢態礙，譬如草木、瓦石牆壁、影響之數而無言辭，則一種相故無所入，無來無去。天子當知，若有菩薩解法如此，則於諸法無入不入，無想不想，不見入道，不捨道地，於無上正真道而不退轉，無所入者住無失法。所以者何？陰、種、諸入皆爲自然，不失一切衆生真正清淨，是爲菩薩入於道地。譬如幻師化作十重交絡棚閣，其時幻師化作化人遍處其上。於天子意所志云何？豈爲有人處在重閣若入者不？”
答曰：“無也。”
文殊師利報天子曰：“菩薩十地當作是觀，亦如幻化。”
善住意天子問文殊師利曰：“假使人來欲得出家爲沙門者，當何以化？何除鬚髮？何受具戒？云何教授令自謹慎？”
文殊師利報善住意天子：“設使有人來詣我所爲沙門者，夫族姓子，若不發心欲得出家，我乃令卿作沙門耳！所以者何？其有建志欲出家者，心無所歸，其無所歸亦無有來，其無從來則無往者，住一切法無所斷絕則住無本，其住無本遊於法界而不動轉，其於法界無所動者則不得心，其不得心不願出家，其不願出家則不發心爲沙門也。其不發心爲沙門者則無所生，其無所生則盡衆苦，其盡衆苦則究竟盡，其究竟盡則無所盡，無所盡者則不可盡，其不可盡此無所行。天子解是，當爲其人解如此義，其詣我所求欲出家，語族姓子勿得發心作沙門也。所以者何？心本無起便離闇冥。”
文殊師利復謂善住意：“假使有人來詣我所求欲出家，吾當爲說：‘卿族姓子不除鬚髮，乃爲善備沙門之業。’”
善住意問文殊師利：“所言何謂？”
文殊答曰：“如來說法無所除去亦無所壞。”
又問：“何所不除？”
答曰：“不除於色亦無所壞，不除痛想行識亦無所壞。假使念言‘我除鬚髮’則住吾我計己有身，不計吾我不自貪身則平等見也。貪著己身乃計鬚髮則成衆生。想念除去，其不得我、不得他人，不我不彼則無吾我，其無吾我不計有身，則除鬚髮無思無想。其無思想，無應不應不住若干，其不住若干則無言教；其無言教，無進不進無雙無只，不貪己身不被袈裟。其袈裟者，其無穢垢則無所有，其無所有則無所住，其無所住則爲曠然，其曠然者乃爲出家。”
善住意天子復問文殊：“所言思念，其思念者爲何謂也？”
文殊答曰：“等於諸法無形無名，愚戇凡夫之所興念多所妄想，故世尊曰：其於諸法無所興造亦無損耗，是謂思念。”
又問：“何所興造？”
答曰：“天子，當平等度以度平等，其於諸法無得不得亦無所逮，不審不行亦無不行，於此諸法不興等住，不想吾我，亦復不著人壽命識，衆生可意斷滅計常，陰種諸入想佛法衆，亦復不念是戒是毀。塵勞顛倒造立果證，妄想求度道跡往來不還無著，妄想緣覺猗著正覺，是善是惡、是罪是福、是爲穿漏是無有漏、是爲俗業是度世業、是則有爲是則無爲、是則爲空無想無願、是明無明、是爲解脫、是爲離欲、是爲生爲死、是爲滅度，興造如此若干種想，如是行法修道，若斯愚戇凡夫之所念也，貢高自大癡夫所爲也，是等爲魔及與官屬所見陰蓋。是故如來，爲此黨類演出言辭，令除鬚髮去於五陰，奉修五品戒、定、慧、解度知見品。”
於是善住意天子贊文殊師利：“善哉！善哉！快說此言，如仁者教。”
文殊師利復謂善住意：“假使有人來求出家，吾當謂言：‘若族姓子不受具戒，爾乃是卿善備出家。’”
又問文殊：“此言何謂？”
答曰：“於善住意所趣云何？何謂具戒？具戒有二：一正真戒，二邪僞戒。何謂邪僞？若墮顛倒。何謂顛倒？受吾我人倚於壽命，縛著斷滅而計有常，或墮邪見荒淫怒癡，貪慾貢高而懷自大，或於欲界、色無色界，而念所受馳逸妄想，隨於起滅證明邪跡，不別善惡宜便之法，演狂悖言不識所趣，墮於無明住衆邪見。如是法教，皆於正律名之爲邪。所以者何？道空平等，其平等者，菩薩所行尚不爲退。假使天子，不墮惡友不解所歸堅固之要，於諸所受受不當受而行馳騁，是謂邪戒。若問年歲及所修行，而反從人受信施食，又從異人出家爲沙門者，求其迎逆稽首禮節，不能除滅淫怒癡冥，是爲邪戒。何謂正戒？假使修正不想平等，是謂正戒。一切諸法解之如空無想無願，是謂正戒。於三脫門而不造證奉行審諦，無想不想，無應不應，是謂正戒。”
文殊師利告善住意：“設使處淫怒癡無明恩愛，墮於貪身六十二見，或四顛倒、三品惡行、八邪九惱、九神止處、十不善業，雖在其中而無所著，是謂正戒。譬如一切萬物百穀草木衆藥所生，皆因地出而得長養，其地坦然無所念置，亦不念言‘我所茂盛’。如是，天子，敢可成就至於大化皆由戒立，具足成就建立道法三十七品，行者無想法無所置，不念戒具其因成就與不成也，不著欲界、色無色界，其不迷惑倚三界者，是謂具戒。若立禁戒爲成等法信，爲種法忍，志性清和長育成道，建行如是立篤信戒，便得成就三十七品道法之要也，是去來今現在佛、聲聞、緣覺之具戒也，至三脫門度諸出家而超越去。”
善住意曰：“甚善難及！文殊師利快說具戒，能如是受具足戒者，則爲正禁非爲邪業。”
文殊師利復謂善住意天子：“出家如是具戒，若此教授所施備足如斯，設族姓子不發起戒，是爲學戒。”
天子問曰：“此語何謂？”
文殊答曰：“一切諸法悉無所起亦無所受，其有受戒則受吾我，亦著三界故生其中。於天子意所志云何？何謂爲戒？”
答曰：“將護沙門二百五十。”
又問：“以何將護？”
答曰：“守身口意名曰將護。”
“二百五十備悉具禁，不爲身行亦無所作亦無當作，寧可恕當有處所乎？青黃白黑紅紫色耶？所向方面？”
答曰：“無也。”
又問：“何故？”
“無所有故，由是之故不可恕當。”
問曰：“何故？”
答曰：“無所行故。”
文殊又問：“其無所有可名說乎？物如是不？”
報曰：“不能。”
文殊答曰：“是故天子當作斯觀，所號禁戒不可奉受，此曰樂禁爲備戒德。其心清和智慧通達，如是行者悉無所有，無能動者永無所趣，戒無所獲是真諦戒。不得心處是曰淨心，不逮智慧是真智慧，心無所作不懷想念，其無所生是謂護心。戒具備悉如是，奉戒智慧若斯，不得心處，不念禁戒，不逮智慧。若能曉了智慧無處，一切調和無有衆疑，識解道教，不見諸法不善之義。其於諸法不見不善則不受戒，其不受戒亦不毀禁。其欲學戒彼則須戒，其須戒者則不退還，其不退者彼名解脫，其解脫者則不合會，其不合會者彼則無漏，其無漏者則行平等，平等行者則無所得亦不受戒，是故諸法等如虛空了虛無故。所以者何？其虛空者則無所行。是故，天子，學戒如此則無禁戒。彼所戒者何所爲戒？其不學戒，學戒當爾則學於空。何謂爲空？不樂身口不慕其意，無染不染是賢聖戒。如是住者則無所住，其無所住學平等戒。天子又聽，如是出家爲沙門者，具戒若此禁戒之謂。其人假使飲食衣服三千大千世界，其中所有皆能淨畢，所食之功多所救護終不唐舉，皆由如是淨戒所致。”
天子又問：“今者文殊爲誰說此？”
文殊答曰：“爲受者施，能親順者，彼則畢淨能逮此義，爾乃淨畢。其不親不受不逮此義，不念不修不惟，誰受、誰爲親近、誰能淨畢，爾乃正淨。此應諮嗟爲真衆祐，一切諸法究竟悉空無所生慧，是爲盡暢清淨衆祐，凡夫之士能畢，衆祐羅漢不能。所以者何？凡夫之士能受親近還致識別惟念精思，吾曾諮受惟察奉行，能施能慕則能淨畢。云何淨畢？周旋往來沒復還生，所生之處淨洗諸根。阿羅漢者無有陰種諸入之義，不能周旋，何能淨畢？誰淨畢者？其受分衛福佈施主，淨三品場然後受食。何謂三品？一、不得我亦無受者，二、不得施者亦無所授，三、不得周旋生死處所及淨畢竟。是爲三，如是淨者無所淨畢。是故，天子，吾說斯言：‘飲食被服三千大千世界所有，皆能淨畢無微翳礙，是爲處世真正衆祐，乃爲出家名曰沙門。’”
文殊師利復謂善住意：“求出家者，吾當告語：‘若欲出家爲沙門者，仁族姓子，不處閒居不在人間，無遠無近不起不滅，不獨一己不處大衆，不在會中不處屏處，不行乞丐不就人請，不著弊衣五納之服，不著居家白衣之服，不處曠野不在居室，不慕少求亦不多求，不知止足亦無不足，亦無有行亦無不行，不在限節亦無中適，不智不愚不慧不闇，行空如此乃曰備悉。其計我身舉動進退，若處閒居當行分衛，察己聰慧不離於明。如是，天子，此輩伴黨，不達正真睹空慧義，是爲發起心有所存。所以者何？於彼如此希求妄想多所著念，尚無有身，何況他人？諸法歸空慧了無生，安復欲得限節功勳獨處致耶？未之有也。是故，天子，其能如是節限平等所修行者不求妄想，吾乃謂彼知大限節。若使天子節淫怒癡，了於三界五陰四大諸種衆，入此無極節而知止足不受不捨，不以修行亦無不行，無調不調，不寂然不令盡其能限節，如是法者不與三界而合同塵，彼乃名曰知限節者，所止清淨，爲無所處悉無所著。複次，天子，如來具戒，若有人來欲備禁者，吾當爲說。若族姓子，不知苦諦，不斷習諦，不證盡諦，不奉行道，如是行者能正諦見。所以者何？真正諦者，無有苦諦無有斷習，無習不習亦無有盡，不爲盡證亦無有道無所由行。設族姓子，不奉四意止乃爲平等。所以者何？計無有意亦無所念，不求諸法是爲己身，所建意止其無有意，無所念者彼無身痛，無心無法，當何所畏有異難乎？若不奉行四意止者，是爲備成清白之法。所以者何？清白法者，無有不善處在其前，亦無善法不斷不起；不斷不起者，是爲名曰平等真正安諦之義；其逮平等，爾乃名曰平等之行。若族姓子，不行四神足無有放逸，行四等心、五根、五力及七覺意、八種道者，若等奉行三十七品道義之法，不舉不下無言無說，是謂行道。若族姓子，志三十七道品之法，於諸音聲從賢聖教不隨水流，若能精修遵其所行，不知諸法亦不造證。所以者何？所可言曰三十七品道類之法，假有字耳！觀其假名因妄想生，計其相者亦無有相，爲水所漂因致周旋，其周旋者無所施害，除此名已則無所得，猶如觀察此三十七道品之法亦無所除。”
天子復問文殊師利：“何謂比丘慕於修行而獨宴處？”
文殊答曰：“假使分別諸法一等一種門相者，譬如虛空，悉無所行皆無衆生，是謂修行。又修行者，不處今世，不由後世，在於三世皆無所行，至一切法亦無所行，悉了諸法虛僞無實，是謂修行。其修行者，則於諸法無雙無只，無應不應，是謂修行。”
時，彼衆會無央數人，心懷沉吟悉生疑結：“此爲何謂？當奉何行？何因申暢？如來至真等正覺，演三脫門得至泥洹，若能造證三十七道品之法致滅度矣！文殊師利今者所說，將無倒教亂法之兆？”
文殊師利尋時皆知此諸比丘一切衆會心所懷疑，告舍利弗：“唯卿仁者，爲衆重任鹹共信之，最大智慧如來所嘆。又賢者，身離欲塵法而以造證。仁者久如逮成四諦得造證乎？三十七品及三脫門也？”
舍利弗曰：“不也，我不得法當可造立思惟其義及修行者。所以者何？一切諸法悉無所受亦無所生，空無言教，空不證空。”說是語時，三萬比丘漏盡意解。
善住意天子贊文殊師利：“審如仁者，執慧頒宣深妙法忍興隆空行。”
文殊答曰：“吾不執慧，一切愚戇凡夫之士執求智慧。所以者何？斯等之類，執持令轉集會二品所執，墮於地獄、餓鬼、畜生、諸天、人間，所見牽連。假使天子，爲諸三界展轉牽連，輪轉無際所向非一，所生受身各各別異，是爲牽連隨其宛轉；如是牽連展轉無休，由是之故不知本際，在於生死樂苦惱根。複次，天子，愚騃無智凡夫，不聞與欲俱合，怒癡亦然，報應諸見名色同塵，諸佛、聲聞、緣覺、菩薩及逮法忍無所牽連亦無宛轉。所以者何？如斯黨類，其身口心未曾起立，所展轉者不得三界，何所宛轉？是故斯等牽連智慧，若更受身無所棄捨，是執智慧。”
天子又問：“仁者所說毀壞慧乎？”
答曰：“不也。”
又問：“何故毀壞令無所除？是等學者是毀壞慧，若不毀壞無所除者不滅寂慧。”又問：“文殊，仁無此乎？”
答曰：“不也。”
又問：“何故？”
答曰：“其有將去覆還有往來者，則有此事。其無有往無有還者，曉了諸法而無周旋，則無將去亦無覆來。”
又問文殊：“何所章句爲最元首？”
答曰：“如是句者我是元首。”
又問：“何謂？”
文殊答曰：“若有菩薩，於一文字一章句義而不動者，章句猶歸分別四義。何謂爲四解章句？一、常如審諦，二、了空義知爲恍忽，三、分別無形悉無所生，四、於諸所知不以爲知，不以爲患，不造二事，是諸章句最爲元首。”
時，佛嗟嘆文殊師利：“善哉！善哉！乃能班宣逮總持義。”
文殊白佛：“我無總持。所以者何？無所得故無可執持。愚騃凡夫乃逮總持，諸佛菩薩無所獲致。所以者何？其迷惑者多所執持，何所持乎？依於吾我著人壽命，執持斷滅及計有常，執壞貪淫、嗔恚、愚癡，親抱所有恩愛貪身，自見五陰、四大及諸入，思想多念而反求望，墮若干見六十二疑，有所獲致而急執持。是故，世尊，愚戇凡夫逮得總持。所以者何？愚夫懷法在心念者。諸佛世尊悉無所持，聲聞、緣覺、諸菩薩等亦復若茲，是故愚夫逮得總持。”
於是善住意天子問文殊師利：“如曏者說不得總持，當以何意化於五趣？”
答曰：“其五趣者無所爲作。所以者何？吾以消除五趣終始，令其所趣不知處所。諸佛、緣覺、聲聞所趣，愚戇凡夫所不能趣。所以者何？愚夫比數墮於生死，諸明智者消除諸趣，道跡亦然不離生死，況於愚戇凡夫士乎？是故吾身消除諸趣不得總持。所以者何？無所獲致，當何持也？”
說是語時，彼衆會中五百比丘，誹謗此經而舍馳去，則以現身墮大地獄。
時，舍利弗報文殊師利：“且止！勿復演此深法，五百比丘聞之狐疑不肯順入，自恣罵詈，自謂尊豪而舍馳走，誹謗心亂弘雅之典，則以現身墮大地獄。”
文殊報曰：“唯舍利弗，莫有斯言勿懷疑網！有計是非勿懷猶預，不見有法墮地獄者，惟察諸法無誹謗者。所以者何？一切諸法悉無所生，屬舍利弗而宣此辭，令吾休止不說經典。假使族姓子、族姓女，依著吾我想人壽命，若江沙劫供養如來承事聖衆，隨其所安皆給所乏，盡其形壽而不懈休。若有聞此如是像法深妙難解，一切世間所可希聞，空無相願憺怕寂寞歸於消滅，無起無滅無人壽命，無常苦空非身之誼。若能得聞如是輩經，聞之誹謗，其族姓子及族姓女墮大地獄，在大地獄忽聞此經，尋便得出，輒信深經而得解脫，勝善男子、善女人江河沙劫奉敬如來供養聖衆，著吾我人及計壽命不得至道。聞是法者疾得解脫！”
佛贊文殊師利：“善哉！善哉！誠如所言，斯經尊妙，若現於世與佛興出等無有異，道跡往來不逮無著，於緣覺乘、菩薩大乘而見授決，此爲最尊等無若干。所以者何？不著吾我，所修平等亦無所得，至於泥洹亦復若茲。設有念知言有所得，則墮顛倒。”
佛告舍利弗：“此諸比丘五百人等，在於地獄速得滅度，勝於是間愚惑百年護戒，悉知止足墮於顛倒六十二見。所以者何？未曾得聞此深妙法無解脫相也。是族姓子、若族姓女，聞此深經入耳思惟疾逮無上正真之道，勝疑餘經迷墮顛倒。發意頃須臾樂信此深經者，疾得解脫！”
佛說如幻三昧經卷下
善住意天子問文殊師利：“仁者，樂我淨修梵行無沾污乎？”
文殊報曰：“如是，天子，則修梵行，設使卿身不勸梵行、不修梵行，乃爲可耳！”
問曰：“何謂？”
答曰：“其有所受，彼乃修行。其不受者，何所行乎？可名行耶？”
天子又問：“如今仁者不修梵行乎？”
文殊答曰：“不也。”
又問：“不淨行耶？”
答曰：“不修淨行。如天子言，以何等故不修淨行？無家居不梵行不受不惑，亦無所行亦無不梵行。假使學者清和梵行，悉無所行亦無非行，爾乃名曰大淨梵行。其行，天子，淫怒癡行乃曰正行；遊於欲界、色無色界，是曰清行；愍傷衆生，其不習行淫怒癡事，不遊三界，彼不清修亦無所行，乃謂爲行。”
善住意曰：“善哉！善哉！文殊師利，所暢辯才而無掛礙。”
文殊答曰：“使卿辯才亦無掛礙，得無礙辯可得處乎？所以者何？計是我故有所倚著，則爲掛礙。”
文殊師利復告善住意：“欲以是像求淨梵行者，設使仁者不執刀劍賊害一切衆生身命，不捉矛戟瓦石大棒自然危者，乃爲慈心。”
天子又問：“此言何謂？”
文殊答曰：“所謂衆生含血之類，義所趣乎？”
天子報曰：“假有名耳！”
“計有吾我乃有衆生，含血之類受思想故故曰衆生，依倚顛倒貪計有身故曰衆生。所以者何？是故，天子，貪見吾我想人壽命，因有假號而演名字，吾當以利智慧劍而危害之，常以此義將養護之令不見縛，當使[火+霍]然不知諸受之所歸趣，無所斷除。是故，天子，當解此義除吾我想，則害衆生一切妄想，不墮殺生心不懷害。”
文殊師利復謂善住意：“欲使卿身淨修梵行，若能奉犯十惡之業，亦慎一切黑冥品事，又復不修諸清白業。”
善住意又問：“斯言何謂？”
文殊答曰：“等黑冥品、等諸清白亦復若此。”
又問文殊：“黑冥品事以何爲等？”
答曰：“以無所作而不退沒，故曰等矣！一切諸法黑冥亦如，如黑冥等，清白亦等，無想念故。”
文殊又問：“以何緣信清白法乎？”
善住意答曰：“所以信之，用其法界無本之故。於善住意所趣云何？可使無本及與法界，修行處所往周旋乎？”
答曰：“不也。”
文殊報曰：“是故我言，設能等行黑冥品事不修清白，爾乃相可淨修梵行。”復謂天子：“若劍擊頭害殺斯人乃修梵行。”
問曰：“何謂也？”
答曰：“害淫怒癡、自大貢高、貪嫉諛諂、多妒自恣而受希望痛癢思想，是爲天子，名曰傷害。若有修行精進自守，貪慾心起尋便滅除，除不與合寂滅遠離，是謂爲空不入諸逆。曉了欲心，解如真諦本無所有，此心何生？何所從滅？誰來染污？誰染污者？豈沾污乎？復更思察欲不可得，不見污者亦無被染，則無所得；其無所得則無所生，其無所生則無所舍，其無所舍則無所受，其無所受則無所習，無所習者則曰成就。色痛想行識亦復如是，五陰、六衰、十二因緣，不染污心。其有興發如是傷害，此乃名曰殺人害傷，撾擊壞首是爲歸義。”
文殊師利告善住意：“是故我言，當如是害淨修梵行，亦當離佛及法聖衆。”
善住意又問：“斯言何謂？”
文殊答曰：“爲道慧故。”
又問：“今當所信？”
答曰：“當信無本及與法界。”
又問：“善住意，寧可捉持無本法界？”
答曰：“不也，是故我言離於佛法。”
“何謂聖衆？”
答曰：“因緣合故名曰聖衆。其聖衆者無有集會，爲佛弟子故曰聖衆。”
又問：“於天子意所趣云何？其無爲者無有合會，可離欲乎？”
答曰：“不也。”
文殊師利曰：“是故我言，若離聖衆樂修梵行。又復善住，其得佛者則名著，得佛聖衆則名曰著。不爲離欲，其舍衆會則爲離欲，所謂離欲爲法界跡。”
善住意天子啓文殊師利：“難及難及至未曾有！”
文殊又曰：“天子，當習無反覆事，勿得孝順。”
又問：“何謂爲不孝順？”
文殊答曰：“如是，善住意，吾無反覆亦不無反覆。”
善住意又問：“此言何謂？”
文殊答曰：“其有所作，若毀傷者，各各興造若干種事，各歸異趣受身不同各得報應，愚戇孝順各有所作尋受報應，著無量色愚人所作，爲身來患或致傷毀，所受諸見各異殊別，或著不著取捨進退，是名反覆。爲無反覆，如佛世尊所演平等，謂一切法各無所作，悉無所作亦無招來，等於平等無所超度，亦無他受不造他作，是則名曰爲無反覆。”
善住又問：“今文殊師利，住於何所乃能說此？立何法忍？”
文殊答曰：“不住法忍。”
又問文殊：“於何所住所宣乃爾？”
文殊答曰：“住幻士處，身亦在彼。”
又問：“幻士所住如何？”
答曰：“如無本住，幻士住彼。如曏者問住於何所，而有所宣在忍法耶？所言法忍，但假號耳！何有住處？諸法亦然，悉無所作亦無想念，彼無有住及與處所。如是住者，乃爲衆生頌宣道教。如來所住，亦復如是而說經義。所以者何？住如無本乃有所宣，一切衆生亦覆在彼，住於無本而有所說。如來無本，無本無異，一切衆生而不動轉，無本亦如亦不動轉。猶若如來所應無本，衆生無本其亦若茲，皆一無本而無有二，而無若干故曰無本也。”
善住意天子又問文殊師利：“所言沙門爲何謂乎？”
文殊答曰：“非沙門、非梵志，乃爲沙門。所以者何？不著欲界，不倚色界，不處無色，吾乃謂此爲沙門耳！若眼耳鼻口身意不穿漏者，乃爲沙門。其無志性不與情合，無有因緣亦無不緣，乃爲沙門。又復天子，其不著法不著非法，其行寂然無是非心忽然無跡，是謂沙門。何者然耶？其因緣法報應之宜悉從是生，是諸法者亦復虛僞；其不著者無縛無脫，是謂沙門。其無有往亦不還反，無進無退，無瘡無瘢，無傷無完，是則名曰淨修梵行。是故我言：非沙門、非梵志，乃爲沙門。”
善住意贊曰：“至未曾有志意堅強，所頒宣者無名遊跡亦無章句，其意悉達而不忽忘。”
文殊答曰：“吾意不強。所以者何？身自放意意弱不強。”
天子又問：“斯言何謂？”
答曰：“吾以恣意，在聲聞地、住緣覺界，是故放意。又復恣意，處諸塵勞，不惡愛慾衆冥之患，是故放意。”
善住意贊曰：“善哉！善哉！文殊師利，悉由宿世供養諸佛衆行備悉，宣如來命所說如是。”
答曰：“吾不供養過去諸佛。何者然乎？吾未曾得宿世所歷，亦無當來，不從諸佛建立法行，無作不作，是故所作而無有作，不備衆行。”
善住意又問：“文殊師利，吾本曾聞如幻三昧，願顯定意示所正受。”
文殊又問：“欲得睹見如幻三昧之境界乎？”
答曰：“願樂欲見。”
文殊師利尋時如言幻意三昧而正受矣，應時十方各江沙等諸佛剎土悉自然現。善住意天子自睹東方江河沙等諸佛剎土，其所現者悉是文殊：或以現形若比丘像講說經典，或復有現比丘尼像、優婆塞、優婆夷像，如釋、如梵、如四天王、如轉輪王色像而現，其體或如天、龍、鬼、神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒色像而現其身，或復顯示禽獸飛鳥若干種色，各各現形無量像貌好醜殊別，而爲說法。十方一一諸江沙等所現佛土，其亦俱然，等無有異爲說經典。善住意見此，忻然大悅不能自勝。
文殊師利從三昧起，善住意恭恪歸命，白文殊曰：“曏者睹見諸佛國土不可稱限，形像無量各各殊別而說經典。”
文殊問曰：“於天子意所解云何？東方所現爲審實乎？八方上下有所見者爲實虛耶？十方所見何方審諦？”
善住意答曰：“悉虛不實。所以者何？一切諸法皆無所生，由如幻化如幻士相。一切諸法退無常存，自在所作示現變化，推極本末不生不起亦無所滅。”
文殊師利尋則贊曰：“善哉！善哉！講法當然誠如所言。”
說是語時，彼衆會中五百菩薩，以得四禪，逮五神通識其宿命，往古世時所作善惡尋自已睹，皆復識命曾更所作，逆害父母、殺羅漢、亂聖衆、壞佛寺，斯等罪業本所犯惡餘殃未盡，念傷害心倍懷憂結志在疑網。由是之故，不能逮了此深法要，計有吾我所據微翳，卒不肯舍不逮法忍。
於時，世尊欲得開化五百菩薩，則以威神現示文殊。文殊師利即從坐起，偏出右肩，右手捉劍走到佛所。佛告文殊：“且止！且止！勿得造逆，當以善害。所以者何？皆從心發因心生害，心已起頃便成爲殺。”
時，無央數諸菩薩衆各心念言：“斯一切法悉如幻耳！彼無吾我及人壽命，其意所念察其本末，無有父母無佛法衆，亦無作者亦無受者，無行不行亦無果報，意自貪身而墮顛倒。愚戇凡夫悉不能解，心反處顛倒計我父母。所以者何？文殊師利聰明聖達，諸佛世尊所嘆，功勳不可思議，道德超殊不可逮及，巍巍煌煌無以爲喻，深入法忍了其本際，供養無數江河沙等諸佛大聖而宣道教，於過去佛所作已辦，曉了諸法慧無儔匹，其所說法靡不應時，見諸如來常懷恭恪稽首自歸，今執利劍走向如來，佛告之曰：‘且止！且止！文殊師利勿造逆害，當以善害。’若分別此察其本際，不可分別何所佛名及法聖衆、父母、羅漢及廟寺名，其受虛無則無歸趣，亦無報應。設一切法虛無不實，所受諸法亦復虛妄，幻譬如空，亦如芭蕉、夢、影、野馬，離欲虛妄而無堅固，以是之故彼無有罪亦無害者，誰有殺者？何謂受殃？如是觀察惟念本末，則能了知一切諸法，本悉清淨皆無所生。”
五百菩薩聞是亙然，尋時逮得無所從生法忍。有千比丘遠塵離垢得法眼淨。五百菩薩欣然大悅善心生焉，心戢靜思踊在虛空，去地四丈九尺，以偈贊佛：
“諸法悉如幻，從想而橫起，
成形無所有，諸法悉爲空。
反自發妄想，有我而危身，
已識其宿命，所作罪甚重。
往者懷大逆，自圖其父母，
害羅漢比丘，犯殃釁甚劇。
由此重罪故，更苦不可計，
今墮於疑網，得聽空法誼。
聖尊裂結網，棄捐憂結創，
覺了於法界，寂無有塵勞。
諸佛權方便，隨流接度人，
趣欲濟衆生，決除所沉吟。
無佛無經法，亦不得聖衆，
彼亦無父母，悉空而自然。
則無吾我人，無壽亦無命，
無常不斷滅，諸法如虛空。
無罪無報應，無作無不作，
莫貪身見我，更歷受苦惱。
彼無有生者，亦無有死者，
所生如幻化，是爲諸法相。
文殊大智慧，諸法度無極，
手自執利劍，馳走向如來。
佛亦如利劍，二事同一相，
無生無所有，亦無有害者。
兩足尊見之，衆生所作罪，
令知殃福業，亦悉是空耳！
其能達空者，三世無壽命，
因緣而合成，解乃無從生。
無罪無報應，亦復無苦樂，
吾我亦常空，倚想求安隱。
衆生處顛倒，亦能如本際，
非常苦悉空，非身無所有。
其能曉如斯，則免三惡趣，
諸佛無作業，覺者無所造。
計罪佛亦如，是故名曰佛，
如佛所解達，明審了若此。
識別虛無生，由是暢聖慧，
住於虛空義，演說無所住。
其身如虛空，二事俱自然，
若欲求佛慧，彼法無掛礙。
以知此本際，成佛無上道，
於世致大聖，度衆生苦惱。
盡除因緣報，奉修佛大道，
當成爲法王，明眼乃滅度。”
五百菩薩宣是執劍經典之時，十方江河沙等佛土六反震動，其大光明普照世間。其於十方諸佛大聖邊，諸侍者各自問佛：“此何威德，地大震動，光靡不照？”
於時諸佛各告侍者：“族姓子知，有界名忍，佛號能仁，頌宣經道。彼有菩薩，名文殊師利，成不退轉，手執利劍馳走向佛，欲得開化不達菩薩。因是之故，時佛大聖手執慧刀斷生死原，如應說法，勸無央數衆生之類，使眼清淨心得解脫，逮成法忍學住大道。”
於是大世尊，以方便隨建立神化，於彼衆會有新學人，德本鮮薄多懷妄想，不見執劍，不聞說法，佛之聖旨故令其然。
時，舍利弗問文殊師利：“仁於曏者所作凶逆，以何爲信，乃能執劍馳走向佛？”
文殊師利答舍利弗：“如卿所言，汝所作逆不可稱載，用不能達此報償故。唯舍利弗，解此義者，知如幻師所造逆事，其幻化者寧有逆乎？報償亦如。所以者何？其幻師化無有想念，諸法亦然。唯舍利弗，吾欲相問，以誠相反有此劍者乎？”
答曰：“不也。”
“爲有罪耶？”
答曰：“不也。”
“唯舍利弗，罪業虛無，報亦虛無，罪業報應悉虛無者，云何復欲知其處所？”
舍利弗言：“如文殊師利今者所說，無罪無報，一切諸法悉無罪報，此言何謂？”
文殊師利言：“於意云何？唯舍利弗，吾所執劍，何所鍛師推成之乎？誰捉持來以相授耶？”
舍利弗言：“無作此劍，無執來者以相授也，文殊師利所化現耳！”
文殊又問：“仁能見得化人處乎？刀劍所在如來所言，一切諸法悉如幻化，其相無相不可得處也。唯舍利弗，當解斯義，如來至真亦如利劍，文殊及舍利弗亦如無本，衆生亦如，諸法亦如，無本所住，亦復若茲。唯舍利弗，如一切法悉無根本，吾所興罪報應執劍其亦如也，所積殃釁亦無本也，報應亦如也。向舍利弗復更問言：卿何以故手執刀劍欲與佛諍？譬如修行在於閒居，勤向世尊心念不離乃得解脫。”
舍利弗又問：“靜思修行云何？世尊名曰何等？”
文殊答曰：“貪慾妄想則是精思修行。世尊嗔恚、愚戇欲，除此三永令無餘，寂然憺怕爾乃亙然。不能蠲除一切塵勞，不爲世尊；滅淫怒癡愛慾之難，乃爲世尊。貪慾意生，執此欲意一心念佛，欲即消滅，恚癡亦然而得解脫。是故，舍利弗，如執利劍馳向世尊，如幻無害。懷三毒者馳心念佛，塵勞悉除，亦如修行閒居專精，一心念佛乃得解脫。”
舍利弗言：“善哉！善哉！快說此言，誠如所云。”
爾時，十方諸會菩薩啓請世尊：“唯然大聖，勸文殊師利願垂屈意，顧眄我等諸佛剎土，於諸剎土頒宣經道，皆令衆生解是意義。”
文殊師利報諸菩薩：“仁等各自察其佛土。”諸族姓子尋時受教，各觀本土十方處所，各各皆見文殊師利，在於十方諸佛邊住講說經道。
善住意天子諮問：“啓受宣此如幻所行意義經典之要，諸菩薩等聚會亦然不可稱計，諸天子會多少無異。彼諸佛國皆若干種，清淨莊嚴巍巍無量，亦如忍土等無差特，遙見如斯莫不忻然，各各舉聲而稱揚言以爲忻慶：文殊師利道德殊絕，威神光明智無儔匹，威德殊邈過於日月，住此忍土而不移轉，普現十方諸佛國土。”
文殊師利於時引喻：“如族姓子，幻士善學幻術，絕世而無儔匹，不起於坐，所在幻化現若干形。菩薩如是，真學曉了般若波羅蜜，分別法幻悉通其旨，在於此土初不移轉，十方佛土諸欲見者，輒現其身於其佛界。所以者何？一切諸法皆如幻故，由是之故所現無難。由如月殿遊行虛空，不下人間不念往來，其光所照靡所不遍，雖有所照亦無想念。菩薩如是，在於本際未曾移轉，普現十方諸佛之土，爲現佛身、聲聞、緣覺，爲現轉輪、釋、梵、四王，或爲豪貴、貧賤困厄身，或入三惡勤苦惱事，或爲儒林、帝王、大臣，或在外道謗佛云云，或入深山學爲仙人，所現無限，一切依因悉令得至無上正真，所現雖爾亦無想念。”
爾時，世尊告文殊師利：“假使有人，值遇此法而得聞者，如佛興世等無有異。若有菩薩，坐於樹下當成佛道，其聞是經福等無殊，亦等道跡往來不還無著。所以者何？是爲去來現在諸佛要道。”
文殊白佛：“誠如聖教，安住所化無不受教，如空無想無願平均，法等亦然。又如無本本際平等，亦如離欲定意平等，是法平等亦復若斯。”
文殊師利復白佛言：“大聖垂恩建立此法，使於後世殘末五濁悖亂之俗。若族姓子及族姓女，學菩薩意求大乘者，耳聞此法令諸衆生求滅度者，悉當蒙是道德法明各使得所。”
佛默然可，應時三千大千世界六反震動，箜篌樂器不鼓自鳴，諸華果樹及諸枯樹皆生華實，其大光明普照世間，皆蔽日月令無光曜。億百千天住於虛空，歡喜踊躍而雨衆華，燒諸名香，復雨雜香搗香。其香芬馥翳於十方，鼓天妓樂其聲清和，悉共叉手異口同音，舉聲歌頌：“妙哉！妙哉！此法難遇。文殊所講，我等僥倖得聞大化，今日再值轉法輪矣！閻浮利人爲蒙大慶得聞是經，斯等德本終不唐舉，速近受決當成佛道多所開化。”
於是世尊贊諸菩薩及諸天子：“善哉！善哉！如卿等言，其聞是法，佛明此等當成佛道以入滅度，聞之不恐亦不懷懅，篤信愛樂，不在生死亦不滅度。”
文殊師利白佛言：“世尊所建於斯經典，今現感動爲先瑞應，然於後世普流十方。”
佛言：“如是，文殊師利，今所瑞應皆是建立。此法威恩如來弘慈，聖旨令然一切蒙濟。”
佛語文殊：“當復重顯斯深經典，佛言至誠終不虛妄。此三脫門多所救濟，當令此法後世普流。”
文殊師利復白佛言：“我亦堪任建立此法演真章句，無我無人無壽無命無意無可，不墮斷滅不墮計常，無有塵勞亦無諍訟，則爲光顯於此經典。如我至誠所言不虛，然後將來五濁之世令普流佈，吾今要誓不具成佛。無法聖衆，無罪報應，無去無來以此至言，令是要法於將來世皆遍流佈。有了是經，而不受欲亦不離欲，無有恚癡而有慈心，無有智慧，無名無色，無緣無見，不興生死，無身不生身，無心不生念，不惟法不意止，無五陰、無四大、無諸入，眼色、耳聲、鼻香、口味、身更心法亦復如是，不處欲界、色無色界，心等如地而無憎愛，諸法不損亦無增長，則宣此經。如斯經典後世普流，不在至誠，不睹審實，不讚說道，不至道果，亦無道跡，不往來，無不還，不無著，不緣覺，無諸果證，不如來，無佛法，不無畏，無慧不慧，不聖不空不壽，不想不無想，不願不無願，不得果證，無見不見，不至道，無明無冥亦無解脫，不度不無度，不彼際、不此岸、不中流，無名無不名，如是真言，當令此經後益流佈。又計是經，不應不脫，不精進無所懈，不勤力，不殆廢，以此至誠法當普流。往本所生，無去無來，過去無人，不度衆生亦無滅度，人不可得，法無有超亦無所滅，無有作者亦無壞者，無將無反，不往不還，無舉無下，無當來佛，如是像法無所照曜，無現在佛亦不暢法，以是之故法當普流。是經所說不戒不犯，不定不亂，不慧不愚，不解不縛，不慧見不無慧，此正真言令經普流。不施不慳，不戒不毀，不忍不諍，不進不殆，不禪不亂，不智慧不愚闇，菩薩大士，此真諦言令法普流。無凡夫、無學者，無羅漢、無緣覺、無佛道，不因緣不無緣，當令此法普流世間。不坐佛樹，不轉法輪，不嘆佛，佛不現在，不衆生，不滅度，不如來。所以者何？一切諸法永至滅度，當令此經普流世間。”
文殊師利宣是建立經典要時，此三千大千世界六反震動，其大光明普照十方，虛空中唱無極音：“善哉！善哉！文殊師利實如要誓。假使江河沙等諸魔官屬，欲求方便毀壞此經、欲令毀散，終不能亂此微妙法令不流通。所以建立是要法者，若族姓子及族姓女，受此經典受持諷誦，聞之信樂，一切皆脫諸魔事業，入佛道慧。”
於是彌勒菩薩前白佛言：“今日何緣地大震動，光明遍照，空中暢音？”
佛告彌勒：“何用問爲？所以者何？志小下士不識大義墮於憍慢，斯等長夜不得安隱。”
彌勒白佛：“唯聖說之，多所愍哀，多所安隱，必當慈念諸天人民共信樂之。”
佛告彌勒：“斯經典者，四十七億百千那術諸佛，於此地上建立說之，皆亦文殊之所發問，善住意天子與共諮啓。彌勒來世，當成無上正真之道最正覺時復說此經，其餘賢劫諸興如來亦俱同然。”
彌勒復問佛言：“文殊師利、善住意天子，從來久如聞此經典？”
佛告彌勒：“文殊師利、善住意天子，聞是法來七百萬阿僧祇劫，從普華超師子步德王光首如來至真等正覺所聞。其於空中唱大音聲，淨居諸天聞講此法，各各勸助諮嗟而行，是故地動。”
彌勒菩薩復白佛言：“若族姓子及族姓女受是經者，持諷誦讀爲他人說，得何功報？”
佛告彌勒：“於意云何？過去、當來、今現在佛，戒、定、慧、解度知見品，廣興佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，使成無上正真道慧，已成、當成、現在成者，合此德本功祚福勳，寧多不？”
彌勒曰：“多矣！世尊，不可思議，一如來德其福難計，況一切佛！假使德本有形像者，十方佛土不能悉受。”
佛告彌勒：“我故囑累，殷勤相喻。其族姓子及族姓女，聞是經典受持諷誦，爲他人說，福多於彼，何況奉行！所以者何？過去、當來、今現在佛之所諮講，悉由是生。”
佛說是經時，江河沙等衆生之類發菩薩心，復倍是數逮不退轉成得法忍，法眼淨者各復倍倍。如是十方悉來會者一切菩薩，忻然大悅善心生焉，稽首佛足歌嘆此法，僥倖得聞無以爲喻，忽然不現各歸本土。
賢者阿難前白佛言：“此經名何？云何奉持？”
佛告阿難：“是經名曰《於一切法無起不滅三昧要品》，又名《降毀魔場》，當懷持之。又名《普遍十方定意要慧文殊師利之所講說》，又名《如幻所說》，當奉持之。是經典者能調化人，阿難當受持諷誦讀爲他人說。”
佛說如是，比丘菩薩、文殊師利、善住意天子、彌勒菩薩、賢者阿難，諸天龍神、阿須倫、世間人，聞經莫不歡喜。