楞伽阿跋多羅寶經
正文
楞伽阿跋多羅寶經四卷
大乘五大部外重譯經
楞伽阿跋多羅寶經四卷
劉宋天竺三藏法師求那跋陀羅譯
楞伽阿跋多羅寶經卷第一一切佛語心品第一之一
如是我聞：一時，佛住南海濱楞伽山頂，種種寶華以爲莊嚴，與大比丘僧，及大菩薩衆俱。從彼種種異佛剎來，是諸菩薩摩訶薩，無量三昧自在之力，神通遊戲。大慧菩薩摩訶薩而爲上首。一切諸佛，手灌其頂；自心現境界，善解其義；種種衆生、種種心色、無量度門，隨類普現；於五法、自性、識、二種無我，究竟通達。
爾時，大慧菩薩與摩帝菩薩，俱遊一切諸佛剎土，承佛神力，從坐而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，以偈贊曰：
“世間離生滅，猶如虛空華，
智不得有無，而興大悲心。
一切法如幻，遠離於心識，
智不得有無，而興大悲心。
遠離於斷常，世間恆如夢，
智不得有無，而興大悲心。
知人法無我，煩惱及爾焰，
常清淨無相，而興大悲心。
一切無涅槃，無有涅槃佛，
無有佛涅槃，遠離覺所覺，
若有若無有，是二悉俱離。
牟尼寂靜觀，是則遠離生，
是名爲不取，今世後世淨。”
爾時，大慧菩薩偈贊佛已，自說姓名：
“我名爲大慧，通達於大乘，
今以百八義，仰諮尊中上。”
世間解之士，聞彼所說偈，
觀察一切衆，告諸佛子言：
“汝等諸佛子，今皆恣所問，
我當爲汝說，自覺之境界。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，承佛所聽，頂禮佛足，合掌恭敬，以偈問曰：
“云何淨其念？云何念增長？
云何見癡惑？云何惑增長？
何故剎土化，相及諸外道？
云何無受欲？何故名無受？
何故名佛子？解脫至何所？
誰縛誰解脫？何等禪境界？
云何有三乘？惟願爲解說。
緣起何所生？云何作所作？
云何俱異說？云何爲增長？
云何無色定，及以滅正受？
云何爲想滅？何因從定覺？
云何所作生，進去及持身？
云何現分別？云何生諸地？
破三有者誰？何處身云何？
往生何所至？云何最勝子？
何因得神通，及自在三昧？
云何三昧心？最勝爲我說。
云何名爲藏？云何意及識？
云何生與滅？云何見已還？
云何爲種姓，非種及心量？
云何建立相，及與非我義？
云何無衆生？云何世俗說？
云何爲斷見，及常見不生？
云何佛外道，其相不相違？
云何當來世，種種諸異部？
云何空何因？云何剎那壞？
云何胎藏生？云何世不動？
何因如幻夢，及揵闥婆城，
世間熱時焰，及與水月光？
何因說覺支，及與菩提分？
云何國土亂？云何作有見？
云何不生滅，世如虛空華？
云何覺世間？云何說離字？
離妄想者誰？云何虛空譬？
如實有幾種？幾波羅蜜心？
何因度諸地？誰至無所受？
何等二無我？云何爾焰淨？
諸智有幾種？幾戒衆生性？
誰生諸寶性，摩尼真珠等？
誰生諸語言，衆生種種性？
明處及伎術，誰之所顯示？
伽陀有幾種，長頌及短頌？
成爲有幾種？云何名爲論？
云何生飲食，及生諸愛慾？
云何名爲王，轉輪及小王？
云何守護國？諸天有幾種？
云何名爲地，星宿及日月？
解脫修行者，是各有幾種？
弟子有幾種？云何阿闍梨？
佛復有幾種？復有幾種生？
魔及諸異學，彼各有幾種？
自性及與心，彼復各幾種？
云何施設量？惟願最勝說。
云何空風雲？云何念聰明？
云何爲林樹？云何爲蔓草？
云何象馬鹿？云何而捕取？
云何爲卑陋？何因而卑陋？
云何六師攝？云何一闡提？
男女及不男，斯皆云何生？
云何修行退？云何修行生？
禪師以何法，建立何等人？
衆生生諸趣，何相何像類？
云何爲財富？何因致財富？
云何爲釋種？何因有釋種？
云何甘蔗種？無上尊願說。
云何長苦仙？彼云何教授？
如來云何於，一切時剎現，
種種名色類，最勝子圍繞？
云何不食肉？云何制斷肉？
食肉諸種類，何因故食肉？
云何日月形，須彌及蓮華，
師子勝相剎，側住覆世界，
如因陀羅網，或悉諸珍寶，
箜篌細腰鼓，狀種種諸華，
或離日月光，如是等無量？
云何爲化佛？云何報生佛？
云何如如佛？云何智慧佛？
云何於欲界，不成等正覺？
何故色究竟，離欲得菩提？
善逝般涅槃，誰當持正法？
天師住久如？正法幾時住？
悉檀及與見，各復有幾種？
毗尼比丘分，云何何因緣？
彼諸最勝子，緣覺及聲聞，
何因百變易？云何百無受？
云何世俗通？云何出世間？
云何爲七地？惟願爲演說。
僧伽有幾種？云何爲壞僧？
云何醫方論？是復何因緣？
何故大牟尼，唱說如是言，
迦葉拘留孫，拘那含是我？
何故說斷常，及與我無我？
何不一切時，演說真實義，
而復爲衆生，分別說心量？
何因男女林，訶梨阿摩勒，
雞羅及鐵圍，金剛等諸山，
無量寶莊嚴，仙闥婆充滿？”
無上世間解，聞彼所說偈，
大乘諸度門，諸佛心第一：
“善哉善哉問，大慧善諦聽！
我今當次第，如汝所問說。
生及與不生，涅槃空剎那，
趣至無自性，佛諸波羅蜜，
佛子與聲聞，緣覺諸外道，
及與無色行，如是種種事。
須彌巨海山，洲渚剎土地，
星宿及日月，外道天修羅。
解脫自在通，力禪三摩提，
滅及如意足，覺支及道品，
諸禪定無量，諸陰身往來，
正受滅盡定，三昧起心說。
心意及與識，無我法有五，
自性想所想，及與現二見。
乘及諸種性，金銀摩尼等，
一闡提大種，荒亂及一佛。
智爾焰得向，衆生有無有？
象馬諸禽獸，云何而捕取？
譬因成悉檀，及與作所作；
鬱林迷惑通，心量不現有；
諸地不相至，百變百無受；
醫方工巧論，伎術諸明處；
諸山須彌地，巨海日月量。
下中上衆生，身各幾微塵？
一一剎幾塵？弓弓數有幾？
肘步拘樓舍，半由延由延，
兔毫窗塵蟻，羊毛[麩-夫+廣]麥塵，
鉢他幾[麩-夫+廣]麥，阿羅[麩-夫+廣]麥幾？
獨籠那佉梨，勒叉及舉利，
乃至頻婆羅，是各有幾數？
爲有幾阿[少/兔]，名舍梨沙婆？
幾舍梨沙婆，名爲一賴提？
幾賴提摩沙，爲摩沙陀那？
幾摩沙陀那，名爲陀那羅？
復幾陀那羅，爲迦梨沙那？
幾迦梨沙那，爲成一波羅？
此等積聚相，幾波羅彌樓？
是等所應請，何須問餘事？
聲聞辟支佛，佛及最勝子，
身各有幾數？何故不問此？
火焰幾阿[少/兔]？風阿[少/兔]復幾？
根根幾阿[少/兔]？毛孔眉毛幾？
護財自在王，轉輪聖帝王，
云何王守護？云何爲解脫？
廣說及句說，如汝之所問，
衆生種種欲，種種諸飲食。
云何男女林，金剛堅固山？
云何如幻夢，野鹿渴愛譬？
云何山天仙，揵闥婆莊嚴？
解脫至何所？誰縛誰解脫？
云何禪境界，變化及外道？
云何無因作？云何有因作，
有因無因作，及非有無因？
云何現已滅？云何淨諸覺？
云何諸覺轉，及轉諸所作？
云何斷諸想？云何三昧起？
破三有者誰？何處爲何身？
云何無衆生，而說有吾我？
云何世俗說？惟願廣分別。
所問相云何，及所問非我？
云何爲胎藏，及種種異身？
云何斷常見？云何心得定，
言說及諸智，戒種性佛子？
云何成及論？云何師弟子？
種種諸衆生，斯等復云何？
云何爲飲食，聰明廣施設？
云何樹葛縢，最勝子所問？
云何種種剎，仙人長苦行？
云何爲族姓？從何師受學？
云何爲醜陋？云何人修行？
欲界何不覺，阿迦膩吒成？
云何俗神通？云何爲比丘？
云何爲化佛？云何爲報佛？
云何爲如如，平等智慧佛？
云何爲衆僧？佛子如是問。
箜篌腰鼓花，剎土離光明，
心地者有七，所問皆如實。
此及餘衆多，佛子所應問。
“一一相相應，遠離諸見過，
悉檀離言說，我今當顯示。
次第建立句，佛子善諦聽，
此上百八句，如諸佛所說：
“不生句生句，常句無常句，相句無相句，住異句非住異句，剎那句非剎那句，自性句離自性句，空句不空句，斷句不斷句，邊句非邊句，中句非中句，常句非常句，緣句非緣句，因句非因句，煩惱句非煩惱句，愛句非愛句，方便句非方便句，巧句非巧句，淨句非淨句，成句非成句，譬句非譬句，弟子句非弟子句，師句非師句，種性句非種性句，三乘句非三乘句，所有句無所有句，願句非願句，三輪句非三輪句，相句非相句，有品句非有品句，俱句非俱句，緣自聖智現法樂句非現法樂句，剎土句非剎土句，阿[少/兔]句非阿[少/兔]句，水句非水句，弓句非弓句，實句非實句，數句非數句，數句非數句，明句非明句，虛空句非虛空句，雲句非雲句，工巧伎術明處句非明處句，風句非風句，地句非地句，心句非心句，施設句非施設句，自性句非自性句，陰句非陰句，衆生句非衆生句，慧句非慧句，涅槃句非涅槃句，爾焰句非爾焰句，外道句非外道句，荒亂句非荒亂句，幻句非幻句，夢句非夢句，焰句非焰句，像句非像句，輪句非輪句，揵闥婆句非揵闥婆句，天句非天句，飲食句非飲食句，淫慾句非淫慾句，見句非見句，波羅蜜句非波羅蜜句，戒句非戒句，日月星宿句非日月星宿句，諦句非諦句，果句非果句，滅起句非滅起句，治句非治句，相句非相句，支句非支句，巧明處句非巧明處句，禪句非禪句，迷句非迷句，現句非現句，護句非護句，族句非族句，仙句非仙句，王句非王句，攝受句非攝受句，寶句非寶句，記句非記句，一闡提句非一闡提句，女男不男句非女男不男句，味句非味句，事句非事句，身句非身句，覺句非覺句，動句非動句，根句非根句，有爲句非有爲句，無爲句非無爲句，因果句非因果句，色究竟句非色究竟句，節句非節句，鬱樹藤句非鬱樹藤句，雜句非雜句，說句非說句，毗尼句非毗尼句，比丘句非比丘句，處句非處句，字句非字句。
“大慧，是百八句先佛所說，汝及諸菩薩摩訶薩，應當修學。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：“世尊，諸識有幾種生、住、滅？”
佛告大慧：“諸識有二種生、住、滅，非思量所知。諸識有二種生，謂流注生及相生；有二種住，謂流注住及相住；有二種滅，謂流注滅及相滅。諸識有三種相，謂轉相、業相、真相。
“大慧，略說有三種識，廣說有八相。何等爲三？謂真識、現識及分別事識。大慧，譬如明鏡，持諸色像；現識處現，亦復如是。大慧，現識及分別事識，此二壞不壞，相展轉因。大慧，不思議薰，及不思議變，是現識因。大慧，取種種塵，及無始妄想薰，是分別事識因。
“大慧，若覆彼真識，種種不實諸虛妄滅，則一切根識滅。大慧，是名相滅。大慧，相續滅者，相續所因滅，則相續滅；所從滅，及所緣滅，則相續滅。大慧，所以者何？是其所依故。依者，謂無始妄想薰；緣者，謂自心見等識境妄想。
“大慧，譬如泥團、微塵，非異、非不異；金、莊嚴具，亦復如是。大慧，若泥團、微塵異者，非彼所成，而實彼成，是故不異；若不異者，則泥團、微塵應無分別。如是，大慧，轉識、藏識真相若異者，藏識非因；若不異者，轉識滅，藏識亦應滅，而自真相實不滅。是故，大慧，非自真相識滅，但業相滅；若自真相滅者，藏識則滅。
“大慧，藏識滅者，不異外道斷見論議。大慧，彼諸外道作如是論，謂攝受境界滅，識流注亦滅；若識流注滅者，無始流注應斷。大慧，外道說流注生因，非眼、識、色、明集會而生，更有異因。大慧，彼因者，說言若勝妙、若士夫、若自在、若時、若微塵。
“複次，大慧，有七種性自性，所謂集性自性、性自性、相性自性、大種性自性、因性自性、緣性自性、成性自性。
“複次，大慧，有七種第一義，所謂心境界、慧境界、智境界、見境界、超二見境界、超子地境界、如來自到境界。
“大慧，此是過去、未來、現在諸如來應供等正覺，性自性第一義心。以性自性第一義心，成就如來世間、出世間，出世間上上法。聖慧眼，入自共相建立；如所建立，不與外道論惡見共。大慧，云何外道論惡見共？所謂自境界妄想見，不覺識自心所現，分齊不通。大慧，愚癡凡夫性，無性自性第一義，作二見論。
“複次，大慧，妄想三有苦滅，無知、愛、業緣滅，自心所現幻境隨見，今當說。大慧，若有沙門、婆羅門，欲令無種、有種因果現，及事時住，緣陰界入生住，或言生已滅。大慧，彼若相續、若事、若生、若有、若涅槃、若道、若業、若果、若諦，破壞斷滅論。所以者何？以此現前不可得，及見始非分故。
“大慧，譬如破瓶，不作瓶事；亦如焦種，不作芽事。如是，大慧，若陰界入性，已滅、今滅、當滅；自心妄想見，無因故，彼無次第生。大慧，若復說無種、有種、識，三緣合生者，龜應生毛，沙應出油；汝宗則壞，違決定義。有種、無種說，有如是過；所作事業，悉空無義。大慧，彼諸外道說有三緣合生者，所作方便，因果自相，過去、未來、現在有種、無種相；從本已來成事相承，覺想地轉，自見過習氣，作如是說。如是，大慧，愚癡凡夫，惡見所害，邪曲迷醉無智，妄稱一切智說。
“大慧，若復諸餘沙門、婆羅門，見離自性，浮雲、火輪、揵闥婆城，無生，幻、焰、水月及夢；內外心現，妄想無始虛僞，不離自心。妄想因緣滅盡，離妄想、說所說、觀所觀，受用建立身之藏識。於識境界，攝受及攝受者，不相應。無所有境界，離生、住、滅，自心起，隨入分別。大慧，彼菩薩不久當得生死、涅槃平等，大悲巧方便，無開發方便。
“大慧，彼一切衆生界，皆悉如幻，不勤因緣，遠離內外境界，心外無所見；次第隨入無相處，次第隨入從地至地三昧境界；解三界如幻，分別觀察，當得如幻三昧；度自心現無所有，得住般若波羅蜜，舍離彼生所作方便；金剛喻三摩提，隨入如來身，隨入如如化，神通自在，慈悲方便，具足莊嚴，等入一切佛剎、外道入處。離心意意識，是菩薩漸次轉身，得如來身。
“大慧，是故欲得如來隨入身者，當遠離陰界入心、因緣所作方便、生住滅妄想虛僞；唯心直進，觀察無始虛僞過，妄想習氣因，三有；思惟無所有，佛地無生，到自覺聖趣；自心自在，到無開發行，如隨衆色摩尼，隨入衆生微細之心，而以化身隨心量度；諸地漸次，相續建立。是故，大慧，自悉檀善，應當修學。”
爾時，大慧菩薩復白佛言：“世尊，所說心意意識、五法、自性相，一切諸佛菩薩所行，自心見等所緣境界不和合，顯示一切說成真實相，一切佛語心。爲楞伽國摩羅耶山，海中住處諸大菩薩，說如來所嘆，海浪藏識境界法身。”
爾時，世尊告大慧菩薩言：“四因緣故，眼識轉。何等爲四？謂自心現攝受不覺、無始虛僞過色習氣、計著識性自性、欲見種種色相。大慧，是名四種因緣，水流處藏識轉識浪生。
“大慧，如眼識，一切諸根、微塵、毛孔俱生；隨次境界生，亦復如是。譬如明鏡，現衆色像。大慧，猶如猛風，吹大海水；外境界風，飄蕩心海，識浪不斷。因所作相，異不異；合業生相，深入計著；不能了知色等自性，故五識身轉。
“大慧，即彼五識身俱，因差別分段相知，當知是意識因。彼身轉，彼不作是念：‘我展轉相因。’自心現，妄想計著轉。而彼各各壞相俱轉，分別境界，分段差別，謂彼轉。如修行者入禪三昧，微細習氣轉而不覺知，而作是念：‘識滅，然後入禪正受。’實不識滅而入正受。以習氣種子不滅，故不滅。以境界轉，攝受不具，故滅。
“大慧，如是微細藏識究竟邊際，除諸如來及住地菩薩；諸聲聞、緣覺、外道修行所得三昧智慧之力，一切不能測量決了。餘地相智慧，巧便分別，決斷句義，最勝無邊，善根成熟，離自心現妄想虛僞，宴坐山林，下中上修，能見自心妄想流注。無量剎土諸佛灌頂，得自在力，神通三昧，諸善知識，佛子眷屬。彼心意意識，自心所現自性境界虛妄之想，生死有海，業、愛、無知，如是等因，悉以超度。是故，大慧，諸修行者，應當親近最勝知識。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“譬如巨海浪，斯由猛風起，
洪波鼓冥壑，無有斷絕時。
藏識海常住，境界風所動，
種種諸識浪，騰躍而轉生。
青赤種種色，珂乳及石蜜，
淡味衆華果，日月與光明，
非異非不異；海水起波浪，
七識亦如是，心俱和合生。
譬如海水變，種種波浪轉，
七識亦如是，心俱和合生。
謂彼藏識處，種種諸識轉，
謂以彼意識，思惟諸相義。
不壞相有八，無相亦無相。
譬如海波浪，是則無差別，
諸識心如是，異亦不可得。
心名採集業，意名廣採集，
諸識識所識，現等境說五。”
爾時，大慧菩薩以偈問曰：
“青赤諸色像，衆生髮諸識，
如浪種種法，云何惟願說？”
爾時，世尊以偈答曰：
“青赤諸雜色，波浪悉無有，
採集業說心，開悟諸凡夫。
彼業悉無有，自心所攝離，
所攝無所攝，與彼波浪同。
受用建立身，是衆生現識，
於彼現諸業，譬如水波浪。”
爾時，大慧菩薩復說偈言：
“大海波浪性，鼓躍可分別，
藏與業如是，何故不覺知？”
爾時，世尊以偈答曰：
“凡夫無智慧，藏識如巨海，
業相猶波浪，依彼譬類通。”
爾時，大慧菩薩復說偈言：
“日出光等照，下中上衆生；
如來照世間，爲愚說真實，
已分部諸法，何故不說實？”
爾時，世尊以偈答曰：
“若說真實者，彼心無真實，
譬如海波浪，鏡中像及夢。
一切俱時現，心境界亦然，
境界不具故，次第業轉生。
識者識所識，意者意謂然，
五則以顯現，無有定次第。
譬如工畫師，及與畫弟子，
布彩圖衆形，我說亦如是。
彩色本無文，非筆亦非素，
爲悅衆生故，綺錯繪衆像。
言說別施行，真實離名字，
分別應初業，修行示真實。
真實自悟處，覺想所覺離，
此爲佛子說。愚者廣分別，
種種皆如幻，雖現無真實。
如是種種說，隨事別施設，
所說非所應，於彼爲非說。
彼彼諸病人，良醫隨處方，
如來爲衆生，隨心應量說。
妄想非境界，聲聞亦非分，
哀愍者所說，自覺之境界。
“複次，大慧，若菩薩摩訶薩，欲知自心現量，攝受及攝受者，妄想境界；當離羣聚、習俗、睡眠，初中後夜，常自覺悟修行方便；當離惡見、經論、言說及諸聲聞、緣覺乘相；當通達自心現妄想之相。
“複次，大慧，菩薩摩訶薩，建立智慧相住已，於上聖智三相，當勤修學。何等爲聖智三相當勤修學？所謂無所有相、一切諸佛自願處相、自覺聖智究竟之相。修行得此已，能捨跛驢心慧智相，得最勝子第八之地，則於彼上三相修生。
“大慧，無所有相者，謂聲聞、緣覺及外道相，彼修習生。
“大慧，自願處相者，謂諸先佛自願處修生。
“大慧，自覺聖智究竟相者，一切法相無所計著，得如幻三昧身，諸佛地處進趣行生。
“大慧，是名聖智三相。若成就此聖智三相者，能到自覺聖智境界。是故，大慧，聖智三相，當勤修學。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，知大菩薩衆心之所念，名聖智事分別自性經。承一切佛威神之力，而白佛言：“世尊，惟願爲說聖智事分別自性經，百八句分別所依。如來應供等正覺，依此分別說菩薩摩訶薩，入自相共相妄想自性。以分別說妄想自性故，則能善知周遍觀察人法無我，淨除妄想，照明諸地，超越一切聲聞、緣覺及諸外道諸禪定樂；觀察如來不可思議所行境界，畢定舍離五法、自性；諸佛如來法身智慧善自莊嚴，超幻境界；升一切佛剎兜率天宮，乃至色究竟天宮，逮得如來常住法身。”
佛告大慧：“有一種外道，作無所有妄想計著：覺知因盡，兔無角想；如兔無角，一切法亦復如是。大慧，復有餘外道，見種、求那、極微、陀羅驃、形處、橫法各各差別，見已計著：無兔角橫法，作牛有角想。大慧，彼墮二見，不解心量；自心境界，妄想增長；身受用建立，妄想限量。大慧，一切法性亦復如是，離有無，不應作想。大慧，若復離有無而作兔無角想，是名邪想。彼因待觀，故兔無角，不應作想；乃至微塵分別事性，悉不可得。大慧，聖境界離，不應作牛有角想。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：“世尊，得無妄想者，見不生想已，隨比思量觀察不生妄想，言無耶？”
佛告大慧：“非觀察不生妄想言無。所以者何？妄想者，因彼生故，依彼角生妄想。以依角生妄想，是故言依因故。離異不異，故非觀察不生妄想言無角。大慧，若復妄想異角者，則不因角生；若不異者，則因彼故。乃至微塵分析推求，悉不可得。不異角故，彼亦非性。二俱無性者，何法何故而言無耶？大慧，若無故無角，觀有故言兔無角者，不應作想。大慧，不正因故，而說有無，二俱不成。
“大慧，復有餘外道，見計著色空事、形處、橫法，不能善知虛空分齊，言色離虛空，起分齊見妄想。大慧，虛空是色，隨入色種。大慧，色是虛空，持、所持處所建立。性色空事，分別當知。大慧，四大種生時，自相各別，亦不住虛空，非彼無虛空。如是，大慧，觀牛有角，故兔無角。大慧，又牛角者，析爲微塵，又分別微塵，剎那不住。彼何所觀故而言無耶？若言觀餘物者，彼法亦然。”
爾時，世尊告大慧菩薩摩訶薩言：“當離兔角、牛角，虛空、形色，異見妄想。汝等諸菩薩摩訶薩，當思惟自心現妄想，隨入爲一切剎土最勝子，以自心現方便而教授之。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“色等及心無，色等長養心，
身受用安立，識藏現衆生。
心意及與識，自性法有五，
無我二種淨，廣說者所說。
長短有無等，展轉互相生，
以無故成有，以有故成無。
微塵分別事，不起色妄想，
心量安立處，惡見所不樂。
覺想非境界，聲聞亦復然，
救世之所說，自覺之境界。”
爾時，大慧菩薩，爲淨自心現流故，復請如來，白佛言：“世尊，云何淨除一切衆生自心現流？爲頓、爲漸耶？”
佛告大慧：“漸淨非頓！如庵羅果，漸熟非頓；如來淨除一切衆生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。譬如陶家造作諸器，漸成非頓；如來淨除一切衆生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。譬如大地漸生萬物，非頓生也；如來淨除一切衆生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。譬如人學音樂書畫種種技術，漸成非頓；如來淨除一切衆生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。
“譬如明鏡，頓現一切無相色像；如來淨除一切衆生自心現流，亦復如是，頓現無相、無有所有清淨境界。如日月輪，頓照顯示一切色像；如來爲離自心現習氣過患衆生，亦復如是，頓爲顯示不思議智最勝境界。譬如藏識，頓分別知自心現及身安立受用境界；彼諸依佛亦復如是，頓熟衆生所處境界，以修行者安處於彼色究竟天。譬如法佛，所作依佛光明照曜；自覺聖趣亦復如是，彼於法相有性無性惡見妄想，照令除滅。
“大慧，法依佛，說一切法入自相共相，自心現習氣因，相續妄想自性計著因，種種無實幻、種種計著不可得。複次，大慧，計著緣起自性，生妄想自性相。大慧，如工幻師，依草木瓦石作種種幻，起一切衆生若干形色，起種種妄想；彼諸妄想，亦無真實。如是，大慧，依緣起自性起妄想自性，種種妄想心，種種相行事妄想相，計著習氣妄想。大慧，是爲妄想自性相生。大慧，是名依佛說法。
“大慧，法佛者，離心自性相，自覺聖所緣境界，建立施作。
“大慧，化佛者，說施、戒、忍、精進、禪定及心智慧，離陰界入、解脫識相分別，觀察建立；超外道見、無色見。
“大慧，又法佛者，離攀緣，攀緣離，一切所作根量相滅，非諸凡夫、聲聞、緣覺、外道計著我相所著境界，自覺聖究竟差別相建立。是故，大慧，自覺聖差別相，當勤修學；自心現見，應當除滅。
“複次，大慧，有二種聲聞乘通分別相，謂得自覺聖差別相，及性妄想自性計著相。
“云何得自覺聖差別相聲聞？謂無常、苦、空、無我境界，真諦離欲寂滅，息陰界入自共相，外不壞相如實知，心得寂止；心寂止已，禪定解脫，三昧道果，正受解脫，不離習氣，不思議變易死，得自覺聖樂住聲聞，是名得自覺聖差別相聲聞。大慧，得自覺聖差別樂住菩薩摩訶薩，非滅門樂正受樂，顧愍衆生及本願，不作證。大慧，是名聲聞得自覺聖差別相樂。菩薩摩訶薩，於彼得自覺聖差別相樂，不應修學。
“大慧，云何性妄想自性計著相聲聞？所謂大種青黃赤白、堅溼暖動，非作生，自相共相，先勝善說；見已，於彼起自性妄想。菩薩摩訶薩於彼應知應舍，隨入法無我想，滅人無我相見，漸次諸地，相續建立。是名諸聲聞性妄想自性計著相。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：“世尊，世尊所說，常及不思議自覺聖趣境界及第一義境界。世尊，非諸外道所說，常不思議因緣耶？”
佛告大慧：“非諸外道因緣得常不思議。所以者何？諸外道常不思議，不因自相成。若常不思議，不因自相成者，何因顯現常不思議？
“複次，大慧，不思議若因自相成者，彼則應常；由作者因相故，常不思議不成。大慧，我第一義常不思議，第一義因相成，離性非性得；自覺性故有相，第一義智因故有因，離性非性故；譬如無作、虛空、涅槃、滅盡故常。如是，大慧，不同外道常不思議論。如是，大慧，此常不思議，諸如來自覺聖智所得如是。故常不思議自覺聖智所得，應得修學。
“複次，大慧，外道常不思議，無常性，異相因故，非自作因相力故常。
“複次，大慧，諸外道常不思議，於所作性非性無常見已，思量計常。大慧，我亦以如是因緣，所作者性非性無常見已，自覺聖境界，說彼常無因。大慧，若復諸外道因相，成常不思議；因自相性非性，同於兔角。此常不思議，但言說妄想，諸外道輩有如是過。所以者何？謂但言說妄想，同於兔角，自因相非分。大慧，我常不思議，因自覺得相故，離所作性非性故常；非外性非性無常，思量計常。大慧，若復外性非性無常，思量計常；不思議常，而彼不知常不思議自因之相，去得自覺聖智境界相遠，彼不應說。
“複次，大慧，諸聲聞畏生死妄想苦而求涅槃，不知生死、涅槃差別，一切性妄想非性。未來諸根境界休息，作涅槃想；非自覺聖智趣，藏識轉。是故凡愚說有三乘，說心量趣無所有。是故，大慧，彼不知過去、未來、現在諸如來自心現境界，計著外心現境界，生死輪常轉。
“複次，大慧，一切法不生，是過去、未來、現在諸如來所說。所以者何？謂自心現，性非性，離有非有生故。大慧，一切性不生，一切法如兔馬等角，愚癡凡夫不實妄想，自性妄想故。大慧，一切法不生，自覺聖智趣境界者，一切性自性相不生，非彼愚夫妄想二境界。自性身財建立趣自性相，大慧，藏識攝所攝相轉。愚夫墮生住滅二見，希望一切性生，有非有妄想生，非賢聖也。大慧，於彼應當修學。
“複次，大慧，有五無間種性。云何爲五？謂聲聞乘無間種性、緣覺乘無間種性、如來乘無間種性、不定種性、各別種性。
“云何知聲聞乘無間種性？若聞說得陰界入自共相斷知時，舉身毛孔熙怡欣悅，及樂修相智，不修緣起發悟之相，是名聲聞乘無間種性。聲聞無間，見第八地，起煩惱斷，習氣煩惱不斷；不度不思議變易死，度分段死；正師子吼：‘我生已盡，梵行已立，不受後有。’如實知；修習人無我，乃至得般涅槃覺。
“大慧，各別無間者，我、人、衆生、壽命、長養、士夫，彼諸衆生作如是覺，求般涅槃。復有異外道說，悉由作者見一切性已，言此是般涅槃。作如是覺，法無我見非分，彼無解脫。大慧，此諸聲聞乘無間外道種性，不出出覺。爲轉彼惡見故，應當修學。
“大慧，緣覺乘無間種性者，若聞說各別緣無間，舉身毛豎，悲泣流淚；不相近緣，所有不著；種種自身，種種神通，若離若合，種種變化，聞說是時，其心隨入。若知彼緣覺乘無間種性已，隨順爲說緣覺之乘。是名緣覺乘無間種性相。
“大慧，彼如來乘無間種性，有四種，謂自性法無間種性、離自相法無間種性、得自覺聖無間種性、外剎殊勝無間種性。大慧，若聞此四事一一說時，及說自心現身財建立不思議境界時，心不驚怖者，是名如來乘無間種性相。
“大慧，不定種性者，謂說彼三種時，隨說而入，隨彼而成。
“大慧，此是初治地者，謂種性建立，爲超入無所有地故，作是建立。彼自覺藏者，自煩惱習淨，見法無我，得三昧樂住聲聞，當得如來最勝之身。”
爾時，世尊欲重宣此義，說偈言：
“須陀槃那果，往來及不還，
逮得阿羅漢，是等心惑亂。
三乘與一乘，非乘我所說，
愚夫少智慧，諸聖遠離寂。
第一義法門，遠離於二教，
住於無所有，何建立三乘？
諸禪無量等，無色三摩提，
受想悉寂滅，亦無有心量。”
“大慧，彼一闡提，非一闡提，世間解脫誰轉？大慧，一闡提有二種：一者舍一切善根，及於無始衆生髮願。云何舍一切善根？謂謗菩薩藏，及作惡言：‘此非隨順修多羅、毗尼解脫之說。’舍一切善根故，不般涅槃。二者菩薩本自願方便故，非不般涅槃一切衆生而般涅槃。大慧，彼般涅槃，是名不般涅槃法相，此亦到一闡提趣。”
大慧白佛言：“世尊，此中雲何畢竟不般涅槃？”
佛告大慧：“菩薩一闡提者，知一切法本來般涅槃已，畢竟不般涅槃，而非舍一切善根一闡提也。大慧，舍一切善根一闡提者，復以如來神力故，或時善根生。所以者何？謂如來不捨一切衆生故。以是故，菩薩一闡提，不般涅槃。
“複次，大慧，菩薩摩訶薩當善三自性。云何三自性？謂妄想自性、緣起自性、成自性。大慧，妄想自性從相生。”
大慧白佛言：“世尊，云何妄想自性從相生？”
佛告大慧：“緣起自性事相相，行顯現事相相，計著有二種妄想自性，如來應供等正覺之所建立，謂名相計著相，及事相計著相。名相計著相者，謂內外法計著；事相計著相者，謂即彼如是內外自共相計著。是名二種妄想自性相。若依若緣生，是名緣起。
“云何成自性？謂離名相、事相妄想，聖智所得及自覺聖智趣所行境界，是名成自性，如來藏心。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“名相覺想，自性二相，
正智如如，是則成相。”
“大慧，是名觀察五法、自性相經，自覺聖智趣所行境界。汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。
“複次，大慧，菩薩摩訶薩，善觀二種無我相。云何二種無我相？謂人無我，及法無我。
“云何人無我？謂離我、我所。陰界入聚，無知、業、愛生。眼色等攝受，計著生識。一切諸根，自心現器身等藏，自妄想相，施設顯示；如河流、如種子、如燈、如風、如雲，剎那展轉壞；躁動如猿猴；樂不淨處如飛蠅；無厭足如風火；無始虛僞習氣因，如汲水輪，生死趣有輪；種種身色，幻術、神咒，機發像起。善彼相知，是名人無我智。
“云何法無我智？謂覺陰界入妄想相自性。如陰界入離我、我所，陰界入積聚，因業愛繩縛，展轉相緣生，無動搖；諸法亦爾，離自共相，不實妄想相。妄想力，是凡夫生，非聖賢也。心意識、五法、自性離故。大慧，菩薩摩訶薩，當善分別一切法無我。善法無我菩薩摩訶薩，不久當得初地菩薩無所有觀地相，觀察開覺歡喜；次第漸進，超九地相，得法雲地。於彼建立無量寶莊嚴，大寶蓮華王像、大寶宮殿，幻自性境界修習生；於彼而坐，同一像類，諸最勝子眷屬圍繞，從一切佛剎來佛手灌頂，如轉輪聖王太子灌頂；超佛子地，到自覺聖法趣，當得如來自在法身。見法無我故，是名法無我相。汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：“世尊，建立誹謗相，惟願說之。令我及諸菩薩摩訶薩，離建立誹謗二邊惡見，疾得阿耨多羅三藐三菩提；覺已，離常建立，斷誹謗見，不謗正法。”
爾時，世尊受大慧菩薩請已，而說偈言：
“建立及誹謗，無有彼心量；
身受用建立，及心不能知；
愚癡無智慧，建立及誹謗。”
爾時，世尊於此偈義復重顯示，告大慧言：“有四種非有有建立。云何爲四？謂非有相建立、非有見建立、非有因建立、非有性建立，是名四種建立。又誹謗者，謂於彼所立無所得，觀察非分而起誹謗，是名建立誹謗相。
“複次，大慧，云何非有相建立相？謂陰界入，非有自共相，而起計著，此如是，此不異，是名非有相建立相。此非有相建立妄想，無始虛僞過，種種習氣計著生。
“大慧，非有見建立相者，若彼如是陰界入，我、人、衆生、壽命、長養、士夫見建立，是名非有見建立相。
“大慧，非有因建立相者，謂初識無因生，後不實如幻，本不生，眼、色、明、界念前生，生已實已還壞，是名非有因建立相。
“大慧，非有性建立相者，謂虛空、滅、般涅槃、非作，計性建立。此離性非性，一切法如兔馬等角，如垂髮現，離有非有。建立及誹謗，愚夫妄想，不善觀察自心現量，非賢聖也。是名非有性建立相。是故離建立誹謗惡見，應當修學。
“複次，大慧，菩薩摩訶薩，善知心意意識、五法、自性、二無我相，趣究竟，爲安衆生故，作種種類像；如妄想自性處，依於緣起。譬如衆色如意寶珠，普現一切諸佛剎土，一切如來大衆集會，悉於其中聽受經法。所謂一切法如幻，如夢、光影、水月，於一切法離生滅、斷常，及離聲聞、緣覺之法，得百千三昧，乃至百千億那由他三昧；得三昧已，遊諸佛剎，供養諸佛，生諸天宮，宣揚三寶；示現佛身，聲聞、菩薩大衆圍繞，以自心現量度脫衆生，分別演說外性無性，悉令遠離有無等見。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“心量世間，佛子觀察，
種類之身，離所作行，
得力神通，自在成就。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，復請佛言：“惟願世尊，爲我等說一切法空、無生、無二、離自性相。我等及餘諸菩薩衆，覺悟是空、無生、無二、離自性相已，離有無妄想，疾得阿耨多羅三藐三菩提。”
爾時，世尊告大慧菩薩摩訶薩言：“諦聽！諦聽！善思念之，今當爲汝，廣分別說。”
大慧白佛言：“善哉！世尊，唯然受教。”
佛告大慧：“空空者，即是妄想自性處。大慧，妄想自性計著者，說空、無生、無二、離自性相。
“大慧，彼略說七種空，謂相空、性自性空、行空、無行空、一切法離言說空、第一義聖智大空、彼彼空。
“云何相空？謂一切性自共相空，觀展轉積聚故，分別無性自共相不生；自他俱性無性，故相不住，是故說一切性相空，是名相空。
“云何性自性空？謂自己性自性不生，是名一切法性自性空，是故說性自性空。
“云何行空？謂陰離我、我所，因所成，所作業方便生，是名行空。
“大慧，即此如是行空，展轉緣起，自性無性，是名無行空。
“云何一切法離言說空？謂妄想自性無言說，故一切法離言說，是名一切法離言說空。
“云何一切法第一義聖智大空？謂得自覺聖智，一切見過習氣空，是名一切法第一義聖智大空。
“云何彼彼空？謂於彼無彼空，是名彼彼空。大慧，譬如鹿子母舍，無象、馬、牛、羊等，非無比丘衆而說彼空。非舍舍性空，亦非比丘比丘性空，非餘處無象馬，是名一切法自相。彼於彼無彼，是名彼彼空。
“是名七種空。彼彼空者，是空最粗，汝等遠離。
“大慧，不自生，非不生；除住三昧，是名無生。離自性，即是無生；離自性剎那相續流注及異性，現一切性離自性，是故一切性離自性。
“云何無二？謂一切法，如陰熱，如長短，如黑白。大慧，一切法無二。非於涅槃彼生死，非於生死彼涅槃，異相因有性故，是名無二。如涅槃、生死，一切法亦如是。是故空、無生、無二、離自性相，應當修學。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“我常說空法，遠離於斷常，
生死如幻夢，而彼業不壞。
虛空及涅槃，滅二亦如是，
愚夫作妄想，諸聖離有無。”
爾時，世尊復告大慧菩薩摩訶薩言：“大慧，空、無生、無二、離自性相，普入諸佛一切修多羅，凡所有經悉說此義。諸修多羅悉隨衆生希望心故，爲分別說顯示其義，而非真實在於言說。如鹿渴想，誑惑羣鹿，鹿於彼相計著水性，而彼水無；如是一切修多羅所說諸法，爲令愚夫發歡喜故，非實聖智在於言說。是故當依於義，莫著言說！”
楞伽阿跋多羅寶經卷第二一切佛語心品之二
爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：“世尊，世尊修多羅說：‘如來藏，自性清淨，轉三十二相入於一切衆生身中。如大價寶，垢衣所纏；如來之藏常住不變，亦復如是，而陰界入垢衣所纏，貪慾、恚、癡不實妄想塵勞所污。’一切諸佛之所演說。云何世尊同外道說我，言有如來藏耶？世尊，外道亦說有常作者，離於求那，周遍不滅。世尊，彼說有我。”
佛告大慧：“我說如來藏，不同外道所說之我。大慧，有時說空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃，如是等句說如來藏已。如來應供等正覺，爲斷愚夫畏無我句故，說離妄想無所有境界如來藏門。
“大慧，未來、現在菩薩摩訶薩，不應作我見計著。譬如陶家，於一泥聚，以人工、水、木輪、繩方便作種種器；如來亦復如是，於法無我，離一切妄想相，以種種智慧善巧方便，或說如來藏，或說無我。以是因緣故，說如來藏，不同外道所說之我。是名說如來藏，開引計我諸外道故，說如來藏，令離不實我見妄想，入三解脫門境界，希望疾得阿耨多羅三藐三菩提。是故如來應供等正覺，作如是說如來之藏。若不如是，則同外道所說之我。是故，大慧，爲離外道見故，當依無我如來之藏。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“人相續陰，緣與微塵，
勝自在作，心量妄想。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，觀未來衆生，復請世尊：“惟願爲說修行無間，如諸菩薩摩訶薩，修行者大方便。”
佛告大慧：“菩薩摩訶薩成就四法，得修行者大方便。云何爲四？謂善分別自心現，觀外性非性，離生、住、滅見，得自覺聖智善樂。是名菩薩摩訶薩成就四法，得修行者大方便。
“云何菩薩摩訶薩善分別自心現？謂如是觀三界，唯心分齊；離我、我所，無動搖，離去來；無始虛僞習氣所燻；三界種種色行繫縛；身財建立，妄想隨入現。是名菩薩摩訶薩善分別自心現。
“云何菩薩摩訶薩善觀外性非性？謂焰、夢等一切性，無始虛僞妄想習因，觀一切性自性。菩薩摩訶薩作如是善觀外性非性，是名菩薩摩訶薩善觀外性非性。
“云何菩薩摩訶薩善離生、住、滅見？謂如幻夢一切性，自他俱性不生，隨入自心分齊，故見外性非性；見識不生，及緣不積聚；見妄想緣，生於三界，內外一切法不可得；見離自性，生見悉滅，知如幻等諸法自性，得無生法忍；得無生法忍已，離生、住、滅見。是名菩薩摩訶薩善分別離生、住、滅見。
“云何菩薩摩訶薩得自覺聖智善樂？謂得無生法忍，住第八菩薩地，得離心意意識、五法、自性、二無我相，得意生身。”
“世尊，意生身者，何因緣？”
佛告大慧：“意生者，譬如意去迅疾無礙，故名意生。譬如意去石壁無礙，於彼異方無量由延，因先所見憶念不忘，自心流注不絕，於身無障礙生。大慧，如是意生身，得一時俱。菩薩摩訶薩意生身，如幻三昧力、自在神通、妙相莊嚴、聖種類身，一時俱生；猶如意生無有障礙，隨所憶念本願境界，爲成熟衆生，得自覺聖智善樂。如是，菩薩摩訶薩得無生法忍，住第八菩薩地，轉舍心意意識、五法、自性、二無我相身，及得意生身，得自覺聖智善樂。是名菩薩摩訶薩成就四法，得修行者大方便，當如是學。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，復請世尊：“惟願爲說一切諸法緣因之相。以覺緣因相故，我及諸菩薩離一切性有無妄見，無妄想見，漸次、俱生。”
佛告大慧：“一切法二種緣相，謂外及內。外緣者，謂泥團、柱、輪、繩、水、木、人工諸方便緣，有瓶生。如泥瓶，縷疊、草蓆、種芽、酪酥等方便緣生，亦復如是。是名外緣前後轉生。云何內緣？謂無明、愛、業等法，得緣名。從彼生陰界入法，得緣所起名。彼無差別，而愚夫妄想，是名內緣法。
“大慧，彼因者有六種，謂當有因、相續因、相因、作因、顯示因、待因。當有因者，作因已，內外法生。相續因者，作攀緣已，內外法生陰種子等。相因者，作無間相，相續生。作因者，作增上事，如轉輪王。顯示因者，妄想事生已，相現作所作，如燈照色等。待因者，滅時作相續斷，不妄想性生。
“大慧，彼自妄想相愚夫，不漸次生，不俱生。所以者何？若復俱生者，作所作無分別，不得因相故。若漸次生者，不得相我故，漸次生不生；如不生子，無父名。大慧，漸次生相續方便，不然，但妄想耳！因攀緣、次第、增上緣等，生所生故。大慧，漸次生不生，妄想自性計著相故。漸次、俱不生，自心現受用故，自相共相外性非性。大慧，漸次、俱不生，除自心現，不覺妄想故相生。是故因緣作事方便相，當離漸次、俱見。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“一切都無生，亦無因緣滅，
於彼生滅中，而起因緣想。
非遮滅復生，相續因緣起，
唯爲斷凡愚，癡惑妄想緣。
有無緣起法，是悉無有生，
習氣所迷轉，從是三有現。
真實無生緣，亦復無有滅，
觀一切有爲，猶如虛空華。
攝受及所攝，舍離惑亂見，
非已生當生，亦復無因緣，
一切無所有，斯皆是言說。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：“世尊，惟願爲說言說妄想相心經。世尊，我及餘菩薩摩訶薩，若善知言說妄想相心經，則能通達言說、所說二種義，疾得阿耨多羅三藐三菩提；以言說、所說二種趣，淨一切衆生。”
佛告大慧：“諦聽！諦聽！善思念之，當爲汝說。”
大慧白佛言：“善哉！世尊，唯然受教。”
佛告大慧：“有四種言說妄想相，謂相言說、夢言說、過妄想計著言說、無始妄想言說。相言說者，從自妄想色相計著生；夢言說者，先所經境界隨憶念生，從覺已境界無性生；過妄想計著言說者，先怨所作業，隨憶念生；無始妄想言說者，無始虛僞計著過，自種習氣生。是名四種言說妄想相。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，復以此義勸請世尊：“惟願更說言說妄想所現境界。世尊，何處、何故、云何、何因，衆生妄想言說生？”
佛告大慧：“頭、胸、喉、鼻、脣、舌、齗、齒，和合出音聲。”
大慧白佛言：“世尊，言說、妄想，爲異、爲不異？”
佛告大慧：“言說、妄想，非異、非不異。所以者何？謂彼因生相故。大慧，若言說、妄想異者，妄想不應是因；若不異者，語不顯義，而有顯示。是故非異、非不異。”
大慧復白佛言：“世尊，爲言說即是第一義，爲所說者是第一義？”
佛告大慧：“非言說是第一義，亦非所說是第一義。所以者何？謂第一義聖樂，言說所入是第一義，非言說是第一義。第一義者，聖智自覺所得，非言說妄想覺境界。是故言說妄想，不顯示第一義。言說者，生滅動搖展轉因緣起；若展轉因緣起者，彼不顯示第一義。大慧，自他相無性故，言說相不顯示第一義。複次，大慧，隨入自心現量，故種種相外性非性，言說妄想不顯示第一義。是故，大慧，當離言說諸妄想相。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“諸性無自性，亦復無言說，
甚深空空義，愚夫不能了。
一切性自性，言說法如影，
自覺聖智子，實際我所說。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：“世尊，惟願爲說，離有無、一異、俱不俱、非有非無、常無常，一切外道所不行，自覺聖智所行；離妄想自相共相，入於第一真實之義，諸地相續漸次上上增進清淨之相，隨入如來地相，無開發本願；譬如衆色摩尼境界，無邊相行，自心現趣部分之相一切諸法。我及餘菩薩摩訶薩，離如是等妄想自性、自共相見，疾得阿耨多羅三藐三菩提，令一切衆生一切安樂具足充滿。”
佛告大慧：“善哉！善哉！汝能問我如是之義，多所安樂，多所饒益，哀愍一切諸天世人。”
佛告大慧：“諦聽！諦聽！善思念之，吾當爲汝，分別解說。”
大慧白佛言：“善哉！世尊，唯然受教。”
佛告大慧：“不知心量愚癡凡夫，取內外性，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常自性習因，計著妄想。
“譬如羣鹿，爲渴所逼，見春時焰而作水想，迷亂馳趣，不知非水；如是愚夫，無始虛僞妄想所熏習，三毒燒心，樂色境界，見生、住、滅，取內外性，墮於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想，妄見攝受。
“如乾闥婆城，凡愚無智而起城想，無始習氣計著想現，彼非有城、非無城；如是外道，無始虛僞習氣計著，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，不能了知自心現量。
“譬如有人夢見男女、象馬、車步、城邑、園林、山河、浴池種種莊嚴，自身入中，覺已憶念。
“大慧，於意云何？如是士夫，於前所夢憶念不捨，爲黠慧不？”
大慧白佛言：“不也，世尊。”
佛告大慧：“如是凡夫，惡見所噬，外道智慧，不知如夢自心現量，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見。
“譬如畫像不高不下，而彼凡愚作高下想；如是未來外道，惡見習氣充滿，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，自壞壞他。餘離有無無生之論，亦說言無，謗因果見，拔善根本，壞清淨因。勝求者，當遠離去，作如是說：‘彼墮自他俱見，有無妄想已，墮建立誹謗。以是惡見，當墮地獄。’
“譬如翳目見有垂髮，謂衆人言：‘汝等觀此。’而是垂髮，畢竟非性非無性，見不見故；如是外道，妄見希望，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，誹謗正法，自陷陷他。
“譬如火輪非輪，愚夫輪想，非有智者；如是外道，惡見希望，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想，一切性生。
“譬如水泡似摩尼珠，愚小無智作摩尼想，計著追逐，而彼水泡非摩尼、非非摩尼，取不取故；如是外道，惡見妄想習氣所燻，於無所有說有生，緣有者言滅。
“複次，大慧，有三種量、五分論，各建立已，得聖智自覺，離二自性事，而作有性妄想計著。大慧，心意意識，身心轉變，自心現攝所攝，諸妄想斷。如來地自覺聖智修行者，不應於彼作性非性想。若復修行者，如是境界，性非性攝取想生者，彼即取長養及取我人。
“大慧，若說彼性自性、自共相，一切皆是化佛所說，非法佛說。又諸言說，悉由愚夫希望見生；不爲別建立趣自性法，得聖智自覺三昧樂住者，分別顯示。
“譬如水中有樹影現，彼非影非非影、非樹形非非樹形；如是外道，見習所燻，妄想計著，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想，而不能知自心現量。
“譬如明鏡，隨緣顯現一切色像而無妄想，彼非像非非像而見像非像，妄想愚夫而作像想；如是外道惡見，自心像現妄想計著，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見。
“譬如風、水和合出聲，彼非性非非性；如是外道，惡見妄想，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見。
“譬如大地無草木處，熱焰川流，洪浪雲踊，彼非性非非性，貪無貪故；如是愚夫，無始虛僞習氣所燻，妄想計著，依生住滅、一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，緣自住事門，亦復如彼熱焰波浪。
“譬如有人，咒術機發，以非衆生數、毗舍闍鬼方便合成動搖云爲，凡愚妄想計著往來；如是外道，惡見希望，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，戲論計著，不實建立。
“大慧，是故欲得自覺聖智事，當離生住滅、一異、俱不俱、有無非有非無、常無常等惡見妄想。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“幻夢水樹影，垂發熱時焰，
如是觀三有，究竟得解脫。
譬如鹿渴想，動轉迷亂心，
鹿想謂爲水，而實無水事，
如是識種子，動轉見境界，
愚夫妄想生，如爲翳所翳。
於無始生死，計著攝受性，
如逆楔出楔，舍離貪攝受。
如幻咒機發，浮雲夢電光，
觀是得解脫，永斷三相續。
於彼無有作，猶如焰虛空，
如是知諸法，則爲無所知。
言教唯假名，彼亦無有相，
於彼起妄想，陰行如垂髮。
如畫垂髮幻，夢乾闥婆城，
火輪熱時焰，無而現衆生；
常無常一異，俱不俱亦然，
無始過相續，愚夫癡妄想。
明鏡水淨眼，摩尼妙寶珠，
於中現衆色，而實無所有。
一切性顯現，如畫熱時焰，
種種衆色現，如夢無所有。
“複次，大慧，如來說法離如是四句，謂一異、俱不俱、有無非有非無、常無常。離於有無建立誹謗，分別結集——真諦緣起、道滅解脫，如來說法以是爲首；非性、非自在、非無因、非微塵、非時、非自性相續，而爲說法。複次，大慧，爲淨煩惱、爾焰障故，譬如商主，次第建立百八句無所有，善分別諸乘及諸地相。
“複次，大慧，有四種禪。云何爲四？謂愚夫所行禪、觀察義禪、攀緣如禪、如來禪。
“云何愚夫所行禪？謂聲聞、緣覺、外道修行者，觀人無我性；自相共相，骨鎖無常，苦、不淨相，計著爲首；如是相不異觀，前後轉進，想不除滅，是名愚夫所行禪。
“云何觀察義禪？謂人無我自相共相，外道自他俱無性已，觀法無我彼地相義，漸次增進，是名觀察義禪。
“云何攀緣如禪？謂妄想，二無我妄想，如實處不生妄想，是名攀緣如禪。
“云何如來禪？謂入如來地，得自覺聖智相三種樂住，成辦衆生不思議事，是名如來禪。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“凡夫所行禪，觀察相義禪，
攀緣如實禪，如來清淨禪。
譬如日月形，鉢頭摩深險，
如虛空火燼，修行者觀察。
如是種種相，外道道通禪，
亦復墮聲聞，及緣覺境界。
舍離彼一切，則是無所有，
一切剎諸佛，以不思議手，
一時摩其頂，隨順入如相。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：“世尊，般涅槃者，說何等法謂爲涅槃？”
佛告大慧：“一切自性習氣，藏意、意識見習，轉變名爲涅槃。諸佛及我，涅槃自性空事境界。
“複次，大慧，涅槃者，聖智自覺境界，離斷、常妄想性非性。云何非常？謂自相共相妄想斷，故非常。云何非斷？謂一切聖去來現在得自覺，故非斷。
“大慧，涅槃不壞不死。若涅槃死者，復應受生相續；若壞者，應墮有爲相。是故涅槃離壞離死，是故修行者之所歸依。
“複次，大慧，涅槃非舍非得，非斷非常，非一義非種種義，是名涅槃。
“複次，大慧，聲聞、緣覺涅槃者，覺自相共相，不習近境界，不顛倒見，妄想不生。彼等於彼，作涅槃覺。
“複次，大慧，二種自性相。云何爲二？謂言說自性相計著、事自性相計著。言說自性相計著者，從無始言說虛僞習氣計著生；事自性相計著者，從不覺自心現分齊生。
“複次，大慧，如來以二種神力建立，菩薩摩訶薩頂禮諸佛，聽受問義。云何二種神力建立？謂三昧正受，爲現一切身面言說神力，及手灌頂神力。大慧，菩薩摩訶薩初菩薩地，住佛神力，所謂入菩薩大乘照明三昧；入是三昧已，十方世界一切諸佛，以神通力爲現一切身面言說，如金剛藏菩薩摩訶薩，及餘如是相功德成就菩薩摩訶薩。大慧，是名初菩薩地。菩薩摩訶薩得菩薩三昧正受神力，於百千劫積集善根之所成就，次第諸地對治所治相通達究竟；至法雲地，住大蓮華微妙宮殿，坐大蓮華寶師子座，同類菩薩摩訶薩眷屬圍繞，衆寶瓔珞莊嚴其身，如黃金瞻蔔、日月光明；諸最勝子從十方來，就大蓮華宮殿座上而灌其頂，譬如自在轉輪聖王及天帝釋、太子灌頂，是名菩薩手灌頂神力。大慧，是名菩薩摩訶薩二種神力。若菩薩摩訶薩住二種神力，面見諸佛如來；若不如是，則不能見。
“複次，大慧，菩薩摩訶薩，凡所分別三昧神足說法之行，是等一切悉住如來二種神力。大慧，若菩薩摩訶薩離佛神力能辯說者，一切凡夫亦應能說。所以者何？謂不住神力故。大慧，山石、樹木及諸樂器、城墎、宮殿，以如來入城威神力故，皆自然出音樂之聲，何況有心者！聾盲喑啞無量衆苦，皆得解脫。如來有如是等無量神力，利安衆生。”
大慧菩薩復白佛言：“世尊，以何因緣，如來應供等正覺，菩薩摩訶薩住三昧正受時，及勝進地灌頂時，加其神力？”
佛告大慧：“爲離魔業煩惱故，及不墮聲聞地禪故，爲得如來自覺地故，及增進所得法故，是故如來應供等正覺，鹹以神力建立諸菩薩摩訶薩。若不以神力建立者，則墮外道惡見妄想，及諸聲聞，衆魔希望，不得阿耨多羅三藐三菩提。以是故，諸佛如來鹹以神力，攝受諸菩薩摩訶薩。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“神力人中尊，大願悉清淨，
三摩提灌頂，初地及十地。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：“世尊，佛說緣起，即是說因緣，不自說道。世尊，外道亦說因緣，謂勝、自在、時、微塵生，如是諸性生。然世尊所謂‘因緣生諸性’言說，有間悉檀、無間悉檀？世尊，外道亦說‘有無有生’，世尊亦說‘無有生，生已滅’。如世尊所說‘無明緣行，乃至老死’，此是世尊無因說，非有因說。世尊建立作如是說，此有故彼有，非建立漸生。觀外道說勝，非如來也。所以者何？世尊，外道說因，不從緣生而有所生。世尊說觀因有事，觀事有因，如是因緣雜亂，如是展轉無窮。”
佛告大慧：“我非無因說及因緣雜亂說。此有故彼有者，攝所攝非性，覺自心現量。大慧，若攝所攝計著，不覺自心現量，外境界性非性；彼有如是過，非我說緣起。我常說言：‘因緣和合而生諸法，非無因生。’”
大慧復白佛言：“世尊，非言說有性，有一切性耶？世尊，若無性者，言說不生。世尊，是故言說有性，有一切性。”
佛告大慧：“無性而作言說，謂兔角、龜毛等，世間現言說。大慧，非性非非性，但言說耳！如汝所說，言說有性，有一切性者，汝論則壞。
“大慧，非一切剎土有言說。言說者，是作耳！或有佛剎瞻視顯法，或有作相，或有揚眉，或有動睛，或笑，或欠，或謦咳，或念剎土，或動搖。大慧，如瞻視及香積世界，普賢如來國土，但以瞻視，令諸菩薩得無生法忍，及殊勝三昧。是故，非言說有性，有一切性。
“大慧，見此世界蚊蚋蟲蟻，是等衆生無有言說，而各辦事。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“如虛空兔角，及與槃大子，
無而有言說，如是性妄想。
因緣和合法，凡愚起妄想，
不能如實知，輪迴三有宅。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：“世尊，常聲者，何事說？”
佛告大慧：“爲惑亂；以彼惑亂，諸聖亦現而非顛倒。大慧，如春時焰、火輪、垂髮、乾闥婆城、幻、夢、鏡像，世間顛倒，非明智也；然非不現。大慧，彼惑亂者，有種種現，非惑亂作無常。所以者何？謂離性非性故。大慧，云何離性非性惑亂？謂一切愚夫種種境界故。如彼恆河，餓鬼見不見故，無惑亂性；於餘現故，非無性。如是惑亂，諸聖離顛倒，不顛倒。是故惑亂常，謂相相不壞故。大慧，非惑亂種種相。妄想相壞，是故惑亂常。大慧，云何惑亂真實？若復因緣，諸聖於此惑亂，不起顛倒覺，非不顛倒覺。大慧，除諸聖，於此惑亂，有少分想，非聖智事想。
“大慧，凡有者，愚夫妄說，非聖言說。彼惑亂者，倒不倒妄想，起二種種性，謂聖種性及愚夫種性。聖種性者，三種分別，謂聲聞乘、緣覺乘、佛乘。云何愚夫妄想，起聲聞乘種性？謂自共相計著，起聲聞乘種性，是名妄想起聲聞乘種性。大慧，即彼惑亂妄想，起緣覺乘種性，謂即彼惑亂自共相不親，計著起緣覺乘種性。云何智者即彼惑亂想，起佛乘種性？謂覺自心現量，外性非性，不妄想相，起佛乘種性，是名即彼惑亂，起佛乘種性。又種種事性，凡夫惑想，起愚夫種性。彼非有事、非無事，是名種性義。
“大慧，即彼惑亂不妄想，諸聖心意意識，過習氣，自性法，轉變性，是名爲如。是故說如離心。我說此句顯示離想，即說離一切想。”
大慧白佛言：“世尊，惑亂爲有、爲無？”
佛告大慧：“如幻，無計著相。若惑亂有計著相者，計著性不可滅，緣起應如外道，說因緣生法。”
大慧白佛言：“世尊，若惑亂如幻者，復當與餘惑作因。”
佛告大慧：“非幻惑因，不起過故。大慧，幻不起過，無有妄想。大慧，幻者，從他明處生，非自妄想過習氣處生，是故不起過。大慧，此是愚夫心惑計著，非聖賢也。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“聖不見惑亂，中間亦無實，
中間若真實，惑亂即真實。
舍離一切惑，若有相生者，
是亦爲惑亂，不淨猶如翳。
“複次，大慧，非幻無有相似，見一切法如幻。”
大慧白佛言：“世尊，爲種種幻相計著，言一切法如幻？爲異相計著？若種種幻相計著，言一切性如幻者，世尊，有性不如幻者。所以者何？謂色種種相非因。世尊，無有因色種種相現，如幻。世尊，是故無種種幻相計著相似，性如幻。”
佛告大慧：“非種種幻相計著相似，一切法如幻。大慧，然不實一切法，速滅如電，是則如幻。大慧，譬如電光，剎那頃現，現已即滅，非愚夫現。如是一切性，自妄想自共相，觀察無性，非現色相計著。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“非幻無有譬，說法性如幻，
不實速如電，是故說如幻。”
大慧復白佛言：“如世尊所說，一切性無生，及如幻，將無世尊前後所說自相違耶？說無生性如幻？”
佛告大慧：“非我說無生性如幻，前後相違過。所以者何？謂生無生，覺自心現量；有非有、外性非性，無生現。大慧，非我前後說相違過。然壞外道因生故，我說一切性無生。大慧，外道癡聚，欲令有無有生，非自妄想種種計著緣。大慧，我非有無有生，是故我以無生說而說。
“大慧，說性者，爲攝受生死故，壞無見、斷見故，爲我弟子攝受種種業受生處故，以聲性說攝受生死。大慧，說幻性自性相，爲離性自性相故。墮愚夫惡見相希望，不知自心現量，壞因所作生、緣自性相計著，說幻夢自性相一切法；不令愚夫惡見，希望計著，自及他一切法，如實處見，作不正論。
“大慧，如實處見一切法者，謂超自心現量。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“無生作非性，有性攝生死，
觀察如幻等，於相不妄想。
“複次，大慧，當說名、句、形身相。善觀名、句、形身菩薩摩訶薩，隨入義句形身，疾得阿耨多羅三藐三菩提；如是覺已，覺一切衆生。
“大慧，名身者，謂若依事立名，是名名身。句身者，謂句有義身，自性決定究竟，是名句身。形身者，謂顯示名句，是名形身。又形身者，謂長、短、高、下。又句身者，謂徑跡，如象、馬、人、獸等所行徑跡，得句身名。大慧，名及形者，謂以名說無色四陰，故說名；自相現，故說形。是名名、句、形身。說名、句、形身相分齊，應當修學。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“名身與句身，及形身差別，
凡夫愚計著，如象溺深泥。
“複次，大慧，未來世智者，當以離一異、俱不俱見相，我所通義，問無智者。彼即答言：‘此非正問。’謂色等，常無常？爲異不異？如是涅槃諸行，相所相，求那所求那，造所造，見所見，塵及微塵，修與修者？如是比展轉相，如是等問，而言佛說無記止論。非彼癡人之所能知！謂聞慧不具故，如來應供等正覺，令彼離恐怖句故，說言無記，不爲記說；又止外道見論故，而不爲說。
“大慧，外道作如是說，謂命即是身，如是等無記論。大慧，彼諸外道愚癡，於因作無記論，非我所說。大慧，我所說者，離攝所攝，妄想不生。云何止彼？大慧，若攝所攝計著者，不知自心現量，故止彼。大慧，如來應供等正覺，以四種記論，爲衆生說法。大慧，止記論者，我時時說，爲根未熟，不爲熟者。
“複次，大慧，一切法，離所作因緣不生；無作者故，一切法不生。
“大慧，何故一切性離自性？以自覺觀時，自共性相不可得故，說一切法不生。何故一切法不可持來、不可持去？以自共相，欲持來、無所來，欲持去、無所去，是故一切法離持來去。
“大慧，何故一切諸法不滅？謂性自性相無故，一切法不可得故，一切法不滅。
“大慧，何故一切法無常？謂相起無常性，是故說一切法無常。
“大慧，何故一切法常？謂相起無生性，無常常，故說一切法常。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“記論有四種，一向及詰問，
分別及止論，以制諸外道。
有及非有生，僧佉毗舍師，
一切悉無記，彼如是顯示。
正覺所分別，自性不可得，
以離於言說，故說離自性。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：“世尊，惟願爲說諸須陀洹、須陀洹趣差別通相。若菩薩摩訶薩善解須陀洹趣差別通相，及斯陀含、阿那含、阿羅漢方便相；分別知已，如是如是爲衆生說法，謂二無我相及二障淨，度諸地相；究竟通達，得諸如來不思議究竟境界；如衆色摩尼，善能饒益一切衆生，以一切法境界無盡身財，攝養一切。”
佛告大慧：“諦聽！諦聽！善思念之，今爲汝說。”
大慧白佛言：“善哉！世尊，唯然聽受。”
佛告大慧：“有三種須陀洹、須陀洹果差別。云何爲三？謂下、中、上。下者，極七有生；中者，三五有生而般涅槃；上者，即彼生而般涅槃。此三種有三結，下、中、上。云何三結？謂身見、疑、戒取，是三結差別。上上升進，得阿羅漢。
“大慧，身見有二種，謂俱生；及妄想，如緣起妄想、自性妄想。譬如依緣起自性，種種妄想自性計著生。以彼非有非無非有無，無實妄想相故。愚夫妄想，種種妄想自性相計著，如熱時焰，鹿渴水想，是須陀洹妄想身見。彼以人無我，攝受無性，斷除久遠無知計著。大慧，俱生者須陀洹身見，自他身等四陰無色相故；色生，造及所造故，展轉相因相故；大種及色不集故。須陀洹觀有無品見，身見則斷；如是身見斷，貪則不生。是名身見相。
“大慧，疑相者，謂得法善見相故，及先二種身見妄想斷故，疑法不生；不於餘處起大師見，爲淨不淨，是名疑相須陀洹斷。
“大慧，戒取者云何？須陀洹不取戒，謂善見受生處苦相故，是故不取。大慧，取者，謂愚夫決定受習苦行爲衆樂具，故求受生。彼則不取，除迴向自覺勝。離妄想，無漏法相行方便，受持戒支，是名須陀洹取戒相斷。須陀洹斷三結，貪癡不生。若須陀洹作是念‘此諸結我不成就’者，應有二過，墮身見及諸結不斷。”
大慧白佛言：“世尊，世尊說衆多貪慾，彼何者貪斷？”
佛告大慧：“愛樂女人，纏綿貪著種種方便，身口惡業，受現在樂，種未來苦，彼則不生。所以者何？得三昧正受樂故，是故彼斷，非趣涅槃貪斷。
“大慧，云何斯陀含相？謂頓照色相妄想，生相、見相不生，善見禪趣相故。頓來此世，盡苦際，得涅槃，是故名斯陀含。
“大慧，云何阿那含？謂過去、未來、現在色相，性非性生，見過患使，妄想不生故，及結斷故，名阿那含。
“大慧，阿羅漢者，謂諸禪三昧解脫力明，煩惱苦妄想非性故，名阿羅漢。”
大慧白佛言：“世尊，世尊說三種阿羅漢，此說何等阿羅漢？世尊，爲得寂靜一乘道，爲菩薩摩訶薩方便示現阿羅漢，爲佛化化？”
佛告大慧：“得寂靜一乘道聲聞，非餘。餘者，行菩薩行，及佛化化，巧方便本願故，於大衆中示現受生，爲莊嚴佛眷屬故。大慧，於妄想處種種說法，謂得果、得禪。禪者入禪，悉遠離故，示現得自心現量，得果相，說名得果。
“複次，大慧，欲超禪、無量、無色界者，當離自心現量相。大慧，受想正受，超自心現量者，不然！何以故？有心量故。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“諸禪四無量，無色三摩提，
一切受想滅，心量彼無有。
須陀槃那果，往來及不還，
及與阿羅漢，斯等心惑亂。
禪者禪及緣，斷知是真諦，
此則妄想量，若覺得解脫。
“複次，大慧，有二種覺，謂觀察覺，及妄想相攝受計著建立覺。大慧，觀察覺者，謂若覺性自性相，選擇離四句不可得，是名觀察覺。大慧，彼四句者，謂離一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，是名四句。大慧，此四句離，是名一切法。大慧，此四句觀察一切法，應當修學。大慧，云何妄想相攝受計著建立覺？謂妄想相攝受計著，堅、溼、暖、動不實妄想相四大種；宗、因想、譬喻計著，不實建立而建立，是名妄想相攝受計著建立覺。是名二種覺相。若菩薩摩訶薩成就此二覺相，人法無我相究竟，善知方便無所有覺，觀察行地，得初地，入百三昧，得差別三昧，見百佛及百菩薩，知前後際各百劫事，光照百剎土；知上上地相，大願殊勝，神力自在，法雲灌頂，當得如來自覺地；善繫心十無盡句成熟衆生，種種變化，光明莊嚴，得自覺聖樂三昧正受故。
“複次，大慧，菩薩摩訶薩，當善四大造色。云何菩薩善四大造色？大慧，菩薩摩訶薩作是覺，彼真諦者，四大不生。於彼四大不生，作如是觀察；觀察已，覺名、相、妄想分齊，自心現分齊，外性非性，是名自心現妄想分齊。謂三界觀彼四大造色性，離四句通淨，離我、我所，如實相自相分段住，無生自相成。
“大慧，彼四大種，云何生造色？謂津潤妄想大種，生內外水界；堪能妄想大種，生內外火界；飄動妄想大種，生內外風界；斷截色妄想大種，生內外地界。色及虛空俱，計著邪諦，五陰集聚，四大造色生。
“大慧，識者，因樂種種跡境界故，餘趣相續。大慧，地等四大，及造色等，有四大緣；非彼四大緣。所以者何？謂性形相，處所作方便無性，大種不生。大慧，性形相，處所作方便和合生，非無形。是故四大造色相，外道妄想，非我。
“複次，大慧，當說諸陰自性相。云何諸陰自性相？謂五陰。云何五？謂色、受、想、行、識。彼四陰非色，謂受、想、行、識。大慧，色者，四大及造色，各各異相。大慧，非無色有四數如虛空；譬如虛空，過數相，離於數，而妄想言一虛空。大慧，如是陰，過數相，離於數，離性非性，離四句。數相者，愚夫言說所說，非聖賢也。大慧，聖者如幻，種種色像，離異不異施設。又如夢、影、士夫身，離異不異故。大慧，聖智趣，同陰妄想現，是名諸陰自性相；汝當除滅。滅已，說寂靜法，斷一切佛剎諸外道見。大慧，說寂靜時，法無我見淨，及入不動地；入不動地已，無量三昧自在及得意生身，得如幻三昧，通達究竟，力、明、自在，救攝饒益一切衆生。猶如大地載育衆生，菩薩摩訶薩普濟衆生，亦復如是。
“複次，大慧，諸外道有四種涅槃。云何爲四？謂性自性非性涅槃、種種相性非性涅槃、自相自性非性覺涅槃、諸陰自共相相續流注斷涅槃。是名諸外道四種涅槃，非我所說法。大慧，我所說者，妄想識滅，名爲涅槃。”
大慧白佛言：“世尊，不建立八識耶？”
佛言：“建立。”
大慧白佛言：“若建立者，云何離意識，非七識？”
佛告大慧：“彼因及彼攀緣故，七識不生。意識者，境界分段計著生；習氣長養，藏識意俱，我、我所計著，思惟因緣生；不壞身相，藏識因攀緣，自心現境界，計著心衆生，展轉相因。譬如海浪，自心現境界風吹，若生、若滅，亦如是。是故意識滅，七識亦滅。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“我不涅槃性，所作及與相，
妄想爾焰識，此滅我涅槃。
彼因彼攀緣，意趣等成身，
與因者是心，爲識之所依。
如水大流盡，波浪則不起，
如是意識滅，種種識不生。
“複次，大慧，今當說妄想自性分別通相。若妄想自性分別通相善分別，汝及餘菩薩摩訶薩，離妄想，到自覺聖；外道通趣善見，覺攝所攝妄想斷；緣起種種相，妄想自性行，不復妄想。
“大慧，云何妄想自性分別通相？謂言說妄想、所說事妄想、相妄想、利妄想、自性妄想、因妄想、見妄想、成妄想、生妄想、不生妄想、相續妄想、縛不縛妄想，是名妄想自性分別通相。
“大慧，云何言說妄想？謂種種妙音、歌詠之聲，美樂計著，是名言說妄想。
“大慧，云何所說事妄想？謂有所說事自性，聖智所知，依彼而生言說妄想，是名所說事妄想。
“大慧，云何相妄想？謂即彼所說事，如鹿渴想，種種計著而計著，謂堅、溼、暖、動相一切性妄想，是名相妄想。
“大慧，云何利妄想？謂樂種種金銀珍寶，是名利妄想。
“大慧，云何自性妄想？謂自性持此如是，不異惡見妄想，是名自性妄想。
“大慧，云何因妄想？謂若因、若緣，有無分別，因相生，是名因妄想。
“大慧，云何見妄想？謂有無、一異、俱不俱惡見，外道妄想計著妄想，是名見妄想。
“大慧，云何成妄想？謂我、我所想，成決定論，是名成妄想。
“大慧，云何生妄想？謂緣有無性生計著，是名生妄想。
“大慧，云何不生妄想？謂一切性，本無生無種，因緣生無因身，是名不生妄想。
“大慧，云何相續妄想？謂彼俱相續，如金縷，是名相續妄想。
“大慧，云何縛不縛妄想？謂縛不縛因緣計著，如士夫方便若縛若解，是名縛不縛妄想。
“於此妄想自性分別通相，一切愚夫，計著有無。大慧，計著緣起而計著者，種種妄想計著自性；如幻示現種種之身，凡夫妄想，見種種異幻。大慧，幻與種種，非異非不異。若異者，幻非種種因；若不異者，幻與種種無差別，而見差別。是故非異、非不異。是故，大慧，汝及餘菩薩摩訶薩，如幻緣起妄想自性，異不異、有無，莫計著。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“心縛於境界，覺想智隨轉，
無所有及勝，平等智慧生。
妄想自性有，於緣起則無，
妄想或攝受，緣起非妄想。
種種支分生，如幻則不成，
彼相有種種，妄想則不成。
彼相則是過，皆從心縛生，
妄想無所知，於緣起妄想。
此諸妄想性，即是彼緣起，
妄想有種種，於緣起妄想。
世諦第一義，第三無因生，
妄想說世諦，斷則聖境界。
譬如修行事，於一種種現，
於彼無種種，妄想相如是。
譬如種種翳，妄想衆色現，
翳無色非色，緣起不覺然。
譬如煉真金，遠離諸垢穢，
虛空無雲翳，妄想淨亦然。
無有妄想性，及有彼緣起，
建立及誹謗，悉由妄想壞。
妄想若無性，而有緣起性，
無性而有性，有性無性生。
依因於妄想，而得彼緣起，
相名常相隨，而生諸妄想。
究竟不成就，則度諸妄想，
然後知清淨，是名第一義。
妄想有十二，緣起有六種，
自覺知爾焰，彼無有差別。
五法爲真實，自性有三種，
修行分別此，不越於如如。
衆相及緣起，彼名起妄想，
彼諸妄想相，從彼緣起生。
覺慧善觀察，無緣無妄想，
成已無有性，云何妄想覺？
彼妄想自性，建立二自性，
妄想種種現，清淨聖境界。
妄想如畫色，緣起計妄想，
若異妄想者，即依外道論。
妄想說所想，因見和合生，
離二妄想者，如是則爲成。”
大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：“世尊，惟願爲說自覺聖智相及一乘。若說自覺聖智相及一乘，我及餘菩薩，善自覺聖智相及一乘，不由於他，通達佛法。”
佛告大慧：“諦聽！諦聽！善思念之，當爲汝說。”
大慧白佛言：“唯然受教。”
佛告大慧：“前聖所知，轉相傳授，妄想無性。菩薩摩訶薩，獨一靜處，自覺觀察，不由於他，離見妄想；上上升進，入如來地，是名自覺聖智相。
“大慧，云何一乘相？謂得一乘道覺，我說一乘。云何得一乘道覺？謂攝所攝妄想，如實處不生妄想，是名一乘覺。大慧，一乘覺者，非餘外道、聲聞、緣覺、梵天王等之所能得，唯除如來，以是故說名一乘。”
大慧白佛言：“世尊，何故說三乘，而不說一乘？”
佛告大慧：“不自般涅槃法故，不說一切聲聞、緣覺一乘。以一切聲聞、緣覺，如來調伏，授寂靜方便而得解脫，非自己力，是故不說一乘。複次，大慧，煩惱、障業、習氣不斷故，不說一切聲聞、緣覺一乘；不覺法無我，不離分段死，故說三乘。大慧，彼諸一切起煩惱、過、習氣斷，及覺法無我。彼一切起煩惱、過、習氣斷，三昧樂味著非性，無漏界覺；覺已，復入出世間上上無漏界，滿足衆具，當得如來不思議自在法身。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“諸天及梵乘，聲聞緣覺乘，
諸佛如來乘，我說此諸乘。
乃至有心轉，諸乘非究竟，
若彼心滅盡，無乘及乘者。
無有乘建立，我說爲一乘，
引導衆生故，分別說諸乘。
解脫有三種，及與法無我，
煩惱智慧等，解脫則遠離。
譬如海浮木，常隨波浪轉，
聲聞愚亦然，相風所飄蕩。
彼起煩惱滅，除習煩惱愚，
味著三昧樂，安住無漏界，
無有究竟趣，亦復不退還，
得諸三昧身，乃至劫不覺。
譬如昏醉人，酒消然後覺，
彼覺法亦然，得佛無上身。”
楞伽阿跋多羅寶經卷第三一切佛語心品之三
爾時，世尊告大慧菩薩摩訶薩言：“意生身分別通相，我今當說。諦聽！諦聽！善思念之。”
大慧白佛言：“善哉！世尊，唯然受教！”
佛告大慧：“有三種意生身。云何爲三？所謂三昧樂正受意生身、覺法自性性意生身、種類俱生無行作意生身。修行者了知初地上增進相，得三種身。
“大慧，云何三昧樂正受意生身？謂第三、第四、第五地，三昧樂正受故，種種自心寂靜，安住心海，起浪識相不生；知自心現境界，性非性，是名三昧樂正受意生身。
“大慧，云何覺法自性性意生身？謂第八地觀察覺了，如幻等法悉無所有，身心轉變，得如幻三昧及餘三昧門；無量相力自在明，如妙華莊嚴迅疾如意，猶如幻、夢、水月、鏡像，非造非所造，如造所造，一切色種種支分具足莊嚴，隨入一切佛剎大衆，通達自性法故，是名覺法自性性意生身。
“大慧，云何種類俱生無行作意生身？所謂覺一切佛法，緣自得樂相，是名種類俱生無行作意生身。
“大慧，於彼三種身相，觀察覺了，應當修學。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“非我乘大乘，非說亦非字，
非諦非解脫，非無有境界。
然乘摩訶衍，三摩提自在，
種種意生身，自在華莊嚴。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：“世尊，如世尊說，若男子、女人行五無間業，不入無擇地獄。世尊，云何男子、女人行五無間業，不入無擇地獄？”
佛告大慧：“諦聽！諦聽！善思念之，當爲汝說。”
大慧白佛言：“善哉！世尊，唯然受教。”
佛告大慧：“云何五無間業？所謂殺父、母，及害羅漢，破壞衆僧，噁心出佛身血。
“大慧，云何衆生母？謂愛更受生，貪喜俱，如緣母立。無明爲父，生入處聚落。斷二根本，名害父、母。彼諸使不現，如鼠毒發，諸法究竟斷彼，名害羅漢。云何破僧？謂異相諸陰和合積聚，究竟斷彼，名爲破僧。大慧，不覺外自共相，自心現量，七識身；以三解脫無漏惡想，究竟斷彼七種識佛，名爲噁心出佛身血。若男子、女人行此無間者，名五無間事，亦名無間業。
“複次，大慧，有外無間，今當演說。汝及餘菩薩摩訶薩，聞是義已，於未來世不墮愚癡。云何五無間？謂先所說無間；若行此者，於三解脫，一一不得無間等法。除此法已，餘化神力，現無間等，謂聲聞化神力、菩薩化神力、如來化神力；爲餘作無間罪者，除疑悔過，爲勸發故，神力變化現無間等。無有一向作無間事，不得無間等；除覺自心現量，離身財妄想，離我、我所攝受，或時遇善知識，解脫餘趣相續妄想。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“貪愛名爲母，無明則爲父，
覺境識爲佛，諸使爲羅漢，
陰集名爲僧，無間次第斷，
謂是五無間，不入無擇獄。”
爾時，大慧菩薩復白佛言：“世尊，惟願爲說佛之知覺。世尊，何等是佛之知覺？”
佛告大慧：“覺人法無我，了知二障，離二種死，斷二煩惱，是名佛之知覺。聲聞、緣覺得此法者，亦名爲佛。以是因緣故，我說一乘。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“善知二無我，二障煩惱斷，
永離二種死，是名佛知覺。”
爾時，大慧菩薩白佛言：“世尊，何故世尊，於大衆中唱如是言：‘我是過去一切佛’？及種種受生：‘我爾時作漫陀轉輪聖王，六牙大象及鸚鵡鳥，釋提桓因、善眼仙人’，如是等百千生經說？”
佛告大慧：“以四等故，如來應供等正覺，於大衆中唱如是言：‘我爾時作拘留孫、拘那含牟尼、迦葉佛。’
“云何四等？謂字等、語等、法等、身等，是名四等。以四種等故，如來應供等正覺，於大衆中唱如是言。
“云何字等？若字稱我爲佛，彼字亦稱一切諸佛。彼字自性，無有差別，是名字等。
“云何語等？謂我六十四種梵音言語相生，彼諸如來應供等正覺亦如是，六十四種梵音言語相生，無增無減，無有差別，迦陵頻伽梵音聲性。
“云何身等？謂我與諸佛，法身及色身相好，無有差別；除爲調伏彼彼諸趣差別衆生故，示現種種差別色身，是名身等。
“云何法等？謂我及彼佛得三十七菩提分法，略說佛法無障礙智。
“是名四等。是故如來應供等正覺，於大衆中唱如是言。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“迦葉拘留孫，拘那含是我，
以此四種等，我爲佛子說。”
大慧復白佛言：“如世尊所說：‘我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間乃至不說一字，亦不已說、當說。’不說是佛說。”
大慧白佛言：“世尊，如來應供等正覺，何因說言，不說是佛說？”
佛告大慧：“我因二法故作如是說。云何二法？謂緣自得法，及本住法，是名二法。因此二法故，我如是說。
“云何緣自得法？若彼如來所得，我亦得之，無增無減。緣自得法，究竟境界，離言說、妄想，離字二趣。
“云何本住法？謂古先聖道，如金、銀等性，法界常住。若如來出世、若不出世，法界常住。如趣彼成道，譬如士夫行曠野中，見向古城平坦正道，即隨入城，受如意樂。
“大慧，於意云何？彼士夫作是道及城中種種樂耶？”
答言：“不也。”
佛告大慧：“我及過去一切諸佛，法界常住，亦復如是。是故說言：‘我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間不說一字，亦不已說、當說。’”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“我某夜成道，至某夜涅槃，
於此二中間，我都無所說。
緣自得法住，故我作是說，
彼佛及與我，悉無有差別。”
爾時，大慧菩薩復請世尊：“惟願爲說一切法有、無有相。令我及餘菩薩摩訶薩離有、無有相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。”
佛告大慧：“諦聽！諦聽！善思念之，當爲汝說。”
大慧白佛言：“善哉！世尊，唯然受教。”
佛告大慧：“此世間依，有二種，謂依有及無。墮性非性，欲見不離離相。
“大慧，云何世間依有？謂有世間因緣生，非不有；從有生，非無有生。大慧，彼如是說者，是說世間無因。
“大慧，云何世間依無？謂受貪恚癡性已，然後妄想計著貪恚癡性非性。大慧，若不取有性者，性相寂靜故，謂諸如來、聲聞、緣覺，不取貪恚癡性爲有爲無。大慧，此中何等爲壞者？”
大慧白佛言：“世尊，若彼取貪恚癡性，後不復取。”
佛告大慧：“善哉！善哉！汝如是解。
“大慧，非但貪恚癡性非性爲壞者，於聲聞、緣覺及佛，亦是壞者。所以者何？謂內外不可得故，煩惱性異不異故。大慧，貪恚癡，若內若外不可得；貪恚癡性，無身故，無取故，非佛、聲聞、緣覺是壞者。佛、聲聞、緣覺自性解脫故，縛與縛因非性故。大慧，若有縛者，應有縛，是縛因故。大慧，如是說壞者，是名無所有相。
“大慧，因是故我說：‘寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。’大慧，無所有增上慢者，是名爲壞。墮自共相見希望，不知自心現量，見外性無常剎那展轉壞，陰界入相續流注變滅，離文字相妄想，是名壞者。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“有無是二邊，乃至心境界，
淨除彼境界，平等心寂滅。
無取境界性，滅非無所有，
有事悉如如，如賢聖境界。
無種而有生，生已而覆滅，
因緣有非有，不住我教法。
非外道非佛，非我亦非餘，
因緣所集起，云何而得無？
誰集因緣有，而復說言無？
邪見論生法，妄想計有無。
若知無所生，亦復無所滅，
觀此悉空寂，有無二俱離。”
爾時，大慧菩薩復白佛言：“世尊，惟願爲我及諸菩薩，說宗、通相。若善分別宗、通相者，我及諸菩薩通達是相；通是相已，速成阿耨多羅三藐三菩提，不隨覺想及衆魔外道。”
佛告大慧：“諦聽！諦聽！善思念之，當爲汝說。”
大慧白佛言：“唯然受教。”
佛告大慧：“一切聲聞、緣覺、菩薩，有二種通相，謂宗通及說通。
“大慧，宗通者，謂緣自得勝進相，遠離言說、文字、妄想，趣無漏界自覺地自相；遠離一切虛妄覺想，降伏一切外道衆魔，緣自覺趣光明暉發，是名宗通相。
“云何說通相？謂說九部種種教法，離異不異、有無等相，以巧方便隨順衆生，如應說法令得度脫，是名說通相。
“大慧，汝及餘菩薩，應當修學。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“宗及說通相，緣自與教法，
若見善分別，不隨諸覺想。
非有真實性，如愚夫妄想，
云何起欲想，非性爲解脫？
觀察諸有爲，生滅等相續，
增長於二見，顛倒無所知。
一是爲真諦，無罪爲涅槃，
觀察世妄想，如幻夢芭蕉。
雖有貪恚癡，而實無有人，
從愛生諸陰，有皆如幻夢。”
爾時，大慧菩薩白佛言：“世尊，惟願爲說不實妄想相。不實妄想，云何而生？說何等法，名不實妄想？於何等法中，不實妄想？
佛告大慧：“善哉！善哉！能問如來如是之義，多所饒益，多所安樂，哀愍世間一切天人。諦聽！諦聽！善思念之，當爲汝說。”
大慧白佛言：“善哉！世尊，唯然受教。”
佛告大慧：“種種義、種種不實妄想計著，妄想生。大慧，攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見，妄想習氣計著外種種義，心心數妄想計著我、我所生。”
大慧白佛言：“世尊，若種種義、種種不實妄想計著，妄想生；攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見，妄想習氣計著外種種義，心心數妄想我、我所計著生。世尊，若如是，外種種義相墮有無相，離性非性，離見相。世尊，第一義亦如是，離量根分譬因相。世尊，何故一處妄想不實義，種種性計著，妄想生？非計著第一義處相，妄想生？將無世尊說邪因論耶？說一生、一不生？”
佛告大慧：“非妄想一生、一不生。所以者何？謂有無妄想不生，故外現性非性；覺自心現量，妄想不生。
“大慧，我說餘愚夫，自心種種妄想相故，事業在前，種種妄想性相計著生。云何愚夫得離我、我所計著見？離作所作因緣過，覺自妄想心量，身心轉變，究竟明解一切地，如來自覺境界，離五法、自性事見妄想。以是因緣故，我說妄想，從種種不實義計著生；知如實義，得解脫，息種種妄想。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“諸因及與緣，從此生世間，
妄想著四句，不知我所通。
世間非有生，亦復非無生，
不從有無生，亦非非有無。
諸因及與緣，云何愚妄想？
非有亦非無，亦復非有無，
如是觀世間，心轉得無我。
一切性不生，以從緣生故，
一切緣所作，所作非自有。
事不自生事，有二事過故，
無二事過故，非有性可得。
觀諸有爲法，離攀緣所緣，
無心之心量，我說爲心量。
量者自性處，緣性二俱離，
性究竟妙淨，我說名爲量。
施設世諦我，彼則無實事，
諸陰陰施設，無事亦復然。
有四種平等，相及因性生，
第三無我等，第四修修者。
妄想習氣轉，有種種心生，
境界於外現，是世俗心量。
外現而非有，心見彼種種，
建立於身財，我說爲心量。
離一切諸見，及離想所想，
無得亦無生，我說爲心量。
非性非非性，性非性悉離，
謂彼心解脫，我說爲心量。
如如與空際，涅槃及法界，
種種意生身，我說爲心量。”
爾時，大慧菩薩白佛言：“世尊，如世尊所說：菩薩摩訶薩，當善語義。云何爲菩薩善語義？云何爲語？云何爲義？”
佛告大慧：“諦聽！諦聽！善思念之，當爲汝說。”
大慧白佛言：“善哉！世尊，唯然受教。”
佛告大慧：“云何爲語？謂言字妄想和合，依咽喉、脣、舌、齒、齗、頰輔，因彼我言說，妄想習氣計著生，是名爲語。
“大慧，云何爲義？謂離一切妄想相、言說相，是名爲義。大慧，菩薩摩訶薩於如是義，獨一靜處，聞思修慧，緣自覺了，向涅槃城；習氣身轉變已，自覺境界，觀地地中間勝進義相，是名菩薩摩訶薩善義。
“複次，大慧，善語義菩薩摩訶薩，觀語與義，非異非不異；觀義與語，亦復如是。若語異義者，則不因語辯義；而以語入義，如燈照色。
“複次，大慧，不生不滅、自性涅槃，三乘、一乘，心、自性等，如緣言說義計著，墮建立及誹謗見；異建立，異妄想，如幻種種妄想現。譬如種種幻，凡愚衆生作異妄想，非聖賢也。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“彼言既妄想，建立於諸法，
以彼建立故，死墮泥犁中。
陰中無有我，陰非即是我，
不如彼妄想，亦復非無我。
一切悉有性，如凡愚妄想，
若如彼所見，一切應見諦。
一切法無性，淨穢悉無有，
不實如彼見，亦非無所有。
“複次，大慧，智、識相，今當說。若善分別智、識相者，汝及諸菩薩，則能通達智、識之相，疾成阿耨多羅三藐三菩提。
“大慧，彼智有三種，謂世間、出世間、出世間上上智。云何世間智？謂一切外道凡夫，計著有無。云何出世間智？謂一切聲聞、緣覺，墮自共相，希望計著。云何出世間上上智？謂諸佛菩薩，觀無所有法，見不生不滅，離有無品；如來地，人法無我，緣自得生。
“大慧，彼生滅者是識，不生不滅者是智。複次，墮相無相，及墮有無種種相因，是識；超有無相，是智。複次，長養相是識，非長養相是智。複次，有三種智，謂知生滅，知自共相，知不生不滅。複次，無礙相是智，境界種種礙相是識。複次，三事和合生，方便相是識；無事方便自性相是智。複次，得相是識，不得相是智。自得聖智境界，不出不入故，如水中月。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“採集業爲識，不採集爲智，
觀察一切法，通達無所有，
逮得自在力，是則名爲慧。
縛境界爲心，覺想生爲智，
無所有及勝，慧則從是生。
心意及與識，遠離思惟想，
得無思想法，佛子非聲聞。
寂靜勝進忍，如來清淨智，
生於善勝義，所行悉遠離。
我有三種智，聖開發真實，
於彼想思惟，悉攝受諸性。
二乘不相應，智離諸所有，
計著於自性，從諸聲聞生。
超度諸心量，如來智清淨。
“複次，大慧，外道有九種轉變論，外道轉變見生，所謂形處轉變、相轉變、因轉變、成轉變、見轉變、性轉變、緣分明轉變、所作分明轉變、事轉變。大慧，是名九種轉變見。一切外道，因是起有無，生轉變論。
“云何形處轉變？謂形處異見。譬如金，變作諸器物，則有種種形處顯現，非金性變；一切性變，亦復如是。或有外道作如是妄想，乃至事變妄想，彼非如非異，妄想故。如是一切性轉變，當知如乳酪、酒果等熟。外道轉變妄想，彼亦無有轉變。若有若無，自心現，外性非性。大慧，如是凡愚衆生，自妄想修習生。大慧，無有法若生若滅，如見幻夢色生。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“形處時轉變，四大種諸根，
中陰漸次生，妄想非明智。
最勝於緣起，非如彼妄想，
然世間緣起，如乾闥婆城。”
爾時，大慧菩薩復白佛言：“世尊，惟願爲說一切法相續義、解脫義。若善分別一切法相續、不相續相，我及諸菩薩善解一切相續巧方便，不墮如所說義計著相續，善於一切諸法相續、不相續相，及離言說文字妄想覺；遊行一切諸佛剎土無量大衆，力自在通，總持之印，種種變化，光明照曜覺慧，善入十無盡句，無方便行。猶如日月、摩尼、四大，於一切地離自妄想相見，見一切法如幻夢等，入佛地身；於一切衆生界，隨其所應而爲說法而引導之，悉令安住，一切諸法如幻夢等，離有無品及生滅妄想，異言說義，其身轉勝。”
佛告大慧：“善哉！善哉！諦聽！諦聽！善思念之，當爲汝說。”
大慧白佛言：“唯然受教。”
佛告大慧：“無量一切諸法，如所說義，計著相續。所謂相計著相續、緣計著相續、性非性計著相續、生不生妄想計著相續、滅不滅妄想計著相續、乘非乘妄想計著相續、有爲無爲妄想計著相續、地地自相妄想計著相續、自妄想無間妄想計著相續、有無品外道依妄想計著相續、三乘一乘無間妄想計著相續。
“複次，大慧，此及餘凡愚衆生，自妄想相續。以此相續故，凡愚妄想，如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他，有無相續相計著。複次，大慧，彼中亦無相續及不相續相。見一切法寂靜，妄想不生故，菩薩摩訶薩見一切法寂靜。
“複次，大慧，覺外性非性，自心現相無所有；隨順觀察自心現量，有無一切性無相；見相續寂靜故，於一切法，無相續、不相續相。
“複次，大慧，彼中無有若縛若解；餘墮不如實覺知，有縛有解。所以者何？謂於一切法有無有，無衆生可得故。
“複次，大慧，愚夫有三相續，謂貪恚癡，及愛未來，有喜愛俱。以此相續，故有趣相續。彼相續者，續五趣。大慧，相續斷者，無有相續、不相續相。
“複次，大慧，三和合緣，作方便計著，識相續無間生；方便計著，則有相續。三和合緣識斷，見三解脫，一切相續不生。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“不真實妄想，是說相續相，
若知彼真實，相續網則斷。
於諸性無知，隨言說攝受。
譬如彼蠶蟲，結網而自纏，
愚夫妄想縛，相續不觀察。”
大慧復白佛言：“如世尊所說：以彼彼妄想，妄想彼彼性；非有彼自性，但妄想自性耳！”
大慧白佛言：“世尊，若但妄想自性，非性自性相待者，非爲世尊如是說煩惱、清淨，無性過耶？一切法妄想自性，非性故。”
佛告大慧：“如是，如是，如汝所說。大慧，非如愚夫性自性妄想真實。此妄想自性，非有性自性相然。大慧，如聖智有性自性，聖知、聖見、聖慧眼，如是性自性知。”
大慧白佛言：“若使如聖，以聖知、聖見、聖慧眼，非天眼、非肉眼；性自性，如是知，非如愚夫妄想。世尊，云何愚夫離是妄想，不覺聖性事故？世尊，彼亦非顛倒，非不顛倒。所以者何？謂不覺聖事性自性故，不見離有無相故。世尊，聖亦不如是見，如事妄想；不以自相境界，爲境界故。世尊，彼亦性自性相，妄想自性如是現。不說因無因故，謂墮性相見故。異境界，非如彼等，如是無窮過。世尊，不覺性自性相故。世尊，亦非妄想自性，因性自性相。彼云何妄想非妄想，如實知妄想？世尊，妄想異，自性相異。世尊，不相似因，妄想自性想。彼云何各各不妄想，愚夫不如實知？然爲衆生離妄想故，說如妄想相不如實有。世尊，何故遮衆生有無見，事自性計著？聖智所行境界計著，墮有見；說空法非性，而說聖智自性事。”
佛告大慧：“非我說空法非性，亦不墮有見，說聖智自性事，然爲令衆生離恐怖句故。衆生無始已來計著性自性相，聖智事自性計著相見，說空法。大慧，我不說性自性相。大慧，但我住自得如實空法，離惑亂相見，離自心現性非性見，得三解脫，如實印所印於性自性，得緣自覺觀察住，離有無事見相。
“複次，大慧，一切法不生者，菩薩摩訶薩不應立是宗。所以者何？謂宗一切性非性故，及彼因生相故，說一切法不生宗，彼宗則壞。彼宗一切法不生，彼宗壞者，以宗有待而生故。又彼宗不生，入一切法故，不壞相不生故，立一切法不生宗者，彼說則壞。大慧，有無不生宗，彼宗入一切性，有無相不可得。大慧，若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗壞。以有無性相不生故，不應立宗。五分論多過故，展轉因異相故，及爲作故，不應立宗分。謂一切法不生，如是一切法空，如是一切法無自性，不應立宗。
“大慧，然菩薩摩訶薩，說一切法如幻夢性，現不現相故，及見覺過故，當說一切法如幻夢性，除爲愚夫離恐怖句故。大慧，愚夫墮有無見，莫令彼恐怖，遠離摩訶衍。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈曰：
“無自性無說，無事無相續，
彼愚夫妄想，如死屍惡覺。
一切法不生，非彼外道宗，
至竟無所生，性緣所成就。
一切法不生，慧者不作想，
彼宗因生故，覺者悉除滅。
譬如翳目視，妄見垂髮相，
計著性亦然，愚夫邪妄想。
施設於三有，無有事自性，
施設事自性，思惟起妄想。
相事設言教，意亂極震掉，
佛子能超出，遠離諸妄想。
非水水相受，斯從渴愛生，
愚夫如是惑，聖見則不然。
聖人見清淨，三脫三昧生，
遠離於生死，遊行無所畏。
修行無所有，亦無性非性，
性非性平等，從是生聖果。
云何性非性？云何爲平等？
謂彼心不知，內外極漂動，
若能壞彼者，心則平等見。”
爾時，大慧菩薩白佛言：“世尊，如世尊說：‘如攀緣事，智慧不得，是施設量，建立施設。所攝受非性，攝受亦非性；以無攝故，智則不生，唯施設名耳！’云何，世尊，爲不覺性自相共相、異不異故，智不得耶？爲自相共相、種種性自性相，隱蔽故，智不得耶？爲山岩、石壁、地水火風障故，智不得耶？爲極遠極近故，智不得耶？爲老小盲冥、諸根不具故，智不得耶？世尊，若不覺自共相、異不異，智不得者，不應說智，應說無智；以有事不可得故。若複種種自共相、性自性相，隱蔽故，智不得者，彼亦無智，非是智。世尊，有爾焰，故智生；非無性會爾焰，故名爲智。若山岩、石壁、地水火風、極遠極近、老小盲冥、諸根不具，智不得者，此亦非智，應是無智；以有事不可得故。”
佛告大慧：“不如是。無智，應是智，非非智。我不如是隱覆說攀緣事。智慧不得，是施設量建立。覺自心現量，有無有，外性非性，知而事不得；不得故，智於爾焰不生。順三解脫，智亦不得。非妄想者，無始性非性虛僞習智，作如是知，是知彼不知。故於外事處所，相性無性，妄想不斷；自心現量建立，說我、我所相，攝受計著。不覺自心現量，於智爾焰而起妄想；妄想故，外性非性，觀察不得，依於斷見。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“有諸攀緣事，智慧不觀察，
此無智非智，是妄想者說。
於不異相性，智慧不觀察，
障礙及遠近，是名爲邪智。
老小諸根冥，而智慧不生，
而實有爾焰，是亦說邪智。”
“複次，大慧，愚癡凡夫，無始虛僞，惡邪妄想之所迴轉。迴轉時，自宗通及說通，不善了知，著自心現外性相故；著方便說，於自宗四句，清淨通相，不善分別。”
大慧白佛言：“誠如尊教！惟願世尊，爲我分別說通及宗通。我及餘菩薩摩訶薩善於二通，來世凡夫、聲聞、緣覺不得其短。”
佛告大慧：“善哉！善哉！諦聽！諦聽！善思念之，當爲汝說。”
大慧白佛言：“唯然受教。”
佛告大慧：“三世如來有二種法通，謂說通及自宗通。說通者，謂隨衆生心之所應，爲說種種衆具契經，是名說通。自宗通者，謂修行者離自心現種種妄想，謂不墮一異、俱不俱品，超度一切心意意識，自覺聖境，離因成見相，一切外道、聲聞、緣覺，墮二邊者所不能知，我說是名自宗通法。大慧，是名自宗通及說通相。汝及餘菩薩摩訶薩，應當修學。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“謂我二種通，宗通及言說，
說者授童蒙，宗爲修行者。”
爾時，大慧菩薩白佛言：“世尊，如世尊一時說言：‘世間諸論、種種辯說，慎勿習近！若習近者，攝受貪慾，不攝受法。’世尊，何故作如是說？”
佛告大慧：“世間言論，種種句味、因緣、譬喻，採習莊嚴，誘引誑惑愚癡凡夫，不入真實自通，不覺一切法，妄想顛倒，墮於二邊。凡愚癡惑而自破壞，諸趣相續不得解脫，不能覺知自心現量，不離外性自性，妄想計著。是故世間言論，種種辯說，不脫生老病死、憂悲苦惱，誑惑迷亂。
“大慧，釋提桓因廣解衆論，自造聲論。彼世論者，有一弟子，持龍形像，詣釋天宮，建立論宗，要壞帝釋千輻之輪：‘隨我不如，斷一一頭，以謝所屈。’作是要已，即以釋法摧伏帝釋。釋墮負處，即壞其車，還來人間。如是，大慧，世間言論，因譬莊嚴，乃至畜生，亦能以種種句味，惑彼諸天及阿修羅，著生滅見，而況於人！是故，大慧，世間言論，應當遠離，以能招致苦生因故，慎勿習近！
“大慧，世論者，唯說身覺境界而已。大慧，彼世論者，乃有百千。但於後時後五十年，當破壞結集。惡覺因見盛故，惡弟子受。如是，大慧，世論破壞結集，種種句味，因譬莊嚴，說外道事；著自因緣，無有自通。大慧，彼諸外道，無自通論。於餘世論，廣說無量百千事門，無有自通，亦不自知愚癡世論。”
爾時，大慧白佛言：“世尊，若外道世論，種種句味，因譬莊嚴，無有自通，自事計著者；世尊亦說世論，爲種種異方諸來會衆，天、人、阿修羅，廣說無量種種句味，亦非自通耶？亦入一切外道智慧，言說數耶？”
佛告大慧：“我不說世論，亦無來去，唯說不來不去。
“大慧，來者，趣聚會生；去者，散壞；不來不去者，是不生不滅。我所說不墮世論妄想數中。所以者何？謂不計著外性非性；自心現處，二邊妄想所不能轉。相境非性，覺自心現，則自心現妄想不生。妄想不生者，空、無相、無作，入三脫門，名爲解脫。
“大慧，我念一時，於一處住。有世論婆羅門來詣我所，不請空閒，便問我言：‘瞿曇，一切所作耶？’我時答言：‘婆羅門，一切所作，是初世論。’彼復問言：‘一切非所作耶？’我復報言：‘一切非所作，是第二世論。’彼復問言：‘一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？’我時報言：‘是六世論。’大慧，彼復問我言：‘一切一耶？一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切因種種受生現耶？’我時報言：‘是十一世論。’大慧，彼復問言：‘一切無記耶？一切有記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有他世耶？無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？一切剎那耶？一切不剎那耶？虛空耶？非數滅耶？涅槃耶？瞿曇，作耶？非作耶？有中陰耶？無中陰耶？’大慧，我時報言：‘婆羅門，如是說者，悉是世論；非我所說，是汝世論。我唯說無始虛僞，妄想習氣，種種諸惡，三有之因，不能覺知自心現量，而生妄想攀緣外性。如外道法，我諸根義，三合智生，我不如是。婆羅門，我不說因，不說無因，唯說妄想攝所攝性，施設緣起；非汝所及餘，墮受我相續者，所能覺知。’大慧，涅槃、虛空、滅，非有三種，但數有三耳！
“複次，大慧，爾時世論婆羅門，復問我言：‘癡、愛、業因故，有三有耶？爲無因耶？’我時報言：‘此二者，亦是世論耳！’彼復問言：‘一切性皆入自共相耶？’我復報言：‘此亦世論。婆羅門，乃至意流妄計外塵，皆是世論。’複次，大慧，爾時世論婆羅門，復問我言：‘頗有非世論者不？我是一切外道之宗，說種種句味，因緣、譬喻莊嚴。’我復報言：‘婆羅門，有！非汝有者，非爲、非宗，非說、非不說種種句味，非不因譬莊嚴。’婆羅門言：‘何等爲非世論、非非宗、非非說？’我時報言：‘婆羅門，有非世論，汝諸外道所不能知；以於外性，不實妄想，虛僞計著故。謂妄想不生，覺了有無自心現量，妄想不生，不受外塵，妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也。婆羅門，略說彼識，若來若去，若死若生，若樂若苦，若溺若見，若觸若著，種種相，若和合相續，若受若因計著。婆羅門，如是等比，皆是汝等世論，非是我有。’大慧，世論婆羅門作如是問，我如是答。彼即默然，不辭而退，思自通處，作是念言：‘沙門釋子，出於通外，說無生、無相、無因，覺自妄想現，妄想不生。’
“大慧，此即是汝向所問我，何故說習近世論，種種辯說，攝受貪慾，不攝受法。”
大慧白佛言：“世尊，攝受貪慾及法，有何句義？”
佛告大慧：“善哉！善哉！汝乃能爲未來衆生，思惟諮問如是句義。諦聽！諦聽！善思念之，當爲汝說。”
大慧白佛言：“唯然受教。”
佛告大慧：“所謂貪者，若取、若舍，若觸、若味，系著外塵，墮二邊見；復生苦陰、生老病死、憂悲苦惱。如是諸患，皆從愛起；斯由習近世論及世論者。我及諸佛，說名爲貪。是名攝受貪慾，不攝受法。
“大慧，云何攝受法？謂善覺知自心現量，見人無我及法無我相，妄想不生；善知上上地，離心意意識，一切諸佛智慧灌頂，具足攝受十無盡句，於一切法無開發自在，是名爲法，所謂不墮一切見、一切虛僞、一切妄想、一切性、一切二邊。
“大慧，多有外道癡人，墮於二邊，若常若斷，非黠慧者。受無因論，則起常見；外因壞，因緣非性，則起斷見。大慧，我不見生、住、滅故，說名爲法。
“大慧，是名貪慾及法。汝及餘菩薩摩訶薩，應當修學。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“一切世間論，外道虛妄說，
妄見作所作，彼則無自宗。
唯我一自宗，離於作所作，
爲諸弟子說，遠離諸世論。
心量不可見，不觀察二心，
攝所攝非性，斷常二俱離。
乃至心流轉，是則爲世論，
妄想不轉者，是人見自心。
來者謂事生，去者事不現，
明瞭知去來，妄想不復生。
有常及無常，所作無所作，
此世他世等，斯皆世論通。”
爾時，大慧菩薩復白佛言：“世尊，所言涅槃者，爲何等法名爲涅槃？而諸外道各起妄想！”
佛告大慧：“諦聽！諦聽！善思念之，當爲汝說。如諸外道妄想涅槃，非彼妄想隨順涅槃。”
大慧白佛言：“唯然受教。”
佛告大慧：“或有外道，陰界入滅，境界離欲，見法無常，心心法品不生，不念去來現在境界，諸受陰盡，如燈火滅，如種子壞，妄想不生。斯等於此，作涅槃想。大慧，非以見壞，名爲涅槃。大慧，或以從方至方，名爲解脫；境界想滅，猶如風止。或復以覺所覺見壞，名爲解脫。或見常無常，作解脫想。或見種種相想，招致苦生因，思惟是已，不善覺知自心現量，怖畏於相，而見無相，深生愛樂，作涅槃想。或有覺知內外諸法，自相共相，去來現在，有性不壞，作涅槃想。或謂我、人、衆生、壽命，一切法壞，作涅槃想。或以外道惡燒智慧，見自性及士夫，彼二有間，士夫所出，名爲自性；如冥初比，求那轉變，求那是作者，作涅槃想。或謂福非福盡，或謂諸煩惱盡，或謂智慧，或見自在是真實作生死者，作涅槃想。或謂展轉相生，生死更無餘因，如是即是計著因，而彼愚癡不能覺知，不知故作涅槃想。或有外道，言得真諦道，作涅槃想。或見功德，功德所起，和合一異、俱不俱，作涅槃想。或見自性所起，孔雀文彩、種種雜寶及利刺等性，見已作涅槃想。大慧，或有覺二十五真實；或王守護國，受六德論，作涅槃想。或見時是作者，時節世間，如是覺者，作涅槃想。或謂性，或謂非性，或謂知性非性，或見有覺與涅槃差別，作涅槃想。有如是比種種妄想，外道所說，不成所成，智者所棄。
“大慧，如是一切，悉墮二邊，作涅槃想。如是等外道涅槃妄想，彼中都無，若生若滅。大慧，彼一一外道涅槃，彼等自論，智慧觀察，都無所立。如彼妄想，心意來去，漂馳流動，一切無有得涅槃者。
“大慧，如我所說涅槃者，謂善覺知自心現量，不著外性；離於四句，見如實處；不墮自心現妄想二邊；攝所攝不可得；一切度量，不見所成；愚於真實，不應攝受；棄捨彼已，得自覺聖法，知二無我，離二煩惱，淨除二障，永離二死；上上地，如來地，如影幻等諸深三昧，離心意意識，說名涅槃。
“大慧，汝等及餘菩薩摩訶薩，應當修學，當疾遠離一切外道諸涅槃見。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“外道涅槃見，各各起妄想，
斯從心想生，無解脫方便。
愚於縛縛者，遠離善方便，
外道解脫想，解脫終不生。
衆智各異趣，外道所見通，
彼悉無解脫，愚癡妄想故。
一切癡外道，妄見作所作，
有無有品論，彼悉無解脫。
凡愚樂妄想，不聞真實慧，
言語三苦本，真實滅苦因。
譬如鏡中像，雖現而非有，
於妄想心鏡，愚夫見有二。
不識心及緣，則起二妄想，
了心及境界，妄想則不生。
心者即種種，遠離相所相，
事現而無現，如彼愚妄想。
三有唯妄想，外義悉無有，
妄想種種現，凡愚不能了。
經經說妄想，終不出於名，
若離於言語，亦無有所說。”
楞伽阿跋多羅寶經卷第四一切佛語心品之四
爾時，大慧菩薩白佛言：“世尊，惟願爲說三藐三佛陀。我及餘菩薩摩訶薩，善於如來自性，自覺覺他。”
佛告大慧：“恣所欲問，我當爲汝，隨所問說。”
大慧白佛言：“世尊，如來應供等正覺，爲作耶？爲不作耶？爲事耶？爲因耶？爲相耶？爲所相耶？爲說耶？爲所說耶？爲覺耶？爲所覺耶？如是等辭句，爲異、爲不異？”
佛告大慧：“如來應供等正覺，於如是等辭句，非事非因。所以者何？俱有過故。大慧，若如來是事者，或作，或無常；無常故，一切事應是如來，我及諸佛皆所不欲。若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角、槃大之子，以無所有故。大慧，若無事無因者，則非有非無；若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句；不墮故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。
“如我所說一切法無我，當知此義，無我性，是無我。一切法有自性，無他性，如牛、馬。大慧，譬如非牛馬性，非馬牛性。其實非有非無，彼非無自相。如是，大慧，一切諸法，非無自相，有自相；但非無我愚夫之所能知，以妄想故。如是一切法空、無生、無自性，當如是知。
“如是，如來與陰，非異非不異。若不異陰者，應是無常；若異者，方便則空。若二者，應有異。如牛角相似，故不異；長短差別，故有異。一切法亦如是。大慧，如牛右角異左角，左角異右角，如是長短種種色，各各異。大慧，如來於陰界入，非異非不異。
“如是，如來、解脫，非異非不異；如是，如來以解脫名說。若如來異解脫者，應色相成；色相成故，應無常。若不異者，修行者得相，應無分別，而修行者見分別。是故非異非不異。
“如是，智及爾焰，非異非不異。大慧，智及爾焰，非異非不異者，非常非無常，非作非所作，非有爲非無爲，非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異，非俱非不俱故，悉離一切量。
“離一切量，則無言說；無言說，則無生；無生，則無滅；無滅，則寂滅；寂滅，則自性涅槃；自性涅槃，則無事無因；無事無因，則無攀緣；無攀緣，則出過一切虛僞；出過一切虛僞，則是如來；如來，則是三藐三佛陀。大慧，三藐三佛陀佛陀者，離一切根量。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“悉離諸根量，無事亦無因，
已離覺所覺，亦離相所相。
陰緣等正覺，一異莫能見，
若無有見者，云何而分別？
非作非不作，非事亦非因，
非陰不在陰，亦非有餘雜。
亦非有諸性，如彼妄想見，
當知亦非無，此法法自爾。
以有故有無，以無故有有，
若無不應受，若有不應想。
或於我非我，言說量留連，
沉溺於二邊，自壞壞世間。
解脫一切過，正觀察我通，
是名爲正觀，不毀大導師。”
爾時，大慧菩薩復白佛言：“世尊，如世尊說修多羅，攝受不生不滅。又世尊說：‘不生不滅是如來異名。’云何世尊爲無性故，說不生不滅，爲是如來異名？”
佛告大慧：“我說一切法不生不滅，有無品不現。”
大慧白佛言：“世尊，若一切法不生者，則攝受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，惟願爲說。”
佛告大慧：“善哉！善哉！諦聽，善思念之，吾當爲汝分別解說。”
大慧白佛言：“唯然受教。”
佛告大慧：“我說如來，非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。
“大慧，我說意生法身，如來名號。彼不生者，一切外道，聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。大慧，彼不生，即如來異名。
“大慧，譬如因陀羅、釋迦，不蘭、陀羅，如是等諸物，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。如是，大慧，我於此娑呵世界，有三阿僧祇百千名號；愚夫悉聞，各說我名，而不解我如來異名。大慧，或有衆生，知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毗紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毗羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知生者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。
“大慧，如是等三阿僧祇百千名號，不增不減。此及餘世界，皆悉知我；如水中月，不出不入。彼諸愚夫，不能知我，墮二邊故。然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句，於不生不滅作無性想；不知如來名號差別如因陀羅、釋迦，不蘭、陀羅，不解自通會歸終極，於一切法隨說計著。大慧，彼諸癡人作如是言：‘義如言說，義說無異。’所以者何？謂義無身故。言說之外，更無餘義，唯止言說。大慧，彼惡燒智，不知言說自性，不知言說生滅，義不生滅。大慧，一切言說墮於文字，義則不墮。離性非性故，無受生，亦無身。
“大慧，如來不說墮文字法。文字有無，不可得故，除不墮文字。大慧，若有說言，如來說墮文字法者，此則妄說，法離文字故。是故，大慧，我等諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字。所以者何？法離文字故，非不饒益義說。言說者，衆生妄想故。大慧，若不說一切法者，教法則壞；教法壞者，則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞；若無者，誰說？爲誰？是故，大慧，菩薩摩訶薩，莫著言說；隨宜方便，廣說經法。以衆生、希望煩惱不一故，我及諸佛，爲彼種種異解衆生而說諸法，令離心意意識故，不爲得自覺聖智處。
“大慧，於一切法無所有，覺自心現量，離二妄想。諸菩薩摩訶薩依於義，不依文字。若善男子、善女人，依文字者，自壞第一義，亦不能覺他，墮惡見相續而爲衆說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。若善一切法、一切地、一切相，通達章句，具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘建立衆生。
“大慧，攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞；攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切衆生；攝受一切衆生者，則攝受正法；攝受正法者，則佛種不斷；佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處，菩薩摩訶薩常得化生，建立大乘十自在力，現衆色像，通達衆生形類、希望、煩惱諸相，如實說法。如實者，不異；如實者，不來不去相，一切虛僞息，是名如實。
“大慧，善男子、善女人，不應攝受，隨說計著。真實者，離文字故。大慧，如爲愚夫以指指物，愚夫觀指，不得實義。如是愚夫隨言說指，攝受計著，至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。大慧，譬如嬰兒，應食熟食，不應食生。若食生者，則令發狂，不知次第方便熟故。大慧，如是不生不滅，不方便修，則爲不善。是故應當善修方便，莫隨言說，如視指端。是故，大慧，於真實義，當方便修。真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。言說者，妄想合；妄想者，集生死。
“大慧，實義者，從多聞者得。大慧，多聞者，謂善於義，非善言說。善義者，不隨一切外道經論；身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親近多聞，所謂善義；與此相違，計著言說，應當遠離。”
爾時，大慧菩薩，復承佛威神而白佛言：“世尊，世尊顯示不生不滅，無有奇特。所以者何？一切外道因，亦不生不滅；世尊亦說虛空、非數緣滅及涅槃界，不生不滅。世尊，外道說因，生諸世間；世尊亦說無明、愛、業妄想爲緣，生諸世間。彼因、此緣，名差別耳！外物因緣亦如是，世尊與外道論無有差別。微塵、勝妙、自在、衆生主等，如是九物不生不滅；世尊亦說，一切性不生不滅，有無不可得。外道亦說四大不壞自性，不生不滅，四大常；是四大，乃至周流諸趣，不捨自性。世尊所說，亦復如是。是故我言無有奇特。
“惟願世尊，爲說差別所以奇特，勝諸外道。若無差別者，一切外道皆亦是佛，以不生不滅故。而世尊說，一世界中，多佛出世者，無有是處。如向所說，一世界中應有多佛，無差別故。”
佛告大慧：“我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道有性自性，得不生不變相；我不如是墮有無品。
“大慧，我者，離有無品，離生滅，非性、非無性。如種種幻夢現，故非無性。云何無性？謂色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故。以是故，一切性，無性、非無性。但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。愚癡凡夫妄想作事，非諸賢聖。不實妄想，如揵闥婆城及幻化人。
“大慧，如揵闥婆城及幻化人，種種衆生，商賈出入。愚夫妄想，謂真出入；而實無有出者、入者，但彼妄想故。如是，大慧，愚癡凡夫起不生不滅，彼亦無有有爲無爲；如幻人生，其實無有若生若滅，性無性，無所有故。一切法亦如是，離於生滅。愚癡凡夫墮不如實，起生滅妄想，非諸賢聖。不如實者，不爾。如性自性妄想，亦不異。若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜；不見寂靜者，終不離妄想。是故，大慧，無相見勝，非相見。相者，受生因，故不勝。
“大慧，無相者，妄想不生，不起不滅，我說涅槃。大慧，涅槃者，如真實義見，離先妄想心心數法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“滅除彼生論，建立不生義，
我說如是法，愚夫不能知。
一切法不生，無性無所有，
乾闥婆幻夢，有性者無因，
不生無自性，何因空當說？
以離於和合，覺知性不現，
是故空不生，我說無自性。
謂一一和合，性現而非有，
分析無和合，非如外道見。
夢幻及垂髮，野馬乾闥婆，
世間種種事，無因而相現。
折伏有因論，申暢無生義，
申暢無生者，法流永不斷。
熾然無因論，恐怖諸外道。
爾時，大慧以偈問曰：
“云何何所因？彼以何故生？
於何處和合，而作無因論？”
爾時，世尊復以偈答：
“觀察有爲法，非無因有因，
彼生滅論者，所見從是滅。”
爾時，大慧說偈問曰：
“云何爲無生？爲是無性耶？
爲顧視諸緣，有法名無生？
名不應無義，唯爲分別說。”
爾時，世尊復以偈答：
“非無性無生，亦非顧諸緣，
非有性而名，名亦非無義。
一切諸外道，聲聞及緣覺，
七住非境界，是名無生相。
遠離諸因緣，亦離一切事，
唯有微心住，想所想俱離，
其身隨轉變，我說是無生。
無外性無性，亦無心攝受，
斷除一切見，我說是無生。
如是無自性，空等應分別，
非空故說空，無生故說空。
因緣數和合，則有生有滅，
離諸因緣數，無別有生滅。
舍離因緣數，更無有異性，
若言一異者，是外道妄想。
有無性不生，非有亦非無，
除其數轉變，是悉不可得。
但有諸俗數，展轉爲鉤鎖，
離彼因緣鎖，生義不可得。
生無性不起，離諸外道過，
但說緣鉤鎖，凡愚不能了。
若離緣鉤鎖，別有生性者，
是則無因論，破壞鉤鎖義。
如燈顯衆像，鉤鎖現若然，
是則離鉤鎖，別更有諸性。
無性無有生，如虛空自性，
若離於鉤鎖，慧無所分別。
復有餘無生，賢聖所得法，
彼生無生者，是則無生忍。
若使諸世間，觀察鉤鎖者，
一切離鉤鎖，從是得三昧。
癡愛諸業等，是則內鉤鎖，
攢燧泥團輪，種子等名外。
若使有他性，而從因緣生，
彼非鉤鎖義，是則不成就。
若生無自性，彼爲誰鉤鎖，
展轉相生故，當知因緣義。
使生有他性，而從因緣生，
彼非鉤鎖義，是則不成就。
堅溼暖動法，凡愚生妄想，
離數無異法，是則說無性。
如醫療衆病，無有若干論，
以病差別故，爲設種種治。
我爲彼衆生，破壞諸煩惱，
知其根優劣，爲彼說度門。
非煩惱根異，而有種種法，
唯說一乘法，是則爲大乘。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：“世尊，一切外道皆起無常妄想。世尊亦說：‘一切行無常，是生滅法。’此義云何？爲邪、爲正？爲有幾種無常？”
佛告大慧：“一切外道有七種無常，非我法也。何等爲七？彼有說言作已而舍，是名無常。有說形處壞，是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間，是名無常；無間自之散壞，如乳酪等轉變，中間不可見，無常毀壞，一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生無常，入一切法。
“大慧，性無性無常者，謂四大及所造，自相壞。四大自性，不可得，不生。
“彼不生無常者，非常無常，一切法有無不生；分析乃至微塵，不可見，是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道，生無常義。
“大慧，性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧，此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者。如杖瓦石破壞諸物，現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別，此是無常，此是事；作所作無異者，一切性常，無因性。大慧，一切性，無性有因，非凡愚所知。非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。是不相似事，作所作，無有別異，而悉見有異。若性無常者，墮作因性相；若墮者，一切性不究竟。一切性，作因相墮者，自無常應無常；無常無常故，一切性不無常，應是常。若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱，未來不生，色不生故，現在色與壞相俱。色者，四大積集差別，四大及造色，自性不壞，離異不異故。一切外道，一切四大不壞；一切三有，四大及造色，在所知，有生滅。離四大造色，一切外道於何所思惟無常？四大不生，自性相不壞故離。
“始造無常者，非四大復有異四大，各各異相自相故，非差別可得；彼無差別，斯等不更造。二方便不作，當知是無常。
“彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧，竟者分析乃至微塵，觀察壞四大及造色，形處異見，長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現，墮在數論。
“色即無常者，謂色即是無常。彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論；見一切性，但有言說，不見自相生。
“轉變無常者，謂色異性現，非四大。如金作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等，亦如是。如是等種種外道，無常見妄想。火燒四大時，自相不燒；各各自相相壞者，四大造色應斷。
“大慧，我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故。唯說三有微心，不說種種相有生有滅。四大合會差別，四大及造色故。妄想二種事攝所攝；知二種妄想，離外性無性二種見。覺自心現量妄想者，思想作行生，非不作行。離心性無性妄想。世間、出世間、上上一切法，非常非無常。不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道，不覺自妄想。此凡夫無有根本，謂世間、出世間、上上，從說妄想生，非凡愚所覺。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“遠離於始造，及與形處異，
性與色無常，外道愚妄想。
諸性無有壞，大大自性住，
外道無常想，沒在種種見。
彼諸外道等，無若生若滅，
大大性自常，何謂無常想？
一切唯心量，二種心流轉，
攝受及所攝，無有我我所。
梵天爲樹根，枝條普周遍，
如是我所說，唯是彼心量。”
爾時，大慧菩薩復白佛言：“世尊，惟願爲說一切菩薩、聲聞、緣覺滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及餘菩薩，終不妄舍滅正受樂門，不墮一切聲聞、緣覺、外道愚癡。”
佛告大慧：“諦聽！諦聽！善思念之，當爲汝說。”
大慧白佛言：“世尊，惟願爲說。”
佛告大慧：“六地起菩薩摩訶薩及聲聞、緣覺入滅正受。第七地菩薩摩訶薩，念念正受，離一切性自性相正受，非聲聞、緣覺。諸聲聞、緣覺，墮有行攝所攝相滅正受，是故七地非念正受；得一切法無差別相非分，得種種相性，覺一切法善不善性相正受，是故七地無善念正受。
“大慧，八地菩薩及聲聞、緣覺，心意意識妄想相滅。初地乃至七地菩薩摩訶薩，觀三界心意意識量，離我、我所。自妄想修，墮外性種種相愚夫，二種自心攝所攝，向無知，不覺無始過惡，虛僞習氣所薰。
“大慧，八地菩薩摩訶薩，聲聞、緣覺涅槃。菩薩者，三昧覺所持，是故三昧門樂，不般涅槃；若不持者，如來地不滿足，棄捨一切爲衆生事，佛種則斷；諸佛世尊，爲示如來不可思議無量功德。聲聞、緣覺，三昧門得樂所牽故，作涅槃想。
“大慧，我分部七地，善修心意意識相，善修我、我所，攝受人法無我、生滅自共相，善四無礙、決定力三昧門地，次第相續入道品法。不令菩薩摩訶薩，不覺自共相，不善七地墮外道邪徑，故立地次第。大慧，彼實無有若生若滅，除自心現量。所謂地次第相續，及三界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續，及說三界種種行。
“複次，大慧，聲聞、緣覺，第八菩薩地，滅三昧樂門醉所醉，不善自心現量自共相，習氣所障，墮人法無我法攝受見，妄想涅槃想，非寂滅智慧覺。大慧，菩薩者，見滅三昧門樂，本願哀愍大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故，離攝所攝妄想；覺了自心現量，一切諸法妄想不生；不墮心意意識、外性自性相計著妄想；非佛法因不生，隨智慧生，得如來自覺地。如人夢中方便渡水，未渡而覺，覺已思惟：‘爲正、爲邪？非正、非邪？餘無始見聞覺識，因想，種種習氣，種種形處，墮有無想，心意意識夢現。’大慧，如是菩薩摩訶薩，於第八菩薩地，見妄想生；從初地轉進至第七地，見一切法如幻等方便；度攝所攝心妄想行已，作佛法方便，未得者令得。大慧，此是菩薩，涅槃方便不壞，離心意意識，得無生法忍。
“大慧，於第一義，無次第相續，說無所有妄想寂滅法。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“心量無所有，此住及佛地，
去來及現在，三世諸佛說。
心量地第七，無所有第八，
二地名爲住，佛地名最勝。
自覺智及淨，此則是我地，
自在最勝處，清淨妙莊嚴。
照曜如盛火，光明悉遍至，
熾焰不壞目，周輪化三有。
化現在三有，或有先時化，
於彼演說乘，皆是如來地。
十地則爲初，初則爲八地，
第九則爲七，七亦復爲八，
第二爲第三，第四爲第五，
第三爲第六，無所有何次？”
爾時，大慧菩薩復白佛言：“世尊，如來應供等正覺，爲常、無常？”
佛告大慧：“如來應供等正覺，非常、非無常，謂二俱有過。常者，有作主過；常者，一切外道說，作者無所作。是故如來常非常；非作常，有過故。若如來無常者，有作無常過，陰所相；相無性陰壞，則應斷，而如來不斷。大慧，一切所作皆無常，如瓶、衣等，一切皆無常過。一切智，衆具方便，應無義，以所作故；一切所作，皆應是如來，無差別因性故。是故，大慧，如來非常、非無常。
“複次，大慧，如來非如虛空常。如虛空常者，自覺聖智衆具，無義過。大慧，譬如虛空非常、非無常，離常無常、一異、俱不俱、常無常過，故不可說，是故如來非常。複次，大慧，若如來無生常者，如兔馬等角，以無生常故，方便無義。以無生常過故，如來非常。複次，大慧，更有餘事，知如來常。所以者何？謂無間所得智常，故如來常。大慧，若如來出世、若不出世，法畢定住。聲聞、緣覺，諸佛如來無間住，不住虛空，亦非愚夫之所覺知。大慧，如來所得智，是般若所燻。大慧，如來非心意意識，彼諸陰界入處所燻。大慧，一切三有，皆是不實妄想所生；如來不從不實虛妄想生。大慧，以二法故，有常無常，非不二。不二者寂靜，一切法無二生相故。是故，如來應供等正覺，非常、非無常。
“大慧，乃至言說分別生，則有常、無常過。分別覺滅者，則離愚夫常無常見。不寂靜慧者，永離常、無常，非常、無常燻。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“衆具無義者，生常無常過，
若無分別覺，永離常無常。
從其所立宗，則有衆雜義，
等觀自心量，言說不可得。”
爾時，大慧菩薩復白佛言：“世尊，惟願世尊，更爲我說陰界入生滅。彼無有我，誰生誰滅？愚夫者依於生滅，不覺苦盡，不識涅槃。”
佛言：“善哉！諦聽，當爲汝說。”
大慧白佛言：“唯然受教。”
佛告大慧：“如來之藏，是善不善因，能遍興造一切趣生。譬如伎兒，變現諸趣；離我、我所，不覺彼故，三緣和合，方便而生。外道不覺，計著作者，爲無始虛僞惡習所薰，名爲識藏。生無明住地，與七識俱；如海浪身，常生不斷。離無常過，離於我論，自性無垢，畢竟清淨。
“其諸餘識，有生有滅；意意識等，念念有七。因不實妄想，取諸境界，種種形處計著名相；不覺自心所現色相，不覺苦樂，不至解脫。名相諸纏，貪生生貪，若因、若攀緣，彼諸受根滅，次第不生；餘自心妄想，不知苦樂，入滅受想正受、第四禪，善真諦解脫修行者，作解脫想。
“不離不轉，名如來藏，識藏七識流轉不滅。所以者何？彼因攀緣，諸識生故；非聲聞、緣覺修行境界。不覺無我，自共相攝受，生陰界入；見如來藏，五法、自性、人法無我，則滅。地次第相續轉進，餘外道見不能傾動，是名住菩薩不動地。得十三昧道門樂，三昧覺所持，觀察不思議佛法，自願不受三昧門樂及實際；向自覺聖趣，不共一切聲聞、緣覺及諸外道所修行道；得十賢聖種性道，及身智意生，離三昧行。是故，大慧，菩薩摩訶薩欲求勝進者，當淨如來藏，及藏識名。
“大慧，若無識藏名，如來藏者，則無生滅。大慧，然諸凡聖，悉有生滅。修行者自覺聖趣，現法樂住，不捨方便。大慧，此如來藏、識藏，一切聲聞、緣覺心想所見，雖自性淨，客塵所覆故，猶見不淨，非諸如來。大慧，如來者，現前境界，猶如掌中視阿摩勒果。
“大慧，我於此義，以神力建立，令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等，宣揚演說如來藏及識藏名，七識俱生；聲聞計著，見人法無我，故勝鬘夫人承佛威神，說如來境界，非聲聞、緣覺及外道境界。如來藏、識藏，唯佛及餘利智依義菩薩智慧境界。是故汝及餘菩薩摩訶薩，於如來藏、識藏，當勤修學。莫但聞覺，作知足想。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“甚深如來藏，而與七識俱，
二種攝受生，智者則遠離。
如鏡像現心，無始習所薰，
如實觀察者，諸事悉無事。
如愚見指月，觀指不觀月，
計著名字者，不見我真實。
心爲工伎兒，意如和伎者，
五識爲伴侶，妄想觀伎衆。”
爾時，大慧菩薩白佛言：“世尊，惟願爲說五法、自性、識、二種無我，究竟分別相。我及餘菩薩摩訶薩，於一切地次第相續，分別此法，入一切佛法；入一切佛法者，乃至如來自覺地。
佛告大慧：“諦聽！諦聽！善思念之。”
大慧白佛：“唯然受教。”
佛告大慧：“五法、自性、識、二無我，分別趣相者，謂名、相、妄想、正智、如如。若修行者修行，入如來自覺聖趣，離於斷常、有無等見，現法樂正受住現在前。大慧，不覺彼五法、自性、識、二無我，自心現外性，凡夫妄想，非諸賢聖。”
大慧白佛言：“世尊，云何愚夫妄想生，非諸賢聖？”
佛告大慧：“愚夫計著俗數名、相，隨心流散；流散已，種種相像貌，墮我、我所見，希望計著妙色；計著已，無知覆障，生染著；染著已，貪恚所生業積集；積集已，妄想自纏，如蠶作繭，墮生死海諸趣曠野，如汲井輪。以愚癡故，不能知如幻、野馬、水月，自性離我、我所，起於一切不實妄想。離相所相，及生住滅，從自心妄想生，非自在、時節、微塵、勝妙生。愚癡凡夫，隨名、相流。
“大慧，彼相者，眼識所照，名爲色；耳、鼻、舌、身、意識所照，名爲聲、香、味、觸、法，是名爲相。
“大慧，彼妄想者，施設衆名，顯示諸相，如此不異，象、馬、車、步、男、女等名，是名妄想。
“大慧，正智者，彼名、相不可得，猶如過客；諸識不生，不斷不常；不墮一切外道、聲聞、緣覺之地。
“複次，大慧，菩薩摩訶薩，以此正智，不立名、相，非不立名、相，舍離二見建立及誹謗，知名、相不生，是名如如。
“大慧，菩薩摩訶薩，住如如者，得無所有境界故，得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已，永離一切外道惡趣，正住出世間趣，法相成熟，分別幻等一切法，自覺法趣相，離諸妄想，見性異相；次第乃至法雲地，於其中間，三昧力自在，神通開敷；得如來地已，種種變化，圓照示現，成熟衆生如水中月，善究竟滿足十無盡句，爲種種意解衆生分別說法。法身離意所作，是名菩薩入如如所得。”
爾時，大慧菩薩白佛言：“世尊，云何世尊爲三種自性入於五法？爲各有自相宗？”
佛告大慧：“三種自性及八識、二種無我，悉入五法。
“大慧，彼名及相，是妄想自性。大慧，若依彼妄想，生心心法，名俱時生，如日光俱，種種相各別，分別持，是名緣起自性。大慧，正智、如如者，不可壞故，名成自性。複次，大慧，自心現妄想，八種分別，謂識藏、意、意識及五識身相者，不實相妄想故。我、我所二攝受滅，二無我生。是故，大慧，此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來，自覺聖智，諸地相續次第，一切佛法悉入其中。
“複次，大慧，五法者，相、名、妄想、如如、正智。大慧，相者，若處所、形相、色像等現，是名爲相。若彼有如是相，名爲瓶等，即此非餘，是說爲名。施設衆名，顯示諸相，瓶等，心心法，是名妄想。彼名、彼相畢竟不可得，始終無覺，於諸法無展轉，離不實妄想，是名如如。真實決定，究竟自性不可得；彼是如相，我及諸佛隨順入處，普爲衆生如實演說，施設顯示於彼；隨入正覺，不斷不常，妄想不起，隨順自覺聖趣，一切外道、聲聞、緣覺所不得相，是名正智。
“大慧，是名五法，三種自性、八識、二種無我，一切佛法悉入其中。是故，大慧，當自方便學，亦教他人，勿隨於他。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“五法三自性，及與八種識，
二種無有我，悉攝摩訶衍。
名相虛妄想，自性二種相，
正智及如如，是則爲成相。”
爾時，大慧菩薩復白佛言：“世尊，如世尊所說句，過去諸佛如恆河沙，未來、現在亦復如是。云何世尊，爲如說而受？爲更有餘義？惟願如來哀愍解說。”
佛告大慧：“莫如說受。三世諸佛量，非如恆河沙。所以者何？過世間望，非譬所譬。以凡愚計常，外道妄想，長養惡見，生死無窮；欲令厭離生死趣輪，精勤勝進，故爲彼說言：‘諸佛易見！非如優曇鉢華，難得見故。’息方便求。有時復觀諸受化者，作是說言：‘佛難值遇，如優曇鉢華！’優曇鉢華，無已見、今見、當見；如來者，世間悉見。不以建立自通故，說言如來出世，如優曇鉢華。大慧，自建立自通者，過世間望；彼諸凡愚，所不能信。自覺聖智境界，無以爲譬。真實如來，過心意意識所見之相，不可爲譬。
“大慧，然我說譬，佛如恆沙，無有過咎。大慧，譬如恆沙，一切魚鱉，輸收魔羅，師子象馬，人獸踐踏；沙不念言‘彼惱亂我’而生妄想，自性清淨，無諸垢污。如來應供等正覺，自覺聖智恆河，大力神通自在等沙；一切外道、諸人獸等，一切惱亂，如來不念而生妄想。如來寂然，無有念想。如來本願，以三昧樂，安衆生故，無有惱亂，猶如恆沙等無有異，又斷貪恚故。
“譬如恆沙是地自性，劫盡燒時，燒一切地，而彼地大不捨自性，與火大俱生故。其餘愚夫，作地燒想，而地不燒，以火因故。如是，大慧，如來法身，如恆沙不壞。
“大慧，譬如恆沙，無有限量；如來光明亦復如是，無有限量，爲成熟衆生故，普照一切諸佛大衆。
“大慧，譬如恆沙，別求異沙，永不可得；如是，大慧，如來應供等正覺，無生死生滅，有因緣斷故。
“大慧，譬如恆河沙，增減不可得知；如是，大慧，如來智慧成熟衆生，不增不減，非身法故。身法者，有壞；如來法身，非是身法。
“如壓恆沙，油不可得；如是一切極苦衆生，逼迫如來，乃至衆生未得涅槃，不捨法界，自三昧願樂，以大悲故。
“大慧，譬如恆沙，隨水而流，非無水也；如是，大慧，如來所說一切諸法隨涅槃流，是故說言如恆河沙。如來不隨諸去流轉，去是壞義故。
“大慧，生死本際不可知，不知故，云何說去？大慧，去者，斷義；而愚夫不知。”
大慧白佛言：“世尊，若衆生生死本際，不可知者，云何解脫可知？”
佛告大慧：“無始虛僞過惡妄想習氣因滅，自心現，知外義，妄想身轉，解脫不滅。是故無邊，非都無所有。爲彼妄想，作無邊等異名。觀察內外，離於妄想，無異衆生；智及爾焰，一切諸法悉皆寂靜。不識自心現妄想，故妄想生；若識，則滅。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言。
“觀察諸導師，猶如恆河沙，
不壞亦不去，亦復不究竟，
是則爲平等，觀察諸如來。
猶如恆沙等，悉離一切過，
隨流而性常，是則佛正覺。”
爾時，大慧菩薩復白佛言：“惟願爲說一切諸法剎那壞相。世尊，云何一切法剎那？”
佛告大慧：“諦聽！諦聽！善思念之，當爲汝說。”
佛告大慧：“一切法者，謂善、不善、無記，有爲、無爲，世間、出世間，有罪、無罪，有漏、無漏，受、不受。大慧，略說心意意識及習氣，是五受陰因；是心意意識習氣，長養凡愚善不善妄想。大慧，修三昧樂，三昧正受，現法樂住，名爲賢聖，善無漏。
“大慧，善不善者，謂八識。何等爲八？謂如來藏，名識藏，心意、意識及五識身，非外道所說。大慧，五識身者，心意、意識俱，善不善相展轉變壞，相續流注，不壞身生，亦生亦滅。不覺自心現，次第滅，餘識生；形相差別攝受，意識、五識俱相應生，剎那時不住，名爲剎那。大慧，剎那者，名識藏。如來藏意俱生，識習氣剎那。無漏習氣非剎那，非凡愚所覺。計著剎那論，故不覺一切法剎那、非剎那，以斷見，壞無爲法。大慧，七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。大慧，如來藏者，受苦樂，與因俱。若生若滅，四住地、無明住地所醉，凡愚不覺，剎那見妄想燻心。
“複次，大慧，如金、金剛、佛舍利，得奇特性，終不損壞。大慧，若得無間，有剎那者，聖應非聖，而聖未曾不聖。如金、金剛，雖經劫數，稱量不減。云何凡愚，不善於我隱覆之說，於內外一切法，作剎那想？”
大慧菩薩復白佛言：“世尊，如世尊說：‘六波羅蜜滿足，得成正覺。’何等爲六？”
佛告大慧：“波羅蜜有三種分別，謂世間、出世間、出世間上上。
“大慧，世間波羅蜜者，我、我所攝受計著，攝受二邊，爲種種受生處，樂色、聲、香、味、觸故，滿足檀波羅蜜；戒、忍、精進、禪定、智慧亦如是。凡夫神通，及生梵天。
“大慧，出世間波羅蜜者，聲聞、緣覺，墮攝受涅槃故，行六波羅蜜，樂自己涅槃樂。
“出世間上上波羅蜜者，覺自心現妄想量攝受及自心二故，不生妄想，於諸趣攝受非分，自心色相不計著，爲安樂一切衆生故，生檀波羅蜜，起上方便；即於彼緣，妄想不生戒，是屍波羅蜜；即彼妄想不生忍，知攝所攝，是羼提波羅蜜；初中後夜，精勤方便，隨順修行方便，妄想不生，是毗梨耶波羅蜜；妄想悉滅，不墮聲聞、涅槃攝受，是禪波羅蜜；自心妄想非性，智慧觀察不墮二邊，先身轉勝而不可壞，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“空無常剎那，愚夫妄想作，
如河燈種子，而作剎那想。
剎那息煩亂，寂靜離所作，
一切法不生，我說剎那義。
物生則有滅，不爲愚者說，
無間相續性，妄想之所燻。
無明爲其因，心則從彼生，
乃至色未生，中間有何分？
相續次第滅，餘心隨彼生，
不住於色時，何所緣而生？
以從彼生故，不如實因生，
云何無所成，而知剎那壞？
修行者正受，金剛佛舍利，
光音天宮殿，世間不壞事。
住於正法得，如來智具足，
比丘得平等，云何見剎那？
乾闥婆幻等，色無有剎那，
於不實色等，視之若真實。”
爾時，大慧菩薩復白佛言：“世尊，世尊記阿羅漢，得成阿耨多羅三藐三菩提；與諸菩薩，等無差別？一切衆生法不涅槃，誰至佛道？從初得佛至般涅槃，於其中間不說一字，亦無所答？如來常定故，亦無慮，亦無察？化佛，化作佛事？何故說識剎那展轉壞相？金剛力士常隨侍衛？不施設本際？現魔魔業？惡業果報，旃遮摩納、孫陀利女，空鉢而出，惡業障現？云何如來得一切種智，而不離諸過？
佛告大慧：“諦聽！諦聽！善思念之，當爲汝說。”
大慧白佛：“善哉！世尊，唯然受教。”
佛告大慧：“爲無餘涅槃故，說誘進行菩薩行者故。此及餘世界修菩薩行者，樂聲聞乘涅槃，爲令離聲聞乘，進向大乘；化佛授聲聞記，非是法佛。大慧，因是故，記諸聲聞與菩薩不異。
“大慧，不異者，聲聞、緣覺，諸佛如來，煩惱障斷，解脫一味；非智障斷。大慧，智障者，見法無我，殊勝清淨。煩惱障者，先習見人無我，斷七識滅。法障解脫，識藏習滅，究竟清淨。因本住法故，前後非性；無盡本願故，如來無慮無察而演說法；正智所化故，念不忘故，無慮無察；四住地、無明住地習氣斷故，二煩惱斷，離二種死，覺人法無我，及二障斷。
“大慧，心意、意識、眼識等七，剎那習氣因，離善無漏品，離不復輪轉。大慧，如來藏者，輪轉涅槃苦樂因。空亂意，大慧，愚癡凡夫所不能覺。
“大慧，金剛力士所隨護者，是化佛耳，非真如來！大慧，真如來者，離一切根量，一切凡夫、聲聞、緣覺及外道根量悉滅，得現法樂住，無間法智忍故，非金剛力士所護。一切化佛，不從業生。化化佛者，非佛，不離佛。因陶家輪等，衆生所作相而說法；非自通處，說自覺境界。
“複次，大慧，愚夫依七識身滅，起斷見；不覺識藏故，起常見。自妄想故，不知本際；自妄想慧滅故，解脫。四住地、無明住地習氣斷故，一切過斷。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“三乘亦非乘，如來不磨滅，
一切佛所說，說離諸過惡。
爲諸無間智，及無餘涅槃，
誘進諸下劣，是故隱覆說。
諸佛所起智，即分別說道，
諸乘非爲乘，彼則非涅槃。
欲色有及見，說是四住地，
意識之所起，識宅意所住。
意及眼識等，斷滅說無常，
或作涅槃見，而爲說常住。”
爾時，大慧菩薩以偈問言：
“彼諸菩薩等，志求佛道者，
酒肉及與蔥，飲食爲云何？
惟願無上尊，哀愍爲演說。
愚夫所貪著，臭穢無名稱，
虎狼所甘嗜，云何而可食？
食者生諸過，不食爲福善。
惟願爲我說，食不食罪福。”
大慧菩薩說偈問已，復白佛言：“惟願世尊，爲我等說食不食肉，功德、過惡。我及諸菩薩，於現在未來，當爲種種希望食肉衆生分別說法，令彼衆生，慈心相向；得慈心已，各於住地清淨明瞭，疾得究竟無上菩提；聲聞、緣覺自地止息已，亦復逮成無上菩提。惡邪論法，諸外道輩，邪見斷常顛倒計著，尚有遮法，不聽食肉！況復如來，世間救護，正法成就，而食肉耶？”
佛告大慧：“善哉！善哉！諦聽！諦聽！善思念之，當爲汝說。”
大慧白佛：“唯然受教。”
佛告大慧：“有無量因緣，不應食肉！然我今當爲汝略說。謂一切衆生，從本已來，展轉因緣，常爲六親；以親想故，不應食肉。驢、騾、駱駝、狐、狗、牛、馬、人獸等肉，屠者雜賣故，不應食肉。不淨氣分所生長故，不應食肉。衆生聞氣，悉生恐怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見憎惡驚怖羣吠故，不應食肉。又令修行者慈心不生故，不應食肉。凡愚所嗜，臭穢不淨，無善名稱故，不應食肉。令諸咒術不成就故，不應食肉。以殺生者，見形起識，深味著故，不應食肉。彼食肉者，諸天所棄故，不應食肉。令口氣臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空閒林中虎狼聞香故，不應食肉。令飲食無節量故，不應食肉。令修行者，不生厭離故，不應食肉。我常說言：凡所飲食，作食子肉想、作服藥想故，不應食肉。聽食肉者，無有是處！
“複次，大慧，過去有王，名師子蘇陀娑，食種種肉，遂至食人；臣民不堪，即便謀反，斷其奉祿。以食肉者，有如是過故，不應食肉。
“複次，大慧，凡諸殺者，爲財利故，殺生屠販。彼諸愚癡食肉衆生，以錢爲網而捕諸肉。彼殺生者，若以財物，若以鉤網，取彼空行、水陸衆生，種種殺害，屠販求利。大慧，亦無不教、不求、不想而有魚肉。以是義故，不應食肉。
“大慧，我有時說，遮五種肉，或制十種；今於此經，一切種、一切時，開除方便，一切悉斷。
“大慧，如來應供等正覺，尚無所食，況食魚肉？亦不教人！以大悲前行故，視一切衆生猶如一子，是故不聽令食子肉。”
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
“曾悉爲親屬，鄙穢不淨雜，
不淨所生長，聞氣悉恐怖。
一切肉與蔥，及諸韭蒜等，
種種放逸酒，修行常遠離。
亦常離麻油，及諸穿孔牀，
以彼諸細蟲，於中極恐怖。
飲食生放逸，放逸生諸覺，
從覺生貪慾，是故不應食。
由食生貪慾，貪令心迷醉，
迷醉長愛慾，生死不解脫。
爲利殺衆生，以財網諸肉，
二俱是惡業，死墮叫呼獄。
若無教想求，則無三淨肉，
彼非無因有，是故不應食。
彼諸修行者，由是悉離遠，
十方佛世尊，一切鹹呵責。
展轉更相食，死墮虎狼類，
臭穢可厭惡，所生常愚癡。
多生栴陀羅，獵師譚婆種，
或生陀夷尼，及諸肉食性，
羅剎貓狸等，遍於是中生。
縛象與大雲，央掘利魔羅，
及此楞伽經，我悉制斷肉。
諸佛及菩薩，聲聞所呵責，
食已無慚愧，生生常癡冥。
先說見聞疑，已斷一切肉，
妄想不覺知，故生食肉處。
如彼貪慾過，障礙聖解脫，
酒肉蔥韭蒜，悉爲聖道障。
未來世衆生，於肉愚癡說，
言此淨無罪，佛聽我等食。
食如服藥想，亦如食子肉，
知足生厭離，修行行乞食。
安住慈心者，我說常厭離，
虎狼諸惡獸，恆可同遊止。
若食諸血肉，衆生悉恐怖，
是故修行者，慈心不食肉。
食肉無慈悲，永背正解脫，
及違聖表相，是故不應食。
得生梵志種，及諸修行處，
智慧富貴家，斯由不食肉。”