大威燈光仙人問疑經

正文

大威燈光仙人問疑經

隋 闍那崛多等譯

大威燈光仙人問疑經

隋天竺三藏闍那崛多等譯

如是我聞。一時婆伽婆在伽耶城。成道未久。與諸比丘一切衆俱。其中或有得於一果。及以二果三四果者。隨其得果所有功德皆悉明淨。復有九十九億諸菩薩衆。及二十八億諸天衆等。復有比丘比丘尼優婆塞優婆夷無量衆數。及六萬力士。十二億等諸尼乾子。復有八萬四千五通仙人。復有五百諸外道等。皆悉以灰塗於身體。露現胸臆。肉盡脂消。唯餘皮骨。傴僂曲背結髮自裏。披樹皮衣手執瓶罐。處處尋求語言論義。

爾時世尊如須彌山處黑山內。光明照耀威德絕倫。如來世尊亦復如是。於諸仙中爲最第一。又如六牙清淨白象。獨自在於白羊羣內。如月夜朗映蔽衆螢。如曼陀花生蘆葦町。如金翅鳥處在烏羣。世尊於彼諸仙衆中。亦復如是。威德照明倍復殊勝。爾時世尊即便入於寶舍三昧。現無量神通。普放淨光遍身明耀。於身左右。迭相交繞。又於自身。出無量億諸化佛身。一一化身復出無量億諸化佛。復自身中。出無量億諸菩薩身。無量帝釋身。無量梵王身。無量四天王身。無量百千阿羅漢身。無量百千比丘比丘尼優婆塞優婆夷身。無量大轉輪王身。無量小轉輪王身。無量粟散諸小王身。無量東海洲中邊地人身。無量南天竺等。所有諸地一切人身。無量剎利大姓。諸婆羅門等。大富長者。一切人身。如是等種種形類。種種服飾。種種言說。所有一切諸天界分。一切皆從如來身出。爾時一切大衆。各懷疑心。迭共相觀。時諸菩薩皆大歡喜。雨諸珍寶供養之具。乃至瓔珞供養如是。爾時世尊現是瑞已。還從寶舍三昧起。從三昧起已。如師子王頻申顧視。普觀十方觀十方已。即時見彼十方世界。一切所有諸佛剎土。及此娑婆大千世界。以佛眼觀。分明顯現猶如掌中。如此釋迦如來。放大神通種種變現。十方一切諸佛。亦復如是現化佛身。從化佛身示化佛身。彼諸如來所有化佛。皆來雲集。世尊大會。復有無量恆河沙等諸菩薩衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷。過諸譬喻。各執種種供養之具。隨其所應堪供養者。來詣佛所。復有天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等一切大衆。隨其住處皆見如來神通力已。從彼而來赴此海會。爾時十方諸來菩薩各以無上供養之具。供養如來。設供養已。各以六波羅蜜之所成就師子高座。隨其身量稱座而坐。乃至人非人等。各稱身座。復座而坐。釋迦如來所教化者。上至阿迦尼吒天。下至阿鼻地獄。所有化類皆悉而還還已。當於是時以佛力故。皆見十方諸佛世界。猶如一會。所有十方一切諸佛所教化者。一切皆從釋迦如來諸毛孔入。釋迦如來所教化者。皆從彼佛身諸毛孔入。現如是已。當爾之時。於彼衆中有一菩薩名曰勝分。從坐而起進止庠序。容貌端嚴偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。而說偈言。

佛世甚希有　　爲衆故顯現

此事未曾有　　覆蔽一切魔

迭共相觀面　　唱言希有事

我等何故來　　出言我破壞

我等輩可憐　　唯首骸骨消

我等既羸瘦　　枯老復失樂

無言字神通　　覆翳我道刺

大神通佛子　　今自顯佛法

此衆生疑心　　復生大歡喜

此會皆出言　　我等願作佛

文殊在衆中　　佛子衆圍繞

文殊侍多佛　　來顯說神通

爲何法現相　　今佛說何法

鹹生是疑心　　願爲我衆說

爾時彼衆中以魔力故。有一仙人名威燈光。即白勝分菩薩言。童子汝且默然。我今發問。若是沙門能決於我心所疑者。乃可得名爲薩婆若。若不能決我疑心者。云何得名一切智也。如是神變若幻作者。摩醯首羅。那羅延等所說咒咀。凡世間人用是法故。亦能成就諸如是等無量之事。豈足爲奇。作是語時如來世尊。熙怡微笑既微笑已。普觀諸仙一切大衆。觀察衆已。即告威燈光大仙人言。汝威燈光。今正是時恣汝所問。如我智力爲汝解說。爾時威燈光大仙人即問佛言。瞿曇沙門先與我說衆生體者。從何處生。幾粗幾細。衆生內體性者。爲一搩耶。一尺耶。一指耶。乃至若大麥小麥。大豆小豆等分耶。乃至芥子許衆生內體性耶。作是問已。爾時世尊即贊威燈光大仙人言。善哉善哉。汝威燈光。快問是義。如六萬劫壽命者。爾時世尊作是語時。諸仙人等皆大驚怪。作是念言。我等與彼大仙。久居共在一處。猶尚未知大威燈光壽命算數。今是瞿曇。云何速得如是覺知。爾時世尊即復告於彼威燈光大仙人言汝大仙人。諦聽諦受。善思念之。吾當爲汝具足善說。汝問我言衆生體者從何處生。大仙當知。實無言說。無有字句可說。衆生有所從來。但以無明行等諸因緣故。起彼衆生乃至生老病死等。諸因緣故起彼衆生。大仙。復有因緣能起衆生。所謂以母爲因以父爲緣。得生衆生。複次父母和合以之爲因。邪念妄想起諸業風。吹識種子置胎藏中。即是彼緣。複次苦聖諦集滅道聖諦。是衆生也。複次五陰分十八界和合故。是衆生也。複次大仙。不離衆生有業。不離業有衆生。衆生是業。業是衆生汝當知之衆生界者不增不減。大仙人言。瞿曇。若衆生界不增不減者。何故衆生舍垢身已。得自在身。佛言。汝大仙人如汝所言。是大不可。何以故。若自在得自在者。應不墮落。常在自在中。若自在身不得自在者。云何名得自在也。大仙人。譬如螢火蟲作是心念。我光明焰悉能遍照於閻浮提。假使螢火蟲實能放光遍照閻浮提者。終亦不能使無伏心者。得名真自在。複次大仙。若自在得自在者。應盡諸煩惱垢。不自在故。應長諸煩惱。若諸煩惱垢。與自在等共有者。是故衆生界。無有增減而可見也。時大仙人復言。瞿曇。汝可不作盡諸煩惱耶。佛言。汝大仙人。我亦不作盡諸煩惱。亦復不增諸煩惱。大仙人言。今汝瞿曇。若如是者。亦不應言我得自在。佛言。大仙。如是如是。大仙當知。我亦不言我得自在。何以故。我無實故亦不自在。大仙人言。汝瞿曇且置是語。瞿曇。如汝前言父母和合得衆生。生者何故多人共和合。少有衆生而得生耶。此義云何。佛言。大仙。我今爲汝所引譬喻。隨汝所能爲我解說。汝大仙人。如有一子中多有樹生。復一樹中有無邊枝。一一枝中復無量花。是一一花應各結果。何故有結有不結者。若已結者皆應成熟中作種子。何故復有熟不熟者。此義云何。大仙人言。瞿曇。由風吹故有結不結。若已結者墮落不熟。不任爲種。佛告大仙人。以業風自轉吹業衆生。果墮落故。少有衆生而得生耶。大仙人汝當知之。若在胎中或爲蟲食。或爲業風轉爲碎失。汝當知之。樹災墮落少不足言。所有衆生。爲災墮落多不可說。複次大仙人。以邪心故起衆生界。若諸衆生能有幾許心想轉者。還復爾數受後有生。是故我言邪心故起衆生界。爾時大仙人言。瞿曇。如是如是。如我所問。汝已答我此義。得成瞿曇。更復爲我解說。何以故有劫燒盡也。佛言。大仙人。汝當知之。無作故名爲法界。若劫盡時大地不燒者。法界便有二種。少有分是無常。少有分是常。若如是者。是諸如來。則亦不成爲實語者。若一切無常。無爲法中不可思量者。是故如來得名一切智。爾時大仙人聞是語已。回首顧語自諸弟子言。汝知之不。此瞿曇者。真成是於一切智也。爾時世尊復更重告大仙人言。若劫盡時一切大地不被燒者。不得分別此是初時此是末時。亦復不知好醜業果善惡等報。汝當知之。此劫燒時焚蕩盡者。是諸如來大方便力之所爲也。所有衆生若能聞信。劫當燒盡洞皆燃者。爾數衆生。諸如來邊受諸攝受汝當知之。如大蟒蛇身分所有眼耳口鼻。以毒力故。悉能攝受一切飛走雜類衆生。應知如來亦復如是。以佈施愛語利行同事。法毒力故。悉能攝受調伏一切諸衆生也。大仙人。又如有人以其金鋌置在火中。不以嗔恨置於火中。以不熟故欲令成熟。爲欲成就真寶物故。爲令價大得多財故。置金火中連椎交打柔軟清淨。如是一切諸衆生輩。莫不皆因諸佛如來。放劫盡燒而得調伏。如是劫盡大地燒時。實無衆生受苦惱者。大仙人言。世尊希有。可得劫盡火焚燒然。大地壞時。無一衆生受苦惱者。佛言。不也。大仙人。諸佛如來。不令一衆生受逼切惱。何以故。大仙人。譬如十方微細雨渧。彼諸雨渧寧爲多不。大仙人言。甚多世尊。佛言。大仙人。諸佛如來十地菩薩倍多於彼。當爾劫盡大地燒時。於上虛空中。以慈悲智慧身手。解救衆生。不令有苦而觸身也。所以者何。以彼諸佛如來。一切菩薩妙身。廣大相好端嚴。衆生見者無不歡喜生正信心。唱如是言。我等願於未來世中。皆得成就如是除拔。還得成就如是形色如是相好端嚴之身。當於是時。又有心解脫已。得阿羅漢果者。或有厭離心生。得須陀洹果。斯陀含阿那含果證者。或復有得無生法忍者。有得不退轉地者。有得生於四天王天上者。有得生於忉利天上。夜摩天上。兜率天上。化樂天上。他化自在天上者。略說乃至有得生於阿迦膩吒天上者。當於是時。所有一切大轉輪聖王小轉輪王及諸方域粟散小王。大仙人等。乃至剎利大家。大婆羅門。大富長者。如是次第。以見如來妙色之身。復見己身。於大恐怖生死海中。得解脫故。生大踊躍歡喜之心。於如來邊起知恩心。起報恩心。於如來邊聽受法已。各各皆於十業道中。作不放逸行。以是方便力因緣故。於十惡道中速得舍離。當於是時。所得十地大菩薩者。以此菩薩眼道所及。照了之處大地微塵。彼等微塵雖復甚多。而彼時節諸衆生界。乃至知於煩惱體性污染不淨。從於無爲涅槃道中。入彼無餘涅槃道者。倍多於彼。汝今當知諸佛如來。爲如是等大利益故。方便顯示劫燒盡也。爾時一切大仙人等。聞是語已生驚怪心。嗚呼奇哉甚大希有。大德釋子曏者喚我。爲大仙人發我壽命。我時雖聞如是之事。猶謂非真一切智也。今以世間難中之難。具足施已。我今始知釋子真是一切智也。我於今者以於真實名號稱之。爾時一切大仙人等即發是言。大功德聚者。無邊大智者。知一切智者。我見衆生持業星流各各別異。何處得成真實聚集。唯願世尊。爲我解說令得開悟。爾時世尊即告大仙人言。汝大仙人。當知無有時方。亦無處所。令得衆生真聚集也。大仙人。惟平等中衆生得聚集。一乘道中衆生得聚集。菩薩地中衆生得聚集。無餘涅槃界中衆生得聚集。汝今當知。如有衆流河泉渠瀆一切川源皆歸大海。入大海已得一味住。謂一醎味無差別也。大仙。汝今當知。所有衆生界若得漏盡者一切彼處於解脫味中會一味住。汝今當知。我雖說言煩惱平等中衆生得聚集者。亦非聚集也。所以者何。譬如大風施起。吹諸蚊蟲一切聚集。若風定已各各星散。如是諸類一切衆生。各各皆爲業風縛故。或墮地獄中彼輩得聚集。業風縛故。或時餓鬼中彼輩得聚集。或在畜生中。彼輩得聚集如是等。仙人復言。一切識一切智者。願爲我說。若有如是。如是等輩已於先世。俱人中生共同聚集。今日現在云何可知。乃至一切。若在畜生。若在餓鬼。已於先世曾聚集者。云何可知。願爲解說。佛言。大仙人。所有衆生若先世時。共地獄中曾聚集者。於現在世若相見時。心不歡喜生嗔結恨。或時頭痛。或復失禁大小便利。當知是輩已於先世。地獄之中曾聚集相。若有如此相貌現時。應當覺知。彼與我身決定已曾於地獄中一處居來。時大仙人。復白佛言。一切能人證大寂者。一切智者。更爲我說。若先世中曾在畜生。共千萬身一處來者。云何可知。佛告大仙人。若彼等輩生人中者。各相見時結成嗔怨。常覓其便。我當何處覓得其便。是名相貌在畜生中。一處同居多身之相。應知決定我已共彼。在畜生中一處居來。若餓鬼中一處居來者。常樂臭穢復多貪食息。設欲與他心不去離。生慳貪著。或復見彼富貴勢力心生嫉妒。常復欲得彼人財物。見是相時。決定知彼與我同在餓鬼之中一處居來。若有先世同在人中共一處者。於現世中若相見時。更生欲心。爾時威燈光大仙人復白佛言。若先世時。共在天中同一處者。今世人中若相見時。云何可知。佛言。大仙人。若有先世共天中生。現在人中若相見時。各以眼道遠相攝取。共相眷愛。若有是相。決定天中共聚集來。若以如是相觀察者。得知衆生聚集相也。爾時大仙人。聞是語已。歡喜踊躍。生希有心。即白佛言。世尊。我今始知彼衆生輩。成實可言大虛誑也。云何迷沒不求修學薩婆若也。

爾時世尊。更復重告大仙人言。汝向問我內衆生體有幾微細者。大仙人。若有衆生體可得者。彼衆生體可得作分微細長短。汝今當知。譬如有人從生盲瞽。復有一人問彼人言。人者白色爲似何者。於汝意云何。彼既不見可得說言。此色如是如是色也。仙人答言。彼人既不明瞭見色。何敢如此決定判也。佛言。如是如是。大仙人。是諸凡夫人如似生盲者。不見衆生體不可言道。如是衆生微細內體長短粗澀。複次大仙人。眼非衆生。耳鼻舌身意等亦非衆生。有爲陰分亦非衆生。十八界十二因緣亦非衆生。衆生名字亦不可得。亦非內空外空內外空得名衆生也。所以者何。大仙當知。眼即假名。暫時不相合故。耳鼻舌身意等假名。暫時不相合。五陰法假名。暫時不相合。三十六種不淨之物。一切假名。暫時不相合。如是等無有衆生而可得也。亦非色等諸塵共相和合故。有衆生色等諸塵。各各別異。分張離散。彼等諸法亦非衆生。非命非養育。無主無人。亦無有我。皆不可得。複次大仙人。若有衆生者。是諸如來。則不應說四種四諦法。以實無有衆生性故。是故一切諸佛如來。得是諸法。如是隨順。如是修行。得如來身。爾時威燈光大仙人。爲欲求得一切智故。發大弘誓。作如是言。世尊。設我今者有大火坑。盡其劫際應處其中。復有大山猶如須彌。其山岩峻高遠峙立。乃至上到阿迦尼吒天。於彼時中。我身在上自墜而下。復有大火其聚猶如劫盡時火。如是等火猛焰熾然。五熱炙身其日長遠。一日時分等於一劫。如此劫時。以三十日持作一月。滿十二月以爲一年。如是時節盡彼劫際。修此苦行歡喜甘受。終不因是暫舍精進。而不求於一切智也。爾時威燈光大仙人作是語時。於大會中。所有一切五通仙人。皆悉從坐恭敬而起。合掌向佛。作如是言。世尊。我等諸仙從今已去。皆各勇猛勤力精進所欲求於阿耨多羅三藐三菩提。是諸仙輩作此言已。爾時世尊。即從眉間放諸光明。其光名曰無能降伏者。十方一切諸佛世尊。眉間白毫放諸光明。亦復如是。當於是時。以佛光明力因緣故。是諸大地六種震動。所謂動遍動。等遍動。踊遍踊。等遍踊。覺遍覺。等遍覺。起遍起。等遍起。震遍震。等遍震。吼遍吼。等遍吼。東踊西沒。西踊東沒。南踊東沒。北踊南沒。中踊邊沒。邊踊中沒。乃至上下踊沒亦復如是。爾時十方諸佛世尊於虛空中。在於釋迦如來佛上。雨種種華。種種妙香。種種天樂。隨心所愛令衆見聞。復有乾闥婆王。並及無量諸天衆等。皆悉作於五種音樂。以樂如來。復於一切諸樂音中。出於種種讚歎之聲。歌詠如來。是諸天香。又有微風徐徐而動。吹是香氣靉靆垂布。於如來前遍覆虛空。復有十方諸來菩薩摩訶薩等。一切大衆踊躍歡喜。各於佛上雨種種花。種種瓔珞。種種珍寶。種種雜香。種種花鬘。種種塗香。種種末香。種種衣服。種種幡蓋。諸如是等無量無邊供養之具供養如來。復有餘方無量無邊諸天衆等皆大歡喜。亦於空中。雨天上妙曼陀羅花。及於摩訶曼陀羅花。諸如是等供養之具。以供如來時諸大衆生希有心。復以自己所著種種殊勝衣服普散佛上供養如來。爾時無能降伏大光明焰。上至阿迦尼吒天。下至阿鼻地獄。遍照十方。一切諸佛大會之衆。圍繞一切彼諸如來。作圍繞已。是大光明從彼而來。還至世尊頂上而入。爾時長老須菩提即從坐起。前至佛所頂禮佛足。禮佛足已右膝著地。長跪合掌以偈頌曰。

無有不因今釋迦　　放妙光明遍諸剎

願佛憐愍我等故　　大衆因說除疑心

以睹世尊現威容　　或更懷疑或歡喜

是中或復舉一手　　踊躍讚歎佛世尊

帝釋梵衆四天王　　充遍虛空嘆佛德

雨天香花瓔珞具　　樂器不鼓出妙聲

爾時世尊即告長老須菩提言。汝今見是此威燈光大仙人不。須菩提言。唯然世尊。我已見之。真正行者。我已見之。爾時世尊復更重告須菩提言。須菩提。汝今當知。是威燈光大仙人者。於未來世。過是賢劫千佛世已。復更有劫還名爲賢。剎名月主。於彼界中當得作佛。號毗婆屍如來應供正遍知。十號具足。須菩提。汝當知之。彼毗婆屍如來出現於世之時。其有得聞是佛名者。無不獲利。猶如意珠隨心願滿。複次須菩提。汝當知之。今此會中八萬四千諸仙人輩聞是法本已。悉皆獲得不退轉地。當於彌勒下生之時。一切滿足十地願行。過三千劫已。當得作佛。號曰威燈如來至真等正覺。今此大會之中。復有無量億諸菩薩衆。聞是法本已。皆得首楞嚴三昧。上上智威三昧。如來受位三昧。如幻化三昧。四大難降伏三昧。意王三昧。海藏三昧。調伏莊嚴三昧。真心藏三昧。清淨三昧。如是等復有億恆河沙等諸天之衆。皆得住於無生法忍。無量百千比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。皆悉得於阿羅漢果。恆河沙數天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。未發心者。皆得發於阿耨多羅三藐三菩提心。須菩提。汝今當知。我見是等大利益故。放是光明。

爾時世尊。復出舌相遍覆面門。彼舌相中出種種色。種種光明。所謂青黃赤白。紫紺琉璃。紅縹金色。頗梨色等。是光明曜遍到十方無量無邊諸世界已。還從如來足下而入。爾時無盡意菩薩從坐而起。偏袒右肩右膝著地。長跪合掌而白佛言。世尊。如來無有無因緣故現於舌相。惟願世尊。爲我等說。何因何緣出現舌相放是光明。佛告無盡意菩薩言。善男子。我爲無信諸衆生等出是舌相。如來世尊。終不以此舌根相故作妄語也。爾時無盡意菩薩復白佛言。世尊。若未來世諸善男子。及善女人。於此經中若以一句若以一偈爲他顯說。其福幾何。惟願說之。佛言善男子。所有十方諸佛剎中。諸佛世尊眼所見者。彼等一切資生樂具。悉以供養十方一切諸佛世尊。乃至入於大般涅槃。般涅槃後。復以一切種種寶物起舍利塔。若復有人。於此真如法本之中。乃至一句及以一偈。分別爲他而顯說者。所得福德乃多於彼。複次善男子。若有說是法本之時。能於是中。贊言善哉快哉之者。當知彼人。一切諸佛皆共讚歎。若有供養是經典者。當知彼人。即是供養於我身也。爾時世尊普觀大衆。觀大衆已即告之言。諸善男子。若此經典所在之處。如是地分一切諸佛皆共憶念。諸善男子。當知是經於未來世閻浮提內諸衆生邊爲大良藥。若人能於是經典中。若自轉讀。若教人讀。一遍二遍及三遍者。當知是人。自請如來轉妙法輪。若有善男子。於是經典若自抄寫。若教人抄。當知彼人即是受持一切諸佛甚深法藏。常得歡喜速獲安樂。於未來世當得作佛。若有善男子善女人。應墮地獄者。終不聞是微妙經典。諸善男子及善女人。若得聞是妙經典者。舍是身已。必得生於清淨國土。複次善男子善女人等。得聞是經。聞已歡喜。信樂受持。廣爲他人讀誦解說。當知彼人速得菩提。畢定不久。六根具足。五眼清淨。臨命終時不忘正念。復當得彼無量無邊百千三昧陀羅尼門。所謂入於一切諸佛三昧。普照奮迅三昧。總持藏三昧。髻珠印三昧。灌頂位三昧。觀印三昧。復得無字愜陀羅尼。一切法無能降伏陀羅尼。決疑陀羅尼。真如決義陀羅尼。如是等無量無邊百千陀羅尼。復得五神通。於生死處正念不亂。爾時世尊即告文殊尸利菩薩摩訶薩言。善男子。汝已供養無量無邊百千諸佛故。我以此法付囑於汝。汝當來世廣爲他說如是法本。文殊尸利。於汝意云何。汝已過去於諸佛所。種種供養。種種恭敬。種種奉迎。是諸福德可得邊際可得思量不。文殊尸利言。不也世尊。佛言文殊尸利。若汝於未來世於此娑婆世界。五濁世中。廣宣流佈如是法本。所得福德倍多於彼。文殊尸利。汝於過去諸世尊所。雖復以於種種衣服四事供養常令豐足。而汝未曾於是法本爲他人故方便顯說。以如是故。於彼佛邊猶多過咎。若汝於彼過去佛邊。乃至一佛未曾供養。但能於是深妙法本爲他廣說。當知即是於一切佛諸世尊所。具足供養無有過咎。佛說是經時。文殊尸利諸菩薩等。及威燈光一切仙人。並餘眷屬天龍八部諸鬼神等。一切大衆。聞佛所說歡喜奉行。

大威燈光仙人問疑經