佛說月燈三昧經之二

正文

佛說月燈三昧經

劉宋 先公譯

佛說月燈三昧經

宋沙門釋先公譯

童子。菩薩摩訶薩復有六種三界。何等爲六。一者諸行三界不可思議。二者有爲三界不可思議。三者無爲三界不可思議。四者有住三界不可思議。五者無住三界不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種欲界。何等爲六。一者諸行欲界不可思議。二者有爲欲界不可思議。三者無爲欲界不可思議。四者有住欲界不可思議。五者無住欲界不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種色界。何等爲六。一者諸行色界不可思議。二者有爲色界不可思議。三者無爲色界不可思議。四者有住色界不可思議。五者無住色界不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種無色界。何等爲六。一者諸行無色界不可思議。二者有爲無色界不可思議。三者無爲無色界不可思議。四者有住無色界不可思議。五者無住無色界不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種諸行。何等爲六。一者諸行諸行不可思議。二者有爲諸行不可思議。三者無爲諸行不可思議。四者有住諸行不可思議。五者無住諸行不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種無常。何等爲六。一者諸行無常不可思議。二者有爲無常不可思議。三者無爲無常不可思議。四者有住無常不可思議。五者無住無常不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種是生。何等爲六。一者諸行是生不可思議。二者有爲是生不可思議。三者無爲是生不可思議。四者有住是生不可思議。五者無住是生不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種滅法。何等爲六。一者諸行滅法不可思議。二者有爲滅法不可思議。三者無爲滅法不可思議。四者有住滅法不可思議。五者無住滅法不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種生滅。何等爲六。一者諸行生滅不可思議。二者有爲生滅不可思議。三者無爲生滅不可思議。四者有住生滅不可思議。五者無住生滅不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種滅已。何等爲六。一者諸行滅已不可思議。二者有爲滅已不可思議。三者無爲滅已不可思議。四者有住滅已不可思議。五者無住滅已不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種寂滅。何等爲六。一者諸行寂滅不可思議。二者有爲寂滅不可思議。三者無爲寂滅不可思議。四者有住寂滅不可思議。五者無住寂滅不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種爲樂。何等爲六。一者諸行爲樂不可思議。二者有爲爲樂不可思議。三者無爲爲樂不可思議。四者有住爲樂不可思議。五者無住爲樂不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種諸共。何等爲六。一者諸行諸共不可思議。二者有爲諸共不可思議。三者無爲諸共不可思議。四者有住諸共不可思議。五者無住諸共不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種不生。何等爲六。一者諸行不生不可思議。二者有爲不生不可思議。三者無爲不生不可思議。四者有住不生不可思議。五者無住不生不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種今亦。何等爲六。一者諸行今亦不可思議。二者有爲今亦不可思議。三者無爲今亦不可思議。四者有住今亦不可思議。五者無住今亦不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種不滅。何等爲六。一者諸行不滅不可思議。二者有爲不滅不可思議。三者無爲不滅不可思議。四者有住不滅不可思議。五者無住不滅不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種不生不滅。何等爲六。一者諸行不生不滅不可思議。二者有爲不生不滅不可思議。三者無爲不生不滅不可思議。四者有住不生不滅不可思議。五者無住不生不滅不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種一切皆空。何等爲六。一者諸行一切皆空不可思議。二者有爲一切皆空不可思議。三者無爲一切皆空不可思議。四者有住一切皆空不可思議。五者無住一切皆空不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種空性。何等爲六。一者諸行空性不可思議。二者有爲空性不可思議。三者無爲空性不可思議。四者有住空性不可思議。五者無住空性不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種空相。何等爲六。一者諸行空相不可思議。二者有爲空相不可思議。三者無爲空相不可思議。四者有住空相不可思議。五者無住空相不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種空法。何等爲六。一者諸行空法不可思議。二者有爲空法不可思議。三者無爲空法不可思議。四者有住空法不可思議。五者無住空法不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種六根。何等爲六。一者諸行六根不可思議。二者有爲六根不可思議。三者無爲六根不可思議。四者有住六根不可思議。五者無住六根不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種眼根。何等爲六。一者諸行眼根不可思議。二者有爲眼根不可思議。三者無爲眼根不可思議。四者有住眼根不可思議。五者無住眼根不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種耳根。何等爲六。一者諸行耳根不可思議。二者有爲耳根不可思議。三者無爲耳根不可思議。四者有住耳根不可思議。五者無住耳根不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種鼻根。何等爲六。一者諸行鼻根不可思議。二者有爲鼻根不可思議。三者無爲鼻根不可思議。四者有住鼻根不可思議。五者無住鼻根不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種舌根。何等爲六。一者諸行舌根不可思議。二者有爲舌根不可思議。三者無爲舌根不可思議。四者有住舌根不可思議。五者無住舌根不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種身根。何等爲六。一者諸行身根不可思議。二者有爲身根不可思議。三者無爲身根不可思議。四者有住身根不可思議。五者無住身根不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種意根。何等爲六。一者諸行意根不可思議。二者有爲意根不可思議。三者無爲意根不可思議。四者有住意根不可思議。五者無住意根不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種六識。何等爲六。一者諸行六識不可思議。二者有爲六識不可思議。三者無爲六識不可思議。四者有住六識不可思議。五者無住六識不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種眼識。何等爲六。一者諸行眼識不可思議。二者有爲眼識不可思議。三者無爲眼識不可思議。四者有住眼識不可思議。五者無住眼識不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種耳識。何等爲六。一者諸行耳識不可思議。二者有爲耳識不可思議。三者無爲耳識不可思議。四者有住耳識不可思議。五者無住耳識不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種鼻識。何等爲六。一者諸行鼻識不可思議。二者有爲鼻識不可思議。三者無爲鼻識不可思議。四者有住鼻識不可思議。五者無住鼻識不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種舌識。何等爲六。一者諸行舌識不可思議。二者有爲舌識不可思議。三者無爲舌識不可思議。四者有住舌識不可思議。五者無住舌識不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種身識。何等爲六。一者諸行身識不可思議。二者有爲身識不可思議。三者無爲身識不可思議。四者有住身識不可思議。五者無住身識不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種意識。何等爲六。一者諸行意識不可思議。二者有爲意識不可思議。三者無爲意識不可思議。四者有住意識不可思議。五者無住意識不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種六情。何等爲六。一者諸行六情不可思議。二者有爲六情不可思議。三者無爲六情不可思議。四者有住六情不可思議。五者無住六情不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種眼情。何等爲六。一者諸行眼情不可思議。二者有爲眼情不可思議。三者無爲眼情不可思議。四者有住眼情不可思議。五者無住眼情不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種耳情。何等爲六。一者諸行耳情不可思議。二者有爲耳情不可思議。三者無爲耳情不可思議。四者有住耳情不可思議。五者無住耳情不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種鼻情。何等爲六。一者諸行鼻情不可思議。二者有爲鼻情不可思議。三者無爲鼻情不可思議。四者有住鼻情不可思議。五者無住鼻情不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種舌情。何等爲六。一者諸行舌情不可思議。二者有爲舌情不可思議。三者無爲舌情不可思議。四者有住舌情不可思議。五者無住舌情不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種身情。何等爲六。一者諸行身情不可思議。二者有爲身情不可思議。三者無爲身情不可思議。四者有住身情不可思議。五者無住身情不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種意情。何等爲六。一者諸行意情不可思議。二者有爲意情不可思議。三者無爲意情不可思議。四者有住意情不可思議。五者無住意情不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種六因。何等爲六。一者諸行六因不可思議。二者有爲六因不可思議。三者無爲六因不可思議。四者有住六因不可思議。五者無住六因不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種所作。何等爲六。一者諸行所作不可思議。二者有爲所作不可思議。三者無爲所作不可思議。四者有住所作不可思議。五者無住所作不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種共有。何等爲六。一者諸行共有不可思議。二者有爲共有不可思議。三者無爲共有不可思議。四者有住共有不可思議。五者無住共有不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種自分。何等爲六。一者諸行自分不可思議。二者有爲自分不可思議。三者無爲自分不可思議。四者有住自分不可思議。五者無住自分不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種相應。何等爲六。一者諸行相應不可思議。二者有爲相應不可思議。三者無爲相應不可思議。四者有住相應不可思議。五者無住相應不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種報因。何等爲六。一者諸行報因不可思議。二者有爲報因不可思議。三者無爲報因不可思議。四者有住報因不可思議。五者無住報因不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種六振動。何等爲六。一者諸行六振動不可思議。二者有爲六振動不可思議。三者無爲六振動不可思議。四者有住六振動不可思議。五者無住六振動不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種東踊。何等爲六。一者諸行東踊不可思議。二者有爲東踊不可思議。三者無爲東踊不可思議。四者有住東踊不可思議。五者無住東踊不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種西沒。何等爲六。一者諸行西沒不可思議。二者有爲西沒不可思議。三者無爲西沒不可思議。四者有住西沒不可思議。五者無住西沒不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種南踊。何等爲六。一者諸行南踊不可思議。二者有爲南踊不可思議。三者無爲南踊不可思議。四者有住南踊不可思議。五者無住南踊不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種北沒。何等爲六。一者諸行北沒不可思議。二者有爲北沒不可思議。三者無爲北沒不可思議。四者有住北沒不可思議。五者無住北沒不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種邊踊。何等爲六。一者諸行邊踊不可思議。二者有爲邊踊不可思議。三者無爲邊踊不可思議。四者有住邊踊不可思議。五者無住邊踊不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種中沒。何等爲六。一者諸行中沒不可思議。二者有爲中沒不可思議。三者無爲中沒不可思議。四者有住中沒不可思議。五者無住中沒不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種無明。何等爲六。一者諸行無明不可思議。二者有爲無明不可思議。三者無爲無明不可思議。四者有住無明不可思議。五者無住無明不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種緣行。何等爲六。一者諸行緣行不可思議。二者有爲緣行不可思議。三者無爲緣行不可思議。四者有住緣行不可思議。五者無住緣行不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種行緣色。何等爲六。一者諸行行緣色不可思議。二者有爲行緣色不可思議。三者無爲行緣色不可思議。四者有住行緣色不可思議。五者無住行緣色不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種色緣。何等爲六。一者諸行色緣不可思議。二者有爲色緣不可思議。三者無爲色緣不可思議。四者有住色緣不可思議。五者無住色緣不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種名色。何等爲六。一者諸行名色不可思議。二者有爲名色不可思議。三者無爲名色不可思議。四者有住名色不可思議。五者無住名色不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種名色緣六入。何等爲六。一者諸行名色緣六入不可思議。二者有爲名色緣六入不可思議。三者無爲名色緣六入不可思議。四者有住名色緣六入不可思議。五者無住名色緣六入不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種六入緣觸。何等爲六。一者諸行六入緣觸不可思議。二者有爲六入緣觸不可思議。三者無爲六入緣觸不可思議。四者有住六入緣觸不可思議。五者無住六入緣觸不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種觸緣受。何等爲六。一者諸行觸緣受不可思議。二者有爲觸緣受不可思議。三者無爲觸緣受不可思議。四者有住觸緣受不可思議。五者無住觸緣受不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種受緣愛。何等爲六。一者諸行受緣愛不可思議。二者有爲受緣愛不可思議。三者無爲受緣愛不可思議。四者有住受緣愛不可思議。五者無住受緣愛不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種愛緣取。何等爲六。一者諸行愛緣取不可思議。二者有爲愛緣取不可思議。三者無爲愛緣取不可思議。四者有住愛緣取不可思議。五者無住愛緣取不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種取緣有。何等爲六。一者諸行取緣有不可思議。二者有爲取緣有不可思議。三者無爲取緣有不可思議。四者有住取緣有不可思議。五者無住取緣有不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種有緣生。何等爲六。一者諸行有緣生不可思議。二者有爲有緣生不可思議。三者無爲有緣生不可思議。四者有住有緣生不可思議。五者無住有緣生不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種生緣老死。何等爲六。一者諸行生緣老死不可思議。二者有爲生緣老死不可思議。三者無爲生緣老死不可思議。四者有住生緣老死不可思議。五者無住生緣老死不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種無明滅。何等爲六。一者諸行無明滅不可思議。二者有爲無明滅不可思議。三者無爲無明滅不可思議。四者有住無明滅不可思議。五者無住無明滅不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種行滅。何等爲六。一者諸行行滅不可思議。二者有爲行滅不可思議。三者無爲行滅不可思議。四者有住行滅不可思議。五者無住行滅不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種色滅。何等爲六。一者諸行色滅不可思議。二者有爲色滅不可思議。三者無爲色滅不可思議。四者有住色滅不可思議。五者無住色滅不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種名色滅。何等爲六。一者諸行名色滅不可思議。二者有爲名色滅不可思議。三者無爲名色滅不可思議。四者有住名色滅不可思議。五者無住名色滅不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種六入滅。何等爲六。一者諸行六入滅不可思議。二者有爲六入滅不可思議。三者無爲六入滅不可思議。四者有住六入滅不可思議。五者無住六入滅不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種觸滅。何等爲六。一者諸行觸滅不可思議。二者有爲觸滅不可思議。三者無爲觸滅不可思議。四者有住觸滅不可思議。五者無住觸滅不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種愛滅。何等爲六。一者諸行愛滅不可思議。二者有爲愛滅不可思議。三者無爲愛滅不可思議。四者有住愛滅不可思議。五者無住愛滅不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種取滅。何等爲六。一者諸行取滅不可思議。二者有爲取滅不可思議。三者無爲取滅不可思議。四者有住取滅不可思議。五者無住取滅不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種生滅。何等爲六。一者諸行生滅不可思議。二者有爲生滅不可思議。三者無爲生滅不可思議。四者有住生滅不可思議。五者無住生滅不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種老死滅。何等爲六。一者諸行老死滅不可思議。二者有爲老死滅不可思議。三者無爲老死滅不可思議。四者有住老死滅不可思議。五者無住老死滅不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種憂悲滅。何等爲六。一者諸行憂悲滅不可思議。二者有爲憂悲滅不可思議。三者無爲憂悲滅不可思議。四者有住憂悲滅不可思議。五者無住憂悲滅不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種四諦法。何等爲六。一者諸行四諦法不可思議。二者有爲四諦法不可思議。三者無爲四諦法不可思議。四者有住四諦法不可思議。五者無住四諦法不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種集諦。何等爲六。一者諸行集諦不可思議。二者有爲集諦不可思議。三者無爲集諦不可思議。四者有住集諦不可思議。五者無住集諦不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種滅諦。何等爲六。一者諸行滅諦不可思議。二者有爲滅諦不可思議。三者無爲滅諦不可思議。四者有住滅諦不可思議。五者無住滅諦不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種苦因。何等爲六。一者諸行苦因不可思議。二者有爲苦因不可思議。三者無爲苦因不可思議。四者有住苦因不可思議。五者無住苦因不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種集因。何等爲六。一者諸行集因不可思議。二者有爲集因不可思議。三者無爲集因不可思議。四者有住集因不可思議。五者無住集因不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種滅因。何等爲六。一者諸行滅因不可思議。二者有爲滅因不可思議。三者無爲滅因不可思議。四者有住滅因不可思議。五者無住滅因不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種道因。何等爲六。一者諸行道因不可思議。二者有爲道因不可思議。三者無爲道因不可思議。四者有住道因不可思議。五者無住道因不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種苦緣。何等爲六。一者諸行苦緣不可思議。二者有爲苦緣不可思議。三者無爲苦緣不可思議。四者有住苦緣不可思議。五者無住苦緣不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種集緣。何等爲六。一者諸行集緣不可思議。二者有爲集緣不可思議。三者無爲集緣不可思議。四者有住集緣不可思議。五者無住集緣不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種滅緣。何等爲六。一者諸行滅緣不可思議。二者有爲滅緣不可思議。三者無爲滅緣不可思議。四者有住滅緣不可思議。五者無住滅緣不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種道緣。何等爲六。一者諸行道緣不可思議。二者有爲道緣不可思議。三者無爲道緣不可思議。四者有住道緣不可思議。五者無住道緣不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種苦行。何等爲六。一者諸行苦行不可思議。二者有爲苦行不可思議。三者無爲苦行不可思議。四者有住苦行不可思議。五者無住苦行不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種集行。何等爲六。一者諸行集行不可思議。二者有爲集行不可思議。三者無爲集行不可思議。四者有住集行不可思議。五者無住集行不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種滅行。何等爲六。一者諸行滅行不可思議。二者有爲滅行不可思議。三者無爲滅行不可思議。四者有住滅行不可思議。五者無住滅行不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種道行。何等爲六。一者諸行道行不可思議。二者有爲道行不可思議。三者無爲道行不可思議。四者有住道行不可思議。五者無住道行不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種苦識。何等爲六。一者諸行苦識不可思議。二者有爲苦識不可思議。三者無爲苦識不可思議。四者有住苦識不可思議。五者無住苦識不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種集識。何等爲六。一者諸行集識不可思議。二者有爲集識不可思議。三者無爲集識不可思議。四者有住集識不可思議。五者無住集識不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種滅識。何等爲六。一者諸行滅識不可思議。二者有爲滅識不可思議。三者無爲滅識不可思議。四者有住滅識不可思議。五者無住滅識不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩復有六種道識。何等爲六。一者諸行道識不可思議。二者有爲道識不可思議。三者無爲道識不可思議。四者有住道識不可思議。五者無住道識不可思議。六者皆空不可思議。是爲六種。

童子。菩薩摩訶薩諸行。有爲。無爲。有住。無住。皆空。六行之本。具如上說。若廣明喻窮劫不盡。

佛說月燈三昧經

此是鄉宋二藏所謂月燈三昧經。先公譯者。而與彼丹藏經文義迥異。未知孰是。按開元錄。先公譯本目下注雲。一名文殊師利菩薩十事行經。又指多小云一十紙。今檢之彼丹藏經乃是矣。此鄉宋藏經。始從三界乃至道識。凡歷九十餘法。皆以六行說之。曾無十事之言。又其多小是古之二十紙。則知非先公譯明矣。今恐宋藏失先公之譯。而得古所失安世高譯。無譯主之名者。見目錄中有月燈經名。是先公譯者。乃錯題其名耳。又錄雲。出大經第七卷今。撿似出第五卷之後半。猶未適當何也。此須更勘耳。