陰符發秘

吾友文通，近治道家言，既裒集唐道士成玄英、李榮二家《老子注、義》校而行之，又得清自牧道人張清夜所著《陰符發祕》，並次其年譜，將刻以行世，文通之用力於此勤矣。因論禪宗爲中國自成之佛學，而宋人之理學因之，道家之全真教又繼禪宗及理學而起，此真能通三教之流別，吾不能易其言也。自牧道人晚出，宜不能無取於全真教，惟範宜賓《玄解》嗣《發祕》而作，其《序》則謂：“自牧道人居蜀，素明南宮之術，卻於內丹成道。”蓋宋以後道家分南北二宗，北宗流爲全真派，而南宗則未必然。《發祕》所釋天人合發、日月有數之旨加詳，屢稱《參同契》、張紫陽之書，皆南宗所奉爲圭臬者也。是自牧道人之學不可專以全真派目之。《玄解》持論，則又似偏於南宗。要之，道家自黃老以後，每降愈卑，惟莊周博大，能明無待之至遊；魏晉崇玄虛，亦尚不信神仙之說；左元放、魏伯陽言補導，張紫陽宗之，以爲南宗。王重陽雖近禪，然其徒所論修習次第，不免於志在衝舉。故南北二宗實皆方術。非古之所謂道術也。夫入於術、則其運用不離乎聲色形氣之間，或拘於陰陽度數之末，術愈精而道愈小矣。此道家之變也。然自牧道人之學，固有所受之，而發之於《陰符》，其書甚爲當世所重，又烏可忽乎哉!因序《發祕》，略申餘意，並質諸文通。時民國三十五年十二月謝無量序。

《陰符發祕》序

古聖賢書多據事以明理，惟《易》則空懸其象，而萬事萬理皆包孕其中。後世興亡治亂，即《易》之占驗也；古來經史子集，即《易》之註腳也。《陰符經》殆與《易》爲表裏者歟!是經也，不過四百餘言，而九天九地、無始無終、一本萬殊、大含細入，其旨歸所在，與《易經》貞下起元、靜中含動，無二理也。特其造語多奇，用字多險，後人遂於奇險處求之，致滋歧論而反晦其意。試平心靜氣、反諸吾身而通諸載籍，則釋氏之非空非色，老子之常清常靜，與儒者之無極太極，皆一以貫之矣。予鄉牧道人去儒服改黃冠，腹笥甚富，寓居成都二十餘年，於三教諸書外，深契是經之妙，所謂三盜五賊之用，殺機之發，奇器之祕，皆以身體力行者自寫其會心之處，而津津道之，較之以郭注《莊》，尤見實際。美矣道人之言曰：仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，以《易》語序是經，始無遺蘊，而從前所稱兵法雲雲，皆掛一而漏萬。予於是經非素所熟習，今得之而不能讀，讀之而不能盡解也，則亦以讀《易》者讀之、解《易》者解之而已。

乾隆甲戌嘉平上浣，若谷沈裕雲書於錦城之石室。

自序

餘少壯時，歷遊四方，洞悉人世蜉蝣。癸卯冬，得入蜀，見山水之險異，事物之變遷，益信造化之有而無無也。己酉秋，即遁跡於蓉城之柏森森處，謝塵俗，習清虛，惟日夕展玩《陰符》。客曰：子何爲而好讀是經予笑而不答。又曰：吾聞《陰符》黃帝所著，又云春秋時書，朱子謂戰國見道之人所作，今或目爲養生，或雲王政，或雲兵法，至於諸家註解，又紛然不一，請悉其詳。予曰：子之說皆是而皆非也。客憤起而責曰：子何誕乎曰：非誕也。《易》曰仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，則出世者目爲養生是也，爲政者目爲王政是也，師旅者雲兵法亦無不是也，若執何者爲是，即非矣。惟其所莫能拘，莫能定，以之推及於萬事萬理而莫不至，當此其所以爲《陰符》，乃崆峒授受之文，爲墳典丘索三教百家經書文字之鼻祖，以天地幽明而原始要終，明夫人未生之前、有生之後，其所以生所以死之故，蓋天地與人蔘三才而一理，是以指天道而明人道，言簡而理該，義深而行易。總之，首以明機察物，繼以知動知時，而防尅防潰，其徹始徹終，不過以自然至靜爲工夫，以法天行健爲法則，審能如是而知之、防之、體之、行之，則可超乎有生有形之外，而至乎無聲無臭之鄉，生滅兩忘，與太虛一體，豈止養生、王政、兵法而已哉!春秋戰國之說無據，姑存而不論闕焉可也。因子執於分別，故曰皆是而皆非也。客曰：其旨既得聞矣，而子留心如是，自必有得之於心，蓋（常道觀抄本作盍）授中書君發其所得之祕成一家之注，以公同志，何乃自祕其祕乎餘曰：噫!昔陸子靜先生雲：六經注我，我安得又注六經耶!《陰符》亦然。客曰：不然，吾亦固知乎得象忘言、得理忘象，猶謂得魚而忘筌矣，而方將魚者可忘筌乎餘曰：雖然，非敢祕也，但以一得之愚，發之楮墨，則必不能免，其人之曰是也、非也，誠不能自知其爲是也、爲非也，而亦不自知其爲誕也。

乾隆甲戊仲春之望，長洲自牧道人張清夜序於紫陽洞。

《陰符發祕》上卷

長洲八十老孩張清夜子還注

觀天之道，執天之行，盡矣。

【注曰：天之道，沖虛靜漠，不自生而生生；天之行，無私任運，不我化而化化。其間氣機闔闢，日月交光，皆造化樞機，修身玄範，人能明此，又能體此，則《陰符》之能事畢矣。】

天有五賊，見之者昌，五賊在心，施行於天，宇宙在乎手，萬化生乎身。

【注曰：天有五賊者，即天地陰陽化生之子也，如色聲臭味觸之類也。五賊在心者，亦即天性所生之知覺也，如耳目鼻舌身之類也。此五者皆能吸攪情塵，徇私馳逐，顛倒執迷，至死不悟，如太上所云“五色令人目盲，五音令人耳聾”是也。若能識得破、看得透，不致認賊作子，便是施行於天也。施行於天者，一如天之無私無言，以五賊爲芻狗之意。審能如是，則六合一軀、萬年一念，身符造化、心統化機矣。】

天性，人也；人心，機也；立天之道以定人也。

【注曰：不被五行所賊的心，便是天性，即無思無爲、寂然不動之真體也。庸人之情，一遇聲色至前，便生出種種分別愛惡，即此分別愛惡，便是惟危之機心也。人苟息了機心，盡合天性（常道觀抄本作儘性合天），則心之與性、天之與人豈有二哉!曰立，曰定，乃確有卓見，無絲毫移易也。】

天發殺機，移星易宿，地發殺機，龍蛟起陸，人發殺機，天地反覆，天人合發，萬化定基。

【注曰：天地之發殺機者，無非言氣機潛動之意，夫寂然不動，生滅兩融，機動時行，芻狗萬物，故曰殺機也，即天地不仁之意。三辰右移，列宿左易，光明下照，所謂至陰肅肅，發乎天而交於地也。龍蛟起蟄，潛然上飛，氣騰物感，亦謂至陽赫赫，發乎地而交於天也。人身，小天地也，其氣機旋動之時，周行六虛，坎離顛倒，非吾身之天地反覆耶!天人合發者何也人在兩交之中，而氣機不能與天地同運並行者，蓋爲不能自作主宰，任爲五賊驅馳，遂與天道相暌、天行不符。今既雲立天以定人矣，則天與人合一而不分，所以天地之發殺機而人與之俱發，人之發殺機則天地萬物莫不與之俱發矣。故曰天人合發。萬化定基者，於天人合發之際，奪盡天地衝和之運，奪盡陰陽化生之妙，始尅重胚太機，再立根元，而不生之生生毓於此，不化之化化樞於此也。此篇經旨，全歸在天人合發一句，爲一卷《陰符》之章旨也。

《陰符經》“陰”字，前人作暗字解，謬矣。昔稱分陰、寸陰，乃時字之義也。按《參同契》有拘蓄禁門、促迫時陰之旨，始知天人合發乃乘時下功盜奪也。何也中篇雲：食其時，百骸理，動其機，萬化安，足證此也。】

性有巧拙，可以伏藏，九竅之邪，在乎三要，可以動靜。

【注曰：聖人之性與天地參，衆人之性有巧拙之不同，雖曰不同，然皆可以伏藏。伏藏者，即退藏於密之謂也。如天漸發陽中之真陰伏於地，以醞真陽，而後能令肅肅赫赫之機往來升降，成高明博厚於無盡。人之所以不能悠久無疆者，只爲不解伏藏；其不能伏藏之故，只爲身中九竅之不謹耳。何也九竅者，天性與五賊往來之門戶，故五賊無此，不能誘天性以隨邪，人心無此，不能通五行以擾性。又當知夫九竅中之最靈捷者，耳、目與口，謂之三要，此作聖工夫最喫緊處也。可以動靜者，言三要之動而外逸，爲入邪之首領，靜而伏藏，實爲辦道之津樑，所以三要之能動能靜，即吾人作聖作狂之樞關也。】

火生於木，禍發必尅，奸生於國，時動必潰，知之修之，謂之聖人。

【注曰：此節前四句乃變先天爲後天，化神奇爲臰腐也。後二句乃返後天而爲先天，即臰腐而化爲神奇也。其經旨全在時動知修四字。何也火生於木者，心之原於性也；禍發必尅者，天性之變爲人心，即火之炎於上七竅也；奸生於國者，情之本於性也；時動必潰者，情之變爲精，即水之滴於下二關也。籲炎上而不返，潰下而不還，中宮有其空，舍何支乎但時動二字不可全作必潰會。所以緊接知之修之一句何也夫時動者，即天人合發之時也，故時之動介乎先天后天之際、作聖作凡之間。或因其時之動也，則情擾乎中，變先天爲後天，此時動必潰之誡也；或因其時之動也，能運我自然之殺機，可以返後天爲先天，豈非萬化定基之始乎!至於知之者，即是知此時動之機也；修之者，即於機動之際及時下功行一得永得之道也。

紫陽真人有《真鉛銘》可以證之，《銘》曰：一念之非，降而爲漏，一念之見，守而成鉛，升而接離，補而成乾，陰陽歸化，是以還元，至虛至靜，道法自然，人能行之，飛昇而仙。此節經文止二十四字，人能信而行之，誠有轉凡入聖之功，讀《陰符》者奚可草率看過。予幼時喜讀《陰符》，寒暑靡間，一日於無想無夢時，忽聞有人亦誦此經，至是節，字句大有不同，猶記其句雲：心生於性，念發必尅，精生於氣，情動必潰。於時以爲改竄聖經，大爲不平，及醒而味之，頗覺微妙。可知五十年前，古聖先賢預知今日之有注《陰符》也。亦奇矣哉。】

《陰符發祕》中卷

長洲八十老孩張清夜子還注

天生天殺，道之理也。

【注曰：篇中專爲指明天人合發之真時，及人發殺機之定候，首章猶未陡然直下，故先言萬物以天地發生之時而敷榮，以肅殺之候而凋謝，此自然而然之理，猶太上所云“天地不仁以萬物爲芻狗。”曰不仁者，言天本無私，何有於仁與不仁也。即經雲天生天殺，道之理也。】

天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜；三盜既宜，三才乃安。

【注曰：天地以時之盛衰爲萬物之新故，即上文天生天殺道之理也。惟人與萬物互相戕賊，如萬物適人嗜慾，便能賊人真性，故萬物人之盜也。又如人利用萬物而能摧殘萬物，故人爲萬物之盜也。此皆三盜之不相宜也。若人能除五賊，識天符，順時觀化，則不但不爲萬物所盜，且又能盜天地萬物之造化，豈非天地位而萬物育乎!】

故曰：食其時，百骸理，動其機，萬化安。

【注曰：食即得之者常似醉之意。動者即龍蛇起陸、人身之氣機也。此節頓接故曰食其時五字，可見前二節已伏有用之時義矣。夫食時動機者，聖人直指人用功之際，機動有時，時至神知，陰陽旋運，地髓天[左飠右臾]，咽歸五內，臟腑安舒，形神俱妙，與道爲期矣。】

人知其神之神，不知不神之所以神。

【注曰：神之神者，靈異不測之謂也；不神神者，乃是極尋常最靈現、人人共見、而全不覺其爲參天地贊化育之靈源也。若非此經當場直指，未免盡作揚子江頭渴死漢矣。此節本以啓下文日月小大之微旨，故先示人不神而神一語，以證神明之出正在於此不神也。】

日月有數，小大有定，聖功生焉，神明出焉。

【注曰：此承上文不神之中而聖功之所以生、神明之所以出也。試問日之升沈、月之盈虧，自少至眊、自古迄今，舉頭便見，不識其爲何物，殊不知超生脫死、一切神明變化正在於此也。此節四句，只有兩個字是經旨，上二句是大字，下二句是生字。蓋言聖功生者，定生於日月兩交之處也。何也日月有數者，即日月行周天之數，如太陽每日行一度，太陰每日行十三度有奇，其與太陽望合會照，每月有六候，望前爲三陽，在卦爲震兌乾，望後爲三陰，在卦爲巽艮坤，總以日行五度、月行六十度，故曰月節有五六，經緯奉日使。又云：陰火息時陽火消，理分臥立順羲爻，更隨黑白天邊月，六候方終晦朔交。此應人身一月之小周天也。太陽自冬至一陽來，復每月行三十度，三百六十日與太陰十二次交會，此應人身一年之大周天也。又論日月之小大有定者，專言天人合發造化之應時而動，在朔望前後各三日共二七日爲大，兩弦前後各三日共十四日爲小。今天機陰符應大而不應小，故大藥之發生必在會望之候也。經曰：兩七聚，輔翼人，此專指朔望前後日之各三日也。《玄脈心傳》曰：至人用功，契合日月，謂之火符。其故何也凡一切人身天地之水與液，皆元氣所化，故炁稱水之母，殊不知太陰爲萬氣萬水之總持。即岐伯亦云：月廓滿則人身之氣血實，肌肉堅，月廓空則肌肉減，衛氣去，形乃獨居。即水族之爲物亦然，故月虛而魚腦減，月滿而蚌蛤實也。所以《陰符》大道準則日月，測候大小，依時下功，則天地人身之氣機自然牝牡相從，合符行中，謂之戊己，天符戊己者，晦日朔旦，月中坎水，流戊日中，離火就己，故日天符。符火既浹，萬化旋萌，何慮功之不聖、神之不靈也耶!即純陽子所云：有人間我修行法，遙指天邊日月輪。此其證也。又云：地下海潮天上月，依此消長應圓缺。此即抽添進退機，便是虛空造化窟。不特此也，即大天地呼吸感應，無不以月之能力大處爲徵驗也。試觀朔望前後各三日，月之能力大而海之潮汐亦大，兩弦後各三日，月之能力小而海之潮汐亦小。崔奚範《天元入藥鏡》曰：天應星，地應潮。莫不本此。故曰小大有定。此解實爲《陰符》大道千古不傳之義蘊也。】

【其盜機也，天下莫能見、莫能知，君子得之固躬，小人得之輕命。注曰：用不神之神，運無爲之功，合天人之候，契日月之符，潛修默奪，混俗和光，筋骨乃堅，神形俱妙，此君子得之固躬也。下士聞道大笑之，或得藉彼神功，恃才妄作，直至喪身亡家，死而不悟，豈非藐天人之學於鴻毛，等性命之尊於塵芥，此小人得之輕命也。諺雲：邪人得正法，正法悉皆邪，亦指此也。】

《陰符發祕》下卷

長洲八十老孩張清夜子還注

聾者善視，瞽者善聽，絕利一源，用師十倍，三返晝夜，用師萬倍。

【注曰：篇之首章，復申明上經三要靜藏之機全在返源內伏，又以引起下文三要中而更有最神最要者以爲入聖之真樞也，故先言絕耳根之利，則兼倍於明（常道觀抄本作聰），絕視司之利則兼倍於聰（常道觀抄本作明），何況三根盡返，而又能宵旦弗遑，其盜機克賊之功，可勝算哉】

心生於物，死於物，機在目。

【注曰：耳目口三要之中，何以爲第一要耶曰目是也。何以知之，曰原夫人生之初，一點元神，凝然中處，不識不知，朝成暮長，日漸知覺，元神變爲神識，則上游兩目，心生愛惡，隨物生死，故曰意雖爲六識之主宰，眼實爲五賊之先鋒，若得此要返元，其餘九關三要不返而自返矣。故曰心生於物、死於物、機在目。予聞佛典之六根六塵以眼爲先，太上有希夷微三者以視爲首，孔子四非之箴勿視爲先，至於帝堯之欽明、成湯之顧諟，《心經》之觀自在，《道德經》之觀有觀無，黃帝之三月內視，《陰符》之機在目，三教聖人之源，莫不以此爲轉機辨道之津樑也。】

天之無恩而大恩生，迅雷烈風，莫不蠢然，至樂性餘，至靜性廉，天之至私，用之至公。

【注曰：上章言冥目內觀即迴光返照之功，此節示聞響悟機乃聲入心通之妙也。世人營營事物，戀戀塵情，不知自己之本來真覺爲何物，苟非於無意間風霆一震，何能暫脫狂迷天真覿露乎故曰天顯無恩之迅雷烈風，則一切之飛潛動植莫不躍然蠢動，惕然驚醒。時遇真心學道之人，自然直下承當。至樂者乃孔顏之樂，即西聖所謂禪悅法喜得未曾有之意。餘者，充然具足也，蓋言藉此一擊之頃，則性之全體大現，見其涵容普徧，瀰漫六合，且又凝然清靜，胡能污染纖毫，故曰至樂性餘，至靜性廉也。吾意太空一震，不過二氣感觸，偶爾云然，又何有所謂公私之可議哉然見陸之功莫神此一擊也：故呂公有明明說向無消息，霹靂聲中自得根之語，即宗門家之敲金擊竹、棒喝拈椎，皆以顯此耳根圓通之妙用也。不特此也，即三身之妙諦亦不逾此，何也迅雷烈風莫不蠢然者，聞聲見道，直下承當，蠢動含靈，皆證佛性，是名應化通身。至樂性餘者，遠離顛倒，身心安樂，性體含弘，遍周法界，是名圓滿報身。至靜性廉者，凝然湛寂，名不動尊，本無取捨，亦無污染，是名清靜法身。佛氏三身之說，無如此經之明瞭也。】

禽之制在氣。

【注曰：禽者飛揚之物，即天性之不能伏藏者也。炁者，太和氤氳之元氣，天人相應之祕機，獨能含情抱性、凝精毓神之至寶也。夫五賊未戕之真體，本以陰陽之妙合二五之精凝，曷用夫此氣制此禽乎今也神既翱翔於紛華之域矣，氣隨陷溺於愛慾之場矣，所以聖人不得已而示以相制相成之妙旨。蓋神之與氣，猶男之與女、火之與薪也，今日禽之制在氣者，猶用女以配男、用薪以傳火也，則天涯蕩子庶幾有鄉關之戀戀，不致於雲蹤鴈跡也。但用氣之旨，聖經絕不言身中之氣，而必斤斤乎天人合發之機者，蓋以此軀爲有形有質，皆屬於後天而不可用故也。】

生者死之根，死者生之根，恩牛於害，害生於恩。

【注曰：萬物生皆死，故曰生生者不生，元神死復生，故曰未死先學死，其意云何夫性體無搖，寂然常住，人何有去來生死之可議哉無如人心向外馳聘，是須善用伏藏。伏藏者，未死先學死之道，即生之根於死也。苟不伏藏，便謂之生矣，生死維何即心之生於物也，心既隨情著物，身自依時變滅，故曰生生者不生，即死之根於生也。恩生於害者，龍蛟起陸，根於霜雪之殘，雷動風行，昉於蟄潛之候；害生於恩者，奸邪蘊國，將成必潰之機，葉茂花明，實是摧殘之始。不獨此也，即人情世道，莫不皆然，所以斧斤鴆毒，每在衽席豆觴之間，彎弓下石，起於朗夕親暱之人，此太上所以有寵辱若驚之語，《火候圖》有刑德相負之機也，世出世間請事斯語。】

愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。

【注曰：人見觀天察地之旨，以爲《陰符》之學必在天星地文，幾至數繹分經，尋文理跡，而不知奪神功改天命之道豈在茲乎故以天地文理聖者，愚人也。若夫時物文理哲者，即前文不神而神之謂也。時者即禍發機動之時，物者即物慾紛然之際，人苟能於禍發機動之時，不惟不令其有必尅必潰之勢，且能知之修之而又能返之，此時文之既明也。人又能於物誘紛紜之際，不惟不令其相殘相盜，且能回機內照，翕聚伏藏，此物理之且哲也。然此時文也、此物理也，豈非吾從朝至暮、舉足動念、觸著磕著，至親非外，至近非遙，只此極平常處，實是凡聖轉關之津要也。愚人舍此而他歧，豈非棄近而求遠乎古人云：天然鼎爐，現成藥物，自然符火，此三語非聖人親行實證不能道此也。】

人以愚虞聖，我以不愚虞聖，人以奇期聖，我以不奇期聖，瀋水入火，自取滅亡。【注曰：聖人見素抱樸，和光同塵，俗人昭昭，我獨若昏，故人以愚測聖，則失之於卑下也，猶瀋水也。宇宙在乎手，萬化生乎身，聖功生焉，神明出焉，此自然無爲之道也。世人以奇測聖，則失之於過高也，猶入火也，皆不足以語道者也。瀋水入火，自取滅亡者，猶諺雲仰面唾天、徒污己面之意，吾故曰且有真人而後有真知，庸知吾所謂聖之非人乎人之非聖乎誰知吾所謂不聖之所以聖聖、不神之所以神神乎】

自然之道靜，故天地萬物生，天地之道浸，故陰陽勝，陰陽相推而變化順矣。

【注曰：此節上二句說先天，即不生而生生，以虛靜自然爲生天生地之根本；下二句說後天，即生生者不生，以陰陽化機之奉天應時而發育也。自然之道靜者，先天太極之體也，靜極則動，動極復靜，則天地之定位矣，於是而人物生焉。人物何以生蓋以天地之道浸也，浸者如溼與乾漸沁漸漬，無非形容氣機流動之象，即陰陽相勝之理如此。陰陽相勝者，即如陰之漸漸消一分，則陽亦漸漸息一分，陰之漸漸勝一分，則陽亦漸漸損一分，如是相推相蕩，則變化順而人物得以遂其生矣。此明後天氣機之奉時而化育也。然《易》謂奉天時者，當知即此經所言天人合發之時、時動食時之時、日月小大之時，了無間義也，後真用火候二字，是知《易》之所謂奉天時者，乃火候之宗源也。】

是故聖人知自然之道不可違，因而制之，至靜之道，律歷所不能契，爰有奇器，是生萬物、八卦、甲子、神機鬼藏，陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。

【注曰：此承上文言先天聖人之道，天且弗違，而況於人乎聖人由是而裁製一種至精至當之法，以盡其自然之道。但因而制之一句猶非定法，不過虛翕下文爰有奇器一段經旨耳。聖人又復言：自然之道，廓然無象，冥然無跡，既不可以音聲求，又何可以象數計乎於是而奇器之制不得不逗漏焉。予節閱古今《陰符》解注，至奇器二字，無有不支離曲說、不暢經旨，殊不知經之首篇早已言之詳矣。經雲：立天定人，又曰萬化定基，此立字、定字、基字，皆奇器之伏脈也。亦即《易》之所謂正位凝命也。但奇器之名，古今不一：如《道德經》名曰玄牝，而《參同契》命爲鼎爐，《黃庭》謂之丹田，名乃異而用實同也。無非喻聖人之所以盜陰陽、藏造化，必有建立之基、經營之所。蓋奇者對偶之稱；器者受衷之府；故太極者，天地之奇器也；而奇器者，乃人身之太極也。此器不與天地並列而能生天地，不與萬法爲侶而能生萬象，超出萬靈，至尊無對，故曰奇器，實爲道之原炁之本，萬化之基，《陰符》之祖，聖人藉以下手施功之地也。發殺機於此器發，盜三才於此器盜，三要返於此，不神之神神於此。從此器而順育陰陽則生人生物，由此器而逆施造化則成聖登真，五行運而八卦生，兩儀旋而甲子布，合溯藏機，神迎鬼避，此統奇器之功能也如此。要知天地間本無萬物，只有萬象，本無萬象，只有卦爻，本無卦爻，只有干支，本無干支，只有八卦，本無八卦，只有五行，本無五行，只有四象，本無四象，只有兩儀，本無兩儀，只有太極，得其太極之元，則八卦自然內運，甲子自然進退，而陰陽自然升降矣。至功圓道備之期，則陰盡陽純而神明自然顯象，得其一萬事畢，其奇器之謂歟!既得奇器之真，則前所謂宇宙在乎手之奇，萬化生乎身之妙，今也見乎三要，充乎四肢，瀰漫六合，塞乎天地，歷歷分明，無有著現明顯於此者，故曰昭昭乎進乎象矣。嗚呼!三辰昭假，萬化現成，人亦何爲，而甘自棄乎!勉之哉!勉之哉!】

《陰符經》經傳訂正

長洲八十老孩張清夜子還注

首卷

觀天之道，執天之行。

[盡矣。]

【注曰：二字傳，讚辭。以蔽全經意。】

天有五賊，見之者昌，五賊在心，施行於天，宇宙在乎手，萬化生乎身。

[天性，人也；人心，機也。立天之道，以定人也。]

【注曰：十六字傳，釋文。天性人也，釋首二句；人心機也，釋五賊在心；立天之道二句，釋施行三句。】以上經文三十四字。

天發殺機，星辰隕伏；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬化定基。

性有巧拙，可以伏藏，九竅之邪，在乎三要，可以動靜。

火生於木，禍發必尅，奸生於國，時動必潰，知之修之，謂之聖人。

[天生天殺，道之理也。]

【注曰：八字傳，釋文。經首段殺寓生；次段生寓殺；中伏藏、動靜，示修煉。天生天殺釋生殺道之理，示修煉。】以上經文共七十六字。凡一百一十字。舊作上篇，而以傳文八字誤作中篇首句。

中卷

天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才乃安；故曰食其時，百骸理，勁其機，萬化安。人知其神之神，不知不神之所以神，日月有數，小大有定，聖功生焉，神明出焉。

[其盜機也，天下莫能見、莫能知，君子得之固躬，小人得之傾命。]

【注曰：二十四字傳，讚辭。指盜機爲不神神，爲聖之隱。】以上經文六十八字，舊作中篇。

下卷

瞽者善聽，聾者善視，絕利一源，用師十倍，三返晝夜，用師萬倍。

心生於物、死於物，機在目。

天之無恩而大恩生，迅雷烈風，莫不蠢然。至樂性餘，至靜性廉。天之至私，用之至公，禽之制在氣。生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。

[愚人以天地文理聖，我以時物文理哲，人以愚虞聖，我以不愚虞聖，人以奇期聖，我以不奇期聖。]

【注曰：三十七字傳，釋嘆辭。人見聖人絕利忘機，遂以爲愚，見聖人刑賞與奪，遂又以爲奇。】

瀋水入火，自取滅亡，自然之道靜，故天地萬物生。

[天地之道浸，故陰陽勝，陰陽相推而變化順矣。聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律歷所不能契。]

【注曰：四十二字傳，釋文。】

爰有奇器，是生萬象、八卦、甲子，神機鬼藏。

[陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。]

【注曰：此十三字傳，讚辭。】以上經文幾百二十四字，舊作下篇。

通共別出傳文百四十二字，得經文三百零二字。舊共四百四十四字，不分經傳，於三百字之數太溢，今辨其文義，經傳宛在。

附錄一：《玄門戒白》

乾隆丙寅

牧道人清夜於壬戌歲歸葬二親畢，不覺身世兩忘，倏然懸解。乃至明年癸亥復入蜀，棲息成都，往來於青羊宮、武侯祠之間。因念遭際之隆，益愧自修之淺，日夜兢惕，希累尺寸，以仰酬四重。奈既託跡清虛，無由建白，惟有罄其所覺，以勸方來。於是大白於衆曰：皇天無二道，聖人無兩心，教象雖殊，制行惟一，乃知孝弟忠信爲三教之主宰，禮義廉恥實列聖之綱維，立基既固，衝舉何難!大本一虧，飛昇奚自其他異端邪說，皆因傳者之訛，至若惑世誣民，蓋緣學之不正。且《道德》五千言，總以清靜爲宗，《金丹四百字》，惟期守真是務，《參同契》、《悟真篇》，並未及役鬼驅神，《心印經》、《青華錄》何嘗是燒茅鍊汞，無論功修內外，胥依德行淺深，若聖石《指玄篇》、崔公《入藥鏡》，字字專精似金碧，《龍虎經》、《銅符鐵卷文》，言言的確，只因心別公私，以致事有成敗，而乃歸咎先師，流浪塵劫；永無出期，寧不悲哉!今我發大慈悲，立洪誓願，直指真機，敷陳道要，披青作誓，敢希諦聽。夫自古拔宅飛昇者，無非功高德厚之人；凝神駁氣者，悉皆專心致志之士。故三幹八百，立有程規，七返九還，著其定數，太乙含真之氣，蓋藉神而凝，不徒是咽精服氣，一陽初復之機，因無心而會，豈專在默坐頑空，似此腳踏實地，功到自然成，如彼捕風捉影，畢世何由覓近世師愈多而道愈歧，德愈薄而心愈昧，或偏執一隅，至死不回，或首鼠兩端，終身罔濟，或藉瘋顛以欺人，踰閒蕩檢，或假黃白而蠱衆，滅理欺心。無怪牛毛學道，兔角成仙，甚至藁葬郊原，橫填溝壑，惡風相繼，舉世知非，仙派源流，於今幾絕，爲勸方來，各宜猛省，急早回頭。步步踏矩循規，事事敦倫飭紀，盡力乎孝弟忠信，黽勉乎禮義廉恥，須知大道出自綱常，綱常外無大道，廣行方便，多積陰功，庶幾修內丹者龍虎伏而鬼神欽，專爐火者魔障消而福緣湊，準是以求，得同操券，爰茲而取，易若探囊，謂不信者，請質心於三清聖人，如涉是誣，願投靈於四生別殻。謹白。

附錄二：青羊宮《陰符經碑》跋

世之論《陰符》者多矣，或曰廣成子所作，授之黃帝；或曰春秋時書；紫陽氏謂戰國見道之士所作；或又云養生、王政、兵法。諸家註解，紛然不一。餘今以一言斷之曰：皆是而皆非也。何以故《易》曰仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，則出世者目爲養生是也，爲治者目爲王政亦是也，師旅者雲兵法亦無不是也。若執何者爲是，即非矣。惟其所莫能拘、莫能定，以之推及於萬事萬理，而莫不至當，此其所以爲《陰符》。乃崆峒授受之文，爲墳典丘索三教百家經書文字之祖，以天地幽明而原始要終，明天人未生之前、有生之後，其所以生所以死之故，蓋天地與人蔘三才而一理，是以指天道而明人道，言簡而理該，義深而行易。總之，首以明機察物，繼以知動知時，而防尅防潰，其徹始徹終，不過以自然至靜爲功夫，以法天行健爲法則，審能如是而知之防之、體之行之，則可超乎有生有形之外，而至於無聲無臭之鄉，生滅兩忘，與太虛一體，豈止養生王政兵法而已哉!春秋戰國之說無據，姑存而不論，故曰皆是而皆非也。今王來通以是經勒石於道院，其一片至誠堅確之心，不獨自行精進，實足以啓發後人者，餘因欣喜而爲之跋。

長洲道人張清夜並書

乾隆十六年辛未四月穀旦住持道人王來通敬立

附錄三：自牧道人別傳

楊潤六撰

張清夜字子還，號自牧道人。初名尊，江南長洲人，蓋生於清之康熙十五年丙辰歲。少爲諸生，博學工詩，書法顏魯公，東吳名士也。嘗遊歷四方，浩然有物外想。至武當太子坡，遂從餘太源真人爲黃冠。雍正元年（歲在癸卯，時道人年四十有八），溯江入蜀，遍覽峨眉青城之勝，見山水之險異，察人事之變遷，益信事物有有無無之微妙。先後居蓉垣臨江寺，惜字宮，一琴一榻，蕭然自得。先是蜀撫憲德屢上書請事，末蒙朝允，幕僚鹹憂之，道人爲點竄數字，更奏，事遂得行。蜀撫大異之，欲其出仕，不肯，乃請主武侯祠事（以上聞諸劉豫波先生）。道人於雍正七年（歲在己酉，時道人年五十四）秋，移住武侯祠，謝絕塵俗，涵習清虛，暇惟展玩《陰符》。復以餘力培園陵，植松栢，殿宇垣墉，煥然一新。祠之別院有池荷，道人所手種也。有軒曰藕船，藕船迤南爲道院，舊顏曰藏密，再南即紫陽洞，景物幽邃，去故啓新，胥道人之力（按乾隆四年己未，道人年六十四，所撰青羊宮祖塋碑記，自題重開武候祠長洲道人張清夜。考安夏屬道人理青羊宮在乾隆八年，是時道人但爲祖塋作碑記，故自題雲耳）。乾隆七年（歲在壬戌，時道人年六十七），復於後殿補植栢林（據成都陵廟志），是年道人旋歸江南葬二親畢，不覺身世兩忘，絛然懸解，時年六十七矣。翌年（時乾隆八年，歲在癸亥）復入蜀。時華陽令安洪德、成都令夏紹新，既重新青羊宮，復其田畝，重道人之高隱，以青羊宮屬理焉。道人曰：此雖道教祖庭，爲吾分內事，然吾老無能爲也。郡守文公（按舊志時成都知府爲王時翔）又諄諄懇請，不克固辭，遂令其徒汪一萃任之。道人亦時往來於青羊宮武侯祠之間。越二年（乾隆十年，歲在乙丑，道人年七十），即於青羊宮創懸鍾板，接待十方，一時道衆聞聲雲集，清規復振，儼然一大叢林矣。乾隆十一年丙寅（時道人年七十有一），道人因念遭際之隆，日夕兢惕，乃罄其所覺，以勸方來，作《玄門戒白》。辛未（時乾隆十六年，道人七十六），住持王來通以《陰符》勒石，道人親爲書之，並跋其後。甲戌（時乾隆十九年，道人年七十九），道人作《陰符發祕》成，題曰八十老孩（按是時道人實年七十九）。若谷沈裕云爲之序。己卯（時乾隆二十四年，道人年八十四），青羊宮增飾殿閭，次第告成，先後已歷十一載。勒重建青羊宮碑，安洪德爲撰碑文。乾隆二十八年，歲次癸未，道人無疾而逝，世壽蓋八十有八。道人鶴髮蕭疏，吐詞清妙，工書，著有《潭東草》厥後瀋陽範宜賓於乾隆壬辰歲（時爲乾隆三十七年），得道人《發祕》，宜賓紹嵩山先生之傳，見道人祕訣，同出一途，其中祕密，道人已流露於前，則隱而未發之義，不得不解之於後，遂更作《陰符玄解》，其序雲：“道人素明南宮之術，卻於內丹成道，惜已尸解而去，不得面叩爲恨耳。”

謹按民國二十一年青羊宮住持劉教賓重建道人墓碣，其文頗略，《成都志》亦復不詳。友人蒙文通據安碑知乾隆己卯道人年八十四，因考各序記，得推論道人之年世生平如此，正芳因取以爲別傳，於尋道家統緒者，倘有裨焉。