玄珠錄

正文

玄珠錄

十方諸法，並可言得。所言諸法，並是虛妄；其不言之法，亦對此妄。言法既妄，不言亦妄。此等既並是妄，何處是真？即妄等之法，並悉是真，前者何故言妄？爲起言故，所以說妄。何故說真？爲起言故。所以說真。何故起言，欲達彼耳故。彼何須聽？欲通心故。何故通心？令得道故。

萬物稟道生，萬物有變異，其道無變異。此則動不乖寂。以物稟道故，物異道亦異，此則是道之應物。將印以泥印，泥中無數字，而本印字不減。本字雖不減，復能印多泥，多泥中字與本印字同。故曰：既以與人己愈有。

道無所不在，皆屬道應。若以應處爲是者，不應不來。其應即死；若以不應處爲是者，其應若來，不應處又死；何處是道？若能以至爲是者，可與不可俱是道；若以爲非者，可與不可俱非道。道在境智中間，是道在有知無知中間。睹縷推之，自得甚正。正之實性，與空合德。空故能生能滅，不生不滅。

道能遍物，即物是道。物既生滅，道亦生滅。爲物是可，道皆是物。爲道是常，物皆非常。

經雲：自僞不別真，請問真道之行？答：境盡行周，名爲正道。舒心遍境，出智依他，他若處周，則爲大體，大體既就，即隳小身，兼以小身，並同境分。常以心道爲能，境身爲所能，能所互用；法法界圓成，能所各息，而真體常寂。

問：經雲，道與衆生相結連，若爲同異？答：道與衆生，亦同亦異，亦常亦不常。何者？道與衆生相因生，所以同；衆生有生有滅，其道無生滅，所以異。異法不同處，名亦不相待。難：名既不相待，云何則得名於同，則得名於異，則得言於常，及言於非常。答：其法中各無比故，各無因故，由何得其名？若許有名者，明知一法有兩名；若許無名者，明知一法無一名。答：我但強言之，所以有其名。雖強即一時強，是同亦是異，是常是無常。忘即一時忘，非同亦非異，非常非無常。其法真實性，無強無不強，無常無不常。云何於無中，而強立名字？答：入默難。其法若定是於默，天下無強者；若也有強者，其默還非真。又答：只爲見默故，所以於中見諸強。其默元來無，明知亦無強。

論雲：道性衆生性，皆與自然同。衆生稟道生，衆生是道不？答：衆生稟道生，衆生非是道。何者？以是非道故，所以須修習。難：若衆生非是道，而修得道者，乃得身外道。衆生元不雲，何言修得道？衆生無常性，所以因修而得道。其道無常性，所以感應衆生修。衆生不自名，因道始得名；其道不自名，乃因衆生而得名。若因之，始得名。明知道中有衆生，衆生中有道，所以衆生非是道；能修而得道，所以道非是衆生。能應衆生修，是故即道是衆生，即衆生是道。

起即一時起，忘即一時忘。其法真實性。非起亦非忘。亦非非起忘。入等存之，行者了之。得理則存，存中帶忘則觀，觀中得通則存。道與衆生互相因，若有衆生即有道，衆生即無道亦無。衆生與道而同彼，衆生與道而俱順，云何立法教，獨勸衆生修。衆生若得道，得道離所修。道若應衆生，道即離所習。經即不許着，何得有修習？所言修習者，法因妄立名，妄法既非真，教言並糟粕。何故苦執教，而言有所修。是故道與衆生教，三皆不可得。三既不可得，亦乃非是空。不合亦不離，真實之如是。衆生與道不相離。當在衆生時，道隱衆生顯；當在得道時，道顯衆生隱。只是隱顯異，非是有無別。所以其道未顯時，修之慾遣顯；衆生未隱時，舍三欲遣隱。若得衆生隱，大道即圓通，圓通即受樂。當其道隱時，衆生俱煩惱，煩惱即爲苦。避苦欲求樂，所以教遣修。修之既也證，離修復離教，所在皆解脫，假號爲冥真。

道常隨生死，與生死而俱。彼衆生雖生道不生，衆生雖死道不死。衆生若死，其道與死合；衆生若生其道與生合。經生離死常與道合，方可方不可。若可與死者生，方則無道；若可與生者死，方則無道。其道無可無不可，所以知道常，生死而非常，生死之外無別道，其道外無別生死。生死與道不相舍離，亦未曾即合。常有生死故，所以不可即；不捨生死故，所以不可離。入等從等入觀，觀通入存，存若忘復觀。觀不妨存，存不妨觀。觀即存於存，存即存於觀。存觀不一不二，亦一亦二，入等復觀而存之。

諸法若起者，無一物而不起。起自衆生起，道體何曾起？諸法若忘者，無一物而不忘。忘自衆生忘，道體何曾忘？道之真實性，非起亦非忘，起忘因何有？道即不遍於起忘，何由得名道？何由名起忘？還因起忘知實性，復因實性識起忘。成即一時成。滅即一時滅。入等諭明暗，雖生滅未曾舍虛空。虛空雖常住，未曾舍明暗。明暗有生滅，虛空不生滅。虛空有明暗，明暗非虛空。只是明暗空，復是空明暗。明暗與空不曾一不曾二，亦是一亦是二，亦非一非二，入等乃存。

常以所知爲己身，以能知爲己心，即知見等法爲可道，知見性空爲真道，知見無邊爲大身，似見爲打眼，似聲爲大耳。識所知爲大心，大心性空爲解脫。解脫即心漏盡，心漏盡即身漏盡，身漏盡而非無，此等而即體常空。能觀所觀，總同屬心，亦同屬境。心之與境，各處其方實不來往，從何而起？若悟起同不起，即得於心定矣。

一切衆生欲求道，當滅知見，知見滅盡，乃得道矣。雖衆生死滅後，知見自然滅，何假苦勸修，強令滅知見？釋：死不自由死，死時由他死，死後知見滅，此滅並由他。後身出生時，生時會由他。知見隨生起，所以身被纏，不得道矣。若使身在未滅時，知見先以無；至已後生時，自然不受生，無生無知見，是故得解脫。贊曰：死不自由死，死後有他生；知見有我滅，由我後不生。

身有重先了。身中諸有既空，其空亦空，心有天遊；空有俱空，心無所繫。

將巡以約人，隨人有終始。何以故？人環共生巡故。難：此巡處在何方？人環元不增，云何得有巡？答：諦而觀此巡，不在人環外，而得有此巡。巡又非聲色，畢竟皆空。行者當以知，則同無知，無知誰當與？此等既無不有知，亦無有無知。又曰：其若有知，卻有名無知，其知元不有，無有無無知。心中本無知，對境始生知；心中非無知，不對剩無知，人道木火亦然。故曰：無常可使有，有常可使無，因有對不對，有知有不知；不因對不對，無知無不知。有知有不知，有所而不知；無知無不知；無所而不知。故曰：身之所見，舊國舊都，望之暢然，況歸無知至性至體之都邑乎！則洞然妙矣！

將心對境，心境互起，境不搖心，是心妄起。心自不起，因境而起。無心之境，境不自起，無境之心，亦不自起。可道爲假道，常道爲真道，若住於者，此常會是可。何者？常獨住常而不遍可，故此常對可，故其常會成可。起言已出世，言常亦言可。常可既元無，亦無無常可。若在衆言等，則是有言觀其徼；若悟衆言空，則是無慾觀其妙。

體用不相是，何者？體非用，用非體。諦而觀之，動體將作用，其用會是體；息用以歸體，其體是用。存之有四，忘之無一。

天下無窮法，莫過有與無。一切有無中，不過常與斷。所生不過四生，生居不過大道。

不但可道可，亦是常道可；不但常道常，亦是可道常。皆是相因生，其生無所生；亦是相因滅，其滅無所滅。

空見與有見，並在一心中，此心若也無，空有之見當何在？一切諸心數，其義亦如是。是故心生諸法生，心滅諸法滅，若證無心，定無生，亦無滅。

通常四是，一常二非，平之則墮一，不平不見一，道則平與不平俱是道。

絕聖棄智，從凡至聖，此聖還對凡。當其在凡時，與凡早已謝，其凡既謝聖亦謝。凡聖兩俱忘，無智亦無仁，寡慾而歸道。問：絕聖已至於聖者，可許令其絕？元未至聖者，若爲遣其絕？答：止論已至聖，不論未至者。未至元無聖，無聖若爲紀。

大道應感性，此性不可見。衆生愚智性，二性俱不見。以其不見故，能與至玄同。歷劫無二故，所以名爲同。又言：是亦不可。大道體真，未曾非道；衆生體假，未曾不變。歷劫殊方，所以名異。

大人握玄本，無心應物通。識通大道，是名大人。大道雖殊，無非大者，故名玄本。

大道師玄寂，其有息心者，此處名爲寂。其有不息者，此處名非寂。明知一處中，有寂有不寂；其有起心者，是寂是不寂；其有不起者，無寂無不寂。如此四句，大道在其中。又曰：有爲動，無爲寂。要搖始動，不搖自寂。只於動處寂，只於寂處動，只將動，動於寂；只將寂，寂若動。動寂雖異，正性出一，正性雖一，不關動寂，動寂雖二，正性不關，亦知泥印矣。若將寂心以至動，雖動心常寂，若將動心至寂，雖寂而常動。常有定故破其先，常有先故破其定。違則交相隱顯，合則定慧二俱。

一心一念裏，並悉合古今。是故一念與一動，非短亦非長，一塵一世界，非大亦非小。故聖人在今，能說古事，皆用追文逆歷而得其實。是以今文說古事，古有皆可行，古無不可行，故曰：玉曆出世，含歸萬理。

問曰：云何今日心，乃能念古事？云何古昔事，謂在今念裏？古事若在今，則知過去未過去；今心若在古，則知未來猶已來。若雲定未來，云何有今能知古？若雲定過去。云何古實猶在今？既將今心念古事，復將古事系今心。明知一心一念裏，含古復含今。以是今古故，一心不可得；以是一心故，二心不可得。是則不一亦不二，能一亦能二，是有亦是無，無無亦無有。以其是有故，將有以歷之，以其是無故，將無以歷之。棄無而入道，將有以歷之；棄有而出世，世法既生滅；棄世而入道，道性無生滅，今古現無窮。故云：廓然衆垢淨，洞然至太清，世界非常宅，玄都是舊京。

問：絲中有五音不？答：有五音性。其絲未成弦，絲中無五音，絲中亦無性，亦無相結連。其絲若成弦，彈之有音相，不彈有音性，二有相結連。明知一絲中，有有亦有無，其中之性，非有亦非無。若欲破於有，絲中音性非是有；若又破於無，絲中音性非是無。以非有無故，破之不可得。

問：絲中無音，彈會出音；乘中無牛，鞭之即有，二無雲何同？絲中有性，其性常有；絲中有音，音有興廢，二有云何同？答：各是二有二無，相因相結連，所以有無是各同煩惱。衆生修得聖人道，又見得道之時無煩惱。徵得道之時，煩惱在何方？道復從誰得？又云：諦自觀之，煩惱無藏處，而復無煩惱。明知煩惱滅，其道無他與，而復得道者，明知是道生。若許定如是，俱悉受生滅。其道亦不優，煩惱亦不劣，何須苦欲滅煩惱？求欲至道場，道於煩惱究竟並無餘。又答：言道言我，道體本末之如是，於今不曾生煩惱。又答雲：畢竟之如是，於今未曾滅，何故言道與煩惱，妄雲有生滅。何者？諦觀此四，畢竟不可違，乃於此法中，無餘無不足。若言常住四，於法則不周，其一與無量，明知則不遍。若許能遍者，其四非真實。不審此復云何？答：其四各相違，生滅不同時，處一而三廢，在二亦不懼。將一歷諸，何多而不道？有一復有多，故能有一有無量，故能有有復有無，故能常有斷復有常，有優復有劣。大道正性中，無優亦無劣，不有亦不無，遣誰有生滅？既無物而生滅，故云道場與煩惱，畢竟並無餘。行者行道之時，當守於正心，無失於正性。

問：性復是誰性，心復是誰心？答：還是四句。心復是諸法性。若無四句，並無其心；若無諸法，並無其性，有則一時有，遍法界而無方；無即一時無，並纖密而懼盡。在此無所言，強名爲大道。

至道常玄寂，言說則非真，爲欲化衆生，所以強言之。言有四句，道皆起應，起應彼矣，便成四病。然句之所起，前後不同時，應一而三廢。或言初而三未來，或言終而三已去。然一之所起，由三而得，此三即廢，一亦不獨立。當正在一時，此三早已忘，其三既忘一亦忘。

問：道何故起言要要須廢？答：爲衆生有興廢故，所以將廢廢於興，所以將興興於廢。大道正性中，無性亦無廢。處此地約四句而言，名爲四句。心當在此處時，元無有四句。四句既無，其心亦無，始名大四句。心、大道、正性、真實之如是。

問：前言處一而三廢，起四還廢三，何不只起一？一若有優劣，何不簡要者？一若無優劣，何須復歷三？又：若使一言足，不須更起三；若使四言足，此三不應廢。何故起四還廢三？何故歷三獨存一？答：四言之中無優劣。衆生未悟，故一言不足，故要假四言，故四句不同時，歷一常三廢，其三既廢一亦廢，何止在三。

問：此四句是生滅正法，道何故處其中？答：道無所不在，常在四句。所在皆無，四句非道。又問：四句中有有，何須以有而生有？四句中無無，何須以無而滅無？答：四句中有有，生之不可得；四句中有無，滅之不可得。此是自然生，此是自然滅，不由生者生。不由滅者滅。在是但有是，不生亦不滅，亦不不生滅。然此四句曾經言，故雖廢不與未言時同；故悟人處俗曾經悟；故雖返不與未悟人同。一得正性，終不染俗，故曰一性不變異。

一切萬物，各有四句。四句之中，各有其心。心心不異，通之爲一，故名大一，亦可冥合爲一，將四句以求心，得心會是皮，乃至無皮無心處，是名爲大一。諭論芭蕉，剝皮欲求心，得心會成皮，剝皮乃至無皮無心處，是名爲正一。故曰：逾近彼，逾遠實。若得無盡無彼實，是名爲真一。見無所見見無色，無色故則無見，無念亦然。守一破一知，雖守會同睡，譬如精思，閉眼思見，開眼思存，乃得內外之所用。

其道未曾四，以其性一故；其道未嘗一，以週四物故。亦一亦四，非一非四，適其中實起，則名真一。真一者，寄言耳。只爲法不言，所以見言法。其法若有言，復見不言法，遙相因待，交相見之。其中隱度，前後符信。從古至今，無此是，無隱度；從古至今，有此是，有隱度。是知有無相違，今古異世，唯有符中正，一四象，同歸實性，自然而然。化方待孰而變？草木雖無知，落實會生死；真道雖無知，落實是常住。

此處雖無知，會有無知見。非心則不知，非眼則不見。此知既非心，則是知無所知，此見既非眼，則知見無所見。故曰：能知無知，道之樞機。

當知三世之中，三世皆空，三世者，一半已去，一半未來，中間無餘方，故皆空也。知三世空，喻如於燈。當欲滅燈時，滅時見燈不？滅時若見燈，此時滅未來；滅時不見燈，此燈已過去；滅不滅中間，於何而性立？過去未來之中間，但有名而無體，故知三世空矣。空故無身，無身何愛？既無所愛。即於道同。與道同空。故名愛道；空與身同，故名道愛。

道體實是空，不與空同，空但能空，不能應物；道體雖空，空能應物。

問：道能應物，物能得道不？物若得道，得道應便住，云何更受生？物若非道者，所修但得身外道。物終不得道，不假用修習。答：衆生無常故，所以須假修，道是無常故，衆生修即得。衆生不自得，因道方始得。道名不自起，因衆生方起，起即一時起，無一物而不起；忘即一時忘，無一物而不忘。優劣一時俱，有何道與物。衆生雖生道不生，衆生雖滅道不滅；衆生生時道始生，衆生滅時道亦滅。若許無私者，元始得道我未得；若使有私者，元始得道我不得。衆生未生已先有道，有道非我道，獨是於古道。我今所得道，會得古道體，此乃古道即今道，今道即我道。何者？歷劫以來，唯智一道，衆生而得者，即是衆生之私道，只是汛衆道，應私名私道。

破名者，指竹爲水，指空爲竹，是則一時是，非則一時非。

破體者，隨衆生識變而見有無不同。或見空處有，或見有處空，則破體也。名法觀之有，或但變而不空，如見牛變成馬，之言是馬，不言是牛，亦非代彼立名。如一人得清淨識見者，諸法亦清淨；衆人不得者，諸法亦濁穢。明知還是穢，法淨復是淨，法穢亦是有，法無亦是無法有。

識體是常是清淨，識用是變是衆生。衆生修變求不變，修用以歸體，自是變用識相死，非是清淨真體死。

住以本實，不受虛名，虛名來者，各還與其虛。若將實來取，我即受其一；若將虛來取，我即受其二；如人不語來取，住實只得其一。