歸藏
正文
歸藏
《玉函山房輯佚書》輯《歸藏》
清 馬國翰 輯
馬序：《歸藏》一卷，殘闕。《周禮 春官 太卜》：“掌三易之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》”，鄭玄注：“《歸藏》者，萬物莫不歸而藏於中”，杜子春曰：“《連山》，宓犧；《歸藏》，黃帝”，賈公彥疏引鄭志答趙商雲：“非無明文，改之無據，且從子春。”近師皆以爲夏殷也。《禮記 禮運》：“孔子曰：‘吾欲觀殷道，是故之宋，而不足徵也，我得坤乾焉。’”鄭注云：“殷陰陽之書，存者有《歸藏》”，是亦以《歸藏》爲殷《易》矣。《漢書 藝文志》不著錄，晉《中經簿》始有之，阮孝緒《七録》雲：“《歸藏》雜卜筮之書雜事。”《隋書 經籍志》有十三卷，晉太尉參軍薛貞注，《唐書 藝文志》卷同，宋《中興書目》載有《初經》、《齊母》、《本蓍》三篇，諸家論說多以後出，疑其僞作，鄭樵《通志略》雲：“言占筮事，其辭質，其義古，後學以其不文，則疑而棄之，獨不知後之人能爲此文乎？”楊慎亦云：“《連山》藏於蘭臺，《歸藏》藏於太卜”，見桓譚《新論》，則後漢時《連山》、《歸藏》猶存，未可以《藝文志》不列其目而疑之，今玩其遺爻，如“瞿：有瞿有觚，宵粱爲酒，尊於兩壺。兩羭飲之，三日然後穌。士有澤，我取其魚”、“良人得其玉，君子得其粟”、“有鳧鴛鴦，有雁鷫鷞”之類，皆用韻語，奇古可誦，與《左氏傳》所載諸繇辭相類，《焦氏易林》源出於此，雖“畢日”、“奔月”頗涉荒怪，然“龍戰於野”、“載鬼一車”大《易》以之取象，亦無所嫌也，但殷《易》而載“武王枚佔”、“穆王筮卦”，蓋周太卜掌其法者推記占驗之事，附入篇中，其文非漢以後人所能作爲也。今並宋時三篇亦佚，朱太史《經義考》搜輯甚詳，據以爲本，間有遺漏，爲補綴之，並附諸家論說爲一卷，以此與世傳《三墳書》所謂《氣墳歸藏》者互較參觀，其真贗可以立辨矣。歷城馬國翰竹吾甫。
《歸藏》
《歸藏 初經》 朱震《漢上易》曰：“《歸藏》之易，其《初經》者，庖犧氏之本旨也。”
初乾幹寶《周禮注》、朱震《易叢說》其爭言。李過《西溪易說》、胡一桂《周易啓蒙翼傳》
初坤幹寶《周禮注》，朱震曰坤。榮犖之華。《西溪易說》、《周易啓蒙翼傳》，朱氏《經義考》引作“榮榮”。
初狠幹寶、朱震引並作艮，李過《西溪易說》、黃宗炎《周易象辭》皆引作狠，黃雲：“艮爲狠，艮有反見之象，無言笑，面目可徵，故取其剛狠之義與？”徼徼鳴狐。《西溪易說》、《啓蒙翼傳》。
初兌幹寶《周禮注》、朱震《易叢說》其言語敦。《西溪易說》、《啓蒙翼傳》）
初犖幹寶《周禮注》、朱震曰坎，李過曰：“謂坎爲犖，犖者勞也，以爲萬物勞乎坎也。”黃宗炎曰：“坎爲勞卦，故從勞諧聲而省。物莫勞於牛，故從牛。”爲慶身不動。《西溪易說》、《啓蒙翼傳》。
初離幹寶《周禮注》、朱震《易叢說》。離監監。《西溪易說》、《啓蒙翼傳》
初釐幹寶《周禮注》，朱震曰震，李過曰：“爲震爲釐，釐者理也，以帝出乎震，萬物所始條理也。”黃宗炎曰：“震爲釐，離當爲釐，於震則不近，豈以雷釐地而出以作聲與？”燂若雷之聲。《西溪易說》、《啓蒙翼傳》
初巽幹寶《周禮注》、朱震《易叢說》有鳥將至而垂翼。《西溪易說》、《啓蒙翼傳》
卦皆六畫《易叢說》。王應麟《漢藝文志考》卷一
朱元昇《三易備考》曰：“《歸藏易》以純坤爲首，坤爲地，萬物莫不藏於其中。《說卦》曰：‘坤以藏之’，蓋造化發育之真機，常於此藏焉。然而一元有一元之造化，癸亥甲子之交爲之藏；一歲有一歲之造化，冬夏二至之交爲之藏；一日有一日之造化，夜半日中之交爲之藏。是又《歸藏易》無所往而不用其藏也。六十四卦藏者十有六，用者四十有八。乾爲六十四卦之父，坤爲六十四卦之母，坤統藏卦，乾統用卦，坤、乾所以首六十四卦也。有藏者斯有用者，純坤又所以首純乾。”
徐善《四易》曰：“《歸藏》卦序：坤、震、坎、艮、兌、離、巽、乾，蓋震下一陽生於純坤，之後進坎而中，進艮而上，乃交於中五而得兌之二陽，然一陰猶在上也。至離而中陽進上，至巽而初陽進中，於是純乾體成，此陽氣漸長之序也。反而推之，巽下一陰生於純乾，之後進離而中，進兌而上，乃交於中五而得艮之二陰，然一陽猶在上也。至坎而中陰進上，至震而初陰進中，於是純坤體成，此陰氣漸長而陽氣歸藏之序也。‘歸藏’之名義殆本諸此，其數則自下而上者，始八終二，由於陽氣之生自無而有，其理爲‘知來之逆’也。自下而上者，始二終八，由於陽氣之歸，自有而無，其理爲‘數往者順’也。聖人命《歸藏》之名，蓋告人以反本復始之道焉。”
六十四卦依李過《西溪易說》所載，自乾至馬徒凡六十卦，其四卦闕者補之。
坤《西溪易說》引闕四卦，賈公彥《禮記疏》：“此《歸藏易》以坤爲首”，據《初經》補
乾《西溪易說》，下並同
屯
蒙
溽
訟
師
比
小毒畜《西溪》曰：“小畜爲小毒畜。”黃宗炎曰：“大畜、小畜爲大毒畜、小毒畜，毒取亭毒之義。”
履
泰
否
同人
大有
狠
釐
大過
頤
困
井
革
鼎
旅
豐
小過
林禍《西溪》曰：“臨爲林禍。”
觀
萃
稱黃宗炎曰：“升爲稱，地之生木，土厚者茂，瘠者瘁，言木與土相稱也。”
僕黃宗炎曰：“剝爲僕。”
復
母亡黃宗炎曰：“無妄爲母亡，母即無，亡即妄，非有他也。”
大毒畜《西溪》曰：“大畜爲大毒畜。”
瞿黃宗炎曰：“瞿當屬觀。”案：《西溪》引已有觀，朱太史彝尊《經義考》以反對爲義，謂瞿在散家人之前，則睽也。
散家人黃宗炎曰：“家人爲散家人，則義不可考。”
節
奐黃宗炎曰：“渙爲奐，古字或加偏旁或不加偏旁，因而互易也。”
蹇
荔黃宗炎曰：“解爲荔，荔亦有聚散之義。”
員黃宗炎曰：“損爲員。”
諴黃宗炎曰：“鹹爲諴。”朱太史曰：“以損爲員，而諴次之，則諴爲益也。”
欽黃宗炎曰：“欽當屬旅。”朱太史曰：“欽在恆之前，則鹹也。”
恆
規
夜黃宗炎曰：“規當屬節，夜當屬明夷。”案：《西溪》引已有節、明夷，朱太史曰：“規、夜二名不審當何卦，非夬、姤則噬嗑、賁也。”案：古者書契取諸夬，於規義近；夜有姤遇取女義，疑規當屬夬，夜當屬姤也。
巽
兌
離
犖
兼黃宗炎曰：“謙爲兼。”
分黃宗炎曰：“分當屬睽。”朱太史曰：“以謙作兼，而分次之，則分爲豫也。”
歸妹
漸
晉
明夷
岑霽黃宗炎曰：“岑霽當屬賁。”朱太史曰：“岑霽在未濟前，則既濟也。”
未濟
◎ （上彖下辶）黃宗炎曰：“遯爲◎，形義本通，無有異義。”
蜀黃宗炎曰：“蠱爲蜀，蜀亦蟲也。”
馬徒朱太史曰：“以蠱爲蜀，而馬徒次之，則馬徒爲隨也。”
已上六十卦並《西溪易說》引，奭一卦據《初經》補。
熒惑
耆老
大明（羅蘋《路史注》雲：“《歸藏 初經》卦皆六位，其卦有明夷、熒惑、耆老、大明之類，昔啓筮明夷、鯀治水枚佔大明、桀筮熒惑、武王伐商枚佔耆老是也。”案：《西溪》引明夷即明夷，乾下應有奭卦，已據幹寶、朱震所引《初經》補之，合熒惑、耆老、大明，恰符六十四卦之數，依黃、朱二家所釋，惟闕噬嗑、賁、中孚，未知所屬，補附於此。）
朱元昇《三易備考》曰：“《歸藏易》以六甲配六十四卦，所藏者五行之氣也，所用者五行之家也。”
又曰：“《歸藏易》首坤尾剝。”
又曰：“《歸藏》二篇，自甲子至癸巳爲先甲，自甲午至癸亥爲後甲，其策萬有八百。”
十二闢卦
子復，醜臨，寅泰，卯大壯，辰夬，巳乾，午姤，未遯朱太史曰：“《歸藏》本文作◎（上彖下辶）”申否，酉觀，戌剝朱太史曰：“《歸藏》本文作僕。”亥坤徐善《四易》。
徐善曰：“此《歸藏》十二闢卦，所謂商易也。闢者，君也。其法：先置一六畫坤卦，以六陽爻次第變之，即成復、臨、泰、大壯、夬五辟卦；次置一六畫乾卦，以六陰爻次第變之，即成姤、遯、否、觀、剝五辟卦，十闢見而綱領定矣。又置一六畫坤卦，以復辟變之，成六卦之一陽；以臨闢變之，成十五卦之二陽；以泰闢變之，成二十卦之三陽；以大壯闢變之，成十五卦之四陽，以夬闢變之，成六卦之五陽。更進爲純乾，而六十四卦之序已定矣。徐而察之，乾之六位已爲遞變之新爻，而坤之六位猶爲未變之舊畫，即卦中陽爻已變而陰爻猶故也。於是復置新成之乾卦，以姤闢變之，成六卦之一陰；以遯闢變之，成十五卦之二陰；以否闢變之，成二十卦之三陰；以觀闢變之，成十五卦之四陰；以剝闢變之，成六卦之五陰，更進爲純坤之六位已更新矣。卒之非有兩營也，止此六十四虛位，順而求之，由坤七變，得陽爻一百九十二，而純坤之體見。逆而遡之，由乾七變得陰爻一百九十一，而純坤之體見。一反一覆，而三百八十四爻之易全矣。”
歸藏 齊母經“齊母”不知何義。按《歸藏》以坤爲首，坤者，物之母也。郭璞《山海經注》又引有《鄭母經》，疑十二闢卦以十二分野配之，未審是否。
瞿：有瞿有觚，宵粱爲酒，尊於兩壺，兩羭飲之，三日然後蘇。士有澤，我取其魚。《爾雅 釋獸 羊屬》郭璞注引《歸藏》“兩壺兩羭”，邢昺疏：“此《歸藏 齊母經》‘瞿有’之文也。案彼文”云云，考《西溪易說》引《歸藏》卦名有“瞿”，此即瞿卦爻辭也，邢昺謂“瞿有”之文恐非。
歸藏 鄭母經
明夷曰：昔夏後啓筮：乘飛龍而登於天，而枚佔於皋陶，陶曰：“吉。”郭璞《山海經注》引《歸藏 鄭母經》曰：“夏後啓筮御飛龍登於天，吉。”案：張華《博物志》卷九《雜說上》引多“明夷曰昔”及“而枚佔於皋陶陶曰”十二字，“御”作“乘”，“龍”下有“而”字。《太平御覽》卷九百二十九引《歸藏》曰：“昔夏後啓上成龍飛以登於天，睪陶佔之曰吉”，文雖小異，要爲此節遺文也，茲據補。
昔夏啓筮徙九鼎，啓果徙之。《博物志》卷九《雜說上》引此與前爲一節，下更有四節，蓋一篇之文，故次於此。
昔舜筮登天爲神，枚佔有黃、龍神曰：“不吉。”同上
武王伐紂，枚佔耆老，耆老曰：“吉。”同上
昔鯀筮注洪水而枚佔大明曰：“不吉。有初無後。”同上
昔者桀筮伐唐而枚佔熒惑曰：“不吉。不利出征，惟利安處，彼爲狸，我爲鼠，勿用作事，恐傷其父。”《太平御覽》卷八十二引《歸藏》雲：“昔桀筮伐唐而枚佔熒惑曰：‘不吉。不利出征，惟利安處，彼爲狸爲鼠”，脫“爲我”二字。又卷九百一十二引雲：“昔者桀筮伐唐而枚佔熒惑曰：‘不吉。彼爲狸，我爲鼠，勿用作事，恐傷其父。’”王氏《漢藝文志考》順爲一節，今依錄之。《博物志》引雲：“桀筮伐唐而枚佔熒惑曰：‘不吉’”，不及爻辭，彼蓋約文言之爾。
昔者羿善射，畢十日，果畢之。郭璞《山海經注》引《歸藏 鄭母經》。《尚書 五子之歌》正義、《春秋左傳 襄四年》義並引《歸藏》“羿蹕”。
遺爻附案：徐善《四易》謂《歸藏》三百八十四爻，是每卦六爻，與《周易》同爻，當屬經，傳注所引只有《齊母》、《鄭母》，其可考者已分屬於二篇，其但引卦名與卦名並不詳者，未敢強屬，故附經後，題“遺爻”以別之。
坤開筮 帝堯降二女爲舜妃。《周禮 春官 太卜》賈公彥疏
屯 屯膏。《西溪易說》雲：“今以《周易》質之《歸藏》，不特卦名用商，卦辭亦用商，如屯之‘屯膏’，師之‘帥師’，漸之‘取女’，歸妹之‘承筐’，皆用商《易》舊文。”
師 帥師。《西溪易說》
小毒畜 其丈夫。朱震《漢上易傳 叢說》引《歸藏 小畜》。
鼎 鼎有黃耳，利取鱣鯉。歐陽詢《藝文類聚》卷九十九
僕 良人得其玉，小人得其粟。《太平御覽》卷八百四十引作“剝”。馬驌《繹史》卷十四引作“君子得其粟”。
節 殷王其國，常毋若谷。《周禮 春官 太卜》賈公彥疏引《歸藏》雲“見節卦。”羅蘋《路史注》引作“常毋谷月。”
歸妹 承筐。《西溪易說》
漸 取女。同上
明夷 垂其翼。同上
已上爻辭有卦名可考者依《西溪易說》所次卦序次之，至所引《初乾》“其爭言”、《初坤》“榮犖之華”、《初艮》“徼徼鳴狐”、《初兌》“其言語敦”、《初犖》“爲慶身不動”、《初離》“離監監”、《初釐》“燂若雷之聲”、《初巽》“有鳥將至而垂翼”，雖皆有卦名而皆系“初”字，故入《初經》，不復錄此，其無卦名可考者列後。
有白雲出自蒼梧，入於大梁。虞世南《北堂書鈔》卷一百五十，徐堅《初學記》卷一，《文選》卷二十謝元暉《新亭渚別範零陵詩》李善注。
雖有豐隆莖：得雲氣而結核。《北堂書鈔》卷一百五十
乾者，積石風穴之琴。《北堂書鈔》
有鳧鴛鴦，有雁鷫鷞。《藝文類聚》卷九十二，《太平御覽》卷九百二十五，《漢志考》卷一
有人將來，遺我貨貝。以至則徹，以求則得。有喜將至。《藝文類聚》卷八十四，《太平御覽》卷八十七
君子戒車，小人戒徒。《文選》卷二十研延年《秋胡妻詩》注，王應麟《玉海》卷三十五
有人將來，遺我錢財，自夜望之。《太平御覽》卷八百三十五。
歸藏 本蓍篇
蓍二千歲而三百莖，其本以老，故知吉凶。張華《博物志》。
蓍末大於本爲上吉，蒿末大於本，次吉，荊末大於本次吉，箭末大於本次吉，竹末大於本次吉。蓍一五神，蒿二四神，荊二三神，箭四二神，竹五一神。筮五犯皆藏，五筮之，神皆聚焉。《太平御覽》卷七百二十七引《歸藏》，按《博物志》雲：“蓍末大於本上吉，次蒿，次荊，皆如是”，蓋約文言之。朱太史《經義考》雲：“當屬《本蓍篇》中語”，茲並據以採補。
筮必沐浴齋戒食香，每日望浴蓍，必五浴之。浴龜亦然。《博物志》卷九。
歸藏 啓筮篇
瞻彼上天，一明一晦。有夫羲和之子，出於陽穀。郭璞《山海經注》引《歸藏 啓筮》。
共工人面蛇身朱發。郭璞《山海經注》、羅蘋《路史注》並引《歸藏 啓筮》。
麗山之子，青羽人面馬身。郭璞《山海經注》引《歸藏 啓筮》，羅蘋《路史注》引首句雲：“麗山之子鼓”。
羽民之狀，鳥喙赤目而白首。郭璞《山海經注》引《歸藏 啓筮》。
金水之子，其名曰羽蒙，乃佔之曰：“羽民是生百鳥。”《文選》卷十三禰正平《鸚鵡賦》注引作《歸藏 殷筮》，《太平御覽》卷九百十四作《啓筮》，引多“乃之羽民”四字。
滔滔洪水，無所止極，伯鯀乃以息石息壤以填洪水。郭璞《山海經注》引《歸藏 啓筮》。
鯀去，三歲不腐，剖之以吳刀，化爲黃熊。同上。
大副之吳刀，是用生禹。《初學記》卷二十二。
昔彼《九冥》，是與帝《辨》同宮之序，是爲《九歌》。郭璞《山海經注》引《歸藏 啓筮》。
不得竊《辨》與《九歌》以國於下。同上。
昔者夏後啓享神於晉之虛，作爲璿臺，於水之陽。《文選》卷四十六王元長《三月三日曲水詩序》注，《太平御覽》卷八十二引《歸藏 啓筮》，又卷一百七十七引作“晉之靈臺”，無“昔者”及“於水之陽”。
昔夏後啓筮享神於大陵而上鈞臺，枚佔皋陶曰：“不吉。”《太平御覽》卷八十二，《初學記》卷二十二引至“鈞臺”。
逸文凡傳紀所引無篇名可考者，皆附於下。
乾爲天、爲君、爲父、爲大赤、爲闢、爲卿、爲馬、爲禾、爲血卦。朱震《易叢說》、羅蘋《路史注》。
蒼帝起，青雲扶日，赤帝起，黃雲扶月。
東君、雲中。司馬貞《史記索隱》雲：“東君、雲中，見《歸藏易》。”
昔女媧筮張雲幕，枚佔之曰：“吉。昭昭九州，日月代極。平均土地，和合四國。”《太平御覽》卷七十八，《漢藝文志考》卷一。
昔黃帝與炎神爭鬥涿鹿之野，將戰，筮於巫咸，曰：“果哉而有咎。”《太平御覽》卷七十九，《漢藝文志考》引雲：“黃帝將戰，筮於巫咸”，羅蘋《路史注》引雲：“昔黃神與炎帝戰於涿鹿”。
蚩尤伐空桑，帝所居也。羅蘋《路史注》。
蚩尤出自羊水，八肱八趾疏首，登九淖以伐空桑，黃帝殺之於青邱，作《棡鼓之曲》十章：一曰《雷震驚》，二曰《猛虎駭》，三曰《鷙鳥擊》，四曰《龍媒蹀》，五曰《靈夔吼》，六曰《鵰鶚爭》，七曰《壯士奮》，八曰《熊羆哮》，九曰《石盪崖》，十曰《波盪壑》。《初學記》卷九引“蚩尤”至“青邱”，馮惟納《詩記》引有《棡鼓之曲》以下。
昔常娥以不死之藥犇月。《文選》卷十三謝希逸《月賦》注，《太平御覽》卷九百八十四，《漢藝文志考》引作“昔常娥以西王母不死之藥服之，遂奔月爲月精。”
昔者河伯筮與洛戰而枚佔，昆吾佔之不吉。《初學記》卷二十。
穆王獵於戈之野。《太平御覽》卷八百三十一引《尚書歸藏》，“尚書”二字誤。
昔穆王子筮卦於禺強。《莊子釋文》，《漢藝文志考》卷一。
昔穆天子筮西出於正，不吉，曰：“龍降於天，而道里修遠。飛而沖天，蒼蒼其羽。”《太平御覽》卷八十五。
附諸家論說
《禮記》：孔子曰：“吾欲觀殷道，是故之宋而不足徵也，吾得坤乾焉。”
《山海經》曰：黃帝氏得《河圖》，商人因之曰《歸藏》。
《周禮 太卜》：掌三易之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》，其經卦皆八，其別皆六十四。
杜子春曰：《歸藏》，黃帝。
桓譚曰：《歸藏》四千三百言。又曰：《歸藏》藏於太卜。
鄭康成曰：殷陰陽之書，存者有《歸藏》。
淳于俊曰：《歸藏》者，萬物莫不歸藏於中也。
阮孝緒曰：《歸藏》載卜筮之書雜事。
劉勰曰：《歸藏》之經，大明迂怪，乃稱羿斃十日，常娥奔月。
《隋書》：《歸藏》已亡，按晉《中經》有之，惟載卜筮，不似聖人之旨。
孔穎達曰：《歸藏》起於黃帝。又曰：聖人因時隨宜，不必皆相因，故《歸藏》名卦之次亦多異。 又曰：孔子曰：“吾得坤乾焉”，殷《易》以坤爲首，故先坤後乾。
賈公彥曰：此《歸藏易》以純坤爲首，坤爲地，萬物莫不歸而藏於其中。 又曰：殷以十二月爲正，地統，故以坤爲首。
元稹曰：穆姜遇艮，足徵史之文，尼父得坤，亦用《歸藏》之首。
李石曰：按《乾鑿度》曰垂皇策者蓋伏羲，用蓍卦已重矣。然而世質民淳，法惟用七八，六十四卦皆不動，若乾止於乾，坤止於坤，不能變也。夏商因之，皆以七八爲佔，《連山》、《歸藏》是已。後世澆薄，始用九六爲佔，不如是不足以應天下之變。
劉敞曰：坤者，萬物所歸，商以坤爲首，《禮運》“吾得坤乾焉”，此《歸藏》之易。
邢昺曰：《歸藏》者，成湯之所作，是三《易》之一也。
歐陽修曰：周之末世，夏商之《易》已亡，漢初雖有《歸藏》已非古經，今書三篇莫可究矣。
邵子曰：商以建醜之月爲正月，謂之地統，《易》曰《歸藏》，以坤爲首，坤者，地也。
方愨曰：《歸藏》首乎坤，各歸其根，密藏其用，皆殷之所爲，則合乎地之時焉，殷用地正，故其書名之。
黃裳曰：微顯者，易之知也。故商曰《歸藏》，《歸藏》者，以其藏諸用而言之也。
王觀國曰：《禮記》孔子曰：“吾得坤乾焉”，鄭氏注：“得商陰陽之書，其書存者有《歸藏》。”《爾雅 釋羊屬》有“牡羭”，郭璞注引《歸藏》曰：“兩壺兩羭”；《初學記 雲部》引《歸藏》曰：“有白雲出蒼梧，入於大梁”，此可以見矣。
《中興書目》：《歸藏》，隋世有十三篇，今但存《初經》、《齊母》、《本蓍》三篇，文多闕亂，不可訓釋。
吳沆曰：《周禮》：“太卜掌三《易》，《連山》、《歸藏》、《周易》，其經卦皆八，其別皆六十有四”，此則《連山》、《歸藏》之卦，自重於三皇之時，而《周易》乃重於文王之世。
吳仁杰曰：《連山》、《歸藏》以不變者佔，其佔不出於本卦；《周易》以不變者佔，其佔必通於兩卦，《春秋傳》之文可考也。
魏了翁曰：《周易》三易之義，闔戶謂之坤，即《歸藏》終萬物、始萬物莫盛乎艮，即《連山》。
李綱曰：《歸藏》，商易也，以坤爲首，故曰《歸藏》。孔子觀商道於宋，得《坤乾》焉，蓋《歸藏》之書。
朱震曰：《歸藏》之書，其《初經》者，庖犧氏之本旨也。 又曰：《周禮》三《易》經卦皆八，所謂經卦，則《初經》八卦也。
張行成曰：商曰《歸藏》，地《易》也。《元包》義取之。
鄭鍔曰：《歸藏》以坤爲首，商人之《易》。其卦坤上坤下，故曰《歸藏》，言如地道之包含，萬物所歸而藏也。
鄭樵曰：《連山》亡矣，《歸藏》唐有司馬膺注十三卷，今亦亡，隋有薛貞注十三卷，今所存者，《初經》、《齊母》、《本蓍》三篇，而已言占筮事，其辭質，其義古，後學以其不文則疑而棄之，往往《連山》所以亡者，且過於此矣，獨不知後之人，能爲此乎？
楊簡曰：孔子之時，《歸藏》猶存，故曰“之宋得《坤乾》焉”。
羅泌曰：黃帝正坤乾，分離坎，倚象衍數，以成一代之宜，謂土爲祥，乃重坤以爲首，所謂《歸藏易》也。 又曰：《歸藏》者，歸藏氏之書也，商人因之。 又曰：《歸藏》用八。
羅蘋曰：《歸藏》，黃帝《易》，而《坤 啓筮》乃有“堯降二女以爲舜妃”之語，《節》卦雲：“殷王其國常毋谷月”之類，其卦是也，其文非也，蓋《歸藏》之文，湯代之作。
林學蒙曰：《易疏》論《連山》、《歸藏》一以爲伏羲、黃帝之書，一以爲夏商之《易》，未知孰是。
蔣君實曰：商之序《易》，以坤爲首，其尚質，尚白之制，皆自此出也。
李過曰：《易鈔》雲：“天尊地卑，乾坤之定位也，商《易》首坤，是地尊乎天也。”商《易》所以不傳，不知商人建醜，以十二月爲歲首，取醜未之衝爲地統，坤爲地，商用地統，只得首坤。
王應麟曰：《越絕外傳》範子曰：“道生氣，氣生陰，陰生陽”，愚謂先陰後陽，即《歸藏》先坤之意，闔而闢，靜而動。
馬端臨曰：《連山》、《歸藏》乃夏商之《易》，本在《周易》之前，然《歸藏》《漢志》無之，《連山》《隋志》無之，蓋二書至晉、隋間始出，而《連山》出於劉炫僞作，此史明言之，度《歸藏》之爲書，亦此類爾。
葛寅炎曰：《歸藏》，黃帝中天易也。
家鉉翁曰：《歸藏》之書，作於黃帝，而六十甲與先天六十四卦並行者，乃中天《歸藏易》也。
朱元昇曰：《歸藏》雖自黃帝作，實循伏羲之序卦，《漢 律曆志》曰：“伏羲畫八卦，由數而起，至黃帝而大備”，是知伏羲《易》與黃帝《易》一以貫之者也。 又曰：《周禮 太卜》：“掌三《易》之法”、“筮人掌三《易》以辨九筮之名”，初未嘗以《周易》廢《歸藏》也。魯襄公九年，穆姜爲筮而遇艮之八，杜預釋之曰：“是雜用《連山》、《歸藏》、《周易》也”，以此見春秋之時《歸藏》尚無恙也。 又曰：《歸藏》取則《河圖》者也。《河圖》藏十不具，是以《歸藏》去十不用。
吳瀓曰：《歸藏》，商之《易》。 又曰：夏商二《易》，蓋因羲皇所畫之卦而用之，以占筮，卦序與先天自然之序不同，故《連山》首艮，《歸藏》首坤。
吳萊曰：《歸藏》三卷，晉薛貞注，今或雜見他書，頗類焦贛《易林》，非古《易》也。
趙道一曰：軒轅黃帝取伏羲卦象，法而用之，據神農所重六十四卦之義，帝乃作八卦之說，謂之“八索”，求重卦之義也。帝一號“歸藏氏”，乃名所制曰《歸藏》書，此《易》之始也。
朱隱老曰：《歸藏》，黃帝之《易》也，以坤爲首，而凡建醜者宗之，不特殷人爲然也。
朱升曰：《歸藏》首坤，靜動之首也。
丁易東曰：夏曰《連山》，商曰《歸藏》，雖首艮、首坤之不同，然皆止以下卦爲貞，上卦爲悔，故箕子《洪笵》但云佔用二耳。
何喬新曰：隋《經籍志》有《歸藏》十三卷，出於劉光伯所上，意甚淺陋，書雖不傳，《易》所謂坤以藏之，即《歸藏》之遺意也。
何孟春曰：殷《易》先坤後乾，有靜斯動，陰陽之定理也。
楊慎曰：《連山》藏於蘭臺，《歸藏》藏於太卜，見桓譚《新論》，則後漢時《連山》、《歸藏》猶存，不可以《藝文志》不列其目而疑之。
胡應麟曰：《七略》無《歸藏》，《中經簿》始有此書，《隋志》因之稱此書“惟載卜筮，不類聖人之旨”，蓋唐世固疑其僞矣。
鄭元錫曰：《歸藏》首坤，藏而後發，孔子曰：“吾欲觀商道，得坤乾焉”，蓋善之也，然於《易》褊矣。
沈懋孝曰：商《易》首坤以藏斂，而發動直之機。
郝敬曰：《歸藏》坤卦，坤爲地，百昌歸土曰《歸藏》。
焦竑曰：《歸藏》坤也，商時講學者首重在靜。
董斯張曰：《歸藏易》今亡，惟存六十四卦名而又闕其四，與《周易》不同。
孫奇逢曰：《歸藏》首坤，坤以藏之，天下事不竭於發而竭於藏，退藏不密生趣，所以日枯也，故藏者養也，坤元所以資生也。
徐善曰：《歸藏》之亡久矣，有求之《古三墳》及司馬膺、薛貞之書者，失之訛；有即指歸魂、納甲之書爲《歸藏》者，失之陋；有謬解乾君坤藏之語而謂方圖即《歸藏》者，失之附會；若衛氏之操筆妄擬則失之肆矣。
朱彝尊曰：按《歸藏》隋時尚存，至宋猶有《初經》、《齊母》、《本蓍》三篇，其見於傳注所引者，辭皆古奧。而孔氏《正義》謂《歸藏》僞妄之書，亦未盡然。若《三墳書》以《歸藏易》爲《氣墳》，其爻卦大象曰：“天氣歸，地氣藏，木氣生，風氣動，火氣長，水氣育，山氣止，金氣殺，各爲之傳，則較傳注所引大不倫矣。”
馬驌曰：《周禮》大史掌三《易》，近師以《歸藏》爲殷《易》之名也，其繇辭諸書所引用多古質。
秦簡本《歸藏》
江陵王家臺15號秦墓出土竹簡本《歸藏》
王家臺秦簡《歸藏》編號者一百六十四支，未編號的殘簡二百三十支，共計三百九十四支，總字數約四千餘字。由於殘缺過甚，至今尚未拼出一支整簡，順序也難以排定。在這批竹簡重，共有七十組卦畫，其中十六組相同，除去相同數，不同的卦畫有五十四種。卦畫皆以一表示陽爻，以∧表示陰爻。卦名有七十六個，其中重複者二十三個，實際卦名五十三個。此外，卦辭也有一部分重複。竹簡有兩種，一種寬而薄，而另一種窄而厚。因此，我們推測，這批《歸藏》有兩種抄本。秦簡《歸藏》的卦畫皆可與今本《周易》對應起來，卦名也與傳本《歸藏》、不帛書《周易》及今本《周易》大部分相同。現摘錄部分釋文如下（本釋文以錄簡頭爲主，重複者只錄其一，但卦畫和卦名可互相補充者則皆錄下來。釋文大致按馬國翰《玉函山房輯佚書》之《六十四卦》的順序排列，下面的編號爲清理時的原始編號，上面的編號爲臨時序列號。竹簡殘斷者以◇標出，字跡模糊、無法辨識者以□標出，通假字、異體字不另註明，但據文意明顯有脫字者以【】補足。本釋文是剛清洗出來時所作的原始釋文，未經仔細校對，錯誤之處在所難免，若有牴觸，以將來正式出版爲準）：
5、訟曰：昔者□□卜訟啓□□□◇
6、師曰：昔者穆天子卜出師而攴佔□□□◇439 ◇龍降於天而□◇ ◇遠飛而中天蒼◇
12、同人曰黃啻與炎啻戰◇182 ◇＝鹹＝佔之曰果哉而有吝□◇189
13、右曰昔者平公卜亓邦尚毋【有】咎而攴佔神＝老＝佔曰古有子亓□間漻四旁敬□風雷不◇302
23、【卒】曰昔者□卜出雲而攴佔◇
◇卒曰：昔者屳卜出雲而攴佔囷＝京＝佔之曰不吉卒◇305
32、【鹹】曰◇
◇鹹曰□◇
33、恆我曰：昔者女過卜作爲緘而◇476
34、◎（知北逰按：原字上罒下左炎右匕，即夬卦）曰：昔者赤舄止木之遽初鳴曰鵲後鳴曰舄有夫取妻存歸亓家◇212
37、麗曰：昔者上◇
38勞曰：昔者蚩尤卜鑄五兵而攴佔赤□◇536
39、陵（知北逰按：此簡頭有謙卦卦畫，此即謙卦）曰：昔者赤烏卜裕水通而見神爲木出焉是啻◇503
40、介（知北逰按：此簡頭有豫卦卦畫）曰北＝黃鳥雜彼秀虛有樷者□□有□□人民◇207
42、漸曰：昔者殷王貞卜亓邦尚毋有咎而攴佔巫咸＝佔之曰不吉不漸於◇335
43、晉（知北逰按：原字上艹下晉。下同）曰：昔者◇◇卜◎（知北逰按：原字左酉右昜）帝晉之虛作爲□◇
晉曰：昔者夏後啓卜◎（知北逰按：原字左酉右昜）帝晉◇336
44、明夷曰：昔者夏後啓卜成乘飛龍以登於天而攴佔□□◇
45、蜷（知北逰按：原字上下蟲,或釋螣。此簡頭有既濟卦畫）曰：昔者殷王貞卜亓邦尚毋有咎而攴佔巫咸＝佔之曰不吉蜷亓席投之◎（知北逰按：原字左亦右谷）蜷在北爲牝□◇213
46、□□（知北逰按：此簡頭有未濟卦畫）□□□攴卜□□□◇
47、◎（知北逰按：原字從辶彖聲，即遯卦）曰：◎旦（知北逰按：原字從艹）以入爲羽不高不下即利初事有利□◇463
48、亦（知北逰按：此簡頭有蠱卦卦畫）曰：昔者北□◇343
夜曰昔者北□夫＝卜逆女◇
53、大【壯】曰：昔者◇408隆卜將雲雨而攴佔囷京＝佔之曰吉大山之雲降◇196
壯曰：昔者豐隆◇320
知北逰按：以上根據王明欽《王家臺秦墓竹簡概述》（2000年北京大學新出簡帛國際學術研討會論文，手寫本）抄錄，開篇一段介紹即王先生之文；原簡頭具有卦畫，茲從略，唯卦名用字與《周易》不同者用按語說明；打不出來的古體字亦用按語描述。如有疑問請覈對王先生原稿。
本資料蒙清華大學思想所廖名春教授熱忱提供，茲謹致謝意。
歸 藏
（《全上古三代秦漢三國六朝文》輯本）
清 嚴可均 輯
歸藏 謹案：杜子春注《周禮》雲：“歸藏，黃帝也。”《御覽》六百九引《帝王世紀》雲：“殷人因黃帝曰《歸藏》。”《禮運》：“我得坤乾焉”，鄭元雲：“其書存者有《歸藏》”，《疏》引熊安生雲：“殷《易》，以坤爲首，故先坤後乾。”《隋志》、舊、新《唐志》：“《歸藏》十三卷”，《隋志》又云：“《歸藏》漢初已亡，晉《中經》有之，唯載卜筮，不似聖人之旨，以本卦尚存，故取貫於《周易》之首，以備殷《易》之缺。”案《御覽》六百八引桓譚《新論》雲：“《歸藏》四千三百言”，是西漢末已有此書，《漢志》本《七略》，偶失載耳。《文獻通考》引《崇文總目》雲：“今但存《初經》、《齊母》、《本蓍》三篇”，《玉海》引《中興書目》同。《文淵閣書目》不著錄，蓋三篇又亡於元明之際。今蒐輯羣書所載，得八百四十六字，視桓譚所見本略存十二焉。
昔黃神與炎神爭鬥涿鹿之野，將戰，筮於巫咸，曰：“果哉而有咎。”《御覽》七十九，《路史 前紀三》、《後紀四》。
昔者豐隆筮將雲氣而吉核之也。 《北堂書鈔》一百五十。 案：舊寫本每條刪下半段，以“之也”字代之，通部如此。《穆天子傳》二注云：“豐隆筮御雲，得《大壯》卦，遂爲雲師”，疑《歸藏》之文。陳禹謨本作“雖有豐隆莖，得雲氣而結核”，蓋臆改也，不足據。
昔者河伯筮與洛戰，而枚佔，昆吾佔之，不吉。 《初學記》二十
昔常娥以西王母不死之藥服之，遂奔月爲月精。 《北堂書鈔》一百五十，《文選 月賦》注、《宣貴妃誄》注、《祭顏光祿文》注，《御覽》九百八十四。
羿請不死之藥於西王母，姮娥竊之以奔月，將往，枚筮之於有黃，有黃佔之曰：“吉。翩翩歸妹，獨將西行，逢天晦芒，毋驚毋恐，後且大昌。” 《續漢天文志上》注引張衡《靈憲》，當是《歸藏》之文。
鯀筮之於《歸藏》，得其大明，曰：“不吉。有初亡後。” 《路史 後紀》十三
昔者夏後啓享神於晉之墟，作爲璿臺，於水之陽。 《藝文類聚》六十二，《文選》王元長《曲水詩序》注，《初學記》二十四，《御覽》一百七十七。
昔夏後啓筮享神於大陵而上鈞臺，枚佔皋陶曰：“不吉。” 《北堂書鈔》八十二，《初學記》卷二十四，《御覽》卷八十二。
啓筮徙九鼎，啓果徙之。《路史 後紀》十四
昔者桀筮伐唐而枚佔於熒惑曰：“不吉。不利出征，惟利安處，彼爲狸，我爲鼠，勿用作事，恐傷其父。” 《御覽》卷八十二，又九百十二，《路史 後紀》十四。
武王伐商，枚佔耆老曰：“不吉。” 《路史 後紀》五
昔穆王天子筮出於西正，不吉，曰：“龍降於天，而道里修遠。飛而沖天，蒼蒼其羽。” 《御覽》卷八十五。
穆王獵於戈之野。 《御覽》八百三十一
昔穆王子筮卦於禺強。 《莊子 大宗師》釋文，《路史 後紀》五
節卦：殷王其國，常毋谷目。 《周禮 太卜》疏，《路史 發揮》
剝：良人得其玉，君子得其粟。 《御覽》八百四十
鼎有黃耳，利得鱣鯉。 《藝文類聚》九十九
有鳧鴛鴦，有雁鷫鷞。 《藝文類聚》九十二，《御覽》九百二十五
乾者，積石風穴之琴。亭之者弗亭，終身不瘳。 《北堂書鈔》一百五十八
君子戒車，小人戒徒。 《文選》嚴延年《秋胡詩》注
上有高臺，下有雝池。以此事君，其貴若化；若以賈市，其富如河。 《御覽》四百七十二。
有人將來，遺我貨貝。以正則徹，以求則得。有喜則至。 《藝文類聚》卷八十四，《太平御覽》卷八十七
有人將來，遺我錢財，自夜望之。 《太平御覽》卷八百三十五。
東君、雲中。 《史記 封禪書》《索隱》雲：“見《歸藏易》”
乾爲天、爲君、爲父、爲大赤、爲闢、爲卿、爲馬、爲禾、爲血卦。 《路史 發揮》。 案：此蓋《說卦》文，殷《易》先有，非始《十翼》。
已上二十五事，引見不著篇名，其雲“黃神”至“夏後啓”占驗，當在《啓筮篇》，而並及武王、穆王者，蓋太卜增加。《北堂書鈔》一百一引桓譚《新論》：“《歸藏》藏於太卜”，故殷《易》有周事。凡繇辭外，皆傳說耳。
歸藏 啓筮
太昊之盛，有白雲出自蒼梧，入於大梁。 《藝文類聚》一，《文選》謝脁《新亭渚別範零陵詩》注，《初學記》一，《白貼》二，《御覽》八，又八百七十二
昔女媧筮張雲幕而枚佔，神明佔之曰：“吉。昭昭九州，日月代極。平均土地，和合萬國。” 《北堂書鈔》一百三十二，《初學記》二十五，《御覽》七十八
共工人面蛇身朱發。郭璞《山海經 大荒西經》注，《藝文類聚》十七，《御覽》七十八
蚩尤出自羊水，八肱八趾疏首，登九淖以伐空桑，黃帝殺之於青丘。《初學記》九，《路史 後紀》四。 案：《路史》又云：“蚩尤疏首虎腃，八肱八趾，見《歸藏 啓筮》。”
瞻彼上天，一明一晦。乃有夫羲和之子，出於陽穀。 《山海經 大荒南經》注
帝堯降二女爲舜妃。 《周禮 太卜》疏引《坤 開筮》，坤是其卦名。
滔滔洪水，無所止極，伯鯀乃以息石息壤以填洪水。 《山海經 海內經》注，又見《史記 甘茂傳》索隱。
鯀死，三歲不腐，副之以吳刀，化爲黃龍。 《山海經 海內經》注
鯀殛死，三歲不腐，副之以吳刀，是用出禹。 《初學記》二十二，《路史 後紀》十二
麗山之子鼓，青羽人面馬身。 《山海經 西山經》注，《路史 後紀》四 案：《西山經》又云：“鐘山其子曰鼓，其狀如人面而龍身”，注云：“其類皆見《歸藏 啓筮》。”
金水之子，其名曰羽蒙，乃之羽民，是生百鳥。 《文選 鸚鵡賦》注，《御覽》九百十四
羽民之狀，鳥喙赤目而白首。 《山海經 海外南經》注
昔彼《九冥》，是與帝《辨》同宮之序，是爲《九歌》。 《山海經 大荒西經》注
不得竊《辨》與《九歌》以國於下。 《山海經 大荒西經》注
歸藏 鄭母經
昔者羿善射，彃十日，果畢之。《尚書 五子之歌》疏，《左傳 襄四年》疏，《論語 憲問》疏，《孟子 梁惠王》疏。 案：洪興祖《補註天問》引《歸藏易》雲：“羿畢十日”，即此約文。
夏後啓筮御飛龍登於天，吉。明啓亦仙也。 《山海經 海外西經》注。 案：《穆天子傳》五注云：“嵩高山，啓母在此山化爲石，而子啓亦登仙，皆見《歸藏》。”
明夷曰：昔夏後啓上乘飛龍以登於天，皋陶佔之曰：“吉。” 《御覽》九百二十九。 案：《路史 後紀》十四引《歸藏 鄭母經》“明夷曰夏後啓筮，御飛龍升於天”，與上文連爲一條。
歸藏 初經
初坤、初乾、初離、初坎、初兌、初艮、初釐、初巽。 《路史 後紀》五，又《發揮》。 案：《玉海》三十五引作“初乾、初奭、初艮、初兌、初犖、初離、初釐、初巽，卦皆六畫，奭即坤，犖即坎，釐即震，世有《歸藏鏡》，亦作奭、作犖、作釐。”
歸藏 齊母經
瞿有瞿有，觚宵粱爲酒，尊於兩壺，兩羭飲之，三日然後蘇。士有澤，我取其魚。《爾雅 釋畜》注，《釋畜》疏雲：“《歸藏 齊母經》之文也。瞿有，卦名。”
歸藏 本蓍篇
蓍末大於本爲上吉，蒿末大於本，次吉，荊末大於本次吉，箭末大於本次吉，竹末大於本次吉。蓍一五神，蒿二四神，荊二三神，箭四二神，竹五一神。筮五犯皆藏，五筮之，神皆聚焉。《御覽》卷七百二十七引《歸藏》，不著篇名，《崇文總目》雲：“今唯存《初經》、《齊母》、《本蓍》三篇”，知此爲《本蓍篇》文。