莊子集解

正文

莊子集解

卷八雜篇天下第三十三

莊子集解卷一

內篇逍遙遊第一

言逍遙乎物外，任天而遊無窮也。

北冥有魚，釋文「本一作溟，北海也。」其名爲鯤。釋魚：「鯤，魚子。」方以智雲：「鯤本小魚、莊子用爲大魚之名。」鯤之大，不知其幾千裏也。化而爲鳥，其名爲鵬。鵬之背，不知其幾千裏也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是烏也，海運則將徙於南冥。玉篇：「運，行也。」案：行於海上，故曰「海運」。下雲「水擊」，是也。南冥者，天池也。成玄英雲：「大海洪川，原夫造化，非人所作，故曰天池。」案：言物之大者，任天而遊。齊諧者，志怪者也。司馬彪雲：「齊諧，人姓名。」簡文雲：「書名。」諧之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，崔譔雲：「將飛舉翼，擊水踉蹌。」摶扶搖而上者九萬里，崔雲：「拊翼徘徊而上。」爾雅：「扶搖謂之飆。」郭注：「暴風從下上。」去以六月息者也。」成雲：「六月，半歲，至天池而息。」引齊諧一證。野馬也，司馬雲：「野馬，春月澤中游氣也。」成雲：「青春之時，陽氣發動，遙望藪澤，猶如奔馬，故謂之野馬。」塵埃也，成雲：「揚土曰塵。塵之細者曰埃。」生物之以息相吹也。成雲：「天地之間，生物氣息，更相吹動。」案漢書揚雄傳注：「息，出入氣也。」言物之微者，亦任天而遊。入此義，見物無大小，皆任天而動。「鵬」下不言，於此點出。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也亦若是，則已矣。其，謂鵬。是，謂人視天。鳥在九萬里上，率數約略如此，故曰「則已矣」，非謂遂止也。借人視天喻鵬視下，極言摶上之高。且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，支遁雲：「謂堂有坳垤形也。」則芥爲之舟，李頤雲：「芥，小草。」置杯焉則膠，崔雲：「着地。」水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，而後乃今培風；王念孫曰：「培，馮也。周禮馮相氏注：『馮，乘也。』鵬在風上，故言馮。培、馮聲近義通。漢書周傳，封蒯城侯，顏注：『呂忱蒯音陪，楚漢春秋作馮城侯。』是培、馮音近之證。」揹負青天而莫之夭閼者，司馬雲：「夭，折也。閼，止也。言無有折止使不行者。」而後乃今將圖南。謀向南行。借水喻風，唯力厚，故能負而行，明物非以息相吹不能遊也。蜩與學鳩笑之曰：釋文：「學，本又作鷽。本或作鸒，音預。司馬雲：『學鳩，小鳩。』」俞樾雲：「文選江淹詩『鸒斯高下飛』，李注引莊子此文說之。又引司馬雲：『鸒鳩，小鳥。』是司馬注作鸒，不作鷽。」「我決起而飛，李雲：「決，疾貌。」槍榆、枋，支雲：「槍，突也。」李雲：「猶集也。」榆、枋，二木名。枋，音方，李雲：「檀木。」時則不至而控於地而已矣，王念孫雲：「則，猶或也。」司馬雲：「控，投也。」奚以之九萬里而南爲？」借蜩、鳩之笑，爲惠施寫照。適莽蒼者三餐而反，釋文：「蒼，七蕩反，或如字。崔雲：『草野之色。』」三餐，猶言竟日。腹猶果然；適百里者宿舂糧；隔宿搗米儲食。適千里者三月聚糧。之二蟲謂蜩、鳩。又何知！借人爲二蟲設喻。小知不及大知，釋文：「音智，本亦作智。下大知同。」小年不及大年。上語明顯，設喻駢列，以掩其跡。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，列子湯問篇：「朽壤之上，有菌芝者，生於朝，死於晦。」晦謂夜。釋文：「朔，旦也。」惠蛄不知春秋，此小年也。釋文：「惠，本作蟪。司馬雲：『惠蛄，寒蟬也，一名蝭蟧，春生夏死，夏生秋死。』」楚之南有冥靈者，以五百歲爲春，五百歲爲秋；上古有大椿者，以八千歲爲春，八千歲爲秋。「楚之南」下，全引列子湯問篇。「楚」，彼作「荊」。而彭祖乃今以久特聞，李雲：「彭祖，名鏗，堯臣，封彭城，歷虞、夏至商，年七百歲，故以久壽見聞。」衆人匹之，言壽者必舉彭祖爲比。不亦悲乎！此段從「小年」句演出。湯之問棘也是已。湯問篇「殷湯問於夏革」，張湛注：「湯大夫。」、革古同聲通用。窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千裏，未有知其修者，其名爲鯤。有鳥焉，其名爲鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，湯問篇：「終發北之北，有溟海者，天池也。有魚焉，其廣數千裏，其長稱焉，其名爲鯤。有鳥焉，其名爲鵬，翼若垂天之雲，其體稱焉。」按：列子不言鯤化爲鵬。又此下至「而彼且奚適也」，皆列子所無，而其文若相屬爲義。漆園引古，在有意無意之間，所謂「洸洋自恣以適己」者，此類是也。摶扶搖羊角而上者九萬里，司馬雲：「風曲上行若羊角。」絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。引湯問再證。斥鴳笑之曰：司馬雲：「斥，小澤。鴳，鴳雀也。斥，本作尺。」古字通。夏侯湛抵疑：「尺鷃不能陵桑榆。」文選七啓注：「鷃雀飛不過一尺，言其劣弱也。」案：雀飛何止一尺？下文明言「數仞」矣。「彼且奚適也？彼，鵬。我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？」又借斥鴳之笑，爲惠施寫照。此小大之辨也。點明。

故夫知效一官，行比一鄉，李雲：「比，合也。」德合一君而徵一國者，郭慶藩雲：「而讀爲能。能、而，古字通用。官、鄉、君、國相對，知、行、德、能亦相對。」司馬雲：「徵，信也。」其自視也亦若此矣。此謂斥鴳。方說到人，暗指惠施一輩人。而宋榮子猶然笑之。司馬、李雲：「榮子，宋國人。」崔雲：「賢者。」謂猶以爲笑。且舉世〔一〕譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，郭象雲：「審自得也。」定乎內外之分，郭雲：「內我而外物。」辨乎榮辱之境，郭雲：「榮己而辱人。」斯已矣。成雲：「榮子智德，止盡於斯。」彼其於世，未數數然也。言不數數見如此者也。雖然，猶有未樹也。司馬雲：「樹，立也。至德未立。」案：言宋榮子不足慕。夫列子御風而行，成雲：「列禦寇，鄭人，與鄭繻公同時。」案列子黃帝篇：「列子師老商氏，友伯高子，盡二子之道，乘風而歸。」下又云：「

隨風東西，猶木葉幹殼，竟不知風乘我邪，我乘風乎？」泠然善也，郭雲：「泠然，輕妙之貌。」旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。成雲：「致，得也。得風仙之福。」案：言得此福者，亦不數數見也。此雖免乎行，猶有所待者也。難免步行，猶必待風。列子亦不足慕。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，司馬雲：「六氣，陰、陽、風、雨、晦、明。」郭慶藩雲：「辯讀爲變，與正對文。辯、變古字通。」以遊無窮者，彼且惡乎待哉！無所待而遊於無窮，方是逍遙遊一篇綱要。故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。釋文：「己音紀。」成雲：「至言其體，神言其用，聖言其名，其實一也。」案：不立功名，不以己與，故爲獨絕。此莊子自爲說法，下又列四事以明之。

〔一〕「舉世」下，王孝魚點校莊子集釋本（以下簡稱集釋本）有「

而」字。下句「舉世」下同。

堯讓天下於許由，司馬雲：「潁川陽城人。」曰：「日月出矣，而爝火不息，字林：「爝，炬火也。」其於光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶屍之，成雲：「屍，主也。」吾自視缺然，請致天下。」許由曰：「子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將爲名乎？名者，實之賓也，吾將爲賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；李雲：「鷦鷯，小鳥。」郭璞雲：「桃雀。」偃鼠飲河，不過滿腹。李頤雲：「偃鼠，鼷鼠也。」李楨雲：「偃，或作鼴，俗作。」本草陶注：「一名鼢鼠，常穿耕地中行，討掘即得。」說文「鼢」下雲：「地行鼠，伯勞所化也。」李說誤。歸休乎君！予無所用天下爲。庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」釋文：「傳鬼神言曰祝。」案：引不受天下之許由，爲己寫照。言非此不能獨全其天。

肩吾問於連叔成雲：「並古之懷道者。」曰：「吾聞言於接輿，釋文：「皇甫謐雲：『接輿躬耕，楚王遣使以黃金百鎰、車二駟聘之，不應。』」大而無當，釋文：「丁浪反。」案：當，底也。往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無極也，成雲：「猶上天河漢，迢遞清高，尋其源流，略無窮極。」大有徑庭，宣穎雲：「徑，門外路；庭，堂外地。大有，謂相遠之甚。」不近人情焉。」連叔曰：「其言謂何哉？」曰：「藐姑射之山，釋文：「藐音邈，簡文雲：『遠也。』姑射，山名，在北海中。」有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子，李雲：「淖約，好貌。」釋文：「處子，在室女。」不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。「乘雲氣」三句，又見齊物論篇，「御飛龍」作「騎日月」。其神凝，三字喫緊。非遊物外者，不能凝於神。使物不疵癘而年穀熟。司馬雲：「疵，毀也。」癘音癩，惡病。列子黃帝篇：「姑射山在海中。山上有神人焉，吸風飲露，不食五穀，心如淵泉，形如處女。不施不惠，而物自足，不聚不斂，而己無愆。陰陽常調，日月常明，四時常若，風雨常均，字育常時，年穀常豐。而土無札傷，人無夭惡，物無疵癘。」漆園本此爲說。吾是以狂而不信也。」狂，李又九況反。案：音讀如誑。言以爲誑。連叔曰：「然。●者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈惟形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。司馬雲：「猶處女也。」案：時，是也。雲是其言也，猶是若處女者也。此人也、此德也云云，極擬議之詞。之人也，之德也，將磅礡萬物，以爲一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下爲事！李雲「磅礡，猶旁礡。」李楨雲：「亦作旁魄，廣被意也。言其德行廣被萬物，以爲一世求治，豈肯有勞天下之跡！老子曰：『我無爲而民自化。』亂，治也。」簡文雲：「弊弊，經營貌。」案：蘄同期。之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，司馬雲：「稽，至也。」大旱、金石流、土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，說文「」作「秕」。釋文：「秕糠，猶繁碎。」案：言於煩碎之事物，直以塵垢視之。將猶陶鑄堯、舜者也，孰肯以物爲事！又引不以天下爲事之神人，以明其自全之道。宋人資章甫〔一〕適諸越，李雲：「資，貨也。章甫，殷冠也。以冠爲貨。」司馬雲：「諸，於也。」越人短髮〔二〕文身，無所用之。爲無所用天下設喻。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，司馬、李雲：「四子，王倪、齧缺、被衣、許由。」李楨雲：「四子本無其人，徵名以實之，則鑿矣。」汾水之陽，窅然喪其天下焉。」汾水之陽，堯都。宣雲：「窅然，深遠貌。」案：言堯亦自失其有天下之尊，下此更不足言矣。

〔一〕「章甫」下，集釋本有「而」字。

〔二〕「短髮」，集釋本作「斷髮」。

惠子謂莊子曰：司馬雲：「姓惠名施，爲梁相。」「魏王貽我大瓠之種，瓠，瓜也，即今葫蘆瓜。我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。成雲：「樹，植。實，子也。虛脆不堅，故不能自勝舉。」剖之以爲瓢，則瓠落無所容。簡文雲：「瓠落，猶廓落也。」成雲：「平淺不容多物。」非不呺然大也，釋文：「呺，本亦作。李雲：『虛大貌。』」俞樾雲：「呺，俗字，當作枵，虛也。」吾爲其無用而掊之。」莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善爲不龜手之藥者，向秀雲：「龜，拘坼也。」釋文：「徐音舉倫反。」李楨雲：「此以龜爲皸之假借。玄應音義皸下引通俗文：『手足坼裂曰皸，經文或作龜坼。』下引此文爲證。」世世以洴澼絖爲事。成雲：「洴，浮。澼，漂。絖，絮也。」李雲：「漂絮水上。」盧文弨雲：「洴澼，擊絮之聲。」客聞之，請買其方百金。李雲：「金方寸重一斤爲一金。百金，百斤也。」聚族而謀曰：『我世世爲洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。』客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以爲大樽而浮於江湖，司馬雲：「慮，猶結綴也。樽如酒器，縛之於身，浮於江湖，可以自渡。」案：所謂腰舟。而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」向雲：「蓬者，短不暢，曲士之謂。」案：言惠施以有用爲無用，不得用之道也。

惠子曰〔一〕：「吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，衆所同去也。」猶言棄而不取。莊子曰：「子獨不見狸狌乎？成雲：「狌，野貓。」卑身而伏，以候敖者；司馬雲：「遨翔之物，雞鼠之屬。」東西跳梁，成雲：「跳梁，猶走擲。」不闢高下；闢音避。中於機辟，闢，所以陷物。鹽鐵論刑法篇「闢陷設而當其蹊」，與此同義。亦作「臂」。楚詞哀時命篇：「外迫脅於機臂兮。」機臂，即機辟也。玉篇王注，以爲弩身。死於網罟。今夫斄牛，司馬雲：「旄牛。」其大若垂天之雲。成雲：「山中遠望，如天際之雲。」此能爲大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，簡文雲：「莫，大也。」彷徨乎無爲其側，釋文：「彷徨，猶翱翔。」逍遙乎寢臥其下？郭慶藩雲：「逍遙，依說文，當作『消搖』。」又引王瞀夜雲：「消搖者，調暢悅豫之意。」不夭斤斧，物無害者，無所可用，言無處可用之。人間世篇：「是不材之木也，無所可用。」又云：「予求無所可用久矣。」又山木篇：「無所可用。」文意並與此同。安所困苦哉！」又言狸狌之不得其死，斄牛之大而無用，不如樗樹之善全，以曉惠施。蓋惠施用世，莊子逃世，惠以莊言爲無用，不知莊之遊於無窮，所謂「大知」「小知」之異也。

〔一〕「惠子曰」，集釋本作「惠子謂莊子曰」。

內篇齊物論第二

天下之物之言，皆可齊一視之，不必致辯，守道而已。蘇輿雲：「天下之至紛，莫如物論。是非太明，足以累心。故視天下之言，如天籟之旋怒旋已，如鷇音之自然，而一無與於我。然後忘彼是，渾成毀，平尊隸，均物我，外形骸，遺生死，求其真宰，照以本明，遊心於無窮。皆莊生最微之思理。然其爲書，辯多而情激，豈真忘是非者哉？不過空存其理而已。

南郭子綦隱機而坐，司馬雲：「居南郭，因爲號。」釋文：「隱，馮也。李本機作幾。」案：事又見徐無鬼篇，「郭」作「伯」，「

機」作「幾」。仰天而噓，荅焉似喪其耦。向雲：「噓，息也。」釋文：「荅，解體貌，本又作嗒。耦，本亦作偶。」俞雲：「偶當讀爲寓，寄也。即下文所謂『吾喪我』也。」案：徐無鬼篇「噓」下無此句。顏成子游立侍乎前，李雲：「子綦弟子，姓顏名偃，諡成，字子〔一〕遊。」案：徐無鬼篇作「顏成子入見」。曰：「何居乎？徐無鬼篇作「夫子物之尤也」。形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？文子道原篇引老子曰：「形若槁木，心若死灰。」徐無鬼篇與此二句同，「木」作「骸」。知北遊篇：「形若槁骸，心若死灰。」庚桑楚篇亦有二句，「槁骸」作「槁木之枝」。達生篇亦云：「吾執臂也，若槁木之枝。」是此「槁木」即槁木之枝。槁骸，亦槁枝也。以下異。今之隱機者，非昔之隱機者也。」子綦曰：「偃，不亦善乎而問之也！而同爾。今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！」郭雲：「籟，簫也。」子游曰：「敢問其方。」成雲：「方，術也。」子綦曰：「夫大塊噫氣，俞雲：「塊，或體，大地。」成雲：「噫而出氣。」其名爲風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？之，猶其。下同。釋文：「翏翏，長風聲。李本作飂。」山林之畏佳，即崔，猶崔巍。大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似窪者，似污者；字林雲：「枅，柱上方木。」成雲：「圈，獸之闌圈。」宣雲：「窪，深池。污，窊也。三象身，三象物，二象地，皆狀木之竅形。」激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，穾者，咬者，宣雲：「激如水激聲，謞如箭去聲；叱出而聲粗，吸入而聲細；叫高而聲揚，譹下而聲濁；穾深而聲留，咬鳴而聲清。皆狀竅聲。」釋文：「謞音孝。司馬雲：『譹，哭聲。』」案：「交交黃鳥」，三家詩作「咬咬」。前者唱於而隨者唱喁。李雲：「於、喁，聲之相和。」成雲：「皆風吹樹動，前後相隨之聲。」泠風則小和，飄風則大和，李雲：「泠，小風也。」爾雅：「迴風爲飄。」和，胡〔二〕臥反。厲風濟則衆竅爲虛。向雲：「

厲，烈也。濟，止也。」風止則萬竅寂然。而獨不見之調調、之刁刁乎？」郭雲：「調調、刁刁，皆動搖貌。」子游曰：「地籟則衆竅是已，人籟則比竹是已。以竹相比而吹之。敢問天籟。」子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自已也，鹹其自取，怒者其誰邪！」宣雲：「待風鳴者地籟，而風之使竅自鳴者，即天籟也。引子綦言畢。」案：此文以吹引言。風所吹萬有不同，而使之鳴者，仍使其自止也。且每竅各成一聲，是鳴者仍皆其自取也。然則萬竅怒呺，有使之怒者，而怒者果誰邪！悟其爲誰，則衆聲之鳴皆不能無所待而成形者，更可知矣，又何所謂得喪乎！「怒者其誰」，使人言下自領，下文所謂「真君」也。

〔一〕「子」字，據陸德明經典釋文（以下簡稱釋文）補。

〔二〕「胡」原誤「明」，據釋文改。

大知閒閒，小知閒閒；釋文：「知音智。下同。」成雲：「閒閒，寬裕也。」俞雲：「廣雅釋詁：『閒，覗也。』閒閒，謂好覗察人。」此智、識之異。大言炎炎，小言詹詹。炎炎，有氣焰。成雲：「

詹詹，詞費也。」此議、論之異。其寐也魂交，其覺也形開，此寐、覺之異。與接爲構，成雲：「構，合也。」日以心鬥。宣雲：「心計相角。」縵者，窖者，密者。簡文雲：「縵，寬。」司馬雲：「窖，深也。」宣雲：「密，謹也。」成雲：「略而言之，有此三別。」此交、接之異。小恐惴惴，大恐縵縵。李雲：「惴惴，小心貌。」宣雲：「縵縵，迷漫失精。」此恐、悸之異。其發若機栝，其司是非之謂也；釋文：「機，弩牙。栝，箭栝。」成雲：「司，主也。」案：發言即有是非，榮辱之主也。其留如詛盟，其守勝之謂也；留不發，若詛盟然，守己以勝人。此語、默之異。其殺若秋冬，以言其日消也；宣雲：「琢削，使天真日喪。」其溺之所爲之，不可使復之也；溺，沈溺。宣雲：「『爲之』之『之』，猶往。言一往不可復返。」其厭也如緘，以言其老洫也；宣雲：「厭然閉藏。緘，祕固。洫，深也。老而愈深。」近死之心，莫使復陽也。宣雲：「陰鷙無復生意。」喜怒哀樂，慮嘆變慹，宣雲：「慮多思，嘆多悲，變多反覆，慹多怖，音執。」姚佚啓態；成雲：「姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啓則情慾開張，態則嬌淫妖冶。」案：姚同佻。動止交接，性情容貌，皆天所賦。以上言人。樂出虛，無聲而有聲。宣雲：「本虛器，樂由此作。」蒸成菌。無形而有形，皆氣所使。以上言物。日夜相代乎前，而莫知其所萌。日與夜代，於何萌生？上句又見德充符篇。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！既無可推求，不如其已乎。然俯仰旦暮間，自悟真理。此者，生之根也。非彼無我，宣雲：「彼，即上之此也。」非我無所取。成雲：「若非自然，誰能生我？若無有我，誰稟自然乎？」是亦近矣，成雲：「我即自然，自然即我，其理非遠。」而不知其所爲使。宣雲：「究竟使然者誰邪？」案：與上「怒者其誰邪」相應。必〔一〕有真宰，而特不得其眹。崔雲：「特，辭也。」李雲：「眹，兆也。」案：雲若有真爲主宰者使然，而其眹跡不可得見。可形已信，而不見其形，可運動者，已信能之，而不見運動我之形。有情而無形。與我有相維繫之情，而形不可見。百骸、成雲：「百骨節。」九竅、眼、耳、鼻、口七竅，與下二漏而九。六藏，李楨雲：「難經三十九難：『五藏，心、肝、脾、肺、腎也。』亦有六藏者，腎有兩藏也。左腎，右命門。命門者，謂精神之所舍也。其氣與腎通，故言藏有六也。」賅而存焉，成雲：「賅，備。」吾誰與爲親？成雲：「豈有親疏？」汝皆說之乎？其有私焉？將皆親而愛悅之乎？或有私於身中之一物乎？如是皆有，爲臣妾乎，其臣妾不足以相治也〔二〕。其遞相爲君臣乎，其有真君存焉。成雲：「臣妾，士女之賤職。」案：謂役使之也。言皆悅不可，有私不可。既如是矣，或皆有之，而賤爲役使之臣妾乎，然無主不足以相治也。其或遞代爲君臣乎，然有真君在焉。即上「真宰」也。此語點醒。如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！成雲：「刃，逆。靡，順也。」真君所在，求得不加益，不得不加損。惟人自受形以來，守之不死，坐待氣盡，徒與外物相攖，視歲月之行盡如馳，而莫之能止，不可悲乎！案：「一受其成形，不亡以待盡」，又見田子方篇，「亡」作「化」。終身役役而不見其成功，●然疲役而不知其所歸，可不哀邪！所有皆幻妄，故無成功，疲於所役，而不知如何歸宿。盧文弨雲：「●，當作苶。」司馬作「薾」。簡文雲：「疲，困貌〔三〕。」人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？宣雲：「縱生何用？及形化而心亦與之化，靈氣蕩然矣。」人之生也，固若是芒乎！其我獨芒，而人亦有不芒者乎！成雲：「芒，闇昧也。」夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。心之所志，隨而成之。以心爲師，人人皆有，奚必知相代之理而心能自得師者有之？即愚者莫不有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。未成凝一之心，妄起意見，以爲若者是道，若者非道，猶未行而自誇已至。此「是非」與下「是非」無涉。天下篇「今日適越而昔來」，惠施與辯者之言也，此引爲喻。是以無有爲有。無有爲有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！無而爲有，雖禹之智，不能解悟。自誇自欺，吾末如之何矣。此段反覆喚醒世人。

〔一〕「必」，集釋本作「若」。按：據王氏案雲「若有真爲主宰者使然」，則王氏本亦當作「若」。

〔二〕「也」，集釋本作「乎」。

〔三〕「困貌」，釋文作「病困之狀」。

夫言非吹也。應上「吹」。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以爲異於鷇音，亦有辨乎，其無辨乎？人言非風吹比，人甫有言，未定足據也。果據以爲言邪？抑以爲無此言邪？抑以爲與初生鳥音果有別乎，無別乎？其言之輕重尚不定。道惡乎隱而有真僞？言惡乎隱而有是非？隱，蔽也。道何以蔽而至於有真有僞？言何以蔽而至於有是有非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？宣雲：「觸處皆道，本不須言。一言一道，亦不須辯。」道隱於小成，小成，謂各執所成以爲道，不知道之大也。宣雲：「偏見之人，乃致道隱。」成引老子云：「大道廢，有仁義。」言隱於榮華。成雲：「榮華，浮辯之詞，華美之言也。只爲滯於華辯，所以蔽隱至言。老子云：『信言不美，美言不信。』」故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。成雲：「昔有鄭人名緩，學於求氏之地，三年藝成而化爲儒。儒者祖述堯、舜，憲章文、武，行仁義之道，辯尊卑之位，故謂之儒。緩弟名翟，緩化其弟，遂成於墨。墨者，禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂放踵，以救蒼生，此謂之墨也。緩、翟二人，親則兄弟，各執一教，更相是非。緩恨其弟，感激而死。然彼我是非，其來久矣。爭競之甚，起自二賢，故指此二賢爲亂羣之帥。是知道喪言隱，方督是非。」案：儒、墨事，見列禦寇篇。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。郭嵩燾雲：「彼是有對待之形，而是非兩立，則所持之是非，非是非也，彼是之見存也。」案：莫若以明者，言莫若即以本然之明照之。物無非彼，物無非是。有對立，皆有彼此。自彼則不見，自知則知之。觀人則昧，返觀即明。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是，方生之說也。有此而後有彼，因彼而亦有此，乃彼此初生之說也。雖然，方生方死，方死方生；然其說隨生隨滅，隨滅隨生，浮游無定。郭以此言死生之變，非是。方可方不可，方不可方可；言可，即有以爲不可者；言不可，即有以爲可者。可不可，即是非也。因是因非，因非因是。有因而是者，即有因而非者；有因而非者，即有因而是者。既有彼此，則是非之生無窮。是以聖人不由，宣雲：「不由是非之途。」而照之於天，成雲：「天，自然也。」案：照，明也。但明之於自然之天，無所用其是非。亦因是也。是，此也。因此是非無窮，故不由之。蘇輿雲：「猶言職是故也。」是亦彼也，彼亦是也。是，此也。郭雲：「此亦爲彼所彼，彼亦自以爲此。」彼亦一是非，此亦一是非。成雲：「此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此。故各有一是，各有一非也。」果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？分則有彼此，合則無彼此。彼是莫得其偶，謂之道樞。成雲：「偶，對。樞，要也。體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨見，而無對於天下者，可得〔一〕會其玄極，得道樞要。」樞始得其環中，以應無窮。郭嵩燾雲：「是非兩化，而道存焉，故曰道樞。握道之樞，以遊乎環中。中，空也。是非反覆，相尋無窮，若循環然。遊乎空中，不爲是非所役，而後可以應無窮。」唐釋湛然止觀輔行傳宏決引莊子古注云：「以圓環內空體無際，故曰〔二〕環中。」案則陽篇亦云：「冉相氏得其環中以隨成。」是亦一無窮，非亦一無窮也。郭雲：「

天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，兩行無窮。」故曰「莫若以明」。惟本明之照，可以應無窮。此言有彼此而是非生，非以明不能見道。

〔一〕「得」，集釋本引成疏作「謂」。

〔二〕「故曰」，止觀輔行傳宏決作「名爲」。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地，一指也；萬物，一馬也。爲下文「

物謂之而然」立一影子。近取諸身，則指是；遠取諸物，則馬是。今曰指非指，馬非馬，人必不信，以指與馬喻之，不能明也。以非指非馬者喻之，則指之非指，馬之非馬，可以悟矣。故天地雖大，特一指耳；萬物雖紛，特一馬耳。可乎可，不可乎不可。郭雲：「可乎己者，即謂之可；不可於己者，即謂之不可。」道行之而成，宣雲：「道，路也。」案：行之而成，孟子所云「用之而成路」也。爲下句取譬，與理道無涉。物謂之而然。凡物稱之而名立，非先固有此名也。故指、馬可曰非指、馬，非指、馬者亦可曰指、馬。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。何以謂之然？有然者，即從而皆然之。何以謂之不然？有不然者，即從而皆不然之，隨人爲是非也。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。論物之初，固有然有可，如指爲指，馬爲馬是也。論物之後起，則不正之名多矣，若變易名稱，無不然，無不可，如指非指，馬非馬，何不可聽人謂之？「惡乎然」以下，又見寓言篇。此是非可否並舉，以寓言篇證之，「不然於不然」下，似應更有「惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可」四句，而今本奪之。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢憰怪，道通為一。釋文：「爲，於僞反。」成雲：「爲是故略舉數事。」俞雲：「說文：『

莛，莖也。』漢書東方朔傳：『以莛撞鐘。』司馬雲：『楹，屋柱也。厲，病癩。』莛、楹，以大小言；厲、西施，以美醜言。」成雲：「恢，寬大之名。憰，奇變之稱。憰，矯詐之名。怪，妖異之稱。」案：自知道者觀之，皆可通而爲一，不必異視。其分也，成也；分一物以成數物。其成也，毀也。成雲：「於此爲成，於彼爲毀。如散毛成，伐木爲舍等也。」凡物無成與毀，復通爲一。如此成即毀，毀即成，故無論成毀，復可通而爲一，不必異視。唯達者知通爲一，爲是不用而寓諸庸。唯達道者能一視之，爲是不用己見而寓諸尋常之理。庸也者，用也；宣雲：「無用之用。」用也者，通也；無用而有用者，以能觀其通。通也者，得也。觀其通，則自得。適得而幾已。適然自得，則幾於道矣。因是已。因，任也。任天之謂也。已而不知其然，謂之道。宣雲：「已者，既通爲一，不知其然，未嘗有心也。謂之道，所謂『適得而幾』也。」案：此言非齊是非不能得道，以下又反言以明。勞神明爲一，而不知其同也，謂之朝三。若勞神明以求一，而不知其本同也，是囿於目前之一隅，與「朝三」之說何異乎？何謂朝三？狙公賦芧，曰：「朝三而暮四。」衆狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三。」衆狙皆悅。名實未虧，而喜怒爲用，亦因是也。列子黃帝篇：「宋有狙公者，愛狙，養之成羣，能解狙之意，狙亦得公之心。損其家口，充狙之慾。俄而匱焉，將限其食，恐衆狙之不馴於己也，先誑之曰：『與若芧，朝三而暮四，足乎？』衆狙皆起而怒。俄而曰：『朝四而暮三，足乎？』衆狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠，皆猶此也。聖人以智籠羣愚，亦猶狙公之以智籠衆狙也。名實不虧，使其喜怒哉！」張湛注：「好養猿猴者，因謂之狙公。芧音序，慄也。」案：漆園引之，言名實兩無虧損，而喜怒爲其所用，順其天性而已，亦因任之義也。是以聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。釋文：「鈞，本又作均。」成雲：「均，自然均平之理。」案：言聖人和通是非，共休息於自然均平之地，物與我各得其所，是兩行也。案寓言篇亦云：「始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。」此作「鈞」，用通借字。古之人，其知有所至矣。成雲：「至，造極之名。」惡乎至？有以爲未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣。郭雲：「此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙，內不覺其一身，故能曠然無累，與物俱往，而無所不應。」其次以爲有物矣，以上又見庚桑楚篇。而未始有封也。封，界域也。其次見爲有物，尚無彼此。其次以爲有封焉，而未始有是非也。雖見有彼此，尚無是非。是非之彰也，道之所以虧也。見是非，則道之渾然者傷矣。道之所以虧，愛之所以成。私愛以是非而成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？成雲：「果，決定也。道無增減，物有虧成。是以物愛既成，謂道爲損，而道實無虧也。故假設論端，以明其義。」有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。宣雲：「故，古也。」成雲：「

姓昭名文，古善琴者。鼓商則喪角，揮宮則失徵，未若置而不鼓，五音自全。亦猶存情所以乖道，忘智所以合真者也。」昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，成雲：「枝，柱也。策，打鼓枝，亦言擊節枝。曠妙解音律，晉平公樂師。」案：枝策者，拄其策而不擊。惠子之據梧也，司馬雲：「梧，琴也。」成雲：「檢典籍，無惠子善琴之文。據梧者，止是以梧幾而據之談說。」案：今從成說。德充符篇莊謂惠子云：「今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。」案據梧而瞑，善辯者有不辯之時，枝策者有不擊之時。上昭文鼓琴，亦兼承不鼓意。三子之知幾乎！皆其盛者也，故載之末年。崔雲：「書之於今也。」案：言昭善鼓琴，曠知音律，惠談名理，三子之智，其庶幾乎！皆其最盛美者也，故記載之，傳於後世。唯其好之，以異於彼，其好之也，欲以明之彼。宣雲：「惟自以爲異於人，且欲以曉於人。」成雲：「彼，衆人也。」案：「唯其好之」四語，專承善辯者言。非所明而明之，故以堅白之昧終。非人所必明，而強欲共明之，如「堅石」「白馬」之辯，欲衆共明，而終於昧，故曰「以堅白之昧終」。堅白，又見德充符、天下、天地、秋水四篇。成雲：「公孫龍，趙人。當六國時，弟子孔穿之徒，堅執此論，橫行天下，服衆人之口，不服衆人之心。」而其子又以文之綸終，終身無成。郭雲：「昭文之子，又乃終文之緒。」成雲：「昭文之子，倚其父業，卒其年命，竟無所成。」案：終文之緒，猶禮中庸雲「纘太王、王季、文王之緒」也。所謂無成者，不過成其一技，而去道遠，仍是無成。若是而可謂成乎，雖我亦成也。成雲：「我，衆人也。若三子異於衆人，遂自以爲成，而衆人異於三子，亦可謂之成也。」若是而不可謂成乎，物與我無成也。若是而不可謂成乎？則天下之無成者多矣。當知以我逐物，皆是無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。爲是不用而寓諸庸，此之謂以明。司馬雲：「滑疑，亂也。」案：雖亂道，而足以眩耀世人，故曰「滑疑之耀」。聖人必謀去之，爲其有害大道也。爲是不用己智，而寓諸尋常之理，此之謂以本然之明照之。以上言求道則不容有物，得物之一端以爲道，不可謂成。

今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與爲類，則與彼無以異矣。如人皆執彼此之見，今且有言如此，不知其與我類乎？與我不類乎？若務求勝彼，而引不類者爲類，則與彼之不類有異乎？宣雲：「是，我也。」雖然，請嘗言之。成雲：「嘗，試也。」有始也者，有未始有始也者，成雲：「未始，猶未曾也。」案：事端未露。有未始有〔一〕夫未始有始也者。並無事端，僅具事理。有有也者，有無也者，言之有無。有未始有無也者，言未曾出。有未始有〔二〕夫未始有無也者。並出言之心亦未曾萌。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。忽而有有言者，有無言者，然有者或情已竭，無者或意未盡。是有者爲無，無者爲有，故曰「未知有無之果孰有孰無也」。今我則已有謂矣，既顯有言矣。而未知吾所謂之果有謂乎，其果無謂乎？未知吾所言之果爲有言乎，其果爲無言乎？合於道爲言，不合則有言與無言等。天下莫大於秋毫之末，而太山爲小；莫壽於殤子，而彭祖爲夭。天地與我並生，而萬物與我爲一。釋文：「殤子，短命者也。或雲：年十九以下爲殤。司馬雲：『兔毫在秋而成。』」成雲：「秋時，獸生毫毛，其末至微，故謂秋毫之末也。人生在於襁褓而亡，謂之殤子。物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽。若以性分言之，無不自足。故以性足爲大，天下莫大於豪末，莫小於太山。太山爲小，則天下無大；豪末爲大，則天下無小。小大既爾，夭壽亦然。是以兩儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多，自得之義唯一。」案：此漆園所謂齊彭、殤也。但如前人所說，則誠虛誕妄作矣。其意蓋謂太山、豪末皆區中之一物，既有相千萬於太山之大者，則太山不過與豪末等，故曰「莫大於豪末，而太山爲小」。彭祖、殤子，皆區中之一人，彭祖七八百年而亡，則彭祖不過與殤子等，故曰「莫壽於殤子，而彭祖爲夭」。我能與天地無極，則天地與我並生；我不必與萬物相競，則萬物與我爲一也。漆園道術精妙，喚醒世迷，欲其直指最初，各葆真性。俗子徒就文章求之，止益其妄耳。既已爲一矣，且得有言乎？何所容其言？既已謂之一矣，且得無言乎？謂之一，即是言。一與言爲二，二與一爲三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎！成雲：「夫以言言一，而一非言也。一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。復將後時之二名，對前時之妙一，有一有二，不謂之三乎？從三以往，雖有善巧算曆之人，亦不能紀得其數，而況凡夫之類乎！」故自無適有，以至於三，而況自有適有乎！成雲：「自，從也。適，往也。至理無言，言則名起。從無言以之有言，纔言則至於三。況從有言適有言，枝流分派，其可窮乎！」無適焉，因是已。若其無適，惟有因任而已。此舉物之大小、人之壽夭並齊之，得因任之妙。夫道未始有封，成雲：「道無不在，有何封域？」言未始有常，郭雲：「彼此言之，故是非無定。」爲是而有畛也。爲言無常，而後有畛域。請言其畛：有左，有右，或袒左，或袒右。有倫，有義，郭雲：「物物有理，事事有宜。」釋文：「崔本作『有論有議』。」俞雲：「崔本是。下文雲『存而不論』，『論而不議』。又曰：『故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。』彼所謂分、辯，即此『有分有辯』。然則彼所謂論、議，即此『有論有議』矣。」案：上言「有畛」，倫義非畛也。當從俞說。有分，有辯，分者異視，辯者剖別。有競，有爭，競者對競，爭者羣爭。此之謂八德。德之言得也。各據所得，而後有言。此八類也。六合之外，聖人存而不論；成雲：「六合，天地四方。妙理希夷，超六合之外，所以存而不論。」六合之內，聖人論而不議。成雲：「六合之內，謂蒼生所稟之性分。聖人隨其機感，陳而應之。既曰憑虛，亦無可詳議。」春秋經世，先王之志，聖人議而不辯。成雲：「春秋者，時代。先王，三皇、五帝。志，記也。祖述軒、頊，憲章堯、舜，記錄時代，以爲典謨。聖人議論，利益當時，終不取是辯非，滯於陳跡。」案：春秋經世，謂有年時以經緯世事，非孔子所作春秋也。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。以不分爲分，不辯爲辯。曰：何也？聖人懷之，存之於心。衆人辯之以相示也。相誇示。故曰：辯也者，有不見也。不見道之大，而後辯起。夫大道不稱，宣雲：「無可名。」大辯不言，使其自悟，不以言屈。大仁不仁，成雲：「亭毒羣品，泛愛無心，譬彼青春，非爲仁也。」大廉不嗛，釋文：「徐音謙。」成雲：「知萬境虛幻，無一可貪，物我俱空，何所遜讓？」大勇不忮。宣雲：「無客氣害人之心。」道昭而不道，以道炫物，必非真道。言辯而不及，宣雲：「不勝辯。」仁常而不成，郭雲：「有常愛，必不周。」廉清而不信，宣雲：「外示皦然，則中不可知。」勇忮而不成。成雲：「

舍慈而勇，忮逆物情，衆共疾之，必無成遂。」五者而幾向方矣。釋文：「，崔音圓〔三〕，司馬雲：『圓也。』」成雲：「幾，近也。」宣雲：「五者本渾然圓通，今滯於跡而近向方，不可行也。」故知止其所不知，至矣。成雲：「智不逮，不強知。知止其分，學之造極也。」孰知不言之辯，不道之道？不道，即上「不稱」。若有能知，此之謂天府。宣雲：「渾然之中，無所不藏。」注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，郭雲：「至理之來，自然無跡。」此之謂葆光。成雲：「葆，蔽也。韜蔽而其光彌朗。言藉言以顯者非道，反覆以明之。」

〔一〕「有」字，據集釋本補。

〔二〕「有」字，據集釋本補。

〔三〕「圓」，釋文作「刓」。

故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，崔雲：「宗一，膾二，胥敖三國。」案人間世篇：「堯攻叢枝、胥敖，國爲虛厲。」是未從舜言矣。南面而不釋然。成雲：「釋然，怡悅貌也。」案：釋同懌。語又見庚桑楚篇。其故何也？」舜曰：「夫三子者，成雲：「三國君。」猶存乎蓬艾之間。存，猶在也。成雲：「蓬艾，賤草。」若不釋然，何哉？昔者十日並出，淮南子：「堯時十日並出，使羿射落其九。」故援以爲喻。萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」成雲：「

進，過也。欲奪蓬艾之願，而伐使從我，於至道豈宏哉！」堯、舜一證。齧缺問乎王倪曰：釋文：「倪，徐五嵇反，李音義。高士傳雲：『王倪，堯時賢人也。』天地篇雲：『齧缺之師。』」「子知物之所同是乎？」曰：「吾惡乎知之！」郭雲：「所同未必是，所異不獨非。彼我莫能相正，故無所用其知。」「子知子之所不知邪？」成雲：「子既不知物之同是，頗自知己之不知乎？」曰：「吾惡乎知之！」郭雲：「若自知其所不知，即爲有知，有知則不能任羣才之自當。」「然則物無知邪？」汝既無知，然則物皆無知邪？曰：「吾惡乎知之！成雲：「豈獨不知我，亦乃不知物。物我都忘，故無所措其知也。」雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？李雲：「庸，用也。詎。何也。」案：小知仍未爲知，則不知未必非。且吾嘗試問乎女：民溼寢則腰疾偏死，司馬雲：「偏枯。」然乎哉？案：言物則不然。成雲：「泥。」木處則惴慄恂懼，釋文：「恂，徐音峻，恐貌。班固作眴。」猿猴然乎哉？三者孰知正處？民、、猿，孰知所處爲正？民食芻豢，芻，野蔬。豢，家畜。孟子：「芻豢之悅我口。」麋鹿食薦，說文：「薦，獸之所食。」蝍且甘帶，釋文：「蝍且，字或作蛆。廣雅雲：『蜈公也。』崔雲：『帶，蛇也。』」鴟鴉耆鼠，鴟、鴉二鳥。耆，釋文：「字或作嗜。」四者孰知正味？民、獸、蟲、鳥，孰知所食之味爲正？猿，猵狙以爲雌，釋文：「猵，徐敷面反，郭、李音偏。司馬雲：『猵狙，一名獦牂，似猿而狗頭，與雌猿交。』」麋與鹿交，與魚遊。毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。崔雲：「決驟，疾走不顧。」四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！」釋文：「樊音煩。」說文：「殽，雜錯也。」成雲：「行仁履義，損益不同，或於我爲利，於彼爲害，或於彼爲是，於我爲非，何能知其分別！」齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣：成雲：「

至者，妙極之體；神者，不測之用。」大澤焚而不能熱，河、漢冱而不能寒，向雲：「冱，凍也。」疾雷破山、風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，郭雲：「寄物而行，非爲動也。」騎日月，郭雲：「有晝夜而無死生。」而遊乎四海之外。三句與逍遙遊篇同，「騎日月」作「御飛龍」。死生無變於己，郭雲：「與變爲體，故死生若一。」而況利害之端乎！」齧缺、王倪二證。

瞿鵲子問於長梧子曰：「吾聞諸夫子，長梧子，李雲：「居長梧下，因以爲名。」崔雲：「名丘。」俞雲：「瞿鵲，必七十子之後人。夫子，謂孔子。下文『丘也何足以知之』，即孔子名。因瞿鵲述孔子之言而折之。崔說非也。下文『丘也與汝皆夢也，予謂女夢亦夢也』，予者，長梧子自謂。既雲『丘與女皆夢』，又云『予亦夢』，則安得即以丘爲長梧之名乎？」聖人不從事於務，郭雲：「務自來而理自應，非從而事之也。」不就利，不違害，成雲：「違，避也。」不喜求，不緣道，郭雲：「獨至。」無謂有謂，謂，言也。或問而不答，即是答也。有謂無謂，有言而欲無言。而遊乎塵垢之外。夫子以爲孟浪之言，向雲：「孟浪，音漫瀾，無所趨舍之謂。」宣雲：「無畔岸貌。」李雲：「猶較略也。」成雲：「猶率略也。」案：率略即較略。謂言其大略。而我以爲妙道之行也。吾子以爲奚若？」長梧子曰：「是黃帝之所聽熒也，「黃」，元作「皇」，釋文：「本又作黃。」盧文弨雲：「黃、皇通用。今本作黃。」成雲：「聽熒，疑惑不明之貌。」而丘也何足以知之！且汝亦大早計，釋文：「大音泰。」成雲：「方聞此言，便謂妙道，無異下云云也。」見卵而求時夜，崔雲：「時夜，司夜，謂雞。」見彈而求鴞炙。司馬雲：「鴞，小鳩，可炙。毛詩草木疏雲：『大如斑鳩，綠色，其肉甚美。』」成雲：「即鵩鳥，賈誼所賦。」案：二句又見人間世篇。予嘗爲女妄言之，女亦以妄聽之，奚？成雲：「何如？」旁日月，釋文：「旁，薄葬反，司馬雲：『依也。』」郭雲：「以死生爲晝夜之喻。」挾宇宙，屍子云：「天地四方曰宇，古往今來曰宙。」說文：「舟輿所極覆曰宙。」成雲：「挾，懷藏也。」郭雲：「以萬物爲一體之譬。」爲其吻合，吻，司馬雲：「合也。」向音脣，雲：「若兩脣之相合也。」成雲：「無分別貌。」置其滑愍，成雲：「置，任也。滑，亂也。向本作汨。涽，闇也。」以隸相尊。成雲：「隸，賤稱，皁僕之類。」案：此貴賤一視。衆人役役，聖人愚芚，芚，徐徒奔反。司馬雲：「渾沌不分察。」成雲：「忘知廢照，芚然若愚。」參萬歲而一成純。參糅萬歲，千殊萬異，渾然汨然，不以介懷，抱一而成精純也。萬物盡然，而以是相蘊。釋文：「蘊，積也。」案：言於萬物無所不然，但以一是相蘊積。予惡乎知說生之非惑邪！說音悅。予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！喪，失也。弱齡失其故居，安於他土。麗之姬，艾封人之子也。成雲：「艾封人，艾地守封疆者。」晉國之始得之，涕泣沾襟；及其至於王所，崔雲：「六國諸侯僭稱王，因謂晉獻公爲王也。」與王同筐，釋文：「筐，本亦作匡，崔雲：『方也。』」食芻豢，而後悔其泣也。又借喻。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！郭雲：「蘄，求也。」夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又佔其夢焉，覺而後知其夢也。覺、夢之異。且有大覺而後知此其大夢也，死爲大覺，則生是大夢。而愚者自以爲覺，竊竊然知之。自謂知之。君乎，牧乎，固哉！其孰真爲君上之貴乎？孰真爲牧圉之賤乎？可謂固陋哉！丘也，與女皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名爲弔詭。釋文：「吊音的，至也。詭，異也。」蘇輿雲：「言衆人聞此言，以爲弔詭，遇大聖則知其解矣。」萬世之後，而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。解人難得，萬世一遇，猶旦暮然。既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？若、而，皆汝也。其或是也，其或非也邪？有是有非。其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇。吾誰使正之？使我各執偏見，不能相知，則旁人亦因之不明，是受其黮闇也。我欲正之，將誰使乎？黮闇，不明之貌。使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？同彼，我不信；同我，彼不服。別立是非，彼我皆疑，隨人是非，更無定論，不能相知，更何待邪？極言辯之無益。化聲之相待，若其不相待。郭嵩燾雲：「言隨物而變，謂之化聲。若，與也。是與不是，然與不然，在人者也。待人之爲是爲然，而是之然之，與其無待於人，而自是自然，一皆無與於其心，如下文所云也。」和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。成雲：「天，自然也。倪，分也。曼衍，猶變化。因，任也。窮，盡也。和以自然之分，任其無極之化，盡天年之性命。」案：此二十五字，在後「亦無辯」下，今從宣本移正。又寓言篇亦云：「卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。」何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。成雲：「是非然否，出自妄情，以理推求，舉體虛幻，所是則不是，所然則不然。何以知其然邪？是若定是，是則異非；然若定然，然則異否。而今此謂之是，彼謂之非；彼之所然，此以爲否。故知是非然否，理在不殊，彼我更對，妄爲分別，故無辯也矣。」忘年忘義，成雲：「年者生之所稟，既同於生死，所以忘年。義者裁於是非，既一於是非，所以忘義。」振於無竟，故寓諸無竟。」成雲：「振，暢。竟，窮。寓，寄也。」案：理暢於無窮，斯意寄於無窮，不須辯言也。瞿鵲、長梧三證。

岡兩問景曰：郭雲：「罔兩，景外之微陰也。」釋文：「景，本或作影，俗。」「曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其無特操與？」成雲：「獨立志操。」景曰：「吾有待而然者邪！吾所待又有待而然者邪！影不能自立，須待形；形不自主，又待真宰。吾待蛇蚹、蜩翼邪！言吾之待如之。釋文：「蚹音附。司馬雲：『蛇腹下齟齬，可以行者也。』」成雲：「若使待翼而飛，待足而走，禽獸甚多，何獨蛇蚹可譬？蚹，蛇蛻皮。翼，蜩甲也。蛇蛻舊皮，蜩新出甲，不知所以，莫辯所然，獨化而生，蓋無待也。是知形影之義，與蚹甲無異也。」案：言吾之所待，其蛇蚹邪，蜩翼邪？謂二物有一定之形，此尚不甚相合也。以上與寓言篇同，而繁簡互異。惡識所以然？惡識所以不然？」成雲：「待與不待，然與不然，天機自張，莫知其宰。」罔兩、景四證。

昔者莊周夢爲胡蝶，栩栩然胡蝶也，成雲：「栩栩，忻暢貌。」自喻適志與！李雲：「喻，快也。」自快適其志。與音餘。不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。成雲：「蘧蘧，驚動之貌。」不知周之夢爲胡蝶與，胡蝶之夢爲周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。周、蝶必有分，而其入夢方覺，不知周、蝶之分也，謂周爲蝶可，謂蝶爲周亦可。此則一而化矣。現身說法，五證。齊物極境。

內篇養生主第三

順事而不滯於物，冥情而不攖其天，此莊子養生之宗主也。

吾生也有涯，而知也無涯。生有窮盡，知無畔岸。以有涯隨無涯，殆已；向雲：「殆，窮困〔一〕。」已而爲知者，殆而已矣。已，止也。事過思留，其殆更甚。言以物爲事，無益於性命。爲善無近名，爲惡無近刑。王夫之雲：「聲色之類，不可名爲善者，即惡也。」二語淺說。緣督以爲經，李頤雲：「緣，順。督，中。經，常也。」李楨雲：「人身惟脊居中，督脈並脊而上，故訓中。」王夫之雲：「

身後之中脈曰督。緣督者，以清微纖妙之氣，循虛而行，自順以適得其中。」深說。可以保身，可以全生，全其有生之理。可以養親，以受於親者歸之於親，養之至也。可以盡年。天所與之年，任其自盡，勿夭折之，則有盡者無盡。從正意說入，一篇綱要，下設五喻以明之。

〔一〕「窮困」，釋文作「疲睏之謂」。

庖丁爲文惠君解牛，釋文：「丁其名。崔、司馬雲：『文惠君，梁惠王。』」成雲：「解，宰割。」手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，蘇輿雲：「說文：『踦，一足也。』膝舉則足單，故曰踦。」砉然向然，奏刀騞然，司馬雲：「砉，皮骨相離聲。」崔雲：「砉音畫。騞音近獲，聲大於砉也。」成雲：「砉然嚮應，進奏鸞刀，騞然大解。」莫不中音。釋文：「中，丁仲反。下同。」合於桑林之舞，司馬雲：「桑林，湯樂名。」崔雲：「宋舞樂名。」釋文：「

左傳『舞師題以旌夏』是也。」乃中經首之會。向、司馬雲：「經首，咸池樂章也。」即堯樂。宣雲：「會，節也。」文惠君曰：「嘻！李雲：「嘆聲。」善哉！技蓋至此乎？」庖丁釋刀對曰：「臣之所好者道也，進乎技矣。成雲：「進，過也。」始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之後，未嘗見全牛也。成雲：「操刀既久，頓見理間，纔睹有牛，已知空郄。亦猶服道日久，智照漸明，所見塵境，無非虛幻。」方今之時，臣以神遇，向雲：「暗與理會。」而不以目視，官知止而神欲行。成雲：「官，主司也。」案：「官」承上，專以目言。目方睹其跡，神已析其形。依乎天理，成雲：「依天然之腠理。」批大郄，字林：「批，擊也。」成雲：「大郄，間郄交際之處。」郭音卻。道大窾，郭慶藩雲：「窾當爲款。漢書司馬遷傳注：『款，空也。』謂骨節空處。」因其固然。技經肯綮之未嘗，俞雲：「技蓋枝之誤。枝，枝脈；經，經脈。枝經，猶言經絡〔一〕。素問王注引靈樞經雲：『經脈爲裏，支而橫者爲絡。』支、枝通作。經絡相連處，必有礙於遊刃，庖丁因其固然，故無礙。」釋文：「肯，着骨肉。司馬雲：『綮，猶結處也。』音啓。」言枝經肯綮，皆刃所未到。嘗，試也。而況大軱乎！軱音孤。崔雲：「盤結骨。」良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。崔雲：「族，衆也。」俞雲：「謂折骨，非刀折。左傳曰：『無折骨。』」今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。釋文：「磨石。」彼節者有間，節，骨節。而刀刃者無厚，以無厚入有閒，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣，是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，郭雲：「交錯聚結爲族。」吾見其難爲，怵然爲戒，視爲止，郭雲：「不屬目他物。」行爲遲。郭雲：「徐其手。」動刀甚微，謋然已解，謋與磔同，解脫貌。如土委地。提刀而立，爲之四顧，爲之躊躇滿志，郭雲：「逸足容豫自得之謂。」案：田子方篇亦云：「方將躊躇，方將四顧。」善刀而藏之。」釋文：「善，猶拭。」文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」牛雖多，不以傷刃，物雖雜，不以累心，皆得養之道也。一喻。

〔一〕「絡」原誤「路」，據集釋引俞樾說改。

公文軒見右師而驚曰：司馬雲：「公文姓，軒名，宋人。」簡文雲：「右師，官名。」「是何人也？惡乎介也？介，一足。天與，其人與？」司馬雲：「爲天命與，抑人事也？」曰：「天也，非人也。天之生是使獨也，司馬雲：「獨，一足。」案此與德充符篇三兀者不同：介者天生，兀者人患。人之貌有與也。郭雲：「兩足並行。」以是知其天也，非人也。」形殘而神全也。知天則處順。二喻。

澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。蘄同期。猶言不期而遇。下同。李雲：「樊，藩也，所以籠鳥〔一〕。」神雖王，不善也。釋文：「王，於〔二〕況反。」不善，謂不自得。鳥在澤則適，在樊則拘；人束縛於榮華，必失所養。三喻。

〔一〕「鳥」，釋文作「雉」。

〔二〕「於」原誤「千」，據釋文改。

老聃死，司馬雲：「老子。」案：老子不知其年，此借爲說。秦失吊之，釋文：「失音逸。」三號而出。弟子曰：「非夫子之友邪？」曰：「然。」「然則吊焉若此，可乎？」曰：「然。始也，吾以爲其人也，謂真人不死。而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。所謂「不言而信，不比而周」也。會，交際。言，稱譽。言老子誠能動物，我之不哭，自有說也。是遯天倍情，忘其所受，釋文：「遯，又作遁。」是，謂老聃。情，乃惠子所謂情，見德充符篇。受者，受其成形。古者謂之遁天之刑。語又見列禦寇篇。德充符以孔子爲天刑之，則知「遁天刑」是讚語。舊解並誤。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。」釋文：「縣音玄。」成雲：「帝，天也。」案：大宗師篇雲：「

得者時也，失者順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也。」與此文大同。來去得失，皆謂生死。德充符郭注亦云：「生爲我時，死爲我順；時爲我聚，順爲我散也。天生人而情賦焉，縣也。冥情任運，是天之縣解也。」言夫子已死，吾又何哀！四喻。

指窮於爲薪，以指析木爲薪，薪有窮時。火傳也，不知其盡也。形雖往，而神常存，養生之究竟。薪有窮，火無盡。五喻。

內篇人間世第四

人間世，謂當世也。事暴君，處污世，出與人接，無爭其名，而晦其德，此善全之道。末引接輿歌雲：「來世不可待也，往世不可追也。」此漆園所以寄慨，而以人間世名其篇也。

顏回見仲尼請行。曰：「奚之？」曰：「將之衛。」曰：「奚爲焉？」曰：「回聞衛君，釋文：「司馬雲：『衛莊公蒯聵。』案左傳，莊公以魯哀十五年冬入國，時顏回已死。此是出公輒也。」姚鼐雲：「衛君，託詞，以指時王糜爛其民者。」其年壯，其行獨，宣雲：「自用。」輕用其國，役民無時。而不見其過，郭雲：「莫敢諫。」輕用民死，視用兵易。死者以國量乎澤，若蕉，國中民死之多，若以比量澤地，如以火烈而焚之之慘也。郭嵩燾雲：「蕉與焦通。左成九年傳『蕉萃』，班固賓戲作『焦瘁』。廣雅：『蕉，黑也。』」民其無如矣。無所歸往。回嘗聞之夫子曰：『治國去之，宣雲：「無所事。」亂國就之，宣雲：「欲相救。」醫門多疾。』入喻。願以所聞思其則，崔、李雲：「則，法也。」庶幾其國有瘳乎！」李雲：「瘳，愈也。」仲尼曰：「嘻！若殆往而刑耳！成雲：「若，汝也。往恐被戮。」夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。成雲：「

道在純粹，雜則事緒繁多，事多則心擾亂，擾則憂患起。藥病既乖，彼此俱困，己尚不立，焉能救物？」古之至人，先存諸己，而後存諸人。成雲：「存，立也。」所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！至，猶逮及也。暴人，謂衛君。且若亦知夫德之所蕩，而知之所爲出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。成雲：「德所以流蕩喪真者，矜名故也。智所以橫出逾分者，爭善故也。」名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。成雲：「軋，傷也。」案：言皆兇禍之器，非所以盡乎行世之道。蘇輿雲：「瘳國，美名也；醫疾，多智也。持是心以往，爭軋萌矣，故曰兇器。」此淺言之，下復深言。雖無用智爭名之心，而持仁義繩墨之言以諷人主，尚不可遊亂世而免於菑，況懷兇器以往乎！且德厚信矼，未達人氣；名聞不爭，未達人心。簡文雲：「矼，愨實貌。」案：雖愨厚不用智，而未孚乎人之意氣；雖不爭名，而未通乎人之心志，人必疑之。而強以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，釋文：「強，其兩反。」術同述。郭嵩燾雲：「祭義『而術省之』，鄭注：『術當作述。』」案：人若如此，則是自有其美，人必惡之。命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆爲人菑夫！成雲：「命，名也。」釋文：「菑音災。」且苟爲悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？下而，汝也。且衛君苟好善惡惡，則朝多正人，何用汝之求有以自異乎？若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。成雲：「詔，言也。王公，衛君。」言汝唯無言，衛君必將乘汝之隙，而以捷辯相鬥。而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始無窮。郭慶藩雲：「熒，●之借字。說文：『●，惑也。從目，熒省聲。』」成雲：「形，見也。」言汝目將爲所眩，汝色將自降，口將自救，容將益恭，心且捨己之是，以成彼之非。彼惡既多，汝又從而益之。始既如此，後且順之無盡。若殆以不信厚言，宣雲：「未信而深諫。」案：此「若」字訓如。必死於暴人之前矣。且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，李雲：「傴拊，謂憐愛之。」宣雲：「人，謂君。」以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。因其好脩名之心而陷之。一證。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，三國名。國爲虛厲，宣雲：「地爲丘墟，人爲厲鬼。」身爲刑戮，其用兵不止，其求實無已。求實，貪利。三國如此，故堯、禹攻滅之。是皆求名、實者也，再證。蘇輿雲：「龍、比修德，而桀、紂以爲好名，因而擠之。桀、紂惡直臣之有其美，而自恥爲闢王，是亦好名也。叢枝、胥敖、有扈，用兵不止，以求實也，堯、禹因而攻滅之，亦未始非求實也。故曰：『是皆求名、實者也。』」而獨不聞之乎？名、實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！夫子又舉所聞告之。言人主據高位之名，有威權之實，雖以聖人爲之臣，亦不能不爲所屈，況汝乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來！」以者，挾持之具。嘗，試也。顏回曰：「端而虛，端肅而謙虛。勉而一，黽勉而純一。則可乎？」曰：「惡！惡可？上惡，驚歎詞。下惡可，不可也。夫以陽爲充孔揚，衛君陽剛之氣充滿於內，甚揚於外。采色不定，容外見者無常。常人之所不違，平人莫之敢違。因案人之所感，以求容與其心。成雲：「案，抑也。容與，猶快樂。人以箴規感動，乃因而挫抑之，以求放縱其心意。」名之曰日漸之德不成，而況大德乎！雖日日漸漬之以德，不能有成，而況進於大德乎！將執而不化，宣雲：「自以爲是。」外合而內不訾，宣雲：「外即相合，而內無自訟之心。」姚鼐雲：「訾，量也。聞君子之言，外若不違，而內不度量其義。」其庸詎可乎！」「然則我內直而外曲，成而上比。「然則」下，顏子又言也。內直者，與天爲徒。與天爲徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？成雲：「內心誠直，共自然之理而爲徒類。」宣雲：「天子，人君。」郭雲：「人無貴賤，得生一也。故善與不善，付之公當，一無所求於人也。」若然者，人謂之童子，是之謂與天爲徒。依乎天理，純一無私，若嬰兒也。外曲者，與人之爲徒也。擎、跽、曲拳，宣雲：「擎，執笏。跽，長跪。曲拳，鞠躬。」人臣之禮也，人皆爲之，吾敢不爲邪！爲人之所爲者，人亦無疵焉，是之謂與人爲徒。成而上比者，與古爲徒。成雲：「忠諫之事，乃成於今；君臣之義，上比於古。」其言雖教，謫之實也。所陳之言，雖是古教，即有諷責之實也。古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，郭雲：「寄直於古，無以病我。」是之謂與古爲徒。若是，則可乎？」仲尼曰：「惡！惡可？大多政，釋文：「大音泰。」郭雲：「當理無二，而張三條以政之，所謂大多政也。」案：政、正同。法而不諜，俞雲：「四字爲句。列禦寇篇：『形諜成光。』釋文：『諜，便僻也。』此諜義同。言有法度，而不便僻。」雖固，亦無罪。雖未宏大，可免罪咎。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！不足化人。猶師心者也。」成雲：「師其有心。」顏回曰：「吾無以進矣，敢問其方。」仲尼曰：「齊，吾將語若！釋文：「齊，本亦作齋。」有而爲之，其易邪？郭雲：「有其心而爲之，誠未易也。」易之者，皞天不宜。」成雲：「爾雅：『夏曰皓天。』言其氣皓汗也。」案：與虛白自然之理不合。蘇輿雲：「易之者，仍師心也。失其初心，是謂違天。」於義亦通。顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒、不茹葷者數月矣。如此，則可以爲齊乎？」成雲：「葷，辛菜。」曰：「是祭祀之齊，非心齊也。」回曰：「敢問心齊。」仲尼曰：「一若志，宣雲：「不雜也。」無聽之以耳而聽之以心，成雲：「耳根虛寂，凝神心符。」無聽之以心而聽之以氣。成雲：「心有知覺，猶起攀緣；氣無情慮，虛柔任物。故去彼知覺，取此虛柔，遣之又遣，漸階玄妙。」聽止於耳，宣雲：「止於形骸。」俞雲：「當作『耳止於聽』，傳寫誤倒也。此申說無聽之以耳之義，言耳之爲用，止於聽而已，故無聽之以耳也。」心止於符。俞雲：「此申說無聽之以心之義，言心之用，止於符而已，故無聽之以心也。符之言合，與物合也，與物合，則非虛而待物之謂矣。」氣也者，虛而待物者也。俞雲：「此申說氣。」宣雲：「氣無端，即虛也。」唯道集虛。虛者，心齊也。」成雲：「唯此真道，集在虛心。故虛者，心齊妙道也。」顏回曰：「回之未始得使，未得使心齊之教。實自回也；自見有回。得使之也，未始有回也。既得教令，遂忘物我。可謂虛乎？」夫子曰：「盡矣。成雲：「心齊之妙盡矣。」吾語若！若能入遊其樊而無感其名，汝入衛，能遊其藩內，而無以虛名相感動。入則鳴，不入則止。入吾言則言，不入則姑止。無門無毒，宣雲：「不開一隙，不發一藥。」郭雲：「使物自若，無門者也；付天下之自安，無毒者也。」李楨雲：「門、毒對文，毒與門不同類。說文：『毒，厚也。害人之草，往往而生。』義亦不合。毒蓋壔之借字。說文壔下雲：『保也，亦曰高土也，讀若毒。』與郭注『自安』義合。張行孚說文發疑雲：『

壔者，累土爲臺以傳信，即呂覽所謂「爲高保禱於王路，寘鼓其上，遠近相聞」是也。』禱是壔之訛。壔者，保衛之所，故借其義爲保衛。周易『以此毒天下，而民從之』，老子『亭之毒之』，與此『無門無毒』，三毒字，皆是此義。廣雅：『毒，安也。』亦即此訓。楨案：壔爲毒本字，正與門同類，所以門、毒對文，讀都皓切，音之轉也。」案：宣說望文生義，不如李訓最合。門者，可以沿爲行路；毒者，可以望爲標的。無門無毒，使人無可窺尋指目之意。一宅而寓於不得已，則幾矣。成雲：「宅，居處也。處心至一之道，不得已而應之，非預謀也，則庶幾矣。」絕跡易，無行地難。宣雲：「人之處世，不行易，行而不着跡難。」爲人使，易以僞；爲天使，難以僞。成雲：「人情驅使，淺而易欺；天然馭用，爲而難矯。」聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。釋文：「上音智，下如字。」宣雲：「以神運，以寂照。」瞻彼闋者，虛室生白，司馬雲：「闋，空也。室，喻心。心能空虛，則純白獨生也。」成雲：「彼，前境也。觀察萬有，悉皆空寂，故能虛其心室，乃照真源。」吉祥止止。成雲：「吉祥善福，止在凝靜之心，亦能致善應也。」俞雲：「『止止』連文，於義無取。淮南俶真訓：『虛室生白，吉祥止也。』疑此文下止字亦也字之誤。列子天瑞篇盧重元注云『

虛室生白，吉祥止耳』，亦可證『止止』連文之誤。」案：下「止」字，或「之」之誤。夫且不止，是之謂坐馳。若精神外騖而不安息，是形坐而心馳也。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！李雲：「徇，使也。」宣雲：「耳目在外，而徇之於內；心智在內，而黜之於外。」成雲：「虛懷任物，鬼神將冥附而舍止。人倫歸依，固其宜矣。」是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏羲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎！」此禹、舜應物之綱紐，上古帝王之所行止，而況凡散之人，有不爲所化乎！成雲：「幾蘧，三皇以前無文字之君。」蘇輿雲：「言知此可爲帝王，可以宰世，而況爲支離之散人乎！」於義亦通。

葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重，成雲：「

委寄甚重。」齊之待使者，蓋將甚敬而不急。宣雲：「貌敬而緩於應事。」匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之。懼也。子常語諸梁也，曰：『凡事若小若大，寡不道以歡成。事無大小，鮮不由道而以歡然成遂者。事若不成，則必有人道之患；王必降罪。事若成，則必有陰陽之患。宣雲：「喜懼交戰，陰陽二氣將受傷而疾作。」若成若不成而後無患者，唯有德者能之。』成雲：「任成敗於前塗，不以憂喜累心者，唯盛德之人。」以上述子言。蘇輿雲：「謂事無成敗，而卒可無患者，惟盛德爲能。」案：成說頗似張浚符離之敗，未可爲訓。蘇說是也。吾食也，執粗而不臧，宣雲：「甘守粗糲，不求精善。」爨無慾清之人。成雲：「清，涼也。然火不多，無熱可避。」今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！憂灼之故。吾未至乎事之情，宣雲：「

未到行事實處。」而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，爲人臣者不足以任之，子其有以語我來！」仲尼曰：「天下有大戒二：成雲：「戒，法也。」其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；受之於天，自然固結。臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。成雲：「天下未有無君之國。」是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，不論境地何若，惟求安適其親。孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，成雲：「事無夷險，安之若命。」忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，王念孫雲：「施讀〔一〕爲移。此猶言不移易。晏子春秋外篇『君臣易施』，荀子儒效篇『哀虛之相易也』，漢書衛綰傳『人之所施易』，義皆同。正言之則爲易施，倒言之則爲施易也。」宣雲：「事心如事君父之無所擇，雖哀樂之境不同，而不爲移易於其前。」知其不可奈何而安之若命，德之至也。爲人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，情，實也。何暇至於悅生而惡死！宣雲：「尚何陰陽之患！」夫子其行可矣！丘請復以所聞：更以前聞告之。凡交，交鄰。近則必相靡以信，宣雲：「相親順以信行。」遠則必忠之以言，宣雲：「相孚契以言語。」言必或傳之。宣雲：「必託使傳。」夫傳兩喜兩怒之言，宣雲：「兩國君之喜怒。」天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。郭雲：「溢，過也。喜怒之言，常過其當。」凡溢之類妄，成雲：「類，似也。似使人妄構。」妄則其信之也莫，成雲：「莫，致疑貌。」莫則傳言者殃。故法言曰：引古格言。揚子法言名因此。『傳其常情，宣雲：「但傳其平實者。」無傳其溢言，郭雲：「雖聞臨時之過言而勿傳。」則幾乎全。』宣雲：「庶可自全。」案：引法言畢。且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，大至則多奇巧；釋文：「大音泰，本亦作泰。」案：鬥力屬陽，求勝則終於陰謀，欲勝之至，則奇譎百出矣。以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，大至則多奇樂。禮飲象治，既醉則終於迷亂，昏醉之至，則樂無不極矣。凡事亦然。始乎諒，常卒乎鄙；宣雲：「諒，信。鄙，詐。」俞雲：「諒與鄙，文不相對。諒蓋諸之誤。諸讀爲都。釋地『宋有孟諸』，史記夏本紀作『明都』，是其例。『始乎都，常卒乎鄙』，都、鄙正相對。因字通作諸，又誤而爲諒，遂失其恉矣。淮南詮言訓『故始於都者，常大於鄙』，即本莊子，可據以訂正。彼文大字，乃卒字之誤。說見王氏雜誌。」其作始也簡，其將畢也必巨。夫言者，風波也；如風之來，如波之起。行者，實喪也。郭嵩燾雲：「實者，有而存之；喪者，縱而舍之。實喪，猶得失也。」風波易以動，實喪易以危。得失無定，故曰「易以危」。故忿設無由，巧言偏辭。忿怒之設端，無他由也，常由巧言過實，偏辭失中之故。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。獸困而就死，鳴不擇音，而忿氣有餘。於其時，且生於心而爲惡厲，欲噬人也。以獸之心厲，譬下人有不肖之心。剋核大至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。克求精核太過，則人以不肖之心起而相應，不知其然而然。苟爲不知其然也，孰知其所終！宣雲：「

必罹禍。」故法言曰：『無遷令，成雲：「君命實傳，無得遷改。」無勸成。』成雲：「弗勞勸獎，強令成就。」再引法言畢。過度，益也。若過於本度，則是增益語言。遷令、勸成殆事，事必危殆。美成在久，惡成不及改，成而善，不在一時；成而惡，必有不及改者。可不慎與！且夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。宣雲：「隨物以遊寄吾心，託於不得已而應，而毫無造端，以養吾心不動之中，此道之極則也。」何作爲報也！郭雲：「任齊所報，何必爲齊作意於其間！」莫若爲致命。此其難者。」但致君命，而不以己與，即此爲難。若人道之患，非患也。顏闔將傅衛靈公太子，釋文：「顏闔，魯賢人。太子，蒯聵。」而問於蘧伯玉曰：「有人於此，其德天殺。天性嗜殺。與之爲無方，則危吾國；宣雲：「縱其敗度，必覆邦家。」與之爲有方，則危吾身。制以法度，先將害己。其知適足以知人之過，而不知其所以過。釋文：「其知，音智。」但知責人，不見己過。若然者，吾奈之何？」蘧伯玉曰：「善哉問乎！戒之慎之，正汝身也哉！先求身之無過。形莫若就，心莫若和。宣雲：「外示親附之形，內寓和順之意。」雖然，之二者有患。宣雲：「猶未盡善。」就不欲入，和不欲出。附不欲深，必防其縱；順不欲顯，必範其趨。形就而入，且爲顛爲滅，爲崩爲蹶。顛，墜。滅，絕。崩，壞。蹶，僕也。心和而出，且爲聲爲名，爲妖爲孽。郭雲：「自顯和之，且有含垢之聲；濟彼之名，彼且惡其勝己，妄生妖孽。」彼且爲嬰兒，亦與之爲嬰兒；喻無知識。彼且爲無町畦，亦與之爲無町畦；無界限。喻小有踰越。彼且爲無崖，亦與之爲無崖。不立崖岸。達之，入於無疵。順其意而通之，以入於無疵病。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之慎之！積伐而美者以犯之，幾矣。而，汝也。伐，誇功也。美不可恃，積汝之美，伐汝之美，以犯太子，近似螳蜋矣。一喻。汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，爲其殺之之怒也；不敢以全物與之，爲其決之之怒也。成雲：「以死物投虎，亦先爲分決，不使用力。」時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。虎逆之則殺人，養之則媚人。喻教人不可怒之。再喻。夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。成雲：「蜄，大蛤也。」愛馬之至者。適有虻僕緣，王念孫雲：「僕，附也。言虻附緣於馬體也。詩『景命有僕』，毛傳：『僕，附也。』」而拊之不時，成雲：「拊，拍也。不時，掩馬不意。」則缺銜、毀首、碎胸。成雲：「銜，勒也。」馬驚至此。意有所至，而愛有所亡，可不慎邪！」亡，猶失也。欲爲馬除虻，意有偏至，反以愛馬之故，而致亡失，故當慎也。三喻。

〔一〕「讀」原誤「謂」，據集釋引改。

匠石之齊，至乎曲轅，見櫟社樹。石，匠名。之，往也。司馬雲：「曲轅，曲道。」成雲：「如轘轅之道也。社，土神。櫟樹，社木。」其大蔽數千牛，絜之百圍，文選注引司馬雲：「絜，匝也。」李雲：「徑尺爲圍，蓋十丈。」其高臨山十仞而後有枝，其可以爲舟者旁十數。俞雲：「旁、方古通。方，且也。言可爲舟者且十數。」觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。遂，竟也。文選注引司馬雲：「匠石，字伯。」弟子厭觀之，厭，飽也。走及匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？」曰：「已矣，勿言之矣！散木也，以爲舟則沈，體重。以爲棺槨則速腐，多敗。以爲器則速毀，疏脆。以爲門戶則液樠，李楨雲：「廣韻：『

樠，松心，又木名也。』松心有脂，液樠正取此義。」以爲柱則蠹。蟲蝕。是不材之木也，無所可用，已見逍遙遊諸篇。故能若是之壽。」匠石歸，櫟社見夢曰：「女將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？郭雲：「凡可用之木爲文木，可成章也。」夫柤、梨、橘、柚、果、蓏之屬，成雲：「蓏，瓜瓠之類。」實熟則剝，剝則辱，大枝折，小枝泄。俞雲：「泄，當讀爲抴。荀子非相篇『接人則用抴』，楊注：『

抴，牽引也。』小枝抴，謂見牽引也。」此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。掊擊由其自取。成雲：「掊，打。」物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，幾伐而死。乃今得之，郭雲：「數有睥睨己者，唯今匠石明之。」爲予大用。成雲：「方得全身，爲我大用。」使予也而有用，且得有此大也邪？且也，若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！」而，汝。幾，近也。匠石覺而診其夢。王念孫雲：「診讀爲畛。爾雅：『畛，告也。』告其夢於弟子。」弟子曰：「趣取無用，則爲社何邪？」既急取無用以全身，何必爲社木以自榮？曰：「密！猶言祕之。姚鼐雲：「密、默字通。田子方篇仲尼曰：『默！女無言！』達生篇：『公密而不應。』」若無言！彼亦直寄焉，以爲不知己者詬厲也。彼亦特寄於社，以聽不知己者詬病之而不辭也。司馬雲：「厲，病也。」不爲社者，且幾有翦乎！如不爲社木，且幾有翦伐之者，謂或析爲薪木。且也，彼其所保，與衆異，保于山野，究與俗衆異，非城狐、社鼠之比。以〔一〕義譽之，不亦遠乎！」宣雲：「義，常理。」案：彼非託社神以自榮，而以常理稱之，於情事遠也。南伯子綦遊乎商之丘，李雲：「即南郭也。伯，長也。」司馬雲：「商之丘，今梁國睢陽縣。」見大木焉有異，結駟千乘，隱將芘其所藾。向雲：「

藾，蔭也。」崔雲：「隱，傷於熱也。」成雲：「駟馬曰乘。言連結千乘，熱時可庇於其蔭。」子綦曰：「此何木也哉？此必有異材夫！」言必可爲材也。仰而視其細枝，則拳曲而不可以爲棟樑；俯而見其大根，則軸解而不可爲棺槨；成雲：「軸，如車軸之轉，謂轉心木也。案：解者，文理解散，不密綴。咶其葉，則口爛而爲傷；嗅之，則使人狂酲三日而不已。李雲：「狂如酲也。病酒曰酲。」子綦曰：「

此果不材之木也，以至於此其大也。成雲：「不材爲全生之大材，無用乃濟物之妙用，故能不夭斧斤，而庇廕千乘也。」嗟夫！神人以此不材！」由木悟人。宣雲：「神人亦以不見其材，故無用於世，而天獨全也。」宋有荊氏者，宜楸、柏、桑。司馬雲：「荊氏，地名。」宜此三木。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；司馬雲：「兩手曰拱，一手曰把。」宣雲：「杙，系橛也。」三圍四圍，求高名之麗者斬之；崔雲：「環八尺爲一圍。」郭慶藩雲：「名，大也。」（詳天下「名山三百」下。）成雲：「麗，屋棟也。」七圍八圍，貴人富商之家求樿傍者斬之。釋文：「樿，本亦作檀。」成雲：「棺之全一邊而不兩合者，謂之樿傍。其木極大，當斬取大板。」故未終其天年，而中道已夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河。郭雲：「解，巫祝解除也。」成雲：「顙，額也。亢，高也。三者不可往靈河而設祭。古者將人瀋河以祭，西門豹爲鄴令，方斷之，即其類是也。」此皆巫祝以知之矣，以、已同。郭雲：「巫祝於此，亦知不材者全也。」所以爲不祥也，此乃神人之所以爲大祥也。宣雲：「可全生，則祥莫大焉。」

〔一〕「以」字上，集釋本有「而」字。

支離疏者，司馬雲：「支離，形體不全貌。疏其名。」頤隱於臍，肩高於頂，司馬雲：「言脊曲頭縮也。」淮南曰：「脊管高於頂也。」會撮指天，司馬雲：「會撮，髻也。古者髻在項中，脊曲頭低，故髻指天。」崔雲：「會撮，項椎也。」李楨雲：「崔說是。大宗師篇：『句贅指天。』李雲：『句贅，項椎也，其形如贅。』亦與崔說證合。素問刺熱篇：『項上三椎，陷者中也。』王注：『此舉數脊椎大法也。』沈彤釋骨雲：『項大椎以下二十一椎，通曰脊，骨曰脊椎。』難經四十五難雲：『骨會大杼。』張注：『大杼，穴名，在項後第一椎，兩旁諸骨自此檠架往下支生，故骨會於大杼。』會撮，正從骨會取義，又在大椎之間，故曰『項椎』也。初學記十九引撮作。玉篇：『，木節也。』與脊節正相似。從木作，於義爲長。」五管在上，李雲：「管，腧也。五藏之腧，並在人背。」李楨雲：「

頤、肩屬外說，會撮、五管屬內說。」兩髀爲脅。司馬雲：「脊曲脾豎，故與脅肋相併。」挫針治繲，足以餬口；司馬雲：「挫針，縫衣也。繲，浣衣也。」鼓筴播精，足以食十人。司馬雲：「鼓，簸也。小箕曰筴。簡米曰精。」成雲：「播，揚土。」上徵武士，則支離攘臂而遊於其間；郭雲：「恃其無用，故不自竄匿。」上有大役，則支離以有常疾不受功；宣雲：「不任功作。」上與病者粟，則受三鍾與十束薪。司馬雲：「六斛四鬥曰鍾。」夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！」成雲：「忘形者猶足免害，況忘德者乎！」

孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：「鳳兮鳳兮，何如德之衰也！成雲：「何如，猶如何。」來世不可待，往世不可追也。郭雲：「當盡臨時之宜耳。」天下有道，聖人成焉；宣雲：「成其功。」蘇輿雲：「莊自變量語，見所遇非時。苟生當有道，固樂用世，不僅自全其生矣。」天下無道，聖人生焉。宣雲：「全其生。」方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；易取不取。禍重乎地，莫之知避。當避不避。已乎已乎，臨人以德！宣雲：「亟當止者，示人以德之事。」殆乎殆乎，畫地而趨！宣雲：「最可危者，拘守自苦之人。」迷陽迷陽，謂棘刺也，生於山野，踐之傷足。至今吾楚輿夫遇之，猶呼「迷陽踢」也。迷音讀如麻。無傷吾行！吾行卻曲，宣雲：「卻步委曲，不敢直道。」無傷吾足！」

山木自寇也，膏火自煎也。司馬雲：「木爲斧柄，還自伐；膏起火，還自消。」桂可食，故伐之；漆可用，故割之。成雲：「桂心辛香，故遭斫伐，漆供器用，所以割之，俱爲才能，夭於斤斧。」人皆知有用之用，而莫知無用之用也。喻意點清結局，與上接輿歌不連，歌有韻，此無韻。

莊子集解卷二

內篇德充符第五

德充於內，自有形外之符驗也。

魯有兀者王駘，李雲：「刖足曰兀。」從之遊者，與仲尼相若。郭雲：「弟子多少敵孔子。」常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之遊者，與夫子中分魯。釋文：「常季，或雲：孔子弟子。」或雲：魯賢人。立不教，坐不議，虛而往，實而歸。弟子皆有所得。固有不言之教，無形而心成者邪？宣雲：「默化也。」是何人也？」仲尼曰：「夫子，聖人也。丘也，直後而未往耳。直，特也。未及往從。丘將以爲師，而況不如丘者乎！奚假魯國！何但假借魯之一邦！丘將引天下而與從之。」常季曰：「彼兀者也，而王先生，言居然王先生也。其與庸亦遠矣。固當與庸人相遠。若然者，其用心也，獨若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變，其人與變俱，故死生不變。雖天地覆墜，亦將不與之遺。成雲：「遺，失也。」言不隨之而遺失。審乎無假，而不與物遷，郭慶藩雲：「假是瑕之誤。淮南精神訓正作『審乎無瑕。』謂審乎己之無可瑕疵，斯任物自遷，而無役於物也。左傳『傅瑕』，鄭世家作『甫假』，禮檀弓『公肩假』，漢書人表作『公肩瑕』。瑕、假形近，易致互誤。」命物之化，而守其宗也。」宣雲：「主宰物化，執其樞紐。」常季曰：「何謂也？」仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；本一身，而世俗異視之。自其同者視之，萬物皆一也。皆天地間一物。夫若然者，且不知耳目之所宜，耳目之宜於聲色，彼若冥然無所知。而遊心於德之和，郭雲：「放心於道德之間，而曠然無不適也。」物視其所一，而不見其所喪，宣雲：「視萬物爲一致，無有得喪。」視喪其足，猶遺土也。」常季曰：「彼爲己，言駘但能修己耳。以其知得其心，以其真知，得還吾心理。以其心得其常心，又以吾心理，悟得古今常然之心理。物何爲最之哉？」最，聚也。衆人何爲羣聚而從之哉？仲尼曰：「人莫鑑於流水，而鑑於止水，唯止能止衆止。成雲：「鑑，照也。」宣雲「水不求鑑，而人自來鑑。唯自止，故能止衆之求止者。」受命於地，唯松柏獨也在，句。冬夏青青；受命於天，唯舜獨也正，郭雲：「下首唯有松柏，上首唯有聖人，故凡不正者皆來求正。若物皆青全，則無貴於松柏；人各自正，則無羨於大聖而趨之。」成雲：「人頭在上，去上則死；木頭在下，去下則死。是以呼人爲上首，呼木爲下首。故上首食傍首，傍首食下首。下首草木，傍首蟲獸。」幸能正生，以正衆生。宣雲：「舜能正己之性，而物性自皆受正。」夫保始之徵，保守本始之性命，於何徵驗？不懼之實。勇士一人，雄入於九軍。崔雲：「

天子六軍，諸侯三軍，通爲九軍。」將求名而能自要者，而猶若此，將求功名而能自必者，猶可如此。而況官天地，府萬物，成雲：「綱維二儀，苞藏宇宙。」直寓六骸，宣雲：「直，猶特。以六骸爲吾寄寓。」成雲：「六骸，身首四肢也。」象耳目，宣雲：「以耳目爲吾跡象。」一知之所知，上知謂智，下知謂境。純一無二。而心未嘗死者乎！宣雲：「得其常心，不以死生變。」彼且擇日而登假，假，徐音遐。宣雲：「曲禮：『天王登假。』此借言遺世獨立。擇日，猶言指日。」案：言若黃帝之遊於太清。人則從是也。宣雲：「人自不能捨之。」彼且何肯以物爲事乎！」因常季疑駘有動衆之意，故答之。申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。雜篇作「瞀人」。子產謂申徒嘉曰：「我先出，則子止；子先出，則我止。」郭雲：「羞與刖者並行。」其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出，則子止；子先出，則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？郭雲：「質而問之，欲使必不併己。」且子見執政而不違，子齊執政乎？」執政，子產自稱。違，避。也齊，同也。斥其不遜讓。申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉？言伯昏先生之門，以道德相高，固有以執政自多如此者哉？子而說子之執政而後人者也！子乃悅愛子之執政，而致居人後者也！聞之曰：『鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處，則無過。』止，猶集也。明鏡無塵，親賢無過。今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！」宣雲：「取大，求廣見識。」案：取大，猶言引重。子產曰：「子既若是矣，既已殘形。猶與堯爭善，宣雲：「堯乃善之至者，故以爲言。」計子之德不足以自反邪？」宣雲：「計子之素行，必有過而後致兀，尚不足自反邪？」申徒嘉曰：「自狀其過以不當亡者衆，不狀其過以不當存者寡。狀，猶顯白也。自顯言其罪過，以爲不至亡足者多矣；不顯言其罪過，而自反以爲不當存足者少也。知不可奈何而安之若命，惟有德者能之。宣雲：「以兀爲自然之命而不介意，非有德者不能。」遊於羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。上二中，如字。下二中，竹仲反。以羿彀喻刑網。言同居刑網之中，孰能自信無過？其不爲刑罰所加，亦命之偶值耳。人以其全足笑吾不全足者多矣。我怫然而怒，而適先生之所，則廢然而反。郭雲：「廢曏者之怒而復常。」不知先生之洗我以善邪！以善道淨我心累。吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也。未聞先生以殘形見擯。今子與我遊於形骸之內，以道德相友。而子索我於形骸之外，以形跡相繩。不亦過乎！」子產蹴然改容更貌曰：「子無乃稱！」蹴然起謝。乃者，猶言如此。子無乃稱，謂子毋如此言也。大宗師篇「不知其所以乃」，亦謂不知其所以如此也。

魯有兀者叔山無趾，李雲：「叔山，氏。」宣雲：「無足趾，遂爲號。」踵見仲尼。崔雲：「無趾，故踵行。」仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣？」無趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，宣雲：「有尊於足者，不在形骸。」吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子爲天地，安知夫子之猶若是也！」孔子曰：「丘則陋矣。夫子胡不入乎？請講以所聞！」無趾出。宣雲：「徑去。」孔子曰：「弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！」前惡虧德，求學以補之，況無惡行而全德者乎！無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪！彼何賓賓以學子爲？俞雲：「賓賓，猶頻頻也。賓聲、頻聲之字，古相通。廣雅釋訓：『頻頻，比也。』」郭雲：「

怪其方復學於老聃。」彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是爲己桎梏邪？」李雲：「諔詭，奇異也。」案：呂覽傷樂篇作「俶詭」。木在足曰桎，在手曰梏。蘄、期同。言彼期以異人之名聞於天下，不知至人之於名，視猶己之桎梏邪？老聃曰：「胡不直使彼以死生爲一條，以可不可爲一貫者，解其桎梏，其可乎？」言生死是非，可通爲一，何不使以死生是非爲一條貫者，解其迷惑，庶幾可乎！無趾曰：「天刑之，安可解？」言其根器如此，天然刑戮，不可解也。

魯哀公問於仲尼曰：「衛有惡人焉，曰哀駘它。釋文：「惡，醜。李雲：『哀駘，醜貌。它其名。』」丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰『與爲人妻，寧爲夫子妾』者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和而已矣。未嘗先人，感而後應。無君人之位以濟乎人之死，宣雲：「濟猶拯也。」無聚祿以望人之腹。李楨雲：「說文：『望，月滿也。』腹滿爲飽，猶月滿爲望，故以擬之。」又以惡駭天下，非以美動人。和而不唱，未嘗招引人。知不出乎四域，知名不出四境之遠。且而雌雄合乎前。宣雲：「婦人、丈夫，皆來親之。」是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其爲人也；郭雲：「未經月，已覺其有遠處。」不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。成雲：「國無良宰，傳以國政。」釋文：「傳，丈〔一〕專反。」悶然而後應，悶然不合於其意，而後應焉。泛而若辭。泛然不繫於其心，而若辭焉。寡人醜乎，李雲：「醜，慚也。」卒授之國。無幾何也，去寡人而行，成雲：「俄頃之間，逃遁而去。」寡人恤焉若有亡也，宣雲：「恤，憂貌。」若無與樂是國也。是何人者也？」仲尼曰：「丘也，嘗使於楚矣，適見子食於其死母者，釋文：「，本又作豚。」郭注：「食，乳也。」少焉眴若，皆棄之而走。釋文：「眴，本亦作瞬，司馬雲：『驚貌。』」俞雲：「眴若，猶眴然。徐無鬼篇：『

衆狙恂然棄而走。』眴、恂，並●之假借。說文：『●，驚辭也。』始就其母食，少焉，覺其死，皆驚走也。」不見己焉爾，不得類焉爾。郭雲：「生者以才德爲類，死而才德去矣，故生者以失類而走也。」案：言子以母之不顧見己而驚疑，又不得其生之氣類而捨去也。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。成雲：「使其形者，精神也。」戰而死者，其人之葬也，不以翣資，郭雲：「翣者，武所資也。戰而死者，無武也，翣將安施！」成雲：「翣者，武飾之具，武王爲之，或雲周公作也。其形似方扇，使車兩邊。軍將行師，陷陣而死，及其葬日，不用翣資。是知翣者，武之所資，無武則翣無所資，以喻無神則形無所愛也。」李雲：「資，送也。」刖者之屨，無爲愛之，釋文：「爲，於僞反。」郭雲：「愛屨者，爲足故耳。」皆無其本矣。翣本於武，屨本於足。爲天子之諸御，不爪翦，不穿耳；御女不加修飾，使其質全。娶妻者止於外，不得復使。匹夫娶妻，休止於外，官不役之，使其形逸。形全猶足以爲爾，上二事，皆全其形。而況全德之人乎！宣雲：「德全則有本，人豈能不愛乎！」今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生存亡，窮達貧富，賢與不肖，譭譽、飢渴、寒暑，是事之變，命之行也，成雲：「並事物之變化，天命之流行。」日夜相代乎前，語又見齊物論篇。而知不能規乎其始者也。宣雲：「雖有智者，不能詰所自始。」故不足以滑和，不可入於靈府。成雲：「滑，亂也。」郭雲：「靈府，精神之宇。」宣雲：「惟其如是，故當任其自然，不足以滑吾之天和，不可以擾吾之靈府。」使之和豫通而不失於兌，使日夜無郄而與物爲春，李雲：「兌，悅也。郄，間也。」宣雲：「使和豫之氣流通，不失吾怡悅之性，日夜無一息間隙，隨物所在，同遊於春和之中。」是接而生時於心者也。宣雲：「是四時不在天地，而吾心之春，無有間斷，乃接續而生時於心也。」是之謂才全。」「何謂德不形？」曰：「平者，水停之盛也。郭雲：「天下之平，莫盛於停水。」其可以爲法也，郭雲：「無情至平，故天下取正焉。」內保之而外不蕩也。蕩，動也。內保其明，外不動於物。德者，成和之修也。宣雲：「修太和之道既成，乃名爲德也。」德不形者，物不能離也。」含德之厚，人樂親之。哀公異日以告閔子曰：「始也，吾以南面而君天下，執民之紀，而憂其死，成雲：「執持綱紀，憂於兆庶，飲食教誨，恐其夭死。」吾自以爲至通矣。今吾聞至人之言，宣雲：「孔子之言哀駘它者。」恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣。」

〔一〕「丈」原誤「文」，據釋文改。

闉跂支離無脤成雲：「闉，曲也。謂攣曲企踵而行。脤，脣也。謂支體坼裂，傴僂殘病，復無脣也。」釋文：「脤，徐市軫反。又音脣。」說衛靈公，靈公說之，而視全人，其脰肩肩。上說言說，下說音悅。其下同。釋文：「脰，頸也。李雲：『肩肩，羸小貌。』」李楨雲：「考工梓人文『數目顅脰』，注云：『顅，長脰貌。』與肩肩義合。知肩是省借，本字當作顅。」案：衛君悅之，顧視全人之脰，反覺其羸小也。甕●大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。說文：「癭，瘤也。」李雲：「甕●，大癭貌。」

故德有所長，而形有所忘，總上。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。形宜忘，德不宜忘；反是，乃真忘也。故聖人有所遊，遊心於虛。而知爲孽，智慧運動，而生支孽。約爲膠，禮信約束，而相膠固。德爲接，廣樹德意，以相交接。工爲商。工巧化居，以通商賈。聖人不謀，惡用知？心無圖謀，故不用智。不斲，惡用膠？質不雕琢，何須約束？無喪，惡用德？德之言得也。本無喪失，何用以德相招引？不貨，惡用商？不貴貨物，無須通商。四者，天鬻也。天鬻者，天食也。釋文：「鬻，養也。」知、約、德、工四者，天所以養人也。天養者，天所以食之也。既受食於天，又惡用人？既受食於天矣，則當全其自然，不用以人爲雜之。有人之形，無人之情。屏絕情感。有人之形，故羣於人；成雲：「和光混跡。」無人之情，故是非不得於身。絕是非之端。眇乎小哉！所以屬於人也。謷乎大哉！獨成其天。崔雲：「類同於人，所以爲小；情合於天，所以爲大。」成雲：「謷，高大貌也。」惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」莊子曰：「

然。」惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，成雲：「虛通之道，爲之相貌；自然之理，遺其形質。」惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」莊子曰：「是非吾所謂情也。宣雲：「言惠子先誤認情字。」案：郭以是非承上言，非。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」宣雲：「本生之理，不以人爲加益之。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」成雲：「若不資益生道，何以有其身乎？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。有其身者如此。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。成雲：「槁梧，夾膝幾也。言惠子疏外神識，勞苦精靈，故行則倚樹而吟詠，坐則隱几而談說，形勞心倦，疲怠而瞑。」天選子之形，選，解如孟子「選擇而使子」之選。子以堅白鳴！」言子以此自鳴，與公孫龍「堅白」之論何異？齊物論所謂「以堅白之昧終」也。解見前。

內篇大宗師第六

本篇雲：「人猶效之。」效之言師也。又云：「吾師乎！吾師乎！」以道爲師也。宗者，主也。

知天之所爲，知人之所爲者，至矣。知天之所爲者，天而生也；凡物皆自然而生，則當順其自然。知人之所爲者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。兩其知，音智。不強知，則智得所養。郭雲：「知人之所爲者有分，故任而不強也；知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困。」雖然，有患。成雲：「知雖盛美，猶有患累，不若忘知而任獨也。」夫知有所待而後當，其所待者特未定也。成雲：「知必對境，非境不當。境既生滅不定，知亦待奪無常。唯當境、知兩忘，然後無患。」庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？成雲：「知能運用，無非自然。是知天之與人，理歸無二，故謂天即人，謂人即天。所謂吾者，莊生自稱。此則泯合天人，混同物我也。」且有真人，而後有真知。郭雲：「有真人，而後天下之知皆得其真而不可亂。」何謂真人？古之真人，不逆寡，虛懷任物，雖寡少，不逆忤。不雄成，不以成功自雄。不謨士。成雲：「虛夷而士衆自歸，非謀謨招致。」若然者，過而弗悔，當而不自得也。成雲：「天時已過，曾無悔吝之心；分命偶當，不以自得爲美。」若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。危難生死，不以介懷。其能登至於道，非世之所爲知也。古之真人，其寢不夢，成雲：「絕思想，故寢寐寂泊。」其覺無憂，郭雲：「隨所寓而安。」其食不甘，成雲：「不耽滋味。」其息深深。李雲：「內息之貌。」真人之息以踵，成雲：「踵，足根。」宣雲：「呼吸通於湧泉。」衆人之息以喉。宣雲：「止於厭會之際。」屈服者，其嗌言若哇。屈服，謂議論爲人所屈。嗌，喉咽也。嗌，聲之未出；言，聲之已出。吞吐之際，如欲哇然，以狀無養之人。其耆欲深者，其天機淺。情慾深重，機神淺鈍。古之真人，不知說生，不知惡死；郭雲：「與化爲體。」其出不欣，其入不距；釋文：「距，本又作拒。李雲：『欣出則營生，拒入則惡死。』」翛然而往，翛然而來而已矣。成雲：「翛然，無系貌。」不忘其所始，不求其所終；宣雲：「知生之源，任死之歸。」受而喜之，宣雲：「

受生之後，常自得。」忘而復之。宣雲：「忘其死，而復歸於天。」是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。郭雲：「物之感人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不爲也。」俞雲：「據郭注，捐疑偝之誤。」若然者，其心志，宣雲：「志當作忘。無思。」其容寂，宣雲：「無爲。」其顙頯，宣雲：「顙，額也。」頯，大樸貌，宣雲：「恢，上聲。」悽然似秋，暖然似春，郭雲：「殺物非爲威，生物非爲仁。」喜怒通四時，宣雲：「喜怒皆無心，如四時之運。」與物有宜，而莫知其極。隨事合宜，而莫窺其際。故聖人之用兵也，亡國而不失人心；崔雲：「亡敵國而得其人心。」利澤施於萬物，不爲愛人。由仁義行，非行仁義。故樂通物，非聖人也；不求通物，而物情自通，爲聖人。有親，非仁也；至仁則無私親。天時，非賢也；宣雲：「擇時而動，有計較成敗之心。」利害不通，非君子也；利害不觀其通，故有趨避。行名失己，非士也；成雲：「必所行求名而失己性，非有道之士。」亡身不真，非役人也。宣雲：「徒棄其身，而無當真性，爲世所役，非能役人。」若狐不偕、成雲：「姓狐，字不偕，堯時賢人，不受堯讓，投河而死。」務光、成雲：「夏時人，餌藥養性，好鼓琴，湯讓天下，不受，負石自沈於廬水。」伯夷、叔齊、箕子胥餘、司馬雲：「胥餘，箕子名。屍子曰：『箕子胥餘，漆身爲厲，被髮佯狂。』」紀他、成雲：「湯時逸人，聞湯讓務光，恐及乎己，遂將弟子，蹈於窾水而死。申徒狄聞之，因以踣河。」申徒狄，釋文：「殷時人，負石自沈於河。」是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。郭雲：「斯皆捨己效人，徇彼傷我者。」宣雲：「爲人用，快人意，與真性何益！」古之真人，其狀義而不朋，郭雲：「與物同宜，而非朋黨。」俞雲：「郭注非也。此言其狀，非言其德。義讀爲峨。天道篇『而狀義然』，即峨然也。朋讀爲崩。易『朋來無咎』，漢書五行志引作『崩來無咎』，是也。義而不朋，言其狀峨然高大而不崩壞也。」若不足而不承，宣雲：「卑以自牧，而非居人下。」與乎其觚而不堅也，王雲：「觚，特立不羣也。」崔雲：「觚，棱也。」李楨雲：「觚是孤借字。釋地『觚竹』，釋文：『本又作孤。』此孤、觚通作之證。孤特者，方而有棱，故字亦借觚爲之。『與乎其觚』，與『張乎其虛』對文，與當是●之借字。說文：『●，安行也。』」案：不堅，謂不固執。張乎其虛而不華也，成雲：「張，廣大貌。」案：廓然清虛，而不浮華。邴邴乎其似喜乎！向雲：「邴邴，喜貌。」郭雲：「至人無喜，暢然和適，故似喜也。」崔乎其不得已乎！向雲：「崔，動貌。」成雲：「迫而後動，非關先唱，故不得已而應之也。」滀乎進我色也，簡文雲：「滀，聚也。」宣雲：「水聚則有光澤。言和澤之色，令人可親。」與乎止我德也，與，相接意。宣雲：「寬閒之德，使我歸止。」厲乎其似世乎！崔本「厲」作「廣」，當從之。俞雲：「世乃泰之借字。廣與泰義相應。」郭慶藩雲：「厲、廣古通借。泰字作大。世、大古亦通借。」謷乎其未可制也，成雲：「謷然高遠，超於世表，不可禁制。」連乎其似好閉也，李雲：「連，綿長貌。」郭雲：「綿邈深遠，莫見其門。」成雲：「默如關閉，不聞見也。」釋文：「好，呼報反。」悗乎忘其言也。釋文：「悗，忘本反。」成雲：「悗，無心貌。以上言真人德行，下明其利物爲政之方。」以刑爲體，郭雲：「刑者治之體，非我爲。」以禮爲翼，郭雲：「禮者，世所以自行，非我制。」以知爲時，郭雲：「知者時之動，非我唱。」以德爲循。郭雲：「德者自彼所循，非我作。」以刑爲體者，綽乎其殺也；郭雲：「任治之自殺，故雖殺而寬。」以禮爲翼者，所以行於世也；郭雲：「順世所行，故無不行。」以知爲時者，不得已於事也；知以應時，不得已於世事，隨宜付之。以德爲循者，言其與有足者至於丘也，宣雲：「德之所在，人人可至，我特循之耳。如丘之所在，有足者皆可至，我特與同登耳，非自立異。」案：無意於行，自然而至，故曰「與有足者至」也。而人真以爲勤行者也。宣雲：「人視真人爲勤行不怠，豈知其毫末以我與乎！」故其好之也一，其弗好之也一。成雲：「既忘懷於美惡，亦遺蕩於愛憎。故好與弗好，出自凡情，而聖智虛融，未嘗不一。」其一也一，其不一也一。成雲：「其一，聖智也；其不一，凡情也。凡、聖不二，故不一皆一之。」其一，與天爲徒；其不一，與人爲徒。成雲：「同天人，齊萬致，與天而爲類也。彼彼而我我，與人而爲徒也。」天與人不相勝也，是之謂真人。成雲：「雖天無彼我，人有是非，確然諭之，鹹歸空寂。若使天勝人劣，豈謂齊乎！此又混一天人，冥同勝負，體此趣者，可謂真人。」死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。死生與夜旦等，皆由天命，不可更以人與。此物之情，實無足繫戀也。彼特以天爲父，而身猶愛之，而況其卓乎！身知愛天，而況卓然出於天者乎！人特以有君爲愈乎己，宣雲：「勢分勝乎己。」而身猶死之，宣雲：「效忠。」而況其真乎！身知愛君，而況確然切於君者乎！泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。喻貪生懼死，不如相忘於自然。「泉涸」四語，又見天運篇。與其譽堯而非桀，不如兩忘而化其道。宣雲：「此道字輕，謂是非之道。言譽堯非桀，不如兩忘其道；好生惡死，不如兩忘其累。」案：二語又見外物篇，下三字作「閉其所譽」。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。宣雲：「純任自然，所以善吾生也。如是，則死亦不苦矣。」案：六語又見後。列子天瑞篇：「人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之逸；知死之惡，未知死之息也。」夫藏舟於壑，藏山於澤，島也。謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。舟可負，山可移。宣雲：「造化默運，而藏者猶謂在其故處。」藏大小有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下，而不得所遯，是恆物之大情也。藏無大小，各有所宜，然無不變之理。宣雲：「遯生於藏之過，若悟天下之理，非我所得私，而因而付之天下，則此理隨在與我共之，又烏所遯哉！此物理之實也。」案：恆物之大情，猶言常物之通理。特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，其爲樂可勝計邪！犯與笵同。見笵人形猶喜之，若人之生無窮，孰不自喜其身者！故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。宣雲：「聖人全體造化，形有生死，而此理已與天地同流，故曰皆存。」善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所繫，而一化之所待乎！釋文：「妖，本又作夭。」成雲：「壽夭老少，都不介懷。雖未能忘生死，但復無所嫌惡，猶足爲物師傅，人仿效之。況混同萬物，冥一變化，爲物宗匠，不亦宜乎！」夫道，有情有信，無爲無形；宣雲：「情者，靜之動也；信者，動之符也。」成雲：「恬然寂寞，無爲也；視之不見，無形也。」可傳而不可受，郭雲：「古今傳而宅之，莫能受而有之。」可得而不可見；成雲：「方寸獨悟，可得也。離於形色，不可見也。」自本自根，宣雲：「道爲事物根本，更無有爲道之根本者，自本自根耳。」未有天地，自古以固存；成雲：「老子云：『有物混成，先天地生。』」神鬼神帝，下文堪壞、馮夷等，鬼也；豨韋、伏羲等，帝也。其神，皆道神之。生天生地；成雲：「老子云：『天得一以清，地得一以寧。』」在太極之先而不爲高，在六極之下而不爲深；陰陽未判，是爲太極。天地四方，謂之六極。成雲：「道在太極之先，不爲高遠；在六合之下，不爲深邃。」先天地生而不爲久，長於上古而不爲老。釋文：「長，丁丈反。」案：此語又見後。豨韋氏得之，以挈天地；豨韋，即豕韋，蓋古帝王也。成雲：「挈，又作契。言能混同萬物，符合二儀。」伏戲氏得之，以襲氣母；成雲：「襲，合也。氣母，元氣之母。爲得至道，故能畫八卦，演六爻，調陰陽，合元氣。」維斗得之，終古不忒；成雲：「北斗爲衆星綱維，故曰維斗。得至道，故維持天地，歷終始，無差忒。」日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲崑崙；釋文：「崔壞作邳。司馬雲：『堪壞，神名，人面獸形。』淮南作『欽負』。」成雲：「崑崙山神名。襲，入也。」馮夷得之，以遊大川；司馬雲：「清泠傳曰：『馮夷，華陰潼鄉堤首（成疏有「裏」字。）人也。服八石，得水仙，是爲河伯。』一雲：以八月庚子浴於河，溺死。」肩吾得之，以處大山；司馬雲：「山神，不死，至孔子時。」成雲：「得道，處東嶽，爲太山之神。」黃帝得之，以登雲天；崔雲：「黃帝得道而上天也。」顓頊得之，以處玄宮；李雲：「顓頊，高陽氏。玄宮，北方宮也。月令曰：『其帝顓頊，其神玄冥。』」成雲：「得道爲北方之帝。玄者，北方之色，故處於玄宮。」禺強得之，立乎北極；釋文：「海外經雲：『北方禺強，黑身手足，乘兩龍。』郭璞以爲水神，人面鳥身。簡文雲：『北海神也，一名禺京，是黃帝之孫也。』」西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；釋文：「山海經：『

西王母狀如人，狗尾，蓬頭，戴勝，善嘯，居海水之涯。』漢武內傳雲：『西王母與上元夫人降帝，美容貌，神仙人也。』崔雲：『少廣，山名。』或雲：西方空界之名。」彭祖得之，上及有虞，下及五伯；崔雲：「彭祖壽七百歲，或以爲仙，不死。」成雲：「上自有虞，下及殷、周，凡八百年。」傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。司馬雲：「東維箕、鬥之間，天漢津之東維也。星經：『傅說一星，在尾上。』」崔雲：「傅說死，其精神乘東維，託龍尾，乃列宿。」釋文：「崔本此下更有『其生無父母，死，登假，三年而形遯，此言神之無能名者也』。」案：下引七事以明之。

南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」李雲：「葵當爲綦，聲之誤也。」釋文：「偊，徐音禹。一雲：是婦人也。」曰：「吾聞道矣。」南伯子葵曰：「道可得學邪？」曰：「惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才，而無聖人之道，我有聖人之道，而無聖人之才，李雲：「卜梁姓，倚名。」宣雲：「倚聰明，似子貢；偊忘聰明，似顏子也。」吾欲以教之，庶幾其果爲聖人乎！不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，守而不去，與爲諄復。參日而後能外天下；成雲：「心既虛寂，萬境皆空。」已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；郭雲：「物者，朝夕所需，切己難忘。」成雲：「天下疏遠易忘，資身之物親近難忘，守經七日，然後遺之。」已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；成雲：「

隳體離形，坐忘我喪。」已外生矣，而後能朝徹；成雲：「死生一觀，物我兼忘，豁然如朝陽初啓，故謂之朝徹。」宣雲：「朝徹，如平旦之清明。」朝徹，而後能見獨；見一而已。見獨，而後能無古今；成雲：「任造物之日新，隨變化而俱往，故無古今之異。」無古今，而後能入於不死不生。宣雲：「生死一也。至此，則道在我矣。」殺生者不死，生生者不生。蘇輿雲：「『殺生』二語，申釋上文。絕貪生之妄覬，故曰殺生；安性命之自然，故曰生生。死生順受，是不死不生也。」其〔一〕爲物，無不將也，無不迎也；成雲：「將，送也。道之爲物，拯濟無方，迎無窮之生，送無量之死。」無不毀也，無不成也。成雲：「不送而送，無不毀滅；不迎而迎，無不生成。」其名爲攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。」郭嵩燾雲：「孟子趙注：『

攖，迫也。』物我生死之見迫於中，將迎成毀之機迫於外，而一無所動其心，乃謂之攖寧。置身紛紜蕃變、交爭互觸之地，而心固寧焉，則幾於成矣，故曰『攖而後成』。」南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」曰：「聞諸副墨之子，成雲：「副，貳也。」宣雲：「文字是翰墨爲之，然文字非道，不過傳道之助，故謂之副墨。又對初作之文字言，則後之文字，皆其孳生者，故曰『副墨之子』。」副墨之子聞諸洛誦之孫，成雲：「羅洛誦之。」案：謂連絡誦之，猶言反覆讀之也。洛、絡同音借字。對古先讀書者言，故曰「洛誦之孫」。古書先口授而後着之竹帛，故云然。洛誦之孫聞之瞻明，見解洞徹。瞻明聞之聶許，聶許，小語，猶囁嚅。聶許聞之需役，成雲：「需，須。役，行也。須勤行勿怠者。」需役聞之於謳，釋文：「於音烏。王雲：『謳，歌謠也。』」宣雲：「詠歎歌吟，寄趣之深。」於謳聞之玄冥，宣雲：「玄冥，寂寞之地。」玄冥聞之參寥，宣雲：「參悟空虛。」參寥聞之疑始。」宣雲：「至於無端倪，乃聞道也。疑始者，似有始而未嘗有始。」

〔一〕「其」字，據集釋本補。

子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：崔雲：「淮南『子祀』作『子永』，行年五十四，而病傴僂。」顧千里雲：「淮南精神篇作『子求』，非。求、永字，經傳多互誤。抱朴子博喻篇：『子永嘆天倫之偉。』」案：據此，下「祀」「輿」字當互易。「孰能以無爲首，以生爲脊，以死爲尻，孰知生死存亡之一體者，吾與之友矣。」成雲：「人起自虛無，故以無爲首；從無生有，生則居次，故以生爲脊；死最居後，故以死爲尻。死生離異，同乎一體。能達斯趣，所遇皆適，豈有存亡欣惡於其間，誰能知是，我與爲友也。」四人相視而笑，莫逆於心，遂相與爲友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉！夫造物者，將以予爲此拘拘也！成雲「子輿自嘆。」司馬雲：「拘拘，體拘攣也。」曲僂發背，成雲：「傴僂曲腰，背骨發露。」上有五管，五藏之管向上。頤隱於齊，同臍。肩高於頂，句贅指天。」李雲：「句贅，項椎。其形似贅，言其上向。」陰陽之氣有沴，郭雲：「沴，陵亂也。」同戾。其心閒而無事，宣雲：「不以病攖心。」跰●而鑑於井，成雲：「跰●，曳疾貌。曳疾力行，照臨於井。」曰：「嗟乎！夫造物者，又將以予爲此拘拘也！」重嘆之。子祀曰：「汝惡之乎？」曰：「亡，無同。予何惡！浸假而化予之左臂以爲雞，予因以求時夜；司夜也。「雞」疑是「卵」字之誤。時夜，即雞也。既化爲雞，何又云因以求雞？惟雞出於卵，鴞出於彈，故因卵以求時夜，因彈以求鴞炙耳。齊物論雲：「見卵而求時夜，見彈而求鴞炙」，與此文大同，亦其明證矣。浸假而化予之右臂以爲彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以爲輪，以神爲馬，予因以乘之，豈更駕哉！郭雲：「無往不因，無因不可。」且夫得者時也，失者順也，安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也，成雲：「得者，生也；失者，死也。」案養生主篇：「適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之縣解。」與此文證合。而不能自解者，物有結之。郭雲：「一不能自解，則衆物共結之矣。」且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉？」俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。成雲：「喘喘，氣息急也。」子犁往問之曰：「叱！避！叱令其妻子避。無怛化！」釋文：「怛，驚也。」勿驚將化人。倚其戶與之語曰：「偉哉造物！又將奚以汝爲？爲何物？將奚以汝適？適，往也。以汝爲鼠肝乎？以汝爲蟲臂乎？」王雲：「取微蔑至賤。」子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母，成雲：「陰陽造化，何啻二親乎！」彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉！彼，陰陽。悍，不順。宣雲：「近，迫也。」夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。六語又見大宗師篇。今之大冶鑄金，金踊躍曰『我必且爲鏌』，大冶必以爲不祥之金。大冶，鑄金匠。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以爲不祥之人。犯同笵。偶成爲人，遂欣愛鄭重，以爲異於衆物，則造化亦必以爲不祥。今一以天地爲大爐，以造化爲大冶，惡乎往而不可哉！」鼠肝、蟲臂，何關念慮！成然寐，蘧然覺。成然爲人，寐也；蘧然長逝，覺也。

子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：「孰能相與於無相與，相爲於無相爲？成雲：「如百體各有司存，更相御用，無心於相與，無意於相爲，而相濟之功成矣。故於無與而相與周旋，無爲而相爲交友者，其意亦然。」孰能登天遊霧，宣雲：「超於物外。」撓挑無極，李雲：「撓挑，猶宛轉也。宛轉玄曠之中。」相忘以生，無所終窮？」宣雲：「不悅生，不惡死。」三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。莫然有閒，崔雲：「莫然，定也。閒，頃也。」而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉。成雲：「供給喪事。」或編曲，李雲：「曲，蠶薄。」或鼓琴，相和而歌曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而，汝。而我猶爲人猗！」成雲：「猗，相和聲。」子貢趨而進曰：「敢問臨屍而歌，禮乎？」二人相視而笑，曰：「是惡知禮意！」是，謂子貢。子貢反，以告孔子曰：「彼何人者邪？修行無有，無自修之行。而外其形骸，臨屍而歌，顏色不變，無以命之。崔雲：「命，名也。」彼何人者邪？」孔子曰：「彼遊方之外者也，而丘遊方之內者也。成雲：「方，區域也。」外內不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣。彼方且與造物者爲人，王引之雲：「爲人，猶言爲偶。中庸『仁者人也』，鄭注：『讀如「相人偶」之人，以人意相存偶之言。』公食大夫禮注：『每曲揖，及當碑揖，相人偶。』是人與偶同義。淮南原道篇：『與造化者爲人。』義同。齊俗篇『

上與神明爲友，下與造化爲人』，尤其明證。」而遊乎天地之一氣。彼以生爲附贅縣疣，成雲：「氣聚而生，譬疣贅附縣，非所樂。」以死爲決●潰癰。釋文：「●，胡亂反。」宣雲：「疽屬。」成雲：「

氣散而死，若●癰決潰，非所惜。」夫若然者，又惡知死生先後之所在！宣雲：「一氣循環。」假於異物，託於同體，宣雲：「即圓覺經地、風、水、火四大合而成體之說。蓋視生偶然耳。」忘其肝膽，遺其耳目，宣雲：「外身也，視死偶然耳。」反覆終始，不知端倪，往來生死，莫知其極。芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無爲之業。成雲：「芒然，無知貌。放任於塵累之表，逸豫於清曠之鄉。」彼又惡能憒憒然爲世俗之禮，以觀衆人之耳目哉！」成雲：「憒憒，煩亂。」釋文：「觀，示也。」子貢曰：「然則夫子何方之依？」成雲：「方內方外，未知夫子依從何道？」孔子曰：「丘，天之戮民也。成雲：「

聖蹟禮儀，乃桎梏形性。夫子既依方內，是自然之理，刑戮之人也。故德充篇雲『天刑之，安可解乎』！」雖然，吾與汝共之。」宣雲：「己之所得不欲隱。」子貢曰：「敢問其方。」孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。造，詣也。造乎水者魚之樂，造乎道者人之樂。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。釋文：「池，本亦作地。」案：兩本並通。魚得水則養給，人得道則性定。生、性字通。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」宣雲：「愈大則愈適，豈但養給、生定而已。」子貢曰：「敢問畸人。」司馬雲：「畸，不耦也。」郭雲：「問向所謂方外而不偶於俗者安在？」曰：「畸人者，畸於人而侔於天。司馬雲：「侔，等也。」成雲：「率其本性，與自然之理同。」故曰：天之小人，人之君子；宣雲：「拘拘禮法，不知性命之情，而人稱爲有禮。」人之君子，天之小人也。」案：各本皆同。疑復語無義，當作「天之君子，人之小人也」。成雲：「子反、琴張，不偶於俗，乃曰畸人，實天之君子。」案不偶於俗，即謂不偕於禮，則人皆不然之，故曰「天之君子，人之小人也」，文義甚明。蘇輿雲：「以人之小人斷定畸人，則琴張、孟孫輩皆非所取，莊生豈真不知禮者哉！」

顏回問仲尼曰：「孟孫才，名才。其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。」郭、陸、成本「喪」字絕句。李楨雲：「文義未完。『蓋魯國』三字當屬上句，與應帝王篇『功蓋天下』義同。釋言：『

弇，蓋也。』釋名：『蓋，加也。』並有高出其上之意。言才以善處喪名蓋魯國也。」仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。成雲：「

進，過也。」宣雲：「其盡道過於知喪禮者。」唯簡之而不得，宣雲：「簡者，略於事。世俗相因，不得獨簡，故未免哭泣居喪之事。」夫已有所簡矣。宣雲：「然已無涕、不戚、不哀，是已有所簡矣。」蘇輿雲：「二語泛言，不屬孟孫氏說。」姚雲：「常人束於生死之情以爲哀痛，簡之而不得，不知於性命之真，已有所簡矣。」似較宣說爲優。孟孫氏不知所以生，不知所以死，宣雲：「生死付之自然，此其進於知也。」不知就先，不知就後，成雲：「先，生；後，死。既一於死生，故無去無就。」若化爲物，以待其所不知之化已乎！宣雲：「順其所以化，以待其將來所不可知之化，如此而已。」案：死爲鬼物，化也。鼠肝、蟲臂，所不知之化也。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？宣雲：「四語正不知之化，總非我所能與。」吾特與汝其夢未始覺者邪！宣雲：「未能若孟孫之進於知也。」且彼有駭形而無損心，彼孟孫氏雖有駭變之形，而不以損累其心。有旦宅而無情死。成雲：「旦，日新也。宅者，神之舍也。以形之改變，爲宅舍之日新耳。」姚雲：「情，實也。言本非實有死者。」孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。乃，猶言如此。人哭亦哭，己無容心。蘇輿雲：「『孟孫氏特覺』句絕。言我汝皆夢，而孟孫獨覺，人哭亦哭，是其隨人發哀。」且也，相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？人每見吾暫有身，則相與吾之。豈知吾所謂吾之，果爲吾乎，果非吾乎？且汝夢爲鳥而厲乎天，厲、戾同聲通用，至也。夢爲魚而沒於淵，不識今之言者，其覺者乎，夢者乎？未知魚鳥是覺邪夢邪，抑今人之言魚鳥者是覺邪夢邪？造適不及笑，獻笑不及排，宣雲：「人但知笑爲適意，不知當其忽造適意之境，心先喻之，不及笑也。及忽發爲笑，又是天機自動，亦不及推排而爲之，是適與笑不自主也。」安排而去化，乃入於寥天一。」宣雲：「由此觀之，凡事皆非己所及排，冥冥中有排之者。今但當安於所排，而忘去死化之悲，乃入於空虛之天之至一者耳。」

意而子見許由，許由曰：「堯何以資汝？」成雲：「意而，古之賢人。」郭雲：「資者，給濟之謂。」意而子曰：「堯謂我：『汝必躬服仁義，而明言是非。』」成雲：「必須己身服行，亦復明言示物。」許由曰：「而奚爲來軹？而，汝也。軹同只。夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，宣雲：「如加之以刑然。」汝將何以遊夫遙蕩、恣睢、轉徙之途乎？」成雲：「恣睢，縱任也。轉徙，變化也。」案：言汝既爲堯所誤，何以遊乎逍遙放蕩、縱任變化之境乎？意而子曰：「雖然，吾願遊於其藩。」宣雲：「言雖不能遵途，願涉其藩籬。」許由曰：「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」意而子曰：「夫無莊之失其美，成雲：「無莊，古之美人，爲聞道，故不復莊飾，而自忘其美色。」據梁之失其力，成雲：「據梁，古之多力人，爲聞道守雌故，失其力。」黃帝之亡其知，成雲：「黃帝有聖知，亦爲聞道，故能亡遣其知。」皆在爐捶之間耳。釋文：「捶，本又作錘。」成雲：「爐，竈也。錘，鍛也。三人以聞道契真，如器物假爐冶打鍛，以成用耳。」庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？」宣雲：「乘，猶載也。黥劓則體不備，息之補之，復完成矣。天今使我遇先生，安知不使我載一成體以相隨邪？」許由曰：「噫！未可知也。我爲汝言其大略。吾師乎！吾師乎！●萬物而不爲義，澤及萬世而不爲仁，司馬雲：「●，碎也。」盧文弨雲：「說文作●，亦作。隸省作。」成雲：「

素秋霜降，碎落萬物，非有心斷割而爲義。青春和氣，生育萬物，非有情恩愛而爲仁。」長於上古而不爲老，成雲：「萬象之前，先有此道，而日新不窮。」案：語又見前。覆載天地、刻雕衆形而不爲巧。成雲：「天覆地載，以道爲原，衆形雕刻，鹹資造化，同稟自然，故巧名斯滅。」此所遊已。」宣雲：「應上游。」

顏回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣。」曰：「可矣，猶未也。」他日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂矣。」曰：「可矣，猶未也。」他日復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回坐忘矣。」司馬雲「坐而自忘其身。」仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮肢體，黜聰明，成雲：「墮，毀廢。黜，退除。」離形去知，宣雲：「總上二句。」同於大通，成雲：「冥同大道。」此謂坐忘。」仲尼曰：「同則無好也，宣雲：「無私心。」化則無常也。宣雲：「無滯理。」而果其賢乎！丘也請從而後也。」爾誠賢乎！吾亦願學。極贊以進回。

子輿與子桑友，而霖雨十日。雨三日以往爲霖。子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪母邪！天乎人乎！」有不任其聲，而趨舉其詩焉。崔雲：「不任其聲，憊也。」成雲：「趨，卒疾也。」子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」成雲：「歌詩似有怨望，故驚怪問其所由。」曰：「吾思乎使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其爲之者而不得也。然而至此極者，命也夫！」知命所爲，順之而已。

內篇應帝王第七

郭雲：「無心而任乎自化者，應爲帝王也。」

齧缺問於王倪，四問而四不知。見齊物論。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。釋文：「屍子云：『蒲衣八歲，舜讓以天下。』崔雲：『即被衣，王倪之師也。』淮南子曰：『齧缺問道於被衣。』」蒲衣子曰：「而乃今知之乎？而，汝。有虞氏不及泰氏。成雲：「泰氏，即太昊伏羲也。」有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未〔一〕始出於非人。崔雲：「懷仁心以結人也。」宣雲：「非人者，物也。有心要人，猶擊於物，是未能超出於物之外。」泰氏，其臥徐徐，其覺于于，司馬雲：「徐徐，安穩貌。于于，無所知貌。」一以己爲馬，一以己爲牛，成雲：「或馬或牛，隨人呼召。」其知情信，成雲：「率其真知，情無虛矯。」其德甚真，郭雲：「任其自得，故無僞。」而未始入於非人。」宣雲：「渾同自然，毫無物累，未始陷入於物之中。」

〔一〕「未」原作「非」，據集釋本改。

肩吾見狂接輿。狂接輿曰：「日中始何以語女？」李雲：「日中始，人姓名，賢者也。」崔本無「日」字，雲：「中始，賢人也。」俞雲：「日，猶言日者也。義見左文七年、襄二十六年、昭七年、十九年傳。」肩吾曰：「告我：君人者，以己出經式義度，司馬雲「出，行也。」王念孫雲：「經式義度，皆謂法也。義讀爲儀，古字通。」人孰敢不聽而化諸！」狂接輿曰：「是欺德也。成雲：「以己制物，物喪其真，是欺誑之德，非實道。」其於治天下也，猶涉海鑿河，涉海而鑿爲河。而使負山也。夫聖人之治〔一〕也，治外乎？用法，是治外也。正而後行，正其性而後行化。確乎能其事者而已矣。李雲：「確，堅也。」宣雲：「不強人以性之所難爲。」且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避燻鑿之患，成雲：「矰，網。鼷鼠，小鼠。神丘，社壇。」宣雲：「物尚有知如此。」而曾二蟲之無知！」曾是人之無知不如二蟲乎！

〔一〕「治」原作「知」，據集釋本改。

天根遊於殷陽，崔雲：「地名。」至蓼水之上，李雲：「蓼水，水名。」適遭無名人而問焉，曰：「請問爲天下。」無名人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫也！俞雲：「釋詁：『豫，厭也。』楚詞惜誦『行婞直而不豫兮』，王注：『豫，厭也。』此怪天根之多問，猶云何不憚煩也！」予方將與造物者爲人，人，偶也，詳大宗師篇。厭則又乘夫莽眇之鳥，成雲：「莽眇，深遠。」案：謂清虛之氣若鳥然。以出六極之外，成雲：「六極，猶六合。」而遊無何有之鄉，說見逍遙遊篇。以處壙埌之野。崔雲：「壙埌，猶曠蕩也。」汝又何帠以治天下感予之心爲？」帠，徐音藝，未詳何字。崔本作「爲」，當從之。又復問。無名人曰：「汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然，而無容私焉，宣雲：「不用我智。」而天下治矣。」

陽子居見老聃曰：成雲：「姓陽，字子居。」案：即楊朱，見寓言篇注。「有人於此，向疾強梁，嚮往敏疾，強幹果決。物徹疏明，事物洞徹，疏通明達。學道不倦。如是者，可比明王乎？」老聃曰：「是於聖人也，胥易技系，勞形怵心者也。言此其學聖人，如胥之易，如技之系，徒役其形心者也。郭慶藩雲：「胥徒，民給徭役者。易，治也。胥易，謂胥徒供役治事。技系，若王制『凡執技以事上者，不貳事，不移官』，是爲技所繫也。」且也虎豹之文來田，以文致獵。猿狙之便、捷也。執●之狗來藉。司馬雲：「藉，系也。」案：猴、狗以能致系。二語亦見天地篇。如是者，可比明王乎？」陽子居蹴然曰：「敢問明王之治。」老聃曰：「明王之治，功蓋天下而似不自己，成雲：「聖人功成不居，似非己爲之。」化貸萬物而民弗恃，宣雲：「貸，施也。」成雲：「百姓謂不賴君之能。」有莫舉名，宣雲：「似有，而無能名。」使物自喜，成雲：「物各自得。」立乎不測，宣雲：「所存者神。」而遊於無有者也。」宣雲：「行所無事。」

鄭有神巫曰季咸，列子黃帝篇雲：「有神巫自齊來，處於鄭，命曰季咸。」知人之生死存亡，禍福壽夭，期以歲月旬日，若神。或歲或月或旬日，無不神驗。鄭人見之，皆棄而走。宣雲：「惟恐言其不吉。」列子見之而心醉，向雲：「迷惑於其道也。」歸以告壺子，列子作「壺邱子」。司馬雲：「名林，鄭人，列子師。」曰：「始吾以夫子之道爲至矣，則又有至焉者矣。」郭雲：「謂季咸之至，又過於夫子。」壺子曰：「吾與汝既其文，未既其實，而固得道與？」成雲：「與，授。既，盡也。吾比授汝，始盡文言，於其妙理，全未造實。汝固執文字，謂言得道邪？」案：列子「既其文」作「無其文」，張湛注引向秀雲：「實由文顯，道以事彰。有道而無事，猶有雌無雄耳。今吾與汝，雖深淺不同，無文相發，故未盡我道之實也。此言聖人之唱，必有感而後和。」衆雌而無雄，而又奚卵焉！郭雲：「喻列子未懷道。」而以道與世亢必信，而，汝也。信讀曰伸。言汝之道尚淺，而乃與世亢，以求必伸。列子「亢」作「抗」。夫故使人得而相女。故使人得而窺測之。嘗試與來，以予示之。」明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「嘻！子之先生死矣，弗活矣，不以旬數矣！吾見怪焉，見溼灰焉。」宣雲：「言無氣焰。」列子入，泣涕沾襟，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以地文，列子注引向雲：「塊然若土也。」萌乎不震不正。俞雲：「列子作『罪乎不誫不止』，當從之。罪讀爲●，說文作●，雲：『山貌。』震即誫之異文。不誫不止者，不動不止也，故以●乎形容之，言與山同也。今罪誤作萌，止誤作正，失其義矣。據釋文，崔本作『不誫不止』，與列子同，可據以訂正。」案：列子注引向雲：「不動，亦不自止，與枯木同其不華，死灰均其寂魄，此至人無感之時也。」是殆見吾杜德機也。成雲：「杜，塞也。」列子「機」作「幾」，下同。注引向雲：「德幾不發，故曰杜。」嘗又與來。」嘗，亦試也。明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣！子之先生遇我也。有瘳矣，全然有生矣。列子「全」作「灰」。吾見其杜權矣。」宣雲：「杜閉中覺有權變。」列子入，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以天壤，列子注引向雲：「天壤之中，覆載之功見矣。比地之文，不猶外乎！」案：郭注「地之」作「之地」，「外」作「卵」，是誤字。昔人謂郭竊向注，殆不然，此類得毋近是乎？名實不入，列子注引向雲：「任自然而覆載，則名實皆爲棄物。」案：郭注「則」下，作「天機玄應，而名利之飾皆爲棄物矣」。而機發於踵。宣雲：「一段生機，自踵而發。」是殆見吾善者機也。宣雲：「善即生意。」嘗又與來。」明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生不齊，釋文：「側皆反，本又作齋。下同。」吾無得而相焉。試齊，且復相之。」列子入，以告壺子。壺子曰：「吾鄉示之以太沖莫勝。列子「勝」作「眹」，當從之。注引向雲：「居太沖之極，浩然泊心，玄同萬方，莫見其跡。」案：郭注「莫見其跡」作「故勝負莫得厝其間也」。是殆見吾衡氣機也。宣雲：「衡，平也。」列子注引向雲：「無往不平，混然一之。」案：郭注同。鯢桓之審爲淵，止水之審爲淵，流水之審爲淵。淵有九名，此處三焉。列子「鯢桓之審」作「鯢旋之潘」，張注以爲當作「蟠」，雲：「鯢，大魚。桓，盤桓也。蟠，洄流也。言大魚盤桓，其水蟠洄而成深泉。」淵有九名者，謂鯢桓、止水、流水、濫水、（爾雅：「水湧出也。」）沃水、（水泉從上溜下。）氿水、（水泉從旁出。）雍水、（河水決出，還復入也。）汧水、（水流行也。）肥水。（水所出異爲肥。）是爲九淵，皆列子之文。成雲：「水體無心，動止隨物，或鯨鯢盤桓，或凝湛止住，或波流湍激。雖多種不同，而玄默無心一也。」嘗又與來。」明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：「

追之！」列子追之不及，反以報壺子，曰：「已滅矣，已失矣，吾弗及也〔一〕。」壺子曰：「鄉吾示之以未始出吾宗。深根冥極，不出見吾之宗主。吾與之虛而委蛇，成雲：「委蛇，隨順貌。」郭雲：「

無心而隨物化。」案：列子「委蛇」作「猗移」，義同。不知其誰何，向雲：「泛然無所繫。」案：郭注同。因以爲弟靡，釋文：「弟音頹。弟靡，不窮之貌。」盧文弨雲：「正字通弟作●。後來字書亦因之，而於古無有也。類篇弟字下有徒回反一音，雲：『弟靡，不窮貌。』正本此。列子作『茅靡』。」因以爲波流，崔本作「波隨」，雲：「常隨從之。」王念孫雲：「崔本是也。蛇、何、靡、隨爲韻。蛇，古音徒禾反。靡，古音摩。隨，古亦音徒何反。」故逃也。」成雲：「因任前機，曾無執滯，千變萬化，非相者所知，故季咸逃逸也。」案：列子注引向雲：「至人其動也天，其靜也地，其行也水流，其湛也淵嘿。淵嘿之與水流，天行之與地止，其於不爲而自然，一也。今季咸見其屍居而坐忘，即謂之將死；見其神動而天隨，即謂之有生。苟無心而應感，則與變升降，以世爲量，然後足爲物主，而順時無極耳，豈相者之所覺哉！」然後列子自以爲未始學而歸，成雲：「始覺壺丘道深，自知未學。」三年不出。爲其妻爨，向雲：「遺恥辱。」食豕如食人。釋文：「食音祀。」郭雲：「忘貴賤也。」於事無與親，不近世事。雕琢復樸，成雲：「雕琢華飾之務，悉皆屏除，復於樸素。」塊然獨以其形立。塊然無偶。紛而封哉，釋文：「紛而，崔雲：『亂貌。』哉，崔本作戎，雲：『封戎，散亂也。』」李楨雲：「崔本是也。列子作『●然而封戎』。六句人、親，樸、立，戎、終，各自爲韻。」一以是終。宣雲：「道無復加也。引季咸、壺子事，明帝王當虛己無爲，立於不測，不可使天下得相其端，以開機智。其取意微渺無倫。」以上引五事爲證。

〔一〕「也」，集釋本作「矣」。

無爲名屍，成雲：「屍，主也。無爲名譽之主。」無爲謀府，無爲謀慮之府。無爲事任，郭雲：「付物使各自任。」無爲知主。釋文：「知音智。」成雲：「不運智以主物。」體盡無窮，體悟真源，冥會無窮。而遊無朕，崔雲：「朕，兆也。」成雲：「朕，跡也。晦跡韜光，故無朕。」盡其所受於天，而無見得，全所受於天，而無自以爲得之見。亦虛而已。郭雲：「不虛，則不能任羣實。」至人之用心若鏡，郭雲：「鑑物而無情。」不將不迎，應而不藏，成雲：「將，送也。物感斯應，應不以心，既無將、迎，豈有情於隱匿哉！」故能勝物而不傷。成雲：「用心不勞，故無損害。」此段正文。

南海之帝爲儵，北海之帝爲忽，中央之帝爲渾沌。簡文雲：「儵、忽，取神速爲名。渾沌，以合和爲貌。神速〔一〕譬有爲，合和譬無爲。」崔雲：「渾沌，無孔竅也。」儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。郭雲：「爲者敗之。」此段喻意。

〔一〕「神速」原作「儵忽」，據釋文改。

莊子集解卷三

外篇駢拇第八

蘇輿雲：「駢拇下四篇，多釋老子之義。周雖悅老風，自命固絕高，觀天下篇可見。四篇於申老外，別無精義，蓋學莊者緣老爲之。且文氣直衍，無所發明，亦不類內篇汪洋俶詭。王氏夫之、姚氏鼐皆疑外篇不出莊子，最爲有見。即如此篇，首雲『淫僻於仁義之行』，末復以『淫僻』『仁義』平列，踳駁顯然。且雲『餘媿乎道德』，莊子焉肯爲此謙語乎？」

駢拇枝指，出乎性哉！而侈於德。李雲：「駢，並也。」成雲：「足大拇指與第二指相連。枝指，手有六指也。」崔雲：「侈，過也。」案：生而有之，故曰出乎性。德之言得也。所得比人爲過。附贅縣疣，出乎形哉！而侈於性。附贅縣疣，見大宗師篇。形既成而後附，故曰出乎形，然過於自然之性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉！而非道德之正也。成雲：「方，道術也。」案：多術以施用仁義者，以五性爲人所同有，而列於五藏，以配五行，然非道德之本然。是故駢於足者，連無用之肉也；枝於手者，樹無用之指也；樹，立。多方駢枝於五藏之情者，情，實。淫僻於仁義之行，淫，過也。過詭於正，故曰淫僻。而多方於聰明之用也。是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已。言自離朱諸人始也。成雲：「斧形謂之黼，兩己相背謂之黻。五色，青、黃、赤、白、黑也。青與赤爲文，赤與白爲章。煌煌，眩目貌。」司馬雲：「離朱，黃帝時人，百步見秋毫之末。一雲見千里針鋒。孟子作離婁。」多於聰者，亂五聲，淫六律，金石、絲竹，黃鐘、大呂之聲非乎？而師曠是已。釋文：「師曠，晉大夫，善音律，能致鬼神。史記雲：『冀州南和人，生而無目。』」郭雲：「生而有耳目者，所困常在於希離慕曠，則離、曠雖聰明，乃亂耳目之至也。」枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。枝於仁者，謂標舉仁義，如枝生一指。曾、史性優於仁義，而性不長者爭慕之，天下喧攘，如簧如鼓，以奉不能及之法式也。曾、史，曾參、史魚。王念孫雲：「塞與擢，義不相類。塞當爲搴，形近而誤。擢、搴，皆謂拔取之也。廣雅：『搴，取也，拔也。』方言作攓，雲：『取也。南楚曰攓。』說文作●，雲：『拔取也。』淮南俶真篇：『俗世之學，擢德攓性，內愁五藏，外勞耳目，乃始招蟯振繾物之毫芒，搖消掉捎仁義禮樂，暴行越智於天下，以招號名聲於世。』又曰：『今萬物之來，擢拔吾性，攓取吾情。』皆其證。」駢於辯者，累瓦結繩竄句，遊心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言非乎？而楊、墨是已。崔雲：「聚無用之語，如瓦之累，繩之結也。一雲：瓦當作丸。」案：竄易文句，遊蕩心思於堅白同異之閒也。郭嵩燾雲：「敝，謂勞敝也。跬譽，猶雲咫言。半步爲跬。司馬法：『一舉足曰跬。』跬，三尺也。跬譽者，邀一時之近譽。勞敝於有近譽、無實用之言，故謂之駢於辯。楊朱、墨翟稟性多辯，故特舉之。」故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。俞雲：「上正字乃至字之誤。」故合者不爲駢，而枝者不爲跂；釋文：「跂，其知反。」宣本作「歧」。案：跂、歧同。長者不爲有餘，短者不爲不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。成雲：「鳧，小鴨。」故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。宣雲：「率其本然，自無憂，何待去？」意仁義其非人情乎！彼仁人何其多憂也？蘇輿雲：「『仁人』，宣本作『仁義』，是。郭注云：『恐仁義非人情而憂之者，真可謂多憂也。』似所見本亦作『仁義』。此言仁義束縛，使人失其常性而多憂患。在宥篇『愁其五藏以爲仁義』，即此旨。此緣下『仁人』而誤。」且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。駢者數不足，枝者數有餘。今世之仁人，蒿目而憂世之患；司馬雲：「蒿，目亂也。」俞雲：「蒿是●之假字。玉篇：『●，目明，又望也。』是●爲望視之貌。仁人之憂天下，必爲●然遠望，故云然。●與蒿，古音相近，故得通用。詩『白鳥翯翯』，孟子作『鶴鶴』，文選景福殿賦作『●●』。蒿之通●，猶翯之通鶴與●矣。」不仁之人，決性命之情而饕富貴。決，潰也。如水之決堤而出。情，實。饕，貪也。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下蘇輿雲：「自三代以下者，莊子有此文法，胠篋、在宥篇屢見。」何其囂囂也？成雲：「囂囂，猶讙聒。」且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性；成雲：「鉤曲，繩直，規圓，矩方，皆損害本性。」待繩約膠漆而固者，是侵其德也；成雲：「約，束縛也。侵傷其德。」屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。禮樂周旋，是屈折也。呴俞，猶煦嫗，假仁義也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。釋文：「廣雅：『纆，索也。』」故天下誘然皆生，而不知其所以生；宣雲：「誘然若有導以生者。」同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。古今無二理，不可以人爲損之。則仁義又奚連連如膠漆纆索，而遊乎道德之閒爲哉？使天下惑也！連連，相續貌。此尊道德而斥仁義。夫小惑易方，迷於所向。大惑易性。失其真性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，俞雲：「

招，舉也。」釋文：「撓，亂也。」天下莫不奔命於仁義，奔馳以從之。是非以仁義易其性與？郭雲：「雖虞氏無易之情，而天下之性固已易矣。」故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，以名利易性。大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。以家天下易性。故此數子者，蘇輿雲：「數子，猶言此數等人。」事業不同，名聲異號，其於傷性以身爲殉，一也。臧與谷，二人相與牧羊，而俱亡其羊。釋文：「張揖雲：『婿婢之子謂之臧。』崔本谷作●，雲：『孺子曰●。』」問臧奚事，則挾筴讀書；問谷奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊均也。釋文：「筴，字又作策，李雲：『竹簡也。』塞，博之類也。」案：策當讀如左傳「繞朝贈策」之策，驅羊鞭也。伯夷死名於首陽之下，盜蹠死利於東陵之上。成雲：「蹠，柳下惠從弟，卒徒九千，常爲巨盜。東陵，山名，又云即太山，在齊州界，去東平十五里，蹠死其上。」二人者，所死不同，其於殘生傷性均也，奚必伯夷之是而盜蹠之非乎？天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉；「則有」之則，與而同義。若其殘生損性，則盜蹠亦伯夷已，蹠與夷同。又惡取君子小人於其間哉？宣雲：「稱名何取相異？」且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；釋文：「屬，謂系屬。」成雲：「臧，善也。」屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；釋文：「司馬雲：『俞兒，古之善識味人也。』崔雲：『屍子曰：「膳俞兒和之以薑桂，爲人主上食。」淮南雲：「俞兒、狄牙，嘗淄、澠之水而別之。」一雲：俞兒，黃帝時人。狄牙則易牙，齊桓公時識味人也。一雲：俞兒亦齊人。』」屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；善在自得。吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，宣雲：「此句疑言味而訛。」任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。成雲：「心神馳奔，耳目竭喪，此乃愚闇，豈曰聰明！若聽耳之所聞，視目之所見，保分任真，不蕩於外者，即物皆聰明也。」夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得，適人之適而不自適其適者也。郭雲：「此捨己效人者也，雖效之若人，而己已亡矣。」夫適人之適而不自適其適，雖盜蹠與伯夷，是同爲淫僻也。郭雲：「苟以失性爲淫僻，雖所失之塗異，其於失之一也。」案：大宗師篇：「狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子胥餘、紀他、申屠狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。」莊子以全生爲大，故於伯夷一流人深致不滿，但務光、申徒狄諸人，情事未詳，當時或有可以不死之道。至夷、齊、箕子，所繫至重，不可一概而論。此所見與聖人異也。餘愧乎道德，宣雲：「謙詞。」是以上不敢爲仁義之操，而下不敢爲淫僻之行也。宣雲：「莊子將仁義、淫僻例視，何有上下之目！此上、下二字，就俗見言之。」案：三代以來，視道德甚尊，而論仁義不分析。韓非子混義於仁，此文亦以仁義併入仁人內言之。自孔、孟書外，罕能推見仁義之分者，漆園固別有微恉，世儒亦無復深求。昌黎原道一篇，開宗明義，獨舉「仁」「義」「道」「德」四字，開示學人，所以能拔出唐賢而上契古聖也。

外篇馬蹄第九

蘇輿雲：「老子云：『無爲自化，清靜自正。』通篇皆申此旨，而終始以馬作喻，亦莊子內篇所未有也。」

馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒，齕草飲水，翹足而陸。釋文：「崔本足作尾。司馬雲：『陸，跳也，字書作●。踛，馬健也。』」郭慶藩雲：「崔足作尾。文選江賦注引亦作尾，陸作踛，雲踛音六。廣韻：『踛，力竹切，翹踛也。』」此馬之真性也。雖有義臺、路寢，無所用之。雖極居處之莊麗，非馬性所適也。釋文：「義，徐音儀。路，正也，大也。崔雲：『路寢，正室。』」俞雲：「義、儀古通。儀臺，猶言容臺。淮南覽冥篇『容臺振而掩覆』，高注：『容臺，行禮容之臺。』」及至伯樂，曰：「我善治馬。」燒之剔之，刻之雒之，釋文：「伯樂，姓孫，名陽，善馭馬。司馬雲：『燒鐵以爍之。剔，謂翦其毛。』」郭嵩燾雲：「雒同烙，謂印烙。」連之以羈馽，編之以皁棧，釋文：「廣雅：『羈，勒也。』馽，丁邑反。崔雲：『絆前後足也。』」文選馬汧督誄注引司馬雲：「皁，櫪也。」棧，若欞牀，施之溼地也。馬之死者十二三矣；飢之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而後有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣。司馬雲：「橛，銜也。飾，謂加飾於馬鑣也。」成雲：「帶皮曰鞭，無皮曰筴。」陶者曰：「我善治埴，圓者中規，方者中矩。」釋文：「

陶，也。崔雲：『埴，土也。』」匠人曰：「我善治木，曲者中鉤，直者應繩。」夫埴、木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？然且世世稱之曰：「伯樂善治馬，而陶、匠善治埴木。」此亦治天下者之過也。其過與治天下者等。吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；成雲：「物各自足，故同德。」一而不黨，命曰天放。成雲：「黨，偏。命，名。天，自然也。」宣雲：「渾一無偏，任天自在。」蘇輿雲「與天爲一，泯善惡之黨」，於義亦通。故至德之世，其行填填，其視顛顛。崔雲：「填填，重遲。顛顛，專一也。」當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；成雲：「蹊，徑。隧，道。」郭雲：「不求非望，故止於一家而足。」萬物羣生，連屬其鄉；宣雲：「各就所居爲連屬。」禽獸成羣，草木遂長。郭雲：「足性而止，無吞夷之慾，故物全。」是故禽獸可系羈而遊，烏鵲之巢可攀援而窺。郭雲：「與物無害，故物馴。」夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，族，聚也。惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎無慾，是謂素樸。素樸而民性得矣。郭雲：「知則離道以善，欲則離性以飾。」及至聖人，蹩躠爲仁，踶跂爲義，而天下始疑矣；李雲：「蹩躠、踶跂，皆用心爲仁義之貌。」澶漫爲樂，摘僻爲禮，而天下始分矣。李雲：「澶漫，猶縱逸也。」郭嵩燾雲：「『摘僻』，當作『摘擗』。楚詞王注：『擗，析也。』摘者，摘取之；擗者，分析之。謂煩碎也。」故純樸不殘，孰爲犧尊！白玉不毀，孰爲珪璋！成雲：「純樸不殘，全木未雕也。犧尊，酒器，刻爲牛首，以祭宗廟也。上銳下方曰珪，半珪曰璋。」道德不廢，安取仁義！老子云：「大道廢，有仁義。」性情不離，安用禮樂！成雲：「禮以檢跡，樂以和心。情苟不散，安用和心！性苟不離，何勞檢跡！」五色不亂，孰爲文采！五聲不亂，孰應六律！郭雲：「此皆變樸爲華，棄本崇末，於其天素，有殘廢矣。」夫殘樸以爲器，工匠之罪也；毀道德以爲仁義，聖人之過也。成雲：「以仁義之跡，毀無爲之道。」夫馬，陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，靡與摩同。怒則分背相踶。宣雲：「馬之踶必向後，故曰分背。」馬知已此矣。馬所知止此矣。李音智，非。夫加之以衡，釋文：「衡，轅前橫木，縛軛者。扼，叉馬頸者也。」齊之以月題，司馬雲：「馬上當顱如月形者也。」而馬知介倪、闉扼、鷙曼、李雲：「介倪，猶睥睨也。闉，曲也。鷙，抵也。曼，突也。」司馬雲：「言曲頸於扼以抵突也。」詭銜、竊轡。成雲：「詭銜，吐出其勒。竊轡，盜脫籠頭。」故馬之知而態至盜者，充其所知，而態至於盜。伯樂之罪也。夫赫胥氏之時，民居不知所爲，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊，民能以此矣。司馬雲：「赫胥，上古帝王也。」案：熙與嬉同。以、已通作。及至聖人，屈折禮樂以匡天下之形，縣企仁義以慰天下之心，匡，正也。縣企，縣舉而企及之，使人共慕也。而民乃始踶跂好知，踶跂，自矜。好智，行詐。爭歸於利，不可止也。此亦聖人之過也。

外篇胠篋第十

將爲胠篋、探囊、發匱之盜而爲守備，司馬雲：「從旁開爲胠。」蘇輿雲：「說文：『匱，匣也。』俗加木作櫃。」則必攝緘、縢，固扃、鐍，此世俗之所謂知也。釋文：「廣雅雲：『緘、縢，皆繩也。』李雲：『扃，關。鐍，鈕也。』知音智。」然而巨盜至，則負匱、揭篋、擔囊而趨，唯恐緘、縢、扃、鐍之不固也。釋文：「三蒼雲：『揭，舉也。』」然則鄉之所謂知者，不乃爲大盜積者也？也與邪同。故嘗試論之，世俗之所謂知者，有不爲大盜積者乎？所謂聖者，有不爲大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，李雲：「耒，犁。耨，鋤也。」方二千餘里。闔四竟之內，成雲：「闔，合也。」所以立宗廟社稷，治邑、屋、州、閭、鄉曲者，曷嘗不法聖人哉！成雲：「司馬法：『六尺爲步，步百爲畝，畝百爲夫，夫三爲屋，屋三爲井，井四爲邑。』又云：『五家爲比，五比爲閭，五閭爲族，五族爲黨，五黨爲州，五州爲鄉。』鄭玄雲：『二十五家爲閭，二千五百家爲州，萬二千五百家爲鄉。』」然而田成子一旦殺齊君而盜其國。所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯、舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。釋文：「自陳恆弒簡公之時，數至莊子著書之日，其後人爲齊君者已歷十二世。」姚雲：「自田常至王建十世，上合桓子無宇、釐子乞爲十二世。田氏自桓子始大，故合言十二世。」則是不乃竊齊國，並與其聖知之法，以守其盜賊之身乎？嘗試論之，世俗之所謂至知者，有不爲大盜積者乎？所謂至聖者，有不爲大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，崔雲：「讀若拖，或作施字。胣，裂也。淮南子曰：『萇弘鈹裂而死。』」子胥靡，釋文：「密池反。崔雲：『爛之於江中。』」故四子之賢而身不免乎戮。郭雲：「言暴亂之君亦得據君人之威，以戮賢人，而莫之敢亢者，皆聖法之由也。向無聖法，則桀、紂焉得守斯位而放其毒，使天下側目哉！」蘇輿雲：「聖法寄於刑賞，而桀、紂用法以戮賢。」故盜蹠之徒問於蹠曰：「盜亦有道乎？」蹠曰：「

何適而無有道邪？成雲：「何往非道？」夫妄意室中之藏，成雲：「

起妄心，斟量商度，有無必中。」聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。」由是觀之，善人不得聖人之道不立，蹠不得聖人之道不行；天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。故曰：「

脣竭則齒寒，俞雲：「此竭字當讀爲『竭其尾』之竭。說文豕下雲：『竭其尾，故謂之豕。』脣竭，謂反舉其脣以向上。」魯酒薄而邯鄲圍，釋文：「許慎注淮南雲：『楚會諸侯，魯、趙俱獻酒於楚王，魯酒薄而趙酒厚。楚之主酒吏求酒於趙，趙不與，吏怒，乃以趙厚酒易魯薄酒，奏之。楚王以趙酒薄，故圍邯鄲也。』」聖人生而大盜起。」掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜蹠也。爲之鬥斛以量之，則並與鬥斛而竊之；爲之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；爲之符璽以信之，則並與符璽而竊之；爲之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，成雲：「鉤，腰帶鉤也。」竊國者爲諸侯，諸侯之門，而仁義存焉，王引之雲：「『存焉』當作『焉存』。焉，於是也。言仁義於是乎存也。古書如此句法甚多。（不備錄。）此四句誅、侯爲韻，門、存爲韻，其韻皆在句末。史記遊俠傳作『竊鉤者誅，竊國者侯，諸侯之門，仁義存』，是其明證也。」則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜，揭諸侯，成雲：「逐，隨也。」宣雲：「揭，舉也。」竊仁義並鬥斛、權衡、符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，止之。斧鉞之威弗能禁。此重利盜蹠而使不可禁者，是乃聖人之過也。故曰：「魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。」彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。明，示也。故絕聖棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，釋文：「擿，義與擲同。」小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘天下之聖法，而民始可與論議。釋文：「殫，盡也。」擢亂六律，鑠絕竽瑟，成雲：「擢，拔也。」釋文：「鑠絕，燒斷之也。」塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；毀絕鉤繩而棄規矩，攦工倕之指，李雲：「攦，折也。」而天下始人有其巧矣。成雲：「人師分內，鹹有其巧。譬猶蜘網、蜣丸，豈關工匠！」故曰：「大巧若拙。」削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。成雲：「物不喪真，人皆自得，率性全理，故與玄道混同。」彼人含其明，則天下不鑠矣；崔雲：「不消壞也。」人含其聰，則天下不累矣；成雲：「累，憂患也。」人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱，皆外立其德，自炫所得。而以爚亂天下者也，釋文：「三蒼雲：『爚，火光消也。』」法之所無用也。宣雲：「以正法言之，皆當去。」子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、慄陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農氏，司馬雲：「此十二氏，皆古帝王。」當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵曰「某所有賢者」，贏糧而趣之，崔雲「贏，裹也。」則內棄其親而外去其主之事，內棄其親，若吳起；外去其主，若虞卿。足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之外，軌，車轍跡。結，交也。則是上好知之過也。上誠好知而無道，好知以擾物，無道以靖之。則天下大亂矣。何以知其然邪？夫弓、弩、畢、弋、機變之知多，則鳥亂於上矣；李雲：「兔網曰畢，繳射曰弋，弩牙曰機。」郭嵩燾雲：「說文：『率，捕鳥畢也。』詩：『畢之羅之。』鳥罟亦謂之畢。李說非。」鉤餌、罔、罟罾笱之知多，則魚亂於水矣；王念孫雲：「鉤當作釣，釣即鉤也。釋文：『釣，鉤也。』今正文作鉤，後人妄改。」說詳讀書雜誌。削格、羅落、罝罘之知多，則獸亂於澤矣；李雲：「削格，所以施羅網也。」郭嵩燾雲：「說文系傳雲：『長枝爲格。』削格，謂刮削之。削格、羅落，皆所以遮要禽獸。漢書晁錯傳『爲中周虎落』，顏注：『謂遮落之。』」釋文：「罝，本又作罦。爾雅：『兔罟謂之罝，罬謂之罦。罦，覆車也。』郭璞雲：『今翻車。』」知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。郭慶藩雲：「荀子非十二子篇『知而險』，議兵篇『是漸之也』，正論篇『上兇險則下漸詐矣』。『知詐漸毒』四字義同，皆謂欺詐也。釋文：『頡滑，不正之語。解垢，詭曲之辭。』」案：頡，「黠」借字。故天下每每大亂，李雲：「每每，猶昏昏也。」罪在於好知。故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大亂。故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施，成雲：「爍，銷也。墮，壞也。」惴耎之蟲，釋文：「惴耎，謂無足蟲。」肖翹之物，李雲：「翾飛之物。」莫不失其性。甚矣夫好知之亂天下也！自三代以下者是已。舍夫種種之民而悅伕役役之佞，李雲：「種種，謹愨貌。役役，鬼黠貌。」釋夫恬淡無爲而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣。郭雲：「啍啍，以己誨人也。」

外篇在宥第十一

聞在宥天下，不聞治天下也。文選謝靈運從宋公戲馬臺詩注引司馬雲：「在，察也。宥，寬也。」蘇輿雲：「在不當訓察，察之則固治之矣。在，存也。存諸心而不露是善非惡之跡，以使民相安於渾沌，正胠篋篇含字之旨。」在之也者，恐天下之淫其性也；淫，過也。宥之也者，恐天下之遷其德也。遷而他效。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉！宣雲：「又何須更治之！」昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；成雲：「恬，靜也。」桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。成雲：「愉，樂也。」夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。人大喜邪，毗於陽。大怒邪，毗於陰。俞雲：「喜屬陽，怒屬陰。毗陽毗陰，言傷陰陽之和也。淮南原道訓『人大怒破陰，大喜墜陽』，與此義同。」陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！成雲：「人多疾病，豈非反傷形乎！」使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬詰、卓鷙，崔雲：「喬詰，意不平；卓鷙，行不平也。」而後有盜蹠、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，郭雲：「慕賞乃善，故賞不能供；畏罰乃止，故罰不能勝。」故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰爲事，彼何暇安其性命之情哉！成雲：「匈匈，讙譁也。」而且說明邪，是淫於色也；說聰邪，是淫於聲也；說音悅，下同。說仁邪，是亂於德也；說義邪，是悖於理也；說禮邪，是相於技也；說樂邪，是相於淫也；釋文：「相，助也。」成雲：「說禮乃助華浮技能，說樂更助宮商淫聲。」王夫之雲：「與之偕而自失曰相。」說聖邪，是相於藝也；說知邪，是相於疵也。成雲：「說聖蹟，助世間之藝術；愛智計，益是非之疵病也。」天下將安其性命之情，之八者，存可也；亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷、獊囊而亂天下也。司馬雲：「臠卷，不申舒之狀。」崔本「獊」作「戕」，雲：「戕囊，猶搶攘。」而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！豈直過也而去之邪！宣雲：「豈但過時便任其去乎！」乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以舞之，宣雲：「乃奕世欣奉，不能已如此。」吾若是何哉！故君子不得已而臨邪天下，莫若無爲。無爲也，而後安其性命之情。故貴以身於爲天下，則可以託天下；愛以身於爲天下，則可以寄天下。宣雲：「貴愛其身於爲天下，內重而見外之輕，此所以於天下無爲，乃可以爲天下之君也。」蘇輿雲：「身下兩於字當衍。四語見老子。」故君子苟能無解其五藏，釋文：「解，散也。」案：駢拇篇：「多方乎仁義而用之者，列於五藏。」無擢其聰明，擢，猶拔也。謂顯拔之。言以聰明自詡也。屍居而龍見，淵默而雷聲，不動而如神，不言而名章。二語又見天運篇。神動而天隨，精神方動，天機自赴。從容無爲而萬物炊累焉。司馬雲：「炊累，猶動升也。」向、郭雲：「如埃塵之自動。」案：陽春和煦，如萬物層累而炊熟之。吾又何暇治天下哉！

崔瞿問於老聃曰：「不治天下，安藏人心？」「藏」是「臧」之誤，古字止作「臧」。安臧人心，言人心無由善。老聃曰：「汝慎無攖人心。成雲：「攖撓人心。」人心排下而進上，宣雲：「排抑則降下，稍進則亢上。」上下囚殺，宣雲：「上下之間，系之若囚，傷之若殺。」蘇輿雲：「其亢上也如殺，其排下也如囚。殺則驕，囚則僨。」淖約柔乎剛強。成雲：「淖約，柔弱也。」郭雲：「能淖約則剛強者柔矣。」廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰。廉，棱。劌，利。雕琢，刻削也。言尖利刻削之人，其心燥急則熱如焦火，戰惕則寒如凝冰。其疾俛仰之間，而再撫四海之外，撫，臨也。喻其疾速。其居也淵而靜，宣雲：「言其深伏。」其動也縣而天。宣雲：「言其飛浮。」僨驕而不可系者，僨驕不可禁系。其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形，李雲「胈，白肉。」愁其五藏以爲仁義，矜其血氣以規法度。郭慶藩雲：「釋言：『矜，苦也。』矜其血氣，猶孟子言『苦其心志』。」然猶有不勝也。堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也夫！釋文：「峗，本亦作危。」案：古注「夫」字下屬，今以屬上。施及三王而天下大駭矣。宣雲：「不安其性。」下有桀、蹠，上有曾、史，成雲：「桀、蹠行小人之行爲下，曾、史行君子之行爲上。」而儒、墨畢起。同時並起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，德本玄同，而此有不同之跡。而性命爛漫矣；成雲：「爛漫，散亂。」天下好知，而百姓求竭矣。上窮其智，百姓不能供其求。於是乎釿鋸制焉，釋文：「釿音斤，本亦作斤。」繩墨殺焉，椎鑿決焉。工匠以繩墨正木，人君以禮法正人；工匠以斤鋸椎鑿殘木，人君以刑法殘人。天下脊脊大亂，釋文：「脊脊，相殘藉也。」案：與藉藉同。罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，俞雲：「嵁當爲湛。文選封禪文李注：『湛，深也。』山以大言，巖以深言。」而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，釋文：「廣雅：『殊，斷也。』崔雲：『械夾頸及脛者，皆曰桁楊。』」案：相枕，謂已死者。相推、相望，言其多。而儒、墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意！同噫。甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不爲桁楊椄槢也，仁義之不爲桎梏、鑿枘也，司馬雲：「椄槢，械楔。」成雲：「鑿，孔也。以物內孔中曰枘。」桁楊以椄槢爲管，桎梏以鑿枘爲用。焉知曾、史之不爲桀、蹠嚆矢也！向雲：「嚆矢，矢之鳴者。」字林雲「嚆，大呼。」郭雲：「言曾、史爲桀、蹠之利用也。」故曰：『絕聖棄知而天下大治。』」

黃帝立爲天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之上，故往見之，釋文：「廣成子，或雲即老子。爾雅雲：『北戴斗極爲空同。』」曰：「我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人；成雲：「欲取陰陽精氣，助成五穀。」吾又欲官陰陽，以遂羣生。成雲：「欲象陰陽，設官分職。遂，順也。」爲之奈何〔一〕？」廣成子曰：「而所欲問者，物之質也；成雲：「而，汝也。下同。所問粗淺，不過形質。」而所欲官者，物之殘也。宣雲：「猶言樸散之餘。」自而治天下，雲氣不待族而雨，司馬雲：「族，聚也。未聚而雨，言澤少。」草木不待黃而落，司馬雲：「殺氣多。」日月之光益以荒矣。宣雲：「天地之氣凋喪如此。」而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！」成雲：「汝是諂佞之人，心甚狹劣。」李雲：「翦翦，淺短貌。」案：翦與譾同。黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，示潔淨。閒居三月，復往邀之。邀，求請也。廣成子南首而臥，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問治身奈何而可以長久？」廣成子蹶然而起，蹶然，疾起貌。曰：「善哉問乎！來！吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。宣雲：「此言安外以養內也。」目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內，絕思慮。閉女外，止動作。多知爲敗。宣雲：「內外交引，病在於知，故總言之。」我爲女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；爲女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。遂，徑達也。至人智照如日月，故名大明。有感而動，故曰遂於大明之上；無感之時，深根凝湛，故曰入於窈冥之門。天地有官，宣雲：「兩儀分職。」陰陽有藏，宣雲：「互爲其根。」慎守女身，物將自壯。宣雲：「物即道也。守身則道得其養，將自成也。」我守其一，以處其和，宣雲：「二氣之和也。」故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。」宣雲：「形神相守，長久之道。」黃帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣！」宣雲：「與天合德。」廣成子曰：「

來！吾語女。彼其物無窮，而人皆以爲有終；道如循環然，而人以爲沒則已焉。彼其物無測，而人皆以爲有極。道本無盡，而人以爲有盡。得吾道者，上爲皇而下爲王；失吾道者，上見光而下爲土。雖見光明，已爲土壤。今夫百昌，百物昌盛，謂之百昌。皆生於土而反於土，宣雲：「人不知道，與物何異！」故餘將去女，入無窮之門，以遊無極之野。成雲：「反歸冥寂之本，入無窮之門；應變天地之間，遊無極之野。」吾與日月參光，吾與天地爲常。成雲：「參，同也。」當我，緡乎！遠我，昏乎！釋文：「緡，泯合也。」郭嵩燾雲：「緡、昏字通，緡亦昏也。當我，鄉我而來，遠我，揹我而去，任人之向背，一以無心應之。」人其盡死，而我獨存乎！」宣雲：「與道不息。」

〔一〕「爲之奈何」四字據集釋本補。

雲將東遊，初學記一引司馬雲：「雲將，雲之主帥。」過扶搖之枝，李雲：「扶搖，神木也，生東海。」而適遭鴻蒙。司馬雲：「自然元氣也。」鴻蒙方將拊髀雀躍而遊。成雲：「拊，拍也。雀躍，跳躍也。」雲將見之，倘然止，贄然立，李雲：「倘，自失貌。贄，不動貌。」曰：「叟何人邪？叟何爲此？」司馬雲：「叟，長者稱。」鴻蒙拊髀雀躍不輟，對雲將曰：「遊。」雲將曰：「朕願有問也。」鴻蒙仰而視雲將曰：「籲！」雲將曰：「天氣不合，地氣鬱結，六氣不調，成雲：「陰、陽、風、雨、晦、明。」四時不節。今我願合六氣之精，以育羣生，成雲：「欲合六氣精華，以養萬物。」爲之奈何？」鴻蒙拊髀雀躍掉頭曰：「吾弗知，吾弗知。」雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野，而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」尊之曰天，如黃帝之稱廣成子。再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：「浮游不知所求，猖狂不知所往，自得所求，自適所往。遊者鞅掌，有鞅在掌，言出遊也。以觀無妄，宣雲：「真機之自動者，吾但從而寓目焉。」朕又何知！」雲將曰：「朕也自以爲猖狂，而百姓隨予所往；朕也不得已於民，宣雲：「謝之不去。」今則民之放也。郭雲：「爲民所放效。」願聞一言。」鴻蒙曰：「亂天之經，逆物之情，玄天弗成；成雲：「亂天常道，逆物真性，自然之化不成。」解獸之羣，而鳥皆夜鳴；獸散其羣，鳥鳴於夜。災及草木，禍及止蟲。釋文：「止，本亦作昆。」蘇輿雲：「止、豸同。」意！治人之過也！」釋文：「意，本又作噫，下同。」郭雲：「有治之跡，亂之所由生也。」雲將曰：「然則吾奈何？」鴻蒙曰：「意！毒哉！宣雲：「言害已深。」僊僊乎歸矣！」成雲：「僊僊，輕舉貌。勸令歸。」雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」鴻蒙曰：「意！心養。唯心當養。汝徒處無爲，而物自化。成雲：「徒，但也。」墮爾形體，吐爾聰明；成雲：「身心兩忘。」倫與物忘，人倫庶物，皆泯其跡。大同乎涬溟；司馬雲：「涬溟，自然氣也。」宣雲：「與浩氣同體。」解心釋神，莫然無魂。宣雲「解其黏，釋其縛。」成雲：「魂，好知爲。莫然，無知。同死灰枯木。」萬物云云，成雲：「云云，衆多也。」蘇輿雲：「案『云云』，老子作『芸芸』，自然貌。」各復其根，宣雲：「皆得其無妄之真本。」各復其根而不知。渾渾沌沌，終身不離；宣雲：「不開其知識。」若彼知之，乃是離之。成雲：「用知，乃離自然之性。」無問其名，無窺其情，宣雲：「物本無名，我不必問；本無情，不必窺。」物故自生。成雲：「任於獨化，物得生理也。」雲將曰：「天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辭而行。

世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異於己也。同於己而欲之、異於己而不欲者，以出乎衆爲心也。宣雲：「言己超出於衆，皆當從己也。」夫以出於衆爲心者，曷嚐出乎衆哉！非果能超出於衆也。因衆以寧所聞，不如衆技衆矣。並無獨見，但因聞衆論，遂執一而安之，則反不如能集衆技者之信爲衆矣。而欲爲人之國者，此攬乎三王之利，而不見其患者也。宣雲：「然且欲以己見治人之國者，此徒以聖知仁義爲利，而不見其害也。」此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎！其存人之國也，無萬分之一；其喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。一事不成，萬事隨之。悲夫！有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物物；郭雲：「不能用物而爲物用，即是物耳，豈能物物哉！不能物物，則不足以有大物矣。」蘇輿雲：「言有土者自以爲若有物存，則爲物所物矣。惟物而不物，故能以一身物萬物。下文『獨有』，即無物之旨。」而不物，故能物物。宣雲：「不見有物，則超乎物外，故能主宰乎物也。」明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，遊乎九州島，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴。成雲：「人慾出衆而己獨遊，衆無此能，是名獨有。獨有之人，百姓荷戴，以斯爲主，可謂至尊至貴也。」

大人之教，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，爲天下配。成雲：「配，匹也。先感爲主，應者爲匹。」處乎無響，郭雲：「寂以待物。」行乎無方。郭雲：「隨物轉化。」挈汝適復之撓撓，以遊無端，俞雲：「釋詁：『適，往也。』適復，猶往復。撓撓，亂也。惟大人能提絜世俗往復撓亂之人，與之共遊於無端。」出入無旁，宣雲：「去聲。」與日無始，成雲：「與日俱新，故無終始。」頌論形軀，合乎大同，論其形貌，合乎人羣，不自立異。大同而無己。無己，惡乎得有有！郭雲：「天下之難無者己也。己既無矣，則羣有不足復有之。」睹有者，昔之君子；宣雲：「三代所謂明聖。」睹無者，天地之友。

賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；民、物雖卑賤，惟當因而任之，反其性則亂。匿而不可不爲者，事也；郭雲：「事藏於彼，而各自爲，故不可自爲，但當因任耳。」麤而不可不陳者，法也；成雲：「法，言教也。理妙法麤，故順陳說。」遠而不可不居者，義也；成雲：「義雖去道疏遠，苟其合理，應須取斷。」親而不可不廣者，仁也；成雲：「親偏愛狹，周廣乃大仁也。」節而不可不積者，禮也；成雲：「積，厚也。節，文也。」中而不可不高者，德也；修德之人，與世中和，自然高遠。一而不可不易者，道也；成雲：「妙本一氣，通生萬物，甚自簡易，其唯道乎！」神而不可不爲者，天也。故聖人觀於天而不助，成雲：「聖人觀自然妙理，大順羣物，而不助其性分。」成於德而不累，出於道而不謀，郭雲：「不謀而一，所以爲易。」會於仁而不恃，所爲自與仁會，不恃賴之。薄於義而不積，應於禮而不諱，俞雲：「諱讀爲違。廣雅釋詁：『諱，避也。』國語韋注：『違，避也。』二字聲近義通。不諱，即不違。」接於事而不辭，齊於法而不亂，成雲：「因於物性，以法齊之，故不亂。」恃於民而不輕，郭雲：「恃其自爲，不輕用也。」因於物而不去。郭雲：「因而任之，不去其本。」物者莫足爲也，而不可不爲。成雲：「素無之，不可強爲；性中有者，不可不爲。」不明於天者，不純於德；成雲：「闇自然之理，則澆薄之德不純。」不通於道者，無自而可。成雲：「觸事面牆，無從而可。」不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無爲而尊者，天道也；有爲而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也〔一〕，相去遠矣，不可不察也。宣雲：「此段意膚文雜，與本篇義不甚切，不似莊子之筆，或後人續貂耳。」案：宣疑是也。然郭象有注，則晉世傳本已然。

〔一〕「天道之與人道也」八字，據集釋本補。

外篇天地第十二

天地雖大，其化均也；郭雲：「均於不爲而自化也。」萬物雖多，其治一也；郭雲：「一以自得爲治。」人卒雖衆，其主君也。君原於德而成於天，本於有德而成於自然。故曰：玄古之君天下，無爲也，天德而已矣。成雲：「玄，遠也。玄古聖君，無爲而治天下，自然之德而已矣。」蘇輿雲：「玄字句絕，與下文『玄德』之玄同義。」以道觀言而天下之君正，郭雲：「無爲者自然爲君。」郭嵩燾雲：「

言者，名也。正其君之名，而天下聽命焉。故曰名之必可言也，衷諸道而已矣。」以道觀分而君臣之義明，郭雲：「各當其分，無爲位上，有爲位下也。」以道觀能而天下之官治，郭雲：「官各當其所能則治。」以道泛觀而萬物之應備。宣雲：「泛應不窮。」故通於天地者，德也；郭雲：「萬物莫不皆得，則天地通。」行於萬物者，道也；成雲：「至理無塞，恣物往來同行，故曰道。」宣雲：「道蓋義字之訛。」上治人者，事也；成雲：「事事有宜而天下治。」能有所藝者，技也。郭雲：「技者，萬物之末用也。」技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。郭雲：「天道順則本末俱暢。」故曰：「古之畜天下者，畜，養。無慾而天下足，無爲而萬物化，淵靜而百姓定。」成雲：「老子曰：『我好靜而民自正。』」記曰：釋文：「書名，老子所作。」「通於一而萬事畢，成雲：「一，道也。事從理生，理必包事，本能攝末，故知一，萬事畢。語在西升經。」無心得而鬼神服。」以無心得者，無不服也。

夫子曰：司馬雲：「莊子也。一雲：老子也。」宣雲：「孔子也。下言『夫子問於老聃』可知。」「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。成雲：「刳，去也，洗也。法道之無爲，洗去有心之累。」無爲爲之之謂天，上爲去聲。成雲：「率性而動，天機自張。」無爲言之之謂德，成雲：「應答無方，物來斯應。」愛人利物之謂仁，成雲：「心無偏執，措其性命。」不同同之之謂大，郭雲：「萬物萬形，各止其分，不引彼以同我，乃成大耳。」行不崖異之謂寬，宣雲：「和光同塵。」有萬不同之謂富。故執德之謂紀，成雲：「能持以前之德行者，可謂羣物之綱紀。」蘇輿雲：「故字疑衍。」德成之謂立〔一〕，成雲：「德行既成，方可立功濟物。」循於道之謂備，成雲：「循，順也。順於虛通，德行方足。」不以物挫志之謂完。成雲：「一譭譽，混榮辱，不以物屈，其德完全。」君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，成雲：「韜，包容也。」俞雲：「事心，猶立心也。禮郊特牲鄭注：『事，猶立也。』呂覽論人篇『

事心乎自然之塗』，亦以事心連文。」沛乎其爲萬物逝也。成雲：「

逝，往也。爲羣生所歸往。」若然者，藏金于山，藏珠於淵；不利貨財，不近貴富；宣雲：「不以物累身。」不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮；壽夭俱忘，窮通不足言矣。不拘一世之利以爲己私分，郭雲：「皆委之萬物。」不以王天下爲己處顯。郭雲：「忽然不覺榮之在身。」顯則明，萬物一府，成雲：「忘於物我。」死生同狀。」成雲：「冥於變化。」

〔一〕「立」原作「力」，據集釋本改。

夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。釋文：「廣雅雲：『漻，清貌。』」金石不得，無以鳴。金石不得其和不鳴，亦道之見端也。故金石有聲，不考不鳴。感而後應。萬物孰能定之！推此而言，萬物應感無方，孰能定之！夫王德之人，素逝而恥通於事，抱朴以往，羞通於庶務。蘇輿雲：「素逝，即山木篇『晏然體逝』之意。『

通於事』與『通於神』對文，恥字疑誤。」立之本原而知通於神。故其德廣，本原既立，智可通神，故德能廣被。其心之出，有物採之。非感不應。故形非道不生，生非德不明。成雲：「道能通生萬物，故非道不生；德能鑑照本原，故非德不明。老經雲『道生之，德畜之』也。」存形窮生，立德明道，非王德者邪！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。郭雲：「忽、勃，皆無心而應之貌。」視乎冥冥，聽乎無聲。宣雲：「道不在形勢故。」冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。宣雲：「道又非寂滅故。」故深之又深，而能物焉；宣雲：「至不測矣，而物由此出。」神之又神，而能精焉。至無方矣，而精不可掩。故其與萬物接也，至無而供其求，非有而求無不給。時騁而要其宿，行遠而其歸可會。大小、長短、修遠。」宣雲：「『修遠』當作『遠近』。大而小，長而短，遠而近。」

黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠，文選廣絕交論注引司馬雲：「赤水，假名。玄珠，喻道也。」宣雲：「

赤者，南方明色，其北則玄境也。南乃明察之方。已遊玄境，不能久守，而復望明處，則玄亡也。」使知索之而不得，釋文：「知音智。」使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。郭嵩燾雲：「廣韻：『

喫，同●。』●，聲也；詬，怒也，怒亦聲也。集韻雲『喫詬力諍』者是也。知以神索之，離朱索之形影，喫詬索之聲聞，是以愈索愈遠。象罔者，若有形，若無形，故眸而得之。」乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：「異哉！象罔乃可以得之乎？」宣雲：「似有象而實無，蓋無心之謂。」

堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」堯欲讓天下於齧缺，因王倪要致之。許由曰：「殆哉圾乎天下！圾同岌，危也。齧缺之爲人也，聰明叡知，給數以敏，其性過人，釋文「數音朔。」成雲：「叡，聖。給，捷。敏，速也。」而又乃以人受天。宣雲：「非純乎天者。」彼審乎禁過，而不知過之所由生。郭雲：「過生於聰知，又役知以禁之，其知彌甚矣。」與之配天乎？彼且乘人而無天，若令爲天子，彼且專任人而無復自然之性。方且本身而異形，顯分人己。方且尊知而火馳，宣雲：「尚智巧而急用之。」方且爲緒使，宣雲：「爲細事所役。」方且爲物絯，釋文：「廣雅雲：『束也，公才反。』」宣雲：「爲物所拘。」方且四顧而物應，宣雲：「酬接不暇。」方且應衆宜，事事求合。方且與物化而未始有恆。宣雲：「屢爲物變而不能定。」夫何足以配天乎？雖然，有族有祖，宣雲：「凡聚族必有宗祖。」可以爲衆父，而不可以爲衆父父。宣雲：「衆父父者，乃族之祖也，萬化之大宗也。齧缺亦可爲衆人之父，但不能爲衆父之父耳。」治亂之率也，率，主也。用智理物，治之主，亦亂之主。北面之禍也，南面之賊也。」宣雲：「不可爲人臣，亦不可爲人君。」案：藉此言以警堯，非齧缺真如此也。

堯觀乎華。司馬雲：「地名。」華封人曰：「嘻！聖人！請祝聖人：使聖人壽。」堯曰：「辭。」「使聖人富」。堯曰：「辭。」「

使聖人多男子」。堯曰：「辭。」封人曰：「壽、富、多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？」堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。」封人曰：「始也我以女爲聖人邪，今然君子也。宣雲：「今如此，但可爲君子。」天生萬民，必授之職，多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！夫聖人鶉居而鷇食，宣雲：「鶉無常居，言不求安；鷇待母食，言不求飽。」鳥行而無彰；成雲：「與物俱冥，如鳥之飛行，無蹤跡可見。」天下有道則與物皆昌，天下無道則修德就閒；千歲厭世，去而上僊，乘彼白雲，至於帝鄉。三患莫至，成雲：「三患，前富、壽、多男子也。」身常無殃，則何辱之有！」封人去之，堯隨之，曰：「請問。」封人曰：「退已！」

堯治天下，伯成子高立爲諸侯。釋文：「通變經雲：『老子從此天地開闢以來，吾身一千二百變，後世得道，伯成子高是也。』」堯授舜，舜授禹，伯成子高辭爲諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立爲諸侯；堯授舜，舜授予，而吾子辭爲諸侯而耕。敢問其故何也？」子高曰：「昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。夫子闔行邪？無落吾事！」俋俋乎耕而不顧。釋文：「闔，本亦作盍。落，猶廢也。字林雲：『俋俋，勇壯貌。』」

泰初有無，並不得謂之無。有無名，可謂之無而不能名。一之所起，有一而未形。宣雲：「太極尚未着。」物得以生，謂之德；宣雲：「物得此未形之一以生，則性中各有一太極，故謂之德。」未形者有分，且然無間，謂之命；宣雲：「雖分陰陽，猶且陽變陰合，流行無間，乃天之所以爲命也。」留動而生物，宣雲：「動即造化之流行，少留於此，即生一物。」物成生理，謂之形；宣雲：「物受之而成生理，謂之形。」形體保神，各有儀則，謂之性。成雲：「體，質。」宣雲：「形載神而保，合之視聽言動，各有當然之則，乃所謂性也。上所謂『得以生，謂之德』者，此也。言性在形之後者，性須形載之，故曰形體保神。」性修反德，宣雲：「性修則復其所得於未形之一。」德至同於初。宣雲：「德之至，則同於泰初，此極詣也。」同乃虛，虛乃大。宣雲：「形容同於初之妙境。」合喙鳴，宣雲：「渾合衆口，蓋忘言也。」喙鳴合，與天地爲合。宣雲：「既忘言則與天地一體矣。」其合緡緡，釋文：「緡，武巾反。」若愚若昏，郭雲：「坐忘而自合耳。」是謂玄德，同乎大順。郭雲：「德玄而所順者大矣。」

夫子問於老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。郭雲：「若相放效，強以不可爲可，不然爲然。」辯者有言曰：『離堅白若縣宇。』成雲：「堅白，公孫龍守白論也。孔穿之徒，堅執此論，當時獨步，天下無敵。今辯者雲『我能離析堅白之論，不以爲辯，如縣日月於區宇』也。」若是，則可謂聖人乎？」老聃曰：「是胥易技系，勞形怵心者也。解見應帝王篇。執留之狗成思，猿狙之便自山林來。釋文：「執留，本又作●，一本作狸。司馬雲：『●，竹鼠也。』一雲：「執留之狗，謂有能，故被留系，成愁思也。」案：說文：「

●，竹鼠也。」埤雅：「一名竹●。」郭璞山海經注「其音如留牛」，亦引此文「執留之狗」爲證。據此，知留是留牛，非竹●，特竹●之音似留牛耳。留牛即斄牛，留、斄雙聲字。蓋斄牛身大，逍遙遊篇所謂「若垂天之雲」者，此狗獨能執之，故謂之執留之狗。言狗以有能被系而成愁思，猿狙以便捷亦自山林而來，見拘縶也。應帝王篇引老子語云「猿狙之便、執斄之狗來藉」，與此文微異，而恉大同，尤留、斄同字之明證矣。丘！予告若，而所不能聞與而所不能言。謂道也。若、而，皆汝。凡有首、有趾、無心、無耳者衆，宣雲：「具體爲人，而無知無聞者皆是。」有形者與無形無狀而皆存者盡無。有形，人也；無形無狀，道也。能人與道俱存者無之。其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也。動靜、死生、興廢，皆非道之所在。有治在人，蘇輿雲：「言道無可名，徒有治化之跡在人耳。」忘乎物，忘乎天，其名爲忘己。忘物矣，並其自然之天而亦忘之，是之謂忘己。忘己之人，是之謂入於天。」宣雲：「與天爲一。」

將閭葂見季徹曰：釋文：「將，一本作蔣。葂，亦作菟，音免。姓將閭，名菟。或雲：姓蔣，名閭葂也。季徹，人姓名，蓋季氏之族。」「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命〔一〕，既已告矣，未知中否，請嘗薦之。嘗，試。薦，進也。吾進告徹。吾謂魯君曰：『

必服恭儉，若被服之。拔出公忠之屬，屬，類。而無阿私，行政無私曲。民孰敢不輯！』」輯，和。季徹局局然笑曰：「若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，則必不勝任矣。釋文：「局局，大笑貌。軼音轍。」且若是，則其自爲處危，非自安之道。其觀臺多物，觀臺，君所居地。物，事也。言君所自此多事。將往投跡者衆。」舉足投跡者衆，君且不勝其煩，非帝王修德安人之道。將閭葂覤覤然驚曰：「葂也汒若於夫子之所言矣。釋文：「覤覤，驚懼貌，許逆反。」案：汒若，猶茫然。雖然，願先生之言其風也。」俞雲：「風讀爲凡，猶雲言其大凡也。風本從凡聲，故得通用。」季徹曰：「大聖之治天下也，搖盪民心，使之成教易俗，宣雲：「搖盪，猶言鼓舞。」舉滅其賊心而皆進其獨志，成雲：「舉，皆也。」宣雲：「除其害道之心，進其得一之志。」若性之自爲，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯、舜之教民，溟滓然弟之哉？郭雲：「溟滓，甚貴之謂。」宣雲：「言不肯讓堯、舜居先而己後之。」欲同乎德而心居矣。」宣雲：「欲同天下於一德，而心安處於不用矣。」

〔一〕「命」字，據集釋本補。

子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將爲圃畦，李雲：「菜蔬曰圃，埒中曰畦。」鑿隧而入井，成雲：「隧，地道。」抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。郭雲：「搰搰，用力貌。」子貢曰：「有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」爲圃者卬而視之曰：「奈何？」成雲：「問其方法。」曰：「鑿木爲機，後重前輕，挈水若抽，李雲：「抽，引也。」數如泆湯，釋文：「數，所角反。泆，本或作溢。李雲：『疾速如湯沸溢。』」其名爲槔。」釋文：「本又作橋，司馬、李雲：『桔槔也。』」爲圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師：『有機械者必有機事，有機事者必有機心。』機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。生、性同。言不可載道。吾非不知，羞而不爲也。」子貢瞞然慚，釋文：「瞞，李天典反，慚貌。司馬本作憮。」俯而不對。有間，爲圃者曰：「子奚爲者邪？」曰：「孔丘之徒也。」爲圃者曰：「子非夫博學以擬聖，于于以蓋衆，郭嵩燾雲：「應帝王篇：『其覺于于。』說文：『於，於也，象氣之舒。』是於、於字同。于于，猶于于也。」獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！猶雲其庶乎！而，汝也。而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，無乏吾事！釋文：「乏，廢也。」子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。李雲：「卑陬，愧懼貌。頊頊，自失貌。」其弟子曰：「向之人何爲者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？」成雲：「反，復也。崇朝神氣不復。」曰：「始以爲天下一人耳，昔以爲天下止一人耳。意尊孔子。不知復有夫人也。不知復有此輩人也。吾聞之夫子：『事求可、功求成、用力少、見功多者，聖人之道。』今徒不然。徒，輩也，言此輩人。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行，宣雲：「寄生於世，與民大同。」而不知其所之，汒乎淳備哉！汒乎，言不能測其所至。功利、機巧，必忘夫人之心。宣雲：「夫人之心，必無此四累。」若夫人者，非其志不之，非其心不爲。之，往也。心志有所專執。雖以天下譽之，得其所謂，稱爲全德。謷然不顧；謷然，猶傲然。以天下非之，失其所謂，成雲：「聲名喪失。」儻然不受。成雲：「儻然，無心貌。」天下之非譽，無益損焉，是謂全德之人哉！郭雲：「此宋榮子之徒，未足以爲全德。子貢之迷沒於此人，即若列子之心醉於季咸也。」我之謂風波之民。」成雲：「水性雖澄，逢風波起，我心不定，類彼波瀾。」反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假修渾沌氏之術者也：郭雲：「以其背今向古，羞爲世事，故知其非真渾沌也。」宣雲：「假修，言假人事以修之。」案：二說並通。識其一，不知其二；郭雲：「徒識修古抱灌之樸，不知因時任物之易。」治其內，而不治其外。成雲：「守道抱素，治內也；不能隨時應變，不治外也。」夫明白入素，無爲復樸，成雲：「心智明白，會於質素之本；無爲虛淡，復於淳樸之原。」體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？郭雲：「此真渾沌也，故與世同波而不自失，則雖遊於世俗而泯然無跡，豈必使汝驚哉！」俞雲：「固讀爲胡。胡、固皆從古聲，故得通用。汝將胡驚邪，言汝與真渾沌遇，則何驚也？郭注正得其意。」且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！」郭雲：「渾沌玄同，孰識之哉！」

諄芒將東之大壑，海也。適遇苑風於東海之濱。苑風曰：「子將奚之？」曰：「將之大壑。」曰：「奚爲焉？」曰：「夫大壑之爲物也，注焉而不滿，酌焉而不竭，吾將遊焉。」成雲：「大海宏深，以譬至理。雖寄往滄溟，實遊心大道也。」苑風曰：「夫子無意於橫目之民乎？成雲：「五行之內，惟民橫目。」願聞聖治。」諄芒曰：「

聖治乎，官施而不失其宜，司馬雲：「施政佈教，各得其宜。」拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所爲，宣雲：「盡見情理，順而行之。」行言自爲而天下化，躬行其言，皆以自爲，而人化之。手撓顧指，四方之民莫不俱至，言以手麾，以顧指，而民畢從。司馬雲：「撓，動也。」郭慶藩雲：「顧指，謂顧其人而指使之。左思吳都賦『搴旗若顧指』，劉逵注：『謂顧指如意。』」此之謂聖治。」「願聞德人。」曰：「德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡。宣雲：「心中過而不留。」四海之內，共利之之謂悅，共給之之謂安；民與上共悅安。爲、謂字同。怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。釋文：「字林雲：『怊，悵也。』」案：儻，心無主也。民仰賴之如此。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從。成雲：「寡慾止分，故財用有餘；不貪滋味，故飲食取足。」此謂德人之容。」郭雲：「德者，神人跡也，故曰容。」「願聞神人。」曰：「上神乘光，與形滅亡，上品神人，乘光照物，不見其形跡。此謂照曠。成雲：「智周萬物，明逾三景，無幽不燭，豈非曠遠！」姚雲：「晉人諱昭，皆書作照，右軍法帖皆然。不知者乃因照字作解，非也。」致命盡情，宣雲：「致天命，盡實理。」天地樂而萬事銷亡，宣雲：「與天地同樂，而物累皆捐。」萬物復情，齊其情實。此之謂混冥。」混同於玄冥。

門無鬼司馬本作「無畏」，雲：「門姓，無畏字。」與赤張滿稽，宣雲：「赤張姓，滿稽名。」觀於武王之師。謂孟津之役。赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也。」不及有虞之揖讓，故遭離征伐之患。門無鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪，其亂而後治之與？」言天下皆治，而有虞氏又從而治之邪，其必有亂而後治之與？赤張滿稽曰：「天下均治之爲願，而何計以有虞氏爲？郭雲：「均治則願各足矣，復何爲計有虞氏之德而推以爲君！」有虞氏之藥瘍也，李雲：「瘍，頭創也。」王引之雲：「藥，古讀曜，與療聲近義通。方言：『療，治也。』」郭雲：「天下皆患創亂，故求虞氏藥之。」禿而施，病而求醫。宣雲：「不禿何用？不病何用醫？」孝子操藥以修慈父，修，治也。其色燋然，聖人羞之。宣雲：「言不如養親使不病也。」至治之世，不尚賢，不使能；上如標枝，如樹枝無心而在上。民如野鹿；郭雲：「放而自得。」端正而不知以爲義，自然合宜。相愛而不知以爲仁；實而不知以爲忠，當而不知以爲信；成雲：「任真當理。」蠢動而相使，不以爲賜。互相役使，故不謝。是故行而無跡，事而無傳。」成雲：「率性而動，故無跡可記。跡既昧矣，事亦滅焉。」姚本「無傳」爲一節，從之。

孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪！宣雲：「明於責臣子之諂諛，卻不知人情皆必然。」世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也。則與而同義。郭慶藩雲：「道即諂也。漁父篇：『希意道言謂之諂。』荀子不苟篇『非諂諛也』，賈子先醒篇『君好諂諛而惡至言』，韓詩外傳並作『道諛』。道、諂一聲之轉。」宣雲：「世俗明道諛，而不謂之道諛。」然則俗固嚴於親而尊於君邪！宣雲：「道諛君親則責之，道諛世俗則安之，豈世俗更嚴更尊邪？」謂己道人，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色。而終身道人也，終身諛人也，宣雲：「惡其名而甘蹈其實。」合譬飾辭聚衆也，宣雲：「廣合譬喻，使人易曉；修飾辭令，使人動聽。所謂招人附己也。」是始終本末不相坐。宣雲：「蹈其實，不坐其罪，故曰不相坐。」垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂道諛，指人君。與夫人之爲徒，通是非，而不自謂衆人，宣雲：「與衆人爲徒，同是非之習，而又自謂獨異於衆。」愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。司馬雲：「靈，曉也。」三人行而一人惑，所適者猶可致也，成雲：「適，往也。致，至也。」惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈向，祈，求也。不可得也。不亦悲乎！大聲不入於里耳，司馬雲：「

大聲，謂咸池六音之樂。」折楊、皇荂，成雲：「蓋古之俗中小曲。」釋文：「荂，本又作華，音花。」則嗑然而笑。李雲：「嗑，笑聲。」是故高言不止於衆人之心，宣雲：「不相入也。」成雲：「超出俗表，謂之高言。」至言不出，俗言勝也。成雲：「出，顯也。」以二缶鍾惑，而所適不得矣。釋文：「缶，應作垂；鍾，應作踵。言垂腳空中，必不得有之適也。司馬本作『二垂鍾』，雲：『鍾，注意也。』」郭嵩燾雲：「說文：『缶，瓦器也，所以盛酒漿。』『鍾，酒器也。』小爾雅：『釜二有半謂之藪，藪二有半謂之缶，缶二謂之鍾。』缶、鍾皆量器：缶受四斛，鍾受八斛。以二缶鍾惑，不辨缶鍾所受多寡也，持以爲量，茫乎無所適從矣。上文『一人惑』、『二人惑』，據人言；此『以二缶鍾惑』，據事言。」案：郭注云「各自信據，故不知所之」，所見蓋與今本同。自陸氏易「缶鍾」爲「垂踵」，成疏因之，說究未安。俞氏易「二缶鍾」爲「一企踵」，改字更多，不如郭注望文生義之爲勝也。而今也以天下惑，予雖有祈向，其庸可得邪？知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推。宣雲：「不必推究。」不推，誰其比憂！成雲：「比，與也。」案：自寬之詞。厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然惟恐其似己也。宣雲：「厲，癩也。醜人惟恐子之相似，今知天下之惑，而我乃欲強所不可得而又成一惑，獨不懼其相似邪？故莫若釋之而遠於憂，蓋惟恐同蹈於惑也。」百年之木，破爲犧尊，淮南俶真篇高注：「犧尊，猶疏鏤之尊。」青黃而文之，其斷在溝中。斷棄之木。比犧尊於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。蹠與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭燻鼻，困惾中顙；成雲：「五臭，謂羶、燻、香、●、腐。惾，塞也。言鼻耽五臭，故壅塞不通而中傷顙額。外書呼香爲臭，故易雲『其臭如蘭』；道經謂『五香』，故西升經雲『香味是冤』也。」釋文：「惾，子公反，郭音俊。」四曰五味濁口，使口厲爽；郭慶藩雲：「大雅思齊箋：『厲，病也。』廣雅：『爽，傷也。』言病傷滋味。」五曰趣舍滑心，使性飛揚。成雲：「趣，取。滑，亂也。」此五者，皆生之害也。而楊、墨乃始離跂自以爲得，非吾所謂得也。離跂，離人獨立。夫得者困，成雲：「既僞其性，則遭困苦。」可以爲得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以爲得矣。且夫趣舍聲色以柴其內，如柴之塞。皮弁、鷸冠、搢笏、紳修以約其外，成雲：「皮弁，以皮爲冠。鷸鳥翠羽飾冠。搢，插也。笏，猶珪。紳，大帶。修，長也。」內支盈於柴柵，成雲：「柵，籠也。支柱充塞於內，故以柴柵擬之。」外重纆繳，釋文：「重，直龍反。」成雲：「纆繳，繩也。」睆睆然在纆繳之中成雲：「睆睆，視貌。」而自以爲得，則是罪人交〔一〕臂、歷指，司馬雲：「交臂，反縛也。」宣雲：「

歷指，關指。」而虎豹在於囊檻，亦可以爲得矣。

〔一〕「交」原作「支」，據集釋本改。註文「交」字同。

莊子集解

莊子集解卷四

外篇天道第十三

天道運而無所積，故萬物成；釋文：「積，謂積滯不通。」帝道運而無所積，故天下歸；宣雲：「神與化俱。」聖道運而無所積，故海內服。宣雲：「至誠無息。」明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自爲也，昧然無不靜者矣。釋文：「六通，陰、陽、風、雨、晦、明。四闢，四方開也。」成雲：「六通，謂四方上下。四闢，謂四時。任物自動，故曰自爲。晦跡韜光，其猶昧闇，動不傷寂，故無不靜也。」聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也，非以靜爲善而學之。萬物無足以鐃心者，故靜也。鐃，撓借字。水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。其平與準相中，故匠人取法焉，謂之水平。中，竹仲反。水靜猶明，而況精神！其明更可知。聖人之心靜乎，天地之鑑也，萬物之鏡也。果能靜，雖天地之精，萬物之理，皆莫能遁。夫虛靜恬淡，寂漠無爲者，天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉。宣雲：「息心於此。」休則虛，虛則實，實則倫矣。休其心則與虛合德，與虛合德則萬理俱涵，萬理俱涵則無不井然有倫。虛則靜，靜則動，動則得矣。必虛方能靜，靜則可以動，動則得其宜矣。靜則無爲，無爲也，則任事者責矣。靜觀無爲，不擾羣下，則任事者各自責矣。無爲則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。釋文：「廣雅雲：『俞俞，喜也。』」宣雲：「外患不能居於其心，故神豫而長。」夫虛靜恬淡，寂寞無爲者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之爲君也；明此以北面，舜之爲臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。成雲：「有其道而無其爵者，所謂玄聖素王，自貴者也，即老君、尼父是也。」姚雲：「素王十二經，是後人語。」以此退居而閒遊，江海山林之士服；成雲：「巢、許之流。」以此進爲而撫世，則功大名顯而天下一也。郭雲：「無爲之體大矣，天下何所不無爲哉！故主上不爲冢宰之任，則伊、呂靜而司尹矣；冢宰不爲百官之所執，則百官靜而御事矣；百官不爲萬民之所務，則萬民靜而安其業矣；萬民不易彼我之所能，則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至於庶人，孰能有爲而成哉！是以彌無爲而彌尊也。」成雲：「進爲，謂顯跡出仕也，伊、望之倫。」靜而聖，動而王，無爲也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。雖大樸而自然至美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；郭雲：「天地以無爲爲德，故明其宗本則與天無逆。」所以均調天下，與人和者也。郭雲：「順天所以應人，故天和至而人和盡也。」成雲：「均，平。調，順也。」與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。成雲：「俯同塵俗，仰合自然。」莊子曰：「吾師乎！吾師乎！●萬物而不爲戾，澤及萬世而不爲仁，長於上古而不爲壽，覆載天地、刻雕衆形而不爲朽，郭雲：「壽者，期之遠耳；無期，故無所稱壽。」案：六語又見大宗師篇。彼文「戾」作「義」，義者秋殺，有似暴戾也；「壽」作「老」，義同。此之謂天樂。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化；成雲：「其生也同天道之四時，其死也混萬物之變化。」靜而與陰同德，動而與陽同波。四語又見刻意篇。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。四語亦見刻意篇。「怨」，彼文作「災」。故曰：其動也天，其靜也地，動靜雖殊，無心則一。一心定而王天下；其鬼不祟，李雲：「祟，禍也。」其魂不疲，語亦見刻意篇。一心定而萬物服。言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心，以蓄天下也。」畜，養也。

夫帝王之德，以天地爲宗，以道德爲主，以無爲爲常。無爲也，則用天下而有餘；有爲也，則爲天下用而不足。故古之人貴夫無爲也。上無爲也，下亦無爲也，是下與上同德，下與上同德則不臣；成雲：「上下無爲，則臣僭君德。」下有爲也，上亦有爲也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必無爲而用天下，下必有爲爲天下用，此不易之道也。此論有精理，非空談。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；知音智。落音絡。成雲：「三皇、五帝淳古之君，知照籠落二儀，而垂拱無爲，委之臣下，故不自慮也。」辯雖雕萬物，不自說也；成雲：「宏辯如流，雕飾萬物，終不自言。」能雖窮海內，不自爲也。成雲：「才能雖冠海內，夫何爲哉！故老子云：『是謂用人之力。』」天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無爲而天下功。王念孫雲：「爾雅：『功，成也。』中庸：『無爲而成。』」故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人羣之道也。

本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍、五兵之運，德之末也；成雲：「五兵，一弓，二殳，三矛，四戈，五戟。運，動也。」賞罰利害，五刑之闢，教之末也；成雲：「闢，法也。」禮法度數，形名比詳，釋文：「比，較。詳，審。」治之末也；鐘鼓之音，羽毛之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，成雲：「隆殺者，言五等喪服，各有差降。此是教跡外儀。」哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。成雲：「古人，中古人也。先，本也。」君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也。萬物化作，萌區有狀，成雲：「萌兆區分，各有形狀。」盛衰之殺，變化之流也。盛衰之等殺，乃變化之流行也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。成雲：「理之必然。」語道而非其序者，非其道也；語道而非其道者，安取道！成雲：「既失其序，不堪治物。」是故古之明大道者，先明天而道德次之，成雲：「自然是道德之本，故道德次之。」道德已明而仁義次之，宣雲：「仁義是道德之緒。」仁義已明而分守次之，上下有分，庶職有守。分守已明而形名次之，宣雲：「物象名稱。」形名已明而因任次之，因材授任。因任已明而原省次之，原恕省察。原省已明而是非次之，原省已明，是非乃定。是非已明而賞罰次之。郭雲：「至治之道，本在於天，而末極於斯。」賞罰已明而愚知處宜，各有所處之宜。貴賤履位，各安其位。仁賢不肖襲情，襲，因。情，實也。各因其實。必分其能，分，別也。必由其名。宣雲：「循名責實。」以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天，宣雲：「復於虛靜無爲。」此之謂太平，治之至也。故書曰：古書也。「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。自「明天」以下，至「形名」，五變其說；至「

賞罰」，九變其說。驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，釋文：「迕音悟，司馬雲：『橫也。』」案：言語不循次序。人之所治也，但可爲受治之小人。安能治人！驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道；可用於天下，不足以用天下。此之謂辯士，一曲之人也。成雲：「此苟飾華辭之士，一節曲見偏執之人。」禮法度數，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。上所重在養人。

昔者舜問於堯曰：「天王之用心何如？」堯曰：「吾不敖無告，不以頑民之無可教告而慢之。不廢窮民，成雲：「拯恤貧民，此心不替。」苦死者，嘉孺子而哀婦人。苦，悲憫。嘉，喜愛。孺子，稚子。哀，憐也。此吾所以用心也。」舜曰：「美則美矣，而未大也。」堯曰：「然則何如？」舜曰：「天德而出寧，郭雲：「與天合德，則雖出而靜。」日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。」郭雲：「此皆不爲而自然。」成雲：「經，常也。」堯曰：「膠膠擾擾乎！膠膠，固而不解。擾擾，紛而不寧。因舜言發悟，自覺多事。子，天之合也；我，人之合也。」成雲：「言子德遠合上天，我心近符人事。」夫天地者，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚爲哉？天地而已矣。

孔子西藏書於周室，司馬雲：「藏其所著書也。」姚雲：「此亦漢人語。藏書者，謂聖人知有秦火而預藏之，所謂『藏之名山。』」子路謀曰：「由聞周之徵藏史司馬雲：「徵藏，藏名。一雲：徵，典也。」史，藏府之史。有老聃者，免而歸居。釋文：「見周之末不可復匡，所以辭去。」夫子欲藏書，則試往因焉。」因之以藏書也。孔子曰：「善。」往見老聃，而老聃不許，不許其藏。於是翻十二經以說。釋文：「說者雲：詩、書、易、禮、樂、春秋六經，加六緯，合爲十二經也。一說雲：易上下經並十翼爲十二。又一雲：春秋十二公經也。」老聃中其說，釋文：「中，丁仲反。」成雲：「許其有理也。」宣雲：「語未盡也。」案：下雲「太謾」，是未許，成說未晰。中其說者，當是觀其說甫及半，故下云然。曰：「大謾，成雲：「嫌其繁謾太多。」宣雲：「謾，欺也，音滿，平聲。」案：繁則近謾，恐多無實之詞。願聞其要。」孔子曰：「要在仁義。」老聃曰：「請問：仁義，人之性邪？」孔子曰：「然。君子不仁則不成，不義則不生。成、生，皆以道言。仁義，真人之性也，又將奚爲矣？」舍是奚爲？老聃曰：「請問何謂仁義？」孔子曰：「中心物愷，宣雲：「與物同樂。」兼愛無私，此仁義之情也。」情，實。老聃曰：「意！噫同。幾乎後言！近乎後世迂儒之言。夫兼愛，不亦迂乎！無私焉，乃私也。蘇輿雲：「未忘無私之成心，是亦私也，與下篇莊子答商太宰蕩語相發。」夫子若欲使天下無失其牧乎？司馬雲：「牧，養也。」則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有羣矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，宣雲：「放同仿。」循道而趨，已至矣，又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？釋文：「偈偈，用力貌。」成雲：「亡子，逃人也。」案：揭，舉也。語又見天運篇。意！同噫。夫子亂人之性也！」郭雲：「事至而愛，當義而止，斯忘仁義者也，常念之則亂真矣。」宣雲：「夫子所謂『義之與比』，孟子所云『由仁義行』，即此意。」

士成綺見老子而問曰：「吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來，願見，百舍重趼而不敢息。司馬雲：「百舍，百日止宿。」淮南修務訓高注：「趼，足生胝也。」今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬，而棄妹之者，不仁也；郭雲：「言其不惜物也。」成雲：「鼠壤，鼠穴土中。妹，猶昧也。」案：成綺就所見言之。蔬可留其有餘，而任其狼藉，滿地散棄，佯若不知，是不仁也。生熟不盡於前，成雲：「生，謂粟帛；熟，謂飲食。至充足也。」而積斂無崖。」聚斂無限止。老子漠然不應。成雲：「鄙之不足答也。」士成綺明日復見，曰：「

昔者吾有刺於子，今吾心正卻矣，心正而卻退，非復從前鄙見。何故也？」老子曰：「夫巧知神聖之人，吾自以爲脫焉。言子儗我聖人，吾久自以爲脫免，其名皆我所不居。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。子呼馬牛，我即自謂。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。有其實而不受其名，是再受殃累也。吾服也恆服，郭雲：「服者，容行之謂也。不以譭譽自殃，故能不變其容。」吾非以服有服。」郭雲：「有爲爲之，則不能恆服。」士成綺雁行避影，宣雲：「側身貌。」履行，蘇輿雲：「古者入室脫履而行席上。履行，言失其常。莊子正緳系履而見魏王，則因履穿系之以緳而不得脫，故王訝其憊。」遂進而問：「修身若何？」老子曰：「而汝。容崖然，岸然自異。而目衝然，直視。而顙頯然，釋文：「頯，去軌反，本又作顯。」成雲：「顙額高亢，顯露華飾。」而口闞然，郭雲：「虓豁貌。」而狀義然，義讀爲峨，詳大宗師篇。似繫馬而止也。宣雲：「志在馳騖。」動而持，宣雲：「欲動而強持。」發也機，宣雲：「發如機迅。」察而審，察事審詳。知巧而睹於泰，智巧而見於驕泰之色。凡以爲不信。郭嵩燾雲：「凡此皆與自然之性不相應，是之謂不信也。」邊竟有人焉，其名爲竊。」司馬雲：「言遠方嘗有是人。」竊，賊也。

夫子曰：成雲：「莊子師老子，故稱夫子。」「夫道，於大不終，於小不遺，宣雲：「大包無窮，小入無間。」故萬物備。廣廣乎其無不容也，廣廣，猶曠曠，見漢書武五子傳。淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，成雲：「精神之末跡。」非至人孰能定之！宣雲：「世俗鮮不爲末學所惑。」夫至人有世，謂有天下。不亦大乎！而不足以爲之累。天下奮而不與之偕，說文：「柄，或從。」言天下奮爭威柄，獨不併遂。審乎無假而不與利遷，任真而不遷於和。極物之真，能守其本，成雲：「窮理盡性，動不傷寂。」故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，俞雲：「賓讀爲擯。謂擯斥禮樂也。古賓、擯字通。」至人之心有所定矣。」

世之所貴道者，書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，爲其貴非其貴也。郭雲：「其貴恆在意言之表。」故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲爲足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，宣雲：「

彼，謂道。情，實也。」則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！桓公讀書於堂上，論扁斲輪於堂下，司馬雲：「斲輪人名扁。」釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問公之所讀者何言邪？」公曰：「聖人之言也。」曰：「聖人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」司馬雲：「糟爛爲魄。」本又作粕。桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死。」輪扁曰：「臣也，以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。司馬雲：「甘，緩也。苦〔一〕，急也。」不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。李雲：「數，術也。」臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。成雲：「喻，曉也。故知物各有性，不可仿效。」古之人與其不可傳也宣雲：「猶者。」死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」

〔一〕「苦」原作「疾」，據釋文改。

外篇天運第十四

天其運乎？郭雲：「不運而自行。」地其處乎？郭雲：「不處而自止。」日月其爭於所乎？郭雲：「不爭而自代謝。」孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？三句分承「天」「地」「日月。」意者其有機緘而不得已邪？成雲：「機，關。緘，閉也。謂有主司關閉，事不得已。」意者其運轉而不能自止邪？雲者爲雨乎？雨者爲云乎？孰隆施是？宣雲：「隆，興也，謂雲。施，謂雨。」孰居無事淫樂而勸是？宣雲：「雲雨乃陰陽交和之氣所成，故以爲造化之淫樂。」風起北方，一西一東，有上彷徨，司馬本作「旁皇」，雲：「飆風也。」孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？巫咸袑曰：李雲：「巫咸，殷相。袑，寄名也。」宣雲：「袑蓋招之訛。託言巫咸相招致荅耳。古來止有巫咸，無巫咸袑也。」「來！吾語女。天有六極五常，司馬雲：「六極，四方上下。」成雲：「五常，謂五行。」帝王順之則治，逆之則兇。九洛之事，治成德備，監照下土，楊慎雲：「九洛，九疇洛書。」天下戴之，此謂上皇。」郭嵩燾雲：「言天之運，自然而已，帝王順其自然，以道應之。」

商太宰蕩問仁於莊子。司馬雲：「商，宋也。太宰，官。蕩，名。」莊子曰：「虎狼，仁也。」曰：「何謂也？」莊子曰：「父子相親，何爲不仁？」曰：「請問至仁。」莊子曰：「至仁無親。」太宰曰：「蕩聞之：無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？」莊子曰：「不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。孝不過仁之一端。此非過孝之言也，不及孝之言也。如子所言，以親愛爲至仁，非過孝之言，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，司馬雲：「

冥山，北海山名。」是何也？則去之遠也。喻以親愛爲至仁之言。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯、舜而不爲也，有堯、舜之德，而不刻意效法堯、舜，此我忘天下。利澤施於萬世，天下莫知也，天下忘我。豈直太息而言仁孝乎哉！仁孝不足言。夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，宣雲：「爲修德之名所役。」不足多也。故曰：至貴，國爵並焉；至富，國財並焉；釋文：「並，棄除也。」宣雲：「至貴在我，何有於爵！至富在我，何有於財！」案：此讀併爲屏。至願，名譽並焉。至願莫知性適，而名譽不足言。是以道不渝。」成雲：「道德淳厚，不隨物變。」

北門成問於黃帝曰：成雲：「北門姓，成名，黃帝臣。」帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑，成雲：「

怠，謂懼心退息。」蕩蕩默默，乃不自得。」宣雲：「神不能定，口不能言，失其常也。」帝曰：「汝殆其然哉！宣雲：「言固宜如此。」吾奏之以人，徵之以天，宣雲：「律與上天氣侯相準。」行之以禮義，宣雲：「禮節之，義宜之。」建之以太清。宣雲：「取聲氣之元爲主宰。」夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。姚雲：「徐笠山以『夫』至此三十五字爲郭注誤入正文，蓋本之穎濱。宣本亦無此三十五字，雲『

俗本雜入』。」四時迭起，宣雲：「五聲配四時而賡奏。」萬物循生；宣雲：「衆器象萬物而環作。」一盛一衰，文武倫經；成雲：「倫，理。經，常也。夏盛冬衰，春文秋武，生殺之理，天道之常。」一清一濁，陰陽調和，流光其聲；宣雲：「清濁相得，如二氣和合，當其交動，光輝盈溢也。」蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；其卒無尾，其始無首；一死一生，一僨一起；所常無窮，而一不可待。郭嵩燾雲：「

雷霆之起，莫知其所自起，莫知其所自竟。其所自起，首也，生之端也；其所自竟，尾也，死之歸也。死生者，萬物之大常，與天爲無窮，而忽一至焉，則亦物之所不能待也。以喻樂之變化，動於自然。」俞雲：「一不可待者，皆不可待也。一有皆義，見大戴記盧注、荀子楊注。」郭雲：「以變化爲常，則所常者無窮。」女故懼也。吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；郭雲：「所謂用天之道。」其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在坑滿坑；郭雲：「至樂之道，無不周也。」塗郄守神，釋文：「郄，與隙義同。」成雲：「塗，塞也。閒心知之孔隙，守凝一之精神。」以物爲量。即上「在谷」二句意。其聲揮綽，郭雲：「所謂闡諧。」成雲：「揮，動。綽，寬也。如雷霆之震動，其聲寬廣。」其名高明。成雲：「

高如上天，明如日月，聲既廣大，名亦高明。」是故鬼神守其幽，成雲：「各得其所，而不相撓。老經雲『以道利天下，其鬼不神』也。」日月星辰行其紀。郭雲：「不失其度。」吾止之於有窮，流之於無止。蘇輿雲：「有窮者吾與之爲有窮，無止者吾與之爲無止，止、流一順其自然也。」予欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也，儻然立於四虛之道，成雲：「儻然，無心貌。立於四方空大之道。」倚於槁梧而吟。見齊物論。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。蘇輿雲：「

汝隨樂之委蛇而委蛇，故怠。」吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命，成雲：「凡百蒼生，以自然爲其性命。奏此樂者，調造化之心靈，和自然之性命。」故若混逐叢生，林樂而無形；郭嵩燾雲：「說文：『叢木曰林。』林樂者，相與羣樂之。五音繁會，不辨聲之所出，故曰無形。」布揮而不曳，佈散揮霍，若曳而愈長，而未嘗曳也。幽昏而無聲。言其聲淡。動於無方，居於窈冥；或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。郭雲：「隨物變化。」世疑之，稽於聖人。稽，考也。觀於聖人，則知至樂之妙，不必疑也。聖也者，達於情而遂於命也。成雲：「通有物之情，順自然之命，故謂之聖。」天機不張而五官皆備，此之謂天樂，郭雲：「忘樂而樂足，非張而後備。」無言而心說。郭雲：「心說在適，不在言也。」故有焱氏爲之頌曰：成雲：「炎氏，神農也。」釋文：「焱，本亦作炎。」『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裏六極。』頌樂如此。汝欲聽之而無接焉，而故惑也。而亦汝。樂也者，始於懼，懼故祟；樂未大和，聽之悚懼，如有禍祟。吾又次之以怠，怠故遁；其聲遁滅，似不欲聽而怠。卒之於惑，惑故愚；愚故道，成雲：「心無分別，有同闇惑，蕩蕩默默，類彼愚迷，雅符真道。」道可載而與之俱也。」蘇輿雲：「以混沌爲道，故由怠而幾於愚，則道可得而接焉矣。此章注重在此。」

孔子西遊於衛。成雲：「自魯適衛，故曰西遊。」顏淵問師金，李雲：「師，魯太師，金其名。」曰：「以夫子之行爲奚如？」師金曰：「惜乎，而夫子其窮哉！」顏淵曰：「何也？」師金曰：「夫芻狗之未陳也，李雲：「結芻爲狗，巫祝用之。」盛以篋衍，李雲：「

衍，笥也。」巾以文繡，尸祝齊戒以將之；及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。李雲：「蘇，草也。取草者得以炊也。」將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉。釋文：「字林雲：『眯，物入眼爲病也。』司馬雲：『厭也。』」成雲：「假令不致惡夢，必當數數遭魔。」今而夫子，亦取先王已陳芻狗，俞雲：「此取字讀爲聚，見易萃象傳釋文、漢書五行志顏注。」聚弟子游居寢臥其下。故伐樹於宋，削跡於衛，窮於商、周，是非其夢邪？圍於陳、蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則沒世不行尋常。八尺曰尋，倍尋曰常。古今非水陸與？周、魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，司馬雲：「方，常也。」郭慶藩雲：「呂覽必己篇高注：『傳，猶轉也。』言無方之轉動。」應物而不窮者也。且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。故夫三皇、五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。成雲：「矜，美也。禮樂威儀，不相沿襲。」郭雲：「期合時宜，應治體而已。」故譬三皇、五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪！其味相反，而皆可於口。故禮義法度者，應時而變者也。今取猿狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。釋文：「李雲：『慊，足也。本亦作嗛。』」觀古今之異，猶猿狙之異乎周公也。故西施病心而矉其裏，矉於其裏，字同顰。其裏之醜人見而美之，歸亦捧心而矉其裏。其裏之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎！而夫子其窮哉！」

孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛，見老聃。司馬雲：「老子，陳國相人。相，今屬苦縣，與沛相近。」老聃曰：「子來乎？吾聞子北方之賢者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」老子曰：「子惡乎求之哉？」曰：「吾求之於度數，宣雲：「制度、名數。」五年而未得也。」老子曰：「子又惡乎求之哉？」曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得。」老子曰：「然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無佗也，中無主而不止，中心無主，則道過而不留。外無正而不行。俞雲：「正乃匹之誤。禮緇衣『唯君子能好其正』，鄭注：『正當爲匹，字之誤也。』是其例矣。此二句與宣三年公羊傳『自內出者無匹不行，自外至者無主不止』，文義相似。自外至者無主不止，故此言中無主而不止也。自內出者無匹不行，故此言外無匹而不行也。則陽篇『自外入者有主而不執，由中出者有正而不距』，正亦當爲匹，誤與此同。」由中出者，不受於外，宣雲：「非時世之所宜，故不受。」聖人不出；宣雲：「不以施於人。」由外入者，無主於中，宣雲：「非吾心之精微，故無主。」聖人不隱。不以藏於心，必也中得吾心之精微，外合時世之變通，乃內外同歸，體用一致，聖人之所以合道也。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，司馬雲：「蘧廬，猶傳舍也。」止可以一宿而不可以久處，覯而多責。宣雲：「數相見，必受譴。」古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。成雲：「苟，且。簡，略也。貸，施與也。知止知足，食於苟簡之田；不損己物，立於不貸之圃。而言田圃者，明是聖人養生之地。」逍遙，無爲也；苟簡，易養也；不貸，無出也。宣雲：「不費。」古者謂是採真之遊。宣雲：「不爲形跡所役。」姚本以上爲一節。以富爲是者，不能讓祿；以顯爲是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。操之則慄，成雲：「恐失所以戰慄。」舍之則悲，宣雲：「貪戀。」而一無所鑑，宣雲：「於理一無所見。」以窺其所不休者，宣雲：「但明於逐物不止。」是天之戮民也。成雲：「雖楚戮未加，而情性已困。」姚本以上爲一節。怨、恩、取、與、諫、教、生、殺，八者，正之器也，宣雲：「正人之具。」唯循大變無所湮者，爲能用之。宣雲：「惟與變化相循，無所湮滯者，乃合時宜也。」故曰：正者，正也。宣雲：「因其所當正而正之。」其心以爲不然者，天門弗開矣。」成雲：「其心之不能如是者，天機之門壅而弗開。天門，心也。」

孔子見老聃而語仁義。老聃曰：「夫播糠眯目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。司馬雲：「噆，齧也。」郭雲：「外物加之雖小，而傷性已大也。」案：昔，夜也。夕、昔古通。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。憯同慘。宣雲：「使人亂心，更甚於眯目噆膚也。」吾子使天下無失其樸，郭雲：「質全而仁義着。」吾子亦放風而動，總德而立矣，放同仿。宣雲：「同歸於自然。」又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？成雲：「傑然，用力貌。」案：天道篇引老子之言，亦云「又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉」，與此意同，謂驚駭天下也。夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。宣雲：「喻本質自然如此。」黑白之樸，不足以爲辯；宣雲：「出於本質者，不足分別妍媸。」名譽之觀，不足以爲廣。名譽之觀美，亦不能於本性有所增廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不若相忘於江湖。」宣雲：「喻小惠相及，不如相忘於渾沌，各得之爲樂，又烏取乎仁義之區區哉！」案：「泉涸」四語，又見大宗師篇。

孔子見老聃歸，三日不談。宣雲：「不自得也。」弟子問曰：「

夫子見老聃，亦將何歸哉？」宣雲：「何以歸正之？」孔子曰：「吾乃今於是乎見龍。龍合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋，予又何規老聃哉！」子貢曰：「然則人固有屍居而龍見，雷聲而淵默，二語又見在宥篇。發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老聃。宣雲：「稱孔子爲先容。」老聃方將倨堂而應微曰：踞於堂上，其應聲微。「予年運而往矣，運，行。往，邁也。言行年已邁。子將何以戒我乎？」子貢曰：「夫三王、五帝之治天下不同，其系聲名一也。而先生獨以爲非聖人，如何哉？」成雲：「謂排三王爲非聖。」釋文：「三王，本或作三皇。依注，作王是也，餘皆作三皇。」老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」對曰：「

堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。」老聃曰：「小子少進！餘語汝三皇、五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。成雲：「三皇行道，人心淳一，不獨親其親，不獨子其子，故親死不哭而世俗不非。必欲非之，則強哭者衆。」堯之治天下，使民心親，民有爲其親殺其殺而民不非也。宣雲：「欲隆其親，餘皆降殺，則知覺稍開矣。」舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，成雲：「古者懷孕之婦，十四月而誕育生子，生子兩歲始能言。今與古乖異。」不至乎孩而始誰，成雲：「未解孩笑，已別是非。」郭雲：「誰者，別人之意。」則人始有夭矣。宣雲：「元氣早凋。」禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，宣雲：「人有心機，且以殺伐爲應天順人。」殺盜非殺，宣雲：「謂爲當然。」人自爲種而天下耳，自爲黨類而成天下。是以天下大駭，儒、墨皆起。成雲：「驚駭天下，致使儒崇堯、舜以飾非，墨遵禹道而自是。」其作始有倫，而今乎婦女，其作始尚有倫理，而今所行，丈夫而有婦女之道。何言哉！餘語汝：三皇、五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，此「三皇」當作「三王」，否則不可通。上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯於●蠆之尾，王引之雲：「●、蠆，皆蠍之異名。廣雅：『蠆、，蠍也。』（今本脫「」字。眾經音義五引作『蠆，蠍也』，集韻引『，蠆也』。）音廬達反。蠆、，皆毒螫傷人之名。蠆之言●，（音哲。）之言瘌。廣雅釋詁雲『毒、●、瘌，痛也』，是其義矣。與●，古同聲。●、實一字。史記秦本紀『厲共公』，始皇紀作『剌龔公』。剌之通作厲，猶之通作●矣。」鮮規之獸，鮮規，未詳，蓋噬人之獸。莫得安其性命之情者，而猶自以爲聖人，不可恥乎？其無恥也！」子貢蹴蹴然立不安。

孔子謂老聃曰：「丘治詩、書、禮、樂、易、春秋六經，自以爲久矣，孰知其故矣，孰同熟。以奸者七十二君，釋文：「三蒼雲：『

奸，犯也。』」論先王之道而明周、召之跡，一君無所鉤用。釋文：「鉤，取也。」甚矣夫！人之難說也，道之難明邪！」老子曰：「幸矣，子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！夫白鶂之相視，眸子不運而風化；司馬雲：「風化，相待風氣而化生也。」又曰：「相視而成陰陽。」宣雲：「不運，定睛注視。」案：風，讀如「馬牛其風」之風，謂雌雄相誘也。化者，感而成孕。蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而風化。宣雲：「傳聲而孕。」類自爲雌雄，故風化。釋文：「山海經：『亶爰之山有獸焉，其狀如狸而有發，其名曰師類，帶山有鳥，其狀如鳳，五采文，其名曰奇類，皆自牝牡。』」性不可易，命不可變，宣雲：「其真常者。」時不可止，道不可壅。宣雲：「其變化者。」苟得其道，無自而不可；郭雲：「雖化者無方而皆可。」失焉者，無自而可。」郭雲：「所在皆不可。」孔子不出三月，復見，曰：「丘得之矣。烏鵲孺，李雲：「孺，孚乳而生。」魚傅沫，司馬雲：「傅口中沫，相與而生子。」細要者化，列子釋文引司馬雲：「稚蜂細要者，取桑蟲祝之，使似己子。」有弟而兄啼。恐失父母之愛也。推極物性之不同。久矣夫，丘不與化爲人！不能與造化爲一人。不與化爲人，安能化人！」老子曰：「可。丘得之矣。」

外篇刻意第十五

刻意尚行，其意峻刻，其行高尚。離世異俗，高論怨誹，李雲：「非世無道，怨己不遇。」爲亢而已矣，此山谷之士，非世之人，宣雲：「非，猶輕。」枯槁赴淵者之所好也。司馬雲：「枯槁，若鮑焦、介推；赴淵，若申徒狄。」語仁義忠信，恭儉推讓，爲修而已矣，自修其身。此平世之士，教誨之人，成雲：「此平時治世之士，施教誨物之人，若宣尼之居洙、泗，子夏之在西河。」遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，爲治而已矣，此朝廷之士，尊主強國之人，致功併兼者之所好也。併兼敵國。就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，無爲而已矣，宣雲：「無爲，猶言閒散。」此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，成雲：「吹冷呼而吐故，呴暖吸而納新，如熊攀樹而自懸，類鳥飛空而伸腳。」爲壽而已矣，此道引之士，李雲：「導氣令和，引體令柔。」養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，無不忘也，無不有也，郭雲：「

忘，故能有。」澹然無極而衆美從之，宣雲：「不立一極而美無不全。」此天地之道，聖人之德也。故曰：夫恬惔同淡。寂寞，虛無無爲，此天地之平而道德之質也。釋文：「質，正也。」宣雲：「本也。」故曰：聖人休，休焉則平易矣，釋文：「休，息也。」俞雲：「此本作『故曰聖人休焉，休則平易矣』，『休焉』二字，傳寫誤倒。天道篇『故帝王聖人休焉，休則虛』，與此文法相似，可據以訂正。」案：郭注、成疏、陸釋，皆止一「休」字，俞說是也。此後來刊本之誤。平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰：聖人之生也天行，郭雲：「任自然而運動。」其死也物化；郭雲：「蛻然無所繫。」靜而與陰同德，動而與陽同波；郭雲：「動靜無心，而付之陰陽也。」案：四語又見天道篇。不爲福先，不爲禍始；感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，管子心術篇：「去智與故。」此用其語。淮南主術篇高注：「故，巧也。」循天之理，成雲：「循，順也。」故無天災，無物累，無人非，無鬼責。四語亦見天道篇。「災」，彼文作「怨。」其生若浮，其死若休；不思慮，不豫謀；光矣而不耀，信矣而不期；宣雲：「無心於取必。」其寢不夢，其覺無憂；其神純粹，其魂不罷。此語亦見天道篇。虛無恬惔，乃合天德。故曰：悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；郭雲：「至德常適，故情無所概。」一而不變，靜之至也；郭雲：「靜而一者，不可變也。」無所於忤，虛之至也；郭雲：「其心豁然確盡，乃無纖介之違。」不與物交，惔之至也；郭雲：「物自來耳，至惔者無交物之情。」案：惔同淡。無所於逆，粹之至也。郭雲：「若雜乎濁欲，則有所不順。」故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平，鬱閉而不流，亦不能清，宣雲：「又將腐濁。」天德之象也。宣雲：「靜而日運。」故曰：純粹而不雜，靜一而不變，惔而無爲，動而以天行，郭雲：「若夫逐欲而動，人行也。」此養神之道也。夫有幹、越之劍者，司馬雲：「幹，吳也。吳、越出善劍。」柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可爲象，宣雲：「不可得而跡象之。」其名爲同帝。宣雲：「與天帝同用。」純素之道，惟神是守，守而勿失，與神爲一，一之精通，合於天倫。合於自然之理。野語有之曰：「衆人重利，廉士重名，賢人尚志，聖人貴精。」故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。成雲：「體，悟解也。妙契純素之理，則所在皆真道也。」

外篇繕性第十六

繕性於俗，俗學以求復其初，崔雲：「繕，治也。」郭雲：「已治性於俗矣，而欲以俗學復性命之本。」案：宣本刪一「俗」字。據郭注，明有兩「俗」字也，然疑衍一字。蘇輿雲：「案當衍一俗字，學與思對文。言性與欲皆已爲俗所污，雖學、思交致，只益其蒙。宣以『俗學』『俗思』句斷，似失之。」滑欲於俗，思以求致其明，謂之蔽蒙之民。古之治道者，以恬養知；釋文：「知音智。」宣雲：「

定能生慧。」知生而無以知爲也，謂之以知養恬。智生而不任智，是以智養其恬靜。知與恬交相養，而和理出其性。知、恬交養，而道德自其性出矣。夫德，和也；道，理也。宣雲：「道德止是和順。理，猶順也。」德無不容，仁也；道無不理，義也；道德生仁義。義明而物親，忠也；宣雲：「是爲實有道德。」中純實而反乎情，樂也；成雲：「雖復涉於物境，而恆歸於真情，所造和適，故謂之樂。」信行容體而順乎文，禮也。實行於容體而順乎自然之節文，即是禮也。禮樂遍行，則天下亂矣。釋文：「遍音遍。」郭雲：「以一體之所履，一志之所樂，行之天下，則一方得而萬方失也。」俞雲：「據郭注，是爲『一偏』之偏，故郭云然。釋文音誤。」案：本當作「偏」，唐時誤「遍」，故陸隨文作音，義不可通。宣本已改「偏」。彼正而蒙己德，德則不冒，冒則物必失其性也。彼自正而蒙被我之德，是德與德相感，不以己之德強人而冒覆之也。若強天下而冒覆之，是以我正彼，則物之失其性者必多也。古之人在混芒之中，混混芒芒，初分之時也。與一世而得澹漠焉。成雲：「恬澹寂漠，無爲之道也。」當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，羣生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之爲而常自然。無所矯飾。逮德下衰，及燧人、伏羲始爲天下，是故順而不一。成雲：「燧人變生爲熟，伏羲畫八卦以制文字，作結繩而爲罔罟，智詐萌矣，嗜慾漸焉，順黎庶之心，而不能混同至一也。」德又下衰，及神農、黃帝始爲天下，是故安而不順。成雲：「神農有共工之伐，黃帝致蚩尤之戰，苟且欲安天下，未能大順羣生也。」德又下衰，及唐、虞始爲天下，興治化之流，宣雲：「失其源也。」●淳散樸，釋文：「●，本亦作澆。」成雲：「唐、虞設五典而綱紀五行，置百官而平章百姓，五行自茲而荒殆，百姓因此而澆訛，毀淳素而散樸質也。」離道以善，險德以行，險，危也。離於道以企善，危其德以制行，若務光、申徒狄之類是也。然後去性而從於心。宣雲：「舍天性，用人心。」心與心識知而不足以定天下，宣雲：「人益巧僞。」俞雲：「詩：『

不識不知。』『識知』二字連文，言必不識不知而後可定天下。諸家從識字斷句，非。」然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。宣雲：「以非道爲道。」世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。成雲：「使聖人降跡塵俗，混同羣生，韜藏聖德，莫能見用，雖居朝市，無異山林。」隱，故不自隱。宣雲：「遭道隱之世，不必自隱而已隱也。」古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡；復於至一之世而不見其跡。不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待。深固自然之根，保寧至善之極，以待時也。此存身之道也。古之行身者，不以辯飾知，成雲：「古人之行任其身者，不以浮辯飾小智。」不以知窮天下，成雲：「不縱知以困蒼生。」不以知窮德，成雲：「知止其分，不以無涯而累其自得。」危然處其所而反其性，郭雲：「危然，獨正貌。」己又何爲哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德，成雲：「小識小知，虧損深玄之德。」小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志。樂全其性，即是得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。郭雲：「

全其內而足。」今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。成雲：「儻者，意外忽來。」寄之，其來不可圉，圉，御也。其去不可止。故不爲軒冕肆志，肆志，放縱其志。不爲窮約趨俗，不貶志以徇俗。其樂彼與此同，視軒冕與窮約無異。故無憂而已矣。故能處貴而無憂。今寄去則不樂，今人所同。由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。樂軒冕者，志荒於外。故曰：喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。向雲：「以外易內，可謂倒置。」

外篇秋水第十七

秋水時至，百川灌河，李雲：「水生於春，壯於秋。」涇流之大，司馬雲：「涇，通也。」崔本作「徑」，雲：「直度曰徑。」兩涘渚崖之間，釋文：「涘，涯也。水中可居曰渚。崖，字又作涯，亦作。」不辯牛馬。成雲：「隔水遠看，不辨牛之與馬。」於是焉河伯欣然自喜，以天下之美爲盡在己。釋文：「河伯，姓馮名夷，見大宗師篇。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端，成雲：「北海，今萊州是。」於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆，釋文「望」作「盳」，雲：「盳洋，猶望羊，仰視貌。司馬雲：『若，海神。』」曰：「野語有之曰『聞道百，以爲莫己若』者，我之謂也。李雲：「聞道百，萬分之一也。」郭嵩燾雲：「百者，多詞也。」郭慶藩雲：「百，古讀若博，與若韻。」且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信，今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。」司馬雲：「大方，大道也。」北海若曰：「井蛙不可以語於海者，拘於虛也；王引之雲：「蛙，本作魚，後人改之也。御覽時序部、鱗介部、蟲豸部引此，並雲『井魚不可以語於海』，則舊本作魚可知。且釋文於此不出蛙字，直至下文『埳井之蛙』，始雲『蛙，本又作，戶蝸反』，引司馬注云『蛙，水蟲，形似蝦蟆』，則此處作魚不作蛙明矣。若作蛙，則『戶蝸』之音，『水蟲』之注，當先見於此，不應至下文始見也。再淮南原道篇『夫井魚不可與語大，拘於隘也』，梁張綰文『井魚之不識巨海，夏蟲之不見冬冰』，水經贛水注雲『聊記奇文，以廣井魚之聽』，皆用莊子之文，則莊子之作『井魚』益明矣。井九三『井谷射鮒』，鄭注曰：『所生魚無大魚，但多鮒魚耳。』（見劉逵吳都賦注。）困學紀聞十引御覽所載莊子曰：『用意如井魚者，吾爲鉤繳以投之。』呂覽諭大篇：『井中之無大魚也。』此皆『井魚』之證。後人以此篇有『埳井蛙』之語，而荀子正論篇亦云『坎井之蛙，不可與語東海之樂』，遂改『井魚』爲『

井蛙』，而不知井自有魚，無煩改作蛙也。自有此改，世動稱井蛙夏蟲，不復知有井魚之喻矣。」王念孫雲：「虛與墟同，故釋文雲：『

虛，本亦作墟。』廣雅：『墟，也。』（，古「居」字。）文選西征賦注引聲類曰：『墟，故所居也。』經傳言丘墟者，皆謂故所居之地。言井魚拘於所居，不知海之大也。以喻河伯居於涯涘。崔注『

拘於井中之空也』，訓虛爲空虛。」夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；郭慶藩雲：「司馬訓篤爲厚，迂曲難通。釋詁：『篤，固也。』論語『篤信好學』，謂信之固也；禮儒行『篤行而不倦』，謂所行之固也。凡鄙陋不達，謂之固。夏蟲爲時所蔽，故曰篤於時。篤字與上下文拘、束同義。」曲士不可以語於道者，束於教也。司馬雲：「曲士，鄉曲之士。」今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。郭雲：「以其知分，故可與言理也。」天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；文選養生論注引司馬雲：「尾閭，水之往海外出者也，一名沃焦，在東大海之中。尾者，在百川之下，故稱尾。閭者，聚也，水聚族之處，故稱閭也。在扶桑之東，有一石，方圓四萬裏，厚四萬裏，海水注者無不燋盡，故曰沃燋。」案：「沃燋」，亦作「沃焦」，見山海經。今環球周通，可釋此說之疑矣。春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可爲量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？釋文：「礨，崔音壘。空音孔。壘孔，小穴也。李雲：『小封也。』一雲：蟻冢也。」計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？釋文：「郭注爾雅：『稊似稗。』大音泰。」號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州島，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉。崔雲：「卒，盡也。」郭嵩燾雲：「人卒九州島，言極九州島之人數。卒者，盡詞。九州島之大，人數之繁，其在天之中，要亦萬物之一而已。」此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，崔雲：「連，續也。」三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以爲名，仲尼語之以爲博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」河伯曰：「然則吾大天地而小毫末可乎？」北海若曰：「否。夫物，量無窮，宣雲：「各有局量。」時無止，宣雲：「各據瞬息。」分無常，成雲：「所稟分命，隨時變易。」終始無故。宣雲：「變化日新。」是故大知觀於遠近，知同智，遠近並觀，不尚一隅之見。故小而不寡，大而不多，知量無窮；不以大小爲多寡，知量之各足也。證向今故，郭雲：「向，明也。今故，猶古今。」故遙而不悶，望古雖遙，我自無悶，不必與古爲徒也。掇而不跂，近可掇取，我亦不跂而求之。知時無止；證明今古之大道，不以人世壽夭爲大期，知時之無止也。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；知天道有盈虛，則得失無常，何足介意！明乎坦塗，郭雲：「死生者，日新之正道也。」故生而不說，音悅。死而不禍，不以爲禍敗。知終始之不可故也。郭雲：「明終始之日新，則知故之不可執而留矣。計人之所知，不若其所不知；知者有窮，而不知者何限！其生之時，不若未生之時。生有盡，而天地無窮。以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。成雲：「無窮之境未周，有限之智已喪。」由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪！又何以知天地之足以窮至大之域！」毫末非小，天地非大。河伯曰：「

世之議者皆曰：『至精無形，至大不可圍。』是信情乎？」成雲：「

信，實也。」北海若曰：「夫自細視大者不盡，宣雲：「處小而視大，有所不及遍，故覺不可圍。」自大視細者不明。宣雲：「處大而視小，有所不及審，故覺無形。」夫精，小之微也，垺，大之殷也，宣雲：「垺音孚，郭也。殷，盛也。」故異便。宣雲：「故一覺不可圍，是小者以大爲不便，而自便其小；一覺無形，是大者以小爲不便，而自便其大也。」此勢之有也。此勢所有，不足致辨。夫精粗者，期於有形者也；宣雲：「尚在有跡處求道。」無形者，數之所不能分也；謂精。不可圍者，數之所不能窮也。謂粗。可以言論者，物之粗也；曰粗則猶可以言論。可以意致者，物之精也；曰精則猶可以意致。言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。不期於精粗者，在意言之表，即道妙也。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；固不害人，亦不以仁恩自多。動不爲利，不賤門隸；固不爲利，亦不以求利之守門僕隸爲賤。貨財弗爭，不多辭讓；不爭貨財，亦不以辭讓之德爲高。事焉不惜人，不多食乎力，不賤貪污；事不借力於人，而自食其力，但期取足，亦不以人之貪得者爲賤。行殊乎俗，不多闢異；行不隨俗，亦不以乖僻立異爲多。爲在從衆，不賤佞諂；爲順衆情，亦未嘗以佞者爲賤。世之爵祿不足以爲勸，戮恥不足以爲辱；知是非之不可爲分，細大之不可爲倪。是非之跡不可分，細大之端不可見，惟大人知之。聞曰：成雲：「寓諸他人，故稱聞曰。」『道人不聞，郭雲：「任物而物性自通，則功名歸物矣，故不聞。」案：語又見山木篇，「道」作「至」。至德不得，郭雲：「得者，生於失也。物各無失，則得名去也。」大人無己。』郭雲：「任物而已。」約分之至也。」約己歸於其分。河伯曰：「若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？」問既不期精粗，此物性之內外何由而有貴賤小大之端倪？北海若曰：「以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤：物情彼此皆然，故言相。以俗觀之，貴賤不在己。世俗以外來之榮戮爲貴賤。以差觀之，等差之數。因其所大而大之，成雲：「以自足爲大。」則萬物莫不大；因其所小而小之，成雲：「以無餘爲小。」則萬物莫不小。知天地之爲稊米也，知豪末之爲丘山也，則差數等矣。以功觀之，兩須之事功也。因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。蘇輿雲：「物情以得用爲有，以相勝爲無，猶矢人謂可無函，函人謂可無矢也。然以矢爲有，則函敵矢，亦可爲有；以函爲無，則矢爲函拒，亦可謂無。」知東西之相反，而不可以相無，則功分定矣。東西本相反，然非東無以定西，故就相反而相須言之，則功分可定。以趣觀之，衆人之趣向。因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。隨人之是非爲是非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。堯非桀，桀亦非堯，附堯、桀者亦各執一是非，則趣操之無定可睹矣。昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕；司馬雲：「燕王噲用蘇代之說，效堯、舜讓位與相子之，三年而國亂。」湯、武爭而王，白公爭而滅。釋文：「白公，名勝，楚平王之孫，作亂而死。事見左哀十六年傳。」由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以爲常也。宣雲：「貴賤以此，小大可知。」梁麗可以衝城，而不可以窒穴，言殊器也；崔雲：「梁麗，屋棟也。」郭慶藩雲：「列子湯問篇：『雍門鬻歌，餘音繞樑欐，三日不絕。』梁欐，即梁麗也。上林賦『連卷欐佹』，注：『欐佹，支柱也。』欐者附着，佹者交午。廣韻：『麗，着也。』玉篇：『

麗，偶也。』柱偶曰麗，樑棟相附着亦曰麗，即謂椽柱之屬。爲梁麗必材之大者，故可用以衝城，不當泥視。」釋文：「窒，塞也。」騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，釋文：「淮南子『鴟夜聚蚤，察分毫末』，許慎雲：『鴟夜聚食蚤蝨不失也。』司馬本作，雲：『鴟，鵂鶹，夜取食。』」王引之雲：「正文鵂字，涉釋文內『鴟，鵂鶹』而衍。埤雅引此已誤。釋文：『

鴟，尺夷反。崔雲：「鴟，鵂鶹。」』而不爲鵂字作音，則正文內無鵂字明矣。淮南主術篇亦云『鴟夜撮蚤。』」案：聚亦撮也。崔本「

撮」作「最」。古書聚、最多通作，故又爲聚。察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。釋文：「瞋，本或作瞑。」蘇輿雲：「作瞋是。言鴟夜察蚤之毫末，及晝則雖瞋目而不見丘山矣。徐無鬼篇『鴟目有所適』，亦謂適夜而不適晝也。」故曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎？恆言如此。是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不捨，非愚則誣也。宣雲：「愚者不知，誣則知而妄言。」帝王殊禪，成雲：「或宗族相承，或讓與他姓，故言殊禪。」三代殊繼。成雲：「或父子相繼，或興兵徵誅，故言殊繼。」差其時，逆其俗者，謂之篡夫；時俗既非，而差逆之，如子之、白公，則世以爲篡夫。當其時，順其俗者，謂之義徒。時俗可行而順舉之者，則世以爲義徒，可見貴賤有時。默默乎河伯！戒勿多言。女惡知貴賤之門，大小之家！」河伯曰：「然則我何爲乎？何不爲乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？」北海若曰：「以道觀之，何貴何賤，是謂反衍，郭雲：「貴賤之道，反覆相尋。」崔雲：「無所貴賤，乃反爲美也。」本亦作「畔衍」，李雲：「猶漫衍，合爲一家。」無拘而志，而，爾也，下同。貴賤無定，不必拘視。與道大蹇。拘滯則道難行。何少何多，是謂謝施，謝天之施而已。無一而行，與道參差。執一而行，則與道不齊合。嚴乎若國之有君，其無私德；不私惠於物，而物皆被德。繇繇乎若祭之有社，其無私福；繇繇，與由由同，自得之貌。如羣奉一社，鹹以爲神之福我也。泛泛乎若四方之無窮，其無所畛域。泛泛如水之無畔岸。兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物皆我懷之，其孰承我而孰助我？是謂無所偏向。萬物一齊，孰短孰長？宣雲：「所以無方。」道無終始，物有死生，不恃其成；宣雲：「有生死，則物之成不足恃。」一虛一滿，不位乎其形。宣雲：「虛滿遞乘，則形無定位。」年不可舉，時不可止；宣雲：「往者莫存，逝者莫挽。」消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也若驟若馳，言其速。無動而不變，無時而不移。何爲乎？何不爲乎？夫固將自化。」成雲：「安而任之，必自變化，何勞措意爲與不爲？」河伯曰：「然則何貴於道邪？」宣雲：「既無爲不爲之分，何貴學道？」北海若曰：「知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，薄，迫也。非謂其迫近之而不害也。言察乎安危，寧於禍福，成雲：「寧，安。禍，窮塞。福，通達也。」謹於去就，莫之能害也。故曰：天在內，宣雲：「天機藏於不見。」人在外，宣雲：「人事着於作爲。」德在乎天。德以自然者爲尚。知天人之行，本乎天，位乎德，惟知天人之行者，本乎自然而處乎自得。蹢而屈伸，成雲：「蹢，進退不定之貌。隨時屈伸，曾無定執。」反要而語極。」宣雲：「乃學之要而道之極也。」曰：「何謂天？何謂人？」北海若曰：「牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。落同絡。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。勿以人事毀天然，勿以造作傷性命，勿以有限之得殉無窮之名。謹守而勿失，是謂反其真。」郭雲：「真在性分之內。」

夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。司馬雲：「蚿，馬蚿蟲也。廣雅雲：『蛆渠，馬蚿。』夔一足，蚿多足，蛇無足，風無形，目形綴於此而明流於彼，心則質幽，爲神遊外。」成雲：「憐是愛尚之名。」夔謂蚿曰：「吾以一足●踔而行，成雲：「●踔，跳躑也。」予無如矣。成雲：「簡易無如我者。」今子之使萬足，獨奈何？」以爲煩勞也。蚿曰：「不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。」蚿謂蛇曰：「吾以衆足行，而不及子之無足，不及其速。何也？」蛇曰：「夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉！」蛇謂風曰：「予動吾脊脅而行，則有似也。似有足。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？」風曰：「然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，我亦勝我。釋文：「，本又作●。」郭嵩燾雲：「荀子強國篇『大燕吾後』，楊注：『，蹴也。言蹴踏於後也。』」成雲：「人以手指撝風，風不能折指，以足蹴踏風，風亦不能折足，此小不勝也。」雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以衆小不勝爲大勝也。爲大勝者，唯聖人能之。」能爲大勝者，衆小不勝無所容其計較，非知道之聖人不能如此。宣雲：「目、心之用更神，當身可自喻之，故省文。」

孔子游於匡，宋人圍之數匝，而絃歌不惙。釋文：「司馬雲：『

宋當作衛。衛人誤圍孔子，以爲陽虎，虎嘗暴於匡人也。』惙，本又作輟。」子路入見，曰：「何夫子之娛也？」孔子曰：「來！吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也；成雲：「諱，忌也。」求通久矣，而不得，時也。當堯、舜而天下無窮人，非知得也，賢士盡升庸，非其智得也。當桀，紂而天下無通人，非知失也，賢人皆隱遁，非其智失也。時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由處矣！且安息。吾命有所制矣。」制之於天。無幾何，將甲者進，辭曰：釋文：「將，本亦作持。」「以爲陽虎也，故圍之；今非也，請辭而退。」謝過解去。

公孫龍問於魏牟曰：司馬雲：「龍，趙人。牟，魏之公子。」姚雲：「公孫龍與莊生時不相及，此其弟子所記耳。」「龍少學先生之道，長而明仁義之行，合同異，雜堅白，然不然，可不可，困百家之知，窮衆口之辯，吾自以爲至達已。今吾聞莊子之言，汒焉異之，不知論之不及與，知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。」公子牟隱機太息，仰天而笑曰：「子獨不聞夫埳井之蛙乎？埳，郭音陷。成雲：「埳井，猶淺井。」謂東海之鱉曰：『吾樂與！自言甚樂。出跳梁乎井榦之上，幹，當從木作「幹」。釋文：「司馬雲：『井欄也。褚詮之音西京賦作韓音。』」入休乎缺甃之崖，李雲：「甃，如闌，以磚爲之，着井底也。」成雲：「休息乎破磚之涯。」赴水則接腋持頤，宣雲：「水承兩腋而浮兩頤。」蹶泥則沒足滅跗，成雲：「跗，腳趺也。」還虷蟹與科斗，莫吾能若也。宣雲：「還，回顧也。」釋文：「虷音寒，井中赤蟲，一名蜎。爾雅雲『蜎，蠉』，郭注云：『

井中小蛣赤蟲也。』科斗，蝦蟆子也。」案：言環顧此輩，無如其樂。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣，夫子奚不時來入觀乎？』東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。司馬雲：「縶，拘也。三蒼雲：『絆也。』」案：井小不容。於是逡巡而卻，從容而退。告之海曰：以海之大告之。『夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時，十年九潦，而水弗爲加益；湯之時，八年七旱，而崖不爲加損。夫不爲頃久推移，成雲：「頃，少時。久，多時。」不以多少進退者，進退，謂損益。此亦東海之大樂也。』於是埳井之蛙聞之，適適然驚，成雲：「適適，驚怖之容。」規規然自失也。規規，小貌，下同。且夫知不知是非之竟，上知音智，下知如字，下同。而猶欲觀於莊子之言，成雲：「觀察至理之言。」是猶使蚊負山，商蚷馳河也，成雲：「商蚷，馬蚿也。亦名商蚷，亦名且渠。」必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非埳井之蛙與？且彼方跐黃泉而登大皇，釋文：「廣雅雲：『跐，蹋也。』」成雲：「大皇，天也。」無南無北，奭然四解，淪於不測；釋文：「奭音釋。」成雲：「奭然無礙。」無東無西，始於玄冥，反於大通。王念孫雲：「『無東無西』，當作『無西無東』，與通爲韻。」成雲：「始於玄極而其道杳冥，反於域中而大通於物也。」子乃規規然而求之以察，索之以辯，郭雲：「遊無窮者，非察辯所得。」是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎！子往矣！且子獨不聞壽陵餘子之學行於邯鄲與？司馬雲：「未應丁夫爲餘子。」成雲：「壽陵，燕邑。邯鄆，趙都，其俗能行，故燕國少年遠來學步。」未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。成雲：「未得趙國之能，更失壽陵之故，以手據地，匍匐而還。」今子不去，將忘子之故，失子之業。」公孫龍口呿而不合，司馬雲：「呿，開也。」舌舉而不下，乃逸而走。

莊子釣於濮水，成雲：「濮，水名，屬東郡，今濮州濮陽縣是。」楚王使大夫二人往先焉，司馬雲：「威王也。」曰：「願以境內累矣！」欲以國事相累。莊子持竿不顧，曰：「吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死爲留骨而貴乎，寧其生而曳尾於塗中乎？」二大夫曰：「寧生而曳尾塗中。」莊子曰：「往矣！吾將曳尾於塗中。」

惠子相梁，成雲：「惠施，宋人，爲梁惠王相。」莊子往見之。或謂惠子曰：「莊子來，欲代子相。」於是惠子恐，搜於國中三日三夜。莊子往見之，曰：「南方有鳥，其名爲鵷鶵，李雲：「鸞鳳之屬。」子知之乎？夫鵷鶵發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，成雲：「練實，竹實。」非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰：『嚇！』司馬雲：「嚇，怒其聲，恐其奪己也。詩箋：『以口拒人曰嚇。』」今子欲以子之梁國而嚇我邪？」姚雲：「記此語者，莊徒之陋。」

莊子與惠子游於濠梁之上。成雲：「濠，水名，在淮南鍾離郡，有莊子墓在焉。亦有莊、惠遨遊之所。石絕水爲梁。」莊子曰：「儵魚出遊從容，釋文：「李音由，白魚也。」盧文弨雲：「，當作鯈。」姚雲：「儵，即至樂篇『食之』字耳，而經籍多誤作鯈。」是魚之樂也。」惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚矣，子之不知魚之樂全矣。」宣雲：「與魚全無相知之理。」莊子曰：「請循其本。成雲：「請尋其源。」子曰『汝安知魚樂』雲者，既已知吾知之而問我，郭雲：「循子『安知』之雲，已知吾之所知矣，而方復問我。」我知之濠上也。」宣雲：「我遊濠上而樂，則知魚遊濠下亦樂也。」

莊子集解卷五

外篇至樂第十八

天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚爲奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？宣雲：「言至樂活身之理俱有，不知人之取捨何如耳。」夫天下之所尊者，富貴壽善也；善者，所遇順善。所樂者，身安、厚味、美服、好色、音聲也；所下者，貧賤夭惡也；夭，短折。惡，惡疾。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其爲形也亦愚哉！爲，於僞反，下同。夫富者，苦身疾作，勤力。多積財而不得盡用，其爲形也亦外矣。郭雲：「內其形者，知足而已。」夫貴者，夜以繼日，思慮善否，宣雲：「爲固位計。」其爲形也亦疏矣。郭雲：「親其形者，自得於身中而已。」人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何苦也！宣本「何」下有「之」字，雲：「猶其也。」姚氏章句本亦同，雲：「之，是也。言何若是苦也。」其爲形也亦遠矣。烈士爲天下見善矣，人皆稱善。未足以活身。吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以爲善矣，不足活身；以爲不善矣，足以活人。行其言，足以活人。故曰：「忠諫不聽，蹲循勿爭。」郭慶藩雲：「蹲循，即逡巡。廣雅：『逡巡，卻退也。』管子戒篇作『逡遁』，小問篇作『遵循』，晏子問篇作『逡循』，漢書萭章傳同，皆字異義同。」故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。宣雲：「意在以爭成忠諫之名。」誠有善無有哉？成雲：「善不善誠未可定。」今俗之所爲與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者，誙誙然如將不得已，舉世羣趨，如不得已。李雲：「誙誙，趨死貌。」案：蘇輿雲「樂舉，謂數數稱道之也」，於義亦通。而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。樂不樂，吾未親歷其境。果有樂無有哉？樂之有無，吾弗知。吾以無爲誠樂矣，又俗之所大苦也。我以恬靜無爲爲誠樂，而世俗又不以爲然。故曰：「至樂無樂，至譽無譽。」天下是非果未可定也。雖然，無爲可以定是非。成雲：「忘是非而是非定。」至樂活身，唯無爲幾存。存是二者，唯無爲近之。請嘗試言之。天無爲以之清，地無爲以之寧，郭雲：「皆自清寧耳，非爲之所得。」故兩無爲相合，萬物皆化。兩儀相合，萬物化生。姚雲：「

江南本作『萬物皆化生。』」芒乎芴乎，李芒音荒，芴音忽。荒忽，猶恍惚也。而無從出乎！成雲：「尋其從出，莫知所由。」芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，成雲：「職職，繁多貌。」皆從無爲殖。故曰：「天地無爲也，而無不爲也。」人也，孰能得無爲哉！宣雲：「人能無爲，則同乎天地矣。」

莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。釋文：「盆，瓦缶。」惠子曰：「與人居長子，成雲：「共妻居處，長養子孫。」老身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能無概然！司馬雲：「概，感也。」案：古概、慨通作。察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與爲春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以爲不通乎命，故止也。」

支離叔與滑介叔李雲：「支離忘形，滑介忘智，言二子乃識化也。」觀於冥伯之丘，李雲：「丘名。喻杳冥也。」崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，瘤作柳聲，轉借子。其意蹶蹶然惡之。成雲：「蹶蹶，驚動貌。」支離叔曰：「子惡之乎？」滑介叔曰：「亡。成雲：「亡，無也。」予何惡？生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生爲晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉？」

莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，宣雲：「髐音囂，空枯貌。」撽以馬捶，釋文：「撽，苦吊反。說文作●，雲：『旁擊也。』」因而問之曰：「夫子貪生失理，而爲此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而爲此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而爲此乎？將子有凍餒之患，而爲此乎？將子之春秋故及此乎？」於是語卒，援髑髏枕而臥。夜半，髑髏見夢曰：「子之談者似辯士。姚雲：「張君房本子上有向字。」視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？」莊子曰：「然。」髑髏曰：「死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然以天地爲春秋，釋文：「從，李、徐子用反，縱逸也。」雖南面王樂，不能過也。」莊子不信，曰：「吾使司命復生子形，爲子骨肉肌膚，反子父母妻子、閭里、知識，謂朋友。子欲之乎？」髑髏深矉蹙頞曰：矉同顰，皆愁貌。釋文：「頞，於葛反。」「

吾安能棄南面王樂而復爲人間之勞乎？」

顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：「小子敢問：回東之齊，夫子有憂色，何邪？」孔子曰：「善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：『褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。』成雲：「此言出管子書。」郭慶藩雲：「玉篇：『褚，裝衣也。』字或作●。衆經音義引通俗文曰：『裝衣曰●。』說文系傳：『褚，衣之橐也。』集韻：『囊也。』左成三年傳：『鄭賈人有將寘於褚中以出。』蓋褚可以裝物，亦可以裝人。」夫若是者，以爲命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農之言。彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。成雲：「不得解則心生疑惑，於是忿其勝己，必殺顏子。」且女獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之於廟，司馬雲：「國語『爰居止魯東門之外三日，臧文仲使國人祭之』，不雲魯侯也。爰居，一名雜縣，舉頭高八尺。爾雅樊光注：『形似鳳皇。』」案：御，迎也。奏九韶以爲樂，具太牢以爲膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，遊之壇陸，釋文：「壇，司馬本作澶音但，雲：『水沙澶也。』」成雲：「壇陸，湖渚也。」浮之江湖，食之、，成雲：「

，泥。，白魚子。」隨行列而止，委蛇而處。委蛇，自得。「

昔者海鳥」至此，達生篇亦引之。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊爲乎！成雲：「譊，喧聒也。」咸池、九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。卒、猝同。還，繞。唯人好觀樂。魚處水而生，人處水而死，故必相與異，句。其好惡故異也。故，猶本。故先聖不一其能，不同其事。成雲：「聖人因循物性，使人如器，不一其能，各稱其情，不同其事。」名止於實，成雲：「因實立名，名以召實，故名止於實，不用實外求名。」義設於適，成雲：「隨宜施設，適性而已。」是之謂條達而福持。」如是之道，可謂條理通達而福德扶持者。

列子行食於道，天瑞篇「行」作「適衛」。從見百歲髑髏，天瑞篇「從」下有「者」字。攓蓬而指之曰：成雲：「攓，拔也。」天瑞篇作「攓蓬而指顧謂弟子百豐曰」。「唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也。而，汝也。天瑞篇「汝」作「彼」，「死」「生」倒換。若果養乎？予果歡乎？」俞雲：「詩二子乘舟『中心養養』，傳訓養爲憂。與下句歡對文。」釋文：「元嘉本『若果』作『汝過』，『予過』作『子過』。」案：天瑞篇作「此過養乎，此過歡乎」，與元嘉本兩「

過」字合，而文義亦未愜，疑有誤。

種有幾？成雲：「陰陽造物，轉變無窮，論其種類，不可勝計。」得水則爲●，釋文：「此古絕字，徐音絕，今讀音繼。司馬本作繼。本或作斷，又作『續斷』。」盧文弨雲：「古絕字當作，此●乃繼字。」成雲：「潤氣生物，從無生有，故更相繼續也。」案：釋草「藚，牛脣」，郭注引毛詩傳曰：「水舄也，如續斷，寸寸有節，拔之可復。」說文：「藚，水舄也。」郝懿行雲：「今驗馬舄生水中者，華如車前而大，拔之節節復生。」據此，即莊子所謂●也。拔之寸節復生，故以●爲名。其或作「斷」，又作「續斷」者，「●」或誤「斷」，後人又妄加「續」字耳。藚如續斷，與生山谷之續斷，判然二物。節節復生，無根着土，故名水舄，與本文「得水爲●」合。天瑞篇上有「若蛙爲鶉」句，未得其解。得水土之際則爲蛙蠙之衣，司馬雲：「言物根在水土際，布在水中，就水上（列注誤「土」。）視不見，按（列注作「鈔」。）之可得，如張綿（列注誤「縣」。）在水中，楚人謂之蛙蠙之衣。」成雲：「青苔也，在水中若張綿，俗謂之蝦蟆衣也。」案：此言水與土相際而生，非謂水上之物。釋草：「

芣衛，馬舄。馬舄，車前。」郭注：「今車前草，大葉長穗，好生道傍，江東呼爲蝦蟆衣。」則蝦蟆衣非青苔，亦非如司馬所云也。釋草又云「蕍，蕮」，郭注：「今澤蕮。」案即澤瀉也。本草雲：「一名水舄。」（即木舄。）陶注：「葉狹而長，叢生淺水中。」蘇頌圖經：「葉似牛舌草，獨葉而長，秋開白花作叢，似谷精草，秋末採根暴幹。」案此得水土之交，故有根可採也。文選注引韓詩章句曰：「芣衛，澤舄也。」陸璣疏雲：「馬舄，幽州謂之牛舌草。」蓋葉既相似，而水舄、澤舄、芣衛之名稱又復互混，故蝦蟆衣之名亦遂移於道邊之陵舄，而習焉不察也。生於陵屯則爲陵舄，司馬雲：「言物因水成而陸產，生於陵屯，化作車前，改名陵舄也。一名澤舄，隨燥溼變也。」（此語亦名稱互混之證。）案列子張湛注：「陵屯，高潔處也。」蓋總謂無水之處。詩芣衛釋文引陸璣雲：「牛舌，又名當道。」韓詩說雲：「直曰車前，瞿曰芣衛。」乃就直道而生，及生道兩旁析言之。直道即當道，皆與此生於陵屯合。陵舄得鬱棲則爲烏足，司馬雲：「鬱棲，蟲名。烏足，草名，生水邊也。言鬱棲在陵舄之中，則化爲烏足也。」李雲：「鬱棲，糞壤也。言陵舄在糞則化爲烏足也。」案：鬱棲是糞壤，非蟲名，詳見下。烏足之根爲蠐螬，司馬本作「螬蠐」，雲：「蠍也。」案：蠐螬、螬蠐二物。釋蟲「蟦蠐螬」，郭注：「在糞土中。」又云「蝤蠐，蠍」，郭注：「在木中。今雖通名爲蠍，所在異。」詩「領如蝤蠐」，蔡邕青衣賦作「領如螬蠐」，明「

蝤」「螬」同字。說文：「蝤，蝤●也。」「蠍，蝤●也。」又云：「●，●●也。」「●，●●也。」據此，知司馬本誤混爲一。惟說文無「蟦」字，「蟦」疑「糞」之音轉字。烏足系陵舄在糞壤所化，其根在糞土中，而出爲蠐螬，益明矣。本草：「蟦蠐生河內平澤，及人家積糞草中，反行者良。」陶注：「蠐亦作蠀。」方言：「蠀螬謂之蟦。」蠐、蠀雙聲。其葉爲蝴蝶。大者如足大指，以臂行，乃駛於腳，從夏入秋，化爲蟬。論衡無形篇「蠐螬化爲覆育，覆育化而爲蟬」，是也。胡蝶，胥也化而爲蟲，釋文：「胡蝶，一名胥。」俞雲：「『胥也』當連下『化而爲蟲』讀之，與下『鴝掇千日爲鳥』兩文相對。千日爲鳥，言其久也，胥也化而爲蟲，言其速也。天瑞篇釋文：『胥，少也，謂少時也。』得之。」生於竈下，其狀若脫，脫同蛻。其名爲鴝掇。天瑞篇「鴝」作「鴝」，同。鴝掇千日張注：「千日而死。」爲鳥，其名曰幹餘骨。天瑞篇「爲」上有「化而」二字。幹餘骨之沬爲斯彌，李雲：「沫，口中汁。」斯彌爲食酰。頤輅成雲：「

酢甕中蠛蠓，亦爲酰雞也。」生乎食酰，黃軦天瑞篇「生」上再有「

食酰頤輅」四字。生乎九猷，天瑞篇「生」上再有「食酰黃軦」四字。瞀芮生乎腐蠸。成雲：「腐蠸，螢火蟲，亦言是粉鼠蟲。」釋文：「音權，郭音歡。爾雅雲：『一名守瓜。』一雲：粉鼠也。」案：天瑞篇此上有「九猷生乎瞀芮」句，張注：「蠸音權，謂瓜中黃甲蟲也。」羊奚比乎不●，久竹生青寧，釋文「羊奚比乎不●」句，「久竹生青寧」句。司馬雲：「羊奚，草名，根似蕪菁，與久竹比合而爲物，皆生於非類也。青寧，蟲名。」是司馬以「久竹」屬上讀。張湛讀與陸同，「羊奚」句注：「此異類而相親比。」「久竹」句注：「因於林藪而生。」並無確解，未知孰是。又天瑞篇此上有「羊肝化爲地皋」至「酰雞生乎酒」二十二句，莊子刪之。青寧生程，成雲：「赤蟲名。」程生馬，馬生人，人又反入於機。俞雲：「又當作久，字之誤也。久，老也。天瑞篇作『人久入於機』。」萬物皆出於機，皆入於機。

外篇達生第十九

達生之情者，情，實也。不務生之所無以爲；宣雲：「爲無益之養者，生之所無以爲也。」達命之情者，不務知之所無奈何。宣雲：「數之不可強者，知之所無奈何也。」養形必先之以物，成雲：「謂資貨衣食。」物有餘而形不養者有之矣；宣雲：「究竟物不足以養形。」有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。宣雲：「究竟形不足以存生。」生之來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以爲養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足爲哉！雖不足爲而不可不爲者，其爲不免矣。成雲：「分外之事不足爲，分內之事不可不爲。」夫欲免爲形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，宣雲：「遊於坦途。」正平則與彼更生，宣雲：「與彼造化同其循環推移。」更生則幾矣。宣雲：「近道。」事奚足棄而生奚足遺？成雲：「人世虛無，何足捐棄？生涯空幻，何足遺忘？」棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天爲一。宣雲：「合造化之自然。」天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始。宣雲：「散於此者，爲成於彼之始。」形精不虧，是謂能移；移造化之權。精而又精，反以相天。宣雲：「養精之至，化育賴其參贊。」

子列子問關尹曰：李雲：「關尹，關令尹喜也。」成雲：「姓尹，名喜，字公度，爲函谷關令，故曰關令尹真人，是老子弟子，懷道抱德，故列子詢之。」「至人潛行不窒，成雲：「潛伏行世，不爲物境障礙。」案：列子黃帝篇作「不空」。蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。成雲：「冥於寒暑，故火不能災；一於高卑，故心不恐懼。」請問何以至於此？」關尹曰：「是純氣之守也，非知巧果敢之列。成雲：「是保守純和之氣，非心智巧詐、勇決果敢而得之。」居！吾語女。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠？郭雲：「唯無心者獨遠。」夫奚足以至乎先？是色而已。郭雲：「同是形色之物耳，未足以相先也。」姚雲：「江南本色上有形字。」則物之造乎不形，而止乎無所化，列子張湛注：「有既無始，則所造者無形矣；形既無終，則所止者無化矣。」夫得是而窮之者，宣雲：「言究心於此。」物焉得而止焉！成雲：「非物所制。」案：黃帝篇無「物」字，「而止」誤爲「正曰」。彼將處乎不淫之度，郭雲：「止於所受之分。」案：黃帝篇「淫」誤「深」。而藏乎無端之紀，郭雲：「冥然與變化日新。」遊乎萬物之所終始，郭雲：「終始者，物之極。」壹其性，郭雲：「飾則二矣。」養其氣，郭雲：「不以心使之。」合其德，郭雲：「不以物離性。」案：黃帝篇「合」作「含」。以通乎物之所造。成雲：「物之所造，自然也。既一性合德，與物相應，故能達至道之原，通自然之本。」夫若是者，其天守全，其神無郄，同隙。物奚自入焉！外患不能入也。夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同，而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其中，是故遻物而不懾。釋文：「音悟。爾雅雲：『遻，忤也。』郭注云：『謂幹觸。』懾，懼也。」盧雲：「今本作⺮。」彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎！聖人藏於天，故莫之能傷也。」引列子畢。復讎者不折鏌、幹，鏌邪、干將。雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。不開人之天，而開天之天，郭雲：「不慮而知，開天也；知而後感，開人也。然則開天者，性之動；開人者，知之用。」開天者德生，郭雲：「性動者，遇物而當，足則忘餘，斯德生也。」開人者賊生。郭雲：「知用者，從感而求，倦而不已，斯賊生也。」不厭其天，不忽於人，常守天德，不厭天也；智能燭物，不忽人也。民幾乎以其真。幾，近也。成雲：「率土盡真，蒼生無僞。」

仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。成雲：「痀僂，老人曲腰之貌。承蜩，以竿取蟬。掇，拾也。」郭慶藩雲：「承讀爲拯，謂引取之也。說文作●。列子黃帝篇：『使弟子並流而承之。』釋文：『承音拯。』」案：黃帝篇「僂」作「慺」，借字。仲尼曰：「子巧乎？有道邪？」曰：「我有道也。五六月累丸，司馬雲：「

五六月，黏蟬時也。累丸，謂累之於竿頭。」案：黃帝篇「累丸」作「累垸」。二而不墜，則失者錙銖；蓋所失二三。累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也若厥株拘，釋文：「厥，本或作橛。」案：斷木爲杙也。株，木根也。言身若橛株之拘。黃帝篇作「橛株駒」，借字。吾執臂也若槁木之枝，郭雲：「不動之至。」雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何爲而不得！」孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃凝於神，黃帝篇「凝」作「疑」，是也。下文「津人操舟若神」，「見者驚猶鬼神」，及「器之所以疑神」，並與此「疑於神」同意。其痀僂丈人之謂乎！」

顏淵問仲尼曰：「吾嘗濟乎觴深之淵，成雲：「淵名，在宋國。」津人操舟若神。吾問焉，曰：『操舟可學邪？』曰：『可。善遊者數能。善浮水者，數習則能。黃帝篇上有「能遊者可教也」句。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。』沒人，能沒水者。雖向未見舟，入舟便能操之。黃帝篇「便」作「謖」，注：「謖，起也。」吾問焉而不吾告，敢問何謂也？」仲尼曰：「善遊者數能，忘水也。黃帝篇「善」上有「能遊者可教也，輕水也」二句。若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，無覆溺之懼。視舟之覆猶其車卻也。郭雲：「視舟之覆於淵，猶車之卻退於阪也。」覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，黃帝篇「萬」下有「物」字，是也。「覆卻萬物」句，「方陳乎前而不得入其舍」句。俞雲：「方，並也。方之本義爲兩舟相併，故方有並義。方陳乎前，謂萬物並陳乎前也。」張注：「神明之居，故謂之舍。」惡往而不暇！宣雲：「神定則隨在暇豫。」以瓦注者巧，李雲：「注，擊也。」成雲：「用瓦器賤物而戲賭射者，既心無矜惜，故巧而中。」案：黃帝篇「注」作「摳」，張注：「摳，探也。以手藏物，探而取之。」以鉤注者憚，成雲：「以鉤帶賭者，其物稍貴，恐不中，故心怖懼而不着。」案張注：「鉤，銀銅爲之。」以黃金注者●。釋文：「一作●。說文：『●，瞀也。』元嘉本作昏。」案：黃帝篇作「惛」。郭雲：「所要愈重，則其心愈矜。」其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙。」

田開之見周威公。釋文：「崔本作『周威公竈』。」俞雲：「史記西周桓公之子威公，名不傳，崔本可補史闕。」威公曰：「吾聞祝腎學生。司馬雲：「學養生之道。」吾子與祝腎遊，亦何聞焉？」田開之曰：「開之操拔篲以倚門庭，成雲：「拔篲，掃帚也。」亦何聞於夫子！」威公曰：「田子無讓！寡人願聞之。」開之曰：「聞之夫子曰：『善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。』」郭嵩燾雲：「

鞭其後，則前者于于然行矣。」案：意謂謹持其終。威公曰：「何謂也？」田開之曰：「魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。蘇輿雲：「此言不戒畏塗。」有張毅者，高門、懸薄，宣雲：「高門，大家。縣簾薄以蔽門，小家也。」無不走也，呂覽必己篇「張毅好恭，門閭、帷薄、聚居衆，無不趨」，高注：「過之必趨。」淮南人間訓：「張毅好恭，過宮室廊廟必趨，見門閭聚衆必下，冢徒馬圉皆與抗禮，然不終其壽，內熱而死。」俞雲：「走是趣之壞字。莊子文不備，故學者莫得其解。」行年四十而有內熱之病以死。此言勞形無益。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其後者也。」

仲尼曰：「無入而藏，無出而陽，宣雲：「恐其過靜過動。」柴立其中央。宣雲：「如槁木之無心，而立於動靜之中。」三者若得，其名必極。宣雲：「可稱至人。」夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，蘇輿雲：「取，即最字。」衽席之上，飲食之間，而不知爲之戒者，過也。」郭雲：「十殺一耳，便大畏之。至於色慾之害，動皆之死地，而莫不冒之，斯過之甚也。」

祝宗人玄端以臨牢筴，說彘曰：成雲：「祝，祝史。玄端，衣冠。筴，圈也。未祭之閒，臨圈說彘，其文在下也。」「汝奚惡死？吾將三月●汝，十日戒，三日齊，藉白茅，加汝肩尻乎雕俎之上，則汝爲之乎？」釋文：「●音患，司馬雲：『養也』。」爲彘謀曰：「不如食以糠糟，而錯之牢筴之中。」錯，置也。又爲彘設想如此。自爲謀，則苟生有軒冕之尊，死得於腞、楯之上，司馬雲：「腞，猶篆也。楯，猶案也。」王念孫雲：「腞，讀爲輇，謂載柩車也。雜記『載以輲車』，鄭注：『輲讀爲輇。』釋文：『輇，市專反，又市轉反。』士喪禮注：『載柩車。』周禮謂之蜃車，雜記謂之團。或作輇，或作槫，聲讀皆相附。此作腞聲，義亦同也。楯讀爲輴，亦載柩車也。輴、楯古通。雜記注『載柩以楯』，是其證也。」聚僂之中，釋文：「一說僂當作蔞，力久反。謂殯於菆塗蔞翣之中。」王念孫雲：「聚僂，柩車飾也。衆飾所聚，故曰聚；其形中高而四下，故言僂也。釋名：『輿棺之車，其蓋曰柳。柳，聚也，衆飾所聚，亦其形僂也。』檀弓『設蔞翣』，荀子禮論作『縷翣』，呂覽節喪篇作『僂翣』。柳、簍、僂、縷，並字異而義同。」則爲之。不顧後患也。爲彘謀則去之，自爲謀則取之，所異彘者何也？

桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：「仲父何見？」對曰：「臣無所見。」公反，誒詒爲病，數日不出。釋文：「誒，於代反，郭音熙。詒，土代反，郭音怡。李音臺，雲：『誒詒，失魂魄也。』」齊士有皇子告敖者曰：「公則自傷，鬼惡能傷公！司馬雲：「皇姓，告敖字。」夫忿滀之氣，散而不反，則爲不足；李雲：「

忿，滿也。滀，結聚也。精神有逆，則陰陽結於內，魂魄散於外，故曰不足。」上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；李雲：「陽散陰凝，故怒；陰發陽伏，故忘也。」不上不下，中身當心，則爲病。」李雲：「上下不和，則陰陽爭而攻心，心，精神主，故病也。」桓公曰：「然則有鬼乎？」曰：「有。沈有履，竈有髻。釋文：「司馬本作『沈有漏』，雲：『沈，水污泥也。漏，神名。髻，竈神，着赤衣，狀如美女。』」戶內之煩壤，雷霆處之；成雲：「門戶內糞壤之中，其間有鬼，名曰雷霆。」東北方之下者，倍阿、鮭蠪躍之；釋文：「蠪音龍。司馬雲：『倍阿，神名。鮭蠪，狀如小兒，長一尺四寸，黑衣、赤幘、大冠，帶劍持戟。』」西北方之下者，則泆陽處之。司馬雲：「泆陽，豹頭馬尾。一作狗頭，一雲神名也。」水有罔象，司馬本作「無傷」，雲：「狀如小兒，赤黑色，赤爪、大耳、長臂。一雲水神名。」丘有峷，釋文：「本又作莘。司馬雲：『狀如狗，有角，文身五采。』」山有夔，成雲：「如鼓，一足。」野有彷徨，釋文：「本亦作『方皇』，司馬雲：『方皇，狀如蛇，兩頭，五采文。』」澤有委蛇。」公曰：「請問委蛇之狀何如？」皇子曰：「

委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其爲物也惡，聞雷車之聲，則捧其首而立。見之者殆乎霸。」桓公囅然而笑曰：「此寡人之所見者也。」釋文：「『朱冠』，司馬本作『俞冠』，雲：『俞國之冠也，其制似螺。』」於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也。郭雲：「此言憂來而累生者，不明也；患去而性得者，達理也。」

紀渻子爲王養鬥雞。釋文：「紀渻，人姓名。一本作消。」列子黃帝篇作「周宣王」。十日而問：「雞已乎？」黃帝篇「雞」下有「

可鬥」二字，此奪。曰：「未也。方虛憍而恃氣。」張注：「無實而自矜者。」十日又問。曰：「未也。猶應向景。」李雲：「應向鳴，顧景行。」十日又問。曰：「未也。猶疾視而盛氣。」張注：「常求敵而必己之勝。」十日又問。曰：「幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，張注：「彼命敵而我不應，忘勝負矣。」望之似木雞矣，其德全矣，宣雲：「精神凝寂。」異雞無敢應者，反走矣。」郭雲：「養之以至於全者猶無敵，況自全乎！」案：黃帝篇「矣」作「耳」。

孔子觀於呂梁，司馬雲：「河水有石絕處也。今西河離石縣西有此縣絕，世謂之黃梁。淮南子曰『古者龍門未鑿，河出孟門之上』也。」成雲：「或言蒲州二百里有龍門，河水所經，瀑布而下，亦名呂梁。或言宋國彭城縣之呂梁。」縣水三十〔一〕仞，流沫四十里，黿鼉魚鱉之所不能遊也。見一丈夫遊之，以爲有苦而欲死也，有憂患而自沈。使弟子並流而拯之。並、傍同。黃帝篇作「承」，古通用字。數百步而出，被髮行歌而遊於塘下。黃帝篇作「棠行」。孔子從而問焉，曰：「吾以子爲鬼，察子則人也。請問蹈水有道乎？」曰：「亡，音無。吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，司馬雲：「齊，回水如磨齊也。」郭慶藩雲：「齊，物之中央。漢書郊祀志『

齊所以爲齊，以天齊也』，蘇林注：『當天中央齊也。』」王念孫雲：「人臍居腹之中，故謂之臍。臍者，齊也。」宣雲：「水漩入處似臍。」案：黃帝篇作「齎」，誤。與汩偕出，司馬雲：「汩，湧波。」從水之道而不爲私焉。郭雲：「任水而不任己。」此吾所以蹈之也。」孔子曰：「何謂始乎故，長乎性，成乎命？」曰：「吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。」郭雲：「言人有偏能，得其所能而任之，則天下無難矣。用夫無難，以涉夫生生之道，何往而不通也！」

〔一〕「十」原作「千」，據集釋本及釋文改。

梓慶削木爲鐻，李雲：「魯大匠。梓，官名；慶名。」俞雲：「

左襄四年傳『匠慶』，即此人。」司馬雲：「鐻，樂器也，似夾鍾。」釋文：「音據。」鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：「子何術以爲焉？」對曰：「臣工人，何術之有！雖然，有一焉。臣將爲鐻，未嘗敢以耗氣也，李雲：「氣耗則心動，心動則神不專也。」必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；宣雲：「忘利。」齊五日，不敢懷非譽巧拙；宣雲：「忘名。」齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。釋文：「輒然，不動貌。」宣雲：「忘我。」當是時也，無公朝，宣雲：「忘勢。若非爲公家削之。」其巧專而外骨消；釋文：「骨，本亦作滑。」成雲：「滑，亂也。」宣雲：「外而滑心之事盡消。」然後入山林，觀天性；宣雲：「察木之生質。」形軀至矣，木質極合。然後成見鐻，「見」，俗作「現」。如全鐻在目。然後加手焉；從而施工。不然則已。否則捨去。則以天合天，以吾之天，遇木之天。器之所以疑神者，其是與？」此言順其性則工巧若神，乖其性則心勞自拙。

東野稷以御見莊公，荀子哀公篇作「東野畢」，莊公作「定公」。進退中繩，左右旋中規。如繩直，如規圓。莊公以爲文弗過也，司馬雲：「謂過織組之文。」案：即詩云「執轡如組」也。使之鉤百而反。成雲：「任馬旋迴，如鉤之曲，百度反之，皆復其跡。」顏闔遇之，哀公篇作「顏淵」，則魯定公是也。入見曰：「稷之馬將敗。」公密而不應。宣雲：「密，默也。」少焉，果敗而反。公曰：「子何以知之？」曰：「其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。」過耗則敗，無物不然。

工倕旋而蓋規矩，宣雲：「蓋，猶過也，謂掩過之。但以手運旋，而巧過於規矩，精之至也。」指與物化，而不以心稽，成雲：「手隨物化，因物施巧，心不稽留也。」故其靈臺一而不桎。宣雲：「靈臺，神舍也。神凝而無拘束之苦。」忘足，履之適也；忘腰，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也。內不變志，外不從物，隨所會而皆適。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。本性適而無往不適者，是自適其適，不因物而後適，乃並其適而亦忘之也。

有孫休者，成雲：「魯人。」踵門而詫子扁慶子曰：李雲：「扁，姓；慶子，字。」「休居鄉不見謂不修，臨難不見謂不勇，然而田原不遇歲，事君不遇世，賓於鄉里，賓、擯同。逐於州部，則胡罪乎天哉？休惡遇此命也？」惡音烏。不解何以遇此命？扁子曰：「子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，墮身體，黜聰明。芒然彷徨乎塵垢之外，芒然，無知貌。塵垢，謂俗累。逍遙乎無事之業，是謂『爲而不恃，長而不宰』。宣雲：「率性而不恃能，長物而不居功。」案：語出老子。今汝飾知以驚愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。炫己以表異於人。三語又見山木篇。汝得全而形軀，具而九竅，而、爾同。無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！」孫子出。扁子入坐，有間，仰天而嘆。弟子問曰：「先生何爲嘆乎？」扁子曰：「曏者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至於惑也。」弟子曰：「不然。孫子之所言是邪，先生之所言非邪，非固不能惑是。孫子所言非邪，先生所言是邪，彼固惑而來矣，又奚罪焉？」扁子曰：「不然。昔者有鳥止於魯郊，魯君說之，爲具太牢以饗之，奏九韶以樂之，鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則平陸而已矣。釋文：「委蛇，李雲：『大鳥吞蛇。』司馬雲：『委蛇，泥。』」俞雲：「養鳥者未聞必食以蛇，泥亦臆說。至樂篇：『夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之、，隨行列而止，委蛇而處。』然則此文亦當雲『食之以、，委蛇而處』，傳寫有闕文耳。且雲『委蛇而處』，方與下文『則平陸而已矣』文義相屬，若無『而處』二字，下句便不貫矣。」今休，款啓寡聞之民也，李雲：「款，空。啓，開也。如空之開，所見小也。」吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鴳以鐘鼓也。彼又奚能無驚乎哉？」郭雲：「此章言善養生者各任性分之適而至矣。」

外篇山木第二十

蘇輿雲：「此亦莊徒所記，旨同於人間世，處濁世、避患害之術也。」

莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故。曰：「無所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年。」夫子出於山，釋文：「夫子，謂莊子。」舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。釋文：「烹，普彭反，煮也。」王念孫雲：「呂覽必己篇作『令豎子爲殺雁饗之』。據此，烹當作亨，即饗也。古書享作饗，烹亦作亨，故釋文誤讀爲烹，今本遂改亨爲烹。因元文作亨，故陸音普彭反，若作烹，則無須音注矣。」案：雁即鵝。說文：「鵝，雁也。」豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者。」明日，弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死。先生將何處？」莊子笑曰：「

周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，宣雲：「處世亦可謂近似，然而非也。」故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然。心乎道德，則不必言材與不材矣。無譽無訾，成雲：「訾，毀。」一龍一蛇，或龍見，或蛇蟄。與時俱化，而無肯專爲；成雲：「何肯偏滯而專爲一物！」一上一下，以和爲量，俞雲：「此本作『一下一上』，上與量爲韻；今作『一上一下』，失其韻矣。古書往往倒文協韻，後人不知而誤改者甚多。此與秋水篇『無東無西』同。」浮游乎萬物之祖；宣雲：「未始有物之先。」物物而不物於物，視外物爲世之一物，而我不爲外物之所物。則胡可得而累邪！此黃帝、神農〔一〕之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，人類之相傳。則不然。合則離，成則毀，有合、成，即有離、毀。廉則挫，有廉隅則被挫傷。釋文亦作「剉」，即嶢嶢易缺之義。尊則議，俞雲：「議讀爲俄。詩賓之初筵箋：『俄，傾貌。』謂崇高必傾側。古書俄字，或以議爲之，或以儀爲之，或以義爲之。管子法禁篇『法制不議，則民不相私』，議亦俄也，謂法制不傾袤也。」有爲則虧，賢則謀，成雲：「賢以志高，爲人所謀。」不肖則欺，以上言世事如此。胡可得而必乎哉？不能免累。悲夫！弟子志之，其唯道德之鄉乎！」釋文：「鄉，如字，亦音許亮反。」

〔一〕「黃帝、神農」，集釋本作「神農、黃帝」。

市南宜僚見魯侯，釋文：「左傳：『市南有熊宜僚，楚人也。』」俞雲：「淮南主術訓高注：『宜遼，姓也，名熊。』疑名姓字互誤。」魯侯有憂色。市南子曰：「君有憂色，何也？」魯侯曰：「吾學先王之道，修先君之業，吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離居，釋文：「崔本無離字。」俞雲：「崔本是也。呂覽慎人篇『胼胝不居』，高注訓居爲止。無須臾居者，無須臾止也。」然不免於患，吾是以憂。」市南子曰：「君之除患之術淺矣。夫豐狐文豹，棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約，隱約，潛藏也。猶旦胥疏於江湖之上而求食焉，定也。司馬雲：「胥，須也。」蘇輿雲：「

旦當作且。」案：狐豹求食，何必待旦？蘇說是也。成雲：「旦，明也。」則字訛已久。宣雲：「疏，遠也。言獸雖潛藏，猶且須遠於江湖無人之地而求飲食，此其處所一定也。」然且不免於罔羅機辟之患，是何罪之有哉？其皮爲之災也。今魯國獨非君之皮邪？吾願君刳形去皮，灑心去欲，而遊於無人之野。南越有邑焉，名爲建德之國。其民愚而樸，少私而寡慾；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將；猖狂妄行，成雲：「猖狂，無心。妄行，混跡也。」乃蹈乎大方；其生可樂，其死可葬。郭雲：「言可終始處之。」吾願君去國捐俗，與道相輔而行。」君曰：「彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何？」市南子曰：「君無形倨，司馬雲：「無倨傲其形。」無留居，司馬雲：「無留安其居。」以爲舟〔一〕車。」君曰：「彼其道幽遠而無人，吾誰與爲鄰？吾無糧，我無食，釋文：「

我，一本作餓。」安得而至焉？」市南子曰：「少君之費，寡君之慾，雖無糧而乃足。郭雲：「所謂知足則無所不足也。」君其涉於江而浮於海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。宣雲：「獨往深造如此。」送君者皆自崖而反，宣雲：「人不相及。」君自此遠矣。郭雲：「超然獨立於萬物之上也。」故有人者累，郭雲：「有之以爲己私也。」見有於人者憂。郭雲：「爲人所役用也。」故堯非有人，宣雲：「有天下而不與。」非見有於人也。宣雲：「忘帝力於何有。」吾願去君之累，除君之憂，而獨與道遊於大莫之國。大莫，猶廣莫。方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒；釋文：「惼，爾雅雲：『急也。』」有一人在其上，則呼張歙之；其口開翕。一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。以此故也。人能虛己以遊世，其孰能害之！」

〔一〕「舟」，集釋本作「君」。

北宮奢爲衛靈公賦斂以爲鍾，奢，衛大夫。賦斂，蓋謂募施。爲壇乎國門之外，宣雲：「爲壇而登，因鑄於其所。」三月而成上下之縣。司馬雲：「八音備，爲縣，而聲高下。」宣雲：「時不久，而斂之多。」王子慶忌見而問焉，曰：「子何術之設？」俞雲：「慶忌，疑周之王子而仕衛者，與王孫賈同。」奢曰：「一之間，無敢設也。心在一鍾之間，非敢更設術也。奢聞之：『既雕既琢，復歸於樸。』言末俗雕琢之後，宜反於樸，惟誠可以動之。侗乎其無識，釋文：「

侗，無知貌。」案：言它無所識，唯冀其成。儻乎其怠疑；儻乎無所向，如怠如疑，又懼其不誠。萃乎芒乎，其送往而迎來；萃，聚也。芒，不辨也。送往迎來，言其多。來者勿禁，往者勿止；聽人自願。從其強梁，從，讀曰縱。不願者聽之。隨其曲傅，釋文：「傅音附。司馬雲：『曲附己者隨之。』本或作傳，張戀反。」因其自窮。黽勉自盡者因之。郭嵩燾雲：「如左昭傳『賦晉國一鼓鐵以鑄刑鼎』。名爲賦斂，而聽民之自致，故曰因其自窮。」故朝夕賦斂而毫毛不挫，如未挫人毫毛者。而況有大塗者乎！」況處天下大通之塗者乎！謂道也。

孔子圍於陳、蔡之間，七日不火食。大公任往吊之，李雲：「大公，大夫稱，任其名。」俞雲：「廣韻一東公字注：『世本有太公穎叔。』然則大公乃複姓，非大夫稱。」曰：「子幾死乎？」曰：「然。」「子惡死乎？」曰：「然。」任曰：「予嘗言不死之道。宣雲：「嘗，試也。言不至犯患而死之道。」東海有鳥焉，其名曰意怠。其爲鳥也，翂翂翐翐，釋文：「翂音紛。翐音秩。司馬雲：『舒遲貌。一雲：飛不高貌。』」而似無能；引援而飛，迫脅而棲；李雲：「不敢獨棲，迫脅在衆鳥中，纔足容身而宿，避害之至也。」進不敢爲前，退不敢爲後；食不敢先嚐，必取其緒。王念孫雲：「緒，餘也。讓王篇『其緒餘以爲國家』，司馬注：「緒，殘也，謂殘餘也。』」是故其行列不斥，蘇輿雲：「言爲衆鳥所容。」而外人卒不得害，是以免於患。直木先伐，甘井先竭。郭雲：「才之患也。」子其意者飾知以驚愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行，三語已見達生篇。故不免也。昔吾聞之大成之人曰：成雲：「大成之人，即老子也。」『自伐者無功，伐，誇也。功成者墮，名成者虧。』郭雲：「恃功名以爲已成者，未之嘗全。」孰能去功與名而還與衆人！宣雲：「反同於衆。」道流而不明居，道流衍於天下，而不顯然居之。得行而不名處；得，猶德也。德行而不以自名自處。純純常常，宣雲：「純一其心，平常其行。」乃比於狂；成雲：「既不矜飾，更類於狂人。」削跡捐勢，不爲功名。是故無責於人，人亦無責焉。至人不聞，語見秋水篇，「至」作「道」。子何喜哉？」何大自喜？孔子曰：「善哉！」辭其交遊，去其弟子，逃於大澤；衣裘褐，食杼慄；不取美服珍味。入獸不亂羣，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎！

孔子問子桑雽曰：釋文：「雽音戶。又作●，音於。」俞雲：「

疑即大宗師之子桑戶。」「吾再逐於魯，伐樹於宋，削跡於衛，窮於商、周，圍於陳、蔡之間。吾犯此數患，親交益疏，徒友益散，何與？」子桑雽曰：「子獨不聞假人之亡與？李雲：「假，國名。」林回棄千金之璧，負赤子而趨。林回，人姓名，即假人之亡者。國亡民散，負子而逃。或曰：『爲其布與？赤子之布寡矣。布，謂財貨。爲其累與？赤子之累多矣。棄千金之璧，負赤子而趨，何也？』林回曰：『彼以利合，彼，謂璧。此以天屬也。』夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕。彼無故以合者，則無故以離。」宣雲：「言非天屬。」孔子曰：「敬聞命矣。」徐行翔佯而歸，絕學捐書，弟子無挹於前，宣雲：「無可挹取於前。」其愛益加進。真意相感。異日，桑雽又曰：「舜之將死，真泠禹曰：釋文：「真，司馬本作直。雲：『泠，曉也。』泠或爲命。」王引之雲：「直當爲●。●，籀文乃字，形似直，故訛作直，又訛作真。『真泠禹』，當爲『乃命禹』也。」『汝戒之哉！形莫若緣，情莫若率。成雲：「緣，順也。形必順物，情必率中。」緣則不離，率則不勞；宣雲：「不離於物，則不勞於安排。」不離不勞，則不求文以待形；宣雲：「天然真率，何求於禮文以待形！」不求文以待形，固不待物。』」宣雲：「又何求於外物！」

莊子衣大布而補之，正緳系履而過魏王。司馬雲：「緳，帶也。王，惠王。」郭嵩燾雲：「帶之名緳，別無證據；正帶系履，不得爲憊。說文：『絜，麻一端也。』與緳通。言整齊麻之一端，以束其履而系之。履無絇，系之以麻，故曰憊。」魏王曰：「何先生之憊邪？」莊子曰：「貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也。衣弊履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時也。宣雲：「非，猶不。」王獨不見夫騰猿乎？其得柟、梓、豫、章也，攬蔓其枝，成雲：「攬蔓，猶把捉。」而王長其間，王長，猶言自大。雖羿、蓬蒙不能眄睨也。李雲：「

眄，或作睥。」案：言不能害之。及其得柘、棘、枳、枸之閒也，成雲：「並有刺之惡木。」危行側視，振動悼慄，此筋骨非有加急而不柔也，處勢不便，未足以逞其能也。今處昏上亂相之間，而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖心，徵也夫！」處亂世不安於憊，必遭戮辱，比干之見剖心，其明徵也。

孔子窮於陳、蔡之間，七日不火食，左據槁木，右擊槁枝，而歌猋氏之風，猋氏，即焱氏，已見天運篇。有其具而無其數，宣雲：「

有枝擊木，而無節奏。」有其聲而無宮角，宣雲：「有歌聲而無音律。」木聲與人聲，犁然有當於人心。宣雲：「犁然，猶釋然，如犁田者其土釋然也。」顏回端拱還目而窺之。還目，回目。仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也，造，至也。自廣而至於自大，自愛而至於自傷，皆非所以處窮。曰：「回！無受天損易，郭雲：「唯安之故易。」無受人益難。成雲：「儻來而寄，推之即難。」無始而非卒也，郭雲：「於今爲始者，於昨爲卒，則所謂始者即是卒矣。言變化之無窮。」人與天一也。郭雲：「皆自然。」夫今之歌者其誰乎？」郭雲：「任其自爾，歌者非我也。」回曰：「敢問無受天損易。」仲尼曰：「飢溺寒暑，窮桎不行，天地之行也，運物之泄也，飢渴也，寒暑也，窮因桎梏而不行也，皆天地之行，而運動萬物之所發見也。司馬雲：「泄，發也。」言與之偕逝之謂也。宣雲：「惟順化，與之偕往而已矣。」爲人臣者，不敢去之。宣雲：「臣受君命，理不敢逃。」執臣之道猶若是，而況乎所以待天乎！」順受以待天，則損不能損矣，故曰易。「何謂無受人益難？」仲尼曰：「始用四達，宣雲：「始用，初進也。初進之時，即四達而無不利。」爵祿並至而不窮，宣雲：「人益如此。」物之所利，乃非己也，宣雲：「此物之利，於己性分無與。」吾命有在外者也。宣雲：「此吾氣數之命偶有通於外者也。」君子不爲盜，賢人不爲竊。吾若取之，何哉？宣雲：「虛叨爵祿，無異盜竊。此吾子賢人所不爲，吾獨取之，何哉？」故曰：鳥莫知於鷾鴯，釋文：「知音智。或曰：鷾鴯，燕也。」目之所不宜處，不給視，見不宜處者，不給於視，即已棄去，不待迴翔也。雖落其實，棄之而走。銜實落地，亦不收取。其畏人也，而襲諸人間，成雲：「

襲，入也。」案：其畏人也如此，而入居於人室。社稷存焉爾。」徒以所託在此，無異國之有社稷，人不能離爾。君子居人國，亦當知社稷存焉，盡心所事。至爵祿之益，我性不加，當思危邦不入，亂邦不居，而知之者鮮，故曰難。「何謂無始而非卒？」仲尼曰：「化其萬物而不知其禪之者，天化生萬物，日新不窮，而不知誰爲禪代之者。焉知其所終？焉知其所始？故無始非卒。正而待之而已耳。」守正而俟之而已。「何謂天與人一邪？」仲尼曰：「有人，天也；有天，亦天也。宣雲：「人與天，皆天爲之。天即理也。」人之不能有天，性也，宣雲：「人或不能全有其天，以性分有所加損故也。」聖人晏然體逝而終矣。」宣雲：「天者日逝而不停，聖人安然體其日逝者而終其身，又惡有以己與天抗者邪！此所以人與天一也。

莊周遊乎雕陵之樊，司馬雲：「雕陵，陵名。樊，藩也。」睹一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，王念孫雲：「運與廣對文，廣爲橫，則運爲從。目大運寸，猶言目大徑寸耳。越語『廣運百里』，韋注：『東西爲廣，南北爲運。』是運爲從也。」感周之顙而集於慄林。成雲：「感，觸也。」莊周曰：「此何鳥哉？翼殷不逝，翼大而不飛去。目大不睹。」感人顙。蹇裳躩步，執彈而留之。司馬雲：「躩，疾行。留，伺便也。」睹一蟬方得美蔭而忘其身；螳蜋執翳而搏之，據葉自翳，若執之然。見得而忘其形；忘形之爲鵲所見。異鵲從而利之，見利而忘其真。宣雲：「失其真性，故不逝不睹。」莊周怵然曰：「噫！物固相累，郭雲：「相爲利者，恆相爲累。」二類相召也。」宣雲：「蟬召螳蜋，螳蜋召鵲，皆自招害。」捐彈而反走，虞人逐而誶之。成雲：「虞人，掌慄園者。疑其盜慄，故逐而誶問之。」莊周反入，三月不庭。釋文：「『三月』，一本作『三日』。司馬雲：『不出坐庭中三月。』」王念孫雲：「下文言『頃間』，則『

三日』是也。如司馬說，庭上須加出字，而義始明。下文『甚不庭』，若解爲甚不出庭，尤不成語。庭當讀爲逞。不逞，不快也；甚不逞，甚不快也。逞字古讀若呈，聲與庭相近，故通作庭。」藺且從而問之：司馬雲：「莊子弟子。」「夫子何爲頃間甚不庭乎？」莊周曰：「吾守形而忘身，守物形而忘己身。觀於濁水而迷於清淵。知物類之逐利，而不悟己之當避嫌。且吾聞諸夫子曰：『入其俗，從其俗。』成雲：「夫子，謂老聃。言俗有禁令，從而行之。」今吾遊於雕陵而忘吾身，與蟬類。異鵲感吾顙，遊於慄林而忘真，與鵲類。慄林虞人以吾爲戮，戮，辱也。吾所以不庭也。」

陽子之宋，司馬雲：「陽子，楊朱。」案：據寓言篇引列子。宿於逆旅。逆旅有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。陽子問其故，逆旅小子對曰：「其美者自美，自美而驕亢。吾不知其美也；其惡者自惡，自惡而卑下。吾不知其惡也。」陽子曰：「弟子記之！行賢而去自賢之行，二行去聲。安往而不愛哉？」

外篇田子方第二十一

田子方侍坐於魏文侯，數稱溪工。釋文：「李雲：『田子方，魏文侯師，名無擇。溪工。賢人。』司馬本作雞。」文侯曰：「溪工，子之師邪？」子方曰：「非也。無擇之里人也，稱道數當，成雲：「

稱說言道，頻當於理。」故無擇稱之。」文侯曰：「然則子無師邪？」子方曰：「有。」曰：「子之師誰邪？」子方曰：「東郭順子。」文侯曰：「然則夫子何故未嘗稱之？」子方曰：「其爲人也真，人貌而天虛，俞雲：「淮南淑真訓『虛室生白』，注：『虛，心也。』此謂人貌而天心。古以虛屬下讀，非。」緣而葆真，俞雲：「緣，順也。『順而葆真，清而容物』，對文。」清而容物。清而不刻。物無道，正容以悟之，使人之意也消。郭雲：「曠然清虛，正己而已，而物邪自消。」無擇何足以稱之！」子方出，文侯儻然終日不言，成雲：「儻然，自失貌。」召前立臣，前侍立共聞之臣。而語之曰：「遠矣全德之君子！謂順子也。始吾以聖知之言、仁義之行爲至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者直土梗耳，直，特也。司馬雲：「土梗，土人也，遭雨則壞。」宣雲：「喻其至粗。天真之外，皆土梗也。」夫魏真爲我累耳！」郭雲：「知至貴者，以人爵爲累。」

溫伯雪子適齊，成雲：「姓溫，名伯，字雪子，楚之懷道人。」舍於魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：「不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心，成雲：「陋，拙也。」宣雲：「習於末學而昧於本體。」吾不欲見也。」至於齊，反舍於魯，是人也又請見。溫伯雪子曰：「往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。」蘄，求也。振我，猶言起予。出而見客，入而嘆。明日見客，又入而嘆。其僕曰：「每見之客也，蘇輿雲：「之客，猶是客。」必入而嘆，何邪？」曰：「吾固告子矣：『中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。』昔之見我者，進退一成規，一成矩；從容一若龍，一若虎；成雲：「

擎跪揖讓，前卻方圓，逶迤若龍，盤闢若虎。」其諫我也似子，其道我也似父。是以嘆也。」成雲：「匡諫我如子之事父，訓導我似父之教子。遠近尊卑，自有情義，既非天性，何事殷勤！是知聖蹟之弊，遂有斯矯，是以嘆之也。」仲尼見之而不言。子路曰：「吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪？」仲尼曰：「若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。」宣雲：「目觸之而知道在其身，復何所容其言說邪？」

顏淵問於仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣。」釋文：「瞠，直視貌。」夫子曰：「回，何謂邪？」曰：「夫子步亦步也，夫子言亦言也，夫子趨亦趨也，夫子辯亦辯也，夫子馳亦馳也，夫子言道，回亦言道也。及奔逸絕塵，而回瞠若乎後者，夫子不言而信，成雲：「不言而爲衆所信。」不比而周，不與人親比，而情意自然周遍。」無器而民滔乎前，釋文：「謂無人君之器，而民滔聚其前。」而不知所以然而已矣。」仲尼曰：「惡！嘆詞。可不察與！夫哀莫大於心死，而人死亦次之。宣雲：「心死則滯於跡，不能與造化同體，其可哀甚於人死也。」日出東方而入於西極，宣雲：「以日喻化宰。」萬物莫不比方。宣雲：「

從日爲方向。」有目有趾者，待是而後成功，待晝而作。是出則存，是入則亡。日出則有世事，日入則無世事。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。宣雲：「待造化之往來爲生死，如依日之出入爲存亡。」吾一受其成形，而不化以待盡，語又見齊物論，彼「化」作「亡」。效物而動，物動而我亦動，似效之也。日夜無隙，而不知其所終，日夜代嬗，初無間隙，而不知其所終極。燻然其成形，成雲：「燻然，自動貌。」知命不能規乎其前，宣雲：「雖知命者不能豫規乎其前。」丘以是日徂。惟覺日之雲逝。吾終身與汝交一臂而失之，雖吾汝終身相與，不啻把一臂而失之，言其暫也。可不哀與！女殆着乎吾所以着也。言汝殆止見乎吾所以見也，如言辯之跡。彼已盡矣，彼所著者已盡爲陳跡矣。而女求之以爲有，而汝執之以爲有，尚切切求之。是求馬於唐肆也。李雲：「唐，亭也。」宣雲：「唐，中路。肆，市肆也。馬豈停於唐肆而求之於是哉！因回以馬喻，亦即馬言。」吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。郭雲：「服，思存之謂。甚忘，謂過去之速也。」宣雲：「吾與汝皆無可執，過去都即成忘。」雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存。」宣雲：「故吾去而新吾又來，無頃刻留，亦無頃刻息，則時時有不忘者存焉。雖奔逸絕塵，何必有瞠若乎後之慮哉！」

孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而幹，慹然似非人。釋文：「

慹，乃牒反，又丁立反。司馬雲：『不動貌。』」郭雲：「寂泊之至。」孔子便而待之，少焉見曰：「丘也眩與？其信然與？曏者先生形體掘若槁木，掘同倔。似遺物離人而立於獨也。」老聃曰：「吾遊心於物之初。」宣雲：「物之初，無物之際也。遊心於無物之際，遇道之真也。」孔子曰：「何謂邪？」曰：「心困焉而不能知，口闢焉而不能言，司馬雲：「闢，卷不開也。」嘗爲女議乎其將。嘗，試也。將者，且然而未必之詞。至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；宣雲：「陰陽互爲其根。」兩者交通成和而物生焉，或爲之紀而莫見其形。孰維綱是？消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所爲，而莫見其功。成雲：「陰消陽息，夏滿冬虛，夜晦晝明，日遷月變，新新不已，故日有所爲。」生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知其所窮。郭雲：「所謂迎之不見其首，隨之不見其後。」蘇輿雲：「『終始』二句，即所謂『方生方死，方死方生』也。」非是也，且孰爲之宗！」成雲：「若非是虛通生化之道，誰爲萬物之宗本乎！」孔子曰：「請問遊是。」成雲：「請問遊心是道，其術如何？必得遊是，復有何功力也？」老聃曰：「夫得是，至美至樂也。得至美而遊乎至樂，謂之至人。」孔子曰：「願聞其方。」曰：「草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水，行小變而不失其大常也，成雲：「疾，患。易，移也。夫食草之獸，不患移易藪澤，水生之蟲，不患移易池沼，但有草有水，則不失大常，從東從西，特小變耳。亦猶人處大道之中，隨變任化，未始非我，此則不失大常，生死之變，蓋亦小耳。」喜怒哀樂不入於胸次。李雲：「次，中也。」郭雲：「知其小變而不失大常故。」夫天下也者，萬物之所一也。宣雲：「萬化不踰真宰。」得其所一而同焉，宣雲：「與真一合德。」則四肢百體將爲塵垢，而死生終始將爲晝夜而莫之能滑，滑，亂也。而況得喪禍福之所介乎！宣雲：「介，際也。」棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也，隸，屬也，謂官屬。貴在於我而不失於變。不以變而失我之貴。且萬化而未始有極也，萬化無極，我亦與之爲無極。夫孰足以患心！宣雲：「則逍遙遊之矣。」已爲道者解乎此。」宣雲：「惟既履道者知之。」孔子曰：「夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉？」成雲：「然則古之君子，誰能遣於言說而免於修爲乎？」老聃曰：「不然。夫水之於汋也，無爲而才自然矣。說文：「井一有水、一無水，謂之瀱汋。」引釋水文郭注云：「山海經『天井夏有水，冬無水』，即此類。」蓋汋乃水之自然湧出，無所作爲，唯其才之自然也。至人之於德也，不修而物不能離焉，不言修而體物不遺。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！」孔子出，以告顏回曰：「丘之於道也，其猶酰雞與！郭雲：「酰雞，甕中之蠛蠓也。」微夫子之發吾覆也，覆，謂有所蔽而不見。吾不知天地之大全也。」宣雲：「天地之大全，即萬物之所一也。」

莊子見魯哀公。成雲：「莊子與魏惠王、齊威王同時，去魯哀公一百二十年，如此雲『見魯哀公』，蓋寓言耳。」哀公曰：「魯多儒士，少爲先生方者。」成雲：「方，術也。」言魯地鮮莊子無爲之學。莊子曰：「魯少儒。」哀公曰：「舉魯國而儒服，何謂少乎？」莊子曰：「周聞之：儒者冠圜冠者，知天時；履句屨者，知地形；李雲：「句，方也。」緩佩玦者，事至而斷。成雲：「緩者，五色絛繩，穿玉玦以飾佩也。玦，決也。」君子有其道者，未必爲其服也；爲其服者，未必知其道也。公固以爲不然，何不號於國中曰『無此道而爲此服者，其罪死』？」於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者。獨有一丈夫儒服而立乎公門，公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：「以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？」

百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入於心，完廩、浚井是也。故足以動人。宣雲：「

成邑成都，師錫帝禪。」宋元君將畫圖。衆史皆至，受司馬雲：「受命。」揖而立；舐筆和墨，在外者半。宣雲：「此不能畫者。」有一史後至者，儃儃然不趨，徐音但。李雲：「儃儃，舒閒之貌。」受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礡，司馬雲：「般礡，謂箕坐也。」臝。司馬雲：「將畫，故解衣見形。」君曰：「可矣，是真畫者也。」郭雲：「內足者，神閒而意定。」

文王觀於臧，成雲：「臧，近渭水地名。」見一丈夫釣，而其釣莫釣，無心施餌，意不在魚。非持其釣，非執釣爲事。有釣者也，別有所釣。常釣也。非偶如此。文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；父兄，親族。欲終而釋之，釋，弗舉。而不忍百姓之無天也。於是旦而屬之夫夫司馬雲：「夫夫，大夫也。」曰：「昔者寡人夢，郭慶藩雲：「昔、夕古通。昔者，即夕者也。或竟作『夕者』，晏子春秋下篇『夕者瞢與二日鬥』是也。或作『昔者』，雜下篇『有梟昔者鳴』是也。（說苑辨物篇同。）或爲『夜者』，外篇『寡人夜者聞西方有男子哭』是也。（「晝」亦作「晝者」，雜上篇：「晝者進膳。」）」見良人黑色而髯，良人，猶言善人。髯、同。乘駁馬而偏朱蹄，駁，雜色。一蹄赤。號曰：號，謂命令。』寓而政於臧丈人，寓，寄。而，汝。庶幾乎民有瘳乎！』」諸大夫蹴然曰：「先君王也。」謂季歷。俞雲：「『先君』下奪命字，下文『先君之命王』可證。」文王曰：「然則卜之。」諸大夫曰：「先君之命王，其無它，可無它疑。又何卜焉！」遂迎臧丈人而授之政。典洗無更，典，常也。偏令無出。無偏私之政令。三年，文王觀於國，則列士壞植散羣，不復植黨。俞雲：「左宣二年傳『華元爲植』，杜注：『植，將主也。』列士必先有主，而後有徒衆，故欲散其羣，必先壞其植也。」長官者不成德，同歸於善，不獨成其德。斔斛不敢入於四竟。釋文：「斔音庾。李雲：『六斛四鬥曰斔。』」案：言他處之斔斛恐大小異式，不入於竟。列士壞植散羣，則尚同也；長官者不成德，則同務也；斔斛不敢入於四竟，則諸侯無二心也。文王於是焉以爲大師，北面而問曰：「政可以及天下乎？」臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。顏淵問於仲尼曰：「文王其猶未邪？宣雲：「德未足以信人邪？」又何以夢爲乎？」仲尼曰：「默！汝無言！夫文王盡之也，郭雲：「任諸大夫而不自任，斯盡之也。」而又何論刺焉！彼直以循斯須也。」成雲：「循，順也。斯須，猶須臾。」郭雲：「斯須者，百姓之情當悟未悟之頃，故文王循而發之，以合衆情也。」

列禦寇爲伯昏無人射，列子黃帝篇「無」作「瞀」。引之盈貫，司馬雲：「貫，鏑也。」案：張湛注：「盡弦窮鏑。」措杯水其肘上，郭雲：「左手如拒石，右手如附枝，右手放發而左手不知，故可措之杯水也。」發之，適矢復沓，成雲：「沓，重也。」案：「適」，黃帝篇作「鏑」，字同。言矢已發，而其次適矢復重入扣也。方矢復寓。方沓矢，復寄杯於肘矣。當是時，猶象人也。凝然不動，猶木土偶人。伯昏無人曰：「是射之射，非不射之射也。張注：「雖盡射之理，而不能不以矜物。不射之射者，忘其能否，雖不射而同乎射也。」嘗與汝登高山，嘗，試也。黃帝篇誤「當」。履危石，臨百仞之淵，若能射乎？」汝能以不射射乎？於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，成雲：「仍背淵卻行，足垂二分在外空。」揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：「夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，郭慶藩雲：「潛與窺對文，當訓爲測。爾雅：『潛，測也。』」揮斥八極，神氣不變。郭雲：「揮斥，猶縱放也。」今汝怵然有恂目之志，釋文：「爾雅：『恂，慄也。』李又作眴，音荀。」案：張注引何承天纂雲：「吳人呼瞬目爲恂（字疑作「眴」。）目。」謂心懼而目眩也。爾於中也殆矣夫！」郭雲：「有懼則所喪多矣。」

肩吾問於孫叔敖曰：「子三爲令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，成雲：「栩栩，歡暢貌。」子之用心獨奈何？」孫叔敖曰：「吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也，吾以爲得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？宣雲：「不知可貴者在令尹乎，在我乎？」其在彼也，亡乎我；宣雲：「若在令尹，與我無與。」在我也，亡乎彼。宣雲：「若在我，與令尹無與。」方將躊躇，方將四顧，養生主篇亦云：「爲之四顧，爲之躊躇滿志。」何暇至乎人貴人賤哉！」仲尼聞之曰：「古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲、黃帝不得友。成雲：「智人不得辨說，美色不得淫濫，盜賊不能劫剝，三皇、五帝何足交友也！」死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！若然者，其神經乎大山而無介，成雲：「介，礙也。」入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，宣雲：「貧賤不得而病。」充滿天地，既以與人，己愈有。」神明充滿天地，盡以濟人，而己愈有也。

楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰「凡亡」者三。釋文：「司馬雲：『凡，國名，在汲郡共縣。』」案左傳：「凡，周公之後也。」隱七年有凡伯。成雲「楚文王共凡僖侯同坐」，未知所出。郭雲：「

言有三亡徵也。」俞雲：「楚子左右言『凡亡』者三人也。郭注非。」凡君曰：「凡之亡也，不足以喪吾存。夫『凡之亡也，不足以喪吾存』，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也。」

莊子集解卷六

外篇知北遊第二十二

知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，釋文：「弅音紛。李雲：『隱出弅起，丘貌。』」而適遭無爲謂焉。成雲：「此章並假立姓名，寓言明理。」知謂無爲謂曰：「予欲有問乎若：汝也。何思何慮則知道？何處何服則安道？居處服習。何從何道則得道？」從，隨從。道，由也。三問而無爲謂不答也，非不答，不知答也。宣雲：「本無名言。」知不得問，反於白水之南，登狐闋之丘，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。之，此也。狂屈曰：「唉！釋文：「李音熙，雲：『應聲。』」予知之，將語若，汝。中欲言而忘其所欲言。」知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」宣雲：「皆言自然乃合道也。」知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，無爲謂與狂屈。其孰是邪？」黃帝曰：「彼無爲謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。成雲：「引老子經爲證。」道不可致，郭雲：「道在自然，非可言致。」德不可至。郭雲：「不失德，故稱德，稱德則不至也。」仁可爲也，義可虧也，爲仁可也，虧仁以爲義亦可也。禮相僞也。禮文而僞。故曰：『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。』故曰：『爲道者日損，郭雲：「損、華，僞也。」損之又損之，以至於無爲，無爲而無不爲也。』郭雲：「華去而樸全，則雖爲而非爲也。」成雲：「引老經重明其旨。」今已爲物也，宣雲：「樸散爲器。」欲復歸根，宣雲：「欲反於道。」不亦難乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！宣雲：「死生循環無窮。」人之生，氣之聚也，聚則爲生，散則爲死。若死生爲徒，宣雲：「死生爲一氣。」吾又何患！故萬物一也，宣雲：「萬物之生死，總一氣也。」是其所美者爲神奇，其所惡者爲臭腐；宣雲：「以生爲神奇而美之，以死爲臭腐而惡之。」臭腐復化爲神奇，神奇復化爲臭腐。故曰：『

通天下一氣耳。』郭雲：「死生彼我豈殊哉！」聖人故貴一。」宣雲：「以上皆言道也。」知謂黃帝曰：「吾問無爲謂，無爲謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？」黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；宣雲：「近於無知。」予與若終不近也，以其知之也。」宣雲：「道本不容言。」狂屈聞之，以黃帝爲知言。宣雲：「無爲謂終於無言。」

天地有大美而不言，宣雲：「利及萬物，不言所利。」四時有明法而不議，宣雲：「氣候明分，不須擬議。」萬物有成理而不說。宣雲：「各有成性，不煩詞說。」聖人者，原天地之美而達萬物之理。原，本也。以覆載爲心，其本原與天地同，又萬物各有生成之理，因而達之。是故至人無爲，大聖不作，觀於天地之謂也。以天地爲法。今彼神明至精，與彼百化，上彼，彼天地；下彼，彼物。姚本「今」作「舍」，雲：「從劉得一本改。」物已死生方圓，莫知其根也，物自變異，莫知根原。扁然而萬物自古以固存。扁然，猶翩然。自古以來，永永固存。六合爲巨，未離其內；秋豪爲小，待之成體。宣雲：「大無外，小無間。」天下莫不沈浮，終身不故；成雲：「浮沈升降，新新相續。」陰陽四時運行，各得其序。郭雲：「不待爲之。」惛然若亡而存，成雲：「惛然如昧，似無而有。」油然不形而神，油然而興，不見形跡，化馳若神。萬物畜而不知。萬物被畜養而不自知。此之謂本根，可以觀於天矣。達其本根，可與觀自然之天矣。

齧缺問道乎被衣，釋文：「被音披，本亦作披。」被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至；宣雲：「體靜神凝，則和氣自復。」攝汝知，一汝度，神將來舍。俞雲：「淮南道應〔一〕篇、文子道原篇並作『正汝度』。此文一當作正。度，猶形也。」案：言心斂形正，神明自歸。德將爲汝美，道將爲汝居，自然道德在身。汝瞳焉如新出之犢而無求其故！」成雲：「瞳焉，無知直視之貌。」案：初生之犢，天性純一，故以爲況。言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，釋文：「體向所說，畏〔二〕其視聽以寐耳。受道速，故被衣喜也。」曰：「形若槁骸，心若死灰，成雲：「形同槁木之骸。」案：徐無鬼篇亦作「槁骸」，齊物論作「槁木」，庚桑楚作「槁木之枝」。人百骸猶木衆枝，是「槁骸」即「槁枝」矣。真其實知，不以故自持。郭雲：「與變俱也。」媒媒晦晦，釋文：「媒音妹。」案：陸讀爲眛也。無心而不可與謀。宣雲：「彼既無心，我不容有言。」彼何人哉！」郭雲：「獨化者也。」

〔一〕「道德」，原誤「道德」，據淮南子改。

〔二〕「畏」原作「謂」，據釋文改。

舜問乎丞曰：李雲：「丞，舜師。一雲：古有四輔，前疑後丞，蓋官名。」「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也；俞雲：「齊策高注：『委，付也。』左成二年傳杜注：『委，屬也。』天地之委形，謂天地所付屬之形也。下並同。」生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。宣雲：「形形相禪，故曰蛻。」故行不知所往，處不知所持，食不知所味。一生之中，行則有往，而究不知所往；處則有持，而究不知所持；食則有味，而究不知所味。天地之強陽氣也，宣雲：「就氣之健動言之。」又胡可得而有邪？」

孔子問於老聃曰：「今日晏閒，敢問至道。」老聃曰：「汝齊戒，疏而心，釋文：「音藥。」成雲：「疏，猶灑濯。」澡雪而精神，成雲：「澡雪，猶精潔。」掊擊而知！釋文：「知音智。」成雲：「打破聖智。」夫道，窅然難言哉！將爲汝言其崖略。崖，猶邊際也。夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，有倫序之事，皆自無形生之。精神生於道，形本生於精，宣雲：「本，質幹。」而萬物以形相生，故九竅者胎生，人獸。八竅者卵生。禽魚。其來無跡，其往無崖，無門無房，宣雲：「無門不知所出，無房不知所歸。」四達之皇皇也。宣雲：「大通溥博。」邀於此者，成雲：「此，謂道。」俞雲：「

說文無邀字。彳部：『徼，循也。』即今邀字。又曰：『循，行順也。』然則邀亦順也。邀於此，猶言順於此。郭訓邀爲遇，非。」四肢強，思慮恂達，成雲：「恂，通也。」耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！郭雲：「此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。」且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。以、已同。成雲：「博讀經典，不必知真；宏辯飾詞，不必慧照。故老經雲：『善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。』斯則聖人斷棄之矣。」若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。保其分定。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也，釋文：「魏魏，魚威反，讀作巍巍。」運量萬物而不匱，則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱，此其道與！蘇輿雲：「運量萬物，猶有治化之跡，故曰外。萬物往資，猶易『資生資始』之資，此天地自然之功用也，故曰道。」中國有人焉，非陰非陽，宣雲：「渾乎陰陽之際。」處於天地之閒，直且爲人，稟兩閒之氣，特姑且爲人耳。將反於宗。終將反其本宗。自本觀之，生者，暗醷物也。李雲：「喑音飲。醷音意。喑醷，聚氣貌。」案：言自其本宗觀之，生者，特一聚氣之物也。雖有壽夭，相去幾何？同在百年之中。須臾之說也。奚足以爲堯、桀之是非？共此須臾，何分堯、桀！

果蓏有理，釋文：『蓏，徐力果反。」宣雲：「木實草實，種類不亂，各有倫理。」人倫雖難，所以相齒。人之倫雖難齊，其所以生者自相齒次。聖人遭之而不違，宣雲：「順應。」過之而不守。與爲推移。調而應之，德也；調和而應之，即是上德。偶而應之，道也。偶然無心而應之，即契聖道。帝之所興，王之所起也。郭雲：「如斯而已。」

人生天地之間，若白駒之過郄，釋文：「本亦作隙。隙，孔也。」忽然而已。爲時甚暫。注然勃然，莫不出焉；宣雲：「興起而生。」油然漻然，莫不入焉。釋文：「漻音流。」宣雲：「歸虛而死。」已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。宣雲：「對死者曰生物，別於物曰人類。」解其天弢，墮其天●，釋文：「弢，字林雲：『

弓衣也。』墮，許規反。」成雲：「●，束囊也。」案：喻形骸束縛，死則解墮。紛乎宛乎，成雲：「紛綸、宛轉，並釋散之貌。」魂魄將往，逝也。乃身從之，乃大歸乎！

不形之形，宣雲：「不形者，形所自出。」形之不形，宣雲：「

形者，不形所爲。」是人之所同知也，非將至之所務也，宣雲：「非將至於道者之所務也。」此衆人之所同論也。彼至則不論，論則不至。成雲：「彼至聖之人，忘言得理，故無所論說；若論說之，則不至於道。」明見無值，雖明見之而無所值。辯不若默。道不可聞，聞不若塞。不如塞耳。此之謂大得。」成雲：「能知此意，可謂深得於大理矣。」

東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在。」東郭子曰：「期而後可。」郭雲：「欲令莊子指名所在。」莊子曰：「在螻蟻。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」東郭子不應。莊子曰：「夫子之問也，固不足質。成雲：「質，實也。固答子之問，猶未逮真也。」正獲之問於監市履狶也，每下愈況。李雲：「正，亭卒也；獲，其名也。監市，市魁也。狶，大豕。履，踐也。市魁履豕，履其股腳，狶難肥處，故知豕肥耳。問道亦況下賤，則知道也。」成雲：「正，官號，今之市令也。」宣雲：「況，顯譬也。」汝唯莫必，無乎逃物。言汝莫期必道在何處，無乎逃於物之外也。至道若是，大言亦然。成雲：「至道，理也。大言，教也。」周、遍、鹹三者，異名同實，其指一也。周、遍、鹹三字一恉。嘗相與遊乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！宣雲：「遊心於虛際，則見道之同合而無窮極也。」嘗相與無爲乎！澹而靜乎！漠而清乎！郭慶藩雲：「漠亦清也。釋詁：『漠、察，清也。』樊注：『漠然，清貌。』」調而閒乎！和調而閒逸也。寥已吾志，寥然虛寂者，吾之志。無往焉而不知其所至；本無所往，而己不知其所至極。去而來而不知其所止，去而復來，而又不知其所住止。吾已往來焉而不知其所終；倏往倏來，初無終極。彷徨乎馮閎，郭雲：「馮閎者，虛廓之謂。」大知入焉而不知其所窮。大聖智者入焉，恣變化之所如。物物者與物無際，物物者，道也。物在即道在，故與物無涯際。而物有際者，所謂物際者也；成雲：「一物則各有涯際，特謂之物際耳，烏可言道！」不際之際，道本不際，而見於物際。際之不際者也。見於物際，而仍是不際也。謂盈虛衰殺，彼爲盈虛非盈虛，彼爲衰殺非衰殺，彼，彼道也。成雲：「富貴爲盈，貧賤爲虛，老病爲衰殺。」彼爲本末非本末，彼爲積散非積散也。」成雲：「終始爲本末，生來爲積，死去爲散。」

婀荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几闔戶晝瞑，婀荷甘日中奓戶而入，釋文：「奓音奢，司馬雲：『開也。』」曰：「老龍死矣！」神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而笑，上言「隱几」，此「隱几」二字衍。釋文：「嚗音剝，李雲：『放杖聲。』」曰：「天知予僻陋慢訑，成雲：「老龍有自然之德，故呼曰天。」釋文：「訑，郭音但。」故棄予而死。已矣！夫子無所發予之狂言而死矣夫！」成雲：「狂言，猶至言也。非世人之所解，故名至言爲狂也。」弇堈吊聞之，李雲：「弇堈，體道人；吊，其名。」宣雲：「弇堈來吊也。」曰：「

夫體道者，天下之君子所繫焉。郭雲：「言體道者，人之宗主也。」今於道，秋豪之端，萬分未得處一焉，宣雲：「今謂神農析秋豪之端，爲萬分猶未得處一，極言其少也。」而猶知藏其狂言而死，宣雲：「知老龍也。」又況夫體道者乎！宣雲：「道本不在言。」視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，宣雲：「論者終不能明道。」所以論道，而非道也。」郭雲：「冥冥而猶非道，明道之無名也。」

於是泰清問乎無窮曰：「子知道乎？」無窮曰：「吾不知。」又問乎無爲。無爲曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有數乎？」曰：「有。」曰：「其數若何？」無爲曰：「吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散。此吾所以知道之數也。」成雲：「貴爲帝王，賤爲僕隸，約聚爲生，分散爲死，數乃無極。」泰清以之言也問乎無始，之猶是。曰：「若是，則無窮之弗知，與無爲之知，孰是而孰非乎？」無始曰：「不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。」於是泰清中而嘆曰：釋文：「崔本中作卬。」「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」無始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不當名。」上雲「不形之形，形之不形」。知形形之不形，則知道不當指名也。無始曰：「有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。應者固非，問者亦未是。道無問，問無應。郭雲：「絕學去教，而歸於自然之意也。」無問問之，是問窮也；本無可問而強問，是問窮也。無應應之，是無內也。無可應而強應，是徇外也，故曰無內。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎太初，不知事理在六合，不知道本在己身。是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。」何以超崑崙而遊太虛乎？

光曜問乎無有曰：「夫子有乎，其無有乎？」光曜不得問，俞雲：「淮南道應訓此句上有『無有弗應也』五字，當從之。此脫，則義不備。」而孰視其狀貌，孰同熟。窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：「至矣！其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也，宣雲：「有●無質，是能有無矣，未能若竟無之爲愈也。」及爲無有矣，何從至此哉！」宣雲：「及爲無而猶未免於有矣，何從至乎無無之境哉！」

大馬之捶鉤者，成雲：「大馬，楚之大司馬也。捶，打鍛也。鉤，腰帶也。」年八十矣，而不失豪芒。司馬、郭雲：「玷捶鉤之輕重，不失豪芒。」大馬曰：「子巧與？有道與？」曰：「臣有守也。王念孫雲：「守，即道字。達生篇仲尼曰：『子巧乎？有道邪？』曰：『我有道也。』是其證。道字古讀若守，故與守通。九經、楚詞、老、莊諸子用韻之文，道字皆讀若守。說文：『道，從，首聲。』今本無聲字者，二徐不曉古音而刪之。」臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。蘇輿雲：「此即不以萬物易蜩翼之旨。」是用之者，假不用者也以長得其用，成雲：「所以至老長得捶鉤之用者，假賴於不用心視察他物故也。」而況乎無不用者乎！不用善矣，乃並此不用而亦無之，所謂無無也。物孰不資焉？」故萬物皆資其用也。

冉求問於仲尼曰：「未有天地可知邪？」仲尼曰：「可。古猶今也。」郭雲：「言天地常存，乃無未有之時。」冉求失問而退，成雲：「失其問意。」明日復見，曰：「昔者吾問『未有天地可知乎』，夫子曰：『可。古猶今也。』昔者吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也？」仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；郭雲：「虛心以待命，斯神受也。」今之昧然也，且又爲不神者求邪？不神者，跡象也。滯於跡象，故復求解悟。無古無今，無始無終。皆一氣之化。未有子孫而有子孫，可乎？」宣雲：「子孫可自無而有，天地不可自無而有乎？」冉求未對。仲尼曰：「已矣，末應矣！成雲：「未對之閒，仲尼止令無應。」不以生生死，不以死死生。死者自死，其生也，非以生此死者也。生者自生，其死也，非以死此生者也。死生有待邪？皆有所一體。死生不相待，各有成體。有先天地生者物邪？者猶之。物物者非物。物物者，道也，不得謂之物。物出不得先物也，萬物並出，物不得先物。猶其有物也。猶然萬物皆有也。猶其有物也，無已。猶然萬物皆有，而且至於無已，以有物物者在也。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。」聖人以愛人爲心，終無窮已者，亦取法天地之道也。

顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『無有所將，無有所迎。』成雲：「將，送也。聖人如鏡，不送不迎。」回敢問其遊。」宣雲：「遊心何處？」仲尼曰：「古之人，外化而內不化；宣雲：「與物偕逝，天君不動。」今之人，內化而外不化。心神搖徙，凝滯於物。與物化者，一不化者也。郭雲：「常無心，故一不化；惟一不化，乃能與物化耳。」安化安不化，成雲：「安，任也。聖人無心，隨物流轉，化與不化，皆安任之。」安與之相靡，成雲：「靡，順也。」案：任與之相靡順。必與之莫多。成雲：「雖與物相順，而亦各止其分，彼我無損。」狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯、武之室。世愈降則所處愈隘，聖人順時而安之。君子之人，若儒、墨者師，故以是非相●也，而況今之人乎！釋文：「●，子兮反，和也。」郭雲：「儒、墨之師，天下之難和者，而無心者猶故和之，而況其凡乎！」案：言君子於今世之人，皆能隨而化之。聖人處物不傷物。宣雲：「無心是非。」不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，爲能與人相將、迎。無將、迎可，將、迎亦可。山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂與！皋壤，平原。樂未畢也，哀又繼之。成雲：「情隨事遷，哀樂斯變。是知世之哀樂不足計也。」哀樂之來，吾不能御，其去弗能止。悲夫！世人直爲物逆旅耳！郭雲：「不能坐忘自得，而爲哀樂所寄耳。」案：爲外物客舍也。夫知遇而不知所不遇，遇有窮，知亦有窮。知能能而不能所不能。知以能爲能，而不知以不能爲能。無知無能者，固人之所不免也。宣雲：「知能無涯，則有所不知，有所不能，此人之常也。」夫務免乎人之所不免者，宣雲：「乃欲勞心推測，以冀盡知盡能。」豈不亦悲哉！成雲：「愚惑之甚。」至言去言，至爲去爲。成雲：「至理之言，無言可言；至理之爲，無爲可爲。」齊知之所知，則淺矣。」宣雲：「必欲以知之所知齊之，使皆無不知，豈見道者之爲哉！」

雜篇庚桑楚第二十三

老聃之役，司馬雲：「役，學徒、弟子。」有庚桑楚者，俞雲：「列子仲尼篇『老聃之弟子有亢倉子者』，張湛注：『音庚桑。』賈逵姓氏英覽雲：『吳郡有庚桑姓，稱爲七族。』然則庚桑子吳人與？」偏得老聃之道，以北居畏壘之山。李雲：「畏壘，山名也。或雲在魯，又云在梁州。」其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之，其地之人敬愛庚桑，願爲臣妾。然其中有畫然好明察爲知者，有挈然自標舉爲仁者，庚桑皆遠去之。擁腫之與居，司馬雲：「擁腫，醜貌。」鞅掌之爲使。鞅掌，勞苦奔走之人。居三年，畏壘大壤。釋文：「

壤，本亦作穰。廣雅：『豐也。』」盧雲：「列子天瑞篇亦以壤爲穰。」畏壘之民相與言曰：「庚桑子之始來，吾灑然異之。崔、李雲：「灑然，驚貌。」今吾日計之而不足，向雲：「無旦夕小利也。」歲計之而有餘。向雲：「順時而大穰也。」庶幾其聖人乎！子胡不相與屍而祝之，社而稷之乎？」屍，主也。言欲奉以爲君。庚桑子聞之，南面而不釋然。語又見齊物論。弟子異之。庚桑子曰：「弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。俞雲：「得字疑涉下文而衍。易說卦：『兌，正秋也，萬物之所說也。』疏：『正秋而萬物皆說成也。』即本此文。正秋而萬寶成，文義已足，不必加得字。」夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣。釋文「天」作「大」。案：時與道爲運行，有得而不覺也。吾聞至人屍居環堵之室，宣雲：「隱居不耀。」而百姓猖狂不知所如往。宣雲：「如相忘於天地。」今以畏壘之細民而竊竊欲俎豆予於賢人之閒，我其杓之人邪？郭雲：「不欲爲物標杓。」吾是以不釋於老聃之言。」成雲：「老子云：『功成弗居，長而不宰。』楚既虔稟師訓，畏壘反此，故不釋然。」弟子曰：「不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢、爲之制；成雲：「

八尺曰尋，倍尋曰常。鯢，小魚。」釋文：「制，折也。謂小魚得曲折也」案：「制」「折」古通用字。步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而狐爲之祥。釋文：「六尺爲步，七尺曰仞。廣一步，高一仞也。崔雲：『祥，善也。蠱狐以小丘爲善也。』」且夫尊賢授能，先善與利，利祿先與善人。自古堯、舜以然，以、已同。而況畏壘之民乎？夫子亦聽矣！」庚桑子曰：「小子來！夫函車之獸，李雲：「函獸，大容車。」介而離山，俞雲：「方言：『獸無偶曰介。』」則不免於罔罟之患；吞舟之魚，碭而失水，釋文：「碭，徒浪反。謂碭溢而失水也。」則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。郭雲：「去利遠害乃全。」夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。與物同。且夫二子者，謂上堯、舜。又何足以稱揚哉！是其於辯也，宣雲：「

凡事分辯，如尊賢授能，先善與利之爲。」將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。郭雲：「將令後世妄行穿鑿而殖穢亂也。」簡發而櫛，成雲：「簡，擇。」數米而炊，言其瑣屑。竊竊乎又何足以濟世哉！舉賢則民相軋，軋，相傾也。任知則民相盜。宣雲：「盜，詐也。」之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，釋文：「殺音試，本又作弒。」正晝爲盜，日中穴●。釋文：「向音裴，雲：『●，牆也。言無所畏忌。』」吾語女：大亂之本，必生於堯、舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。」語又見徐無鬼篇。南榮趎蹴然正坐曰：釋文：「趎，昌於反，向音疇。李雲：『庚桑弟子。』人表作疇，淮南作幬。」盧雲：「今淮南作疇。」「若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪？」惡音烏。成雲：「憑〔一〕託何學，方逮斯言？」庚桑子曰：「全汝形，抱汝生，俞雲：「釋名：『抱，保也，相親保也。』是抱、保義通。抱汝生，即保汝生也。」無使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言矣。」南榮趎曰：「

目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形同用異。形之與形亦闢矣，郭嵩燾雲：「禮記大學注：『闢猶喻也。』言形之與形易喻也。」案：言我形之與人形亦易喻矣。而物或閒之邪，宣雲：「物，物慾。」欲相求而不能相得？常有不能相喻者，故疑或閒隔之。今謂趎曰：『全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。』趎勉聞道達耳矣。」釋文：「崔、向雲：『僅達於耳，未徹入於心也。』」庚桑子曰：「辭盡矣。曰：引古語。『奔蜂不能化藿蠋，司馬雲：「奔蜂，小蜂也。一雲土蜂。藿蠋，豆藿中大青蟲也。」成雲：「細腰土蜂，能化桑蟲爲己子，而藿蠋不能化也。」越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。』釋文：「向雲：『越雞，小雞。或雲荊雞。魯雞，大雞也，今蜀雞。』鵠，本亦作鶴，同。」雞之與雞，其德非不同也，有能有不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南見老子？」南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。釋文：「方言：『

贏，儋也。齊、楚、陳、宋之間謂之贏。』」老子曰：「子自楚之所來乎？」南榮趎曰：「唯。」老子曰：「子何與人偕來之衆也？」南榮趎懼然顧其後。懼然，猶瞿然。老子曰：「子不知吾所謂乎？」南榮趎俯而慚，仰而嘆曰：「今者吾忘吾答，因失吾問。」老子曰：「

何謂也？」南榮趎曰；「不知乎？人謂我朱愚。郭嵩燾雲：「左襄四年傳杜注：『短小曰朱儒。』朱愚，蓋智術短小之謂。」蘇輿雲：「

案朱愚猶顓愚。朱、顓雙聲字。」知乎？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我已。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。」老子曰：「向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣，已得汝心。今汝又言而信之。知吾言驗。若規規然若喪父母，李雲：「規規，細小貌。」揭竿而求諸海也。向雲：「言以短小之物，欲測深大之域。」女亡人哉！宣雲：「如流亡之人。」惘惘乎汝欲反汝情性而無由入，可憐哉！」宣雲：「失其所歸。」南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，宣雲：「召清虛，去物慾。」十日自愁，宣雲：「未即能之，故復愁。」復見老子。老子曰：「汝自灑濯，盪滌。熟哉鬱郁乎！宣雲：「如熟物之氣蒸鬱於中。」然而其中津津乎猶有惡也。宣雲：「所惡猶未盡去。」夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵。釋文：「韄音獲。李雲：『韄，縛也。』向雲：『揵，閉也。』」案：此言外韄者，耳目爲物所縛，不可以其繁擾而捉搤之，將必內閉其心，以息耳目之紛。內韄者，心思爲欲所縛，不可以其繆亂而捉搤之，將必外閉其耳目，以絕心思之緣。外、內韄者，道德不能持，若外、內物慾膠縛者，雖有道德，不能扶持。而況放道而行者乎！」向雲：「放，依也。」南榮趎曰：「里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病病者猶未病也。問病者，即病病者也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趎願聞衛生之經而已矣。」經，常也。宣雲：「且求全生自養而已。」老子曰：「

衛生之經，能抱一乎？成雲：「守真不二也。」能勿失乎？成雲：「

還自得也。」能無卜筮而知吉凶乎？王念孫雲：「『吉凶』，當爲『

兇吉』。一、失、吉爲韻。管子心術篇：『能專乎？能一乎？能無卜筮而知兇吉乎？』是其證。（內業篇「兇吉」亦誤爲「吉凶」，惟心術篇不誤。）」能止乎？成雲：「不逐分外。」能已乎？成雲：「已過不追。」能捨諸人而求諸己乎？成雲：「捨棄效彼之心，追求己身之道。」能翛然乎？成雲：「往來無系止。」能侗然乎？宣雲：「無知。」能兒子乎？宣雲：「元氣自然。」兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；釋文：「嗥，本又作號。司馬雲：『嗌，咽。』嗄，於邁反。本又作嚘，徐音憂。司馬雲：『楚人謂極無聲曰嗄。』」俞雲：「

作嚘是也。老子『終日號而不嗄』，傅奕本作●，即嚘之異文。揚子太玄經夷次三曰『柔，嬰兒於號，三日不嚘』，二宋、陸、王本同。蓋以嚘與柔爲韻，可知揚所見老、莊皆作嚘也。」終日握而手不，共其德也；釋文：「廣雅雲：『，捉也。』」宣雲：「共同拱。」案：赤子終日卷握，而不必捉物，以拱握其手乃德性固然也。終日視而目不瞚，釋文：「瞚，字又作瞬，同，音舜，動也。」偏不在外也。宣雲：「無所偏向於外，視猶不視。」行不知所之，居不知所爲，與物委蛇，而同其波。與物順行，而同其波盪。以上皆就赤子言。是衛生之經已。」南榮趎曰：「然則是至人之德已乎？」問此即至人之德否？曰：「非也。是乃所謂冰解凍釋者能乎？者猶之。言是特所謂解釋胸中凝滯之能乎？夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，俞雲：「徐無鬼篇曰『吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地』，與此文異義同。交即邀也。古字止作徼。左文二年傳『寡君願徼福於周公、魯公』，與此『邀食』『邀樂』語意相似。作邀者，後起字；作交者，假借字。詩桑扈『匪交匪傲』，漢書五行志作『匪徼匪傲』，即其例矣。」不以人物利害相攖，釋文：「廣雅雲：『攖，亂也。』」不相與爲怪，不立異。不相與爲謀，不苟同。不相與爲事，不輕交接。翛然而往，侗然而來。解具上。是謂衛生之經已。」曰：「然則是至乎？」已造極乎？曰：「未也。吾固告汝曰：『能兒子乎？』兒子動不知所爲，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰矣。二語見齊物論。又見徐無鬼、知北遊二篇，「木」作「骸」。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也？」釋文：「惡音烏。」郭雲：「禍福生於失得，人災由於愛惡。」宣雲：「答以未也，而告之無進詞。蓋至道不外上所云，但有心以此爲至，即非道矣，老子所以奪之。」

〔一〕「憑」原誤「惡」，據成疏改。

宇泰定者，發乎天光。郭雲：「德宇泰然而定，則其所發者天光耳，非人耀。」發乎天光者，人見其人。宣雲：「自人視之，亦人耳。」人有修者，乃今有恆；宣雲：「修，即泰定。恆，純常也。」有恆者，人舍之，天助之。人來依止，天亦佑助。人之所舍，謂之天民；無位而尊。天之所助，謂之天子。

學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。宣雲：「三者皆不知止。」知止乎其所不能知，至矣。成雲：「所不能知者，不強知之，此學之至妙。」若有不即是者，天鈞敗之。成雲：「若不以分內爲是者，斯敗〔一〕自然之性。」

〔一〕「敗」原誤「貶」，據成疏改。

備物以將形，具衆理以順形。藏不虞以生心，宣雲：「退藏不思慮之地，以活其心。」敬中以達彼，敬慎其內智，以達於外。若是而萬惡至者，宣雲：「謂災患。」成雲：「若文王之拘羑里，孔子之厄匡人。」皆天也，而非人也，宣雲：「非我致之。」不足以滑成，不足以亂我之大成。不可內於靈臺。不可令人而擾吾之心。郭雲：「靈臺，心也。」靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也。心不可動於物，貴能持之，但當自然而持，而不可有意執持之也。不見其誠己而發，每發而不當，未見其誠身而妄發，雖發必不當。業入而不捨，每更爲失。成雲：「業，事也。」案：外事入擾於心而不捨去，雖更變而亦失。姚雲：「上己，此也。不見其誠，則皆妄心耳，如此而發，固無當處，若能入矣，而不能久居，反更易爲失，是知及而仁不能守者也。」於義亦通。

爲不善乎顯明之中者，人得而誅之；爲不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。明乎人、明乎鬼者，然後能獨行。郭雲：「幽顯無愧於心，故獨行而不懼。」

券內者行乎無名，宣雲：「券，契也。得契合乎內。」成雲：「

無名，道也。履道者，雖行而無名跡。」券外者志乎期費。俞雲：「

荀子書每用綦字。王霸篇楊注：『綦，極也。』亦或作期。期費，猶言極費。費謂財用。」案：券外者志乎期費，言契合乎外者，志欲窮極其財用也。行乎無名者，唯庸有光；平常而有光輝。志乎期費者，唯賈人也，與賈人何異？人見其跂，猶之魁然。人見其跂想分外，比之於市魁然。

與物窮者，物入焉；郭注：「窮，謂終始。」宣雲：「我與物相終始，則物亦來就。」與物且者，其身之不能容，焉能容人！俞雲：「且，苟且也。詩東門之枌『穀旦於差』，韓詩旦作且，雲：『苟且也。』是重言爲苟且，單言爲且。上文『終始』，是窮極之義，苟且與窮極義正相反。」不能容人者無親，無親者盡人。郭雲：「盡是他人。」兵莫●於志，鏌●爲下；說文：「慘，毒也。」字或作「●」。慘毒莫甚於心，而兵次之。寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。成雲：「寇，敵也。」非陰陽賊之，心則使之也。郭雲：「心使氣，則陰陽徵（俗作「症」。）結於五藏。」

道通，其分也，宣雲：「凡分必有畛域。道無畛域，故通乎其所分也。」其成也毀也。此有所成，則彼有所毀，故道無成毀之分。所惡乎分者，其分也以備；分皆求備，故惡分。所以惡乎備者，其有以備。其備有者，仍求備不已，故惡備。故出而不反，見其鬼；情識外馳而不知反，止見其爲鬼耳。出而得，是謂得死。外馳而遂有得，彼自以爲得也，不知是得死耳。滅而有實，鬼之一也。其性既滅，雖有形骸之實，自謂生存，吾以爲鬼之一也。以有形者象無形者而定矣。人有形質，當作無形質觀，則天君泰定矣。

出無本，道之流行無本根。入無竅。道之斂藏無竅隙。有實而無乎處，道有實在，而不見其處所。有長而無乎本剽，釋文：「剽，本亦作摽。崔雲：『末也。』」案：木枝之遠揚者謂之標，故以訓末。言道之源流甚長，而不見其本末。有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也；有所出而無竅隙者，自非無實；雖有實而終無處所者，處乎四方上下之宇也。有長而無本剽者，宙也。雖有長而不見本末者，以古往今來之宙爲之本末也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，人物有生死，陰陽有出入。入出而無見其形，是謂天門。郭雲：「天門者，萬物之都名。謂之天門，猶言衆妙之門。」天門者，無有也，萬物出乎無有。郭雲：「以無爲門。」有不能以有爲有，有之未生，非有之所能有。必出乎無有，無能生有。而無有一無有。聖人藏乎是。宣雲：「並『無有』二字亦無之，乃衆妙所在也，故聖人藏焉。」古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以爲未始有物者，至矣盡矣，弗可以加矣。其次以爲有物矣，以上又見齊物論篇。將以生爲喪也，以死爲反也，成雲：「俗人以生爲得，以死爲喪。今欲反於迷精，故以生爲喪，以其無也，以死爲反，反於空寂。雖未盡於衆妙，猶可齊於死生。」是以分已。以同已。郭雲：「雖欲均之，然已分矣。」成雲：「猶見生死之異。」其次曰始無有，既而有生，生俄而死；以無有爲首，以生爲體，以死爲尻。孰知有無死生之一守者，吾與之爲友。言又次一等人，亦知有無生死之爲一，而守之不疑，孰能知此理者，吾亦與爲友。是三者雖異，郭雲：「或有而無之，或有而一之，或分而齊之，故謂三也。此三者，雖盡與不盡，俱能無是非於胸中。」公族也，楚公族未受姓，如王子、王孫。昭、景也，着戴也，宣雲：「

此二族，着其所戴之先人爲氏。」甲氏也，着封也。「甲」，「中」之誤，宣改，今從之。雲此一族是着其所封之邑爲氏。非一也。亦如上三者同一原也。

有生，●也，釋文：「徐於減反。字林雲：『釜底黑也。』宣雲：「有生皆出於闇穆，如釜底一抹皆黑，無彼此分別也。」披然曰移是。今忽然披曉於人曰「汝當移而從是」，此由我而生是非也。嘗言移是，試言之。非所言也。宣雲：「本不足言。」雖然，不可知者也。然世人亦不知此也。臘者之有膍胲，可散而不可散也；成雲：「臘，大祭。膍，牛百葉。胲，備也，亦言是牛蹄也。臘祭之時，牲牢甚備，至於四肢五藏，並皆陳設。祭事既訖，方復散之，則以散爲可；若其祭未了，則不合散，又以散爲不可。」觀室者周於寢廟，又適其偃焉，釋文：「司馬、郭雲：『偃，屏側也。』」桂馥雲：「屏當爲庰。急就篇『庰廁清圂糞土壤』，顏注：『庰，僻偃之名也。』」郭慶藩雲：「偃當作匽。周禮宮人『爲其井匽』，鄭司農雲：『匽，路廁也。』燕策『宋王鑄諸侯之象，使侍屏匽』，屏匽即庰廁也。」爲是舉移是。請嘗言移是。微物之散否有時，一室之觀覽必悉，爲此而舉及移是，則請試言移是。是以生爲本，以知爲師，此以我之生爲根本，以我之心知爲師。因以乘是非；因此相乘而起是非。果有名實，因以己爲質；使人以己爲節，因以死償節。郭雲：「質，主也。」案：果有名實可爭，因以己身爲主，使人皆從己以爲節義，因共以死守之，所謂「殺身以成名」也。若然者，以用爲知，以不用爲愚，以徹爲名，以窮爲辱。若然者，非特死生我不自主，即知愚榮辱亦皆不自主。其舉而用，則我是賢知也；棄而不用，則我是庸愚也；徹而上達，則我爲榮名也；窮而在下，則我爲恥辱也。移是，今之人也，惟以權力移，此今之人也。是蜩與學鳩同於同也。逍遙遊篇言蜩與鷽鳩笑大鵬，是二蟲同一無知也。今人如此，不與二蟲等誚乎！

蹍市人之足，則辭以放驁，釋文：「蹍，女展反。廣雅雲：『履也。』」宣雲：「辭謝以放肆自引罪。」兄則以嫗，宣雲：「蹍兄足則不必辭謝引罪，但煦嫗憐之而已。」大親則已矣。成雲：「若父蹋子足，則閔然而已，不復詞費。」宣雲：「可知道以相忘爲至也。」故曰：至禮有不人，郭雲：「視人若己。」至義不物，郭雲：「若得其宜，則物皆我也。」至知不謀，成雲：「率性而照。」至仁無親，郭雲：「闢之五藏，未曾相親而仁已至矣。」至信闢金。宣雲：「不須以金爲質。」

徹志之勃，宣雲：「徹，毀。勃，亂也。」解心之繆，成雲：「

繆，繫縛也。」去德之累，達道之塞。達，通也。富、貴、顯、嚴、名、利六者，嚴，威。勃志也；容、動、色、理、氣、意六者，繆心也；容貌、動作、顏色、詞理、氣息、情意也。惡、欲、喜、怒、哀、樂六者，累德也；去、就、取、與、知、能六者，塞道也。知音智。此四六者不蕩胸中則正，郭雲：「蕩，動也。」正則靜，靜則明，明則虛，虛則無爲而無不爲也。

道者，德之欽也；道無可見，見其德之流行，則共仰爲有道之人，故曰道者德之欽。生者，德之光也；成雲：「天地之大德曰生，故生化萬物者，盛德之光華也。」性者，生之質也。成雲：「質，本也。自然之性，是稟生之本。」性之動謂之爲，郭雲：「以性自動，故稱爲耳，此乃真爲，非有爲也。」爲之僞謂之失。成雲：「感物而動，性之慾。僞情，分外有爲，謂之喪道。」

知者，接也；接物而知之，謂之知。知者，謨也；知音智。謨，謀也。見事而慮之，故因謨見智。知者之所不知，猶睨也。雖智者有所不知，如目斜視一方，故不能遍，是以用智而偏，不如寂照。

動以不得已之謂德，迫而後動，乃見盛德。動無非我之謂治，舍我逐物則亂，反是則治。名相反而實相順也。騖名則僞而亂，終至相反；求實則真而治，終無不順。

羿工乎中微而拙於使人無己譽，中微則人譽己，是工拙常相因也。惟大道能無名。聖人工乎天而拙乎人。郭雲：「任其自然，天也；有心爲之，人也。」夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。釋文：「俍音良。」成雲：「俍，善也。全人，神人也。」案：聖人謂堯、舜以下，全人謂伏羲以上。唯蟲能蟲，唯蟲能天。成雲：「鳥飛獸走，能蟲也，蛛網蜣丸，能天也，皆稟之造物，豈仿效之所能致！」案：言蟲之能亦不齊。全人惡天，惡人之天，而況吾天乎人乎！人言全人惡天，非惡天也，特惡人之天耳，謂己不順性而僞爲也。若直以人爲天，而使天下皆從己，則更非矣。

一雀適羿，適，遇也。羿必得之，威也；成雲：「所獲者少，所逃者多。以威御世，其義亦爾。」以天下爲之籠，則雀無所逃。成雲：「大道曠蕩，無不制圍，故以天下爲之籠，則雀無逃處。是知以威取物，深乖大造。」是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。胞同庖。伊尹以割烹要湯；百里奚自鬻於秦養牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。二事皆孟子所斥。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。

介者拸畫，外非譽也；郭雲：「介，刖也。」崔雲：「拸畫，不拘法度也。」俞雲：「漢書司馬相如傳注：『痑，自放縱也。』與此拸字義同。穀梁桓六年傳『以其畫我』，公羊傳作『化我』，何注：『行過無禮謂之化。』畫義蓋同。人既刖足，不自顧惜，非譽皆所不計，故不拘法度。」胥靡登高而不懼，遺死生也。胥靡，役作之人。傅說胥靡是也。夫復謵不饋而忘人，釋文：「饋，元嘉本作愧。」郭嵩燾雲：「說文：『讋，失氣言也。』『謵，言謵讋〔一〕也。』復謵，謂人語言懾伏以下我。以物與人曰饋，以言語餉人亦曰饋。不饋，謂不報謝。外非譽，遺死生，忘己者也；復謵不饋，忘人者也。」案：復謵不饋，諸解皆非，郭說爲近，下文所謂「敬之而不喜」也。此處疑有奪文，不敢強說。忘人，因以爲天人矣。能忘人，即可以爲天人，以其近自然也。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者爲然。成雲：「忘其逆順。」出怒不怒，則怒出於不怒矣；出於人所怒之事，而我不怒，則有時而怒，仍自不怒出。此孟子所謂「文王一怒」、「武王一怒」也。出爲無爲，則爲出於無爲矣。出於人所爲之地，而我不爲，則有時而爲，仍自無爲出。中庸所謂「無爲而成」，孔子所謂「無爲而治」也。欲靜則平氣，欲神則順心，郭雲：「平氣則靜理足，順心則神功至。」有爲也。欲當則緣於不得已，郭雲：「

緣於不得已，則所爲皆當。」成雲：「不得止者，感而後應，分內之事也。」不得已之類，聖人之道。郭雲：「聖人以斯爲道，豈求無爲於恍惚之外哉！」

〔一〕「謵讋」原誤「讋謵」，據說文乙正。

雜篇徐無鬼第二十四

徐無鬼因女商見魏武侯，釋文：「徐無鬼，魏隱士。司馬本作『

緡山人徐無鬼』。」成雲：「女姓，商名，魏宰臣。」武侯，名擊。武侯勞之曰：「先生病矣！苦於山林之勞，故乃肯見於寡人。」徐無鬼曰：「我則勞於君，君有何勞於我？君將盈耆欲，長好惡，釋文：「長，丁丈反。」則性命之情病矣；情，實。君將黜耆欲，掔好惡，釋文：「掔，苦田反，又口閒反。崔雲：『引去也。』」則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我？」武侯超然不對。司馬雲：「超然，猶悵然。」少焉，徐無鬼曰：「嘗語君，吾相狗也。嘗，試。下之質，執飽而止，材質下者，甚飽而止。是狸德也；俞雲：「廣雅釋獸：『

狸，貓也。』秋水篇曰：『騏驥驊騮，捕鼠不如狸狌。』此本書以狸爲貓之證。御覽引屍子曰：『使牛捕鼠，不如貓狌之捷。』莊子言狸狌，屍子言貓狌，其義一也。狗取飽而止，與貓同，故云是狸德。」中之質，若視日；宣雲「凝然上視。」上之質，若亡其一。釋文：「

一，身也。精神不動，若無其身。」吾相狗，又不若吾相馬也。吾相馬，直者中繩，成雲：「謂馬前齒。」曲者中鉤，成雲：「謂馬項。」方者中矩，成雲：「謂馬頭。」圓者中規，成雲：「謂馬眼。」是國馬也，國君得之爲上品。而未若天下馬也。天下馬有成材，釋文：「自然已足，不須教習。」若恤若失，釋文：「失音逸。司馬本作佚。李雲：『恤、失，皆驚悚若飛也。』」成雲：「眼自顧視，既似憂虞；蹄足緩疏，又如奔佚。」若喪其一，成雲：「觀其神彩，若忘己身。」若是者，超軼絕塵，不知其所。」所，謂止所。武侯大悅而笑。徐無鬼出，女商曰：「先生獨何以說吾君乎？說同悅，下同。吾所以說吾君者，橫說之則以詩、書、禮、樂，從說之則以金板、六弢，釋文：「司馬、崔雲：『金版、六弢，皆周書篇名。』或曰祕讖也。本又作六韜，謂太公六韜，文、武、虎、豹、龍、犬也。版，本又作板。」成雲：「橫，遠也；從，近也。武侯好武而惡文，故以兵法爲從，六經爲橫也。」奉事而大有功者不可爲數，而吾君未嘗啓齒。笑也。今先生何以說吾君，使吾君說若此乎？」徐無鬼曰：「吾直告之吾相狗馬耳。」直，特也。女商曰：「若是乎」？成雲：「怪其術淺。」曰：「子不聞夫越之流人乎？蓋當日相傳越之流人有是言也。去國數日，見其所知而喜；去國旬月，或旬或月。見其所嘗見於國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣。似鄉里人也。不亦去人滋久，思人滋深乎！滋，愈。夫逃虛空者，司馬雲：「故壞冢處爲空虛也。」案：謂墟旁有空處也，故下雲「位其空」。藜、藋柱乎鼪、鼬之徑，其地但有鼪、鼬往來徑路，藜、藋森立如柱，極言其荒穢也。藜，蒿也。爾雅「拜，商藋」，郭注：「商藋似藜。」踉位其空，踉蹌而處其空地。聞人足音跫然而喜矣，成雲：「跫，行聲。」而況乎兄〔一〕弟親戚之謦欬其側者乎！李雲：「謦欬，喻言笑也。」案：喻武侯有狗馬之好，驟聞而喜，不異流人之見鄉人，逃者之聞骨肉言笑也。久矣夫！莫以真人之言謦欬吾君之側乎！」正人之言，則莫以進君側也。徐無鬼見武侯，武侯曰：「先生居山林，食芧栗，郭慶藩雲：「芧，即櫟也，一名栩，一名●，一名採。其實謂之皁，亦謂之樣。今書傳樣皆作橡。芧、●、杼三字通。此篇『芧栗』，山木篇作『杼慄』。」厭蔥韭，厭，足。以賓寡人，賓同擯。久矣夫！今老邪？其欲幹酒肉之味邪？李雲：「幹，求也。」其寡人亦有社稷之福邪？」李雲：「謂善言嘉謀，可以利社稷也。」徐無鬼曰：「無鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。」君曰：「何哉？奚勞寡人？」曰：「勞君之神與形。」成雲：「形勞神倦，故慰之。」武侯曰：「何謂邪？」徐無鬼曰：「天地之養也一，宣雲：「天地之生人皆同。」登高不可以爲長，居下不可以爲短。高、下，貴、賤也。君獨爲萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也。宣雲：「心神當有不自得處。」夫神者，好和而惡奸。宣雲：「和同物。奸，自私。」夫奸，病也，故勞之。唯君所病之，何也？」宣雲：「何故自蹈此病？」武侯曰：「欲見先生久矣。吾欲愛民而爲義偃兵，可乎？」偃息兵戈，是爲裁製之義。徐無鬼曰：「不可。愛民，害民之始也；名爲愛民，而實役之，是愛即害之始也。爲義偃兵，造兵之本也。號稱偃兵，敵國潛伺，是偃即造之本也。君自此爲之，則殆不成。自名入實，近於不成。凡成美，惡器也。凡欲成美名者，惡其滯於器也。君雖爲仁義，幾且僞哉！雖欲成仁成義，不且滯於名器而爲僞哉！形固造形，無形之形，可以造衆形。成固有伐，其名之成，則有功自誇。變固外戰。其事之變，則日與外戰。君必無盛鶴列於麗譙之間，無徒驥於錙壇之宮，李雲：「鶴列，謂兵如鶴之列。麗譙，樓觀名。」案：徒驥，猶言步騎。錙壇，宮名。蓋魏有此宮。麗譙之間，錙壇之宮，非可列兵走馬之地，喻令毋騁心兵也。無藏逆於得，順得可也，毋非理妄取，而藏逆於得。無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰勝人。三者皆藏逆於得之事。夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，養吾私體，與吾心神。其戰不知孰善？無所謂善。勝之惡乎在？無所謂勝。君若勿已矣，若有不已於斯民之故。修胸中之誠，以應天地之情而勿攖。在吾修己之誠，以順應天地，而勿有所攖擾。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉！」如是則民已脫於死亡矣，何用偃兵？

〔一〕「兄」，集釋本作「昆」。

黃帝將見大隗乎具茨之山，釋文：「大隗，神名。司馬雲：『具茨，在滎陽密縣東，今名泰隗山。』」方明爲御，昌宇驂乘，張若、謵朋前馬，司馬雲：「先馬導。」昆閽、滑稽後車。至於襄城之野，成雲：「汝州有襄城縣，在大隗山南。」七聖皆迷，無所問塗。適遇牧馬童子，問塗焉，曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」黃帝曰：「異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問爲天下。」小童曰：「夫爲天下者，亦若此而已矣，亦若此遊於襄城之野而已。又奚事焉？不必更欲多事。予少而自遊於六合之內，予適有瞀病，釋文：「瞀，莫豆反。李雲：『

風眩貌。』」有長者教予曰：『若乘日之車，司馬雲：「以日爲車也。」郭雲：「日出而遊，日入而息。」而遊於襄城之野。』今予病少痊，予又且復遊於六合之外。夫爲天下，亦若此而已。予又奚事焉？」言非我所事也。黃帝曰：「夫爲天下者，則誠非吾子之事。雖然，請問爲天下。」小童辭。黃帝又問。小童曰：「夫爲天下者，亦奚以異乎牧馬者哉？亦去其害馬者而已矣。」見害於馬者去之，使馬得全其天也。黃帝再拜稽首，稱天師而退。已見大隗矣。

知士無思慮之變則不樂，辯士無談說之序則不樂，察士無凌誶之事則不樂，俞雲：「禮鄉飲酒鄭注：『察，猶察察，嚴殺之貌。』老子『俗人察察』，河上公注：『察察，急且疾也。』察有嚴急之意，故以凌誶爲樂。李雲：『凌，謂相凌轢。』廣雅：『誶，問也。』」皆囿於物者也。務自見其能，此爲物事所囿也。招世之士興朝，招致世人，相與共濟，此務興其朝者也。中民之士榮官，士僅中庸，持祿保位，此但榮其官者也。筋力之士矜難，筋力強壯，遇難則矜。勇敢之士奮患，性情勇敢，見患則奮。兵革之士樂戰，久於兵革，以戰爲樂。枯槁之士宿名，山林枯槁，留戀名高。法律之士廣治，講求法律，思廣治術。禮教之士敬容，束身禮教，敬飾容儀。仁義之士貴際。施用仁義，貴在交際。農夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比。成雲：「比，和樂。古者因井爲市，故謂之市井。」庶人有旦暮之業則勸，庶人偶有旦暮與共之事，相聚爲業則競勸。百工有器械之巧則壯。器械巧便，工良費少，其氣自壯。錢財不積則貪者憂，權勢不尤則誇者悲。尤，異於衆。誇，矜驕也。勢物之徒樂變，遭時有所用，不能無爲也。物，事也。逞勢生事之徒，喜樂禍變，遭時而後有所用，其人不能安靜。此皆順比於歲，不物於易者也，順歲時相追逐，無一息之停，各自囿於一物，不能相易。馳其形性，二者並馳。潛之萬物，宣雲：「潛，汨沒也。」終身不反，悲夫！

莊子曰：「射者非前期而中，謂之善射，成雲：「期，準的也。射無期準而誤中一物，即以爲善射。」天下皆羿也，可乎？」惠子曰：「可。」莊子曰：「天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？」成雲：「各私其是，故無公是。」郭雲：「若謂謬中者羿也，則私自是者亦可謂堯矣。莊子以此明妄中者非羿，而自是者非堯。」惠子曰：「可。」宣雲：「惠子亦自是者，故以爲可。」莊子曰：「然則〔一〕，儒、墨、楊、秉四，與夫子爲五，果孰是邪？成雲：「儒，姓鄭，名緩。墨名翟。楊名朱。秉者，公孫龍字。增惠施爲五，各相是非，用誰爲是？若天下皆堯，何爲五復相非乎？」或者若魯遽者邪？李雲：「姓魯，名遽，周初人。」案：下引魯事。其弟子曰：『我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。』成雲：「冬取千年燥灰以擁火，須臾出火，可以爨鼎；盛夏以瓦瓶盛水，湯中煮之，縣瓶井中，須臾成冰也。」魯遽曰：『是直以陽召陽，以陰召陰，成雲：「千年灰，陽也，火又陽也，此以陽召陽；井中，陰也，水又陰也，此以陰召陰。」非吾所謂道也。吾示子乎吾道。』於是爲之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣。宣雲：「

舉宮角以該五音。弟子言氣之相召者，遽示以音之相動者。廢，置也。置一瑟於堂，置一瑟於室，相去異地，鼓之而宮角相應，律無不同。此遽自謂是道者也。」夫或改調一弦，於五音無當也，鼓之二十五絃皆動，未始異於聲，而音之君已。宣雲：「莊子駁魯遽之道未足爲異也。言無論二瑟五音相應，姑就一瑟言之，當其本調既成，五音各有定弦，今或改調一弦，而爲變調，則於本調之五音移動而無當也，宜不相應矣。乃鼓之而二十五絃亦隨之而變，無不相應，此豈於五音之外有異聲哉？蓋五音可旋相爲宮，今所改一弦，便是變調之宮，如君主然，則餘弦自隨之而動也。夫一瑟之閒，又是變調，無不相應如此，則二瑟五音之上，其相應尤理之常然，何足異乎？今遽以此誇其弟子，自謂積微，不知五音之相動與二氣之相召有以異乎？可見在人則見以爲非，在己則見以爲是，究之相等耳。」且若是者邪？」宣雲：「惠與四人各是所是，究無公是，毋乃如魯遽邪？」惠子曰：「今夫儒、墨、楊、秉，且方與我以辯，五家相與辯論。相拂以辭，相鎮以聲，以言辭相拂拭，以聲譽相鎮定。而未始吾非也，則奚若矣？」宣雲：「言四家皆不以我爲非，則何如矣？」郭雲：「未始吾非者，各自是也。惠子便欲以此爲至。」莊子曰：「齊人蹢子於宋者，其命閽也不以完，宣雲：「蹢與躑同。齊人殘其子足，使蹢躅於宋，命爲彼閽人，蓋爲閽不以完人也。」郭雲：「此齊人之不慈，然亦自以爲是，故爲之。」其求鈃鍾也以束縛，釋文：「字林雲：『鈃，似小鍾而長頸。』又云：『似壺而大。』」郭雲：「乃反以愛鍾器爲是。束縛，恐其破傷。」姚雲：「鈃上求字衍。」其求唐子也而未始出域，有遺類矣夫！郭雲：「唐，失也。失亡其子，而不能遠索；遺其氣類，而未始自非。人之自是，有斯謬矣。」俞雲：「夫字上屬，與左襄二十四年傳『有令德也夫』、『有令名也夫』句法相似。」今從之。楚人寄而蹢閽者，俞雲：「蹢，當讀爲謫。方言：『謫，怒也。』廣雅：『謫，責也。』楚人寄而謫閽者，謂寄居人家而怒謫其閽者也。」案：自來注家，就本文解釋，與下文連爲一事，萬無可通之理。此「蹢」字緣上「蹢」字而誤。今斷從俞說。夜半於無人之時而與舟人鬥，未始離於岑，而足以造於怨也。」郭雲：「岑，岸也。齊、楚二人所行若此，未嘗自以爲非。今五子自是，豈異斯哉！」宣雲：「離同麗。」案：夜半無人之時，舟未着岸而與舟人鬥，將有性命之虞，與寄而謫閽之事，皆足以造怨也。

〔一〕「然則」二字，據集釋本補。

莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：「郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠石斲之。匠石運斤成風，聽而斲之，釋文：「慢，本亦作漫。『郢人』，漢書音義作『獿人』，服虔曰：『獿人，古之善塗塈者，施廣領大袖以仰塗，而領袖不污，有小飛泥誤着其鼻，因令匠石揮斤而斲之。』獿音饒，韋昭乃回反。」成雲：「堊，白善土也。漫，污也。」案：聽而斲之，祇是放手爲之之義。當局本極審諦，旁人見若不甚經心，故云聽耳。而郭象以爲「暝目恣手」，失之遠矣。石，匠人名。盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：『嘗試爲寡人爲之。』匠石曰：『臣則嘗能斲之。雖然，臣之質死久矣。』宣雲：「質，施技之地，謂郢人也。」自夫子之死也，吾無以爲質矣，吾無與言之矣。」夫子，謂惠。莊、惠行事不同，而相投契，惠死而莊無可與縱言之人，是以嘆也。

管仲有病，桓公問之曰：「仲父之病病矣，列子力命篇作「疾矣」，言病甚也。可不謂雲，力命篇作「可不諱雲」，言不可復諱而不言也。「謂」字誤。至於大病，則寡人惡乎屬國而可？」管仲曰：「

公誰欲與？」公曰：「鮑叔牙。」曰：「不可。其爲人，絜廉善士也，其於不己若者不比之；不似己清潔者不與爲友，嫉惡太嚴也。力命篇作「不比之人」，不以人比數也。下文「又」字，蓋「人」字之誤。又一聞人之過，終身不忘。念舊惡。使之治國，上且鉤乎君，釋文：「鉤，反也。亦作拘。」宣雲：「亦逆意。」下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣。」公曰：「然則孰可？」對曰：「勿已，則隰朋可。其爲人也，上忘而下畔，力命篇「畔」上有「不」字，是。此脫。宣雲：「上忘者，不自矜其能，故在己上者與之相忘。下不畔者，泛愛衆，故在己下者不忍畔之。」張湛注：「居高而自忘，則不憂下之離畔。」愧不若黃帝而哀不己若者。張注：「慚其道之不及聖，矜其民之不逮己，故能無棄人也。」以德分人謂之聖，以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；臨人而自賢，人所不與也。以賢下人，未有不得人者也。張注：「與物升降者，物必歸。」其於國有不聞也，其於家有不見也。宣雲：「不事察察。」勿已，則隰朋可。」

吳王浮於江，登乎狙之山。衆狙見之，恂然棄而走，逃於深蓁。成雲：「恂，怖懼。蓁，棘叢。」有一狙焉，委蛇攫●，見巧乎王。釋文：「●，本又作搔，素報反。徐本作●，七活反。司馬本作條。」成雲：「委蛇，從容。攫●，騰擲也。」王射之，敏給搏捷矢。俞雲：「敏、給二字同義。後漢酈炎傳〔一〕『言論給捷』，李注：『

給，敏也。』敏給當以狙言，謂狙性敏給，能搏接矢也。舊注以敏給屬王射言，非。捷、接古字通。」王命相者趨射，狙執死。司馬雲：「相，佐王獵者也。執死，見執而死也。」王顧謂其友顏不疑曰：「

之狙也，伐其巧、恃其便，捷也。以敖予，敖、傲同。以至此殛也。殛，死也。戒之哉！嗟乎，無以汝色驕人哉！」色，猶言意態。顏不疑歸而師董梧，釋文：「董梧，有道者也。」以助其色，釋文：「助，本亦作鋤。」成雲：「除去也。」去樂辭顯，屏去聲樂，辭謝榮顯。三年而國人稱之。

〔一〕「傳」原誤「注」，據後漢書改。

南伯子綦隱几而坐，仰天而噓。南伯，即南郭，伯、郭聲近通用字。事又見齊物論篇，「幾」作「機」。顏成子入見曰：「夫子，物之尤也。宣雲：「言其出類拔萃。」案：齊物論篇作「何居乎」。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？」齊物論篇作「槁木」，庚桑楚篇作「槁木之枝」。此與知北遊作「槁骸」，猶言槁枝也。以下異。曰：「吾嘗居山穴之中矣。當是時也，田禾一睹我，而齊國之衆三賀之。釋文：「齊君尊德，故國人慶之。」盧雲：「田禾，即齊太公和。」我必先之，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之。我名先着，彼乃知之，是我賣而彼鬻之也。若我而不有之，自有其名。彼惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之？嗟乎！我悲人之自喪者，宣雲：「逐外喪真。」吾又悲夫悲人者，宣雲：「又自喪也。」吾又悲夫悲人之悲者，宣雲：「亦自喪也。」其後而日遠矣。」宣雲：「衆心盡遣，乃有此槁木死灰之象。」

仲尼之楚，楚王觴之，孫叔敖執爵而立，市南宜僚受酒而祭曰：「古之人乎！於此言已。」釋文：「左傳，孫叔敖是楚莊王相，孔子未生。哀公十六年仲尼卒後，白公爲亂，宜僚未嘗仕楚。又宣十二年傳，楚有熊相宜僚，與叔敖同時，去孔子甚遠。蓋寄言也。」成雲：「古人飲必先祭，宜僚瀝酒祭，故祝聖人。」宣雲：「燕會之際，正乞言憲道時也。蓋二子導孔子使言。」曰：「丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之。前此未嘗言不言之言，乃今言之。市南宜僚弄丸而兩家之難解，司馬雲：「宜僚，楚勇士也，善弄丸。白公將作亂，殺子西。子期、石乞曰：『市南有熊宜僚者，若得之，可以當五百人。』往告，不許；承之以劍，不動，弄丸如故，曰：『吾亦不泄子。』白公遂殺子西。子期嘆息兩家而已，宜僚不預其患。」案：言「

難解」，非也。或記載有異。孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵。司馬雲：「叔敖安寢恬臥，養德於廟堂之上，折衝於千里之外，敵國不敢犯，郢人投兵，無所攻伐。郢，楚都也。」釋文：「羽，雩舞者之所執。」案：淮南主術訓「昔孫叔敖恬臥而郢人無所害其鋒」，與此文意同。（「害」，王氏雜誌正作「用」。）丘願有喙三尺。」能言之具，願有之而已。引孔子語畢。彼之謂不道之道，彼，謂宜僚。叔敖難解兵投，不煩論說，是不言之道也。此之謂不言之辯〔一〕。故德總乎道之所一，無論行德若何，期於合道，一而已矣。而言休乎知之所不知，至矣。上知音智。止其分，即至矣。道之所一者，德不能同也；宣雲：「非見德者所能同。」知之所不能知者，辯不能舉也。宣雲：「非善辯者所能舉。」名若儒、墨而兇矣。宣雲：「以名相標，凶德也。」故海不辭東流，大之至也。聖人幷包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，郭雲：「有而無之。」死無諡，成雲：「生既以功推物，故死亦無可諡。」實不聚，郭雲：「令萬物各知足。」名不立，此之謂大人。狗不以善吠爲良，人不以善言爲賢，而況爲大乎！郭雲：「大愈不可爲而得。」夫爲大不足以爲大，而況爲德乎！郭雲：「唯自然乃德耳。」夫大備矣，莫若天地；然奚求焉，而大備矣。天地何求，自無不備。知大備者，無求、無失、無棄，不以物易己也。宣雲：「己貴於物故也。」反己而不窮，自然不窮。循古而不摩，順古道而行，無須摩飾。大人之誠。實也。

〔一〕「此之謂不言之辯」句，據集釋本補。

子綦有八子，陳諸前，召九方歅曰：「爲我相吾子，孰爲祥？」九方歅曰：「捆也爲祥。」子綦瞿然喜曰：「奚若？」曰：「捆也將與國君同食以終其身。」子綦索然出涕曰：索然，涕下連綿之貌，「

吾子何爲以至於是極也！」哀其不幸，九方歅曰：「夫與國君同食，澤及三族，而況父母乎？今夫子聞之而泣，是御福也。釋文：「御，距也。」子則祥矣，父則不祥。」子綦曰：「歅！汝何足以識之？而捆祥邪，盡於酒肉，入於鼻口矣。言汝何謂捆祥邪？夫所謂祥者，特鼻入酒肉之香，口入酒肉之味，二者盡之矣。而何足以知其所自來？其所自來，皆虐取於民者。吾未嘗爲牧而牂生於奧，未嘗好田而鶉生於宎，若勿怪，何邪？釋文：「爾雅雲：『牂，牝羊也。』奧，西南隅，未地也。宎，字又作窔，司馬雲：『東北隅也。』一雲東南隅。」盧雲：「釋宮：『東南隅謂之窔。』東北隅乃宦也。」案：牂所自來，牧也；鶉所自來，田也。未田、牧而有牂、鶉，雖非如國君之取於民，亦必有由而至，汝未嘗一怪問，何邪？吾所與吾子游者，遊於天地。逍遙遊也。吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地；邀同徼。義具庚桑楚篇，彼「邀」作「交」。吾不與之爲事，不與之爲謀，不與之爲怪；庚桑楚篇大同。吾與之乘天地之誠而不以物與之相攖，上文「

修胸中之誠，以應天地之情而勿攖」，與此義相應。吾與之一委蛇而不與之爲事所宜。吾一與之順應，而不必擇事所宜者爲之。凡此皆與吾子修道之實也。今也然有世俗之償焉！吾子不爲世俗酒肉之人，而今也居然有世俗酒食之報，可怪也！凡有怪徵者，必有怪行。宣雲：「此常事也。」殆乎！非我與吾子之罪，幾天與之也！吾是以泣也。」宣雲：「今無怪行，而有怪徵，殆非我與吾子之罪，幾於天危我家乎！是以泣也。無幾何而使捆之於燕，盜得之於道，全而鬻之則難，不若刖之則易，郭雲：「全恐其逃，不若刖之易售也。」於是乎刖而鬻之於齊，適當渠公之街，然身食肉而終。宣雲：「渠公，蓋齊所封國，如楚葉公之類。適當君門之街爲閽者，故曰與國君同食也。」

齧缺遇許由，曰：「子將奚之？」曰：「將逃堯。」曰：「奚謂邪？」曰：「夫堯，畜畜然仁，王雲：「畜畜，愛恤勤勞之貌。」吾恐其爲天下笑。後世其人與人相食與！釋文：「言相〔一〕馳走於仁義，不復營農，飢則相食。」案：語又見庚桑楚篇。夫民不難聚也，愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者衆。夫仁義之行，唯且無誠，郭雲：「仁義既行，將僞以爲之。」且假乎禽貪者器〔二〕。且以利器假禽貪者。宣雲：「如禽者之貪得，猶貪漁也，即重利盜蹠意。」是以一人之斷制利天下，譬之猶一覕也。釋文：「司馬雲：『覕，暫見貌。』又甫邪反，又普結反。」宣雲：「一人之斷制，所見有限，猶目之一瞥，豈能盡萬物之情乎？」夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣。」宣雲：「惟不矜賢者，始知有心之賊天下。」

〔一〕「相」，釋文及集釋所引均作「將」。

〔二〕「器」字，據集釋本補。

有暖姝者，釋文：「暖，柔貌。姝，妖貌。」有濡需者，釋文：「濡需，謂偷安須臾之頃。」有卷婁者。釋文：「卷婁，猶拘攣也。」所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自說也，說同悅。自以爲足矣，而未知未始有物也，成雲：「不知所學，未有一物可稱。」是以謂暖姝者也。濡需者，豕蝨是也。擇疏鬣，成雲：「疏長之毛鬣。」自以爲廣宮大囿，奎曲隈，乳閒股腳，自以爲安室利處，釋文：「奎，本亦作睽。」郭慶藩雲：「曲隈，蓋謂胯內。淮南覽冥訓高注：『隈，曲深處。』左僖二十五年傳杜注：『隈，隱蔽之處。』是知言隈者，皆在內曲深之謂。」不知屠者之一旦鼓臂、布草、操煙火，而己與豕俱焦也。此以域進，此以域退，進退滯於境域。此其所謂濡需者也。卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悅之，故三徙成都，至鄧之虛而十有萬家。釋文：「向雲：『鄧，邑名。』虛，本又作墟。」堯聞舜之賢，舉之童土之地，向雲：「童土，地無草木也。」曰冀得其來之澤。雲望得舜來而施澤也。舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。是以神人惡衆至，超世之神人，則不願衆附。衆至則不比，衆至則不與親比。不比則不利也。宣雲：「不與親比，則人亦不以爲利而就之。」故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和，釋文：「煬，徐餘亮反。李雲：『煬，炙也。爲和氣所炙。』」以順天下，此謂真人。於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意。郭嵩燾雲：「蟻之附羶也，有利而趨之，即其知也；羊之羶也，與以可歆之利，即其意也。蟻無知而有知，羊無意而有意，當兩棄之。魚相忘於江湖，人相忘於道德，何羶之可慕哉！故曰於魚得計。」

以目視目，不外視。以耳聽耳，不外聽。以心復心，不外用。若然者，其平也繩，成雲：「無心而正物。」其變也循。循，順也。與變推移。

古之真人，以天待之，成雲：「用自然之道，虛其心以待物。」宣雲：「之，當作人。」是。不以人入天。成雲：「不以人事變天然之知。」古之真人。姚雲：「覆言真人以美之。」

得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。得自然則生，失自然則死；得外榮則死，失外榮則生。藥也，其實堇也。司馬雲：「烏頭。」桔梗也，雞●也，司馬雲：「即雞頭，一名芡。」豕零也，司馬雲：「一名豬苓。」是時爲帝者也，藥有君臣，此數者，視時所宜，迭相爲君。何可勝言！

句踐也以甲楯三千，棲於會稽。唯種也能知亡之所以存，宣雲：「明於謀國。」唯種也不知身之所以愁。暗於全身。故曰：鴟目有所適，成雲：「適夜不適晝。」鶴脛有所節，解之也悲。以長爲節，去之則悲。故曰：風之過河也有損焉，日之過河也有損焉。宣雲：「吹曬能令水耗。」請只風與日相與守河，而河以爲未始其攖也，恃源而往者也。試請風、日常守河上，而河以爲未始擾而損之，何也？以河源長遠，有所恃而往也。釋文：「恃，本亦作持。」故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。物各守其類，言皆止而不移。故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆。用有時而竭。凡能其於府也殆，凡藏府之有能者，亦皆危殆。殆之成也不給改。不能自反，及殆之已成，雖欲改而不給矣。禍之長也茲萃，禍患之長，多聚於人身。其反也緣功，其反於自然，皆緣功力。其果也待久。其果決自反，亦待積久。而人以爲己寶，而人以耳目心藏府爲身之寶，務竭其用，而不悟其日損。不亦悲乎！故有亡國戮民無已，所以亡國戮民相續於世。不知問是也。皆由於此，不一審問也。姚雲：「是者，源也。」故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也；踐、蹍，皆履也。博，廣遠也。言足得地踐之，雖地任其踐，恃有不蹍者在，而後能善致其博遠也。人之於知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。人之於知，每苦其少，然知雖少，恃有不知者在，而後知天道之自然。不知，即真知也。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。宣雲：「知此方爲真知，他何足雲！」大一通之，成雲：「大一，天也。能通生萬物，故曰通。」大陰解之，成雲：「大陰，地也。」宣雲：「解紛擾。」大目視之，務見其大。大均緣之，成雲：「緣，順也。」郭雲：「順其本性，令各自得，則大均也。」大方體之，郭雲：「體之使各得其分，則萬方俱得，所以爲大方也。」大信稽之，成雲：「稽，至也。循而任之，各至其實，斯大信也。」大定持之。郭雲：「真不撓則自定，故持之以大定。」

盡有天，成雲：「上七大，未有不由自然者。」循有照，成雲：「順其自然，智自明照。」冥有樞，窈冥不言中，自有樞機。始有彼。大始之中，而彼我之端已見。則其解之也似不解之者，郭雲：「解之無功，故似不解。」其知之也似不知之也，成雲：「能忘其知，故似不知也。」不知而後知之。不知而後爲真知。其問之也，不可以有崖，問道無方。而不可以無崖。爲道固有方。頡滑有實，向雲：「頡滑，謂錯亂也。」案：物物各有實理。古今不代，郭雲：「各自有故，不可相代。」而不可以虧，郭雲：「宜各盡其分。」則可不謂有大揚搉乎！成雲：「其道廣大，豈不謂顯揚妙理而搉實論之乎？」闔不亦問是已，奚惑然爲！宣雲：「闔同曷。」案：言曷不推問此理，爲惑然爲乎！姚讀「盡有天循」句，「有照冥」句，「有樞始」句，「

有彼則」句，釋雲：「天循者，常無以知其妙也；照冥者，常有以知其徼也。天循爲體，故有樞始；照冥爲用，故有彼則。言因彼爲則，無常則也。此非必其人也，人盡有之，特知解者鮮耳。而又不可以知解求也，故問者難而又不可不問。此理真實不虛，盍不問而終身惑乎！」今並取之。以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑。今以我之不惑，解人之惑，以反於不惑，是尚爲大不惑也。

莊子集解

莊子集解卷七

雜篇則陽第二十五

則陽遊於楚，成雲：「姓彭名陽，字則陽，魯人。」夷節言之於王，王未之見，夷節歸。成雲：「夷姓，名節，楚臣。王，楚文王也。」彭陽見王果曰：「夫子何不譚我於王？」司馬雲：「王果，楚賢人。」李雲：「譚，說也。」王果曰：「我不若公閱休。」釋文：「

公閱休，隱士也。」彭陽曰：「公閱休奚爲者邪？」曰：「冬則擉鱉於江，司馬雲：「擉，刺也。」夏則休乎山樊。有過而問者，曰：『

此予宅也。』釋文：「廣雅雲『樊，邊也。』司馬雲：『以隱居山陰自顯。』」郭雲：「言此者，以抑彭陽之進趣。」夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。爲人又不相似。夫夷節之爲人也，無德而有知，同智。不自許，以之神其交，不以氣誼自許與，惟以推薦神其交結之術。固顛冥乎富貴之地，固顛倒冥濛於富貴之地。非相助以德，相助消也。非能以德相助，相助以消德也。夫凍者假衣於春，凍者逢春，不啻假之以衣。暍者反冬乎冷風。釋文：「字林雲：『暍，傷暑也。』」若得冷風，則不啻反爲冬時。夫楚王之爲人也，形尊而嚴，其於罪也，無赦如虎，暴戾如此。非夫佞人、正德，其孰能撓焉！王雲：「佞人以才辯奪之，正德以至道服之，否則不撓屈也。」故聖人，上文「正德」，此文「聖人」，皆謂公閱休。其窮也使家人忘其貧，其達也使王公忘其爵祿而化卑。郭雲：「失其所以爲高。」其於物也，與之爲娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉。成雲：「混跡人間而無滯塞，雖復通物而不喪我。」故或不言而飲人以和，郭雲：「人各自得，斯飲和矣，豈待言哉！」與人並立而使人化。郭雲：「望其風而靡。」父子之宜，彼其乎歸居，彼其，猶詩云「彼其之子」也。歸居，猶言安居。易雲「父父子子而家道正，正家而天下定」，即其義也。而一閒其所施。既歸隱不出，則所施於物者爲之一閒也。釋文：「閒音閒。」其於人心者，若是其遠也。其清高遠於人心。故曰待公閱休。」郭雲：「欲其釋楚王而從閱休，將以靜泰之風鎮其動心也。」

聖人達綢繆，周盡一體矣，聖人自愛其身，由中達外，周至無閒。而不知其然，性也。不知其然而然，出於性也。覆命搖作而以天爲師，人則從而命之也。作，動也。或有搖動，皆復其本命，而以己之天爲師，人不過從而命之。憂乎知而所行恆無幾時，其有止也若之何？知貴能行，專以知爲憂而所行無幾時，甫行又止，吾將若之何哉？言行不可有止。生而美者，人與之鑑，人告以美，不啻予以鏡也。不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。以上借美爲喻。聖人之愛人也，人與之名，奉以至仁之名。不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。循性而行，貴在無已。

舊國舊都，望之暢然；宣雲：「以故鄉喻本性。」雖使丘陵草木之緡，郭雲：「緡，合也。」姚雲：「緡乃芒昧不分明之意。在宥篇『當我緡乎』同此解。」入之者十九，猶之暢然。況見見聞聞者也？俞雲：「入，謂入於丘陵草木掩蔽之中也。入之者十九，則其出外而可望見者十之一耳，而猶覺暢然喜悅，況見所嘗見，聞所嘗聞者乎？以十仞之臺縣衆閒者也！俞雲：「猶以十仞之臺，懸衆人耳目之閒，無不共見共聞，其暢然更可知。」

冉相氏得其環中以隨成，俞雲：「路史循蜚紀有冉相氏。」郭雲：「居空以隨物，而物自成。」案齊物論篇：「樞始得其環中，以應無窮。」與物無終無始，無幾無時日。成雲：「無始，無過去。無終，無未來。無幾無時，無見在。」案：「日」字當屬上讀。與物化者，一不化者也，郭雲：「與物化，故常無我；常無我，故常不化也。」案：語又見知北遊篇。闔嘗舍之！闔同曷。成雲：「與化俱往，曷嘗暫舍也！」夫師天而不得師天，與物皆殉，其以爲事也若之何？夫欲師天之自然而卒不得，以致與物皆殉，其以應物爲事也究如何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，宣雲：「無心若此。」與世偕行而不替，所行之備而不洫，王雲：「洫，敗壞也。」案：與物偕行而無所替廢，所行皆備而無所敗壞，所謂「無爲而無不爲」也。其合之也若之何？其無心而合道也又如何？兩言「若之何」，欲人之自審擇。

湯得其司御門尹登恆爲之傅之，宣雲：「司御門尹，官名。」向雲：「登恆，人名。」成雲：「殷湯忘物，得良臣爲師傅，端拱而不爲也。」案：司御門尹，當是兩官，疑「御」下或有奪文，故郭雲「

委之百官而不與」也。不止一師，故下雲「從師而不囿」。從師而不囿，得其隨成；宣雲：「從師而不囿於師，得環中隨成之道。」爲之司其名之名，成雲：「推功司御，名不在己。」嬴法得其兩見。成雲：「嬴然，無心也。見，顯也。」案：無師法而君臣兩顯，所謂「以其君顯」也。仲尼之盡慮，爲之傅之。郭雲：「仲尼曰：『天下何思何慮！』慮已盡矣。」宣雲：「當以仲尼爲師而化之。」

容成氏曰：「除日無歲，郭雲：「今所以有歲而存日者，爲有死生故也。若無死無生，則歲日之計除。」案：淮南本經訓高注：「容成氏，黃帝時造歷日者。」無內無外。」成雲：「內，我也；外，物也。爲計死生，故有內外。歲日既遣，物我何施！」姚雲：「除日無歲，積少以爲多也。無內無外，積微以成着也。此古之格言。」

魏瑩與田侯牟約，司馬雲：「瑩，惠王。牟，齊威王。」田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而恥之，曰：「君爲萬乘之君也，而以匹夫從讎！釋文：「犀首，魏官名。司馬雲：『若今虎牙將軍，公孫衍爲此官。』」衍請受甲二十萬，爲君攻之，虜其人民，系其牛馬，使其君內熱發於背，然後拔其國。忌也出走，田忌也。然後抶其背，折其脊。」釋文：「三蒼雲：『抶，擊也。』」季子聞而恥之，曰：釋文：「季子，魏臣。」「築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，俞雲：「下十乃七之誤。七仞去十仞不遠，城基已厚。若既十仞，直謂之已成可耳。此與下文『兵不起七年，是王之基』，對文爲喻，十當作七無疑。」此胥靡之所苦也。成雲：「胥靡，徒役人也。」今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽也。」宣雲：「胥靡尚惜已築之城，犀首乃欲傾可王之基，此亂人也。」華子聞而醜之，曰：釋文：「華子，亦魏臣。」「善言伐齊者，亂人也；成雲：「

善，巧。」善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。」成雲：「此華子自道之詞。」宣雲：「猶未免營心於事也。」王曰：「然則若何？」曰：「君求其道而已矣。」宣雲：「道與太虛同體，王業且不足言，況騁怒乎！」惠子聞之而見戴晉人。釋文：「

晉人，梁國賢人，惠施薦之魏王。」戴晉人曰：「有所謂蝸者，君知之乎？」釋文：「蝸音瓜。李雲：『有兩角，俗謂之蝸牛。』三蒼雲：『小牛螺也。俗名黃犢。』」曰：「然。」「有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏屍數萬，逐北旬有五日而後反。」君曰：「噫！其虛言與？」曰：「臣請爲君實之。君以意在四方上下有窮乎？」蘇輿雲：「在，猶察也。」君曰：「

無窮。」曰：「知遊心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？」郭雲：「人跡所及爲通達，謂今四海之內也。」成雲：「語其大小，可謂如有如無。」君曰：「然。」曰：「通達之中有魏，於魏中有梁，成雲：「昔在河東，國號爲魏，爲秦所逼，徙都於梁。」於梁中有王。王與蠻氏，有辯乎？」君曰：「無辯。」客出而君惝然若有亡也。釋文：「惝，惘也。」如有所失。客出，惠子見。上言「客出」，此「客出」二字當衍。君曰：「客，大人也，聖人不足以當之。」成雲：「晉人所談，其理宏博，堯、舜聖人之行，不足以當之。」惠子曰：「夫吹筦也，猶有嗃也；釋文：「嗃，許交反，管聲也。」吹劍首者，吷而已矣。釋文：「吷音血，又呼悅反。司馬雲：『劍首，謂劍環頭小孔也。吷然如風過。』」堯、舜，人之所譽也；道堯、舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。」

孔子之楚，舍於蟻丘之漿。李雲：「蟻丘，山名。賣漿家。」其鄰有夫妻臣妾登極者，司馬雲：「極，屋棟也。升之以觀。」子路曰：「是稯稯何爲者邪？」釋文：「稯，本亦作總。」成雲：「衆聚也。」仲尼曰：「是聖人僕也。成雲：「古者淑人君子均號聖人，故孔子名宜僚爲聖人。言衆多者是市南宜僚之僕隸也。」是自埋於民，郭雲：「與民同。」自藏於畔。王雲：「隱藏於壟畔。」其聲銷，其志無窮，志在大道。其口雖言，其心未嘗言，心恆凝寂。方且與世違而心不屑與之俱。成雲：「心跡俱異。」是陸沈者也，宣雲：「無水而自沈也。」是其市南宜僚邪？」子路請往召之。孔子曰：「已矣！彼知丘之着於己也，成雲：「着，明識也。」知丘之適楚也，以丘爲必使楚王之召己也，彼且以丘爲佞人也。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎！必不相見。而何以爲存？」宣雲：「言必避去。」子路往視之，其室虛矣。

長梧封人問子牢曰：釋文：「長梧，地名。封人，守封疆之人。司馬雲：『子牢，即琴牢，孔子弟子。』」「君爲政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。司馬雲：「鹵莽，猶麤粗也，謂淺耕稀種也。滅裂，斷其草也。」盧雲：「麤，千奴反；粗，才古反。二字古多連用。繁露俞序篇：『始於麤粗，終於精微。』論衡正說篇：『略正題目麤粗之說，以照篇中微妙之文。』其它以『麤觕』連用者亦多，猶麤粗也。有欲改爲『粗疏』者，故正之。」昔予爲禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變齊，來年，猶言次年。變齊者，更變而整齊之。深其耕而熟耰之，司馬雲：「耰，鋤也。」其禾蘩以滋，予終年厭飧。」厭，足。莊子聞之曰：「今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂：遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以衆爲。無所不營。故鹵莽其性者，欲惡之孽，爲性萑葦蒹葭，案：言所欲、所惡叢生而傷正性，是吾性之萑葦蒹葭也。始萌以扶吾形，尋擢吾性，俞雲：「尋與始，相對爲義。漢書郊祀志『寖尋於泰山矣』，晉灼注：『尋，遂往之意也。』言欲、惡之事，其始萌若足以扶助吾形，寖尋既久，則引誘吾心，拔擢吾性也。」並潰漏發，不擇所出，並潰，奔潰也。漏發，穿孔而出也。言情慾之害，奔潰偏發，不擇處所，精神既敗，形氣隨之也。漂疽疥，內熱溲膏是也。」釋文：「漂，本亦作瘭。瘭疽，謂病瘡膿出。溲膏，謂虛勞人屎上生肥白沫也。」

柏矩學於老聃，釋文：「柏矩，有道人。」曰：「請之天下游。」老聃曰：「已矣！天下猶是也。」又請之，老聃曰：「汝將何始？」曰：「始於齊。」至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，成雲：「推而強之，令其正臥。」司馬雲：「幕，覆也。」俞雲：「周官掌戮『殺王之親者辜之』，鄭注：『辜之言枯也，謂磔之。』漢景帝紀『改磔曰棄市』，顏注：『磔，謂張其屍也。』是古之辜磔人者，必張屍於市，故柏矩如此。」號天而哭之曰：「子乎子乎！天下有大菑，子獨先離之！」大菑，謂被殺也。曰：「莫爲盜！莫爲殺人！宣雲：「又言不是爲盜乎？不是爲殺人乎？」榮辱立，然後睹所病；郭雲：「各自得則無榮辱，得失紛耘，故榮辱立，榮辱立則誇其所謂辱而跂其所謂榮矣。奔馳乎誇、跂之間，非病如何！」貨財聚，然後睹所爭。郭雲：「若以知足爲富，將何爭乎！」今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使無休時，欲無至此，得乎！郭雲：「上有所好，則下不能安其本分。」古之君人者，以得爲在民，以失爲在己；以正爲在民，以枉爲在己。成雲：「引過責躬。」故一形有失其形者，退而自責。一形，人也。成雲：「一物失所，虧其形性，自責，若殷湯自翦，千里來霖，是也。」今則不然。匿爲物而愚不識，隱匿爲事，而責不識此物者爲愚。大爲難而罪不敢，大爲艱難，而以不敢爲者爲罪。重爲任而罰不勝，宣雲：「過重其任，而於不勝者加罰。」遠其塗而誅不至。宣雲：「遠其程塗，而於不至者加誅。」民知力竭，則以僞繼之，郭雲：「將以避誅罰也。」日出多僞，士民安得不僞！宣雲：「蓋上行下效耳。」伕力不足則僞，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？」郭雲：「當責上也。」

蘧伯玉行年六十而六十化，宣雲：「不囿於故也。」未嘗不始於是之而卒詘之以非也，成雲：「一歲之中，是非常出，故始時之是，終詘爲非。」未知今之所謂是之非五十九年非也。與寓言篇孔子同。

萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎！上兩其知，音智；下如字。郭雲：「我所不知，物有知之者矣。故用物之知，則無所不知；獨任我知，知甚寡矣。今不恃物以知，而自尊知，則物不告我，非大疑如何！」宣雲：「知之所不知，上所言『莫見』者是。」已乎已乎！且無所逃。宣雲：「不知之理，古今誰能逃之！」此所謂然與，然乎？釋文：「然乎，言未然。」案：此與論語「其然，豈其然乎」意同。

仲尼問於大史大弢、伯常騫、狶韋曰：大弢三人，史官名。「夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際。司馬雲：「際，謂盟會之事。」其所以爲靈公者何邪？」郭雲：「靈有二義。」大弢曰：「是因是也。」成雲：「亂而不損曰靈，無道之諡，故曰是因是也。」伯常騫曰：「夫靈公有妻三人，同濫而浴。釋文：「

濫，浴器。」史奉御而進所，至其所。搏幣而扶翼。成雲：「公見史魚，深懷愧悚，假遣人搏捉幣帛，令扶將羽翼，慰而送之。」其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以爲靈公也。」成雲：「又諡法：『德之精明曰靈。』」狶韋曰：「夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：『不馮其子，靈公奪而裏之。』釋文：「裏，居處也。」郭嵩燾雲：「古之葬者，謂子孫無能馮依以保其墓，靈公得而奪之。」夫靈公之爲靈也久矣，之二人何足以識之？」蘇輿雲：「狶韋歸之前定，言命、言神者之所祖也。」

少知問於大公調曰：「何謂丘裏之言？」李雲：「四井爲邑，四邑爲丘。五家爲鄰，五鄰爲裏。」大公調曰：「丘裏者，合十姓百名而以爲風俗也。合異以爲同，宣雲：「合十百爲丘裏。」散同以爲異。宣雲：「散丘裏爲十百。」今指馬之百體而不得馬，而馬繫於前者，立其百體而謂之馬也。宣雲：「可見合異爲同，方能見道。天下理皆如此。」是故丘山積卑而爲高，江河合水而爲大，俞雲：「水乃小之誤。高、卑，小、大，相對爲文。」大人合併而爲公。郭雲：「無私於天下，則天下之風一也。」是以自外入者，有主而不執；宣雲：「心爲天下大本，故自外入者，有存主而無偏執。」由中出者，有正而不距。宣雲：「行爲天下達道，故由中出者，得正理而物不能距。」案：「正」作「匹」，說見天運篇注。四時殊氣，天不賜，故歲成；宣雲：「賜則私也。」五官殊職，君不私，故國治；郭雲：「殊職自有其才，故任之耳，非私而與之。」文武大人不賜，故德備；郭雲：「文者自文，武者自武，非大人所賜也。若由賜而能，則有時而闕矣。豈唯文武，凡性皆然。」案：宣本「武」下有「殊材」二字。文似有闕，而郭本已無，釋文、成疏皆然，自系後人增竄。萬物殊理，道不私，故無名。宣雲：「道渾同，不得而名。」無名故無爲，無爲而無不爲。郭雲：「名止於實，故無爲；實各自爲，故無不爲。」時有終始，世有變化，禍福淳淳，至有所拂者而有所宜；王雲：「淳淳，流行貌。」宣雲：「禍福渾然，自爲倚伏，失意中藏有好處。」自殉殊面，成雲：「殉，逐也。面，向也。彼此是非，紛然固執，故各逐己見而所向不同。」有所正者有所差。郭嵩燾雲：「強之以異趣，名爲正之，而實已兩差。」比於大澤，百材皆度；百木隨川而下，皆於水次受量度，無棄材。比，譬也。觀於大山，木石同壇。木石同生於大山之基址。成雲：「壇，基也。」此之謂丘裏之言。」少知曰：「然則謂之道，足乎？」大公調曰：「不然。今計物之數，不止於萬，而期曰『萬物』者，成雲：「期，限也。」以數之多者號而讀之也。李雲：「讀猶語也。」是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者爲之公。宣雲：「道者，天地陰陽所公共，不可指之爲形，不可指之爲氣，是其大更爲無偶也。」因其大而號以讀之，則可也。宣雲：「譬物之萬不可數，而約略號之，便於稱謂。道之大更無可指稱，亦借一道字約略號之耳，豈真有一事一物可名爲道哉！」已有之矣，乃將得比哉！宣雲：「既有道之名，即不可與無名比。」則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。」宣雲：「如子云『謂之道』，則是道猶狗之名狗，馬之名馬，同於一物，其不及道遠矣。」少知曰：「四方之內，六合之裏，萬物之所生惡起？」宣雲：「疑不可名爲道，則萬物以何爲本？」太公調曰：「陰陽相照、相蓋、相治，俞雲：「蓋，當讀爲害。釋言：『蓋，割裂也。』釋文：『蓋，舍人本作害。』是蓋、害古字通。陰陽或相害，或相治，猶下雲『四時相生相殺』也。」四時相代、相生、相殺，欲惡去就於是橋起，宣雲：「橋同矯，下同。」成雲：「起貌也。」雌雄片合於是庸有。釋文：「片音判。」成雲：「庸，常也。」安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。緩急，謂壽夭。聚散，謂生死。此名實之可紀，精微之可志也。隨序之相理，橋運之相使，成雲：「四序相隨，更相治理；五行運動，遞相驅使。」窮則反，終則始。此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。極於可見之物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，宣雲：「知其無端，任其自然。隨，猶追尋也。」此議之所止。」宣雲：「烏可妄言萬物起於何處哉！」少知曰：「季真之莫爲，接子之或使，二家之議，孰正於其情？孰偏於其理？」成雲：「季真、接子，齊賢人，俱遊稷下。莫，無也。使，爲也。季真以無爲爲道，接子謂道有爲使物之功，各執一家，未爲通論，故問以定臧否。」俞雲：「禮祭義鄭注、孟子公孫丑趙注，並雲：『或，有也。』此文或與莫對。莫，無也；或，有也。易益上九『莫益之，或擊之』，亦以莫、或相對。」郭慶藩雲：「接子，漢書人表作捷子。接、捷古字通。史記孟子荀卿列傳索隱：『接子，古著書者之名號。』」太公調曰：「雞鳴狗吠，是人之所知，雖有大知，同智。不能以言讀其所自化，宣雲：「若究其一鳴一吠，天然之故，雖智者不能解說其自化之妙。」又不能以意其所將爲。宣雲：「又不能意度其所將欲爲之機。」斯而析之，宣雲：「斯，割也。詩：『斧以斯之。』」精至於無倫，大至於不可圍，精，細。倫，比也。宜云：「微物鳴吠，尚不能明其所以然，則小至莫破，大至莫載，烏可言讀意測邪！」或之使，莫之爲，未免於物而終以爲過。宣雲：「二說猶未免物累，終是立言之過。」或使則實，成雲：「滯有爲也。」莫爲則虛。成雲：「溺無故也。」有名有實，是物之居；宣雲：「說實，則是物之所居也。此或使之說之過。」無名無實，在物之虛。宣雲：「說虛，則是全空。此莫爲之說之過。」可言可意，言而愈疏。以爲可以言詮，可以意測，不知言則去道愈遠。未生不可忌，物之未生，不可忌禁而使之不生。已死不可阻。釋文：「本亦作徂。」案：其已死也，不可礙阻而令其不死。死生非遠也，理不可睹。死生止在目前，而其理莫能睹。或之使，莫之爲，疑之所假。二說爲後世獻疑者之所藉端。吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。宣雲：「欲究其始，則往者已無窮，不知所始；欲究其終，則來者方無止，不知其終。」無窮、無止，言之無也，與物同理；郭雲：「物理無窮，故知言無窮，然後與物同理也。」或使、莫爲，言之本也，與物終始。曰或使，曰莫爲，言者以二說爲本也，然終始滯於物。道不可有，有不可無。成雲：「至道不絕，非有非無，故執有執無，二俱不可。」道之爲名，所假而行。郭雲：「物所由而行，故假名之曰道。」或使莫爲，在物一曲，夫胡爲於大方？二說僅居物之一偏，何足語於大方之家？言而足，則終日言而盡道；郭雲：「求道於意言之表則足。」言而不足，則終日言而盡物。郭雲：「不能忘言而存意則不足。」道、物之極，言、默不足以載；窮道與物之極，言與默莫能載。非言非默，議其有極〔一〕。」宣雲：「離乎言、默，可以求道，此至論也。」

〔一〕「議其有極」，集釋本作「議有所極」。

雜篇外物第二十六

外物不可必，凡物之自外至者，其利害皆不可必。故龍逢誅，比干戮，箕子狂，宣雲：「善不可爲。」惡來死，桀、紂亡。宣雲：「

惡不可爲。」人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流於江，成雲：「忠諫夫差，夫差殺之，取馬皮作袋，爲鴟鳥之形，盛其屍，浮之江水。」萇弘死於蜀，藏其血三年，化而爲碧。成雲：「萇弘放歸蜀，自恨忠而遭譖，刳腸而死。蜀人感之，以匱盛其血，三年而化爲碧玉。」釋文：「見呂氏春秋。」人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。成雲：「孝己，殷高宗之子，遭後母之難，憂苦而死。曾參至孝，父母憎之，常遭父母打，鄰乎死地，故悲泣也。」李雲：「曾參至孝，爲父所憎，常見絕糧而後蘇。」

木與木相摩則然，俞雲：「淮南原道訓亦云：『兩木相摩而然。』但兩木相摩，未見其然。下句作『金與火』，疑此亦當作『木與火』。下文多言火，益知此文當爲『木與火』矣。蓋金木二物皆畏火，故舉以爲言，見火之爲害大也。」金與火相守則流。陰陽錯行，則天地大絯，釋文：「音駭。」宣雲：「駭，動也。」於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。司馬雲：「水中有火，謂電也。焚，謂霹靂時燒大樹也。」有甚憂兩陷而無所逃，人亦有甚憂者，利害是也。害固害，利亦害也，故常兩陷而無所逃。螴蜳不得成，釋文：「螴蜳，郭音陳惇。」成雲：「猶怵惕也。」案：言人視外物過重，雖怵惕恐懼，卒無所成。心若縣於天地之間，釋文：「縣音玄。」言馳情外物，極乎宇宙。慰睯沈屯，乍慰乍睯，乍沈乍屯。李雲：「睯，悶也。」利害相摩，生火甚多，與物之生火同。郭雲：「內熱故也。」衆人焚和。衆皆溺於利害，是自焚其心中太和之氣也。月固不勝火，人心之清明，譬猶月也，豈能勝此火乎？於是乎有僓然而道盡。釋文：「僓音頹。」宣雲：「於是乎頹然隳壞，天理盡而生機熄矣。」

莊周家貧，故往貸粟於監河侯。釋文：「說苑作魏文侯。」監河侯曰：「諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？」成雲：「待我歲終得百姓租賦封邑之物，乃貸子。銅鐵之類，皆名爲金，非黃金也。」莊周忿然作色曰：「周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍中，有鮒魚焉。周問之曰：『鮒魚來！子何爲者邪？』對曰：『我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？』周曰：『諾。我且南遊吳、越之王，激西江之水而迎子，可乎？』成雲：「西江，蜀江也。」鮒魚忿然作色曰：『吾失我常與，我無所處。吾得斗升之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆！』」

任公子李雲：「任，國名。」爲大鉤巨緇，司馬雲：「大黑綸也。」五十犗以爲餌，釋文：「犗，犍牛也。」蹲乎會稽，投竿東海，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鉤錎沒而下，釋文：「

錎，字林雲：『猶陷字。』」騖揚而奮，白波若山，海水震盪，聲侔鬼神，憚赫千里。郭慶藩雲：「憚者，盛威之名。賈子解縣篇『陛下威憚大信』，（同伸。）與此同。」案：赫亦怒也，皆以魚言。任公子得若魚，若，是也。離而臘之，自制河以東，蒼梧以北，制同淛，浙江也。古「折」「制」字通。司馬雲：「今在會稽錢塘。」蒼梧，山名，在嶺南。莫不厭若魚者。厭，飽食。已而後世輇才諷說之徒，皆驚而相告也。釋文：「李雲：『輇，量人也。』本或作軨。軨，小也。本又或作輕。」夫揭竿累，司馬雲：「累，綸也。」趣灌瀆，守鯢鮒，李雲：「皆小魚。」其於得大魚難矣；飾小說以幹縣令，其於大達亦遠矣。成雲：「幹，求也。縣，高也。令，謂令問。」宣雲：「縣令，猶賞格也。」是以未嘗聞任氏之風俗，其不可與經於世亦遠矣。

儒以詩禮發冢。求詩禮，發古冢。大儒臚傳曰：釋文：「上傳語告下曰臚。」「東方作矣，司馬雲：「謂日出。」事之何若？」小儒曰：「未解裙襦，口中有珠。詩固有之曰：『青青之麥，生於陵陂。生不佈施，死何含珠爲？』司馬雲：「此逸詩，刺死人也。」接其鬢，成雲：「接，撮也。」其顪，釋文：「字林雲：『，一指按也。』顪，許穢反，司馬雲：『頤下毛。』」儒以金椎控其頤，徐別其頰，無傷口中珠！」成雲：「田恆資仁義以竊齊，儒生誦詩禮以發冢，由是觀之，聖蹟不足賴。」蘇輿雲：「苟無詩禮，何至啓奸！此莊子一偏之論，猶謂堯、舜以仁義教民，其流至於人與人相食，而田恆又因之以盜齊耳。」

老萊子之弟子出薪，遇仲尼，反以告曰：「有人於彼，修上而趨下，郭雲：「長上而促下。」末僂而後耳，成雲：「肩背傴僂。」司馬雲：「耳卻後。」視若營四海，成雲：「瞻視高遠，似營天下。」不知其誰氏之子。」老萊子曰：「是丘也，召而來！」仲尼至。曰：「丘！去汝躬矜與汝容知，宣雲：「躬矜，矜持之行。容知，智慧之貌。」斯爲君子矣。」仲尼揖而退，蹙然改容而問曰：「業可得進乎？」老萊子曰：「夫不忍一世之傷，而驁萬世之患，釋文：「驁，本亦作敖，同。」案：言孔子不忍一世之傷，而傲然貽萬世之患。抑固窶邪？抑子胸中固素無蓄備而爲窶人邪？亡其略弗及邪？郭慶藩雲：「亡讀如無。亡其，轉語也。史記範睢蔡澤傳：『亡其言臣者賤不可用乎？』呂覽愛類篇：『亡其不得宋且不義猶攻之乎？』韓策：『又亡其行子之術而廢子之謁乎？』是凡言亡其，皆轉語詞也。」案：古言「亡其」，若今之言「無亦」。言無亦子智略弗及此邪？惠以歡爲驁，終身之醜，中民之行進焉耳，夫以施仁惠爲事者，博衆人之歡欣，長一己之驕傲，此之謂以歡爲驁，乃終身之醜，意惟庸人之行或及此焉耳。宣雲：「中民，庸人也。」蘇輿雲：「中民，亦見徐無鬼篇。」相引以名，相結以隱。俞雲：「隱，訓爲私。呂覽圜道篇高注：『隱，私也。』文選赭白馬賦『恩隱同渥』，李善引國語注曰：『隱，私也。』相結以隱，謂相結以私恩。」與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽。善惡兩忘，閉塞之使無可譽，則所非者亦止。語又見齊物論篇，下四字作「廢其道」。反無非傷也，動無非邪也。成雲：「

反於物性，無不傷損，擾動心靈，皆非正法。」聖人躊躇以興事，以每成功。成雲：「躊躇，從容也。聖人無心，應機而動，興起事業，恆自從容，不逆物情，故其功每就。」蘇輿雲：「每與敏同。言興事不迫而成功自速。」奈何哉其載焉終矜爾！」奈何哉子載此仁義之跡，終於自矜爾乎！

宋元君夜半而夢人被髮窺阿門，釋文：「李雲：『元公也。』案：宋元公名佐，平公之子。阿門，司馬雲：『阿，屋曲檐也。』」曰：「予自宰路之淵，李雲：「淵，名龜所居。」予爲清江使河伯之所，漁者餘且得予。」俞雲：「史記龜筴傳作豫且。」元君覺，使人佔之，曰：「此神龜也。」君曰：「漁者有餘且乎？」左右曰：「有。」君曰：「令餘且會朝。」明日，餘且朝。君曰：「漁何得？」對曰：「且之網，得白龜焉，其圓五尺。」君曰：「獻若之龜。」龜至，君再欲殺之，再欲活之，心疑，卜之，曰：「殺龜以卜，吉。」卜詞。乃刳龜，七十二鑽而無遺筴。每佔必鑽龜，凡七十二次皆驗。仲尼曰：「神龜能見夢於元君而不能避餘且之網；知能七十二鑽而無遺筴，知同智，下同。不能避刳腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也。雖有至知，萬人謀之。蘇輿雲：「言一物之智，不敵萬人之謀，山木篇『賢則謀，不肖則欺』，言賢則爲人所謀，與此謀義同。」魚不畏網而畏鵜鶘。姚雲：「網之害大於鵜鶘，人之用小智者，猶魚之不知畏網也。」去小知而大知明，郭雲：「小知自私，大知任物。」去善而自善矣。」成雲：「遣矜尚之小心，合自然之大善。」

嬰兒生無石師而能言，與能言者處也。釋文：「石，本又作碩。」案：「石」「碩」古字通用。宣雲：「無知者有自然之能也。」

惠子謂莊子曰：「子言無用。」莊子曰：「知無用而始可與言用矣。夫地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之，致黃泉，人尚有用乎？」釋文：「廁音側。墊，下也，掘也。致，至也，本亦作至。」案：言地廣大無用者多，然使側足之外，掘之至於黃泉，則有用者尚有用乎？惠子曰：「無用。」莊子曰：「然則無用之爲用也亦明矣。」

莊子曰：「人有能遊，且得不遊乎？人有能自適者，何所不自適乎？人而不能遊，且得遊乎？人而不能自適，何所得自適乎？夫流遁之志，決絕之行，浮游隱遁，決絕棄世。噫！其非至知厚德之任與！真智大德之所任，殆不如此。覆墜而不反，火馳而不顧，火馳，猶後世言火速、火急也。雖遇覆墜，猶疾馳而不返顧，此果於用世者。蘇輿雲：「火馳，亦見天地篇。」雖相與爲君臣，時也，時之適然。易世而無以相賤。世代變易，二者相等。故曰：至人不留行焉。至人於此，絕無流滯。夫尊古而卑今，學者之流也。且以豨韋氏之流觀今之世，夫孰能不波？且以淳古之風，視今之世，夫孰能不動於中！波，動也。唯至人乃能遊於世而不僻，與世同遊而不僻處，與流〔一〕遁、決絕者異。順人而不失己。與覆墜、火馳者異。彼教不學，承意不彼。彼尊古卑今之教，我固不必學之，亦承其意而不必與彼分別也。

〔一〕「流」原作「遊」，據正文改。

目徹爲明，耳徹爲聰，鼻徹爲顫，成雲：「顫，辛臭之事也。」口徹爲甘，心徹爲知，知徹爲德。下知音智。徹，通也。凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，道乃人所共由，不欲壅滯，壅滯則必至哽塞，哽塞而不止，則妄行而相騰踐矣。郭雲：「跈，騰踐也。」跈則衆害生。郭雲：「生，起也。」物之有知者恃息，宣雲：「息所以通一身之氣。」其不殷，非天之罪。殷，正也。其或不正，非天之過，天之賦性無不中和也。天之穿之，日夜無降，成雲：「降，止也。自然之理，穿通萬物，自晝及夜，未嘗止息。」人則顧塞其竇。成雲：「竇，孔也。流俗之人，反於天理，雍塞根竅，滯溺不通。」胞有重閬，釋文：「胞，腹中胎。」郭雲：「閬，空曠也。」成雲：「人腹內空虛，故容藏胃；藏胃空虛，故通氣液。」心有天遊。宣雲：「心必有閒處以適天機。」室無空虛，則婦姑勃溪；司馬雲：「勃溪，反戾也。」宣雲：「勃溪，逼塞相乘也。謂室無餘地，則尊卑逼塞，相乘踐也。」心無天遊，則六鑿相攘。宣雲：「六鑿，六根之鑿性者也。無閒適處，則六根用事而奪性。」大林丘山之善於人也，亦神者不勝。宣雲：「夫心有天遊，則方寸之內，逍遙無際，何假清曠之處而後適哉！今人見大林丘山之曠，而喜以爲善者，亦由平日胸次逼狹，神明不勝故也。」

德溢乎名，名溢乎暴，郭嵩燾雲：「德所以洋溢，名爲之也；名所以洋溢，表暴以成之也。荀子富國篇：『聲名足以暴炙之。』」謀稽乎誸，郭雲：「誸，急也。急而後考其謀。」知出乎爭，宣雲：「

爭而後騁智。」柴生乎守，柴，猶獨也。有守而後獨立不懼。達生篇雲：「柴立其中央。」官事果乎衆宜。官之設事，必衆皆宜之，而後果行。春雨日時，草木怒生，「日」疑「曰」之誤。銚鎒於是乎始修，成雲：「姚，耜之類也。鎒，鋤也。」草木之到植者過半，而不知其然。釋文：「植，立也。司馬雲：『鋤拔反之更生曰到植。』」盧雲：「到，古倒字。」成雲：「鋤罷到生，時節使然。故製法立教，必須順時。」

靜然可以補病，宣雲：「靜則神氣來複，故可以補病。」眥●可以休老，釋文：「●，本亦作搣。」郭嵩燾雲：「廣韻『搣，案也，摩也。』謂以兩手按摩目眥。」宣雲：「此蓋養生之術，可以沐浴老容。」寧可以止遽。宣雲：「寧定則心閒泰，可以止迫遽也。」雖然，若是，勞者之務也，宣雲：「姑教勞者以自息之方耳。」非佚者之所未嘗過而問焉。宣雲：「未能佚者不事此。」案：「非」字當衍。聖人之所以駴天下，神人未嘗過而問焉；聖人，如黃帝、堯、舜。神人，如廣成、大隗。賢人所以駴世，聖人未嘗過而問焉；務光、申徒狄之輩，蓋賢人也。君子所以駴國，賢人未嘗過而問焉；君子駴國，蓋田恆之徒。小人所以合時，君子未嘗過而問焉。

演門有親死者，釋文：「演門，宋城門名。」以善毀，毀、瘠。爵爲官師，宋君旌其孝行。其黨人毀而死者半。郭雲：「慕賞而孝，去真遠矣，斯尚賢之過也。」黨，鄉黨。堯與許由天下，許由逃之；湯與務光天下，務光怒之。紀他聞之，帥弟子而踆於窾水，諸侯吊之三年，申徒狄因以踣河。釋文：「踆，字林雲：『古蹲字。』司馬雲：『窾，水名。』」成雲：「他恐及己，與弟子蹲踞水旁。諸侯聞之，重其廉素，時往弔慰，恐其沉沒。狄聞斯事，慕其高名，遂赴河自溺而死。」

荃者所以在魚，得魚而忘荃；釋文：「荃，崔音孫，香草也，可以餌魚。或雲：積柴水中，使魚依而食焉。一雲：魚笱也。」盧雲：「如或所云，是潛也。見詩周頌。」案：成本作「筌」。在者，生致之。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；釋文：「蹄，兔罥也。系其腳，故曰蹄。」言者所以在意，得意而忘言。吾安得忘言之人而與之言哉？」

雜篇寓言第二十七

寓言十九，宣雲：「寄寓之言，十居其九。」案：意在此而言寄於彼。重言十七，宣雲：「引重之言，十居其七。」卮言日出，釋文：「卮，字又作卮，音支。字略雲：『圓酒器也。』王雲：『卮器滿即傾，空則仰，隨物而變，非執一守故者也。施之於言，故隨人從變，己無常主也。』」郭雲：「日出，謂日新。」和以天倪。成雲：「

和，合也。天倪，自然之分也。」案：謂止能應以自然。寓言十九，藉外論之。郭雲：「言出於己，俗多不受，故借外耳。肩吾、連叔之類。」親父不爲其子媒。親父譽之，不若非其父者也；成雲：「媒，媾合也。父談其子，人多不信；他人譽之，信者多矣。」非吾罪也，人之罪也。非吾故爲支離之過，乃人妄起疑議之過也。與己同則應，不與己同則反，同於己爲是之，異於己爲非之。人情專以同異爲是非，故須寓言。重言十七，姚雲：「莊生書，凡託爲人言者，十有其九；就寓言中，其託爲神農、黃帝、堯、舜、孔、顏之類，言足爲世重者，又十有其七。」所以已言也，已，止也。止天下淆亂之言。是爲耆艾。此爲長老之言，則稱引之。釋詁：「耆艾，長也。」年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。處事貴有經緯，立言貴有本末，所重乎耆艾者，年高而有道者也。若年居先矣，而胸無經緯本末，徒稱年耆者，是烏得爲先乎？蘇輿雲：「期，猶限也。言他無以先人，徒以年爲限。則陽篇『計物之數，不止於萬，而期曰萬物』，與此期字義同。」人而無以先人，無人道也；宣雲：「不能盡人之道。」人而無人道，是之謂陳人。郭雲：「直是陳久之人耳。」宣雲：「猶老朽也。」卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。因其事理而曼衍之，日出不窮，聊以盡我之年歲耳。齊物論雲：「和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。」不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。蘇輿雲：「不言而道存，物論齊矣。言則有正有差，齊與言，言與齊，終無可齊之日，故曰莫若無言。」言無言，郭雲：「

言彼所言，故雖有言而我仍無言也。」終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。郭雲：「自，由也。由彼我之情偏，故有可不可，然不然。」惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。以上又見齊物論篇。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！非此無言之言，孰能傳久？萬物皆種也，以不同形相禪，宣雲：「皆有種類，各以其形禪於無窮。」始卒若環，莫得其倫，郭雲：「倫，理也。」案：如環無端，莫得其理。是謂天均。天均者，天倪也。成雲：「均，齊也。是謂天然齊等之道。即以齊均之道，亦名自然之分也。」案：齊物論亦云：「是以聖人和之以是非，而休乎天均，是之謂兩行。」

莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九年非也。」與則陽篇稱蘧伯玉同。惠子曰：「孔子勤志服知也。」宣雲：「疑孔子勤勞心志，從事於多知，未得爲化也。」莊子曰：「孔子謝之矣，而其未之嘗言。宣雲：「言孔子已謝去勤勞之跡而進於道，但口未之言耳。」孔子云：宣雲：「

引孔子雅言。」『夫受才乎大本，復靈以生。』大本，天也。人受才於天，而復其性靈以生。鳴而當律，聲爲律。言而當法，言而世爲天下法。利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁立，定天下之定。釋文：「蘁音悟，逆也。」案：言但取服人口而已。而能使人心服，自不敢迕，如此者，斯足以立定天下之定理也。子言如此。已乎已乎！吾且不得及彼乎！」成雲：「此莊子嘆美宣尼之詞。」姚雲：「勤志服知，孔子所言以教弟子者，然非孔子所以爲孔子，故曰謝之，若所未嘗言者，乃所爲孔子云也。何也？蓋有大本存焉。受才於大本，復善以反其生，孔子所以爲孔子也，還其大而已矣。若夫當律當法而明是非，此德之小者，豈孔子之謂哉！」義亦可採。

曾子再仕而心再化，宣雲：「化，變也。」曰：「吾及親仕，三釜而心樂；成雲：「六鬥四升曰釜。」後仕，三千鍾而不洎，成雲：「六斛四鬥曰鍾。洎，及也。」案：不及親。吾心悲。」弟子問於仲尼曰：「若參者，可謂無所縣其罪乎？」郭雲：「縣，系也。」宣雲：「爲親而仕，心無系祿之罪。」曰：「既已縣矣。宣雲：「已縣繫於祿養矣。」夫無所縣者，可以有哀乎？成雲：「孝子事親，務在於適，無論祿之厚薄，盡於色養而已，故有傭賃而稱孝子，三仕猶爲不孝。既心存哀樂，得無系祿之罪乎！夫唯無系者，故當無哀樂也。」彼視三釜、三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。」彼，謂無系者。俞雲：「雀字衍。釋文雲：『元嘉本作「如鸛蚊」，無虻字。』是陸所見本未衍雀字，故但言元嘉本無虻字，不言其無雀字也。惟鸛與蚊虻，一鳥一蟲，取喻不倫。王雲：『鸛蚊，取大小相縣，以喻三釜、三千鍾之多少。』夫至人之視物，一吷而已，豈屑屑於三釜、三千鍾之多少，而必分別其爲鸛爲蚊乎！釋文又云：『鸛，本亦作觀。』疑是古本如此。其文雲：『彼視三釜、三千鍾，如觀蚊虻相過乎前也。』淮南俶真篇『譭譽之於己，猶蚊虻之一過也』，義與此同。因觀誤作鸛，則『鸛蚊虻』三字不倫，乃有刪一虻字，使鸛與蚊二文相稱者，元嘉本是也。又有增一雀字，使鸛雀與蚊虻二文相稱者，今本是也。皆非莊子之舊矣。」

顏成子游謂東郭子綦曰：成雲：「居在郭東，曰東郭，猶是齊物篇中南郭子綦也。」自吾聞子之言，一年而野，成雲：「野，質樸也。聞道一年，學心未孰，稍能樸素去浮華耳。」二年而從，成雲：「

順於俗也。」三年而通，成雲：「不滯境也。」四年而物，成雲：「

與物同也。」五年而來，成雲：「爲衆歸也。」六年而鬼入，成雲：「神會物理。」七年而天成，成雲：「合自然成。」八年而不知死、不知生，成雲：「不覺死生聚散之異。」九年而大妙。成雲：「妙，精微也。知照宏博，故稱大也。」

生有爲，死也。郭雲：「生而有爲，則喪其生。」勸公：宣雲：「設爲勸人之語，如下二句。」以其死也，有自也；郭雲：「自，由也。由有爲，故死；由私其生，故有爲。」而生陽也，無自也。宣雲：「死爲陰，生爲陽。」郭雲：「生之陽，以其絕跡無爲而然，非有由也。」而果然乎？而，汝也。言汝果能無爲乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？成雲：「所在皆適。」天有歷數，氣數有定。地有人據，各據其所。吾惡乎求之？成雲：「吾於何處分外求之？」莫知其所終，若之何其無命也？成雲：「時來運去，非命如何！言有命也。」莫知其所始，若之何其有命也？成雲：「死去生來，猶春秋冬夏，豈其命乎！言無命也。」有以相應也，若之何其無鬼邪？郭雲：「理必有應，若有神靈以致之也。」無以相應也，若之何其有鬼邪？」相應之理，有時而不靈。

衆罔兩問於景曰：影外微陰甚多，故曰衆罔兩。「若向也俯而今也仰，若，汝。向也括而今被髮，括，束髮。向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」景曰：「搜搜也，釋文：「搜，本又作叟。」成雲：「叟叟，無心運動之貌。」奚稍問也？宣雲：「何率爾而問！」予有而不知其所以。予雖居然有之矣，而不知所以然。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。宣雲：「甲、蛻猶有一定之形，故似之而非。」案：以上與齊物論同而繁簡異。火與日，吾屯也；釋文：「屯，聚也。」宣雲：「得火、日，則屯聚而顯。」陰與夜，吾代也。司馬雲：「代，謂使得休息也。」彼，吾所以有待邪？彼，謂形。而況乎以有待者乎！謂形待天機而動也。齊物篇雲：「吾所待又有待而然者邪？」彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。宣雲：「強陽，謂健動也。」強陽者，又何以有問乎！」有，即上文「

予有」之有也。言彼健動者，又何能以予問乎！

陽子居南之沛，列子黃帝篇作楊朱。老聃西遊於秦，邀於郊，邀，約也。宣雲：「子居邀老子於沛郊。」至於梁而遇老子。宣雲：「

梁，沛郊地名。」老子中道仰天而嘆曰：「始以汝爲可教，今不可也。」陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，黃帝篇「盥」作「涫」。脫屨戶外，膝行而前曰：「曏者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其過。」老子曰：「而睢睢盱盱，郭雲：「跋扈之貌。人將畏而疏遠。」而誰與居？誰與汝居處乎？大白若辱，盛德若不足。」辱，污也。此道德經文。陽子居蹴然變容曰：「敬聞命矣。」其往也，舍者迎將其家，張湛注：「客舍家也。」公執席，妻執巾櫛，舍者避席，成雲：「先坐者避席而走。」煬者避竈。成雲：「然火者不敢當竈。」其反也，舍者與之爭席矣。郭雲：「去其誇矜故也。」

莊子集解卷八

雜篇讓王第二十八

讓王下四篇，古今學者多以爲僞作。

堯以天下讓許由，許由不受。又讓於子州支父，李雲：「支父，字也，即支伯也。」子州支父曰：「以爲我天子，猶之可也。雖然，我適有幽憂之病，王雲：「謂其病深固也。」方且治之，未暇治天下也。」夫天下至重也，而不以害其生，又況他物乎！唯無以天下爲者，可以託天下也。

舜讓天下於子州支伯，子州支伯曰：「予適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。」故天下大器也，而不以易生，此有道者之所以異乎俗者也。

舜以天下讓善卷，善卷曰：「餘立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休息；日出而作，日入而息，逍遙於天地之間而心意自得。吾何以天下爲哉？悲夫！子之不知餘也！」遂不受。於是去而入深山，莫知其處。

舜以天下讓其友石戶之農，石戶之農曰：釋文：「石戶，本亦作後。石戶，地名。」成雲：「戶字亦有作後者。」「卷卷乎後之爲人，葆力之士也。」釋文：「卷音權，郭音眷，用力貌。」案：「戶」亦作「後」。此後乃自稱，言我卷卷勤苦，是葆力之士，未暇治天下也。以舜之德爲未至也，於是夫負妻戴，攜子以入於海，終身不反也。

大王亶父居邠，狄人攻之。事之以皮帛而不受，事之以犬馬而不受，事之以珠玉而不受，狄人之所求者土地也。大王亶父曰：「與人之兄居而殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。子皆勉居矣！爲吾臣與爲狄人臣，奚以異？且吾聞之，不以所用養害所養。成雲：「

用養，土地。所養，百姓。」因杖筴而去之。民相連而從之，司馬雲：「連，讀曰輦。」遂成國於岐山之下。夫大王亶父可謂能尊生矣。以生命爲貴。能尊生者，雖貴富不以養傷身，雖貧賤不以利累形。有養者不以嗜養傷身，無利者不以求財累形。今世之人，居高官尊爵者，皆重失之，唯恐失之。見利輕亡其身，豈不惑哉！

越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴。釋文：「李雲：『搜，王子名。』淮南子作翳。爾雅雲：『南戴日爲丹穴。』」成雲：「

丹穴，南山洞也。」俞雲：「翳前無三世弒君事。史記越世家索隱以搜爲翳之子無顓。據竹書紀年，翳爲其子所弒，越人殺其子，立無餘，又見弒而立無顓。是無顓以前三世皆不善終，則王子搜是無顓之異名無疑矣。淮南子蓋傳聞之誤，當據索隱訂正。」而越國無君，求王子搜不得，從之丹穴。王子搜不肯出，越人燻之以艾，乘以王輿。王子搜援綏登車，仰天而呼曰：「君乎君乎！獨不可以舍我乎！」王子搜非惡爲君也，惡爲君之患也。若王子搜者，可謂不以國傷生矣，此固越人之所欲得爲君也。

韓、魏相與爭侵地。子華子見昭僖侯，昭僖侯有憂色。司馬雲：「子華子，魏人。昭僖，韓侯。」俞雲：「呂覽貴生篇引子華子曰：『全生爲上，虧生次之，死次之，迫生爲下。』又誣徒篇引子華子曰：『王者樂其所以王，亡者樂其所以亡。』高注並雲：『子華子，古體道人。』知度、審爲兩篇注同。韓有昭侯，有僖王，無昭僖侯。」子華子曰：「今使天下書銘於君之前，成雲：「銘，書記也。」書之言曰：『左手攫之則右手廢，釋文：「司馬雲：『廢，病也。』一雲：攫者，援書銘。廢者，斬右手。」右手攫之則左手廢，然而攫之者必有天下。』君能攫之乎？」昭僖侯曰：「寡人不攫也。」子華子曰：「甚善！自是觀之，兩臂重於天下也，身亦重於兩臂。韓之輕於天下亦遠矣，今之所爭者，其輕於韓又遠。君固愁身傷生以憂戚不得也！」憂其不得。僖侯曰：「善哉！教寡人者衆矣，未嘗得聞此言也。」子華子可謂知輕重矣。「僖」上脫「昭」字。

魯君聞顏闔得道之人也，使人以幣先焉。顏闔守陋閭，苴布之衣而自飯牛。李雲：「苴，有子麻也。」魯君之使者至，顏闔自對之。使者曰：「此顏闔之家與？」顏闔對曰：「此闔之家也。」使者致幣，顏闔曰：「恐聽者謬而遺使者罪，不若審之。」俞雲：「聽下者字衍，呂覽貴生篇無。」使者還，反審之，復來求之，則不得已。已避去。故若顏闔者，真惡富貴也。故曰：道之真以治身，其緒餘以爲國家，其土苴以治天下。司馬雲：「土苴，如糞草也。」由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生也。今世俗之君子，多爲身棄生以殉物，豈不悲哉！凡聖人之動作也，必察其所以之，與其所以爲。王雲：「所以之者，謂德所加之方也。所爲者，謂所以待物也。」今且有人於此，以隨侯之珠彈千仞之雀，世必笑之。是何也？則其所用者重而所要者輕也。夫生者，豈特隨侯之重哉！俞雲：「貴生篇侯下有珠字，當據補。」

子列子窮，容貌有飢色。客有言之於鄭子陽者曰：「列禦寇，蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃爲不好士乎？」釋文：「子陽，鄭相。」鄭子陽即令官遺之粟。成雲：「主倉之官。」子列子見使者，再拜而辭。使者去，子列子入，其妻望之而拊心曰：「妾聞爲有道者之妻子，皆得佚樂，今有飢色。君過而遺先生食，言相君過聽，有此嘉惠。先生不受，豈不命邪！」子列子笑謂之曰：「君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言。此吾所以不受也。」其卒，民果作難而殺子陽。俞雲：「子陽事見呂覽適威篇、淮南泛論訓。至史記鄭世家，則雲『繻公二十五年，鄭繻公殺其相子陽，二十七年，子陽之黨共弒繻公駘』，又與諸書不同。」

楚昭王失國，屠羊說走而從於昭王。昭王反國，將賞從者，及屠羊說。屠羊說曰：「大王失國，說失屠羊；大王反國，說亦反屠羊。臣之爵祿已復矣，又何賞之言〔一〕？」王曰：「強之！」強令受賞。屠羊說曰：「大王失國，非臣之罪，故不敢伏其誅；大王反國，非臣之功，故不敢當其賞。」王曰：「見之！」屠羊說曰：「楚國之法，必有重賞大功而後得見。今臣之知不足以存國，知音智。而勇不足以死寇。吳軍入郢，說畏難而避寇，非故隨大王也。今大王欲廢法毀約而見說，約，與百姓共守法之約。此非臣之所以聞於天下也。」王謂司馬子綦曰：「屠羊說居處卑賤而陳義甚高，子綦爲我延之以三旌之位。」釋文：「三旌，三公位也。司馬本作『三珪』，雲：『謂諸侯之三卿皆執珪也。』」宣雲：「車服各有旌別，故曰三旌。」俞雲：「爲上綦字衍。」案：「綦」或當作「其」。屠羊說曰：「夫三旌之位，吾知其貴於屠羊之肆也；萬鍾之祿，吾知其富於屠羊之利也。然豈可以食爵祿而使吾君有妄施之名乎！說不敢當，願復反吾屠羊之肆。」遂不受也。遂，竟也。

〔一〕「言」，集釋本作「有」。

原憲居魯，環堵之室，茨以生草，成雲：「以草蓋屋，謂之茨。」蓬戶不完，釋文：「織蓬爲戶。」桑以爲樞而甕牖，司馬雲：「屈桑條爲戶樞，破甕爲牖。」二室，司馬雲：「夫妻各一室。」褐以爲塞，司馬雲：「以褐衣塞牖。」上漏下溼，匡坐而弦。司馬雲：「匡，正也。」釋文：「弦，謂絃歌。」子貢乘大馬，中紺而表素，李雲：「紺爲中衣，加素爲表。」軒車不容巷，往見原憲。原憲華冠縰履，釋文：「以華木皮爲冠。」郭慶藩雲：「上林賦『華楓枰櫨〔一〕』，張揖曰：『華，皮可以爲索。』即樗也。說文：『樗，木也。以其皮裹松脂。讀若華。』李雲：『縰履，謂履無跟也。』三蒼解詁蹝作，雲：『躡也。』聲類或作屣。通俗文：『履不着跟曰屣。』」杖藜而應門。子貢曰：「嘻！先生何病？」原憲應之曰：「憲聞之：『無財謂之貧，學而不能行謂之病。』今憲，貧也，非病也。」子貢逡巡而有愧色。原憲笑曰：「夫希世而行，司馬雲：「希，望也。所行常顧世譽而動。」比周而友，成雲：「周旋親比，以結朋黨。」學以爲人，教以爲己，釋文：「學當爲己，教當爲人，今不然也。」仁義之慝，司馬雲：「依託仁義爲奸惡。」輿馬之飾，憲不忍爲也。」

〔一〕「枰櫨」原誤「秤櫃」，據漢書司馬相如傳及文選上林賦改。史記本傳作「華泛櫨」，字通用。

曾子居衛，縕袍無表，顏色腫噲，司馬雲：「腫噲，剝錯也。」郭慶藩雲：「疑噲當爲癐，病甚也。」手足胼胝。三日不舉火，十年不製衣，正冠而纓絕，捉衿而肘見，納履而踵決。曳縰而歌商頌，聲滿天地，若出金石。天子不得臣，諸侯不得友。故養志者忘形，成雲：「賢人君子，不以形挫志。」養形者忘利，成雲：「攝衛之士，不以利傷生。」致道者忘心矣。成雲：「得道之人，忘心知之術。」

孔子謂顏回曰：「回來！家貧居卑，胡不仕乎？」顏回對曰：「

不願仕。回有郭外之田五十畝，足以給粥；釋文：「，或作饘，廣雅雲：『糜也。』」郭內之田十畝，足以爲絲麻；鼓琴足以自娛；所學夫子之道者足以自樂也。回不願仕。」孔子愀然變容曰：「善哉回之意！丘聞之：『知足者不以利自累也，審自得者失之而不懼，之，即謂利。行修於內者無位而不怍。』丘誦之久矣，今於回而後見之，是丘之得也。」喜得此人也。

中山公子牟謂瞻子曰：司馬雲：「魏之公子，封中山，名牟。」釋文：「瞻子，賢人也。淮南作詹。」「身在江海之上，心居乎魏闕之下，釋文：「魏，淮南作騩。司馬本同，雲：『騩，讀曰魏。象魏觀闕，人君門也。』許慎雲：『天子兩觀也。』」奈何？」瞻子曰：「重生。重生則利輕。」宣雲：「重生，猶尊生。」中山公子牟曰：「雖知之，未能自勝也。」瞻子曰：「不能自勝則從，神無惡乎？釋文：「『不能自勝則從』絕句。一讀至神字絕句。」成雲：「若不勝於情慾，則宜從順心神，亦不勞妄生嫌惡也。」俞雲：「從字絕句，是也。呂覽審爲篇作『不能自勝則縱之』，文子下德篇、淮南道應篇並作『從之』，且迭『從之』二字，則『從神』之不當連讀明矣。」不能自勝而強不從者，此之謂重傷。重傷之人，無壽類矣。」釋文：「重，直用反。」俞雲：「重傷，猶再傷也。不能自勝，則已傷矣；又強制之而不使縱，是再傷也。呂覽高注：『重，讀「復重」之重。』是也。釋文非。」魏牟，萬乘之公子也，其隱巖穴也，難爲於布衣之士，雖未至乎道，可謂有其意矣。

孔子窮於陳、蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，成雲：「藜菜之羹，不加米糝。」顏色甚憊，而絃歌於室。顏回擇菜，子路、子貢相與言曰：「夫子再逐於魯，削跡於衛，伐樹於宋，窮於商、周，圍於陳、蔡，殺夫子者無罪，藉夫子者無禁。釋文：「藉，陵藉也。」絃歌鼓琴，未嘗絕音，君子之無恥也若此乎？」顏回無以應，入告孔子。孔子推琴喟然而嘆曰：「由與賜，細人也。召而來！吾語之。」子路、子貢入。子路曰：「如此者可謂窮矣。」孔子曰：「是何言也！君子通於道之謂通，窮於道之謂窮。今丘抱仁義之道，以遭亂世之患，其何窮之爲？郭慶藩雲：「呂覽慎人篇爲作謂，是也。古爲、謂字通。」故內省而不窮於道，臨難而不失其德，天寒既至，俞雲：「呂覽慎人篇天作大。此誤。」霜露既降，吾是以知松柏之茂也。陳、蔡之隘，釋文：「隘音厄。」於丘其幸乎！」孔子削然反琴而絃歌，成雲：「削然，取琴聲。」子路扢然執幹而舞。李雲：「扢然，奮舞貌。」子貢曰：「吾不知天之高也，地之下也。」古之得道者，窮亦樂，通亦樂。所樂非窮通也，道德於此，則窮通爲寒暑風雨之序矣。俞雲：「德當作得。呂覽慎人篇作『道得於此，則窮達一也，爲寒暑風雨之序矣』。疑此文『窮通』下亦當有『一也』二字，而今奪之。」案：成雲：「得道之人，處窮通而常樂。」是成所見本「德」作「得」，與呂覽同。故許由娛於潁陽，而共伯得乎共首。司馬雲：「共伯，名和，修其行，好賢人，諸侯皆以爲賢。周厲王之難，天子曠絕，諸侯皆請以爲天子，共伯不聽，（據路史，當補「弗獲免」三字。）即幹王位。十四年，大旱屋焚，卜於太陽，兆曰：『厲王爲祟。』召公乃立宣王，共伯復歸於宗，逍遙得意共山之首。共丘山，今在河南共縣西。」

舜以天下讓其友北人無擇，北人無擇曰：「異哉！後之爲人也，居於●畝之中，而遊堯之門。不若是而已，言不惟若此。又欲以其辱行漫我。漫，污也。吾羞見之。」因自投清泠之淵。釋文：「山海經雲：『在江南。』一雲：在南陽郡西崿山下。」

湯將伐桀，因卞隨而謀，卞隨曰：「非吾事也。」湯曰：「孰可？」曰：「吾不知也。」湯又因瞀光而謀，瞀光曰：「非吾事也。」湯曰：「孰可？」曰：「吾不知也。」湯曰：「伊尹何如？」曰：「

強力忍垢，吾不知其它也。」湯遂與伊尹謀伐桀，克之，以讓卞隨。卞隨辭曰：「後之伐桀也謀乎我，必以我爲賊也；勝桀而讓我，必以我爲貪也。吾生乎亂世，而無道之人再來漫我以其辱行，吾不忍數聞也。」乃自投稠水而死。釋文：「司馬本稠作洞，雲：『洞水，在潁川。』一雲：在范陽郡界。」湯又讓瞀光曰：「知者謀之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？」瞀光辭曰：「廢上，非義也；殺民，非仁也；人犯其難，我享其利，非廉也。吾聞之曰：『非其義者，不受其祿；無道之世，不踐其土。』況尊我乎！吾不忍久見也。」乃負石而自沈於廬水。釋文：「司馬本作盧水，在遼東西界。一雲：在北平郡界。」

昔周之興，有士二人處於孤竹，曰伯夷、叔齊。二人相謂曰：「

吾聞西方有人，似有道者，試往觀焉。」至於岐陽，武王聞之，使叔旦往見之，與盟曰：「加富二等，成雲：「加祿二級。」就官一列。」血牲而埋之。二人相視而笑曰：「嘻！異哉！此非吾所謂道也。昔者神農之有天下也，時祀盡敬而不祈喜；俞雲：「喜當作禧。釋詁：『禧，福也。』不祈禧〔一〕，不祈福也。呂覽誠廉篇作『時祀盡敬而不祈福』，與此字異義同。」其於人也，忠信盡治而無求焉。樂與政爲政，樂與治爲治，不以人之壞自成也，不以人之卑自高也，不以遭時自利也。今周見殷之亂而遽爲政，上謀而下行貨，王念孫雲：「

下字誤加。上與尚同。呂覽誠廉篇正作『上謀而行貨』。」阻兵而保威，割牲而盟以爲信，揚行以說衆，殺伐以要利，是推亂以易暴也。吾聞古之士遭治世不避其任，遇亂世不爲苟存。今天下闇，周德衰，其並乎周以塗吾身也，其，猶與其。並，依。塗，污也。不如避之以絜吾行。」二子北至於首陽之山，遂餓而死焉。若伯夷、叔齊者，其於富貴也，苟可得已，則必不賴。恃也。高節戾行，獨樂其志，不事於世，此二士之節也。

〔一〕「禧」原作「喜」，據集釋引俞樾說改。

雜篇盜蹠第二十九

孔子與柳下季爲友。柳下季之弟名曰盜蹠。盜蹠從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯，釋文：「李奇注漢書雲：『蹠，秦之大盜也。』」俞雲：「史記伯夷傳正義雲：『蹠者，黃帝時大盜之名。』是蹠之爲何時人，竟無定說。孔子與柳下惠不同時，柳下惠與盜蹠亦不同時，讀者勿以寓言爲實也。」穴室樞戶，司馬雲：「破人戶樞而取物也。」驅人牛馬，取人婦女，貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國入保，釋文：「禮記鄭注：『小城曰保。』」萬民苦之。孔子謂柳下季曰：「夫爲人父者，必能詔其子；爲人兄者，必能教其弟。若父不能詔其子，兄不能教其弟，則無貴父子兄弟之親矣。今先生，世之才士也，弟爲盜蹠，爲天下害，而弗能教也，丘竊爲先生羞之。丘請爲先生往說之。」柳下季曰：「先生言『爲人父者必能詔其子，爲人兄者必能教其弟』，若子不聽父之詔，弟不受兄之教，雖今先生之辯，將奈之何哉？且蹠之爲人也，心如湧泉，意如飄風，強足以距敵，辯足以飾非，順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言。先生必無往。」孔子不聽，顏回爲御，子貢爲右，往見盜蹠。盜蹠乃方休卒徒太山之陽，膾人肝而餔之。釋文：「餔，字林雲：『日申時食也。』」孔子下車而前，見謁者曰：「魯人孔丘，聞將軍高義，敬再拜謁者。」謁者入通，盜蹠聞之大怒，目如明星，髮上指冠，曰：「此夫魯國之巧僞人孔丘非邪？爲我告之：『爾作言造語，妄稱文、武，成雲：「言憲章文、武。」冠枝木之冠，司馬雲：「冠多華飾，如木之枝繁。」帶死牛之脅，司馬雲：「取牛皮爲大革帶。」多辭繆說，不耕而食，不織而衣，搖脣鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學士不反其本，妄作孝弟而儌倖於封侯富貴者也。子之罪大極重，俞雲：「極當作殛。釋言：『殛，誅也。』言罪大而誅重也。極、殛古字通。書洪範、多士、左僖二十八年傳、昭七年傳釋文並曰：『殛，本作極。』」疾走歸！不然，我將以子肝益晝餔之膳。』」孔子復通曰：「丘得幸於季，願望履幕下。」釋文：「司馬本幕作綦，雲：『言視不敢望蹠面，望履結而還也。』」謁者復通，盜蹠曰：「使來前！」孔子趨而進，避席反走，再拜盜蹠。盜蹠大怒，兩展其足，案劍瞋目，聲如乳虎，曰：「丘來前！若所言，順吾意則生，逆吾心則死。」孔子曰：「丘聞之，凡天下有三德：生而長大，美好無雙，少長貴賤見而皆說之，此上德也；知維天地，釋文：「知音智。」能辯諸物，此中德也；勇悍果敢，聚衆率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面稱孤矣。今將軍兼此三者，身長八尺二寸，面目有光，脣如激丹，司馬雲：「明也。」齒如齊貝，音中黃鐘，而名曰盜蹠，丘竊爲將軍恥不取焉。將軍有意聽臣，臣請南使吳、越，北使齊、魯，東使宋、衛，西使晉、楚，使爲將軍造大城數百里，立數十萬戶之邑，尊將軍爲諸侯，與天下更始，罷兵休卒，收養昆弟，共祭先祖。共讀曰供。此聖人才士之行，而天下之願也。」盜蹠大怒曰：「丘來前！夫可規以利而可諫以言者，皆愚陋恆民之謂耳。今長大美好，人見而悅之者，此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽，吾獨不自知邪？且吾聞之：『好面譽人者，亦好背而毀之。』今丘告我以大城衆民，是欲規我以利而恆民畜我也，安可久長也？城之大者，莫大乎天下矣。堯、舜有天下，子孫無置錐之地，朱、均不嗣。湯、武立爲天子而後世絕滅〔一〕，成雲：「湯、武子孫鹹遭篡弒。」非以其利大故邪？且吾聞之：古者禽獸多而人少，於是民皆巢居以避之，晝拾橡慄，暮棲木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰知生之民。神農之世，臥則居居，成雲：「居居，安靜之容。」起則于于，郭慶藩雲：「于于，廣大之意。方言：『

於，大也。』禮檀弓『於則於』，正義亦訓於爲廣大。于于，重言。」民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心，此至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野，流血百里。堯、舜作，立羣臣，湯放其主，武王殺紂。自是之後，以強陵弱，以衆暴寡。湯、武以來，皆亂人之徒也。今子修文、武之道，掌天下之辯，以教後世，成雲：「辯說仁義，爲後世之教。」縫衣淺帶，釋文「縫」作「摓」。郭慶藩雲：「列子黃帝篇注引向秀雲：『摓衣，儒服寬而長大。』釋文：『摓，又作縫。』縫衣，大衣也。或作逢。禮儒行『逢掖之衣』，鄭注：『逢，猶大也。』釋文：『淺帶，縫帶使淺狹。』」矯言僞行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉，盜莫大於子。天下何故不謂子爲盜丘而乃謂我爲盜蹠？子以甘辭說子路而使從之，使子路去其危冠，解其長劍，而受教於子，天下皆曰『孔丘能止暴禁非』。其卒之也，子路欲殺衛君而事不成，身菹於衛東門之上，是子教之不至也。子自謂才士聖人邪！則再逐於魯，削跡於衛，窮於齊，圍於陳、蔡，不容身於天下。子教子路菹此患，疑有奪文。上無以爲身，下無以爲人，子之道豈足貴邪？世之所高，莫若黃帝，黃帝尚不能全德，而戰涿鹿之野，流血百里。堯不慈，舜不孝，成雲：堯不授丹朱，舜爲父所疾。」禹偏枯，成雲：「治水勤勞致疾。」湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里。句應在「武王」上而誤倒。此六子者，世之所高也，孰論之，孰同熟。猶言精熟討論之。皆以利惑其真而強反其情性，其行乃甚可羞也！世之所謂賢士，伯夷、叔齊，伯夷、叔齊辭孤竹之君，而餓死於首陽之山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世，抱木而死。成雲：「鮑焦，周時隱者，飾行非世，荷擔採樵，拾橡充食。子貢遇之，曰：『吾聞非其政者不履其地，污其君者不受其利。今子履其地，食其利，其可乎？』焦曰：『吾聞廉士重進而輕退，賢人易愧而輕死。』遂抱木立枯焉。」申徒狄諫而不聽，負石自投於河，爲魚鱉所食。成雲：「諫而不聽，未詳所據。」介子推至忠也，自割其股以食文公，文公後背之，子推怒而去，抱木而燔死。尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱樑柱而死。此六子者，無異於磔犬、流豕、操瓢而乞者，李雲：「言人不得其死，猶豬、狗、乞兒流轉溝中者也。」皆離名輕死，釋文：「離，力智反。」不念本養壽命者也。不念本在養生，壽由天命者也。世之所謂忠臣者，莫若王子比干、伍子胥，子胥沈江，比干剖心。此二子者，世謂忠臣也，然卒爲天下笑。成雲：「爲達道者所嗤。」自上觀之，至於子胥、比干，二子以身殉國，在諸人中猶爲最上。皆不足貴也。丘之所以說我者，若告我以鬼事，則我不能知也；若告我以人事者，不過此矣，皆吾所聞知也。今吾告子以人之情：目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦、死喪、憂患，王念孫雲：「瘦當爲瘐字之誤也。病瘐一類，死喪一類，憂患一類。瘐字或作愈。」其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣。天與地無窮，人死者有時，操有時之具而託於無窮之間，忽然無異騏驥之馳過隙也。不能說其志意，養其壽命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所棄也，亟去走歸，無復言之！子之道，狂狂汲汲，成雲：「

狂狂，失性〔二〕也。汲汲，不足也。」詐巧虛僞事也，非可以全真也，奚足論哉？」孔子再拜趨走，出門上車，執轡三失，目芒然無見，色若死灰，據軾低頭，不能出氣。歸到魯東門外，適遇柳下季。柳下季曰：「今者闕然數日不見，車馬有行色，得微往見蹠邪？」成雲：「微，無也。」孔子仰天而嘆曰：「然。」柳下季曰：「蹠得無逆汝意若前乎？」即篇首柳下所云也。孔子曰：「然。丘所謂無病而自灸也，疾走料虎頭，釋文：「料音聊。」成雲：「料，觸。」編虎鬚，幾不免虎口哉！」

〔一〕此句原作「湯武立而天下後世絕滅」，據集釋本改。

〔二〕「性」原作「信」，據集釋引成疏改。

子張問於滿苟得曰：「盍不爲行？何不行義乎？無行則不信，不信則不任，不任則不利。故觀之名，計之利，而義真是也。若無所行，則人不見信，不見信則無人任用，不見任用則無利祿。故觀之於名，計之於利，惟行義真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之爲行，不可一日不爲乎？」上爲殉名利言也。若棄名利而反之我心，士之爲行，亦不可一日不爲也。滿苟得曰：「無恥者富，多信者顯。成雲：「多信，猶多言也。無恥貪殘則富，多言誇伐則顯。」夫名利之大者，幾在無恥而信〔一〕。故觀之名，計之利，而信真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之爲行，抱其天乎！」觀之於名，計之於利，惟信真是也。若棄名利而反之吾心，則士之爲行，惟抱其自然之道而可乎！子張曰：「昔者桀、紂貴爲天子，富有天下，今謂臧聚曰司馬雲：「臧聚，謂臧獲、盜濫、竊聚之人。」『汝行如桀、紂』，則有怍色，有不服之心者，小人所賤也。仲尼、墨翟，窮爲匹夫，今謂宰相曰『子行如仲尼、墨翟』，則變容易色稱不足者，士誠貴也。故勢爲天子，未必貴也；窮爲匹夫，未必賤也。貴賤之分，在行之美惡。」滿苟得曰：「小盜者拘，大盜者爲諸侯，諸侯之門，義士存焉。四語又見胠篋篇，「義士」作「仁義」。昔者桓公小白殺兄入嫂司馬雲：「以嫂爲室家。」而管仲爲臣，田成子常常即恆。殺君竊國而孔子受幣。論則賤之，行則下之，則是言行之情悖戰於胸中也，言行相反而交戰。不亦拂乎！成雲：「拂，戾也。」故書曰：『孰惡孰美？成者爲首，不成者爲尾。』」宣雲：「言貴於成事，不在矯飾。」子張曰：「子不爲行，即將疏戚無倫，貴賤無義，長幼無序，五紀六位將何以爲別乎？」俞雲：「五紀即五倫，六位即六紀。白虎通：『六紀，謂諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。』不曰五倫而曰五紀，不曰六紀而曰六位，古人之語異耳。」滿苟得曰：「堯殺長子，崔雲：「堯殺長子考監明。」舜流母弟，釋文：「弟，謂象也。流，放也。孟子曰：『封之也。或曰放焉。』」疏戚有倫乎？湯放桀，武王伐紂，貴賤有義乎？王季爲適，周公殺兄，長幼有序乎？儒者僞辭，墨者兼愛，五紀六位將有別乎？且子正爲名，我正爲利。名利之實，不順於理，不監於道。成雲：「監，明也，見也。名利二途，既乖至理，豈明見於玄道！」吾日與子訟於無約，成雲：「訟，謂論說也。」曰：宣雲：「以下無約之言。」『小人殉財，君子殉名。其所以變其情，易其性，則異矣；乃至於棄其所爲成雲：「捨己。」而殉其所不爲，成雲：「逐物。」則一也。』故曰：無爲小人，反殉而天；反己而求汝自然之道。無爲君子，從天之理。若枉若直，相而天極，無問枉直，視汝自然以爲極。面觀四方，與時消息。成雲：「觀照四方，隨四時而消息。」若是若非，執而圓機，成雲：「圓機，猶環中也。執環中之道以應是非。」獨成而意，與道徘徊。成雲：「徘徊，猶轉變。意用於獨化之心以成其意，故能冥其虛通之理，轉變無窮者也。」無轉而行，無成而義，將失而所爲。王念孫雲：「轉讀爲專。山木篇『一龍一蛇，與時俱化，而無肯專爲』，即此所謂『無專而行』也。承上文言當隨時順道，而不可專行仁義；若專而行，成而義，則將失其所爲矣。秋水篇『無一而行，與道參差』，一亦專也。無專而行，猶言『無一而行』也。」無赴而富，無殉而成，將棄而天。成雲：「無奔赴於富貴，無殉逐於成功，背於天然之性也。」比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也；直躬證父，尾生溺死，信之患也；鮑子立幹，申子不自理，廉之害也；釋文作「勝子自理」，雲：「本又作『申子自理』。或雲：謂申屠狄抱甕之河也。一本作『申子不自理』，謂申生也。」案：申生不得雲「廉之害」，作「申子自理」者是。孔子不見母，匡子不見父，義之失也。釋文：「孔子事，李雲：『未聞。』司馬雲：『匡子，名章，齊人，諫其父，爲父所逐，終身不見父。』案此事見孟子。」盧雲：「疑父、母二字當互易。」案：盧說又非「義之失」。此上世之所傳，下世之所語，以爲士者正其言，必其行，故服其殃，離其患也。」

〔一〕「夫名利之大者，幾在無恥而信」句，據集釋本補。

無足問於知和曰：「人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，所以長生、安體、樂意之道也。今子獨無意焉，知不足邪？意知而力不能行邪？故推正不忘邪？」意同抑。古抑、意字通。言抑或知而不能行，故推求正道，念念不忘，而外富貴邪？知和曰：「今夫此人以爲與己同時而生、同鄉而處者，以爲夫絕俗過世之士焉，是專無主正，所以覽古今之時，是非之分也，此人，即上「興名就利」之人。彼以爲與己同時同鄉，而有絕俗過世之士，是其專於無爲，主於正道，足以覽古今之時，是非之分也，胡不效之？與俗化世。去至重，棄至尊，以爲其所爲也，此其所以論長生、安體、樂意之道，不亦遠乎！乃混同於俗，化合於世，其去絕俗過世之士遠矣。去至重之生，棄至尊之道，以爲其所謂富貴者，此其所以論長生之道，不亦遠於事情乎！慘怛之疾，恬愉之安，不監於體；疾而悲，安而樂，體之真適與否，不見於此也。怵惕之恐，欣歡之喜，不監於心。恐而懼，喜而快，心之真適與否，不見於此也。知爲爲而不知所以爲，是以貴爲天子，富有天下，而不免於患也。」成雲：「爲爲者，有爲也；所以爲者，無爲也。知爲之有爲，不知其出於無爲，故雖富貴，而不免憂患。」無足曰：「夫富之於人，無所不利，窮美究埶，釋文：「音勢。本亦作勢。」至人之所不得逮，賢人之所不能及，賢，過也。俠人之勇力而不爲威強，俠同挾。秉人之知謀以爲明察，因人之德以爲賢良，非享國而嚴若君父。且夫聲色、滋味、權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之。夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能辭之！」言天下與我同欲。知和曰：「知者之爲，故動以百姓，不違其度，知者之爲天下，必以百姓而動，百姓亦不違背其法度。是以足而不爭，無以爲故不求。知足，故不爭；無爲，故無外求。不足故求之，爭四處而不自以爲貪；成雲：「四處，猶四方也。」有餘故辭之，棄天下而不自以爲廉。此聖、凡之分。廉貪之實，非以迫外也，反監之度。廉貪之實，非外有所迫也，反視其度量何若而已知之矣。勢爲天子而不以貴驕人，富有天下而不以財戲人。計其患，慮其反，詩衛風：「思其反。」以爲害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。堯、舜爲帝而雍，黎民時雍。非仁天下也，不以美害生也；竭美利以奉一己，是自害其生也。善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利，辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。」可以有此賢名而居之，非彼之慾興賢名也。無足曰：「必持其名，苦體絕甘，約養以持生，則亦久病長阨而不死者也。」言必欲謹持其名，苦身體，絕甘美，約奉養以持生，則與久病長阨而不死者同，究何益乎？知和曰：「平爲福，有餘爲害者，物莫不然，而財其甚者也。今富人耳營鐘鼓筦鑰之聲，口嗛於芻豢醪醴之味，說文：「嗛，口有所快也。」以感其意，遺忘其業，可謂亂矣；侅溺於馮氣，若負重行而上也，可謂苦矣；釋文：「徐音礙，五代反。又戶該反。飲食至咽爲侅。」王念孫雲：「左昭五年傳注：『馮，盛也。』馮氣，猶盛氣。」案：貪慾既多，侅塞沈溺於盛氣，如負重上行，其苦甚矣。貪財而取慰，貪權而取竭，郭慶藩雲：「淮南繆稱訓高注：『慰，病也。』與竭對文，皆疾也。」靜居則溺，體澤則馮，平居則酣溺，體澤則馮怒。可謂疾矣；爲欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不捨，可謂辱矣；財積而無用，服膺而不捨，滿心戚醮，成雲：「戚醮，猶煩惱也。」求益而不止，可謂憂矣；內則疑劫請之賊，外則畏寇盜之害，內周樓疏，李雲：「重樓內匝，疏窗外通，謂設備守具。」外不敢獨行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求儘性竭財，嗜財若天性。財即性也，故曰儘性竭財。單以反一日之無故而不可得也。郭嵩燾雲：「單、亶古字通。亶訓但，單亦訓但。」故觀之名則不見，求之利則不得，繚意體而爭此，不亦惑乎！」繚，曲也。言曲意屈體而爭之。

雜篇說劍第三十

昔趙文王喜劍，釋文：「司馬雲：『惠文王也，名何，武靈王子，後莊子三百五十年。洞紀雲：「周赧王十七年，趙惠文王之元年。」』一雲：案長曆推惠文王與莊子相值，恐彪之言誤。」劍士夾門而客三千餘人，日夜相擊於前，死傷者歲百餘人，好之不厭。如是三年，國衰，諸侯謀之。太子悝患之，俞雲：「惠文王后爲孝成王丹，則此太子蓋不立。」募左右曰：「孰能說王之意止劍士者，賜之千金。」左右曰：「莊子當能。」太子乃使人以千金奉莊子。莊子弗受，與使者俱往見太子曰：「太子何以教周，賜周千金？」太子曰：「聞夫子明聖，謹奉千金以幣從者。夫子弗受，悝尚何敢言！」莊子曰：「

聞太子所欲用周者，欲絕王之喜好也。使臣上說大王而逆王意，下不當太子，則身刑而死，周尚安所事金乎！使臣上說大王，下當太子，趙國何求而不得也？」太子曰：「然。吾王所見，唯劍士也。」莊子曰：「諾。周善爲劍。」太子曰：「然吾王所見劍士，皆蓬頭、突鬢、垂冠，釋文：「將欲鬥，故冠低傾也。」曼胡之纓，司馬雲：「謂麤纓無文理也。」短後之衣，釋文：「爲便於事也。」嗔目而語難，釋文：「難，如字，艱難也。勇士憤怒積於心胸，言不流利也。」王乃說之。今夫子必儒服而見王，事必大逆。」莊子曰：「請治劍服。」治劍服三日，乃見太子。太子乃與見王，王脫白刃待之。莊子入殿門不趨，見王不拜。王曰：「子欲何以教寡人，使太子先？」成雲：「使太子先言於我。」曰：「臣聞大王喜劍，故以劍見王。」王曰：「子之劍何能禁制？」曰：「臣之劍，十步一人，千里不留行。」俞雲：「十步之內，輒殺一人，則歷千里之遠，所殺多矣，而劍鋒不缺，所當無撓，極言劍之利也。行以劍言，非以人言。」王大悅之，曰：「天下無敵矣。」莊子曰：「夫爲劍者，示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至。願得試之。」成雲：「忘己虛心，開通利物，感而後應，幾照物先，莊子之用劍也。」王曰：「夫子休就舍，待命令設戲請夫子。」王乃校劍士七日，死傷者六十餘人，得五六人，使奉劍於殿下，乃召莊子。王曰：「今日試使士敦劍。」郭嵩燾雲：「魯頌『敦商之旅』，箋『敦，治』也。」莊子曰：「望之久矣。」王曰：「夫子所御杖，長短何如？」成雲：「御，用也。」案：杖，持也。　曰：「臣之所奉皆可。然臣有三劍，唯王所用，請先言而後試。」王曰：「願聞三劍。」曰：「有天子劍，有諸侯劍，有庶人劍。」王曰：「天子之劍何如？」曰：「天子之劍，以燕溪、石城爲鋒，齊、岱爲鍔，釋文：「燕溪，地名，在燕國。司馬雲：『鍔，劍刃。』一雲：劍棱也。」成雲：「石城，塞外山。此地居北，以爲劍鋒。齊國、岱嶽在東，爲劍刃也。」晉、魏爲脊，周、宋爲鐔，成雲：「鐔，環也。晉、魏近乎趙地，故以爲脊。周、宋近南，故以爲環也。」韓、魏爲夾，司馬雲：「夾，把也。一本作鋏，同。一雲：鐔，從棱向背；鋏，從棱向刃也。」包以四夷，裹以四時，成雲：「懷四夷以道德，順四時以生化。」繞以渤海，帶以常山，遠統北海，近帶北嶽。二句應在「包以四夷」上。制以五行，論以刑德，刑，罰；德，賞也。皆以劍言。古人有劍論。開以陰陽，持以春夏，行以秋冬。春夏〔一〕長養，則持而不御；秋冬肅殺，故行用之。此劍直之無前，直，當也。舉之無上，案之無下，運之無旁，上決浮雲，下絕地紀。此劍一用，匡諸侯，天下服矣。此天子之劍也。」文王芒然自失，曰：「諸侯之劍何如？」曰：「諸侯之劍，以知勇士爲鋒，以清廉士爲鍔，以賢良士爲脊，以忠聖士爲鐔，以豪桀士爲夾。此劍值之亦無前，舉之亦無上，案之亦無下，運之亦無旁，上法圓天以順三光，下法方地以順四時，中和民意以安四鄉。成雲：「四鄉，猶四方。」此劍一用，如雷霆之震也，四封之內，無不賓服而聽從君命者矣。此諸侯之劍也。」王曰：「庶人之劍何如？」曰：「庶人之劍，蓬頭、突鬢、垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難，相擊於前，上斬頸領，下決肝肺。此庶人之劍，無異於鬥雞，一旦命已絕矣，無所用於國事。今大王有天子之位，而好庶人之劍，臣竊爲大王薄之。」王乃牽而上殿，宰人上食，王三環之。成雲：「繞食三週，不能安坐。」莊子曰：「大王安坐定氣，劍事已畢奏矣。」於是文王不出宮三月，劍士皆服斃其處也。司馬雲：「忿不見禮，皆自殺也。」

〔一〕「夏」原作「秋」，據正文文義改。

雜篇漁父第三十一

孔子游乎緇帷之林，司馬雲：「黑林名也。」休坐乎杏壇之上。司馬雲：「澤中高處也。」弟子讀書，孔子絃歌鼓琴，奏曲未半。有漁父者下船而來，鬚眉交白，被髮揄袂，行原以上，距陸而止，左手據膝，右手持頤以聽。曲終而招子貢、子路，二人俱對。客指孔子曰：「彼何爲者也？」子路對曰：「魯之君子也。」客問其族。子路對曰：「族孔氏。」客曰：「孔氏者何治也？」治何術業？子路未應，子貢對曰：「孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂，選人倫，鑑而擇之。上以忠於世主，下以化於齊民，李雲：「齊，等也。」許慎雲：「齊等之民。」將以利天下。此孔氏之所治也。」又問曰：「有土之君與？」子貢曰：「非也。」「侯王之佐與？」子貢曰：「非也。」客乃笑而還行，言曰：「仁則仁矣，恐不免其身，苦心勞形以危其真。嗚乎遠哉！其分於道也！」成雲：「分離於玄道。」釋文：「又作介。司馬雲：『離也。』」子貢還報孔子。孔子推琴而起曰：「其聖人與！」乃下求之，至於澤畔，方將杖拏而引其船，司馬雲：「拏，橈也，音餘。」顧見孔子，還鄉而立。釋文：「鄉，或作向。」孔子反走，再拜而進。客曰：「子將何求？」孔子曰：「曩者先生有緒言而去，俞雲：「緒，餘也。未畢而去，故曰緒言。」丘不肖，未知所謂，竊待於下風，幸聞咳唾之音，以卒相丘也！」成雲：「助我不逮。」客曰：「嘻！甚矣子之好學也！」孔子再拜而起曰：「丘少而修學，以至於今，六十九歲矣，無所得聞至教，敢不虛心！」客曰：「同類相從，同聲相應，固天之理也。吾請釋吾之所有而經子之所以。司馬雲：「經，理也。」下同。子之所以者，人事也。天子、諸侯、大夫、庶人，此四者自正，各守其位。治之美也，四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂其事，乃無所陵。成雲：「陵，亂也。」故田荒室露，衣食不足，徵賦不屬，妻妾不和，長少無序，庶人之憂也；能不勝任，官事不治，行不清白，羣下荒怠，功美不有，無功於國，無譽於民。爵祿不持，不能保持其爵祿。大夫之憂也；廷無忠臣，國家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋後倫，釋文：「朝覲不及等比也。」不順天子，諸侯之憂也；陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，禮樂不節，財用窮匱，人倫不飭，百姓淫亂，天子有司之憂也。今子既上無君侯有司之勢，而下無大臣職事之官，而擅飭禮樂，選人倫，以化齊民，不泰多事乎？且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之摠；成雲：「摠，濫也。」莫之顧而進之，謂之佞；成雲：「人不採顧，強進忠言。」希意道言，謂之諂；成雲：「希望意氣，導達其言。」不擇是非而言，謂之諛；成雲：「苟且順物，不簡是非。」好言人之惡，謂之讒；析交離親，謂之賊；稱譽詐僞以敗惡人，謂之慝；詐僞則稱譽之，惡其人則毀敗之，是爲奸慝。姚雲：「張本惡作德，謂『顛倒是非以敗人之德』，意更警。」不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險。釋文：「兩容頰適者，善惡皆容，顏貌調適也。頰，或作顏。」宣雲：「

偷拔，謂潛引人心中之慾。」此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者，好經大事，變更易常，以掛功名，謂之叨；變易常節，以幸功名，是叨濫也。專知擅事，侵人自用，謂之貪；專知，自謂予知也。見過不更，聞諫愈甚，謂之很；人同於己則可，不同於己，雖善不善，謂之矜。此四患也。能去八疵，無行四患，而始可教已。」孔子愀然而嘆，再拜而起曰：「丘再逐於魯，削跡於衛，伐樹於宋，圍於陳、蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也？」客悽然變容曰：「甚矣子之難悟也！人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數而跡愈多，走愈疾而影不離身，自以爲尚遲，疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影，處靜以息跡，愚亦甚矣！子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣。子審度於接物者如〔一〕此，而猶幾於不免。謹修而身，慎守其真，還以物與人，則無所累矣。外物不與人爭，自無患累也。今不修之身而求之人，不亦外乎！」孔子愀然曰：「請問何謂真？」客曰：「真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。其用於人理也，理，倫也。事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功爲主，飲酒以樂爲主，處喪以哀爲主，事親以適爲主，功成之美，無一其跡矣。成功可見者甚多，故不一其事蹟。事親以適，不論所以矣；以，用也。啜菽飲水，亦可盡歡，故不問所以。飲酒以樂，不選其具矣；不在具殽。處喪以哀，無問其禮矣。臨喪盡哀，於是觀禮。禮者，世俗之所爲也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。愚者反此，不能法天而恤於人，惟人事是憂。不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足。釋文：「祿，司馬本作錄。」案：祿祿，猶彔彔也。漢書蕭曹贊作「彔彔」，顏注：「

猶鹿鹿，言在凡庶之中。」惜哉！子之早湛於人僞，湛與沈同。而晚聞大道也！」孔子又再拜而起曰：「今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役，若僕從然。而身教之。敢問舍所在，請因受業而卒學大道。」客曰：「吾聞之：可與往者與之，至於妙道；成雲：「從迷適悟爲往。妙道，真本也。」不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃無咎。子勉之！吾去子矣，吾去子矣。」乃刺船而去，延緣葦間。顏淵還車，子路授綏，孔子不顧，待水波定，釋文：「船行故水波，去遠則波定。」不聞拏音，而後敢乘。子路旁車而問曰：旁同傍。「由得爲役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。宣雲：「威，敬畏。」萬乘之主，千乘之君，見夫子未嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨敖之容。今漁者杖拏逆立，而夫子曲要磬折，言拜而應，成雲：「受言必拜而應。」得無太甚乎？門人皆怪夫子矣，漁人何以得此乎？」孔子伏軾而嘆曰：「甚矣由之難化也！湛於禮義有間矣，宣雲：「言已久。」而樸鄙之心至今未去。進！吾語汝。夫遇長不敬，失禮也；見賢不尊，不仁也。彼非至人，不能下人，成雲：「若非至德之人，則不能使人謙下。」下人不精，不得其真，上文雲：「真者，精誠之至也。」故長傷身。惜哉！不仁之於人也，禍莫大焉，而由獨擅之。擅者，專有之。且道者，萬物之所出也，庶物失之者死，得之者生；爲事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今漁父之道，可謂有矣，吾敢不敬乎！」

〔一〕「如」原誤「知」，據萬有文庫本改。

雜篇列禦寇第三十二

列禦寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。見列子黃帝篇。伯昏瞀人曰：「奚方而反？」李雲：「方，道也。」曰：「吾驚焉。」曰：「

惡乎驚？」曰：「吾嘗食於十●，司馬雲：「●讀曰漿。十家並賣漿也。」案：黃帝篇作「漿」。而五●先饋。」釋文：「饋，遺也。謂十家中五家先見遺。」案張湛注：「人皆敬下之也。」伯昏瞀人曰：「若是，則汝何爲驚已？」曰：「夫內誠不解，郭雲：「外自矜飾。」案：語氣不了。張注引下有「內不釋然也」五字。形諜成光，郭雲：「舉動便辟而成光儀也。」釋文：「諜，徒協反。郭雲：『便辟也。』說文雲：『閒也。』」以外鎮人心，張注：「外以矜嚴服物，內實不足。」使人輕乎貴老，釋文：「謂重禦寇過於老人。」而●其所患。釋文：「●，子兮反，亂也。」蘇輿雲：「下所謂任事效功，即所患也。言將以己所患者攪亂之也。莊子中其字多如此用。下雲『盍胡嘗視其良』，亦儒緩自謂。」宣雲：「●有釀意。一說●與齎同，猶致也。並通。」夫●特爲食羹之貨，多餘之贏，黃帝篇「多」上有「無」字，張注：「一本無無字。」案：無者與莊本同；有「無」字，理較圓。其爲利也薄，其爲權也輕，而猶若是，而況於萬乘之主乎！身勞於國而知盡於事，黃帝篇無「乎」字。二語屬齊君說。彼將任我以事而效我以功，成雲：「驗我以功績。」吾是以驚。」言往見齊君，彼將任事而課功，責望甚重，將有患亂，故以賣●之事推之，驚而走也。伯昏瞀人曰：「善哉觀乎！善其能觀察人情。汝處已，人將保汝矣。」司馬雲：「保，附也。」案：言汝且處乎家，人將附汝矣。無幾何而往，則戶外之屨滿矣。成雲：「既及升堂，請益者多。」伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，司馬雲：「敦，豎也。」成雲：「以杖柱頤，聽其言說。」立有間，不言而出。成雲：「忘言而歸。」賓者以告列子，釋文：「賓，本亦作儐，謂通客之人。」列子提屨，跣而走，暨乎門，曰：「先生既來，曾不發藥乎？」釋文：「司馬本發作廢。」郭慶藩雲：「發、廢，古同聲通用。」案：黃帝篇作「

廢」，張注：「廢，置也。曾無善言以當藥石也。」曰：「已矣！吾固告汝曰『人將保汝』，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也，而焉用之感豫出異也！黃帝篇「之」下多「感也」二字，「異」下無「也」字，張注云：「汝用何術能感物如此乎！」案：本文「而焉用之」，其義自明。黃帝篇當釋作「汝焉用此感也」！張說非。感豫出異者，先物施惠，豫出以感人，是自異也。必且有感，搖而本才，又無謂也。黃帝篇「必且」作「且必」，「感」下有「也」字，「才」作「身」。案：本才，即本質也，與孟子「非才之罪也」義同。釋文「一本才作性」，意亦同也。言必有惠以感人，則此心逐物，搖汝本質，究何謂乎！與汝遊者，又莫汝告也，宣雲：「無忠告。」彼所小言，盡人毒也。張注：「小言細巧，易以感人，故爲人毒害也。」莫覺莫悟，何相孰也！郭嵩燾雲：「漢書賈誼傳『日夜念此至孰也』，顏注：『孰，審也。』言既無覺悟，又何人相審詳乎！」巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而敖遊，泛若不繫之舟，虛而敖遊者也。」成雲：「物必以智巧困弊。惟聖人泛然無系，譬彼虛舟，任運逍遙。」案：「巧者」以下，莊子所增。

鄭人緩也呻吟裘氏之地。司馬雲：「緩，人名也。」釋文：「裘氏，地名。」郭雲：「呻吟，吟詠之謂。」祗三年而緩爲儒，郭雲：「祗，適也。」潤河九里，澤及三族，宣雲：「喻學問既成，必及人。」使其弟墨。緩使弟學墨。弟名見下。儒、墨相與辯，其父助翟。成雲：「儒憲章文、武，祖述堯、舜，甚固吝，好多言。墨遵禹道，勤儉好施。儒、墨途別，各執是非，父黨小兒，遂助翟也。」十年而緩自殺。其父夢之，曰：「使而子爲墨者，予也。闔胡嘗視其良，既爲秋柏之實矣！」闔同盍，何不也。胡，亦何也。「闔胡」連文，如古書「尚猶」「惟獨」之例，自有復語耳。嘗，試也。釋文：「良，或作埌，音浪，冢也。」案：緩見夢其父，言弟之爲墨，是我之力，何不試視我冢上，所種秋柏已結實矣！冤魂告語，深致其怨。夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天。郭雲：「自此以下，莊子詞也。」成雲：「造物者，無物也，能造化萬物，故謂之造物。物之智能，稟乎造化，非由從師而學也。故假於學習，輔道自然，報其天性，不報人功也。翟有墨性，不從緩得，緩言我教，不亦繆乎！」彼故使彼。有墨性，故使墨。夫人以己爲有以異於人，以賤其親，夫人，猶言此人。成雲：「言緩自恃己有學植之功，異於常人，故輕賤其親而汝於父也。」齊人之井，飲者相捽也。故曰：「今之世皆緩也。」齊人穿鑿得井，行李汲而飲之，井主護水，至捽飲者之頭，不知泉之天然也。喻緩不知翟天然之墨而忿之。（此注兼採陸、成。）自是，有德者以不知也，而況有道者乎！釋文：「知音智。」案：以、已字同。德之爲言得也。言知得之爲德，而自是其德，已爲不智，況於有道之人，而可不因任其天乎！古者謂之遁天之刑。上文雲「巧者勞而知者憂」，是爲天所刑也。德充符篇雲：「天刑之，安可解！」不以有道自命，則可逃遁天之刑矣。語又見養生主篇。

聖人安其所安，不安其所不安；成雲：「安，任也。任羣生之性，不引物從己，性之無者，不強安之，此所以爲聖人也。」衆人安其所不安，不安其所安。捨己以徇物，安其所不安也；不安其素分，不安其所安也。

莊子曰：「知道易，勿言難。成雲：「運知則易，忘言則難。」知而不言，所以之天也；之，往也。成雲：「詣於自然之境。」知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。」成雲：「復古真人，知道之士，天然淳素，無復人情。」

朱泙漫學屠龍於支離益，司馬雲：「朱泙漫、支離益，皆人姓名。」單千金之家，單同殫，盡也。三年技成，而無所用其巧。宣雲：「無龍可屠也。是以君子不貴絕藝，而貴中庸之道。」

聖人以必不必，故無兵；郭雲：「理雖必然，猶不必之，斯至順矣，兵其安有！」衆人以不必必之，故多兵〔一〕。宣雲：「以理之不必然者，而各必其所偏見，則乖爭生矣。」順於兵，故行有求。宣雲：「徇於兵爭，故動則求濟所欲。」兵，持之則亡。雖有兵，不可恃。

〔一〕「兵」原誤「矣」，據集釋本改。

小夫之知，釋文：「音智。下爲知同。」不離苞苴竿牘，宣雲：「裹曰苞，藉曰苴。詩鄭箋：『以果實相遺者，必苞苴之。』」司馬雲：「竿牘，謂竹簡爲書，以相問遺。」敝精神乎蹇淺，而欲兼濟道物，太一形虛。若是者，迷惑於宇宙，形累不知太初。勞於蹇難淺薄之事，而欲導羣物以成兼濟之功，虛形器以合太一之理，若是者，已爲宇宙之羣形物累所迷惑，安能知太初妙理邪！彼至人者，歸精神乎無始，而甘冥乎無何有之鄉。郭雲：「無始，妙本也。無何有之鄉，道境也。」俞雲：「釋文：『冥，本亦作瞑。又音眠。』是也。瞑、眠古今字。文選養生論『達旦不瞑』，李注：『瞑，古眠字。』是也。甘瞑，即甘眠。徐無鬼篇：『孫叔敖甘寢秉羽。』甘眠與甘寢義同。淮南俶真訓『甘瞑於溷澖之域』，即本此文。」水流乎無形，發泄乎太清。宣雲：「出於虛，歸於虛。」案：以喻至人之自然流行也。悲哉乎！汝爲知在毫毛，而不知大寧！汝，謂上「小夫」。大寧，無爲泰定之宇。言人見小而遺大也。

宋人有曹商者，爲宋王使秦。其往也，得車數乘；王說之，秦王。益車百乘。反於宋，見莊子曰：「夫處窮閭阨巷，阨同隘。困窘織屨，槁項黃馘者，司馬雲：「槁項，項槁立也。黃馘，面黃熟也。」商之所短也；一悟萬乘之主，而從車百乘者，商之所長也。」莊子曰：「秦王有病召醫，破癰潰痤者得車一乘，舐痔者得車五乘，所治癒下，得車愈多。子豈治其痔邪？何得車之多也？子行矣！」

魯哀公問於顏闔曰：「吾以仲尼爲貞幹，國其有瘳乎？」宣雲：「貞同楨。」曰：「殆哉圾乎！郭雲：「圾，危也。」仲尼方且飾羽而畫，宣雲：「羽有自然之文采，飾而畫之，則務人巧。」從事華辭，以支爲旨，以支辭爲正旨。忍性以視民而不知不信，受乎心，宰乎神，夫何足以上民！視、示同。梏其聰明，是不知也；習於矯僞，是不信也。忍飾性以示民，而此不知不信之道，使民受之於其心，主之於其神，此豈足以上民乎！彼宜女與？予頤與？誤而可矣。彼，謂仲尼。女，謂哀公。頤，養也。言彼或宜於公與，抑彼待我而養與？有此誤舉，猶之可矣。今使民離實學僞，非所以視民也。爲後世慮，不若休之，勿用爲是。難治也。」難於圖治。

施於人而不忘，非天布也。施於人則欲勿忘，有心見德，非上天佈施之大道。商賈不齒，雖以事齒之，神者勿齒。世之賤商賈者，以其有市易之情也，故抑之不與士民齒，雖或因事齒之，而其心之神理，仍有不齒之見。今以德相布，與商賈何異！「神者」二字，與下文「神者徵之」義同。莊子多用此等句法。

爲外刑者，金與木也；郭雲：「金，謂刀鋸斧鉞；木，謂捶楚桎梏。」爲內刑者，動與過也。郭雲：「靜而當，則內無刑。」宵人之離外刑者，金木訊之；宵、小古字通用。離同罹，下同。訊，問也。離內刑者，陰陽食之。成雲：「若不止分，則內結寒暑，陰陽殘食之也。」夫免乎外內之刑者，唯真人能之。成雲：「心若死灰，內不滑靈府，形同槁木，外不掛桎梏，唯真人哉！」

孔子曰：「凡人心險于山川，難於知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌願而益，釋文：「願，謹愨也。」俞雲：「益當作溢。溢之言驕溢也。荀子不苟篇『以驕溢人』是也。願與溢，義正相反。」有長若不肖，成雲：「心實長者，形如不肖。」有順懁而達，柔順懁急而內通事理。有堅而縵，外堅強而內緩弱。有緩而焊。釋文：「焊，胡旦反，又音幹，急也。」案：外舒遲而內悍急。故其就義若渴者，其去義若熱。宣雲：「進銳而退速。」故君子遠使之而觀其忠，遠則多欺。近使之而觀其敬，近則多狎。煩使之而觀其能，宣雲：「煩則難理。」卒然問焉而觀其知，宣雲：「猝則難辨。」急與之期而觀其信，宣雲：「急則易爽。」委之以財而觀其仁，告之以危而觀其節，宣雲：「財易起貪，危易改節。」醉之以酒而觀其側，釋文：「側，不正也。或作則。」俞雲：「上文皆舉美德言之，此獨觀其不正，則不倫矣。其雲『或作則』，當從之。國語周語〔一〕：『威儀有則。』周書官人篇『醉之酒，以觀其恭』，語意相近。大戴禮文王官人篇作『醉之酒，以觀其不失也』。不失，即謂不失法則也。」郭嵩燾雲：『飲酒孔嘉，維其令儀』，所謂則也。」雜之以處而觀其色。男女參居而觀其色之邪正。九徵至，不肖人得矣。以九事徵驗，雖至不肖之人，亦得其情矣。

〔一〕「語」原誤「書」，據國語周語中改。

正考父一命而傴，再命而僂，三命而俯，循牆而走，孰敢不軌！成雲：「正考父，孔子十代祖，宋大夫也。士一命，大夫再命，卿三命。傴僂、循牆，並敬容極恭，卑退若此，誰敢將不軌之事而侮之也！」如而夫者，郭雲：「而夫，謂凡夫也。」一命而呂巨，郭嵩燾雲：「方言：『呂，長也。』說文：『巨，大剛也。』亦通作巨，大也。呂巨，謂自高大，蓋矜張之意。」再命而於車上舞，三命而名諸父，孰協唐、許！釋文：「協，同也。唐，唐堯；許，許由。皆崇讓者也。言誰比同於唐、許也！」

賊莫大乎德有心而心有睫，宣雲：「德而有心，已非自然，心中又有多竅，如有睫然，賊何如之！」及其有睫也而內視，及其有睫，則方寸之內，審視多端。內視而敗矣。多紛擾之害。

凶德有五，中德爲首。謂耳、目、口、鼻、心，而心爲首。何謂中德？中德也者，有以自好也而其所不爲者也。郭雲：「，訾也。」成雲：「心所好者，自以爲是；所不爲者，訾而非之。以心中自是爲得，故曰中德。」

窮有八極，達有三必，形有六府。美、、長、大、壯、麗、勇、敢，八者俱過人也，因以是窮。宣雲：「自恃故也。」緣循、成雲：「循，順也。緣物順他，不能自立也。」偃佒、釋文：「偃佒，守分歸一也。」郭嵩燾雲：「尋釋文意，偃佒即偃仰，猶言俛仰從人也。」困畏郭雲：「困畏，怯弱也。」不若人，三者俱通達。不若人，與上「俱過人」對文。三者皆自處於不若人，然必通達。知慧外通，逐外者，其神勞，下文所云「其功外」也。勇動多怨，壯往者仇隙衆。仁義多責。言仁義者責望厚。達生之情者傀，達於知者肖；郭雲：「傀然，大恬解之貌也。」王念孫雲：「郭以傀爲大，是也。肖當訓小。方言：『肖，小也。』廣韻同。肖與傀正相反，言任天則大，任智則小也。」達大命者隨，大命，謂天命之精微，達之則委隨於自然而已。達小命者遭。小命，謂人各有命，達之則安於所遭，亦無怨懟。

人有見宋王者，錫車十乘，以其十乘驕稚莊子。李雲：「自驕而稚莊子也。」郭慶藩雲：「稚亦驕也。管子軍令篇『工以雕文刻鏤相稚』，尹知章注：『稚，驕也。』」莊子曰：「河上有家貧恃緯蕭而食者，郭慶藩雲：「北堂書鈔簾部、御覽七百並引司馬雲：『蕭，蒿也。織緝蒿爲薄簾也。』」其子沒於淵，得千金之珠。其父謂其子曰『取石來鍛之！釋文：「謂椎破之。」夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下，子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉！』宣雲：「言殘食無餘也。」今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也。子能得車者，必遭其睡也。使宋王而寤，子爲●粉夫！」

或聘於莊子，莊子應其使曰：「子見夫犧牛乎？成雲：「犧，養也。君王預前三月養牛祭宗廟曰犧。」衣以文繡，食以芻叔，釋文：「叔，大豆也。」及其牽而入於太廟，雖欲爲孤犢，其可得乎！」

莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：「吾以天地爲棺槨，以日月爲連璧，星辰爲珠璣，萬物爲齎送。吾葬具豈不備邪？何以加此！」弟子曰：「吾恐烏鳶之食夫子也。」莊子曰：「在上爲烏鳶食，在下爲螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！」

以不平平，其平也不平；以偏見平天下，其平仍是不平。以不徵徵，其徵也不徵。郭雲：「徵，應也。」成雲：「聖人無心，有感則應，此真應也，若有心應物，不能應也。」明者唯爲之使，成雲：「

自炫其明以應務，爲物驅使，何能役人！」神者徵之。宣雲：「任神理者，則無往而不應。」夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見專用己智。入於人，宣雲：「溺於人事。」其功外也，其功力皆徇外矣。不亦悲乎！

雜篇天下第三十三

天下之治方術者多矣，成雲：「方，道也。」皆以其有爲不可加矣。宣雲：「其有，謂所學。」古之所謂道術者，果惡乎在？曰：「

無乎不在。」曰：「神何由降？明何由出？」既無不在，則神聖明王何由降出，獨與衆異？宣雲：「又設問也。」「聖有所生，王有所成，皆原於一。」下文所云「內聖外王之道」。宣雲：「又答。」不離於宗，謂之天人。不離，若孔子言顏氏不違宗主也。謂自然。不離於精，謂之神人。成雲：「淳粹不雜，謂之神妙。」不離於真，謂之至人。成雲：「凝然不假，謂之至極。」以天爲宗，以德爲本，以道爲門，兆於變化，變化不測，隨物見端。謂之聖人。成雲：「以上四人，止是一耳，隨其功用，故有四名。」以仁爲恩，以義爲理，以禮爲行，以樂爲和，燻然慈仁，謂之君子。宣雲：「君子是道之緒餘。」以法爲分，以名爲表，宣雲：「以法度爲分別，以名號爲表率。」以參爲驗，釋文：「參，本又作操。」宣雲：「以所操文書爲徵驗。」以稽爲決，宣雲：「以稽考所操而決事。」其數一二三四是也。宣雲：「分明不爽如是。」百官以此相齒，宣雲：「此又一等人。相齒，謂以此爲序也。官職是名法之跡。」以事爲常，事，謂日用。以衣食爲主，蕃息畜藏，老弱孤寡爲意，皆有以養，蕃息，謂物產；畜藏，謂貨財。兼養及無告之人。民之理也。宣雲：「又一等人。」古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，繫於末度，郭雲：「本數明，故末不離。」六通四辟，釋文：「本又作闢。」小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之。宣雲：「言史所由傳。」其在於詩、書、禮、樂者，鄒、魯之士、搢紳先生多能明之。士，儒者。搢紳先生，服官者。成雲：「搢，笏也，亦插也。紳，大帶。」宣雲：「六經所由傳。」詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分。釋文：「道音導。」其數散於天下而設於中國者，設，施也。百家之學時或稱而道之。宣雲：「百家所由傳。」天下大亂，賢聖不明，成雲：「韜光晦跡。」道德不一，成雲：「法教多端。」天下多得一察焉以自好。一察，猶言一隙之明。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家衆技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，郭雲：「各用具一曲，故析判。」察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。釋文：「稱，尺證反。」成雲：「觀察古昔全德之人，猶鮮能備兩儀之亭毒，稱神明之容貌，況一曲者乎！」是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各爲其所欲焉以自爲方。道術。悲夫！百家往而不反，必不合矣。後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將爲天下裂。不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，宣雲：「不示奢侈，不事靡費，不務光華。」以繩墨自矯，成雲：「矯，厲也。用仁義爲繩墨，以厲其志行。」而備世之急，郭雲：「勤而儉則財有餘，故急有備。」古之道術有在於是者。墨翟、禽滑釐聞其風而說之。釋文：「墨翟，宋大夫，尚儉素。禽滑釐，翟弟子，不順五帝、三王之樂，嫌其奢。」爲之大過，己之大循。循，順也。其爲之大過，特己之大順而已，不堪教世也。作爲非樂，命之曰節用，生不歌，死無服。成雲：「

非樂、節用，墨子書二篇名。生不歌，故非樂；死無服，故節用。謂無衣衾棺槨等資葬之服。」墨子泛愛兼利而非鬥，釋文：「化同己儉爲泛愛兼利。」郭雲：「令百姓皆勤儉各有餘，故以鬥爲非。」其道不怒；成雲：「克己，故不怨怒於物。」又好學而博，不異，郭雲：「既自以爲是，則欲令萬物皆同乎己。」不與先王同，不以先王爲然。毀古之禮樂。郭雲：「嫌其侈靡。」黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有大濩，文王有辟雍之樂，武王、周公作武。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以爲法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。宣雲：「既拂人之性，亦自處於薄。」未敗墨子道，今墨之道尚未敗也。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？是果與人情類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳，郭嵩燾雲：「釋詁：『觳，盡也。』管子地員篇：『又次曰五觳。』觳者，薄也。」使人憂，使人悲，其行難爲也，恐其不可以爲聖人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖能獨任，自爲之。奈天下何！離於天下，其去王也遠矣。宣雲：「非王者之道。」墨子稱道曰：稱其道之所由。「昔者禹之湮洪水，決江河而通四夷九州島也，名山三百，俞雲：「山當作川，字之誤也。此文專以川言，不當言支川而不及名川。呂覽始覽篇、淮南地形訓並曰『名川六百』。」支川三千，小者無數。禹親自操稿耜而九雜天下之川，釋文：「稿，舊古考反。崔、郭音託，則應作橐。司馬雲：『盛土器也。』耜音似，三蒼雲：『耒頭鐵也。』崔雲：『棰也。』司馬雲：『盛水器也。』九，本亦作鳩，聚也。」郭嵩燾雲：「雜匯諸川之水，使同歸於大川，故曰九雜。」腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。奠定萬國。禹，大聖也，而形勞天下也如此。」使後世之墨者多以裘褐爲衣，以跂蹻爲服，成雲：「後世墨者，翟之弟子。裘褐，粗衣。木曰跂，草曰蹻。」日夜不休，以自苦爲極，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」墨戒其徒如此。相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者成雲：「姓相里，名勤，南方之墨師。五侯，並學墨人。」韓非顯學篇：「有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄉陵氏之墨。」苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦墨經，李雲：「苦獲、已齒，二人姓字也。」案：鄧陵疑即鄉陵，形近致訛。而倍譎不同，相謂別墨，倍譎，倍異詭譎也。自謂墨之別派。以堅白、同異之辯相訾，宣雲：「非彼說。」以觭偶不仵之辭相應，宣雲：「是一說。」觭同奇。釋文：「

仵，同也。」案：奇偶本不同，強以相應，則無不可同。以鉅子爲聖人，宣雲：「鉅子，墨之高弟。」釋文：「若儒家之碩儒。」皆願爲之屍，成雲：「以爲師主。」冀得爲其後世，宣雲：「思繼其統。」至今不決。宣雲：「其教不絕。」墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。成雲：「意在救世，所以是也；爲之太過，所以非也。」將使後世之墨者必自苦以腓無胈、脛無毛，相進而已矣。相進，猶相競。亂之上也，治之下也。宣雲：「亂天下之罪多，教天下之功少。」雖然，墨子真天下之好也，真天下能好人者也。俞雲：「即孟子『墨子兼愛』意。」將求之不得也，將求救天下之術而不得邪！古「邪」「也」字通用。俞雲：「即『心誠求之』意。」雖枯槁不捨也。雖枯槁其身，不忍捨去也。俞雲：「即孟子『摩頂放踵爲之』意。」才士也夫！可謂竭才之士也夫！

不累於俗，不爲物累。不飾於物，不自矯飾。不苟於人，無所苟且。不忮於衆，無所忌害。願天下之安寧以活民命，以天下生民爲重。人我之養畢足而止，不必求有餘也。以此白心，宣雲：「暴白其志之無他。」古之道術有在於是者。宋鈃、尹文聞其風而悅之。成雲：「宋、尹，並齊宣王時人，同遊稷下。（案：二見漢書藝文志名家。）宋著書一篇，尹著書二篇，鹹師於黔而爲之名也。性與教合，故聞風悅愛。」作爲華山之冠以自表，郭雲：「華山上下均平。」接萬物以別宥爲始。釋文：「始，首也。崔雲：『別善惡，宥不及。』」語心之容，命之曰心之行，成雲：「命，名也。發語吐詞，每令心容萬物，即名此容受而爲心行。」案：言我心如此，推心而行亦如此。以聏合驩，釋文：「聏，崔音而，郭音餌。司馬雲：『色厚貌。』崔、郭、王雲：『和也。』聏和萬物，物合則歡矣。」以調海內，強以其道調之。請欲置之以爲主。請欲時君皆置此心以爲主。見侮不辱，不自謂辱。救民之鬥；禁攻寢兵，救世之戰。寢，息也。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，不取其說。強聒而不捨者也。故曰：「上下見厭而強見也。」上，時君；下，謀臣。雖然，其爲人太多，其自爲太少，曰：其言若此。「請欲固置五升之飯足矣，先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下。」成雲：「宋、尹稱黔首爲先生，自謂爲弟子，先物後己故也。」案：宋、尹見爲置餐者，言請欲先生惟置五升之飯足矣。日夜不休，曰：「我必得活哉！」圖傲乎救世之士哉！宣雲：「又言『我必得以自活哉』！圖活民命，傲救世之士耳。」曰：「

君子不爲苛察，不以身假物。」以爲無益於天下者，明之不如已也。又言『君子不宜苛察，故侮厭弗顧，不假外物以爲身』，故飢飽弗計，人皆自炫其明。然計較太多，雖有益於世而莫之爲，故宋、尹以爲彼之無益於天下者，明之不如已也。以禁攻寢兵爲外，宣雲：「外以此救世。」以情慾寡淺爲內，宣雲：「內以此克己。」其小大精粗，其行適至是而止。其行止於是，則其道術之大小精粗亦不過如是。

公而不當，崔本作「黨」，雲：「至公無黨也。」盧雲：「作『

不黨』是。」易而無私，成雲：「平易。」決然無主，宣雲：「決去繫累，而無偏主。」趣物而不兩，宣雲：「隨物而趨，不生兩意。」不顧於慮，不謀於知，無旁顧，無巧謀。於物無擇，與之俱往，古之道術有在於是者。彭蒙、田駢、慎到聞其風而說之。成雲：「並齊之隱士，俱遊稷下，各著書數篇。」俞雲：「據下文，彭蒙當是田駢之師。意林引尹文子有彭蒙曰：『雉兔在野，衆皆逐之，分未定也；雞豕滿市，莫有志者，分定故也。』」齊萬物以爲首，宣雲：「以此爲第一事。」曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。」知萬物皆有所可，有所不可，故曰：「選則不遍，必有未應選。教則不至，必有未受教。道則無遺者矣。」唯道兼包之，所謂齊也。是故慎到，俞雲：「史記孟荀列傳：『慎到，趙人，着十二論。』漢書藝文志法家有『慎子四十二篇。名到，先申、韓，申、韓稱之。』」棄知去己，成雲：「息慮棄知，忘身去己。」而緣不得已，泠汰於物以爲道理，釋文：「泠汰，猶沙汰也。泠音零。」案：言到雖棄知去己，而因必不得已，始沙汰人物一番，守此以爲道理。曰：「知不知，將薄知而後鄰傷之者也。」其言曰：「凡知人之道，當如不知，將薄有所知，而已近於傷之者也。」此到之棄知。成雲：「鄰，近也。」謑髁無任而笑天下之尚賢也，釋文：「謑髁，訛倪不正貌。」案：其用人雖謑髁不正，無可任使，而以天下尚賢爲笑。縱脫無行而非天下之大聖，其在己縱恣脫略，無行可稱，而以天下大聖爲非，卑之無高論也。椎拍輐斷，與物宛轉，郭雲：「猶有椎拍，故未泯合。」釋文：「輐，圓也。」案：郭釋椎拍，謂如椎之拍。凡物稍未合，以椎重拍之，無不合矣。是椎拍之義，言強不合者使合也。輐斷，謂雖斷而甚圓，不見決裂之跡，皆與物宛轉之意也。此到之去己。舍是與非，苟可以免，宣雲：「不執是非，庶無累也。」不師知慮，不知前後，釋文：「上知音智。」案：不師人之智慮，不問事之前後。魏然而已矣。大公平易，故能巍然。推而後行，曳而後往，若飄風之還，宣雲：「回還無方。」若羽之旋，宣雲：「羽自空而下，旋轉不定。」若磨石之隧，磨文石作隧道，喻其光滑。全而無非，故能自全而不見非責。動靜無過，未嘗有罪。靜無過，動亦無過，罪何由至！是何故？假設疑問，言何故能如此？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。無知之物，木石是也。言譬彼無知之物，不建己以爲標準，故不來指目之患；不用智以相推測，故不受嫉忌之累。移之則動，置之則靜，恆不離於物理，明白易見，是以終其身無譽之者，無譽則亦無咎矣。故曰：「至於若無知之物而已，到之言推極於此。無用賢聖，夫塊不失道。」何用賢聖爲哉！彼土塊亦不失爲道也。豪桀相與笑之曰：「慎到之道，非生人之行而至死人之理，適得怪焉。」其能事之豪桀，則相與笑之曰：「慎子之道，非是生人之行，而至於有死人之理，適足得世之怪詫焉而已。」田駢亦然，其言相同，舉到以包駢。學於彭蒙，得不教焉。不教之教，觀其所行，學焉而心自得也。舉蒙之弟與師，而蒙可知。彭蒙之師曰：「古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。與慎到言「至於若無知之物」無異。其風窢然，惡可而言？」向、郭雲：「窢，逆風聲。」言古道人之風教，窢然迅過，惡可言傳？常反人，不見觀，常反人之意議，不見爲人所觀美。下文雲：「以反人爲實。」而不免於●斷。即不得已而用斷決，亦惟與物宛轉，不免於慎到之輐斷。輐、●音義同也。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。郭雲：「

韙，是也。」案：謂彭師之言，是中有非，於道則未見也。彭蒙、田駢、慎到不知道。故此三人者，直謂之不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。然論其梗概，皆嘗有舊聞。如「棄知去己」，必非無所師承，乃其緒論去之彌遠耳。

公而不當，崔本作「黨」，雲：「至公無黨也。」盧雲：「作『

不黨』是。」易而無私，成雲：「平易。」決然無主，宣雲：「決去繫累，而無偏主。」趣物而不兩，宣雲：「隨物而趨，不生兩意。」不顧於慮，不謀於知，無旁顧，無巧謀。於物無擇，與之俱往，古之道術有在於是者。彭蒙、田駢、慎到聞其風而說之。成雲：「並齊之隱士，俱遊稷下，各著書數篇。」俞雲：「據下文，彭蒙當是田駢之師。意林引尹文子有彭蒙曰：『雉兔在野，衆皆逐之，分未定也；雞豕滿市，莫有志者，分定故也。』」齊萬物以爲首，宣雲：「以此爲第一事。」曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。」知萬物皆有所可，有所不可，故曰：「選則不遍，必有未應選。教則不至，必有未受教。道則無遺者矣。」唯道兼包之，所謂齊也。是故慎到，俞雲：「史記孟荀列傳：『慎到，趙人，着十二論。』漢書藝文志法家有『慎子四十二篇。名到，先申、韓，申、韓稱之。』」棄知去己，成雲：「息慮棄知，忘身去己。」而緣不得已，泠汰於物以爲道理，釋文：「泠汰，猶沙汰也。泠音零。」案：言到雖棄知去己，而因必不得已，始沙汰人物一番，守此以爲道理。曰：「知不知，將薄知而後鄰傷之者也。」其言曰：「凡知人之道，當如不知，將薄有所知，而已近於傷之者也。」此到之棄知。成雲：「鄰，近也。」謑髁無任而笑天下之尚賢也，釋文：「謑髁，訛倪不正貌。」案：其用人雖謑髁不正，無可任使，而以天下尚賢爲笑。縱脫無行而非天下之大聖，其在己縱恣脫略，無行可稱，而以天下大聖爲非，卑之無高論也。椎拍輐斷，與物宛轉，郭雲：「猶有椎拍，故未泯合。」釋文：「輐，圓也。」案：郭釋椎拍，謂如椎之拍。凡物稍未合，以椎重拍之，無不合矣。是椎拍之義，言強不合者使合也。輐斷，謂雖斷而甚圓，不見決裂之跡，皆與物宛轉之意也。此到之去己。舍是與非，苟可以免，宣雲：「不執是非，庶無累也。」不師知慮，不知前後，釋文：「上知音智。」案：不師人之智慮，不問事之前後。魏然而已矣。大公平易，故能巍然。推而後行，曳而後往，若飄風之還，宣雲：「回還無方。」若羽之旋，宣雲：「羽自空而下，旋轉不定。」若磨石之隧，磨文石作隧道，喻其光滑。全而無非，故能自全而不見非責。動靜無過，未嘗有罪。靜無過，動亦無過，罪何由至！是何故？假設疑問，言何故能如此？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。無知之物，木石是也。言譬彼無知之物，不建己以爲標準，故不來指目之患；不用智以相推測，故不受嫉忌之累。移之則動，置之則靜，恆不離於物理，明白易見，是以終其身無譽之者，無譽則亦無咎矣。故曰：「至於若無知之物而已，到之言推極於此。無用賢聖，夫塊不失道。」何用賢聖爲哉！彼土塊亦不失爲道也。豪桀相與笑之曰：「慎到之道，非生人之行而至死人之理，適得怪焉。」其能事之豪桀，則相與笑之曰：「慎子之道，非是生人之行，而至於有死人之理，適足得世之怪詫焉而已。」田駢亦然，其言相同，舉到以包駢。學於彭蒙，得不教焉。不教之教，觀其所行，學焉而心自得也。舉蒙之弟與師，而蒙可知。彭蒙之師曰：「古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。與慎到言「至於若無知之物」無異。其風窢然，惡可而言？」向、郭雲：「窢，逆風聲。」言古道人之風教，窢然迅過，惡可言傳？常反人，不見觀，常反人之意議，不見爲人所觀美。下文雲：「以反人爲實。」而不免於●斷。即不得已而用斷決，亦惟與物宛轉，不免於慎到之輐斷。輐、●音義同也。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。郭雲：「

韙，是也。」案：謂彭師之言，是中有非，於道則未見也。彭蒙、田駢、慎到不知道。故此三人者，直謂之不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。然論其梗概，皆嘗有舊聞。如「棄知去己」，必非無所師承，乃其緒論去之彌遠耳。

以本爲精，以物爲粗，成雲：「本，無也。物，有也。用無爲妙道爲精，用有爲事物爲粗。」以有積爲不足，郭雲：「寄之天下，皆有餘也。」澹然獨與神明居，宣雲：「此虛玄無爲之教。」古之道術有在於是者。關尹、老聃聞其風而悅之。釋文：「關尹，關令尹喜也。或雲：尹喜，字公度。老聃，即老子也，爲喜著書十九篇。」成雲：「周平王時函谷關令，故謂之關尹。」俞雲：「漢志道家有『關尹子九篇』，注云：『名喜，爲關吏。』或以尹喜爲姓名，失之。又漢志無老子十九篇之書。呂覽不二篇『關尹貴清』，高注：『關尹，關正也，名喜，能相風角，知將有神人而老子到，喜說之，請着上至經五千言。』上至經之名，他書未見也。」建之以常無有，主之以太一，成雲：「建立言教，以凝常無物爲宗；悟其恉歸，以虛通太一爲主。」以濡弱謙下爲表，以空虛不毀萬物爲實。成雲：「表，外也。以柔弱謙和爲權智外行，以空惠圓明爲實智內德。」關尹曰：「在己無居，形物自着。宣雲：「己無私主，隨物同着。」其動若水，其靜若鏡，其應若響。宣雲：「皆無心故。」芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。宣雲：「同物則和，自得則失。」未嘗先人而常隨人。」成雲：「和而不唱。」老聃曰：「知其雄，守其雌，宣雲：「能而處於不能。」爲天下溪；宣雲：「處下待輸，有而不積。」知其白，守其辱，潔而不爲自潔。爲天下谷。」宣雲：「居虛受感，應而不藏。」人皆取先，己獨取後，曰：「受天下之垢。」人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘，巋然而有餘。郭雲：「獨立自足之謂。」宣雲：「迭一語，甚言之。」其行身也，徐而不費，宣雲：「不先故徐。不先則少事，少事故不費。」無爲也而笑巧。無爲似拙，而可以笑彼巧者。人皆求福，己獨曲全，曰：「苟免於咎。」人求福不已，己獨委曲以保安全，曰「苟免咎禍而已」。以深爲根，以約爲紀，成雲：「以深玄爲德之本根，以儉約爲行之綱紀。」曰：「堅則毀矣，銳則拙矣。」常寬容於物，不削於人，成雲：「知足守分，故不侵削於人。」可謂至極。姚本「可謂」作「雖未」，雲：「從李氏本改。」關尹、老聃乎！古之博大真人哉！

芴漠無形，變化無常，死與生與！天地並與！齊物論篇雲：「天地與我並生。」神明往與！芒乎何之？忽乎何適？神明往而不知所適。萬物畢羅，宣雲：「無不包也。」莫足以歸，無可爲我歸宿者。古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，釋文：「謂若忘於情實者也。」荒唐之言，荒，大也。唐，空也。無端崖之辭，無端可尋，無崖可見。時恣縱而不儻，恣縱，謂縱談恣論。不儻，成雲「不偏黨」，非也。釋文作「而儻」，無「不」字，近之。謂忽然而至也。不以觭見之也。成雲：「觭，不偶也。」宣雲：「言不以一端自見。」以天下爲沈濁，不可與莊語；莊語，猶正論。以卮言爲曼衍，以重言爲真，以寓言爲廣。因世人不可與莊語，故以此三言爲說。已見寓言篇。曼衍，因其事理而推衍之，所謂「卮言日出，因以曼衍」也。重言，述尊老之言，使人聽之而以爲真，故曰「所以已言」也。寓言，以廣人之意，所謂「藉外論之」也。獨與天地精神往來，以精神與天地往來，寄於至高之境。姚雲：「莊以關尹、老聃不過如篇首所云『不離於真』之至人，猶未至極。若莊生之獨與天地精神往來，則所謂『不離於宗，謂之天人』者。」而不敖倪於萬物，未嘗鄙棄萬物，存驕亢之見。敖倪，與傲睨字同。不譴是非，以與世俗處。不責人之是非，以與世俗混處。成雲：「譴，責也。」其書雖瑰瑋而連犿無傷也，釋文：「瑰瑋，奇特也。犿，本亦作抃，同，芳袁反，又敷晚反。李雲：『宛轉貌』。一雲相從貌。謂與物相從不違，故無傷也。」其辭雖參差而諔詭可觀。成雲：「參差者，或虛或實，不一其言也。諔詭，言滑稽也。」彼其充實不可以已，夫其詞理充實，不能自已。上與造物者遊，而下與外死生、無終始者爲友。其於本也，宏大而闢，同闢。深閎而肆；宣雲：「放縱也。」其於宗也，可謂稠適而上遂矣。釋文：「稠音調，本亦作調。」案：遂，竟也，達也。言其於所宗主也，可謂調通而上達者矣。蘇輿雲：「此即篇首所謂『不離於宗』者。」雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。然其因應於變化而冥解於物情也，其用不竭，其來不遺，芒昧如不可見，未有能盡其妙者。

惠施多方，方，術也。其書五車，言其多。其道舛駁，郭慶藩雲：「司馬本舛作踳。文選魏都賦注引司馬雲：『踳讀曰舛。駁，色雜不同也。』又引司馬此注，一作『舛馳』。法言敘曰：『諸子各以其知舛馳。』淮南俶真訓：『二者代謝舛馳。』泛論訓：『見聞舛馳於外。』說山訓『分流舛馳』，玉篇引作『●馳』，義亦同也。」其言也不中。中，竹仲反。歷物之意，曰：其歷指事物之意，有曰。「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。杜撰小一，以配大一。無厚不可積也，其大千裏。司馬雲：「苟其可積，何但千里乎！」天與地卑，山與澤平。天地一致，山澤均平。日方中方睨，物方生方死。成雲：「睨，側視也。居西者呼爲中，處東者呼爲側，則無中、側也。猶生死也：生者以死爲死，死者以生爲死。日既中、側不殊，物亦死生無異也。」大同而與小同異，此之謂小同異；謂之大同而與小同有異，是同異雜也，然止謂之小同異。萬物畢同畢異，此之謂大同異。如寒暑晝夜，是萬物畢同畢異也，方謂之大同異。南方無窮而有窮，宣雲：「謂之南，已有分際，舉一以反三也。」今日適越而昔來。宣雲：「知有越時，心已先到。」案：此語又見齊物論篇，彼「來」作「至」。連環可解也。成雲：「環之相貫，貫於空虛，不貫於環。是以兩環貫空，不相涉入，各自通轉，故可解也。」我知天下之中央，燕之北，越之南是也。此擬議地球中懸，陸路可達，故燕北即是越南，與鄒衍瀛海之談又別。泛愛萬物，天地一體也。」宣雲：「天地非大，我非小。」惠施以此爲大觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。惠自以爲於天下之理，獨觀其大，以此曉示辯人，辯人亦樂之也。卵有毛，宣雲：「卵無毛，則鳥何自有也？」雞三足，司馬雲：「雞兩足，所以行而非動也，故行由足發，動由神御。今雞雖兩足，須神而行，故曰三足也。」郢有天下，宣雲：「稱王自大。」犬可以爲羊，宣雲：「犬羊之名，皆人所命，若先名犬爲羊，則爲羊矣。」馬有卵，成雲：「胎、卵溼化，人情分別，以道觀者，未始不同。鳥卵既有毛，獸胎何妨名卵！」丁子有尾，成雲：「楚人呼蝦蟆爲丁子。蝦蟆無尾，人所共知。以道觀之，無體非無，非無尚得稱無，何妨非有可名尾也！」案：蝦蟆初生，無足有尾，聞雷後，足出而尾沒矣。火不熱，宣雲：「人皆火食，是不熱。」山出口，宣雲：「空谷傳聲。」輪不蹍地，輪轉不停，蹍地則何以轉？目不見，宣雲：「見則何以不自照？」指不至，至不絕，有所指則有所遺，故曰指不至。下「至」字疑「耳」之誤。數語皆就人身言，耳雖有絕響之時，然天下古今，究無不傳之事物，是不絕也。「至」字緣上而誤，遂不可通矣。龜長於蛇，成雲：「夫長短相形，無長非短。謂蛇長龜短，乃物之滯情，今欲遣此迷惑，故云龜長於蛇。」俞雲：「即『莫大於秋豪之末而泰山爲小』意。」矩不方，宣雲：「天下自有方，非以矩。」規不可以爲圓，宣雲：「天下自有圓，非以規。」鑿不圍枘，成雲：「

鑿，孔也。枘者，內孔中之木。」宣雲：「枘自入之耳，鑿未嘗圍之。」飛鳥之景未嘗動也，鳥飛多以晝，故云影未嘗動。司馬引墨子云：「影不徙也。」鏃矢之疾而有〔一〕不行不止之時，鏃矢行止，人爲之也。專以鏃矢言，是有不行不止之時矣。狗非犬，成雲：「狗、犬同實異名。名實合，則彼所謂狗，此所謂犬也；名實離，則彼所謂狗，異於犬也。墨子曰：『狗，犬也，然狗非犬也。』」黃馬、驪牛三，宣雲：「二色與體爲三。」白狗黑，宣雲：「白黑，人所名，烏知白之不當爲黑乎？」孤駒未嘗有母，李雲：「駒生有母，言孤則無母，孤稱立，則母名去也，故孤駒未嘗有母。」一尺之捶，日取其半，萬世不竭。司馬雲：「捶，杖也。若其可析，則常有兩，若其不可析，其一常存，故曰萬世不竭。」辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍辯者之徒，成雲：「桓、公孫並趙人，辯士，客遊平原君之門。而公孫龍着守白論，見行於世。」飾人之心，易人之意，成雲：「雕飾人心，改易人意。」能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。宣雲：「辯者迷於其中而不能出。」惠施日以其知，同智。與人之辯，及其同遊之人所辯論。特與天下之辯者爲怪，成雲：「特，獨也，字亦有作將者。」案：爲怪，謂騁其譎異。此其柢也。俞雲：「柢與氐通。史記秦始皇紀『大氐盡畔秦吏』，正義：『氐，猶略也。』此其柢也，猶雲此其略也。」然惠施之口談，自以爲最賢，自以爲解理最賢於衆。曰：「天地其壯乎！」司馬雲：「惠唯以天地爲壯於己也。」施存雄而無術。司馬雲：「施意在勝人，而無道理之術。」南方有倚人焉，曰黃繚，釋文：「倚，本或作畸，同。李雲：『異也。』」成雲：「姓黃，名繚，不偶於俗。」問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，成雲：「不辭謝而應機，不思慮而對答。」遍爲萬物說；成雲：「遍爲陳說萬物根由。」說而不休，多而無已，猶以爲寡，益之以怪。成雲：「加奇怪以騁其能。」以反人爲實，而欲以勝人爲名，是以與衆不適也。成雲：「不能和適。」弱於德，陳於物，內弱外強，其塗隩矣。隩，曲而隱也。非大道。由天地之道觀惠施之能，其猶一一虻之勞者也，其於物也何庸！成雲：「庸，用也。」夫充一尚可，宣雲：「內聖外王，皆原於一，充之而可，何須逐物邪！」曰愈貴，道幾矣！曰，詞也。言愈自貴重，不須多言，於道亦庶幾矣。惠施不能以此自寧，自安定其心。散於萬物而不厭，成雲：「散亂精神。」卒以善辯爲名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，釋文：「駘，李音殆，放也。」宣雲：「不得，無所得。」逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。聞響大而高聲，不知聲宏而響愈振；見影來而疾走，不知形捷而影競隨之也。悲夫！

〔一〕「有」原誤「若」，據集釋本改。