莊子通

正文

莊子通　王船山

莊子通

自敘

己未春，避兵楂林山中，麇麏之室也，衆籟不喧，枯坐得以自念：念予以不能言之心，行乎不相涉之世，浮沉其側者五年弗獲已，所以應之者，薄似莊生之術，得無大疚愧？然而予固非莊生之徒也，有所不可、“兩行”，不容不出乎此，因而通之，可以與心理不背；顏淵、蘧伯玉、葉公之行，叔山無趾、哀駘它之貌，凡以通吾心也。心苟爲求仁之心，又奚不可？

或曰，莊生處七雄之世，是以云然。雖然，爲莊生者，猶可不爾，以予通之，尤合轍焉。予之爲大癭、無服，予之居“纔不才之間”，“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求”，孰爲知我者哉！謂予以莊生之術，祈免於“羿之彀中”，予亦無容自解，而無能見壺子於“天壤”之示也久矣。凡莊生之說，皆可因以通君子之道，類如此。故不問莊生之能及此與否，而可以成其一說。是歲伏日，南嶽賣姜翁自敘。

逍遙遊

多寡、長短、輕重、大小，皆非耦也。兼乎寡則多，兼乎短則長，兼乎輕則重，兼乎小則大，故非耦也。大既有小矣，小既可大矣，而畫一小大之區，吾不知其所從生。然則大何不可使小，而困於大？小何不可使大，而困於小？無區可畫，困亦奚生！

夫大非不能小；不能小者，勢使之然也。小非不能大；不能大者，情使之然也。天下有勢，“扶搖”之風是已；我心有勢，“垂天”之翼是已。夫勢之“厚”也生於“積”：“扶搖”之風，生物之吹息也；“垂天”之翼，一翮之輕羽也。然則雖成乎勢，大之居然小也固然。

勢者，矜而已矣。矜者，目奪於成形而已矣。目奪於成形，而心怙其已然，然後困於大者，其患倍於困小。何也？心怙其已然則均，而困於小者，無成形以奪其目也。爲勢所驅，不“九萬里”而不已；亦嘗過“枋榆”矣，而失其“枋榆”。“扶搖”之風，不可以翔“枋榆”；“泠然”之風，不可以遊鄉國；章甫之美，不可以適於越；勢之困尤甚於情。情有炯明而勢善迷，豈不甚乎？

然則“乘天地之正”者，不驚於天地之勢也；“御六氣之辨”者，不騖於六氣之勢也；必然矣。無大則“無己”，無大則“無功”，無大則“無名”；而又惡乎小！

雖然，其孰能之哉？知兼乎寡，而後多不諱寡也；知兼乎短，而後長不辭短也；知兼乎輕，而後重不略輕也；知兼乎小，而後大不忘小也。不忘小，乃可以忘小；忘小忘大，而“有不忘者存”，陶鑄焉，斯爲堯、舜矣。

齊物論

論其“比竹”，論者其吹者乎！人其“比竹”，天其吹者乎！天其“比竹”，機之欻然而興者其吹者乎！然則四海之廣，萬年之長，肸蠁之細，雷霆之洪，欲孤用吾口耳而吾弗能，欲孤用吾心而吾弗能；甚矣其窮也！

不言而“照之以天”，得矣。不言者，有使我不言者也；照者，有使我照者也；皆因也。欲不因彼而不爲彼所使，逃之空虛，而空虛亦彼，亦將安所逃之？甚矣其窮也！

未徹於此者，遊於窮，而自以爲無窮，而徹者笑之已。徹於此者，遊於無窮，而無往不窮。天地無往而非其氣，萬物無往而非其機，觸之而即違，違之而即觸。不得已而言齊，我將齊物之論，而物之論亦將齊我也，可如之何！

智窮道喪，而別求一藏身之固，曰“聖人懷之”，斯可不謂擇術之最工者乎？

雖然，吾將有辯。懷之也，其將與物相逃乎？與物相逃，則猶然與物相競也。何也？惡屈乎物而逃之，惡隨乎物而逃之，惡與物角立而無以相長而逃之。苟有惡之心，則既競矣。逃之而無所屈，逃之而無所隨，逃之而不與角立，因自以爲可以相長，凡此者皆競也。與之競，則懷之機甚於其論；默塞之中，有雷霆焉。“不言之辯”，辯亦是非也；“不道之道”，道亦榮華也。其不爲“風波之民”也無幾，而奚以聖人爲！

懷之者，“參萬歲而一成純”者也。故言人之已言，而不患其隨；言人之未言，而不逢其屈；言人之不能言、不敢言，而非僅以相長。何也？已言者，未言者，不能言者，不敢言者，一萬歲之中所皆備者也。可以言，可以不言；言亦懷也，不言亦懷也。是堯、舜，不非湯、武；是枝鹿，不非禮樂；仁義無端，得失無局，躊躇四顧，以盡其藏，而後藏身以固。唯然，則將謂之擇術而奚可哉？聖人無術。

養生主

“以無厚入有間者”，不欲自王其神。

王其神者，天下亦樂得而王之；天下樂得而王之，而天下亦王。昔者湯王其神，而韋、顧、昆吾王；文王王其神，而崇侯虎、飛廉、惡來王；孟子王其神，而楊、墨王。神王於此，而毒王於彼；毒王於彼，而神不容已，益求王焉；此古之君子所以終其身於憂患而不恤其生者也。

夫“無厚”則當之者獨，厚則當之者博。當之者博，所當者非間也。間不相當，而非間者代間者與吾相拒，間者反遁於刃所不施，雖君子未有不以爲憂者也，乃非無以處此矣。

“生有涯”，則神有涯，所當者亦有涯也；其他皆存而不論，因而不治，撫而不誅者也，於是而神之王也獨微，

萬物也，二氣之毗，八風之動，七政之差，高山大川之阻，其孰能御之？故王者之兵，不多其敵；君子之教，不追其往。天下之心知無涯而可以一二靡，終其身於憂患而不與憂患牾，無他，有經而已矣，

經者裻也，裻者正也，正者無厚者也。反經而不與天下爭於智數，孰謂君子之王其神爲樊雉也哉？

人間世

耳目受物，而心治物。“殉耳目內通，而外於心知”，能不“師心”者也。師心不如師古，師古不如師天，師天不如師物，何也？將欲涉於“人間世”，心者所以涉，非所涉也。古者前之所涉，非予涉也。天者唯天能以涉，非予所以涉也。今予所涉者，物而已矣，則何得不以物爲師也耶？衛君之暴，楚齊之交，蒯聵之逆，皆師也，而天下何不可師者哉？

抑嘗流觀天下而慨人事之難矣。庸人之前，直說拙於曲說；忮人之前，諷言危於正言。“不材之木”，無故而受伐者亦數數然。“無用之用”，亦用也，用斯危矣。夫所患於師心者，挾心而與天下游也。如使師物者挾物而與天下游，則物亦門也，門亦毒也。闔門而內固其心，闢門而外保於物，皆有泰至之憂。

韓非知說之難，而以說誅；揚雄知白之不可守，而以玄死。其用心殊而害均，則胡不尋其所以害乎？履危世，交亂人，悲身之不幸而非不材，斯豈可以計較爲吉凶之準則哉？有道於此，言之甚易，行之不勞，而古今之能知者鮮。故李斯嘆東門之犬，陸機怨華亭之鶴，而龍逄、比干不與焉。無他，虛與不虛而已矣。

天下皆不足爲實之累，而實填其“生白”之“室”以迷悶而不知“吉祥”之“止”者，生死已爾，禍福已爾，譭譽已爾，口口已爾。此八實者，填心之積也，古今之奉爲師而不敢違者也。八者虛而天下蔑不虛矣，故物皆可遊也。規規然念物之可畏而避之，物不勝避矣。物不勝避，而況天之生殺乎？“何暇至於說生而惡死”？龍逄、比干所以與不材之木同至今存也。

德充符

德人而矜有德之容，爲容人而已矣；德人而矜德之無容，爲無容之人而已矣。“道與之貌”，貌一道也；“天與之形”，形一天也。“死生亦大矣，而不得與之變”；故生於道，死於道；生於天，死於天；道無不貌，貌無非道；天無不形，形無非天。然則生於形，死於形，生於貌，死於貌，死生可遺，而茲未嘗與之相離也。

以道殉容，曼人而已矣。以容殉生，靡人而已矣。以道忘容，忘道而已矣。介者，無趾者，無脤、大癭者，且不喪其全德，況其不爾者乎？

“忘其所不忘”，而以殉形，則人知其妄。若夫“不忘其所不忘”，而形與貌在焉，天之所以成，成之所以大，渾外內，合精粗，凝道契天，以不喪其所受。夫聖人者，豈得以詹詹於形貌之末而疵之也哉？

悲哉！衛靈公之愚也，得無脤者而視全人之脰肩肩。悲哉！齊桓公之愚也，得大癭者而觀全人之脰肩肩。則使之二君者，以巍冠大紳、高趾揚眉之土，懷溪壑，腹刀劍，而得其心，抑將視天下容之不盛者，雖有德，若將浼焉，恐去之不夙矣。

故符者，德之充也；非德不充，非充不符。不充而符，謂之竊符；不德而充，謂之枵充。德之不充，是謂替德；充之不符，是謂儳充。“道與之貌”，貌以肖道；“天與之形”，形以酬天。賓賓於名聞之間，而數變其天形，則胡不內保而外不蕩，逍遙於“羿之彀中”，以弗喪吾天也乎？故其爲容，非容人之容也；其爲無容，非無容人之無容也；以德徵符，德無非符；以符合德，符無非德。能知天下之以形貌爲貨，而不知其爲符也，又惡知德哉？

大宗師

“踵息”者，始教也，而至人之道盡矣。“寥天一”，無可人也。自踵而上，無非天也，無非一也，然而已寥矣。

“逆寡”、“雄成”、“謨士”，皆“喉息”也。“悅生”、“惡死”、“出訢”、“入距”，皆“喉息”也。“樂通物”、“有親”、“天時”，皆“喉息”也。“刑”、“禮”、“知”、“德”，皆“喉息”也。“好惡”，皆“喉息”也。引而至於踵，寡亦逆，成亦雄，士亦謨，生亦說，死亦惡，出亦訢，入亦距，通物亦樂，親亦有，時亦天，刑亦體，禮亦翼，知亦時，德亦循，好亦好，惡亦惡；以死殉數者而特不以喉。於是而寥矣，不可度矣，不可竭矣，不可以功功，不可以名名，參萬歲，秶萬物，非天非一，其孰足以勝此哉？

天下好深，而獨淺其天機，於是淫刑而侈禮，陽慕德而數用知，喜怒好惡，以義爲朋，而皆以深其嗜慾。自喉以下，嗜慾據之，而僅餘其喉以受天，而即出之，此古今之通患，言道者莫之能捨也。

夫天虛故受，天實故撰。受之而不得出，非天非一，則若哽於膺，而快於一吐。撰之而不足，非天非一，則改易君臣，顛倒表裏，以支其所不逮，而冀速應之以無慚。嗚呼！知天之虛，知天之實者，古今鮮矣。

若然者，非他求之也；即其所爲息者，引而至於踵，無所聞也，無所缺也。孰使而聞“副墨”而若驚，聞“雒誦”而若酲，聞“瞻明”而若奔，聞“聶許”而若飫，聞“需役”而若嘬於蚊蚋，聞“於謳”而若厲風之激於窐乎？以嗜慾濟嗜慾，不足則援道以繼之，天下皆淺而天喪其機，於是而天亦戚矣。闔戶以求人之入，而人莫入也，而天亦枵矣。天戚則亦無乎不戚，於是而愀傈熒謵，終其世以爲喉，任憂患而徹於死。天枵，則所爲者皆枵也，枵而攖之，未有得寧者也。然則天下之好深，而得深之患，皆淺而已矣。

引而之於踵，至矣。雖至於“寥天一”，不能捨此以爲救也。“犯人之形”以百年，無不取諸其藏而用之，而後知天一之果寥也。

應帝王

天下皆“未始出吾宗”者也，而駭於物之多有者，事至而囅然，事至而瞿然，事至而熒然，事至而的然，謂是芸芸者皆出吾宗之外者也。於是以爲迎之而可無失，則“藏仁以要人”；於是而以爲有主而可以相治，則“以己而出經”；於是以爲悉體之而可盡，則“勞形怵心”，以來天下之求。凡此者，慕聖人之功而不知其所以功者也。

夫天下未始出吾宗，而恆不自知。苟知其不出吾宗，則至靜而“不震”，其機爲“杜德”；至深而“不波”，其機爲“踵發”；至安而容，至斂而涵，其機爲“淵”；皆以不喪吾宗而受天下以不出，然後可“流”，可“靡”，無物不在道之中，而萬變不足以駭之。

雖然，所謂宗者，必有宗矣。無以求之，其唯天乎！我之與天子，皆天之子，則天子無以異；天子之與天下，皆天之子也，則天下無以異。道者歸於道而已矣，德者歸於德而已矣，功者歸於功而已矣，名者歸於名而已矣，利者歸於利而已矣，嗜慾者歸於嗜慾而已矣。道亦德也，德亦功也，功亦名也，名亦利也，利亦欲也，欲亦道也。道不出吾宗，雖有賢智，莫之能逾；欲不出吾宗，雖有奸桀，莫之能詭。不駭天下，則不患吾之寡。吾無寡而天下無多，不謂之一也不能。

“藏天下於天下”，而皆藏於吾之宗。名焉而不爲屍，謀焉而不爲府，事焉而不爲任，知焉而不爲主；屍焉而不爲名，府焉而不爲謀，任焉而不爲事，主焉而不爲知。抑滔天之洪水，躬放伐之烈名，帝自此帝，王自此王，未始出吾宗，而何屑屑以鑿爲！

駢拇

體之所本無，用之所不待，無端而生，恃焉而保之，得則喜，失則憂，是之謂駢枝贅疣之不可決也。

非曾史而爲曾史，非有虞氏而爲有虞氏，非伯夷而爲伯夷，“色取”者也，“助長”者也。以仁義爲彼而視之聽之，則不知名實之合離。

自聞則不昧其聲，自見則不昧其形，果且爲仁義，則指之五、掌之二而可決邪，而可齕邪？非但惡泣而畏啼也。

知仁之不遠，知義之內，自奔其命而非奔仁義，伯夷以之餒而不怨，何啼泣之有哉！所惡於殘生損性者，以其繼之以啼泣也。

馬蹄

馬不銜勒，將焉用馬？木不斫治，將焉用木？不爲犧尊，將焉用樸？不爲珪璋，將焉用玉？不取仁義，將焉用道？“踶跂好知，爭歸於利”者，聖人之過，聖人屍之而不辭。

知聖人之爲道，任過而不辭，則所以酬聖人之德而不敢昧也，將若何乎！

胠篋

聖人，不可死者也；大盜，不可止者也。盜既不可止矣，聖人果不可死矣。知聖人之不可死，大盜之不可止，無可奈何而安之以道。猶將延頸舉趾，指賢智爲名以殉其私利而欲以止盜，其不爲大亂也鮮矣。

知其玄同，以生其道法，則聖人日生，大盜日弭，孰標提仁義以爲“盜竽”也哉？

在宥

人心之動，有可知者，有不可知者。不可知者，人心之天也。治天下者，恆治其可知，而不能治其不可知。

治其可知者，人心則既已動矣，乃從而加之治：以“聖知”加諸“桁楊”，以“仁義”加諸“桎梏”，以曾、史加諸桀、蹠，不相人而只以相抵，不謂之“攖人心”也不得。所以然者，治其可知，名之所得生，法之所得施，功之所得著，則不必有聖知、仁義、曾史之實，而固可號於天下曰，吾既已治之矣。

若夫不可知者，無實焉有名？無象焉有法？無敗焉有功？名法功之跡隱，故爲侈天下者之所不事。

然而人心之未起，則無所攖也；於不可知而早服之，治身而已矣。慎乎其喜，天下不淫；慎乎其怒，天下不賊；喜怒守其知，天下不騖。“至陽之原”，無物不昭；“至陰之原”，無物不藏。無物不昭，不昭物也；無物不藏，不藏物也。物各復根，其性自正；物固自生，其情自達；物莫自知，漠然而止其淫賊。此聖知之徹，而曾史之所以自靖也。自靖焉，則天下靖矣。

天地

爲萬物之所取定者，“大小長短修遠”各有成數，無他，己所見者止於有形，因而存之；得之而喜，失之而怒，徇其成形，而不顧天下之然與不然，此古今之大病也。

無形者，非無形也，特己不見也。知無形之有形，無狀之有狀，則“大小長短修遠”已不能定，而況於萬物乎？無形之且有形矣，無狀之且有狀矣。靜而有動，動留而生物，物生於俄頃之間，而其先皆有故也，一留而形成矣。知此，則能弗守其靜，以聽其動乎？靜不倚則動不匱，其動必正，其留必成，其生必順。天地之生物，與聖人之起事，一而已矣。

心雖刳也，刳其取定之心，而必有存焉者存。“見曉”，“聞和”，“官天地”，“府萬物”，而人莫之測。非莫測也，天下測之於“大小長短修遠”，於其無形之皆形、無狀之皆狀、如量而各正其性命者，莫之測也。

天道

虛則無不可實也，靜則無不可動也。無不可實，無不可動，天人之合也。“運而無所積”，則謂之虛；古今逝矣，而不積其糟粕之謂也。“萬物無足以鐃心”，則謂之靜；以形名從其喜怒之謂也。

虛靜者，狀其居德之名，非逃實以之虛，屏動以之靜也、逃虛屏動，己愈逃，物愈積，“膠膠擾擾”，日鐃其心，悱懣而欲逃之於死，死且爲累，遺其虛靜之糟粕以累後世。故黃老之下，流爲刑名，以累無窮。況有生之日，屏營終口，與喧相競，而菀積其悒怏乎？

虛靜之中，天地推焉，萬物通焉，樂莫大焉。善體斯者，必不囂囂然建虛靜爲鵠而鐃心以赴之，明矣。

天運

化之機微矣！化之神大矣！神人，故天地、日月、雲雨、風雷動而愈出。機微，故求其所以然者，未有能測之者也。從其微而觀之，則疑無化之者；無化之者，則“中無主”而奚止也。從其大而觀之，則疑有操縱之者爲其大司；有司操縱之權者，則“外無正”而不足以行。

天下之用心用物者，不出兩端：或師其成心，或隨物而移意，交墮於”大小長短修遠”之中，而莫之能脫。夫兩者不可據，而舍是以他求，則愈迷。

是以酌中外之安，以體微而用大者，以中裁外，外乃不淫；虛中受外，外乃不窒。治心治物者，雖欲不如是而奚可？

刻意

天下之術，皆生於好。好生惡、生悲、生樂、生喜、生怒。守其所好，則非所好者雖有道而不見慮。不得其好則憂，憂則變，變則迕，迕則必有所附而膠其交；交之膠者不終，則激而趨於非所好。如是者，初未嘗不留好於道，而終捐道若忘；非但馳好於嗜慾者之捐天機也。

物雖可好，必知有道；道雖可好，必知有精。道以養精，非精以養道。天下莫不貴者，精而已矣！精者，心之以爲可，而非道之以爲可。

繕性

守名義之已然，而不知其然；因時會之所尚，而己無尚；矯物情之所甚，而激爲甚；夫是之謂俗夫。

欲治俗，故禮樂興焉。禮樂之始，先於羲、燧。羲、燧導禮樂之精，揚詡於萬物。然則三王之精，精於黃、頊，明矣。天下之妙，莫妙於無。無之妙，莫妙於有有於無中，用無而妙其動。仁義，情而非法；禮樂，道而非功。禮動樂興，肇無而有。無言無功，滌俗而遊於真。不揭仁義之鼓以求亡子，默動而已矣。

俗之所不至，初之所全，明之所毓，雲將之遊，鴻濛之逝，禦寇泠然之風，均之以天和，“知恬交相養”，而無以易其樂；又何軒冕之足雲！是之謂“達禮樂之情”。

秋水

海若存乎量，河伯因乎勢。以量觀者，量之所及，函之而若忘之；量之所不及，映之固知有之。以勢盈者，勢之所至至之，勢之所不至不能至也。

“秋水時至，百川灌河”，則河伯幾狹海面自盈。寒潦降，汀沚出，則並喪其河，而奚況海哉？使河能不喪其量，則在河而河，在海而猶然河也，奚病乎？

堯、舜之讓，湯、武之爭，量也；“有天下而不與”，其何損焉！子噲之讓，白公之爭，勢也；勢不繼而喪其固有矣。量與勢者，“貴賤之門，小大之宗”也。

至樂

羣趨之樂，趨於萬物出入之機也；羣爭之名，爭於人心出入之機也。

憂樂定者，樂不以機；名實定者，爭不以機。故或謂之得，或謂之失，或謂之生，或謂之死，而皆非也。衆人出入乎機，內求之己而不得，則分得分失，分生分死，分樂分不樂，宜矣。

有常樂、有常名者，生死不可得而間，況榮辱乎？

行其所獨知，而非氣矜以取名，則子胥之死，猶久竹青寧之化也。志士且自以爲死而樂，死以爲名，何望於乘機之民！

達生

“知之所無奈何”，非不可知也，耳目心思之數量，止於此也。夫既止於此，猶且欲於弗止於此者而奈之何也，得乎？雖然，知亦無涯矣。守其所知，以量其量、數其數，止於此而可以窮年。此奈何者未易奈何也，而人且無奈之何，顧欲奈其所無如何，是離人而即謀於鬼。人鬼不相及，而離此以即彼，其於生與命，亦危矣哉！

“純氣之守”，守其可奈何者也；“得全於天”，全其可奈何者也；“開生”者，開其可奈何者也；“用志不分”，志其可奈何者也；“內重外拙”，重其可奈何者也；“視羊之後者而鞭之”，鞭其可奈何者也；“長乎性，成乎命”，成其可奈何者也；“見鐻然後加手”，加其可奈何者也；“一而不桎”，一其可奈何者也；“爲而不恃”，爲其可奈何者也。窮年於知之所可奈何，則外蕩之知，夢所不夢，“以鳥養鳥”，爰居可畜，而況吾之肝膽乎？

山木

命大性小。在人者性也，在天者皆命也。既已爲人，則能性而不能命矣。在人者皆天也，在己者則人也。既已爲己，則能人而不能天矣。

物物者，知物之爲物而非性也。不物於物者，知物之非己，而不受其命也。“飢渴、寒暑、窮桎”，至不可忍，而人能忍之，知其爲天焉耳。物之所利，不可從而從之，不知其爲命焉耳。

不知物之爲天，天之爲命，於是而希其不可得者以爲得，是之謂幻心。人之不能有天，己之不能有物，雖欲爲功於正，而固不能。不能而欲爲功，是握空囊火之術也，世目之爲幻人。

正而不待之，不謀賢，不欺不肖，不見其岸，約慎以循乎目前，正己之道有出於是者，是之謂“纔不才之間”；非規避於一才一不才之間，以蘄免於害之謂也。

田子方

“真”而弗“緣”，非“葆”也；“清”而絕“物”，非“清”也；“陋於知人心”，非“明乎禮義”也。自命爲儒，而非儒者衆，“步趨”而弗能“絕塵”也。待日月而用其“趾目”，無趾目者也。

趾有所以爲趾，目有所以爲目，有不亡者存。

夜其晝而晝其夜，全其神明於“解衣磐礴”之中，則天下亦不待目而見其明，不待趾而效其行，不待言而消其意。君子之道，言此亦數數矣，非莊生之僅言也。

知北遊

“參萬歲而一成純”，所爲貴一也。衆人知瞬，慧人知時，立志之人知日，自省之人知月，通人知歲，君子知終身，聖人知純。其知愈永，其小愈忘。

哀哉！夜不及旦，晨不及晡，得當以效，而如魚之間流淙而奮其鱗鬣也。言之唯恐不盡，行之唯恐不極，以是爲勤，以是爲敏，以是爲幾。“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，自小其年以趨於死，此之謂心死。

庚桑楚

持於“不可持”，以不持持之而無所持，則其“宇泰”。持之“靈臺”，其泰乃定。唯其爲“靈臺”電，斯發乎“天光”矣。

“天光”者，天之耀吾“靈臺”者也。衆人之昧也，“實而無乎處”，強爲之處；“長而無乎本剽”，強爲之本剽；是冰與凍也。於是乎其宇不泰，而匿其“天光”。能釋冰與凍，無所匿而“天光”發，較之爲賢矣，釋氏之所謂“定生慧”也。雖然，其止此也矣。

“天光”耀乎“靈臺”，則己之光匿，故“天光”者能耀人者也。有形者之齊於無形，“天光”燭之則冰釋矣。無形者之有形，“天光”發而己之光匿，覿面而不相知，未有能知者也。持”不可持”，而自有持者存。“以有形象無形”，非以無形破有形也。

無形者，非無也。靜而求之，曠眇而觀之，宇宙之間，非有無形者。“天光”耀而奪吾光，於是乎而見爲形，見爲無形，不可持也，非固有其無形可持也。形可持而無形“不可持”，無形“不可持”而非有無形者，則固可持矣。

堯、舜之持，皆顯無形之形者也。”春氣發而百草生，正得秋而萬寶成”，經營無形以顯其有，無處、無本剽而實者實、長者長，莫之能御。斯豈“天光”之所能顯乎？未可以“天光”之發爲至極之觀也，明矣。

徐無鬼闕

則陽

以人思慮之絕，而測之曰“莫爲”；以人之必有思慮，而測之曰“或使”；天下之測道者，言盡矣。夫“莫之爲”則不信，“或之使”則不通；然而物則可信而已通矣。知其信，不問其通；知其通，不恤其信；一曲之見，不可以行千里，而況其大者乎？

必不得已而欲知之，則於“聖人之愛人”而知之。“其愛人也”，何以“終無已”，則疑乎“或之使”也；其“愛人也，人與之名，不告則不知”，則疑乎“莫之爲”也。“莫之爲”而爲矣，“或之使”而未嘗有使之者也。聖人之仁，天地之心，氤氳而不解，不屍功，不役名，不見德。此天之兆於聖人，聖人之合天者也。

雖然，非“莫爲”而無其跡，非“或使”而自貞其恆。“不知其然”者，人之謂聖人也。然聖人亦似然而實不然也。知其然，乃可馴至於“不知其然”。聖人之於天道，特不可以情測，而非不可測。未可以“莫爲”、“或使”之兩窮，而概之以“不知其然”也。天地之心，天地之仁；聖人之仁，聖人之心也。

外物

“外物不可必”，必之者成心之懸也。可流、可死，可憂、可悲，忠孝無待於物，流死憂悲，而和未嘗焚也。

苟盡於己而責於物，逢其“錯行”則“大絯”。雷霆怒發而陰火狂興，皆己與物“相摩”之必致者矣。忠孝而不焚其和，道惡乎有盡？

故方涸而請“西江之水”，侈於物之大者也；揭竿而“守鯢鮒”，拘於物之小者也；“載”而“矜”之，以物爲非譽者也；“知困”“神不及”，移於物之夢者也。以忠孝與世“勃溪”，心有餘而自“塞其竇”，名節之士所以怨尤而不安於道。知然，則道靖於己，而無待於物，刀鋸水火，且得不遊乎？而奚足以爲忠孝病！

寓言闕

列禦寇闕

讓王四篇贗書也，鄙倍不可通

天下

患莫大於“治方術”，心莫迷於“聞風而說”，害莫烈於“天下之辨者相與樂之”。

夫聖人以爲天之生己也，行乎其所行，習乎其所習，莫非命也，莫非性也，終身行而不逮，其言若怍，奚暇侈於聞、逐於樂、擅於方術以自旌？

道之在天下也，“無乎不在”，亦擇之不給擇，循之不給循，沒世於斯而弗能盡，又奚暇以其“文之綸”鳴？

“《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。”道也者，導也；導也者，傳也。因已然而傳之，“無傳其溢辭”，以聽人之自酌於大樽。大樽者，天下之共器也。我無好爲人師之心，而代天之事已畢。故《春秋》者，刑賞之書也，“論而不議”，故“不賞而勸，不怒而威”。

墨翟、禽滑釐、宋鈃、尹文、彭蒙、田駢、慎到、關尹、老聃、惠施者流，非刑非賞，而議之不已，爲“山林之畏佳，大木百圍之竅”而已矣，可以比竹之吹齊之矣，如《春秋》之不議，而又何齊邪？

故觀於《春秋》，而莊生之不欲與天下耦也宜。