莊子
正文
莊子（南華經）
卷一上第一逍遙遊
北冥有魚，其名爲鯤。鯤之大，不知其幾千裏也。化而爲鳥，其名爲鵬。鵬之背，不知其幾千裏也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。齊諧者，志怪者也。諧之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。」野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥爲之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而後乃今掊風；揹負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。蜩與學鳩笑之曰：「我決起而飛，槍榆枋而止，時則不至而控於地而已矣，奚以這九萬里而南爲？」適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲爲春，五百歲爲秋；上古有大椿者，以八千歲爲春，八千歲爲秋。此年也。而彭祖乃今以久特聞，衆人匹之，不亦悲乎！湯之問棘也是已。窮髮之北冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千裏，未有知其修者，其名爲鯤。有鳥焉，其名爲鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：「彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？」此小大之辯也。故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之竟，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。
堯讓天下於許由，曰：「日月出矣而爝火不息，其於光也，不亦難乎！雨降矣而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶屍之，吾自視缺然。致天下。」許由曰：「子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將爲名乎？名者，之賓也，吾將爲賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休君，予無所用天下爲！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」
肩吾問於連叔曰：「吾聞言於接輿，大而無當，往而不返。吾驚怖其言，河漢而無極也，大有徑庭，不近人情焉。」連叔曰：「其言謂何哉？」曰︰「藐姑射山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。」連叔：「然，瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將旁礡萬物以爲一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下爲事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而熱。是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物爲事！」
宋人資章甫而適越，越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政。往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。
惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以爲瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾爲其無用而掊之。」莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善爲不龜手之藥者，世世以洴澼絖爲事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：『我世世爲洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。』客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以爲大樽而浮乎江湖，而憂其落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」
惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩。立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，衆所同去也。」莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能爲大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無爲其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」
卷一下第二齊物論
南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機也？」子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！」子游曰：「敢問其方。」子綦曰：「夫大塊噫氣，其名爲風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似窪者，似者；激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者，前者唱於而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，風濟則衆竅爲虛。而獨不見之調調，之刀刀乎？」子游曰：「地籟則衆竅是已，人籟比竹是已，敢問天籟。」子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自已也。鹹其自取，怒者誰邪？」
大知閒閒，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開。與接爲構，日以心鬥。縵者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所爲之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其都洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啓態；樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所爲使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與爲親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有爲臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相爲君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者？夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉！成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有爲有。無有爲有，雖有神禹，且能知，吾獨且奈何哉！
夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言？其以爲異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真僞？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，固有所可。無物不然，無物不可。故爲是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通爲一。其分也，成；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通爲一。唯達者知通爲一，爲是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已，已不知其然，謂之道。勞神明爲一而不知其同也，謂之「朝三」。何謂「朝三？」曰：「狙公賦，曰：『朝三而暮四。』衆狙皆怒。曰：『然則朝四而暮三。』衆狙皆悅。」名實虧而喜怒爲用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以爲未始有物者，至矣，盡矣，可以加矣！其次以爲有物矣，而未始有封也。其次以爲有封焉，而未始有是非也。是非彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。唯其好也，以異於彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與無成也。是故滑疑之耀，聖人之所鄙也。爲是不用而寓諸庸，此之謂「以明」。
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與爲類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？夫天下莫大於秋豪之末，而大山爲小；莫壽於殤子，而彭祖爲夭。天地與我並生，而萬物與我爲一。既已爲一矣，且有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言爲二，二與一爲三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎！故自無適有以至三，而況自有適有乎！無適焉，因是已！
夫道未始有封，言未始有常，爲是而有畛也。請言其畛：有左，有右，倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。春秋經世先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：「何也？」「聖人懷之，衆人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。」夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣！故知止所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？」舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然何哉！昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」
齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾惡乎知之！」「子知子之所不知邪？」曰：「吾惡乎知之！」「然則物無知邪？」曰：「吾惡乎知之！」雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女：民溼寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴慄恂懼，猿猴然乎？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍且甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以爲雌，麋與鹿交，鰍與魚遊。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能其辯！」齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎！」
瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子，聖人不從事於務，不就利，不違，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。夫子以爲孟浪之言，我以爲妙道之行也。吾子以爲奚若？」長梧子曰：「是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗爲女妄言之，女以妄聽。奚旁日月，挾宇宙？爲其吻合，置其滑涽，以隸相尊。衆人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐牀，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又佔其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以爲覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名爲弔詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？」「何謂和之以天倪？」曰：「是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」
罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？」景曰：「吾有待而然者邪？吾所待，又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然！惡識所以不然！」
昔者莊周夢爲胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢爲胡蝶與，胡蝶之夢爲周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。
卷二上第三養生主
吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而爲知者，殆而矣！爲善無近名，爲惡無近刑，緣督以爲經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡。
庖丁爲文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音，合於桑林之舞，乃中經首之會。文惠君曰：「嘻，善哉！技蓋至此乎？」庖丁釋刀對曰：「臣之所好者，道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非全牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇，而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郄，導大窾，因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。是以十九年，而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難爲，怵然爲戒，視爲止，行爲遲。動刀甚微，然已解，如土委地。提刀而立，爲之四顧，爲之躊躇滿志，善刀而藏之。」文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」
公文軒見右師而驚曰：「是何人也？惡乎介也？天與？其人與？」曰：天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。」
澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。
老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：「非夫子之友邪？」曰：「然。」然則吊焉若此，可乎？」曰：「然。始也吾以爲其人也，而今非也。向吾入而吊焉，老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。」指窮於爲薪，火傳也，不知其盡也。
卷二中第四人間世
顏回見仲尼，請行。曰：「奚之？」曰：「將之衛。」曰：「奚爲焉？」：「回聞衛君，其年壯，其行獨。輕用其國，而不見其過。輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣！回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之。醫門多疾。』以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！」仲尼曰：「嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己，而後存諸人。所存於己者定，何暇至於暴人之所行！且若亦知夫德之所蕩，而知之所爲出乎哉？德蕩乎名，出乎爭。名也者，相札也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。且德厚信矼，未達人氣，名聞不爭，未達人心。而強以仁義繩墨之言術，暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆爲人菑夫！且苟爲悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。且昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國爲虛厲，身爲刑戮。其用兵不止，其求實無已。是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來！」顏回曰「端而虛，勉而一，則可乎？」曰：「惡！惡可！夫以陽爲充孔揚采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心。名之曰日漸之德不成，況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！」「然則我內直而外曲，成而上比。內直者，與天爲徒。與天爲徒者，知天子之與己皆天之所子，而以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天爲徒。曲者，與人之爲徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆爲之，吾敢不爲邪！爲人之所爲者，人亦無疵焉，是之謂與人爲徒。成而上比者，與古爲徒。其言雖教，謫之實也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古爲徒。若是則可乎？」仲尼曰：「惡！惡可！太多政，法而不諜，雖固亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。」顏回曰：「吾無以進矣，敢問其方。」仲尼曰：「齋，吾將語若。有而爲之，其易邪？易之者，皞天不宜。」顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。若此，則可以爲齋乎？」曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」回曰：「敢問心齋。」仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也」顏回曰：「回未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也，可謂虛乎？」夫子曰：「盡矣！吾若！若能入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓於不得，則幾矣。絕跡易，無行地難。爲人使易以僞，爲天使難以僞。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹、舜之紐也，伏戲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎！」
葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重。齊之待使者，蓋甚敬而不急。匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之。子嘗語諸梁也曰：『凡事若小若，寡不道以歡成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成不成而後無患者，唯有德者能之。』吾食也執粗而不臧，爨無慾清之人。今吾朝受而夕飲冰，我其內熱與！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人之患，是兩也。爲人臣者不足以任之，子其有以語我來！」仲尼曰：「天下有大戒二：一，命也；其一，義也。子之愛親，命也。不可解於心；臣之事君，義也，無而非君也，無所逃於天地之間，是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀樂不易施乎前，知不可奈何而安之若命，德之至也。爲人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣！丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信，遠則忠之以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：『傳常情，無傳其溢言，則幾全。』且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，大至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，大至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，將畢也必巨。言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。故忿設無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息茀然，於並生心厲。剋核大至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟爲不知其然也，孰知其所終！故法言曰：遷令，無勸成。過度益也。』遷令勸成殆事。美成在久，惡成不及改，可不慎！夫乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。何作爲報也！莫若爲致命，此其難者。」
顏闔將傅衛靈公大子，而問於蘧伯玉曰；「有人於此，其德天殺。與之無方則危吾國，與之爲有方，則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若者，吾奈之何？」蘧伯玉曰：「善哉問乎！戒之，慎之，正女身也哉！形莫若就，心若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且爲顛爲滅，爲爲蹶。心和而出，且爲聲爲名，爲妖爲孽。彼且爲嬰兒，亦與之爲嬰兒；彼且爲無町畦，亦與之爲無町畦；彼且爲無崖，亦與之爲無崖；達之，入於無疵。不知夫螳螂乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之！積伐而美者以犯之，幾矣！汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，爲其之之怒也；不敢以全物與之，爲其決之之怒也；時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。夫愛馬者，以筐盛知，以蜄盛溺。有蚊虻僕緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡。可不慎邪！」
匠石之齊，至於曲轅，見櫟社樹。其大蔽數千牛，絜之百圍，其高臨仞而後有枝，其可以爲舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，夫嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？」曰：「已矣，勿言之矣！散木也。以爲舟則沉，以爲棺槨則速腐，爲器速毀，以爲門戶則液樠，以爲柱則蠹，是不材之木也。無所可用，故能若是之壽。」歸，櫟社見夢曰：「女將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫楂梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剝，剝則辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不終其天而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，爲予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，哉其相物也？而幾死之散人，又烏知散木！」匠石覺而診其夢。弟子曰：「趣取無用，則爲社何邪？」：「密！若無言！彼亦直寄焉！以爲不知己者詬厲也。不爲社者，且幾有翦乎！且也彼其所保與衆異，而以義喻之，不亦遠乎！」
南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉有異，結駟千乘，隱將芘其所藾。子綦曰：「此何木哉！此必有異材夫！」仰而視其細枝，則拳曲而不可以爲棟樑；俯而視其大根，則軸解而不可以爲棺槨；咶其葉，則口爛而爲傷；嗅之，則使人狂醒，三日而已。子綦曰「此果不材之木也，以至於此其大也。嗟乎神人，以此不材！宋有荊氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；三圍四圍，求高名之者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求樿傍者斬之。故未終其天年，而中道夭於斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者與豚之亢鼻者，與人有痔病者不可以河。此皆巫祝以知之矣，所以爲不祥也。此乃神人之所以爲大祥也。支離疏者，頤隱於臍，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀爲。挫針治繲，足以餬口；莢播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂而遊於其閒；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受之三鍾與十束薪。夫支離者其形者，猶足養其身，終其天年，又況支離其德者乎！」
孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：「鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來世不可，世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎已乎，臨人以德！殆乎乎，畫地而趨！迷陽迷陽，無傷吾行！吾行郄曲，無傷吾足！」山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無之用也。
卷二下第五德充符
魯有兀者王駘，從之遊者，與仲尼相若。常季問於仲尼曰：「王駘，者也，從之遊者與夫子中分魯。立不教，坐不議。虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？」仲尼曰：「夫子，聖人也，丘也直後而往耳！丘將以爲師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之。」常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也獨若之何？」曰：「死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷，命物之化而守其。」常季曰：「何謂也？」仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和；物視其所一而不其所喪，視喪其足猶遺土也。」常季曰：「彼爲己以其知，得其心以其心，得其心。物何爲最之哉？」仲尼曰：「人莫鑑於流水而鑑於止水。唯止能止衆止。受命於地，唯松柏獨也正，在冬夏青青；受命於天，唯堯、舜獨也正，在萬物首。幸能正生，以正衆生。夫保始之徵，不懼之實，勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物爲事乎！」
申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：「我出則子止，子先出則我止。」其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？且子見執政而違，子齊執政乎？」申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉？子而說之執政而後人者也？聞之曰：『鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！」子產曰：「子若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？」申徒嘉曰：「自狀其過以不當亡者衆，不狀其過以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。於羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者矣，我怫然而怒；而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾之自寐邪？吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀也。今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！」子產蹴然改容更曰：「子無乃稱！」
魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何矣！」無趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以無足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子爲天，安知夫子之猶是也！」孔子曰：「丘則陋矣！夫子胡不入乎，請講以所聞！」趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！」無趾老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子爲？彼且以蘄以諔詭幻之名聞，不知至人之以是爲己桎梏邪？」老聃曰：「胡不直使彼以死生爲一條，以可不可爲一貫者，解其桎梏，其可乎？」無趾曰：「天刑之，安可解！」
魯哀公問於仲尼曰：「衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不去也。婦人見之，請於父母曰：『與爲人妻，寧爲夫子妾』者，十數而未止也。未嘗有其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹。又以駭下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其爲人也；不乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。悶然而後應，泛而若辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若無與樂是國也。何人者也？」仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見豚子食於其死母者。少焉眴若，皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形也。戰而死者，其人之葬也不翣資；刖者之屨，無爲愛之。皆無其本矣。爲天子之諸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止於外，不得復使。形全猶足以爲爾，而全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐不受也，是必才全而德不形者也。」哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、譭譽、飢渴、寒暑，是事之，命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於府。使之和豫，通而不失於兌。使日夜無郄，而與物爲春，是接而生時於心者也。之謂才全。」「何謂德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以爲法也，內保之而不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。」哀公異日以告閔子，曰：始也，吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以爲至通矣。今吾聞至人之，恐吾無其實，輕吾身，而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣！」
闉跂支離無脤說衛靈公，靈公說之；而視全人，其脰肩肩。甕(上央下)大癭說齊桓公，桓公說之；而視全人：其脰肩肩。故德有所長而形有所忘。人忘其所忘而忘其所不忘，此所謂誠忘。故聖人有所遊，而知爲孽，約爲膠，德爲接，工爲商。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡商？四者，天鬻也，天鬻者，天食也。既受食於天，又惡用人！有人之形，無人之情。有人之形，故羣於人，無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以於人也！謷乎大哉，獨成其天！
惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」莊子曰：「然。」惠子曰：「人而無情，謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂，惡得無情？」莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內身，常因自然而不益生也。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴！」
卷三上第六大宗師
知天之所爲，知人之所爲者，至矣！知天之所爲者，天而生也；知之所爲者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而後有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謀士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，高不慄，水不濡，入火不熱。是知之能登假於道者也若此。古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。之息以踵，衆人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。古之，不知說生，不知惡死；其出不欣，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心損道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心忘，其容寂，其顙頯；悽然似秋，暖然似春，喜怒時，與物有宜而莫知其極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不爲愛人。通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。古之真人，其狀義而不，不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎！崔乎不得已乎！滀乎進我色也，與乎止我德也，厲乎其似世乎！謷乎其未可制也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑爲體，以禮爲翼，以知爲時，以德爲循。刑爲體者，綽乎其殺也；以禮爲翼者，所以行於世也；以知爲時者，不得已於事也；以德爲循者，言其與有足者至於丘也，而人真以爲勤行者也。故其好之一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天爲徒，其不一與人爲徒，天與人不相勝也，是之謂真人。
死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天爲父，而身猶愛之，而況其卓乎！人以有君爲愈乎己，而身猶死之，況其真乎！泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣！然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏大有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其爲樂可勝計邪！故聖人將於物之所不得遯而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，而況萬物之所繫，而一化之所待乎！夫道，有情有信，無爲無形；可傳而不可受，可得而不可見；本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不爲高，在六極之下而不爲深，先天地生而不爲久，長於上古而不爲老。狶韋氏得之，挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；勘壞得之，以襲崑崙；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，登雲天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及及五伯；傅說得之，以相武，奄有天下，乘東維、騎箕尾而比於列星。
南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾聞道矣。」南伯子葵曰：「道可得學？」曰：「惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人道而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果爲聖人乎？不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之。吾之三日，而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其爲物，無不將也，無不迎也；無毀也，無不成也。其名爲攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。」南伯子葵曰：「子獨惡聞之！」曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞疑。」
子祀、子輿、子犁、子來四人相與語，曰：「孰能以無爲首，以生爲脊，死爲尻，孰知生死存亡之一體者，吾與之友矣。」四人相視而笑，莫逆於心，遂相與爲友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉，夫造物者將以予爲此拘也。」曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。」陰陽之有沴，其心閒而無事，跰(足鮮)而鑑於井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予爲此拘拘也。」子祀曰：「女之乎？」曰：「亡，予何惡！浸假而化予之左臂以爲雞，予因以求時夜；浸假而予之右臂以爲彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以爲輪，以神爲馬，予因以乘，豈更駕哉！且夫得者，時也；失者，順也。安時而順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環而泣之。子往問之，曰：「叱！避！無怛化！」倚其戶與之語曰：「偉哉造化！又將奚以汝爲，將奚以汝適？以汝爲鼠肝乎？以汝爲蟲臂乎？」子來曰：「父母於子，東南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母；彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊以載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，所以善吾死也。今大冶鑄金，金踊躍曰：『我且必爲鏌邪！』大冶必以爲不祥之金。今一犯人之形而曰：『人耳！人耳！』夫造化者必以爲不祥之人。今一天地爲大爐，以造化爲大冶，惡乎往而不可哉！」成然寐，遽然覺。
子桑戶、孟子反、子琴張，三人相與友，曰：「孰能相與於無相與，相無相爲？孰能登天遊霧，撓挑無極；相忘以生，無所終窮？」三人相視而笑，莫逆，遂相與友。莫然有間，而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉。或編，鼓琴，相和而歌曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶爲人猗！」貢趨而進曰：「敢問臨屍而歌，禮乎？」二人相視而笑曰：「是惡知禮意！」子反，以告孔子，曰：「彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨屍而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？」孔子曰：「彼，遊方之外者也，而丘，遊方內者也。外內不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣！彼方且與造物者爲人，而遊乎天地之一氣。彼以生爲附贅縣疣，以死爲決疽(且換成丸)潰癰。夫若然者，惡知死生先後之所在！假於異物，託於同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然仿徨乎塵垢之外，逍遙乎無爲之業。彼又惡能憒憒然爲世俗之，以觀衆人之耳目哉！」子貢曰：「然則夫子何方之依？」孔子曰：「丘，天之戮也。雖然，吾與汝共之。」子貢曰：「敢問其方？」孔曰：「魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」子貢曰：敢問畸人。」曰：「畸人者，畸於人而侔於天。故曰：天之小人，人之君子；人之子，天之小人也。」
顏回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。三者，以善喪蓋魯國，固有無其實而得其名者乎？回一怪之。」仲尼曰：「夫孟孫氏矣，進於知矣，唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就後。若化爲物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪！且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？且汝夢爲鳥而厲乎天，夢爲魚而沒於淵。不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，入寥天一。」
意而子見許由，許由曰：「堯何以資汝？」意而子曰「堯謂我：汝必躬仁義而明言是非。」許由曰：「而奚爲來軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？」意而子曰：「雖然，吾願遊於藩。」許由曰：「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」意而子曰：「夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆爐捶之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？」許由曰：「噫！未可知也。我爲汝言其大略：吾師乎！吾師乎！(上敕下韭)萬而不爲義，澤及萬世而不爲仁，長於上古而不爲老，覆載天地、刻雕衆形而不爲巧。此所遊已。」
顏回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣。」曰：可矣，猶未也。」它日，復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂矣！」曰：「可矣，猶未也。」他日復見，曰：「回益！」曰：「何謂也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮體，黜聰明，離形去知，於大通，此謂坐忘。」仲尼曰：「同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也而後也。」
子輿與子桑友。而霖雨十日，子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其聲而趨舉詩焉。子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」曰：「吾思夫我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其爲之者而不得也！然而至此極者，命也夫！」
卷三下第七應帝王
齧缺問於王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲曰：「而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其猶藏仁以要人；亦得人矣，而未於非人。泰氏，其臥徐徐，其覺于于；一以己爲馬，一以己爲牛；其知情信，其真，而未始入於非人。」
肩吾見狂接輿。狂接輿曰：「日中始何以語女？」肩吾曰：「告我君人，以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸！」狂接輿曰：「是德也；其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚊負山也。夫聖人之治也，治外乎？正而後行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下避燻鑿之患，而曾二蟲之無知！」
天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：「請問爲天下。」人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者爲人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙埌之野。汝又何帠以治天下予之心爲？」又復問，無名人曰：「汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。」
陽子居見老聃，曰：「有人於此，向疾強梁，物徹疏明，學道不倦。如者，可比明王乎？」老聃曰：「是於聖人也，胥易技系，勞形怵心者也。且也虎豹之文田，蝯狙之便執狸之狗來藉。如是者，可比明王乎？」陽子居蹴然曰：「敢問明王治。」老聃曰：「明王之治：功蓋天下而不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而遊於無有者也。」
鄭有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆奔而走。列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：「始以夫子之道爲至矣，則又有至焉者矣。」壺子曰：「吾與汝既其文，未既其實。而固得道與？衆雌而無雄，而又奚卵焉！而以道與世亢，必信，夫故使人得而汝。嘗試與來，以予示之。」明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見溼灰焉。」列子入，泣涕襟以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以地文，萌乎不震不正，是殆見吾杜德機也。嘗又與來。」明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣！子之先生遇我也，瘳矣！全然有生矣！吾見其杜權矣！」列子入，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。」明日，與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，復相之。」列子入，以告壺子。壺子曰：「吾鄉示之以以太沖莫勝，是殆見吾衡氣機也。鯢桓之審爲淵，止水之審爲淵，流水之審爲淵。淵有九名，處三焉。嘗又與來。」日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：「追之！」列子追之不及。反，以報壺子曰：「已滅矣，已失矣，吾弗及已。」壺子曰：「鄉吾示之以未始吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以爲弟靡，因以爲波流，故逃也。」然後列子自以爲未始學而歸。三年不出，爲其妻爨，豕如食人，於事無與親。雕琢復樸，塊然獨以其形立。紛而封戎，一以是終。
無爲名屍，無爲謀府；無爲事任，無爲知主。體盡無窮，而遊無朕；其所受乎天，而無見得，亦虛而已！至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物不傷。
南海之帝爲儵，北海之帝爲忽，中央之帝爲渾沌。儵與忽時相遇於渾地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。
外篇卷
卷四上第八駢拇
駢拇枝指，出乎性哉！而侈於德。附贅縣疣，出乎形哉！而侈於性。方乎仁義而用之者，列於五藏哉！而非道德之正也。是故駢於足者，連無用之肉也；枝手者，樹無用之指也；多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之也。是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已！多於聰，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鐘大呂聲非乎？而師曠是已！枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。駢於辯者，累瓦結繩竄句，遊心於堅白同異之間，而跬譽無用之言非乎？而楊墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。故合者不爲駢，而枝者不爲跂；長者不爲有餘，短不爲不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。意仁義其非人情乎！彼仁人何其多憂也？且夫駢於拇，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者，或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂之患；不仁之人，決性命之情而饕貴富。故意義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也？且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性；繩約膠漆而固者，是侵其德者也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此其常然也。天下有常然，常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生，而不知其所以生；焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間爲哉！使天下惑也！夫小惑易方，大惑易性，何以知然邪？虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義。是非以仁義易其性與？故嘗試論之，自三代以下者，莫不以物易其性矣！小人則以身殉利；士則以身殉名；大夫則以身殉家；聖人則殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身爲殉，一也。臧與谷，相與牧羊，而俱亡其羊。問臧奚事，則挾策讀書；問谷奚事，則博塞以遊。二，事業不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首陽之下，盜蹠死利於東陵之上。二人，死不同，其於殘生傷性均也。奚必伯夷之是而盜蹠之非乎？天下盡殉也。彼其殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉；若其殘生損性，則盜蹠亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！夫屬其性乎仁義者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，臧於其德而已；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖蹠與伯夷，是同爲淫僻也。餘愧乎道德，是以上不敢爲仁義之操，而下不敢爲淫僻行也。
卷四中第九馬蹄
馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒。齕草飲水，翹足而陸，此馬之性也。雖有義臺路寢，無所用之。及至伯樂，曰：「我善治馬。」燒之，剔之，刻之，雒之。連之以羈馽，編之以皁棧，馬之死者十二三矣；飢之，渴之，馳，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而後有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣！者曰：「我善治埴。圓者中規，方者中矩。」匠人曰：「我善治木。」曲者中鉤，直者應繩。夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？然且世世稱之曰：「伯樂善治馬，陶匠善治埴木。」此亦治天下者之過也。吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命曰天放。故至德之世，其行填填，視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物羣生，連屬其鄉；獸成羣，草木遂長。是故禽獸可系羈而遊，鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並。惡乎知君子小人哉！同乎知，其德不離；同乎無慾，是謂素樸。素樸而民性得矣。及至聖人，蹩躠爲仁，踶爲義，而天下始疑矣。澶漫爲樂，摘闢爲禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰爲犧！白玉不毀，孰爲珪璋！德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰爲文采！無聲不亂，孰應六律！夫殘樸以爲器，工匠之罪也；毀道德以爲仁，聖人之過也。夫馬，居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踶。馬知已矣！夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪闉扼鷙曼詭銜竊轡。故馬之知而能至盜者，伯罪也。夫赫胥氏之時，民居不知所爲，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊。民能以此矣！及至聖人，屈折禮樂以匡天下之形，縣跂仁義以慰天下之心，而民始踶跂好知，爭歸於利，不可止也。此亦聖人之過也。
卷四中第十胠篋
將爲胠篋探囊發匱之盜而爲守備，則必攝緘滕，固扃鐍，此世俗之所知也。然而巨盜至，則負匱揭篋擔囊而趨，唯恐緘滕扃鐍之不固也。然則鄉之所謂知者，乃爲大盜積者也？故嘗試論之，世俗之所謂知者，有不爲大盜積者乎？所謂聖者，不爲大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所，耒耨之所刺，方二千餘里。闔四竟之，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲者，曷嘗不法聖人哉？然而田成子一旦殺齊而盜其國，所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之，故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安；小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。則是不乃竊國，並與其聖知之法以守其盜賊之身乎？嘗試論之，世俗之所謂至知者，有不爲大盜積者乎？所謂至聖者，有不爲大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逄，比干剖，萇弘胣，子胥靡。故四子之賢而身不免乎戮。故蹠之徒問蹠曰：「盜亦道乎？」蹠曰：「何適而無有邪？」夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未也。」由是觀之，善人不得聖人之道不立，蹠不得聖人之道不行；天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。故曰：脣竭則齒寒，魯酒而邯鄲圍，聖人生而大盜起。掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣！聖人不死，大不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜蹠也。爲之鬥斛以量之，則並與鬥斛而竊之；爲之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；爲之符璽以信之，則並與符璽而之；爲之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者爲諸侯，諸侯之門而仁義存焉。則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜，揭諸侯，仁義並鬥斛權衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜蹠而使不可禁者，是乃聖人之過也。故曰：「魚不可脫於淵，國之利器不可示人。」彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。故絕聖棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘天下聖法，而民始可與論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；毀絕鉤而棄規矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾、史之行，楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣；人其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、楊、墨、師曠、工倕、離朱者，皆外立其德，而以爚亂天下者也，法之所無用。子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、慄陸氏、驪畜、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農氏，當是時也，民結繩而用。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不往來。若此之時，則至治已。今遂至使民延頸舉踵，曰「某所有賢者」，贏糧而趣之，則內棄其親，而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車軌結乎千里之。則是上好知之過也。上誠好知而無道，則天下大亂矣。何以知其然邪？夫弓弩弋機變之知多，則鳥亂於上矣；鉤餌罔罟罾笱之知多，則魚亂於水矣；削格羅落罝罘之知多，則獸亂於澤矣；知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多，則俗於辯矣。故天下每每大亂，罪在於好知。故天下皆知求其不知而不知求其所已知者，皆知非其所不善而不知非其所已善者，是以大亂。故上悖日月之明，下山川之精，中墮四時之施；惴耎之蟲，肖翹之物，莫不其性。甚矣夫好知之亂天下也！自三代以下者是已，舍夫種種之機而悅伕役役之佞；釋夫恬淡無爲而悅夫啍啍之意，啍啍已亂天下矣！
卷四下第十一在宥
聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉。非德也。非德也而可長者，天下無之。人大喜邪？毗於陽；大怒邪，毗於陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道成章。於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜蹠、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈焉終以賞罰爲事，彼何暇安其性命之情哉！而且說明邪？是淫於色也；說聰邪？是淫於聲也；說仁邪？是亂於德也；說義邪？是悖於理也；說禮邪？是相於技；說樂邪？是相於淫也；說聖邪？是相於藝也；說知邪？是相於疵也。天下將安其命之情，之八者，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠愴囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！豈直過也而去之邪！戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以(人舞)之。吾若是何哉？故君子不得已而臨蒞，莫若無爲。無爲也而後安其性命之情。故貴以身於爲天下，則可以託天下；愛於爲天下，則可以寄天下。故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明；屍居而龍見，而雷聲，神動而天隨，從容無爲而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！
崔瞿問於老聃曰：「不治天下，安藏人心？」老聃曰：「汝慎無攖人心。心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛強，廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰。其疾仰之間而再撫四海之外。其居也淵而靜，其動也縣而天。僨驕而不可系者，其唯人乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形，其五藏以爲仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也，堯於是放讙兜於崇山，投三於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣。下有桀、蹠，有曾、史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎釿鋸制焉，繩殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘君憂慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不爲桁椄槢也，仁義之不爲桎梏鑿枘也，焉知曾、史之爲桀、蹠嚆矢也！故曰：絕聖棄知，而天下大治。」
黃帝立爲天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之山，故往見之，：「我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人。又欲官陰陽，以遂羣生，爲之奈何？」廣成子曰：「而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道？」黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閒居三月，復往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風膝行而進，拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問，治身奈何而可以長久？」廣成子蹶然而起，曰：「善哉問乎！來，吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守，形乃長生。慎女內，女外，多知爲敗。我爲女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；爲女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏。慎守女身，物將自壯。我守其，以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。」帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣！」廣成子曰：「來！餘語女：彼其物無窮，人皆以爲有終；彼其物無測，而人皆以爲有極。得吾道者，上爲皇而下爲王；失道者，上見光而下爲土。今夫百昌皆生於土而反於土。故餘將去女，入無窮之門，遊無極之野。吾與日月參光，吾與天地爲常。當我，緡乎！遠我，昏乎！人其盡死，我獨存乎！」
雲將東遊，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而遊。雲將見，然止，贄然立，曰：「叟何人邪？叟何爲此？」鴻蒙拊脾雀躍不輟，對雲將曰：「遊！」雲將曰：「朕願有問也。」鴻蒙仰而視雲將曰：「籲！」雲將曰：「天不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精，以育羣生，爲之奈何？」鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰：「吾弗知！吾弗知！」雲將不得問。又三年，遊，過有宋之野，而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：「浮游，不知所求；猖狂，不知所往；者鞅掌，以觀無妄。朕又何知！」雲將曰：「朕也自以爲猖狂，而民隨予所往；朕也不得已於民，今則民之放也！願聞一言。」鴻蒙曰：「亂天之經，逆物之，玄天弗成；解獸之羣，而鳥皆夜鳴；災及草木，禍及止蟲。意！治人之過也。」將曰：「然則吾奈何？」鴻蒙曰：「意！毒哉！僊僊乎歸矣。」雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」鴻蒙曰：「意！心養。汝徒處無爲，而物自化。墮爾形體，爾聰明，倫與物忘；大同乎涬溟。解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復其根，各復其根而不知；渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之。無問其名，無其情，物故自生。」雲將曰：「天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辭而行。
世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於而不欲者，以出乎衆爲心也。夫以出乎衆爲心者，曷常出乎衆哉！因衆以寧，所聞不如技衆矣。而欲爲人之國者，此攬乎三王之利而不其患者也。此以人之國僥倖也。幾何僥倖而不喪人之國乎！其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫，有土者之不知也！夫土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，遊乎九州島，獨往獨來，是謂獨有。有之人，是之謂至貴。
大人之教，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，爲天下。處乎無響。行乎無方。挈汝適復之撓撓，以遊無端；出入無旁，與日無始；論軀，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有！睹有者，昔之君子；睹無者，天地之。
賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不爲者，事也；麤不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；而不可不爲者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，於物而不去。物者莫足爲也，而不可不爲。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可；不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無爲而尊者，道也；有爲而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，去遠矣，不可不察也。
卷五上第十二天地
天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖衆，其主君也。天德而成於天。故曰：玄古之君天下，無爲也，天德而已矣。以道觀言而天下之君正，觀分而君臣之義明，以道觀能而天下之官治，以道泛觀而萬物之應備。故通於者，德也；行於萬物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼於事，於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰：古之畜天下者，無慾而天下足，而萬物化，淵靜而百姓定。《記》曰：「通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。」
夫子曰：「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。爲爲之之謂天，無爲言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂，萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物挫志之謂完。子明於此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其爲萬物逝也。若然者，藏金于山，珠於淵，不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮；不拘一世之利以爲己私分，不以王天下爲己處顯。顯則明。萬物一府，死生同狀。」
夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。金石不得，無以鳴。故金有聲，不考不鳴。萬物孰能定之！夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於，其德廣。其心之出，有物採之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明，非王德者邪！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。視乎冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又深而能物焉；神之又神而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿，小、長短、修遠。」
黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使知索而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：「異哉，象罔乃可以得之乎？」
堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎？藉王倪以要之。」許由曰：「殆哉圾乎天下！齧缺之爲人也，聰明睿知，給數以敏，其性過人，而又乃以人受天。彼審乎禁過，而不知過之所由生。與之配乎？彼且乘人而無天。方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且爲緒使，方且爲物絯，方且四顧而物應，方且應衆宜，方且與物化而未始有恆。夫何足以配乎！雖然，有族，有祖，可以爲衆父，而不可以爲衆父父。治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。」
堯觀乎華。華封人曰：「嘻，聖人！請祝聖人，使聖人壽。」堯曰：「辭。」「使聖人富。」堯曰：「辭。」「使聖人多男子。」曰：「辭。」封人曰：「壽，富，多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？」堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。」人曰：「始也我以女爲聖人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！夫聖人鶉居而彀食，鳥行無彰；天下有道，則與物皆昌；天下無道，則修德就閒。千歲厭世，去而上僊，乘彼白雲，至於帝鄉；三患莫至，身常無殃，則何辱之有？」封人去之，堯隨，曰：「請問。」人曰：「退已！」拜啓
堯治天下，伯成子高立爲諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭爲諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立爲諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭爲諸侯而耕。敢問，其故何也？」子曰：「昔者堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世亂，自此始矣！夫子闔行邪？無落吾事！」俋俋乎耕而不顧。
泰初有無，無有無名。一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；形者有分，且然無間，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，之性。性修反德，德至同於初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地爲合。合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。
夫子問於老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰：離堅白若縣宇。』若是則可謂聖人乎？」老聃曰：「是胥易技系勞形怵心者也。執留之成思，蝯狙之便自山林來。丘，予告若，而所不能聞與所不能言。凡有首有趾、無心無耳者衆；有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動，止也；其死，生也；其廢，起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，乎天，其名爲忘己。忘己之人，是之謂入於天。」
將閭葂見季徹曰：「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命，既已告矣，知中否。請嘗薦之。吾謂魯君曰：『必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰不輯！』」季徹局局然笑曰：「若夫子之言，於帝王之德，猶螳螂之怒臂以當車軼，則必勝任矣！且若是，則其自爲處危，其觀臺多物將往投跡者衆。」將閭葂覤覤然驚：「葂也汒若於夫子之所言矣！雖然，願先生之言其風也。」季徹：「大聖之治天下也，搖盪民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志。若之自爲，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯、舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！」
子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將爲圃畦，鑿隧而入井，甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。子貢曰：「有械於，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」爲圃者卬而視之曰：「奈何？」：「鑿木爲機，重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名爲槔。」爲圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師，有機者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神不定，神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不爲也。」子貢瞞然慚，俯而對。有間，爲圃者曰：「子奚爲者邪？」曰：「孔丘之徒也。」爲圃者曰：「子非夫博以擬聖，于于以蓋衆，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝骸，而庶幾乎！而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，無乏吾事。」子貢卑陬色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。其弟子曰：「向之人何爲者邪？夫子何故見之容失色，終日不自反邪？」曰：「始吾以爲天下一人耳，不知復有夫人也。吾聞之子，事求可，功求成。用力少，見功多者，聖人之道。今徒不然。執道者德全，全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行而不知其所之，汒乎備哉！功利機巧，必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不爲。雖以天下之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽，無益焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民。」反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假修渾氏之術者也。識其一，不知其二；治其內，而不治其外。夫明白入素，無爲復樸，抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！」
諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。苑風曰：「子將奚之？」曰：將之大壑。」：「奚爲焉？」曰：「夫大壑之爲物也，注焉而不滿，酌焉而不竭。吾將遊焉！」風曰：「夫子無意於橫目之民乎？願聞聖治。」諄芒曰：「聖乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所爲行，言自爲而天下化。手指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。」「願聞德人。」曰：「德人者，居無思，慮，不藏是非美惡。四海之內共利之之謂悅，共給之之謂安；怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。財用有餘，而不知其所自來，飲食取足，而不其所從，此謂德人之容。」「願聞神人。」曰：「上神乘光，與形滅亡，是謂照曠。致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物復情，此之謂混冥。」
門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師，赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也。」無鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？」赤張滿稽曰：「天下均治之爲願，而何計以有虞氏爲！有虞氏之藥瘍也，禿而施(上髟下也)，病而求。孝子操藥以修慈父，其色燋然，聖人羞之。至德之世，不尚賢，不使能；上如枝，民如野鹿。端正而不知以爲義，相愛而不知以爲仁，實而不知以爲忠，當而不知以爲信，蠢動而相使，不以爲賜。是故行而無跡，事而無傳。」
孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣、子之盛也。親之所言而然，所行善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也！然則俗故嚴於親尊於君邪？謂己道人，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色。而終身道人也，終身人也，合譬飾辭聚衆也，是終始本末不相坐。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，不自謂道諛；與夫人之爲徒，通是非，而不自謂衆人也，愚之至也。知其愚者，大愚也；知其惑者，非不惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身靈。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈響，不可得也。不亦悲乎！大聲不入於里耳，楊、皇荂，則嗑然而笑。是故高言不止於衆人之心；至言不出，俗言勝也。以二垂鍾惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖有祈響，其庸可得邪！知其可得也而強之，又一惑也！故莫若釋之而不推。不推，誰其比憂！厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。
百年之木，破爲犧尊，青黃而文之，其斷在溝中。比犧尊於溝中之斷，美惡有間矣，其於失性一也。蹠與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有：一曰五色亂目，使目明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭燻鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。而楊、墨乃始離跂以爲得，非吾所謂得也。夫得者困，可以爲得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以爲得矣。且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁鷸冠，搢笏紳修以約其外。內支盈於柴，外重纆繳，睆睆然在纆繳之中而自以爲得，則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，可以爲得矣！
卷五中第十三天道
天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自爲也，昧然無不靜者！聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無爲者，天地平而道德之至也。故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無爲，爲也，則任事者責矣。無爲則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無爲者，萬物之也。明此以南鄉，堯之爲君也；明此以北面，舜之爲臣也。以此處上，帝王天子之也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閒遊江海，山林之士服；以此進爲而世，則功大名顯而天下一也。靜而聖，動而王，無爲也而尊，樸素而天下莫能與之美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。莊子曰：「吾師乎，吾師乎！(上下韭)萬物而不爲戾，澤及萬世而不爲仁，長於上古而不爲壽，覆載天地、刻雕衆而不爲巧。」此之謂天樂。故曰：『知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與同，動而與陽同波。』故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：『其動天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。』言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心，以畜天下也。」
夫帝王之德，以天地爲宗，以道德爲主，以無爲爲常。無爲也，則用下而有餘；有爲也，則爲天下用而不足。故古之人貴夫無爲也。上無爲也，下亦無爲也，與上同德。下與上同德則不臣。下有爲也，上亦有爲也，是上與下同道。上與道則不主。上必無爲而用天下，下必有爲爲天下用。此不易之道也。故古之王天，知雖落天地，不自慮也；辯雖雕萬物，不自說也；能雖窮海內，不自爲也。天而萬物化，地不長而萬物育，帝王無爲而天下功。故曰：莫神於天，莫富於地，於帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人羣之道也。
本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德在末；賞罰利害，刑之闢，教之末也；禮法度數，形名比詳，治之末也；鐘鼓之音，旄之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之，後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也；萬化作，萌區有狀；盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道非其序者，非其道也；語道而非其道者，安取道哉！是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之，賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情，必分其能，由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。故書曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人！驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道。可用天下，不足以用天下。此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之。下之所以事上，非上之所以畜下也。昔者舜問於堯曰：「天王之用心何如？」堯曰：吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。」舜曰：則美矣，而未大也。」堯曰：「然則何如？」舜曰：「天德而出寧，日月照而四，若晝夜之有經，雲行而雨施矣！」堯曰：「膠膠擾擾乎！子，天之合也；我，合也。」夫天地者，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下，爲哉？天地而已矣！
孔子西藏書於周室。子路謀曰：「由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。」孔子曰：「善。」往見聃，而老聃不許，於是翻十二經以說。老聃中其說，曰：「大謾，願聞其要。」孔子曰：「要在仁義。」老聃曰：「請問仁義，人之性邪？」孔子曰：「然。君不仁則不成，不義而不生。仁義，真人之性也，又將奚爲矣？」老聃曰：「請問，何謂仁義？」孔子曰：中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。」老聃曰：「意，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂夫！無私焉，乃也。夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列，禽獸固有羣矣，樹木固有立矣。子亦放德而行，遁遁而趨，已至矣；又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也！」
士成綺見老子而問曰：「吾聞夫子聖人也。吾固不辭遠道而來願見，百重趼而不敢息。今吾觀子，非聖人也，鼠壤有餘蔬而棄妹，不仁也！生熟不盡於前，積斂無崖。」老子漠然不應。士成綺明日復見，曰：「昔者吾有剌於子，今吾心正郄，何故也？」老子曰：「夫巧知神聖之人，吾自以爲脫焉。昔者子呼我牛也而謂之，呼我馬也而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恆服，吾以服有服。」士成綺雁行避影，履行遂進而問：「修身若何？」老子曰：「而容崖然，目衝然，而顙頯然，而口闞然，而狀義然。似繫馬而止也。動而持，發也機，而審，知巧而睹於泰，凡以爲不信。邊竟有人焉，其名爲竊。」
老子曰：「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎，不足以爲之累。天下奮柄而不與之偕；審乎無假而不與利遷，極物之真，能守其。故外天地，遺萬物，而未嘗有所困也。通乎道，合乎德，通仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣！」
世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之哉，猶不足貴也，爲其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲！世人以形色名聲爲足以得彼之情。夫形色名聲，果不足以得彼之情，則知者不，言者不知，而世豈識之哉！桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，桓公曰：「敢問：「公之所讀者，何言邪？」公曰：「聖人之言也。」曰：「聖人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」桓公：「寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死！」輪扁曰：「臣也以臣之觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所者，古人之糟魄已夫！」
卷五下第十四天運
「天其運乎？地其運乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰事推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？雲者爲雨乎？雨雲乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上彷徨。孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？」巫咸祒囗曰：「來！吾語女。天有極五常，帝王順之則治，逆之則兇。九洛之事，治成德備，監照下土，天下戴之，此謂上皇。」
商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰：「虎狼，仁也。」曰：「何謂也？」莊曰：「父子相親，何爲不仁！」曰：「請問至仁。」莊子曰：「至仁無親。」大宰曰：「蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，乎？」莊子曰：「不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢，面而不見冥山，是何也？則去之遠也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我。夫德遺堯、舜而不爲也，利澤施於世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至貴，國爵並焉；至富，國財並焉；至願，譽並焉。是以道不渝。」
北門成問於黃帝曰：「帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之，卒聞之而惑；蕩蕩默默，乃不自得。」帝曰：「汝殆其然哉！吾奏之以人，徵以天，行之以禮義，建之以大清。四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰陽調和，流光其聲；蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；其卒無尾，其始首；一死一生，一僨一起；所常無窮，而一不可待。女故懼也。吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常；谷滿谷，在坑滿坑；塗郄守神，以物爲量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於無止。子欲慮之而不知也，望而不能見也，逐之而不能及也；儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！空虛，乃至委蛇。女委蛇，故怠。吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命。故逐叢生，林樂而無形，布揮而不曳，幽昏而無聲。動於無方，居於窈冥；或謂之，謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人。聖者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備。此之謂天樂，無言而心說。故有焱氏爲之頌曰：『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。』欲聽之而無接焉，而故惑也。樂也者，始於懼，懼故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。」
孔子西遊於衛，顏淵問師金曰：「以夫子之行爲奚如？」師金曰：「惜乎！而夫子其窮哉！」淵曰：「何也？」師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復取而盛以篋衍，以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數瞇焉。今而夫子亦取先王已陳芻狗，聚弟子游居寢臥其下。故伐樹於宋，削跡於衛，於商周，是非其夢邪？圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其瞇邪？夫水行莫如用舟，而陸行莫用。以舟之可行於水也，而求推之於陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周魯車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也！勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，之所引，非引人者也。故俯仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪！其味相反而皆可口。故禮義法度者，應時而變者也。今取蝯狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶蝯狙之異乎周公也。故西施病心而矉其裏，其裏醜人見之而美之，歸亦捧心而矉其裏。其裏之富人見之，堅閉門而不出；人見之，挈妻子而去走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其窮哉！」
孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：「子來乎？吾，北方之賢者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」老子曰：「子惡乎求之哉？」：「吾求之於度數，五年而未得也。」老子曰：「子又惡乎求之哉？」曰：「吾求於陰陽，十有二年而未得也。」老子曰：「然，使道而可獻，則人莫不獻之於其；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使而以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無它也，中無主而不止，外無正而。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。名，公器，可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處。覯而多責。古之至人，道於仁，託宿於義，以遊逍遙之墟，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無爲也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是採真之遊。以富爲是者，能讓；以顯爲是者，不能讓名；親權者，不能與人柄，操之則慄，舍之則悲，而一無鑑，以窺其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、與、諫、教、生殺八者，正之器也，唯循大變無所湮者爲能用之。故曰：正者，正也。其心以爲不然者，門弗開矣。」
孔子見老聃而語仁義。老聃曰：「夫播糠眯目，則天地四方易位矣；蚊膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其樸，吾放風而動，總德而立矣！又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪！夫鵠不日浴而白，烏黔而黑。黑白之樸，不足以爲辯；名譽之觀，不足以爲廣。泉涸，魚相與處於陸，以溼，相濡以沫，不若相忘於江湖。」
孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦得將何規哉？」子曰：「吾乃今於是乎見龍！龍，合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。予口而不能嗋，予又何規老聃哉？」子貢曰：「然則人固有屍居而龍見，雷聲而淵默，動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老聃。老聃方將倨堂而應，微：「予年運而往矣，子將以戒我乎？」子貢曰：「夫三皇五帝之治天下不同，其系聲名一也。而先生獨以爲非聖人，如何哉？」老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」對曰：「堯授，舜授禹。禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，王逆紂而不肯順，故曰不同。」老聃曰：「小子少進，餘語女三皇五帝之治天下。黃帝之治天下，民心一，民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親。民有爲其親殺其而民不非也。舜之治天下，使民心競。民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎而始，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自爲而天下耳。是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！餘語，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽川之精，中墮四時之施。其知憯於蠣蠆之尾，鮮規之獸，莫安其性命之情者，而猶自以爲聖人，不可恥乎？其無恥也！」子貢蹴蹴然立不安。
孔子謂老聃曰：「丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，爲久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之跡，一君無所鉤用。甚矣夫！人之難說也，道之難明邪？」老子曰：「幸矣，子之不遇治君也！夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，所出，而跡豈履哉！夫白鶂之相視，眸子不運而風化；蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而化。類自爲雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可。苟得於道，無自而不可；失焉者，無自而可。」孔子不出三月，復見，曰：「丘之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不與化爲人！不與化爲人，安能化人。」老子曰：「可，丘得之矣！」卷六上第十五刻意
刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，爲亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，爲修已矣。此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，爲治而已矣。此朝廷之士，尊主強國之人，致功併兼者之所好也。就澤，處閒曠，釣魚閒處，無爲而已矣。此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，爲壽而已矣。此道引之士，養形之人，祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，無不忘也，無不有也。澹然無極而衆美從之。此天地之道，聖人德也。故曰：夫恬惔寂漠，虛無無爲，此天地之平而道德之質也。故曰：聖人休休焉則平易矣。平易則恬淡矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故德全而神不虧。故曰，聖人之生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。不爲福先，不爲禍始。感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。不思慮，謀。光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂。其神純粹，其魂不罷。虛無恬惔，乃合天德。故曰，悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於忤，虛之至也；不與物交，淡之至也；無所於逆，粹之至也。故曰，形勞而不休則弊，精用而不則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而無爲，動而以天行，此養神之也。夫有幹越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可爲象，其名爲同帝。純素之道，神是守。守而勿失，與神爲一。一之精通，合於天倫。野語有之曰：「衆人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。」故素也者，謂其無所與雜也；純也者，其不虧其神也。能體純素，謂之真人。
卷六上第十六繕性
繕性於俗，學以求復其初；滑欲於俗，思以求致其明；謂之蔽蒙之。古之治道者，以恬養知。生而無以知爲也，謂之以知養恬。知與恬交相養，和出其性。夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂遍行，天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒。冒則物必失其性也。古之人，在芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，羣生不夭，人雖有知，無用之，此之謂至一。當是時也，莫之爲而常自然。逮德下衰，及燧人、伏羲始爲天，是故順而不一。德又下衰，及神農、黃帝始爲下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始爲天下，興治化之流，澆淳散樸，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識知而不足以定天下，然後之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。由是觀之，世喪道矣，道喪矣，世與道交相喪也。道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人在山林之中，其德隱矣。隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無；不當時命而大乎天下，則深根寧極而待：此存身之道也。古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性已，又何爲哉！道固不小行，德固不識。小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不爲軒冕肆志，不爲窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣！今寄去則不樂。是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰：喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。
卷六下第十七秋水
秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。於是河伯欣然自喜，以天下之美爲盡在己。順流而東行，至於北海，東面而視，見水端。於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：「野語有之曰：『聞道百，以爲莫己若者。』之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。」北海若曰：井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大矣。天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可爲量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陽，吾在於天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見小，又奚以自多！計四海在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內不似稊米之在太倉乎？號物數謂之萬，人處一焉；人卒九州島，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，此矣！伯夷辭之以名，仲尼語之以爲博。此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」
河伯曰：「然則吾大天地而小豪末，可乎？」北海若曰：「否。夫物，窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多：知窮。證向今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時無止；察乎盈虛，故得而不喜，失憂，知分之無常也；明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。計所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以天地之足以窮至大之域！」
河伯曰：「世之議者皆曰：『至精無形，至大不可圍。』是信情乎？」海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；郛，大之殷也：故異便。此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出害人，不多仁恩；動不爲利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多闢異；爲在從衆，不賤佞諂；世之爵不足以爲勸，戮恥不足以爲辱；知是非之不可爲分，細大之不可爲倪。聞曰：『道人不聞，至德不得，大人無己。』約分之至也。」
河伯曰：「若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？」北若曰：「以道觀之，物貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之爲稊米也，毫末之爲丘山也，則差數睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕；湯、爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以爲常也。梁麗可以衝城，而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮，一日而馳千里，鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰，蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也。是猶師天而無地，師陰而無陽，不可行明矣！然且語而不捨，非愚則誣也！帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯！女惡知貴賤之門，大之家！」
河伯曰：「然則我何爲乎？何不爲乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？」北海若曰：「以道觀之，何貴何賤，是反衍；無拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施；無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，其無私福；泛泛乎其若四方之窮，其無所畛域。兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其功。一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止。息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，萬物之理也。物之生也，若驟若馳。無動而不變，無時而不移。何爲乎，何不爲乎？夫固將自化。」河伯曰：「然貴於道邪？」
北海若曰：「知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。謂其薄之也，言乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰，天在內，人在外，德在乎天。知天行，本乎天，位乎得；蹢躅而屈伸，反要而語極。」曰：「何謂天？何謂人？」北曰：「牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰，無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。」
夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。夔謂蚿曰：「吾以一足(足)踔而行，予無如矣。今子使萬足，獨奈何？」蚿曰：「不然。子不見夫唾者乎？則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。」蛇曰：「吾以衆足行，而不及子之無足，何也？」蛇曰：「夫天機之所動，何可？吾安用足哉！」蛇謂風曰：「予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？」風曰：「然，予蓬蓬然起於北海而入於南也，然而指我則勝我，(魚酋)我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。以衆小不勝爲大勝也。爲大勝者，唯聖人能之。」
孔子游於匡，宋人圍之數匝，而絃歌不輟。子路入見，曰：「何夫子之？」孔子曰：「來，吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。堯、舜而天下無窮人，非知得也；當桀、紂而天下無通人，非知失也：時勢適。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由處矣！吾命有所制矣！」無幾何，將甲者進，辭曰：「以爲陽虎也，圍；今非也，請辭而退。」
公孫龍問於魏牟曰：「龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離；然不然，可不可；困百家之知，窮衆口之辯：吾自以爲至達已。今吾聞莊子之言，然異之。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。」公子牟機大息，仰天而笑曰：「子獨不聞夫埳井之蛙乎？謂東海之鱉曰：『吾樂！吾跳梁乎井榦之上，入休乎缺甃之崖。赴水則接掖持頤，蹶泥則沒足滅跗。還蟹與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？』東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。於是逡巡而卻，告之曰：『夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時，十年九潦，而水弗爲加益；湯之時，八年七旱，而崖不爲加損。夫不爲頃久推移，以多少進退者，此亦東海之大樂也。』於是埳井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也。且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非埳井之蛙與？且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪於不測；無東無西，始玄冥，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎？子往矣！且子獨不聞夫壽陵餘子之學於邯鄲與？未得國能，失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。」公龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。
莊子釣於濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：「願以竟內累矣！」莊子竿不顧，曰：「吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其爲留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？」二大夫曰：「寧生而曳尾塗中。」莊子：「往矣！吾將曳尾於塗。」
惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：「莊子來，欲代子相。」於是惠，搜於國中三日三夜。莊子往見之，曰：「南方有鳥，其名鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵，於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鶵過之，仰而視之曰：『嚇！』今子欲以子之梁國而嚇我邪？」
莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：「鯈魚出遊從容，是魚之樂也。」惠子曰︰「子魚，安知魚之樂？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」子曰「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！」莊子曰：「請循其本。子曰汝安知魚樂』雲者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。」
卷六下第十八至樂
天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚爲奚據？奚避奚處？就奚去？奚樂奚惡？夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其爲形也亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其爲形也亦外矣！貴者，夜以繼日，思慮善否，其爲形也亦疏矣！人之生也，與憂俱生。壽者惛惛，久憂不死，何之苦也！其爲形也亦遠矣！烈士爲天下見善矣，未足以活身。未知善之誠善邪？誠不善邪？若以爲善矣，不足活身；以爲不善矣，足以活人。故曰：「忠諫不聽，蹲循勿爭。」故夫子胥爭之以殘其形；不爭，名亦不成。有善無有哉？今俗之所爲與其所樂，吾又未知樂之果樂邪？果不樂邪？吾觀夫俗之所樂舉羣趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂。果有樂無有哉？吾以無爲誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：「至樂無樂，至譽無。」天下是非果未可定也。雖然，無爲可以定是非。至樂活身，唯無爲幾存。請嘗言之：天無爲以之清，地無爲以之寧。故兩無爲相合，萬物皆化生。芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無爲殖。故曰：「天地無也而無不爲也。」人也孰能得無爲哉！
莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：「與人居，長身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」莊子曰：「不然。是其始死也，我獨無概然！察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徙無形也，而本無氣。芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與爲春秋四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以爲不通乎命，故止也。」
支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其肘，其意蹶蹶然惡之。支離叔曰：「子惡之乎？」滑介叔曰：「亡，予何惡！生者，假借。假之而生生者，塵垢也。死生爲晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！」
莊子之楚，見空髑髏，髐然有形。撽以馬捶，因而問之，曰：「夫子貪失理，而爲此乎？將子有亡國之事、斧鋮之誅，而爲此乎？將子有不善之行，愧遺父妻之醜而爲此乎？將子有凍餒之患，而爲此乎？將子之春秋故及此乎？」於是語，髑髏，枕而臥。夜半，髑髏見夢曰：「子之談者似辯士，視子所言，皆生人之累，死則無此矣。子欲聞死之說乎？」莊子曰：「然。」髑髏曰：「死，無君於上，臣於下；亦無四時之事，從然以天地爲春秋，雖南面王樂，不能過也。」莊子不信，曰：「吾使司命復生子形，爲子骨肉肌膚，反子父母、妻子、閭里、知，子欲之乎？」髑髏深矉蹙頞曰：「吾安能棄南面王樂而復爲人間之勞乎！」
顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：「小子敢問，回東之齊，子有憂色，邪？」孔子曰：「善哉女問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：『褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。』夫若是者，以爲命有所成而形有所適也，夫不可損。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農之言。彼將內求於己而得，不得則惑，人惑則死。且女獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之於廟，奏九韶以爲樂，具太牢以爲膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，之壇陸，浮之江湖，食之鰍鰷，隨行列而止，委蛇處。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊爲乎！咸池九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，與還而觀之。魚處水而生，人處水而死。彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不其能，不同其事。名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。」
列子行，食於道從，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：「唯予與女知而未嘗，未嘗生也。若果養乎？予果歡乎？」種有機？得水則爲繼，得土之際則爲蛙蠙之衣，生於陵屯則爲陵舄，陵舄得鬱棲則爲烏足，烏足之根爲蠐螬，其葉爲胡蝶。胡蝶胥也化而爲蟲，生於竈下，其狀若脫，其名爲鴝掇。掇千日爲鳥，其名爲幹餘骨。幹餘骨之沫爲斯彌，斯彌爲食酰。頤輅生乎食酰，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不(上筍下子)，久竹生青寧，青寧生，程生馬，馬生人，人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。」
卷七上第十九達生
達生之情者，不務生之所無以爲；達命之情者，不務知之所無奈何。必先之以物，物有餘而形不養者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以爲養形足以存生；而養形果不足以存生，奚足爲哉！雖不足爲而不可不爲者，其爲不免矣！夫欲免爲形者，莫如棄世。則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣！事奚足棄而生奚足遺？棄形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天爲一。天地者，萬物之父母也。合則，散則成始。形精不虧，是謂能移。精而又精，反以相天。
子列子問關尹曰：「至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。問何以至於此？」關尹曰：「是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語女！凡有貌象色者，皆物，物與物何以相遠？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形，而止乎無所。夫得是而窮之者，物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，遊乎物之所終始。壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郄，物奚自入焉！夫醉者之墜車，雖疾不死。節與人同而犯害與人，其神全也。乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故遻物而不。得全於酒而猶若是，而況全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。復讎者，不鏌幹；雖有忮心者，不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。不開人之天，而開天之天。開天者德生，開人者賊生。不厭其天，忽於人，民幾乎以其真。」
仲尼適楚，出於林中，見佝僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：「子巧乎，道邪？」曰：「我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘；吾執臂也，若槁之枝。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何爲而不得！」孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃凝於神。其佝僂丈人之乎！」
顏淵問仲尼曰：「吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉，曰：『操學邪？』曰：『可。善遊者數能。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。』吾問焉而不吾告，敢問何謂也？」仲尼曰：「善遊者數能，忘水也。若乃夫沒人之嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆，猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇！以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者殙。其巧一，而有所矜，則重外也。凡外重者內拙。」
田開之見周威公，威公曰：「吾聞祝腎學生，吾子與祝腎遊，亦何聞焉？」田開之曰：「開之操拔篲以侍庭，亦何聞於夫子！」威公曰：「田子無讓，寡人願聞之。」開之曰：「聞之夫子曰：『善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。』」公曰：「何謂也？」田開之曰：「魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，無不走也，年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內。此二子者，不鞭其後者也。」仲尼曰：「無入而藏，無出而陽，柴立其中央。三者若得，其名極。夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎！所取畏者，衽席之上，飲食之間，而不知爲之戒者，過也！」
祝宗人玄端以臨牢筴柙，說彘曰：「汝奚惡死！吾將三月豢汝，十日戒，日齊，藉白茅，加汝肩尻乎雕俎之上，則汝爲之乎？」爲彘謀，曰：「不如食以糠糟錯之牢筴之中。」自爲謀，則苟生有軒冕之尊，死得於腞楯之上，聚僂之中則爲。彘謀則去之，自爲謀則取之，所異彘者何也！
桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：「仲父何見？」對曰：「臣無所見。」公反，誒詒爲病，日不出。齊士有皇子告敖者，曰：「公則自傷，鬼惡能傷公！夫忿滀之氣，散而不反，則爲不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不，中身當心，則爲病。」桓公曰：「然則有鬼乎？」曰：「有。沈有履。竈有髻。內之煩壤，雷霆處之；東北方之下者，倍阿鮭蠪躍之；西北方之下者，則泆陽處之。水有罔象，丘有峷，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇。」公曰：「請問委之狀何如？」皇子曰：「委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其爲物也，惡聞雷車之聲，則捧其首而立。見之者殆乎霸。」桓公辴然而笑曰：「此寡人之見者也。」於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也。
紀渻子爲王養鬥雞。十日而問：「雞已乎？」曰：「未也，方虛憍而恃。」十日又問，曰：「未，猶應向景。」十日又問，曰：「未也，猶疾視而盛氣。」十日又問，曰：「幾矣，雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣。異雞無敢應者，反走矣。」
孔子觀於呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鱉之所不能遊也。丈夫遊之，以爲有苦而欲死也。使弟子並流而拯之。數百步而出，被髮行歌而遊於塘下。孔子從而問焉，曰：「吾以子爲鬼，察子則人也。請問：蹈水有道？」曰：「亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汩偕出，從水道而不爲私焉。此吾所以蹈之也。」孔子曰：「何謂始乎故，長乎性，成乎命？」曰：「吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，也。」
梓慶削木爲鐻，鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：「子何術以？」對曰：「臣工人，何術之有！雖然，有一焉。臣將爲鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，無公朝。其巧專而外骨消，然後入山林，觀天性；軀至矣，然後成見鐻，然後加手焉；不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是與！」
東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規。莊公以爲文弗過也。使鉤百而反。顏闔遇之，入見曰：「稷之馬將敗。」公密而不應。少焉，果敗而反。公曰：子何以知之？」曰：「其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。」
工倕旋而蓋規矩，指與物化而不以心稽，故其靈臺一而不桎。忘足，適也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也；始乎未嘗不適者，忘適之適也。
有孫休者，踵門而詫子扁慶子曰：「休居鄉不見謂不修，臨難不見謂不。然而田原不遇歲，事君不遇世，賓於鄉里，逐於部，則胡罪乎天哉？休惡遇此命也？」扁子曰：「子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，是謂爲而不恃，而不宰。今汝飾知以驚愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形軀，具而九竅，無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！往矣！」孫子出，子入。坐有間，仰天而嘆。弟子問曰：「先生何爲嘆乎？」扁子曰︰「曏者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂惑也。」弟子曰：「不然。孫子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是。所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而來矣，又奚罪焉！」扁子曰：「不然。昔者止於魯郊，魯君說之，爲具太牢以饗之，奏九韶以樂之。鳥乃始憂悲眩視，不食。此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以，則平陸而已矣。今休，款啓寡聞之民也，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，以鐘鼓也，彼又惡能無驚乎哉！」
卷七上第二十山木
莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：「無所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年。」子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者。」明日，弟子問於莊子曰：「昨山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死。先生將何處？」莊子笑曰：「周將處夫材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。夫乘道德而浮游則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專爲；一上一下，以和爲量，浮游乎萬物之祖；物物而不物於物，則胡可得而累邪！此神、黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。合則離，成則毀；廉則挫，則議，有爲則虧，賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子志之，其唯道德之鄉乎！」
市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。市南子曰：「君有憂色，何也？」魯侯：「吾學先王之道，修先君之業；吾敬鬼尊賢，親而行之，須臾離居。然不免於患，吾是以憂。」市南子曰：「君之除患之術淺矣！夫豐狐文豹，棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約，猶且胥於江湖之上而求食焉，定也；然且不免於罔羅機辟之患，是何罪之有哉？其皮爲之災也。今魯國獨非君之皮邪？吾願君刳形去皮，灑心去欲，而遊於無人之。南越有邑焉，爲建德之國。其民愚而樸，少私而寡慾；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將。猖狂妄，乃蹈乎大方。其生可樂，其可葬。吾願君去國捐俗，與道相輔而行。」君曰：「彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何？」市南子曰：「君無形倨，無留居，以爲君車。」君曰：「彼道幽遠而無人，吾誰與爲鄰？吾無糧，我無食，得而至焉？」市南子曰：「少君之費，寡君之慾，雖無糧而乃足。君其涉於江而浮於海，望之見其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反。君自此遠矣！故有人者累，於人者憂。故堯非有人，非見有於人也。吾願去君之累，除君之憂，而獨與道遊莫之國。方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒；有一人在其上，則歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今，向也虛而今也實。人能虛己以遊世，其孰能害之！」
北宮奢爲衛靈公賦斂以爲鍾，爲壇乎郭門之外。三月而成上下之縣。子慶忌見而問焉，曰：「子何術之設？」奢曰：「一之間，無敢設也。奢聞之：『既雕既琢，復歸於樸。』乎其無識，儻乎其怠疑；萃乎芒乎，其送往而迎來；來者勿禁，往者勿止；從其強梁，隨其曲傅，因其自窮。故朝夕賦斂而毫毛不挫，而況有大塗者乎！」
孔子圍於陳蔡之間，七日不火食。大公任往吊之，曰：「子幾死乎？」曰：「然。」子惡死乎？」曰：「然。」任曰：「予嘗言不死之道。東海有鳥焉，曰意怠。其爲鳥也，翂翂翐翐，而似無能；引援而飛，迫脅而棲；進不敢爲前，退不後；食不敢先嚐，必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免於患。先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚，修身以明污，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾聞之大成之人曰：『自伐者無功，功成者墮，名成者虧。』孰去功與名而還與衆人！道流而不明，居得行而不名處；純純常常，乃比於狂；削跡捐勢，不爲功名。是故無責於人，人亦無責焉。至人不聞，子何喜哉！」子曰：「善哉！」辭其交遊，去其弟子，逃於大澤，衣裘褐，食杼慄，入獸不羣，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎！
孔子問子桑雽曰：「吾再逐於魯，伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，圍蔡之間。吾犯此數患，親交益疏，徙友益散，何與？」子桑雽曰：「子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：『爲其布與？赤子之布寡矣；其累與？赤子之累多矣；棄千金之璧，負赤子而趨，何也？』林回曰：『彼以利合，此以天屬也。』夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患相收也。夫相收之與相棄亦遠矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕，彼無故以合者，則無故以離。」孔子曰：「敬聞命矣！」行翔佯而歸，絕學捐書，弟子無挹於前，其愛益加進。異日，桑雽又曰：「舜之將死，真泠禹曰：『汝戒之哉！形莫若緣，情莫若率。緣則不離，率則不勞。離不勞，則不求文以待形；不求文以待形；固不待物。』」
莊子衣大布而補之，正緳系履而過魏王。魏王曰：「何先生之憊邪？」子曰：「貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也，所謂非遭時也。王獨不見夫騰猿乎？其得楠梓豫章也，攬蔓其枝而王長其間，雖、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之間也，危行側視，振動悼慄，此筋骨非有急而不柔也，處勢不便，未足以逞其能也。今處昏上亂相之間，而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖心徵也夫！」
孔子窮於陳蔡之間，七日不火食。左據槁木，右擊槁枝，而歌猋氏之風，有其具而無其數，有其聲而無宮角。聲與人聲，犁然有當於人之心。顏回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也，曰：「回，無受天損易，無受人益難。無始而非卒也，人與天也。夫今之歌者其誰乎！」回曰：「敢問無受天損易。」仲尼曰：「飢渴寒暑，窮桎不行，天地之行也，運物泄也，言與之偕逝之謂也。爲人臣者，不敢去之。臣之道猶若是，而況乎所以待天乎？」「何謂無受人益難？」仲尼曰：「始用四達，爵祿並至而不窮。物所利，乃非己也，吾命有在外者也。君子不爲盜，賢人不爲竊，吾若取之，何哉？故曰：鳥莫知於鷾鴯，目之所不宜處，給視，雖落其實，棄之而走。其畏人也，而襲諸人間。社稷存焉爾！」「何謂無始而卒？」尼曰：「化其萬物而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。」「何謂人與天一邪？」仲尼曰：「有人，天也；有天，亦天也。人不能有，性也。聖人晏然體逝而終矣！」
莊周遊於雕陵之樊，睹一異鵲自南方來者。翼廣七尺，目大運寸，感之顙，而集於慄林。莊周曰：「此何鳥哉！翼殷不逝，目大不睹。」蹇裳躩步，執彈而留。睹一蟬，方得美蔭而忘其身。螳螂執翳而搏之，見得而忘形；異鵲從而利之，利而忘其真。莊周怵然曰：「噫！物固相累，二類相召也。」捐彈而反走，虞人逐而之。莊周反入，三日不庭。藺且從而問之，「夫子何爲頃間甚不庭乎？」莊周曰：吾守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵。且吾聞諸夫子曰：『入其俗，從其俗。』今遊於雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙，遊於慄林而忘真。慄林虞人以吾爲戮，吾所以庭也。」
陽子之宋，宿於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡。惡者貴而美者賤。子問其故，逆旅小子對曰：「其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。」陽子曰：「弟子記之：行賢而去自賢之行，安往而不愛哉！」卷七下第二十一田子方
田子方侍坐於魏文侯，數稱溪工。文侯曰：「溪工，子之師邪？」子方曰：「非也，無擇之里人也。稱道數當，故無擇稱之。」侯曰：「然則子無邪？」子方曰：「有。」曰：「子之師誰邪？」子方曰：「東郭順子。」文侯曰：「然則夫子何未嘗稱之？」子方曰：「其爲人也真。人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。物無，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之！」子方出，文侯儻然，終日不。前立臣而語之曰：「遠矣，全德之君子！始吾以聖知之言、仁義之行爲至矣。吾聞方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者，直土埂耳！夫魏真爲我累！」
溫伯雪子適齊，舍於魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：「不可。吾聞國之君子，明乎禮義而陋於知人心。吾不欲見也。」至於齊，反舍於魯，是也又請見。溫伯雪子曰：「往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。」出而見客，入而。明日見客，又入而嘆。其僕曰：「每見之客也，必入而嘆，何耶？」曰：「吾固子矣：『中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。』昔之見我者，退一成規、一成矩，從容一若龍、一若虎。其諫我也似子，其道我也似父，是以嘆也。」仲尼見之而不言。子路曰：「吾子欲見溫伯雪子久矣。見之而不言，邪？」仲尼曰：「若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣！」
顏淵問於仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸塵，而回瞠若乎後矣！」夫子曰：「回，何謂邪？」曰：「夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趨，亦趨也，夫子辯，亦辯也；夫子馳，亦馳也，夫子道，亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而所以然而已矣。」仲尼曰：「惡！可不察與；夫哀莫大於心死，而人死亦次之。日方而入於西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而後成功。是出則存，是入。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡。效物而，夜無隙，而不知其所終；燻然其成形，知命不能規乎其前。丘以是日徂。吾終與女交一臂而失之，可不哀與？女殆着乎吾所以着也。彼已盡矣，而女求之以爲有，是求馬於唐肆也。吾服女也甚忘，女服吾也甚忘。雖然，女奚患焉！雖乎故吾，吾有不忘者存。」
孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而幹，蟄然似非人。孔子便而待之。焉見，曰：「丘也眩與？其信然與？曏者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立獨也。」老聃曰：「吾遊心於物之初。」孔子曰：「何謂邪？」曰：「心困焉而不能知，口闢而不能言。嘗爲女議乎其將。至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地。者交通成和而物生焉，或爲之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，有所爲，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知乎其所。非是也，且孰爲之宗！」孔子曰：「請問遊是。」老聃：「夫得是，至美至樂也。得至美而遊乎至樂，謂之至人。」孔子曰：「願聞其。」曰：「草食之獸，不疾易藪；水生之蟲，不疾易水。行小變而不失其大常也，怒哀樂不入於胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將爲塵垢，而死生終始將爲晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！棄者若棄泥塗，知身貴於隸也。貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已爲道者解乎此。」孔子曰：「夫子德配天地，而猶假至言以修。古之君子，孰能脫焉！」老聃曰：「不然。夫水之於汋也，無爲而才自然矣。人之於德也，不修而物不能離焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！」孔子出，以告顏回曰：「丘之於道也，其猶酰雞與！微夫子之發吾覆，吾不知天地之大全也。」
莊子見魯哀公。哀公曰：「魯多儒士，少爲先生方者。」莊子曰：「魯儒。」哀公曰：「舉魯國而儒服，何謂少乎？」莊子曰：「周聞之，儒者冠圜冠者，知時；履句屨者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。君子有其道者，未必爲其服也；其服者，未必知其道也。公固以爲不然，不號於國中曰：『無此道而爲此服者，其罪死！』」於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者。獨有一丈夫，儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而窮。莊子曰：「以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？」
百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。氏死生不入於心，故足以動人。宋元君將畫圖，衆史皆至，受揖而立，舐筆和墨，在半。有一史後至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礡。曰：「可矣，是真畫者也。」
文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣。非持其釣有釣者也，常釣也。欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。於是屬之大夫曰：「昔者寡人夢見良人，黑色而髯，乘駁馬而偏朱蹄，號曰：『寓而政丈人，庶幾乎民有瘳乎！』」諸大夫蹴然曰︰「先君王也。」文王曰：「然則卜。」諸大夫曰︰「先君之命，王其無它，又何卜焉。」遂迎臧丈人而授之政。典無，偏令無出。三年，文王觀於國，則列士壞植散羣，長官者不成德，斔斛不敢四竟。列士壞植散羣，則尚同也；長官者不成德，則同務也，斔斛不敢入於四竟，則諸侯無二心也。文王於是焉以爲大師，北面而問曰：「政可以及天下乎？」丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。顏淵問於仲尼曰：「文王其猶未邪？又何以夢爲乎？」仲尼曰：「默，汝無言！夫文王盡之也，而又論剌焉！彼直以循斯須也。」
列禦寇爲伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適矢復沓，矢復寓。當是時，猶象人也。伯昏無人曰：「是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？」於是無人遂登高山，履危石，仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：「夫至人者，窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾於中也殆夫！」
肩吾問於孫叔敖曰：「子三爲令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨奈何？」孫叔敖曰：「吾何以過人哉！吾以其來可卻也，其去不可止也。吾以爲得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼。方將躊躇，方四顧，何暇至乎人貴人賤哉！」仲尼聞之曰：「古之真人，知者不得說，美人不得濫，人不得劫，伏戲、黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！若然者，神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人，己有。」
楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰「凡亡」者三。凡君曰：「凡之亡也，以喪吾存。夫凡之亡不足以喪吾存，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始楚未始存也。卷七下第二十二知北遊
知北遊於玄水之上，登隱(上分下廾)之丘，而適遭無爲謂焉。知謂無爲謂曰：「予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何則安道？何從何道則得道？」三問而無爲謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈：「唉！予知之，將語若。」中欲言而忘其所欲言。知不得問，反於帝宮，見黃而問焉。黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」黃帝曰：「彼無爲謂是也，狂屈似之；我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可爲也，義可虧也，禮相僞也。故曰：『失道而德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。』故曰：『爲道者日損，損之又損之，以至於無爲。無爲而無不爲也。』今已爲物也，復歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徙，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也。聚則爲生，散則爲死。若死生爲徙，吾又何患！故萬一也。其所美者爲神奇，其所惡者爲臭腐。臭腐復化爲神奇，神奇復化爲臭腐。故曰：天下一氣耳。』聖人故貴一。」知謂黃帝曰：「吾問無爲謂，無爲謂不應我，非我，不知應我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘。今予問乎若，若知之，奚故不近？」黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。」狂屈聞之，以黃帝爲知言。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，地之美而達萬物之理。是故至人無爲，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，百化，物已死生方圓，莫知其根也。扁然而萬物自古以固存。六合爲巨，未離；秋豪爲小，待之成體；天下莫不沉浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序；若亡而存；油然不形而神；萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀於天矣！
齧缺問道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，汝度，神將來舍。德將爲汝美，道將爲汝居。汝瞳焉如新生之犢而無求其故。」言未，缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！」
舜問乎丞：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道！」：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪！」
孔子問於老聃曰：「今日晏閒，敢問至道。」老聃曰：「汝齊戒，疏(上艹下瀹)而，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！將爲汝言其崖略。夫昭昭生於冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。九竅者胎生，八竅者卵生。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四肢，慮恂達，耳目聰明。其用心不勞，其應物無方，天不得不高，地不得不廣，日月得不行，萬物不得不昌，此其道與！且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣！若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏乎其終則復始也。運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱。此其道與！中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且爲人，將反宗。自本觀之，生者，喑醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以爲堯、桀之是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而守。調而應之，德也；偶而應之，道也。帝之所興，王之所起也。生天地之間，若白駒之過郄，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。其天弢，墮其天(上失下衣)。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎！不形形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此衆人之所同論也。彼至則不，論則不至。明見無值，辯不默；道不可聞，聞不若塞：此之謂大得。」
東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：「無所不在。」東子曰：「期而後可。」莊子曰：「在螻蟻。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」東子不應。莊子曰：「夫子之問也，固不及質。正、獲之問於監市履狶也，每下況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍鹹三者，異名同實，其指一也。相與遊乎無有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無爲乎！澹而靜乎！漠而清乎！而閒乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來不知其所止，吾已往來焉而不其所終，彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼爲盈虛非盈虛，彼爲衰殺非殺，彼爲本末非本末，彼爲積散非積散也。」(女可)荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几，闔戶晝瞑。(女可)荷甘日戶而入，曰：「老龍死矣！」神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰：「天知予僻陋慢，故棄予而死。已矣夫子！無所發予之狂言而死矣夫！」弇堈吊聞之，曰：「夫體者，天下之君子所繫焉。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而，又況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論，而非道也。」於是泰清問乎無窮，曰：「子知道乎？」無窮曰：「吾不知。」又無爲，無爲曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有數乎？」曰：「有。」曰：「其數若何？」爲曰：「吾知道之可以貴、可以賤、可以約、可以散，此吾所以知道之數也。」泰清以之言也問乎無始，曰：「若是，則無窮之弗知與無爲之知，孰是而孰非乎？」無始曰：「不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。」於是泰清中而嘆曰：弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」無始曰：「道不可聞，聞而非也；道可見，見而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不當名。」無曰：「有問道而應之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀宇宙，內不知乎大初。是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。」
光曜問乎無有曰：「夫子有乎？其無有乎？」光曜不得問，而孰視其狀，窅然空然。終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：「至矣，孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也。及爲無有矣，何從至此哉！」
大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：「子巧與！有道與？」：臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者，假不者也，以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！」
冉求問於仲尼曰：「未有天地可知邪？」仲尼曰：「可。古猶今也。」求失問而退。明日復見，曰：「昔者吾問『未有天地可知乎？』夫子曰：『可。古猶今也。』昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問何謂也？」仲尼曰：「昔之昭然，神者先受之；今之昧然也，且又爲不神者求邪！無古無今，無始無終。未有子而有子孫，可乎？」冉求未對。仲尼曰：「已矣，末應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已！聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。」
顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『無有所將，無有所迎。』回敢其遊。」仲尼曰：「古之人，外化而內不化，今之人，內化而外不化。與物化者，一不者也。安化安不化，安與之相靡？必與之莫多。狶韋氏之，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相(上下韭)也，而況今之人乎！聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，爲能與人相將迎。山林與！皋壤與，使我欣欣然而樂與！樂未畢也，又繼之。哀樂之來，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直謂物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務乎人之所不者，豈不亦悲哉！至言去言，至爲去爲。齊知之所知，則淺矣！」
卷八上第二十三庚桑楚
老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山。其臣之畫然者去之，其妾之挈然仁者遠之。擁腫之與居，鞅掌之爲使。居三年，畏壘大壤。畏壘之相與言曰：「庚桑子之始來，吾灑然異之。今吾日計之而不足，歲計之而有餘。庶幾聖人乎！子胡不相與屍而祝之，社而稷之乎？」庚桑子聞之，南面而不釋然。弟異之。庚桑子曰：「弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，無得而然哉？天道已行矣。吾聞至人，屍居環堵之室，而百姓猖狂，不知所如。今以畏壘之細民，而竊竊欲俎豆予於賢人之間。我其杓之人邪！吾是以不釋於老聃之言。」弟子曰：「不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢鰍爲之制；仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而孽狐爲之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯、舜以，而況畏壘之民！夫子亦聽矣！」庚桑子曰：「小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免於罔罟患；吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣！且夫二子者，又何足以稱揚哉！是其辯也，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。簡發而櫛，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉！賢則民相軋，任知則民相盜。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝爲盜，日中穴牆。吾語女：大亂之本，必生於堯、舜之間，末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。」
南榮趎蹴然正坐曰：「若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪？」子曰：「全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言矣！」南榮趎：「目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見，耳之與形，吾不知其異也，而者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦闢矣，而物間之邪？欲相求而不能相得。今謂趎曰：『全汝形，抱汝生，無使汝思慮營。』趎勉聞道達耳矣！」庚桑子曰：「辭盡矣，奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，雞固能矣！雞之與雞，其德非不同也。有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，小足以化子。子胡不南見老子！」南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。曰：「子自楚之所來乎？」南榮趎曰：「唯。」老子曰：「子何與人偕來之衆也？」南榮趎懼然顧。老子曰：「子不知吾所謂乎？」南榮趎俯而慚，仰而嘆曰：「今者吾忘吾答，吾問。」老子曰：「何謂也？」南榮趎曰：「不知乎？人謂我朱愚。知乎，反愁。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可？言者，趎之所患也。願因楚而問之。」老子曰：「向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣。今汝又言而信之。若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。汝亡人哉，惘乎！汝欲反汝情性而無由入，可憐哉！」南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡。十日自愁，復見老子。老子曰：「汝自灑濯，熟哉鬱郁乎！然而其中津津猶有惡也。夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎！」南榮趎曰：「里人有病，里人問之，者能言其病，然其病，病者猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也。趎願聞衛生之經而已矣。」老子曰：「衛生之經，能抱一乎！能勿失乎！能無卜而知吉凶乎！能止乎！能已乎！能捨諸人而求諸己乎！能翛然乎！能侗然乎！能兒子乎！兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終視而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所爲，與物委蛇，而同其波。是衛生之經已。」南榮趎曰：「然則是至人之德已乎？」曰：「非也。乃所謂冰凍釋者，能乎？夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與爲怪，不相與爲謀，不相與爲事，翛然而往，侗然而來。衛生之經已。」曰：「然則是至乎？」曰：「未也。吾固告汝曰：『能兒子乎！』兒動不知所爲，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福不。禍福無有，惡有人災也！」
宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人。人有修者，乃今有恆。恆者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。
學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天鈞敗之。
備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼。若是而萬惡至者，皆天也，非人也，不足以滑成，不可內於靈臺。靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也。見其誠己而發，每發而不當，業入而不捨，每更爲失。爲不善乎顯明之中者，人得誅之；爲不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。券內，行乎無名；券外者，志乎期費。行乎無名者，唯庸有；志乎期費者，唯賈人也。人見其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者，身之不能容，焉能容人！不能容人者無親，無親者盡人。兵莫憯於志，鏌邪爲下；寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。
道通，其分也，其成也毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以。故出而不反，見其鬼；出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一。以有形者象無形而定矣！出無本，入無竅，有實而無乎處，有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也。有長而無本剽者，宙也。有乎，有乎死，有乎，有乎入。入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也，萬物出乎無有。有不以有爲有，必出乎無有，而無有一無有。聖人藏乎是。古人，其知有所至矣。惡乎至？有以爲未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣！其次以爲有物矣，物以生爲喪也，死爲反也，是以分已。其次曰始無有，既而有生，生俄而死。以無有爲首，以生體，以死爲尻；孰知有無死生之一守者，吾與之爲友。是三者雖異，公族也。昭景，着戴也，甲氏也，着封也，非一也。有生，(黑鹹)也，然曰移是。嘗言移是，非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有膍胲，可散而不可散也；觀室者周於廟，又適其偃焉，爲是舉移是。請嘗言移是。是以生爲本，以知爲師，因以乘是非；果有實，因以己爲質；使人以爲己節，因以死償節。若然者，以用爲知，以不用爲愚，徹爲名，以窮爲辱。移是，今之人也，蜩與學鳩同於同也。
蹍市人之足，則辭以放驁，兄則以嫗，大親則已矣。故曰，至禮有不，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信闢金。
徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃也。容動色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無爲而無不爲也。
道者，德之欽也；生者，德之胸也；性者，生之質也。性之動，謂之；爲之僞，謂之失。知，接也；知者，謨也。知者之所不知，猶睨也。動以不得已之謂德，動無非我之治，名相反而實相順也。
羿工乎中微而拙乎使人無己譽。聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍人者，唯全人能之。雖蟲能蟲，雖蟲能天。全人惡天？惡人之天？而況吾天乎人乎！
一雀適羿，羿必得之，或也。以天下爲之籠，則雀無所逃。是故湯以人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。介者畫，外非譽也；胥靡登高而不懼，遺死生也。夫復謵不饋而忘人，忘人，因以爲天矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者爲然。出怒不怒，則怒出於不怒；出爲無爲，則爲出於無爲矣。欲靜則平氣，欲神則順心。爲也，欲當則緣於不得已。不得已之類，聖人之道。卷八中第二十四徐無鬼
徐無鬼因女商見魏武侯，武侯勞之曰：「先生病矣，苦於山林之勞，故肯見於寡人。」徐無鬼曰：「我則勞於君，君有何勞於我！君將盈耆欲，長好惡，則性之情病矣；君將黜耆欲，掔好惡，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我！」武超然不對。少焉，徐無鬼曰：「嘗語君，吾相狗也。下之質執飽而止，是狸德也；中質若視日；上之質若亡其一。吾相狗，又不若吾相馬也。吾相馬，直者中繩，曲中鉤，方者中矩，圓者中規，是國馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若恤若，若喪其一，若是者，超軼塵，不知其所。」武侯大說而笑。徐無鬼出，女商曰：「先生獨何以說吾君乎？吾所以說吾君者，橫說之則以《詩》、《書》、《禮》、《樂》，從說之則以《金板》、六弢》，奉事而大有功者不可爲數，而吾君未嘗啓齒。今先生何以說吾君，使吾君說若此乎？」徐無鬼曰：「吾直告之吾相狗馬耳。」女商曰：「若是乎？」：「子不聞夫越之流人乎？去國數日，見其所知而喜；去國旬月，見所嘗見於國者喜；及期年也，見似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虛空者，藜藿柱乎鼪鼬之徑，踉位其空，聞人足音跫然而喜矣，又況乎昆弟親戚之謦欬側者乎！久矣夫莫以真人之言謦欬吾君之側乎！」
徐無鬼見武侯，武侯曰：「先生居山林，食芧栗，厭蔥韭，以賓寡人，夫！今老邪？其欲幹酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？」徐無鬼曰：「無鬼生於，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。」君曰：「何哉！奚勞寡人？」曰：「勞神與形。」武侯曰：「何謂邪？」徐無鬼曰：「天地之養也一，登高不可以爲長，下不可以爲短。君獨爲萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自也。夫神者，好和而惡奸。夫奸，病也，故勞之。唯君所病之，何也？」武侯曰：「欲先生久矣！吾欲愛民而爲義偃兵，其可乎？」徐無鬼曰：「不可。愛民，害民之也；爲義偃兵，造兵之本也。君自此爲之，則殆不成。凡成美，惡器也；君雖爲義，幾且僞哉！形固造形，成固有伐，變固外戰。君亦必無盛鶴列於麗譙之間。無驥於錙壇之宮，無藏逆於得！無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰勝人。夫殺人之士，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎？君若勿已矣！修胸中之誠，以應天地之情而勿攖。夫民死已脫矣，君將惡乎用偃兵哉！
黃帝將見大隗乎具茨之山，方明爲御，昌寓驂乘，張若謵朋前馬，昆滑稽後車；至於襄城之野，七聖皆迷，無所問塗。適遇牧馬童子，問塗焉，曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」黃帝：「異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問爲天下。」小童曰：「夫天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自遊於六合之內，予適有瞀病，有長者教予曰：『若乘日之車而遊於襄城之野。』今予病少痊，予又且復遊於六之外。夫爲天下，亦若此而已。予又奚事焉！」黃帝曰：「夫爲天者，則誠非吾子之事，雖然，請問爲天下。」小童辭。黃帝又問。小童曰：「夫爲天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害者而已矣！」黃帝再拜稽首，稱天師而退。
知士無思慮之變則不樂，辯士無談說之序則不樂，察士無凌誶之事則，皆囿於物者也。招世之士興朝，中民之士榮官。筋力之士矜難，勇敢之士奮患，兵之士樂戰，枯槁之士宿名，法律之士廣治，法律之士廣治，禮樂之士敬容，仁義之貴際。農夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比。庶人有旦暮之業則勸，百有器械之巧則壯。錢財不積則貪者憂，權勢不尤則誇者悲，勢物之徒樂變，遭時有用，不能無爲也，此皆順比於歲，不物於易者也，馳其形性，潛之萬物，終身不反，夫！
莊子曰：「射者非前期而中，謂之善射，天下皆羿也，可乎？」惠子曰：。」莊子曰：「天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？」惠子曰：。」莊子曰：「然則儒墨楊秉四，與夫子爲五，果孰是邪？或者若魯遽者邪？其弟子：『我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣！』魯遽曰：『是直以陽陽，以陰召陰，非吾所謂道也，吾示子乎吾道。』於是爲之調瑟，廢一於堂，廢一於室，宮動，鼓角角動，音律同矣。夫或改調一弦，於五音無當也，鼓之，二十五絃，未始異於聲，而音之君已。且若是者邪？」惠子曰︰「今乎儒墨楊秉，且方與辯，相拂以辭，相鎮以聲，而未始吾非也，則奚若矣？」莊子曰：「齊人蹢子於宋，其命閽也不以完，其求鈃鍾也以束縛，其求唐子也而未始出域，有遺類矣！夫人寄而謫閽者，夜半於無人之時而與舟人鬥，未始離於岑而足以造於怨也。」
莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：「郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠之。匠石運斤成風，聽而斲之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠：『嘗試爲寡人爲之。』匠石曰：『臣則嘗能斲之。雖然，臣之質死久矣。』自夫之死也，吾無以爲質矣，吾無與言之矣！」
管仲有病，桓公問之，曰：「仲父之病病矣，可不謂，雲至於大病，則人惡乎屬國而可？」管仲曰：「公誰欲與？」公曰：「鮑叔牙。」曰：「不可。其爲人潔廉善士也。其於不己若者不比之。又一聞人之過，終身不忘。使之治，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣！」公曰：「然，則孰可？」曰：「勿已，則隰朋可。其爲人也，上忘而下畔，愧不若黃帝，而哀不己若者。以德分人謂之聖，以財分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可。」
吳王浮於江，登乎狙之山，衆狙見之，恂然棄而走，逃於深蓁。有一，委蛇攫搔，見巧乎王。王射之，敏給搏捷矢。王命相者趨射之，狙執死。王顧謂其顏不疑曰：「之狙也，伐其巧、恃其便，以敖予，以至此殛也。戒之哉！嗟乎，無以色驕人哉？」顏不疑歸而師董梧，以鋤其色，去樂辭顯，三年而國人稱之。
南伯子綦隱几而坐，仰天而噓。顏成子入見曰：「夫子，物之尤也，形可使若槁骸，心固可使若死灰乎？」曰：「吾嘗居山穴之中矣。當是時也，田禾一睹我，齊國之衆三賀之。我必先之，彼故知之；我必賣之，彼故鬻之。若我而不有之，惡得而知之？若我而不賣之，彼惡得而鬻之？嗟乎！我悲人之自喪者，吾又悲夫人者。吾又悲夫悲人之悲者，其後而日遠矣！」
仲尼之楚，楚王觴之。孫叔敖執爵而立。市南宜僚受酒而祭，曰：「古乎！於此言已。」曰：「丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之。市南宜僚弄丸家之難解。孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵。丘願有喙三尺。」彼之謂不道之道，謂不言之辯，故德總乎道之所一。而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德同也；知之所不能知者，辯不能舉也；名若儒墨而兇矣。故海不辭東流，大之至；人幷包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，死無諡，實不聚，名不，此之謂大人。狗不以善吠爲良，人不以善言爲賢，而況爲大乎！夫爲大不足以大，而況爲德乎！夫大備矣，莫若天地；然奚求焉，而大備矣！知大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之！
子綦有八子，陳諸前，召九方歅曰：「爲我相吾子，孰爲祥？」九方歅曰：「捆也祥。」子綦瞿然喜曰：「奚若？」曰：「捆也將與國君同食以終其身。」子綦索然出涕曰：「吾子何爲以至於是極也？」九方歅曰：「夫與國君同食，澤及三族，況父母乎！今夫子聞之而泣，是御福也。子則祥矣，父則不祥。」子綦曰：「歅，何足以識之。而捆祥邪？盡於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自來？吾未嘗牧而牂生於奧，未嘗好田而鶉生於宎，若勿怪，何邪？吾所與吾子游者，遊於天地。吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地。吾不與之爲事，不與之爲謀，不與爲怪；吾與之乘天地之誠，而不以物與之相攖，吾與之一委蛇而不與之爲事所宜，今也然，有世俗之償焉！凡有怪徵者，必有怪行，殆乎！非我與吾子之罪，天與之也！吾是以泣也。」無幾何而使捆之燕，盜得之於道，全而鬻之則難，不若刖之則易。於是刖而鬻之於齊，適當渠公之街，然身食肉而終。
齧缺遇許由曰：「子將奚之？」曰：「將逃堯。」曰：「奚謂邪？」曰：堯，畜畜然仁，吾恐其爲天下笑。後世其人與人相食與！夫民，不難聚也；愛之，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者。仁義之行，唯且無誠，且假乎禽貪者器。是以一人之斷制利天下，譬之猶一覕。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣。」
有暖姝者，有濡需者，有卷婁者。所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而自說也，自以爲足矣，而未知未始有物也。是以謂暖姝者也。濡需者，豕蝨是也，疏鬣自以爲廣宮大囿。奎蹄曲隈，乳間股腳，自以爲安室利處。不知屠者之一鼓臂布草操煙火，而己與豕俱焦也。此以域進，此以域退，此其所謂濡需者也。卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悅之，故徙成都，至鄧之虛而十有萬家。堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰：「冀得其來之澤。」舜舉乎童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。以神人惡衆至，衆至則不比，不比則不利也。故無所甚親，無所甚疏，抱德煬和，以順天下，此謂真人。於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意。以目視目，以耳耳，以心復心。若然者，其平也繩，其變也循。古之真人！以天待人，不以人入天，古之真人！
得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。藥也其實，堇也，桔梗，雞癰也，豕零也，是爲帝者也，何可勝言！句踐也以甲楯千棲於會稽，唯種也能知亡之所以存，唯種也不知其身之所以愁。故曰：鴟目有所適，鶴脛有所節，解之也悲。故曰：風之過河也有損焉，日之過河也有損。請只風與日相與守河，而河以爲未始其攖也，恃源而往者也。故水之守土也審，之守人也，物之守物也審。故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆，凡能其於府殆，殆之成也不給改。禍之長也茲萃，其反也緣功，其果也待久。人以爲己寶，不亦悲乎！故有亡國戮民無已，不知問是也。故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也；人之於知也少，雖少，恃其所不知而後知天之謂也。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣！大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。有天循，有照冥，有樞始，有彼則。其解之也，似不解之者；其知之也似不知之也，不知而後知之。其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。頡滑有實，古今代，而不可以虧，則可不謂有大揚搉乎！闔不亦問是已，奚惑然爲！以不惑惑，復於不惑，是尚大不惑。
卷八下第二十五則陽
則陽遊於楚，夷節言之於王，王未之見。夷節歸。彭陽見王果曰：「夫子何不譚我於王？」王果曰：「我不若公閱休。」彭曰：「公閱休奚爲者邪？」曰：「冬則擉鱉於江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：『此予宅也。』夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。夫夷節之爲人也，德而有知，不自許，之神其交，固，顛冥乎富貴之地。非相助以德，相助消也。夫凍者假衣於春，暍者反冬乎冷風。夫之爲人也，形尊而嚴。其於罪也，無赦如虎。非夫佞人正德，其孰能橈焉﹗故聖，窮也，使家人忘其貧；其達也，使王公忘爵祿而化卑。其於物也，與之爲娛矣；於人也，樂物之通而保己焉。故或不言而飲人以和，與人並立而使人化，父子之宜。彼其乎歸。居，而一間其所施。其於人心者，若是其遠也。故曰『待公休』。」
聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。覆命搖作而以天爲師，人則從而命之也。憂乎知而所行恆無幾時，其有止也，若之何！生美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。聖人之愛人也，人與之名，告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也無已，人之安之亦無已，性也。舊國舊都，望之暢然。雖使丘陵草木之緡入之者十九，猶之暢然，況見見聞聞者也，以十仞之縣衆閒者也。
冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時。日與物化者，一者也。闔嘗舍之！夫師天而不得師天，與物皆殉，其以爲事也，若之何？夫聖人未始，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之，之何？湯得其司御門尹登恆爲之傅之，從師而不囿；得其隨成。爲之司其名；名嬴法，得其兩見。仲尼之盡慮，爲之傅之。容成氏曰：「除日無歲，無內無外。」
魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之，魏瑩怒，將使人剌之。犀首公孫衍聞恥之，曰：「君爲萬乘之君也，而以匹夫從讎。衍請受甲二十萬，爲君攻之，虜其人民，其牛馬，使其君內熱發於背，然後拔其國。忌也出走，然後抶其背，折其脊。」子聞而恥之，曰：「築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽也。」華子聞而醜之，曰：「善言伐齊者，人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂『伐之與不伐亂人也』者，又亂人也。」君：「然則若何？」曰：「君求其道而已矣﹗」之聞之，而見戴晉人。戴晉人曰：「有所謂蝸者，君知之乎？」曰：「然。」「有國於蝸之左角者，曰觸氏；有國於蝸之右角者，曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏數萬，逐北旬有五日而後反。」曰：「噫！其虛言與？」曰：「臣請爲君實之。君以意在四方上下，有窮乎？」君曰：「無窮。」：知遊心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？」君曰：「然。」曰：「通達之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王，王與蠻氏，有辯乎？」君曰：「無辯。」客而君惝然若有亡也。客出，惠子見。君曰：「客，大人也，聖人不足以當之。」子：「夫吹筦也，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣。堯、舜，人之所譽也。道堯、於戴晉人之前，譬猶一吷也。」
孔子之楚，舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：「是稯稯何爲者邪？」仲尼曰：「是聖人僕也。是自埋於，自藏於畔。其聲銷，其志無，其口雖言，其心未嘗言。方且與世違而心不屑與俱。是陸沉者也，是其市南宜僚邪？」子路請往召之。孔子曰：「已矣！彼知丘之着於己也，知丘之適楚也，以丘爲必使楚王之召己也。彼且以丘爲佞人也。若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎！而何以爲存！」子路往視之，其室虛矣。
長梧封人問子牢曰：「君爲政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔予爲禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報。予來年變齊，深其耕而熟耰之，其禾繁以滋，予終年厭飧。」莊子聞之曰：「今之治其形，理其心，多有似封人之所謂，遁其天，離其性，減其情，亡其神，以衆爲。故鹵莽其性者，欲惡之孽，爲性，萑葦蒹葭，始萌以扶吾形，尋擢吾；並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癰，內熱溲膏是也。」
柏矩學於老聃，曰：「請之天下游。」老聃曰：「已矣！天下猶是也。」又請之，老聃曰：「汝何始？」曰：「始於齊。」至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之，曰：「子乎！子乎！天下有大菑，子獨先離之。曰『莫爲盜﹗莫爲殺﹗』榮辱立，然後睹所病；貨財聚，然後睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮人之身，使無休時，欲無至此，得乎﹗古之君人者，以得爲在民，以失爲在己；以正爲在民，以枉爲在己；故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿爲物愚不識，大爲難而罪不敢，重爲任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以僞繼之。日出多僞，士民安取不僞﹗伕力不足則僞，知不足則欺，財不足則。盜竊之行，於誰責而可乎？」
蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之，而卒詘之以非也。未知今之所謂是之非五十九非也。萬物有乎生而莫其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎！已乎！已乎！且無所逃。此則所謂然與，然乎？
仲尼問於大史大弢、伯常騫、狶韋曰：「夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵弋，不應諸侯之際；其所以爲靈公者何邪？」大弢曰：「是因是也。」伯常騫曰：「夫靈公有妻三人，同濫而浴。史鰍奉御而進所，搏幣而扶翼。其慢若彼之甚，見賢人若此其肅也，是其所以爲靈公也。」狶韋曰：「夫靈公也死，卜葬於故墓吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：『不馮其子，靈公奪而裏之。』夫靈公之爲靈也久矣！之二人何足以識之﹗」
少知問於大公調曰：「何謂丘裏之言？」大公調曰：「丘裏者，合十姓名而以爲風俗也，合異以爲同，散同以爲異。今指馬之百體而不得馬，而馬繫於前者，百體而謂之馬也。是故丘山積卑而爲高，江河合水而爲大，大人合併而爲公。自外入者，有主而不執；由中出者，有正而不距。四時殊氣，天不賜，故歲成；殊職，君不私，故國治；文武大人不賜，故德備；萬物殊理，道不私，故無名。無名故無爲，無爲而無不爲。時有終始，世有變化。禍福淳淳，至有所拂者而所宜，自殉殊面；有所正者有所差，比於大澤，百材皆度；觀於大山，木石同壇。此之謂丘裏之言。」少知曰：「然則謂之道，足乎？」大公調曰：「不，今物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者爲之公。因其大以號而讀之則可也，已之矣，乃將得比哉！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。」少知曰：「四之內，六合之裏，萬物之所生惡起？」大公調曰：「陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺。欲惡去就於是橋起，雌片合於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精之可志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始，此物之所有。言之所盡，之所至，極物而已。睹道之人，不隨其廢，不原其所起，此議之所止。」少知曰：「季真之莫爲，接子之或使。二家之議，孰正於其情，孰遍於其理？」大公調曰：「雞鳴狗吠，是人之所知；雖大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將爲。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍。或之使，莫之爲，免於物而終以爲過。或使則實，莫爲則虛。有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈。未生不可忌，死不可徂。死生非遠也，理不可睹。或之使，莫之爲，疑之所假。吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理；或使莫爲，之本也。與物終始。道不可有，有不可無。道之爲名，所假而行。或使莫爲，在物一曲，夫胡爲於大方？言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而物。道物之極，言默不足以載；非言非默，議有所極。」
卷九上第二十六外物
外物不可必，故龍逢誅，比干戮，箕子狂，惡來死，桀、紂亡。人主不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流於江，萇弘死於蜀，藏其血三年而化爲碧。人親不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。木與木相摩則然，金與火相守則，陰陽錯行，則天地大駭，於是乎有雷霆，水中有火，乃焚大槐。有甚憂兩陷而無所逃。螴蜳不得成，心若縣於天地之間，慰暋沈屯，利害相摩，生火甚多，衆人焚和，月固不勝火，於是乎有僓而道盡。
莊周家貧，故往貸粟於監河侯。監河侯曰：「諾，我將得邑金，將貸子百金，可乎？」莊周忿然作色曰：「周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍中，有鮒魚焉。周問之曰：『鮒魚來﹗子何爲者耶？』對曰：『我，東海之波臣也。豈有斗升之水而活我哉？』周曰：『諾，我且南遊吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？』鮒魚忿然作色曰：『吾失我常與，我無所處。我得斗升之水然活。君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆﹗』」
任公子爲大鉤巨緇，五十犗以爲餌，蹲乎會稽，投竿東海，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽鉤陷，沒而下，騖揚而奮鬐，白波若山，海震盪，聲侔鬼神，憚赫千里。任公子得若魚，離而臘之，自制河以東，蒼梧已北，莫不厭若魚者。已而後世輇才說之徒，皆驚而相告也。夫揭竿累，趣灌瀆，守鯢鮒，其於得大魚難矣，飾小說以幹縣令，其於大達亦遠矣，是以未嘗聞任氏之風俗，其不可與經於世亦遠！
儒以《詩》、《禮》發冢。大儒臚傳曰：「東方作矣，事之何若？」小儒：「未解裙襦，口中有珠。」《詩》固有之曰：『青青之麥，生於陵陂。生不佈施，何含珠爲？』接其鬢，壓其顪，儒以金椎控其頤，徐別其頰，無傷口中珠﹗」
老萊子之弟子出薪，遇仲尼，反以告，曰：「有人於彼，修上而趨下，而後耳，視若營四海，不知其誰氏之子。」老萊子曰：「是丘也，召而來。」仲尼至。曰：「丘，去汝躬矜與汝容知，斯爲君子矣。」仲尼揖而退，蹙然改容問曰：「業可得進乎？」老萊子曰：「夫不忍一世之傷而驁萬世之患，抑固窶邪，亡其略弗及邪？惠以歡爲驁，終身之醜，中民之行進焉耳，相引以名，相結以。與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽。反無非傷也。動無非邪也。聖人躊躇興事，以每成功。奈何哉其載焉終矜爾！」
宋元君夜半而夢人被髮窺阿門，曰：「予自宰路之淵，予爲清江使河伯所，漁者餘且得予。」元君覺，使人佔之，曰：「此神龜也。」君曰：「漁者有餘且乎？」左右曰：「有。」君曰：「令餘且會朝。」明日，餘且朝。君曰：「漁得？」對曰：「且之網得白龜焉，箕圓五尺。」君曰：「獻若之龜。」龜至，君再欲殺之，再欲活之，心疑，卜之，曰：「殺龜以卜吉。」乃刳龜，七十二鑽無遺筴。仲尼曰：「神龜能見夢於元君，而不能避餘且之網；知能七十二鑽而無遺筴，不能避刳腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也。雖有至知，萬謀之。魚不畏網而畏鵜鶘。去小知而大知明，去善而自善矣。嬰兒生無石師而能言，與能言者處也。」
惠子謂莊子曰：「子言無用。」莊子曰：「知無用而始可與言用矣。天非不廣且大也，人之所用容足耳，然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？」惠子曰：「無。」莊子曰：「然則無用之爲用也亦明矣。」
莊子曰：「人有能遊，且得不遊乎？人而不能遊，且得遊乎？夫流遁之，決絕之，噫，其非至知厚德之任與！覆墜而不反，火馳而不顧。雖相與爲君臣，時也，易而無以相賤。故曰：至人不留行焉。夫尊古而卑今，學者之流也。且以狶韋氏之流觀今之世，夫孰能不波，唯至人乃能遊於世而不僻，順人而不失己。彼教學，承意不彼。
目徹爲明，耳徹爲聰，鼻徹爲顫，口徹爲甘，心徹爲知，知徹爲德。道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈則衆害生。物之有知者恃息，其不殷，非天之罪。天之穿之，日夜無降，人則顧塞其竇。胞有重閬，心有天遊，室無虛，則婦姑勃溪；心無天遊，則六鑿相攘。大林丘山之善於人也，亦神者不勝。德溢乎名，名溢乎暴，謀稽乎誸，知出乎爭，柴生乎守官，事果乎衆宜。春雨時，草木怒生，銚鎒於是乎始修，草木之倒植者過半而不知其然。
靜默可以補病，眥搣可以休老，寧可以止遽。雖然，若是，勞者之務，佚者之所未嘗過而問焉。聖人之所以駴天下，神人未嘗過而問焉；賢人所以駴世，聖人未嘗過而問焉；君子所以駴國，賢人未嘗過而問焉；小人所以合時，子未嘗過而問焉。演門有親死者，以善毀爵爲官師，其黨人毀而死者半。堯與許由天下，許由逃之；湯與務光，務光怒之；紀他聞之，帥弟子而踆於窾水，侯吊之。三年，申徒狄因以踣河。
荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉！」
卷九上第二十七寓言
寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不爲其子媒。親父譽之，不若非其父者也；非罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反；同於己爲是之，異於己爲非之。重言十七，所以己言也。是爲耆艾，年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也。故曰：「無。」言無言，終身言，未嘗不言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然；惡乎不然？不然於不然。惡乎？可於可；惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。
莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化。始時所是，卒而非之，未知之所謂是之非五十九非也。」惠子曰：「孔子勤志服知也。」莊子曰：「孔子謝之矣，其未之嘗言。孔子云：『夫受才乎大本，復靈以生。鳴而當律，言而當法。利義陳前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁，立定天下之定。乎，已乎！吾且不得及彼乎！」
曾子再仕而心再化，曰：「吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾不洎，心悲。」弟子問於仲尼曰：「若參者，可謂無所縣其罪乎？」曰：既已縣矣！夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜、三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。」
顏成子游謂東郭子綦曰：「自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年大妙。
生有爲，死也虧。公以其死也，有自也；而生陽也，無自也。而果然？乎其所適？惡乎其所不適？天有歷數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼？無以相應也，若之何其有鬼邪？」
衆罔兩問於景曰：「若向也俯而今也仰，向也括而今也被髮；向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」景曰：搜搜也，奚稍問也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼吾所以有待邪？而況乎以有待者乎！彼則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者，又何以有問乎！」
陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道天而嘆曰：「始以汝爲可教，今不可也。」陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前，曰：「曏者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今矣，請問其故。」老子曰：「而雎雎盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。」陽子居蹴然變容曰：「敬聞命矣！」其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾，舍者避席，煬者避竈。其反也，舍者與之爭席矣！
卷九下第二十八讓王
堯以天下讓許由，許由不受。又讓於子州支父，子州之父曰：「以我爲，猶之可也。雖然，我適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。」夫天下至重也，不以害其生，又況他物乎！唯無以天下爲者，可以託天下也。
舜讓天下於子州之伯，子州之伯曰：「予適有幽憂之病，方且治之，未天下也。」故天下大器也，而不以易生。此有道者之所以異乎俗者也。
舜以天下讓善卷，善卷曰：「餘立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遙天地間而心意自得。吾何以天下爲哉！悲夫，子之不知餘也。」遂不受。於是去而入深山，其處。
舜以天下讓其友石戶之農。石戶之農曰：「卷卷乎，後之爲人，葆力之也。」以舜之德爲未至也。於是夫負妻戴，攜子以入於海，終身不反也。
大王亶父居邠，狄人攻之。事之以皮帛而不受，事之以犬馬而不受，以珠玉而不受。狄人之所求者土地也。大王亶父曰：「與人之兄居而殺其弟，與人之父殺其子，吾不忍也。子皆勉居矣！爲吾臣與爲狄人臣奚以異！且吾聞之，不以養害所養。」因杖筴而去之。民相連而從之。遂成國於岐山之下。夫大王亶父，能尊生矣。能尊生者，雖貴富不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今世之人居高官者，皆重失之。見利輕亡其身，豈不惑哉！
越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴。而越國無君，求王子搜不，從之丹穴。王子搜不肯出，越人燻以艾。乘以王輿。王子搜援綏登車，仰天呼曰：「君乎！君乎！獨不可以舍我乎！」王子搜非惡爲君也，惡爲君之患也。若王子搜，謂不以國傷生矣，此固越人之所欲得爲君也。
韓魏相與爭侵地。子華子見昭僖侯，昭僖侯有憂色。子華子曰：「今使天下書銘於君之前，書之言曰：左手攫之則右手廢，右手攫之則左手廢。然而攫之者必有天下。』君能攫之乎？」昭僖侯曰：「寡人不攫也。」子華子曰：甚善！自是觀之，兩臂重於天下也，身亦重於兩臂。韓之輕於天下亦遠矣，今之所爭者，其輕於又遠。君固愁身傷生以憂戚不得也！」僖侯曰：「善哉！教寡人者衆矣，未嘗得聞此也。」子華子謂知輕重矣。
魯君聞顏闔得道之人也，使人以幣先焉。顏闔守陋閭，苴布之衣而自牛。魯君之使者至，顏闔自對之。使者曰：「此顏闔之家與？」顏闔對曰：「此闔之家也。」使者致幣，顏闔對曰：「恐聽謬而遺使者罪，不若審之。」使者，反審之，復來求之，則不得已。故若顏闔者，真惡富貴也。
故曰：道之真以治身，其緒餘以爲國家，其土苴以治天下。由此觀之，王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生也。今世俗之君子，多危身棄生以殉物，豈悲哉！凡聖人之動作也，必察其所以之與其所以爲。今且有人於此，以隨侯之珠，千仞之雀，世必笑之。是何也？則其所用者重而所要者輕也。夫生者，豈特隨侯之哉！
子列子窮，容貌有飢色。客有言之於鄭子陽者，曰：「列禦寇，蓋有道之士也，居之國而窮，君無乃爲不好士乎？」鄭子陽即令官遺之粟。子列子見使者，再拜而辭。使者去，子列子入，其妻望之而拊心曰：「妾聞爲有道者之子，皆得佚樂，有飢色。君過而遺先生食，先生不受，豈不命邪。」子列子笑，謂之曰︰「君知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。」，民果作難而殺子陽。
楚昭王失國，屠羊說走而從於昭王。昭王反國，將賞從者。及屠羊說。羊說曰：「大王失國，說失屠羊；大王反國，說亦反屠羊。臣之爵祿已復矣，又何賞之！」王曰：「強之！」屠羊說曰：「大王失國，非臣之罪，故不敢伏其誅；大王反，非臣之功，故不敢當其賞。」王曰：「見之。」屠羊說曰：「楚國之法，必有重大功而後得見。今臣之知不足以存國，而勇不足以死寇。吳軍入郢，說畏難而避，非故隨大王也。今大王欲廢法毀約見說，此非臣之所以聞於天下也。」王謂司馬子綦曰：「屠羊說居處卑賤而陳義甚高，子綦爲我延之以三旌之位。」屠羊曰：「夫三旌之位，吾知其貴於屠羊之肆也；萬鍾之祿，吾知其富於屠羊之利也；然豈可貪爵祿而使吾君有妄施之名乎！說不敢當，願復反吾屠羊之肆。」遂不受也。
原憲居魯，環堵之室，茨以生草；蓬戶不完，桑以爲樞；而甕牖二室，以爲塞；上漏下溼，匡坐而弦。子貢乘大馬，中紺而表素，軒車不容巷，往見原憲。憲華冠縰履，杖藜而應門。子貢曰：「嘻！先生何病？」原憲應之曰：「憲聞之，無謂之貧，學而不能行謂之病。今憲，貧也，非病也。」子貢逡巡而有愧色。原憲曰：「夫希而行，比周而友，學以爲人，教以爲己，仁義之慝，輿馬之飾，憲不忍爲也。」
曾子居衛，縕袍無表，顏色腫噲，手足胼胝，三日不舉火，十年不制。冠而纓絕，捉衿而肘見，納屨而踵決。曳縱而歌《商頌》，聲滿天地，若出金石。天子不得臣，諸侯不得友。故養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣。
孔子謂顏回曰：「回，來！家貧居卑，胡不仕乎？」顏回對曰：「不願仕。回有郭之田五十畝，足以給饘粥；郭內之田十畝，足以爲絲麻；鼓琴足以自娛；所學夫子之道者足以自樂也。回不願仕。」孔子愀然變容，曰：「善哉，回之意！聞之，『知足者，不以利自累也；審自得者，失之而不懼；行修內者，無位而不怍。』丘誦之久矣，今於回而後見之，是丘之得也。」
中山公子牟謂瞻子曰：「身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？」瞻：「重生。重生則利輕。」中山公子牟曰：「雖知之，未能自勝也。」瞻子曰：「不自勝則從，神無惡乎？不能自勝而強不從者，此之謂重傷。重傷之人，無壽類矣！」牟，萬乘之公子也，其隱巖穴也，難爲於布衣之士；雖未至乎道，可謂其意矣。
孔子窮於陳蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，顏色甚憊，而絃歌於室。擇菜，子路、子貢相與言曰：「夫子再逐於魯，削跡於衛，伐樹於宋，窮於商周，圍蔡。殺夫子者無罪，藉夫子者無禁。絃歌鼓琴，未嘗絕音，君子之無恥也若此乎？」顏回無以應，入告孔子。孔子推琴，喟然而嘆曰：「由與賜，細人也。而來，吾語之。」子路、子貢入。子路曰：「如此者，可謂窮矣！」孔子曰：是何言也！君子通於道之謂通，窮於道之謂窮。今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之爲﹗內省而不窮於道，臨難而不失其德。天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。蔡之隘，於丘其幸乎。」孔子削然反琴而絃歌，子路扢然執而舞。子貢曰：「吾不知天之高也，地之下也。」古之得道者，窮亦樂，通亦樂，所樂非窮通也。道德於此，則窮通爲寒暑風雨之序矣。故許由虞於穎陽，共伯得乎共首。
舜以天下讓其友北人無擇，北人無擇曰：「異哉，後之爲人也，居於畎之中，而遊堯之門﹗不若是而已，又欲以其辱行漫我，吾羞見之。」因自投清泠之淵。
湯將伐桀，因卞隨而謀，卞隨曰：「非吾事也。」湯曰：「孰可？」曰︰吾不知也。」湯又因瞀光而謀，瞀光曰：「非吾事也。」湯曰︰「孰可？」曰：「吾知也。」湯曰：「伊尹何如？」曰：「強力忍垢，吾不知其它也。」遂與伊尹謀伐桀，克之，以讓卞隨。卞隨辭曰：「後之伐桀也謀乎我，必以我爲賊也；勝桀而讓我，必以我爲貪也。吾生乎亂世，而無道之人再來漫我以其行，吾不忍數聞也！」乃自投椆水而死。湯又讓瞀光，曰：「知者謀之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？」瞀光辭曰：「廢上，非義也；民，非仁也；人犯其難，我享其利，非廉也。吾聞之曰：『非其義者，不受其祿；無道之世，不踐其土。』況尊我乎！吾不忍久見也。」乃負石而自沈於廬。
昔周之興，有士二人處於孤竹，曰伯夷、叔齊。二人相謂曰：「吾聞西有人，似有道者，試往觀焉。」至於岐陽，武王聞之，使叔旦往見之。與之盟曰：「加富二等，就官一列。」血牲而埋之。二人相視而笑，曰：「嘻，異哉！吾所謂道也。昔者神農之有天下也，時祀盡敬而不祈喜；其於人也，忠信盡治而無求焉。樂爲政，樂與治爲治。不以人之壞自成也，不以人之卑自高也，不以遭時自利也。今周見殷之亂而遽爲政，上謀而下行貨，阻兵而保威，割牲而盟以爲信，湯行說衆，殺伐以要利。是推亂以易暴也。吾聞古之士，遭治世不避其任，遇亂世不爲苟存。今天下闇，周德衰，其並乎周以塗吾身也，不如避之，以潔吾行。」子北至於首陽之山，遂餓而死焉。若伯夷、叔齊者，其於富貴也，苟可得已，則必不賴。高節戾行，獨樂其志，不事於世。此二士之節也。卷九下第二十九盜蹠
孔子與柳下季爲友，柳下季之弟，名曰盜蹠。盜蹠從卒九千人，橫天下，侵暴諸侯。穴室樞戶，驅人牛馬，取人婦女。貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國入保，萬民苦之。孔子謂柳下季曰：「夫人父者，必能詔其子；爲人兄者，必能教其弟。若父不能詔其子，兄不教其弟，則無貴父子兄弟之親矣。今先生，世之才士也，弟爲盜蹠，爲天下害，而弗能也，丘竊爲先生羞之。丘請爲先生往說之。」柳下季曰：「先生言爲人父者必能詔其子，爲人兄者必能教其弟，若子不聽父之詔，弟不受兄之教，雖今先生辯，將奈之何哉﹗且蹠之爲人也，心如湧泉，意如飄風，強足以距敵，辯足以飾非。順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言。先生必無往。」孔不聽，顏回馭，子貢爲右，往見盜蹠。
盜蹠乃方休卒徒大山之陽，膾人肝而餔之。孔子下車而前，見謁者曰：人孔丘，聞將軍高義，敬再拜謁者。」謁者入通。盜蹠聞之大怒，目如明星，髮上指冠，曰：「此夫魯國之巧僞人孔丘非邪？爲我告之：『爾作言造語，妄稱、，冠枝木之冠，帶死牛之脅，多辭繆說，不耕而食，不織而衣，搖脣鼓舌，擅生非，以迷天下之主，使天下學士不反其本，妄作孝弟，而徼倖於封侯富貴者也。子之罪大極重，疾走歸！不然，我將以子肝益晝餔之膳。』
孔子復通曰：「丘得幸於季，願望履幕下。」謁者復通。盜蹠曰：使來前！」孔子趨進，避席反走，再拜盜蹠。盜蹠大怒，兩展其足，案劍瞋目，聲如乳虎，曰：「丘來前！若所言，順吾意則生，逆吾心則死。」
孔子曰：「丘聞之，凡天下有三德：生而長大，美好無雙，少長貴賤見皆說之，此上德也；知維天地，能辯諸物，此中德也；勇悍果敢，聚衆率兵，此下德。凡人有此一德者，足以面稱孤矣。今將軍兼此三者，身長八尺二寸，面目有光，脣如激丹，齒如齊貝，音中黃鐘，而名曰盜蹠，丘竊爲將軍恥不取焉。將軍有意聽臣，臣請南使吳越，使章魯，東使宋衛，西使晉楚，使爲將軍造大城數百里，立數十萬戶之邑，尊將軍爲諸侯，與天下更始，罷兵休卒，收養昆弟，共祭先祖。此聖人才士之行，天下之願也。」
盜蹠大怒曰：「丘來前！夫可規以利而可諫以言者，皆愚陋恆民之謂耳。大美好，人見而說之者，此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽，吾獨不自知邪？且吾，好面譽人者，亦好背而毀之。今丘告我以大城衆民，是欲規我以利而恆民畜我，可久長也！城之大者，莫大乎天下矣。堯、舜有天下，子孫無置錐之地；湯、立爲天子，而後世絕滅；非以其利大故邪？且吾聞之，古者禽獸多而人少，於是民皆巢居以避之。晝拾橡慄，暮棲木上，故命之曰『有巢氏之民』。古者民知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰『知生之民』。神農之世，臥則居，起則于于。民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心。至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野，流血百里。堯、舜作，立羣臣；湯放其主，武王殺紂。自是之後，以強陵弱，以衆暴寡。湯、武以來，亂人之徒也。今子修文、武之道，掌天下之辯，以教後世。縫衣淺帶，矯言僞行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉，盜莫大於子。天下何故不謂子爲盜丘，乃謂我爲盜蹠？子以甘辭說子路而使從之，使子路去其危冠，解其長劍，而受教於子，天下皆曰︰『孔丘能止暴禁非。』其卒之也，子路欲殺衛君而事不成，菹於衛東門之上，是子教之不至也。子自謂才士聖人邪﹖則再逐於魯，削跡於衛，窮於齊，圍於陳蔡，不容身於天下。子教子路菹此患，無以爲身，下無以人，子之道豈足貴邪？世之所高，莫若黃帝，黃帝尚不能全德，而戰於涿鹿之野，流血百里。堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放其主，武紂，文王拘羑里。此六子者，世之所高也。孰論之，皆以利惑其真而強反其情性，乃甚可羞也。世之所謂賢士：伯夷、叔齊。伯夷、叔齊辭孤竹之君，而餓死於之山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世，抱木而死。申徒狄諫而不聽，負石自投於河，爲魚鱉所食。介子推至忠也，自割其股以食文公，文公後背之，子推怒而去，木而燔死。尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱樑柱而死。此六子者，無異於磔犬流豕、操瓢而乞者，皆離名輕死，不念本養壽命者也。世之所忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥沉江，比干剖心，此二子者，世謂忠臣也，然卒爲天下笑。自上觀之，至於子胥、比干，皆不足貴也。丘之所以說我，若告我以鬼事，則我不能知也；若告我以人事者，不過此矣，皆吾所聞知也。吾告子以人之情，目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦死喪憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣。天與地無窮，人死者有時，操有之具，而託於無窮之間，忽然無異騏驥之馳過隙也。不能說其志意、養其壽命者，非通道者也。丘之所言，皆吾之所棄也，亟去走歸，無復言之！子之道，狂狂汲汲，巧虛僞事也，非可以全真也，奚足論哉！」
孔子再拜趨走，出門上車，執轡三失，目芒然無見，色若死灰，據軾頭，不能出氣。
歸到魯東門外，適遇柳下季。柳下季曰：「今者闕然，數日不見，車馬色，得微往見蹠邪？」孔子仰天而嘆曰：「然！」柳下季曰：「蹠得無逆汝意若前乎？」子曰：「然。丘所謂無病而自灸也。疾走料虎頭，編虎鬚，幾不免虎口哉！」
子張問於滿苟得曰：「盍不爲行？無行則不信，不信則不任，不任則不。故觀之名，計之利，而義真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之爲行，不可日不爲乎！」滿苟得曰：「無恥者富，多信者顯。夫名利之大者，幾在無而信。故觀之名，計之利，而信真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之爲行，抱其天乎！」子曰：「昔者桀、紂貴爲天子，富有天下。今謂臧聚曰：『汝行如桀、。』則有怍色，有不服之心者，小人所賤也。仲尼、墨翟，窮爲匹夫，今謂宰相曰子行如仲尼、墨翟。』則變容易色，稱不足者，士誠貴也。故勢爲天子，未必貴；窮爲匹夫，未必賤也；貴賤之分，在行之美惡。」滿苟得曰：「小盜者拘，盜者爲諸侯，諸侯之門，仁義存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂，而管仲爲臣；田成子常殺君竊國，而孔子受幣。論則賤之，行則下之，則是言行之情悖戰於胸也，不亦拂乎！故《書》曰：『孰惡孰美﹖成者爲首，不成者爲尾。』」子張曰：「子不爲行，即將疏戚無倫，貴賤無義，長幼無序；五紀六位，將何以爲別乎？」苟得曰：「堯殺長子，舜流母弟，疏戚有倫乎？湯放桀，武王殺紂，貴賤有義乎？王季爲適，周公殺兄，長幼有序乎？儒者僞辭，墨子兼愛，五紀六位，將別乎？且子正爲名，我正爲利。名利之實，不順於理，不監於道。日與子訟於無約，曰『小人殉財，君子殉名，其所以變其精、易其性，則異矣；乃至於棄其所爲而殉其所不爲，則一也。』故曰：無爲小人，反而天；無爲君子，從天之理。若枉若直，相而天極；面觀四方，與時消息。若是若，執而圓機；獨成意，與道徘徊。無轉而行，無成而義，將失而所爲。無赴而富，無徇而成，將棄而天。比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也；直躬證父，尾生溺死，信之患也；子立幹，申子不自理，廉之害也；孔子不見母，匡子不見父，義之失也。此上世之所傳、下世之所語，以爲士者正其言，必其行，故服其殃，離其患也。」
無足問於知和曰：「人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，則貴之。見下貴者，所以長生安體樂意之道也。今子獨無意焉，知不足邪，意知而力不能行邪，故推正不妄邪？」知和曰：「今夫此人，以爲與己同時而生，同鄉而處者，爲夫絕俗過世之士焉；是專無主正，所以覽古今之時，是非之分也，與俗化世，去至重，棄至尊，以爲其所爲也。此其所以論長生安體樂意之道，不亦遠乎！怛之疾，恬愉之安，不監於體；怵惕之恐，欣歡之喜，不監於心；知爲爲而不知所以爲，是以貴爲天子，富有天下，而不免於患也。」無足曰：「夫富之於，無所不利，窮美究勢，至人之所不得逮，賢人之所不能及，俠人之勇力而以爲強，秉人之知謀以爲明察，因人之德以爲賢良，非享國而嚴若君父。且夫聲色滋味權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之。夫欲惡避就，固不待師，人之性也。天下雖非我，孰能辭之！」知和曰：「知者之爲，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，無以爲故不求。不足故之，爭四處而不自以爲貪；有故辭之，棄天下而不自以爲廉。廉貪之實，非以迫外也，反監之度。勢爲天子，而不以貴驕人；富有天下，而不以財戲人。計其患，慮其反，以爲害於性，故而不受也，非以要名譽也。堯、舜爲帝而雍，仁天下也，不以美害生；善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。就其利、辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。」無足曰：「必名，苦體絕甘，約養以持生，則亦久病長阨而不死者也。」知和曰：「平爲福，有餘爲害者，物莫不然，而財其甚者也。今富人，耳營鐘鼓筦鑰之聲，口嗛於豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣；侅溺於馮氣，若負重行而上，可謂苦矣；貪財而取慰，貪權而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣；爲欲就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不捨，可謂辱矣；財積而無用，服膺而不捨，滿心戚醮，求益而不止，可謂憂矣；內則疑劫請之賊，外則畏寇盜之害，樓疏，外不敢獨行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求儘性竭財，單以反一日之無故而不可得也。故觀之名則不見，求之則不得。繚意絕體而爭此，不亦惑乎！」
卷十上第三十說劍
昔趙文王喜劍，劍士夾門而客三千餘人，日夜相擊於前，死傷者歲百人，好之不厭。如是三年，國衰，諸侯謀之。太子悝患之，募左右曰：「孰能說王之意止士者，賜之千金。」左右曰：「莊子當能。」子乃使人以千金奉莊子。莊子弗受，與使者俱，往見太子，曰：「太子何以教周，賜周千金？」太子曰：「聞夫子明聖，謹奉千金以幣從者。夫子弗受，悝何敢言﹗」莊子曰：「聞太子所欲用周者，欲絕王之喜好也。使臣上說大王而逆王意，下不當太子，則身刑而死，周尚安所事金乎？使臣上說大王，下當太，趙國何求而不得也！」太子曰︰「然。吾王所見，唯劍士也。」莊子曰：「諾。善爲劍。」太子曰：「然王所見劍士，皆蓬頭突鬢，垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難，王乃說之。今夫子必儒服而見王，事必大。」莊子曰：「請治劍服。」治劍服三日，乃見太子。太子乃與見王，王脫白刃待之。子入殿門不趨，見王不拜。王曰：「子欲何以教寡人，使太子先﹖」曰：「臣聞喜劍，故以劍見王。」王曰：「子之劍何能禁制？」曰：「臣之劍，十步一人，不留行。」王大說，曰：「天下無敵矣﹗」莊子曰：「夫爲劍者，示之以虛，開利，後之以發，先之以至。願得試之。」王曰：「夫子休，就舍待命，令設戲請夫子。」王乃校劍士七日，死傷者六十餘人，得五六人，使奉劍於殿下，乃莊。王曰：「今日試使士敦劍。」莊子曰：「望之久矣！」王曰：「夫子所御杖，長短何如？」曰：「臣之所奉皆可。然臣有三劍，唯王所用，請先言而後試。」曰：「願聞劍。」曰：「有天子劍，有諸侯劍，有庶人劍。」王曰：「天子之劍何如？」曰：「天子之劍，以燕溪石城爲鋒，齊岱爲鍔，晉衛爲脊，周宋爲鐔，魏爲夾；包以四夷，裹以四時；繞以渤海，帶以常山；制以五行，論以刑德；開以陰陽，持以春夏，行以秋冬。此劍，直之無前，舉之無上，案之無下，運無旁，上決浮雲，下絕地紀。此劍一用，匡諸侯，天下服矣。此天子之劍也。」文王芒然自失，曰：「諸侯之劍何如？」曰：「諸侯之劍，以知勇士爲鋒，以清士爲，以賢良士爲脊，以忠聖士爲鐔，以豪傑士爲夾。此劍，直之亦無前，舉之亦無，案之亦無下，運之亦無旁；上法圓天，以順三光，下法方地，以順四，中和民意，以安四鄉。此劍一用，如雷霆之震也，四封之內，無不賓服而聽從命者矣。此諸侯之劍也。」王曰：「庶人之劍何如？」曰：「庶人之劍，蓬頭突鬢，垂冠，曼胡之纓，短後之衣，瞋目而語難，相擊於前，上斬頸領，下決肝。此庶人之劍，無異於鬥雞，一旦命已絕矣，無所用於國事。今大王有天子之位好庶人之劍，臣竊爲大王薄之。」王乃牽而上殿。宰人上食，王三環之。莊曰：「大王安坐定氣，劍事已畢奏矣！」於是文王不出宮三月，劍士皆服斃其處也。卷十上第三十一漁父
孔子游乎緇帷之林，休坐乎杏壇之上。弟子讀書，孔子絃歌鼓琴。曲未半。有漁父者，下船而來，鬚眉交白，被髮揄袂，行原以上，距陸而止，左手據膝，右手持頤以聽。曲終而招子貢、子路，二人俱對。客指孔子曰：「彼爲者也？」子路對曰：「魯之君子也。」客問其族。子路對曰：「族孔氏。」客曰：「孔氏者何治也？」子路未應，子貢對曰：「孔氏者，性服忠信，身行仁義，禮樂，選人倫，上以忠於世主，下以化於齊民，將以利天下。此孔氏之所治也。」又問曰：「有土之君與？」子貢曰：「非也。」「侯王之佐與？」子貢曰：「非也。」乃笑而還，行言曰：「仁則仁矣，恐不免其身；苦心勞形以危其真。嗚呼！遠哉，其分於道也﹗」
子貢還，報孔子。孔子推琴而起，曰：「其聖人與﹗」乃下求之，至於畔，方將杖拏而引其船，顧見孔子，還鄉而立。孔子反走，再拜而進。客曰：「子將何？」孔子曰：「曩者先生有緒言而去，丘不肖，未知所謂，竊待於下風，幸聞咳唾音，以卒相丘也﹗」客曰：「嘻！甚矣，子之好學也！」孔子再拜而起，曰：「丘而修學，以至於今，六十九歲矣，無所得聞至教，敢不虛心！」客曰：「同類相從，聲相應，固天之理也。吾請釋吾之所有而經子之所以。子之所以者，人事也。子諸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也；四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂事，乃無所陵。故田荒室露，衣食不足，徵賦不屬，妻妾不和，長少無序，庶人之也；能不勝任，官事不治，行不清白，羣下荒怠，功美不有，爵祿不持，大夫之憂；廷無忠臣，國家昏亂，技不巧，貢職不美，春秋後倫，不順天子，諸侯之憂也；陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，禮樂不節，財用窮匱，人倫不飭，姓淫亂，天子有司之憂也。今子既上無君侯有司之勢，而下無大臣職事之官，而擅飾禮樂，選人倫，以化齊民，不泰多事乎？且人有八疵，事有四患，不可察也。非其事而事之，謂之摠；莫之顧而進之，謂之佞；希意道言，謂之諂；不擇是非而言，謂之諛；好言人之惡，謂之讒；析交離親，謂之賊；稱譽詐僞敗惡人，謂之慝；不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險。此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者：好經大事，變更易常，掛功名，謂之叨；專知擅事，侵人自用，謂之貪；見過不更，聞諫愈甚，謂之很；人同於己則可，不同於己，雖善不善，謂之矜。此四患也。能去八疵，無四患，而始可教已。
孔子愀然而嘆，再拜而起，曰：「丘再逐於魯，削跡於衛，伐樹於宋，陳蔡。丘不知所失，而離此四謗者何也？」客悽然變容曰：「甚矣，子之難悟也！人影惡跡而去之走者，舉足愈數而跡愈多，走愈疾而影不離身，自以爲尚遲，疾休，絕力而死。不知處陰以休影，處靜以息跡，愚亦甚矣！子審仁義之間，察同際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣。謹修，慎守其真，還以物與人，則無所累矣。今不修身而求之人，不亦外乎！」
孔子愀然曰：「請問何謂真？」客曰：「真者，精誠之至也。不精不誠，能動人。強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。其用於人理也，親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功爲主，飲酒以樂爲主，處喪以哀爲主，事親以適爲主。功成之美，無一其跡矣；事親以適，不所以矣；飲酒以樂，不選其具矣；處喪以哀，無問其禮矣。禮者，世俗之所爲也；真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗。愚者此。不能法天而恤於人，不知貴真，祿祿而受變於俗，故不足。惜哉，子之蚤湛於人僞而晚聞大道也！」
孔子再拜而起曰：「今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役，而身教之。敢問舍所在，請因受業而卒學大道。」曰：「吾聞之，可與往者與之，至於妙道，不可與往者，不知其道，慎勿與之，身乃無咎。子勉之﹗吾去子矣，吾去子矣！」乃剌船而去，延緣葦閒。
顏淵還車，子路授綏，孔子不顧，待水波定，不聞拏音而後敢乘。子路旁車而問：「由得爲役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主，千乘君，見夫子未嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨敖之容。今漁父杖拏逆立，而夫子曲要磬折，言拜應，得無太甚乎﹖門人皆怪夫子矣，漁人何以得此乎﹖」孔子伏軾而嘆，曰：「甚矣，之難化也！湛於禮義有間矣，而樸鄙之心至今未去。進，吾語汝：夫遇長不敬，也；見賢不尊，不仁也。彼非至人，不能下人。下人不精，不得其真，故長傷身。惜哉！不仁之於人也，禍莫大焉，而由獨擅之。且道者，萬物之所由也，失之者死，得之者生，爲事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今之漁父之，可謂有矣，吾敢不敬乎！」卷十上第三十二列禦寇
列禦寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：「奚方而反？」曰：「吾驚焉。」曰：「惡乎驚？」曰：「吾嘗食於十，而五漿先饋。」伯昏瞀曰：「若是，則汝何爲驚已？」曰：「夫內誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，虀其所患。夫漿人特爲食羹之貨，無多餘之贏，其爲利也薄，其爲權也輕，而若是，而況於萬乘之主乎﹖身勞於國，而知盡於事，彼將任我以事，而效我以功。是以驚。」伯昏瞀人曰：「善哉觀乎！處已，人將保汝矣！」無幾何而往，則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。賓者以告列子，列子提屨，跣而走，暨於門，：「先生既來，曾不發藥乎？」曰：「已矣，吾固告汝曰：人將保汝，果保汝矣！汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也，而焉用之感豫出異也﹗必且有感，搖而本才，又無謂也。與汝遊者，又莫汝告也。彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，相孰也﹗巧者勞而知者憂，能者無所求，飽食而敖遊，泛若不繫之舟，虛而敖遊者也！」
鄭人緩也，呻吟裘氏之地。祗三年而緩爲儒。河潤九里，澤及三族，其弟墨。儒墨相與辯，其父助翟。十年而緩自殺。其父夢之曰：「使而子爲墨者，予也，胡嘗視其良？既爲秋柏之實矣﹖」夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天，故使彼。夫人以己爲有以異於人以賤其親，人之井飲者相捽也。故曰：今之世皆緩也。自是，有德者以不知也，而況有道者乎！古者謂之遁天之刑。聖人安其所安，不安其所不安；衆人安其所不安，安其所安。
莊子曰：「知道易，勿言難。知而不言，所以之天也；知而言之，所以人也；古之人，天而不人。」
朱泙漫學屠龍於支離益，單千金之家，三年技成而無所用其巧。
聖人以必不必，故無兵；衆人以不必必之，故多兵。順於兵，故行有求。兵，之則亡。
小夫之知，不離苞苴竿牘，敝精神乎蹇淺，而欲兼濟道物，太一形虛。若是者，迷惑於宇宙，形累不知太初。彼至人者，歸精神乎無始，而冥乎無何有之鄉。水流乎無形，發泄乎太清。悲哉乎！汝爲知在毫毛，而不知大寧﹗
宋人有曹商者，爲宋王使秦。其往也，得車數乘；王說之，益車百乘。反於宋，見莊子，曰：「夫處窮閭阨巷，困窘織屨，槁項黃馘者，商所短也；一悟萬乘之主而從車百乘者，商之所長也。」莊子曰：「秦王有病召醫，破癰潰痤者得車一乘，舐痔者得車五乘，所治癒下，得車愈多。子豈治其邪？何得車之多也？子行矣！」
魯哀公問乎顏闔曰：「吾以仲尼爲貞幹，國其有瘳乎？」曰：「殆哉圾尼﹗方且飾羽而畫，從事華辭，以支爲旨，忍性以視民，而不知不信，受乎心，宰，夫何足以上民！彼宜女與﹖予頤與﹖誤而可矣！今使民離實學僞，非所以視民，後世慮，不若休之。難治也！」
施於人而不忘，非天布也，商賈不齒，雖以事齒之，神者弗齒。
爲外刑者，金與木也；爲內刑者，動與過也。宵人之離外刑者，金木訊之；離內刑者，陰陽食之。夫免乎外內之刑者，唯真能之。
孔子曰：「凡人心險于山川，難於知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人厚貌深情。故有貌願而益，有長若不肖，有順懁而達，有堅而縵，有緩而焊。其就義若渴者，其去義若熱。故君子遠使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使而觀其能，卒然問焉而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財而觀其仁，告之以危而觀其節，醉之以酒而觀其側，雜之以處而觀其色。九徵至，不肖人得矣。」
正考父一命而傴，再命而僂，三命而俯，循牆而走，孰敢不軌！如而者，一命而呂巨，再命而於車上舞，三命而名諸父。孰協唐許﹗
賊莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而內視，內視而敗矣！
凶德有五，中德爲首。何謂中德？中德也者，有以自好也而訾其所不者也。
窮有八極，達有三必，形有六府。美、髯、長、大、壯、麗、勇、敢，八者俱過人也，因以是；緣循、偃仰、困畏不若人，三者俱通達。知慧外通，勇動多怨，仁義多責。達之情者傀，達於知者肖；達大命者隨，達小命者遭。
人有見宋王者，錫車十乘。以其十乘驕稚莊子。莊子曰：「河上有家貧緯蕭而食者，其子沒於淵，得千金之珠。其父謂其子曰：『取石來鍛之！夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下，子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，尚奚微之有哉！』今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也；子能得車者，必遭其睡也。使宋王而寤，子爲齏粉夫。」
或聘於莊子，莊子應其使曰：「子見夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻叔，及其牽而入於大廟，欲爲孤犢，其可得乎！」
莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：「吾以天地爲棺槨，以日月爲連璧，辰爲珠璣，萬物爲齎送。吾葬具豈不備邪？何以加此！」弟子曰：「吾恐烏鳶之食夫子也。」莊子曰：「在上爲烏鳶食，在下爲螻蟻食，奪彼與此，何其偏﹗」
以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。明者唯爲之使，神者徵之。明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見入於人，其功外也，不亦悲夫！
卷十下第三十三天下
天下之治方術者多矣，皆以其有爲不可加矣。古之所謂道術者，果惡？曰：「無乎不在。」曰︰「神何由降？明何由出？」「聖有所生，王有所成，皆於一。」不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人。以天爲宗，以德爲本，以道爲門，兆於變化，謂之聖人。以仁爲恩，以義爲理，禮爲行，以樂爲和，燻然慈仁，謂之君子。以法爲分，以名爲表，以爲驗，以稽爲決，其數一二三四是也，百官以此相齒，以事爲常，以衣食爲主，蕃息畜藏，老弱孤寡爲意，有以養，民之理也。古之人其備乎！配神明，醇天地，育物，和天下，澤及百姓，明於本數，繫於末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法、世傳之史尚多有之；其在於《詩》、《書》、《禮》、樂》者，鄒魯之士、搢紳先生多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數散於天下而於中國者，百家之學時或稱而道之。
天下大亂，賢聖不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目，皆有所明，不能相通。猶百家衆技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神之容。是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各爲其所欲焉以自爲方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古之大體。道術將爲天下裂。
不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯，而備世之急。道術有在於是者。墨翟、禽滑釐聞其風而說之。爲之大過，已之大順。作爲《非樂》，曰《節用》；生不歌，死無服。墨子泛愛兼利而非鬥，其道不怒；又好學而博，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王、周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不，死無服，桐棺三寸而無槨，以爲法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不己。未敗墨子道，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人憂，使人悲，其行難爲也。恐其不以爲聖人之，反天下之心。天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離於天下，其去王也遠矣！墨子稱道：「昔者禹之湮洪水，決江河而通四夷九州島也，名川三百，支川三千，者無數。禹親自操橐耜而九雜天下之川；腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也，而形勞天下也如此。」使後世之墨者，多以裘褐爲衣，以蹻爲服，日夜不休，以自苦爲極，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者若獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，倍譎不同，相謂別墨；以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應；以鉅子爲聖人。皆願爲之屍，冀得爲其後世，至今不決。墨翟、禽滑釐之意則是，其行非也。將使後世之墨者，必以自苦腓無胈、脛無毛相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也。將求之不得也，雖枯槁不捨也，才士也夫！
不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於衆，願天下之安寧以活民命，我之養，畢足而止，以此白心。古之道術有在於是者。宋鈃、尹文聞其風而說之。作華之冠以自表，接萬物以別宥爲始；語心之容，命之曰「心之行」。以聏合歡，以內。請欲置之以爲主。見侮不辱，救民之鬥，禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教。雖天下不取，強聒而不捨者也。故曰：上下見厭而強見也。然，其爲人太多，其自爲太少；曰：「請欲固置五升之飯足矣，先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下。」日夜不休，曰：「我必得活哉！圖傲乎救世之士哉！」：「君子不爲苛察，不以身假物。以爲無益於天下者，明之不如已也。」以禁攻兵爲外，以情慾寡淺爲內。其小大精粗，其行適至是而止。
公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，物無擇，與之俱往，古之道術有在於是者，彭蒙、田駢、慎到聞其風而說之。齊萬物以爲首，曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包而不能辯之。」知萬物皆有所可，有所不可，故曰：「選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。」是故慎到棄知去己，而緣不得已。泠汰於物，以爲道理。曰：知不知，將薄知而後鄰傷之者也。」謑髁無任，而笑天下之尚賢也；縱脫無行，而非天下之大聖；椎拍刓斷，與物宛轉；舍是與非，苟可以免。不師知慮，不前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，用之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰：「至於若無知之物而已，無用賢聖，夫塊不失道。」豪傑相與笑之曰：「慎到之道，非生人之行，而至死人之理，得怪焉。」田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：「古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。其風窢然，惡可而言﹖」常反人，不見觀，而不免於斷。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。
以本爲精，以物爲粗，以有積爲不足，淡然獨與神明居。古之道術有於是者，關尹、老聃聞其風而說之，建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下爲表，以虛不毀萬物爲實。關尹曰：「在己無居，形物自着。」其動若水，其靜若鏡，其應若。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。老聃曰：「知雄，守其雌，爲天下溪；知其白，守其辱，爲天下谷。」人皆取先，己獨取後。：「受天下之垢」。人皆取實，己獨虛，無藏也故有餘，巋然而有餘。其行身也，徐而不費，無爲也而笑巧；人皆求福，己獨曲全，曰：「苟免於咎」。以深爲根，以約爲紀。曰：「堅則毀矣，銳挫矣」。常寬容於物，不削於人，可謂極。關尹、老聃乎﹗古之博大真人哉！
芴漠無形，變化無常，死與？生與？天地並與，神明往與﹗芒乎何之，乎何適，萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者。莊周聞其風而說之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而儻，不以觭見之也。以天下爲沈，不可與莊語，以卮言爲曼衍，以重言爲真，以寓言爲廣。獨與天地精神往來，不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖瑰瑋，而連犿無傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實，不可以已，上與造物者遊，而下與外死、無終者爲友。其於本也，弘大而闢，深閎而肆，其於宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。
惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。歷物之意，曰：「至大無外，謂之一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千裏。天與地卑，山與澤平，日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂『小同異』；萬物畢同畢異，之謂『大同異』。南方無窮而有窮，今日適越而昔來。連環可解也。我知天下之央，燕之北、越之南是也。泛愛萬物，天地一體也。」惠施以此爲大，觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有毛，雞三足，有天下，犬可以爲羊，有卵，丁子有尾，火不熱，山出口，輪不輾地，目不見，指不至，至不絕，龜長於蛇，矩，規不可以爲圓，鑿不圍枘，飛鳥之景未嘗動也，鏃矢之疾，而有不行、不止之，非犬。黃馬驪牛三，白狗黑，孤駒未嘗有母，一尺之捶，日取其半，萬世不竭。者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下辯者爲怪，此其柢也。然惠施之口談，自以爲最賢，曰：「天地其壯乎，施存雄而無術。」南方有倚人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。施不辭而應，不慮而對，遍爲萬物說，說而不休，多而無已，猶以爲寡，益之以怪。以反人爲實，而欲以勝人爲名，是以與衆不適也。弱於德，強於物，其隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其於物也何庸！夫充一尚可，曰愈貴道，幾矣！惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯爲。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，與影競走也。悲！