正統道藏太玄部
正文
無能子
經名：無能子。三卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校本：《四庫全書》文淵閣本（簡稱文淵閣本）。
無能子序
無能子，餘忘形友也。少博學寡慾，長於窮理盡性以至於命。黃巢亂，避地流轉，不常所處，凍餒淡如也。光啟三年，天子在褒，四方猶兵，無能子寓於左輔景氏民舍，自晦也。民舍之陌，雜處其問，循循如也。晝好臥不寐，外則筆扎一二紙，興則懷之，而不餘示。自仲春壬申至季春己亥，盈數十紙，卷而囊之，似有所著者。餘竊得之，多紀所傳所見，或嘗與昆弟朋友問答之言。其旨歸於明自然之理，極性命之端。自然無作，性命無欲，是以略禮教而外世務焉。知之者不待喻而信，不知者能無罪乎。餘因析為品目，凡三十四篇，編上中下三卷。自與知之者共之爾。餘蓋具審無能子行止中藏，故不述其姓名遊宦焉。
目 錄
捲上
析惑第三 無憂第四
質妄第五二篇 第六闕
真修第七四篇 第八闕
第九闕 第十闕
卷中
嚴陵說第九 孫登說第十
卷下
第七闕 紀見第八三篇
第九闕 第十闕
固本第十一四篇 第十二闕
第十三闕 第十四闕
無能子捲上
聖過第一
天地未分，混沌一黑。一黑充溢，分為二儀。有清濁焉，有輕重焉。輕清者上，為陽為天；重濁者下，為陰為地矣。天則剛健而動，地則柔順而靜，黑之自然也。天地既位，陰陽黑交，於是裸蟲、鱗蟲、毛蟲、羽蟲、甲蟲生焉。人者，裸蟲也，與夫鱗毛羽蟲俱焉，同生天地，交黑而已，無所異也。或謂有所異者，豈非乎人自謂異於鱗羽毛甲諸蟲者。豈非乎能用智慮耶，言語耶。夫自烏獸迨乎蠢蠕皆好生避死，營其巢穴，謀其飲啄，生育乳養其類而護之；與人之好生避死，營其宮室，謀其衣食，生育乳養其男女而私之，無所異也。何可謂之無智慮耶。夫自烏獸迨乎蠢蠕者，號嗚悼噪，皆有其音，安知其族類之中非語言耶。人以不喻其音，而謂其不能言。又安知乎烏獸不喻人言，亦謂人不能語言耶。則其號嗚悼噪之音，必語言爾。又何可謂之不能語言耶。智慮語言，人與蟲一也，所以異者形質爾。夫鱗毛羽甲#1中，形質亦有不同者，豈特止與人不同耶。人之中，形質亦有同而異者，異而同者，豈特止與四蟲之形質異也，嗟乎。天與地，陰陽氣中之巨物爾。裸鱗羽毛甲五靈，因巨物合和之黑，又物於巨物之內，亦猶江海之含魚鱉，山陵之包草木爾。所以太古時，裸蟲與鱗毛羽雜處，雌雄牝牡自然相合，無男女夫婦之別，父子兄弟之序。夏巢冬穴，無宮室之制。茹毛飲血，無百穀之食。生自馳，死自僕，無奪害之心，無瘓藏之事。任其自然，遂其天真，無所司牧，濛濛淳淳，其理也居且久矣。無何裸蟲中繁其智慮者，其名曰人，以法限鱗毛羽甲．諸蟲，又相教播種以食百穀，於是有未耜之用。構木合土以建宮室，於是有斤斧之功。設婚嫁以析雌雄牝牡，於是有夫婦之別，父子兄弟之序。為棺槨衣裊以座藏其死，於是有喪葬之儀。結買呆網羅以取鱗毛羽甲#2諸蟲，於是有刀俎之味。濛淳以之散，情意以之作。然由自彊自弱，無所制焉。繁其智慮者，又於其中擇一以統眾，名一為君，名眾為臣。一可役眾，眾不得#3凌一。於是有君臣之分，尊卑之節。尊者隆，眾者同。降及後世，又設爵祿以升降其眾，於是有貴賤之等用其物，貧富之差得其欲，乃謂繁智慮者為聖人。既而賤慕貴，貧慕富，而人之爭心生焉。謂之聖人者憂之，相與謀曰，彼始濛濛淳淳，孰謂之人。吾彊名之曰人。人蟲乃分。彼始無卑無尊，孰謂之君臣。吾彊建之，乃君乃臣。彼始無取無欲，何謂爵祿。吾彊品之，乃榮乃辱。今則醃真淳、厚嗜慾而包爭心矣。爭則奪，奪則亂，將如之何。智慮愈繁者曰：吾有術焉。於是立仁義忠信之教，禮樂之章以拘之。君苦其臣屍苛，臣侵其君曰叛，父不愛子曰不慈，子不尊父曰不孝，兄弟不相順為不友不悌，夫婦不相一為不貞不和，為之者為非，不為之者· 為是。是則榮，非則辱，於是樂是恥非之心生焉，而爭心抑焉。降及後代，嗜慾愈熾，於是背仁義忠信、瑜禮樂而爭焉。謂之聖人者悔之，不得已乃設刑法與兵以制之，小則刑之，大則兵之。於是縲紲栓桔鞭笞流竄之罪充於國，戈鎚#4方矢之伐充於天下，覆家亡國之禍，綿綿不絕，生民困貧，夭折之苦，漫漫不止。嗟乎。自然而蟲之，不自然而人之。彊立宮室飲食以誘其欲，彊分貴賤尊卑以激其爭，彊為仁義禮樂以傾其真，彊行刑法征伐以殘其生，俾逐其末而忘其本，紛其情而#5伐其命，迷迷相死，古今不復，謂之聖人者之過也。
明本第二
夫所謂本者，無為之為心也，形骸依之以立也，其為常而不殆也。如火之可用以焚，不可奪其炎也。如水之可用以潤，不可奪其濕也。取之不有，藏#6之不無。動之則察秋毫之形，審蚊納之音；靜之則不見丘山，不聞雷霆。大之可以包天壤，細之可以入眉睫。惚惚恍恍，不來不往。希希夷夷，不盈不虧。巢由之隱，園綺之遁，專其根而獨善也。堯授舜，舜授禹，禹授啟，湯放桀，武王伐紂，張其機而兼濟也。明之者，可藏則藏，可行則行，應物立事，曠乎無情。昧之者，嗜慾是馳，耳目是隨，終曰妄用，不識不知。孰能照以無滯之光，委以自然之和，則無名之元，見乎無見之中矣。
析惑第三
夫性者神也，命者氣也，相須於虛無，相生於自然，猶乎填簾之相感也，陰陽之相和也。形骸者，性命之器也，猶乎火之在薪，薪非火不炎#7，火非薪不光。形骸非性命不立，性命假形骸以顯，則性命自然沖而生者也，形骸自然滯而死者也。自然生者，雖寂而常生；自然死者，雖搖而常死。今人莫不好生惡死，而不知自然生死之理，睹乎不搖而偃者則憂之。役其自然生者，務存其自然死者，存之愈切，生之愈疏。是欲#8沈羽而浮石者也，何惑之甚歟。
無憂第四
夫人大惡者死也，形骸不搖而偃者也。夫形骸血肉耳目不能虛而靈，則非生之具也。故不待不搖而偃則曰死，方搖而趨本死矣。所以搖而趨者，憑於本不死者耳，非能自搖而趨者。形骸本死，則非今死；非今死，無死矣。死者，人之大惡也。無死可惡，則形骸之，外何足汨#9吾之至和哉。
質妄第五
天下人所共趨之而不知止者，富貴與美名爾。所謂富貴者，足於物爾。夫富貴之亢極者，大則帝王，小則公侯而已。豈不以被一表冕、處宮闕、建羽葆警蹕，故謂之帝王耶。豈不以戴簪纓，喧車馬、仗旌旗鈇鈸，故謂之公侯耶。不飾之以衷冕、宮闕、羽葆、警蹕、簪纓、車馬、鈇鐵，又何有乎帝王公侯哉。夫一牧冕、羽葆、簪纓、鈇鐵、旌旗、車馬，皆物也。物足則富貴，富貴則帝王公侯。故曰：富貴者足物爾。夫物者，人之所能為者也，自為之，反為不為者感之。乃以足物者為富貴，無物者為貧賤，於是樂富貴，耿貧賤。不得其樂者，無所不至，自古及今，醒而不悟。壯哉物之力也。夫所謂美名者，豈以居家孝、事上忠、朋友信、臨財廉、充乎才、足乎藝之類耶。此皆所謂聖人者尚之，以拘愚人也。夫何以被之美名者，人之形質爾。無形質，廓乎太空，故非毀譽所能加也。形質者，囊乎血輿乎滓者也，朝合而暮壞，何有於美名哉。今人莫不失自然正性而趨之，以至於詐偽激者，何也。所謂聖人者誤之也。
古今之人謂其所親者血屬，於是情有所專焉。聚則相歡，離則相思，病則相憂，死則相哭。夫天下之人，與我所親手足腹背、耳目口鼻、頭頸眉髮一也，何以分別乎彼我哉。所以彼我者，必名字爾。所以疏於天下之人者，不相熟爾。所以親於所親者，相熟爾。嗟乎。手足腹背，耳目口鼻，頭頸眉髮，俾乎人人離析之，各求其謂之身體者，且無所得，誰謂所親耶。誰謂天下之人耶。取於名字彊為者也。若炒名所親之名，名天下之人，財天下之人皆所親矣。若以熟所親之熟，熟天下之則天下之人皆所親矣胡謂情所專夫無所孝慈者孝慈天下，有所孝慈者孝慈一家。一家之孝慈未弊，則以情相苦，而孝慈反為累矣。弊則偽，偽則父子兄弟將有嫌怨者矣。莊子曰：魚相處於陸，相煦以沬，不如相忘於江湖。至哉是言也。夫魚相忘於江湖，人相忘於自然，各適矣。故情有所專者，明者不為。
真修第七
夫衡鏡，物也，成於人者也。人自成之，而反求輕重於衡，妍醜於鏡者，何也。衡無心而平，鏡無心而明也。夫無心之物，且平且明，則夫民#10之有心者，研之以無，澄之以虛，涵澈希夷，不知所如，吾見其偕天壤以無彊，淪顥黑而不疲，而天下莫能與之爭矣。夫水之性，壅之則澄，次之則流，昇之雲則雨，沈之土則潤，為江海而不務其大，在坎穴而不恥其小，分百川而不疲，利萬物而不辭，至柔者也。故老聰曰：柔弱勝剛彊。則含神體虛，專氣致柔者，得乎自然之元者也。
夫水流濕，火就燥，蕾買從龍，風從虎，自然感應之理也。故神之召氣，氣之從神，猶此也。知自然之相應，專玄牝之歸根，則幾乎懸解矣。
夫烏飛於空，魚遊於淵，非術也，自然而然也。故為烏為魚者，亦不自知其能飛能遊。苟知之，立心以為之，則必墮必溺矣。亦猶人之足馳手捉、耳聽目視，不待習而能之也。當其馳捉聽視之際，應機自至，又不待思而施之也。苟須思之而後可施之，則疲矣。是以任自然者久，得其常者濟。夫浩然而虛者，心之自然也。今人手足耳目，則任其自然而馳捉聽視焉。至於心，則不任其自然而撓焉，欲其至和而靈通也，難矣。
無能子捲上竟
＃１『 甲』 原無，據文淵閣本增補。
＃２『 甲』 原無，據文淵閣本增補。
＃３『 得』原作『 德』，據文意改。
＃４『 誕』 原作『 蜓』，據文淵閣本改。
＃５『而』原無，據文淵閣本增補。
＃６『藏』原作『忘』，據文淵閣本補。
＃７『炎』文淵閣本作『焚』。
＃８『欲』原作『故』，據文淵閣本改。
＃９『汨』原作『洞』，據文淵閣本改。
＃１０『民』原作『式』，據文淵閣本改。
無能子卷中
文王說第一
呂望釣於渭濱，西伯將畋，筮之。其縣曰：非熊非熊，天遺爾師。及畋得望，西伯再拜，望釣不報。西伯拜不止，望箕踞笑曰：汝何為來哉。西伯曰：殷政荒矣，生民荼矣，愚將拯之，思得賢士。望曰：殷政自荒，生民自荼，胡與於汝，汝胡垢予。西伯曰：夫聖人不藏用以獨善於己，必盡智以兼濟萬物，豈無是耶。望曰：夫人與烏獸昆蟲共浮於天地中，一黑而已。猶乎天下城郭屋舍，皆峙於空虛者也。盡壞城郭屋舍，其空常空。若盡殺人及烏獸昆蟲，其黑常黑。殷政何能荒耶。生民何謂荼耶。雖然，城郭屋舍已成不必壞，生民已形不必殺，予將拯之矣。乃許西伯同載而歸。太顛閎夭私於西伯曰：公劉后稷之積德累功，以及於王，王之德充乎祖宗矣。今三分天下，王有其二，亦可謂隆矣。呂望漁者爾，王何謂下之甚耶。西伯曰：夫無為之德，包裹天地，有為之德，開物成事。軒轅陶唐之為天子也，以有為之德，謁廣成子於崆峒，叩許由於箕山，而不獲其一顧。蚓吾之德，未迨乎軒堯，而卑無為之德乎。太顛閎夭曰：如王之說，望固無為之德也，何謂從王之有為耶。西伯曰：天地無為也，曰月星辰運於晝夜，雨露霜雪零於秋冬，江河流而不息，草木生而不止，故無為則能無滯。若滯於有為，則不能無為矣。呂望聞之，知西伯實於憂民，不利於得殷天下，於是乎率#1與之興周焉。
首陽子說第二
文王歿，武王伐紂，滅之。伯夷、叔齊叩馬諫曰：父死不葬而起大事，動大眾，非孝也。為臣弒君，非忠也。左右欲兵之，武王義而釋之。伯夷、叔齊乃反，隱首陽山，號首陽子。夫天下自然之時，君臣無分乎其問。為之君臣以別尊卑，謂之聖人者，以智欺愚也。以智欺愚，妄也。吾與汝嘗言之矣。妄為君臣之中，妄殷有稱。妄殷之中，妄辛有稱。妄辛之中，妄暴妄虐，以充妄欲。姬發之動，亦欲也。欲則妄，所謂以妄取妄者也。夫無為則淳正而當天理，父子君臣何有哉。有為則嗜慾而亂人性，孝不孝、忠不忠何異哉。今汝妄吾之嘗言，又以妄說突其妄兵，是求義聲也。以必朽之骨而迎虛聲，是以風攘焰也。姬發不兵汝，幸也。兵之而得義聲，朽骨何有哉。夫龍暴其鱗，鳳暴其翼，必同於漁者弋者。悲乎。殆非吾之友也。夷齊於是逃入首陽山，罔知所終，後人以為餓死。
老君說第三
孔子定禮樂，明舊章，刪詩書，修《 春秋》 ，將以正人倫之序，杜亂臣賊子之心，往告於老聰。老聘曰；夫治大國者若烹小鮮，蹂於刀幾則爛矣。自昔聖人創物立事，誘動人情，人情失於自然，而夭其性命者紛然矣。今汝又文而褥之，以繁人情。人情繁則怠，息則詐，詐則益亂。所謂伐天真而矜己者也，天禍必及。孔子懼，然亦不能遂已。既而削跡於衛，伐樹於宋，饑於陳、蔡，圍於匡，皇皇汲汲，幾於不免。孔子顧謂顏回曰：老聘之言，豈是謂乎。
孔子說第四二篇
孔子圍於匡，七日絃歌不輟。子路曰：由聞君子包周身之防，無一朝之患。夫子聖人也，而飢於陳，圍於匡，何也。然而夫子絃歌不報，罔有憂色，豈有術乎。孔子曰：由來，語汝。夫是非邪正由乎人，厚薄懸乎分，通塞存乎時。日月之照，不能免薄蝕之患。聖賢之智，不能移厚薄通塞之數。君子能仁於人，不能使人仁於我。我能義於人，不能使人義於我。匡之圍，非丘之罪也，丘亦不能使之不圍焉。然而可圍者，丘之形骸也。丘方惚無形於沖漠，淪無情於杳冥，不知所以憂，故偶諧於絃歌爾。言未幾，匡人解去。原憲居陌巷，子貢方相魯衛，結騎聯駟訪憲焉。憲攝弊衣。子貢曰：夫子病耶。憲曰：憲聞德義不修謂之病，無財謂之貧。憲貧也，非病也。子貢恥其言，終身不敢復見憲。仲尼聞之曰：賜也言失之也。夫拘於形者不虛，存於心者不淳。不虛則思之不清，不淳則其心不貞。賜近於驕欲，憲近於堅白，比之清濁，將去幾何。
范蠡說第六
范蠡佐越王勾踐滅昊殺夫差，與大夫種謀曰：吾聞陰謀人者，其禍必復。夫姑蘇之滅，夫差之死，由吾與子陰謀也。況王之為人也，可與共患，不可共樂；且功成、名遂、身退，天之理也。吾將退，子其偕乎。大夫種曰：夫天地之於萬物也，春生冬殺，萬物豈於冬殺而反禍天地乎。吾聞聖人不貴乎獨善，而貴乎除害成物。苟成於物，除害可也。是以黃帝殺蚩尤，舜去四凶。我今除吳之亂，成越之霸，亦成物除害爾，何禍之復我哉。況王方以滅昊德#2子與我，必相始終，子無遽於退也。范蠡曰：不然。夫天地無心，且不自宰，況宰物乎。天地自天地，萬物自萬物，春以和自生，冬以寒自殺，非天地使之然也。聖人雖有心，其用也體乎天地。天地雖無心，機動則應，事迫則順，事過則逆，除害成物，無所僧愛。故害除而無禍，物成而無福。今王以怨昊之心，祿我與子以取其謀。我與子利其祿而謀昊，以滅人為功，以報祿我者。人之姦也，自謂天地之生殺，聖人之除害成物，不其欺耶。大夫種不悅，疑之不央。范蠡竟辭勾踐，泛扁舟於五湖，俄而越殺大夫種。
宋玉銳第七
屈原仕楚，為三問大夫。楚襄王無德，佞臣斬尚有寵，楚國不治。屈原憂之，諫襄王請斥斬尚。王不聽，原極諫。其徒宋玉止之曰：夫君子之心也，修乎己不病乎人，晦其用不曜於眾，時來則應，物來則濟，應時而不謀己，濟物而不務功。是以惠#3無所歸，怨無所集。今王方眩於佞口，酣於亂政。楚國之人，皆貪斬尚之貴而響隨之。大夫乃孑孑然挈其忠信而叫譟其中，言不從，國不治，徒彰乎彼非我是，此賈仇而釣禍也。原曰：吾聞君子處必孝悌，仕必忠信。得其志雖死猶生，不得其志雖生猶死。諫不止，斬尚怨之，讒於王而逐之。原彷徨湘濱，歌昤悲傷。宋玉復喻之曰：始大夫孑孑然挈忠信而叫譟於草佞之中，玉為大夫危之而言之舊矣。大夫不能從。今胡悲耶。豈爵祿是思，國壤是念耶。原曰：非也。悲夫忠信不用，楚國不治也。玉曰：始大夫以為死孝悌忠信也，又何悲乎。且大夫貌容形骸，非大夫之有也。美不能醜之，醜不能美之；長不能短，短不能長；彊壯不能廷弱之，廷弱不能彊壯之；病不能排，死不能留。形骸似乎我者也，而我非可專一。一身尚若此，乃欲使楚人之國由我理亂，大夫之惑亦甚矣。夫君子寄形以處世，虛心以應物，無邪無正，無是無非，無善無惡，無功無罪。虛乎心，雖桀紂嬌音腳蹶，非罪也。存#4乎心，雖堯舜夔契，非功也。則大夫之忠信，斬尚之邪佞，孰分其是非耶。無所分別，則忠信邪佞一也。有所分，則分者自妄也。而大夫離真以襲妄，恃己以黜人，不待王之棄遂，而大夫自棄矣。今求乎忠信而得乎忠信，而又悲之而不能自止，所謂兼失其妄心者也。玉聞上達節，中守節，下失節。夫虛其心而遠於有為者，達節也。存其心而分是非者，守節也。得其所分又悲而撓之者，失節也。原不達，竟沈汨羅而死。
商隱說第八
漢高帝璧於戚姬，欲以趙王如意易太子盈，大臣不能爭。呂后危之，謀於留侯張良。良曰：夫有非常之人，然後成非常之事。良聞商洛山遁者四人，曰夏黃公、角里先生、束園公、錡裏季。上嘗召不能致。今太子實能自卑以求之，四人且來，來而賓太子，此善助也。呂后如良計，遣呂澤迎之。四人始恥之，既而相謂曰：劉季大度，又知所以高我，求我不得，暫己而已矣。呂雉女子，性復慘忍，其子盈不立，必迫於危。危而求我，安危卜於我也。求我不得，必加禍於我，姑俞之可也。乃來。一曰偕太子進，高祖見而問之，四人鹹自名。帝愕然曰：吾嘗求之而不從吾，何謂從太子。四人曰：陛下慢人，我義不受辱。太子尊人，我即以賓遊。帝謝之，指謂戚姬曰：太子羽翼成矣．，不可搖也。呂后德之，將尊爵之。四人相謂曰：我之來，遠禍也，非欲於心也。盈立則如意黜，呂雉得志則戚姬死。今我懼禍，成盈而敗如意，歡呂后而愁戚姬，所謂廢人而全己，殆非殺身成仁者也。復將忍恥，爵於女子之手，以立於廷，何異賊人夕入人室，得金而矜富者耶。乃復隱#5商山。呂后不能留。張良亦悟，於是屏氣絕穀而退居爾。
嚴陵說第九
光武微時，與嚴陵為布衣之交。及即位，而陵方釣於富春渚。光武思其舊，慕其賢，躬往聘之，陵不從。光武曰：吾與子交也，今吾貴為天子，而子猶漁，吾為子恥之。吾有官爵，可以貴子，金玉可以富子，使子在千萬人上，舉動可以移山嶽，叱叱可以興雲雨，榮宗華族，聯公繼侯，丹擭宮室，雜杳車馬，美衣服，珍飲食，擊鍾鼓，合歌舞，身樂於一世，名傳於萬祀。豈與垂餌終曰，汨沒無聞，校其升沈榮辱哉。可為從於我也。陵笑曰：始吾交子之日，而子修志意，樂貧賤，似有可取者。今乃誇喫眩惑，妄人也。夫四海之內，自古以為至廣大也。十分之中，山嶽江海有其半，蠻夷戎狄有其三，中國所有一二而已。背叛侵凌，征伐戰爭，未嘗估息。夫中國天子之貴，在十分天下一二分中，征伐戰爭之內，自尊者爾。夫所謂貴且尊者，不過於一二分中，徇喜怒專生殺而已。不過一二分中，擇土木以廣宮室，集繒帛珍寶以繁車服，殺牛羊種百穀以美飲食，列妹麗敲金石以悅視聽而已。嗜慾未厭，老至而死，豐肌委於螻蟻，腐骨淪於土壤，匹夫匹婦一也，天子之貴何有哉○ 所謂貴我以官爵者，吾知之矣。自古帝王與公侯卿大夫之號，皆聖人彊名以等差貴賤而誘愚人爾。且子今之帝王之身，昔之布衣之身也。今人雖帝子，而子自視之，何異於昔。蓋以誘我於彊名，而使子悅而誇喫也。今又欲以彊名公侯卿大夫誘我，非愚我耶。夫彊名者，眾人皆能為之。我苟悅此，當自彊名曰公侯卿大夫可矣，何須子之彊名哉。子必曰官爵者，以其富貴其身也。官爵實彊名也，自我則有富貴之實，不自我則富貴何有哉。夫所謂官爵富貴者，亦不過於峨冠嗚玉，驅前殿後，坐大廈，被鮮服，耳倦絲竹，口妖椒蘭，皆子所誘我之說而已。子所誘我者，不過充欲之物而已。夫車馬代勞也，麒驥款段，一也。屋宇庇風雨也，丹膜蓬茅，一也。衣服蔽形也，綺執韋布，一也。食粒卻饑也，椒蘭華蕾，一也。況吾汨乎太虛，咀乎太和，動靜不作，陰陽同波。今方自忘其姓氏，自委其行止，操竿投縷，泛然如寄。又何暇桔其肢體，愁其精神，貪乎彊名，而充乎妄欲哉。且王莽更始之有天下，與子之有天下何異哉。同乎求為中國所尊者爾。豈憂天下者耶。今子戰爭殺戮，不知紀極，盡人之性命，得己之所欲，仁者不忍言也。而子不恥，反以我漁為恥耶。光武暫，於是不敢臣陵焉。
孫登說第十
孫登先生隱蘇門山，嵇康慕而往見之，曰：康聞蚌蚶不能知龜齡，燕雀不能與鴻期。康之心實不足以納真誨，然而曰月之照，何限乎康莊燒湧，雨露之潤，罔擇乎蘭蓀蕭艾。先生理身固命之餘，願以及康，俾康超乎有涯，遨乎無垠。登久而應之曰：夫杳杳冥冥，有精非精；渾渾淳淳，有神非神。精神甚真，離之不分，留之不存。孰謂固命，孰謂理身，孰為有涯，孰為無垠。然而虛無之中，綿綿相循，出入無跡，為天地之根。知之者明，得之者尊。凡汝所論，未窺其門。吾聞諸老聰曰：良賈探藏若虛，君子盛德，容貌若愚。且夫蚌以珠剖，象以齒焚，蘭煎以膏，翠拔以文，常人所知也。汝有藻飾之才，亡冥濛之機，如執明燭，煌煌光輝，穹蒼所惡也。吾嘗得汝《 貽山巨源絕交書》 ，其問二大不可七不堪，皆矜己疵物之說，時之所憎也。夫虛其中者，朝市不喧；欲其中者，巖谷不幽。仕不能奪汝之情，處不能濟汝之和。仕則#6累，不仕則已。而又絕人之交，增以矜已疵物之說，悼噪於塵世之中，而欲探乎永生，可謂惡影而走於曰中者也。何足聞吾之誨哉。康眩然如醒，後果以刑死。
無能子卷中竟
＃１『 率』文淵閤本作『 卒』。
＃２『 德』原作『 得』，據文淵閣本改。
＃３『 惠』文淵閣本作『 直』。
＃４『 存』 原作『 孝』，據文淵閣本改。
＃５『 隱』 原無，據文淵閣本增補。
＃６『 則』 原作『 不』，據文淵閣本改。
無能子卷下
答通問第一
無能子貧，其昆弟之子且寒而飢，嗟昤者相從焉。一日，兄之子通謂無能子曰：嗟寒昤飢有年矣，夕則多夢錄仕，而豐乎車馬金帛；夢則樂，寤則憂，何可獲置其易哉。無能子曰：晝憂夕樂，均矣。何必易哉。通曰：夕樂夢爾。無能子曰：夫夢之居屋室，乘車馬，被衣服，進飲食，悅妻子，憎仇偉，憂樂喜怒，與夫寤而所欲所有為者，有所異耶。曰：無所異。無所異，則安知寐而為之者夢耶，寤而為之者夢耶。且人生百歲，其問晝夕相半，半憂半樂又何怨乎。夫冥兮虛而專乎常者，王侯不能為之貴，廝養不能為之賤，玉帛子女不能為之富，華羹艦縷不能為之貧，則憂樂無所容乎其問矣。動乎情而屬乎形者，感物而已矣。物者，所謂富貴之具也。形與物，朽敗之本也。情感之而憂樂之無常也。以無常之情，縈朽敗之本，寤猶夢也，百年猶一夕也。汝能冥乎虛而專乎常，則不知所以饑寒富貴矣；動乎情而屬乎形，則晝夕寤寐俱夢矣。汝其思之。
答華陽子問第二
無能子形骸之友華陽子，為其所知，迫以仕。華陽子疑，問無能子曰：吾將學無心久矣。仕則違心矣，不仕則忿所知，如何其．可也。無能子曰：無心不可學。無心非仕不仕，心疑念深，所謂見瞽者臨穿而教之前也。夫無為者，無所不為也；有為者，有所不為也。故至實合乎知常，至公近乎無為，以其本無欲而無私也。欲於中，漁樵耕牧有心也；不欲於中，帝車侯服無心也。故聖人宜處則處，宜行則行。理安於獨善，則許由善卷不恥為匹夫；勢便於兼濟，則堯舜不辭為天子，其為無心一也。堯舜在位，不以天子之貴貴乎身，是以垂衣裳而天下治。及朱均不肖，則以之授舜，舜授禹，捨其子如疣贅，去天下如涕唾，是以歷萬祀而天下思。周公，文王之子，武王之弟，天下熟其德矣，以成王在，其勢不便於己，故不為天子。以成王幼，其勢宜於居攝，故不敢辭。是以全周之祀，活周之民，巍巍成功，其德不虧，此皆不欲於中而無所不為也。子能達此，雖鬥雞走狗於屠肆之中，搴旗斬將於兵陣之間，可矣，況仕乎。
答愚中子問第三
無能子心友愚中子病心，祈藥於無能子。無能子曰：病何？曰：痛。曰：痛在何？曰：在心。曰：心在何？愚中子告病已問矣。無能子曰：此人可謂得天之真，而神光不昧者也。
魚說第四
河有龍門，隸古晉地，禹所鑿也。懸水數十仞，淙其聲。雷然一舍之問，河之巨魚，春則連草集其下，力而上訴，越其門者則化為龍，於是挈雲拽雨焉。河濡纖鱗望之，相謂曰：彼亦魚也，而超變如此，豈與我撥撥然懦而遊，戢戢然穴而藏哉？其一曰：惑矣！汝之思也。夫天地之內，物之頒形者千萬焉，形之巨細，分之大小相副焉。隨其形，足其分，各適矣。彼超變者，河之時波則與之驚，澄則與之平，意順力渾，沈浮安定。及其思變也，連草而拓，沂瀑而怒，意撓力困，乃雲乃雨。夫雲雨來隨蒸潤之氣，自相感爾，於彼何有哉？彼若有心於雲雨之問，
有時而墮矣。無心自感，又何功乎？角其上，足其下，與吾髻鬣一也。吾醫鬣而遊，彼角足而騰，未嘗不順也。豈以吾懦遊之無爭，穴藏之無虞，人不知而害不加之樂，易其角足雲雨之勞乎。
鴆說第五
鴆與蛇相遇，鴆前而啄之。蛇謂曰：世人皆毒子矣。毒者，惡名也。子所以有惡名者，以食我也。子不食我則無毒，不毒則惡名亡矣。鴆笑曰：汝豈不毒於世人哉。指我為毒，是欺也。夫汝毒於世人者，有心嗜人也。吾怨汝之嗜人，所以食汝示刑也。世人審吾之能刑汝，故畜吾以防汝。又審汝之毒染吾毛羽肢體，故用殺人。吾之毒，汝之毒也。吾疾惡而蒙其名爾。然殺人者，人也。猶人持兵而殺人也，兵罪乎，人罪乎。則非吾之毒也，明矣。世人所以畜吾而不畜汝，又明矣。吾無心毒人，而嫉惡得名，為人所用，吾所為能後其身也，後身而甘惡名，非惡名矣。汝以有心之毒，籲睢於草莽之問，伺人以自快。今遇我，也，而欲詭辯苟免耶。蛇不能答。食之。夫昆蟲不可以有心，況人乎。
答魯問第六二篇
無能子從父之弟魯，求學於無能子。無能子曰：何學？曰：學行學文。無能子曰：吾不知所以行，所以文，然前志中所謂聖人者，吾嘗#1偶觀之。其言曰：行，行也，行其心之所善也。文，儀也，飾其所行之善也。喪者本乎哀。一及，行也，齊績之服，祭杞之具，文也。禮者本乎敬。敬，行也，升降揖讓，文也。樂者本乎和。和，行也，陶匏絲竹，文也。文出於行，行出於心，心出於自然。不自然則心生，心生則行薄，行薄則文褥，文褥則偽，偽則亂，亂則聖人所以不能救也。夫總其根者不求其末，專其源者不尋其流。汝能證以無心，還其自然，前無聖人，上無玄天，行與文在乎無學之中矣。
魯他日又問曰：魯嘗念未得而憂，追已往而悲，得酒酣醉，陶然不知，今則不能忘乎酒矣。無能子曰：汝之憂，汝之悲，自形乎。自心乎。曰：自。曰：心可睹乎。曰：不可睹。無子曰：不可睹者，憂悲之所生也。求憂悲之所生，且不可睹，憂悲何寄哉。憂悲無寄，則使汝遂其未得，還其已往，又將誰付耶。今汝隨而悲憂之，是欲擊風擒影也。汝無憂悲之所寄，而有味酒之陶然，不能自得，反浸漬於夠蘗，豈釀器乎。
紀見第八三篇
秦市幻人，有能烈擭膏而溺其手足者，烈擭不能壞，而幻人笑容焉。無能子召而問之。幻人曰：愛術於師，術能卻火之熱。然而訣曰，視鑽之烈，其心先忘其身。手足枯秧也，既忘枯秧手足，然後術從之。悸則術敗。此吾所以得之。無能子顧謂其徒曰：小子志之。無心於身，幻人可以寒烈擭，況上德乎。無能子寓於秦村景氏民舍，一夕梟嗚其樹，景氏色憂，將彈之，無能子止之。景氏曰：梟，兇烏也。人將家兇則來嗚，殺之則庶幾無兇。無能子曰：人之家因其嗚而兇，梟罪也。梟可兇人，殺之亦不能弭其已兇。將兇而嗚，非．梟忠而先示於人耶。兇不自梟，殺之害忠也。蚓自謂人者，與夫毛草羽族俱生於天地無私之氣，橫目方足，虛飛實走，有所異者，偶隨氣之清濁厚薄，自然而形也，非宰於愛憎者也，誰令梟司其兇耶。謐梟之兇，誰所自耶？天地言之耶。梟自言之耶。天地不言，梟自不言，何為必其兇耶。謐梟之兇，不知所自，則羽儀五色，謂之鳳者未必祥，梟未必兇。景氏止，家亦不兇。樊氏之族有美男子，年三十，或被髮疾走，或終曰端居不言。言則以羊為馬，以山為水。凡名一物，多失其常名。其家及鄉人狂之，而不之錄焉。無能子亦狂之。或一曰遇於叢翳間，就而歎曰：壯男子也，貌復豐碩，惜哉病如是。狂者徐曰：吾無病。無能子愕然曰：冠帶不守，起居無常，失萬物之名，忘家鄉之禮，此狂也，何謂無病乎。狂者曰：被冠帶，節起居，愛家人，敬鄉裏，豈我自然哉。蓋昔有妄作者，文之以為禮，使人習之至於今。而薄釅固醇酣也，知之而反之者，則反以為不知，又名之曰狂。且萬物之名，亦豈自然著哉。清而上者曰天，黃而下者曰地，燭晝者曰曰，燭夜者曰月；以至風雲雨露，煙霧霜雪；以至山嶽江海，草木烏獸；以至華夏夷狄，帝王公侯；以至士農工商，皁隸臧獲；以至是非善惡，邪正榮辱，皆妄作者彊名之也。人久習之，不見其彊名之初，故沿之而不敢移焉。昔妄作者或謂清上者曰地，黃下者曰天，燭晝者月，燭夜者曰，今亦沿之矣。彊名自人也，我亦人也，彼人何以彊名，我人胡為不可哉。則冠帶起居，吾得以隨意取捨；萬狀之物，吾得以隨意自名。狂不狂吾且不自知，彼不知者狂之亦宜矣。
固本第十一四篇
五兵者，殺人者也。羅網者，獲烏獸蟲魚者也。聖人造之，然後人能相殺，而又能取烏獸魚蟲焉。使之知可殺，知可取，然後制殺人之罪，設山澤之禁焉。及其衰世，人不能保父子兄弟，烏獸魚蟲不暇育塵鹿餛緬，法令滋彰而不可禁，五兵羅網教之也。造之者復出，其能自已乎。
棺槨者，濟死甚矣。然其工之心，非樂於濟彼也，迫於利也#2。欲其曰售則幸死，幸死非怨於彼也，迫於利也。醫者樂病，幸其必廖，非樂於救彼而又德彼也，迫於利也。棺槨與醫，皆有濟救，幸死幸生之心，非有憎愛，各諧其所欲爾。故無為之仁天下也，無棺槨與醫之利，在其濟死廖病之問而已。角觸蹄踏，蛇首竭尾，皆用其所長也。審其所用，故得防其所用而制之。是以所用長者，不如無用。食桑之蟲，絲其腸者曰蠶，以絲自舍曰繭，繭伏而化，於是羽而蛾焉。其稟也宜如此，猶獸之胎，烏之卵，俱非我由也。智者知其絲可縷，縷可織，於是烹而縷之，機杼以識之，幅而繒之，繒而衣之。夫蠶自繭將為蛾也，非為乎人謀其衣而甘乎烹也。所以烹者，絲所累爾。烹之者，又非嫉其蠶也，利所繫爾。夫獸之胎，烏之卵，蠶之繭，俱其所稟也。蠶所稟獨乎絲，絲必烹，似乎不幸也，不幸似乎分也。故無為者，無幸無不幸，何分乎。
有為，善不必福，惡不必禍，或制於分焉。故聖人貴乎無為。埋蟻井蛙，示以虎豹之山、鯨蛻之海，必疑，熟其所見也。嗜慾世務之人，語以無為之理，必惑，宿於所習也。於是父不能傳其子，兄不能傳其弟，沈迷嗜慾，以至於死，還其元而無所生者，舉世無一人焉。嗟乎。無為在我也，嗜慾在我也。無為則靜，嗜慾則作，靜則樂，作則憂。常人惑而終不可使之達者，所習癥之也，明者背習焉。
無能子卷下竟
＃１『 嘗』原作『 當』，據文淵閣本改。
＃２『 也』 原無，據文淵閣本增補。