正統道藏洞真部靈圖類-易象圖說內篇
易象圖說內篇
經名：易象圖說內篇。原題元張理述。三卷。底本出處：《正統道藏》洞真部靈圖類。參校版本：文淵閣《四庫全書》本（簡稱四庫本）。
目錄
作者自序
易象圖說內篇卷上
仲尼默示三陳九卦
本圖書
一、龍圖天地未合之數
二、龍圖天地已合之位
三、龍圖天地生成之數
四、洛書天地交午之數
五、洛書縱橫十五之象
六、發明圖書之數
七、發明圖書之變
八、闡述聖人作易之旨
易象圖說內篇卷中
原卦畫
一、太極生兩儀之象
二、兩儀生四象之象
三、四象生八卦之象
四、先天八卦對待之圖
五、後天八卦流行之圖
六、先後天八卦德合之圖
七、六十四卦循環之圖
八、六十四卦因重之圖
易象圖說內篇卷下
原卦畫
九、六十四卦變通之圖
十、六十四卦致用之圖
明蓍策八圖
考變佔圖
易象圖說序＃１
《易》之象與天地準，故於天地之理無所不該，是以陰陽錯綜，奇偶離合，無不有以相通焉。《周官》三易，經卦皆八，其別皆六十有四；以八為經，以六十四為緯，畫卦之次序，先天之圖位瞭然矣。則伏羲作《易》時，已有其圖，傳之三代，故夫子極、儀、象、卦因而重之之說，與京君明、魏伯陽納甲卦氣之法，皆圓圖之序。則先天圖其來已久，持後之說《易》者不復追究作《易》原本，故其圖雖在，而學者不傳，至邵子而後得耳。先儒謂邵子傳之李穆，李穆自希夷意，其必不妄也。或又請啟蒙先天圖出自蔡氏，而朱子因之，不知朱漢上已有此圖，則其出於邵氏為無疑。雖聖人復起，不易其言矣。
然《易》道廣大無窮，學者能隨其所見，亦皆有得。惟其出於自然而無所穿鑿，則雖古人之所未發，亦足以成一家之言也。清江張君仲純，資敏而學篤，於諸經無不通，而尤邃於《易》。嘗以其玩索之力著為《易象圖說》一篇＃２，其極、儀、象、卦，圖以奇上偶下，各生陰陽、剛柔、內外、交變，而卦畫之原，四時之義，性命之說，圖書之數，蓍策變佔，靡不周備。六十四卦圓圖，以乾、兌、離、震、坤、艮、坎、巽循環旋布，而天地之動靜，一歲周天之氣節，一月太陰之行度，皆可見；方圖以乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤，縱自上而下，橫自左而右，而《參同契》、邵子《太易＃３吟》十二月之卦氣、二十八舍之象，皆可推變通。圖由《乾》、《坤》反覆相推，陽以次而左升，陰以次而右降，而六陰、六陽闢卦之序集然可考致用。圖以後天八宮各變七卦，而四正四隅反對之象秩然有紀，皆巧妙整齊，不煩智力，無毫髮可以增損，無纖隙有所疑議＃４，所謂出於自然，而無所穿鑿者，當續邵子、朱子之圖，而自為一家，亦可以見《易》象無所不通，惟學者能隨所見而實有得焉，然後可以傳世而不惑也。仲純學力高明，與予知最久。《圖說》既成，首辱見示。予特愛其象類渾成而條理精密，故僭書於首，簡而歸之。至正丁酉秋七月昭武紫雲山人黃鎮成謹序。
《易》曰：河出圖，洛出書，聖人則之。圖書者，天地陰陽之象也。《易》者，聖人以寫天地陰陽之神也。故一動一靜，形而為 ，奇偶生生，動靜互變，四象上下，左右相交，而《易》卦畫矣。 以畫天， 以畫地， 以畫水， 以畫火， 以畫澤， 以畫山，風因於澤，雷因於山，卦以表象，象以命名，名以顯義，義以正辭，辭達而《易》書作矣。將以順性命之理，究禮樂之原，成變化而行鬼神者，要皆不出乎圖書之象與數而已。圖之天○者，一也。圖之地 者， 也。圖之中 者，四象X古五字行也。
陽數一、三、五，參天也，三謂之參陰數二、四，兩地也。二謂之兩。參天數九，陽之用也。兩地數六，陰之用也。書之衡，三卦之體也。書之井，九卦之位也。書之縱橫＃５，十五卦之合也。乾九坤六，合十五。坎七離八，合十五。震七巽八，合十五。艮七兌八，合十五，河圖、洛書，相為經緯。五十者，圖書之樞紐也。以五重十十，則左右前後者，河圖四正之體也。以五交十，則四正四隅者，洛書九宮之文也。順而左還者，天之圓，渾儀歷象之所由制。逆而右布者，地之方，封建井牧之所由啟也。以圓函方O，以方局圓回，則範圍天地之化而不＃６過，曲成萬物而不遺矣。唯人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。身半以上同乎天，身半以下同乎地；頭圓足方，腹陰背陽；離目外明，坎耳內聰；口鼻有肖乎山澤，聲氣有象乎雷風，故天下之理得而成位乎其中。是知《易》即我心，我心即《易》，故推而圖之，章之為六位而三極備，敘述之為六節而四時行，合之為六體而身形具，經之為六脈而神氣完，表之為六經而治教立，協之為六律而音聲均，官之為六典而政令修，統之為六師而邦國平，是故因位以明道，因節以叔德，因體以原性，因脈以凝命，因經以考禮，因律以正樂，因典以平政，因師以慎刑，而大《易》八卦之體用備矣。已上八圖，今附外篇＃７八卦相錯，相摩相盪，因而重之，變而通之，推而行之，而六十四卦圓方變用之圖出矣。圓者以效天，方者以法地，變者以從道，用者以和義，然後蓍策以綜其數，變佔以明其筮，分掛揲歸，交重支變，悉皆為圖以顯其象，為說以敷其趣。雖其言不本於先儒傳註之旨，或者庶幾乎聖人作《易》之大意，改而正之，捻而訂之，是蓋深有望於同志。時至正二十有四年，青龍甲辰三月上巳日，清江後學張理書於三山之艮所。
易象圖說內篇卷上
易象圖說內篇卷上，清江後學張理仲純述
希夷陳先生《龍圖序》曰：且夫龍馬始負圖，出於羲皇之代，在太古之先也。今存已合之位尚疑之，況更陳其未合之數邪？然則何以知之？答曰：於夫子三陳九卦之義探其旨，所以知之也。況夫天之垂象，的如貫珠，少有差則不成次序矣。故自一至於盈萬，皆累然如係之於縷也。且若龍圖便合，則聖人不得見其象，所以天意先未合而形其象，聖人觀象而明其用。是龍圖者，天散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之，始龍圖之未合也。惟五十五數，上二十五，天數也，中貫三、五、九，外包之十五，盡天三、天五、天九，並十、五之位，後形一、六無位，又顯二、十、四之為用也。玆所謂天垂象矣。下三十，地數也，亦分五位，皆明五之用也。十分而為六，形地之象焉。六分而成四象，地六不配。在上則一不配形二、十、四，在下則六不用，亦形二、十、四，後既合也。天一居上為道之宗，地六居下為器之本，三斡地二、地四為之用。本注：參，一、三、×天數合九，《乾》元用九也。兩，二、四地數合六，《坤》元用六也。三若在陽則避孤陰，在陰則避寡陽。本註：成八卦者，三位也。上則一、三、五為三位，二、四無中正不能成卦，為孤陰。下則六、八、十為三位，七、九無中正不能成卦，為寡陽。三皆不處，若避之也。大矣哉，龍圖之變，歧分萬途。今略述其梗槩焉。
仲尼默示三陳九卦
《履》，德之基。序卦次＋，明用十，示人以辨上下也。
《謙》，德之柄。次十五，明用十五，示人以衰多益寡。
《復》，德之本。次二＋四卦，示氣變之始。
《恆》，德之固。下經次二卦，示形化之始。
《損》，德之修。《益》，德之裕。此二卦示人以盛衰之端。
《困》，德之辨。《井》，德之地。此二卦示人以遷通之義。
《巽》，德之制。巽以行權。權者，聖人之大用也。因事制宜，隨時變易之義備矣。
本圖書一
右龍圖天地未合之數。
上位天數也，天數中於五，分為五，五五二十有五，積一、三、五、七，亦得二十五焉。五位縱橫見三，縱橫見五；三位縱橫見九，縱橫見十五。《序》 言中貫三、五、九，外包之十五者，此也。下位地數也，地數中於六，亦分為五位，五六凡三十，積二、四、六、八、十，亦得三十焉。《序》言十分而為六，形地之象者，此也。
圖書二
右龍圖天地已合之位。
上位象也，合一、三、五為參天，偶四為兩地，積之凡十五，五行之生數也。即前象上五位，上五去四得一，下五去三得二，右五去二得三，左五去一得四，惟中五不動。《 序言》 天一居上，為道之宗者，此也。按《 律歷志》雲：合二始以定剛柔。一者，陽之始；二者，陰之始。今則此圖，其上天。者，一之象也；其下地 者， 之象也；其中天 者，四象五行也；左上一○ 太陽，為火之象；右上一。少陰，為金之象；左下一。少陽，為木之象；右下一○ 太陰，為水之象。土者衝氣居中，以運四方，暢始施生，亦陰亦陽。右旁三 ，三才之象，卦之所以畫三；左旁四 ，四時之象，蓍之所以揲四，是故上象一、二、三、四者，蓍數卦爻之體也；下位形也，九、八、七、六，金、木、火、水之盛數；中見地十，土之成數也。即前象下五位以中央六分開，置一在上六而成七，置二在左六而成八，置三在右六而成九，惟下六不配而自為六。《 序》言六分而成四象，地六不配者，此也。按：七者，蓍之圓，七七而四十有九；八者，卦之方，八八而六十有四；九者，陽之用，陽爻百九十二；六者，陰之用，陰爻亦百九十二；十者，大衍之數，以五乘十，以十乘五，而亦皆得五十焉。是故下形六、七、八、九者，蓍數卦爻之用也。上體而下用，上象而下形，象動形靜，體立用行，而造化不可勝既矣。
按．．一、二、三、四，天之象，象變於上；六、七、八、九，地之形，形成於下。上下相重，而為五行，則左右、前後、生成之位是也；上下相交，而為八卦，則四正、四隅、九宮之位是也。今以前後圖參考，當如太乙遁甲陰陽二局圖。一、二、三、四，猶遁甲天盤在上，隨時運轉；六、七、八、九，猶遁甲地盤在下，布定不易，法明天動地靜之義。而前此諸儒未有能發其旨，是故一在南，起法天象，動而右轉。初交，一居東南，二居西北，三居西南，四居東北，四陽班布居上右，四陰班布居下左，分陰分陽，而天地設位。再交，一 本圖書－
右龍圖天地未合之數。
上位天數也，天數中於五，分為五，五五二十有五，積一、三、五、七，亦得二十五焉。五位縱橫見三，縱橫見五；三位縱橫見九，縱橫見十五。《序》 言中貫三、五、九，外包之十五者，此也。下位地數也，地數中於六，亦分為五位，五六凡三十，積二、四、六、八、十，亦得三十焉。《序》言十分而為六，形地之象者，此也。
圖書二
右龍圖天地已合之位。
上位象也，合一、三、五為參天，偶四為兩地，積之凡十五，五行之生數也。即前象上五位，上五去四得一，下五去三得二，右五去二得三，左五去一得四，惟中五不動。《 序言》 天一居上，為道之宗者，此也。按《 律歷志》雲：合二始以定剛柔。一者，陽之始；二者，陰之始。今則此圖，其上天。者，一之象也；其下地 者， 之象也；其中天 者，四象五行也；左上一○ 太陽，為火之象；右上一。少陰，為金之象；左下一。少陽，為木之象；右下一○ 太陰，為水之象。土者衝氣居中，以運四方，暢始施生，亦陰亦陽。右旁三 ，三才之象，卦之所以畫三；左旁四 ，四時之象，蓍之所以揲四，是故上象一、二、三、四者，蓍數卦爻之體也；下位形也，九、八、七、六，金、木、火、水之盛數；中見地十，土之成數也。即前象下五位以中央六分開，置一在上六而成七，置二在左六而成八，置三在右六而成九，惟下六不配而自為六。《 序》言六分而成四象，地六不配者，此也。按：七者，蓍之圓，七七而四十有九；八者，卦之方，八八而六十有四；九者，陽之用，陽爻百九十二；六者，陰之用，陰爻亦百九十二；十者，大衍之數，以五乘十，以十乘五，而亦皆得五十焉。是故下形六、七、八、九者，蓍數卦爻之用也。上體而下用，上象而下形，象動形靜，體立用行，而造化不可勝既矣。
按．．一、二、三、四，天之象，象變於上；六、七、八、九，地之形，形成於下。上下相重，而為五行，則左右、前後、生成之位是也；上下相交，而為八卦，則四正、四隅、九宮之位是也。今以前後圖參考，當如太乙遁甲陰陽二局圖。一、二、三、四，猶遁甲天盤在上，隨時運轉；六、七、八、九，猶遁甲地盤在下，布定不易，法明天動地靜之義。而前此諸儒未有能發其旨，是故一在南，起法天象，動而右轉。初交，一居東南，二居西北，三居西南，四居東北，四陽班布居上右，四陰班布居下左，分陰分陽，而天地設位。再交，一居東北，二居西南，三居東南，四居西北，則牝牡相銜，而六子卦生，合是二變而成先天八卦自然之象也。然後重為生成之位，則一六、二七、三八、四九，陰陽各相配合，即邵子、朱子所述之圖也。三交，一居西北，二居東南，三居東北，四居西南，則剛柔相錯，而為坎、離、震、兌。四交，一居西南，二居東北，三居西北，四居東南，則右陽左陰，而乾、坤成列，合是二變而成後天八卦裁成之位也。再轉，則一復於南矣。《大傳》所謂參伍以變，錯綜其數。劉飲雲：河圖、洛書，相為經緯；八卦、九章，相為表裹。此其義也。
鶴田蔣師文日：謂河圖成數在下象地而不動，生數象天運行而成卦，以先天八卦為自然之象，後天八卦為財成之位。觀其初交而兩儀立，再交而六子生，三交震、兌相望而坎、離互宅，四交乾、坤成列而艮、巽居隅。聖人升離於南，降坎於北，而四方之位正。置乾於西北，退坤於西南，而長女代母之義彰，則先天見自然之象，後天見財之位者，至明著矣。雖其說不本先儒，然象數既陳，而義理昭著，不害自為一家之言也。子朱子嘗曰：無事時好看河圖、洛書數，且得自家流轉得動。今觀仲純此說而尤信。
圖書三
右龍圖天地生成之數。
此即前圖。一、二、三、四，天之象也，動而右旋；六、七、八、九，地之形也，靜而正位。是故一轉居北，而與六合；二轉居南，而與七合；三轉居束，而與八合；四轉居西，而與九合；五十居中，而為天地運行之樞紐。《大傳》言錯綜其數者，蓋指此而言。錯者，交而互之，一左一右，三四往來是也。綜者，綜而挈之，一低一昂，一二上下是也。分作二層看之，則天動地靜，上下之義昭然矣。
圖書四
右洛書天地交午之數。
楊子雲曰：一與六共宗，二與七為朋，三與八為友，四與九同道，五與五相守。正指此圖而言。朱子謂析六、七、八、九之合以為乾、坤、坎、離，而居四正之位；依一、二、三、四之次以為艮、兌、震、巽，而補四隅之空者，與此數合。稽之生成之象，察其分合、進退、交重、動靜灼然，信其為交午之象，而所謂大衍之數五十，其用四十有九，蓍策分、卦＃８、揲、歸四象七、八、九、六，皆倣於此矣。
圖書五
右洛書縱橫十五之象。
《洪範》初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰ㄨ用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶徵，次九曰嚮用五福，威用六極。漢儒以此六十五字為洛書本文，而希夷所傳則以此為龍圖三變，以生成圖為洛書本文，蓋疑傳寫之誤，而啟圖九書十之辨。今以二象兩易其名，則龍圖龜書不煩擬議而自明矣。
《易·大傳》曰：河出圖，洛出書，聖人則之。
孔安國雲：河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦。洛書者，禹治水時，神龜負文而列於背，有數至九，禹遂因而第之，以成九類。劉歆雲：伏羲氏繼天而王，受河圖而畫之，八卦是也。禹治洪水，賜洛書，法而陳之，九疇是也。河圖、洛書，相為經緯；八卦、九章，相為表裹。
關子明雲：河圖之文，七前六後，八左九右。洛書之文，九前一後，三左七右，四前左，二前右，八後左，六後右。
邵子曰：圓者，星也。曆紀之數，其肇於此乎？曆法合二始以定剛柔，二中以定律曆，二終以紀閏餘，是所謂曆紀也。方者，土也，畫州井地之法，其倣於此乎？州有九井九百畝，是所謂畫州井地也。蓋圓者河圖之數，方者洛書之文，故羲、文因之而造《易》，禹、箕叔之而作《範》也。
天一、地一不天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。
此一節蓋以發明圖、書之數。凡奇為陽，陽者天之數；凡偶為陰，陰者地之數。天數一、三、五、七、九，積之為二十五；地數二、四、六、八、十，積之為三十，合是二者為五十有五，而天地變化，陰陽屈伸，舉不出乎此數。是數也，兩之為二儀，參之為三才，伍之為五行，分之為八卦，究之為九宮，此其大要也。朱子曰：天地之間，一氣而已，分而為二，則為陰陽，而五行造化、萬物終始，無不管於是焉。《內經》曰：陰陽者，數之可十，推之可百；數之可千，推之可萬；萬之大，不可勝數；範之以易，則不過、不遺而無不通矣。
參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？
此一節又以發明圖書之變。參謂參於兩問，如《記》雲離坐離立，毋往參焉之參。玫之圖變，如一、二、三、四，參居六、七、八、九之問者是也。伍謂伍於五位，如什伍、部伍之伍。玫之圖變，如一、二、三、四，伍於六、七、八、九之土者是也。錯者，交而互之，一左一右之謂。玫之圖變，則三四左右互居是也。綜者，綜而挈之，一低一昂之謂。玫之圖變，則一二上下低昂是也。既參以變，又伍以變，錯而互之，綜而交之，而天地之文成，天下之象定，然則河圖、洛書，其肇天下之至變者與？
昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生曹，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。
此章乃聖人作《易》之大旨，而曹數卦爻之‘本原也。幽贊於神明，言聖人齋戒洗心，退藏於密，而神明陰相默佑。四十九蓍用以分、掛、揲、歸，而生陰、陽、剛、柔之策；天數地數參兩相倚，以明九、八、七、六之象，故觀變於天之陰陽而卦象立，發揮於地之剛柔而爻義生，和順於道德而條理各適其宜，窮天地陰陽剛柔之理，盡己之性以盡人物之性，則可以贊天地之化育，而與造化之流行者無間，此則聖人至誠之極功也。
昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》 六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故《易》 六位而成章。
聖人作《易》，將以順性命之理，大抵為斯人而作也。故觀於陰陽，而立天之道。天之道，寒、暑、晝、夜而已矣。察於剛柔，而立地之道。地之道，流、峙、生、植而已矣。本於仁義，而立人之道。人之道，孝、悌、忠、信而已矣。蓋人稟陰陽之氣，以有生賦剛柔之質，以有形具仁義之理，以成性、氣、形，質具性成，而三才之道備矣。故以八卦言，則初為地，中為人，上為天，而有奇偶之異，兼三才而兩之。以重卦言，則初、二為地，三、四為人，五、上為天。分而言之，初、三、五為位之陽，二、四、上為位之陰。陽為剛，陰為柔，陰陽剛柔，迭用於一卦六爻之間，相錯而成文章也。
《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六；六者，非他也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相襍，故曰文；文不當，故吉凶生焉。
道者，天、地、人之道，天之一陰一陽交而成五，地之一柔一剛交而成十，五、十重而成爻，變動之謂也。爻也者，效此者也；爻也者，效天下之動者也。等，差等也。等字，從竹，等籌也。從十從一，數之終始也。以不持而筭之，指事義也。舊說等從等，於義無取，今正之。爻之動靜，有初、二、三、四、五、上之等，七、八、九、六之差，故曰物。物，時物也。七、九為奇，而凡物之陽者，質之剛者，皆為《乾》之物。六、八為偶，而凡物之陰者，質之柔者，為《坤》之物。分而言之，九陽而六陰，七剛而八柔。陰陽，象也。剛柔，形也。故九六變而七八不變，爻用九、六，主變而言也。又曰：蓍數七，卦數八，剛柔之體，所以立《乾》爻用九，《坤》爻用六，陰陽之用所以行。陰陽合德，剛柔有體，相錯襍而成文。文，文章也。文字從×，陰陽相交之象。文而當則吉，居得其正，動而適中，則合乎物宜，而吉生矣。吉字從十，陰變陽者也。從口，陽變陰者也。一字諧聲，居變動中，變而克正，故為吉，會意。《書》曰：德惟一動，罔不吉。《傳》曰：天下之動，貞夫一者也。金華王魯齋，以吉字為老陽出土之象。文不當則兇，居失其中，動而匪正，則入於坎陷，而兇生矣。兇字從 ，變動者也。動而陷於口中，則失其中正而兇之。 ，陷坑也，會意。金華王魯齋，以兇字為老陰入地之象。故曰：吉、兇、悔、吝生乎動。
易象圖說內篇卷上竟
＃１『 圖說序』四庫本作『圖說原序』。
＃２『一篇』原作『一編』，據四庫本改。
＃３『太易』四庫本作『大易』 。
＃４『疑議』四庫本作『擬議』。
＃５『縱橫』原作『縱衡』，據四庫本改。
＃６『不』原脫，據四庫本補。
＃７『 附外篇』 原作『 付卜篇』，據四庫本改正。
＃８『 卦』四庫本作『 掛』。
易象圖說內篇卷中
清江後學張理仲純述
原卦畫一
右太極生兩儀之象。《易》 本無乾坤，止有此一－。太極判，而氣之輕清者上浮為天，氣之重濁者下凝為地。聖人仰觀俯察，受河圖，則而畫卦，則天○ 以畫一，則地一以畫一；名一日奇，為陽；名－日偶，為陰。此上奇下偶者，天地之定位；中五者，天地氣交，四象八卦，萬物化生之本。《樂記》 所謂一動一靜者，天地之間也。周子曰：太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復動；一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。
卦畫二
右兩儀生四象之象。《易》本無八卦，止有此乾坤。
朱子曰：陽儀生奇為太陽，生偶為少陰；陰儀生奇為少陽，生偶為太陰。舊圖四象平布，生生不息。今圖陽儀下生一奇一偶，為陰陽；陰儀上生一奇一偶，為剛柔。四象園轉，循環不窮；剛交於陰，陰交於剛；陽交於柔，柔交於陽；上下左右相交，而萬物生焉。周子曰：陽變陰合，而生水、火、木、金、土，五氣順布，四時行焉。《傳》曰：立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛。此之謂也。
右兩儀生四象。陰儀上生一奇，為少陽。少陽者，陰中之陽。束方陽氣生物，於時為春。春，蠢也。物蠢生乃能運動，故中規。在天為風，在地為木，上為歲星，在德為元。元者，善之長也。在體為筋，在藏為肝，通於目。在志為怒，其聲呼，其色蒼，其味酸，其音角，其畜雞，其穀麥，其數三木之生數。
陽儀下生一奇，為太陽。太陽者，陽中之陽。南方陽氣養物，於時為夏。夏，假也。物假大乃宣平，故中衡。在天為熱，在地為火，上為熒惑星，在德為亨。亨者，嘉之會也。在體為脈，在藏為心，通於舌。在志為喜，其聲笑，其色赤，其味苦，其音徵，其畜羊，其穀黍，其數七火之成數。
陽儀下生一偶，為少陰。少陰者，陽中之陰。西方陰氣斂物，於時為秋。秋，讓也。物擎斂乃能成熟，故中矩。在天為燥，在地為金，上為太白星，在德為利。利者，義之和也。在體為皮毛，在藏為肺，通於鼻。在志為憂，其聲哭，其色白，其味辛，其音商，其畜馬，其穀稻，其數四金之生數。
陰儀上生一偶，為太陰。太陰者，陰中之陰。北方陰氣藏物，於時為冬。冬，終也。物終藏乃可稱，故中權。在天為寒，在地為水，上為辰星，在德為貞。貞者，事之榦也。在體為骨，在藏為腎，通於耳。在·志為恐，其聲呻，其色黑，其味鹹，其音羽，其畜負，其穀豆，其數六水之成數。
中央者，陰陽之中，四方之內，經緯交通，乃能端直，故中繩。於時為四季。在天為濕，在地為土，上為鎮星，在德為誠。周子日：元亨，誠之通。利貞，誠之復。在體為肉，在藏為脾，通於口。在志為思，其聲歌，其色黃，其味甘，其音宮，其畜牛，其穀稷，其數五。土之生數。
卦畫三
右四象生八卦之象。《易》本元六十四卦，止有此八卦。
古者伏羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀烏獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。與地之間，一本有天字。
右言聖人作卦之由《易》有太極，是生兩儀；兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。
右言聖人畫卦之旨
右四象，陽下交於柔，柔上交於陽，而成乾坤天地定位、艮兌山澤通氣。剛上交於陰，陰下交於剛，而成震、巽雷風相薄、坎、離水火不相射。天秉陽，垂日星離為日，兌為星。在天者仰而反觀，故乾、兌、離、震天之四象，自上而下生。地秉陰，竅山川艮為山，坎為川。在地者俯而順察，故坤、艮、坎、巽地之四象，自下而上生。八卦相錯，上者交左，下者交右，則乾南坤北，離束坎西，而先天八卦圓圖之象著矣。震、艮互觀，反震為艮，反艮為震，則乾、坤、艮、巽居隅，坎離、震、兌居中，而後天八卦方圖之象著矣。由是動靜相資，先後互體，圓方變用，而天地造化之義不可勝既矣。邵子日：《乾》、《坤》為大父母見四象圖《復》、《姤》為小父母見八卦圖。夫《易》根
於《 乾》、《坤》，而生於《姤》、《復》，蓋剛交柔而為《復》，柔交剛而為《姤》，自玆而無窮矣。
又曰：八卦之象，不易者四乾、坤；坎、離；反易者二震反為艮，兌反為巽，以六變而成八也。
卦畫四
右本前四象生八卦圖，陽儀上者交於左，陰儀下者交於右，而成此圖。康節先生雲，坤北、乾南，離束、坎西，震束北，兌束南，巽西南、艮西北者，指此而言。其中○ 者，太極也；“者，二儀也。前象奇偶定上下之位，由天地、四象、八卦總之，而會於中，所謂斂之不盈一握，萬殊而一本也。此圖陰陽列左右之門，由動靜、四時、八方推之而達於外，所謂放之則彌六合，一本而萬殊也。
《湯誥》 日：惟皇上帝，降衷於下民，若有恆性。劉子日：民受天地之中以生。孔子日：天地之性，人為貴。子思子日：天命之謂性。中也，性也，天之所以與我者。稽之生成圖，則見天地、四象、八卦、萬物，皆備於我。程子所謂天然自有之中，孟子所謂萬物皆備於我，曾子所謂忠，夫子所謂一，其理不外乎是矣。先天圖由一而二，由二而四，由四而八，推而至於百千萬億之無窮。先儒所謂心為太極，具眾理而應萬事；孟子所謂強恕而行；曾子所謂恕，夫子所謂貫，其道亦不外乎是矣。學者於此虛心以玩之，反身而體之，實見是理，實得是道，默而成之，則道德性命之蘊，禮樂刑政之原，舉不越乎此矣。
卦畫五
右本前四象生八卦圖。中四卦反觀之，則為震、兌、坎、離；旁四卦正觀之，則為乾、坤、艮、巽，故此象坎、離、震、兌居四方之正，乾、坤、艮、巽居四隅之偏，稽之河圖，一、六居北為水，而坎當之。坎者，水也。二、七居南為火，而離當之。離者，火也。三、八居束為木，而震當之。震，為雷，動於春也。四、九居西為金，而兌當之。兌，為澤，觀於秋也。乾，為寒，為冰，位於西北，附兌而為金。巽，為揚，為風，位於束南，附震而為木。五十居中為土，而坤地、艮山分隸之。坤，陰也，故稽類而退居西南艮陽也，亦稽類而奠居束北。此後天八卦方位之所由定也。是故協之天時，驗之地利，稽之人事，而四氣運行之序可知矣。《 說卦》 曰：艮者，萬物之所成終所成始也。物不可以無主，故帝出乎震。震，束方也，日之所出也。主器者莫若長子，長子用事而長女配之，故次之以巽，有宗子世婦之象。家齊而後國治，由家以及國，故次之以離。離也者，明也。聖人南面而聽，天下大明，中天之象也。日中則昃，故次之以坤。坤者，順也。致役乎坤，休工之義也，故次之以兌。兌，西方也，日之所入也。嚮晦入宴息，故曰說言乎兌。又次之以乾。乾，陽也，西北，陰方也。陰陽相薄，故曰戰乎乾。次之以坎。坎者，水也，正北方之卦；夜半之時，幽陰之象，故日勞乎坎。勞然後有成，故日成言乎艮。而次之以艮終焉。
卦畫六
右本前四象生八卦圖，而左右四卦易位。乾、離、坎、坤居中，頭、目、心、腹之象；震、艮、巽、兌居左、右，手、足、股、肱之象。希夷先生以為形類合。蓋人者，天地之合氣也。惟皇降衷，若有恆性，故凡言道學者，皆原於此。《襍卦》雲：乾剛坤柔，離上坎下，兌見巽伏，震起艮止。稽此而言。《參同契》雲：乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離匡郭，運轂正軸。牝牡四卦，以為祟籥。亦為有得於此。今故表而傳焉。
卦畫七
右六十四卦循環之圖。
《說卦》曰：天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易，逆數也。
右明先天六十四卦圓圖之象。天地定位，乾南坤北。天尊乎上，地卑乎下。山澤通氣，山鎮西北，澤注東南。雷風相薄，雷出東北，風盛西南。水火不相射，離降而東大明日生於東，坎升而西小明月生於西。此以內象言，主乎靜而鎮位者也。八卦相錯，錯者交而互之，一左一右之謂。乾互巽，而巽互乾；坎互兌，而兌互坎；離互艮，而艮互離；坤互震，而震互坤。乾、兌、離、震，陽儀之卦，本在左方，今互居右方陰儀之上。坤、艮、坎、巽，陰儀之卦，本在＃１右方，今互居左方陽儀之上。由是剛柔相摩，八卦相盪，而變化無窮焉。申說詳見下文。
此以外象言，主乎動而趣時者也。圓轉推盪，而成六十四卦；環周於八方，亦如二十八宿分佈於十二辰，是故右行而數之，則乾、兌、離、震、坤、艮、坎、巽八卦，由內若外，如環之無端也。數往者順；往謂已往過後之卦；順者順其八卦之敘，如自今日而追數前日，自冬至而數回立冬、秋分，則自坤而艮，而坎，而巽、乾，皆順其叔而數之也。知來者逆，來謂方來在前之卦；逆者，逆其八卦之敘，如自今日而逆計來日，自冬至而數向立春、春分，則自坤而震，而離，而兌、乾，皆逆其叔而知之也。然凡《易》之數，皆由逆而推，生爻自下而上，數卦自右而左，故曰：《易》，逆數也。
按此圖以先天圖一仰一覆，下體八卦靜而守位，上體八卦動而右轉，由是剛柔相摩，八卦相盪，一貞而八悔。八八六十四卦，左右相交。震宮八卦，震交於坤，起於復，次震，次噬嗑，次隨、無妄、益、屯，至頤，而得貞悔反對之象。震下艮上，二 象反對。離宮八卦，離交於艮，起於賁，次明夷，次豐，次離、革、同人、家人，至既濟，而得陰陽交中之卦。離下坎上，三陽三陰，晝夜平分。兌宮八卦，兌交於坎，起於節，次損，次臨，次歸妹、睽、兌、履，至中孚，而得貞悔反對之象。兌下巽上，二象反對。乾宮八卦，乾交於巽，起於小畜，次需，次大畜，次泰、大壯、大有、夬，至乾，而得六陽純體之卦極焉。此圖之左方也。巽宮八卦，巽交於乾，起於姤，次巽，次井，次蠱、升、恆、鼎，至大過，而得貞悔反對之象。巽下兌上，二象反對。坎宮八卦，坎交於兌，起於困，次訟，次渙，次坎、蒙、師、解，至未濟，而得剛柔中分之卦。坎下離上，三剛三柔，晝夜平均。艮宮八卦，艮交於離，起於旅、次鹹，次遯，次漸、蹇、艮、謙，至小過，而得貞悔反對之象。艮下震上，二象反對。坤宮八卦，坤交於震，起於豫，次晉，次萃，次否、觀、比、剝，至坤，而得六陰純體之卦周焉。此圖之右方也。環而觀之，則乾、坤、泰、否、坎、離、既、未、隨、蠱、漸、歸妹、頤、大過、中孚、小過，凡一十六卦，交易反對，三位相間，累累若貫珠，若綱在網，有條而不紊。察其自然之妙，非人力之所能為也。是故以一歲之節
論之，震始交坤，一陽生冬至之卦。變坤為復，是以乾起於復之初九，而盡於午中。巽始消乾，一陰生夏至之卦。變乾為姤，是以坤起於姤之初六，盡於子中。乾、坤定上下之位，冬至變坤，陰多，多寒，晝極短，而夜極長；夏至變乾，陽多，多熱，晝極長，而夜極短。
冬、夏二至，陰陽合也。乾、坤交中而為坎、離，坎、離交而為既、未，既、未交南北兩間之中，春分變既濟而為節，是以坎起於節之九二，而盡於酉中。秋分變未濟而為旅，是以離起於旅之六二，而盡於卯中。三陽、三陰，溫凍適宜，晝夜平等，春秋二分，陰陽離也。立春變頤而為賁，頤卦二陽外而四陰內；立夏變中孚而為小畜，中孚四陽外而二陰內，此春夏陽在外而陰在內，聖人春夏養陽之時。立秋變大過而為困，大過二陰外而四陽內；立冬變小過而為豫，小過四陰外而二陽內，此秋冬陽在內而陰在外，聖人秋冬養陰之時。是則一歲周天之節備於圖，而邵子所謂春夏秋冬，晝夜長短，由乎此者也。又以一月之度推之，則重坤之時，乃晦朔之間，以次而生明。小過之震反對二震，三日昏時出庚之西也；大過之兌反對二兌，八日上弦在丁之南也。至十五，則乾體就望而盛滿，出於東方甲地，以漸而生魄。中孚之巽反對二巽，十八日平明見辛之西也；頤卦之艮反對二艮，二十三日下弦直丙之南也。此一月太陰之行度備於圖，而邵子所謂晦、朔、弦、望，行、度、盈、縮，由乎此者也。至若艮東北之卦，萬物之所成終所成始，故冬至之卦盡於艮山雷頤卦。而立春之節起於艮山火責卦，自然之數也。故曰：易與天地準。
邵子曰：圖雖無文，吾終日言而未嘗離乎是，蓋天地萬物之理，盡在其中矣。
朱子曰：先天圖，今以一歲之運言之，若大，而古今十二萬九千六百年，亦只是這圈子；小，而一日十二時，亦只是這圈子，都從復上推起去。
《傳》曰：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。
右《上繫》首章，蓋發明先天六十四卦圓圖之義。天尊地卑，乾坤定矣。天清而居上，地濁而居下；上尊而下卑，乾坤之位以之而定也。卑高以陳，貴賤位矣。陽尊而陰卑，君尊而臣卑，各陳其位，貴賤之等以之而分也。動靜有常，剛柔斷矣。外動而內靜，陽動而陰靜，各守其常，剛柔之義以之而判也。上者親乎天，下者親乎地，乾、兌、離、震之卦類聚於東南，坤、艮、坎、巽之卦類聚於西北，而八卦之物亦皆隨卦而掌分，如馬、牛、羊、豕各自為掌，方以類聚，物以羣分也。合沙鄭氏曰：動物屬陽，植物屬陰。動者不能植，偏於陽也。植者不能動，偏於陰也。陰陽之物，以是而羣分。唯人為能動而直，植而動，所以得陰陽之全，固能靈於物也。乾為陽之陽，為飛走之羣。艮、坎、震，為陽之陰，為蟲魚之羣。坤為陰之陰，為土石之羣。巽、離、兌，為陰之陽，為草木之羣。陰陽剛柔，善惡聚分，而吉凶生矣。吉凶者，失得之象也。雨、暘、燠、寒、風五者來備，各以其時－，吉之象也。一極備，一極無，兇之象也。事物之有得失，而休咎徵，吉凶生，亦猶是也。在天成象，日、月、星、辰也；在地成形，水、火、木、金也。象見於天，形成於地，而變化之跡著矣。剛柔相摩，一、七、三、九為剛，二、六、四、八為柔；摩，研摩也，知摩之研轉相摩而成八卦也。八卦相盪；盪，搖動也，以水滌器，盪轉而搖動之謂，乾、坤、坎、離、震、艮、巽、兌相盪而成六十四卦也。鼓之以雷霆，震、艮之象也。潤之以風雨，巽、兌之象也。日月運行，坎、離之象也。一寒一暑，日行南去極遠而寒，日行北去極近而暑，此變化之成象者也。乾道成男，坤道成女，此變化之成形者也。按圖而觀，思過半矣。
卦畫八
右六十四卦因重之圖。
《說卦》曰：雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
右明先天六十四卦方圖之象。邵子日：圖皆從中起。今按：雷以動之，風以散之，正居此圖中央，及四維之中。雨以潤之，日以烜之，則坎次巽，離次震。艮以止之，兌以說之，則艮次坎，兌次離。乾以君之，坤以藏之，則乾次兌，坤次艮。皆由乎中而達乎外，是故左右上下縱橫相因，六十四卦方位所由定矣。束南陽方，而乾居之；乾，四月之卦也，故位乎巳。西北陰方，而坤居之；坤，十月之卦也，故位乎亥。泰，正月之卦，而位乎寅。否，七月之卦，而位乎申。此寅、申、巳、亥四隅之位也。冬至子中一陽生，而復卦直之；復，十一月之卦也。夏至午中一陰生，而姤卦直之；姤，五月之卦也。春分卯中，而大壯應二月之卦也。秋分酉中，而觀卦應八月之卦也。此子、午、卯、酉四正之位也。辰、戌、醜、未之月，卦偏居而附於四隅。臨十二月卦與泰伍，故後天醜；寅納艮，而位乎東北；夬三月卦與乾親，故後天辰、巳納巽，而位乎束南。遯，六月卦與否近，故後天未、申納坤，而位乎西南。剝九月卦與坤鄰，故後天戌、亥納乾，而位乎西北，以應地之方也。又若以乾上坤下觀之，則八卦為經，而五十六卦左右為緯，《傳》所謂天地設位，而易行乎其中者也。若以否上泰下觀之，則八卦成列，而五十六卦上下相交，《傳》所謂乾坤成列，而易立乎其中者也。周維二十八卦，上應天之二十八宿。自乾至大畜，凡七卦，上應東方蒼龍七宿，角起於乾，則辰當亢金龍，而卯當房日兔。自泰至謙，凡七卦，應北方玄武七宿，醜當牛金牛，而子當虛日鼠。自坤至萃，凡七卦，應西方白虎七宿，戌當婁金狗，而酉當昴日雞。自否至履，凡七卦，應南方朱烏七宿，未當鬼金羊，而午當星日馬。故日：在天成象，在地成形。而賁之《彖》日：觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下者也。
《周易參同契》曰：
朔旦為 復，陽氣始通。出入無疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，藜蒸得常。
臨爐施條，開路正光。光耀浸進，日以益長。醜之大呂，結正低昂。
仰以成 泰，剛柔並隆。陰陽交接，小往大來。輻湊於寅，運而趁時。
漸歷 大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。
夬陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。
乾健盛明，廣被四鄰。陽終於巳，終而相干。
姤始紀緒，履霜最先。井底寒泉，午為蕤賓。賓服於陰，陰為主人。
遁去世位，收斂其精。懷德竢時，棲遲昧冥。
否閉不通，萌者不生。陰伸陽詘，沒陽姓名。
觀其耀景，察仲秋情。任蓄微稚，老枯復榮。薺麥牙蘗，同冒以生。
剝爛支體，消滅其形。化氣既竭，亡失至神。道窮則反，歸乎 坤元。恆順地理，承天布宣。玄幽遠眇，隔閡相連。應度育種，陰陽之原。寥廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，後為主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤始復，如循連環。帝王承御，千秋常存。
邵子《大易吟》曰：天地定位，否、泰反類；山澤通氣，損、鹹見義；雷風相薄，恆、益起意；水火相射，既濟、未濟。四象相交，成十六事；八卦相重，為六十四。朱子謂此釋方圖兩交股底卦，東南角乾，便對西北角坤，舊作東南角坤，便封西北角乾。天地定位也。西南角否，對東北角泰，否、泰反類也。不知怎生恁地巧。新安程氏直方曰：邵子云先天學，心法也，圖皆從中起，萬化萬事生於心也。曰皆者，兼方圓圖而言也。天地定位，圓圖從中起也。雷動風散，方圖從中起也。圓者動，以定位為本；方者靜，以動散為用。動而無動，靜而無靜，固先天之心法與。
《傳》曰：八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。擊辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝，生乎動者也。
右《下繫》 首節，蓋發明先天六十四卦方圖之義。八卦成列者，乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤成行列也。此自上而數向下，自左而數向右也。若自中而數向外，則震、離、兌、乾、巽、坎、艮、坤亦成列也。以至橫斜、曲直、左右、前後，莫不皆然，而天、地、水、火雷、風、山、澤之象在其中矣。因而重之者，八卦之上各加八卦，分陰分陽，迭用柔剛，而初、一、二、三、四、五、上之六爻在其中矣。剛柔相推者，剛生於復之初九，自一而二、三、四、五，以次推上，而至於乾之六；柔生於垢之初六，自一而二、三、四、五，以次推下，而至於坤之六，則卦爻之變在其中矣。聖人因卦爻之變，繫之以吉凶悔吝之辭，則舉天下之動在其中矣。
易象圖說內篇卷中竟
＃１『在」原作『左」，據四庫本改。
＃２『 其時」一四庫本作『其敍」。
書》本（簡稱四庫本）。
易象圖說內篇卷下
清江後學張理仲純述
卦畫九
右六十四卦變通之圖
《傳》曰：剛柔者，立本者也。變通者，趍時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。
右《傳》蓋發明後天六十四卦變通之義。剛柔者，變通之本體。變通者，剛柔之時用。以圖推之，乾剛坤柔，位乎上下，乃不易之定體，故曰：剛柔者，立本者也。坤初爻柔變而趍於剛，為復，為臨，為泰，為大壯，為夬，進之極而為乾，自冬而夏也。乾初爻剛化而趍於柔，為姤，為遯，為否，為觀，為剝，退之極而為坤，自夏而冬也。故日：變通者，趍時者也。故夫乾、坤以初爻變，而一陰一陽之卦各六，皆自復、姤而推之；二爻變，而二陰二陽之卦各十有五，皆自臨、遯而推之；三爻變，而三陰三陽之卦各二十，皆自泰、否而推之；四爻變，而四陰四陽之卦各十有五，皆自大壯、觀而推之；五爻變，而五陰五陽之卦各六，皆自夬、剝而推之，縱橫上下，反復相推，無所不可。在識其通變，則無所拘泥，而無不通。《傳》所謂變動不居，周流六虛；上下無常，剛柔相易；不可為典要，唯變所適。然陽主進，自復而左升；陰主退，自姤而右降。泰、否則陰陽中分，自寅至申皆晝也。而乾實冒之，自酉至醜皆夜也。而坤實承之，故《上繫》言：變化者，進退之象；剛柔者，晝夜之象也。或剛或柔，有失有得，而吉凶之理常相勝也。乾上坤下，定體不易，天地之道，貞觀者也。離南坎北，日麗乎晝，月顯乎夜，日月之道，貞明者也。天下之動，其變無窮，順理則吉，逆理則兇，則其所正而常者，有恆以一之，是亦一理而已矣。
按朱子謂《參同契》以乾、坤為鼎器，坎、離為藥物，餘六十卦為火候。今以此圖推之，蓋以人身形合之天地陰陽者也。乾為首而居上，坤為腹而居下，離為心，坎為腎。心，火也；腎，水也，故離上而坎下。陽起於復，自左而升，由人之督脈陽脈也起，自屍循脊背而上走於首；陰起於姤，自右而降，由人之任脈陰豚也至，自咽循膺胸而下起於腹也。上二十卦法天。天者，陽之輕清，故皆四陽、五陽之卦。下二十卦法地。地者，陰之重濁，故皆四陰、五陰之卦。中二十卦象人。人者，天地之德，陰陽之交，故皆三陰、三陽之卦，亦如人之經脈、手足，各有三陰三陽也。又人上部法天，中部法人，下部法地，亦其義也。由是言之，則《參同》之義不誣矣。若夫恆卦居中，則《書》所謂若有恆性，《傳》所謂恆以一德，《孟子》所謂恆心而恆之。《彖》曰：日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成；觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。
卦畫十
右六十四卦致用之圖
《說卦》曰：帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。
右明後天六十四卦用圖之象。其卦位所由定，朱子蓋嘗致疑，以為然且當闕之，不必強通。而後儒＃１以卦爻交易，五行次序為說者，不過因其見在之位，以意附會臆度，非有所根據也。今按河圖象數變合，復推先天卦位及世俗所傳卜筮諸書，更為之圖，而繹其說曰：乾起於西北者，天傾西北之義也。（原缺口口口口口口口□ 口口口口口口口口口□ 口口口口□ □ ）乾既位西北，財坤當位東南，以地不滿東南，故巽長女代居其位，巽亦先天兌之反也。是以坤退居西南，三爻皆變而之乾；乾三爻皆變而之坤，互相反對，而乾、坤之位縱矣。離火炎上而居南，坎水潤下而居北。坎三爻皆變而之離，離三爻皆變而之坎，亦互相反對，而坎、離之位縱矣。艮反先天震而位乎東北，巽反先天兌而位乎東南。艮三爻皆變而之兌，反而觀之，則為巽；巽三爻皆變而之震，反而觀之，則為艮，亦互相反對，而艮、巽之位縱矣。電激而雷，故震居正東先天離位，離火炎上，故以上爻變震。三爻皆變而之巽，反而觀之，則為兌。水瀦為澤，故兌居正西先天坎位，坎水潤下，故以下爻變兌。三爻皆變而之艮，反而觀之，則為震，故震、兌左右相反對，而其位橫矣。邵子曰：震、兌橫而六卦縱，《易》之用也。至哉言乎，惟其如此，故今時所傳卜筮宮卦，亦乾、坤相反，坎、離相反，震、兌相反，艮、巽相反。乾宮之姤自坤，而反觀之，則為夬；乾之遯，反坤之大壯；乾之否，反坤之泰；乾之觀，反坤之臨；乾之剝，反坤之復也。坎官之節自離，而反觀之，則為渙；坎之屯，反離之蒙；坎之既濟，反離之未濟；坎之革，反離之鼎；坎之豐，反離之旅也。艮宮之賁自巽，而反觀之，則為噬嗑；艮之大畜，反巽之無妄；艮之損，反巽之益；艮之，睽，反巽之家人；艮之履，反巽之小畜也。震宮之豫自兌，而反觀之，則為謙；震之解，反兌之蹇，震之恆，反兌之鹹；震之升，反兌之萃；震之井，反兌之困也。其遊魂、歸魂二卦，謂其不在八宮正變之列。以本宮第五爻變而得外體之卦，內三爻皆變，則為遊魂。曰遊者，自內而之外也。第五爻變而內三爻不變，則為歸魂。曰歸者，自外而反內也。周旋左右，升降上下，王者之禮法盡於是矣。
明蓍策
《傳》曰：大衍之數五十，其用四十有九。朱子曰：大衍之數，蓋取河圖中官天五乘地十而得之。以五乘十，以十乘五，而亦皆得五十焉。至用以筮，則又止用四十有九，皆出於理勢之自然。非人之智力所能損益也。
右蓍四十九策，縚作一束，法太極全體之象。其數之所以然，蓋總八卦生爻之實也。陽儀之畫七，儀一畫，象二畫，卦四畫。陰儀之畫七，儀一畫，象二畫，卦四畫。因而七之，七七而四十有九。
《傳》曰：蓍之德圓而神。圓者，其數奇，以七圓聚而簇之，則有自然之圓矣。卦之德方以知。方者，其數偶，八方比而疊之，則有自然之方矣。神者，妙用不測；知者，變通不拘。蓍陽卦陰，蓍動卦靜，大《易》之體用至矣。
右手分一《傳》曰：分而為二以象兩，掛一以象三。兩者，天地也；三者，人也；掛者，懸置也，《韻會曰置而不用是也。舊說掛於小指、次指問，故訓再扐而後掛不通，而以為明第二變不可不掛。一字之訓不明，而有不勝其支離左手分一矣。
右蓍四十有九策，分而為二以象兩儀，而掛置一策於中以象人，左右策四十有八，蓋總卦爻之實也。八卦經畫二十有四，重之則為四十有八；又每卦各八變，其爻亦四十有八也。其揲法先以左手取左半之策握之，而以右手取右半一策掛置於中，而不復動，以象人居天地之中；其陰陽、寒暑、晝夜、變化一聽於天，而無與焉。一雖無與，而常與四十有八者並用。參為三才者也。次以右手四揲左手之策而歸其奇，或一或二、或三或四，於小指、次指之問，謂之扐，象三年一閏。又以右手取右半之策，餘一＃２取三，餘三取一，餘二取六，餘四取四，歸於次指、中指之間，謂之再扐，象五年再閏。而後掛者，謂總所歸二奇置於掛之一所，如掛一法，《韻會》曰合而置之是也。其歸奇之數，不四則八，無所謂不五則九。得四為奇，一箇四也。得八為偶。兩箇四也。於是復合過揲之策，或四十四，或四十，分、揲、歸、掛如前法，為第二變。又合所餘過揲之策，或四十，或三十六，或三十二，分、揲、歸、掛亦如前法，為第三變。三變之後，然後視其所掛之策，得三奇為老陽，三偶為老陰。兩偶一奇，以奇為主，為少陽；兩奇一偶，以偶為主，為少陰。每三變而成一爻，十有八變而成一卦；一卦可變而為六十四卦，而四千九十六卦在其中矣。
《傳》曰：揲之以四以象四時，歸奇於劫以象閏；五歲再閏，故再扐而後掛。此圖四揲之餘，左餘一則右餘三，左餘三則右餘一，則兩儀歸奇之陽數也。餘二則右取餘六，左餘四左則右亦餘四，兩儀歸奇之陰數也。
朱子曰：奇之象圓，圓者徑一而圍三，陽用其全；老陽三奇，三三為九，過揲之數亦四九三十有六。偶之象方，方者徑一而圍四，陰用其半；老陰三偶，三二為六，過揲之數亦四六二十有四。少陽一奇二偶，一奇三，二偶二，積一三、二二為七，過揲之數亦四七二十有八。少陰一偶二奇，一偶二，二奇三，積一二、二三＃２為八，過揲之數亦四八三十有二。此蓍數卦畫自然之妙也。
右每三變而成一爻，三變皆得奇，有類於乾，其畫為 ，識其以陽變陰也。三變皆得偶，有類於坤，其畫為 ，識其以陰變陽也。三變得兩奇一偶，以偶為主，即其偶之在初，在二，在三，有類於巽、離、兌，其畫為－而不變。三變得兩偶一奇，以奇為主，即其奇之在初，在二，在三，有類於震、坎、艮，其畫為－而不變。凡有是八體，亦八卦之象也。為 者，二十四體。為 #1．者，亦二＋四體。為 者，八體。為 者，八體。共六＋有四，圖說如後。
右兩偶一奇，以奇為主，為少陽艮、坎、震之策，凡二十有四。以三變，方得奇，為艮之策八。再變，得奇，為坎之策八。初變，得奇，為震之策八。歸扐得五，五個五過扐得七，七個四，為陽之正而不變。
右兩奇一偶，以偶為主，為少陰巽、離、兌之策#5；凡二十有四。以初變，即得偶，為巽之策八。再變，得偶，為離之策八。三變，得偶，為兌之策八。歸功得十六策，過揲得三十二策，以四約之，歸功得四，四個四過揲得八，八個四為陰之正而不變。
右三變皆奇，為老陽，乾之策者八。歸功得十二策，過碟得三十六策，以四約之，歸功得三，三個四過搽得九九個四九者，陽之極，變而為陰。《易》以變為佔，凡陽爻之變者，通謂之九。
右三變皆偶，為老陰，坤之策者八。歸劫得二十四策，過碟亦得二十四策，以四約之，歸功得六，六今四過搽亦得六六個四六者，陰之極，變而為陽。《易》以變為佔，凡陰爻之變者，通謂之六。
右八卦之體各八，合而為六十四卦之象焉。其碟法從程子。張子云：再變、三變不掛而得之。蓋初變既掛一以象人，置而不用；後二變乃蒙上不復掛者為是也。碟左不碟右，從唐張轅、莊綽二家。蓋天動地靜，陽變陰合，地承天而行，於義為當。左餘一而右承之以三，餘三而承之以一者，成其為奇之陽也。左餘二而右承之以六，餘四而承之以四者，成其為偶之陰也。陰、陽、太、少均齊平正，若如近世三變皆掛、左右並搽之法，則為老陽者十二，少陰二十八，少陽二十，老陰四，參差多寡不齊；如前一變掛，後二變不掛，而亦左右並搽之法，則為太陽者二十七，少陰二十七，少陽九，太陰一，雖皆六十有四，然太陰之體極少。蓋有終歲搽蓄，而不得遇純坤之變乾者矣。明變之士，幸研幾焉。
考變佔
《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
乾之策，以老陽之數三十六乘以六爻之數，則為二百一十有六。坤之策，以老陰之數二十四乘以六爻之數，則為百四十有四。合之，凡三百有六十。當期之日者，周十一一月為一期，以朔言之，則三百五十有四日；以氣言之，則三百六十五日四分日之一；舉氣盈朔虛之中數言之，故曰三百有六十也。然少陽之策二十有八，積乾六爻之策，則百六十有八。少陰之策三十有二，積坤六爻之策，則百九十有二，合之亦三百有六十。而《大傳》不言者，以《易》用九、六，而不用七、八也。二篇者，上下經六十四卦也。陽爻百九十二，以老陽三十六乘之，積六千九百十有二。陰爻百九十二，以老陰二十四乘之，積四千六百有八。合之，則為萬有一千五百二十，當萬物之數。然以少陽二十八乘陽爻百九十二，積五千三百七十有六。少陰三十二乘陰爻百九十二，積六千一百四十有四。合之，亦萬有一千五百二十。是知少陰、少陽之數，隱於老陰、老陽之中；七、九皆為陽而奇，六、八皆為陰而偶，此乾、坤九、六之旨如是也。
乾卦用九：見草龍無首，吉。坤卦用六：利永貞。右明六十四卦九、六變佔之通例。朱子曰，．凡卦六爻皆不變，則佔本卦象辭，而以內卦為貞，外卦為悔。按《左氏傳》 孔成子筮立衛公子元，遇屯 震下坎上，曰：利建侯。秦伯伐晉，筮之遇蠱 巽下艮上，曰：蠱之貞，風也；其悔，山也。此卦六爻不變，佔本卦象辭卦象之例也。
一爻變，則以本卦變爻辭佔。晉畢萬遇屯 震下坎上之比 坤下坎上，初爻九也。蔡墨遇乾 乾下乾上之同人 離下乾上，二爻九也。晉文公遇大有乾下離上之睽 兌下離上，三爻九也。陳敬仲遇觀 坤下巽上之否 坤下乾上，四爻六也。南蒯遇坤 坤上坤下之比 坤下坎上，五爻六也。晉獻公遇歸妹 兌下震上之睽 兌下離上，上爻六也。此一爻變，佔本卦爻辭之例也。
二爻變，則以本卦二變爻辭佔，仍以上爻為主，《 傳》 無例。
二爻變，則佔本卦及之卦象辭，而以本卦為貞，之卦為悔。公子重耳筮得國遇貞屯 震下坎上悔豫 坤下震上皆八，蓋初、五爻得九，四爻得六，凡三爻變。二爻、三爻、上爻在兩卦皆八，＇而司空季子佔之日：皆利建侯。此三
爻變例也。又變在前十卦主貞，後十卦主悔，見《 啟蒙》 六十四卦變圖。
四爻變則以之卦二不變爻佔，仍以下爻為主，《 傳》 無例。
五爻變，則以之卦不變爻佔。穆姜往束宮，遇艮之八 艮下艮上，史日：是謂艮之隨 震下兌上。蓋初、四、五三爻得六，三、上爻得九，凡五爻皆變。惟二爻得八，不變。法宜用隨卦六二係小子、失丈夫為佔，而史乃妄引隨之象辭以為對，非也。
六爻變，惟乾坤佔二用，餘卦佔之卦象辭。蔡墨日：乾之坤曰見掌龍無首吉。此其例也。於是一卦可變六十四卦，而四千九十六卦在其中矣。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
易象圖說內篇卷下竟
#1『後儒』原作『後需』，據四庫本改。
#2『餘一』原脫，據四庫本補。
#3『三』原作『二』，據四庫本改。
#4『 』原作『 』，據四庫本改。
#5『策』原作『榮』，據四庫本改。後文同此。