麴頭陀傳

這一篇古風乃宋時沈潛夫所作，單道天台山五百聖僧出處，歷代法祖源流。名山志中，謂此山上應臺星，故名天台，高一萬八千丈，周亙八百里。從曇華亭右麓視石樑橋，若在天際，宛如獨木危橋，筍背龜形，廣不盈尺。下臨不測深澗，對壁陡絕，僅容一佛龕。有輿夫不識性命，浪欲過之。然萬山呼磕，見者神氣俱索，探頭一窺，即股戰齒擊。上有桐柏九峯，曰紫霄、曰翠微、曰玉泉、曰臥龍、曰蓮花、曰華林、曰玉如、曰玉霄、曰華頂。又有瓊樓玉闕，碧林醴泉，瑤草奇葩，莫可名狀。舊稱金庭洞天，代出古佛聖僧，高賢逸士，不可勝數。山中有國清寺，開山大師曾有一讖，謂寺若成，國即清，乃天台最初之寺。山清，水清，松清，塔清，鍾清，鳥清，橋路與僧衲俱清。旁有隱身巖，乃寒山、拾得兩位頭陀所居，閭丘太守謂是文殊、普賢后身。山罅中有露出席帽半身，猶存馬跡，可見古佛羅漢尚隱於此。代有真僧出現，不足異也。若說真僧，如達摩、馬祖輩，不是兩隻突眼，一部落腮，就是努目張拳，低眉兀首，雖道形容怪異，相貌神奇，一見認得定非凡品。惟是天台羅漢，卻又不同，有功夫磨壠成就的，有資性頓然超悟的，多半是痿黃羸瘦，或是邋遢離坡。口中不道雌黃，舉不露圭角，混俗和光，不入眼相，那個認得他是菩薩聖僧？及至顯出神通，又是電光石火，不知蹤跡，多半覿面錯過，交臂而失。到後來成了傳奇，載入語錄，說來卻也好聽。

如今不說別的閒文平常世事，單表宋朝南渡以來，有個金身羅漢，初時不過帶發頭陀，隨波逐流，也不見有十分奇異，後來功行日積，道法融通，隨處救人，沿途顯化，卻也靈怪異常。看官耐心坐着，聽我慢慢說來。也不是西遊東土、北嶽南天，沒影瞞空造出來的，沒巴鼻、沒對會的謊話。這位羅漢從天台山託生顯化，他的前因後果委實神奇，不可當作塵埃草莽間的異聞，實乃盛世熙朝的佳話。楊鐵崖先生曾有律詩道他始末：

孳網掀翻出愛纏，金田得入效金仙。

發隨刀落塵根淨，衣逐雲生頂相圓。

悟處脫離煩惱海，定來超出死生圈。

皇恩佛德俱酬足，一朵爭開火宅蓮。

徑說佛祖便無頭緒。且說宋室傾頹，二聖陷沒，天庇高宗泥馬渡江，來到杭州，卻是繁華地面，改杭州府爲臨安府。初猶以府治爲行宮，切圖恢復，不料偏安小就，一來地方狹小，二來物力不充，三來聽了秦檜主持和議，又有黃潛善、汪伯彥等諂附而成，雖有宗澤、岳飛、韓世忠、吳玠、吳璘這一班謀臣猛將苦口勸圖恢復，而只是燕雀處堂，一味君臣縱逸，耽樂湖山，無復新亭之淚。悠悠忽忽，高宗已在位三十六年。年已高大，一日萬幾，無心料理，勉就羣臣之議，立了孝宗。高宗避位，退居德壽宮，稱爲光堯壽聖太上皇帝。孝宗即位之後，仰體太上之意，無不曲盡孝心。蓋因孝宗原非高宗之子，乃太祖七世之孫秀王之子，高宗無子，育以爲子。初封普安郡王，後即帝位，於人子之道，極其敬慎體貼。彼時有個贊善大夫姓李名華，字曰茂春，乃先朝駙馬之後，與孝宗有中表之稱。因他隨駕南遷，凡後來戚畹勳舊之家，俱尊讓他一分。爲人質性忠實，不擅威權，處己接物，恂恂如文人墨士。凡方伎僧道九流之輩，無不留心延攬；朝廷機密重事，亦無不宣召商量。處貴顯之位而不藉寵靈，居富足之地而不涉淫靡。當時如秦太師聲勢赫奕，也只淡淡漠漠，視爲等閒。後來和議成就，罷卻兵戈，培養一百五十年平康之福，茂春亦與有功焉，不在話下。

且說太上皇酷愛西湖之景，又不便常常出來遊玩。孝宗仰體太上之意，意欲于禁城之外，起造幾處園亭。旨下，工部官酌議得錢塘門外造玉壺園，嘉會門外造玉津園，永昌門外造富景園，清泰門外造屏山園，葛嶺下造集芳園。這五處園亭，雖皆草木繁茂，勝景天成，然皆屬於平板淺窄，不甚暢快。又欲在南山之側，踹踏一塊大地，頗極幽敞，啓造一園，題名聚景，要與西湖內外爭勝，物力頗充，只是沒有機巧大匠任事成之。孝宗正在籌劃之際，不期茂春平日供養一位頭陀，法號梵光，與茂春同年同月同日同時，因他自幼奉齋，習禮經懺，一切內典無不精通，且資性靈慧，奇巧天成。茂春疏請披剃給牒，要作替身修行，情同骨肉。一日，偶見孝宗思索無人，因而保奏入告。孝宗即時降旨，宣召迎進大內，安置在清淨梵王閣下。

正欲舉行前事，適值北使傳來，二帝在五國城中，有升遐之變。太上聞之哀慘不勝，孝宗亦撤樂減膳，不臨朝政，急欲立壇超薦。卻因一南一北，啓建功德，不知何所適從。諸太尉在外酌議請旨，要立漢經番經二庵，兩修佛事，一南一北，薦度亡靈。訪召各山名僧，每庵用僧二百四十衆，在內演習。即命梵光主壇行事。其在漢經庵者，上則齋天，下則奠地，中則焰口，設孤談經禮懺。拜斗關燈，提魂攝魄，解結散花，布嶽開關，渡橋入聖。一切禪門正典戒法，俱照南朝規格，瞻禮諷誦，掛榜舉行。其在番經庵者，專選回回西域僧人，演念西天梵唄經咒，建設法雨旛幢，天花絡索。皆戴方頂大笠，黃領紅褊，身披纓絡，五彩纏腰。左持圓鼓，右執彎捶，各按方位，五色傘旛，潑水掃砂，跳壇步叱，疾徐疏密，各有節奏。諸天聖相，剪綵裝成，器械形模無不光怪。梵光頭戴紫金髮箍，身着紫金袈裟，於中主鬯，內外肅嚴，信中國諸未曾有。孝宗肅駕行香，率領文武諸臣到壇瞻禮，無不讚嘆梵光胸中有此異常學問，實奇見聞。四十九日圓滿之期，孝宗降旨，番花禮幣極其隆重，旌酬前勞。敕下禮部，迎送梵光在於湖南淨慈寺中方丈常住。一時內外諸臣翕然叢集，拜師受戒者不知多少。

孝宗因思聚景園中營造製作，非梵光不能勝任，特敕梵光督治園工。土木工匠，一時輻輳。遂依山傍水，妝點得委曲精奇，無不藻繢炫耀。又見太上平時讚美飛來峯泉石之妙，即選奇巒怪石，照靈鷲山堆疊峯巒，如飛來冷泉景緻，工巧宛然。落成方畢，即啓奏孝宗，請太上臨幸。彼時太上十分愉快，傾出內帑，一應工匠大加賞賚。常賞之外，更又加賞酒肉銀兩。惟梵光加封國師之職，司禮監內監選小內監二名，隨身伏侍。又因梵光茹素，折賞酒肉銀三百兩。此時梵光只合將這宗酒肉折賞之銀，即日具本立辭爲是，不合意志驕滿，竟將欽賞漫藏，卻被兩個鏖僧窺見盜去。罪及兩個內監典守不嚴，司禮監太監拿去墩鎖馬房，可憐二命屈死在松木紅墩之下。梵光有此一失，具本告辭回山。其如孝宗十分眷重，不準其辭。

一日，孝宗偶賦古風一篇入奏，詩曰：

山中秀色何佳哉，一峯獨立名飛來。參差翠綠儼如畫，石骨蒼潤神所開。

忽聞彷像來宮囿，指顧已驚成列岫。規模絕似靈隱前，面勢恍疑天竺後。

孰雲人力非自然，千巖萬壑藏雲煙。上有崢嶸倚空之翠壁，下有潺湲漱玉之飛泉。

一堂虛敞臨清沼，密陰交加森羽葆。山頭草木四時春，閱盡歲華常不老。

聖心仁智常優閒，壺中天地非人間。蓬萊方丈眇空闊，豈若坐對三神山。

日月雅趣超塵俗，散步逍遙快心目。山光水色無盡時，長將挹向杯中綠。

太上看罷，龍顏大喜，提起筆來就書於後，批道：

吾兒自幼歧嶷，進修德業，如雲升川增，一日千里。吾方就寬閒之地，疊石爲山，引湖爲泉，作小亭於其旁，用爲娛老之具。且俾吾兒萬幾之暇，時來遊豫，父子懷酒相屬，挹山光而聽泉流，濯喧埃而發清興，恍若徜徉乎靈隱、天竺之間，其樂可勝道哉。吾兒律筆成章，形容盡美。雖吟詠之作，帝王之餘事，然造語用意，高出百世之上，非巨儒積力可窺其粗，亦有以見天縱之多能。覽之欣然，老眼爲之增明矣。

書罷，孝宗謝恩而出。又道此非梵光精心竭慮而成此園，安能徼太上美滿之喜？從此孝宗如恩梵光無已。更有進於此者，意非梵光不能。且聽下則，再見梵光伎倆。

第二回　梵光師泄機逢世　韋馱神法杵生嗔

梵光自蒙孝宗恩眷隆重，日夕在淨世鳴鐘擊鼓，唪經禮懺，祝延聖壽，祈保清寧。孝宗立心純孝，只要怡悅太上，惟太上意旨所向，便着意相迎。一日，太上乘御龍舟下湖遊幸，卻要點綴太平景象，與民同樂，凡遊觀買賣細民都不禁絕。畫船小舫，密佈如雲，簫管絃歌，悠揚滿耳。一切果蔬美酒，宜男戲具，鬧竿花籃，畫扇彩旗，糖魚粉餌，時花泥孩等樣，俱爲湖上土宜，任其貨賣。又有疊翠冠梳，銷金綵緞，犀細窯漆，玩器等物，各俱羅列。又有吹彈舞拍，雜劇撮弄，鼓板投壺，花彈蹴踘，分茶鬥水，走索踹撬，弄丸吞刀，煙火起輪，流星火爆，傀儡風箏等樣，亦無不湊集。俱系梵光閒時指受得來，逢迎爲利。外則上下人民，內則宮妃女嬪，無不歡欣，及時行樂。

一日，太上偶於風皇山頂，望見沿江一帶風帆沙鳥，煙靄霏微。又見大海茫茫，極目蕭疏，不勝嗚咽。孝宗即宣梵光商議道：“西湖行樂，已見父王十分暢意，無以再加。昨見太上登高興慨，朕意欲於江上點綴一番，能於蕭寂中幻出一番熱鬧，以俾太上暢心快意，亦是人子無已之情。”梵光領旨而出，卻與兵部堂官酌議，擬於八月十五日恭請太上觀潮，至十八日觀演水操一事，庶幾一舉三日恣意遊觀，以悉人間未有之樂。於是飛檄調動三江、定海、觀海、臨江等處水兵船隻，俱在上江屯紮。海寧、鹽官、澉浦、泎浦、金山等處水兵船隻，俱在下江屯紮。各部都統司約有二三萬人。又命殿司新剌防江水軍、臨安水軍扎於中部，並行操練。

雖然浙江潮信在於十八日爲浙水奇觀，而十五日候在午時潮頭更大。是日太上同孝宗駕幸龍山，只見貴邸豪民彩幕綿亙三十餘裏。又見隔江西興一帶山頭水面，扎縛錦棚繡幕，各隊彩旗蜿蜒映帶，猶如鋪錦一般。須臾，海門潮頭一點將動，即有慣弄潮頭的數十餘人，手執彩旗，直到海門，迎潮踏浪爭雄，出沒於洪波泛濤之內，並無漂沒之虞。少頃潮來，歡聲喧嚷，又有滾木傀儡百戲撮弄諸人，水面各呈伎藝。潮過之後，太上盡爲賞賜，隨從諸臣亦俱設席，次第領賞。未幾，一聲炮響，一艘飛報海上有警，連有數船銜尾奮迅相接而來。中營將官即差數船哨探。少間，數百小船打海國番人號旗，似圖入犯，揚帆濆浪而進。又命數十小船，似乎誘敵深入內地，吹螺鼓譟，集於牛頭堰之上下。抵晚，點起號燈，有如漁火依江鱗集，上下江邊絕無一船埋伏。將至二更時分，一聲炮響，滿江上下燈火齊明，而所扮海寇小船，燈火盡滅。至次日天明，上下船隻亦絕無影響。午後又見小船一隻兩隻，陸續而來，上江於蘆汀蓼渚之中，各有埋伏。一炮而出，追剿一番，而小船又不知埋伏何所。上江鼓棹收兵，漸漸分開，又不知藏於何所。次日，又見小船結隊而進，停泊中區。將及天午，鱉子門一聲炮響，齊湧而進，約有數百大艘，橫截中流。而上江又炮一聲，亦有數百餘艘，從上而下，將海國番船圍困江心，攻衝擊鬥，往復多番。忽有飛旗報捷，將小船上提獲番人盡皆綁縛，執送軍前，以候太上嘉功賞齎，奏凱回營，各各散訖。

似此一番舉動，費了梵光無數心思，又不知花費多少錢糧，止博得太上回宮一笑。梵光自此聖眷愈隆，趁着一時恩寵，即便在於淨慈寺開堂說法。四方之人，聽見當今聖上十分尊重，俱各信心瞻禮。復又上了一本，重建淨寺前後大殿，約計二十萬金。聖上發助帑藏三萬，其餘官僚自上自下，無不輸心捐助。不一年間，一座淨寺，前前後後，盡數蓋起，真是金堂寶剎，玉宇琳宮。又起蓋萬僧堂，立願要齋十萬八千僧衆，限以三月完滿。殿上設一大櫃，凡有金錢隨人喜舍。不幾日間，收積盈千滿萬，庫中堆疊如山。見者俱各讚歎道：“梵光福緣廣大，道力齊天。”梵光到此地步，也把本性迷失，浴孽淹淪。每日逞着機鋒，隨人問答，都是靈明外覺。本來性地日漸昏翳，連他自己也不覺得，並那要齋十萬八千僧衆之願也忘記了。

一日，上座說法，四方觀者重足而立，傾耳而聽。傳諭侍者，將塔上殿中燈火點得通明。本山伽藍看見梵光天機盡泄，日漸浮誇，變作一個傴僂老者，策杖而前，問道：“今日殿上塔中燈光湛滿，可爲大地琉璃，足見大師性地朗徹。弟子有一義請問，如何是無盡燈光？”梵光曰：“譬如一燈，燃百千燈，冥者皆明，是終無盡。猶如一菩薩，開導衆生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，其於道意亦不滅盡，是名無盡燈光。”老者曰：“燈盡油幹，性靈槁絕，燈亦何有此？”老者分明指示梵光收攝外道，以葆性靈之意。梵光道：“性靈常湛，何用添油。”老者又問道：“釋迦世尊到菩提達磨，共有幾祖？”梵光曰：“二十八祖。”老者道：“可有名麼？”梵光道：“怎的無名？”舉指數道卻將第一祖摩訶迦葉口口二十八祖菩提達磨止。老者又問道：‘達磨西來傳有幾祖？”梵光道：“卻有七祖。”老者大笑道：“大師這番誤了。止有六祖，曷雲七祖？就請大師道此七祖來何如？”梵光道：“初祖達磨圓覺禪師，姓剎利帝，本名菩提多羅，號爲一隻履。九年冷坐無人識，五葉花開偏界多。二祖慧可禪師，姓盧，本名神光，號爲一隻臂。看看三尺雪，令人毛髮寒。三祖璨鏡禪師，無姓，本名智光，號爲一罪身。見之不可動，本自無瑕類。四祖道信禪師，姓司馬，本名大醫，號爲一隻虎。雄猛振十方，聲名振寰宇。五祖弘恩憚師，姓周，本名大滿，號爲一株松。不圖標鏡指，且要壯家風。六祖慧能禪師，姓盧，本名大鑒，號爲一張碓。踏着關捩子，方知有與無。”梵光說到六祖，卻也住口。老者道：“七祖安在，如何不說？”梵光大聲叱曰：“汝既知六祖，難道眼前卻不認得七祖麼？”老者又笑道：“你敢說得，我卻不敢認得！”道言未已，老者曳杖而下。

梵光重新振衣而起，焚香在爐，閉目暝坐，存養片時，正要將悉達太子雪山修道這段事實，說與大衆。只見半空一朵黑雲墜地，雲中走出韋馱尊天，手持寶杵，踏步而上。梵光正要躬身下座迎接，卻被韋馱當頭一杵，將梵光打落座來。諸弟子不知甚麼緣故，急去攙扶。只見梵光面如土色，目瞪口呆，吐出鮮血滿地。門外雪下已深三尺，不知性命死活何如，再看下則。

第三回　看龍舟旃檀顯化　住天台嗣接前因

卻說梵光是日升座，看見天色昏暗，雪霰繽紛，正在將雪山修道故事敷衍大衆聽着，卻是見景生情，隨時立就發露出許多奧妙。不料伽藍變作居士，拿些話頭點化着他。爭奈梵光內怙聰明，外添捷給，把自家看得尊大，竟以七祖自居。又將前日皇上賜酒肉之貲，不辭而受。這夥酒肉魔頭叢集於身，將來何以消受？這種罪孽，實屬深重。所以梵光眼中看見韋馱下來，照頭一杵，口吐鮮血而亡。此瞑子裏因緣，人卻不知。

彼時僧衆看見梵光身死，即刻走報戚畹李茂春知道。及四圍檀越聞信，霎時皆至，徘徊駭嘆，也俱付之無可奈何。獨有茂春倍加慘切，乃見梵光爲自身替修之僧，日前舉薦朝廷，蒙此十分知遇，號咷痛哭，不啻剝膚。況且同年同月同日同時，只當一身是爲二我，一個既然窣地慘死，我這一個身軀想來同命，亦不久長。一面具本奏聞，只說梵光國師爲國焦勞，有傷心膂，一時變故。孝宗日常信服久的，即時轉奏太上，父子倍爲惋惜。即時降旨該部，擬備喪儀，仍着戚畹茂春從厚設龕造塔。只見四方吊者雲集，並那些大工小匠，亦無不搶地呼天，傷悲痛哭，焚香化楮，盡哀而散。倏忽之間，過了七七四十九日，一應尋山踹地，華表碑亭，選請道行禪師，指路舉火，無不周到。回來復聽衆議，請了確山大師主座，遵守戒律無異，不在話下。

卻說高宗自從上年龍山看了水操，十分喜悅。時及清明前後，忽然夢到龍山，看見江內無數龍舟，波浪之中，不勝飛舞。後有一隻青龍船中，立着一尊接引彌陀，逆流而上，不知主何兇吉。次日，太上宣召孝宗，說及此夢，道所見龍舟之上接引如來，恐至端陽節近，大有不祥之疑。孝宗聽之，甚有隱慮，即傳諸位太尉，言及此夢。內一太尉道：‘三茅觀道士唐景清頗知圓夢，吉凶無爽。”即刻降旨，傳到景清。朝拜已華，聽說夢因，仔細存想，然後奏道：“龍乃聖體，龍舟飛舞，乃太上聖體康健倍常。所見接引如來逆流而上，應在端陽前後，有聖僧活佛顯世，乃最上吉祥之兆。”孝宗聞之，龍顏大喜，即刻回奏太上，大加賞齎而出。太上至此想念端陽競渡，大放龍舟。

孝宗仰體太上之心，實因梵光去世之後，實無一人可堪承旨。躊躇數日，宣茂春進宮，商議製造龍舟，出奇鬥勝。茂春不知情節，奏道：“陛下每歲西湖太上宴集，玩賞龍舟，不知凡幾，今日如何特有此論？”孝宗道：“朕之所言非西湖之龍舟，乃江中鬥勝之龍舟也。”’茂春奏道：“非臣推諉，自梵光國師化後，聰明機巧者，實難其人，臣不敢冒昧領旨。”孝宗道：“卿之不能，朕亦知道，俱梵光向日料理之時，凡匠頭工首，伶俐諳練，熟習機智，定有幾人，卿舉來，朕自諭他。”茂春道：“容臣出去遍召工匠，斟酌回奏。”

茂春一一領旨而出，即集工部司官，喚取大小工匠，及江上舞潮踏浪之輩，一一叢集，酌議起工。工匠即打圖畫樣，預爲呈進。旨下，擇日起工，限四月二十五日試演，五月初一日太上駕幸龍山。先於江口，造設水殿七十二間，裝棚結繡，剪綵爲花，上下沿江，約有五十餘裏。遠近居中，設立五埠。每埠分爲五隊，每隊分開青黃赤白黑五色旗幟。每一埠各有龍舟五十餘只。每船裝扮如入蠻進室、八仙過海等樣故事。船之前後中央，俱有踹潮踏浪，扒竿撩捎諸奇。鑼鼓喧天，衝風破浪，委實奇異。

第一隊：青龍頭尾，口中噴出百道青煙，青旗、青幔、青號衣，青金抹額上插孔雀金翎一根，手執青鱗劃楫，口唱青龍棹歌。歌曰：

青龍頭，青龍尾，龍船鬥勝天歡喜。海門潮起映天青，雨順風調收白米。

第二隊：黃龍頭尾，口中噴出百道黃煙，黃旗、黃幔、黃號衣，黃金抹額上插金雞長翎一根，手執黃鱗劃楫，口唱黃龍棹歌。歌曰：

龍頭黃，龍尾黃，龍鱗燦爛耀天光。今日江中多快樂，願祝君王萬壽長。

第三隊：赤龍頭尾，口中噴出百道赤煙，赤旗、赤幔、赤號衣，赤金抹額上插火雞金翎一根，手執赤鱗劃楫，口唱赤龍棹歌。歌曰：

龍頭赤，龍尾赤，龍船劃出天顏悅。大家齊聲發棹歌，討得賞來養老婆。

第四隊：白龍頭尾，口中噴出百道白煙，白旗、白幔、白號衣，白金抹額上插白鷳尾翎一根，手執白鱗劃楫，口唱白龍棹歌。歌曰：

龍頭白，龍尾白，五穀豐登太平日。大家齊聲發棹歌，上下君民同歡悅。

第五隊：黑龍頭尾，口中噴出百道黑煙，黑旗、黑幔、黑號衣，黑金抹額上插玄鶴翅翎一根，手執黑鱗劃楫，口唱黑龍棹歌。歌曰：

黑龍頭，黑龍尾，國泰民安天下喜。大家齊發棹歌來，黑雲卷盡紫雲開。

只見五隊五色龍舟，隨風鼓浪，左右衝突，十分酣快。兩岸人民齊聲道好。如此作樂，到了第四日，天地亦爲震動。忽見海門水勢，平湧數十餘丈，中流擁出大木一株，逆流而上、首隊青龍船隻，急繞神木，衆爲扯拽，橫佇舟中，異香撲鼻。衆即鼓枻飛奔駕前，報道：“中流得一大木，發有異香，誠爲奇瑞。”上獻駕前，太上即命挽拽而上，到得沙灘，即沉滯不動。費卻三五百人，抓架扛抬，方得上岸。太上看了十分歡喜，應着佳夢。日已銜山，命即回宮，賜頒重賞，各個霑恩不題。

卻說茂春見此一番騷動，沿江小民因上年看潮，生意怠荒，已經一月。今又大放龍舟，廢時失業，未免怨嗟，連及茂春，茂春聞之不勝惶促。一面思憶梵光歿後，胸懷悽慘，飲食減少，漸漸成病，因而杜門注籍，不見賓客。一面具文達部代題，一面具本特奏：

“奏爲微臣陡病瀕危，懇恩放赦歸用，以安愚分事。切臣世受國恩，叨居戚畹，向自從龍抵浙，朝夕左右，切邇天顏，方圖尺寸之勞，仰各樵蘇之用。不料陡染異疾，寒熱交加，飲食少進，步履不能，緣系積勞成疾，未得霍然，必須靜養山中方有起色。伏懇天恩，賜臣歸田調理，養息山中，以安愚分等情，具題。”

奉旨：

“卿勤勞素著，佐朕歇歷多年，心膂胥託。今偶違和，準在籍調理，一月即出供職。部臣代題，已有旨了，該部知道。”

茂春卻見此奏辭之不準，又具一本奏道：

“奏爲臣病實劇，臣身實危，萬懇天恩，準臣出郭調養以活生命事。臣咋伏枕具疏，叩懇天恩，準臣解職歸田靜養，圖望再生。荷蒙聖恩，溫諭調理，賜假一月，即出供職等因欽此。但採薪微疾，風寒未入腠理，元氣不傷，尚可緩計圖生。今則胸腹瀉痢，頭目眩懸，僅存雞骨支牀，藥餌無效。醫官某某等謂必須謝絕世俗，遠離城郭，心境悠然，元神可復。若仍世事攖心，不能安息，竊恐梵光國師同命，實深危懼，萬懇聖恩俯鑑愚衷，曲全生命，實切至情，等因具奏。”

奉旨：

“卿病果深，情詞慘切，朕實憂懷，準暫出郭外安置，少俟痊可，不時起用。”

茂春自奉諭旨，即時整束行李搬運出城，移住江口大宅居住。在朝文武官僚俱來候安送行，茂春一概謝卻，止以名帖載答。茂春脫離都城，一者藉以藏拙養高，二者避卻朝廷般樂逸豫之事，其三者免卻萬民耗擾之怨。茂春深幸得計，閒住江干，不在話下。

卻說太上得了旃檀一株，因思夢中看見接引彌陀金容寶相，即喚裝塑佛工就料雕刻。不日成就，妙相莊嚴，極其歡悅。不料接引如來又從太上夢中要往天台安置，太上說與孝宗知道。孝宗籌劃道：“這尊異相金容，逆潮而上，必有異應，怎裝塑方完，便欲往天台安置？”思得茂春閒住城外，他因梵光之變，立意清修，不若奉此旃檀佛像，就着茂春護送，前往天台。命知府選擇第宅，在彼司香提點，一以旌賞重臣，一以護持佛相，誠善策也。次日旨下，茂春奉旨前往。不煩有司選擇第宅，看得樂意之處，用價遍買，不肯虧枉小民，雖住裏中，卻不知有皇親國戚聲勢。前邊造了一座大廳，專供旃檀金相。後邊住居另造矮小椽屋，七八十間，頗極精緻。側邊又造小廳三間，具本請了大藏真經，全部裝貯在內。與夫人王氏朝夕課誦，祈求子嗣，延接宗祧。後來不知茂春有子無子，生命修短如何，且看下則。

第四回　國清寺忽傾羅漢　本空師立地化身

卻說台州地方國清寺有一長老，法名大本，道號本空。若說他的來頭，累世焚修，歷經浩劫。不拈花，不說法，不立課，不參禪，只是“古樸”二字，閱歷春秋，蔬水三餐，盤旋歲月。比時年終臘盡之際，彤雲四布，密霰飄零，未幾朔風凜冽，大雪繽紛。諸侍者墐戶塞門，撥爐煨芋。只有長老坐方丈禪椅之上，命廚下整理晚齋。雲板一聲，衆僧齊集齋堂。飯罷，長老舉盞茶漱口，忽聞半空豁喇一聲響亮，過於霹靂。長老大驚，問道：“何處有此一響？”侍者疾忙趨出，四下找尋，旋從大佛殿周遭一轉，絕無影響。只見廊後一侍者慌忙報道：“羅漢堂東偏第一百八十八尊，揭波那光梵尊者，從上撲下，連椅而倒，不知何故？”長老瞑目作一觀相，點頭曰：“我知道了。”佯說：“衆侍者，快去扶起。”少間衆僧來報道：“頭面手足俱已迸裂殆盡，地上止有零零碎碎金光粉片，卻沒處着手攙扶，只好另塑一尊便了。”一侍者道：“這尊羅漢是蘇州人塑的，不然怎的如此空心，毫無把捉。”又有一火者道：“這羅漢卻也倒得奇怪，聞得經典上雲‘着了金剛寶杵，立時化作微塵’看起來這個不是羅漢，還是一個魔頭，不然爲何打碎得這般淨盡！”長老道：“休得胡說！門前雪大，且去關門。”另去拈香點燭，作一偈曰：

姑射真人宴紫微，雙成擊碎玉琉璃。

朗然宇宙難分辨，莫惹狂風四處飛。

長老即時正襟危坐椅上，閉目垂肩，入定而去。少頃回來，遂曰：“作怪，作怪，卻也去得自在；作怪，作怪，卻也來得恁快！”衆僧本領淺薄，不知和尚說些甚麼，上前作禮，請曰：“願聞其詳。”長老曰：“禪門中無聲無臭，平白地作此一響，便是作怪；然而土木形骸，一起一倒，也沒甚大作怪處。我便說與你們聽着，這位紫衫羅漢，厭靜思動，脫漏此軀投往他處。只怕紅塵滾滾，白水茫茫，錯踏船頭，便多翻覆。卻要費老僧幾個月日，親往一番，分付他幾句話頭，纔有下落。”衆僧散訖。

且說茂春自臨安熱鬧場中急流勇退，買山而隱，到也悠閒。忽一日微雨初晴，寒月微映，茂春夫婦宴坐室中。將及二鼓，忽聞焦灼之氣噴薄房中。忽又聞門外枷鎖之聲，繞連戶外。茂春夫婦聽之不安，急啓戶外視之。只見月光之下，一人狀貌不類尋常，荷枷帶索，火焰騰騰，起而覆滅，復以枷尾倚於門閤。茂春問曰：“爾爲誰氏，曷受此苦至極？”枷下人曰：“居士竟不識認？某即公平日所供替僧梵光是也。”茂春曰：“汝平日信心奉佛，道行艱貞，創建殿廷，祟修國典，意非四禪不足，處之何苦若是？”梵光曰：“荷檀越捐資飯，我只合自度輪迴，潛修正果，不合營心建造，過泄天機，累害工匠許多飢渴而死。且從前立願齋僧，不料半途拋棄。今遭天譴，毀裂形骸，不知應受何等地獄。意惟居士積福崇厚，還仗道力超度冥途，得證本來，還成正果。”茂春曰：“我已歸隱山中，有何伎倆可以救濟？”梵光曰：“工匠死亡，生命俱落餓鬼道，叢集索命，無法解脫。只求旃檀佛前設食餓鬼道中，楊枝灑蜜一百二十日，庶可解其嗷饞。還將我半日疏文偈頌，裁答札子，一切焚煅淨盡，便可解脫。”春曰：“敬聞命矣。”光曰：“自竭頂踵，無以爲報，乃願託生公家，以超公族。”言訖，門庭闃然，茂春夫婦宛然若夢。因就梵光僧舍，覓取舊日斷簡殘編，一概燒焚。並請名僧，啓經薦拔，一百二十日而畢。王夫人本月坐喜，不覺十月滿足。卻值孝宗七年，臘月八日三更時分，生下一男，紅光滿室，瑞靄盈門，茂春大喜。

漸至月餘，有國清長老來謁，茂春迎接上堂，茶畢，長老曰：“近聞公相新得弄璋之喜，特來拜賀，請求公子一覲光儀。”茂春曰：“過承吾師盛意，奈豚兒離胎日淺，身體穢濁，豈敢抱見？”長老曰：“貧僧致敬，願見何妨。”茂春曰：“吾師少坐。”即入內堂與夫人商議。適值夫人之弟王安世在座，茂春言及長老欲見豚兒，必有所說，夫人意尚未決。安世曰：“襁褓之兒，遠來求見，有何吝惜，出見何妨。”即令丫環抱出，面見長老。長老接過手，遂曰：“你好快腳，不要差了路頭兒。”但微微作笑。長老說畢，即便遞過丫環，對茂春曰：“此子日後通天達地，入聖超凡，老僧特來送名，日‘元修’，即號‘修元’，令他保修本命元辰便了。”茂春起謝，長老作別。茂春曰：“本留吾師素齋，奈舍下葷酒未除，粢盛不潔，尚容踵至寶剎，打齋作供，以謝吾師。今日聊設小食粗筵，未足爲供。”長老曰：“老僧歸至國清，月杪便欲西歸，公相不棄，當來一送。”茂春曰：“吾師春秋未盛，正當大施法力，弘長後來，安享清福，何得遽有此語。”是日廣設華筵，邀賓請客陪侍。長老次日回寺，時屆上元令節，長老即上法堂升座，擊鼓三通，僧衆雲集，魚貫焚香，兩班排立。長老道：“大衆聽者：

元宵節，放花燈，黎民處處樂昇平。良辰令節無敷演，歸去來兮話一聲。

既歸去，弗來兮，自家之事自家知。若使傍人知得此，定被他人說是非。

不說話，作癡呆，生死事不須猜。山僧此日西歸去，特報諸山次第來。

話生死，誰諳悟，個個原來有此路。光陰錯過幾多人，綠水青山還是故。”

長老念罷，各皆跪下，垂淚告曰：“願我師再留數載。”長老曰：“死是定數，焉可稽遲。”衆僧放聲大慟。長老但微微作笑，令侍者抄錄法語，速報諸山，令十八日早來送我。是日長老下座，遂令打掃龕牀，且自閉門，將日常知識往來道友，一概作書留別。或偈或語，或詩或賦，無不詳盡。已至十八日，巳刻開門，在山人等鹹集內堂，茂春亦已早來。長老俱請齋罷，方丈相見。長老淋浴更衣，走到安樂禪椅上危坐，諸山和尚人等左右站立，先後簇擁。長老呼五弟子，收取衣鉢之類列等，均派監寺記數明白。又囑衆等各互勤慎，毋得放肆。五弟子又爾作慟。長老曰：“時候已至，急須焚香點燭。”衆僧辭拜，偕聲誦經，長老取單，作一偈曰：

耳順年逾有九，事事光鮮不醜。

今朝撒手西歸，極樂國中閒走。

書畢，正值午時，下目垂肩，圓寂而訖。衆各舉哀，奉請法身入龕。諸山人等不忍恝然，候至二月初九日，尚在三七之辰。是日天朗氣清，遠邇畢至，舉殯發紖而行，乃請祗園寺道清長老指路。長老立於大轎之上，大聲言曰：

柳媚花轎二月天，綺羅錦繡是名園。

上人不愛春光好，撒手西歸返本源。

恭惟國師長老性空和尚覺靈，本性既空，法身何有，爭奈禪心明明不朽。經誦楞嚴，字書蝌蚪，佛氏爲親，泉石爲友。六十九年，無妍無醜，天命臨終，有知弗守，約死期生，果然應口。穩坐龕中，便不須走，休得呆癡，聽吾指剖。咦！西方是你舊路，弗用彌陀伸手。

贊罷，衆人悒怏不已，迤逕而行，到山化局，停下龕子。松林深處，五弟子遂請寒巖長老下火。長老立於轎上，執火把曰：“大衆聽者：

火光焰焰號無名，穩坐龕中不着驚。

回首自知非是錯，瞭然何必問他人。

恭惟圓寂紫霞堂上性空大和尚，本空覺靈，原是南昌儒裔，皈依東利服，困眠常飽詩書腹，任粗衣淡飯度平生，無拘束。清晝永尋棋局，靜彈琴曲，人情卻是雨翻雲覆。到底一聲歸去也，依然三徑存黃菊。笑卞和未遇楚王時，荊山璞。”

念罷，說聲“舉火”，只見龕子內迸出一道金光，漫空撲地，繞龕騰湧，舍利如雨。內中現出一縷青煙，蒼蒼翠翠，繞地盤旋，騰空而起，現出和尚金身，欣然合掌，對諸人道：“謝汝等盛心。”又對茂春作禮道：“汝子不落洪福，但可爲僧，切弗走差了路頭，我此去便與遠瞎堂說個端的，自有結果。”說罷，雲氣漸高，煙光漸淡，和尚亦漸漸隨煙散去。正是：

一縷青煙散九天，虹橋如繡闊無邊。

真人不向雲中去，只在青山綠水前。

第五回　王見之媒身館穀　李修元悟道焚經

卻說茂春蒙長老囑別之言，念念在心，藏之方寸，不覺歸家。荏苒歲月，修元年已八歲。舅舅王安世之子，名全，年已十歲。茂春與安世商量，請師教子。隔府有一先生，姓王號見之，滿口遊談，一身諂媚，聞知此信，四下找尋路頭，媒身作薦，都無措手之處，只有門公胡俊可以傳話。見之備了土宜四色，不過魚子淡菜，近海物色，來求胡俊，先容拜作內侄。胡俊進報主人，引他進見。見之卑躬曲禮，茂春見他幾分寒賤，不肯輕易允諾，尚在含糊。見之覺道未穩，又仗胡俊轉求舅爺，再三緩頰，不得已方纔允下。茂春具了名帖，與安世同去答拜，擇請吉日到館。見之到日，將隨身書箱行李挑到李氏宅內。茂春出來迎接，進內分賓坐下。茶罷，先請安世兒子王全先到館中。隨將贄儀禮幣擺在廳上，然後去請公子修元出來。修元衣服穿着停當，出到大廳，即便開言對父親道：“爲我師範也非偶然，必須見他高卓，品望隆重，早晚的工課、誦讀的書籍，與我說個切貼明通，然後下拜。若止是《兔園策》的文章，寫仿格的伎倆，我早已了了，何必多此一舉！”說罷，父親與舅舅俱大駭然。先生不覺頓然失色，心中忖道：“自家本領原先淺薄，又費了許多謀爲，方纔妥貼，偏又遇着這位學生，伶牙利齒。”卻倒呆了半日。父親道：“小小孩童，東西南北，飢寒飽暖，尚是不知一些玎冬，乃敢在父親母舅跟前，如此大言放肆！”強他下拜，修元只是挺然不屈。先生惶恐久之，只得說道：“令郎昂藏氣品原也不凡，鄙人原也不敢勞動起居。若果學問不足爲令郎之師，異日鄙人倒肯拜他四拜。今日暫且作揖，師友相與罷了。”修元點頭，方肯作下四揖，依次而坐。茶罷，茂春起請先生，引過西廳書房，二子隨侍，即便與先生作別。同安世進內，即將家中大小事務交與安世掌管。次日，即備行李，前往白雲堂叢林區處，大設齋壇接衆，要與梵光填還十萬八千之數。銀錢飯米，陸續進發，茂春竟不回家，不在話下。

且說修元自進西廳，請先生上坐，與王全左右分賓。先生看見齋堂宏敞，擺設器皿，各個齊整，兩邊鄴架琅函書籍齊備。先生開言道：“要讀之書將來點上。”修元曰：“學生讀書不在章句，只要有些見地，有些議論，有些參悟，方去領略；若是平常句讀，膚淺之言，都不耐煩涉獵他的。”先生即從左邊架上取出一卷，卻是《南華真經》。修元展開，目不停瞬，手不停翻，遂爾摺過面頁道：“此是清淨滅寂道流之書，性所不喜。”先生又從右邊架上取書一卷秦漢文，修元又看一遍道：“此是縱橫挾闔機變之書，性更不喜。”先生又從上面架上取出一卷醫卜星相之書，修元才一展開，即便掩了道：“此是九流技能，齊民日習之書，益不入眼。”先生被他顛顛倒倒，勞碌一番，只不像意，便把舌頭伸了一伸，暗道：“此子真也作怪，又是他心裏先是明白，若要我講論一番纔有去取，豈不窘殺我的性命。”館童說：“後邊還有書房去看。”先生隨叫館童領到後邊。卻又另造平廳三間，內邊供着都是五千四百八十三卷內藏真經。先生看了，反又茫然起來，都是古式裝潢，牙籤錦套，十分莊嚴，不敢以手觸動。修元就把手扯過一張椅子跳上，從高頭取出一套，打開一看，卻是一卷《圓覺真經》，修元兩手捧定，看了又看，翻了又翻，咀嚼似乎有味，久之不動聲色。先生神色方定，一面且去與王宅學生照常將經書點上，誦讀不已。先生道：“李學生有了中意書看，我的館穀方有穩氣。”館童道：“只怕少刻要來盤問，相公也要防備答他。恐有不合，只怕還要淘他氣哩。”先生之心，卻是井中吊桶相似，七上八落。誰知修元得了此種經典，逐日起早睡晏，輪流搬看，雖三餐同飲同食，並無一句閒話問及。即有人來說些閒說，不瞅不睬，竟自看書去了。不覺嘿嘿癡癡，倏忽過了兩個年頭。

父親在彼齋僧，既不來查他的工課，舅舅在家當值，又不敢來察探他的學問。倒是王全與先生有說有話，卻不寂寞。一切束脩禮數，按時送出，毫無差遲。不料一日修元將內藏經典，看得十分融透，卻又悟出許多野狐外道，未免迷惑後人，意欲即時焚燬。一因父親不在，止有先生在館，恐日後父親責備先生，有所不便，佯說“父親回來，查點我的工課，我亦討回先生，兩年來開導些甚麼？”先生聞信，着急起來，次日寫了一書，只說老母誕辰，暫辭回去。正合修元之意，餞別起身。王全亦暫出館。修元遂將書房放火一把，即刻騰騰煙起，匝地金蛇，內外多人，不能撲救，竟把兩層書屋，萬卷縹緗，霎時灰燼。修元立在空地，徘徊觀望，大是快心。少時煙消火熄，修元執筆題詩壁間。詩曰：

一指拈來也不須，法雲慧日在康衢。

秦皇不是無情火，萬卷何如一字無。

此是修元兩年之間，看了許多一燈、二衆、三車、四宅、五蘊、六波羅，及雞園鹿苑之類，門門主說，戶戶開壇。一個性靈，倒被長幡影子遮了覺路，胸中悟得透徹，當下見了根宗，不如一火銷鎔，倒得琉璃映徹。自經焚燬之後，竟不着念看書，日日嘻嘻哈哈，與王全跑進打出，只尋頑耍，這也是小孩子故習，不在話下。

且喜茂春自往白雲寺齋僧，兩年有餘，號簿上已查過九萬六千之數，再待幾時，做了圓滿道場，便要回家。一日睡去，忽見梵光依舊紫金袈裟，幢旛擁護而來，向茂春稽首稱謝道：“費檀越多少盛心，盡力超拔，弟子已復正因，目下就要行三大菩提願力。一曰慧業菩提，二曰酒肉菩提，三曰金剛般若無遮正覺菩提。”言訖，遂跨上金麟，五色祥雲縹緲而散。茂春止要上前再問三大菩提意旨，不覺梧葉飄來，打着窗紙，忽然驚醒，知是一場大夢。茂春生大歡喜道：“果如夢境，也不枉三年辛苦，填還宿願之意。”欣然與本寺僧衆作別。回家見了夫人，及舅舅父子。然後修元拜見，禮數氣宇大是不凡，茂春十分喜悅。如此正值三月初旬，人家紛紛掃墓。茂春系河南汴梁從龍而來，原無墳墓，勉強備辦祭禮，訪個有趣所在，望空擺設，祭奠一番，也了當人子至意。正是：

南北山頭多墓田，清明祭掃各紛然。

紙灰飛作白蝴蝶，血淚染成紅杜鵑。

月落狐狸眠冢上，夜歸兒女笑燈前。

人生有酒須當醉，一滴何曾到九泉。

第六回　野狐禪嘲詩訕俗　印泰峯忿激爲僧

卻說茂春正要尋一妙處祭奠，家僮道：“此去五里之遙，有一靜室，名拈花庵，頗極幽閒。”就往彼處扣門進去。不料當家和尚三日前有幾位閒住太監請去，墳頭施放焰口去了，內房封鎖不開，止有幾個沙彌在外應接，頗極殷勤。茂春一家就在彼處外廳盤桓遊衍，竟日而歸，只是不曾會見主僧，心猶怏怏。

次日早上，修元與王全商議道：“昨日拈花庵外房乾淨，內邊畢竟還有樂地，當家長老未曾會得，今日無事，不若潛去頑耍一番何如？”王全道：“妙，妙。”不覺兩個早已踱到庵前。大門緊閉，不便剝啄，且從旁人問道：“路從何處而進？”那人道：“無事不必進去，庵內主僧道號文峯，最極勢利，仗了三四位內監聲勢，終日吟詩作賦，飲酒茹葷，見人每多輕薄，看見你們兩位小小官人，越發要怠慢的。”修元聽了此語，愈加上緊，竟去敲門。侍者聽見打門，口便開出，行童看見是昨日來的李老爺衙內，疾忙進口。修元閒從東邊門柱上看見貼着幾行大字，雲：“喫素不除蔥韭，看經也學吟詩。來往不追不拒，三教一法總持。”立了許久，不見出來，心中就有幾分不快。也便悄悄進去。

那知當家的長老，正有三位內監坐定，一個叫做大口王公，一個叫做尖頭畢公，一個叫做縮頭魏公，正要分韻做詩。文峯平日專要蹈襲舊人幾句歪詩，改頭換面，隨口支吾。那內監俱是不曾讀書過的，句句像肚皮發出，倒沒有甚麼口點。此時無題可做，偶然花屏後走出一隻鹿來，文峯道：“今日以鹿爲題，隨口聯詩罷。”衆監推讓文峯口韻，文峯再三推讓諸公。王公道：“就是我起句，長老隨後來罷，就煩長老把筆寫着。”王公道：“此鹿異哉奇。”只見鹿自花屏風後走來，倏忽又往西去。長老遂道：“穿東又過西。”鹿又跳往水池邊去，向欲喫水。畢公道：“伸頭長呵水。”該魏公，魏公道：“今日偶沒詩興，暫借長老一句，明日還你。”長老看見鹿已睡倒，遂道：“縮腳不沾泥。”衆讚道：“畢竟長老有些悟頭，此句卻不染塵土。”又該王公，王公道：“方纔僭了。”卻要畢公起句。畢公道：“疤瘌像梅花。”衆道：“走韻了，花字該改作點字妙。”該文峯，文峯道：“丫叉似竹葉。”衆道：“老師父也走韻了。”長老道：“葉字讀作兮字，不差不差。我們通佛法的，諸公卻未看見。”衆便拱手道：“是，是。”這句該輪着魏公，魏公道：“我這句真來不得。”王公道：“今朝東道主都是你做，我便代你做罷。”魏公應允道：“罷罷。”王公低頭思了又思，想了又想，又把手來模擬模擬，遂道：“有兩絕妙佳句。”文峯道：“快些吟來，我好下筆。”王公道：“去了頭和尾，像條板凳兒。”衆人齊聲讚道：“果然絕妙佳句，誰做得出！”

修元站在側邊，悄悄的聽了半晌，十分好笑，不覺啞然一聲。那幾個太監見了，是小孩子，眉清目秀，便道：“過來唱喏。”侍者道：“是李衙內，昨日李老爺來拜和尚，未曾見得，今日兩位相公又來。”和尚方纔下座加敬，接見坐下。王公道：“二位學生曾讀書未？”修元道：“書也讀過，只不曾做詩。”畢公道：“你們略來早些，就有你的坐位，學我們做些詩也好。”修元道：“來遲沒有坐位，就借適才王公說的‘板凳兒’坐坐也好。”衆內監大笑道：“這孩子倒也伶俐，早已盜聽我們詩句，在肚子裏藏着。”王公道：“我出個對兒你對。”修元道：“只怕有對的，沒有出的。”王公道：“又被他猜着了，和尚出對罷。”和尚道：“無窮學海。”修元道：“有限文峯。”和尚也就着了一驚。又指一羅漢道：“羅漢已降強項虎。”修元應聲道：“金剛斬卻野孤禪。”和尚又喫一驚道：“咄！那裏一個尖酸小子？”修元道：“咳！我是十方賢聖大人。”衆內相看見和尚機鋒不湊，大笑道：“這位官人，卻要常請他來談談，如此才學，一定詩也會做，與我們詩伯做個小友，亦不相差。蘇東坡道‘嬉笑怒罵皆成文章’，我們忘了形骸，就是謔浪幾句，我們決不認真。”文峯道：“你們既不認真，就要他嘲笑幾句，大家笑笑亦趣。”魏公道：“他叫做王大口，你把大口詩做來。”修元不慌不忙，就在邊旁取枝筆來，向壁間題道：

不見髭髯不見腮，肩頭上面洞門開。

仰天打個哈哈笑，只怕連頭翻轉來。

衆人聽了大笑道：“好個大口，好個大口，如今再做尖頭詩。”修元復題曰：

不須封作管城侯，脫穎毛錐笑禿鷲。

只怕南山粗石研，被人磨壞筆尖頭。

衆人又笑道：“縮頭詩越發就來。”修元又寫道：

今朝天氣已晴明，坦背舒胸不着驚。

難道屋檐猶下雨，將頭躲在肚中行。

衆人道：“果然是個縮頭詩，雖是謔浪，卻不惹厭。”也饒和尚不過，要相公贈口一首。修元道：“長老沒有題目可做。”衆內監道：“怎麼沒有題目，他昨日裝模做樣，抄了舊詩欺瞞我們，就是題目。”修元也拈筆書道：

側目低頭心作想，公然像個詩人樣。

不是和尚抄舊詩，卻是舊詩犯和尚。

衆人道：“俱做得妙。不料李老爺有這位聰明公子，明日大家去拜他，要他常來頑耍，卻是有興。”侍者擺上果品喫茶，那日常葷酒蔥韭之類，也遂忌憚不敢出來，喫罷各自散訖。

次早和尚果然同了衆人來拜李公，劈頭就贊公子聰明靈慧異常，備細說了一遍。茂春即喚修元戒勸，不可如此放肆，得罪先輩。修元也只嘻嘻而笑，末幾別去。茂春也就率了修元答拜，就有許多閒雜人來看，俱道：“小相公資性非凡，後來不知何等地位。”修元回來，也就想道：“原來近日大和尚不過如此，還要訪尋別處叢林，鬥逞機鋒，倒也有趣。”

不覺不過了一年，到十四歲，身材雄大，卻像十七八歲的大漢。耳朵裏聞得祗園寺有位長老，號爲道律，品行高卓，遠邇俱欽。修元稟過父母，要去遊山，遂與王全出門。正是四月天氣，不寒不暖，一路奇山峭壁，古木修篁。說話之間，不覺已到祗園寺山門之下，升階引級，遍繞回廊。修元道：“此地法界莊嚴，戒規整肅，不可如前日拈花庵，詼諧謔浪。”已到方丈門首，不敢唐突驟進，先着家僮一探，只見兩個侍者出來說道：“內有尊官坐着，願小舍莫進。”修元道：“我等亦非別家，乃戚畹衙舍，特來隨喜。”侍者進報，即來迎請。果見中廳坐着一位尊官，道律長老陪坐，兩邊數十行童，各執紙筆立着。修元向上拜揖，尊官與和尚答禮而坐。修元即問長老：“許多行童，各執紙筆，有何執事？”長老曰：“在此合尖。”修元曰：“學生年幼不諳，諸侍者所合何尖？”長老曰：“此位大人，舍財千貫，要去剃度僧人。爲見行童龐雜，老僧就照塔上詠成一詩，後歇二句，有能續得，便與剃度。奈何這些行童，俱是村野鈍漢，拿了紙筆就是鐵篙相似，一句也道不來。”修元曰：“此詩在何處？”長老道：“榜示東邊柱上。”修元往過一看，卻有三四行大字，乃是六句七言詩：

七級浮圖未合尖，功虧一簣也徒然。

雕欄掩映猶斑駁，瓦縫參差尚蜿蜒。

曠達遠超蒼翠外，崇高回出白雲肩。

修元看了六句，遂借行童紙筆，大書一十四字：

風和四面鈴聲寂，日午當空塔影圓。

雖只這兩句，意味深長，和平闊大，竟是一大善知識。官人並長老一見駭然，便請二位坐定，請問姓名。修元曰：“這位乃家母舅之子，表兄王全。學生名元修，字修元。家父茂春，當朝戚畹，告休林下，去此不遠。”長老道：“可知向年國清寺長老升遐之日，曾對尊公言，公子只好出家清修，不落洪福，我們在彼親聽見的，若得相公果能遂此夙願，真佛力也。”修元曰：“偶然續句，有甚往因，舍下世代單傳，豈有出家之理？”長老道：“貧僧造宅自見尊公，今日未敢造次。倘二位相公不棄鄙陋，今日就在荒山權宿一宵，明早就同二位相公造宅奉拜，何如？”修元道：“偶爾出遊，偷閒半日，未曾稟過父親，焉敢在外借宿？就此別了尊官。”長老送出山門之外，轉回方丈對官人說：“此子非凡，異日無量，倘公相剃度得他，一則大人名望，二則光顯貧僧，尚不知法緣遂否？”官人道：“明日下官也同去相來亦好。”正是：

天上驪龍原有種，日邊紅杏豈無根。

當空現出真龍象，不是階前爨下人。

卻說修元自祗園寺回去，不覺天晚，見了父親。父親道：“今日何處關行，回來太晚？”修元遂將祗園寺長老剃度行童合尖，“孩兒遂將七言律詩續了兩句，長老極口稱好，留喫素齋，因此耽延到晚，他說明朝還要親來相求。”茂春道：“佛門中規矩如此，你不該輕去混他。天台山三百餘寺，除了本空寒巖，他就是善知識。你們後生小子，不識不知，胡言亂訕，成甚勾當！萬一他明日果來，將甚說話答他？”修元道：“何難，何難，我自有話答他。”

次日，長老同了齋主尊官，持帖來拜，茂春迎進。禮畢茶罷，長老開言道：“昨日公子到敝寺，偶值行童合尖，無人道得後句，卻承令郎有緣立就，此誠靈山瑞應，千古道器。因此今日不識忌諱，特偕齋主大人叩府踵求，不知尊意可否？”茂春道：“感仰上人德意，固是妙事，但學生一子單傳，宗祧所繫，何敢應承？”長老曰：“一子出家，超升九族，十年前本空長老臨化有言，昭昭耳目，何故頓忘？”茂春也覺語塞，忽從屏後走出修元，上前行禮：“昨日感蒙長老盛情，學生卻有三事，難以出家。”長老曰：“何三事？”修元曰：“學生年方弱冠，不諳正事，一也；父母在堂，乏人奉侍，一也；還有一事，學生不敢唐突說出。”長老曰：“有話當說，何得含糊。”修元曰：“遍觀天台僧衆，無可爲師。”長老曰：“貧僧年已老大，何不能爲汝之師？”修元曰：“學生有一語相參。”長老對茂春曰：“公子年幼，不宜如此猖狂。”修元道：“請問長老高壽？”長老曰：“賤臘六十有二。”修元曰：“既年六十二歲，前此靈光在於何處？”長老默然無答。修元曰：“只此一句，尚未省悟，安可爲我之師？”長老曰：“此來奉求，故不敢以機鋒相晤，前此靈光全在舍人身上，你若堅辭，我也只得將這點靈光散卻矣。”長老正要辭別起身，那尊官道：“且住，還要話說。不是下官斗膽造府相求，內中卻有個極大往因，不嫌絮煩，也說個明白。下官姓朱，名郎，號泰峯，北朝四甲進士出身，排行第一，小名化郎，登科錄已載過御覽。前歲奉旨，冊封安南，賜一品服。舟泊蛟門，不識海上忌諱，放了一炮。頃刻烏雲四起，上下迷漫，鼉鼓喧闐，雲山倒卷，沒邊際的水光頓成火海。下官慌了，請出觀世音經將來頂了，跪在船頭磕頭禮拜。須臾蒼龍旋繞，風息浪平，得濟彼岸。忽見水面有五百餘聖僧，腳踏蓮花，渡海迎接。國王十分加敬，得竣封差，已經覆命還鄉，立願捐舍貲財萬貫，剃度名僧，以畢此願，所以昨日見了公郎道器十分敬受，又聞往昔曾有出家之說，所以同長老叩府相求。”修元不待他說畢，袖中拿出帖子一口，口口尊官，上有絕句一首道：

因緣各說自家知，我飽何曾救你飢。

割得人家二指肉，可能貼得自家皮。

尊官看了比詩，遂道：“我省得了。自從出海，萬死一生，悟得此身，原是多的。今我也不回家，從此斬斷葛滕，就到寺中拜長老爲師，立時披剃，公郎日後或有相印證處，也未可知。”起身便行，果然到山立地祝髮，始見英雄面目，不在多言，就把泰峯，改爲別峯。倒是修元幾句話頭一激而成，也是慧業菩提一段佳話。正是：

入海分明得寶珠，性身原是有真如。

生天不必先靈運，卻好渠成水到時。

第七回　李修元雙親連喪　沈提點掖引杭城

卻說修元，是那一個帖子，激動印別峯自行祝髮，心裏十分欽服，道他立地迴心，沒有一些沾滯，真也似百鍊錮的道器。坐在家中吟詩作賦，消遣無聊。或時隨了父親，課花蒔竹，較雨量晴，務作山林逸事。不料母親王氏，二豎相侵，十分沉重。修元食不沾脣，衣不解帶，萬種憂思。不是求神拜佛，便是煎藥調湯，不離左右伏侍。孰知大限將臨，到得五十五歲，不但母親嗚呼，兼之父親染了疫氣，相繼而歿，全家撩亂。竭盡含殮之禮，自是修元分內之事，固不待言。倏忽三年之服已闋，哀毀之念未忘。母舅欲與議婚，修元再三推阻，父母重喪，哀毀骨立，安忍留心。然心中卻因印別峯毅然披剃，自是英雄本色，切欲要去訪他。聞得別峯早已離了祗園寺，杖錫他往，不知何處寄跡。一日探得有信，現在臨安徑山做了住持。因思徑山餘杭所屬，計程不遠，即欲稟過舅氏，前往探視。

其舅安世曰：“瓢笠之流，孤雲野鶴，乃無定跡，你去則甚？且汝上下並無弟兄，惹大傢俬誰爲主管？”修元曰：“仰仗舅舅表兄料理無妨，已擇吉二月之朔，束裝起程。”安世曰：“遠道拋離，萬分牽掛，須令全兒同去方好。”修元曰：“家伴無人，何必賢兄同去，止帶兩僕足矣。”遍觀羣僕，都不當意。只揀兩個老而蠢者，在家專一打柴，喚名此木，一個專會舂米，喚名八木，挑了琴劍書箱，先在門首等着。修元拜了父母靈祠，拜了舅舅表兄，正要出門，又有兩個家人，一名三酉，一名草軍，也要隨行。修元道：“我出門用你不着，只在家罷。”三酉道：“只怕還要用着我們，不要一句就回絕了。”修元也不多言，竟與舅父表兄一拱就別，出了天台，便從黃岩一路，徒步取道而行。

始初出門，腳步健旺，走了兩日，到了黃岩地方，腳痠腿腫。兩僕信步前行，修元每每落後，十分狼狽。只見一人，跨着一個蹇驢，後面趕來。看見修元步履苦難，狀貌偃蹇，上前問道：“先生何往？”修元道：“要往臨安。”又問：“到彼貴幹？”修元曰：“要去訪個故人。”又問：“故人何處？”修元曰：“聞說在徑山，未知果否？”那人遂下驢，牽着慢慢同行。修元問道：“尊兄尊姓？”那人答道：“小於姓沈，名通，賤號望湖。以舍下住在吳山望見西湖，故以爲號。”修元曰：“西湖美地，心竊慕之，今蒙尊兄一見如故，不愁西湖乏主人也。敢問尊兄何來？”望湖道：“小子蟻職提點，常到台州提取錢糧，道路極熟。看得先生行路倦息，不若將小蹇讓先生騎走一站，小弟是走慣的，卻不要緊。”修元謙謝不遑，提點再三遜讓，修元也就遵命。提點又問：“先生姓名尚未請教。”修元接口道：“小弟姓李，名喚元修，號爲修元。先君原在臨安駙馬府內居住，因愛清淨，棄職隱居天台。”提點就道：“失敬相公，多有罪了。”兩個輪替騎着牲口，不覺二日，到了蕭山地方。提點道：“相公先到江口等待，小弟尚要到蕭山縣裏，取角文書就來，同過江去。若到西興地方，須僱小轎過江，此輩最是兇惡，不可軟弱，被他欺弄，切囑，切囑。”修元也不着心。

到了彼處，要僱小轎。只見許多轎伕，袒肩赤腳，掉臂昂頭，把後邊行李瓜分星散。急得兩個管家連聲叫苦，一個主人兩眼彷徨。只見一個轎伕，長長大大，卷拳勒膊，大聲道：“行李不妨，拔出大等嚇，要每乘轎子足紋五錢。”兩僕道：“我們自走。”轎伕又道：“過江過水與走山路不同，水沙高低，潮頭洶湧，就是肩頭揹你，上船也要三錢。”修元也只得照價僱了三乘。抬到江水中央，前井轎伕故意將腰一鬆，墜落石塊，嚷道：“不好，不好，相公與我的銀包掉下水了！”即叫：“相公下來，我好拾取。”一派汪洋江水，如何下腳？相公只得應承，如數償還。後邊的又道：“腰邊夾剪跌落，又要照例。”一霎時抬到船上，又被船家把船戧在江心，索足重價，方達彼岸。不覺提點也到跟前，看見如此兇狀，拔出鞭子照頭打去，只要送官。那些轎伕認得提點，目瞪口呆，即時拿出原銀，分文不缺。修元才曉得，行路之人，十分艱苦。

過了錢塘江面，便是臨安會城。提點同了修元，進了候潮門，引到吳山上自家門首。敲開門扇，請修元書房住下，安插管家停當。因過午飯，提點就引了修元，城隍山十廟前後，轉到三茅觀等處，遊玩一番。覺道清雅，望見西湖，心境一豁，提點又指說一番，十分愛慕，不覺走到伍公廟，下了鼓樓山坡，先到皇城前，下馬牌、棋盤街看了，就往臨安府前轉身。一路喧喧嚷嚷，轂擊肩摩，都是販夫販婦。前前後後，都是官府衙門，牌坊鋪店。修元是耽幽愛靜之人，如何耐煩，次日即便別了提點，要往徑山問路。提點抵死不肯放手，未免羅列破費，款待一番，十分隆重。修元心甚感謝，只爲生死事大，銳意西行。提點道：“西湖勝概天下名區，不得到者猶然夢想，安有在此經過不一玩遊？未免爲一生缺典。”修元道：“我意也是如此。”挽手同出錢塘門外。正是：

握手相知不忍離，瀕行把袂復踟躕。

心交不論初傾蓋，白首如親也不移。

第八回　訪徑山西湖駐足　拜瞎堂剃髮潛形

說那修元出了錢塘門，離城不遠，已到昭慶寺前。此木道：“相公，這寺前柳陰之下，許多小船停泊，船家喊叫，我們趁船去罷。”修元道：“遊山玩景，行去有趣，若坐在船裏直頭搖過，何不坐在家中，與那趕路的腳伕何異！”八木道：“昨日江口受了船家多少惡氣，見了此輩，委實害怕。”說話之間，已就過了許多名勝。走到大佛寺前，看裏邊殿宇崇高，迥出雲際，廊房委曲，上下逶迤，修元就上高坡，進內瞻仰。果然就山鎚鑿，着壁鏤鎪，聖相莊嚴，金容燦爛，半身擁現，口出層雲，髻頂菁蔥，鮮如翠黛。瞻仰甫畢，轉身別殿盤桓。看見過廊壁上，畫着西湖十景，琳琅璀璨，俱是名公手筆。

第一幅“蘇堤春曉”，題《蝶戀花》詞一首。詞曰：

十里瑤臺花霧繞，宜雨宜晴，山色籠春曉。楊柳梢頭殘月小，海棠枝上猶眠鳥。

蘭帳主人初睡覺，試問樓前，畫舫開多少？報道尋芳人起早，紫騮嘶過香塵嫋。

第二幅“平湖秋月”，題七言二絕句：

平湖秋色浸樓臺，萬里無雲霽景開。

只道江妃乘月下，卻疑環佩自天來。

其二：

萬里寒光一夕銷，冰輪行處片雲無。

鷲峯遙度西風冷，桂子紛紛點玉壺。

第三幅“麴院風荷”，題《南鄉子》詞二首，詞曰：

麴院水風涼，高柄擎荷掩鏡光，露挹翠盤何所似，璃漿瀉下，波心水亦香。

花底浴鴛鴦，五月西湖錦繡鄉。畫舫採蓮誰氏女，紅妝唱得，歌聲最斷腸。

第四幅“雷峯夕照”，題《蝶戀花》詞一首，詞曰：

古塔斜陽紅欲瞑，西崦人家，半在桑榆景。水印殘霞如濯錦，煙籠佛國非凡境。

十里畫船歸欲盡，漁唱菱歌，別是湖中景。待月玉人樓上等，珠簾半掩闌重憑。

第五幅“南屏晚鐘”，題七言二絕：

慧日峯高巨剎開，鐘聲隨出暮雲來。

風生古岸蒹葭響，月上嚴城鼓角哀。

其二：

迢遞乍兮燈火市，依微還傍說經臺。

摩空歸盡松間鶴，多少樓舡未擬回。

第六幅“兩峯出雲”，題七言二絕：

層巒疊巘已岧嶢，南北雙峯掛碧霄。

千古興亡成底事，秋風落木送寒潮。

其二：

浮圖對峙曉崔巍，積翠浮空霽霧迷。

試向鳳凰山下望，南高天近北煙低。

第七幅“三潭印月”，題《蝶戀花》詞一首，詞曰：

秋靜寒潭潛見底，玉色蟾蜍，飛入清冷水。睡熟驪龍呼不起，頷珠充照冰壺裏。

宴賞此時能有幾，遙憶同歡，今夜人千里。試問龍淵深幾許？騎鯨欲共姮娥語。

第八幅“柳浪聞鶯”，題七言絕二首：

緡蠻好鳥喚遊情，散入香風滿郡城。

最是關心聽不得，柳洲亭外兩三聲。

其二：

如簧巧囀最高枝，苑柳青歸萬縷絲。

玉輦不來春又老，聲聲訴與落花枝。

第九幅“花港觀魚”，題七言絕二首：

柳絲貼水荇萍花，順浪乘流上淺沙。

網罟見稀常自出，笙歌聽慣不知譁。

其二：

濠梁客到春波淨，西塞舟回暮雨斜。

掃石藉苔終日坐，未須香餌共綸車。

第十幅“斷橋殘雪”，題七言絕二首：

澄湖曉日下睛湍，梅雪冰花事已闌。

獨有斷橋荒蘚路，尚餘殘雪釀春寒。

其二：

望湖亭上半青山，跨水修梁影亦寒。

待泮痕邊兮草緣，鶴驚碎玉啄闌干。

修元看遍十景，走到大廳中堂，看見畫着西湖全圖，山川樓閣，岸清橋亭，無不摹畫曲盡。後面也就有許多名公題詠詩賦，不暇觀覽。後邊倒有日本國使臣，題一首雲：

昔年曾見此湖圖，不信人間有此湖。

今日卻從湖上看，畫工猶是欠工夫。

修元道：“前邊名公所題，雖與景緻關合，卻都脂粉，倒是日本使臣之作，可以壓卷。”復把全圖細細再看看，見三天竺下首，就是靈隱。修元點頭道：“靈隱寺去此不遠。”即走出寺，往前進發，不覺日暮，就在湖上庵觀借宿，明日早起又行。過了葛嶺一帶，穿出九里松亭，卻與靈隱不遠，只見人頭擠擠，鼓吹喧闐，接引旛幢，香花寶座，都是僧人捧執而來。初道是佛祖賽會，卻又不見有佛祖迎來。從旁探問，乃知今日靈隱寺僧衆，迎請新到堂上法師，方在蘇州虎丘請來，法駕已抵茅家埠口，衆僧下來迎接，故爾匆忙。修元又問道：“這位法師是何道號？”那人道：“這法師本領弘大，智慧出人，能知過去未來，現身佛祖，我們也不敢稱他寶號。”修元曰：“法號正要傳播人口，方加起敬，何必隱諱。”那人才說他的道號，原也奇怪，清清白白一雙眸子，喚做遠瞎堂。修元聽見“瞎堂”二字，心地忽然一亮，遂道：“徑山且未要去，先見了瞎堂，再商行止。”第一日，和尚初到，修元不便去見，且在道傍看他進山。

次日早辰，飯店中梳洗潔淨，即往靈隱寺中，先參大佛，次拜聖賢，竟到方丈。此時早餐方畢，長老尚未升座，閤寺僧衆，恭恭敬敬，站在堂下。未幾，左邊鳴鐘，右邊擊鼓，幡幢細樂，迎請出來。長老穿大紅袈裟，手執長柄香爐，參禮佛畢，然後升座。諸僧次第參拜，長老遂將佛門戒律，宣佈一通，衆僧俯首靜聽法旨。更有四方居士參拜，問了幾句佛語，長老答應如流，又且直截痛快。修元看了道場，早已心折，未敢造次直前。直待下堂之後，乃向直堂長老揖道：“學生欲見長老，敢煩引進。”直堂即時進稟，長老請見，修元進見禮畢。長老道：“秀才何來？”修元道：“弟子從天台來，系出附馬之裔，名喚元修，字修元，不幸父母雙亡，銳意出家，近聞我師駐錫名山，特來拜投，乞求我師慈悲垂憫。”長老道：“足下恐未知得，出家容易坐禪難，彼處天台山三百餘寺，盡好出家，怎的舍近趨遠？”修元曰：“幼奉國清寺本空長老遺言，當在我師座下，故此相投。”長老仰天一想果有此因：“不差，爾後相隨者誰？”修元曰：“弟子家中所帶僕從。”長老曰：“人只有一個本軀，怎可帶得僕從，且人家各有大小，急可遣還。”修元點首，隨取所帶之鈔若干，納付長老，以爲打齋請牒常住公費，餘者付與二僕回家盤費。此木、八木二僕跪下道：“某等隨侍官人出門，指望名成利就，衣錦還鄉，上不愧世胄家聲，下可圖封妻廕子。今年紀才方二十，花尚未開，子猶未結，怎麼走到這個所在，作此勾當？”修元曰：“我念已決，不是汝等所知，只合速回，傳稟家中，言我在杭州靈隱寺出家。”一僕汪汪流淚道：“就是出家，我此木、八木，早晚少不得的。倘若興頭，只怕家中的三酉、草軍，還要叫來使喚，如何打發我們就去？”修元只不回言，二僕也只得撒手而去。長老於座即題一偈道：

瞎堂不瞎，將錯就錯。豎起脊梁，站定兩腳。地水火風，何處着落，對手棋枰，先着後着。

長老說畢，復喚直堂取歷日來，揀本月十一日，乃天元之日，是今吉期，修齋請牒，與他披剃，下座各散。到了是日，擊鼓鳴鐘，會衆法堂，長老令修元跪向佛座之下偈曰：

出家容易守家難，守得家時自在安。

只怕波心風浪起，滿身風雨怯衣單。

修元曰：“弟子誠心悅道，絕無勉強。”小行者移過方杌一條，命修元朝西坐下。東偏走過一龐眉皓首僧來，手執薙髮鋼刀一柄，放在杌頭，將發打開，分綰四髻。長老曰：“此四髻前留天堂，後留地獄，左留父，右留母，中去本命元辰。”修元曰：“弟子理會。”遂將四邊短短剪落，中間淨光，剃作頭陀，摩頂受記，取名道濟。又曰：“汝受三皈五戒，何謂三皈？皈依佛、法、僧三寶；何謂五戒？一不殺生，二不偷盜，三不邪淫，四不妄語，五不飲酒食肉。”道濟曰：“知道了。”長老又囑曰：“一切除下，每日在雲堂坐禪入定，信心奉戒而行，不可躁舉妄動，以玷清規。”道濟一口唯唯而下。不知法體如何，且看後說。當時有一偈道：

霹靂當頭不着驚，怕他靜裏有魔君。

倒穿鞋子無跟腳，亂絞絲頭沒正經。

第九回　坐雲堂苦耽磨鍊　下齋廚茹酒開葷

卻說道濟雲堂坐禪，剛及三日，意思懶散，志氣墮頹。忽地跳起，自言自語道：“不濟不濟，坐到三更，昏天倒地。”守堂長老聽見此語，大聲吆喝道：“一心念佛。”道濟只得應聲曰：“阿彌陀佛！”口雖唸佛，身卻支撐不來。坐到三更將盡，忽從禪牀翻身一跌，兩腳朝天，連聲叫苦，頂上已跌起一大疙瘩。守堂僧道：“汝何故跌將下來？始初姑饒這遭，以後定照清規處治。”道濟也勉強爬起，仍舊坐定。不覺懶脊筋抽他不出，瞌睡蟲去了還來，呵欠連天，昏迷着地。猛力排遣，又遭一跌。守堂曰：“今卻二次，亦難恕饒。”道濟曰：“雖是兩次，卻就是初次之跌，跌尚未醒，早知就跌初次，便不起來也罷。”守堂聽口，到笑了一笑道：“仍舊坐去。”道濟曰：“我聞佛經有阿那律陁，常樂眠睡，如來呵責，等爲畜生，啼泣自責，七日不眠，失其雙目。我若如此不得睡覺，卻不瞎堂長老座下又添我瞎眼和尚！”自言自語。坐不多時，又失一跌，卻是三次。跌得頭上七高八低，九腫十突，卻是難看。守堂曰：“道濟新做頭陀，正好喫幾竹片。”守堂一下打去，道濟高聲大叫：“一個光頭，跌了許多礧塊，又加竹片，弄得青黃紫綠，卻像甚麼東西！你雖做了守堂，何等恁般狠毒！如今也不想睡了，且到長老前說個明白，看你怎生說得有理。”守堂曰：“打得一下，你去告訴。”堂中不知多少僧衆，卻沒許多理會。道濟也只得耐着性子謝道：“阿哥，是我不是，以後只打輕些，不要打着腫處便了。”守堂含笑而去。天已漸明，兩手摸着頭上疙瘩，比初又覺高大，連聲叫：“苦惱！苦惱！坐得一日，許多塊起。若坐幾月，頭上沒處安頓疙瘩奈何？原是我自己尋來痛苦，勉強再熬兩月，另作商量。”

倏忽兩月已過，道濟嘿地想道：“未出家時，酒肉不缺，如今只是黃齏薄粥，多喫半碗也不能夠。”把手渾身一摸，自覺瘦了一半，驚道：“來得幾時，如此消瘦，後來怎麼受得？不如辭別長老還俗去罷。”遂一腳跳下禪牀，往外就走。監寺曰：“你要小解，可往後路，你往前何處去？”道濟曰：“監牢罪囚，早間已放水火，你何多管閒事。”首座曰：“非我多嘴，看你路頭走得詫異，所以喚你回頭，難道水火之事，可要出前堂的？”道濟竟不瞅睬，信步走出雲堂，返回方丈，要見長老。不知長老當夜，本山伽藍先已告過“天台山出家的羅漢，近差念頭，我師可急點化，休得放他走了。”長老在心，清晨立在方丈門口等待。只見道濟一直闖到面前問訊。長老曰：“你不坐禪，來此何干？”道濟曰：“弟子的行藏，果然前日被我師說破，今要還俗。”長老曰：“休出此言。汝既出家，豈有還俗之理！”道濟曰：“卻是弟子自家不是，望我師慈悲，弟子苦惱不過，饒了性命罷。”長老道：“有甚苦惱？熬過三年，便管職事。”道濟曰：“便是這兩年難過，寺中葷酒不得見面，粥又喫得不飽，禪牀睡不安穩，常要跌將下來，臨寺又不容情，竹片亂打。一個胖壯身軀，今已癟瘦不像人樣，如何熬得？”長老曰：“我分付監寺不打你了。”道濟曰：“打便熬得幾下，只是口中寡淡，實是難熬。弟子謅得幾句偈語，不知禪門中可以活動得否？”長老道：“說來，說來。”道濟道：

“一塊兩塊，佛也不性；一腥兩腥，佛也不嗔；一碗兩碗，佛也不管：一壺兩壺，佛也含糊。”

長老道：“你信口胡謅，卻也無礙，只是念頭差了。”正說之間，只聽得齋堂打板，長老令侍者將粥來喫。衆僧俱照往分挨次而坐，道濟初來，只合末位。長老道：“道濟上來，隨我喫罷。”道濟即往上旁邊貼近坐下。擺來碗碟菜蔬，不過黃酸齏菜，豆腐面筯，一樣擺列，絕無異同。道濟見了光景如斯，遂念出四句：

“小黃碗內幾星麩，半是酸齏半是瓠。

誓不出生違佛教，出生之後碗中無。”

這也還是修道之人見了本性，回悟之言。長老道：“善哉，善哉，你卻曉得了麼。”遂吟詩四句雲：

“月白風清良夜何，靜中思動意差訛。

雪山巢頂蘆穿膝，鐵杵成針石上磨。”

道濟道：“這個禪機，幼時便已曉得，只是熬不過處，開得一個力便法門，才見活潑。”長老只道：

“迷雲一掃，性火雙開，三昧惠臨，四纏自解。”

長老道罷，喚侍者焚香來雲：

“能開悟香，頗薰一切。令其聞者，諸根靜寂。”

道濟又答一偈雲：

“說得真來認不真，也須活動兩三分。

前生沒有如來譜，只在蓮花瓣上行。”

長老道：“蓮花清淨身，有何話說？”道濟曰：“不離污泥，何曾沾染？”長老心內道：“如此開悟，只是紐定腳跟，火候尚生，豬頭未爛也。”只得任其過去。

彼時門外雨勢滂沱，風聲淅瀝，連綿數日，不便出頭。道濟也只在雲堂呆想，隨衆喫齋。不覺雲氣漸開，月光初朗。道濟忽下禪牀，一直走到方丈，見了長老便道：“弟子拜禮我師之後，雖竊聽幾句口頭三昧，卻未曾得有實處，如何得成正果？”長老道：“汝也忒恁性急，滿頭澆慄，怎的入得耳來。”道濟曰：“冷水潑身，不怕透鑽毛孔。”長老道：“既如此說，可近前來。”被長老一把揪住耳跟，劈面一掌，道濟一交跌去，即便爬起，迴轉頭來，竟向長老胸前一撞，也不顧長老跌翻禪椅，性命如何，逕奔門外去了。長老大叫：“有賊，有賊！”衆僧雲集上前來問道：“賊從何來？偷去何物？”長老曰：“失了禪門大寶。”衆僧曰：“何物大寶被人偷了？”長老曰：“道濟！道濟！”衆僧道：“既是道濟，何妨某等走去即便拿來。”長老曰：“且放手，明日待我自去問他。”衆僧俱各掩口而去。

卻說道濟一竟跑到山門之下，坐待天亮，望着酒肉店中，插身坐定，只叫：“酒來，肉來。”店中人曉得本山方丈師父，不曾破戒，只說：“大清早晨，那裏就有酒肉？”認得的說道：“他是世宦之兒，受用慣的，熬不得了，卻來店中偷喫。”又有的說道：“他剃頭時，身邊盤費淨盡分散，一文也無，喫了如何會鈔？”又有的道：“喫得多少，店主自有下落，即就白白齋他一頓，也值得有限。”店主只得叫小廝悄悄招他到後邊屋下坐了。一盤魚，一盤肉，一壺酒，上手攪精光，還要討添。店中人道：“素菜盡多，葷卻沒了。”道濟酒量也只平常，熬得牙黃口臭，喫得一壺便已酩酊，捱到天色將晚，依舊走入雲堂。口裏喃喃道：“妙極，妙極，如此才暢。”爬上僧牀，看着上首坐的和尚，一頭撞去，道：“妙，妙！”和尚曰：“道濟，甚麼道理？”道濟曰：“有個道理，你卻不知。”又蔣下首坐的和尚，把兩隻齷齪臭腳伸去，擱他肩上，曰：“妙，妙！”衆曰：“道濟癡了。”道濟曰：“癡不癡，自家知。”衆僧被道濟在禪牀戲弄一夜，監寺亦不能禁止。次早衆僧忿忿，都到長老面前告訴。長老也不開言，心中想道：“此子如此作癲，胸中想有透悟。”即令侍者往雲堂擂鼓鳴鐘，會衆長老升堂，唸了一遍淨土文咒，衆僧焚香。長老曰：“大衆聽者：

昨夜三更月正明，有人曉得點頭燈。

驀然想起當時事，大道方知一坦平。”

長老念罷道：“大衆有記得當時事者否？”道濟因昨日吵鬧衆僧，怕長老升座將清規處分，尚有九分害怕，躲在半邊不敢出頭。忽聞長老之言，即便跳出身來：“我卻理會得。”方上堂問訊道：“弟子記得當時事。”長老道：“既然曉得，可從大衆前發露。”道濟就從法座前打一筋斗，露出當前物件，衆僧掩口而笑。長老道：“真乃吾門種子。”遂下法座，衆僧皆散。長老入房坐定，只見監寺與職事僧欲言不言，欲止不止，環侍於前。長老道：“汝等何事？”監寺開口道：“啓我師，道濟在堂已壞正法，查照清規，該責五十竹片，特請我師法旨。”長老曰：“開單子來。”首座呈上單子，長老接過手，令取文房四寶，乃於單後批着道：

“禪門廣大，豈不容顛！”

批訖，付與首座。首座接過與衆僧看，衆僧道：“我師之言，將無過於護惜。”長老曰：“佛祖入門，原是一例，你們聽着。”說曰：

“世尊拈花，達磨面壁，分宗剮派，各有門庭。故或瞬目揚眉，擎拳舉指；或行棒坐喝，豎拂拈捶；

或持義張弓，滾球舞笏；或拽石搬土，打鼓吹毛；或一默一言，一呼一笑，

皆合宗門之妙，得超象教之機。信哉，妙道不可以語言文字傳也。”

長老說罷，衆僧自此俱也聽他往來自如，私下另起一個名兒，不喚道濟，叫他濟顛。三日之內，只得一日正經，到有兩日癡顛，攪得滿寺僧人無可奈何。有時告訴長老，長老聽見，只是護短。亦將改名濟顛二字說與長老，長老道：“這是我前日批定，你們那裏道得破的。”自此上下俱以濟顛呼之。道濟見人改了顛字，十分得意。自此見了便有顛態，接談便有顛話，行步便有顛勢，喫食便有顛狀。出門便有許多小子跟着，不是打瓦，就是拋磚，不去下水，就是上樹。凡遇工做之處，就去出力相幫。疾病之人，就與燒湯煎藥。凡經濟顛之手，無不應手相成。以故寺前寺後見了他，無不大生歡喜。只在寺裏上下作吵，卻不雅觀，雖然長老識得他是道器，其如衆僧忌嫉，不知將來何似，且看後來便知端的。

第十回　選佛場獨拈僧頂　濟顛師醉裏藏真

卻說一日長老升座道：“我看大衆，近日有負笈遠來的，有擔錫遠去的，有安單參學的，有行山乞食的，玉石不分，魚龍混雜。我今要照丹霞禪師，起一個選佛道場。”隨出一張題目，任人蔘來。以定高下：

“一覺，二障，三明，四暗，五衍，六趣，七漏，八正，九結，十定。

有能參悟了徹，便是佛門龍象，即將衣鉢、袈裟、拂子付之。”濟顛出口道：“五祖座下，四百九十九人，俱會佛法，到是一個不識字的盧行者，得了衣鉢。”長老道：“他雖不會佛法，卻能悟道，乃是過量人，所以傳他。我且問你，你是會佛法的？會悟道的？”濟顛道：“悟道也會，佛法也會，只是坐禪不會。只是無拘無束，讓我做個自在菩薩，到是好的。”就去將拈貼的選佛題目一把扯得粉碎，放在紙爐一火焚化，大笑道：“快活，快活，省了許多千椎萬結。”長老道：“格外狂徒，焉能作佛？”濟顛道：“箇中種子，不是外人。”長老立起身，就下堂進去。衆僧茫然不知甚麼頭腦，也就散去。惟濟顛大拍手掌，哈哈笑了一聲，也徑外走。

到冷泉亭欄杆凳上，伸手躺腳，睡了半晌。就有許多小廝，拿着草枝籤他鼻孔，樹葉掠他耳根。起來打了幾個呵欠，就同小廝們唱山歌，鬥百草，翻筋斗，豎貼子，胡亂頑耍。小廝們有拿酒的，有拿肉的，卻要他喫。到了日蹉西時，也就離離披披，走到殿上。看見衆僧誦經，冷地伸了一隻油腥臭手，奪着引磬幫敲，和尚厭惡之極，忙去奪，他索性將兩隻手照臉照嘴亂撻。和尚慌了亂跑，他偏趕得要緊。衆僧道：“濟顛，你是真顛還是假顛？若是真顛，我們還饒得你過；若是假顛，我們各拿竹片，打你個死。”濟顛聽見，便笑倒坐地。有一僧道：“這是長老心愛的道器，說不要與他一般見識。”濟顛笑道：“這就是我相識。”正說話間，卻見長老出來，濟顛即便斂容躬身，垂手而立。長老道：“你沒正經，連累老僧受氣。”濟顛道：“我師不可信這班賊禿，成羣結黨，排擠着我。明日上堂選佛，我卻不來。你須不是五祖，我須不是盧行者，落得省了許多葛藤。”就去拿個木魚亂敲，口中念道：

“五百僧中五百禪，大家瞎過兩三年。

何須着意多分別，惹得蛆蟲鬧裏鑽。”

長老道：“明日選佛場，看你如何說話。”衆僧各散。

到了次日，卻是選佛場期，衆僧齊心早起，鳴鐘擊鼓，單候長老升堂。衆僧挨次俱要照單登答，證取菩提。長老座上打眼一看，果然不見濟顛，長老心中想道：“濟顛不來赴選，今日之舉，卻是蛇足。”命監寺速去尋來。監寺忙得沒前沒後，添上幾個侍者，四下趕尋，誰知依舊穩睡牀上，大肆鼾呼。侍者們就在牀上平空扛了上堂。長老問道：“濟顛，今日是選佛場期，如何登答？”濟顛把手一搖，仍舊一交睡倒。長老曰：“你怎麼道？”濟顛又把手搖。長老遂說一偈雲：

“舊日丹霞選佛場，今朝舞袖太郎當。

須知此日成糟粕，惹得人來笑郭郎。

他委頓，我踉蹌，別人骨血認爹孃。

休言自掃門前雪，不管人家屋上霜。”

諸弟子合掌上前問道：“老和尚今日之言，卻是兩來船，雙頭馬，弟子們委實領會不來。”長老又大聲道：“大衆不省得麼？”衆僧曰：“不省得，還求老和尚明白開示。”長老道：“咄！兩來船，纔過去；雙頭馬，還未來。認着真時也是呆，場中有佛誰堪選，五馬三枚恁你猜。”又有一侍者，頭頂鉢盂，跪於師前道：“頭上鉢盂到不得口，腳下芒鞋着不得手，再求我師開道一個實際。”長老瞑目靜坐久之，遂道：“昔日鄧州丹霞大師，少年業儒，應舉長安，偶從旅邸遇一禪者，問曰：‘仁者何往？’霞曰：‘選官去。’禪者曰：‘選官何如選佛。’霞曰：‘選官當往京都，人所知道。選佛當在何處？’禪者曰：‘目今江西廬山馬大師出世，那裏卻是選佛之場。’霞即往江西參見馬祖，霞以手招幞頭額。馬祖視之曰：‘南嶽石頭長老，是汝之師。’霞即抵南嶽，見石頭，仍以手招幞頭額。石頭曰：‘快往槽廠裏去。’霞禮而謝，走入頭陀房，隨次執帚掃地，持斧劈柴，歷役三年，精進不怠。一日，石頭長老告大衆曰：‘來日鏟去佛殿前草’，及期，大衆各各鍬钁刈草。霞獨以盆水洗頭，跪石頭前。石頭笑而爲之剃髮，又從而爲之說戒，霞遂掩耳而口。再見馬祖，袒肩而坐，不開一言。馬祖見而笑道：‘日用事無別，惟吾自偶諧。頭頭非取捨，處處沒張乖。朱紫誰爲號，近山絕點埃。神通並妙用，運水及搬柴。’丹霞聽見馬祖說了數語，即便走入僧堂，坐在聖僧頸上。馬祖曰：‘我子天然。’次日，即擔錫而去。此是選佛場實事，今日卻有此舉，大衆各須參悟。”正說未完，卻被濟顛疾忙掄着一筆，照着心口上寫着四個大字：“即心即佛。”長老道：“作一轉語？”濟顛又將唾涎將兩個即字揩去，換寫兩個非字。長老道：“多卻四個字了，還有三十年功行未了。”長老即便下堂。衆僧全然不懂，惟有面面相覷，摸個頭臉不着，俱葫蘆提過了兩月。正是：

百足竿頭不動人，雖然得入未爲真。

百尺竿頭須進步，十方世界是全身。

濟顛嗜酒，量卻不深，只是無聊寂寞之時，借他名色搭淘喫些葷菜，接力陶情之意。若說他沉湎不羈，腸寬似海，卻也冤他。若是金身羅漢輪到酒肉境界，不是十分酩酊，十分濫觴，也不算是酒肉菩提。

這一日，秋盡冬初，西風乍凜。濟顛正在身寒口淡之際，坐在禪牀之上，低頭作想。只見雲堂門外走進丈二長人，紅頭赤臉，舞袖張拳，走近前來，把濟顛一拳打倒。袖中取出一個小小朱紅葫蘆，撥去捻子，取出一條赤色蟲來。一手把一尖刀，將濟顛鼻子尖上挑破，將蟲兒安上。轉手一抹，鼻子尖上覺得癢癢難熬，把手去摸，絕不見一毫蹤跡。那長人也就漸漸縮入地去不見。濟顛陡然立起，不覺一個懵然大夢。自此之後，到了下午，鼻頭邊陣陣酒香，十分馨馥。奈何得濟顛沒地鑽入，漸覺禪牀上不能安穩。

交到正月十三日，杭州街上例要試燈，濟顛乘機走出。看見街上小廝買燈耍子，濟顛就奪了一盞便行，惹得小廝沿街叫喊，他卻打着哈哈。就有人知道他心事，請他喫酒，便道：“日利，日利。”那人次日的生意，果然加倍利市。到了元宵之日，濟顛不知何處拿了一盞傘燈，引着二三十個小兒，唱着山歌，醉熏熏走入寺來，看點塔燈。長老撞見說道：“顛子越不像了，你說衆僧排擠，今日我卻實看見的。”濟顛道：“元宵之夜，金吾不禁，偏你佛門恁般嚴緊。”長老道：“今日既是元宵，令侍者撞鐘伐鼓。”須臾，衆僧上堂焚香點燈，長老升座。念罷淨土真言，曰：“大衆聽者：

鬧處莫入頭，淨處着眼看。明暗不相干，此各分一半，一半作貴人，教誰弄柴炭。

不可毀，不可贊，望着虛空免近岸。相呼相喚，去來休看，取明年正月半。”

長老說了這幾句偈語，衆僧理會不來。有的說是長老正月半的套子話，又有的說道有些古怪蹊蹺：“平白地怎的說‘相呼相喚，幾時休看，取明年正月半’？此中卻有些不祥。我們且把語錄抄送各山，到那時節再看光景便了。”正是：

禪心淨處有誰知，道得真時是又非。

身在蒲團心似鏡，無臺無鏡總忘機。

第十一回　冷泉亭一棋標勝　呼猿洞三語超羣

請問看官，濟顛在瞎堂座下，約莫三年，做出許多榜樣，拈出多少禪機，都在靈隱寺中。可見靈隱寺不但是臨安府的梵剎，也是天下有名的叢林。山川秀麗，泉石幽深，先代賢聖託跡其中，歷有傳紀，固然是人傑所致，也是地靈使然。說了半日，到不曾把靈隱寺的始末，靈鷲山的佳景，洗刷明白，也是闕典。此寺起於晉朝咸和七年，僧慧理所建。山門一匾曰“絕勝覺場”，相傳葛洪所書。景德四年，改爲香月林、白雲廠、松隱巖。此山去城西十二里，高九十二丈，周圍十二里，有靈苑，有仙居，俗稱西山。漢時呼爲虎林，以其先有白額虎於檻下聽經聽法，後因避國諱，更名武林。駱賓王有古詩一首：

鷲嶺鬱岧嶢，龍宮鎖寂寥。樓觀滄海日，門對浙江潮。

桂子月中落，天香雲外飄。捫夢登塔遠，刳竹取泉遙。

霜薄花更發，冰輕葉互雕。夙令尚遐異，披對滌煩囂。

待入天台路，看餘渡石橋。

其山脈發自新安，而至睦州，跨富春，控餘杭，蜿蜒數百里，結脈於錢塘，一路脈絡相接，如引兩臂。其嶺則有胭脂、屏風、駝峴，其峯則有飛來、北高、鳥門、石筍、楊梅、日觀、香爐、獅子。其巖則有玉女、蓮華、龍泓、射旭。其澗則有南澗、北澗、大澗。其泉則有月桂、伏犀、永清、倚錫、冷泉。其庵則有韜光、白沙、石筍、茶井、無着、松偃。其閣則有望海、超然、永安、彌陀、雲來，是天造地設，古樸名賢。大地山門，對着巉巖峭壁。峭壁之上，神工鬼斧，鑿出許多世尊羅漢。巖壁之下，俯臨清溪，大澗中有怪石齒齒，碧水淙淙，迴環委曲。山門下有亭巍巍，名曰“冷泉”，開悟世人，紅塵擾擾，火宅炎炎，到此坐下，萬念頓空，雄心忽冷，所以名曰“冷泉”。自從造了亭子，來往遊人都要在亭息足，說些超世拔俗之話。亭子右首，不止裏許，有峯曰“蓮華”。山勢蔥菁，石辨搓枒，遠遠望之，宛似蓮花一朵。峯腰有一小洞，其口不過二尺，望之黝黝黯黯，峭絕不可躋攀，此中有老大黑猿，窟穴其內。峯下有一老僧，名曰守一，或朝或夕，叩木魚，數聲，老猿即便下來，與老僧作伴，或燒香換水，或洗菜擔柴。閒暇之時，能與老僧奕棋賭勝。凡事俱也領會，只是不能言語。老僧有此黑猿，不但朝夕不至落寞，人來要看猿的，都有佈施齋襯，並那黑猿喫的果品，甚是有餘。濟顛時常與他相戲，黑猿亦時常將果品獻他。更有制的仙酒，沒興時就索他的喫，常是醉歸。

忽一日，臨安府知府姓袁，名元，打了執事來看長老。坐在方丈與長老敘茶已畢，即便修齋。知府偶然問道：“寶山有個呼猿洞，洞中有個千歲猿，能知人事，可是真麼？”長老道：“靈性相通，人物無間，都是有的。”長老就請知府到冷泉亭上坐了，隨喚支賓到守一長老處，呼取黑猿到亭上來。守一將木魚敲了三下，老猿即從洞中走出。守一道：“本府袁太爺，要請你相會，只索去走一遭。”黑猿聽見出來，就把身子蹲了一蹲，似有不欲來見之意。守一道：“凡事隨緣，豈容揀擇，先天一着，卻要留心。”守一道了四句，那黑猿也就隨了支賓，走到知府面前，兩手作一問訊狀，然後問訊本山長老，知府也就覺道靈異。長老道：“還有許多妙處，且會下棋。”知府道：“果然會下，敢問何棋？”長老道：“不論圍棋象棋，俱已精妙。”知府心內道：“天下國手，惟我爲尊。”就命取棋子來，先把象棋擺上。黑猿卻讓知府，知府就把一個海中撈月之勢，絕頂一着，從來沒人贏得。那黑猿不慌不忙，走了幾着，也只平平。臨後幾着，知府着忙道：“我輸了，輸了。”若論知府平日極是高手，着着有解，猶未容心到至極處，所以輸了。知府心裏道：“圍棋我有仙傳，從來國手推讓。”知府即道：“取圍棋來。”着了一盤鐵網勢數，到後來黑猿輸了半子。知府大喜，又要再着一局，黑猿搖手不欲再着。知府對長老道：“學生圍棋，原系天下一手，老猿只輸半子，也爭差不多。今要再着，他便作難，未免懼怯國手之故，煩長老轉喻他，再試一局何如？”長老轉語黑猿，黑猿也就勉強點頭。知府又要起手，老猿把手格住，右手就將一子放在當心。知府道：“從來無此一着。”也便隨手應去，着到局終，知府卻輸了半着。知府道：“我二十年來，天下柯枰國手，從無一局相對，今日不料與老猿着得三盤棋子，卻輸了兩盤，到是異事。只怕外人知道，我的國手卻輸與異物。”心中怏怏。不料濟顛走來，把黑猿頭上一摸，說道：

先天一着已多年，黑白盤中沒後先。

今日天機殊太泄，有緣緣裏卻無緣。

道罷，把手將黑猿腦後一拍，那黑猿挺然直立在棋抨之側，推攘不動。仔細看之，竟是冰削成、石琢就，天台山上老僧峯一樣。知府訝嘆稱奇。長老即命侍者取些乾柴，疊作柴樓，衆僧念些往生咒語，立時荼毗去訖。長老立地說一偈曰：“咄咄，

斷峽髯公，傲來小友。不計年華，那知子醜。

踢碎虛空，劈開枷杻。世外耡然，洞中藏醜。

太液池頭，尋蓮覓藕。費了聰明，橘中逢叟。

一着先機，阿誰參剖。口不談天，手能摩鬥。

卻被頑仙，當頭一掊。大汗浹身，從空作抖。

急走急走，日已到酉，唱徹渭城，前途有酒。

咦！八萬四千誰是你，世間沒有閒花柳。”長老道罷，只見黑雲捲起，雲中看見黑猿向太守作禮，拱手而去。守一長老亦拈詩一首，誦雲：

總是三生石上緣，黑箍圈裏又箍圈。

瞎堂有路無人領，仗汝前途打一尖。

知府笑道：“分明是顛和尚一掌打死的，還該拿他來償命。”濟顛聞知，即便在人叢中打一筋斗，飛也似跑入山上去了。知府起身，長老別過，將欲回寺，日色正晡。衆僧道：“各山長老俱已同着許多居士，坐在方丈等候我師。”長老點頭道：“塔上佛燈俱點齊否？行者可去看來。”不知長老今晚有甚法語，聽了下則便知端的。

第十二回　濟公師大分衣鉢　出明珠救範回程

說那長老，自冷泉亭上送了知府，即便回院，先吩付侍者，看點了塔燈。侍者道：“今日是正月十五日，職事僧早已留心，塔上打掃潔淨，此時燈已徹上徹下通明瞭。”長老纔到方丈，看見各山長老居士，遂信口道：

鴻雁一聲寒有信，蟾蜍半吐月無塵。

語畢，即喚侍者燒湯沐浴進去。衆僧也還不知來歷，問着各山長老居士，今日卻是爲何而來？長老道：“舊年曾有語錄，諸山各剎抄寫遍的。到了今日，在城官府俱已留心相約，齊到山來。”說言未罷，侍者報道：“十六廳朝官已齊到山門下了。”長老沐浴之後，換了潔淨衣服上堂，依次而見。禮畢，升座道：“大衆聽者：

正月半，正月半，又見一年時節換。

今年不見去年人，不覺韶光似輪轉。

眼前大衆息喧譁，且聽山僧自決斷。

咦！白雲吹散太虛空，皎潔一輪呈碧漢。”

長老念罷，命侍者取出衣鉢、匙鑰，留與道濟。衆僧道：“道濟不知何處去了。”長老曰：“不要他來受拂，只要他來下火。”言畢，斂目坐化而去。衆僧舉哀，扶進龕子，同堂掛孝，設靈備祭，一切盡禮。

到了七七四十九日，衆僧才欲舉殯，卻不見有濟顛，衆僧即欲別請長老下火。只見濟顛一隻腳穿着蒲鞋，一隻手提了草鞋，口內唱着山歌，走入院來。衆僧道：“你便好放得下，師父圓寂了四十九日，今日舉殯你方走來，師父分付將衣鉢留付與汝，專望你來下火。”濟顛聽了大笑。衆僧已請金明寺松隱長老，掛真起龕。長老立在轎上道：“大衆聽者：

遠瞎堂，遠瞎堂，這般模樣甚猖狂。

方袍員頂如來相，皓齒明眸尊者裝。

無嗔怒，有慈祥，禪心耿耿只如常。

不但真容傳得好，名字從來到處香。

咦，他年若在靈山去，認得今朝遠瞎堂。”

松隱贊罷，鼓鈸喧天，簇擁龕子，到了佛國化局鬆口亭下解去扛索。濟公上前手執火把，大聲念道：“大衆聽者：

師是我祖，我是師孫。着衣喫飯，盡感師恩。臨去一別，棄我斷襟。火把在手，王法無親。”

大衆且道：“如何是王法無親？”

“咦！與君燒卻臭皮袋，換取金剛不壞身。”

舉火燒着，舍利殯紛，迸出如雨。只見長老圓神現出雲端，舉手稱謝，化陣清風而去，衆僧膜拜不已。少時煙銷火滅，打掃火場，收骨入塔，濟顛全然不來照管，越加風發。

到了終七之日，衆僧拜經禮懺，設齋請衆，無非曲盡弟子之禮。完畢之日，首座也不敢直呼濟顛，則曰：“今日請濟公上堂說話。”濟顛也就上堂。首座曰：“師父昇天之日，將這衣鉢交付我等，說是留與你的，今師父齋期已過，應當交付明白，你可收下匙鑰。”濟顛道：“別的和尚以付衣鉢爲榮，我這個和尚卻不落這個窠臼，你們要的竟是拿去。”首座曰：“師父口命，誰敢抗違。”濟顛道：“如此，取匙鑰，照數俱擡出來我看。”首座令人一一扛出，放在雲堂之上。濟公曰：“與我扯去封條，開了鎖子。”濟顛即便開了箱籠之蓋，一一撩將出來。說道：“你們要的悉盡拿去。”道言未已，衆僧上前鶯拿雁找，虎噬狼餐，打成一團，扭做一塊，卻恨手無六指，腳有三條，伶俐者搶了還來，蠢夯者那移不去。濟公看了快活，連在地下翻了許多筋斗，揪着耳朵，摸着光頭，大栗爆打將過去，笑了一陣，方各悠悠散去。

濟公看見衆僧搶散，雲堂闃然，遂道：“這些畜生餓鬼，見利則趨，利盡則散。難道長老的衣鉢東西，搶得恁快？只怕還有餘剩，搶不完的。待我細細搜索些，叫他們來搶，再哭一場。”濟公往內一看，四下找尋，卻是水洗乾淨，了無一物。只有長老許多語錄，有已刻的，未刻的，或日常抄錄的，壁上拈貼的，狼狼藉藉，滿地鋪攤，沒有一人收拾。濟公道：“這不是長老平日的多事。”俱細細撿拾在廢紙籃內。又向屋中尋覓，只見東壁角頭一堆灰土，萬斛塵氛，一件千層百補破壞禪衣，以手提之，到有六七十斤沉重。濟公看了，呆想半晌道：“有一處用着。”用盡平生氣力，揹着破衲，往香積廚下。

小房內有一病僧，犯了大麻瘋症，終日躺在破草荐上，捱的是冷，熬的是痛，不能行走。濟顛因他有病，不曾來搶衣鉢，遂將這衲罩他身上，撒網的相似，蓋在居中。病僧大聲喊叫，只道牆壁倒翻，十分着急，伸頭一看，卻是破壞流丟一口鐘。濟公竟自去了，收拾語錄，一概付之丙丁，然後走來看這病僧。孰知破衲沉重，病體不能轉側，倏忽壓出一身大汗如雨，一時手足俱輕，筋骨鬆動，三日後竟已霍然。病僧將衲衣上下仔細摸索，只見領上一個疙瘩，暗將廚刀割開線縫，露出晶光閃爍、滾圓簇綻一粒明珠，迸將出來，卻有一錢三五分重。病僧一時錯愕，兩手握定，急急來尋濟公還他。濟公道：“這是你的造化，衆僧搶不着的。”因問病僧來歷，病僧道：“我姓範，名珩，太原人氏。爲因遊覽來至臨安，帶銀一百五十兩，誤被無賴棍徒誆騙，流落於此。想念父母不得還家，染成病疾無處棲身，蒙圓寂長老慈悲，收作火頭，法名半來。”濟公又問道：“平日作何伎倆？”半來道：“不會看經唸佛，也不會打坐參禪，只說一味老實話頭，記得幾個海上仙方，一本《太上感應篇》逢人傳誦。”濟公道：“你再把少年在家及到杭州來的光景，備悉與我說個明白。”病僧道：“我範珩也是晉地世胄之家，十五六歲曾讀幾行書史，只因資質鹵鈍，學做文章不得成篇。到了十七八歲習學弓馬，與朋友較射馬箭，常中五枝，步射常中六七枝，膂力也有千斤可舉。只因誤聽人言，說道南方蘇杭地面人物秀美，若要做豪傑好漢，須要遊覽一番，結識些高人傑士，大開眼孔，後來方有受用。不料到了南邊，果然見了幾個朋友，初時肝膽意氣卻是不同。於中就有幾個奸險無賴之人，幫嫖勸賭，我卻拿定主意，不落這班惡道。誰知暗地窺我單身他出，竟將我行李一罟竊負而逃。舉目無親，泛交朋友，因而厭薄，遂爾流落飯店之中。欲要告官追究，卻無閒費。欲要起身回去，又少盤纏。日來凍餒交加，心事苦切，思念父母，縮地無方，驀忽染成這個病症。店主驅逐出門，宵啼露處，無處棲身，帶病匍匐來到湖濱，直欲投渰水底。偶逢殿主長老窺見，問我原由，道出始末，遂蒙收留入寺，寄跡火房。近來身子略安，只是手腳軟癱，不能動履。日日臥在藁上，瞑目凝心定氣，唸佛五百口口，消此朝夕而已。”濟公道：“勾的了。這顆明珠乃安南國王朝貢米此，曾與長老說得投機，解贈長老，做個遺念。長老用他不着，綴在領中，也非常物。城中自個小佛兒張公，前日來此打齋，與我相契，明日同你去獻與他隨他賞些錢鈔，急急收拾回家，以慰父母，也不枉你平日行善之報。”次日，濟公同了半來拜了佛祖，辭口口口之靈，與濟公城中口發，見了張公，就送三百兩銀子，與範珩爲還家之費，衆僧絕無一人知覺。正是：

善事不從明處顯，明珠偏在暗中投。

第十三回　渡錢塘中途顯法　到嵊縣古塔重新

且說佛門舊例，寺中住持回首過了七七之後，要請諸山長老會湯，然後議論別請長老住持。是日首座道：“衆位和尚在上，自長老西歸之後，將衣鉢留與濟顛，其如濟顛，顛病越加沉重，攪得禪門不成規矩。今日列位在此，敢煩勸戒一番，倘得歸正，也好承接本山香火，不枉師父認識一番。”衆位道：“今日不知濟公卻在何處，趁我等未散，可速尋來勸誨，省得錯過，再請不便。”首座即遣行者去尋。濟公方在城中，送了半來起身，同到飛來峯牌樓下，喚了許多小廝，往溪中摸鵝卵石。紅的一堆，白的一堆，青黃黑的共分作一堆、領着小廝們周圍旋轉。有人問他何事，濟公曰：“我與師父做法事，串五方。”侍者看見，即忙喚道：“濟公，濟公，今日首座請了許多師父，在方丈會湯，特令我來奉請。”濟公道：“我有正經佛事，說甚麼會湯，竟說請我喫酒，我就來了。”提着草鞋，走進方丈。大笑道：“你們坐的好似子孫堂，中間少個太君娘。”首座道：“你且莫顛，師父已作古人，只有你在這裏，你可作些正經，也與師父增氣。”濟公曰：“氣是增不得的，我若增氣，只好與你們終日打鬧，那得這許多肚皮袋氣。”衆僧聽了大怒道：“某等清淨禪門，如何容得這等沒正經歪烏辣的狗種！”濟公道：“看你這夥禿驢，有甚正經！正是冰炭不同爐，你看我不在眼上，我看你不在眉尖。長老方終死的，便有許多說話。日常間還是我的肚皮寬容，包含你們許多賊頭狗腦的歪事。如今你們到趁着衆位之勢，花脣巧舌，仗義執言，虛敬虛恭，鬼心鬼眼。請問你那一句佛法你講得來？那一句佛法你悟得透？怎麼前日搶衣鉢的時節，不見你們說正經話？今日就是說正經話的，也在裏邊成團打塊，手長腳快，恨不得一口吞在肚裏。今朝的口氣，果然正經體面，果然冠冕，想起前日光景你們的形神，屎肚子俱透露在外。”衆僧卻被濟公數數落落，說個暢快，衆僧不覺無名火發，內中一個出尖長老，綽號叫做孫行者，提了一條禪杖，飛也奔將出來。

濟公早已收抬包袱停當，背了就走出門。就往師父骨塔前拜了幾拜，離了靈隱寺，過了六條橋，逕到淨慈寺投宿一宵。次旱到浙江亭過了渡，往台州進發，到了諸暨地方。只見一個年少頭陀，同着一個年老的婦人，抬着一乘竹兜，兜上掛着黃布帳子，帳用一尊觀世音菩薩，座下有空採袋一隻。一老一小，卻是來路遠了，扛抬不動，光景甚是狼狽。濟公問道：“今日那裏佛會？抬着觀音，可是去助會的麼？”那婆婆道：“沒奈何干這勾當。這小子是我孫兒，他父親舊年死了，目下他母親病勢沉重，沒有調理，無計設處。近邊有個小廟，廟裏一尊觀音，勉強做個竹兜，擡出化緣。不料化緣全要口嘴伶俐，纔有利市。似我老小兩口，不會念經，不會說咒，光光念着一句觀音菩薩，誰肯佈施。所以清早出來，已到日蹉，仍舊空襲一隻，分文也無，如何是好？”濟公聽見他說得苦楚，便道：“婆婆放下，待我與你孫兒抬着，我包袱內有木魚一個，破鈸半扇，取出來，每人拿着一件，到了人煙湊集之處，我自有法，包你滿載而歸。”

果然到了市上，濟公打起鈸來，孫兒打看木魚，高聲念起頌子，四下裏俱來打圍拱聽，濟公念得有興。那市上的人，有銀的錢的米的、布頭線索的，一霎時，人頭上接遞將來，袋已滿了。天已晚了，濟公依舊幫他抬了，慢慢回去。到得家時，不料他婆婆孫子兩個走了出門，病者沒人照看，早已嗚呼哀哉了也。濟公見此光景，益覺慘然，即忙將錢米變易，了卻後事。婆婆傷心太過，不覺一暈倒地，急救方蘇，又無料理之處。濟公只得向人說道：“我是婆婆外甥。”央了鄰媽看守婆婆，勉強又同孫兒抬着觀音上街，拋着頌子，或說因果。市上的人淘淘陣陣，俱來聽着，那銀錢米穀之類，一時湊集，衆人看見挑抬不起，不用米穀，都是銀錢布帛。如此做了七日，婆婆見了許多東西，病也好了。此時只恐外甥要去，極意奉承濟公。濟公道：“夠了夠了。”

次日，連那衣包也忘記背了，竟自走路。到了飛雲渡邊，溪水正溜，見一老者手持竹杖，將要過溪，濟公疾忙上前道：“溪流洶湧。”老者仔細一看。濟公道：“我駝你過去罷。”到了彼岸，老者道：“我卻無物相酬，袖中有幹酒一包送你，只怕你出家人不用酒的。”濟公聽見說是幹酒，卻也稀奇，正是對科之物，但不知何以叫做幹酒。老者道：“每一日，只用一粒放在壺中，一日盡醉，若用兩粒，就狂醉難當，若用三粒，七日不醒。”濟公得了，致謝別去，回頭就不見了老者，異嘆久之。

又走了數里，只見一長一矮兩個和尚，挑着高擔走來。見濟公是個孤身，卻就放下擔子道：“小子休走！”濟公曉得遇了鏖頭，即便站住。矮的和尚即在擔上抽出一條戒尺，照頭就打，濟公只得跪下求饒。那長的道：“快快挑起擔子。”濟公也其得挑了隨行。濟公心思一計，道：‘師父來得遠了，不知可用酒麼？”和尚聽見酒之一字，卻就和軟問道：“此處你有熟識酒店麼？”濟公道：“熟識卻無，方纔一位老者送我幹酒一包，只要一個瓶子，可喫一日。走得倦了，可以接力。”和尚道：“我擔子有個葫蘆，取出可以藏酒，就在此松林之內停憩片時。”濟公就將葫蘆取水，放下一粒紅藥，霎時馨香撲鼻，兩個不覺流涎，一啜而盡。還道：“不夠，不夠。”濟公看見有些光景，依着老者之言，放下三粒，和尚盡興而畢。濟公立在邊頭，一滴不敢沾脣。只見一對手軟，兩個頭懸。眼乜斜，不知南北；腳轉折，怎辨東西。濟公道：“這幹酒是老者與我閒常解渴的寶貝，那知是今日救命的仙丹。”兩個倒地酣呼，不知人事。濟公怕他醒來，身子難脫，也就放出手段，將擔上索子解開，把兩個兇徒捆縛在黑松林下，到得醒來，也須七日，濟公方得取道前去。這也是羅漢魔頭，金星化解。

且說濟公離了鏖僧，直趨嵊縣。那知嵊縣是個富庶之鄉，卻不好佛，見了和尚，大約似眼內之釘，肉中之刺，不大有緣。濟公脫了鏖僧之厄，一口氣走了許多路頭，肚中飢餓，尋得一個竹簡盛水，取出幹酒放下一粒，只好消遣微醺，卻是軟飽。走了許多人家，不得一碗飯喫，如何再走？偶然走到一座古塔之下，前無僧寮，後無廊舍，止有一塊高大蓮花石座可以息足，山坡之下，卻是行人大路。濟公周圍看了一番，就爬上石去，趺膝袒肩而坐。心中記得金粟如來放大光明咒，嘿持七遍，便可以放大光明。心中作一觀相，持誦此咒。少時，一縷青光吐起，就有白光紅光黃光，五色迸現而出，盤盤施旋，直繞塔頂。四方觀者，男男女女，雜沓而來，仔細看時，卻不是塔上起的，原來俱在濟公頂門放出。濟公閉目瞑坐，就有近村人家來燒香的，禮拜的，供香花的，供素食的。濟公也就隨意飽餐，仍復瞑坐，收回光彩。正待下座行走，只見鄉紳朋友，財主里老，填街塞道而來，曰：“敝地從無聖僧高士到此，所以不識禮貌。今見毫光滿道，瑞靄千層，方知活佛降臨，就請到後面淨室住下。”濟公道：“雲本無心出岫，風來有意揚幡，信有機緣，何妨駐錫。”從此聲名遠邇傳播，就有許多僧衆，內外護持，俱道活佛降臨。破慳旋舍，先搭了幾間蓬廠，造了兩層大殿，即便修起古塔，層層點起塔燈，不一年間，就成一個叢林。雖然濟公日常有幹酒暗中助興，奈何胸中浩浩落落，不得葷腥爽快，卻是悶懷。兼之起了還鄉之念，一刻難熬，遂於次日五更起來，披了舊日破壞褊衫，揮手而去。人俱不知蹤跡，只說活佛依舊歸天去了。至今傳下法派，古塔重光，綿遠不絕。正是：

古佛臨凡沒去來，忍教塔頂長莓苔。

孤雲一片棲黃鶴，七級燈光照九埃。

第十四回　天台山赤身訪舅　檀板頭法律千鈞

卻說濟公從古塔脫身，隨路化緣喫飯。帶得一個破瓢，緊緊藏在身傍，卻是爲何？只緣酒興不時勃發，就往池中取水，放下一粒紅藥，喫了一日。人卻不知是酒，只說是個清水和尚。人多拉定他要問佛法，他只嘻嘻作笑，不言一字。或有強橫取笑他的，他只當頭當腦，一個噀唾，那個人回去整整醉了三日。若遇着有興致人，即便盤桓三日五日，一時遠去，人亦不知。費了兩載光陰，才走到台州城下，望見故家，即便走入。只見家下之人，如此木、八木、三酉、草軍之類，成羣聚塊，說着閒語，卻不認得主人，即道：“那裏來這老佛，本家不齋僧，又不看經，卻來爲何？”濟公立着不言不語。衆人道：“是啞叭。”衆人將手推他出去。濟公即便提起拳頭，照腦一下，道：“舊日主人，便不認得？”衆人方纔細細將眼睛摸擦，“呀！果是當日大相公，怎的如此破壞闌珊？得緊急進報與舅爺奶奶相公。”出來迎請進內。一見光景如此，窣地慘然，急去尋了幾件簇新衣服，精巧鞋襪，要與他換。濟公看了，一竟推開不要。舅舅道：“這是爲何？”濟公道：“出家人怎的用得着他？”舅舅道：“出家修道的我已見過千千萬萬，難道如此醃腌臢臢過得日子的？平日沒你消息，只見有杭州來的，常常問信，卻說不知。雖是不知，也還道你在甚麼叢林古剎，做個善知識長老，即不然也是個有職事的僧衆。不料你麪皮黧瘦，骨骼離披，衣服敗壞，一至於此。若不是家人們進來稱說，我若路上見你，也全不認得的。如今既已還家，你還依我換了衣服，穿了鞋襪，也還像個家主，不落家人們訕笑。”濟公道：“那個是主人，那個是家人，那個是舅舅，那個是外甥，東海老張南山李，大家都在皮袋裏。誰是冤家，誰是親，相逢盡作蒼蠅聲，只有皮囊舊窟宅，回來卻拜靈山佛。”說罷，竟到旃檀佛前，父母前，拜了幾拜，即喚剃頭的來，把頭上四圍短髮剃下，埋在父母靈前。一句寒溫不敘，走出門外，揚長而去。急得舅舅沒手拉扯，急着家人趕上邀他轉來，道：“你何必又往他處，就在天台地方尋個淨室，也好過了光陰。”濟公只回頭，一笑一拱，並不停腳，走得速疾，倏忽不見蹤影。有人見他走到祗園寺長老塔前，拜了幾拜，題詩一首而去。

當年拾得打門磚，一下敲開沒了船。

今日抬頭門外看，舉頭依舊是青天。

濟公回家一番，便是這個光景，卻也是個異事，今人猜摸不出。禪家所謂中流一篙，不着邊岸，凡所解脫，是真解脫，這也是句空話。

卻說濟公依舊尋山問水而來，到了嵊縣古塔地方，數里之外，見風鈴搖曳，塔頂崢蠑。濟公想起前日不別而行，恐人識認，卻摘了一張荷葉，把頭包裹，手中拿了幾莖竹葉掩蓋而行。只見寶殿巍峨，金容璀璨，改作飛來佛寺，蓋爲濟公當日去來無跡之故。濟公見此，益覺悚惶，遂悟人間天上，佛子仙官，俱是依稀，彷彿若一說破，便阻善心，不覺兩腳破空疾走。遠遠望見黑松林，便道：“前日兩個兇魔，幾乎被他魔倒，又是那個老者送我一包乾酒，解了這厄。”轉到林中，認那舊日綁縛兩個兇徒之處，卻見兩堆枯骨委地，驚道：“前日怕他酒醒趕來，所以捆縛着地，不料此地幽僻之處，無人解免，卻就枯死於此，魔固當除，命亦可憫。”心上轉生悲惻起來，添了一場冤結，只得將樹枝掘土爲坑，將二骨殖掩覆而去。沿途化些齋米，買棹渡江上岸。濟公自思：“我若別處安身，卻不怯氣，靈隱寺是我披剃所在，還到那裏，看這夥驢頭肯着我否？”走過慈雲嶺，徑到飛來峯，遇着藏主。藏主道：“濟公，你迴天臺去許多時，寺中換了住持昌長老，混名叫做檀板頭，戒律威嚴，不假情面，比五殿閻羅還利害哩！”濟公道：“如此卻難打夥，且到寺裏再看光景。”纔到山門之下，見一首座道：“濟公，你來了麼，如今長老，不比你師父。”濟公道：“若得利害，我就不怕你們欺我。”首座道：“我同你去見長老。”到方丈下，濟公下拜。首座向前道：“此僧乃先住持長老的徒弟濟公是也，因返天台，兩年纔回。”長老曰：“莫不是好酒的濟顛麼？”濟公道：“弟子出遊兩年，葷酒俱戒了。”長老曰：“如此可掛名字，收了度牒。”濟公但在雲堂止靜故參，唸佛誦經，十分信心。兩三個月，並不走出山門一步。

時值殘冬大雪，濟公身上寒冷，走到香積廚下向火。露出一雙光腿，火工道：“你師父有許多衣鉢與你，倒令人搶去，如此大雪，露出一雙精腿，想來也覺難過。”濟公道：“冷自我受，凍也無妨，只是年餘不曾喫酒，苦渴難當。又見老和尚的戒律森森，我纔來，不好犯戒，如何了得？”火工見他說得傷心，便道：“我有一小瓶藥酒在此。”濟公道：“你有藥酒，我有酒藥，打個平和。”火工道：“只怕長老知道。”濟公道：“阿哥難得一片好心，我不累你。”躲在竈下，一個遮前，一個在後，一瓶藥酒喫完，全無意味。只得拿出藥來，放些清水，加藥一粒，又放又喫，連喫三瓶。喫罷，便出廚下。原來這酒不去喫他，便沒有事，誰知喫了膽大如天，大踱步走上殿來，見了熟識的就勾肩搭背，掂頭簸腦，說起瘋話。那監寺當日鬧過一番，心中不覺見了這個舊病，即便報與長老，長老就叫監寺喚他。濟公便道：“曉得你們舊病，暗地打幫欺我。如今的長老，雖是另立規矩，我是舊人，卻也不同，若要裝模做樣，我卻不理。”監寺又去報知。長老是個執性拗撇之人，立時叫五六個侍者，平空提頭撳腳，扛去見他，跪在監齋菩薩前，打了二十竹片。兩塊清規，一塊重一百斤，一塊重二百斤，卻把重的清規照頭壓下。誰知酒後之人，手腳痠軟，痿癱在地，動也不動，未幾鼾聲如雷。長老道：“如何喫得如此爛醉？”監寺道：“看他走下禪牀，沒有半個時辰，就到這個光景。當時見他喫了一日，酒罈翻倒幾個，尚不如此。”長老道：“速查來歷。”挨出火工做腳，藏酒與他作夥。火工跪在地下，拿着小瓶稟道：“濟公到山整坐兩三個月，衆所共知，昨方下廚，看見火工自喫的瘋痛藥酒，勉強要喫，與他喫了就上堂來，不料醉得十分酩酊。”長老接過小瓶，看了半晌，想道：“他的酒量，也知如此。”火工道：“小瓶藥酒，還道味濃，添上三壺冷水喫的。”長老搖頭，越發不信，道：“待他醒來再行罰令。”長老回房。衆僧拍手大笑，有說尖酸話的，有編造歌謠的，有嘲說笑話的，有吟詩作對的，只要他醒來，大家笑譁他。誰知濟公當此寒冰天氣，躺在地下，熱氣沖天，汗流浹背，有如女月浴堂內纔出湯的光景。長老出來看了，也稱奇突。一日不醒，三日不覺，到了七日，滿寺內外都來看他。長老道：“濟顛卻是活化的了。”叫侍者擡出去，取些松柴荼毗了罷。濟公聽見這話，大笑一聲，立將起來道：“長老不消活化，卻是化活的了。”衆僧一笑而散。不知濟公日後如何？再聽下則，便知端的。

第十五回　十錠金解冤張廣　八功水拔救王箏

卻說濟公醉了七日，一笑起來，長老也道奇怪，似乎弄甚麼法術侮弄大衆，心裏不耐煩他。濟公看見光景，也就走出山門之外，撞見賣酒腐的張公。張公幾日沒有生意，看見濟公，連聲就呼道：“濟公，濟公，如何一向不見你的蹤跡？往常你肯來喫酒，我家生意興頭，一向不來，委實寂寞。”張婆在內連忙兩壺熱酒，叫道：“師父進裏面坐。”一面打點許多菜碟，一面買了一尾鮮魚，做起湯來請他。濟公進內坐下，仔細把張公臉上看了一回道：“你不像連日沒生意的，目下卻有一宗大財，是你分內應得有的。”張公笑道：“你要酒喫，卻把好話哄我。開這個豆腐酒店，一分一釐積攢不起，那得大宗財來，除非地下掘着寶藏，山裏汆出財鄉。若說要我去明火執杖，暗裏希偷，我兩老口卻沒這種本事。今日請你喫酒，只要保佑我日常利市，過得朝夕，便感激你不盡，不要你說這種假風風沒巴鼻的話頭。”濟公道：“老張，你與我相處久了，我何曾是這種人。叫你老孃出來，待我將面孔上看看氣色，夫妻兩個一般，便穩當無疑。”張婆道：“難道這樣準的？不要是你把我老婆子將就看上，故意哄我出乖露醜，也未可知？”濟公道：“此言越發謬甚，我濟公從來可是這等樣人？”婆子道：“如此你把我氣色看看，果是如何？”一步步紐着頭頸，含着微笑，立在居中，繃着面孔。濟公一看道：“不差，不差。”引得兩老口歡天喜地，手忙腳亂，罄將家中所有盡着搬出。濟公道：“喫得不夠，今日在你家宿了，我平日想着佛印和尚燒豬頭喫，明日可到清波門裏，十字街口，肉架上有一個十五斤四兩重的豬頭，買來燒了請我，包你有這注大財，別的豬頭大小不對斤兩的不要。”張老想着錢財，連聲應道：“我去，我去，只是囊中沒有買大豬頭的銀子奈何？”張婆道：“不妨，我有隻古折簪子，約有四錢，認着對斤兩的豬頭，將去抵押就是。”打發濟公睡在客房。

次日，即入城去。俟開城門，天氣尚早，十字街頭店門未開，等了半晌，只見一人揹着半邊豬身，手提一個豬頭。張公問道：“豬頭多少輕重？”那人道：“方纔準秤秤過十五斤四兩。”張公道：“千萬賣與我罷。”那人道：“稱銀子來。”張公拿着簪子遞與他，他卻不要首飾。張公將夾剪夾下簪腳，約有五六分重，遞與他做個定錢，千萬留賣與我。那人應允：“你可速來，少遲就賣與別人了，你不要怨我。”張公道：“我將簪子煎了就來。”正去尋店煎銀，肚裏卻痛起米，一時站立不起，急去尋找東廁大解，解了許多宿糞。立起身來，將往外走，不料當頭一磕，仔細看時，卻一青布搭膊，沉沉重重，卻訝不知何物，且將拴在腰邊。仍舊將簪子押那豬頭，那人將簪子估看，尚有多餘，就把豬頭過手，約他明天來贖。

張老提了豬頭出城，走到僻處，打開搭膊一看，卻是十錠雪花，每錠約有五兩。急急走到家中，便叫“媽媽快來”，便道：“濟公的口嘴眼睛，真也奇怪，看我氣色，說有橫財，果然靈應，你看這般松紋雪白，整整十錠，那裏造化得有此物？”張婆道：“你我面上氣色，紅黃相關，卻是我命中該得有的。”張公道：“若不是濟公先看氣色，不要十五斤四兩的豬頭，也不見得有此一椿寶物。”張婆道：“若是我不把簪子與你，你若有銀子，竟去買他豬頭，也不肚痛，也不去尋東廁，那裏撞得着他。但是這十錠銀子，也不知甚麼人掉下的，此時那人又不知作何景狀？”張公叫張婆快燒起豬頭，獻個利市，再去尋濟公喫酒。四下找尋，卻不見有濟公。張婆就要將一錠銀子剪邊使用，買些果品等類。張公道：“且住，我們窮人只怕消受不起，我仍舊帶去看甚麼人來尋，還他也罷。”張婆道：“你且空身去，倘遇失主，同他來取亦可。”張公道：“你說得是。”即就起身進城一走。

走到東廁邊一看，只見許多人擁擠不開，道有人吊死在東廁裏，說是失脫了一宗銀子之故。張老看見，目定口呆，心上十分難過，欲待承認，卻不見有屍親。況且銀子又在家裏，萬一說得不伶不俐，惹出禍來，只得轉身急走，到家來尋濟公商量。

只見濟公慢慢走來，早已看見張老，便道：“十五斤四兩的可有了麼？”張公道：“不但有十五斤四兩，還有個三斤二兩的在家，快同你去商議。”濟公坐定，張婆便道：“請濟公里面來坐。”張公將此事始終說了一遍，意思還要覓他親戚還他，乃是張老好心。濟公道：“莫忙，你取了燒豬頭，燙起酒來，與你說個來歷。”霎時間酒餚俱備，張婆坐在旁邊。濟公袖裏取兩幅圖畫，遞與張老細看。只見一幅畫上畫着樹林中一人跪下，一人提刀要殺，旁邊一個擔子，許多雞鵝在裏邊。一幅畫着一個提着豬頭，腰間纏着搭膊，又有一人吊死在一間草房之下。張公看了，一味茫然，請問濟公。濟公道：“持刀者大盜胡行是也，跪下的經紀張廣便是，終日販賣雞鵝。原是孽錢，遂受胡行一劫，傷了性命。這幅提豬頭者是你，即前世之張廣也。劫去本銀五兩，原系宰殺雞鵝孽錢，今轉世加利十倍還你。這東廁吊死的人，乃是償你舊日殺命劫財之冤。”濟公把酒杯撩地，＿一聲響亮，遂道：“從今勾卻路頭債，免得再來冤報冤。”說罷，只見張公張婆滿身寒戰，遂道：“今生他固然償我命債，我前世殺生害命之孽尚是未了。”濟公道：“這也不難，你前世冤苦一場，今世得了十倍利息，也好放下心腸，不如及早修行，誦經懺悔，還好修個來世。”張公張婆也遂拜了濟公，立時就在清波門外尋個淨室，夫婦雙修不題。

卻說清波門裏，有個行首，姓王，名箏。十年前聰明標緻，琴棋書畫，詩詞歌賦，無所不能。臨安一府士大夫，無日不來叫他承應。他說話也極伶俐，在上在下之人，無不揚翊贊美他的妙處。龜婆龜子，愛惜過於金寶，家中寶鈔，也不知賺了萬萬千千。一日，福過災生，楊梅瘡發，渾身破爛，難以應客。鴇子也遂貶在後邊空房之內，早晚茶水也沒一人瞅睬，不得已尋出一粒湖珠，悄地託舊日媒婆馬百六，到回回堂前汪家當鋪中尋汪七朝奉：“他認得這顆珠的，可對他說我十分苦楚。”七朝奉原與王箏有終身之約，故爾尋他。果然七朝奉念有舊情，同了馬婆走到清波門王行首家，往後門進小房一看，穢氣薰蒸，已是難過。揭開布被，卻見渾身破爛，頭臉也竟廝認不來。七朝奉轉身飛走，馬婆一把扯定道：“你當初既是熱鬧一場，久有生死之約，怎的到此地位也就忍心撇他就走？”七朝奉道：“生死之約，乃是追歡買笑勝事，看這光景，教我實難。”馬婆道：“他破爛雖是如此，有好太醫，服藥尚是可救，不若待我對他鴇兒說個端的，尋個人扶他出去，調治着他。”鴇兒聽見此語，只道七朝奉真實願恤他，有此語。他就裝起膀來道：“他身上還有五十兩急債未清，死活留他在家，人來要債猶好抵對。七朝奉既有此意，只代他還了本錢，利錢我與他賠罷。”七朝奉聽了此言，越發不對，遂向馬婆道：“非我無情，乃是鴇兒太狠。”馬婆也覺無可奈何，兩個乘興而來，只得興盡而返。鴇兒扳扯不上，龜子回家埋怨鴇子裝憨太過，眼見得垂死之人，卻不將計就計推攮出去，留在家中結果着他。王箏看了這些光景，心事轉加，十分危篤。鴇兒抱恨在心，等不得斷氣，連晚把一條草荐捲了，擡出門外，委在荒郊僻處，不題。

一面且說濟公，喫了燒豬頭之後，處處醉倒。時張公夫婦，尋了淨室，住在清波門外。一日，濟公走到淨室，說：“少刻我來有句話說，千萬張公住在家裏。”說畢，竟到城中吳山上沈提點家，問道：“望湖在家麼？”提點應聲即出，認了半日道：“你是李相公麼？多年不見，竟出家了，也從不曾見你進城看我，十分記念，我又無處看你。”濟公道：“不要敘這句寬套頭的寒溫，我有一要緊美事與你商量，快走，快走。”提點是個熱心人，聽見有要緊美事，只得跟了就走。領到清波門外荒郊地內，看見許多烏鴉飛叫，野犬成羣，亂草堆中，見草荐裏卷着一個死屍。提點着驚道：“多年不見，教我急急走來，看這個臭爛死屍，是何緣故？”濟公尚未應答，只見草荐裏一隻女人小腳，伸伸縮縮。濟公道：“還是活的，你肯打開一看，便知端的。”提點聽說既是活的，大着膽便去解開草索，打開一看，原來是王箏，平素與提點極熟。問濟公：“如今作何處置？”濟公道：“此去不遠，有張公淨室，你背了到他家去。”提點意思，遲疑不決。濟公道：“可惜我是和尚，外觀不雅，不然我就背了他去。”提點見他說得懇切，也只得將自己的道袍蓋了頭臉，漸漸攙扶到了淨室。

張老夫婦大驚：“如何攙個死鬼到來？”濟公道：“三日後便病好了。”提點道：“豈有此理？”濟公道：“十餘年不曾見面，難道尋場人命官司害你？體今日且去，三日後來，我有話說。”提點脫身，卻也狐疑。濟公即喚張婆燒湯：“我要洗澡。”濟公洗罷，即叫張婆扶着王箏，將洗過的浴湯，渾身淋洗。那身上瘡靨個個隨水脫落，身上便道許多輕鬆。濟公又將佛前爐內香灰，抓一把放在碗內，叫張婆取一碗酒來，把他喫了，不覺神氣勃勃。張公張婆看了，對濟公道：“不料你又會做太醫，就是太醫也沒如此靈應。”濟公道：“這是八功德水，洗瘡瘡好，洗病病除。還有奇處，等提點來與你商量。”

剛過三日，提點走到，看見王箏如此健旺，嘖嘖稱奇。王箏梳洗已畢，就地向濟公磕頭謝道：“承蒙死中救活，何以報答？”濟公道：“不要謝我，虧殺這位沈爺草荐裏解救出來，不避腌臢背到這裏，今朝才得生活。”提點道：“病後纔好，不要勞動，且去安養。”王箏雖是狼狽，胸中卻有許多不平之氣，望着提點訴說：“老鴇無情，從自十四歲梳攏成人，承應上司，雖蒙各位老爺憐愛，掙了萬千金珠財寶，遇了兇暴子弟，又不知受了多少惡薄狼藉。不幸病痛上身，斷氣也等不得，棺木也捨不得，將我藁葬城南。今病已愈，還仗沈爺作主，與我鴇子說知，看他光景何如，以圖重報。”

提點領會王箏之意，即往王行首門前，口口鴇子問道：“你家箏兒如何不見？”鴇子道：“有病死了。”提點道：“如何發送他？”鴇子道：“已買一口上好壽材，口口三四通道場，送在我祖墳側邊葬了。”提點拿着口口，將鴇子臉上一括，道：“昨日我在一處見他脣紅口口，如何說死？”鴇子也把手一攤，道：“沈爺，青天白日口口鬼也。”提點大笑道：“異哉，異哉。實非鬼話，卻在城外人家，我將起死回生神仙妙藥救轉活的。”鴇於纔有些相信，道：“果然活的，領我去看。”提點道：“不消你去，他也要來說，與你家掙了許多財帛，如此薄待，也要來與你算帳。”鴇子道：“門戶人家，從來如此，算甚麼帳。”又笑着道：“果然現在，千萬領去看看。惡薄待他，這都是當家的龜子不好，忍心害理。我卻是愛惜他的。”提點道：“令愛也說起你日常的厚情，所以戀戀牽掛。還有一說，若要他回來，他要你寫一紙與他，他的身子乃屬於我，我也不要他搬回家去，只要由他性子，接客也罷，不接客也罷，賺的錢鈔與你平分。”鴇子聽了，十分歡喜，分明意外之物，將計就計。即備了八個盒禮，隨提點到了張老淨室，假意見了王箏，抱頭哭了一番。王箏道：“我這番身子，卻是提點沈爺死中救活，我已拜他爲義父。他家中不好去，還要寄住媽媽家中，揀得意人，相與幾個，以圖報答恩人之地。媽媽你不可照常待我，諒在你家，也不虧你。”媽媽一口承認，只要勸他回去，再圖熱鬧。

王箏也就趨勢捱身照舊住在房中，只說養病，不出見人。其中有個緣故，王箏平日私下積攢許多金銀寶貝，在夾牆之內。提點家中有個小廝溜兒，只說留他伏持，日日拿了一個大藥瓶，到提點家取膏子丸藥，每日抱來抱去，把自己私物俱已運到提點家內。鴇子亦有數千金藏蓄，不提防箏兒知道，也乘機搬運一空，鴇於尚是不知。一日，王箏詭道：“明日提點幹爺生日，我要去祝壽。”一轎就抬到張老處，卻遇着濟公在彼，濟公對王箏道：

三春花事已蹉跎，莫向樽前再舉歌。

殘月曉風楊柳外，骷髏今後沒人駝。

王箏聽見，不覺淚下如雨，即時打齋拜了濟公爲師，祝髮修行。提點亦即時就喚張老蓋造一所齊整淨室，後來提點也道是王箏淌來孽錢，齋僧塑佛，修橋造殿，施捨淨盡，老年也隨了王箏出家，卻是濟公法力化度。後來張老張婆，王箏提點，俱已坐化。回首至今，有四佛庵即其故址。正是：

同是西方路上人，橫來豎去盡歸真。

由他傀儡多搬弄，不脫金剛舊法輪。

第十六回　上紅樓神常擁護　落翠池鬼也修行

前段說張老夫婦、王箏提點，俱修行坐化，卻是連着後話說了，銷繳提點相與一場公案。而濟公本傳，只說自從救出王箏點化出家，人人都道濟公與王箏往來，疑他有甚苟且。常有人向張老探問，張老極口道：“罪過，罪過，濟公自個活佛，怎麼拿這傷天理、落地獄的話疑忌他。他好幾杯香醪美醞有之，若說他好色宣淫，委實沒有相干。”人頭上漸漸說到監寺的耳朵裏去，監寺與濟公平素不對，他就夾個熟識，叫名歪公雞張三，乃是張老不肖之侄。監寺墊出三五錢銀子，叫張三用計，到劉水戶家做東道，只說要請一個相知過夜，千萬不可留人。一面就去尋幾個做公的，商量晚上做事，一面去尋濟公。

此時濟公正在一個人家喫酒，已到半酣，出門不多幾步，張三即便趕上，攙了濟公：“我與你到個相知人家撞醉。”濟公聽見“撞醉”兩字，卻笑乜乜道：“你不可哄我，倘若哄我，教你自己喫虧。”張三道：“見你向來有興，今日致誠請你。我叔叔說請你喫個大醉，生意便大興頭，故此遠遠特來相尋。你是個和尚，我哄你作甚！”一步步不覺已到劉家門首，哄濟公進內，上樓坐定。只見走出兩個姐兒，一喚嬌哥，一喚秀哥，上前見禮。卻見是個半醉和尚。兩個姐兒啐了一聲，往裏就走，道：“極少有百念日晦氣！”埋怨張三：“你好沒來由，怎的弄個和尚到我家裏？”張三道：“這是我叔子相知，請了他極有利市。前日我家叔請他喫酒，近日得了口口，口個淨室，受享好日子哩。你們姐兒兩個不拘一位相陪，明日我加倍出錢便是。”嬌哥道：“我妹子好，他平日極喜歡和尚的。昨日見他做了一雙僧鞋，一個僧帽，佈施那個去了？”秀哥道：“還讓姐姐，我姐姐舊年四月八日已曾去齋過山經，識不知多少和尚，那裏在這一個。”張三道：“就口你姐姐罷。”無非只要他一個應承，那裏管他姐姐妹妹。正說話間，擺上碗碟菜蔬。看見天色已晚，濟公一杯一杯，喫得酩酊，安排睡下，兩個姐兒一個也不來陪他。

張三一面出門，尋那做公的人，偏尋不見。只見幾個管城門的炮手，揹着許多火藥，走近前來。乃是張三熟識，就與他商量道：“有個財主和尚在此宿娼，我們打將進去，叫起地方，把他拴縛見官，不怕我叔叔不拿銀子來救，不怕鴇子不用錢鈔了這官司。”炮手道：“趁此人靜，先去打開，捉了和尚，方叫地方。”張三即便把腳踢開大門，炮手即便進去，不料他佛前有火，一滾就進到炮手身邊，燒着火藥，火勢轟開，三個人俱已燒得焦頭爛額，連叫“有火”。濟公已醒，即便跳窗縱身下地，早已走去，不知下落。龜子鴇兒連忙撲救，火勢方解。地方的人乃見兩個炮手，一個張三，問他夤夜背了火藥到他家裏則甚？三個人無言可答。拉扯濟公宿娼，卻又不見濟公蹤影。地方道：“分明夤夜走來放火，希圖搶擄，現有火藥瓶袋爲證。”三個品字樣縛去，送官審得，姑念不曾沿燒，各責三十板，枷號一月，示衆在清河坊口。

張三痛苦難熬，卻求人往靈隱寺監寺僧處要盤纏。監寺僧不肯承認，張三隻得逢人告訴道：“這惡孽都是靈隱寺監寺僧，設下毒計，要害濟公，誰知濟公是個真僧，天敗其計。”此時到劉家門首，黑影子裏分明看見一位韋馱，一位諸天，昂昂然立在那裏。頃刻就是火藥發了，遍身燒得烏焦巴兮，兩腿又打得牧隗山谷，三條性命只要焉哉乎也。又虧張三拿了幾兩銀子上下使費，解放回來。三人同到監寺處，要錢將息，並要罵他奸計害人。那知監寺始初要害濟公，不料變此一番孽障，濟公不曾害得，監寺只得逃之夭夭去也。有人見濟公說此一段果報，濟公只嘻嘻一笑，並不答言。那監寺雖則逃去，暗裏央人周旋，心下轉轉不平。過了幾時，三人冷落散去。監寺躲在近處淨室，又漸出頭，看見濟公照常酣酒，沒人道他不是，越覺忌刻。

一日，濟公不知何處喫得大醉，龍龍鍾鍾，之字樣衝跌而來，卻好遇着監寺。監寺大喜道：“今日天已將晚，前路不知何處着身。”看看月色將下，四下昏黑，前邊乃是積翠池邊，任他一路離披前去。約莫到了空闊所在，監寺放出殺人兇頑強暴之心，一肘劈去，通的一聲，做了一個鷂子翻身，已落重淵之內。監寺道：“前日不在火裏死，今日卻在水中亡，也是濟公前生分定，莫要怨我。若不該死，怎的偏在今日此時，不伶不俐之處遇我？”監寺意氣洋洋，暗暗而去。

那知濟公是喫了許多滴花燒酒，火氣正發，卻好跌在水中淺處，清水浸灌，也就醒了一半，漸漸伸起頭來。周圍一望，卻見許多蓬頭跌足、水溼淋漓的鬼衆，朝着岸上嚎咷大哭，道：“等了三年，要尋個替代超生，誰知又是濟公到來，教我們無處躲閃，只怕又要受此三年之苦！”少時見一赤發鬼卒，手拿狼牙棍棒，照頭劈腦，將小鬼們狠打，道：“速速去扶起濟公，到北岸上來坐定。”只見許多小鬼上前將濟公扛的扛，抬的抬，扛抬到石塘坡上坐了。又有許多小鬼，攜了無數綠熒熒燈火，照得通明如畫。有拿椅來坐的，有拿傘來戴的，有拿茶水點心來的。正在熱鬧之處，波心中又聽得豁地一聲，看見水波開處，走出一對對鬼卒，馱着牌面，打着執事，後邊簇擁着一位朱脣赤發、藍面紅須，頭戴黑漆金線立翅員盔，慌忙忙就地拜倒，道：“小吏今日該值巡河，有失迎接。”濟公道：“爾是何職？”那官對道：“是河泊水官。”濟公道：“部下鬼卒，合有多少？”水官對道：“除江湖河海外，只此湖坡草蕩之際，落水傷亡，應有三百餘名。三年內者，應該上值，聽喚巡差。三年外者，聽他勾挕遊魂，頂名替代。”濟公道：“可有三年已滿耽擱不去的麼？”水官道：“盡有，盡有。勾挕替代，也要本鬼伶俐，勾挕得來。也有蠢夯愚癡，十年猶未去的。也有聰明乖巧，一年不上，也就去的。”濟公嘆道：“我道陽間人世有此流弊，不料做鬼也是如此艱難。那江湖河海的死鬼衆多，我也不能通爲解釋，只此湖坡草蕩之鬼，不若今晚與我一時糾喚攏來，我且開示一番，也免墮沉淪之苦。”水官領命，一陣黑風吹過，衆鬼俱去分頭拘喚。少刻，水邊林下，坡頭石畔，一陣陣一行行，相扶相挈而來，密密層層，俱站於側。水官回話道：“鬼衆俱已拘齊，聽候說法。”濟公道：

趙一錢三張五們，你來我去幾時停；

何如散此氤氳氣，盡去皈依大法門。

衆鬼俱各點頭。其中卻有一鬼上前問道：“弟子們非不知皈依三寶正道，只是沉淪水底，砂石淖泥，口耳塞迷，望想天堂，遠於萬里，向化有心，乞靈無路，奈何？”濟公道：“天堂不遠，只是你一口怨氣不散，自己失腳落水，倒去怨着他人，畢竟眼巴巴尋個抵命方爲替代。卻不曉得當時有個鮑老，在水三年，該一女人代替，見他身懷六甲，不忍傷他兩命，情願再守三年鬆口口口。一次又有一個投水，乃是一個孤子，不忍絕他後代，又再放去。到了九年，卻又遇着一個孝子，又不忍加害。河泊水官，奏知上帝，憐他善心，也就超升封作江陰總管。若說定要一個頂着一個，那開天闊地，這個傷亡，卻又抵着誰來？九年超升去的鮑老，這缺誰來填補？可見天堂只在心頭打結，何曾萬里相懸。”衆鬼聽了，俱各悲哀嘆悼，道：“若非我師指迷開覺，萬年千載，何時得脫沉埋！”衆鬼齊聲念動阿彌陀佛，一陣香風，霎時飄散，不知何處去了。水官謝道：“多謝大師指示，這些鬼衆，俱各超升仙界，連小官也皈依正覺，免得在此萬丈污泥之中，與此輩紛紜較量。”叩頭作禮而退。

此時濟公卻臥在沙堤之上，來往行人道是醉眠芳草，都也不教喚他，到得醒來，不覺天已將暝。監寺和尚道：“昨濟公被我擠落水中，此時想已浮起。”悄悄覷個動靜，走到彼處，卻不見有影響，才欲轉步到那小橋邊，濟公上橋，監寺下橋，劈面撞着。監寺大叫一聲：“有鬼！”早已跌落在橋下，不知性命何如？且看下則便見。

第十七回　陳太尉送歸寮院　衆僧徒計逐山門

卻說監寺上橋看見濟公，只道濟公已做鬼，撞着要來索命，虛心疑影，不覺翻身落水。濟公之心，純然沒有宿怨，見他下水，也即跳下水去，救他起來。監寺一口口道：“濟公你饒我罷！”濟公道：“監寺，你卻渾了，豈有救你的人到叫求饒，難道你自己要死麼？”監寺又道：“敢問濟公，你如今是活的，還是死的？”濟公道：“敢問你如今是死的，還是活的？”監寺䦛䦟久之，才道：“濟公你真是活菩薩，你今日無心撞着，猶懷救我之心，卻不是我前日偶然失措，捱你落水之心。”此時濟公與監寺兩個，渾身上下水溼，鞋襪俱已不見，互相依靠，踉踉蹌蹌。監寺道：“我的淨室不遠。”一路松林竹徑，頗極清趨，敲門連叫行童，打點衣服來換，夜飯來喫。監寺平日在靈隱殿上，最惱濟公喫酒，所以漸漸成了不解之仇。那知監寺住在淨室之內，頗有香醪美品，不但魚肉，且有雞鵝；不但美酒，且有紅裙。自見濟公下水救他，一片誠心，到也剖肝裂膽，竟不隱瞞，凡所有者，一切搬來，喫個大醉。可見平日裝模作樣的，多半是監寺一樣。濟公只要酒喫，絕不管他閒事，放腳一覺酣呼，明日早起別了出門，並不提起一字。監寺到底有些疑慮，次日即便搬到別鄉去了。

濟公忽自想道：“寺中只有監寺，平日與我爲仇，昨在水中竭力救取，今在外面安身，料也不便再到寺內殿上來了，我今正好仍回寺去，捱着臉皮，看長老何以發放。”又轉一念道：“如此寥寥落落，仍舊捱身進去，面上不見光鮮。倘若僧衆看我越不像人，這番的冤家不止一個監寺，還有許多監寺之輩，侮弄着我，以後連別處也就難着腳了。”忽又再轉一念道：“不難，不難，城中陳太尉與長老極說得來，太尉也常尋我着棋喫酒，明日我到他那裏頑耍，他若問我長短，我乘便說入港去，一來太尉情面，二來我也光榮。”正在默地酌議之際，不覺移步將到湧金門外。只見太尉府中。一個貓食，叫做褚一，手裏拿着一個帖子，急急跑來，猛撞見大叫道：“濟公，你在那裏？我何處不尋到，你卻在此處閒行。”濟公問道：“有何話說？”褚一道：“太尉老爺背上發了一個腫毒，大是發燒，適才服了湯藥，搽了圍藥，端是不得耐煩，要請你快去着棋，說些笑話，排遣排遣。”濟公聽說，正中下懷，十頭丟了九頭，三腳並作一腳，就到府內。見了太尉，濟公問道：“太尉爺貴體違和，我實不知，今日問候卻來遲了，有罪，有罪。”太尉才舉頭起來，把手拉着濟公之手：“你看我生的是甚麼腫毒？”濟公把手揭開膏藥，連叫拿溫水來，洗去圍藥：“這都是近日醫家要見功效，故意把些圍藥將好肉圍死了，然後開刀或針或灸，起發錢鈔。我卻不費手腳，只要一口冷水，便已消去一半，三口冷水，管教全癒。”太尉依他所言，果然三口冷水，應手而癒。留他喫酒，不覺連醉幾日。

一日醒了道：“我卻要別去。”太尉道：“聞你連日在外，不歸寺中，今日卻歸何處？”濟公道：“僧家亦無常住，正如閒雲野鶴，隨地所之。”太尉道：“我常要來尋你，往往沒處來尋，不若你仍歸寺中常住。雖然換了長老，另是一番戒律，到底你是前輩，長老付過拂的，推卻不出。”濟公道：”此理雖是，我自己卻不好說，還得太尉與我調停方可。”太尉道：“我今日病已好了，不若坐頂小轎，同你進去。一者我病好了，要到寺中齋謝伽藍；二者也要看看長老；三者我再與你說個備悉，不怕長老不破格待你。”二人商酌妥確即到寺中，長老出來相接坐下。長老把太尉病中失候的話說了一遍。太尉也把病的光景說了一遍，又因病中長老處久失問候，說了一遍。家人們從旁稟道：“齋供已擺齊了，請老爺往伽藍堂去參拜。”太尉拜完，上堂喫齋，遂道：“這番大病，多虧了濟公神手，勿藥而癒。他昨日別了我要雲遊，我卻舍他不得，故此留他轉來。還要長老赦他平日不檢之過，我也勸他收斂自新，這番斷不似日前放蕩。”長老點首道：“老僧亦無誠心，只要彼此相成，也是本山聲望。”

濟公從新到伽藍堂參了幾拜，又在監齋神前打了問訊，仍舊到雲堂安單而坐。衆僧道：“前日監寺與你不對，今已去了，你今後也要尊重些。”濟公道：“怎的叫做尊重？你們公然要訓誨我起來。前日監寺的道行，豈不尊重？他今雖不在寺中，他在寺外的道行，我也實實見過，故此你們說的尊重兩字，也不大信服。”衆僧道：“果然你是顛子，略着說些正經，你就不耐煩了。我們散去，只怕又有人來與你作對，你又要腳下騰雲去也。”又一僧道：“他有太尉們相與，再來也不難的。”濟顛道：“我昨往城中聽了些驢鳴，走出城來又聽了犬吠，耳朵裏到得個清清淨淨。適才你們說的冷言冷語，我也竟不作準，只當城裏聽見的、城外聽見的罷了。”衆僧道：“今日讓他初來，長老前不好意思，改日慢慢的請教便了。”衆僧由此忿忿，左右前後，俱沒甚麼好話到他。濟公整整安靜了一月，不覺鼻子上、嘴脣邊，又一陣一陣香得緊了，思量道：“不好下山去尋，囊中幹酒紅藥又用完了。”無計奈何，又往火工處討藥酒喫。火工嚷道：”你又來害人了，難道我該包管酒的鋪戶？”濟公道：“我自偶然試你，如何就喉急起來，我久矣戒過酒了。”說話之際，只見一人將手一招，悄悄的道：“我曉得你舊病發了，可跟我到橋邊，略略遣興，千萬不可過醉。”濟公道：“橋邊的酒要我醉，正未哩，倒是肉多喫幾塊，又不怕他醉了。”

濟公方纔坐落，酒餚未曾搬出，暗裏有人稟知長老，即刻着行者來喚。濟公道：“你們看見光光一張桌兒，偶爾與他們敘話，並未喫酒喫肉。長老若問，你卻要與我說實話，你若說差，我便與你伽藍神前罰誓。”行者稟着長老，也就說的實話。長老道：“黃鼠狼立雞籠邊，怪不得人來說你。我的戒律，凡屬瓜田李下之嫌，決不容隱。今日本該打二十竹片，罰跪清規半日，姑存陳太尉情面，饒你初次。”濟公道：“這都是本堂僧衆裝圈做套，引誘着人，巧生妒忌，長老你也耳朵忒軟，風聞影響，便有許多話說。”長老聞之大怒，道：“你這顛子，忒煞可惡！你可知道我平日的法號麼？”濟公道：“我知道，你叫做檀板頭。”長老道：“可又來，木質之最堅者莫如檀，物勝之最滯者莫如板。我質性板滯，戒律森嚴，由你四方岔腳鏖頭，打關吊法之輩，到我座下，於清規罰責之外，無不燒眉炙額。四方遠近，梵剎叢林，盡有傳單曉會，斷不容留。由你達摩西來，神光再世，也不饒讓一些。像你個糟壇酒甕，肉案油梆，那裏成得佛門蒭苾！若要在此，卻要請照清規，不打就跪。莫說陳太尉，就是當今皇爺到來討饒，我也只依平日的戒律。”在衆僧假意都來跪下，求饒道：“濟公是佛門種子，再來羅漢，前邊長老愛護有如金寶，縱了他的性子，以至如此。近日又有太尉爺們出力護法。我師平日的戒律，只好行之衆弟子輩，卻是行他不得。”三言兩語，越激得長老性發，立意加倍處治，不肯鬆放。衆僧又稟道：“我師稍退，待弟子們從常酌議，或打或罰，或留或逐，少刻回話。”長老隨口道：“既如此說，且聽回話。”長老歸方丈少息。

衆僧又向濟公道：“虧我輩再三求寬，少停時刻惹起長老性子，拗執不可挽回。你四處俱有相知，不若暫離此地，尋個淨室，或另走個叢林，卻不光鮮自在些麼？”又有一僧道：“幸喜孫行者犯出事來，先已逐去。今日若在此時，戒尺竹片，大小清規，早早已得過了。”濟公一言不出，立起兩腳，即便離了山門，別尋住處。衆僧俱各快心滿意。不知濟公別了靈隱，又到何處安身？看到下則行藏，才知濟公出寺，又有許多神通妙境。正是：

龍游淺水不如蝦，虎落平陽似喪家。

莫謂世逢多險惡，空門偏有大波吒。

第十八回　剪淫心火炎子午　除隱孽夢報庚申

濟公離了靈隱，日已將晡，只得近處尋個宿歇。雞啼就起身，到清波門邊，坐在甕城檻上候等開門。隨後就有許多趕早做生意的，蹋地而坐者不知多少。內中一人道：“今日城門偏開得遲，誤了生意。”一人問道：“甚生意如此要緊？”那人道：“城中一位姓馬的大娘，叫我今日黑早送紅柿新票，要等用的。”一人道：“天色尚早，何須着緊。”那人道：“有所不知，這位大娘，自十四歲出門，到今剛三十歲，整整換了十個丈夫。第十個漢子極其恩愛，今又癆病死了，特意明日超薦，要備齊整席面，故此叫我拿這新鮮果品備用。”一人道：“十四歲嫁漢子，才得三十歲，嫁了十個丈夫，嫁到五六十歲，不知竟有多少？這是杭州人說的呆話，我卻不信。”又有一人道：“真的，真的。半月前他隔壁人家留我喫飯，聽見他在家做羹飯，趁口數數落落，哭着道：

“張裁趙木朱皮匠，漆匠楊鬍陸弓箭；

快手陳三算命錢，補鍋阿四何織絹。

撐船臘梨錢觀壽，依次同來喫羹飯。

我的天天天天天，我的天天天天天！”

濟公接口道：“數將來果然是十個，一個不少，不知可添得和尚在裏邊否？”衆口道：“和尚也不難的，如今卻又要嫁人，若有和尚尋他，他也嫁了。”一邊說罷，天已大亮。

原來賣果子的就在飛來峯相近，濟公認得的，叫做胡四，胡四也認得濟公。此時城門已開，大家走道。胡四問濟公：“你到何處去？”濟公道：“我也沒處去，偶然走進城來耍子。”遂問道：“那要嫁的婦人，卻在何處？”胡四道：“這婦人住在吳山下五聖堂前，淫心太重，連傷了十個丈夫，如今也沒人敢近他，他近日思想漢子，也病得沉重。”濟公道：“這病看來要死，只有我能醫得，你若薦我，我就醫好他。”胡四道：“果然，我就薦你，你今日就同我去。”濟公道：“卻使不得，和尚怎麼冒失到寡婦家裏？外觀不雅。”胡四道：“不妨，我與他有表兄表妹之稱，鄰舍都認得我的，若有別說，都是我一身承當。若醫得他病好，日後圖個相與也妙。不然，你在近處少坐，待我進去說妥就來。”濟公在近處茶亭坐下。

胡四提了果品，走到他門首，叩了一聲，有人開門。見了寡婦，遂問：“你今日病體如何？”寡婦道：“只是滿身火發，疼痛要死。”胡四道：“我特特請個良醫到來，他道不用喫藥，半日間病就好了。”寡婦道：“是那裏住的太醫？”胡四道：“是個和尚。”寡婦道：“我是個清清白白人家，怎好教個和尚醫病。”胡四道：“請個和尚醫病何妨？就是與他相與，比那些俗人卻好多哩。”寡婦問道：“請問有甚好處？”胡四道：“口來有人道過和尚有三妥貼：一不說，二不泄，三不歇。”寡婦道：“怎教一不說？”胡四道：“大凡輕狂少年，自從暗地相與，便要人前行奸賣俏，處處傳播，人人曉得。惟有和尚，自從得手，着意遮瞞，由你甚麼人盤詰着他，抵死不露。就是官府夾拶施行，決不招的。”寡婦又問道：“如何二不泄？”胡四道：“遊花少年，處處作喪，情意雖濃，到那實地工夫，不是到門投帖，就是縮朒不前，一毫不中用的。倒是這些齋公，日日炒豆腐，炸麪筋，火氣極盛，登場跌打，愈戰愈雄。所謂不泄者，此也。並那三不歇，也說你聽：大凡偷寒送暖，乃一時興至之事，過了三朝五日，情意熱鬧一陣之後，彼此覺得平常，婦人情性仍舊戀戀依依，那漢子心腸，卻是淡淡薄薄，有意無意，或者竟是歇息，由你香糟蜜餌，釣也釣他不來。惟有和尚，路頭窄狹，情意專篤，得空就來，無時不着。就是白頭老死，也還似水如魚，所以謂之不歇。”馬大娘被胡四說得心裏活活潑潑，便道：“你說的這位大師，幾時請來？”胡四道：“他現在左近，我去請他即來。”馬大娘一面家裏收拾點心伺候。濟公已到，寡婦見禮之後，問胡四道：“你說的和尚十分妙處，這個和尚襤襤褸褸，卻不動火。”胡四道：“我說的和尚，大概這是醫病的郎中，如何就做人彀之選？我只要你病好以後，再作商量。”寡婦道：“請問師父如何醫法？”濟公道：“要一間淨房，房裏要一張淨牀，牀上一頂帳子，帳裏一個枕頭，枕邊一把鐵鉗，房中四角各備淨水一缸。”寡婦笑道：“再添上一條夾被，可不竟是做親了。”胡四道：“濟公多年相與，處處說真話的，難道今日哄我要來幹這勾當不成？”濟公道：“你們不信，道是哄話，你們也就在帳子外廂坐着，若有苟且，難得瞞得過的。”寡婦適才聽了胡四說三妥貼許多話頭，身上慾火正自騰燒，一時難過，巴不着將計就計做這勾當，一一依從，進了臥房。濟公請娘子去了上下衣服，止穿單褲一條，枕上朝裏睡着。濟公也脫了衣服，也留單褲一條，放下帳子，枕上背貼背，並頭朝外睡着。胡四亦在帳外坐定，半晌不見動靜。

未幾，濟公鼾聲如雷。寡婦哼哼作響，覺得背梁脊骨之內，一條火蛇鑽得上下烈炭相似，好生作楚。兩個背脊膠纏一塊，轉動一些不得，只教：“師父饒我，饒我！”那知天地間最淫之婦，骨節中俱有瘙蟲佔住，一時勃發，連那婦人也由不得自己，所以寡廉鮮恥，做出許多勾當。今經濟公三昧火焰，直透三關，那孽蟲燒得沒處潛藏，只得要往外邊飛出。濟公把寡婦兩手連環扣定，不許輾側，只見幾個紅綠大小蟲兒，飛在帳上。濟公將鐵鉗拿住，就教胡四從帳外伸手進來，取去投入缸內，如焦柴入水，孜孜有聲。一連拿了十四五個，身上不疼不癢。濟公即便下牀，穿了衣服，往外就走，胡四道：“濟公，你可還有甚的？”濟公道：“病好了，我自去了。”胡四道：“難道別無話說？”濟公道：“有詩四句。”詩曰：

抹粉塗脂爲甚的，路旁誰是好走妻。

腰間已掣迷人劍，急急回頭日已西。

寡婦自經濟公三昧真火，自午刻燒至半夜子時，就如馬噶喇化度歡喜佛相似，兩個纏住身子，燒得元神盡槁，逸興俱灰。馬大娘甚悔從前淫孽萬狀，起來暗把菱花一照，兩道春山，一橫秋水，競乾枯瘦削，宛如喫桃花醋的婆子，將平日裝妖賣俏心腸，不覺頓成冰炭。有人說起風流佳話，恨入骨髓，終日把濟公四句遺言着實玩味，萬念冰消。也就移出城外，造個淨室，理誦口時功課，修省後來。這也都是濟公閒時度濟人處，不在話下。

卻說濟公走出馬氏門外，東遊西衍。街坊上人都曉得他是濟顛，平日好飲黃湯，個個請他喫酒，喫了一碗兩碗，起身遂行，並不惹厭。頗知過去未來之事，有人閒問多少壽數，只雲百歲百歲，所以人俱喜歡着他。一日，走到松木場，一人不見了一隻划船，扯着濟公問道：“昨夜風大，我划船卻被吹去，不知下落，請問濟公可尋見否？”濟公不答，就在人店門前，取條口紙，寫着“縱然一夜風吹去，只在蘆花淺水”寫罷，丟筆就走。人道：“還有個邊字怎的不寫完了？”濟公道：“有了邊字，便沒處尋了。”過了兩日，這船卻在古蕩裏蘆花灘上。淨室中長老收得，道號無邊，才曉得不寫邊字，有此奇應。又有一上路人，在航船埠頭探聽父親遠歸消息，偶然問着濟公。濟公道：“你在此探望父親，你父親又在家中望你，快些買兩個西瓜回去。”那人道：“西瓜家鄉頗有，如何教我買他？”卻又放不下，只得依了買去。那知家鄉熱病大發，西瓜買斷種子。他父親回家，熱病正劇，得了西瓜，頓然痊解。從此人上都道濟公是個活佛。

此時湯思退做了樞密，聲勢灼手可熱，朝廷上下無不憚其威權。心中卻有三大疑事，委決不下。門客道：“街上有一顛僧，凡有疑難，談言微中，何不請他進府，好好供養着他，慢慢相酌，到有一得可取。”思退即便遣人尋覓，這幾日偏無下落。一日，忽從鄉間走來，肩上馱着一塊極大方磚，人見了問道：“要此何用？”濟公道：“我要往浴池裏洗澡，怕他湯熱，將這塊大磚墊腳，也是個方便法門。”將到城門口，湯府人看見，如獲珍寶，道：“老師父你往何處去？叫我無處不尋到，今日方得見面。”一邊就接了馱的方磚，便道：“我同師父進城，往老爺府中去。”濟公道：“你老爺是誰？”那人道：“是當今朝廷之下第一位官員湯老爺，難道你不知麼？”濟公道：“出家人，聖天子在上尚且不覺，以下的朝官宰臣，越發不知道了。”就把方磚寄在鄰近，便同那人進去。

湯樞密正值躊躇想念之際，忽報濟公到了，即便請入。濟公見了樞密，也不拱手，也不作揖，直着身軀便道：“你尋我喫酒，我就來了。”樞密知道是個顛僧，也不責備，便道：“酒是夠你喫的，只怕你沒量喫酒。”濟公道：“量是有的，只怕沒酒請我。”樞密道：“我此時正要入朝，且在西書房住下，着門客陪伴。”濟顛對門客說了許多顛話，無非勸他在主人前做些方便善事之意。未幾樞密回來，備酒相請。濟公開懷暢飲，盡興酣呼。樞密道他有興，也不相嫌，不料他喫了整整三日，只是不醉，樞密意思倦怠。濟公道：“有量無酒我卻說的，今卻醉也。”一醉也是三日，直待濟公醒了，方把心事對濟公道：“我有三大疑事，你可爲我從空決斷，道該做也不該做，千萬不可泄漏於外。”濟公道：“我口自不說，只怕還要是你說。”樞密道：“豈有此理，心事豈可向人說得破的。”濟公道：“要我從空剖決，卻是難事，可取曆本來看。”左右即取曆本送看。濟公將曆本翻一翻，看到七日之後，纔有回覆，卻要與樞密聯牀夜話，不可使下人知道。樞密道：“這也何難。”即喚人於書房添設一榻，樞密與濟公對榻而眠，一切下人俱逐出外。

睡到半夜，濟公在牀趺坐，念着三尸神咒，寂然不動。樞密即在牀上自言自語，將三大疑事，和盤托出。濟公一一聽得真實，只不開口。睡到天亮，濟公下榻將筆寫在紙上，卻是批詩三首：

殺人三千，自損一萬；

仔細思量，得不償半。

此第一事，乃樞密與黃太尉比鄰有仇，意欲乘黃太尉起造私宅，暗將火藥刀槍，買囑工匠，預先填砌牆內，首他反叛，欲興大獄。自濟公寫着這四句，惡念遂寢。

其二：

天上桂香餐兔子，人間龍暖浴桃花；

只因未許通仙籍，卻使張騫泛海槎。

此第二事，乃爲女婿秦鵬中了秋榜，要圖會榜鼎甲，恐曳白不成，因有此問。後夤緣果中會榜，磨勘敗露，割去兩榜，謫戍海州，故有此答。

其三：

才子佳人信有之，何曾覿面與吟詩。

秋高得藉南來雁，月桂高攀第一枝。

此第三事，乃因愛妾房中拾得情詞一首，心疑西席吳邦玉相通，意欲置二人於死，卻無實跡，故有此問。自得濟公之詩後，值御史南有臺相晤樞密，偶見邦玉試卷讚賞，樞密遂以此妾贈之。後果登鼎甲，皆是後話，載在別傳，不在正本。大凡隱微禍福之事，平常下等之人與富貴勢利之人，大是不同平常之輩。福力淺薄，佛子神仙，一照便破，不煩思索而得。惟是富貴之人具有孽福，他的智慧機巧，另有靈機包藏，福胎惡念未曾出口，雖佛子神仙，無從覺察。只有究問三尸之法，凡人善惡，俱從庚申日奏報天庭，或從夢寐中自己口中說出，虛空藏經中載得明白。當樞密勢位通天之時，濟公若不聯牀對榻，叫樞密自己說出，何從而知？不是濟公批出三段詩話，與樞密意中頂針相對，他的邪念也不肯頓然而止。此是濟公大點化處，就是神仙佛子，也猜度不出的。正是：

孽福方張日，神靈亦被欺。

三尸終不隱，泄漏與人知。

第十九回　放蝦蟆乞兒活命　看蛇鬥閒漢逃遁

朝廷舊例，每年於四月二十日後，工部街道廳官出牌，仰五城兵馬司指揮，在各坊、每坊取要花子一百名，予城外墳園草蕩、山廠區處，捉拿蝦蟆萬餘，以候五月初五日。早晨差御馬監太監一名同太醫院院判一名，擺列旗幟傘蓋，鼓樂喧天，出城捉拿蝦蟆。彼時花子們已照數將蝦蟆捉就，盛滿筐籃，只候內監到時，一一交上，然後將龍旗龍袱掩蓋，護送進城，發付太醫院官。遂將蝦蟆整治蟾酥，修合太乙玉樞丹、神仙解毒散，及神應金剛杵、敗毒保元丸等類，一年也花費許多錢糧。所以京中花子，最怕這一日當差。

卻說濟公自從湯府走出，四處優遊，無日不得醉飽。一日，偶到鳳凰山上閒玩，看見一班花子，卻有五六十個，每人肩上馱着一個圓口細篾筐籃，搖旗吶喊，團簇而來。看見濟公，大聲吆喝道：“和尚快快回避！”濟公也不知甚麼來歷，只得從旁大樹之下站着。只見花子手中俱拿着一個不知甚麼物件，內中一個花子叫道：“和尚過來，你可曉得大靈芝麼？”和尚也隨口應道：“靈芝怎的不識。”花子遂拿物與看，卻原來是個五色大蕈，此草乃溼熱地氣鬱勃所結，最毒之物。濟公問道：“你們拿此物做甚？”花子道：“今日是朝廷爺差我們捉拿蝦蟆，也是個小小欽差，偶然在此山中捉拿此物，看見一堆靈芝，我們俱要帶去候見內監爺們，討個重賞。我們內中一個弟兄說道不是靈芝，乃是大蕈，素食中一件美品，山中人一件下飯。少刻有賞討賞，無賞我們拿回家去，各人享用罷了。”濟公道：“你們又是遇我識得此物，若不遇我，拿回去喫了，一個死兩個，十個死五雙，快快丟在僻靜去處，免得害人。”內中一花子道：“不可聽這油嘴禿廝，分明哄我們撩下，他就取去受用。我們辛辛苦苦弄得來的，他便輕輕鬆鬆哄了將去，天地間最是這些和尚奸巧賊滑，會捉現成。”濟公道：“你們都來坐下，索性與你們說個明白，省得和尚設法騙你。你們共多少人？”花子將手點着數道：“六十四個。”花子俱伸手，將蕈放下道：“此蕈剛剛也有六十四朵，分明均均勻勻，一個不多，一個不少，把與我們喫的。”濟公道：“今日天氣尚早，這蕈從何處取來？”花子道：“不遠，不遠。”回頭指道：“就是這山嘴邊，大銀杏樹下。”濟公道：“你們不信我的說話，那蕈下還有許多絕妙東西，你們拿着隨使用的器械，在那蕈下掘將三尺，自見下落。”衆花子道：“不難不難，就去就去。”衆花子把濟公一擁便走，果然鍬的鍬，钁的钁，不到三尺之數，卻見一窟火赤鏈蛇，盤盤曲曲，聚作一堆，結作一塊、衆花子大驚小怪，頃刻將一坑蛇打個稀爛，仔細數來，也是六十四條。濟公道：“這卻是我造下孽罪，卻不害了六十四條生命。”衆花子道：“這長老又來迂而闊之了。傷人之物，若不打死，你就是傷人之蛇，造孽不淺。無論傷人之物，將來刑害不知多少人命，今日我輩六十四條生命口口是你師父救的。”衆花子俱各磕頭禮拜。

少時內監到來，衆花子將蝦蟆一一交過，即將此段情節稟過內監。內監聽見，大聲駭異，即喚花子：“快快追請救人的師父轉來。”濟公去得不遠，果然追轉相見。原來內監乃是陳公，與濟公平素識熟，握手稱喜。就請濟公並轡回朝，到了御藥局內，許多做藥的人立時將蝦蟆倒在缸內，逐個剁下頭來，剝取蟾酥收用。濟公道：“不可，不可。取蟾酥我卻有法，只要將竹蔑一條，蝦蟆眉棱上一括，將這酥汁拌在些須綠豆粉上，候幹應用。這些生命依舊放去超生，明年還用得着，何必害他生命。”濟公一言之下，救了萬數生命，至今取蟾酥法流傳下來，這都是濟公仁民愛物，功德不淺。

卻說陳公留濟公住在府內，終日請他喫葷喫酒，俱也不在心上。到有十來個喫素的閒住太監，思想修行，卻沒個和尚引頭，今遇着了濟公，便要拜師。濟公道：“和尚不是你們做的，要念經，要坐禪，要參講，要了悟，喫得二十四分苦楚，方可做得。”和尚再三推卻。他內中有一個道“不要睬這個和尚，如今的人，若要出家，就有許多獎誘激勸，不是謀作師父，就是謀作道友，哄他人的資財，作自己的道糧。偏這和尚到要阻人善心，短人善念。”又有一個道：“不要怪他，我曉得他的心病，口裏喫着酒肉，肚裏卻是空虛，想他也不知甚麼經典，甚麼精修。我們到去盤詰他，他若說知道經典，就要問他大藏真經有多少名目，多少卷數，我們才讓他是個和尚，不然也是個鏖頭無賴，無論我們不去睬他，連叫陳公也不要尊敬他了。”衆道：“是，是。”

一面就到房中尋這濟公，問道：“濟公，你知道佛門中有多少正法？藏經中有多少名目？”濟公搖手道：“都沒有。”衆道：“如何，我說濟公是個油花和尚！難道佛法經典都沒有的？”濟公道：“說沒就沒，說有就有。佛法變化無窮，捉摸不着，怎說得沒，亦說不得有。若說經典，我說出來，你也沒工夫去唪着他。”衆道：“我們在家，終日唪着罷了。”濟公道：“你道我不曉經典，就此照數寫出。我曉得你們都是沒正經的，落得寫出名目，教你們看看也罷。”

只見一人忽然報道：“老爺管的草場對面，大橋之中，左邊堍下，蜒出一條大蛇，右邊堍下，也有一條大蛇。其長各有十四五丈，兩邊相鬥，將有五六個時辰。橋上看的約有三五千人，捱擠不開，到也是件絕奇之事。”濟公道：“蛇鬥乃大不祥。”衆內監道：“我們不若同濟公出去一看也好。”濟公道：“我也有這個意思。”大家一夥將出大門而去。又有一人道：“到在後門草場裏走去，就對橋下看得明白。”濟公也就轉身出了後門，就到草場，卻也寬敞。只見對面兩條大蛇，一個昂頭擺尾，一個露齒張牙，正鬥到酣美之處。濟公道：“不好！不好！”悄悄回去，帶了一個火種，不令同伴知道，一下吹着，將草場一堆大草放起火來。橋上人看見草場火起，飛也俱奔將來救火。衆人俱道：“燒了朝廷的草場，地方人俱有罪了。”拼命相救，橋上人爲之一空。未經茶時，大橋倒下，蛇也不見蹤影，人也一個不傷，乃是濟公知道橋坍，故作此舉，究竟不知此火從何而起。後來朝廷查問蛇鬥因而起火，亦不深罪。濟公亦從火場上走散，不知下落。再看後則，另有奇處。

第二十回　古獨峯惡遭天譴　陳奶媽雨助龍騰

自古臨安會城素多火災，其故何也？蓋天下的房屋舍宇，俱用磚牆磚壁，四圍包裹。惟臨安府城地方窄狹，寸地寸金，凡造房屋，四下俱不用磚，大半比屋貼鄰，皆以泥竹爲之，多致破損。或以蘆簾篾席遮拉風雨，苟且棲息，相習成風，不以爲異。偶遭火星飛灼，頃刻焰起，連片沿燒。這些百姓也並不去打滅撲救房屋，只用力搬搶破家破夥，填街塞巷。加以市井光棍成羣結夥，竟以搶擄爲事。甚至其家搶得幾件要緊箱籠，拼命捱得出頭，又被搶火的火棍照頭打得昏暈，平空搶奪而去。也有無賴之徒，眼見大火燒到面前，還要冒煙衝火進去搬搶物體，常把性命陪伴在內。以致火起，少則數十，多則數百，或盈千累萬，連日連夜，不肯休熄。雖有地方官府禁示，日常挨家設備火鉤火索，水帚水缸一切器具，終日戒嚴。倉卒間不能覺察，一時焰起，仍舊如此。地方總甲捉拿火頭，解送官府，或枷或責，號令通衢，俱是馬後之炮，過陣之雨，何益於事。

如今且說臨安城中有個孽惡財主，姓古名豪，號獨峯。少年也曾掛名讀書，後來得了橫財，時運康泰，將此錢鈔濫肯結識當道衙門，聯絡地虎羽翼，專以打點賄賂相通。人上漸漸呼爲員外，門下呵脬捧屁者甚多。地方中稍有語言相忤犯者，即便倚逞勢要，橫以惡孽加人，輕則科派些小小差使，重則以奇禍中傷。故此裏中之人，不敢正視。他住的宅子，相近府部衙門，正當熱鬧區處。他也只怕火災，門前一帶，俱是大風火牆垣，牆裏又是一帶夾溝，溝有七八尺闊，溝內俱種荷花，周圍水繞。內邊廳屋樓房，層層疊疊，不知多少，委實城中雖有火災，千年萬載也沿燒不着。宅邊只有一間小房，數丈開闊之地，乃一貧儒張姓者祖居。日常獨峯要買他的，只因他口氣輕薄，抵死不賣與他。獨峯又任氣性，畢竟要吞併方圓，倚官託勢，俱也沒奈何他。後來央出許多親友勸處，只得改作一座神廟，供着火德星君。門前搭一棚子，夏日施茶，冬日施湯，願爲地方作福。這也是張姓朋友拖繩假脫，兩面光鮮之意。獨峯也暫放下，尚在緩圖。地方上人也俱道和處得，卻好一面將茶棚蓋起。

只因茶棚投有僧人承管，正在料理，忽見濟公撞來，衆道：“正好，正好。茶棚住僧到是濟公妥貼，他熱心任事，又平易近人，雖要尋些酒喫，到也明明白白，人俱曉得，不是假素偷葷之輩。”大家叢集留他。濟公道：“我這個身子逍逍遙遙，今日山南，明日嶺北，隨緣隨分，或素或葷，或茶或酒，那裏不住幾日。若是坐定施茶，這茶棚就是我作主了。臨安城裏舊規，住庵堂，住淨室，俱要帶些道糧使費，請了地方，方肯留住。我這窮和尚，穿得這件破直裰，脫落來便赤條條露出膫子，那裏住得起？”衆道：“我們要留你住，如何要你破費？只要先到那員外裏邊說知，並鄰舍街坊說聲便了。”濟公道：“如此我就來，只要柴水茶葉端正便了。”一面取了匙鑰，開了門，濟公也就歇腳坐定。一霎時，日用零碎，鍋竈碗盞桌凳，俱已齊備，又叫一個挑水的懶道人在內相幫。次日燒起茶來，左近人家曉得是濟公有些顛的，大大小小俱來頑耍，因而尋些酒喫，兼就帶些葷菜。他也不厭人雜，人也不嫌鄙他，頗覺相安。

不料獨峯知道，當日茶棚空着，還不覺得，如今住了和尚，十分着相，便道：“臥榻之側，豈容他人鼾睡。”門下就有幾個幫閒的道：“甚麼好的和尚，卻是喫酒喫肉，無賴禿徒，容留住此，也不穩便，萬一窩囤些不良之人，到屬可慮。況且又與員外宅子相近，倘若做出事來，員外處固是不妨，帶累地方不得安靜，也不見好。”獨峯道：“這和尚來不多時，料無事犯。”衆道：“若待犯出，卻又遲了。”獨峯道：“如何法子遣得他去？畢竟尋個極重題目方好。”衆道：“何難，何難。這和尚終日喫酒喫肉，明日我們去拿着他的訛頭，只要員外一個帖子進去，或司或廳，着實奉承，無不了當。”獨峯道：“你們明日就去做來，我這裏拿帖子去，極便當的。”次日，兩個惡少年果然捱到棚子裏，胡言亂道，哄着孩子們拿酒拿肉請他。惡少年趁着人送酒時，便去添買幾壺燒酒幫上。濟公不知是計，卻爽爽快快一啜而盡，面色熏熏，手麻腳軟。卻見兩個虞候走來，一條鐵練，牽了就走，地方不知甚因，齊心跟到衙前。只見兩個少年，拿着三四個酒壺，一盤豬肉作證。那廳官又是個尖酸刻薄的人，知道獨峯要驅逐他遠去，也不打他，只叫一個屠戶走來，着要一個圓圇豬身，立刻回話。屠戶將豬身取到，廳官叫屠戶將豬身鑿個窟窿，把濟公枷在頸上。着兩個牢子，一鑼一鼓，推到茶棚之下，以爲葷酒和尚做個榜樣，放在烈日之中，烤着示衆。

濟公尚在醉中全不覺着。烤了一日，只說大熱炎天，那豬身必有蛆蟲鑽出，奈何着他。那知枷了三日，全然沒有氣息。衆人圍着觀看，卻也稱奇。忽見一位閒住監司陸公，轎上遠遠望見道：“好喫肉的和尚，不過三塊五塊，怎的連頭也鑽在豬身子裏了？”左右道：“就是濟顛和尚，廳官枷的。”陸公聽見說是濟顛，即便下轎，分付拿個帖去廳官，快快放了。不一會也即差人放枷。陸公一手拉住濟公，即叫快取轎來，抬了濟公一同回府。

陸公道：“我日來正要尋你，不料你在茶棚之內遭此無妄。”濟公也只嘻嘻嘻而笑。陸公道：“我有個奶媽，懷孕三年，尚未分娩，你看一看，是甚麼奇病？”濟公道：“我又不做郎中，如何曉得。”陸公道：“你前月在陳太尉處，三口水醫好腫毒，如何說不會醫？”濟公道：“待我伸手去摸一摸。”陸公取笑道：“騷和尚，不要摸他的奶，叫我疑心。”濟公道：“我沒有這心。”陸公隨喚奶媽到來，濟公將手向胸一摸，便道：“這病要火攻。”陸公道：“我取艾來何如？”濟公道：“今日不便動火。”陸公道：“爲何不便？”濟公道：“今日火神正在古獨峯家，我先要去救他，此時卻沒有工夫，讓我去了即來。”陸公也就送他出門。

濟公急急走到古家門上，卻是緊閉不開，濟公將石塊亂擊。街坊人道：“想是濟公曉得古家用智枷他，今上門來想要報仇，故此急急打門。”誰知濟公全無此心，反要出力救他，卻未說破。內邊的人又道：“顛子打門，故意不開。”濟公只得尋了一個硯臺，拿了一枝墨筆，粉牆上大書道：

快些走，快些走，今朝撞了空睛犼。

冤家四路不相饒，筆管煨鰍齊出醜。

濟公寫完，丟筆就走。不上半個時辰，只見牆內紫焰燭天，金蛇繞地，百道火光，漫空倒卷。前前後後，圍牆嚴密，池水周通，門上重重上鎖，疊疊加閂，分明防備外火沿燒，怕人搶擄。那知內房火起，先把出路塞緊，內外無人撲救，真如筆管煨鰍真死而已。自午餘燒到半夜，可憐一家五十餘口，盡爲煨燼。外邊看火者，俱見火神騎着火龍、火馬，火將持着火鞭、火輪，繞牆圍轉。此真平日惡孽貫盈，上天震怒，乃有此慘烈之報。臨安都城，大小民人，無不稱快。可見濟公佛子心腸，分明曉得他作此孽害，也還盡心救他，天意已定，只得歇手。

一直跑到陸家，見了陸公道：“古家之火，卻救不得，今卻來你們炙火。”此時古家之火尚未騰發，陸公亦未省得，只教奶媽出來，坐在一間雪洞小房，將上身衣服脫下露出胸膛，將手縛定。拿了碗大一個艾餅，將頭髮分開，頂心中把艾餅放上，點火灼動，大聲叫痛。喚人走開，把門關上，窗上留一豆大之眼。到了半夜，雷聲大作，風雨陡然而來。肚中之物卻化作一條小蛇，從窗隙中飛身而出，便成一條黑龍，數十餘丈，騰空而去，人都看見。少時，風息雨收，開門進看，奶媽如醉如癡，尚是不知，那艾餅上火氣微微煙起，陸公大是駭異。外邊人來報道：“昨夜古獨峯家，天火降燒，滿門受害，到得下雨時節，已經煨過。也是他積惡所致，故上天有雨不肯早發一刻救他。”並將奶媽之事說着，一時兩事奇異異常。陸公正要回頭作謝濟公，竟不知濟公何處去了。

第二十一回　過茶坊臥遊陰府　看猛虎夜啖邪髡

卻說濟公自陸監司家走出城外，要到江干望個道友，走到茶坊嶺，忽然鼻子邊一陣酒香，鼻子上又作起癢來。兩頭張望，都是空山寥廓，又無人家酒店，只得就到石坡上，半眠半坐。自言自語道：“這嶺叫做茶坊，又不叫做酒坊，算來無處拆拽，如何有此香味飄來？”正沒理會，抬頭忽見一老者曳杖而來，也來插身同坐。濟公仔細一認，卻原來是當日在嵊縣過溪遇着贈酒藥的老者，連忙起身揖道：“老居士相違久了，日前蒙贈酒藥，隨時遣興。後來遇着鏖僧，得他救了性命，至今想着念念不忘，只是用不多時，也就完了。不料今日又遇着老居士，喜出望外，神丹妙藥，老居士必定又帶些來，還求老居士這番多佈施些，強如拿了飯米齋僧。”居士道：“天下貪酒的也見了些，沒見你這和尚貪饕得極別的，寒溫不敘，開口就要酒藥。你還喫些葷腥，我再拿起葷藥與你，方湊趣哩！前日你將此藥在路上灌醉了兩個行腳和尚，死在松樹之下，至今那地方上要我尋你償命，尚未結案，今日撞着，正好同去完了這宗公案。”驚得濟公面如土色，口也不開。居士笑道：“這是取笑的話，你也不必着驚。”濟公道：“你說別的，我也不在心上，若說起兩條人命，卻是真的，我卻心上有些懼怕，如何抵賴得過？”居士道：“這宗公案，原也有個往因，死的兩個鏖僧，當時盜了淨慈寺梵光長老欽賜酒肉，折幹銀三百兩，害了兩個內監，墩鎖在松木墩椿之下，沒了性命。這兩個鏖僧，應該有些報應，不過假手與你清楚銷帳，原也不在你帳內，但是喫酒喫肉也要有個結局。”濟公道：“怎麼結局？到了要喫酒的時節，鼻頭邊陣陣香來，到了要喫葷的時節，喉嚨頭寡淡難過，不知不覺要尋幾杯香醪，幾塊肥肉，才過得去，我心裏原也不要喫的。”居士道：“不難，不難。我同你一個所在，遊玩一番，你就曉得這個喫酒喫肉的緣故。”居士策杖而起，扯了濟公，慢慢踱去。

不上三四五里，走到一個大松林內，只見古樹蕭森，陰雲慘黯。又轉一深坡，層層級級下去，卻又有三四五里，兩手交攙，撞着石壁。濟公道：“阿呀！怎的沒去處了？”居士道：“你往上瞧一瞧看。”迷濛中卻有兩行大字，分開兩邊，一邊寫着“日月森羅殷”，一邊寫着“風霜孽鏡臺”。濟公扯着居士道：“呀，分明走到地府中也。”居士道：“你道地府有多少遠，只在咫尺之前。”低頭再看，中間卻有兩扇鐵門關着。立了許久，只聽得裏邊發起梆來。又立許久，裏邊梆發絕，只見許多牛頭馬面，把門開了，讓着居士進去。隨後就把濟公攔阻道：“這和尚如何也混了進來？”居士道：“他就是我本山濟公長老。”鬼衆即時散去。到了一層門上，見了判官，坐在上邊，分判諸事。忽見居士、濟公兩人到來，即便趨出恭迎進內。原來這位判官不是別人，就是前日在翠池相見的河泊水官，今升任在此作提牢總判。那總判也就對濟公謝道：“前日蒙大師法語解釋，水魂俱已託生人類，惟小判上帝鑑憐平素忠直，升任此處提牢。法駕既到此間，小判即命鬼卒導引進入，逐一遊觀，也好傳語陽間世人努力爲善。”將手一拱，只見前邊兩對幡幢，衆卒隨後，吆喝引導而進。

卻又另是一重鐵門，門上許多荊棘，上有小匾一塊，上書着“第一重獄”。鬼卒一到，內門即開，有一判官迎接而進。目中所見，俱是赭衣皁服之輩，亦有隨常冠服之人。濟公問道：“此輩你是何人？”判官道：“這俱是初次勾攝人犯，或現在聽審來結諸人，所以俱屬寬鬆。或有同名同號，因而詿誤得有佛力周旋，雖在幽冥之中，尚可轉回陽世。”幡幢又往前進，又是一重鐵城緊閉，外邊就有許多搖鈴擊柝，相接戒嚴。濟公對居士道：“弟子始初只道地獄下一層又是一層，卻原來就是一重一重，平平走進去的。”又有一判官迎接而進，留茶敘話片時，只見東邊一鬼，牽一罪囚，西邊一鬼，以鐵叉接住，往着樹上一拋，罪人不見，只掛得些零零落落衣裳在上。濟公問道：“罪囚何在？”鬼卒雲：“已拋向別司受罪去了。”居士與濟公連走十餘重，每重又有十餘司，俱是刀山、劍樹、湯鍋、碓磨、鋸解、剮割，或危橋、冰塹、銅蛇、鐵犬、攢嗾、咬噬、鐵牀、銅柱、裸形炮烙，血污狼藉，傷慘之狀，種種變現，不可勝數。

又過一方城，上寫着“變形地獄”，只見兩廊數百局吏，對較文書。凡傷生者，當作蜉蝣獄，朝生暮死，不久身亡。凡劫財傷命者，除現身陽世報應外，餘即變作豬羊，受人屠割宰殺。淫惡者，變鶴鶩獐麋。兩舌者，變鴟梟鵂鶹。賴債者，變驢騾牛馬等報。

又過了數層，卻見一獄獨高丈餘，城上俱系鐵葉包裹，鐵鎖俱屬熔銅澆灌，永錮不開。濟公問是何獄，判曰：“此唐朝武三思、周興、來俊臣、吉溫、侯思止、李林甫、盧杞、崔徹等獄，罪惡貫盈，受諸苦毒，百千萬劫，無有出期。”濟公道：“如何止是唐朝罪囚？”判曰：“歷代俱有大獄，惟唐最近，故以示君耳。”

又過一獄，此獄最低最小，中有罪囚，亦俱黑形藐小。問是何獄？判官對道：“此獄由來久矣，此中乃杜康、易牙及製造博奕、紙牌、骰子、校籌作俑諸人，淫迷本性，惑溺世人，貪婪落局，喪身敗家，莫過於此，所以另成一獄。”又有一獄，所見都是蜂目豺聲，獐頭鼠腦，人面獸心之輩。濟公問道：“此何等人？”判官道：“此乃陽世教唆詞訟，起滅害人，面是背非，離間骨肉所致，現受火珠鐵丸、滾湯冰窖之苦。”濟公轉一想道：“這種人受罪似乎不差，但杜康制酒之人，享天祭地，順世和人，無如此物；易牙烹飪滋味，飽飫口腹，都極妙的，如何受此苦切之報？難道我們喫酒喫肉，也該受惡孽之報不成？”大有不平之意。居士道：“凡人一飲一啄，都是前生派定，譬如你今生該喫酒多少，喫肉多少，都有簿籍註定。”濟公道：“不知我還該喫多少酒肉？趁便央居士轉對判官，與我查一查看。”居士即便轉言，判官尋覓簿子，即喚鬼吏逐一查來，道：“清字號簿內六十四萬五千七百八十一號內，濟公名下應有一萬五千貫酒肉帳，今已享過一萬二千五百貫，止存二千五百貫未銷。”濟公聽了此語，大是駭然道：“難道我只剩得這些酒肉緣分不成？看見杜康、易牙做酒烹調的頭兒腦兒，尚在亙古獄內，受無限的苦，這酒肉不喫他也便罷了。”雖則如此，那鼻子邊又陣陣香來。只見有些閒空的鬼卒，拿了一大甕酒，一蒸籠肉饅頭，託來要賣與衆鬼喫。濟公走得肚飢口渴，看了二味盡用得過，卻是身邊並沒一文，又不敢向居士開口稱貸，只得熬着。鬼卒道：“這是十七重地獄，趁早買喫，過了這一重，你們想買也沒得了。”濟公問道：“爲何過此就沒處買喫？”鬼卒道：“過此以往，裏邊是十八重，那都是邪教，喫素的齋公道人在內，不動葷酒的。”濟公問道：“這些罪囚，可是先喫了素後來到這裏的，還是到這裏方纔學喫素的？”鬼卒道：“大約不甚相遠，還覺道先喫素後來的多些。”濟公心中存想道：“可見世上喫素喫葷，俱差不多，但是到了十八重，才見盡是此輩，到覺喫葷喫酒的較量便許多。”濟公又道：“此十八重後還有地獄麼？”鬼卒道：“陰間舊制，只到十八重地獄，乃是至極之處。昨日聞近來又有一種惡孽，極千古來有之變。上帝有旨，又要添設一重安設此輩，猶未見有實信。”濟公又問道：“畢竟此後通着何處？”鬼卒道：“此後只有一條黑線隔着，那邊黑線之外就是天堂，如今的鬼只是走不過這條線去。近日只有一位目連尊者，走到這裏念着一卷《般若波羅密多心經》，便朗然而過。”濟公對居士道：“若說唸了一卷《心經》就可過得，這卻何難？”濟公走到黑線邊，正待要念，只見一陣罡風黑焰從空而起，煽得山搖地震。居士招手道：“快快回來，你的葷酒之緣未斷，如何便到得天堂去？”道言未畢，只見火勢撩空，風威刮地，灰沙捲起，撲着濟公頭面。猛然一跳，卻依然睡在茶坊嶺大石之上。口裏還不住連叫：“居士快來，居士快來。”卻是一場春夢。

正欲起身，望着江干路走，不覺天已黑暗，寸步難行。虎嘯猿啼，繞山皆是。濟公沒奈何，只得瞑目石上。少間便有許多鬼衆提了無數燈來，打着圈子照着濟公。濟公見慣鬼卒，卻不畏懼，遂道：“許多鬼卒在此，怎的不見一個拿酒拿肉供養着我？”衆鬼道：“我們在荒山之中，都是窮鬼，那得有酒有肉奉供。日常間只見有人走來，尋地做墳，葬父葬祖的，想是此地風水平常，葬後並不見有人來燒紙上祭。即使有幾個祭祖，備着葷酒而來，我們咽喉久已封閉，墳頭一滴，不過聊應故事，喉間徒自火出，那得嚥下一些，所以見了酒肉索性不作想了。”濟公道：“如此，你們今日走來何用？”鬼卒道：“不然我等也不敢來，今日卻有一宗公案，要來銷算。”

道言未畢，只見跳出一個斑爛猛虎，口中咬着一個和尚，就在濟公面前，咯吱咯吱，喫得暢快。濟公道：“你這孽畜，那裏銜了這個僧家，偏要在我面前放肆嚼作，你故意弄個榜樣，唬着我麼？”濟公喚鬼卒：“拿塊石子，與我打開他去！”那虎不慌不忙，把身子上下喫得精光，單單留着一個光頭，撩在面前，冉冉而去。到了雞鳴丑時，耳邊聽得一聲雞唱，衆鬼散去，天已大亮，依舊剩得濟公一身。濟公伸腰而起，只見山坡之下剩着的人頭，上前仔細一看，卻原來就是靈隱監寺長老，近來尋了淨室，住在不遠，也是他惡貫滿盈，被虎銜到此地，受此一報。濟公反生不忍，將他頭顱尋些樹葉包裹，埋于山腳之下，一路感嘆而去。正是：

地獄天堂一線差，陰陽報應只些些。

若非此夜通遊徹，怎識彌陀是故家。

第二十二回　看香市沿途戲謔　借雷公撥正邪萌

杭州惹大西湖，天下盡誇絕景，不但山水秀麗，樓閣崢嶸，亦不但人物風流，俗尚奢侈，只說三春天氣，上天竺一個香市，也整整鬧了半年。若不描寫一番，天下的看官也不知天竺名山是爲西湖領袖。蓋天竺道場，起於石晉朝代，名爲圓通寺，又名觀音院。其山自天目左乳發派而來，與靈隱寺相懸上下，不過三五里之近。與淨慈寺相距，亦不過十餘裏之遙。若止將靈隱、淨慈兩寺發明，而天竺一大名山置之不說，則山鬱無所統宗，而林巒亦無媲美，靈隱、淨慈亦不增壯。且自正月初一日，杭城之人，俱從五鼓而起，都到天竺進香，殿墀之間，跪拜便元隙地。日漸一日，各鄉各鎮，月漸一月，外省外府，如蟻似織，晝夜不斷。錢塘門外松木場，便有許多香蕩，停泊下路船隻，倚蕩俱開雜貨鋪店，駢集如鱗。店內之物，如燈籠、草紙、木屐、雨傘、泥人、紙匣、書籍、畫片、簫鼓之類，比戶相接，直至九里松香燭飯店而止，填街塞道，擦背挨肩。也有茶湯果品，搖鼓吹笙；也有調絲唱曲，賣解打拳；也有星相醫卜、擺灘說撤；也有剪綹調包、裝村乞丐等輩，不可勝數。上下三百餘僧房，四方香客，相沿滿座，飲食若流。門前轎馬喧闐，縱橫滿道，看來卻也繁華。總皆指着觀音大士聖像慈悲顯化，養活這萬萬千千口腹。這也不在話下。

卻說濟公自在杭州城裏，風風耍耍，住了多年，人俱曉得他是活佛羅漢，具有神通，然是相貌離披，衣衫破損，即有半多知重，仍屬視有如無。其年已至四十五六，忽然想起香市熱鬧，要去頑耍。偶然走到松木場香蕩閒看，那知所賣香貨，俱是敗壞不堪之物。至如皮箱物，所賣者止有幾個真皮的，做個幌子，餘皆紙糊油漆銅釘，外貌大約相似，及其交易成了，卻以紙者抵換，相習成風，最爲惡薄。又有一人僞造低銀，不拘何物，撞着便買。偶然遇見皮箱，兩假相對，各不見錢，交易而去。一個恐怕低銀敗露，一個恐怕假箱看出，分頭疾走。濟公看得明白，疾忙上前道：“莫往前去，那人來換銀了。”又轉身向箱者道：“莫往前去，那人來換箱了。”兩人惶懼，一時亂竄，不想兩個依然撞着。濟公高聲向前道：“捉用假銀的。”又向後道：“捉賣假箱的。”兩個沒命奔走。假銀的揹着箱子落在橋下，箱已浸化，止留得一個筐子。賣假箱的落在糞坑，銀子俱已觸了穢氣，變作漆黑。各現了原身，兩邊俱歸烏有。濟公作詩兩首，分送二人。其一詩曰：

設心俱是一般人，你假何曾我是真。

落得一場勞碌碌，總然不得半分銀。

其二詩曰：

窮人日夜想金銀，假物分明換寶珍。

一笑醒來空在手，依然現出是窮人。

濟公不過藉此，世上陶情，局外冷趣。卻另到個區處，遇見一人衣冠濟楚，跟着一個家僮，揹着一個拜匣，一手拿着錫頂雨傘，一手執着一束線香，兼有許多紙馬，站在街心。口稱“我奉王府敬差，來到天竺進香，兼舍方藥。藥內卻用珍珠、琥珀親手合就，每服止取紋銀一分。”如若有假，便把手中紙馬燒着，口中罰咒：“必遭赤心忠良王元帥金鞭打死，或遭天心正法五雷擊死。”說得寒寒凜凜。旁人信了，即時來買，一日賣了千餘。此人從多覓利，是個哄法。濟公見了卻不甘心。

次日，走到吳山靈官殿裏，有個風道士，叫做嚴太仲，平日與濟公極相契厚。太仲曉得五雷戲法，只要書一道靈符，將紙封着，若要用時，暗地拆開，手中就有轟雷迸起，人人害怕，不敢輕用。濟公特因賣藥之人誑言欺世，備帶在身。次日，訪尋到昭慶寺前，見他正在那裏賣狗懸羊，指鹿作馬，說着蹊蹺古怪之病，一服下去，如龍活現，應手痊安。卻將兩個有眼疾的鄉人，四個膏藥將他兩對眼珠朦頭朦腦貼上，呆呆的立在面前，借他作個招牌，聚集人腳。那買藥的俱從人頭上遞送銀包，兩手無暇應接。濟公捱身而進，乘他化馬說咒之際，悄地把五雷符封拆開，往上一舉，忽然一個霹靂，滿道火光，從賣藥的耳根邊豁聲迸起，驚得四邊人拼命奔散。賣藥的葫蘆跌得粉碎，傘也打裂四開，連那背的藥箱掀翻在地，跟的小廝逃得絕影。兩個鄉下人眼上膏藥掀揭不及，只在地上爬着，亂把雷神爺爺喊叫。那賣藥人只是把眼睛瞪着，還不慌張。濟公見他不在心上，又把第二封向他耳後一放，這番驚得發昏倒暈，半晌不醒。少時開眼抬頭，看見人多走散，止見濟公立着，便向濟公拜道：“你不怕雷，畢竟是個有道行的祖師。”要求救命，磕頭不已。濟公道：“你快快同我到殿後尋個坐處，躲在我的身下，捱過午時三刻，便有命了。”賣藥人果然戰戰兢兢，蹲伏在濟公身坐之下。

濟公問道：“你不該賣假藥哄人，致遭天怒，你可實對我說，這藥可果有珍珠、琥珀合就的？說出真話，我可與你懺悔，若涉支吾，那雷恐怕又要來了。”那人來及開口，濟公又把雷封拆開，又是一個霹靂。那人覺道躲在身下沒事，便道：“小人實不瞞師太說，我家裏有個丫頭叫做珍珠，一個小廝叫做琥珀，凡藥俱是他製造，所以說用珍珠、琥珀，方敢拈香罰咒，哄弄多人。不料上天震怒，今朝算帳，只怕逃避不過。”濟公道：“你在椅下蹲着，我卻要小解去也。”那人聽見要去，驚得滿身大汗，抵死扯定，哀求不已。濟公道：“你今後速速改過，不可再賣假藥。”那人道：“不但不賣假藥，連這假咒也不敢罰了。”“此時已交未刻，你可去罷。”那人還不肯去，卻將身邊所賣之銀，並了一包，送與濟公，要求濟公懺悔。濟公道：“你這不義之財，如何我要，只怕你這碗衣飯喫慣了，遇天雷乃怕天雷，不見天雷又要藉着打天雷的靈官賣藥去了。”那人道：“我如今已把珍珠琥珀說明白了，難道我還去瞞心昧己，做這沒天理事？”濟公道：“這也是你的真心，我卻與你懺悔，你且回去，只怕天雷還要寄信與你做個榜樣哩。”言之未已，濟公又開一封，向此人背後一舉，又着一驚。那人跪地道：“雷公爺爺，雷公爺爺，我今後真不做了，真不做了。”哀求不已，方起而去。濟公大笑道：“這也是借雷說法，撥正人心，使世界上狐鼠之輩，有所忌憚，亦不負我委曲一番。”

將要趁船而去，只見幾個人走來，扯着濟公道：“適才那個霹靂，卻像長老身邊放出來的，驚得我們十分害怕，如今我們請你喫酒，你卻再放一個我們看看。”濟公道：“天上雷霆，有不公不法之事，上天震怒，方打下來。我是個和尚，平白地怎生放得霹靂出來。”衆人道：“你是個佛祖羅漢，雷公閃電，風伯雨師，都是隨着你的，我們卻要求你試放一個。”衆便跪將下去。濟公道：“天色晚了，我還要往江干去，休要纏我。”一腳跨上小船，那些人把船纜扯定，一手又扯濟公的腳，死留不放。濟公道：“待過日我學了法子，做與你們看罷。”衆人只是不放。濟公袖中還有一個雷封，乘着衆人扯拽，悄悄拆開，轟地一聲，驚得衆人跌的跌，倒的倒，驚的驚，笑的笑。濟公一腳，將岸上一登，船已大開，船中人與岸上人，俱各大笑而散。

第二十三回救崔郎獨施神臂　題疏簿三顯奇文

當日濟公三口冷水，醫好陳太尉腫毒，依舊送濟公到靈隱寺住下，只道濟公久在寺中。一日，陳太尉在崔侍郎處飲酒，偶然說起公子生了腰疽，病勢沉重，陳太尉極口贊濟顛神手，善治其疽。侍郎即着家人持一名帖，前往靈隱寺中去請。

先向監寺問濟公在何處，監寺雲：“濟公是一顛子，去年冬間，他將語言觸犯了老和尚，驅逐在外已久，不知下落。你家老爺要尋他，到在城裏有處找覓，本寺中卻不曉得。”來人又將名帖見老和尚問消息，老和尚亦是如此說，名帖不收。那家人只得持帖轉復侍郎，侍郎又着人到陳太尉處，說知濟公久已出了靈隱山門，沒尋下路。太尉大怒道：“我去年送濟公去，委曲叮嚀檀長老，留住寺中，說我不常要去請他，如何滅沒我的情面，就驅逐外，也不着個侍者與我說知？我也不管，遣四個牢子去，着長老身上要濟公。看不見濟公，就鎖了他幾個職事僧來，要他還我濟公便了。”崔侍郎處，添上四個虞侯，前往寺中，竟把監寺、知賓、直堂、點坐等僧，也不令檀長老知道，竟連串鎖了進城，俱發在兵馬司衙門，追要濟公。檀長老看見如此光景，把一個大叢林體面狼藉得不成模樣，四下着人去尋濟公，偏尋不着。兵馬司官限定三日沒有，便要責處。

只見一人報道：“昨日偶到江干，看見他在江口一枝庵淨室裏。”長老即便着三四個職事僧，拿了長老手札，去請他回寺。濟公尚在醉中道：“你那裏清淨道場，如何容得我葷酒和尚？你的戒律精嚴，我也不耐煩受你的約束。你們回去，我卻還要睡哩。”急得這些職事和尚沒法央求，只得大家跪在地下，苦苦哀告。濟公道：“如此難爲你們，我去，我去，我卻不到靈隱寺去。”衆道：“陳太尉、崔侍郎老爺處相請，故來相求。”濟公道：“原來有這兩位老爺相尋，你們方來尋我，可見你們忒也勢利，我若因此而去，我也是勢利中人了，不去，不去。”衆職事僧又跪地苦求。濟公又不忍累着衆人如此哀懇，卻又有太尉的差人也到面前，只得同了進城到太尉府中。

太尉一見，大悅道：“是我不是，許久闊別，並不曾差得人來問候，那知檀長老就把你逐出，全沒我一毫體面。如今崔侍郎公子生了腰疽，特特求你去與他一治。”濟公道：“前日尊恙，是偶然三口水治了，我是獨腳郎中，若要我治第二個症候，就露出馬腳來了。”太尉道：“你不要說此慢話，快去，快去。”一面着人先拿帖去說知，然後待濟公喫了酒飯方去。不料濟公許久沒酒喫，今日聽見說有酒飯，便坐着不肯起身。太尉一面催出酒飯來喫，濟公拿着盅子，卻不肯放，一連喫了兩壺，也就坐將下來。太尉急喚酒止，再三催促起身，濟公也便乘着酒興醺醺的，同了家人走到崔府內去。

適值侍郎公出，另有幾位相公陪坐，裏邊公子痛得緊要，急請濟公進到牀前。那公子渾身燒得如火，腰間痛得幾危，濟公模模糊糊，將一隻手伸去五個指頭，壓着瘡口。就如烈炭爐中一塊冰雪，霎時涼爽。公子叫道：“妙極，妙極！莫說喫他的藥自有妙處，便是一隻空手，也就是仙丹了。”公子口裏如此說，那濟公呼呼的也竟睡着去了，直到三四個時辰方醒。那公子得了睡頭，也有三四個時辰睡着。醒來叫道：“好了，不痛了。適才我朦朧中看見濟公到時，卻有三四個紅臉惡鬼，從我牀下跳出，不知何處去了。虧得濟公五個指頭壓定，因此疽毒就脫然好了。”侍郎公稱謝不已。陳太尉又來說道：“疽毒應手而愈，如今不要把濟公輕易放他走了，就留他在書房住下。”濟公道：“我自散聖頑仙，如何拘攣着我？”太尉道：“依舊送你到靈隱寺去罷。”濟公道：“回頭草，好馬不喫。近日有了這番騷擾，我在那裏住着不過勉強，盡着太尉情面，我的頭面卻是無味。”侍郎道：“我尋一個別的叢林，你去開堂，做個說法長老何如？”濟公搖着手擺着頭道：“我不耐煩，我沒這副面孔，也沒這副口角，並沒這副精神。只是優優閒閒，隨着我的性子，也好在家鼾睡，也好出外盤桓，倒是有些筆札相委，胡亂也還支撐得些。”侍郎道：“昨日有兩個僧人持疏簿來，要我做個疏頭，題幾句現成話兒，不若就煩你代我一題。”濟公道：“做官的下筆便有許多臺閣氣象，我們做和尚的，卻是豆腐麪筋口氣，如何代替得來？”侍郎道：“士大夫套子話，其實惹厭，倒是方外口頭議論，最能醒世，卻是難得。”一面笑着，家人書房中取疏簿來。

一個是虎跑寺月空長老，要化鹽米的。濟公道：“要我寫，卻要酒來。”侍郎即喚取酒。濟公一口連喫三壺，才覺有興，舉筆信手疾書。疏曰：

終朝易過，衣食難求。空門內皆倚檀那，寺院中全憑施主。倘無施主房宇便東倒西歪，若沒擅那和尚就忍饑受餓。衣非綾錦，也須要綿布繞身；食不珍羞，亦必用酸齏過粥。費用雖不奢華，人多也難掙挫。手持短疏，遍叩高門，不來求施衣糧，但止化些鹽菜。竈戶口燒造殷勤，園圃人種作勞碌。羞將癡臉懇求他，全仗歡欣資助我。莫怪貧僧朝朝饒舌，皆因敝寺日日用他。一碗糙米粥，無他怎送人飢腸；半碟黃酸齏，有你乃能充餓口。和尚個般苦腦子，達官普發歡喜心。日化幾貫資財，供人常住增富貴；朝參三寶聖賢，願祈施主永安寧。謹疏。

濟公一筆寫下，侍郎太尉齊聲道好。濟公道：“你們不要空口喝彩，還要酒喫。”侍郎又喚取酒，對太尉道：“今日豪興，我們也要陪他。”濟公便作脫帽露頂、揮毫落紙之意，大肆酣呼，三人俱儘量喫了五六十碗。侍郎道：“還有一個疏薄。”取來，乃是六通寺裝修佛像疏頭，一發乘興寫了。濟公道：“我的文字只是如此，鄙俚之言，不要口裏說好，心裏嫌薄。”太尉道：“你要太謙，我就不讚。”濟公道：“你若不讚，我就不謙。”大家笑了一陣，又把墨來磨得濃了。濟公又爾信手一揮，覺得又比初時有興。疏曰：

武林六通寺者，山水清華，佔盡南山之勝；樓臺閎麗，鬱爲諸剎之宗。梵宇雖則莊嚴，佛像其如駁落。白毫漸損，不成宛轉五須彌；紺目無光，難比澄清四大海。遊人何所瞻仰，僧衆不免諮嗟。於時住持一心只要重修，空手安能成事，若不募緣佈施，豈能一力完成？色身、法身、金剛身，必賴孔方做起；獅座、象座、蓮花座，也須阿睹重修。將欲手杖天台藤，踏月不辭於富室；親持盂闐鉢，披霜何惜叩侯門。破財即是破慳，修佛還同修福。福爲福種，今生修得持來生；慳本慳囊，自我破時還自受。謹疏。

濟公寫罷，侍郎與太尉又極口稱讚起來。濟公道：“說過你們贊得人過，我就不謙。然我也覺得這篇較始初不同，但寫得枯渴，畢竟又要酒來洗潤。”侍郎道：“你若要酒喫，我還要考你。”濟公道：“溽暑炎天，帶了豬枷烤了三日，尚且不怕，那怕你拿酒來考我？”侍郎道：“還有個最要緊的疏頭，乃是臨安郡中有名寶剎，西子湖上最勝叢林，可惜上年被了回祿。我們在朝諸公俱發大願，復要重新。只因工程浩大，沒有任事之僧，目下在山德輝長老有個疏簿，要我開疏。前邊也要寫幾句引子，今朝一發要借重大筆，你舊規要酒喫得醉，方寫得暢。我一面再取蜜淋漓酒來請你，你卻用心寫着。”濟公道：“淨慈寺自被火焚，我也久有意願出疏募化，重建殿宇。今日卻也有緣，就是不與我酒喫，我也樂意寫的，快快取來，一邊磨墨，湊我筆興方好。”疏曰：

伏以祝融作釁，照一萬頃之平湖；風伯助威，卷五百間之大廈。烈焰星飛於遠漢，囂塵霧鎖於層巒。各攜雲錫以隨身，共駕牛車而出宅。向來金碧，並作口煤，過門孰不驚心，開眼猶疑是夢。切念阿羅漢不能冷坐，放起玉毫光；可憐調御師，也被熱熬，失卻金花座。雖經世數，未厭人情，鐘樓重警，發於虛空；香火復追，崇於先帝。毗耶城裏，從來大有檀那；給孤園中，指日可成蘭若。金剛不壞，鐵塔證明。

侍郎看了這一篇疏頭，對太尉道：“濟公之才，行雲流水，轉折生波，真天馬行空，神龍戲海，當世一大手筆，信如我輩，萬不及一。淨慈寺中有此一疏，不啻韋馱寶杵，鎮海金剛，將見萬寶海湧，勝業樂成矣。適間濟公雲淨慈寺素有積願，不若我與太尉作一舉主，借重濟公，在淨寺作一書記，也是皇上尊崇香火，德輝長老名下一位尊宿，上下增光，四方知重，豈不是千古美滿不朽之事。”濟公道：“我也去住無心，只待佛緣輻輳。”次日，侍郎即偕太尉同到淨慈寺中，將疏薄送與德輝長老一看。長老嘖嘖稱賞。後即將送作書記的話，也就說了一遍，長老大喜，即時着行者相請到殿。濟公進殿拜了長老，當即令堂打齋。齋罷，侍郎又對長老道：“濟公雖爲書記，其性格常好遊行，願長老格外優容，莫與凡僧一例。”長老點首，侍郎、太尉即便別去。濟公送出山門，回身往大殿基址一看，道：“如此宏敞地面，也不是尋常僧衆可以募化得來，畢竟大顯神通，才得萬緣就緒。明日還是我領了疏頭，往外一走，略略見些影響，也不枉在此一番。不然與這些喫冷飯的傖夫，沒來頭的長老，有何分別？”不知後來果有甚麼神通，有興再尋下則便見。

第二十四回　檀長老諭嚴戒律　濟顛師法喻棋枰

卻說靈隱寺檀長老，自陳太尉來尋濟公不見，受了許多聒噪，直待尋見濟公，送到崔府救了公子，方得安閒。過了數日，監寺僧對檀長老道：“昨聞濟公從崔府救了公子，已出府門，不知去向。今日請問老和尚，還去尋請濟公依舊來寺住下，還是聽其在外？若是請他來住，他一味癡顛，山門中不成模樣；若不去請他，恐怕諸太尉們尋他，又無下落，未免又添絮煩。特此請問和尚，還求和尚一個示下。”檀長老道：“他之蹤跡無定，我之戒律難移，也只好聽其去來罷了。兩條腳自他生的，我這裏拘攣不得。做和尚離了俗家，進了空門，俱要守定戒律，一言不苟，一步不錯，依着一條程墨，時時提醒，此心參透生死之路。也還怕一念懈怠，一着虛浮，妄念橫生，魔頭忽起，墮落阿鼻，百劫難贖。若一味空中游戲，鬧裏糾纏，不但他一個人壞了本身，卻把天下的僧人引誘得狼狼藉藉。即使他有神通本領，變化無常，卻不似佛門正道，也不似宗門傳派。正所謂以我之不可，學他之可；以我之可，學他之不可。儒家曾有個柳下惠，風雪之夜，有個女人投宿，因天氣寒凜，恐怕凍死了他，下惠憐他，坐在懷中，終夜不及於亂。此惟是個聖人，乃有此種介行。當時說與人知，卻也難信。後來說他是個至和之聖，千載之下，纔有定評。然千載以來，也只有得一個柳下惠。後來有個魯男子，也從風雨之夜，有個婦人來投，那男子緊緊閉着戶門，由他哀求苦懇，只自不理。後來也有人說他忍心之極，何不仿下惠之事而行。那男子道：‘我只曉得伯夷之隘，不知道柳下惠之不恭。’主意拿定，堅執不移，才成一個絕頂人品。故後人有句批評道‘魯男子善學夷惠’。

“若在我佛門中，西湖上也就有個故事，叫做玉通和尚，平日極也清高有致，不從當道奔競，本府柳太尹要計較他。一日，住在庵裏打坐，有個婦人叫做紅蓮，扮作祭掃歸家的婦人，中途遇雨，足說家在城裏，回去不及，來投庵中借宿。若是戒律謹守的和尚，就該遣他別去纔是，不該聽了懶道人的攛掇，留他檐下過夜。到了風雨之時，裝起肚疼，懨懨欲死。玉通和尚又動了哀憐之念，令他進房，動了柳下惠念頭。不料被這個妖精柔聲軟氣，騙到局邊，玉通守戒不定，臨期下了一着低棋，就把五百年戒行一時損破。後來費了許多番覆，就是水牯牛落了泥犁相似，怎的就耕得轉來。若濟公遇酒飲酒，遇葷喫葷，到了娼家，也就與娼家同睡。玉通禪師戒行尚且堅守不牢，難道濟公有柳絮沾泥的定力，金剛不壞的真堅不成？況從來佛寺之設，歷代分爲三等，曰禪，曰講，曰教。禪門不立文字，必見性者方是本宗；講者，務明諸經旨義；教者，演佛和濟之法，消一切現造之業，滌死者宿作之愆，以訓世人。凡所戒，在在精嚴，豈容僧徒託名假借，致使茹葷飲酒，淫邪穢亂，蕩撿逾閒，以玷佛門清淨。”檀長老因有監寺之請，特將此意具了疏文，申達禮部，以爲佛門振作之舉。部臣亦以此具疏上聞。未幾，朝中攛出一道聖諭到部，部臣抄出：

禮部爲欽奉聖諭事。朕惟釋迦佛發大悲願心，歷無量劫，至於成道說法度人，一切來所，載之大藏，愚者安能知義，聰者未能盡目。有佛以來，效佛之修者無量，凡所說法，人天會聽，愚者雖無知識，而有補造於國家多矣。自佛去世之後，諸祖踵佛之道，所在靜處不出戶牖，明佛之旨，官民趨向者，歷代如此。效佛宣揚者，智人也，所以佛道永昌，法輪常轉。邇年以來，踵佛道未見智人，致使輕薄浮誇之輩，不修邊幅，不淨口孽，放言肆意，喝聖罵祖，有玷佛門。特敕禮部條例，所趨所避，榜以示之。

僧合避者，不許奔走市村，化募爲由，致令無藉凌辱，有傷佛教。若有此等，擒獲到官，治以敗壞祖風之罪。

不許僧人具僧服闌入公廳跪拜，若己身有犯，即預先去僧服，以受擒拿。

凡住持僧衆敢有交結官府，悅俗爲朋者，治以重罪。

可趨向者，或一二人幽隱於崇山邃谷，必欲修行者聽。

凡僧不守戒律，茹葷酗酒，淫宿娼家，毀裂帽服者，治以重罪。

凡寺僧庵院，一切高明之人，本欲與僧扳話，顯揚佛教，奈何僧多不才，其人方與和狎，其僧便起求施之心，取人厭憎，爲此人遠難近。凡佈施者，任其自發真心捐舍，不許設法取財。

嗚呼！僧若依朕條例，或居山澤，或守常住，或遊諸方，不幹於民，不妄入市村。

官民欲求僧以聽經，雖不容易，然必如此，則善者慕之。必詣所在，焚香禮請，才見真誠嚮慕行之，歲以佛道大昌。榜示之後，官民僧俗敢有妄論乖違者，處以極刑，欽哉。

此通聖諭，也是檀長老爲山門上起的作用。因濟公細行不檢，常來寺中煩聒，乃爲佛門樹起藩籬，亦爲寺僧加些戒飭，兼爲名剎立個標榜，俱是檀長老一片苦心。喜得朝廷亦念靈隱名山，是個古佛道場，特加聖諭，以爲永遠護持。其時僧綱司欽遵聖諭，謄寫刊刻一通，傳示名山。

不多時就有一個紫眉老者，傳到濟公跟前，即勸濟公洗心滌慮，奉齋茹素，做個謹飭僧人。濟公道：“老者說的都是苦頭陀、瞎行者、跛沙門、懶道人的伎倆。人雖說我是顛子，我何曾肯認作顛，又何曾不認作顛。我也不去弄筆頭，我也不去賣學問，說得的就說，寫得的就寫，做得的就做。人也說不得我，會捏怪我。也不肯裝着老呆，正所謂箸來伸手，飯來開口，若要似檀長老，請個聖諭，鉗弄着人做活偶人、死傀儡，我也不耐煩作難他。你做你的事，我做我的事，各人修省兩不相干。”彼時濟公正在淨一庵與天空長老着棋，尚未終局。紫眉老者道：“濟公此番議論，卻也說得暢快，真天才也。比如你在此着棋，我就要你將棋局上的話兒，敷衍一通，豁我愚蒙也，勝十年之讀。”濟公也不經思，隨口而道：“敵手知音，當機不讓。饒三綴五，斷一雙關，只解作活閉門，那得徹關奪角。聯接處虎口齊彰，局破後徒勞綽斡。肥邊易得，瘦腹難求。思淺則往往尖粘，心粗而時時頭撞。轆轤劫翻覆不完，大鐵網兜收不住。休誇國手，謾說神仙，若在沒了輸贏，端在未分黑白，從來一十九路，迷悟萬萬千人。”紫眉老者道：“濟公能以棋喻道，識破機先，揖讓徵誅，當關勘破，便勝卻釋迦下界，彌勒昇天。可見佛門廣大，檀長老以戒律勝，而濟公卻以圓通勝，別樣工夫，各人見解。正如萬川落月，處處皆圓；一舵當風，程程疾送。”濟公收棋撒局，老者亦拱手作別，不知濟公蹤跡，又去何所。正是：

閒中一話不多時，卻是千秋老鼓捶。打破關頭鐵葉子，始知大道沒常師。

第二十五回　淨慈寺伽藍識面　京兆府太尹推輪

濟公那日在淨一庵與天空長老奕棋而別，回到寺中。次日參了長老，即對長老道：“弟子本領向來極是平常。喜得一切世緣不在尋常格套之內，看見大殿燒得如此零零落落，木料石塊，磚瓦灰釘，雖則有人在外敲梆搖鈴，四周化募，零零星星，有得多少？若要造殿，十年也不得完工。弟子有個願力，今日就辭過長老，明日出去，持了疏薄，看見機緣，就要大大化一宗錢糧來，立成勝事。”長老歡喜道：“如此也是本山伽藍有靈，你可到本山伽藍殿中，與伽藍說知，也好空中保護，戮力勸成。”濟公即便懷着疏薄，走到伽藍殿前，卻見四處燒完，只有伽藍殿未經燒燬，中間塑像端嚴如舊。濟公上前把疏簿打開，正要與伽藍神禱祝幾句說話。抬頭一看，卻原來就是送酒藥的老者，遊地府的居士，鬚眉逼肖，着實驚訝一番：“記得前日在地府中，老者說我是本山的濟公長老，可見我原是淨慈寺裏有分的書記和尚。又記得前日在地府中，查我的酒肉賬頭，只有二千五百貫，近日又喫過了許多，可見我的酒肉賬頭也有限了。人都說道‘人無壽夭，祿盡則亡’，我如今也不敢放肆胡喫，可恨鼻頭邊常是髮香，戒又戒他不定，以後則是隨緣點綴，相機受用罷了。只要大殿告成，了我心願，要死就死。我也常是譬喻，只當做遊方和尚飄零在異鄉的相似，自信一生沒有罪過，料想不落畜生餓鬼之道。”對着伽藍神自言自語，說了許多閒話，打了兩個問訊，抽身便走。

一直走到城內，人認得濟公的，都道：“濟公，許久不見，你在何處？”東也請他喫茶，西也請他喫酒。濟公一概回道：“我有正經要緊事，沒工夫，沒工夫。”有人扯住道：“和尚家樂得清閒自在，有甚正經，如此忙忙碌碌，到不如府縣裏做個公差，市井上做個經紀。”濟公笑道：“雖然是個和尚，也有和尚的正經，也有和尚的緊要，趁着一個時辰，做一個時辰的好事，莫要在光天化日之下，糊塗過了。”衆道：“你喫酒的和尚卻是糊塗，到勸着別人莫要糊塗，且放他去，看他做出甚麼不糊塗的事。”濟公脫手就走，走到清河坊，人姻湊集的去處。

不料本府京兆朱太尹轎子抬來，濟公劈頭劈腦穿將過去，正對府尹闖個滿懷。朱公開口一聲：“與我拿了！”只見許多做公的把鎖條套上，牽了就走。那朱公名彬，號松坡，他的出身河南陳留縣人，六十餘歲。少年孤寒微薄，家業狼狽，瓶無宿儲，爨無隔薪。常往近邊一個叢林，叫做普化寺，乃是古佛道場，錢糧廣有，僧衆頗多。朱公常遇着沒柴少米之時，那寺中老長老憐他淡薄，每每請他過來講談，無非賙濟之意。以下的僧衆卻每不甘，看見他來，便生嫌鄙。就如呂蒙正術蘭寺投齋一樣故事，那呂蒙正還是飯後敲鐘，不過沒有齋與他喫。這普化寺的和尚卻又可惡，竟寫出一首詩，瞞着堂上長老，貼在齋堂之外。語雖俚鄙，看了卻是惱人。詩曰：

沛國有松坡，雙肩掛一蓑。早間推得出，午上又相過。

見客頭如鱉，逢齋項似鵝。十方常住物，白嚼待如何。

當日朱公見了此詩，也就不去喫他齋飯。此亦是四十年前偶然之事，無人知覺。不料當年就中了舉人，連科中了進士，回家胸中懷着宿忿，竟不去拜那長老。長老不知往日情節，卻也道朱公背義忘情。兩邊並未說破，久付東流不題。後來朱公做官到任，性子最惱和尚，凡有告和尚者，不論是非，先責三十板，然後理論曲直。這也是朱公偏執之見，如何受了普化寺的僧人閒氣，卻教天下的和尚喫虧。這是讀書人拗執之處，不在話下。

卻說濟公闖了朱府尹的道子，若論平日意見，先打三十板，然後再理。這日卻爲湯樞密誕辰，要去祝壽，恐怕遲了一刻，所以緊急去了，把濟公帶在府前，候朱公轉來回話。不料都督府曹公到府來拜朱公，值因朱公不在，門上人正及稟覆，都督偶然一眼看見濟公鎖着。曹公問道：“這是濟公和尚，爲甚麼鎖在這裏？”左右道：“因闖道帶起，候回發落。”曹公道：“這是小事，出家人又當別論，快快帶來開了鎖子，我就在賓館中坐着，等朱公回來討個方便。”道言未畢，朱公拜了壽，也就回來。門上人稟道：“都督曹老爺坐在客廳候話。”朱公下轎相見，即就說起濟公闖道小過。因而說及濟公，雖是個行腳僧，胸中諸子百家，詩詞歌賦，無不淹貫，且多異術，緩急所需，神奇妙應，不可言盡。說得朱公起愛起敬，連道：“快快放了，午後退堂請來相會。”曹都督別去。

朱公坐堂理事，完畢退堂，到了午後，開了東邊書廳，請和尚相見。濟公拿着疏簿，正要行禮，朱公一手攙住道：“方外人不拘禮數，請坐，正要候教。”此是朱太尹因曹都督之言說得高尚，所以一旦迴心敬禮，然亦還有試探之意。一者試其文才，二者試其道行。便問濟公道：“手中所持何物？”濟公道：“和尚家算來沒有別物，不過是化緣疏簿。”太尹就接過手來一看道：“此文就是大師做的麼？”濟公道：“委是貧僧隨口道的平常家話。”太尹讚道：“果然絕妙文字。”一面擺上茶果蔬食，請喫齋來。內外的人俱也驚駭，怎麼這個和尚就與老爺對坐，且有齋供？此是亙古奇聞，生平善事。太尹又把疏簿細看，便道：“昨日有人送我四幅西湖小景，敢煩大師一提？”濟公聽見題畫，意興卻勃勃。左右送畫來，一一將叉撐起，一面小廝們把筆墨打點端正。濟公把筆一拱道：“貧僧放肆塗鴉，語句粗疏。願大人莫責。”說畢，就把四幅畫上墨瀋淋漓，疾如風雨，果然題得奇絕。

其一：

滿岸桃花紅錦英，夾堤楊柳綠絲輕。

遙看白鷺窺魚處，衝破平湖一點青。

其二：

五月西湖涼似秋，新荷吐蕊結香浮。

蓮花瓣里人何在？有句問花花點頭。

其三：

幾度西湖獨上船，篙師識我不論錢。

一羣飛雁破幽寂，正是山橫落照邊。

其四：

今日天光已破慳，飛來殘雪壓雕欄。

算來不用一錢買，輸與山僧閒往還。

濟公寫畢，太尹稱讚妙絕，譽不容口，知道濟公文才果是無雙。還要試他道行，不知其性靈知覺果有透悟處否？太尹又問濟公道：“大師你曾知過去未來事否？”濟公道：“貧僧只記得過去事，怎知道未來事。若世人知道未來事，四十年前不寫那兩句歪詩，如今也不與和尚做冤家了。”太尹道：“那兩句歪詩？說我知道。”濟公取一條閒紙，上寫着“見客頭如鱉，逢齋項似鵝。”太尹看見兩句，大驚道：“這是我四十年前暖昧之詩，並無一人知覺，今日說着我的心事，所以四十年來物而不化，見了僧人便生嗔惡。我看濟公也不過五十餘歲，怎便曉得這兩句詩？可見濟公是個再來活佛。”即便收了疏簿，要拜濟公爲師。濟公道：“我是放廢墮落僧家，怎好爲師？若太尹不棄貧僧迂拙，常常過來請教，結一個方外之交便了。”太尹喜諾，即將濟公供養府內。

次日，將疏簿向僚友中遍爲傳寫，霎時間便有數千將萬佈施，頃刻聚湊，交付常住，德輝長老大生歡喜。即便鳩工，先把頭門、二殿、廊房、寮舍造得叢集。一面開堂說法，一面接衆齋僧。不半年間，也就把淨慈寺舊日規模，十有其五，只是大殿未成。濟公一日想道：“外邊官僚俱也化到，只有內宦官眷，未曾施捨，卻沒有個頭路。”

一日，坐在寮舍之下，德輝長老同了許多各山和尚閒話，說起道：“本山工程若不是濟公半年辛苦，怎得就便落成？只是大殿未成，仍爲缺陷。”衆長老道：“濟公何不再出山去一募？倘有機緣，便成圓滿。”濟公偶然聽得此話，即便走到面前道：“難哩，難哩。有心去化，十年也不得成；無意湊巧，三月便可成就。”衆長老道：“濟口又來誇口，卻不令人哆笑，這句話頭着實懸虛。”濟公道：“實非懸虛，日後自見。”大家即便走散，不作正經。

一日，濟公攜了疏簿進城，偶然從鼓樓前走到白馬廟前。只見一畫店門首掛着一幅和尚小影，濟公立着閒看。裏邊走出人來，一手就把濟公衣服扯定：“呀，師太！我日日想你，你今日如何到在我門首立着，不進我家裏來？”濟公道：“我認得你家是誰？”那人道：“我家姓杜，我叫杜二，你是我的恩人。”濟公道：“窮和尚有甚恩到你？”那人道：“我家前年欠了官糧，父親與我同在縲紲，虧得師太從張參隨家佈施得一對青布，兩掛青蚨，路上撞着，左手接來，右手就舍與我們完官解救，倉卒間不曾問得師太名號。我父親會寫真的，至今畫了個形像，懸掛門首，焚香點燭，不意今日卻好撞着。”濟公道：“我已忘了，不知影響，今日相會說起，彼此歡喜，也是往緣。”即要別去，杜二抵死不放。一面整茶備飯，一面除下影像，就要濟公自題幾句留在家中供養。濟公又把像仔細看了一回，舉筆題道：

面黃似臘，骨瘦如柴。逢人討好，想不起來。這個模樣，只好投齋，也有些兒詫異，說禪不用安排。

杜二官道：“我要你贊幾句好的，若是這樣兩句，不是讚語，卻是濟公自家數落自家一場，成甚好處？還要求你另贊幾句。”濟公道：“說得好了，卻又不像我自己的影子了。也罷，我另寫幾句，比着前邊不同便了。”又贊曰：

遠看不是，近看不像，費盡許多工夫，畫出這般模樣。眉如掃帚，一張大口，不會非言，只會喫酒。看看白頭，常常赤腳，有色無心，有染無着。醉眠不管江海波，渾身襤褸害風魔。桃花柳葉無心戀，月白風清笑與歌。倒騎驢子歸天嶺，釣月耕雲自琢磨。

題罷，覺得鼻頭邊一陣酒氣，回頭看見對門一座酒店，濟公連把鼻子對着酒店，嗅了兩嗅，看了兩眼。那人就道：“師太想是用酒的。”擺下菜碟，幾碗素菜，就拿一壺酒來，放在桌上。濟公並不告辭，也不是當日間見了酒便饞口要喫的光景。此中卻也有個緣故，只因夢中查的酒肉緣，止得二千五百貫，前日寫疏簿時，又喫了許多，所以到了淨寺，出來化緣，竟不敢想起喫酒。今日偶然遇着畫士，鼻頭邊又香起來，不覺又有此興。那畫士卻也知趣，就添上幾碗葷菜，更覺暢快，便也喫得憨憨的走出門去，也不要人攙扶，一直胡闖將去，不知這日走到何處住腳。正是：

逢緣不論南和北，化着便成東與西。

來去總之憑佛力，不勞用力作泥犁。

第二十六回　闖街坊醉書供狀　隨獵騎暗脫荊榛

卻說濟公有年餘不曾喫酒，偶然走到杜家畫店，卻又喫起酒來。其量較比往日大相懸絕，喫得一壺兩壺，就有醺醺之意，腳高步低，東歪西撞。正值皇親馮太保虞侯喝節而來，連聲道：“和尚站攏。”其如兩隻腳不由自家作主，口裏又喃喃不已。太保巳至面前，濟公抬頭，瞠着兩眼道：“你走你的路，我走我的路，幹你甚事？京兆太尹也管我不着，還要敬我一分，難道你這官兒就不容我走路不成？”馮太保卻是新進京的官兒，最要攬事，看見一個醉和尚如此言語，即便大怒，叫：“左右，拿到府中，待他醒來，看道管得你着否！”四五個虞侯把濟公扛的扛，抬的抬，半當公事，半當戲耍，放在府門之外馬臺石上，卻便鼾呼睡去。門外就有許多人認得濟公，是個活佛相似，傳到太保耳中，太保心裏也沒有過求之意，只待醒來帶進廳前回話。濟公進去，站在廳前。太保問道：“你是何處僧人？來此何干？爲何喫得爛醉？”濟公只是嘻嘻作笑，不言一字。太保道：“他既不言不語，想是癡的。”聞得他筆下明白，遂取白紙一張，教他一口供來。濟公接過紙筆，供道：

貧僧是南屏山淨慈寺書記僧道濟。生居戚畹，長習儒風。自威晉王以前，神通三昧；王燃燈佛下世，語戲辯才。善繹五竺天書，長番六國梵語。清涼山一萬二千人，同過滑石橋；天台寺五百餘尊者，齊登靈鷲崢。雲居羅漢，慢說點頭；嘉州石佛，休誇大口。做頭陀賣響卜也喫得飯，剃光頭打口鼓也見得錢。倔強賽過德州人，蹺蹊壓倒天下漢。袈裟常染胭脂，直裰時聞香膩。禪牀上醉翻筋斗，鉢盂內每放葷腥。禪杖打倒龎婆，共道風流和尚。十洲三島，恣意邀遊；四海五湖，無些拘束，卷衫袖賣弄多少家風，系腳絣盡有些兒參透。今蒙取供，所供是實。復有七言八句詩一首：

削髮披緇已有年，只因詩酒是姻緣。

閒看彌勒空中戲，困向毗盧頂上眠。

撒手便能欺十聖，低頭端不顧三賢。

茫茫宇宙無人識，猶道顛僧攏市廛。

太保取上供單一看，便道：“快快請進，本府有眼不識，快取衣服來與濟公換了。”濟公道：“貧僧最不喜着新衣，既蒙佈施，我也不敢輕易就穿，到是疏簿要老爺日後照管照管。”太保道：“甚麼疏簿？”濟公懷中取出呈上。太保從前至後看了一遍，道：“本府初到，尚無餘剩錢糧，容過日解取俸錢，上些佈施。”濟公道：“俸錢有得多少，濟得甚事？只要有相遇處，善言慫恿也就夠了。”濟公依舊取回疏簿。太保道：“何不留此疏在府中。”濟公道：“用未着哩，若到用得着時，我三日之內就要化足，斷不去捱着麪皮，賠着情面，或多或少，與人較量的。”太保道：“這個化法，卻就與人不同了。”一面着人整備齋來喫。旁邊一個門子道：“老爺看他供狀，卻不像個喫齋的。”太保道：“正是，正是。”問濟公道：“取酒來你喫？”濟公道：“酒是但憑，葷亦不論。”太保大笑道：“倒也是個直截痛快的。”

正待喫時，只見門上人報道：“有五六位老爺，下馬進來看老爺哩。”道言未畢，原來是陳太尉、陸太尉、許皇親、李都監、石太常五位進來。陳太尉看見濟公，大笑道：“老馮，你怎麼的認得濟公？濟公是個活佛，你可知道麼？”馮太保道：“虧得活佛路上撞見我，我卻當面不認得活佛的。但不知怎的便稱似活佛？可一一與我說知。”陳太尉道：“他的奇處不一而足。今日不便細說。”衆道：“大略說些，也使我們景仰。”許皇親道：“今日我們一夥要到西山打獵，特來邀太保公同去一走，無暇聽說濟公妙處，等我們上了馬，慢慢的路上說如何？”李都監道：“當面遇了活佛，怎肯交臂錯過，只若我們有備馬尋一匹，就請濟公同走何如？”衆道：“甚妙，甚妙。”濟公道：“貧僧不習鞍馬，怎敢與老爺們同行？”陳太尉道：“出家人逢場作戲，隨便且樂，不要十分謙遜。”大家齊起身，拉了濟公出門。只見刀槍劍戟，旗幟鼓吹，震天動地，齊齊擺列前導。一邊就牽過一馬，要濟公上馬，濟公也就上馬。一夥出錢塘門，西山一帶進發。

濟公對着衆位道：“和尚家隨着打獵，亙古罕聞，但要聽貧僧一句說話。”衆道：“不過道我們出來打獵，恐怕傷殘生命，那知我們出獵不過遣興，所謂志不在魚，意不在酒，只要分付下人，不必專以擒殺爲事。”那些下人齊道：“和尚假慈悲，不要聽他，他若有此真念，那葷酒便不該喫。”濟公道：“孔夫子釣而不網，弋不射宿。孟子也道見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。聖賢的話，也不盡教人斷酒除葷，只是有心去殺他，便不忍耳。譬如一隻鳥兒飛來，正要尋食去哺那小鳥，若一箭射落，那巢中幾個小鳥就餓死了，是射殺一個，只當射殺母子數命了。譬如一個母鹿肚中懷着一個小鹿，中了一箭，卻傷了母子二命了。若肯於此略略鬆手放過，便是積福無窮。亦何嘗定若你們把弓箭封住不動，把你們一場高興掃盡不成。”

行路已到餘杭閒林埠頭，遠遠望見高大之山。濟公問下人道：“前面那山是何地方？”左右道：“那卻是徑山了。”濟公聽見“徑山”兩字，卻是春夢忽醒，猛然一想道：“我從天台出門，卻想徑山，不道昏昏沉沉，過了許多歲月，今日才曉得徑山兩字，就在面前。若隨了衆官一陣胡混，依舊轉去，這徑山永世不得到了。”尋思一計，只見山崖之下有個空洞，濟公下馬，將身鑽人洞內，安閒坐着，任着那馬漫空而走。

大隊人馬不上走隔三五里路，林中跳出一個斑斕猛虎，大家吶喊，篩鑼放炮，裝撾落網，將要圍捉。那虎東衝西撞，許多健兒俱也沒甚本領擒捉得他。撩亂許久，只見虎前跳出幾個倀司，變作兔兒相似，口中伊伊呀呀，領着這虎，卻從網下空隙一跳走了。衆人順着口道：“濟公長老叫我們不要有意擒殺生命，只當我們放生去了。”又有的道：“分明我們本領有限，沒力量去擒他，倒把一句好題目的話兒，勾劃到濟公名下去了。”衆官聽了此話，卻回頭覓濟公，不見蹤影，俱也勒住馬頭，前後查看，委實沒有，衆皆駭然。搜索許久，只見一匹空馬，卻從山後跑來。衆道：“這空馬是濟公騎的，不見濟公，大分被虎傷了。”衆官也道：‘不差，空山之中，只存空馬，虎傷無疑。”一健兒道：“濟公身邊帶着疏簿，人被虎傷，疏簿衣衫畢竟有些形跡，難道老虎連疏簿衣服也喫了不成？”又一人道：“若有疏簿，連和尚也不曾喫。”衆人道：“如何有疏簿便不喫和尚？”那人道：“我看見笑話本上，一虎向山神土地討人喫，土地道：‘少刻有個說書的和尚過此，你可喫他。’虎便等着，只見說書和尚來了，虎跳出來，和尚始初將那敲鈸的棍兒丟過去，虎一口吃了。次又將一扇鐃鈸打過去，那虎又把口咬來喫了。後來無計支吾，只得一個化簿照頭甩將過去，那虎沒命走了。土地問虎道：‘如何不喫他？’虎道：‘始初擾了一根蔥管糖，次又喫了他一塊薄脆餅，他道我是善老虎，就拿個緣簿着我身上尋些佈施，我就慌張，只得走了回來。’可見有個疏簿，老虎也是怕的。”陳太尉道：“你好胡說，大家同來不見了人，該分頭尋覓纔是，還要說諢話。”其如衆健兒被虎着驚，心中卻是忐忐忑忑，驚魂不定，誰肯出馬去尋濟公。天色將暝，只得尋個庵院歇息。明日回程，俱各浩嘆，說着濟公，也是氣數將盡，撞着我們一班出獵，傷了性命。次日，傳至城中，都道濟公如此收場，天意錯了。

誰知那日濟公看見諸公打獵回去，從山洞裏走出來，漸漸望着徑山，依路而去，一到徑山腳下，涼亭之內坐着。待等人來，問道：“徑山大殿上長老，可是印別峯否？”那人答道：“大殿長老，並非印別峯，乃是古德長老，四川夔州府僧。只有喝石巖淨室內有個老僧，說是山西太原府人，少年是進士出身，龎眉古口，將有九十來歲。你到了殿上，再慢慢訪去。”濟公自從天台祗園寺見過別峯，將有四十年。只因一言之下，便爾剃度。在別峯以濟公一言醒悟，在濟公以別峯立地迴心，兩邊俱有契悟之念。雖然形跡間隔多時，箇中因緣，針芥相合。且看會悟之時，不知濟公與別峯作何印證。正是：

水乳從來不兩分，桂蘭聲氣自氤氳。

優曇蓋下燈花結，般若池中絢彩雲。

第二十七回　昭慶寺偶聽外傳　莫山人漫自論評

卻說濟公自從打獵入山，不見回來，四方傳說，猶在孤疑未決之天，也就有人編作評話，且是說得好聽。彼時湖上有個山人，姓莫，號本虛，年已七十餘歲，平日極好禪門內典，凡有高僧高道到來，無不探訪講求實際。一日走到昭慶寺中閒耍，只見天王殿中，許多人打着圍場，中有一個和尚，敲着饒鈸，說着因果。莫老者偶然從外進去，捱着人叢，那和尚聲氣響亮，說書委實好聽。莫老者扶着拄杖，也向人叢之中捱身進去。坐着們人看見是個老者，即就起身，拱他進去坐定。說的不是《西遊》、《水滸》，也不是《三國》、《楊家》，卻說的是濟公長老近日在杭城顯化的出跡。莫老者道：“這本新聞，卻是新編就的。”倒也細心要聽。那和尚看見老者進來聽說，卻更放出精神，愈加討好。說着濟公一日沉醉之極，已及黃昏，沒處着身，一直撞到新街劉行首家投宿，鴇子道：“那有和尚走到門戶人家借宿之理？聞得人道‘娼家接了和尚，生意不太順當’，多有的見了和尚進門，不但不留，還要打個醋炭，燒陌解禳利市神紙。”劉家有兩個女兒，二姐已有了客，到是大姐常在外邊請去，今早方回，尚是沒客。他是酒醉的和尚，將計就計，勉強留他，不怕次日不拿銀子與我。況此時已及更深，推他出去，萬一巡夜的拿去吊打，也是罪過。就攙着濟公，往大姐牀內安歇。濟公得了睡處，便放倒頭，衣也不脫，竟是酣呼一覺。到了天明，拿手一摸，卻有一陣胭脂香氣，陡然爬起，推窗一看，東方已亮。看見桌上有筆有墨，遂題一絕。詩曰：

暫借妖嬈一宿眠，禪心不與欲心連；

只因誤入桃源裏，認與虔婆五貫錢。

適值昨日有一施主送他五貫錢，濟公解而與之。鴇子過意不去，扯住道：“我有昨日剩酒，熱了你喫去。”濟公也就一日啜盡。於前詩之後，又添一首。詩曰：

從來諸事不相關，獨有香醪是我貪；

清早若無三碗酒，怎禁門外朔風寒。

濟公寫畢，開門一徑而去。虔婆聽得門響，急起來看，只見一幅兩詩。大姐尚是睡着，問時，大姐道：“夜來我也睡着，此時才醒，絕無動靜。”虔婆道：“真佛子也。”是日，濟公走到西溪永興寺，要看梅花，進寺要見講主。長老關着房門，濟公在門外，叫了兩聲不應，一徑推將進去，卻見長老悶悶坐定，不出一聲。濟公道：“長老爲何着惱？”長老道：“天色漸寒，昨日衣物盡被偷兒盜去，今早着人到西溪街上，聞得鄭先生卜得好課，說道‘落了空亡，沒處查問’，所以悶悶於懷，有失答應。”濟公大笑道：“出家人要財物何用？待他偷去，倒也省得記掛。”長老道：“我積攢許多時，要修殿宇，起造鐘樓，今被偷去，不好與外人說，只好肚裏得知，故此向着壁角嘆氣。”濟公道：“我來正好與你解悶，有八句話兒，說與你知道。”

啞喫黃連苦自知，將絲就縱落人機。

低田缺水連天旱，古墓安身着鬼迷。

賊去關門無物剩，病深服藥請醫遲。

竹筒種火空長炭，夜半榴龍畫向誰。

講主聽了大笑，曰：“妙哉！俱是雙關之意，胸中雖悶，卻也寬解許多。”住了數日，卻又走到毛太尉家，剮剛掘了新筍一籃。毛太尉道：“濟公來，請你喫筍嘗新。”濟公喫得滋味極美，遂道雲：“一寸二寸，官員有分；一尺二尺，百姓得喫。和尚要喫，直待織壁。虧得在太尉處，方得嘗新，若在寺中夢也難得，且剩幾塊持歸奉長老。”太尉道：“此是饞物，另將一盤荷葉包了拿去。”遂行向淨慈寺來。首座道：“這腌臢孽種拿的不是豬肉，就是狗肉。”濟公道：“你們做了三十六個團圓好夢，也不得到嘴。”衆曰：“卻是甚麼罕物？”濟公道：“你們沒福喫的。”徑入方丈。長老道：“出去久了，如何纔回？”濟公將筍包解開，放在盤裏，送到長老面前。長老道：“從何得來？”濟公道：“我在毛太尉處取來，孝順長老。”長老道：“這品鮮味，出家人享用太早，你可寫一啓去謝毛太尉。”濟公舉筆寫道：

錦屏破玉，偏宜我等齋盂；粉節出牆，已屬君家風月。才向泥團掘出，那堪露水烹嘗。

趁嫩正好結緣，老了卻難享用。使山僧滋味感激，願施主福祿嘗新。

毛太尉得了謝啓，也道濟公資質果是天成，洵非學力所及。

和尚說到此處，把鈸收起道：“這幾段說話，是濟公的小節目，還有絕大的妙處在後。如今要列位居士大出手，破費幾分，待我再說。”莫老者道：“這幾段話，也不見濟公奇處。你既要我們開包，我就撮一塊與你。”約有三錢，要他再說，消遣消遣。和尚得了銀子，重將鐃鈸打將起來，說道：“濟公終日喫酒喫肉，只顧嘴頭。那身上衣服，日打雨灑，汗水粘連，生上一身蝨子，攢得身子發癢，實不耐煩。忽然拿了火缸，將蝨子一個一個撩在火裏，口中說道：

蝨子來，蝨子來，蟲蟻之中是你乖。腰背肩甲隨你咬，衣衫褲子受伊災。生來只好如麻大，成雙也有夫和婦。晝夜兒孫勃勃生，惹人見了生嗔妒。細思我身不能久，你身安得常堅固。而今送你丙丁鄉，不須見我生驚怖。烈焰光中爆竹聲，伊須莫認來時路。

說畢，只聽得門外一個人要請濟公指路，乃是賣餶飿的王公。濟公走去，也隨口唸道：

餶飿兒王公，秉性最從容，擩豆擂了千餘擔，蒸餅做了幾千籠。

用了多少香油，燒了萬千柴頭。今日盡皆化散，日常主顧難留。一陣東風吹不去，鳥啼花落水空流。

濟公念罷，就要酒喫，一連喫了二三十碗。只見許多婦女送殯，濟公趕到叢中，從宅打個筋斗，露出此物，衆人俱要打他。只一笑道：“願你們女轉男身。”衆人也笑一笑。濟公一口氣跑到清波門下，仰天跌倒，把門的過往人圍住，都道：“那裏來這個酒鬼和尚？”其中有認得的道：“是淨慈寺書記，吟詩極好，只是喫酒，沒正經。”濟公聽見，遂遨起頭來道：“誰說沒正經？有幾句話兒，你聽我說：

本是修來四果身，風顛作遲鈍凡人，能施三昧話通神，便指凡夫出世津。

經卷無心看，禪機有意親。醉時喝佛罵天真，渾身不見些兒好，一點靈光絕勝人。”

認得扶起濟公，攙得不多遠，卻又跌倒。直到淨慈寺，叫了幾個侍者，攙濟公回寺，吐了滿牀，都是酒肉糟粕。衆僧沒奈何，只得耐心伏侍，不道些兒厭煩。適有一尼姑，聞得濟公極善寫疏，因鐵鐘破了，另要鑄個銅鐘，持了疏簿走來相叩，濟公尚在醉鄉，等了半日。衆僧看見醒了，即將尼姑之意說與濟公。濟公提筆就寫雲：

尼姑鑄鐘，有鐵無銅；

若要圓成，連松智松。

尼姑接過唸了一遍，卻不省得。走出寺門，又將疏簿揭開，且看且走。卻見兩個舍人走來，問道：“這疏簿可是新寫來的麼？”尼姑道：“方纔濟公所書，請教舍人，此是何意？”那知兩個舍人，一個叫做連松，一個叫做智松，看了大驚，即就允其佈施，這也是濟公一段神通之處。

又有一個賣青果的王二，專好養蟲蟻耍子，時當八月，王二起早走出城外捉促織。行到麻地中，聽得一個叫得好，分開苧麻，拿着火草一照，只見這蟲兒，站在火赤鏈蛇頭上。王二將石頭打去，蛇便走了。促織跳在地上，即將罩兒拿住，生得十足好相，大喜回家。又養了幾日，精力滿足，與人相賭，贏了數十餘次。王太尉聞知，出了三千貫買去，賺了千金，取名鐵槍王彥章。漸及深秋，已當大限，王太尉十分愛惜，制一銀棺材葬他，也請濟公指路。濟公道：

促織兒，王彥章，一根鬚短一根長。只因全勝三十六，人總呼爲王鐵槍。

休煩惱，莫悲傷，世間萬世有無常。昨宵忽值嚴霜降，好似南柯夢一場。

後來促織變作青衣童子，高出雲間，合掌稱謝而去。

和尚說到此間，又住了鐃鈸，取斂銀錢。莫老者道：“你說的乃濟公事實，其實到把濟公徑說壞了。比如劉行首家，濟公睡了一夜，雖不破戒，那成佛作祖的，怎肯在煙花紅粉中。處此嫌疑之際，沒要緊做此一場，有何意味，卻不使天下墮落妖僧，藉口嫖娼有何證據，此一錯也。又說永興寺長老，被賊偷了，濟公走去，說這兩句排遣話兒，也極尋常，何足編入書內，此又一錯也。就是濟公在毛太尉處，喫了新筍，拿些孝順長老，作個啓兒謝他，亦何足奇，也編入書內，此三錯也。至如捉蝨子下火坑，越發不是出家人所爲。昔佛祖餐鷹喂虎，也是平常。怎的把傷生害命之事當作奇聞，此較前三錯更又錯也。更有餶飿兒王公指路，從女人中翻個筋斗，露出此物，尤爲放蕩逾閒，迥出尋常事禮之外。即如尼姑鑄鐘一事，總非奇異，也無關於佛門生死大事。況乎促織乃極市井細人之事，後來打銀棺材，求指路，總屬兒戲不經之舉。卻把濟公東傳西說，疑鬼疑神，直至污穢下賤，不是一遊花，便是一酒鬼，雖與濟公實際處無增無減，人頭上口嘴邊，可不把濟公貶駁到最無賴、沒傝俳的地位了。我平昔間，常聞得濟公有些異處，卻不似如此鄙俚之說。有記有傳，讓我改日編作評話，教你們說去。若是邊才說的，當作美事傳誦，卻是誤了，千萬爲我焚燬，免得惑亂後世之人。”和尚道：“昨日我又聞得他在街上，撞着海螄擔，做起頌來；看見破雨傘，做起詩來。人家門首一缸新醬，爬上去作大解，說道缸中一條赤鏈蛇，死在裏邊，救了他一家性命。到了一個骨董鋪門首，看見一條麻索，走去咬斷兩股，被他家奪了去，一股未斷，他妻子仍舊吊死一未斷的索上。一日過萬松嶺，有王生應被雷擊，遇濟公呼被身下，雷電環繞欲擊再三。須臾，將松樹劈碎，王生倖免。這幾段卻不奇麼？”

長者道：“越發平常，海螄破傘，細微之物，何足爲頌爲詩？醬缸有蛇，一徑推翻直截，何須屙屎，穢污五穀？至如一條麻繩，已斷兩股，救人救徹，何故中止？若說天擊之人，以身圍護，是又以身違天，松樹何辜代受其厄？這都是大費批評翻駁之語。”和尚道：“今日幸遇老太，指教明白，容日到老太府上，領老太處真本，以醒世人，可以補《太上感應篇》之未及。”莫老者與和尚拱手而別。一圈人聽了這番議論，俱各讚歎而散。嗣有後文，再與看官說者。

第二十八回　訪別峯印參初志　傳法嗣繼續孤燈

這本傳上說了許多濟公事蹟，卻把當日印別峯披剃之後一段情節，竟不提起，看官未免說別峯不見結局，也是疏漏之處，可不將別峯一段剛心烈志埋沒煞了。如今說濟公要見別峯，必有許多情節，也就把別峯當日忿志出家，從新補出一段，也見禪門奇蹤異跡。濟公當日激他成的勝因，也就是濟公本傳中事。

卻說濟公到了徑山腳下茶亭問信，有人教他到大殿上訪問印別峯的下落，那人將印別峯長老形模年紀說知。濟公此時，也在四十年來之事，說也茫然，只得到大殿上參見古德長老，道是淨慈寺來的。也是宗門一派，即便留住雲堂喫齋，與古德說些禪理，俱是當家，頗相投合，因問印別峯消息。長老道：“這位尊宿住在喝石巖淨室內，四十年來，足跡不離門戶，不坐禪，不說法，不誦經，不念咒，只是一心念佛。他的供養，不仗十方。當年科甲出身，曾說在天台祗園寺，逢着一個小小書生，幾句開導，他便忿志出家，帶些宦囊，就在本山買些地產出息，供養有餘。近來身邊有個粗夯小廝，常求披剃，以接香火，別峯長老只是不肯。常道：‘此子不是我的法嗣，臨安有個道友來，我要發付他去。’至今二十五六歲，尚是頭陀。”濟公一一聽在心裏，即就別了古德長老，往從喝石巖來。

到了淨室門口，卻有一首詩貼在門首。詩曰：

四十五年倔強，臘月八日光降。

莫言前後是非，算得兩個和尚。

濟公正待敲門，卻見這兩行詩句，心中也便有些影響，他的詩句，像是數日前貼的，今日剛是臘月八日。正欲打門，一推卻便進去，竟到佛堂前。濟公拜了佛，轉到方丈，見了別峯長老，將要參拜。別峯跳下禪牀，便道：“我師來也。”倒身就拜。濟公也拜道：“老師父臘高德重，禮合愚下拜參，怎德法駕如此起居？”印別峯道：“別來四十五年矣，不覺一彈指間，眉目俱也如此。”濟公心裏道：“這老和尚，卻也作怪，怎的驀然一見便像朝夕打夥一般，我也不說破姓名來歷，看他怎麼敘述？”別峯道：“令先尊茂春公，仙逝已將三十載了，道弟也常念及，只爲我師酒肉之緣未滿，所以猶作波吒。明年二月十五日，酒肉之緣已完，當從正覺菩提矣。”濟公聽了一番開示之語，平日許多衷腸想慕之言，一句也說不出。只說當日祗園寺中，少年放肆，不遂老師披剃，所以半生落拓，漂泊無成。別峯大笑道：“你有你的因緣，我有我的證據，仔細較量，將來你我也不愧佛門龍象。若論宗風法派，足下實爲我師，當下一拜。”別峯又拜下去，濟公一手攙定道：“當日老師一言灑脫，弟子終身景仰，實有來因，今日披晤把臂如昨，老師實我之師，特來拜謝，安敢動煩起居。”兩個遜讓不遑。到底別峯要讓濟公爲師兄，濟公決要認作師弟，聯牀敘話，敘有月餘。

一日，濟公爲着淨寺緣簿在心，要與別峯相別。別峯道：“緣疏機緣也該在指日間了，我也不久留你。還有一件極要緊事，十年前留得一個夯漢，卻是你的法嗣，你可帶去。你若不信，你可問他。”只見竈下走出一個蠢夯頭陀，託着茶來。別峯道：“十年前說是你的師父，今日來了，你可隨了去。”那夯漢將眼把濟公一看，對着別峯道：“這就是十年前說的濟公，可就是他？”別峯道：“正是，正是。”夯漢往下就拜。濟公道：“我也知道有個法嗣，名叫梵化，族家姓沈，可是他麼？’別峯道：“是他，不是他可是誰來？”三人相晤，湊在一時，不勝欣喜。濟公道：“他隨我去，師兄處卻有何人？”別峯道：“有，有。”叫一聲道：“大元，小元，”只見一個白猿，一個黑猿，走到面前。又叫一聲“大空、小空。”只見一個白虎，一個黑虎，走到面前。擔柴打水，煮飯燒鍋，最爲便利。濟公始初見了，卻也喫驚，後來熟習，也就相忘。別峯道：“我要遣大空小空送你下山，恐怕路上驚人不便，只遣大元、小元送你去罷。”濟公再三辭謝，只叫梵化徒弟擔了許多梨慄柿橘之類，一直回到淨寺。

見了德輝長老，猛然喫驚道：“我說濟公到山中去，必無不諱之事，今見果然。”濟公喚梵化拜見長老，並說起十年前留下的因由，長老贊唸了一番。次日，太尉們也就知道，俱到寺中相探。濟公也就將印別峯相與之情，說了一遍，才得放心。馮太尉道：“你的疏簿卻在何處？”濟公也就出諸袖中。陳太尉道：“只怕遇着老虎將他丟了，不料還在袖裏。”大家笑了一場。馮太尉道：“明日老孃娘要到天竺進香，你帶了疏簿，倘遇便中，就與你做個方便。”濟公道：“我來，我來。”大家敘了半日閒話，各各走散。

次日，濟公即便攜了疏簿，要往天竺伺候。不料娘娘身子不快，轉遣一個太監，代齎了香信出來，卻不見馮公。濟公走到天竺殿上，只見一個內監，蟒衣玉帶，吆喝下到白雲房喫齋。濟公持了疏簿，走到太監面前，那太監就是小佛兒張公，當日曾送一顆明珠與他，打發範珩回去的。濟公見了行禮，兩手攙起，便問有甚話說？濟公就將疏簿呈上。張公看了道：“疏文極做得好，淨慈寺也是有名道場，只是我做不得主，待我啓奏娘娘，或者有個機緣，也未可知。疏簿你且拿去。”濟公道：“今日遇着你，就是佛緣到了，我也不去化別人，只要張公作主。”張公一手把疏簿推出，濟公仍舊把疏簿推入，兩個推了幾番，濟公轉身便走。張公笑道：“這和尚要着我身上募化，也是好事。”叫手下人收了疏簿，“待我看有機緣成就此事。”旁邊就有幾個和尚襯着言語道：“這也不是公公的事，也不是濟公的事，佛門挑腳漢到底也是種瓜人，今世成就無上勝因，來世同登極樂。”說得張公乜乜作笑，上前而去。濟公在門外，看着張公起身，便道：“好了，好了，淨寺大殿不日就告成也。”旁邊又有許多僧人，咻着濟公道：“光燒餅當作鏡照，未有影哩；擂砣上擺醬缸，還未穩哩！”又有的道：“十二歲中了狀元，十三歲生了兒子，喜歡太早哩！”濟公道：“你們不要笑我，看我做了來時，你們才心服哩。”濟公揚揚灑灑得意而回寺中。

見了德輝長老道：“大殿成了，只要老和尚把我一件袈裟，我要到睦州、婺州一往，尋些大木頭來。”長老道：“還要寫個疏簿纔好去得。”濟公道：“疏簿只有一個，那有兩個。”長老道：“一個已留在張公處，上路去拿甚出手？”濟公道：“有了袈裟夠了，還要甚的疏簿。”德輝長老就在身上脫下袈裟，交付濟公。濟公即時穿上，走到伽藍神前道：“你們不要癡癡坐着，可同我去做些勾當回來。”轉身就叫徒弟梵化挑了擔子，就往江中進發。衆和尚看見濟公風風耍耍的做作，俱也作笑道：“濟公此番說了天大的話，帶了徒弟雲遊，斷斷不回來了。”又有的道：“濟公這幾時到了徑山，想是尋了個樂地，快快活活喫酒喫肉，過日子去哩。”又有的道：“他身並沒半文，那得一去尋着個安樂窩兒。”又有的道：“或者顛子遇着個呆人，兩個說得投機，便要搬作一塊，故意帶着這個呆漢，挑了衣鉢，前去也未可知。”德輝長老道：“你們小人俱說小人的話，濟公本領宏大，自有作用，你們不可在後邊誹議，日後回來相見，你們拿甚臉嘴對他？”衆僧回頭齊作鬼臉笑着道：“我們的長老，就是靈隱瞎堂長老相似，說起濟公，就要護短。那知濟公，偏要瘋瘋顛顛，喫酒喫肉，做出許多榜樣來。我們從此也不要說起，看他日後做出甚麼大的本領，宏大的作用來。”正是：

做的手快，看的眼快。

蜃氣樓臺，忽然光怪。

第二十九回　夢金容多金獨助　罩袈裟萬木單撐

卻說濟公前日將疏簿交付張公，張公一時權且收下，要看後來機會湊巧而成。次日，張公自天竺進香，回宮復了娘娘懿旨，也就出宮，閒坐家裏。不料早上又有一個內監傳旨，宣召張太監、馮太保立刻進宮。二人疾忙趨進，見了太后，叩頭方畢。太后曰：“子童夜來三更時分，睡在御榻之上，分明見一金身羅漢，自中道走入，向我問訊道：‘淨慈寺自遭回祿，天意鼎新，必須萬貫貲財，方能起蓋。昨已有疏發付張內監、馮太保處，太后若肯慈悲，立時措發，只待婺、睦二州大木來時，就要落成，須索在意。’言畢，一朵祥雲護足而去。今日特宣你們來問，外邊淨慈寺果被回祿否？”太保與內監聽了太后之言，大加驚異。張公跪下回奏道：“兩日前曾有本寺書記僧道濟，將一個疏簿留在奴婢處，奴婢亦未敢應承，但道俟天大福緣，才與你做個領袖。那知今日應在娘娘夢中，這就是天大福緣，未知娘娘與他發多少錢糧？”太后曰：“寺既巍峨，功亦浩大，少也不夠，也須三千貫，方可出手。”馮公道：“三千貫也還少些，娘娘出了五千貫，難道以下的各宮娘娘們，不幫助一半麼？”太后點頭道：“也罷，我寶庫內有一宗脂粉錢糧，約有五千貫，傳旨各宮，即時攢湊。”各宮娘娘聽見舍財造寺，俱各歡喜，也有一千的，也有五百的，各盡其力。一時間湊成五千貫，堆放宮門，上了車輛。太后道：“我前日要往天竺進香，因身子不快，未曾去得。今日說了佈施造殿，我今日身體精神加了百倍，明日速速外整鑾駕，點選嬪妃，隨往淨寺燒香。”傳話方畢，庫中五千貫錢糧，已裝載幾輛車上，宮門之外，一時轟動。

太后娘娘明日要往淨寺燒香，清街除道，喧傳到淨慈寺中。內外打掃乾淨，衆僧俱各鮮衣淨帽，站立山門數里之外。未幾，一對一對鑾輿執事，馬道排列而來。中間推着幾輛車子，上有龍袱盞着萬兩錢糧。近輦之前，左邊馮公，右邊張公，騎着駿馬，引着鑾輿，徐徐冉冉而進。兩邊僧人俯伏道上，分付起去，衆僧即時次第捲簾而散。一邊鳴鐘，一邊打鼓，又有許多僧衆吹打細樂，引着太后娘娘參拜。卻因大殿燒空，俱在壽山福海藏殿拈香，未免捱擠。娘娘道：“這等也太窄狹。”馮公奏道：“這是大殿旁邊壽山福海之殿，造了正殿，便覺宏敞，卻比壽山福海之殿見宏大了。”娘娘聽着比壽山福海又加洪大，甚是喜歡。住持僧德輝朝見太后，就叫錢糧車子上來，將龍袱一一揭開，但見錢糧俱是皇封包定，上邊俱有龍鳳印記。一面就叫值庫僧人，當殿交過，計一百封，每封計重百兩，俱交盤訖。娘娘復又傳旨，凡在寺僧衆，俱要上名過堂，太后親自點過，俱有襯錢。在寺僧衆盡到監寺處，上名造冊送點。太后坐在方丈室前，逐名點過，約有五百僧衆。太后逐名細看，卻不見有夢中羅漢金容，不住沉吟作想。馮、張二公，也不省得太后之意。只見旁邊一個沙彌，拿着一幅裱畫，站在邊傍閒看。太后喚道：“那個小沙彌，也該攢入名冊，賞他一分齋。怎麼獨獨遺了？”監寺奏道：“這小沙彌乃是俗家小子，今日偶然拿了神影，因道濟和尚題了讚語，今日特來尋和尚求印圖書，故在此間，其實不是本寺沙彌。”太后就喚取他那神影來看，太后一見神影，即時站起，對馮太保道：“這就是我夢中所見羅漢。”十分起敬，即要宣來相見。監寺道：“這是化主和尚道濟，數日前往上路化取木頭去了。”太后道：“就把這幅神影取進宮去。”分付庫頭，賞小沙彌一錠元寶。太后得了這幅神影，即時回宮不題。

卻說德輝長老，自庫中得了一萬貫錢糧，即時喚集職事僧人，分頭買東買西，打點大殿作料，只待濟公回信，便要興工。

卻說濟公同了梵化，到了睦州與婺州相界地方，叫名清溪，住有許多財主，都是外路做木客的。一家姓方，號爲不凡，住在睦州界上。又有一家姓袁，號爲不羣，住在婺州界上。俱稱鉅富之家。相界之處，有一山樹木最盛，卻有四五十年不開採了，卻是爲何？乃因兩峯相併，地土相連，界址不明，兩邊競氣，各不相下。爲此一山打了四五十年官司，至今不楚。濟公住在左邊三教庵中，偶與地方上人閒着，說起西湖淨慈寺大興工作，缺少棟柱正樑，特來募化。就有一人說道：“待我去請一位徐令公來，他年高有德，壓伏衆人。方袁兩姓，打丁四五十年官司，至今不楚，不若勸他佈施，建造大殿，解了兩邊世仇，卻不是好？”衆道：“若得此事成就，你的功德不小。”也是緣分該成，千朝百日，徐令公常常去外，或半年一年，方得歸家，那知此公昨日方歸。衆人到他家一一說起，令公一口擔承，就去與方、袁二家勸成此舉。兩邊也爲連年兵連禍結，巴不得就此一說，稍有不均便不允服。濟公道：“只求施主應允，我也不敢求多，只是袈裝罩蓋之處，便要斫伐，袈裟不到，不敢攏犯些須。”兩家聽了袈裟一語，俱大笑起來，這也值得幾何？方不凡道：“你在我家斫罷。”袁不羣道：“你在我家斫罷。”濟公道：“我與你兩家和處，只要你兩家聽着令公之言，將兩邊交接之山，憑小僧袈裟罩處，聽憑斫伐，不要吝惜便了。”方、袁兩傢俱道：“我們肯捨出造殿，憑你罩罷。請問你袈裟多大？”濟公道：“你不必問其小大，聽我便了。”衆俱允諾。濟公道：“罩過即煩工匠動手。”兩邊的人道：“我們這裏大小人家，俱曉得斫伐樹的，聽得佈施造殿，我們俱來出力效勞，沾些功德。”道罷，那些人家，就有千餘人出來，拿了斧鋸等着。

濟公道：“你們看見我的袈裟罩定之處，即便動手。”濟公把袈裟從空一灑，只見許多工匠下手一砍，把一座山的樹木，砍得精光。方、袁兩家，共相詫異，難道這個和尚有障眼法的怎的？許多樹木都是袈裟罩着，不知袈裟卻有多大。濟公依舊將這袈裟抖一抖，穿在身上。衆人道：“樹既砍伐，不須說起，但是此時亢早之天，怎生出水？就得水來，也沒有排手撐駕。從來伐樹的，一百兩本錢，卻要九百兩盤纏。如今算來約有四千餘株，俱是圍稍相應，看這和尚怎生區處？”濟公有了木頭，日日笑嘻嘻坐在人家喫酒，全然不以木植放在心上。排銷關眼，俱已穿鑿停當。不覺天氣陰森，下了一日大雨，山中起了七八條蜃。霎時山中溪澗河塘，俱已氾濫滿溢，四千餘根大木，不消一時，隨灣九曲，一直浮到江口。濟公和梵化坐在水口，一株一株，將挽篙鉤住，拉在一溪塘口上。一面化着人來，一一上了排銷，前後將柴藤縛住，隨着溪水口將下來，不一日就到了富陽。皆是濟公一力撐來，只留梵化在排舍內煮茶做飯，偏要顯個神通，不困一個排手。將到梵村，濟公上岸，並叫梵化一同上來。梵化道：“木排也須照管。”濟公道：“不妨，不妨。此處料無敢動。”

一直到了寺中，見了德輝長老道：“木頭來了。”德輝道：“人家做木客多則三年，少則一年，怎的去得幾時，木頭也到了江口，我卻不信！”濟公道：“到了江口你尚不信，明朝到了寺裏，難道你也不信不成？”德輝聽了此語，越覺詫異。彼時許多僧人，都也道濟公從來如此弄虛，不要理他。濟公故意把平常說他弄虛的人，大聲喝道：“你們打點快來抬木頭，這木頭長大多哩。”德輝道：“濟公既說木頭在江口，你們到江口不多遠，就去看一眼來，便知虛實。”衆僧道：“有理，有理。”大家一走，就走了三五十人。到了六和塔，上下並不見一根，都來擠着濟公道：“你這和尚，不知那裏衍了幾時，故意造此瞞天大謊，鬨動人走來看排，排在何處？莫說木頭，便是草根，也沒一條。”卻待回去，濟公道：“昨日我親手撐來的，怎的沒了？你們不信，隨你上下鄰舍問道，昨日曾有木排撐來否？”衆僧果然去問，俱道：“有的，絕長，絕大，要在近處木場去買，卻是一條也無的。”衆僧聽了，將信將疑。內中一人道：“你們真也癡了，這所在濟公常來作渾，地方上人都是爲着他瞞謊，不要作呆，我們回去倒得安閒，不要受他哄騙。”濟公又道：“列位莫忙。此地不見，多分木頭已過丁婆嶺，到了寺前，也未可知？”衆道：“越發胡說。就變作鳥兒飛，也沒如此快疾。”大家鬨然一笑，竟是歸來。濟公也作一笑，道：“快去，快去，大家抬木頭去。”到了寺中，大家將濟公奚落得一文不值，德長老只是不做聲。濟公也只嘻嘻作笑道：“你們快些備飯我喫，連日撐排力氣俱乏。”衆復作笑，吵鬧一日，都無影響。天色將晚，濟公道：“我要睡了，明日起來用心料理。”一邊打板，衆僧喫了晚齋，大家寂靜。

將到二更天氣，只見雲堂上走出四個長人，繞着大衆禪牀高叫：“大家起來拽木頭。”衆僧俱起，見了長人，俱喫驚害怕。衆道：“大人叫拽木頭，卻在何處？”長人道：“隨我來。”走到井邊，就叫：“你們拿着索子放下井去，着力扯拽木頭就上來了。”衆僧依說，果然一條一條，俱從井中挽拽起來。四個長人，只在井欄圈上略用手撥動，四千條木頭，到得濛濛天亮，已俱拽完。四人辭去，庫頭長老打點送他工錢，四長人道：“我輩可是要你工錢的麼？”看他走到天王殿邊，倏忽不見。衆僧遂雲：“四大天王神力所護無疑。”德輝長老領着衆僧，俱到伽藍神前，天王殿前，合齊叩拜。轉身就請濟公到藏殿，大家稱道：“好本領，好作用。我們肉眼一向道濟公也只平常，誰知你具着天大神力，能爲皇宮內請出萬貫錢糧，婺、睦二州化出四千木植，”大傢俱磕頭下拜。濟公答拜，也只嘻嘻作笑，並不逞一些能，誇一些功。只說喚工匠來，趁早起造，落成之日，啓請太后娘娘降臨拈香，以光本山香火。衆僧又向德輝長老拜將下去道：“若非老和尚識得濟公，怎有今日錢糧木料湊手。”德輝長老道：“非我能識得他，也是本山當興，乃有濟公幫助。”

四方聞得這段勝因，進香瞻仰者不知多少。一邊興工，一邊唸經，照常接衆，不知不覺已到次年十月中旬矣。濟公酒肉之緣到此應斷，不知露出甚麼因緣，請看官消停再看。第三十回三昧語紅蠅出鼻九里松死客還魂

上年濟公在徑山遇着別峯長老，說道明年二月十五日應斷酒肉之緣。濟公聽了此語，藏之於心，見了酒肉之處，也漸漸有厭惡之意。其如人頭上見了濟公，便要將酒肉迎合他。濟公又是情面軟款之人，不好拒絕，只得見了也便用些，卻不似當初見了就喫，沒有想慕，一種饞態，看來十去八九。從是睦州化了木頭回來，向不在淨慈寺中，人頭上想念甚多。比如杜家畫得一幅神影，撞着機會，平空得了五十兩銀子。所以人上說着濟公，便也一分加敬，也懷着幾分利心。

一日，濟公走到清波門內雲居庵中，探望道友水心，不料水心閒遊他出，濟公坐在庵門外茶棚之下等他。只見一個年少居士，手內持書一封，徑向濟公面前跪下。濟公連忙起問居士是誰？少年道：“我在庵內住了兩個月了。每日到城市中，打聽我師回否？昨日方聞我師化了木頭，已回淨寺三日，恐有正事，未敢造次。今日正要出城，適才見一個老者說道：‘你終日尋濟公，那茶棚下坐的不是？’所以斗膽過來叩見。”濟公道：“你見我何爲？”居士道：“小子講西堂之侄，姓徐，名道成，出家五六年，今欲剃度。師叔向小子道：‘須往求淨慈寺書記濟公開疏，方有出身。’不料我師今日剛到庵來，也是道緣相湊。”濟公接書開看道：“我曉得了，但是寫疏舊例，不可無酒，如今我不大喫，只是一壺罷。”居士道：“此處不便，必須酒店中去。”濟公披了直裰，走出茶棚，竟到酒店坐下。

原來濟公到杭州，初次喫酒，就在他家喫起。今日重至店中，店家王公十分歡喜，先拿幾杯香茶喫了。小廝問道：“官人請濟公，可打多少酒？”居士身邊，止得五六文錢，躊躇不敢出手。正在窘迫之際，王公走將過來道：“濟公好幾年不到我家，今日東道卻是我的，不要居士費鈔，只要喫得盡歡，保佑我生意茂盛便了。”濟公指着居士道：“今日卻便宜你了。”居士道：“總總靠着我師福力。”王公討出酒來，葷菜隨後擺上。居士奉齋，只喫小菜陪着，一邊磨起墨來。就帶醉把疏頭寫着：

本是居士身，要作比丘相。

祠部價難酬，袈裟又不周。

我勸徐居士，只好罷休休。

居士道：“我守了幾時，候得着我師，如何與我題得不尷不尬？再叫我尋個疏簿，卻是難了。”濟公道：“你今日沒錢請我喫酒，只好如此打發生活，將就去罷。”居士不覺流下淚來。王公道：“今日原說我請你，須要喫個撒花蓋頂，我心才喜歡哩。”濟公道：“既如此說，拿疏簿過來，我再添上兩句，自然你有好處。”濟公舉筆再揮道：

出門撞着龐居士，一笑回來光卻頭。

居士又得了兩句，心竟稍寬，謝了濟公，並謝了王公，仍回庵內，謝了住持，走下山坡，穿出大井巷去。身上既寒，肚內又飢，又因疏頭寫得不暢，一路上低着頭顱，十分懊惱。胡撞將去，不料闖了王府丞的馬頭，喝聲拿住。徐居士只得跪下哀告道：“小道因往淨慈寺，浼濟顛和尚寫個疏頭，被他寫壞了，心中悶悶，因此走來衝了相公馬導，乞求相公饒恕。”府丞道：“取疏頭我看。”居士懷中取出呈上。府丞看了大喜，便令虞候帶進府內。府丞升堂，居士跪下。府丞道：“你真實有緣，昨日太后娘娘發下一百道度牒，未曾舍動，你卻好是頭名。”便教左右取一道，填了名字，付與居士，接過大喜，拜謝而去。

且說濟公捏了酒杯，興致復勃，王公卻又殷勤，盡着盪出酒來。只是濟公之量，不及當初十分之三，便已胡塗上來，天已將暝，不說起身。王公打掃內房，便留住下。濟公道：“不必內房，就此便是安樂窩了。”言之未畢，鼾呼勃然，王公卻就地一條大板凳上，放倒睡去。主人把門關上，各自方便。睡到半夜，濟公卻見當初那個紅臉長人，就地上透將起來，把濟公頸子一把撳倒，口中道：

杜康杜康，惱亂天堂；

易牙易牙，葷穢佛家。

言罷，袖中取出小刀一把，依舊將鼻子挑開，只見鼻子尖上一個紅蟲，長了兩片翼翅，往外飛了出去，仍舊把鼻子揉上幾揉，把濟公扶起。那長人依舊從地下縮得沒影。濟公連忙叫地方，亂喊四鄰，猛然驚醒，依舊是當初之夢。主人驚問道：“爲何叫喊？”濟公道：“我連日辛苦，不料做此一夢，驚動你們。”乇公道：“想是你昨日喫酒不醉，以至於此。”濟公道：“明日是二月十五，我的酒肉之緣已滿，此時便覺酒氣沖人，十分厭惡之極。天已亮了，我卻要到黑觀音堂看個老友，就回淨寺去也。”言畢，竟披上直裰，走出城門。卻好遇着一隻便船，船家見了濟公，即使扯他趁船道：“今日定有十分財喜。”濟公道：“划船人日趁日喫，安得十分財喜？”船家道：“師父有所不知，今日九里松董齋公家，爲了人命事，午後縣丞要去相屍。衙門中有許多人，勾合光棍，認親認眷，要去詐他。來來往往，都要坐我們的船，個個飽了，難道划船的不要賺塊大的銀子？”濟公問道：“既是齋公，怎的打死了人？”船家道：“冤屈，冤屈。董齋公是忠厚人，偶然一個外路人，走到他家門首討碗茶喫，不料登時死了。地方光棍生起情來，裝親裝眷，硬證苦主，便有許多走來。可憐這齋公，本分一世，卻遭這場冤屈官司。”濟公一一聽在肚裏，便一腳跳上岸去，謝了船家，徑尋到九里松。

到了董家門首，只見許多人，隊進隊出，打點搭廠，鋪設屍場，圍屏坐褥，朱匣筆硯，十分撩亂。濟公走到死屍邊一看，卻是北人打扮。記得當初看過《藏經》，內有一段移屍神咒，暗中唸了七遍，就往空處墳園之內，勾挕一個無主枉死孤魂，一手拿定，問他姓名生年月日，藏在袖中。走到董家門內，道：“這死的是我舍親，不要慌亂，待我沾親帶骨的叫他，魂醒也未見得。”衆人俱也讓開。濟公就向死屍耳邊叫道：“趙大哥，醒來，醒來。”約有七八十聲，只見那死人顏色紅活，手腳蠕蠕欲動。衆便道：“活轉來了，括轉來了。”濟公道：“你們莫要亂嚷，恐驚了魂。”衆人俱也安靜。不及兩個時辰，那人翻身跳起，打了兩個呵欠。開眼便道：“濟公哥哥，你在這裏，這裏卻是何處？”濟公道：“你昨日在何處喫了酒，今日卻醉在這裏，都說你死了，幾乎害這董齋公喫沒頭官司。”指着那一班一夥道：“是你的屍親，可是果否？”那人就對衆道：“你既是我屍親，你曉得我姓甚名誰，住在何處？”那一夥人看見死人活了，俱也漸漸走散。少間，縣丞卻來相屍，也不想要多少燒香，多少使費。卻見那人與濟公捱肩搭背，一路說話而去，卻把一場熱鬧官司頓成冰炭。濟公送那死屍到荒郊僻靜去處，依然：

頭腳橫南北，兩手指東西。

莊生成浩嘆，月落夜烏啼。

看官道濟公卻又癡了，既死的度了活來，那活的便不消死了。不知人生軀殼原是假的，冤家卻是真的。董齋公做了一世善人，到後來卻受這場冤屈，怎生辯白？濟公一念不忍，頓生憐憫，就把移屍的咒借用，解卻本分齋公無數苦楚，掃卻地方光棍許多波瀾。若死的人念個咒，借個魂便活了去，世上的軀殼倒像一間空的房兒，隨人賃住，可不將世上人搬來搬去，再沒死的人了，可成得一個世界麼？可恨世上人心叵測，一經有事，便變幻出許多人頭鬼面來。得濟公偶然試出這個法兒，也把此輩掃盡興致，破盡奸頑，強如講經說法。要見天下爲善的，到了最兇極險之處，都有解救，不是濟公也做不來，若再要濟公做此一法，也做不來了。此乃濟公小露神通，以後的神通更有大於此者。

第三十一回　倚巍欄吐成飛走　進圖畫賑濟飢貧

濟公大展神通，救了董齋公一場沒頭人命。府縣前那夥光棍，掃了半天之興，心知濟公弄了神通，卻是拿不着頭腳，都蓄在心裏，說不出口。

一日，濟公偶在城隍山走過，只見一人叫做野火鬼牛三，上前把濟公背上一拍，問道：“濟公何往？”濟公道：“今日無事，要到紫陽庵洞中閒戲。”又問道：“這幾時淨寺大興工作，不在寺中相幫正事，到在城裏山上閒行，卻不真是顛子。”濟公道：“你們俗家不知僧家的事，募化只管募化，料理只管料理，他們雖忙，我卻閒着。”牛三道：“你既閒着，我與你喫酒去。”濟公道：“我已戒酒除葷兩月餘矣。”牛三大聲笑道：“你又來謊我，天下豈有戒葷酒的濟公？”正說間，又有兩人走來，一個叫做鐵娛蚣刁八，又一個叫做瓦將軍駱四，向在府前慣造無樑殿，能煮沒米粥的一班。前日九里松董齋公家不曾遂得所欲，胸中正沒理會，卻好撞着濟公同牛三說話，一手就拉濟公，要到酒店裏小坐，原要尋濟公事頭。卻見濟公身上，止得一件破直裰，卻沒奈何。駱四道：“放他去罷，我們幾個好漢那裏不去尋出幾個孔方，搜尋這個窮禿，有何意味！”刁八道：“你不知道，前日九里松的事，是他打了我們的醋炭，今日正要奈何着他。”駱四道：“奈何他這件齊整直裰？”刁八道：“他身上雖窮出屁來，處處人曉得尊敬他，到是個香菜頭，若有事人便肯來兜收，也好出我們前日的氣。”牛三道：“濟公真不喫酒，他要去哩。”刁八把眼一瞅，道：“留着我們商量酒資哩。”駱四道：“我們且尋個幽雅處坐定，誘他喫葷喫酒，就好乘機理論。”只見店裏一個靠着假山座頭，頗極精雅，讓濟公朝南坐了，一面叫拿酒拿肉來。那店裏所賣的卻是野味，老鴉、鷺鷥、山雀、八哥、鴿子、麂兔等類，製得五香辣味，極是可口，一一擺在面前，再三遜看濟公。濟公道：“我喫素兩月餘，連酒也不沾脣，有素菜素面，或者攏列位尊兄盛意，若是葷酒，斷不奉命。”刁八嚷道：“濟公你不要揀人佈施，認佛齋僧。雖然我們下賤之人，比不得張皇親、李國舅、陳太尉、朱府尹、馮太保一班貴人，我們將酒勸人終無惡意，怎的裝着膀兒，拿着架子，一些也不喫我們的？分明欺壓我們，裝模作樣。殺人可恕，情理難容。說不得我拼性命撞殺在這個禿廝身上，他若怕償人命，自然有個法術叫醒我們來的！”將頭正要撞去，卻被牛三、駱四勸定。店主人慌了，跪在地下哀求道：“濟公你原也有些不是，日常間都曉得你喫酒喫肉，怎的獨獨在他們面上做些身分？怪不得他們懊惱。”濟公道：“我之不喫，也沒甚麼誠心，只因心上實不要喫。你們定要勉強，也不難的，只怕我要喫起來，你們又不肯把我喫。”牛三道：“濟公你盡力量喫，我盡力量還錢。”濟公道：“既如此說，店主人盡着搬來。”店主人道：“我也要說過，你們既盡力量齋濟公一個醉飽，知道喫到多少爲止？三位大爺須先會鈔明白方喫，若喫不夠，再會再喫。”牛三道：“不差。”腰邊先取出一塊銀子，約有五六錢重，遞與店家。即便搬出許多下飯菜蔬，蕩起酒來，喫得風捲殘雲，湯澆積雪。約將數夠，店主人又來會鈔。駱四與刁八瞪着眼看，濟公連叫酒叫肉不止。刁八道：“沒奈何，漢子家說過的話，如何悔得。”手上有一個銀口子，只得勒將下來，稱得八錢五分重，又照數喫了。濟公也不叫止，又不起身。刁八對駱四道：“老弟，如今該你設處甚麼東西，撐着這光棍架子。”駱四左思右想，沒些打算，只得走到鄰近一個相知處，只說喫酒身上畏寒，借件背心一穿。借來也抵在店中，只是不夠。刁八故意假裝醉態道：“濟公今日喫得掃興，闆闆坐定，一些趣味沒有。我與你後面高樓上登眺一回，開懷散誕，再來盡興何如？”濟公道：“也待客人告止，你們方好動身，你們自去，我卻還要喫哩。”駱四還強着口道：“連店喫光了，也是有限。”濟公道：“你們既有心請我，須讓我喫個暢快，明日也好答席。我今要喫個故事你看。”刁八道：“有甚故事？你且喫來。”濟公看見店主人房門口有個極大銅面盆，就取來，放在桌上。又取兩個大碗，放在前後，叫做一頭一尾。四個小碗，放在兩邊，當做四爪。叫取酒來，連壇斟滿。又叫店主人將架上擺着的野味都取來放在面前。喫的故事叫做“靈龜褪殼，百鳥朝鳳”，就把一頭一尾四爪，一氣飲幹。後將銅盆豎起，汩的一聲，飲幹無滴。俱把盆碗覆在桌上，依舊翻轉擺開，就將鳥獸之肉，兩手拆得粉碎，嗶嗶叭叭，喫得精光。連叫：“酒來，酒來。”驚得三個閒漢神情沮喪，魂不附體。店主人又見葷菜喫完，尚未會鈔，即便着急。向那三人道：“你們請人須要打算，我卻現要會鈔。”衆人呆看店主，酒已不肯拿來。濟公只是嚷道：“要酒，要酒。”牛三、刁八道：“今朝請客，喫出禍來也，三個好漢，一個東道，都煎幹了。店主人就要會鈔，不肯賒的。我們三人齊去扯他上樓，諒他一個斷坐不定，再作商量便了。”牛三扯濟公道：“桌上齷齪，地下狼藉，且到樓上頑耍，待他收拾一遍，我們再來。”濟公道：“我喫酒從來不嫌齷齪，既是要我同到樓上登眺，少時再來，另喫一個故事，了此殘醉，纔有興趣。”

濟公只得同了三人上樓。四面推開窗子，看了許久。濟公道：“如今再去撞醉何如？”牛三道：“實不瞞你說，因前日九里松不曾得手，今日原要尋你出氣，故意要說請你，誰知弄假成真。你的肚皮卻是縐紗搭膊相似，始初裝不進口，後來便沒撈摸。如今我們的杖頭告罄，只要濟公幾時答席，要曉得我們的東道，也不容易喫的。今日放你回去，過幾日我們也就尋到寺裏與你說話，難道葷酒二字是你封贈該喫的麼？”濟公道：“我喫了半日，卻一些不曾擾你。”刁八道：“天下最是和尚要打誑語，適才喫得白骨如山，還道一些不擾，除非把我們三個嚼在肚裏，方算得數？”牛三指着濟公肚子道：“只怕五臟神開得一個鳥獸行在肚裏哩。”濟公道：“我喫的也都還你。”駱四道：“你怎麼還我？”濟公一手扳着窗欞道：“你們都過來，今日我原不要喫，你們變了臉，故意強我，我也故意喫的。若要還你，可去請店主人來，一一還你。”店主人也到。濟公道：“那窗外飄來的，不是酒麼。”濟公把門一噴，只見隨風撲面而來都是酒點如雨打來，三人淋頭滿臉都是酒瀋，揩抹不及。三人道：“果然是酒。”濟公道：“不但此處是酒，店家酒甕也俱滿了。”三人道：“喫的野雞、兔子等物，卻在何處？”濟公伸頭在欄杆外一吐，只見鴿子、野雞、八哥、鷺鷥、鹿麂等物，一件件從濟公口中飛將出來，走下地去。衆人嚇得奇異，大家跪倒道：“如今方曉得活佛羅漢的作爲，我們向來狂妄，那曉得佛門廣大如許靈通，從此不敢再放肆了。”一齊拜倒，感激而去。店主回看酒缸俱滿，那些餘剩的鳥獸，都飛的飛，走的走了。店主亦迴心改業，唸佛修行終身。

濟公那日下樓，回到淨寺，卻見大殿已經立柱上樑，不兩三月，已成極大規模。衆官僚也常來看工，十分喜悅。只是燒香的人來稀少，也因年歲荒歉，四野蕭條，漸漸米價騰湧，鄉間男女淘淘陣陣，哭哭啼啼。濟公看了光景，慘目傷心，沒有法術救濟貧民。正在苦惱之際，只見太后娘娘差了張公來到寺中，與德輝長老取要大殿圖影來看。長老請濟公商量，如何打造圖樣呈進。濟公道：“大殿圖樣須要細細開造，畫得明白，纔好叫話，這霎時間如何料理得及？今日且作啓本回復，三日後繪造圖樣呈進。”張公取了啓本回朝，約定三日呈造樣本。德輝長老道：“可急尋個畫士來，方好商量作畫。”濟公道：“畫工來不可令人知道，來時叫他到我房中，與他細細商量方好。”不一時畫工已到，濟公請到房裏，也不叫他畫上殿規模，竟教他別做一道文章。不令長老得知，裝造停當，黃綾包裹，直送到朝中，尋着張公，齎呈上進。

太后打開一看，卻猛然着了一驚。畫的不似淨慈寺大殿，卻原來都是饑荒窮民，寫的都是流離困苦之狀，飢寒瀕死之形。太后見之十分酸楚，即宣光宗皇帝。太后道：“你做皇帝，卻不知民間疾苦，饑荒凶歲委之不知，成甚麼萬姓之主？”光宗也將流民圖仔細看了一遍，心中委實慘傷。次日早朝，問之六部九卿，俱稱不知，推說外邊官兒未有災荒申文到來，不敢唐突奏聞，實臣等之罪。一面行文各省去查。太后一面將太倉老庫一宗賑濟銀兩，即時頒發，按地方災傷輕重，照例賑濟。四方人民無不感戴當今聖主深仁厚澤。皇上又道德輝長老留心濟物，關切民膜，不但專以佛教流通，愈加尊禮。連德輝長老也不知此段來由，只感激皇上尊崇佛教，大衍宗風。那四方百姓只說道：“太后神慈，特散內帑救拯災荒，誠爲聖神堯母之頌。”而濟公實不露一毫聲色，神鬼不知。此爲慈悲救世，正覺菩提一段功行也。時濟公年已五十六矣，尚有正因，恐看官絮煩，未敢詳說。

第三十二回　夢旃檀移歸天府　剃梵化衣鉢猶存

是年濟公五十有八，忽然一日到德輝長老庫房中，尋了一件細襟直裰，一雙極重八縫僧鞋。左手持了一條鬼面藤杖，右手捏着一串口骨素珠，走到大殿參理大佛。又到兩廊參了聖賢，及韋馱諸天羅漢等像。又轉到東堂拜了伽藍，然後走到方丈，見了長老參了四拜，全無一毫顛氣。兩序僧人反道：“濟公今日又來顛了，裝出恁般景相。”個個將指頭背後鬼魋，濟公只做不知。叫梵化拿了一張禪椅，往監齋神前打側放着。然後濟公走來，向監齋神問訊一通，坐在椅上，閉目澄心，不作聲息。少停打板，衆僧俱來喫飯，看見濟公狀貌如此，也俱來作個鬼臉，拿着碗箸，喧喧雜雜，在那邊喫飯。濟公看見衆僧不成規矩，待等喫飯將畢，遂開口道：“大衆知道麼，有四句舊詩，說與大衆聽者。”詩曰：

鋤禾日當午，汗滴禾下土。

要知盤中餐，粒粒皆辛苦。

衆僧道：“今日老書記之言，雖是舊詩，字字皆是提醒人處。我們終日喫了常住十方供養，無以爲報，自深愧悔。”濟公道：“有甚愧悔，只是一心念佛，報答國皇水土，除了唸佛，卻無他事。”衆僧道：“老書記之言，說得直截痛快，掃卻多少葛藤，我們領受指示，不敢有忘。”衆僧俱來朝了濟公，一一參拜，站在兩傍。濟公道：“我今日也別無他事，心只有旃檀佛一尊，尚在天台，香火久缺，昨日夢中示現，意欲請來供在寺中。雖道路不甚遙遠，只是佛力宏大，山路崎嶇，一時不能移動。兩序中有能任事僧人，代我老漢行動一番，也是無漏勝因。”並無一個答應。濟公走到方丈，與德輝長老商量，也並無人答應。只有徒弟梵化走上堂來，道：“我師之事，即我之事，移請旃檀聖像，只要人力齊備，卻有何難？”濟公道：“我看你平日不曾任纖芥之事，這事你怎麼就看得容易，便好移來？”梵化道：“這尊聖像可是天台山石頭上長出來的，還是就山上石頭鏨鑿成的？即不然或是天台山上木頭連根塑就的？”濟公道：“俱不是。乃是海上逆潮而上，大內中取進塑就的。”梵化道：“既是大內裝塑，怎的到得天台？”濟公道：“當時也是差動人工移送去的。”梵化道：“人力可送得去，人力可請得來，我師聰明一世，怎的這霎時便膠柱鼓瑟起來？”濟公點頭道：“這小子卻也有些領悟，也不負我收錄一番。”就請長老擇個日子，與他披剃光頭，討了度牒，不似頭陀舊樣。也是梵化從苦行中磨鍊多時，一時開悟。德輝長老擇到四月八日佛誕之日，打了合山齋，與梵化披剃，授了三衣，傳了五戒。梵化一一向佛前參過，拜了堂上長老，然後才拜濟公師父。也就曉得看經唸咒，行文書疏，也不減一位大善知識，兩序僧衆也就尊敬起來。濟公平常也不出外，只在堂中端嚴莊重，應對酬應。將有兩年，人上來往，也俱不敢謔浪詼諧，不在話下。

且說太后娘娘一日在內宮參拜觀音聖像方畢，只見前日取收濟公之像，掛在旁邊，又無風吹，忽然蠕蠕欲動。太后道：“這個和尚卻也作怪，怎麼忽然動將起來？”旁邊一嬪妃道：“他原是活的和尚，又不是祖師羅漢，如何掛在此間？”太后道：“我夢中常常見他，想是我與他有緣。”嬪妃道：“既與娘娘有緣，怎的趁他活着，卻不宣召他來，問些過去未來之因，傳些佛法，也好得他指示。如何舍卻現在，到去向泥塑木雕的求籤打卦，做那依稀彷彿之事？”太后道：“你們不諳事理，所以如此說。前朝武則天娘娘，假借這些形跡，做了敗傷風化之事，惹了多少官兒談論，至今人人唾罵不已。如何我們可做此事？只好差遣內侍們走去，問些影響之話，也不是泛常去的。”妃嬪跪謝娘娘指教。

一日，太后夢中看見丈六金身佛像走入宮來，朝着太后娘娘稽首道：

“自入天台，陡絕塵埃；飄搖風雨，埋沒黴苔。

安得香花晉供，依然當日如來。”

娘娘夢中句句記得真切，傳語張內監，宣召馮太保入宮禳夢。馮公道：“臣愚昧不諳，容臣往問淨慈寺德輝長老，他畢竟知道來歷，然後回奏娘娘。”娘娘道：“淨慈寺大殿想已造完，尚未見來奏報完工，想也不甚遠了。你可到漢經廠，取八十一卷《華嚴經》來，送到梵僧經堂唪誦。再到番經廠，取編金梵字供花一對，送到大殿寶瓶供插。然後問金身佛像，透解天台梵語因由，即來馳報。”馮太保領了娘娘懿旨，捧了經花二種，直到淨慈寺殿上。闔寺僧衆出來迎接太后懿旨，撞鐘伐鼓，剛剛湊着大工告成之日，內外大小僧衆無不欣然快意，迎請太保馮公坐在方丈之內。一面將經典鋪設經壇之上，供花插在大佛之前寶瓶之內。四方瞻仰之人，將有萬數。馮公就將娘娘夢中之言說與長老。卻也茫然不知所對，只說天台因緣，乃是濟公本鄉，他定然知道。一面請濟公，此時尚在佛前持咒，聽得長老和馮公相請，即便持杖慢慢的走將出來。到方丈內，馮公一見便道：“濟公怎的裝出這個模樣？”濟公道：“貧僧老了，卻不似數年前放誕胡爲的形狀了。”馮公也便加禮尊敬，因面坐定，說起太后夢中天台之語。濟公道：“這事人都不知，卻是貧僧知道。當日太上皇祖，及先帝孝宗在時，我父親茂春存日曉得這尊旃檀佛，乃是海上逆潮而上來的。本來一段旃檀大木，迎入大內，喚選工匠，塑就一尊旃檀佛。後來佛祖從太上皇夢中，要往天台，適值我父親心愛清淨，厭薄繁華，退隱天台。先帝特遣我父親護送前去，即另造一座淨室供養。我父即奉上命司香，到今將有五十餘年矣。”說到此際，濟公不覺淚下沾裳，道：“當時我父母在時，尚有人供奉灑掃。自我先大人棄世，貧僧銳意出家，離了天台，不覺四十餘載。連我舅舅王安世，表弟王全，也俱亡過，至今家下想已無人。今日乘此一問，貧僧即草一疏，煩太保公爲貧僧啓奏。倘請得來，供之大內，或供外庭，使輦轂之下，四方瞻禮，也是人天極樂勝事，不知可遂得願否？”太保道：“如此說，也還要濟公自去一番，方可請得。”濟公道：“我這裏料理有人，數日前已曾商量，徒弟梵化去得。佛到天台，乃我之事，佛回臨安，又是梵化之事，暗裏因緣紊亂不得。”馮公也就據濟公之話，回疏內寫得明白。太后拆開一看，額手稱道：“善哉，善哉。佛門因果委是針芥不差。”即遣張太監打點人工盤費，同了梵化，到天台國清寺住下。

然後去拜旃檀佛相，卻去國清寺數里之遙，見一荒落之區，門牆倒壞，屋宇傾頹，雖有幾間高房，卻是有柱無樑，有粱無瓦，可憐一尊旃檀佛像，風雨剝蝕得金光滅沒，眉目蘼蕪。梵化一見，就把聖像上下拂拭了一番。即把文書行到台州府中，起了一百名人夫，找起扛架，將要扛抬，衆力攢扶，那裏抬得他動。又加了一百名人夫，仍復如釘入木，似石沉泥，推攮不動。張公着忙想道：“這尊佛像，戀住荒草坡中，不肯起身，故意如此。”梵化道：“我們奉了太后娘娘懿旨，來請佛像，也不曾把太后旨意在佛前宣讀一番，百神也不來呵護，佛靈也不可輕意褻瀆，天人總是一理。比之請一位尊客，也要將主人誠敬之意，申說一番，那尊客方肯起身。”張公道：“言之誠然有理。”即時把破屋拆去，搭起一座廠來。國清寺長老去請了本府太尊，協同本縣知縣，將太后懿旨，於香花齋供之前，謄黃佈告。然後扛抬起來，不上百人，雲馳雨驟，迅疾如飛，不一日到了江口。仍復地方官，差夫搭廠，鋪設供具，過了江船，一直抬到淨慈寺中，聽候太后娘娘旨意。

本日太后娘娘又得一夢，夢見金容已抵淨慈寺中，後有五百羅漢隨着在後。太后想道：“這位旃檀聖像，想是羅漢領袖。”次日，卻報旃檀佛已請到，候旨示下。太后道：“夢中既見羅漢相隨，淨慈寺原有羅漢五百名，大殿羅漢雖未塑就，不若就供在羅漢殿前。”濟公出來接旨。卻好殿前一間洪敞之地，安置金容，端正如意。只是金光剝落，連喚塑匠，上下裝金。卻也作怪，一張金片貼上去，並不沾妍。濟公躊躇幾日，不得其故。問之塑匠，塑匠也道不得其解。濟公重到伽藍神前，說了幾句，似不過問他甚的緣故？要請他示一方法之意。次日夜間，濟公得了一夢，夢見伽藍神道：“我有四句話與你說知，你卻自去解來。”

日月精華，風雨磅礴。

須得玉津，才生金粟。

濟公得了此夢，依然理會不來。梵化道：“我到參出一個意思：日月精華者，聖像露處口了日照月臨之下，受了風霜雨打，檀香泄了元氣，香味全無，木質堅頑，不受金制。金生於水，水能生木，須得水以制之方可。”濟公道：“我知之矣，養生家以吐津爲玉津。”明日煎了許多檀香湯，濟公旁着香梯上去，就着佛頂一口一口，把香湯從上至下，噴得淋淋漓漓。那木頭得了檀香水味，從外噀入，潤潤澤澤。塑匠將金一貼，頃刻之間，寶相金容，光輝燦爛。張太監一見大喜，即刻馳奏太后，滿容歡悅，皆說濟公師徒皆有奇處。四方瞻禮的人，盡道濟公酒後吐出金來，佛身光彩。這都是好事者傳聞太過，那有喫酒肉和尚吐出金來？若果如此說，天下游食僧道，都好藉此名目，終日喫酒喫肉，只要讓他喫得飽滿，等他吐出金來，卻不便宜這班無賴之徒。看官們仔細想着，可有這個理麼？

第三十三回　顯水族烹而復活　護高松不至爲薪

（上缺）上一一寫道：金鼓門旗二對，炮手十名，六丁神旗三對，五色繡幡二十四對，五色彩幢二十四對，接引佛幡一座。

馬上鼓手二十四名，中鼓一十六名，文武執事全副，衙門執事全副。

方相氏二尊，五丁開山神十尊，金甲神十二尊，八方神將八位，二十八宿天將全部，喪門兇宿全部。

上八洞天仙八位，中八洞神仙八位，下八洞地仙八位，大羅天仙十二位。

馬上鼓吹二十四名，中樂一十二名，御前鹵簿半部，旗牌衤剗衤散二十四名，將軍力士二十四名，優童故事三十六隊，錦裝抬閣二十四座，錦繡神亭一座，繡疊香亭二座，衣亭二座，珍玩供亭十二座，十三級塔幡二座，閤朝文武祭軸挽章彩亭三百座，教坊司雜耍兩班，教坊司女樂二十四名。

盥沭亭一座，食案二具，提爐二十四對，把花雪柳三十二副，黼翣功布一十六名，明暗靈車二乘，翁仲儀制全部，百花彩亭二座，方圓花傘二十四棲，採蓮仙舡一隻，金童玉女二十四對，五色神燈二十四對，百壽行香二十四對，清塵灑道棕拂一十六對。

祠堂神主一座，魂魄行幡二座，五色繡幢一十二對，上方仙樂一部，走馬賣解一十二名，弄刀舞劍一十二名，漢經僧道三十六名，番經僧道三十六名，隊舞兩班，宮裝細樂兩班。

金螺鼓鈸二十四名，黃冠緇素老人一十二名，梆鼓鈴鐸一十二名，輓歌蒿里八名，

敲鐘杙紖四名，交歌薤露八名，繡結旌亭一座，剪綵宮花四對，

大輦一座，男女喪幃二棚。

濟公看了半日，無處入身，只見大輦相近之際，孝子執杖，匍匐哀呼而來。又有馮太保、張內監諸人，一夥叢聚而至。濟公捱出身子，走到面前，朝着大輦問訊一回。衆官僚俱道：“濟公今日來遲，可惜沒酒在此，該罰十大觥。”濟公道：“喪儀盛極，貧僧年老，步履遲重，挨不上來，列位大人俱齊，又天氣晴爽，真也難得。”衆大人道：“濟公今日此來，卻沒濟公執事，你只看喪儀還有甚麼未備？”濟公道：“色色俱備，件件齊整，只是十三級塔幡之上，少了仙鶴二隻。”衆位大人道：“濟公所言不差，製造冥器的卻是缺典。”濟公道：“貧僧來遲，補卻兩隻。”道言未已，只見天邊兩鶴鼓翅鳴翔而來，飛到塔幡頂上，馴然停止。那些送殯之人看了，無不稱奇。不知者皆道孝子至誠，感格天也遣鶴相助，那知乃是濟公顯出神異。

大輦已到城外三臺山上，諸賓俱在山莊，四散備席，葷素分開。濟公徑到素席而坐，只見兒位大人吆呼濟公葷席上來，濟公再三辭謝。內一人道：“衆人耳目所集，濟公卻要遮滿，我近處有個小莊，邀了他尋些小葷試他，看他喫也不喫？”衆人遂拉了濟公，到了莊上。一面叫人整治湖中鮮品來小飲，強着濟公喫酒，濟公抵死不受。衆人道：“我爲你備下小葷，卻要小飲。”濟公道：“小葷何在？無論已烹未烹，俱要拿到面前我看。”廚役也就搬出。濟公張開袖子，一盤一碟、俱將倒在袖中。衆喊道：“你這腌臢人，如何淋淋漓漓籠在袖中，難道你要拿回去喫不成？”濟公道：“拿去放了生罷。”衆人大笑道：“真顛子！買乾魚放生，猶然惹人笑說。況且安排成熟，你尚哄我們放生，可有此理麼？”濟公道：“我曉得魚是油煎，蝦是白煮，蟹是幹蒸，螺是斷尾，蛤是湯口，俱是水菜。你們可隨我來。”走到一個池邊，濟公把袖一傾，只見魚是焦背，蝦是紅衣，蟹是赤殼，螺是斷尾，蛤是開口，無不在水中，圍圍洋洋，翻身跳動。衆人極口稱奇叫絕，盡道濟公佛力宏人。從此俱各奉齋終身，以杜口腹之慾。送殯之人，盡來看過。也是濟公正覺菏菩提一椿異化。四方傳誦道：“淨慈寺濟公，活佛顯化。”都來參拜。況且大殿初成，人來瞻禮更多。

近姓有六通寺的書記，平日與淨慈寺監寺僧小有口過，看見淨慈寺興造熱鬧，門前一帶引路高松，盤旋茂盛，乃與風水相關。一日，因新任太守趙公相知，乘着興造鼓樓，需用大木，六通書極口道：“淨慈寺前長松五百餘株，盡堪採伐。”趙太守道：“以寺院無礙之樹，爲公家喫緊之需，有何不可！”也不令本寺長老得知，即時差了土工一二百名，即來砍伐。本寺長老早已得知，一時慌了手腳，即與濟公商量。濟公道：“長老休慌，待我去見。”長老道：“這是新來官府，最是利害，你去見他，須用小心。”濟公道：“我師放心，待他來時，隨機應變便了。”只見太守轎子，吆吆喝喝，到了寺前，沒一個僧人來接，太守十分震怒，就分付公人進寺內，逢見僧人便拿。此時僧人躲得絕影，只見濟公扶着柺杖，站在方丈之前，公人應手拿去。見了太守問道：“偌大一個叢林，難道止得一個僧人麼？”濟公道：“僧人盡多，聞得大人到了佛門便多震怒，恐怕壞了佛門體面，所以俱避過。”太守道：“怎麼你又不避？”濟公道：“若俱是衆僧引避，佛門使滅絕了。”太守道：“你叫甚麼名字？”濟公道：“貧僧法名道濟。”太守道：“可是會做詩的濟顛麼？向聞你善於賦詩，今來見我，你有何說？”濟公道：“聞知公相要伐敝寺松樹，有詩呈上。”詩曰：

亭亭百尺接天高，曾與山僧作敵交。

滿望枝柯千載盛，只愁刀斧一齊拋。

寺前不睹龍蛇影，耳畔無聲風雨號。

最苦早間飛去鶴，晚回不見舊時巢。

太守道：“我昨日午後纔有些意，一些風聲不露，你寺中和尚怎就躲得沒影？你這首詩便已寫就，出諸袖中，卻有誰來泄漏？”濟公道：“貧僧夢中三日前已見六通寺的伽藍來，對本寺伽藍說知，所以只留貧僧在此伺候公相。”太守心中想到：“砍伐松木，也是風水龍脈相關，我未舉意，神已先告，可見也非孟浪得的。”太守即時臉上回春，立時將土工散去，仍進方丈喫茶。

看見山環彩翠，屋隱煙霞，又點韻要濟公作詩。濟公舉筆立成一律。詩曰：

白日磷磷積翠嵐，翠嵐深處結茆庵。

煮茶迎客月當戶，採藥出門雲滿籃。

琴掛葛弦鳴素志，窗開風拂暑清談。

今朝試識東坡面，四大皆空不用參。

太守讀罷，歎賞不已，亦復技癢，也作一律。詩曰：

不作人間骨肉僧，霜威隱隱骨棱棱。

金莖三秀詩壇滿，寶樹幹花法界清。

得句逃禪寧守寂，即心是性不傳燈。

我來問道無餘事，雲在青天水在瓶。

太守談詩半晌，得意之極。看見壁間掛着陶淵明訪曇公小景，太守限曇、庵、饞、蠶、籃五字爲韻，懸着筆，待濟公立成一律，就書於畫上。濟公不構思索，立口地高聲吟道，詩曰：

石鏡持將破老曇，大雲埋盡結新庵。

非關有識窺來澹，亦是無機早去饞。

半壁示人難語蔗，一絲相證卻輸蠶。

敲門就是陶元亮，聞得鐘聲不下籃。

太守之筆，矯若龍蛇，兩序僧人嘖嘖讚賞，稱爲雙絕。太守興復高爽，索紙待書，即取文房四寶，磨得墨濃，蘸得筆飽。許多僧人遍處搜索箋紙縑素，俱來跪地相求。太守取了韻書，一邊點韻，要濟公隨口說着，太守寫着，落紙如飛。太守興轉狂放，縑素寫完，繼以箋紙；箋紙寫盡，兼以紙帳，裁來亦寫成幅。又見粉壁長廓光潔可愛，取了高梯，上上下下，寫得快心匠意。也虧得濟公隨口而出，不假思索，句句離奇光怪，俱非常人道得出來。太守寫罷，即喚書辦一一抄寫而去。太守道：“本府遊遍天下，詩人墨客應接頗多，無如濟公長駕遠馭之才，雖唐時孟郊、賈島也不能如此便捷。今日本府在淨慈寺，到結了一個方外相知。”不忍言別。一面喚書辦取庫中三百兩銀子，交送常住；一面分付地方，於淨慈寺外，加種引路松三百餘株，以志本府與濟公談詩勝事。以後就有許多本處生員和了許多詩草，呈送太守，太守覽過，只道：“濟公之詩，無可匹敵。”與濟公相別，上轎而回，竟把砍松一事化爲冰炭。且又與大殿添了許多佈施，山門外添增了許多引路之松。

德輝長老道：“今日若非濟公應變之才，怎生解得這場懊惱。”衆山長老俱來稱慶。濟公亦若爲不知，但着兩個行者拿了香燭到六通寺伽藍殿裏，瞻拜而回。書記僧知之，大含愧悔而已。

第三十四回　沁詩脾濟公回首　拈法語送入松林

卻說趙太守自與濟公唱酬一番，凡有詩章，常常寫來請教，彼酬此和，往來不絕。是年濟公年已五十有九。適值寧宗改元泰定，尊光宗爲太上皇，皇后爲太上皇后，光宗寢疾在宮，天下寺院庵觀俱啓建道場，爲太上皇禳災保壽。淨慈寺爲臨安守善之地，照例啓壇唪誦，大殿上供設莊嚴，固是異於他處；而羅漢堂前供了旃檀聖像，金光閃爍，寶相莊嚴，較之他處更是不同。佛後先塑起十六尊者，爲五百羅漢領袖，然後次第方塑五百羅漢，查照唐時貫休上人所傳形相，一一而位置之，每位面前俱有位號。周圍廓廡排列不來，不是斷續，便是凹凸，費了塑像許多心思，畢竟坐米不甚妥貼，走向濟公問個方法。濟公沉吟一會，也想不來，卻與梵化商量。梵化從夜間想出一法，圖形畫影，要把羅漢堂造一個田字樣法，輪迴擺列，如此周圍往來，面面相對，才爲安妥，此亦梵化靈悟異人之處。塑到一百八十八尊揭波那光梵尊者，濟公就得了脾胃泄瀉之症，淹淹纏纏，不能痊可。梵化着實憂惶。濟公道：“你不必爲我心焦，我之脾胃不是泄瀉，乃是前世聰明泄露，擅動工作，害了多人飢渴，勞傷性命，俱在枉死城中，不能超脫。兼之落了酒肉地獄，所以今世代人喫了許多葷酒，胸中穢惡難言。乃夙世之債，世人不知，反以酒肉爲安，實非我之所願。如今卻要洗滌腸胃，以還舊因，故有泄瀉之病，可爲我急取虎跑泉水來，我要盪滌口腹，消其滓穢。”自此不食一碗粥飯，只是飲水。外人聞得濟公病重，俱來問安，相見不肯開言，但以目視。少間，城中沈提點手扶竹杖，特來相探，濟公相見，微微作笑，但以手指點着筆墨，取箋寫道。詩曰：

記得天台道上來，君將小蹇讓芒鞋。

慚餘嚼倒雷峯塔，傍着西湖當酒杯。

文峯長老八十餘歲，也來相探。濟公寫詩一首謝之。詩曰：

之無才識便吟詩，盡道文峯屬我師。

今日大家須鬢改，爾能調象我騎獅。

馬大娘做了優婆夷，聞得濟公有恙，也來相探。濟公也寫詩一首酬之。詩曰：

也算當初一宿緣，忍教胭粉污金錢。

如今不愧毗盧頂，斷卻人間露水蓮。

畫工杜老者，攜了兒子杜小官，手持斑竹杖，特來相贈。濟公手接竹杖，撫摩半晌，也寫詩一首答之。詩曰：

道人食飽無些事，日日逍遙捫空腹。

不論俗家與僧舍，柱杖敲門看修竹。

又有馮太保、陸都監、崔侍郎、張內監一班，轎馬而來，探問濟公。濟公但以手作訊，亦作詩一首酬答。諸公道：“濟公，你莫費心作詩。”濟公亦以首點，舉筆寫七言律一首。詩曰：

石磴蘿砰隔許重，三生笑裏好迎逢。

千家煙籟月涵水，一盞塔燈鈴語空。

疊疊封章丹鳳遠，聯聯詩句白雲封。

深慚着屐能相顧，拭目筇枝放化龍。

濟公筆不停手，雖不開口，而精神尚旺，源源來者，俱以一詩答之。忽聞寺外，吆喝而來，先有一人持“法弟範楚白頓首拜”名帖進問：“靈隱寺有個濟公長老，今在本寺作書記有幺？”侍者接貼回道：“現在方丈後房內。”少時，官人即便下馬，隨人見了濟公，倒身下拜，口稱恩師不置。濟公也不動身，也不開口，只以手作扶狀。衆人不知所以，但云：“濟公病重，動語不得，尊官有話說個明白，濟公自然知道。”那官兒道：“我姓範，名珩，原籍山西太原，今改名楚白，念餘年前流落杭州，承靈隱遠長老收作火頭，三年病勢瀕危，荷蒙以明珠一顆，得價三百兩，方得回家，適值本省招兵，某出身應募，剿寇有功，今升定海提督之職。昨到靈隱問，始知濟公今在淨慈，不料濟公得病沉重，此衷不能自展，捐俸資一千兩，奉供常住，以爲濟公造塔之費，外銀一千兩，付靈隱住持，鑄造齋供萬僧人大鍋兩隻，以答遠公收作火頭之報。”又向濟公拜了幾拜，因赴任限期逼迫，就要別去。濟公但取紙作詩以謝。詩曰：

明珠一粒亦何因，善念相參兩構成。

海上有珠三萬斛，這回君去好持綸。

範楚白上馬別去，濟公但以目送，此嘉定二年五月十四日也。自此濟公身體漸覺沉重，梵化心慌，遍請各山道友，要與濟師訣別，尚未回寺。

次日，大風忽起，吹得房屋震動，灰砂滿面。寺外人大聲嚷道：“山下有黑虎白虎來了。”人俱逃避，躲進房屋之內，只見一個老僧扶杖乘着大風而來。一個白猿，扶着左腋，一個黑猿，扶着右腋，走進殿來，兩猿站立廊廡之下，衆人駭異，不敢做聲。卻見老僧單單走入濟公房裏，道：“師兄，別峯弟來看你了。”濟公作笑，遂開口道，詩曰：

四十年餘是與非，有香何惜好風吹。

今朝握手河橋上，剩得尊前一首詩。

少時、梵化回來，看見二虎蹲伏於松林之中，梵化卻以手撫摩其背，似覺相別許久之意。旁人看見道：“梵化也是現身佛了，兩虎獰惡，卻以兩手摩之，全無怖畏，豈不奇怪？”少時，梵化見了濟公，又見了別峯，問訊一回。濟公道：“梵化過來，我也沒有衣鉢與汝，只落得一個乾淨。”卻向枕邊摸出一根拂子，付與梵化，跪而受之。德輝長老道：“老朽無以爲贈，前日宮中冊上頒發衆僧鞋帽之時，賜我八縫履鞋一緉，今將送汝着去，也是老朽一念。”濟公笑而受之。就喚燒香湯，要沐浴，穿了衣衫鞋襪。羅漢堂上來報道：“今日午時光梵尊者開光。”濟公即於是時趺坐禪椅之上，命梵化取紙筆過來，寫下四句偈曰：

六十年來狼藉，東壁打到西壁。

如今收拾歸來，依舊水連天碧。

濟公寫罷，擲筆於地，竟是下目垂肩，悠然而去，乃五月十六日也。梵化大慟一場，時江心寺全大同長老，亦知來送。合齋罷，大同師九十三歲，乃濟公長輩，梵化拜求大同扶入龕子。大同一手焚香雲：“大衆聽者：

清和才過晝初長，蓮芰芬芳十里香。

衲子心空歸淨土，白蓮花下禮空王。

恭惟圓寂書記濟公覺靈，東浙高門，錢塘掛錫，參透遠老葛藤，刈盡趙州荊棘，生前憨憨癡癡，歿後奇奇特特。臨行四句偈言，今日與君解釋。從前大戒不持，六十年來狼藉，囊無挑藥之資，東壁打到西壁，再睹舊日家風，依舊水連天碧。到此露出機關，末後好個消息。”大衆且道：“如何是末後消息？”

“彌勒真彌勒，化身千萬億。

時時識世人，世人俱不識。咦！

玲瓏八面起清風，大地山河無遁跡。”

全大同長老念罷，衆皆歎賞。次日，啓建水陸道場，助修功德，留住別峯長老，擇日發喪，就請別峯與濟公起龕。別峯立於轎上遞香雲：“大衆聽者：

一百光錢掛杖頭，前街後巷恣邀遊。

今朝有酒今朝醉，明日無錢明日休。

恭惟圓寂書記濟公覺靈，裔本玉葉金枝，發祝頭陀行者。橫說豎說聳動王侯，逆行順行不羈凡聖。魔王佛子爲仇，天堂地獄不收。正好逢場作戲，俄然野壑扁舟。咦！

信步出門行大道，不風流處也風流。”

別峯念罷，衆團頭輪索起龕，抬至山門之外，別峯走到松林之內，跨上黑虎之背，白虎隨着。一個黑猿馱了竹杖，一個白猿提着一對芒鞋，幾陣大風，倏忽不見。衆人看見，無不稱異。就請上天竺寧棘庵長老掛真，棘庵長老立於大轎之上，手指真容道：

“鷲嶺西風八月秋，桂叢香內集風流。

上人身赴龍華會，道下真容表玉樓。

濟公，濟公，覺靈不朽。

一生只愛濁醪，不顧禪師道友。

到處恣意風狂，贏得面顏粗醜。

眼上安着雙眉，鼻下橫張大口。

終朝撒手癡顛，萬事並無一有。

休笑這個形模，那得僧家常有？咦！

現在到了天台，認得梵光面否？”

棘庵念罷，鼓樂喧天，將要迎喪到虎跑寺山門。靈隱寺檀長老帶了許多團頭，要把龕子抬在靈隱山中安置骨塔。德輝長老道：“濟公圓寂於此，應歸我山。”檀長老道：“他本靈隱遠長老披剃，應歸靈隱。況且書記長老，不便入淨慈祖堂。”德輝長老道：“我這裏人不得祖堂，豈可又入得靈隱祖堂不成？”爭執之下，就有許多好事僧人從中鼓煽，挑鬥是非，把濟公之龕，進退不得。那知濟公又顯出一個神通，一靈徑到太后娘娘面前，謝道：“昨蒙太后娘娘頒發鞋帽之賜，頭上腳下俱已蒙恩，只是軀殼沒有着落。”卻是太后娘娘午間一夢，娘娘即宣張內監來問。張內監奏道：“濟公已歸天。”娘娘說及此夢，即着內監探問來說，太監訪知兩山爭塔之說，奏知太后。次日，太后特傳一旨，分付靈隱、淨慈兩寺僧人，不必爭執，已有旨發京兆尹，擇地安塔。京兆尹回奏，虎跑有地，已命地師擇吉安置，兩邊議論方息。到了吉日焚燒，梵化又請宣石橋長老舉火。石橋手持火把道：“大衆聽者：

濟顛，濟顛，落魄多年。喝佛罵祖，喚死如眠。是天台山李駙馬之後，得靈隱寺遠瞎堂之禪，以護身符牒爲常物，一火還能洞然。以叢林規矩爲鄙吝，風狂行遍市廛，迅手寫出大道，向人搏換酒錢，倡優隊裏逆行順化，至尊宮裏劂地撈天。臨命終時，坐脫立亡已納敗缺；末後句中，隔凡成聖也是搭虔。還他本色草料，方能掃盡狼煙。咦！

火光三昧連天碧，狼藉家風四海傳。”

宣石橋長老念罷，只見龕裏先有細細一道煙光，縷縷而起，外火方着，霎時焰起騰騰，舍利迸出如雨，少時煙銷焰息。梵化請德輝長老入骨。德輝長老道：“大衆聽者：

天台散聖無人識，臥柳眠花惹飄逸。

如今脫卻臭皮囊，無位真人赤骨立。

記得，記得。平生不露鋒芒，末後尾巴露出。咦！

一堆雪骨起風雲，大笑出門橫玉笛。”

德輝念罷，梵化捧了骨盆。寧棘庵道：“待我與他送骨入塔。念去濟公說法，都在長街短巷，盡付酒錢肉賬。火燒舍利靈牙，水瀉心肝五臟。不撒月底渡心，不殯山腰谷上。今朝灑脫而行，多少風流跌宕。”

宣長老念罷，把骨送入塔內掩就，回喪至淨慈寺山門。只見二行腳僧，挑着高擔，走進禪堂，放下擔子，參了大佛，就向知客師父問道：“小僧要見德輝長老說話。”知客傳進，行腳僧將擔子打開，取出書一封，又有一包不知何物，送上長老。長老接看，着一大驚，不知爲何。後邊還有一段，再看便知。《麴頭陀傳》情節希奇，卻與他傳特異，看官於此正未可草草。

第三十五回　六和塔寄回雙履　伽藍殿復整前楹

德輝長老接着行腳僧所寄之書、所封之物，先把書拆開，長老大驚，卻是爲何？便問行腳僧道：“這書從那裏寄的？”二僧道：“昨午間，在六和塔亭子下歇腳，卻見一位長老從塔裏上將出來，道：‘我有一書一物，要你寄到淨慈寺知長老處，因有封物在內，故此要送得着實，不致浮沉。”長老才把那一物將外邊裹紙拆開，卻原來就是宮中所賜龍邊八縫履鞋，眼見他臨回首時，分明穿了去的，入在龕內，已隨大火燒化，怎的原生不動依舊寄還，豈非濟公化身之後，顯出這個靈通？且把書來細看，那書上寫道：“愚徒道濟稽首焚香再拜，上知公大和尚老師座右：側惟花落水流，別來容易；天荒地老，會晤殊難。痛世事之如斯，嗟人生之莫定，雖屬形暌跡異，猶憐意邇心通。目今岑桂香生，籬花色綻。湖上風光如舊，城中車馬安閒。我師大地懸燈，高樓拄頰，眼見常清常淨，胸懷無世無邊。弟子濟塵心甫脫，茆見猶蒙，推倒鐵門，鑽開地孔，針尖裏另覓出頭，螺殼中別尋去路。幸我佛慈悲，不生嗔惱；賴老大寬大，任我狂癡。戳突了錫杖，不怕上高下低；踏破了草鞋，那管拖泥帶水。憑寒侵暑擾，赤着身不用衣包；便雨打風吹，光着頭何須箬笠。萬里尋聲救苦，當行則行；一時懶動雀巢，要住便住。塞旁門不知外道，由正路直到西天。一腳踢倒泰山，並無掛礙；雙手劈開青瑣，一任逍遙。偶寄尺一之書，少口再生之好，雖成新夢，猶是故人長嘯。萬山黃葉落回頭，千縷碧雲空傳語，南北兩山常使桃紅柳綠，爲報東西諸寺，無虛暮鼓晨鐘。拜致殷勤，仰惟保重。情長楮短，夢注神依。”書外又附頌言一首。頌曰：“着不着錯認笊籬當木杓，昨夜三更月正西，麒麟撼斷黃金索。幼年曾到玉門關，道上分明醉眼看。憶昔面前當一箭，至今猶是骨毛寒。只因面目無人識，又往天台走一番。”

兩行腳僧住在寺中，衆官員人等俱聞得此事，來向濟公消息，此即八月二十六日也。又有一人，臨安太守差往天台縣坐催錢糧，乃昔日城隍山沈望湖提點之弟，於八月二十七日，偶從台州府城中與濟公相晤。濟公即邀提點到茶館坐下，提點只道面生長老，取了銀包，要在店中會鈔。濟公道：“我是台州地主，怎好擾你，該我會鈔。”且在館中坐定，濟公敘起當時初到臨安：“出門路上相會令兄，借蹇同行，十分契愛，不料一去就混帳了四十餘年，今日回來又會見你，真也是夙世之緣。”提點道：“小弟只知道家兄與淨慈寺濟公相知，後來同歸淨室，修着後世，實未曾與我師晤面，今又不知你回到天台來了，但不曉得你回來作甚勾當？”濟公道：“我要造二千五百貫酒肉賬還卻衆人，待清楚衆人賬目，依舊向石壁中唸經敲磬。”提點道：“只有住僧房淨室敲磬唸經，怎的到石壁中去？”濟公道：“你卻不曉得我，我領你去看看，你就曉得了。”一手拉着提點，走出門去，不一時到了石樑橋下，指着當日閭丘太守半截馬背道：“這裏邊可不是我的舊居麼？”只見兩邊石壁峻削，澗水潺湲，提點見之股戰膽裂，只在橋上遠望，不敢久停。依舊同濟公走出山前，卻見一個石洞，幽深宛轉，花木叢雜，提點只道是淨室幽居，進去一探，卻是巉巖怪石，巨壑危坡，絕無一椽茅屋。止見石牀石磴，石鍋石竈而已。少時，一個猿猴捧出兩盞香茶，既而取出紙筆，擺在石几之上。但云：“我要煩你寄一書，與我寺中長老。”即搦管寫字。提點道：“我也難得到你這個所在，乘你寫字的半刻工夫，且到外邊一看。”

只見又有小小石洞，洞中又有一座小門，往外一探，只覺另一天地，一片高山陡地而起，就如神工鬼斧琢削而成。蒼翠碧綠，秀蔚萬狀，盤松交錯，百鳥飛翔，四季奇葩，繞山開遍。幾步一轉，幾轉幾變，俱非人世所有。未幾過一溪橋，佔藤盤繞，中有高大山門一座，上有匾額，書着“無量洞天”。提點走到此處，欲退不能，欲進不敢，正在踟躕之際。忽有兩個人來，俱是道人打扮，往近一看，兩人大笑道：“足下何緣到此，你可認得我麼？”提點惶惑不知所對，兩人道：“與足下相別已逾四十年矣。”提點記憶不起。兩人道：“你當日與我相會之際，原是偶然。”提點口道：“實是忘懷了。”兩人道：“我即當日隨了主人初到杭城，便在府上相擾，令兄豈非沈望湖提點者乎？被時仁兄年才十一二歲，未知世事，我兩人，即此木、八木是也。我主人今已成了正覺菩提位中羅漢。我主的父祖七世，俱也超升無量天界大羅金仙。國清寺本空大師，祗園寺道津大師，靈隱寺瞎堂大師，俱同一天界。並我主的舅舅王安世，表弟王全，俱受了天台法界。”提點看得境界出奇，欲仗兩人指引到天界裏一遊。兩人道：“此非足下所到之處，惟明心見性者，方得進此。”提點見說如此，自知凡胎俗骨，不敢頓生妄想。兩人道：“此地汝宜速回，恐巡綽天王到來，不當穩便。”

提點急出洞門，來見濟公，書已封就，遞與提點道：“與我致意德輝長老，數月之後，尚有所化的木植到來，交與梵化，專爲修茸伽藍龍王兩堂用的。”提點收了濟公之書，即與濟公作別，出得山灣不多幾步，同頭一望，不知所在何處。正在惶惑之間，只見一個懶道人，提着半籃草藥，一路唱歌而來。提點上前動問，懶道人指着前路而出，依舊在臺州城裏。提點心異其事，添了許多狐疑。即日催了錢糧，回到杭州，始知濟公回首已過百餘日矣。提點持書走到淨慈寺，送與德輝長老。長老心知濟公又來顯甚神通，拆開書來一看，乃是七言絕句二首。

其一：

片帆飛過浙江東，回首樓臺縹緲中。

傳與諸山詩酒客，休將有限恨無窮。

其二：

腳絣腎系興無窮，拄杖拖雲入遠峯。

欲識老僧行腳處，天台前嶽舊家風。

提點備將天台相遇情狀，一一說與長老，並言走到無量天界，遇着兩人講起天宮十明十定之說。濟公有像掛在長老房前，提點見了便拜道：“相與的濟公顏色宛然，語言猶昨。我始初只道是活的，住在天台石洞之內，那知他是已死過的，可見我前日遇見鬼了。”轉自慌張道：“活人見鬼，不久卻就要死，想是我的壽數也不久遠。我家兄向來受濟公指示，已出家在清波門外淨室中，至今七十餘歲，尚是矍鑠。我如今將五十歲，覺得光陰有限，也要淨修來世。不若我就投梵化師，做個徒弟，也是濟公淵源一派，就是長老一個孫派。”長老道：“修行是極好事。汝既有出世之想，難道我阻你進修之念不成？你且回去，斟酌停當，擇吉披剃未遲。”提點允諾，別了出門。走了裏許，又想起來道：“濟公還與我說，要送木植到來，修整伽藍龍王兩堂，卻又忘與梵化師說了。”依舊轉來，卻與梵化撞見，一一說知。梵化回到方丈，正要回復長老，卻見廚下火頭，急忙忙報道：“井中有木頭透起，想又是前年送木頭來了。”即時鳩衆扯拽，一株不了，又有一株，一霎時，剛剛拽起三百株大木，停在空處。剛值大雨連綿，不料伽藍殿後，乘着風雨之夜，雷電交加，起了一條大蜃，伽藍殿坍了半邊，連那龍王堂一齊帶倒。不消募化，徑將這些木頭修造，卻夠無餘。可見濟公雖死，仍是不死，那點精光，依舊照着山門。後來提點即來拜投梵化爲師，與之披剃。四下傳聞，覺得濟公身後卻有此番神異，後來又有許多奇處，尚不盡於此者。

第三十六回　梵化師宗風大振　表濟公百世香雲

濟公又來顯化，送了三百株木頭，神運鬼輸，修了伽藍、龍王兩殿。四下傳說濟公原不曾死，如今現在天台山中，人往往撞遇，如日常一般。只是無心相值，不知住在何處，所以人皆曉得，人皆不曾曉得。漸漸傳入宮中，感動太上皇后，及各宮娘娘妃嬪，俱各喫素，誦經禮懺，皆供一幅濟公，以爲皈依法寶。

一日，太上皇后傳寧宗，說及濟公神奇顯化，寧宗亦信心額手加敬。次日，召文武大臣上殿商議，奉太上皇后敕旨，要贈濟公道號，該禮部承旨，會同科臣翰林，及詔敕房中書官，撰擬一稿呈進。敕曰：

朕惟正法淹息，象教陵夷，大抵初從理障，礙正知見；次從事障，續諸生死，安得諸上根人，隨機說法。從無空際，見影移規，得脫知見之迷，恆超生死之向。茲淨慈寺僧道濟者，職雖書記，行魁辨財，五覺既超，八還潛朗，竹篦作捩，跡假佯狂，砂水成搏，妙通炙輠。萌法雲於真際，火宅晨涼；耀慧日於中天，重昏至曉。街衢巷裏，盡沐靈通；老稚愚蒙，悉瞻光注。每示現於夢寐之間，感漸宮眷；恆通明於言息之下，證徹人天。智月流輝，法雷振響，隨機掖誘，虛往實歸。脫屣一朝，遊神萬里，人方瞻庇，朕實藉資。矧朕當踐祚之初，方承翊贊；恰繼志之後，正仰弘庥。屢荷慈容，深漸德意。特賜金裝毗盧嶽袍一頂，紫金袈裟一襲，無塵道履一緉，玄犀王麈一握。晉爾爲天台大衍華藏無遮正覺大師，永供淨慈祖堂。附塔虎跑山岫，每日輪僧掃供，朝夕焚香，弗替常規，永遵正法。嗚呼！欽哉，特敕。

敕成，發下禮部繕寫，特差行人司行人一員，鴻臚寺鳴贊一員，齎至湖南淨慈寺中。監寺僧即令侍者高搭敞臺，弘敷寶座，擺列香花燈燭，兩序僧衆站立兩堂。知長老帶了賜過毗盧五嶽之帽，着了紫金袈裟，下穿道履，持着回龍長柄手爐，出寺迎接。行人司官捧了敕旨，到了臺上，衆僧俯伏。鴻臚寺官接上內敕，拆開皇封，將敕內天言一一開讀。長老對闕謝恩，就請兩位天使於十方堂上備齋延請。次日，兩官回朝覆命。不覺御案之上，卻有封固一個奏本，面上寫着“天台大衍華藏無遮正覺大師，臣道濟謹封”，皇上展開一看，卻是濟公謝恩七言律詩一首。詩曰：

龍德新須出禁闈，卻如臣在舊禪扉。

青山未許藏千拙，白髮將何補萬機。

霄露恩輝初湛湛，林泉清味正依依。

堯仁況是如天闊，應任孤雲自在飛。

寧宗見了這首律詩，心異其事。文武官僚俱各上殿捧詩，輪着盡道：“聖天子當陽，佛力惠護，千載僅見之事。”諸臣從而和者，不知多少。皇上愈加尊敬，重將前日太上皇后所進濟公小像，命遵德殿畫苑中口口式臨摹三二百幅，頒發西湖南北兩山庵院寺廟，及年老信心大臣傳家侍奉。覆命翰林院史官撰着大像，行文臨安府尹，訪求逸事。也有將他氏族敘述的，也有將他少年舉動記載的，也有將他年譜記述的。或將詩詞刪輯，或將謔語收錄，或將禪機參印。也有失之於略，也有記之太蔓；也有書之不經，也有錄之太鄙。大抵粗疏者多，雅馴者少；荒唐者多，摭實者少。不及五六個月，竟把濟公履歷，裝奇捏怪，疑鬼疑神，不知說到何等地位。當時只有一個濟公，後來就有千千萬萬濟公，皆是市井閭閻販夫販婦之口。道他是真卻也有假，道他是假卻也近真。倒把主筆的翰林院太史，弄得沒頭沒腦。一概敘述，不便覆命至尊；一概刪去蔓蕪，卻也不甚奇特。卻不將朝廷一點尊禮的念頭，未免冰炭。只有莫太虛山人，平日留心評駁，將濟公在生的履歷，應接的編章，拈示的禪機，參悟的宗旨，一一等之於情，一一揆之於理，稍有頭緒。卻又虧梵化長老，自濟公圓寂之後，卻得了頓悟工夫，一切法輪、象教、優曇、震旦、正觀、定慧，無不融通解脫。遂將濟師手跡詩文，偏處搜求，作一行述，類成一冊，送入太史公處。口口就簡，成了一傳，恭進御覽。寧宗始知濟公，原是先朝駙馬之後，乃是皇親戚畹。父親李榮，字茂春，官至贊善大夫，因梵光國師身化之後，急流勇退，遁息天台，敕賜第宅，侍供旃檀聖像，信心奉佛。濟公從幼究心內典，十八歲不經婚娶，銳意出家。初時祝髮爲頭陀，以慧業顯，出詞止氣，大有悟頭，人俱駭異。中年以酒肉放曠，舉動雖屬不莊，俱是遊戲三昧，頗能成人善事。晚年崇修正果，具大辨才，以音聲輪作教發揚佛前，處處拈花作笑，實能碾破虛空。

一日，寧宗萬機之暇，看見濟公謝恩之詩，並聞得日常憑空顯化之跡，召文臣徐劭、蘇元美、陸位乘、李詢吉四臣素通禪學的進殿，闡明禪理。徐劭奏道：“臣等雖通禪理，俱從語錄參入，典則旁求，而性靈口脫之解，終未徹透。濟公有徒梵化，能參知定慧，通徹上觀，乃禪門一大善知識。”寧宗即令內侍召梵化陛見。梵化即隨內侍面覲龍顏。上取內典展開，拈問三乘法門如何？梵化奏道：“三乘者：

第一曰聲聞乘。聲聞者，謂聞聲教而悟，乃悟四諦而得道者也。

第二曰緣覺乘。緣覺者，謂聞十二因緣而悟，乃悟因緣而得道者也。

第三曰菩薩乘。菩薩者，行六度而得道者也。六度者佈施度慳貪，持戒度破械，忍辱度真恚，精進度懈怠，靜慮度散亂，智慧度愚癡。”

上問濟公可曾入三昧否？梵化道：“羅漢得道，全由佛教，故以聲聞爲名。闢支得道，或聞因緣解脫，或昕環佩得悟，故以緣覺爲名。若濟公師，已得菩薩上乘，乃爲大道之人。方便則正行六度，真教則通修萬善。功不爲己，志在存濟，實以大道爲名。梵語摩訶衍言口，運載無邊，得證無上菩提。至於覺性既圓，無法不寂，竟似西歸只履，雙樹拂衣，雖如來真印，法眼轉輪，不二體也。”

寧宗聽罷，信心合掌而言曰：“善哉，善哉。”即賜梵化三十七品瓶鉢花貫助道法器，逍遙道服一襲，超塵撥俗道履一緉。太上皇后於宮中，聞道天台有五百聖僧羅漢，特發帑金三萬兩，命梵化到天台國清寺，裝塑羅漢五百尊。功畢之日，梵化即命畫士摹繪聖像呈進。太上皇后從頭一一細看，卻又將靈隱寺、淨慈寺五百羅漢大像，一一掛起。比對出來，卻有一段奇處，那一百一十八尊揭渡那光梵尊者，與淨慈寺傳畫國師梵光之像無異。而又今日與淨慈寺濟公之像，儼然無異。當日國清寺本空長老之像，乃與靈隱寺遠瞎堂長老之像無異。祗園寺道津長老之像，又與今日梵化之像無異。可見賢賢相印，聖聖相參，俱是前定，不是偶然。

梵化從天台塑了五百羅漢，命畫士摹繪大像，亦是無心成造，隨塑起相。呈送太上皇后，逐位瞻禮，並將靈隱、淨慈兩寺，各一比對，如出一手，又並算一奇事。自此之後，梵化隨接德輝長老道脈，日日晨鐘暮鼓，戒律精嚴，全與濟公舉動不同。直至理宗朝，時年九十四歲，安然坐化。朝廷晉號真一純靜通明玄覺國師，建塔虎跑，與濟公之塔相距不遠。至今淨慈、虎跑二寺，香雲璦靆，慧日曈曨，爲西湖兩山名剎，萬年相峙，爲不朽雲。

麴頭陀傳

正文

第一回 太上皇情耽逸豫 宋孝宗順旨怡親

第二回 梵光師泄機逢世 韋馱神法杵生嗔

第三回 看龍舟旃檀顯化 住天台嗣接前因

第四回 國清寺忽傾羅漢 本空師立地化身

第五回 王見之媒身館穀 李修元悟道焚經

第六回 野狐禪嘲詩訕俗 印泰峯忿激爲僧

第七回 李修元雙親連喪 沈提點掖引杭城

第八回 訪徑山西湖駐足 拜瞎堂剃髮潛形

第九回 坐雲堂苦耽磨鍊 下齋廚茹酒開葷

第十回 選佛場獨拈僧頂 濟顛師醉裏藏真

第十一回 冷泉亭一棋標勝 呼猿洞三語超羣

第十二回 濟公師大分衣鉢 出明珠救範回程

第十三回 渡錢塘中途顯法 到嵊縣古塔重新

第十四回 天台山赤身訪舅 檀板頭法律千鈞

第十五回 十錠金解冤張廣 八功水拔救王箏

第十六回 上紅樓神常擁護 落翠池鬼也修行

第十七回 陳太尉送歸寮院 衆僧徒計逐山門

第十八回 剪淫心火炎子午 除隱孽夢報庚申

第十九回 放蝦蟆乞兒活命 看蛇鬥閒漢逃遁

第二十回 古獨峯惡遭天譴 陳奶媽雨助龍騰

第二十一回 過茶坊臥遊陰府 看猛虎夜啖邪髡

第二十二回 看香市沿途戲謔 借雷公撥正邪萌

第二十三回救崔郎獨施神臂 題疏簿三顯奇文

第二十四回 檀長老諭嚴戒律 濟顛師法喻棋枰

第二十五回 淨慈寺伽藍識面 京兆府太尹推輪

第二十六回 闖街坊醉書供狀 隨獵騎暗脫荊榛

第二十七回 昭慶寺偶聽外傳 莫山人漫自論評

第二十八回 訪別峯印參初志 傳法嗣繼續孤燈

第二十九回 夢金容多金獨助 罩袈裟萬木單撐

第三十一回 倚巍欄吐成飛走 進圖畫賑濟飢貧

第三十二回 夢旃檀移歸天府 剃梵化衣鉢猶存

第三十三回 顯水族烹而復活 護高松不至爲薪

第三十四回 沁詩脾濟公回首 拈法語送入松林

第三十五回 六和塔寄回雙履 伽藍殿復整前楹

第三十六回 梵化師宗風大振 表濟公百世香雲

第一回　太上皇情耽逸豫　宋孝宗順旨怡親