繡雲閣

正文

繡雲閣

魏文中

繡雲閣（又名《繡雲仙閣》）

版本：

清同治八（１８６９）年富順縣刻本。八卷一百四十三回。

作者：

題“正庸魏文中編輯”。魏文中，字正庸，號拂塵子。生平待考。

內容：

敘述三緘修道、降妖、收徒，七竅貪名、求官、受難的故事。

第一回 聚仙台諸真論道　虛無子四境遊神

黃龍初，道君身臨八卦臺中，宣諸真而諭之曰：“道本無私，而世之傳道者，何多私相授受也。”一時紫霞真人、紫雲真人、紫氣真人暨諸真等伏地請曰：“師言私授者何？”道君曰：“夫道也者，先天地而有，原本氣之自然以行，無所事事，至易也，行無奇也。胡世之求吾道者，不以正道是從，作一切非道，以亂吾道。既亂吾道，即壞吾道，所以慕吾道而學吾道者，終其身於非道之中，反以吾道爲索隱行怪之爲，鉤深致遠之術。流弊若此，不幾阻人以進道路乎？吾奉王母懿旨，欲命一弟子闡明大道於天下，爾等以爲如何？”紫霞曰：“如師所言，是道之壞，壞於野方外術也。若不闡之，道何能明？願師命遣吾輩，以正大道於天下，庶使後之學道者不至再入歧途。然師不面命其人，則任事弗專，道終難還其本體。”道君曰：“爾輩親受吾道，備嘗艱苦，由習而成，吾欲遣之，欲心不忍。諸弟子內，惟紫霞門徒最多，爾歸命一託化於世，以救正吾道，功莫大焉。”道君囑畢，退入宮中。

紫霞與諸真人拱手而別，歸至洞府，遂登聚仙台，高豎朱幡，以招諸徒。但見朱幡搖動，仙鶴飛鳴，萬道祥光，直繞天際。各洞弟子睹而驚曰：“霞彩拂拂，瑞氣騰騰，自東而來，必是聚仙台朱幡高豎，招聚吾等，以示大道也。”於是虛無子、淨塵子、無垢子、清心子、抱道子以及諸子，各駕祥光，同到聚仙台前。

一一拜禮畢，鴛班鷺序，左右分行。紫霞真人身居寶座，高聲言曰：“曩者吾侍八卦臺中，道君悲道不明，俾吾闡發於人世。爾弟子等有能代師而行者乎？”虛無子出班言曰：“弟承師教，指示頻頻，幸而功成，仙品得登，師勞弟願代之。但不知闡道若何，乞師詳示。”紫霞曰：“欲闡是道，當託生紅塵，由粗及精，由精入妙，爲好道者循循善誘，庶幾道理條分，道無歧二焉。”虛無子曰：“天下之好道者衆矣，獨吾託生塵世，烏能逐一援引，同入正道耶？”紫霞曰：“天下至廣，生靈至衆，放而言之，何異恆河沙數，不可屈指。至於引人入道，其間支分流衍，自可一以累萬，奚慮人繁乎？”虛無子曰：“如是弟子託生塵世，道由何入，祈師此際詳爲指陳，庶免他時歧途是誤。”紫霞曰：“道在人身，不假外求，以人治人，唾手可得，何誤之有？”虛無子曰：“師言道在人身，宜乎不造而得矣，胡爲乎必使面壁功深，然後道爲之得？”紫霞曰：“人之初生，虛靈附之，既生以還，物慾擾之。物慾既擾，先天道大不從，而復愈墜愈下，見人不見道矣。所以道者之尊又開入道法門，俾世之見人不見道者，從而入道，以復其初焉。”虛無子曰：“以失道之人而還其載道之本，所以人者，誰爲首乎？”紫霞曰：“入道莫先治心，治心乃入道之源也。”虛無子曰：“治心若何？”紫霞曰：“心爲一身主，如上天北極然。任雷雨風雲，紛擾多端，毫無轉移，而日居其所，衆星聽令，是北極雖無爲而若有爲也，有爲而亦若無爲也。所以靜而不動，而道無不從此出焉。人心亦北極也，其先使之挺立乎中，一切聲色貨利不能忄彩想淨，而天理周流，運行不息，所以運之行之者，子臣弟友之道也。久之，子臣弟友之道，純任自然，無絲忽矜持，則大道已得。大道既得，儼若至誠，善必先知，不善亦必先知。由此而大而化之，即是聖人矣。豈若世之道本不識，或以食臭採戰爲大道，養陰養陽爲人道，日陷此身於鬼蜮，求道反以背道哉！故師受道君所託，而託之於爾。爾入塵世，能復大道本體，弗使好道者誤入迷途，則功倍他，真不可思議。”紫霞言已，羣真喜曰：“道再不明，天下幾無道矣。”言竟而散。

虛無子拜辭紫霞，歸洞默坐。靜塵子、無垢子等入而笑曰：“師弟得道數年，大任即肩，真吾輩所不及。”虛無子曰：“弟承諸兄指示，得受道旨，幸而仙班忝列，抱愧殊多。今師命弟此生援引好道之人，吾恐本根爲世所迷，不如坐守洞府之爲愈也。”靜塵子曰：“待爾他日身入塵寰，迷而不悟之時，兄等自然隨在切指，引還大道，不過投生凡境鍛鍊一番。”虛無子曰：“兄等所言，弟自銘心刻骨至切。指迷途之語，須勿忘之。”無垢子曰：“師弟不必深囑，但託生何時，兄等當爲一餞。”虛無子曰：“弟也未入紅塵，思欲神遊八部，歷觀幻境，然後辭師以及衆兄，亦未可造次而行也。”淨塵子曰：“弟若神遊四境，切勿與外方野道結其冤纏。”虛無子曰：“吾之遊神也，爲道計耳，何暇結冤？”無垢子曰：“冤結無心，每多不覺。先爲弟斟破，自然冤來而知所解焉。”言竟辭出。

虛無子靜坐洞中，神遊相外，俯視林林總總，紛至沓來，不爲名即爲利，初未見有修真好道者立乎其間，驅動雲車，向東而去。雲車剛駐息老松下，遙見北角白雲一縷，冉冉而來，覆於松梢，不行不墜。虛無子慧目凝視，雲內立一偉漢，頭戴白帽，鱗甲滿身，手執金磚，怒目下視。虛無子曰：“雲頭之上持磚而立者，神乎？仙乎？抑亦山精水怪乎？如不速隱身軀，仙法略施，死亡立見矣。”持磚者聞言，按下雲頭，立於虛無子之側，曰：“爾乃繡雲洞中紫霞門徒，煉道不過百載，成道不過三年，敢任大道之傳，援引其世。吾聞不服，特來與爾試試高低。”虛無子曰：“爾欲試者何道哉？”持磚者曰：“仙法甚夥，吾與爾聊化異像，以定優劣。如爾所化不逮乎吾，此道讓吾闡之。”虛無子曰：“可。”持磚者大吼一聲，倒地化爲銅山，高約百丈，金光射目，彩色炫人。虛無子暗思：“銅山乃鄧通之寶，吾且化鄧通形以破之。”意計定時，扭身化作富翁，指銅山而詈曰：“老拙爲爾費盡心血，沒入陰曹，不知爾屬何人？今幸相逢，完璧歸趙矣。”銅山一躍，仍還本相，笑謂虛無子曰：“爾又將何以爲化乎？”虛無子曰：“銅山之化被吾識透，吾化一陣，爾如能破，願拜下風。”持磚者曰：“小小道童，仙骨未堅，敢設陣門？老仙修道數萬年，豈能畏爾！”虛無子不復與言，口噓正氣，霞生四境，掉身化作高城。城闢八門，門內悉屬衣冠子弟，笑容可掬，分立兩旁。持磚者亦化爲青面獠牙，闖地而入城門。甫近，一聲霹靂，額現斗大”孝“字，萬道白光，持磚者怯不敢入，繞向南行。將抵南門，一色藍光突從內出，持磚者倒退數武，手指城內，疾聲詈曰：“吾今日不能勝爾，他年必擾爾道焉。”詈已，化作白氣一縷，向西竟去。

虛無子將陣收回，知此地多妖，向南而逝。雲頭按下，墜於市廛，其間抱布貿絲之儔往來不絕。周視一遍，人民雖衆，俱皆遍體銅臭，初無一身有道根者。默然良久，度出市外，遙望蘆花一帶，高插青帘，心愛是地幽深，欲入其中一睹勝景。

舉足行去，則溪繞如蛇，兩岸翠竹參天，濃蔭密佈，水聲隱約，忽斷程途，欲渡無由，沿岸直上。行未裏許，舍已成焉。步過橋頭，粉垣在望，傍垣而過，轉至垣東，瞥見一石如牛，高聳竹外，石上眠一巨漢，鼻息如雷。虛無子恐彼知覺，輕移步履，緩緩行之。

行至石前，巨漢倏立，顧謂虛無子曰：“吾待君已久，君何行步如鼠，恐人知之乎？”虛無子曰：“吾歸心似箭，故爾山水慵看。”巨漢曰：“子休誑吾，知爾仔肩大任，竊欲一聆雅訓，俾吾得入正道之中。他日有成，即君惠也。”虛無子曰：“吾道尚未能明，何敢爲人訓。”巨漢曰：“子毋謙遜，子欲闡道以教天下，何於吾而獨吝之耶？”遂執其袂，力邀入室。

虛無子見彼情詞婉轉，意不忍拂，同之而去。入室坐已，巨漢呼僕捧觥獻茗，其香撲鼻，非麝非蘭，試飲之味甘如飴。虛無子思曰：“是乃紅友，非茗也。”忽棄於案。巨漢殷懃勸飲，虛無子力卻之。巨漢怒曰：“吾以盛情待爾，爾何棄吾如遺。敢與吾一試高下乎？”虛無子曰：“吾與爾素無仇隙，相鬥何來？”巨漢曰：“爾輩入道，輒鄙吾爲壞道；吾果爲壞道也者，則天既生道，不應生吾；既生乎吾，皆爲道助。天不我棄，爾反絕吾，今日相逢，吾正欲觀爾道爲何如耳。”虛無子知是野魔，避而他適。巨漢手向地指，倏成一湖，湖中浪滾波翻，酒氣逼人，不堪悶絕。虛無子將欲陷身湖內，忙吹正氣，倒地化爲千萬酒瓶，口吐金光，圍着湖岸。巨漢張口亂噴，酒墜如雨，酒瓶羣相爭吸。未逾一刻，湖已涸而無存。巨漢忿然，手持利刃，與虛無子云端大戰。虛無子力難取勝，化一巨饔，從空拋下。巨漢逃而詈曰：“今朝爲爾所敗，他年不壞爾道，誓不立於天地。”只見一縷濁氣，直向塵世散而無蹤。虛無子曰：“吾又結一冤矣。將舍西北不遊乎，然塵世之境，未能歷遍，他日任道，安知何者皆敗道物也。”躊躇已久，轉向西北遊之。

遊至常武山中，席地而坐，耳聞山下漁鼓簡板，唱道聲聲，心欲一晤其人，以談妙道，而是人已由麓至頂，近前拱手曰：“道兄胡來？”虛無子曰：“無事閒遊耳。”其人曰：“道兄識我乎？”虛無子曰：“不識。”其人曰：“當日兄從紫霞，弟從赤霞，爲魔妖擾亂武陵，吾師奉命往討，曾到繡雲洞搬及爾師，弟隨師來，與兄洞後一晤。自兄道成後，吾道亦成，故未與兄常相覿面。”虛無子曰：“兄既成道，又何遊及人間？”其人曰：“前者僅造內功，而外善毫無。今之逆遊人間者，爲外善計也。”虛無子曰：“兄何道號，願祈示之。”其人曰：“拂塵子是也。”虛無子曰：“兄今奚往？”拂塵子曰：“將歸洞府耳。”虛無子曰：“如此，則歸有侶矣。”遂各駕雲車，相依而行。

正樂意談道時，南北角上罡風忽起，旋吹旋勁，二子云車若不自持，各運正氣以敵之。殊知罡風猛烈，竟將二子拆散。

虛無子墜至一山，形如鼓圓，靜鎮可愛。剛登絕頂，旁來女娘三四，低聲詢曰：“子其駕雲車以遊空際，遇罡風而墜落者乎？”虛無子怒曰：“男女各別，何容詢爲？”女娘曰：“見子道門裝束，知爲學道者也。吾輩雖屬巾幗，亦曾道學老姥，子何輕於視人如此耶？”虛無子曰：“爾學爾道，吾行吾途，李下瓜田，不可不謹。”女娘曰：“妾見君意起憐愛，君見妾視如寇仇，彼此用心，何左若是？吾姊妹等不妨與得道之士一試法力，庶使天下男子知女流之不敢小視焉。”一女子曰：“知道童能依吾言，效蘭房之雙棲，又何必試？”虛無子曰：“爾屬落花有意流水，吾系金剛之體，百鍊難熔。汝其遠行，不然法力展時，恐傷爾命。”女娘怒形於色，指地成坑。虛無子身陷坑中，左撞右衝，總不能出，於是口吹正氣，化作金光。殊光愈高，其坑愈深，用盡生平法術，只能出乎坑半，而不能越出坑外焉。

虛無子無可如何，踏着巽門，急力一吹，正氣頻升，坑化烏有。

女娘不服，執劍相鬥，虛無子捏定掌訣，向女娘拋之。霎時雷震半空，女娘各吐一線紅光而沒。

北角上突來一偉漢，怒氣勃勃，吼謂虛無子曰：“爾恃爾道，婦人女子亦不容耶？”舉動鐵牙板向頂拋來，只覺地慘天愁，聲如霹靂。虛無子急避雲腳，以孝光吹去。偉漢搖搖不定，墜向西南，隱聞恨聲所言，皆他日壞道之意。虛無子曰：“吾往素遊行，清平無礙，何獨今日不同於昔乎？須至繡雲洞中，一詢吾師以解之。”播轉祥光，竟向洞前徐徐墜下。

入洞禮畢，呆立師側，啞然如不出諸其口。紫霞曰：“弟子何來，其來何詢？”虛無子曰：“師命弟子闡道人間，弟子不識人間景況若何，因神遊四境，以擬道之所闡，何者爲先。胡以初遇大漢，化銅山萬仞；繼遇醉漢，化酒海千尋；終遇女娘，鬥於霄漢；女娘伏矣，外患復加，幾喪其身於鐵牙板下。此何說也？”紫霞曰：“道高則魔至，無魔安能見道哉？”虛無子曰：“是魔也，何法力若斯之毒乎？”紫霞曰：“天下生靈被此四魔毒盡，吾道之難成者，皆此四魔阻之耳。”虛無子曰：“四魔足以害道，上天諸神諸聖何不除之？”紫霞曰：“上天之留此四魔者，亦衛道意也。無此四魔，不足以治天下；有此四魔，乃能見道之深。學道者果將四魔降伏，可以入道矣。”虛無子曰：“四魔不去，道終難入。師命吾託生入世援引好道者，得其正大之途，恐弟子法力低微，難與是魔相敵，反自墜也，請辭之。”紫霞曰：“道君以闡道之任託師，師以闡道之任托爾，爾既應而復改，豈有身列仙班而信字亦不存乎？”虛無子曰：“紅塵擾擾，陷人之坑，一入其中，四魔攻擊，將迷途何日返也？”紫霞曰：“爾託化人間，師命爾同學諸友隨在指示，自然仙位可復焉。”虛無子曰：“師命弟不敢傲，但弟入紅塵，師時以渡弟爲心，弟之望也。”紫霞曰：“爾入塵凡，即墜百丈深坑，師定以手援之，誓不爾負。如引人甚衆，師於洞外高豎繡雲閣，待爾率弟歸來，同住閣中，爲不生不滅之地。”言至此，虛心子忽自外入，曰：“虛無子不願苦受輪迴，鍛鍊仙軀，弟請代師一往。”紫霞曰：“吾許彼久矣，爾尚有待焉？”虛心子見紫霞不許，恨虛無子淺淺道術，爲大道仔肩，他日投生，吾必俾彼迷途不返，仙根墜落，始遂乃心。暗抱不平，出洞而去。紫霞默會其意，慨然嘆曰：“大道之難也，今已見矣。”忙呼淨塵子捧葫蘆出，傾金丹三粒，與虛無子食之。

食已，紫霞曰：“服此金丹，仙根弗壞矣。但託化時須忌空亡，必擇神鑑日乃可。”虛無子謹凜受教，辭師歸洞。

一日，洞外祥光繚繞，光內金甲神祗，向地而指者三。虛無子心知師旨下促，託化其時，急請道弟道兄，將所居洞府託爲管理，一一交轄，拜辭紫霞暨同學諸人，揮淚而別。神隱雲腳，詳擇善地以投生。

第二回 遵師言投生擇地　遊冥府奉命提魂

虛無子自領師命，二次神遊空中，選視積善之家，以爲投生計。殊意神飛天外，俯察塵寰，散處居民。雖繡錯星羅，類皆黑霧漫空，毫無祥光發現。暗自思曰：“此方不穀，非吾投生之地。”雲頭播轉，向西而行。西地紫霧蒙臧，結成一片，周詳審視，究難分善者之所居。將袖拂之，倏起一陣微風，吹紫霧爲七段，一段投西之北，三段投西之東，再三段旋繞空中無有定所。虛無子曰：“紫霧凝結，其地必臧。但不能室辨芝蘭，安可輕將吾神墮入凡胎？”於是按下雲頭，墜於雪煉山嶺。

雲頭剛墜，當方見而迎曰：“仙子其神遊相外，覽山水之奇乎？”虛無子曰：“非也。前日道祖身登八卦臺，傷大道之不明，特聚仙真臨臺囑咐，選一道根深蘊者託化入世，一則闡明大道，除卻旁敷；一則鍛鍊仙根，登諸上品。有紫霞真人者，道祖長弟，即吾師也，奉命歸來，高豎聚仙旗於繡雲洞外。俄而旗尖飄舉，霞生五色，金鈴響徹，雲集衆仙。師道其由，盡皆啞然不答。久之，呼吾至座，囑以投世之言。吾恐其任難勝，力辭弗許。紫霞曰：『師觀弟子中，惟爾道根深厚，闡道一事，輪次在爾。爾不應諾，必遭天譴。』吾祈師寬時日，四境遊神。細察紅塵，皆陷仙之窟。今限已滿，應合投生。先睹乎東，黑霧迷天；轉西而行，紫霧遙結，知西之勝於東也多矣。但紫霧入目，雖知是地爲善地，究不知尤善者爲誰。爾司當方，應識此境居民誰爲善，誰爲尤善，一一指陳，俾吾有地投生。他日闡明大道，爾功不小。”當方曰：“仙子所言，吾何敢輕。以吾管轄計之，共一萬零三百六十八戶。冊中善惡註明無紊，敬呈仙子，隨所擇而投焉。”言已，將冊呈上。虛無子詳細披閱，其中八德有缺四五者，有缺三四與二三者。合冊觀畢，絕無有八德俱全之人。因拭淚言曰：“世人多矣，求一全善者而不得，將何以復吾師命哉？”當方曰：“八德中能全一二，即是善人矣，奚必求全若是？”虛無子曰：“仙子投生，不過暫爲鍛鍊，終亦必成上品。既成上品，九玄七祖，皆可超升，八德不全，何敢當此？”當方曰：“如是，則小神所轄，無可以當仙子親矣。”虛無子曰：“西之北其善如何？”當方曰：“是宜詢諸北地當方焉。”

虛無子將神一展，向北而去，駐於黃鶴溪邊。見一女娘沿溪直下，身懷六甲，面帶愁容，頭上祥光時時出現。虛無子欲詢其詳，奈神人相隔，不能與語。口訣吟動，當方拜而迎曰：“仙子呼小神何遣？”虛無子曰：“特呼爾來詢此婦爲何人，與其人之行爲若何耳？”當方曰：“母家耿氏，所配者常老次子。于歸三載，常子病亡，此婦誓守節操，心如鐵石，兼之翁姑性躁，每加呵斥，毫無怨恨。姑今疾矣，幾次彌留，割股者再，有是節孝，神欽鬼敬。不知仙子何意於此婦而詢之？”虛無子當將投生事訴厥由來。當方曰：“如仙子言，此婦功行可爲母否？”虛無子曰：“可則可耳，但吾之生也，宜擇吉日。何日大吉，爾其爲吾卜之。”當方曰：“是月廿三，乃天恩主照，投生此日，吉莫大焉。”虛無子曰：“如是，廿三日爾來導吾常宅投生，毋誤此大事也可。”當方唯唯。

言談及此，東角上金光一縷，閃閃而來。虛無子以爲師遣神祗促彼投生，近而視之，虛心子也。謂虛無子曰：“兄領師命託化凡塵，今尚濡滯在茲，其命不幾有負？”虛無子曰：“師命何承負。所以不即投生者，以善人之室驟未能得，今始得之也。”虛心子曰：“誰氏？”虛無子曰：“即溪右常老之次媳耳。”虛心子曰：“卜吉何日？”虛無子曰：“是月廿三，無可待矣。”虛心子曰：“兄此一行，功滿登天，不生不滅，吾輩庸庸碌碌，不知何日乃能及兄。”虛無子曰：“兄道甚高，即不鍛鍊，亦是上品。”虛心子未及回言，虛無子已神飛天際，歸得洞府。衆友問其投生有地，皆煮黃粱以爲賀。

無何，廿三已至，虛無子拜辭紫霞、衆友，直投常宅。未見當方，口訣一吟，當方由常宅出。虛無子曰：“命爾導吾，爾其忘耶？”當方曰：“吾候久矣。仙子不至，恐其別有所投。轉瞬間一道祥光落於宅內，小神驚而入視，而牀頭呱呱，已產子焉。”虛無子曰：“此何鬼妖，竊吾投生之所？”袖中默會，知是虛心子，跌足言曰：“吾今而知言宜謹也。”當方慰之曰：“別豈無善地乎？”虛無子無可如何，只得神立雲頭，又往異地而擇之。

向南四望，遙觀南面黑霧內白光突起，挺立千尋。神墜其間，乃一帶柳林，林外翠竹青松，交相掩映；轉從東去，紅垣在目，耳聞垣內書聲隱隱。當誦口訣，當方見而跪迎曰：“仙子何來？”虛無子曰：“吾見此宅白光挺立，不識宅中有何善人，特呼爾而一詢耳。”當方曰：“是宅李翁所住。翁世代孝友，故有此光。”虛無子曰：“翁有子乎？”當方曰：“只一子，名榮慶，年始十六，已服青衿，今三旬矣，因科名未就，尚日日吟哦。仙子所聞書聲者，即其人也。”虛無子曰：“榮慶有几子耶？”當方曰：“弄瓦者一，弄璋尚有待之。”虛無子喜曰：“吾欲入世投生，此宅正合吾意。”當方曰：“論翁富豪，可甲一郡；論翁孝友，可以動天。仙子如欲投生，則榮慶之妻已負孕十月矣。”虛無子曰：“果爾，吾筮吉臨塵，爾可爲吾先導。”當方諾，虛無子遂隱神光於宅內，候其時至而蒂落焉。

韶光易逝，誕期已臨。無垢子忽然而至曰：“吾奉師命來與爾言。爾入胎降地時，須將『塵根易墜、仙體難還』八字，常記於心，切不可稍去諸懷以自誤也。”言已，乘雲而去。虛無子謂當方曰：“投生是其時乎？”當方曰：“是其時矣。”虛無子即赴母懷，霎時墜地。

丫輩見產麟兒，喜報李翁，翁命僕婦溫水洗潔。洗左能以左臂就洗，右亦能以右臂將，僕婦笑曰：“始出母懷，似知人事，此子後日的是非凡。”及母以乳哺之，不食，再哺，再不食。母驚曰：“兒有疾耶？何乳之不食也？”其子答曰：“兒無疾，只畏將師父『塵根易墜、仙體難還』八字忘卻，故口常誦而忘飢耳。”其母駭而他適。家人驚詢，母以乳子能言告，自此畏近其子矣。李翁聞之異，於門外詢曰：“汝妖乎？鬼乎？可爲吾告之。”其子曰：“吾非妖鬼，乃仙也。”翁曰：“仙子何入凡胎？”其子曰：“爲闡道計，不得不然。腹飢矣，母可以胡麻飼我。”李翁駭，家人亦駭。僕婦曰：“此必怪也，不除終爲家害。”丫環曰：“相公望嗣多年，如其死之，安知復能產子否也。”僕婦曰：“乳子能言，千古罕有，留之，始而以言駭人，終而以口噬人矣，吾輩安能逃乎？”丫環曰：“此必世之多言而辯者，初來投生，尚禁不慣嘴兒，不如留以長成，爲吾鄉作一說客。”僕婦曰：“乳子即能嚼舌，待長成時必顛倒此方是非。且請之翁，看將若何？”翁曰：“誅之。”僕婦聞言，撩袖之室。乳子曰：“爾色怒甚，意欲何爲？”僕婦曰：“誅怪耳。”乳子曰：“爾乃真怪，不自誅己，反欲誅吾耶？”僕婦曰：“吾怪安在？”乳子曰：“絕人血食，毒如蛇蠍，非怪而何？”僕婦忿然，以手緊逼其喉，乳子氣無所伸而命絕。

魂離軀殼，暗自恨曰：“不生爾室，別豈無可投之家乎？”遂離李宅，向前徐行。

約行十里，見數童子游戲松下。虛無子亦坐於是，謂童子曰：“爾輩在此何干？”童子曰：“遊戲耳。”虛無子曰：“手執花幡，又將何用？”童子曰：“引魂耳。”虛無子曰：“職司引魂，吾問爾陰曹究何光景？”童子曰：“陰曹地面，寬闊無際，隨所之而皆有勝境焉。”虛無子曰：“吾與爾輩偕行可乎？”童子曰：“有胡不可，但不知爾屬何界人物？”虛無子曰：“平常者流，何足掛齒。”童子曰：“如是隨吾行之。”路過火風山下，遙見猛火飛逐行人。虛無子駭然曰：“是火也，胡爲乎向人而逐乎？”童子曰：“火由地生，蓋自天派，司火神將，管束嚴謹，火亦不敢肆焉。其向人而逐者，是人在世必忤逆父母，不顧庭幃之養，沒入此間，猛火無故飛騰，毀濫身軀，以昭逆報也。”虛無子立視良久，童子催促前進。

行至寬廣之地，見一犢高大異常，凡遇來人，觸之以角，觸碎而食，喉似雷鳴。虛無子曰：“犢厲如是，其殆世之稱犟犢而不通人事者歟？”童子曰：“君言過矣。”虛無子曰：“以吾思之，世之一理不知，橫逆加人，而自號爲豪傑者，比於是犢，殆有甚焉。”童子曰：“是犢也，陰曹特設以報食犢脯、殺犢軀者，世豈有是犢哉？”虛無子曰：“爾之言犢，吾已知矣。而左旁犬子盈千累萬，遇人而嚼者，其亦世之守財犬以及騰口食人者所化歟？”童子曰：“否。是犬也。天地生之以報擊犬而食犬者也。”虛無子曰：“前之暗無天日、黑霧瀰漫者，即世所謂枉死城耶？”童子曰：“然。”上之騰騰紫氣、音樂嗷嘈者，又何所哉？”童子曰：“昇仙國耳。”虛無子曰：“昇仙國中何榮若此？”童子曰：“人生斯世，能敦倫紀，見善即行，縱不能拔宅飛昇，亦必名列仙班，以彰爲善之報。”虛無子曰：“昇仙之說，其在是矣。前山古洞中龜行如蟻，是物也，何如是之多乎？”童子曰：“是洞由轉輪車內而出，龜也，其實皆人所化耳。”虛無子曰：“人胡以化龜耶？”童子曰：“世之毀人器具而匿其形者化之，交友不信、遇患難而縮首者化之，不顧廉恥、一味縱淫薦枕、詠及新臺者化之。”虛無子曰：“北面矮室內剖人腹而抽其腸者，何哉？”童子曰：“世之使詐懷裏而害人性命者，剖之也。”虛無子曰：“山麓牛馬成羣，又來何自？”童子曰：“此則世之痞騙錢銀而離人妻子、間人骨肉者所化焉。”虛無子尚欲問詢，童子曰：“陰曹之事，一言難盡，一時難窺。爾欲何之，吾將歸矣。”撒手而去。

虛無子途程不識，左走右奔，適被銅頭鬼王見之，知爲仙子臨凡，真性迷卻。竊自喜曰：“吾專司七百里野鬼，難以統攝，不如收此人於麾下，伏彼珊珊仙骨鎮壓鬼魂，俟到時有可乘，好統吾部屬投生，以爲世擾。”計議已決，化一少年男子，約與偕行。虛無子正畏迷逃難返，當即隨歸鬼窟。投生闡道之命，自此已忘。

紫霞真人默會得知，遂書法旨，命淨塵子身入冥府，提返真魂。淨塵子得命前來，直向鬼王索齲鬼王曰：“吾奉玉旨管轄鬼魂，政務甚煩，何時得遇上界仙子？”淨塵子曰：“爾言未遇，胡鬼窟中一縷祥光，直射窟外？”鬼王曰：“祥光發現，即仙子哉？鬼中能存善念，又豈無祥光乎？”淨塵子見其言語支吾，將麈一揮，鬼王連跌二次，忙將陰風駕動，與淨塵子鬥於天半。酣戰良久，鬼王力不能敵，取出觸仙銅錘，向空拋之。淨塵子敗回洞府，稟之紫霞。紫霞乘五色祥雲，直逐鬼王。鬼王不服，復與相鬥。紫霞怒，拋下紫霞瓶，吞鬼王於瓶內。鬼王於內一變，化蠅而逃。紫霞口吐金光，照耀大千世界。

鬼王知難逃遁，手捧玉旨，竟到凌霄，奏紫霞恃仙欺鬼。紫霞隨至，俯伏金階，將闡道源流暨鬼王隱匿虛無子之情，一一奏之。上皇斥責鬼王不應匿闡道仙真，打入陰幽受罪，敕將虛無子真魂提出，以便臨凡。紫霞得旨，金光下照鬼窟，羣鬼護送虛無子而來焉。

虛無子見紫霞真人，似曾相識，而又忘之者。紫霞拍其額而呼曰：“塵根易墜今何墜，仙體難還務要還。”虛無子聞此二語，恍然悟曰：“爾吾師耶？吾何護世而猶在此耶？”紫霞詳言所以，且曰：“生限已違一次，爾宜急急投世，毋得再誤焉。”虛無子曰：“紅塵甫入，首迷之厲如斯；若久在人間，其迷我者更不知何如也。吾不願入世矣。”紫霞曰：“前諾後悔，有是理哉？”用袖揮之，虛無子神飄天外，倚雲而泣曰：“仙降紅塵，欲得一生，而艱難若是，豈吾非仔肩大道者，而乃有此挫折也。”正悲泣間，赤霧真人穿雲而至，笑謂虛無子曰：“爾尚在仙界耶？”虛無子立道其由。赤霧曰：“乳子能言，人多爲怪，見怪思斃，常情乃爾。如再投世，須謹言焉。”虛無子曰：“善家難得，今古同慨，又將誰投？”赤霧曰：“自孩軀喪後，吾命仙童納丹口中，俟爾二次神附其體，奚必另擇他所乎？言訖，即導虛無子直投孩墓。

榮慶妻自知子嗣艱難，日守孩墓，泣曰：“爲娘艱於得嗣，兒即早言，亦願撫之。此皆僕婦斃兒，悔何及乎？”倚墓而泣，已歷半月。是夜更深，赤霧呼雷劈開孩墓，暴其軀於荒野，遣羣鶴展翅覆之。次日，榮慶妻率丫環數人，又臨墓所獻果品之屬。剛至其地，羣鶴飛鳴，乳孩呱呱。丫環驚而近視曰：“公子生矣。”榮慶妻喜出望外，急抱歸去。李翁恐爲家害，令居異地。候至數日，無異常孩，始命歸來，同居一室，竟至七八載未嘗出一語焉。李翁以爲啞也，更其名曰三緘。三緘樂觀書史，日夜不倦。翁惜其啞不能言，爲之廣積陰功，以祈神佑。

祈禱甚久，毫無應驗，已置諸度外矣。

是歲，李翁七秩虛度，遍辭賓客，以酒燕之費爲寒衣之施。衣始施餘，門外來一老道，鳴木魚唱偈。李翁迓入，食以齋供。

食已，詢及龍孫，翁以啞不能言爲終身恨。老道曰：“是何足憂？今夜命彼同吾一室，明晨即能言矣。”李翁如命。老道於人靜候，私謂三緘曰：“爾何不言？”三緘曰：“言恐必死。”老道曰：“向之言太早耳，今其時矣。”李翁聞之，悉入室，喜曰：“孫能言耶？”遂命家人厚備禮儀以謝老道。老道曰：“謝吾不受。他年如許爾孫與吾結冰水之緣，其願足矣。”言罷，飄然而去。

李翁於是命子榮慶聘請名士，以訓三緘。

第三回 三緘觀劇遇狐狸　七竅乘舟見毒龍

榮慶自三緘能言後，急欲聘一品學兼茂之人，以爲館師，而驟不能得。

韶光易逝，三緘年已十二矣。時逢春正，客來不速，詢其鄉貫，乃西省秀士，遭兵燹而流離在外者。榮慶見其溫文爾雅，吐屬不俗，遂約戚友子弟，師事其人於別墅。三緘性最聰敏，誦讀數載，文理精通。先生無不以大器期之。父母鐘愛甚深，不忍驟冀其成。在館月餘，必命家人呼歸，餌以美味。凡三緘所欲，靡不如意而予。

裏有古剎，名埋龍觀，每歲春耕，村人演劇敬神，祈求歲稔，歷數十載以爲陳規。四月望日，是剎演劇，正值三緘歸家，父母恐其得聞外出閒遊，變遷心性，祕囑僕輩掩其演劇之談。

三緘在家數日，故未聞之。一日心忽不樂，呼春童小僕，偕彼遊園玩賞，以遣愁懷。春童聞呼，遂攜茶鐺，步履相隨。行至園中，極目望之，惟紅榴甚豔。三緘手舞足蹈，扳枝摘下數朵，意於持歸館內養之於瓶，心戀紅榴，留連不捨。春童曰：“公子何喜此花如是？”三緘曰：“紅榴開放，依天時而得地力，兼之鮮姘奪目，毫塵不染，吾故喜之。”春童曰：“僕聞女貌如花，設有女色當前，豔若紅榴，恐公子心中不捨更甚。”三緘曰：“榴花豔色，自天而生，豈有女子容顏豔逾花色？”春童曰：“殆有過之。”三緘曰：“是說吾未之信，爾烏得強辯如此。”春童畏而不語。

三緘見日西墜，亦惰遊將歸，徑由紫荊樹下。春童攜鐺，忽觸花枝，鏗然作響，笑曰：“是鐺之聲，真無異埋龍剎之樂器。”三緘曰：“埋龍剎內樂器何來？”春童曰：“里人祈年演劇，僕昨日命奉公公，專送禮儀到姑祖家下，轉至剎內觀望片刻，是以知之。”三緘曰：“演劇者所演何事？”春童曰：“演古人之成敗興衰，象其形而舞之耳。”三緘曰：“如是，待吾明日與爾往觀。”春童跪而稟曰：“演劇一事，公公切囑勿泄，公子聆僕言而欲往，僕必受笞楚矣。”三緘曰：“吾不言爾所道，吾自知之，吾自往之，與爾何尤？”談談論論，已至堂前，父母早囑家人設膳以待。三緘食後，神倦而臥，父母亦歸寢所。

是夜月影微明，春童復遊園內，見紅榴枝下，一白髮老叟手持竹杖，怒目言曰：“爾春童耶？”應之曰：“然。”老叟曰：“爾公公戒勿以演劇事聞之公子，爾何違命，盡吐其實？”春童曰：“一時失口耳。然吾家公子即觀劇一二日，何礙之有？”老叟曰：“吾與爾囑，公子觀劇，切不可許爾歸稟公公，須力阻之。他日大道成時，功亦不小。”春童曰：“爾爲誰，其殆盜類乎？”老叟曰：“吾非盜類，久坐園中。”春童曰：“何昔未一見，而今始見之耶？”老叟不答，直向花臺趨去。追蹤而往，他無所見，惟花枝露滴、葉卷陰風而已。春童毛髮俱豎，急將柴扉掩卻，歸臥牀頭，心念老叟所言，愁思不斷，但輾轉設策，以阻公子觀劇之行。久則力倦神疲，沉沉入夢矣。

埋龍剎外有一古洞，深不可測。洞之左右林木茂密，往來樵子常於洞下息肩，每見洞中狐狸出入，而以爲山深野曠多有此種，亦不畏之。殊知此洞老狐能化人形，久有出塵之想，奈機緣未就，埋沒其間。四月中旬，老狐壽期，凡百餘里山精木怪，皆稱觴拜祝，宴罷而歸，獨一女狐欲去仍留者再。老狐詢曰：“爾何洞仙子，何衆皆去而獨遲遲其行耶？”女狐曰：“吾乃雲封洞老狐次女，小字榴姑，道積數百年，恨其異類長居，不能獸皮脫去。望狐姑垂憫，指點迷途，倘得功成，恩銘肺腑。”老狐曰：“爾求指示，爾亦知獸類成道，與人類成道進修雖別，及其成功則一乎？”榴女曰：“獸類進修，吾久知矣，而成道之說，則未嘗聞。敢祈狐姑明以教我。”老狐曰：“成道之說，人類在乎功深。煉得精氣神團團聚聚，堅如玉、潔如水，一旦出神，將四海九州島，自不難一蹴而及。所以水不能溺，火不能焚，皆凝聚功深，乃能如是。至於異類成道，有自煉而成者，有竊人精以補己精而後成者。夫竊精成道，雖屬快捷方式，究有害於人，此道斷不可行之。”言猶未已，榴女曰：“狐姑之言快捷方式者，亦如人類之旁門異道而採戰食臭者乎？”老狐喜曰：“爾聰敏如斯，成道終有可望。”榴女亦喜己求道，頗得其妙於狐姑，乃拜謝指點之恩，乘風而返。

剛至五老山巔，見一隊女娘遊于山半。榴女庸心細察，是非人間女眷，似亦同類而未出塵世者，因將妖風撤去，徐徐墜下，雜入隊中。諸女娘亦未驚覺，共登峯頂，息於松蔭。先一女娘倚松而眠，嬌容媚態，無殊西子，笑倚牀頭。羣女至茲，皆拜跪於其前。拜已，松下女娘曰：“爾輩來從何自？”羣女曰：“山半閒遊，採果屬而充飢耳。”女娘曰：“平日教爾輩苦煉道功，惰而不勤，故精氣散溢，口食之物不能禁之。吾不食果屬已十餘載，精神尤加健旺者，豈有他哉，氣足故也。如得一仙骨兒童配爲夫婦，成吾大道，只在轉瞬。較諸爾輩，不相去什佰乎？”羣女曰：“松姑何不一覓其人，以成仙品？”松姑曰：“吾遊神默相，其人已得，所恨者常在學館不能驟奪之歸。”羣女曰：“學館內諒無神祗管轄，奪之何難？”松姑曰：“彼師乃凌虛真人所化，道法極大，難與較量高低。如有隙可乘，妖風捲入吾洞，媚以色態，必盜其精以煉吾精，而仙境可登，紅塵可棄矣。”羣女曰：“是人爲誰？”松姑曰：“此地多妖，吾若漏泄，恐被先奪，而吾道難成。”羣女曰：“松姑道高法熟，何妨言及，俾吾等一識其名。”松姑曰：“是人名喚三緘，其姓吾且祕之。”甫言至此，口呵青氣，直入雲霄。

松姑隨氣而升，移時已渺。榴女亦乘風歸洞，入面老母，備道松姑之言。老狐驚曰：“道君慮大道不明，欲闡其說，以除異道於天下，始造繡雲閣數十楹，爲羣仙他日居之。紫霞真人奉道君命，遍選弟子有能任此職者，投生人世，爲闡道倡。門徒雖多，半皆根基淺陋，不能肩此巨任。獨虛無子歷世十八，皆爲孝友，今劫玉樓有分，詔爲仙真。惜煅煉未深，終不免紅塵一轉。羣仙議定，下世仍如凡胎，以闡道旨，待道闡明，收入繡雲閣中，永不墮落。凡我同類，俱當保之護之，妖狐何敢盜其精而奪其人？吾欲將身隱於三緘宅前，以爲左右護持，爾願去否？”榴女曰：“願。”於是母女乘風而至三緘之宅，留心保護，不敢疏虞。

松姑日在雲頭偷覘，欲得三緘爲配，以成大道。忽值三緘瞞彼父母，獨向埋龍觀觀劇遣愁。止止行行，遙聞一陣香風，似桂非桂。三緘訝曰：“是非秋也，桂胡爲而噴香若是？豈山野之地，別有如桂而放此異香者乎？”正疑間，松姑已在雲頭，望見三緘仙風道骨，心甚不捨，遂呼小狐化作丫環，隨彼緩緩墜於三叉。三緘追香而至，見二幼女並坐道旁，媚態嬌容，古稱美人亦所不及。三緘暗想：“閨中少女亦樂觀劇，殊少家法，然瓜田李下，須避嫌疑。”急急轉身，斜向左行，松姑忙遣丫環阻其去路，託問姓氏於鄰家。三緘恐被人見，反生譏談，若爲父母所知，難免受責，置之不顧，低頭鼠竄，竟向埋龍剎內而來。其時梨園子弟正演《藍橋》一曲，觀劇者無不迭肩誇賞。

三緘自思有陰陽然後有男女，男乘天地之陽氣而有，女稟天地之陰氣而生，何梨園矯揉造作，以男爲女，而變陰陽之妙，心甚非之，意欲出剎歸舍。剛出剎門，三叉路前之嬌女已至，瞥見三緘，笑容可掬，曰：“公子觀劇未終，何歸之早？”三緘不答，默向坦途急走，松姑亦隨後急行。

行未數程，將近三緘宅舍，松姑口吹青氣，迷其歸路，三緘繞向南去。松姑捏定手訣，妖風震動，竟將三緘捲入洞中。

榴女見得青氣旋繞，知有狐怪半空遊行，亦起妖風遊於空際。

俯視良久，知松姑肆虐，將三緘迷負歸洞，忙稟老母，同至松姑洞前，婉言以諭曰：“大道之成，成於功深，壁面九年，河渡一葉，原有自然功效。若利己損人，即道能成，終非至道；況三緘命奉上天，仔肩闡道之任，爾如毒之，豈能爾容？不如同心保護，弗使山妖水怪毒其身軀，俟大道闡明，爾我功亦不小。”松姑怒目詈曰：“爾未先得三緘，其心不服，因假託是說以誑吾耶？吾心豈爾輩所能轉乎？”榴姑母女知松姑急於成道，難醒以言詞，忿入洞中奪取三緘。松姑持劍相鬥，榴女與母執戟同攻，一時大起狂風，林木摧折。酣戰良久，松姑力怯，手訣向南一指，羣妖共至。榴姑母女見彼爪牙甚衆，敗出洞外數十餘里。

榴女息定，謂其母曰：“松姑如此猖獗，將何妙策以救三緘？”老母遲遲言曰：“凌虛真人化身爲三緘師，試往告之，看彼以爲何若。”言已，乘風急返，墜於館前。無如館外毫光直射雲表，身不敢近，欲訴無從。久之，榴女曰：“兒聞李翁園內社令尊神，設自上天以保三緘者，吾母女胡不向彼告之乎？”母曰：“然。”遂同至園，告之杜令。杜令聞說，當稟真人。真人曰：“此係闡道者應受折磨，吾自有以處此。”杜令復將榴姑母女保護三緘事，一一言之。凌虛曰：“彼獸精也，能知衛道，頗有功勳，他日大道闡明，亦屬道中之士。爾歸寄語，須宜急煉本根，以待其成焉。”杜令歸告母女，母女樂，同入本洞煉道不出。

三緘父母自失兒身，四處訪尋，渺無音信，不知不覺已三日矣。計無所出，只得遣僕告之館師。凌虛囫圇慰之曰：“爾毋憂之，不久自返。”然日復一日，終是雁斷天邊影，月沉水底時。父母莫可如何，惟有朝夕悲啼、倚閭盼望而已。

時至四月下旬，忽聞雀噪庭前，犬吠門外，家僕出視，譁然報入曰：“公子還矣。”三緘父母疾趨出視，果見一子，年齒與子相似，而舉止亦如之。父母喜出望外，以爲子也，近視則非。詢其爲誰，其人曰：“吾族常氏，父號國用，沒已久矣。”詢其何名，其人曰：“小字七竅，孀母只吾一人，恐壯盛時壞此虛靈，故以七竅名之，呼吾名正以警吾心耳。”詢其爲何至斯，七竅曰：“因自舅氏家歸，道途遼遠，腹中飢甚，特來翁府祈賜一餐。”三緘父母聞其所說，心甚憐憫，忙導之入，與以酒食。食已欲去，則大雨如注，遂宿於其家焉。三緘父母目見是子，心念伊兒，愈加悲痛，爰命僕婢重整盤餐以待之。適館師來家，見七竅而驚曰：“此吾徒侄虛心子也。彼亦投生塵世，虛無子又多一壞道人矣。”乃乘三緘父母之內，以手加其額而拍之，曰：“爾識吾否？”七竅茫然，惟雙目瑩瑩，呆視凌虛不置。凌虛笑曰：“爾何偷生塵世，欲壞人道，以泄己忿，不知已先自壞其道矣。自壞安在，即爾塵世投生，敗德喪心，仙根墮落，是即自壞也。爾如將泄忿之衷，易而爲輔道之念，尚有進境，不然必殆。”七竅聆言，若有所思，然自凡胎一轉，中多隔膜，不及爲仙時之虛靈不昧焉。凌虛指點數語，七竅未能了了，家僕已導入書齋安臥而去。三緘父母觸景傷情，泣向館師而求子歸之計。凌虛曰：“是不難，吾代爾子卜筮久矣。過此七日，自然歸來。”言已，仍歸館內。

次早晨餐後，七竅辭去。時交滿月，凌虛暗化一鷹，飛至松姑洞前，以觀動靜。殊知洞深莫測，窺覘半日，毫無形影。

凌虛易鷹爲鼠，直入洞中。見得三緘與松姑奕，片刻之際，松姑累負數子，笑曰：“郎君奕已習精，可無敵於人世。”三緘曰：“吾來爾洞，歷日久矣，意欲歸稟父母，然後擇其婚配，可乎？”松姑曰：“再遲三日，即導郎歸，但此三日內妾有遠行，郎毋出洞閒遊，恐爲山妖攫去。”三緘諾。松姑囑罷，出洞速去。

三緘獨坐無聊，呼一小奴而詢曰：“爾松姑何往？”小奴曰：“南海。”三緘曰：“往彼何事？”小奴曰：“約與羣仙子遨遊爲樂耳。”左有青衣女娘，慎獨少言，志氣若超出乎羣婢者。三緘謂小奴曰：“青衣女婢，彼何人哉？”小奴曰：“彼乃雪屏山洞仙長，松姑前日與戰七晝夜，擒獲歸來。自入洞中，雖任役使於松姑，原非彼志。”三緘曰：“爾且呼來，吾將詢之。”小奴即向青衣連聲呼曰：“蓮娘來，蓮娘來，公子欲有所詢焉。”蓮娘曰：“以闡道之身，墜於獸類，不思插翅，反與狐羣共相笑談，其負天命甚矣，尚有何說向人告訴乎？”三緘曰：“吾非不欲逃出陷阱，奈引導無人耳。”蓮娘不復言，緩步近前，低聲謂曰：“爾暫入祕室，吾將小狐迷卻，有言告君。”三緘入，蓮娘作法，小狐盡入夢中。於是蓮步輕移，度入祕室，泣謂三緘曰：“吾習梨山正道已數百載，只冀掃盡妖狐，以開獸類仁心，以除人間大害。不意一時失察，墜落於此。

爾亦任肩闡道，後乎吾而墜斯者，可見正道當絕，而異道當興矣。松姑異道，狐也，心恨正道，先擒吾而及爾，天下正道孰能闡之？”言此大慟。三緘亦哭泣不止。蓮娘曰：“松姑此去，原非好意，彼久向虎頭山嶺，搬弄飛天雄虎來噬吾與爾焉。”三緘泣曰：“爾不思逃乎？”蓮娘曰：“吾固能逃，但弗利爾，吾不忍爾入虎口，故遲遲於此，乘隙與爾言之。”三緘聞而駭然，跪求援救。蓮娘曰：“松姑異道精通，兼有虎妖相助，吾能逃去，實不能救爾，如之奈何？”三緘曰：“吾與彼何仇，彼必以毒心加我？”蓮娘曰：“異道中人，原與正道不合。且彼欲盜爾精髓，以求速效，爾抵死不如其意，是恨中添恨，仇外添仇，不碎爾屍，其心何滿？”三緘愈駭，牽衣號泣。蓮娘無奈，闢門而遊。突見一線晶光，馥氣凝人，默會移時，知有仙真到此。轉入祕室，謂三緘曰：“洞中仙子已臨，爾有生路，須念吾一番指示，方便數言。他日有成，或可爲闡道之一助。”三緘喜甚，謂蓮娘曰：“仙真安在？”蓮娘曰：“爾被毒時，彼自爾救。”三緘於是靜坐以待，蓮娘左右弗離以衛之。

次日，洞外腥風大卷，松姑果偕一巨漢入洞，吼謂三緘曰：“爾爲吾配，吾方爾容，倘仍推託如前，虎必噬爾。”三緘不允。巨漢化爲虎形，直撲三緘。蓮娘掉身，化作鐵圍，以擋飛虎。松姑怒，手執鐵錘，重若泰山，向圍力擊。圍破，蓮娘無策。凌虛急急呵動道氣，滿洞金光，飛虎、松姑化爲黑氣，奔出洞外。凌虛手持斬妖神劍，與之鬥於空際。二妖知不能敵，向西而遁。

凌虛轉回洞內，呼出三緘。三緘叩謝畢，稟及蓮娘，凌虛繪一靈符，與彼吞之，以助法力。蓮娘辭去，凌虛亦渺，三緘望空拜謝。尋途歸裏，父母欣喜不盡，仍命從師館內，禁不外出。

七竅自離三緘府宅，行至中途，忽被狂風將身吹至天半，約有數刻，始落平原。詢其家鄉，已隔數百里，然歸路必由水道，方能便捷。他日行至演水，浪巨不息。衆舟人曰：“殆矣，此江毒龍，每歲一出，必攫人數百，以肆鯨吞。今日浪巨如斯，正彼肆虐時也。”七竅聞之駭，犬臥艙中。無何，舟翻數十隻，呼救者悲聲不斷，慘切堪憐。紫霞真人閒遊天外，見之弗忍，因自嘆曰：“江淮有此毒龍，則水必揚波，人心有此毒龍，則道無所就。吾恨已久，誓必除之。”當即按下雲頭，持劍向空擲之。劍入江內，將毒龍斬首，波浪遂平。演水舟人救活無算，焚香拜謝，陳祭牲酒者，實繁有徒。七竅得以生還，歸程緩緩。

途遇一道，皤然老矣，見七竅而語之曰：“公子觀書，須與三緘同師，方能入道。”言罷飄然竟去。七竅歸，遍訪三緘，未知相聚同堂在於何日。

第四回 訪友人誤入仙莊　遇蘇子巧生魔障

七竅日思三緘，恨不能一時晤對，因稟告乃母，以爲遍訪計。其母禁之曰：“春風滿面，皆爲朋友，何必僅以三緘爲念。

況吾年已老，兒訪友遠出，原無定所，倘有不虞，恐抱恨終天，悔無及矣。不如就塾從師，早晚得依膝下，以娛老母，是即兒孝之大焉。”七竅曰：“吾親尚康強無恙，待兒出訪，以一月爲期，歸里閭時，諒不至庭枯萱草。”乃母見其去心已定，不忍拂之，命彼僕伕載其行李。七竅萱庭辭罷，向長途以遄征。

他日足力疲甚，欲覓一村郭以爲歇息之所，東張西望，四顧躊躇。紫霞真人立在空際，知七竅乃虛心子所化，原欲壞道而來，於是按下雲頭，將袖一拂，頃刻霞生霧卷，化長途爲江漢。七竅身入是境，亦不問其何地，信步而行。紫霞真人又將林木化作老少道者，往來於霞霧之中。七竅此時正屬迷途莫出，得見道士，暗喜問津有人。然道者往來，絕無一矚目於七竅。

七竅柔聲下氣，執一道者袂而詢曰：“此地何地，往來何人？祈爲指明，以破吾昧。”道者曰：“此地皆仙子所居，名曰仙莊，人惟大道是習，號曰道人。”七竅曰：“仙莊吾不論之，而道人之名，何所取義？”道士曰：“道者天下之大道，未有天地，而大道自在人間，既有天地，大道賴爲人習。人習乎道，道以明人，人道合一，不昧虛靈。故稱習道者爲道中之人。”七竅曰：“道有快捷方式乎？”道士曰：“大道原無快捷方式，始自誠意正心，終則純任自然，以至於至誠地步，所謂不可知之者在此，所謂大而化之者亦在此，何有快捷方式之說哉！”七竅聆言，若有會晤，而究不樂其所道，意將去而之他。紫霞欲指明之，以還道根，免使虛無子他年闡道爲彼所壞，復驅山石化作臺閣庭堂，待七竅入而息肩，再爲點醒。

七竅因厭道士之說，沉沉悶悶，不樂與言，竟向長途奔走不息。未幾，夕陽西墜，山鳥歸樹，入耳譁然。七竅顧謂僕人曰：“天已晚矣，途無廛市，何所棲身？”僕曰：“家庭至樂，子不慣享，而乃於風塵內勞其步履，訪什麼三年，朝日奔馳，又不知三年居室何所，吾恐年逾四五，亦不得見也。以僕愚意，可早早歸家，庶免主婆倚閭而泣。”七竅曰：“吾別親時，原以一月爲限，茲始十日，還餘二旬，如至二十日，其人不得，吾必歸去。今也時不待矣，爾前去覓一村莊，亦或古剎，俱所不擇，暫宿一夕，明日速行。”僕曰：“如是，公子可於路旁少待，吾去遍覓古剎與村莊焉。”七竅曰：“爾去速返，毋勞吾望。”僕曰：“是地盡屬荒涼，欲覓所在以棲身，恐需三四日耳。”七竅曰：“誠如爾言，吾不幾爲莩鬼耶？”僕忿然曰：“公子在家日享安樂，偏思遠遊受苦，是誰使之？”七竅曰：“爲求良友，安辭遠遊？僕曰：“友胡稱爲良哉？”七竅曰：“良者好也。”僕聞好字，大笑不止。七竅詈曰：“爾癲耶，何癡笑如是？”僕曰：“吾笑爾不識時務也。古來好友載諸書籍者，曾見幾人？”七竅曰：“管、鮑、羊、左，非良友而何？”僕曰：“此數人外，誰爲良友？”七竅曰：“古來良友有傳，有不傳，其中幸不幸之所分也。”僕曰：“以今時而論，又孰爲良友？”七竅曰：“吾年甚少，尚未遇之。”僕曰：“子何迂也，今世豈尚有良友乎？”七竅曰：“爾何知？”僕曰：“今世以財爲命，謂其交稱莫逆，如兄如弟者，或兩皆貧而兩皆富，抑或兩皆貴而兩皆賤耳。假令一富而一貧，則富者目中無貧；一貴而一賤，則貴者目中無賤。即有好名之人，假稱能寄子託妻，可之楚遊者；比其反，則不可問矣。況乎兩皆富貴貧賤，且有我富而嫉彼富，思欲敗彼之富；我貴而妒彼貴，思欲喪彼之貴。富貴如是，貧賤亦如是。面假親熱，中抱陰謀，今之所謂良朋，大抵若此。與其遠遊求友，何若歸去，親爾族之昆仲爲愈乎？”七竅怒曰：“僕敢多口！”僕笑曰：“爾休遠遊。”七竅曰：“不遊已遊矣，爾速覓地以爲安宿計焉。”僕不敢傲，忿恨而去。

行約裏餘，遙見萬綠叢中紅垣現出，僕喜曰：“得毋古剎乎？”即便轉身呼公子同往。剛至林外，鐘聲一杵，鏗然落韻，主僕既得其所，緩緩而行。行將近剎，則晚也而不見其晚，反覺午煙起於村郭。僕訝曰：“此地之天不晚乎？”七竅亦驚曰：“晚變爲午，其不夜之仙莊耶？”僕曰：“既其未晚，且向前徵，奚必棲此剎中，與老禿爲侶。”七竅曰：“可。”復尋舊路，轉出叢林。舉目望之，依然四野煙迷，星光隱約。七竅曰：“此地或早或晚，真無異人心之或善或惡，可仍從古剎而奔焉。”僕曰：“其見古剎而晚欲奔之，繼見未晚而急欲去之，又無殊人之愛人加諸膝，惡人墜諸淵也。”言已，忙忙促促，奔至剎前。但見仙鶴雙雙飛鳴天半，蛺蝶閃閃咀嚼花間，郁李碧桃，紅白相映。七竅觀望良久，謂其僕曰：“時已冬矣，而胡有此春景哉？”僕曰：“不但此也，身未近剎，其冷如水，近之則暖若圍爐，剎中必非凡侶。公子訪友而得此仙真，勝過三年遠矣。”七竅曰：“爾誤矣，吾所訪者名曰三緘，非三年也。”僕曰：“三緘二字，義何所取？”七竅曰：“戒其多言也。”僕曰：“多言何害？”七竅曰：“大則興戎，小則啓羞，三緘其口，斯戎羞不至矣。”僕曰：“世有多言善惡果報者，未必亦興戎取辱乎？”七竅曰：“言之善也，不厭其多；言之爲詆譭，爲顛倒是非也，則厭其多耳。”僕曰：“是人名喚三緘，其初殆亦多言而受辱者歟？”七竅曰：“以此取名，非無其因。不必深究，可急入剎以解飢渴。”僕諾，逞步前進。

不時已到剎門，睨視其中，道裝者流往來不絕。七竅偕僕向道者而揖之。道士曰：“子何來歟？”七竅曰：“爲訪友而至，特來仙觀祈借一宿，兼乞一餐。”道士曰：“一餐之食，爲費幾許，但恐紅塵客不慣淡泊耳。”七竅尚未回言，僕曰：“飢則甘食，即屬粗糲，亦無不可。”道士曰：“既甘粗糲，暫住殿內，待吾爲黍與子食焉。”七竅主僕果於殿左靜坐以待。

道士轉入後殿，耳聞喃喃細語，不辨所說何詞。頃一道童手攜竹籃向剎外而去，去不片刻，盛石卵數十枚傾於地，碎錘如黍。僕見其異，近而詢曰：“爾碎石何爲？”道童曰：“黍耳。”僕曰：“以石爲黍，安能裹腹？”道童曰：“吾剎內朝日作食者，即此石也。”僕異之，而暗窺其若何烹之。未幾道童將石錘盡，攜入廚下，燃薪於竈，捧石於鼎，與煮黍無殊。

煮約一時，薪已盡矣，呼彼師弟出剎持薪。師弟曰：“持薪烹石，往反殊難，以吾代之，可乎不可？”道童點首，即持小斧斷其四肢，入竈紛紛，烈如煤火。片刻黍熟，呼主僕而食之。

僕心懷疑，弗忍舉箸，而七竅已食數盞矣。僕私謂之曰：“味美乎？”七竅曰：“美。”僕始食，味果勝於常黍。食已，暗詢道童曰：“爾剎以人爲薪，恐黍食一生，人喪千萬矣。”道童曰：“爾何所見而謂曰喪人哉？”僕曰：“吾見爾斧劈爾弟，燃於竈內，故云。”道童曰：“爾細看看，彼坐竈前者非吾師弟乎？”僕視果然，驚疑不定。陰語七竅，七竅亦來深信，僕常以自防，恐將已早餐而誤作炊黍之用。鼉更再報，道童掃除淨室，主僕安宿。

昧爽，七竅起，拜見老道。老道曰：“爾言訪友，其訪道友乎，儒友乎？”七竅曰：“吾生平愛儒不愛道耳。”老道曰：“儒道一體，子何區分？”七竅曰：“習乎儒，可以取科名，享萬鍾。道烏能及？”老道曰：“道成則瀛洲是赴，爲仙天上，何讓科名？況科名之榮，不及仙真之久。子如循循道內，吾願爲子師焉。”七竅曰：“吾心極恨者此道，他年若專政治，必將胥是道而滅之，何反強吾習之乎？”老道怒，袍袖一展，羣道伏地，化爲猛虎，舞爪張牙，向主僕直追。二人呼救聲聲，惜無有救之者。追之已久，主僕分散。七竅被一虎爪摳衣，不能脫身，坐待其斃。久之未見動靜，舉目細視，乃荊棘勾衣耳。忙呼僕曰：“此地多妖，可速行之。”奔至坦途，回望古剎，一無所有，主僕不勝驚異。

急行數十里，逢人便問三緘之名。偶遇一叟，將七竅諦視良久，曰：“爾客歲借宿寒家之常公子耶！欲見三緘何爲？”七竅曰：“欲同學耳。”叟曰：“如是，三緘非他，即吾兒也。”七竅聞之，喜曰：“果爾，不難晤矣。”李老曰：“吾兒前月得道長指示，須訪七竅其人而友之。彼雲明日出訪公子，爾頗有緣，今必得晤。七竅甚喜，隨歸李老府宅。李老呼僕煮酒作食，款待殷懃。七竅欲急晤三緘，詢諸李老。李老曰：“吾兒原語明日方出訪爾，適館師音來，雲彼今晨已自館起程，不知去向矣。”七竅聞言，愀然不樂。次日拜辭李老，追訪三緘。

連訪數朝，形影未見，且於一月之期將滿，又恐萱庭望眼幾穿，爰命僕人播轉回車，向里門而行。行且止，歸見老母，團聚欣然。

而三緘此時已至山陽矣。山陽之地水秀沙明，翠柏青松，極目皆是。三緘貪玩山水，不問前程遠近，信步而行。行至中途，天陰欲雨，三緘着急，策馬前徵。無何，墨擁雲頭，雨點如彈，風聲大作，山色溟檬。三緘欲進不能，欲退不得。青衣小童稟曰：“行李頗重，步驟難勝，可急覓村莊以避風雨。”三緘曰：“途無征夫，郭沒老農，雖欲訪之，又將誰訪？”小童曰：“如是，覓一大樹暫避，待雨止而後行。”三緘曰：“大樹亦無，幾窮人望。”小童曰：“前面林木森森，諒堪避之。”言已趨入。果一梓樹大約數圍，葉密枝繁，雨不能透。三緘下得坐騎，小童系定，主僕二人對坐石臺，其雨已傾盆矣。

頃之，泉聲四起，交應山谷，而雨聲愈大，逞彼風勢之雄，雷電齊來，駭破徵人之膽。看看天色已晚，主僕心雖慌亂，而莫可如何。正躊躇間，忽聽山谷內啞然一聲，一人冒雨而來，袍服俱溼。奔至樹底，將衣卸下，振之不已，曰：“今夕銀河傾倒耶，不然雨何如是之大也？”三緘暗窺其人風流儒雅，知非庸俗，遂進前而揖之，曰：“先生中溼矣。”其人見三緘面貌不凡，接之以禮，亦揖而詢曰：“先生族姓何氏，住居何地，徵車何之，訪問何之，敢祈明以告我？”三緘曰：“敝族李氏，賤號三緘，本省住居，因訪友不遇而來茲耳。”其人曰：“先生求友可謂切矣。”三緘曰：“先生住居何所？”其人曰：“歷此不遠。”“族姓何氏？”曰：“蘇姓。”“儒號何名？”曰：“五常。”三緘曰：“佳名五常，知其爲君子儒也。”五常曰：“願學之耳。”三緘曰：“吾來貴境，人地兩殊，不識前途有市鎮否？”五常曰：“市雖有而路遙，弗能蹴及。”三緘曰：“若然，今夜無所歸矣，可奈何！”五常曰：“不嫌茅屋，願爲君子作一東道，可乎？”三緘曰：“蘇兄厚情如此，何日能酬？”五常曰：“止宿一夕，何堪言酬耶？雨已疏而不密矣，吾急歸家，命僕持燈迎君玉趾。”言罷，匆匆告別。

去逾一刻，燈光遙射林表，片時已至樹下，呼曰：“李先生安在？”三緘應之曰：“在此。”其人曰：“吾奉主命，特迎先生，可將行李付吾，代貴价一勝其任。”三緘諾，遂命小童付之，自乘驪駒，隨燈而去。甫至門外，五常嬉笑出迎。三緘登堂欲行拜見禮，五常謙遜曰：“不必，不必。今日遇雨，恐受風寒，吾命拙荊已設酒左廂矣。”即攜手同行，至於廂內，賓主對坐，暢飲壺觴，言語相投，稱爲莫逆。飲罷，五常曰：“吾遇友人多矣，未有如吾兄之談心相得若是者。今夜良宵，且作一抵足之談。”遂命家人高點燈檠，導入書齋，同榻而臥。

三緘終日勞頓，頃入夢中。五常見三緘臥熟，無與交談，一時思富想貴，並及美人金帛，連綿弗斷，久不成眠。三緘一夢初醒，瞥見一人頭戴相冠，衣着龍袍，盤旋榻外，驚曰：“室中有此貴者，蘇兄何輕視若斯？”轉眼間貴者渺矣。又一人手捧金帛，往來燈下。三緘異，偷覘其變，倏忽富者不見，而美人已立案側：雲橋高結，貌美如仙，蓮步輕移，聲傳響屑。三緘暗思：“貴者、富者以及美女，何由來耶？”思猶未終，耳聽五常喉鳴三匝，美人已設筵待坐矣。俄而門響簾開，一高大惡鬼恭身直入，目光四射，似欲攫食榻上之人。左旁突出清氣一縷，化爲道童，以麈揮去，而美人惡鬼，已不知所之，惟此道童繞榻而沒。

村雞報曉，天色已明。三緘起，五常亦起。早餐後，三緘辭行，五常苦苦扳留，遂止徵車。閒談之下，五常謂三緘曰：“吾宅左一山，山有小穴，俯而入內，其闊如堂，石几石牀，排列停妥，不知何人所設，訪諸村老，亦無知者。前日來一道長，居住其中。昨吾入洞消閒，試與交談，所言皆老子之道。今日天色尚早，吾且與兄同往視之，兄其願否？”

三緘曰：“願。”於是穿林度徑，附葛牽蘿，輾轉紆徐，頃至洞下。仰望洞口，約有百級之高。二人接踵而登，直入洞所。

其時老道正倚石酣眠，倏見二人，起立拱手曰：“嘉客至斯，有失遠迎，望其恕罪。”二人遜謝數語，列坐其次。三緘見老道紅光滿面，精神爽利，知其不凡，因詢之曰：“道長道貌仙顏，定可前知矣。”老道曰：“前知非易，惟至誠始克當此。貧道不過閒遊訪友，偶居是洞，不久將歸敝觀焉。”三緘曰：“道長之明，諒無不知，其不自居至誠者，皆自道之意也。”老道曰：“君其過譽，貧道實不敢當。”三緘曰：“吾有一瞻目之奇，道長如不吝指明，願鑄金以事。”老道曰：“君見何爲？”三緘曰：“昨夜與蘇兄同榻，夢醒後燈光燦然，室內富貴美人，惡鬼酒筵，變幻不一。敢問道長是何故歟？”老道聞說，微顧五常而笑曰：“此即蘇君之心魔耳。”三緘曰：“何爲心魔？”老道曰：“心有所思故耳。”三緘曰：“心有所思，何即現此魔乎？”老道曰：“思現乎魔，正以教未思者也。”三緘曰：“胡惡鬼牽簾而入，又有道童揮以麈耶？”老道曰：“道童者，心清之氣所觸而現也。”三緘曰：“心清之氣出自誰人？”老道曰：“蘇君思貴時則貴魔現，思富時則富魔現，思酒思色思氣時則酒魔色魔氣魔現。惟君無思慮，因之清氣發而道童現焉。”三緘曰：“羣魔皆畏道童乎？”老道曰：“邪氣不敵正氣，魔鬼安抗正人，此天地之正理，亦天下之正道。

奈何正道久湮，人皆入魔，即稍知習道者，亦爲邪氣所染，久而清氣全失。故長生之術不能得，概夭其壽而入於鬼域之中，非邪氣爲之，實自造之也。吾觀君身頗有清氣，但恨此際時非傳道，即言之津津，爾亦聽之藐藐焉。”言此化爲清氣，直衝天外。

二人驚訝良久，仍復下洞而歸。三緘自聆老道言，常存一學道之心於念內，歸來笑謂五常曰：“蘇君昨夜究何思乎？”五常曰：“因身未貴，思及狀頭、宰相；因身未富，思及鄧通、石崇；因妻貌不揚，思及楊妃、西子；因腹稍餒，思及美酒佳餚；因與人仇，思及虎視鯨吞。此亦人情之常耳，孰意醜態竟現於榻外乎？君勿鄙吾，吾將清其心，以爲入道計。”三緘不復深究，相談竟夕。次日，辭五常而他逝焉。

第五回 背福海三妖喪命　遇不情七竅迷心

山陽東百里許，有石壁數仞，埋沒於茂林之內，崖半一洞深遽難窺。洞外紅梅一株，大可合抱，每到十月，花開甚豔，香氣逼人，而且花盛開時，洞口雲霞飛騰百丈。往來樵子見此奇異，有謂爲狐怪所化者，有謂爲蟒精所化者。不知老梅得日月精華，成一妖姑，自號宅女，常住洞內苦苦修煉，不貪塵世榮華。煉道多年，飛昇未獲，暗自恨曰：“吾自煉道不辭艱苦，此身究不能飛昇碧落，朝見上皇，封爲仙真，殊不滿乎吾意。

今日愁悶更甚，何妨駕動風車，四境閒遊，或得一同類以相參，而飛昇有時，未可知也。”意計已定，將袖一展，妖風微起，其身搖搖，竟至半空。

遊倦欲歸，忽見西南隅上黑雲一縷，直投東角，宅女諦視良久，奈雲黑如漆，不見內面之仙。心恐上界仙真閒遊天外，如一觸犯不利，乃躬急將妖風拔下七分，向洞府奔回。約奔數里途程，回視黑雲亦從而至。宅女暗計：“吾將風車扭轉，以阻其路，視彼雲內究是何仙？”挺立片時，黑雲已至，中所立者，乃一女仙也。宅女呼曰：“雲裏仙姑，其來何從？其去奚往？”女仙曰：“爾欲詢吾行止，須將車駕品立，以便相談。”宅女果然搖動風車，兩相品立於雲表。見禮畢，低聲詢曰：“仙姑道號何名，所居何a？”女仙曰：“妾賤號意淫，所居洞府名曰意馬。”宅女曰：“煉道多年？”意淫曰：“已數百春秋矣。”宅女曰：“尚未飛昇耶？”意淫曰：“未得同人參厥元機，故至今尚在妖部。”宅女曰：“爾言妖部何物所成？”意淫曰：“杜侍郎次子名號美仙，俊秀非常，生平意念好淫，以此殞命。侍郎恨甚，命僕舁至五牛山下，草草安厝。未逾三載，壙崩軀出，被虎吞食。因心隱壙底，未露其形，得日月照臨，能化人形貌，後遇吾師福海，教以煉道方兒，數百年來，始克駕霧乘風遍遊四境。此愚妹出身之醜，不堪爲姊告也。而姊又屬何妖部乎？”宅女曰：“妹屬紅梅所化，煉道有日，未能飛昇，故駕風車訪求同志，不意與姊相晤，是修道有緣也。可訴造修之多寡，以定少長之稱呼。”意淫聞而喜甚，爭先訴之。

宅女曰：“如是，則我居長矣。”遂相拜舞，結爲姊妹。拜舞后，宅女曰：“既已結盟，須朝夕共處，以煉大道，妹歸姊洞乎，姊歸妹洞乎？”意淫曰：“姊妹之道尚未深得，不如同拜福海，時聆訓誨，則道易入而仙易成焉。”宅女曰：“爾師福海居於何洞？”意淫曰：“洞名皮象，歷此不過百里。”言已，各乘風車，向皮象洞而來。

行至中途，忽聞腥風捲動，宅女驚曰：“此何風也？如是之狂？”意淫曰：“此噁心蟒也，常於是地害諸百姓，所食男女，實繁有徒，吾妖部中無不畏其酷烈。”宅女曰：“吾姊妹避向何地？”意淫遲遲言曰：“暗從東去，可以避之。”殊意噁心蟒早知二妖女路過於茲，直向前來，持戟挺立，大聲吼曰：“二女妖將向何往？”意淫曰：“皮象洞中師參福海耳。”噁心蟒笑曰：“有其師參福海，不若投吾之爲愈。”二女不服，驅風而行，惡蟒從後逼迫，不離不即。二女掉身相鬥，鬥未數合，勢不能敵，向北逃奔。正危急間，當頭綠雲捲動，青光按下，一紅眉大漢凜凜威風，謂二女曰：“爾爲何妖所逐？”二女曰：“噁心蟒耳。”大漢曰：“爾隱吾後，蟒來吾自伏之。”移時噁心蟒追至，突見大漢，俯首逃去。大漢馳追數里，不及而歸。二女詢曰：“噁心蟒何畏子之甚？”大漢曰：“毒甚於惡。蟒名噁心，不過得一惡名，心猶未毒，吾乃毒心蛇所化，彼烏能敵乎？”二女曰：“果爾，既承君救，切毋起毒意於我輩。”毒心蛇曰：“爾師福海，吾輩常被其恩，毒爾何對爾師。爾速去之，不然恐意外發生，無有救之如我者。”二女唯唯。拜罷大漢，真向皮象洞而趨。

趨至洞前，將風車按下，入見福海。福海問意淫曰：“與爾同行者何人？”意淫曰：“梅妖，宅女也。”福海曰：“彼來何爲？”意淫曰：“拜師爲徒，祈傳煉道之方耳。”福海曰：“吾道甚淺，安能爲人師？”宅女曰：“聞得妹妹言師道高法妙，故傾心羨慕，特來洞府，一沾化雨之施。”福海笑曰：“此皆意淫弟子一番虛譽，其實吾有何能。”意淫曰：“宅女姊姊求道甚誠，吾師何妨收入門下。”言已，目視宅女。宅女會意，恭身下拜。禮畢，福海曰：“妖部成道不比乎人，妖部學道亦不同乎人，爾可將平日所能者顯之，俾吾視其未能者而教之。”宅女聞言，向師拜舞，復向意淫一禮。度出洞外，將身化作厲鬼，行走如飛；異時又化爲獸、爲禽、爲馬、爲牛、爲犬豕之屬。化已，仍向師拜舞，立於其旁。福海曰：“爾欲求道，尚屬禽獸居心，無怪至今不能飛昇天府。”宅女曰：“何爲禽獸居心？”福海曰：“心者，皮之象也，心在禽獸。故所化無不禽獸。爾等若欲飛昇，可向後洞苦讀《黃庭》。待讀熟時，爲師次第指陳，然後由淺入深，由深入妙，金丹大道方能成焉。”二女領師教諭，果讀《黃庭》於後洞。讀至數月，不得入道之方。一日，宅女獨至洞前，跪向師座詢曰：“弟子誦讀《黃庭》已數月矣，而乃毫無進境，其故何哉？”福海曰：“讀《黃庭》而不得其道，皆由於心之多雜，故膈膜如是。爾速歸洞，以清心爲務。心清後，便日有以進之。”宅女遵命，復與意淫靜坐月餘，不堪納悶。二人商議曰：“如此拘執，實難安身，今日辭師前後山中游玩片時，有何不可？”計定，辭別福海。

福海曰：“學道人心宜活潑，不可執拘，但山水之間，頭頭是道，爾欲遊玩，須入目即悟，毋徒作山水觀也。”二女曰：“然。”將移步矣，福海又曰：“毋得久遊，別洞亦毋得濫入。”二女謹遵師教，各逞妖風而去。

遊至山後，突遇壞腸洞枯腑麼姑乘風前來。二女見之，各相拜舞。麼姑詢意淫曰：“與爾偕行者，其梅妖乎？”意淫曰：“是矣。”麼姑曰：“如是，請入吾壞腸洞中，共談妙道。”二女喜，擁風隨往。片時至洞，麼姑導入，煮酒暢飲。飲至半酣，宅女曰：“聞得麼姑道甚高妙，何居塵世久未飛昇？”麼姑曰：“妖部飛昇，必先煉道，道將煉成，不得男子陽元爲之一助，難以得道。”宅女曰：“世間男子多矣，麼姑胡不盜之。”麼姑曰：“人無仙骨，陽元何用？如有仙子臨凡，得盜其精，飛昇可立望耳。”宅女曰：“安得此人而助道乎？”麼姑曰：“不患不得，特患不求，吾三人且結爲姊妹，遍遊天下以尋之。”意淫曰：“其奈背師何？”麼姑曰：“爾師之道練習甚難，不如就此捷途，得道最易。”三妖言畢，遊行空際，四境觀望。忽然清氣一股，若隱若現，若遠若近，若有若無，繞於天半，旋轉不定。三妖雲頭高上佇立諦視，見得前面大道之中，一弱稚書生揚鞭而至。麼姑曰：“此書生姊姊知否？”二女曰：“不知。”麼姑曰：“是人系虛無子，奉紫霞真人命臨凡闡道，名曰三緘。今遊此地者，爲訪七竅也。”宅女曰：“七竅又屬何仙所化？”麼姑曰：“虛心子耳。”宅女曰：“此人元陽可盜乎？”麼姑曰：“正欲覓之，何不可盜？”宅女曰：“盜之如何？”麼姑曰：“男子所悅者美色，吾與汝化爲絕色佳人，在於前途化一朱門大第，待其將至，吹氣成雨，彼必借大第以避之。姊妹於是媚獻，乘機盜彼元陽，何難之有？”宅女曰：“陽元既盜，彼得生乎？”麼姑曰：“人世婦女盜精產子，盜之甚，生且不得，況吾妖部？”宅女曰：“何日盜之？”麼姑曰：“此日可也。”言已，吹霧迷天，隱身而去。

三緘自別五常，策馬加鞭，望山北進發。正思訪求七竅不得，口裏吁嗟。青衣小童曰：“公子急行，天將雨矣，恐如大梓樹下抱膝而臥，安知此地又有五常其人乎？”三緘方欲加鞭，雨已當頭，轉過山坳，見一大第，未閉首門。主僕皇皇，避於其內。忽一老僕出而驚曰：“爾盜耶，胡弗通問主人，而遽入室耶？”小童曰：“吾主僕途中遇雨，避身天地，偶爾門首暫爲避之，爾即以盜視吾，何不情也！”老僕轉怒爲喜，曰：“不識公子主僕臨此，言詞誤觸，須高見焉。然天已傍晚，公子貴人宿此何堪，吾家主翁極賢，待吾稟知，自請入室止宿一宵。”小童曰：“如是承情多矣。”老僕入，未逾片刻，果一老叟扶杖而出，問罷里居名號，即請升堂。香茗獻餘，邀至西廊，設筵相待。酒罷，導入臥室，牀榻帳被，精華可愛。老翁語言三兩，闢歸寢所。

三緘一人獨坐榻中，不知小童又臥何處，身倦欲寢，突然簾鉤響亮，一美攜瓶而入，笑謂之曰：“吾父恐公子口焦思飲，特遣妾身送茗一甌，與君解渴。”三緘俯首羞澀不答。美女曰：“公子何誠篤乃爾。妾家男兒無幾，父遣妾攜茗者，是心愛公子也。妾未羞而公子羞之，豈男子尚欲避女子耶？”三緘愈俯首不答。美人置瓶案上，坐榻而戲。戲未一刻，又入二美，並坐身側，媚獻百般，三緘心中毫不一動。三美無奈，搴簾出室。

宅女曰：“此子至誠若是，將如之何？”麼姑曰：“現形以毒，縱弗能盜精，亦必能噬其肉焉。”二女曰：“妙，妙。”遂轉身進內各現醜形。紫霞默會得知，持麈化爲丈八金身，六臂三頭，吼聲入室。三妖各持器械，相鬥紫霞。紫霞以雷訣震之，三妖避之不及，同喪於此。紫霞去，三緘蘇轉，舉目一視，銅鉦掛樹，大第茫然，主僕二人同臥老松樹下。三緘呼僕，僕醒，見無大第，詫異不已，遂稟三緘曰：“公子遠遊，爲訪良友，然天下良友多矣，何必定在七竅？況異地又多妖屬，倘被吞噬，主公主母疇奉百年？以僕思之，不若仍返里閭緩緩訪尋，未爲晚也。”三緘以昨夜遇妖故，心猶恐懼，即依小童所說，向梓里而歸。

七竅因訪三緘，亦作長途之客，遇名山則登山觀望，遇古剎則居剎流連，行無定方，止無定所，已不知幾經日月。時至檐飛冬雪，山外梅開。僕曰：“冬盡臘來，歲將除矣，公子不歸，主母在家必倚閭而望。徒以一友之故而拋棄老母，孝於何有乎？況讀書士子，無友不可以交，何必聽瘋道一言，奔走風塵，受盡雪夜霜天之苦，試心捫午夜，恐爲公子所不取耳。”七竅曰：“僕言金玉，吾深德之。但歷除夕，尚有月餘，再向山北一遊，或得幸遇良朋，亦未可卜。”僕曰：“遊更遠矣，歸期何時？”七竅曰：“准以冬盡爲度。”僕曰：“公子毋以遨遊之樂，而流連不返也。”七竅曰：“吾言不逛，爾可隨吾向北山而投焉。”僕諾。七竅策馬前徵，游到山北，宿於旅舍，暫止徵車。

山北之西，有一巨潭，潭內一猿，能飛行半空，千里程途，頃刻可至。凡有來潭捕魚者，必先祝告，然後敢下網罟；不然，則波興浪起，多喪潭中。此猿之名，漁人無不知之。潭上崖列如屏，中有老狐，修道千載，能知未來過去。一日，猿遊潭外，老狐見而言曰：“近日山北有仙子來遊，宅女三妖欲盜其精，而皆死於紫霞手內。吾甚不服，以其視吾妖部如草芥也。”猿曰：“如何報之？”狐曰：“紫霞命虛無子投生闡道，常有仙真護衛，毒之甚難。今來遊此地者，亦紫霞門徒虛心子所化，但彼心中不服虛無子負此大任，其臨凡者原欲壞道而來也。吾與爾可先將虛心子迷弄，以使彼爲壞道倡。”猿曰：“如何？”狐曰：“彼妻能守閨門正道，夫婦居室，毫無媚態，彼常以不情呼之。”言甫及此，猿曰：“是婦正大如斯，又將何以爲迷弄爲法？”狐曰：“爾性多淫，暗入彼宅，將此婦吞卻，像形化之。待彼歸來，迷以酒色，則他日壞道，不患無人。”猿曰：“如是，一則盜彼元陽，以助成功之務，一則竦彼壞道，以復三妖之仇。”狐曰：“事不宜遲，虛心子刻日將歸，可先設羅網以待。”猿曰：“吾去，此潭誰人攝守？”狐曰：“吾自代爾兼攝焉。”猿聞此言，與狐別去。是夜不情臥榻，猿斃而吞，仍化其形，家人無有知者。

七竅來至山北訪尋三緘不遇，殘冬已將過矣，又被僕人催促，只得揚鞭策馬，向桑梓而遄征。路由白翠山邊，一道長唱偈前來，見七竅而揖之。七竅下馬回拜，與老道並坐松下。老道曰：“於今歸裏，妻可棄黜。”七竅曰：“夫婦居乎五倫，況又娶之老母，焉敢輕棄？”老道曰：“如不棄之，必爲子迷。”七竅曰：“吾妻絕無媚色，吾常呼爲不情，真巾幗丈夫，女中君子也。何以黜也？”老道曰：“不情者前日之態，不情而反以多情者，不意之遭。子得多情，豈不爲多情誤乎？”七竅曰：“老道勸人黜妻，正所謂不情矣。勸人弗黜，而剌剌不休，不情也，而又多情矣。”老道曰：“其中妙理，子不能識，然吾不忍見於迷於不情，賜爾符篆一道，佩而歸家，自有感應。但恐長舌迷子將符焚之，則墜其術，無可救藥矣。”言罷，飄然竟去。七竅收得符篆，佩身而行。路過芒山，山有老獐，亦知七竅爲仙子所化，欲噬其臍以補精，欲吞其髓以凝神，故見七竅，潛于山麓。七竅乘馬至此，獐精方欲舉口，忽現金光萬道，畏而他逃。七竅尚未知覺，僕人見之，謂七竅曰：“山麓黑氣一團，直撲公子，公子身側金光突現而黑氣消散，不知何爲？”七竅曰：“恐爾目昏，誤爲見耳。”僕以爲然。

行約旬餘，已抵閭里。老母喜甚，呼媳捧茗。猿精將近其身，見燦燦金光，卻而退步者再。母以爲媳羞見其子，亦不深究。是夜，七竅入室，不情嫣然展笑，媚獻多端。七竅神疲，解衣入榻，不情嬌聲問曰：“丈夫身旁所佩何物？”七竅曰：“符篆耳。”不情曰：“難怪郎入室時，有鬼物相隨，此符久佩其躬恐不利也，胡弗焚之。”七竅曰：“然。”自是猿精愈無忌憚，七竅爲彼所惑，朝日共樂蘭房。訪友求道之心，亦幾忘矣。

第六回 迷女色師提入夢　臨渤海怪亦充仙

不情自迷七竅，朝日蘭房設宴，逸樂非常。時值中秋，表妹露珠來家，顧盼顏色之好，高過不情，每當夜飲陪宴時，七竅目不轉瞬。不情暗窺甚悉，以言試探七竅曰：“爾表姊露珠與妾孰美？”七竅曰：“爾美甚。”不情曰：“夫言誑矣。”七竅曰：“爾烏知吾言爲誑乎？”不情曰：“妾以郎君矚目不捨，故知之耳。”七竅曰：“目原爲視人之物，目雖視之，心未常屬之也。”不情曰：“妾意欲謀露珠同事郎君，何如？”七竅喜極而言曰：“其計安在？”不情曰：“欲以媒妁，奈彼配人，不如暗損其計，揚言在外，使彼夫家知覺，必棄露珠，然後通以媒妁之言，斷無不得。”七竅曰：“此計甚善，任爾爲之。”是夜，不情苦苦勸酌，露珠歡飲過量，已入醉鄉。不情扶至蘭房，安於臥榻，笑謂七竅曰：“妾避他所，以盡郎歡。”七竅閉戶解衣，竅喜千載奇緣，遇於今夕。

紫霞默會得知，嘆曰：“吾遣虛無子闡道於世，虛心子念抱不平，臨凡亂之，不意未亂人之道。而不情已亂彼道，如不提醒，枉彼從吾學道多年，一旦墜落三途，殊爲可惜。”遂命推雲使者往提真魂，速入幻境中，以免損露珠之真，且不失虛心子之道。使者領命，忙墜紅塵。

是時，七竅慾火來攻，將作不情C使者以袖拂面，昏倒於地，魂離軀殼，見一道冠道服者立於其前。七竅曰：“爾何人歟，膽敢入吾密室？”使者曰：“吾乃推雲使者，特來約君一遊妓館耳。”七竅曰：“妓館在於何地？”使者曰：“不遠。”七竅喜，隨之而行，以爲美人唾手可得。

行約數武，朱門在望，使者導入，極目廊下，鐵牀銅柱排列森嚴。七竅視而畏甚，私與使者曰：“銅柱鐵牀何人所受？”使者曰：“貪淫女色者受之。”七竅曰：“管理何官？”使者曰：“陰曹閻老耳。”七竅曰：“閻老何人所作？”使者曰：“能忠能孝，能友能恭，兼不犯諸惡者作之也。”七竅曰：“閻老可得見乎？”使者曰：“入內即得見焉。”言已，由左廊拾級直入中堂。七竅身隱東隅，偷視上坐閻老，烏靴象簡，面目森然，案下罪人受笞者聲聲叫苦。七竅見形甚慘，畏而他適。

獨入一院，兩廊盡墜珠簾，心恐閻老後宮，卻步不進。無何，三四美女褰簾而出，七竅睨視，其貌情勝不情、露珠。中一女娘身服紅衣，見七竅而呼曰：“郎君奚自？”七竅曰：“不意來此，究不知是地爲何地耳。”美女曰：“此名嫩柳院，郎君有情，何過門不入耶？”七竅戀彼色心，攜手同入。剛入樓閣，妓女紛紛環繞身旁。七竅情不自禁，遂摟一處子而入榻焉。處子嬌笑異常，七竅心志俱惑。肌膚甫近，自覺遍體相刺如針，急欲脫身，而處子愈抱愈緊矣。七竅呼號慘切，望救無人。忽使者至，見七竅而笑曰：“子何貪淫如是？”七竅曰：“君快救我。”使者曰：“此爾之樂境也，何雲救耶？”七竅曰：“知之矣。”使者於是連聲呼曰：“起，起！”處子聞呼釋手。七竅出榻細視，乃一有齒鐵杖，非處子也，訝然曰：“明明杖也，何能化爲處子耶？”使者曰：“天下皆幻境耳，豈但處子哉！”七竅慚甚。久之，謂使者曰：“吾欲歸矣。”使者曰：“隨吾去之，自是歸路。”導之出院，向南而行，途坦山高，幽雅可愛。使者曰：“爾知是地乎？乃好道者將道修成，得上天玉符，同升此境逍遙快樂，不生不滅之福地耳。”七竅曰：“前面峭壁間一閣高聳，紫霧騰空者亦福地耶？”使者曰：“非也。其地名昇仙丹墀，其閣爲繡雲仙閣也，何得概以福地名之。”七竅曰：“繡雲閣內所居何人？”使者曰：“上天設之以待成道者。”七竅曰：“閣名繡雲，異日殆有女仙乎？”使者曰：“但能修道不忌，男女皆可有成。”七竅曰：“盍往觀之？”使者曰：“可。”剛至閣前，其內射出金光，炫人心目。

七竅諦視良久，暗自計曰：“是地似吾所素遊者，不然，何模樣依稀在吾眼界？”正疑似之際，使者曰：“爾願登此閣乎？”七竅喜曰：“願。”使者遂度霧穿雲，騰空直上。七竅隨後，登至數級，足忽虛而下墜焉。旁一老道揮以麈曰：“凡胎俗子，敢登仙閣？”七竅跪謝不遑。老道扶起，拍其額而呼曰：“勿迷爾真性，仙路有時登；倘迷爾真性，墜落不翻身。”七竅方欲究詢，老道復厲聲曰：“子可歸矣。”七竅尚依依不捨，當被老道掌推仆地，一驚而醒。細視己身，已出東廂之外。

不情自離蘭室，頻從窗隙偷窺，倏忽間弗見七竅。尋覓已久，突於東廂外得之，暗暗扶入蘭房，而露珠此時酒已醒矣。

七竅急遣之出，臥於他所，自此淫心淡然，似有修道之意。無奈不情日日悅以枕蓆，未幾而淫蕩如前。

紫霞暗思：“仙子脫化迷性尚且如此，何況凡夫，是不斬斷淫根，不可以救虛心子；然不情乃老猿所化，法力匪淺，欲斬淫根，必先斬老猿，以絕其望。”遂遣靈昧子臨塵討之。靈昧子曰：“老猿修道潭中，原欲成道脫彼軀殼，奈爲老狐播弄，精盜仙子，助己飛昇。今討老猿，不若先討老狐，以罪有所歸也。”紫霞曰：“如是爾先討老狐，老狐伏時，同討老猿，一舉兩得矣。”靈昧子曰：“虛心子欲亂道以陷身，又自陷身以昧道，仙軀墜落，自墜落耳。如虛靈不昧，老猿其奈伊何？老猿不能惑彼，則老狐播弄，亦屬無用，安費吾師婆心哉？”紫霞曰：“念彼修道多年，一失仙軀，萬劫難復，爾其急去，毋負師命可也。”靈昧子曰：“老猿妖法甚高，老狐亦然，師命往討，不賜寶器，制伏何能？”紫霞曰：“吾賜爾清心玉帶一圍，驅妖腎腸一副，有此二寶，自能伏之。”靈昧子將寶接過，謹帶身旁，拜辭紫霞，乘雲而去。雲頭高望，見老狐身臥松下，噓氣煉神，急急按下雲車，揮之以麈。老狐扭身一化，化爲烈馬，四蹄奔放，其快如風。靈昧子追至太翁山前，烈馬知不能逃，與之鬥於雲裏。一時是山之上，狂風大起，走石飛沙，酣鬥逾時，勝負未定。靈昧子復以降魔訣伏之，烈馬口吐紅珠，將訣吹散。靈昧子知彼法力甚大，忙在懷內取出清心玉帶拋於中空。其帶乘風化作五爪金龍，旋繞天半。烈馬畏甚，收回紅珠，剛於潛形，早爲金龍縛定，牢不可解。烈馬無奈，仍還本相；金龍亦化爲寶帶，拴着狐首。老狐伏地哀求釋放，誓不興妖作怪，敗道於人。靈昧子曰：“爾播弄老猿，以毒虛心子，如能俾彼潛形斂跡，吾方宥爾。”老狐諾，靈昧子釋之，同討老猿。

老猿正在蘭房與七竅夜宴，宴罷，更已三轉。七竅入榻，忽然窗外響亮一聲。老猿默思，知是老狐至此，笑迎室外曰：“姊姊之來，爲何故也？”老狐曰：“特勸妹妹歸潭耳。”老猿曰：“成仙之樂，安及蘭房，姊毋來勸，吾實不欲歸矣。”老狐曰：“姊不欲歸，必遭天譴。”老猿曰：“姊姊前日所使，恐吾不行，今日來茲，出言甚厲者何也？”老狐遂將靈昧子伏彼事一一言之。老猿曰：“靈昧子不過恃紫霞法寶，爾畏之，吾實不畏；爾服之，吾斷不服。”老狐曰：“吾錯使爾，爾如不去，罪坐吾也，爲之奈何？”老猿曰：“爾欲安閒，自歸爾洞。靈昧子至，吾自與鬥焉。”老狐知諫不行，怒擊以紅珠。

老猿口吐黑霧，內有猿兒無數，各執械器同擊老狐，老狐敗去。

靈昧子挺身出詈曰：“修道之妖，宜斂妖跡，何得肆行無忌，毒及上界仙真，以成爾道乎？”老猿不答，吐霧如前。靈昧子以清心帶擲之，不意爲衆猿兒所託，弗能直伏猿妖；次急以驅妖腎腸擲之空中，化爲金圈百萬，衆猿盡入其內，不能脫身。老猿勢孤，束手待縛。靈昧子拴回洞府，請紫霞治之。紫霞斥之曰：“爾修爾道，何得竊人精髓以助己道耶？”老猿曰：“虛心子恨人闡道，因而投生亂道，亂道之心，何異乎猿？猿之慾借彼以成道者，皆以亂添亂之意。真人不罪虛心子而罪老猿，何其左也？”紫霞不語，即命推雲使者暗提七竅來此，明彼心性。使者將魂提至，老猿見之，仍化不情。紫霞謂七竅曰：“爾戀不情乎？”七竅曰：“不情吾妻也，烏得不戀？”紫霞笑曰：“爾妻不情已爲猿食久矣。”七竅曰：“既爲猿食，又何在茲？”紫霞曰：“猿食爾妻，化爾妻形，盜爾精髓，如不醒悟，必並爾身而亦啖之。”七竅曰：“顯然吾妻在此，何猿之有？”紫霞怒曰：“爾以吾言爲誑耶？”以麈揮之，不情遂化爲猿，命靈昧子幽之彼洞，不準在世擾亂於人。老猿幽去，乃拍七竅之額者三，七竅似有所悟。紫霞曰：“三緘爾好友也，宜急訪尋，同闡大道。”言畢，使者導出洞外。

絆石跋蘇，自此斷絕淫根，遍訪良友，征途之苦自不必言，而其道心總在若隱若現之際，故遇佳山佳水，心切悅之。或臨淵望洋，或登峯越嶺，或在廛市，以市爲家，或在鄉村，以村爲室，春秋幾易，未嘗歸裏。

一日行至渤海，人煙輻輳，七竅遂暫居此以訪三緘。是海有一蛙精，修道千年，能化人形像，常遊市鎮，醫道活人，意欲外功積成，以登仙品。閒暇無事，遊於海岸。忽見七竅頂現清光，驚曰：“此仙子投生人世者也，吾與之交，成仙有路矣。”即化一老道，邀入肆中，訂以金蘭，膠漆不若。

時當端午，老蚌來市，愁然而謂七竅曰：“兄有遠行，與弟暫別。弟居此處，非其人切勿與交，否則不利。”七竅諾，老蚌辭去。

海角之西有黃魚老怪，喜以人血爲酒，凡舟楫揚帆來茲，每每鼓浪興波，破舟沉底，掐人喉而吸血，遭害者不知凡幾。

端午日居民以龍舟爲戲，老怪乘浪遍遊，目觸岸東清光旋繞，喜曰：“是必仙子投入凡胎者，若得吸其血髓，道不難成矣。”忙出水面，吐氣成艇，直達東岸，將舟泊定，化作白髮老道飄然而來。七竅見老道奇異可敬，視不轉睛。老道近而揖之，七竅亦揖。交談數語，意合情投，攜手而行，入肆共飲。老怪酒量極大，飲至半酣，七竅詢曰：“道長之道號安在？”老怪曰：“毒腸。”七竅曰：“道者名諱，宜理慈和字面，胡以毒腸名之？”老怪曰：“學道時，師常以毒腸爲戒，吾恐忘卻，故以此爲號焉。”七竅曰：“如道長言，自是毒腸除盡，滿腔仁慈者。”老怪笑曰：“世人之毒腸在抱者，不爲名，即爲利。若吾輩學道，固已名利兩忘，腸不毒矣。”七竅信以爲真，不勝敬服。

酒將飲罷，毒腸曰：“爾之來此，其貿易耶，抑亦居積而爲賈耶？”七竅曰：“否，否。吾之來爲訪良友也。”毒腸曰：“所訪何人？”七竅曰：“三緘。”毒腸曰：“爲人若何？”七竅曰：“吾素讀詩書，前得老道指示，須與三緘爲友，方能有成。出訪兩遭，未克相晤，爲人何若，尚不知也。”毒腸不復再問，辭別七竅，假意歸去。乘風四顧，遠見一縷清光，從續陽山前直透空際。掉身化作道長，近而問諸侍從，乃知其爲三緘也。於是撮口高噓，一小黃魚近前，問曰：“呼小妖何事？”毒腸曰：“吾欲誘七竅入洞，以食其血，恨彼不離海岸，計無所施。爾可化爲三緘，助吾引誘之力，如入吾口，重賞爾躬。”小妖領命，將三緘周視一遍，急同老怪乘風而回。

次日，毒腸入市，謂七竅曰：“子欲訪得三緘，方遂爾志，吾洞昨日來一小子，自號三緘，爾隨吾去，即見之焉。”七竅諾，囑僕緊守旅戶，獨與偕行。僕私謂曰：“前之老道善氣迎人，告主毋得濫交，恐受害於匪類。今之老道猙獰可畏，非道中人也。暫與相交，尚慮受害，何反以千金之體，而蹈不測之地乎？”七竅曰：“取友一則取以道，非取以形，吾去爾勿阻之。”僕不敢言，唯唯而退。七竅隨毒腸行，甫至洞前，見一小子品貌不俗，詢其名號，果三緘也。七竅此時一見如故，誓同生死，重拜毒腸，暫居洞中。

適老蚌歸來晤七竅，入其旅舍，僅僕在焉。老蚌驚曰：“爾主安往？”僕曰：“爲白髮老道邀去矣。”老蚌曰：“殆哉！此子也。但不知是何海怪將彼攝去。如不往救，必有天殃，如往救之，又傷同類。”躊躇良久，只得妖風駕動，騰空而來。

遙見清氣盤旋，爲黑霧所繞，細視其處，已知在黃魚洞中。急急按下妖風，直入洞府。毒腸笑而出迎曰：“蚌兄來此胡爲？”老蚌曰：“特來勸怪耳。”毒腸曰：“所勸何事？”老蚌曰：“七竅之身，乃紫霞門徒投生塵世，爾宜護持，俟彼返本歸根時叨光弗少。”毒腸曰：“吾造修多年，正欲得一仙子而食之，以成吾道。爾毋饒舌，免傷和氣。”老蚌苦求釋放，毒腸不允，命衆小妖逐出洞門。老蚌口吐金珠，光射洞之內外，羣妖畏甚，四散無蹤。毒腸怒，持劍出洞，與老蚌戰於海濱。一時黑霧迷天，海波大起。戰約數刻，老蚌力盡，爲毒腸拋一金瓦，當頭打下，乘風而逃。但見金瓦騰空，隨老蚌馳追不捨。老蚌避身無地，望救無人，於莫可如何時，紫霞立在雲頭以雷訣震之，金瓦直向海中墜去。詢及老蚌：“何與是妖相鬥？”老蚌將救七竅事詳細稟明，紫霞曰：“如是，吾命衆理子往擒此怪。”衆理子奉命前來，與魚怪大戰三日，力不能勝，歸告紫霞。

紫霞曰：“此毒腸也，與爾相反，茲賜爾一盤，可收伏之。”衆理子曰：“盤有何奇，能收毒腸耶？”紫霞曰：“是盤乃湯王故物，刻有日新諸字，以之收拾毒腸，特易耳。”衆理子聞言，持盤而往。毒腸厲聲曰：“爾敢與吾再鬥三日乎？”衆理子曰：“誓欲與爾決一死戰，有何不敢？”毒腸於是拋起金瓦，斜斜而墜。衆理子揮之以麈，金瓦渺然。毒腸忿甚，吐出無數惡鬼，共鬥衆理子。衆理子手執湯盤照去，萬道霞光直射毒腸。

毒腸爲盤所照，昏倒在地。衆理子擒歸，交與紫霞。紫霞曰：“彼已修道多年，且押赴陰山，留待後用。爾急返洞內，以救七竅，不然必爲衆妖所傷。”衆理子不敢遲延，轉身入洞，果見七竅已爲羣妖捆束，欲吸其血矣，仍照以盤，羣妖化爲烏有。

當將七竅解釋，導回海岸。七竅謝曰：“救我者何人？”衆理子曰：“村民耳。”七竅曰：“是何妖物殘毒如斯？”衆理子曰：“黃魚精也。”七竅曰：“三緘不爲所斃乎？”衆理子曰：“三緘前歲歸家，今復訪爾，尚在續陽山下，洞內之三緘者，乃小妖所化也。爾速整頓行李，向續陽山晤之。”言畢，化作清氣，直衝霄漢。七竅知爲神救，望空拜謝。

次日，辭別旅主，竟向續陽山而投。行約旬餘，已到山下，緣村訪問，初無有知三緘者。訪之數朝，急見一道士繞村而過。

七竅邀於路而詢之，道士曰：“三緘在敝觀住居已久，昨日辭去，不知所往焉。”七竅愁然曰：“良朋之難得也，洵不誣矣。”即偕道士入觀，拜見老道。老道留彼暫住觀中。

一日閒遊，瞥見壁題四句雲：“僕馬徵車到處遊，陽春已過復逢秋；良朋不遇今何故，暗執絲鞭又渡舟。”後書“三緘”二字。七竅見此，口吟不絕，傷感成疾而歸。

第七回 望紅燈誤認蘭若　遊綠野忽遇仙亭

三緘辭了老道，離卻續陽山界，又向前徵。一路青松翠柏，雲山天水，無心賞玩，胸懷內惟時時念着良友，以求切磋，故於途中默然不語者竟日。

僕見其主面帶愁容，因詢之曰：“主人近日訪友，不堪勞頓，無怪乎疾生而神散，神散而慵談也。”三緘曰：“僕以吾病而不語乎？”僕曰：“然。”三緘曰：“吾非病也，吾心別有所思，不暇形諸口角，其實精神百倍，馳驅道左，尚有餘力耳。”僕曰：“主之所思者何？”三緘曰：“吾自與五常晤老道後，此心此念，常在乎仙。但不可解者，古多仙子，不求師而師自至，指點入道之方，轉眼間，宅女嬰兒交媾成形，神遊天外。吾欲如古人成仙之望，不惟求師而師不至。即求一良友而友不逢。

且初訪七竅時，皆老道所示，其中諒有奇緣。乃幾易春秋，未能晤面，豈吾於大道之無分耶？不然，何其所遇之艱也？”僕曰：“吾自從主遄征，所歷程途，不下萬里，見世之居乎村郭間者，務彼田桑，婦子團圓，天倫是樂，即是人中之道。獨至我主遍訪良朋，或走江湖，或棲寺觀，途中風雨，江山雪夜，苦情自不必言；而且途次中所遇妖魔，幾致喪命，胡弗絕去求仙妄想，梓里是歸，以得享田園之樂爲愈乎？”三緘曰：“是非爾所知也。人生軀殼，生之父母，撫之父母，如花如雪，最易清鎔。一沒黃泉，惡多則罰變獸禽，受無邊苦惱；即有小善，幸而化人，妻子牽纏，名利縛捆，心事未遂，年已衰邁，瞬息又入陰曹，轉轉生生，何有出山之日？吾之求道，路不辭遼遠，苦不畏風霜者，實是故耳。”僕聞其說，啞然不答。

無何，茅店在望，三緘因腹已餒，暫息於此。主僕共食畢，復向前行。行至夕陽西墜時，倏然山殊河異，不知屬何地界，但見行人碌碌忙忙，各歸村落。三緘將車停下，立於道左，偶逢樵者，問以鄉名。樵者答曰：“此地名『郭氏三村』，要分上、中、下呼之耳。”三緘曰：“可有旅舍乎？”樵子曰：“三村相接，約遙百里，旅舍從無。如能識得此人，可以下榻，不然則峯頭露宿，多爲綠林所劫焉。”樵子言罷，負薪竟去。三緘聞此，心慌意亂，不知所之。倏忽間晚煙密佈，加鞭前進，真如投林之鳥，望茂樹以棲身。

紫霞立在雲端，見三緘奔忙無定，將麈揮動，化座朱門大第，高露亭臺，己身化一老翁，手扶竹笻，盤桓門外。三緘至時，天已晚矣。睨視大第，燈亮輝煌，欲於此借宿一宵，而又恐主人不許。及到門首，老翁在焉。三緘下車，近而揖之。老翁問曰：“子來何自？”三緘曰：“遠商難歸，貴地且無旅舍，敢祈老翁見納，暫借府第以容此夕之身。”老翁笑曰：“萍水相逢，誰無遠出，不嫌室陋，一宿何妨。”遂導入第，款以佳筵。

老翁食若鯨吞，三緘亦起饕餮之心，朵頤甚快。頃之筵撤，翁送歸寢。三緘暗思：“村野鄙夫，尚享如斯厚福，比吾求道之苦，相隔不啻天淵。”輾轉牀頭，久難入夢。

鼉更三報，窗射銀痕，耳聞他室中人言濟濟，急披衣下榻，出戶四顧。左廊一帶，亞字欄杆，百種名花，蓬蓬勃勃。三緘由花蔭步去，時聞馥氣，如麝如蘭，清幽可愛。花蔭已過，室透燈光，隔窗窺探，上坐一老丈，鬚眉古峭，默視簡篇。旁立二童，年不過十餘齡，美如白玉。老丈閱簡片時，謂童子曰：“窗外何人敢窺吾室？與吾呼至，吾究詢之。”童子出呼，三緘隨入，見老丈而禮貌焉。老丈曰：“子何來？”三緘曰：“吾爲求道，遍遊四海而來者。”老丈曰：“子求何道？”三緘曰：“老子之大道耳。”老丈曰：“道在人心，爾能盡乎？道在人身，爾能行乎？”三緘聆言，知爲道中人，遂祈指示。老丈曰：“吾非道中人，然知道中事。道中有人倫，道中有至性，道中有保養，道中有淡泊，能養之、行之、守之、安之，即是道也。

大道全旨，已賅於數語之中，合上是總論。子欲求道，以今夜觀，營衛中尚未絕夫饕餮，已非入道器矣。何知吾乎？”三緘曰：“不知。”老丈曰：“吾太倉先生也。”言畢不見，童子亦渺。

三緘驚異久之，仍歸舊所。僕譁然曰：“今宵遇鬼矣。”三緘曰：“如何？”僕曰：“吾主僕入戶時，老丈命一小童導僕別室，食飲後宿於廂右。三更柝響，寢門急開，吾暗窺覘，見一美女雲橋高結，彩服如霞，嬌好之姿，世無其匹，心以爲老丈家人也，仍俯首而臥，不意此女竟入寢門，媚態百般。吾心剛動，彼已入榻，試撫摩之，始而細膩如脂，繼而堅硬如鐵，終而僵冷有如冰然。僕懼而起，提燈細視，厲鬼也。呼號出戶，童子驚問，吾實告之。及童子入視，乃一蕉幹，怒爲誑語，擊吾以掌。吾身閃異處，童子勢虛倒地，化一小猿，跳舞久之而他逝。今夜豈非遇鬼乎？”三緘聞僕之言，亦思所見，不覺毛髮俱豎，啓戶潛行。其後風聲濃濃，如有所逐。主僕回顧，則一巨虎張牙舞爪。駭甚，向東奔逃。正行間，霧氣忽生，其黑如漆，主僕欲止畏虎，欲行不能，事正兩難，倏然前途燈光隱約。三緘呼之不應，隨後追之。殊此速彼速，此緩彼緩，竟至茂林，燈光隱矣。主僕同入林內，攜手緩行。

約行百進之遙，瞥見千萬紅燈，如星密佈。三緘暗計是必蘭若辦理佛事，藉此蘭若，亦可息肩。遂大着膽兒，向紅燈處疾趨。剛到燈前，三四美女穿紅綴紫嬉笑而來。見三緘凝睇良久，噥噥細語，不辨所說何詞。三緘欲訪前程，礙於男女不相贈答，佇立如癡。女娘見此情形，嬌聲詢曰：“郎君其迷途而待問者乎？”三緘曰：“然。”女娘曰：“郎君意欲何往？或東或西，爲妾言之。”三緘曰：“吾爲訪道遠遊，東西尚未有定。

但得一息肩之所，以免一夜勞頓，心已足矣，他無望焉。”女娘曰：“如此可隨吾歸，吾家室甚寬敞，不惟一夜可安，即一載亦可往。”三緘意在息足，不暇審擇，遂隨衆女而行。

路途中，聞得前一女娘慨然長嘆曰：“曩日阿姑誕辰，妾採藥山巔，欲進長生之酒，剛息松下，急遇杜長戲謔百端，幸杜心蛇駕霧前來，與之相鬥，始得脫身歸洞，否則受彼囉唣，有難言者。”後一女娘曰：“物類杜長，猶杜心蛇之是畏，惟人類杜長，杜心蛇不得而噬，其意終不遂焉。”前女娘曰：“妾以爲杜長只有於物，如爾所言，人類亦有之乎？”後女娘笑曰：“姊姊不知，人類杜長正多於物耳。”中一女娘曰：“閒話休提，後面郎君如何安置？”前女娘曰：“彼有仙骨，湊吾仙緣，肯使他逝哉？”中女娘曰：“然則置諸姊洞耶，亦置諸妹府耶？”又一女娘曰：“姊妹毋須爭論，吾有絕妙之策，作一羊車入宮故事，隨到而隨留，何如？”衆女娘同聲笑曰：“可，可。”未幾，紅燈愈廣，大第重重，女娘導三緘前行。三緘勞頓已極，不擇何人居室，竟向左之朱門而入焉。衆女娘曰：“葛仙姊姊奪纛矣。”葛仙喜不自勝，曰：“夙有仙緣，外人安能奪之。”遂同三緘入室，命小婢烹茗煮酒，款待殷懃。室外蕎仙、竹仙、桂仙拍肩遙盼，私相議曰：“葛仙得此仙郎，以成大道，吾姊妹豈甘讓彼獨得乎？”蕎仙曰：“桂仙道法高妙，何弗思一上策，以奪仙郎，奪歸以配桂仙，吾輩讓亦甘心。至葛仙獨得，實不服也。”桂仙曰：“葛仙即得仙郎，不過煮酒陪飲，獻媚誘之，吾觀仙郎眉橫一字，非可驟以媚誘者。且待明日各呈禮物，以賀葛仙。葛仙貪飲，輪流苦勸，俟彼大醉後，竹仙姊姊生煙吐霧，蕎仙乘隙，竊負仙郎入吾洞中，有何不可？”衆皆然之。言別一聲，各歸洞內。

是時，葛仙陪飲獻媚，三緘心如鐵石，毫不動情。葛仙撤筵導入內寢，牀榻之美，世所罕見。三緘曰：“吾明日起程甚早，何弗喚僕與吾共榻？”葛仙曰：“郎君不嫌室陋，暫息數日，飲食即粗不堪口，妾自勤勤奉之。”三緘力竭身疲，慵談而臥。魂剛入夢，見一老道笑而言曰：“子誤認蛇蠍之鄉爲蘭若福地，明日有危，吾不得不預爲爾言。”三緘曰：“道長仁心在抱，忍坐視不救乎？”老道曰：“吾以金丹一粒，納爾口內，自不能迷爾魂魄，傷爾身體。”三緘意欲再問，突被老道一掌，推僕而醒。舉目視之，見女娘尚坐榻側。三緘曰：“女娘多情，何不歸室？倘被人見，難免唾罵矣。”葛仙曰：“吾師紫薇仙子常言郎君與妾緣結夫婦，候之數載，始得晤焉。今夕今時，紅鸞入兆，正爲夫婦百年之好也。何恤人言？”三緘知入牢籠，暗以策卻之曰：“吾聘禮毫無，驟爲相好，是賤姑姑耳。待至明日，在僕身內取玉鴛鴦以作證，亦未爲遲。”葛仙諾，遂入內洞。

次早洞外譁然，葛仙出觀，見蕎、桂諸仙，或捧紅綾，或捧仙花，或捧玉器，入洞賀曰：“昨夜織女得會牛郎，金梭恐慵談及矣。”葛仙曰：“仙郎如鐵石心腸，待婚尚有日耳。”桂仙曰：“仙郎既諾，自有佳期，可治酒筵，與吾等飲之。”葛仙即命小婢設筵同飲。蕎仙、竹仙、桂仙輪流勸酌，葛仙卻情不過，一時大醉，昏臥筵中。竹仙於是吹起黑霧，蕎仙忙負三緘，直投桂仙洞內焉。桂仙歸，謂三緘曰：“葛仙妖也，恐損爾軀，吾姊妹不平，故救爾於此。”三緘拜謝不已。

葛仙蘇，不見仙郎，知入桂仙之計，意欲往討，諒力不敵，轉入後山詣梅仙、荼仙、水仙、蘭仙、桔仙、枳仙，道其所以。

荼仙曰：“奪人之愛，便非仁人。葛姊姊如以蜜語甜言往討仙郎，彼定不允，不如興戎入洞，各逞道法，道高者仙郎歸之。”桔仙曰：“此策爲上。”遂駕黑霧，齊向桂仙洞而來。小婢報入，桂仙出，以笑言慰葛仙。葛仙不答，枳仙取一紅巾，拋向空中，化爲烈火，直圍桂仙洞旋繞焚之。桂仙急於身旁取出葫蘆向火拋去，片時大雨如注，紅巾已墜入泥坑。蘭仙怒甚，取出金剪，茶仙取出金針，桔仙取出金鐲，同拋桂仙洞內。桂仙知不能勝，駕霧而逃。荼仙入洞，負出三緘，交與葛仙。桂仙不服，轉到瞿塘峽，約鹿仙、猿仙、虎仙、獐仙，復來葛仙洞討取仙郎。

枳、桔諸仙出洞交鋒，各顯道法。酣戰良久，蘭仙被竹仙一鐵節竹塔打下雲頭。正墜之時，遇一女仙以手捧之，呼名而跪。

蘭仙跪地仰視上坐，黎山老母也。老母曰：“羣花妖修道有年，宜成正果，爲何興妖作怪，以駭人民？”蘭仙俯首，將葛、桂二仙爭奪仙郎事細告老母。老母曰：“仙郎非他，乃虛無子投生人世，以闡大道者也。爾諸奴何敢違背天律？”用手一指，霞光萬道，正射相戰之地。羣妖畏而罷戰，老母呼至，斥以非禮，盡皆謝罪而去。葛仙獻三緘主僕於老母，老母指向南行。

行剛三日，途遇童子倚柳酣眠，主僕二人亦息柳下。移時童子蘇矣，舉目眈眈而視三緘曰：“爾主僕風塵擾攘，其爲名乎，抑爲利乎？”三緘曰：“名利非吾願，所求者老子之大道耳。”童子曰：“老子何人，道爲何道？”』緘曰：“老子者，道中之祖；大道者，元妙之道也。”童子曰：“大道即在人身，爾不自求，徒奔走風塵，其道安得？”三緘曰：“吾豈好爲榮苦，特訪求良友，以參考得失耳。”童子曰：“學道之人行敦五倫，五倫克盡，後清乃心，凝神聚氣，養性爲能。久久自得，何需乎人？吾恨野道專煉旁門，根本既失，烏得仙真，反造其惡，厭惡天心，何爾主僕僕僕風塵。快歸梓里，靜養門庭，心清欲寡，煉氣歸神。”三緘見其出言不俗，因叩之曰：“爾其學道者乎？”童子曰：“雖非學道人，常聞學道方。”三緘曰：“能談大道，必有高師。爾爲吾言，俾吾門牆得入，道果成日，亦爾功焉。”童子曰：“吾師非他，即老子也。”三緘曰：“爾師此時安在？”童子曰：“在天。”三緘曰：“爾下紅塵何事？”童子曰：“昨日宮內走了青角板牛，師特命吾下凡收之。”三緘曰：“此牛而今投生何地？”童子曰：“板牛本意不願投生，殊出南天，遍體牛毛被罡風吹去萬萬矣。”三緘曰：“牛毛吹去，牛身尚存，何害之有？”童子曰：“害了世人耳。”三緘曰：“胡爲世害？”童子曰：“牛毛亂散，投生人世，凡得父母養育，不思報答，反加凍餒詈罵種種忤逆者，皆牛毛投生者也。不孝之人，不惟生非人類，且非物類，以毛比之，輕已甚矣。以牛毛比之，直輕之無可輕矣。師故命吾收回，以絕逆子逆媳於天下。”三緘曰：“今之不孝者，乃牛毛所化；古之不孝者，又屬何物投生乎？”童子曰：“古之不孝者，系鴟鶚投生，一鴟鶚投生一人，古故見其少。今多不孝者，以一牛毛而生數牛毛，數牛毛而生百牛毛，百生千，千生萬，生生不已，故盈天下皆不孝之人。

忤逆而非牛毛生之，諒無如是之蠢，忤逆而以牛毛生之，乃有如是之衆。”三緘曰：“如此，爾安能盡收耶？”童子曰：“但將老牛收轉，以免復落其毛，將不孝無蔓延，久久自絕矣。”三緘方欲求彼帶歸天上，得老子指示入道之方。童子忽然兩手相拍，霎時身生羽翼，化爲仙鶴，直入雲霄。三緘訝者久之，仍復前行。約有半月途程，得聚仙觀而棲止焉。

七竅歸家已久，思念良朋，又着徵鞭。時一寅回斗柄，桃紅柳綠，幽雅宜人。七竅信步疾行，已不知途去幾許。一日，行至鎖陽山。山半有觀曰“棲鶴”，因兩足無力，遂於觀內暫住數朝。閒暇無聊，下觀玩賞，見一綠野平坦如氈，野中桑麻遍種，山花帶笑，紅白相兼。七竅不忍舍之，沿山遊覽。將近午刻，忽然煙生滿地，片時之際，綠野無形，煙散以還，倏有一亭，挺立其間。七竅異，意欲度入，恐受妖噬；不入，其異不解。且前且卻，已到亭下，舉首瞻望，金字高懸，拾級而升，到頂視之，恍如半天之上。倚窗仰視，額只“繡雲閣”三字耳。

此閣又從七竅目中看出，將以誘之耳。七竅在此閣中徜徉自得，竟不問其誰爲之主。遊已倦矣，將欲下閣，聞閣下一人言曰：“昨日歸家，未鎖門戶，倘被盜兒入閣偷窺，受斥難免矣。”七竅喜異其人入，與之相談，殊意其人不入閣中，但以鎖扃戶而去。七竅心甚驚惶，推窗望之，其人已渺。未幾，金烏西墜，玉兔東昇，七竅無可如何，只得坐於閣內。

時約更許，亭上有人言曰：“今宵月朗可愛，牛郎昨夜約下紅塵，向此閣一遊，不知可到否？”又一人曰：“仙子云遊，各有其志，豈若吾二人常拍肩而遊耶？”談談論論，竟由窗入。

七竅見而欲避，二人笑曰：“既到此間，仙緣有份，何以避爲？”七竅於是呆立二人之側。二人詢曰：“爾識吾乎？”七竅曰：“不識。”二人曰：“吾和合仙子也，常遊是閣。爾貌吾亦熟睹，諒有仙骨者。爾道得乎？”七竅茫然。二仙曰：“爾道爾自得，毋壞道中訣；當年嫉妒心，不可長懷得。”七竅唯唯，跪求導以出路。二仙曰：“隨吾下閣，何難之有？”言畢，推窗直下。七竅畏墜，尚癡立而望。二仙既去，山風微走，愈吹愈厲，一聲震動，閣化烏有。待風定後，舉目詳視，仍在棲鶴觀之山腰。

歸來，觀中老道謂七竅曰：“君向何之？春將盡矣。”七竅遂辭老道向南而遊。遊至丸柏莊，遇一童子，問曰：“爾七竅耶？”七竅曰：“是矣。”童子曰：“前三日三緘到此，所訪者君耳。惜乎已去三日，不可追矣。”七竅阻說，氣逆成疾，又駕徵車而歸。

第八回 率野鬼石村排陣　遇柳精泥郭爲神

銅頭鬼王自押入陰山，監幽使者日日防閒，恐彼暗逃，爲村民害。鬼王見其監束嚴謹，心甚不悅，意欲脫此苦惱，奈數載內無隙可乘。適值上天考校三界神祗，加功賞爵，監幽使者命駕下鎖鬼童兒，將鬼王黑索重加禁於深陰，三密三示，凡事周備，方駕雲車往朝上皇。鎖鬼童兒在陰禁外與拿鬼童子博奕爲戲，鬼王乘隙扭鎖，化成黑霧，直出禁門。二童悶絕片時，蘇來知鬼王已逃，追遂數千裏，鬼王厲聲吼曰：“爾不速返，必噬爾軀。”二童子恐使者責斥，不捨鬼王。鬼王大展陰風，竟將二童吹去萬里之遙，墜於犀角山下。

於是呵聲震動，四方野鬼霎時俱集，見鬼王而喜曰：“自王入禁，吾輩無主，四散紛然，朝日盼王得出陰幽，復行鬼政。

奈年復一年，音信渺無，真足令人痛恨不置。”鬼王曰：“昔日吾行鬼政時，爾等各有專司，瓊漿弗缺，吾入陰出後，爾輩又將何以爲食耶？”羣鬼曰：“吾輩自別鬼王，或三五，或六七，成羣結黨，於村落中索其飯漿，與陽世之乞丐無異。今王既出陰禁，其仍歸舊所乎，抑別尋異地而居乎？”鬼王曰：“舊所不可居矣。爾輩四方訪查，倘有如舊所者報吾，吾率爾等同居其地，仍行鬼政。若得虛無子後身來此，深藏不露，紫霞道法既雲高妙，又如吾何？”羣鬼曰：“虛無子好道士也，烏肯入吾鬼陣？”鬼王曰：“彼好道，吾自排道陣以迷之。”羣鬼曰：“如是，鬼王暫居此境，待吾輩各駕陰風，訪尋佳地。”言已，紛紛散去。

片刻之際，靈心鬼便轉而言曰：“歷此三十里，樹木茂密，怪石嵯峨，野谷如蛇，幽深可愛，是地佳好，可以居之。”鬼王曰：“是地何名？”靈心曰：“名石門村耳。”鬼王曰：“與村民同居，民衆則陰不勝陽。吾輩陰鬼也，必先勝乎陽，而後鬼政可行。”靈心曰：“村民雖衆，多在谷外，谷內即有一二，皆窮鬼也。吾等居此，乃純陰一片，何懼之有？”鬼王曰：“得此佳地，宜速遷徙，但羣鬼未能齊集，如之奈何？”靈心曰：“今已歸來有數百矣。其未歸者，命一二野鬼在此傳說，自能陸續而至。”鬼王喜甚，當即口吐黑霧，率同羣鬼竟至石門谷中。

一時陰風怒號，煙迷滿谷。內一老叟謂家人曰：“吾家自祖父喬遷於此數十載，谷中野霧必秋深始生，爲何今春初而霧起如是，豈天地亦有變時耶？吾聞之地有水怪山妖，時而作霧興雲，是地若此，恐不利人居住。所不利者何？凡妖魔聚處之區，人居其間，必多病而亡，以陽不勝陰也。”翁子弗信曰：“世只有人能移居，未有妖魔亦能遷徙者，翁誤矣。”未逾一月，老母死焉，幼媳又死焉。翁子懼，始遷谷外以避之。他日入谷，倏見乃婦坐石理髮，睹其夫至，喜笑嫣然。翁子驚曰：“爾已死矣，爲何尚在人世？”其婦泣曰：“妾魂被銅頭鬼王攝入洞中，聽其使令，朝日勞勞碌碌，無時或閒。今幸鬼王爲柳精請去，始得出洞，見日理髮，不期而與夫遇，妾之幸也。但妾真魂幽囚洞府，投生人世，不知何時。”言罷而泣。泣已，回首色變曰：“吾夫速行，鬼王歸矣。”翁子剛行數武，谷裏煙生，莫辨東南，駭甚，急向原路疾趨而歸。自茲一倡，是谷樵子行人，無復有由此經過者。

三緘在聚仙觀內無事，閒遊遊至山腰，見一老松馬發疏疏，龍鱗齒齒，濤聲時起，恍如海水奔騰，松下二叟對坐而談。三緘身隱樹後，盜聽其詞。聞得左一叟曰：“天地之大，道在其中。道本無形，而亦附於有形，如春生夏長，秋收冬藏，皆道之流行不息，附於物而可見者也。若於無形中求道，則無聲可聽，無臭可聞，不知者以爲人不見道，安知人在而道即存乎？”右一叟曰：“何爲人在而道即存耶？”左坐老叟曰：“如人之爲子也，能止於孝，即道盡美處；爲人父，爲人君，能止慈止仁，即道盡善處。然是慈孝仁之道，存諸心則無形，發於外則有形，此道之所以能散能卷也。”右坐老叟曰：“君言道在人身，將子臣弟友之道全，即得天地之大道，成神者在此，成聖者在此，成仙成佛者亦在此也。何世之學道者，不於身內求之，累月經年遊行異地，拋父母而不顧，棄兄弟而不親，時談致遠、鉤深，日事索隱行怪，無惑乎自少至老，不知道爲何道，是道不一得也，皆弗識求道之方耳。”言畢，鼓掌大笑而去。三緘聞之豁然，急回觀中，整頓行裝，歸求止孝之道。

行約六七日，已至石門村前。極目遙望，萬畝迭翠，野霧流雲，共繞其間，令人玩賞弗置。方欲入谷，旁一老叟曰：“子可西斜而行，是谷不可入也。”三緘諾，轉向西行。恰逢靈心鬼使在外閒遊，突見三緘，忙報鬼王。鬼王正在洞中議誅虛無後身之策，聞報喜極，吐霧成雨。三緘爲雨所阻，只得轉身入谷，尋地避之。鬼王復設茅庵數十處，假學道之士，以誘三緘。

三緘入，瞥見茅庵遍露，大喜於心，以爲訪道有地，信步前去。直入一小小茅蓬，見有中年道士其間靜坐，兩眼鼓出，狀如蝦睛，呼之不應。立候良久，道士始低眉而起，詢三緘曰：“子何來茲？”三緘曰：“爲訪道而來，不知道長兩目直露，默而不語，所用何功？”道士曰：“煉氣耳。”三緘曰：“煉氣爲何？”道士曰：“煉氣乃能歸神也。”三緘曰：“是即成道之法歟？”道士曰：“猶不止此。”三緘曰：“煉道規模，原爲一則，何雲如是之衆。吾欲遍覽以廣識見，道長能爲先導乎？”道士曰：“爾有是意，可隨吾來。”遂導三緘入數處蓬廬，其中有摩頂者，有摩腹者，有食臭者。三緘詢之，道士一一示之。

遊至谷東，見一女一男，交媾不已。三緘曰：“此又煉何道耶？”道士曰：“採戰法也。”三緘曰：“所見數法，俱可成道乎？”道士曰：“各體一件，勤加煉習，久久自成。”三緘曰：“蓬廬中諒皆習道之人，爾師又居何所？”道士曰：“左崖半之洞府是也。”三緘曰：“吾欲拜見爾師，何如？”道士曰：“可。”剛導至洞門，遙見中坐老道，古貌古須，息氣凝神，若有所煉。道士入稟後，老道欣然下座，迎接三緘直至座前。三緘拜禮畢，老道曰：“吾觀爾器宇不凡，知爲道中道將成者，然爾遇吾不易，可於洞內苦苦煉成大道，以俟飛昇。”三緘然之，即拜老道爲師，日居洞府，不覺已旬餘矣。

一日，紫霞真人心忽不安，默會片時，知虛無子又爲妖鬼所禁，忙命復禮子臨凡查訪。復禮子甫墜塵世，得遇監幽使者，忙忙促促，四下窺覘。復禮子曰：“爾監幽使者耶？”應之曰：“然。”復禮子曰：“爾何忙促如是？”使者曰：“前日上天考校，吾命童兒監守鬼王，往朝天闕。待吾歸後，鬼王不知何往，童子亦未審何之。因思幽禁鬼王一事，紫霞仙真費力不淺，而今復出，必害世人。吾恐見責上仙，故忙促若此。”復禮子聞之，駭曰：“鬼王前日被真人挫折百般，今日脫逃，虛無後身又爲彼幽禁矣。”播轉雲車，報知紫霞。

紫霞乘雲四顧，見石門谷內鬼霧隱隱，遂化一道士，竟落谷中，遍向蓬廬訪問消息。野鬼告以洞府，紫霞闖入。其時，鬼王正吸三緘頂心，三緘以爲教以摩頂之法，久則弗曉人事矣。

紫霞見之，厲聲吼曰：“爾銅頭鬼使，爲吾收入陰山，應宜改過自新，皈依大道，何得傲上天闡道之律，一犯再誤，而不畏喪爾鬼靈乎？”鬼王知紫霞復至，力將三緘吸死，乘風出洞。

紫霞取丹一粒，納入三緘口內。待三緘蘇轉，送至坦途，復入石門以擒鬼王。鬼王不服，呼集三萬六千野鬼並及山妖水怪，大布陰風陣以待之。

紫霞入陣，陰風驟起，四面野鬼圍繞數重，半空中山水妖怪密佈雲霧，蔽日遮天。銅頭鬼王手執聚鬼黑旗，左右旋繞，頃刻風號鬼哭，冷氣刺人。紫霞思曰：“鬼王法力匪淺，若吾道不高妙，必喪真靈於石門。”於是手掐離宮，足踏巽卦，口提震位，向雲霧密處一指，罡風雷火交相而臨。一時野鬼奔逃，水怪山妖死亡甚衆。鬼王知難相敵，乘風遠循，紫霞忙取金剛索向東拋之。鬼王畏甚，與潞定河水怪方欲下海潛形斂跡，早被金剛索系其項焉。紫霞將索收回而詈之曰：“前次不喪爾靈者，留以待後用也，而乃鬼性難馴，怙過不悛如是，是自取罪戾也。夫復何尤？”詈已，命復禮子持八卦七靈爐焚此鬼軀。

雲衣真人忽至曰：“鬼王后有重用，不如仍禁陰山。”紫霞諾，呼監幽使者將彼押去禁錮如前。

當此之時，紫霞知三緘受毒甚深，必疾旅舍，與復禮子化爲老少二道，尋至獨覺關前。果見三緘不絕呻吟，復以靈丹服之，始起而歸去。紫霞嘆曰：“陰氣毒人，何其甚也，若非仙子靈丹，以消重毒，必喪其軀矣。”復禮子曰：“三緘訪道遇妖遇鬼，艱難若是，道又何成？”紫霞曰：“仙子入凡，正宜百鍊其體。吾回洞矣，爾雲端緩緩護送彼歸。”復禮子領命，直送三緘歸宅而返。

三緘歸後，因思松下二老言，欲止孝以爲內功，故日日勤奉高堂，未嘗或離左右。一日暗思：“訪友未遇，幸得二叟指示，止孝乃造道要圖，雖然孝盡親前，未知於道當否。如得一良朋參考，或早悟之，惜乎歷盡征途，終是魚鴻相阻，形單影隻。情思不已，暫遊郭外，以遣愁悶。時已夏至，野樹交榮，三緘興致勃然，幾忘路途遠近，隨即口占一絕，以志有感雲：“青山曲折繞村莊，柳影參差映水忙；古樹敷榮如富至，逢秋飄卷葉無雙。”句語題後，倏看老柳一株，葉茂枝繁，其大如鬥，一股蒼老之氣，若非千載不能成之。三緘緩步近前，盤桓不忍他適。

俄而，葉裏疏疏作響，塵墜於首。仰面視去，乃一少年子攀枝於上，見三緘仰視，色甚赧然。三緘詢曰：“子何效猿升木，不畏墜耶？”少年子曰：“攀枝爲樂，性所素好。不意一時失手，有觸慕道之人。祈勿咎予，予之幸也。”三緘曰：“聞子出言不俗，胡弗下樹相語，以遣愁思。”少年諾之，緩款而下。

三緘細視，貌美如仙，爾雅溫文，世無其匹。相談片刻，情投意合，結以金蘭。交拜後，三緘曰：“金蘭既結，無殊手足，敢請鴻名世族，以便尊稱。”其人曰：“弟族柳姓，黃公子是其號也。”三緘曰：“姓柳還宜柳。”公子曰：“非人亦似人。”三緘曰：“同心參道妙。”公子曰：“野樹甚怡情。”言罷，大笑不止。無何，山煙密佈，日影西斜。三緘欲迎公子到家，公子欲留三緘入室，爭論不決。久之，公子曰：“時不可待，各宜歸矣。”三緘尚依依不捨，徐行緩步，竟至三叉路側，始分袂焉。歸來思念公子甚切。

次日晨起，催促早膳，食已即投老柳處，諒公子必先候於此。殊至樹下，但見微風逐柳，搖搖不定，其人渺然。佇立移時，忽聽嬌聲而歌曰：“山有鬼兮樹有精，恨未初生即是人；幸而雨露承天降，萬載千年體煉成。或成嬌女或男子，得此陰陽輕重分；陽重爲男陰重女，其道自然豈有心。願仙子，下紅塵，傳大道，扭乾坤；一旦飛昇天外去，導我朝見玉皇尊。”其聲嫋嫋，若遠若近。

三緘四顧搜尋，見樹左右上坐一紅衣幼女，俊秀異常，心以爲公子眷屬也。因近而詢曰：“女娘其黃公子姊姊耶？”女子曰：“否。妾雖柳姓，與彼不同宗派者也。爾亦知黃公子爲何如人乎？”三緘曰：“不知。”女子曰：“彼乃老柳成精，爾不可近，近則弗利。不如與妾結爲夫婦，同心習道，較諸良友之暫合暫離者爲有益焉。”三緘曰：“女子自薦，能無愧歟？”女子曰：“天下之婦女多矣，其有愧恥者寥寥耳。”三緘曰：“天下女子既無羞恥，斷未有自薦爲妻之賤如爾者。”女子曰：“妾縱自薦，比於倚門賣笑者不高一籌乎？”言訖，竟至三緘身側，百般獻媚。三緘擊之以掌，女子怒，扭身化爲金睛猛獸，直撲三緘。正危急時，公子倏至，猛獸似有懼色，飛奔而逃。三緘曰：“因思爾甚，早至於茲，不意爲女怪所纏，險喪毒口。”公子曰：“凡貪心甚者，必生怪異。戒之，戒之。是山柳精甚夥，今夜吾兄歸室，彼必約衆來攻，兄將何以敵之？”三緘曰：“惟祈賢弟設策相救耳。”公子曰：“吾有玉匣賜兄，兄歸置諸案上，早早安宿。此精來時，自有服之之人。”三緘接匣歸家，安置停妥，和衣而臥，心有所畏，久不合目。鼉更再報，風聲大起，寢門自開，六七女娘蜂擁入室。三緘在榻，戰慄不已。忽然案上響亮，匣中所出漢子亦六七焉。

女娘知難蠱惑，化爲厲鬼，塞滿一室，而漢子所化，高大過之。

女娘畏逃，男鬼馳追出戶。約一更許，六七漢子仍入匣內。自此寂然。三緘次早撫摩匣中，初無別物，異詫者久之。

午後抱匣趨至柳前，公子在焉。三緘酬其贈寶之德，公子謙遜數語，閒談竟日而歸，自是相見益密。突於後二日連訪未晤，悵望殊深，以爲公子不得見矣。他日途遇輿馬紛投，三緘疑爲貴官，佇立以俟。待至輿近，中所坐者，公子也，朝衣朝冠，裝束迥殊昔日。三緘驚而詢曰：“賢弟何往？”公子曰：“上天嘉吾護道有功，封爲泥郭村中賜福尊神，特來與兄一別。兄其保重，後晤有期。”三緘曰：“爾何護道功至於此？”公子曰：“護君即護道也。”言畢而隱。

三緘歸以告父母，並稟及易儒從玄之事。其父曰：“老柳煉道亦能成精，兒人也，煉先天之大道，獨不可以成真乎？趁吾年尚康強，兒速訪友參求元妙，吾不之禁。”三緘諾，又向西北且行且止，欲得如聚仙觀而棲息焉。

第九回 朝元洞六魔擾世　靈根寺三道傳功

歷聚仙觀百里許，崖半一洞，名曰“朝元”。前有五仙女其中修道：一名聚氣仙姑，一名凝氣仙姑，一名煉氣、寬氣、流氣仙姑。道修成後，飛昇玉府，此洞煙鎖雲封，樹枝低垂，其間已塞越數百載。突有六猿竊入，得仙姑靈氣修成人體，能飛能行，號曰貪塵、嗔塵、癡塵、愛塵、欲塵、不淨老塵。虎踞洞中，凡前山後嶺一切精鬼魑魅等怪皆傾心服之，又兼三萬六千野鬼自鬼王被擒後逃聚於此，亦聽六怪之命。

一日，柳精捧獻仙桃一枚，六怪食餘，詢其所自。柳精曰：“此桃乃灌頂山左崖下思聰洞霞衣道士所種也，其味美乎？”六怪曰：“味甚鮮美，爾可再爲獻之。”桃精曰：“霞衣道士護守此桃，甚屬謹嚴。前日彼被無量子招飲，故得竊取焉，敢期再獻。”貪塵曰：“不復得此桃入口，心胡以甘？”愛塵曰：“貪此仙桃，原系他人之物爾，又如何能得？”嗔塵怒目曰：“吾等各駕風車，同至洞前，以力取之，有胡不可？”癡塵曰：“倘彼道法高妙，敵之不過，豈不自討凌辱乎？”欲塵與不淨老塵曰：“諒彼一道士耳，安能敵吾之衆。”即命柳精前導，六怪乘風直至洞前，攀桃枝而競摘其實。

霞衣子倏見桃枝震動，知有盜侶出洞，吼曰：“吾桃非凡種可比。爾何精怪，前盜其一，吾未之究，今復來取，決不容爾。”六怪齊聲曰：“爾桃鮮美，差高別種，況乃易生易結之物，非難覓難尋之果，如爾有情，一概與吾，吾不難爲於爾，否則不但取桃，且將樹根亦拔之去。”霞衣子曰：“爾誇大言，請來試試，如其道法果能勝吾，吾願盡取以獻。”六怪曰：“可。”嗔塵忙駕妖風直逼洞前。霞衣子揮之以麈，嗔塵目內若有針刺，墜於灌頂山腰。癡塵忿氣前來，霞衣子仍揮以麈，不動，暗思此怪道法較高於彼，急以五龍掌訣拋去。癡塵見得龍繞空際，金光亂射，方欲取鐵鋤鏟敵之，早被龍爪一抓，又復墜下。貪塵、愛塵、欲塵同升雲裏，各舞寶器，霞衣子擊以所煉之道堅石，三怪墜亦如前。不淨老塵乘風起舞，化作三頭六臂高大身軀，一手執真銀練，一手執意魔杵，與霞衣子酣鬥不已。

霞衣子知其妖法甚高，暗執聚氣神鞭，以待是怪。殊意神鞭剛近，驟爲真銀練捆束去矣。霞衣着急，忙取定心杵向怪拋之，怪以意魔杵回手擲去，霞衣下墜，望北奔逃。不淨老塵急力追逐，適被華蓋洞心明老道所見，知是霞衣子戰怪，向這被逐而來。乘雲上前，隱霞衣於身後。怪至，老道曰：“爾盜彼桃，只爲其厲，其理安在？”怪曰：“彼誇口在先，謂能勝彼者以桃獻之也，於我何尤？”老道曰：“爾輩無容與爭，吾洞仙桃百樹，如能勝吾，願並獻之。可乎？”怪曰：“如是不難。”遂將意魔杵向老道當頭擊下。老道口吐清氣，氣化爲田，轉眼間又化爲海，其杵直墜海內。怪見杵已墜去，復擊以真銀練，練又墜入。怪曰：“吾寶盡矣，且問此海何物所化？”老道曰：“吾之煉道，心清而氣清，氣清而神凝，神凝氣大，故成深海。

不但爾之意魔杵、真銀煉吾能容納，即天地之大，寒暑相推，以及八卦五行，皆能納吾海底。”怪聞駭甚，俯首而逃。老道急將清氣吹滿四面，怪無藏身之地，東馳西奔，向意馬洞而潛焉。老道見怪遠去，送霞衣子回洞，霞衣子即拜老道而師事之。

不淨老塵得潛意馬洞中，忙命柳精呼回五怪。五怪至，各相怨悔，首怨貪塵曰：“非爾貪此仙桃，安得挫辱如是？”貪塵曰：“我心雖貪，無如愛塵之愛。”愛塵曰：“如嗔塵不怒氣勃勃，又何至此乎？”嗔塵曰：“是皆不淨老塵之誤我輩也。”不淨老塵曰：“非我誤爾，凡一切挫辱，皆自癡塵招之。”欲塵在側曰：“吾等勿相怨悔，不若統三萬六千野鬼，遍擾世界以壞道門。”不淨老塵曰：“而今闌道爲急，紫霞統領羣仙，擁護三緘，如何能當其銳？”貪塵曰：“吾等一遇三緘，當即下手，或暗奪其魄，或生吞其魂，待紫霞輩知之，三緘之軀已敗矣。”不淨老塵曰：“如是，吾統野鬼遍尋三緘誅焉。”剛起妖氣，被普光老衲一麈，盡化爲黑氣。

是時，須無真人坐於珠光寶座，慧目遙視，倏見天半黑氣凝結。真人口噓清氣，吹散如雨，各分東西南北而去。袖中默會，知是三萬六千野鬼各地投生，後爲三千六百旁門以壞大道者，急以手訣招轉，落於虎噴山下。祥雲駕動，來至八卦臺前，叩請老君。老君登臺，詢及須無曰：“爾之叩吾，所請何事？”真人曰：“大道淪亡，野道縱橫於天下。承老君曩日招聚諸仙，欲爲闡明，俾野道無由逞其異術。紫霞領命，命虛無子脫化塵世，俗號三緘，道尚未闡絲毫，一切水怪山精紛紛擾亂。老君何弗圖持太極，四方揮動，使諸精怪化爲烏有，令三緘不受擾攘，得以悠遊歲月，將功闢成，引世人而入此大道之中。野道消除，正道復位，世無旁婺，而仙班廣集，豈不美哉？”老君曰：“聆真人言，望道之明至矣切矣。顧道不磨則不精，如玉之韞於石也，只成爲玉，名固美甚，究之頑然一物，毫無可取，必置諸沙石之內，愈磨愈精而器始成。三緘之投生人世，正石中玉也。若不磨以山精水怪，其道何由而成乎？”真人曰：“老君之言固是，特恐以仙子根底，誤入異道，愛之實以害之。”老君曰：“道不易成，欲成上品，要必金剛百鍊，即子之磨難歷餘，乃成真人，所以經萬古而道身不壞者，胥是道耳。”須無領老君教，退歸洞府，常遣仙子云遊四境，以護三緘。

三緘自離鄉井，行有月餘。一日，謂其僕曰：“前此幸得聚仙觀安享數十日清閒，此次奔走路途，但願所遇之人勝於聚仙觀之老道，所安之地勝於聚仙觀之幽雅，庶不負道遊一料也。”僕曰：“公子爲道訪友，上天必佑其人，其地諒有以過之。”主僕談論至茲，忽聞松濤細卷。三緘曰：“是聲也，胡爲乎來哉？”僕曰：“前面萬山聳翠，林木森森，一帶同巉崖，挺立如削，不知屬何地界，奇特若斯。”三緘曰：“爾可訪之。”僕於是別卻三緘，由坦道西行。行約數里，遇一樵子負薪而至。僕詢其地，樵子曰：“是地爲萬仞山，山多松柏，其中仙子常常遊玩。左有光耀洞，右有光明洞，前有含珠洞，後有衲子洞，皆古來仙子修真之所。予採樵山中，或聞漁鼓聲聲，或聞言詞侃侃，究不知人居何處。惟於昨日在光耀洞前，得遇二少年相奕洞外，見吾不言不笑，吾亦不暇問之，諒皆仙子類也。但爾訪問是地，殆欲遊玩此山而不知去路者歟？”僕曰：“吾僕人也，從主遄征，遊至於此，東西南北，莫知其向，故遇君而一詢耳。”樵子曰：“若然向東耶，則青氣爲郡；向南耶，則赤帝爲城；向西耶，則白帝鄉在焉；向北耶，則黑水江在焉。”僕則曰：“何條路經由山而過？”樵子曰：“路由東去，即過是山。”僕得其詳，轉告三緘。三緘聞是山之奇，決意東行。僕阻之曰：“山高林茂，必潛鬼怪。倘如前此所遇，又多一番驚恐也，爲之奈何？”三緘曰：“吾不畏之。”僕不敢傲，隨主緩緩由麓而登。轉折迴環，頃至山半，見一廟宇，萬瓦鱗鱗，一派金光，時射林表。三緘喜曰：“有茲蘭若，不讓聚仙觀之幽賞也。”徵鞭急舉，不時已到廟門。門外一坊雕龍刻鳳，上題三大金字曰“靈根寺”。三緘信步竟入廟中。有小道童阻其行曰：“爾乃凡夫，焉敢入吾仙府？”三緘曰：“遠方客子途程偶誤，暫借寶庵一宿，有何礙乎？”道童曰：“爾言亦是，待吾稟告師長，準進則去，否則他去，不可濡滯於斯。”三緘然之。道童入，移時出曰：“仙子原不棄人，準爾暫宿西廂，毋得步履亂行，私窺異室。”三緘曰：“吾豈俗子哉，入人室而濫窺如盜乎？”道童曰：“如是，爾隨吾來。”三緘主僕即隨之入，直到西廂，階前數十盆花，微風過處，香氣沁人肺腑。道童獻茗後，款以齋供。主僕餐已，道童曰：“廂內草榻，君其臥之。”言畢而入。

三緘主僕掃榻安眠，轉瞬間僕已睡熟矣。三緘暗想爲求道計身離桑梓，未能孝盡庭幃，所恨歷遍征途，良友弗遇，欲得金蘭之訂，同修大道，不知何時。右計左思，忽然入夢，魂遊廂外，見十數道童手持燈檠，後隨廿餘道士，道冠道服，竟向東去。三緘於是暗尾其後，行約數武，遙聞室內有唱名聲，側耳聽之，隱約莫辨。三緘此際欲進不可，欲退不能。忽一道童由西而來，驚詢三緘曰：“子爲誰？到此何事？”三緘告以求道之由。道童曰：“爾欲求道不得進身，今夜來茲非偶然也，可隨吾入，隱隱窺之，毋得聲張，致幹不便。”三緘喜甚，偕道童入門，瞥見堂中燈炬輝煌，道士環立兩旁，若有所待。

無何，門屏大展，三老道品身而出。衆道士叩首畢，老道詢曰：“俱來乎？”道士齊聲應曰：“來矣。”老道曰：“今夜佳辰傳功之吉，爾等環侍，待吾登座，先以意傳，繼以言傳。能設略者，照茲而學，即是入道階級；不能領略者，俟諸異日，佳辰如到，又爲傳之。爾等宜靜意凝神以窺之。”衆道士復各稽首者三，環立如鵠。但見三老道不疾不徐，一坐鐵鼎中，一坐鼎左，一坐鼎右。靜坐片刻。鼎中老道面忽生毛。三緘暗自訝曰：“老道傳功，何以毛生滿面？”甫思及此，老道已化爲猿，跳舞鼎中，然鼎窩甚淺，若不勝其跳舞，竟由鼎內躍出，在東廂旋轉不止。左一老道化爲美人，手捧瑤琴，其音嫋嫋，猿見不捨，常戲弄於身側。美人弗堪彼擾，倒地化爲石缸，缸內酒氣飄香，猿見而俯首吸之。吸已，如醉如癡，身不自主。

俄而酒缸化爲烏有，猿亦跳舞依然。右一老道化作金銀財寶，猿見而拾，其貌喜不自勝。廂外來一巨人，與猿爭奪，猿不服，而相格鬥。相拒良久，巨人力怯，意欲奔逃，被猿一腳飛來，早將巨人踢倒，化爲老道。猿仍歸鼎，亦複本像焉。衆道士曰：“師之傳功，示於色色形形，究不知猿屬何物？”鼎內老道曰：“猿者，心之所化也。欲入大道，先將心猿繫着。心猿安穩，見酒色而不戀，遇財氣而不貪，靜鎮如山，然後大道可入。吾之示汝等以行色者，原屬當場指點也。大凡心思一亂，即有外緣以擾之。道本在心，心存則道存，心放則外緣至。學問之道，求其放心者，即此之謂也。”言罷。衆道士退。

老道忽見三緘而謂之曰：“爾肩闡道之任，宜入學道之功，吾之傳功而爾得見者，亦爾緣也。”三緘方欲進究，老道啞然一聲，倏忽不見。

一夢醒來，舉目視之，乃在光耀洞中，主僕向榻而臥者也。忙呼僕起，負得行李，繞山而去。

第十回 黃河島赤鯉爲害　泥丸國白鳳銜珠

萬仞山東，其地近海，由海分派，中有黃河。河水右濁左清，直到尾閭關而止。河中怪物不一，而其尤者，闕惟赤鯉，或時興雲吐霧，則天地迷漫；或時走石飛沙，則居民死喪。威名久播，無有能敵之者。紫霞真人云頭遙視，見三緘主僕繞山東行，恐彼誤至黃河爲赤鯉所害，忙呼復禮子曰：“黃河中赤鯉肆虐，因地近海島，上天寬恕，未克加誅。師遣爾下得凡界，化爲三緘，彼如近爾身邊，可將如意金鉤擒之。”復禮子曰：“聞得赤鯉法力甚高，如不能擒，又將何以避其鋒銳？”紫霞曰：“爾若力不勝時，爲師自來相助。”復禮子曰：“師既遣虛無子脫胎闡道，胡弗傳彼道法以護其軀？若於所行地方在在維持，倘不及防，恐將仙根墜落矣。”紫霞曰：“師非不欲傳彼一二，奈磨礪尚淺，未可任受，再使凡軀鍛鍊數年，自有傳授之日，今則非其時也。爾可速往，以擒赤鯉焉。”復禮子領命，乘雲向空而去。

海島之右，有洞曰“夢仙”，內一鹿妖其中修道。島左遂心洞，有蟹妖三四，常相往來。一日，四妖同至夢仙洞內，謂鹿妖曰：“紫霞真人命虛無子臨凡闡道，宜也。而乃護衛門徒，頻誅妖部，吾等心甚不服，久欲復仇，奈彼法力無窮，小小妖羣非其所敵。昨日吾兄弟雲遊萬仞，倏見清氣起自山麓，竟至光耀洞盤結不散，知有上仙下世，恐觸其怒，必死於寶器之中，因駕妖風徐徐而墜。二弟蟹虎膽粗，吾等鼉更再報，化爲蛺蝶飛至洞前詳視其人，正虛無降世脫胎換骨之三緘也。虎喜甚，即欲吞噬其魂魄，無如清虛、凌虛、碧虛三真人正於夢裏傳功，身不敢近。”鹿妖曰：“所傳何道，爾知之乎？”蟹豹曰：“聞得清虛坐於鐵鼎，凌虛、碧虛坐於鼎之左右。其所傳者諒清心法耳。”鹿妖曰：“後又如何？”豹曰：“虎弟暗退，候其出洞噬之，早爲凌虛所見，口噓清氣，萬道金光，虎畏急逃，金光馳追不捨，虎無奈竟入海底，其光始收。歸來商於吾等，欲乘隙以吞三緘，轉思彼有護持，吾弟兄法力低微，何能與敵？故特來洞府約及鹿兄。”鹿妖曰：“各修各道，正自爲正，邪自爲邪，奚必彼此相戕以成仇敵？”蟹龍曰：“邪道得以逞其勢者，以正道不明也。所以道宜闡明，俾邪道刪除殆盡。正道一明，則邪道必敗。鹿兄何不力助一臂，先除闡道之人。其人既除，彼如再遣仙真投生凡塵，邪道又多行數十年矣。”鹿妖曰：“爾昆仲所言，意皆衛乎妖部，但吾成精日淺，不過僅化人身，其實法力毫無，焉能助力蟹兄？欲滅闡道之士，惟黃河赤鯉變化無窮，可敵天仙，爾求助之，三緘凡軀不患不喪。”蟹虎曰：“非兄言及，吾輩幾忘，兄能與吾同向黃河一往否？”鹿妖曰：“可。”四蟹於是與同鹿妖乘風直到河岸，岸上黑霧如漆，不辨東南。蟹虎舉動兩鉗，破霧而入。只見人身魚首小妖數百，各執兵器向岸吼曰：“是何妖怪，敢破吾霧，獨不畏赤鯉大王乎？”蟹虎曰：“爾呼赤鯉爲王，其殆彼之侍從歟？”羣妖同聲應曰：“然。”蟹虎曰：“如是休爲爭鬥，吾等正祈爾之大王而來也，敢煩衆兄爲我相通一語。”羣妖聞說，齊入黃河。

不逾時，羣妖破浪擁衛赤鯉立於波間，萬道紅霞閃灼不定。

蟹虎稽首再拜，跪於其前。赤鯉曰：“爾屬何妖，擅破吾霧？”蟹虎曰：“吾族蟹氏，序居第二，名虎。”赤鯉曰：“來此何求？”蟹虎曰：“紫霞真人任肩闡道，命虛無子臨凡脫化，號曰三緘，凡妖部中無不欲噬其軀以助成仙之品，而紫霞累施法力，誅及妖部，羣妖爭鬥不勝，死喪甚多。今三緘遊於萬仞，爲吾所見，意欲往誅彼命，又恐其力不敵，難與爭鋒。素聞大王道高法妙，因不辭步履來祈助之。倘將三緘誅後，不惟爲羣妖吐氣，而於大王昇仙之路亦不無小補焉。”赤鯉聞之，喜曰：“欲誅三緘，其計安在？”蟹虎曰：“俟其身至河岸，誅之自易耳。”赤鯉曰：“黃河險地，豈肯來茲，不若於萬仞山之東隅，化一蘭若，爾等化爲老道，乘勢誘之。待彼到時，出其不意，舉口吞噬，是亦費力少而成功多也。”四蟹聆言，乘風速去，鹿妖、赤鯉在後緩行。行至東隅，蘭若已化就矣。

是時，復禮子化作三緘揚鞭而至，慧目遙視，蘭若內黑霧盤結，知是赤鯉統領羣妖以候三緘。於是策馬前進，竟到蘭若假問途程。四蟹苦留入廟，獻茗後款以齋筵。復禮子身剛入座，赤鯉捲起妖風，突至席前，罵曰：“小小年華，即欲闡道耶？待吾吞之，以供一飽。”

復禮子不答，暗以如意金鉤麾去。赤鯉駭轉自欲逃，早被金鉤勾着矣。羣妖上前，各顯法力。復禮子正難相敵，紫霞、清虛驟至，羣妖四散焉。復禮子當請紫霞發落赤鯉。紫霞曰：“赤鯉爲妖，害及黃河居民無算，可命五雷擊之。”清虛曰：“赤鯉之罪理應當誅，不如釋歸以待後用。”紫霞諾，謂赤鯉曰：“釋爾歸洞，須易轍改弦，毋得再害世人，他年自不爾負。”赤鯉謝去，仍含怒氣，吐霧遮天。紫霞曰：“赤鯉心尚不服，吾必遣將招回，誅此惡妖，以除後患。”清虛曰：“化外野精，焉能一拘而服？如再作厲，擒獲時惟開以言詞，令彼積愧生悔，方能心悅誠服而爲我用。譬諸銅頭厲鬼已擒獲二次，頑梗依然，可知以力服人，非心服也。”紫霞曰：“如是急返雲車，以俟異日。”清虛曰：“然。”遂各乘雲歸於仙府。

猴山洞裏雲衣真人一日身登聚仙台，招諸弟子曰：“紫霞爲闡大道，命虛無子脫胎臨凡，水怪山精累累纏擾，雖清虛、凌虛、碧虛等功傳首步，而三緘未能領略，惟風塵僕僕，以訪友爲心，不知七竅原爲敗道臨凡，羣仙焉能使之相遇？爾等可於綠林莊前化一茅庵，三緘至斯，吾將傳以一二護身之道。”言猶未已，臺下脾夢子答曰：“欲衛道軀，必資法術，師欲傳彼一二，其理固宜，然彼自有師，何勞旁代？”雲衣曰：“闡此大道，爲醒世迷，以廣仙班，吾輩衛之，上天亦甚樂耳。”脾夢子曰：“彼如能受，不枉師心勞苦，如弗能受，不幾空耗神氣乎？”雲衣曰：“彼能受耶？道如闡明，功歸吾輩，若弗能受，吾心已盡矣，豈可坐觀成敗，而不爲之一助乎？”脾夢子聞言甚合，緩整仙威，約及道弟道兄並駕雲車，直向綠林莊而墜。口噓清氣，頃將此莊化爲若大道庵。雲衣真人祥光一展，來至庵內，獨坐瞑然。無何，泥丸衝動，輕清之氣結成一坊，墜於莊前，上現“泥丸國”三大金字。諸弟子見而稟之，雲衣曰：“即此已知三緘終爲闡道之人，故能成此佳兆，爾等各整精神以待。”諸子應諾，環侍而候。

三緘自光耀洞中止宿一宵，又向前進，暗想：“老道夢中所傳，雖常持能定心猿，總弗能凝神煉氣。”心甚不樂，懶舉徵鞭。僕見而謂之曰：“公子近日何思何慮，大減形容？”三緘曰：“吾無思慮，形容何減乎？”僕曰：“公子訪友多年，未能覿面，究不知世有七竅其人否。縱有其人，一在天涯，一在地角，恐虛費歲月，難以相逢，如或逢之，未必即成大道。況歷稽往古，聖神仙佛，孝居第一，主公主母桑榆已迫，倘在外訪友不計春秋，兼之途程愈去愈遠，椿萱亦或凋謝，大道即成，孝行有虧，不無所缺矣。僕見世之求道者，置雙親而不顧，拋兄弟妻子而遠行，廢卻人倫，入山不返。究其結局，猶是凡夫，甚有或在深林爲虎狼所噬，否則欲歸閭里，自覺無顏。其始也爲求仙而去，其終也一無所成。以僕思之，何若庭幃株守，盡其子職，成一有死有生之神仙乎？”三緘曰：“爾言極是，奈何已出征途，再訪數旬，如弗遇時，遂歸奉親，永不復出。”僕曰：“今正夏矣，薰風南來，可覓一納涼之區，以避炎熱。”三緘曰：“前面修竹茂林，堪爲避暑，爾其往視，諒有大第於其間。”僕去移時，反告曰：“茂林中大第一座，紅窗遙映，萬瓦鱗鱗，不問而知爲道庵也。”三緘喜曰：“有此道庵，或良友在茲，亦未可料。”僕曰：“友即不逢，若得明師指以大道，其勝良友不亦多乎？”三緘曰：“如是爾可前導，待吾驅動徵車。”行不片時，大坊在即。三緘仰視已，謂其僕曰：“此泥丸國也。吾等既入異國，宜自謹慎，不可言訪友而至，只雲貿易而來。”僕諾，由坊直達。

已近庵門，門外石階坐一老道，見三緘主僕而詢曰：“爾何來？”三緘曰：“吾貿易江湖，特來貴地發貨者。”老道曰：“所發何貨？”三緘不能答。其僕從旁應曰：“看貴地所重何貨，然後販而轉售之也。”老道笑曰：“爾欲訪友耳，何誑吾？

然既至斯，可入庵中一駐其足。”三緘拜而後入。老道烹茗煮酒，款待主僕畢，天色已晚，鳴鐘擊鼓，各殿焚檀。夜靜之餘，始導三緘於密室。牀榻精潔，地無纖塵。老道交談數言，謂三緘曰：“鞍馬勞頓，可以臥矣。”言罷而出。

三緘臥室二更，口焦思飲，遍覓斗室，茶缶之器絕無。度出室來，轉至西角，見一老道執扇拂爐。三緘近前，低聲詢曰：“茗可烹熟乎？”老道曰：“爾思飲耶？”三緘曰：“夜承筵饌，口焦甚急，道長有茗，祈賜一盞以解之。”老道欣然曰：“吾庵雖小，不斷爐煙，美茶如雀舌、龍團，瓶中常有。爾既思飲，來，來！”遂執瓶茶傾於盞內。三緘連吸數盞，其渴始解焉。老道曰：“爾飲如意乎？”三緘曰：“承道長所賜，己如意矣。”老道曰：“知爾行路辛苦，可仍就榻。”三緘曰：“吾爲大道焦思，臥不成眠，就榻無益。敢問道長，是國也，胡以泥丸名之？”老道曰：“此地人習大道，安爐定鼎，煉氣凝神，結就嬰兒，神從泥丸宮出，上朝天闕，封爲仙品，以此故名。”三緘曰：“結此嬰兒，有甚法乎？”老道曰：“能用苦功，嬰兒自結。”三緘曰：“功如何用？”老道曰：“先清乃心，心清而後神凝，繼固其精，精固然後氣煉。煉氣歸神，內功既足，爐內藥料取諸當躬，自然結胎而嬰兒成矣。層次井井。然此非一朝一夕所能，必賴有恆久之志，若志無恆久，其道斷不能成。”三緘再拜稽首，曰：“真吾師也，弟子訪友數年，奔走徒勞，毫無所得，茲非道長指其一二，將終身爲道外人矣。懇祈不吝指陳，弟子願鑄金以事。”老道曰：“吾亦初入此門者，仙師猶在上宮爾，隨吾晤之，自有指示。”三緘喜，果隨之入。

直上數層，乃到中堂，內一老道低眉趺坐。三緘跪地逾時，如未見之，方欲求前老道一爲代稟，則已瞑然。三緘欲起不能，欲不起而不得，心思甫亂。老道忽然倒地，化爲猛虎，舞爪張牙。三緘心雖畏之，而不敢逃。猛虎去後，門外一物飛來，墜地如虹，輾轉化爲巨蟒，先以尾繞三緘之項，繼以首舐其口鼻。

三緘心心在道，任其作弄，久之不見，老道趺坐如前。復跪更許，老道始開目睨視曰：“爾爲誰？跪求何事？”三緘曰：“弟子三緘，特求吾師指點大道耳。”老道曰：“道在爾躬，何問乎人？”三緘曰：“弟子愚昧無知，不知道之所造，求師步步相引，俾弟子時而習之。如得功成，皆師賜也。老道曰：“爾欲求道，爾知有恆爲作聖之基乎？常見世人始而求道心切，赴湯蹈火似亦不辭，繼受折磨，則半途而廢，此所以求道多而成功者少也。”三緘曰：“弟子一心求道，即赴湯蹈火不能棄焉。”老道曰：“如是，爾隨爲師入此斗室，祕傳一二與爾習之。”三緘起，隨老道入。

老道曰：“吾之傳道與他人異。異者何？先有以試之也。”三緘曰：“師以何者試弟子哉？”老說曰：“此室斗拱之上，有木雕白鳳一隻，爾拜得身離斗拱，能舞能飛，其道可傳。如拜不下時，再歸家庭，敦爾倫紀，他日復遊此地，吾方傳焉。所試如斯，爾心願否？”三緘曰：“願。”老道於是退出室外。三緘遵命向鳳而拜，約拜數百，而白鳳依然。三緘暗思：“鳳乃木雕，何能起舞，此必老道試吾求道之念誠與不誠也。且頗一夜功夫，竭力拜之。”拜至千拜，將有欲動之勢；復拜千拜，似有欲飛之形；拜至數千，雖能行走，不能飛舞，竟拜至數萬拜，始展兩翼下於斗拱，飛舞室內。飛舞已倦，仍住故處，昂首而鳴。鳴至數十聲，口吐一珠，晶瑩可愛。三緘拜舞愈急，其珠忽墜於懷，閃爍光明，圓轉不止，三緘暗暗稱奇。老道入室，笑曰：“白鳳賜珠，爾何不拾？”三緘拾得，兩手捧定，復跪於老道之前。老道曰：“吾因爾任肩闡道，影隻形單，遇水怪山精，不能相敵，故於今夕特賜是珠，爾其好好珍藏，以爲防身至寶。”三緘曰：“一珠極小，有何奇異可以防身？”老道曰：“是珠名爲電光，佩諸身旁，怪不敢近。倘遇妖魔之法力絕大者以珠拋之，自有千百神祗誅以雷斧。爾何輕視謂爲無奇？若非求道心虔，定不濫予也。”三緘聞之，百拜稽首曰：“承師盛德，懇其留名，好待他年尸位而祝。”老道曰：“吾非他，雲衣子其道號也。爾道成時，自有相逢之日。”言罷渺然。

三緘極目外望，天已曉矣。左右周視，乃在修竹之下，道庵一切化爲烏有。忙呼僕人，出得茂林，前途再進。

第十一回 盜電光三緘負疾　遊白馬萬里思親

三緘徵鞭急舉，由東而南，極目坦途，往來行人不絕如數。

謂其僕曰：“一地有一地之境界，真所謂地闊天寬，風俗各殊，令人玩賞不置也。”僕曰：“昨夜道庵變幻奇同，光耀洞中，但不知主人異地而臥，曾有所見否？”三緘曰：“吾自下榻斗室，尚未入夢，渴極思飲，蒙一老道賜茗數盞，自豪飲後，雖未熟臥，亦無他異焉。”僕曰：“吾有矚目之奇，敢質主人當作何解。”三緘曰：“爾試言之。”僕曰：“昨夜就寢，夢初醒時，瞥見榻前立一孩子，其齡不過六七，或時身如乞焉，或時身若富翁，形象靡常。偷覘久之，轉瞬不見，吾以爲出戶矣。殊剛閤眼，被重如山，氣幾逆而難出，掀之以手，不動，開目睨視，前孩已入吾被，手摸吾乳。乃戲以哺之，孩子欣然銜諸口內，始而輕吸，恨無乳出，力以齒齧，痛極，掀被而起。彼將兩手緊抱吾脅，口仍盛吾右乳，推之不脫，若生成焉。吾駭甚，舉手亂擊，孩子負痛，墜地有聲，以足踏之，俄而寂然，知已斃矣。及俯首細視，非孩子，乃臥枕耳。吾驚訝良久，自今思及，究不知臥枕若何能化人形。”三緘曰：“爾平素身居貧困，凡一坐一臥，思易窮軀爲富體，此心有乎，無乎？”僕曰：“以困窮而思富厚，何時不有是心。”三緘曰：“此孩子之來，正爾心有所思也。殆其孩化爲枕，是爾心清後而始知。其爲枕也，如心無清時，睡夢昏昏，無怪不見於幽室。”僕曰：“如是，吾主歷遊數十郡，凡所遇妖魔皆心未清者致之歟？”三緘曰：“然。”僕曰：“吾今而知怪自心生，持其心而不敢亂思矣。”言談至此，耳聞人聲濟濟，喧鬧不休。僕曰：“市廛已近，其前徵乎，抑於此地息肩乎？”三緘曰：“昨夜未克安寢，可就此市早早駐之。明日遂行，亦未爲晚。”僕諾，遂入市中，止於旅舍，三緘身倦，倒榻而臥，僕人無事，在市廛前後遊玩一遍，亦歸舍而臥於寢所。

是市之西，蠻金洞裏有一妖物，系龍精修成。是日天外閒遊，見此市內一光如電，時隨清氣盤結，或上或下，轉折不停。

龍精暗思：“小小廛市，豈有真仙異寶在乎其間？”當呼當方詢之。當方曰：“市有三緘住居旅舍，故清氣直透鬥牛耳。”龍精曰：“是非紫霞門徒虛無子所脫胎乎？？”當方曰：“是矣。”龍精曰：“清氣盤結，固彼前生根底，而電光閃灼，又自何來？”當方曰：“非小神所得知也。”言罷而隱。龍精竊自計曰：“此必身有仙寶，吾欲上升，何不盜之以助其力。”轉思寶佩彼體，自然檢點周密，盜又何能。

正設策間，前面黑雲閃閃，突如其來。中一大肚巨人，手執兩鉗，威然獨立。龍精吼曰：“何方妖屬，敢與吾對立耶？”巨人曰：“吾系蟹妖，名虎，其去遊者，爲訪龍精耳。”龍精曰：“訪彼何事？”蟹虎曰：“紫霞真人命虛無子臨凡闡道，脫化三緘，誅及妖部萬千。吾心不服，曾搬大王赤鯉往吾噬之，奈被紫霞得知，暗以如意金鉤將赤鯉收伏。幸清虛講情釋放，常懷不忿，囑吾告之龍精，以復前仇。吾不知龍精所居何地，每日乘風四顧，難覓蹤跡，心殊歉然。”龍精曰：“如是，爾頗有緣，吾即爾所訪者也。”蟹虎喜曰：“果爾，則不負赤鯉命矣。”遂出雲內，向龍精拜舞不已。龍精曰：“爾欲得三緘而吞之乎？”蟹虎曰：“然。”龍精曰：“三緘乳子在此市廛，但不知身旁有何寶器。”蟹虎曰：“爾烏知有寶器耶？”龍精曰：“精光相隨於清氣中，非寶器而何？吾見寶器之光，正思盜此，尚無其策，不意得遇蟹兄。兄如欲復前仇，可爲吾盜之，方許後助。”蟹虎曰：“若得龍精助吾，吞噬三緘，拾芥不啻。盜寶之命，吾何敢辭。”龍精曰：“吾妖目遙觀，彼正臥榻。欲盜此寶，是其時也。”蟹虎即墜雲頭，化作常人，競入三緘寢所。三緘夢裏恍聞有人呼曰：“速醒，速醒，妖物臨矣！”三緘驚寤，急將電光珠持定，假臥如常。蟹虎入，被光照耀，心膽俱怯，輾轉化爲原形，不能脫身。僕人適覺，突見大蟹，駭極而呼曰：“怪入室矣，可持械器擊之。”店主聞呼，約集市人入室，果見一蟹身大如筐，共相驚駭曰：“此蟹何來？”三緘曰：“不知。”右鄰旅主曰：“吾知之矣。”市人曰：“爾何知乎？”右鄰曰：“吾家祖父常言：此地先年有一雪姓，橫不知理，鄉鄰族黨遭彼橫逆，敢怒而弗敢言。中有受害者，暗暗對天焚疏，竟遭雷劈，屍骸朽腐，化爲小蟹，肖彼橫行之態。後被洪水淹及此市，蟹盡隨浪入江，恐此蟹兒深藏穴中數十年來，所以軀大如是。”市人曰：“想彼橫行害世，胡弗誅之？”右鄰曰：“吾欲嘗茲鮮味，以作醉蟹，何如？”市人曰：“如作醉蟹，非酒數甕，弗能淹此軀殼，不如將繩系定，言及前情，遍示通衙，以爲世之橫行者戒。”鄰左一人曰：“爾之所言，與吾聞異。吾祖傳說，此市自古有之，當日市中常出佳釀。凡入市者，無不昏昏大醉，橫行如蟹。是蟹也，其殆醉漢所化？言及前事，亦可以戒好酒之人。”中一少年笑曰：“左右鄰翁所傳，亦似不若吾所聞者爲更確焉。”左右鄰舍曰：“爾之所聞若何？”少年曰：“吾聞諸乃祖，是地當年乃一村莊，莊內牛翁好淫子媳，子媳每日炊黍，必執鐵鉗爲之燃薪。忽被牆傾殞命，鉗尚執手，故化爲蟹，令彼常常持之。”內有老叟曰：“薪臺老人當執一鉗，而蟹則左右俱執，牛翁之化此者，其所淫子媳殆有兩乎？”又一少年曰：“吾聞詠《薪臺》者不惟化蟹，而且化蝦。”左右鄰曰：“如何？”少年曰：“吾父曾言，離火村中有淫子媳數至三者，沒後化之。”左右鄰曰：“淫及三媳，胡化爲蝦？”少年曰：“蝦形兩手舉鉗，頭頂一刀，淫三媳而化此，大約取其在世既與一媳碎菜，復爲兩媳燃薪耳。言及前事，豈不可爲薪臺老人並戒乎？”後一老翁曰：“爾等皆屬傳聞，比例亦似。以吾愚見，此蟹前世必遍行市鎮，假充醫生而售藥者，不然，軀殼何似藥箱而緊負於背耶？系之街旁，未始不可爲醫戒也。”三緘曰：“衆兄留言，此怪來茲，甚屬不詳，誅之以絕怪跡也可。”市人諾，將蟹扛至市外，甫以械器擊之，倏化爲鶯，沖霄竟去。

觀者如堵，無不吐舌稱奇。

三緘歸舍，恐怪復返，辭主而行。行至五曲山間，龍精化爲老翁，設一酒肆以待。三緘到此，見酒肆華好，止宿其中。

是夜老翁設饌，款待殷懃。主僕甫飲數巡，昏倒不知人事，龍精乘機竊取電光寶珠歸於洞內。主僕此際毒已深入，如死者然。

碧虛真人云遊至此，慧目遙視，知三緘寶器已爲龍精所盜，兼毒以酒，忙將雲頭下墜，取出靈丹，納入主僕口中。轉瞬蘇來，左右詳覘，絕無酒肆，老翁亦不知所往。三緘駭然，急摸寶珠，珠已失去，知爲老翁所盜。胸懷氣逆，負疾難行。僕人扶持主軀，強行十數程，而疾愈深重矣。紫霞默會得知，又遣復禮子於前途道左化庵一座。三緘入庵後，紫霞化爲老道，以藥餌之。三緘疾可，言及失珠一事。紫霞曰：“仙家寶器，非有仙道不能任受。譬之世上窮漢，予以富翁之福，烏能享哉？”言已，復慰之曰：“公子保重貴體，俟諸他日，自爾合浦珠還。”無何疾愈，其僕促曰：“夏日已去，又至秋深矣。公子椿萱俱老，胡不退歸桑梓，而徒以訪友爲事乎？”三緘曰：“不知不覺，菊放東籬，唯爾所言，時序幾忘，可轉徵車以歸故里。”僕聞喜甚，向北而歸。

紫霞真人自三緘疾愈，祥光駕動，竟投雲衣洞府。雲衣聞報，恭迓入內，黍蒸白石，酒煮黃粱，陪飲洞中。筵將撤時，雲衣曰：“真人領混元皇帝命闡道人間，徒弟虛無投生塵世，累爲山精水怪、野鬼邪魔擾其身軀，死裏逢生者再再，真人何不賜一二法寶，以敵妖屬乎？”紫霞曰：“吾非不欲賜之，奈功行尚淺，不能守耳。”雲衣曰：“吾曾於綠林莊前化爲泥丸大國，將三緘引入，拜舞白鳳，賜一電光寶珠，以助功成，吾兄知否？”紫霞曰：“多承盛意，但賜之太早，三緘不能守，被龍精盜去，且將毒酒毒斃主僕，碧虛活之。後因失寶得疾，幾乎命喪，吾又活之，茲已北歸故里矣。”雲衣子聞言而怒曰：“小小龍精，敢盜吾寶，吾誓不誅之而不休也。”紫霞曰：“失此一珠固不足惜，特恐藉以助道，他日收伏愈難。”雲衣曰：“真人請歸仙府，吾去追討，諒不費力耳。”紫霞曰：“願爾舉手珠還，吾明日仍來賀之。”言罷，乘雲而去。

龍精盜寶歸洞，羣妖慶賀，拜舞歡呼。雲衣化一野妖撞入，正值龍精手捧寶珠，摩挲玩賞。雲衣暗近身側，出其不意，奪入手中，口唸真言，寶珠一舉，雷聲震動，恍如山嶽崩頹，洞內妖羣紛紛四散。龍精不服，與雲衣力鬥空中。復以寶珠震之，一聲霹靂，龍精膽碎，乘着黑氣入波而逃。雲衣寶珠已得，不復馳追，捲回祥光，仍歸洞內。

三緘車輦在道，玩水觀山，但見木葉蕭疏，蓼花掩映，不禁情思觸動，口占一絕雲：“千里遨遊所謂何，良朋不遇折磨多，韶光又到秋深候，蟬歇枝頭亦懶歌。”吟畢，顧謂僕曰：“前面田疇廣佈煙火萬家者，又是何地？”僕曰：“是地名號，非僕所知。如遇村人，詢之自得。”行不數里，果見一叟與一稚子緩步在道，似乎閒遊村郭而欲歸者然。僕人疾趨近前，揖老叟而詢曰：“貴地何名？”老叟曰：“賤地名白馬莊耳。”僕曰：“莊有旅舍乎？”老叟曰：“吾村以耕讀爲業，耕讀而外，非所知也。”僕曰：“村中尚乎耕讀，足見傳家有法。但旅舍毫無，來往者流將何以爲息肩之所？”老叟曰：“村之東面，亦有市廛在焉。”僕曰：“吾主僕今日足力已疲，此去市廛，路途不知幾許？”老叟將首搖而復搖曰：“遠甚，遠甚。”僕曰：“市遠如是，主僕今夜何所棲身？”老叟曰：“相逢萍水，雖屬他鄉，借榻爲安，豈無長者？”僕曰：“如老翁肯爲見納，感激良多矣。”老叟曰：“時不可待，急語爾主，吾願爲東道焉。”僕人轉告三緘。三緘至，向叟一揖，曰：“僕言老翁甚賢，願借榻以安遊子之軀，此德此恩，答酬何日。”老叟曰：“此宿一宵，何堪言謝。夕陽墜矣，可隨吾歸。”三緘主僕果隨老叟行行止止，竟入重門。老叟導至中堂，稚子奉茗後，遙聞杯箸聲。老叟問曰：“筵已設乎？”家人曰：“設矣。”老翁遂請入席，勸飲殷懃。酒至半酣，老翁曰：“吾觀公子年華甚富，正宜雞窗發憤，博取功名，胡爲乎以青春子弟，風塵勞攘，豈其乃祖乃父家起貿易，公子欲繼其志而爲是歟，抑自樂奔走而然歟？”三緘曰：“否。小子生有癖性，道好辟穀，故周遊四方，訪求師友以參考之。一切祿位功名，在所不計。”老叟曰：“公子只一人乎，家庭猶有父母耶？”三緘曰：“父母俱存耳。”老叟曰：“辟穀一說，自古有之，然能成仙者，只聞鍾離、曹、李之輩，女也聞有何仙、藐姑、麻姑之傳，未聞今時有拔宅飛昇者也。子誤矣，子誤爲人言所惑矣。以子有用年華，既不立志青雲，爲王朝報效，而椿萱浩德，又未克補報庭幃。惟求入聖越凡，朝日馳驅道左，爾父爾母倚閭之望，諒難免之。設或染疾在牀，奄奄一逝，生不能養，死未能葬，抱恨終身矣。吾勸公子先將倫常力盡，待其隻身無礙，再求大道未晚。”三緘爲老叟數語打入心坎，默然者久之。老叟見三緘沉吟在座，將筵撤去，導入密室，掃潔牀榻，向三緘而言曰：“公子長途奔走，勞頓極矣，即請自便。”言罷出戶。

三緘牀頭獨坐，計親壽算，思親形容，恨不能舉翅高飛，得見父母於頃刻。思之愈急，夜不成眠，漏滴三更，忽然入夢。

間裏在望，風景依稀，及行李入門，時寂寞無人，呼之家僕，亦無應者。忙進內室，見父母白髮蓬蓬，雙目瞑然，仰臥於榻。

三緘跪呼良久，父母始舉目視曰：“爾三緘乎，再不歸來，吾二老恐入黃泉矣。如到黃泉，心所不甘者，以兒遠遊未返，父子娘母未能一面耳。”三緘聆此，痛哭失聲。一夢醒來，尚在他鄉。趁天發曉，拜辭老叟，絕程而奔。

第十二回 奉父母誠感天地　讀詩書道易功名

三緘自白馬莊聞老叟一番言語，事親之念日系於懷，兼之夢親臥牀，家人無影，心愈着急，與僕曉行夜宿，不辭風塵苦況，望鄉關遄征。

行至黑水江邊，苦無舟楫，沿江而轉。轉至江左又合一溪，其江愈寬。無舟焉能過渡。三緘心忙意亂，欲覓農夫訪之，而農歌不聞；欲覓漁人訪之，而漁歌不答。躊躇四顧，望洋悼嘆者良久。忽聽上流欸乃一聲，一個小漁舟順江而來，打槳漁夫頹然老矣。

三緘忙至江岸，呼曰：“漁翁渡我，重謝以金。”連呼數聲，奈漁翁耳不能聞，搖櫓直下。三緘急招以手，漁翁始停櫓問曰：“爾欲過江乎？”三緘點額頻頻。漁翁曰：“爾可下至渡頭，方好上舟。”言已，搖舟竟去。主僕於是疾趨下岸，若有數里，舟影毫無。三緘曰：“小舟何如是之速乎？”僕曰：“舟小而輕，所載無物，烏得不速？”三緘曰：“如是急急趕之，不然此舟一過，別無渡之者也。”僕諾，復趨數里，一嘴橫隔，由嘴截出去，漁舟相去有百步之遙。三緘手語漁翁，漁翁向前指之。三緘奔向下流，汗盈浹背，幸至渡口，漁舟已傍岸繫着矣。

三緘息定，揖漁翁而言曰：“祈老翁渡吾，過江吾必重重相謝。”漁翁搖首曰：“吾舟是吾產，捕魚日常然，若貪塵世寶，不在此江前。”三緘聞之曰：“翁真廉士也。”漁翁曰：“紅塵富貴，久已看穿，吾家子孫甚繁，產業亦厚，如欲享福一生，受用不盡耳。”三緘曰：“以翁之德與翁之年，正宜福享庭幃，娛歡老景，何必孤身在艇，遨遊江漢哉？”漁翁曰：“人生不滿百，消化如同雪；日在江漢間，所求長生訣。”三緘曰：“聞翁言談，其亦廉而有道者也。不鄙朽木之才，願拜門牆，師事終身，可乎？”漁翁曰：“吾尚求師不得，敢詡教人？”三緘曰：“老翁大道久成，其不樂爲吾師者，吝而弗予也。”漁翁曰：“大道昭然天壤，要自求之耳。”三緘曰：“翁既吝道不予，可能行此方便，一渡吾否？”漁翁曰：“舉手之勞，何煩累囑。”三緘見其言詞慷慨，主僕登舟。漁翁運動橈櫓，緩緩過江。方舉以金謝之，而漁翁舟去如風，轉瞬間已帆揚天際矣。三緘佇立遙望，讚歎不已。僕恐途程有誤，催促前行。

行去裏餘，三緘自覺心煩意倦，正欲得一旅舍早早息肩，不意剛到山丫，茅店在望，往來過客投宿累累。三緘與僕藉此停驂，尤幸旅主甚賢，飯食酒餚頗堪裹腹。主僕餐罷，謝金入室。室內安置數榻，榻中一人呼籲，呻吟不絕於口。詢其所以，乃奔走江湖，染疾在身而不得歸者。言乃父母衰邁，妻兒懸望，不禁大放悲聲。三緘曰：“毋泣毋泣，吾問爾疾重若此，可有藥資乎？”其人曰：“無之。”三緘遂贈銀兩，囑旅主爲之調劑焉。

昧爽，主僕早起，被曉而行。約有廿旬，已抵桑梓。三緘喜極，茫茫然歸，家人見之，奔告翁嫗。翁嫗呼入內室，泣曰：“兒歸乎，吾疾臥牀頭已數月矣。”三緘亦跪地泣曰：“兒好遠遊，父母有疾而不知，兒之罪也。”即命家人遍訪名醫，調治親疾。三緘衣不解帶，步履不停，念念心心，望疾速愈。殊日復一日，呻吟愈甚。三緘思曰：“親疾如是，兒視不救，何用子爲？”於是暗割股肉，烹食雙老，而其疾益加。三緘無可如何，只得每夜焚香，祈天默佑，歷數十夕，心虔不擔上皇爲孝思所感，傳太白金星而言曰：“朕御座前時有孝光透及，不知塵世孝子有何不遂，卿可入世一行查訪。”金星領旨，查得三緘爲親疾無方，求天默佑。雲車播轉，歸奏上皇曰：“老君前登八卦臺，傳集諸真計議，大道久壞於旁迕，如不救正，一叨妖言邪術，勢必擾亂不休，兼之旨奉瑤池，遂命紫霞專此大任。紫霞歸洞，高豎聚仙旗，招集道門諸真，選擇闡道之士。羣仙擬得虛無子，虛無子推託再三。紫霞曰：『爾如臨凡闡道，收得弟子歸班，吾必閣建繡雲，爲爾宮室，長享仙福，永不足插紅塵矣。』虛無子不得已，臨凡脫化，更名三緘，周遊四方，以覓良友。歸來親疾沉重，割股而外，焚香告天，因此孝光透及御座耳。”上皇聞奏甚喜，當傳紫霞至殿。

紫霞朝罷，侍立於側。上皇曰：“三緘乃虛無子所化，以闡大道於人間。今因親染沉痾，孝感朕座，命爾往救，毋得遲緩。”紫霞領命，化爲凡醫，來至三緘門前，頻呼售藥。家人聞得，告之三緘。三緘切愈親病疾，趨出視見一老叟，鬚眉古峭，身負藥囊，遂腰遮面揖之曰：“老翁有活人之心，吾門售藥，吾親有難痊之疾，肯入蓬戶以救乎？”老叟曰：“爾既心誠求之，吾又何吝？”三緘喜極，即請入室。診脈畢，傾及藥囊，與病者食之，一劑而愈。三緘喜出望外，方持金出謝，而老叟不知所往。三緘知爲神救，焚香拜叩，以答恩膏。父母曰：“吾疾已瘳，兒從茲毋得他出也。”三緘諾之。自是膝下承歡，不離左右，飲食供奉，竭盡心力，不知不覺已歷年餘。

一日身忽睏倦，間寢後，歸榻而臥，魂離軀殼，竟在征途，居然主僕同行，恍如昔日景況。忽至一境，不似白馬等處，山高而奇險可畏，睹其巔末，如在霄漢之中。三緘欲窮其境，向山巔而左轉，又見相接一山，彼山之巔樓閣重重，鱗鱗萬瓦，樓閣外蕉梧圍繞，中有碧桃郁李，花開紅白，錯雜如星，一帶粉垣，盡屬青松翠柏。三緘一路遊及，玩賞不盡而嘆曰：“是境幽深可愛，勝過聚仙觀多矣。”賞倦欲歸，忙忙碌碌，由原路趨下。奈此山麓左右概系幽谷，深不可知，由幽谷而翹首望之，另有一閣似在雲影之內，若隱若現，變化莫測。幽谷行盡，突起一峯，曲折紆徐，層層向上，約有數十里，始能得登峯頂。

三緘行力已憋，方到山腰。腰左一庵，玉砌金嵌，玲瓏奪目。三緘倦甚，竟入庵內暫爲息肩。入一二重門，毫無人影，惟見廊下花茸千叢，苔綠如氈而已。三緘詫異曰：“有此美觀，何無守觀之人耶？”復入上重，中坐一貴官，黼黻朝美裳，笑容可掬。三緘揖而詢曰：“此山何名？”貴官曰：“佛頂。”三緘曰：“山巔之閣又何號乎？”貴官曰：“繡雲。”三緘曰：“繡雲閣內，所居何人？”貴官曰：“以待仙子。”三緘曰：“仙子所居，當名仙府。『繡雲』二字，何所取義？”貴官曰：“以云爲宮，貴之至也；雲也而繡，五彩俱畢，其貴重更可知矣。”三緘曰：“今時所居，屬何仙子？”貴官曰：“今尚無之。”三緘曰：“貴官在此，所司何事？”貴官曰：“奉命來茲，看守是閣耳。”三緘曰：“可許一玩乎？”貴官曰：“他人不許，子則吾當許之。”三緘曰：“貴官可同遊否？”貴官曰：“竊所願也。”三緘喜，緩緩度上，繞閣周視，雕龍刻鳳，美不可言。但四面門楣盡皆緊閉，三緘欲入不得，詢及貴官曰：“閣門胡以緊閉如斯？”貴官曰：“此閣一成，其門自閉，必待仙子到日，門始闢之。”三緘曰：“吾竭力登臨，面牆而立，其中美富不得一觀，心殊歉然。”貴官曰：“待諸異日，自有睹期。”三緘意欲若求以啓閣門，殊掉首回觀，貴官已渺。第聞閣內雷聲震動，頃刻倒地，化爲祥雲。五色雲內一物，似虎非虎，似龍非龍，向三緘直奔。三緘駭極，一驚而寤，所見情景，如在目前。自是心念中又抱遊覽之意，然被父母所禁，不敢傲之。

他日奉親庭幃，其母詢曰：“兒顏近日何減，其殆病乎？”三緘曰：“兒身甚安，何病之有？”母曰：“兒無疾而面帶愁容者，必有所思也。其所思者，仍在訪道乎？”三緘曰：“父母尚在，年近衰頹，兒即有訪道之心，亦不忍遠遊耳。”母曰：“誠如兒言。彼知求道而不知有親者，是弗識大道之所從出者也。然兒閒遊四境已歷數載，年逾十八矣。近鄰某某與兒同庚者，耕焉則富，讀焉則貴，早慰堂上親心。若兒遊手好閒，富貴一無所得，吾心憂甚。兒可仍繼前業，奮志雞窗，或博得一官一爵之榮，泥封紫誥，榮及父母，即兒孝也。吾鄉生鶴觀有儒士赫崇忠者，文名聞於遠近，兒速入館受教，以慰親心。不然有子而不知耕，復不知讀，恐貽鄰里笑矣。”三緘曰：“母命兒讀，兒從母命，不敢有違。”母於是謂其父曰：“何日吉星相照，可以入學。”父曰：“明日可也。”果於次日，三緘拜別父母，入生鶴觀而拜師求教焉。三緘乃仙子根基，所讀之書不待講明，而無意弗曉。一日師教他徒“逾東家牆而摟其處子”句，認“逾”爲“偷”，認“家”爲“冢”，認“牆”爲“穡”，認“摟”爲“樓”。三緘聆此，向師詢曰：“師所教偷東冢穡而樓其處子，此言何謂也，祈師解之。”師曰：“東冢者，吾前歲，東家年姓，東冢其號也，平素爲人吝嗇不堪。那夜盜兒入室偷之，已登其樓矣，彼不知覺，謂爲鼠子梭泥，是處子即鼠子，鼠子而不能解，師明告爾，乃耗子也。”三緘曰：“否，逾東家牆而摟其處子，言其暗越鄰家之牆而淫彼女子也，師誤矣。”師怒曰：“爾父母送爾攻書，還欲奸人子女耶？此種頑徒吾不樂教，爾可速去另從他師。”三緘苦苦哀求，師誓不允。三緘無奈，告辭而歸。

或有人謂其師曰：“三緘之家脩金必重，而且子弟穎悟，胡不教而逐之？”師曰：“吾少年懶於誦讀，日混一日，忽已成立，孀母只吾一子，溺愛太甚，不知胸中如漆，年年送館，尚望博取功名。吾於此時亦充爲滿腹奇才，洋洋得意。罷讀後家遭貧困，設館爲師，遇彼目不識丁者送來子弟，隨吾所教，彼不得知，吾即耍些身份，識破無人。至三緘所讀之書，高吾百倍，每見呈書案上，已駭極矣，故乘其隙而逐之。”其人曰：“教學先生都有假耶？”師曰：“而今世上全是假派頭耳，豈止我哉？”三緘歸，乃父詢其所以，三緘託之別故，不忍直斥師非。

母見三緘，怒形於色曰：“兒欲逃學，仍然遠遊乎？”三緘曰：“兒不敢矣。”母詈之曰：“爾自去尋師學儒，求道之言休爲提及。”三緘領命，訪諸鄉鄰。鄉鄰曰：“東崖觀中雪如銀者，奇才也。爾欲從師，此真儒門巨擘。”三緘訪得，恐觸親怒，次日拜辭父母，即入館參師後師。後師嚴，咿唔之聲旦夕不輳三緘性最聰敏，師爲講解，則隨解隨得。師甚喜曰：“以子聰敏如斯，高掇巍科，只在舉頭一轉。但毋自暴自棄，致誤前程，師之望也。”三緘謹凜師教，伏案功課。功課暇時，思及求道一事，誦讀之意未免淡然。東崖觀左有張士林者，雪如銀之高弟也。適得王朝拔擢，親授進士職，歸家祭祖，紅旗紫蓋，夾道相迎。路側女男，無不迭肩讚歎。三緘見此榮貴，心已歡欣，又兼鄉人誇彼父母善教，方得海內名揚，羨慕之聲達乎四境。

三緘於是求道心念，又爲功名所移。

時至秋分，師謂三緘曰：“爾功課再造，可以試矣。第試期匪遙，須盡爾心，以求上進。”三緘曰：“承師教誨，但恐弟子功夫淺陋，不能勝人。”師曰：“以爾文才，尚不居乎人下。”三緘暗計，倘得進取，榮入士林，一則以慰父母之心，一則以如吾師之望。未幾試期已臨，三緘辭別高堂，入試而去。

紫霞在宮，默會得知，嘆曰：“紅塵世界，真所謂迷人坑坎也。”復禮子曰：“師何所見而云然乎？”紫霞曰：“如虛無子修道數十劫，成一真仙，宜其蒂固根深，不落塵世圈套，俟道闡明，仍返仙班。乃始而求道心誠，訪友四境，雖山妖木怪，水精邪魔，累擾其身，皆賴仙真護持，不能壞及。求道已有經矣，後被白馬莊老叟動以情緣，忽然念起思親，急歸閭里。此固造道根本，斷不可缺。夫何道易詩書，又爲功名所炫，求道之志化作冰消。可見富貴迷人，更甚於諸精諸怪也。”復禮子曰：“如是何能破彼迷途？”紫霞曰：“非使彼功名遂意，不克淡其富貴之心。待心淡富貴時，然後徐徐引之，方可造功成道耳。”復禮子曰：“仙子降世入道如是之難，無怪俗子凡夫，墜獄如是之衆。”紫霞聞言，微微默首，黯然不語者久之。

復禮子出，暗想：“吾師言及三緘迷卻本根，若此其甚，吾且化一年少道士，以試彼入道之心，恐不盡如吾師所言亦未可料。”計定，移步換形，儼然一妙齡小道，直上陽關大路，急急趨奔。遙見三緘走馬途中，徜徉自得。復禮子且前且後，不離不即，待三緘止於旅舍，竟與之同舍而宿焉。

晚餐已過，復禮子來至寢所，假爲世故周旋，詢及三緘曰：“相公何往？”三緘曰：“朝廷遴選人材，吾欲入試，一奪錦標耳。”復禮子曰：“奪得錦標何用？”三緘曰：“上而三代受封，下而妻子蒙蔭，一呼百諾，榮誰如之？”復禮子曰：“榮則榮矣，吾見自古及今學士文人，名不可及，爵不可及，一旦泰去否來，半沒於形罰之中。即能謹守官階，得保首領，而人生斯世，壽算有幾，剛見少年得志，貴重可欽，轉眼而鬚髮如銀，身纏疾病，牀頭朝臥，不絕呻吟，一氣弗通，已作黃泉之鬼。如在世稍知積德，尚能得轉人身；如於貴顯時造下罪孽無邊，沒入陰曹，罰變禽獸，豈不以至貴之體轉而爲至賤之物哉？”三緘曰：“如爾所言，富貴皆屬無用，人生天地，不幾無事可爲乎？”復禮子曰：“人身有三寶：曰精，曰氣，曰神。能將三寶熔成一片，可以拔宅飛昇，不轉輪迴。以吾言之，習道爲妙。君子而能深造，即不望飛昇天府，亦可多延壽算，百載猶存，比之富貴榮華、暫得暫失者，爲何如也！”三緘曰：“使天下人人盡入道中，人人盡成仙品矣，安得有人倫乎？聆爾言詞，皆野道迷人，在所當誅之列。爾其急退，吾慵與爾談焉。”復禮子見言不入，出戶飄然。

三緘次早催促僕從，與同入試諸生前途造發，念念已在名場之內，再不作遊山訪道之人。大抵念切功名，其意不無貪齲三緘再戰再敗，見彼同儕得志，甚不服於乃心。旋納一太學生赴都入試，得頂鄉薦，榮耀歸來，父母欣然，自不必說。然科名既爲，父母雖喜之深，而婚配未成，父母又憂之甚。於是遍託親友，親諸名門巨族焉。

第十三回 查良緣三請月老　得王爵四失雲卿

一日，復禮子、虛靈子、靈味子等拜請紫霞，傳以火鍊金丹之道。紫霞曰：“離宮三昧，取坎以填，鼎乘欲成，非巽門氣聚不可。”復禮子曰：“師之所傳，弟子同領，所恨者大道久頹其正，不知何時始能除得旁門，以歸畫一耳。”紫霞曰：“微爾所言，予幾忘卻前遣虛無子脫化三緘，恃彼仙骨道根，可以拔俗超塵，不爲名利所惑，引人煉道，成功自在指顧。不意爲所母迫，墜入名場，衣錦歸來，道心已置諸度外。又兼父母遍訪名門巨族，以定姻親，如再迷弄一番，三緘仙根必墜落矣，尚望闡道乎？”虛靈子曰：“三緘既入迷障，師將何以破之？”復禮子曰：“吾師前言三緘之迷不可破，吾未深信，固暗近身旁，巧進言詞，指以正大。彼果力辯爲妄，慵與吾談，入主出奴，信不誣矣。倘又得美婦以爲匹配，嗜慾交攻，恐虛任闡道之名，終作地獄之鬼。仙根一失，萬劫難復，不亦負彼數百年苦煉之功乎？師如不救，是師害之也。”紫霞遲遲言曰：“欲救三緘，爾二子速入月老宮內，苦請月老來此，查其所配。如將所配除去，自然童真不失，闡道尚有可期。”

二子領命，祥雲駕動，直墜月老宮前。月老知之，呼二子入。二子拜舞畢，月老曰：“二仙子不在洞中煉道，來此胡爲？”二子曰：“吾師切有所求，特遣吾二人恭迎月老一往。”月老曰：“爾師所求，老仙亦可。爾可先返，回覆師命，吾與童兒持冊即至焉。”二子曰：“月老既已許吾，切毋吝步。”月老曰：“老仙許後，決不食言。”二子歸，回覆紫霞洞外恭候。

候不一刻，月老臨矣。紫霞接入洞府，朝拜後立於其旁。

月老曰：“今蒙紫霞見招於吾，所議何道？”紫霞曰：“因三緘擇配人間，恐得配而爲色所迷，欲祈月老查其冊內配女何人，斷彼夙締之緣，以爲闡道計耳。”月老聞言，命童兒展冊，查是郡女子所配，初無有三緘者。月老曰：“冊內查已，其名並無，諒彼以仙子臨凡任肩闡道，故未注吾之冊。冊中無配，永無配矣。”復禮子曰：“月老所云冊內無名，即無配偶，世之前有配而後無者，其故何也？”月老曰：“前有配者，以前生能結善緣也。及其得配復結惡緣，應絕子孫，故將所配收之，使彼孤獨無依，以彰爲惡顯報耳。”復禮子曰：“前無所配，中年忽得佳偶而延及子孫者，又何故也？”月老曰：“以前世而論，彼應無配轉生，後或孝弟動天，而予以配，或忠信動天而予以配，或廣結善緣而予以配。此五常克盡，善道能行者，不應絕其子孫也。”復禮子曰：“世之有配無子者，何哉？”月老曰：“有配無子，心刻而毒也。”復禮子曰：“既刻而毒，宜絕配矣，胡配存而不死？”月老曰：“留之以待宜改也。”復禮子曰：“世又有原配無子，而納小星，豈小星亦註冊中乎？”月老曰：“前生所注，有三妻四妾者，有一妻一妾者，皆自善行定之。至於嗣有無，視彼作爲爲轉移，不在妻妾之多寡。復禮子意欲究其根源，月老已上雲車，回宮而去。

紫霞謂二子曰：“冊中無名，諒伊父母即求親甚急，終不能成。爾二人可於雲端時時查及，陸續回報。”二子得命，每日乘雲四望，以察三緘。

三緘自舉孝廉後，父母擇配維殷。然媒妁往來，非男家不求，即女家不允。約有半載，作伐者不下數十，迄無一成。時值春初，三緘命僕攜茶檔酒植，爲踏青之舉。銀鞍白馬，遍玩鄉村。村外白谷莊有云上衣者，進士也，官至亞卿，丁艱回籍。

相隔雖僅廿裏，三緘從未晤之。不意上衣亦於此日見得花開桃李，執杖遊春。剛出莊門，恰與三緘相遇。三緘見此老叟悠遊步履，知非村郭農人。上衣睹及三緘爾雅溫文，知非田家俗子。

彼此顧盼，暗爲交羨不已。久之，三緘以己屬後生，下馬近前，先爲致敬。上衣亦接以禮，而詢曰：“相公何族？”三緘告之。

上衣曰：“相公其前科領薦之李某乎？”三緘曰：“是矣。敢問老翁又何族哉？”上衣曰：“吾族雲氏，上衣其名也。”三緘曰：“當朝亞卿，名震天府者，即公也耶？”上衣曰：“一概虛名，何堪掛齒。”三緘曰：“公樂踏青之遊，吾有酒植，命僕設於杏花枝下以賞春光，可乎？”上衣曰：“可。”二人於是席地而飲。三緘興致濃時，不覺口成一絕雲：“紅含綠吐一春宜，調燮陰陽孰得知？杏蕊枝前紗帽客，東皇何忍遽拋之。”上衣思曰：“此子吐屬不俗，吾若不作數語，彼以吾爲老發無方矣。”亦口占一絕曰：“春風吹放百花遲，杏是飛紅第一枝，他日名場期得意，調羹巨手定歸伊。”三緘聞之，笑曰：“公過譽矣。”因慕翁才，不忍遽失，急命僕人酌酒，而酒樽已空，三緘正無以爲情，上衣微會其意，曰：“寒家即在咫尺，君能枉駕以增輝於蓬蓽，吾願足矣。”三緘曰：“村野鄙夫，妄入大人之門，恐爲公所不齲。”上衣曰：“子毋太謙。”遂命僕從，驅駒前往。二人徐行緩步，頃到重門，上衣導入，囑家人烹茗煮酒款待嘉賓。

筵罷閒談，更已三報，上衣親導三緘入於寢所，安慰數言而出，自歸內室，私語夫人曰：“吾觀三緘骨格清高，必爲國家樑棟。梅姬小女尚無配偶，吾欲妻之，爾以爲何如？”夫人曰：“大人所取，妾有何詞。”上衣曰：“吾聞三緘貴而且富，媒妁甚夥，總以女貌爲嫌。明日可命梅姬豔服凝妝遊於園內，吾導三緘入後，假託他事出園，俾彼得見女兒，加以風示，自倩媒下定矣。”夫人諾。

次早，三緘告別，上衣苦留，三緘不忍拂情，逐止於此。

晨餐已過，上衣曰：“吾有園一所，花木雖衆，恐不足以賞文人。”三緘曰：“公有佳園，何妨賜一入之，以廣識見。”上衣於是緩緩前導，方入園門，忽向三緘言曰：“相公直入園中，吾呼僕人燃爐鼎之薪，以款嘉客。”言已，轉身而去。三緘入，瞥見名花異種數百餘盆，又值令司東皇，綴紫飛紅，蛺蝶遊蜂，花間不斷。三緘手舞足蹈，將左隅花卉盡情賞玩一週。剛轉右隅，見一幼女美若西子，身服紫色裙裳，概以五色線紋，刺着萬朵梅花。突見三緘，一容變紫，忙呼婢女，斜由西角搴簾而入焉。三緘極目久之。上衣倏至，呼僕烹茗，重整盛饌。三緘飲已，告辭歸家，悶臥牀頭，暗思此女不置。

復禮子云端察得，歸告紫霞。紫霞又命二子請月老來宮。

月老曰：“紫霞重請吾躬，所爲者何？”紫霞曰：“煩月老天尊查雲上衣之女，所配誰氏？”月老遍查冊籍，此女無名。紫霞曰：“凡於東獄殿領票投生者，或男或女，皆上月老之冊，憑月老查其夙締而配之，此女何無名乎？”月老曰：“男女無名均屬妖部偷生人世。待吾照以鴛鴦寶鏡，彼必自現前因。”紫霞曰：“如此甚好。”遂隨月老，將雲頭一按覆蓋上衣第宅，以鏡下照，鏡內現一女子，身佩紅梅。月老曰：“此女非他，乃梅精竊生也。”紫霞曰：“是妖曾投福海爲徒，被意淫、麼姑所害，死於他日。今以色身迷及三緘，如何區處？”月老曰：“可施法力以穢其形焉。”紫霞點首，捏定手訣，向梅姬一指，如花如玉之貌化爲可憎可鄙之容。

三緘央及媒媼，再爲偷視，媒媼以其貌不揚告。三緘疑甚，復託故踵府，偶遇此女，果與前異，遂棄之。上衣雖恨於心，不便明言，惟思另尋他事，以泄此忿而已。充配之仇，由此而起。

東鄰梁公子，一日柬招三緘，飲於何氏園內。何翁二女，一名桃婢，一名杏嬌，白璧雖佳，難以方其姿質。三緘飲此，二女亦有炫玉求售之意。三緘倏見，視不轉瞬。梁公子曰：“何氏系吾舅衿，君如不棄，吾願作伐。”三緘爲女色所迷，即求公子一言，以作英皇佳偶。公子告之舅氏，舅氏諾。三緘歸稟父母，遂納彩焉。虛靈子查得此舉，忙告紫霞。紫霞曰：“是非月老不能查及也。”二子仍往迓之。月老至，紫霞以何氏二女告。月老查冊，亦無其名。復取寶鏡，照已而言曰：“此乃意馬洞之意淫與壞腸洞中枯腑麼姑所化也。然三緘既已下聘，欲了此事，非收二女之魂不可。”紫霞如命，當施法力，收去妖魂，二女同時負疾而殞。何翁報之三緘，三緘曰：“吾身無福，不能享此佳人，有累何翁失茲雙玉。”因命家僕贖以金帛，厚備衣衾厝之。

自是以還，絕不言及婚配。然色心雖淡，名場之念又復怦然。適梁公子寄音來家，約入都中以求上進。三緘覆信後，卜定吉日，與公子竟赴天街。揭曉時，三緘下第，公子入彀。三緘敗興，即欲言旋。公子正之曰：“兄來都中，途程萬里，縱不獲名馳杏苑，亦應得一職慰以父母，胡之雲返耶？”三緘曰：“兄言固是，職從何得？”公子曰：“現居宰輔有餘騰蛟者，敝族姑丈也。吾代求之，必有以報君焉。”三緘曰：“果爾，則感激多矣。”次日，公子拜見宰輔，爲三緘方便數言，宰輔與彼調停，得一百里侯之職。留都數月，出仕昆明，命僕歸家，將父母迓至滇南，同享爵祿。

昆明邑北董明忠父沒母存，娶妻趙氏，婆媳相得，從無嫌隙。明忠因家寒莫措，以馱藥爲生涯，奔走江湖，未有定向。

或一月一返，或數月一返，歲以爲常。時當炎熱，明忠之母呼媳言曰：“今宵酷熱不堪，不若出戶乞涼，待至更深，然後歸寢。”媳然其說，即將竹几移至綠楊樹下，對坐閒談。其媳年少貪眠，語言三兩，已凴幾而臥。臥剛片時，聞婆呼聲，驚而問曰：“婆欲臥乎？”不應。再問，亦不應。媳駭，近前撫摩，空幾也。恐婆神倦先爲安寢，逞步入戶，以手撫榻，人影絕無，急燃燈檠，遍室搜尋，亦無形影。心疑在廁，入廁呼之，終無應者。仍執燈檠照至幾前，但見幾下模糊血跡，其色尚鮮。駭甚，狂呼鄰里。鄰里至，媳將乞涼等情訴之。鄰人曰：“是乃奇事，可執燈火尋及周圍，如被虎噬，諒去不遠；即爲人殺，屍必在焉。”應曰：“諾。”及四方尋遍，猶是蹤跡渺然。左右鄰人各恐受累，約同次早稟之邑宰。

三緘聞報，乘輿親勘。勘畢，當詢其媳。媳以失婆情事歷歷告之。三緘曰：“爾夫安在？”媳曰：“吾夫販藥而去，迄今三月未見歸來。”三緘曰：“爾婆平日愛爾否？”媳曰：“婆恩深厚，待吾猶女焉。”三緘曰：“爾家前數日可有人來往乎？”媳曰：“無之。”“平素寄有乾親乎？”媳亦曰：“無之。”三緘復至乘涼處察視一遍，轉詢之曰：“呼救者聲急而悲，呼臥者聲和而緩，爾婆所呼，其聲如何？”媳曰：“睡夢中突被驚醒，呼聲何若，烏能悉之。”三緘曰：“爾醒後豈未詳視耶？”媳曰：“月影已墜，天色昏暗，即視亦不能見耳。”三緘審問數次，其詞皆同，詢之鄰人，俱言婆媳相得。沉吟良久，忽指其媳詈曰：“是必爾不守婦道，賣笑深閨，素恨爾婆爲礙眼之物，因商奸匪，乘夜殺婆沉屍於江，以掩衆人耳目者。如實招認，將屍獻出，吾則罰姦夫而赦爾，不然罪坐爾躬。”媳聞是言，呼天泣曰：“天乎冤哉！妾守閨門正道，姦夫從何指之？”三緘不得其情，帶回衙內嚴爲審詢，所供如前。

於怒甚時，未能庸心細察，加刑極酷，其媳受刑不過，勉強招以婆乃自殺，屍沉宅外海子之中。三緘判令媳坐其罪。文遞上司，正值雲亞卿三年服闋，暫以督撫用，接任於此。見文怒曰：“所轄之區逆媳弒婆，烏得無罪？”遂持硃筆批轉行文，中有“降職留任，不將是案判楚，奏罷官階”等詞。三緘見是批語，心思繚亂，日夜不安。暗暗飭役訪查，總無音耗。

秋中節屆，明忠自外歸裏，剛近桑梓，見母在途。明忠詢曰：“吾母何往？”母笑曰：“娘遇鬼矣。”明忠曰：“如何？”母曰：“那夜與媳宅外乘涼，月影將沉，媳已入夢。忽一漢子至吾幾側，請與伊母治疾，娘告之曰：『吾非醫屬，生平所能者，止有治目咒翳耳。』其人曰：『吾母即是此恙，從爾所能，故相迓焉。』吾不欲行，彼持利刃刺一人於幾前，曰：『爾若不行，有如此罰。』吾畏，隨行數里，至一大第，其人入，扶一老母出，兩目皆翳，被吾治之而愈。由是求吾者紛至沓來，陸續治目數十家。日時已久，恐媳無侶，今日辭歸，路過村，迓吾者之室，大第依稀，細細視之，古冢也。中一枯首，兩目盡插竹根。吾回憶前情，概與拔出。剛行數里許，不期而與兒遇焉。”

明忠聞言駭極，催促老母馳歸家庭，不見乃妻。詢諸鄰人，鄰人詳訴報官之由與妻受刑之慘。母子遂入邑內，詞稟三緘。三緘詢明，遞交上憲文批，媳予釋放，而三緘之職，以無才妄斷了之。

三緘歸都，仍求宰輔調停，數月將已，出仕南昌。又值雲卿調回，兼辦府尹事，以三緘妄斷之案上奏，復行停職一月有餘，無何，梁公子外用正滿升受侍郎職銜，三緘誼屬相知，執柬拜見。公子曰：“兄何未仕而悠遊都下哉？”三緘以前情訴之。公子曰：“弟自爲兄緩求，兄毋出都他適。”異日，上召公子諮詢外省風土人情，公子乘機密奏三緘才堪執政。上已許矣，又被上衣得知，暗爲劾奏。上怒，召公子而斥曰：“三緘前轄昆明，妄斷之罪，爾可知否？”公子曰：“臣由外用調歸，實不知也。”上曰：“念彼讀書士子，留都學習案卷，待民情熟後再用不遲。”公子聞諭，出語三緘。自此在都，常於部內效奔走、書文案焉。

將近半載，刑部尚書金以蘭見而器識之，因授以員外郎之職。上衣此際己任兵部尚書，偶到刑部衙中，遇及三緘，假爲世誼周旋，始知刑部受職。恰遇禮部主事湯爲城與逆賊通，上命兵部提問。爲城供後，上衣復奏三緘亦與同謀。旨下，爲城斬首，三緘暫寄天牢。父母聞之，入牢顧問，大哭不已。梁公子明知上衣爲女挾嫌，欲置三緘於死地，約及尚書宰輔聯名保奏。上批：“既已罪獲同謀，理宜出決，姑念無有實據，謫入遼陽待罪三年，罪滿時準歸爲民，不得重入仕籍。”公子見此，甚爲三緘傷之。

三緘出得天牢，公子治酒一筵，爲之餞行。三緘泣曰：“吾謫遼陽，途程萬里，有親而不得奉，祈賢弟接入府中，月給俸錢以爲衣食。倘徼天眷，他日生還故國，自爾如數相償；若死他鄉，其恩亦不忘於泉下。”公子曰：“吾兄父母，即弟父母也。此去遼陽，內顧無憂，俟至三年罪滿歸裏，仍以桑梓爲樂，毋庸以仕進爲心。即此已知宦途味淡，榮華不久矣。”三緘諾。

公子贈金數百，並及同人資助千有餘兩，三緘留半奉親甘旨。

臨上道時，跪辭高堂，大哭而去。

第十四回 謫遼陽情傷毒役　過秦嶺念切慈親

三緘自辭雙親，身系刑具，在兵部堂上，俟其發落起程。可恨上衣於遣發時，私語二役張順、吳輯曰：“爾解李某，若近遼陽地面，暗將性命結果，討一病故文書回覆，吾自重重賞之。”二役領命，押上附關大道。在本都所轄之地，尚以老爺稱呼。行至月餘，地異人殊，二役做樣裝模，已不似都內情景。三緘暗想：“孤身隻影，難與爲敵，只得時沽酒脯，以賈其心。”路途中或疾或徐，猶不受其呵斥。

又行數月，銀已無幾，酒脯漸希。二役常在路途吼詈之曰：“爾非天上孛宿魔星，同什麼謀，造什麼亂？觸了上怒，充配遼陽，萬里迢遙，風霜受盡，在爾自作自受，份所當然。吾二人代爾奔勞，隨侍長途，同受馳驅之苦，雖得爾點酒食，未嘗一餐醉飽。爾宜自便，休在道上緩步輕移，而爲今不比官時喝六呼麼，有人奉承也。從此言後，如若一日不行二百里途程，張老爺、吳老爺實不愛的。”三緘曰：“張頭、吳頭，耐煩些須，念我無辜受累，冤遭不白，自幼攻書學館，難於奔馳，緩緩待吾，自有到遼陽之日。”言殊可憫。張順勃然大怒，以手指三緘之額而言曰：“你這王八彈子，真是不懂人情。遼陽曆都里約萬餘，兵部所發銀兩原有定數，如任爾遲遲步履，倘多延一月，他日老子歸去，豈不是要乞丐一月乎？”吳魁曰：“如行再緩，蠻法治之。”張順曰：“若動蠻法，爾命休矣。”吳魁曰：“前後話且休提及，可將爾那犬足發快當些。”三緘被張、吳二役語二言三，氣得雙淚交流，不敢稍酬一句。自是爲役所逼，奮力前行。

復行十數日，已近秦嶺。三緘舉首望之，嶺若長虹，橫隔天外；雲霞星斗，出沒皆在半山。暗自思曰：“遼陽隔嶺不知幾許，如在嶺外，不想再回鄉井矣。”思念及此，咽嗚不止。

耳聞二役相與言曰：“是地人稀，旅舍寥寥，此去南關不識還須幾日，可至前面逢人問之。”行約裏餘，見一小溪，溪上蘆花皎潔，如雪花之深處，隱有茅舍在焉。二役與三緘繞溪而行，行至茅舍，日已西墜。三人同入，店主詢曰：“客來何地？”二役曰：“吾在都內押一皇犯，充配遼陽，前當解役時，曾至秦嶺下，但暫來暫去，路已生疏。動問主人，前面尚有旅舍否？”店主曰：“荒涼之區，旅舍稀少，後因充配軍犯連年甚衆，故旅舍亦夥。近來充配漸寡，旅舍拆去者累累矣。而今前面業已拆盡，必到南關方能容人，外此則無有也。”二役曰：“此隔南關，路程有幾？”店主曰：“兩日可到。”二役曰：“兩日方到，飲食何由得乎？”店主曰：“必辦乾糧，以充二日之飢焉。”二役曰：“宿居何所？”店主曰：“此地蘆茅茂密，結蘆而臥，亦可棲身。”二役曰：“如是，今宵下榻於斯，明日再作理會。”三人餐罷飯食，歸室安寢。

剛欲入榻，張順曰：“吳夥計，可告便否？”吳魁曰：“欲去。”二人於是執燈同往，轉轉折折，已入廁中。三緘近日常防二役暗害，尾後竊聽。果聞張順謂吳魁曰：“歷來解押皇犯充配遼陽，能有幾人竟入遼陽地界？每到是處結果性命，歸以病故稟之。我戴月披星，來茲僻壤，乃已心盡。明日押到前面，將犯刺殺，拋入蘆花，仍返此間止宿一夕；然後急急歸從原路，豈不稍省辛苦乎？”吳魁曰：“弟心亦欲如是，且起解時雲大人已有刺殺之命，事不宜緩，明日下手可也。”三緘竊聽至此，心膽俱碎，退歸寢所，暗思脫逃良策。

移時，二役入室，同臥彼榻，未逾一刻，鼻息如雷。三緘夜不成眠，右想左思，未得其計。忽聞旅主與老妻言曰：“今日二解役所押之人，可惜骨嫩年輕，死在旦夕矣。”妻曰：“彼無重病，烏得速死？”旅主曰：“凡解皇犯至此，多遭刺殺，能到遼陽者十中不過二三。”妻曰：“何不救之？”旅主曰：“皇家要犯，如何敢救？”妻曰：“彼胡不自逃耶？”旅主曰：“彼如肯逃，出戶右行，蘆花愈密，由溪轉左，尚有黃姓旅舍。特恐彼不知，明日定遭毒手矣。”三緘幸聞是語，遂將縲紲與銀兩捲入懷內，輕輕走出。喜此旅舍以蘆幹約束爲門，易於啓之。

三緘出得舍外，但見星光隱約，月影依稀，即如店主言，向溪右而去。時至秋季，蟲聲唧唧，玉露盈盈，三緘繞溪徐行，步履衣衫概已溼透。俟至天曉，隱於蘆花密處，雖覺寒冷，不敢聲張。

二役蘇，張順曰：“後日可抵南關，入關交卸，急回都下，此時父母以及妻兒，諒必望眼將穿，謂李家老爺可曾發賞否也。”吳魁曰：“有賞，賞爾一人頭足矣。”張順曰：“好好打點，不然屍無厝所。”吳魁曰：“厝於蛇虎腹中，方能快發。”張順曰：“厝蛇腹焉，子孫手耍雙龍；厝虎腹焉，子孫行橫一世。”吳魁曰：“如若厝於獐鹿腹焉，子孫必爲狐羣狗黨矣。”二役言來語去，未聞應答一詞。張順曰：“死囚尚在夢裏耶？”吳魁曰：“彼又思受皮鞭乎？”張順曰：“爾試呼之。”呼及再三，亦無應答。張順曰：“呼之不醒，何弗擊以刀背？”吳魁起，持刀近榻，以手撫之而驚曰：“皇犯逃矣。”忙呼主人，燃點燈檠，遍室尋之不得。旅主曰：“彼如逃出舍外，爾休望再見也。”二役不服，出舍望之，遍地皆蘆花白如雪。因而商曰：“吾等暫駐於斯，諒彼無所依歸，不久必轉。”殊駐一二日，毫無影響，二役知不能得，將飯銀賞楚，向都而回。

三緘身隱蘆中，竊聽無人行動，始出溪岸，繞蘆前徵。行至日影西斜，尚見簇簇蘆花，若無涯渙。是時腹中甚餒，步履維艱，又恐二役尋來，忙忙掬飲溪泉，以療飢玻飲已，足力稍健，逢有路徑，即由之去，不暇問及狼窩虎窟。行復數里，蘆花已過，一帶茂林，周圍荊棘縱橫，似無行客之路。立望良久，瞥見林左有小小路徑。三緘出得荊棘，轉至其間，正待前趨，林內腥風忽起，駐足凝睇，見一黑蟒大約數圍，蜿蜒而來，其行甚疾。三緘恐避不及，斜向西行。孰知蟒亦西奔，相隔不過數武。三緘奔力已憋，當頭一蟒，巨更勝前。駭極，狂奔北面，緣木而上，幸得此樹葉茂枝繁，中有雀巢如人居室。三緘隱入，偷窺二蟒，始而以首相觸，繼而以舌相舐，終而將身掙立，約有二丈餘高，各吐一珠，其大如碗，拋而復墜，墜而復拋者累累。

久之，二蟒欲別，以首觸地如相揖狀。觸罷，口噴黑煙，頃刻四野迷漫，大雨如注。三緘身在巢內，雨不能泄，體尚安然，然終日未得一餐，腹餒實甚，於無可如何之際以手拭之，若有果焉，自樹枝而墜於巢外，試立身細視，其果最夥。三緘飢極，遂摘一二枚去殼而吞，味甜如蜜，連食數十，覺腹已飽。

犬臥巢中，將近二更，聞得林內猿啼虎嘯，不禁毛髮竦然。三緘至斯，利藪名場淡如白水矣。因自嘆曰：“吾父吾母生予一人，所望揚名顯親，光大門第。幸而得領鄉薦，奉王爵秩，出仕昆明，只憶位至公卿，以遂父母心念。豈知累被上衣劾奏，受罪天牢，又沾皇上仁慈，不忍斷吾首領，恩施格外，充配遼陽。而二役心抱不良，暗欲誅吾於異域。倘非旅主談及所逃之處，安能脫茲虎口。今以堂堂舉子，犬臥雀巢，不知何時得歸與父母相會！”所言至此，復繼以泣曰：“吾今而知名利如花，轉眼即謝，不若煉成大道，受享仙福，爲不朽焉。”輾轉思維，神倦入夢。

臥至天曉，忽聞空際聲傳瑟瑟，翹首視去，見二巨鳥展翅如屏，一往一來，翱翔霄漢。無何下駐樹枝，彼鳥昂首一鳴，響若銅鐘；此鳥亦鳴數聲，震如皮鼓。二鳥鳴後，相繼近巢，視內有人，以嘴喙衣，似欲呼之使行者。三緘告曰：“吾受冤獄充配遼陽，二役不仁，欲誅吾命。吾暗逃此，又遇蟒行，不得已而借巢避之，望祈靈鳥指吾去路。如得生還故里，肺腑銘恩。”二鳥聞言，若已知之，彼鳥首向樹西，點額者再。三緘曰：“靈鳥囑吾西行乎？”鳥鳴一聲，若應答：“然。”三緘又告曰：“吾腹餒甚，如何能到旅舍？”此鳥出巢，銜果數十枚，置於懷內，三緘曰：“是果可食乎？”此鳥點額者又三焉。

三緘食畢，叩謝下樹，直向西去。茂林剛盡，復入蘆花，轉轉旋旋，覺得路途似來時所經過者。正奔走間，遙聞人語聲急，由人聲處而來，則前之旅舍也。三緘欲入，恐二役尚在此間，乃舍後盤桓。經半日，日將西墜，始入其門。旅主驚曰：“爾前之逃犯乎？”三緘聞得“逃犯”二字，戰慄不已。旅主曰：“毋懼，毋懼，解役已回都矣。皆爾祖宗有靈，能知逃避，不然焉存性命以至於今。”三緘拜謝曰：“吾知逃避，皆翁所教也。”旅主曰：“吾烏教爾？”三緘曰：“初至之夕，二役入廁，商誅吾命，吾竊聽甚悉，苦難脫身。突聞翁嫗閒談，言及逃路，遂乘二役臥熟，向舍右逃之。然所行地面，概屬蘆幹，盡一日之力，旅舍全無。傍晚時遇二黑蟒，一逼於後，一截於前，駭甚，向北狂奔。奔約裏餘，巨樹當道，吾梯而上，有巢如室，犬臥其中。次日，二鳥飛鳴來巢，吾跪祝之，鳥指去路，下樹西走，不意又與旅主相見焉。”旅主訝然曰：“先人傳說，花仙洞中有巨蟒，古楊枝上有靈鳶，二物善能傷人。爾遇之而不爲害，爾宗爾祖積德必厚，否則不死於役，斷死於二蟒、雙鳶矣。而今解役已去，爾何歸乎？”三緘曰：“愚意依翁駐此，俟罪滿後乃回都中。”旅主搖首曰：“此係朝廷解犯要路，倘被他役查得，如之奈何？”三緘曰：“是地既不可居，吾又焉往？”旅主曰：“不如竟入南關，關內罪犯甚衆，爾無解役，自少盤查。如或關吏問時，只言奉父母命來視兄弟。將關混過，秦嶺以外皆屬異域，諒無拘束也。”三緘得旅主計，暫駐一夕。

晨起早餐後，旅主爲之裹餱糧焉。三緘跪地辭行，慘切之情，見者墮淚。旅主曰：“吾與子備有餱糧，可敷兩日用度。過此兩日，已到南關，雖無中華米穀之食，而蕎頗豐熟，不至啼飢。”三緘接過餱糧，以銀予之。旅主曰：“吾見子情甚慘切，暗爲悲傷，此糧特以送君，一絲一毫吾不索也。”三緘再三告謝，竟向南面而去。孤身獨自，苦不可言，兼之秋去冬來，冷氣凝冰，朔風刺面，足僵手拎，更見情傷。三緘抱着哭面愁腸，徐徐進發。行至午後，腹已餒矣，解開餱糧布袋，取而喫罷，掬水飲之。忽遇二人形貌不善，見三緘而問曰：“爾屬何地人氏，在此胡爲？”三緘曰：“因兄得罪，充配遼陽，雙親命吾前來一省耳。”二人曰：“且訴爾兄名姓，實系何年得罪，由何省何府何州何縣發配，吾必知之。”三緘誑之曰：“兄弟郝有思，由都起解，已四載矣。”二人曰：“本關中罪犯極多，一時不能盡悉，吾等亦解犯來此，茲已交過，要回都下，奈銀錢甚少，路費不敷。仁兄萬里省親，隨身白鏹必重，祈借一二，他日回都相付，決不食言。”三緘曰：“行路之人，能帶幾許。”二人曰：“休得推辭，好好借貸則罷，否則吾必搜汝。”三緘聞言不合，抽身欲行，二人各執佩刀，扭住三緘，繩勒其喉。三緘氣無所伸，已夢入黃泉矣。二人搜得銀兩並及餱糧，直向前途欣喜而去。

三緘魂魄無依，遍處荒竄，竄至陰陽界，爲界官所見而止之曰：“爾首祥光發現，必非凡品，可立於茲，待吾交遞森羅，以候定奪。”言已，行文五殿；五殿即飭界官導至，一一詳詢，知爲紫霞門徒虛無於所化之三緘，遂遣駐節廳仙童飛稟紫霞。紫霞至，森羅出迎入座，當擬三續之魂交之。紫霞來到三緘死所，解去喉繩，以靈丹納入口中，仍使魂還軀殼。歸至天半，得遇清虛真人。清虛曰：“三緘既入迷陣，受茲磨折，諒已知悔，何弗提至清閒之地，以便傳道，而爲闡道用乎？”紫霞曰：“尚有待焉。”清虛曰：“如何？”紫霞曰：“不使之磨到極處，其心易爲名利誘也。”清虛點首曰：“世多磨人術，其心要堅固；迷陣越加深，終無歸真路。愈磨性乃堅，不磨鍊未熟；紫霞待弟子，恰似培花樹；他年道闡明，長受仙家福。”偈已別去。

三緘自得紫霞解救蘇來，知銀糧兩失，大哭弗已。哭已而思，其身空乏，欲進不可，欲退不能，想思逾時，計無所施，只得慘慘悽悽，又望南關而走。未幾，夕陽在山，煙迷四野，三緘無所歸宿，坐於大樟樹下，甚恐虎狼來往，爲彼吞噬。於是梯樟而上，冀如雀巢之居。剛上半矣，忽見前面隱有人行。

三緘速下，佇立以待。及其人近，乃一老叟。三緘詢曰：“翁何往？”老叟曰：“鋤雲而歸耳。”三緘曰：“吾欲借宿翁家，不識翁肯容否？”老叟曰：“失路誰無之悲，借宿亦常有之事，特恐蓬廬湫隘，不肯駕止高人。”三緘曰：“翁太謙矣。小子恩沾止宿，他年如脫苦難，稍獲寸進，必有報焉。”老叟曰：“止宿一宵，何堪言報。”遂導入第，款以酒食，然執盤箸酒器者，惟少女一，以外無人。此女貌美如仙，常常目睇三緘。

三緘俯首，不敢仰視。飲畢，老叟曰：“夜深矣，君可就寢。但寒家人數無幾，室僅兩榻，吾與相公同臥，老妻與吾女共臥。相公遠來，休得見笑。”三緘連稱不敢，隨叟入室。老母笑曰：“相公青年，吾女亦少，不若配爲夫婦，長住於此，免使朝日奔馳。”是時，三緘窮無所歸，又見此女不遜杏嬌、桃婢，慨然諾之。老叟喜，整頓衣冠，焚香秉燭，二人成禮後，攜手入榻，相抱而眠。次早視之，仍在大樟樹下，所抱者一枯朽樹頭也。三緘知爲鬼弄，面帶羞容，俯首前趨。

俄而南關在望。三緘到此，無銀換食，將衣易之。暫住二日，熟視關中風景，難以棲身，整整精神，竟投秦嶺。是嶺地勢奇險可畏，三緘諒難久住，不覺思親急急，傷及肺腑。負疾難行，遂於路旁臥以待斃。

第十五回 遇杜公山亭養疾　逢匈奴塞外看羊

恰遇杜公自南關歸，見路旁臥一少年，幾爲雪厝，憐而問曰：“少年奚自，胡不避風雪而臥此間？”三緘氣息奄奄，弗能相答，惟兩目垂淚而已。杜公扶之，起而復跌者累累。公計無出，負之而去，或數武一息，或數十武一息；緩緩負到亭內，橫置於榻，覆以羊氈。臥至夜半，微微轉動而不能語。杜公急溫以火，三緘爲火氣所暖，始呻吟焉。

杜公曰：“少年飢乎？”三緘曰：“飢甚。”杜公予以蕎餅。

三緘食半，難於下嚥而止。杜公曰：“欲飲乎？”三緘曰：“思飲久矣。”杜公即以湯進。三緘連飲數盞，覺胸內開闊，望杜公而泣曰：“吾因犯罪充配遼陽，途被搶掠一空，飢寒交迫，以致疾生意外，倒臥路旁。不料公抱仁慈，拯吾於水火，此恩此德，肺腑銘之。”杜公曰：“舉手之勞，何堪掛齒？”三緘曰：“得公垂救，當知公名，他日還鄉，以好尸位而祝。”杜公曰：“吾杜姓，名入詞林，官居內閣。因自不知謹，怒觸天顏，謫貶遼陽，受罪三載。屈指以計，今猶在二載之中焉。”三緘曰：“如是，公與吾實屬同病者矣。”杜公曰：“爾亦詞林學士乎？”三緘曰：“吾舉李氏，賤號三緘。初舉孝廉，出宰昆明小邑，亦由經濟無術，而謫遼陽耳。”杜公曰：“爾罪定幾載？”三緘曰：“與公數同。”杜公曰：“吾以老朽殘軀，死不足惜，爾年甚少，罪滿日不過三旬，尚可展翅飛騰，爲國家樑棟之用。”三緘曰：“名場味淡，永不作是想矣。”杜公曰：“兇現前者後必吉。以子年華正富，何受批區區挫折，即易初心？然當此災疾臨身，一概愁腸，切毋懷抱，俟疾愈後，聽天安命，自有雲開見日時也。”三緘曰：“公言固是。但吾身空乏，無有半文，來此僻壤窮鄉，食從何覓？”杜公曰：“吾囊甚富，儘可用資二人。所慮者此地絕無粟米，食惟蕎餅，肉僅牛羊，鹽雖有而價昂，且甚稀少。吾歷過一載，茲已慣焉，公子初來，恐難裹腹。”三緘曰：“得公活命，如疾能愈，何嫌粗食？”言談至此，疾又加增，呻呤之聲直達亭外。日復二日，鼻息如絲。於痛苦稍停時泣向杜公曰：“吾死後，祈公厝於高埠，首向都中，俾吾鄉井常望，慰此幽魂。以桐蘆二枚，置諸左右，俾吾沒去，不忘喪居父母。”杜公聞之，感傷不已。

自是疾愈沉重，三緘無復再生之想，杜公亦抱得斃而厝之恩。

紫霞真人身坐仙府，瞑然一會，籲復禮子而言曰：“三緘貪名受譴，充配遼陽，今在秦嶺山亭，得疾將死，師特命爾持丹舉之。”復禮子領命，乘雲竟去。頃刻已到秦嶺，奉頭按下，在山亭外持丹叫售，杜公聞得，呼買聲聲。復禮子不疾不徐，來至亭內，詢曰：“老翁呼買靈丹，所醫者誰？”杜公曰：“吾友耳。”復禮子曰：“所患何疾？”杜公曰：“充配之人，有何別症，其源總由於內抱傷感，外受風霜焉。”復禮子諾，假至榻前診視。診畢，以丹予之。杜公謝金，不受而去。歸至仙符，拜見紫霞曰：“師以靈丹活及三緘，弟子觀三緘容貌，深黑少紫，晦氣正甚。即使疾愈，恐挫折猶不止斯。”紫霞曰：“吾有一偈，爾謹記之：前劫凡人骨，知將仙道入；幸已得成真，又被紅塵誤。白玉不勤磨，焉能成好物？雕琢既深深，永享天仙福。”復禮子默會其偈，拜辭而退。

杜公以丹納入三緘口中，復以溫湯徐徐浸下，一時腹如雷吼，神色轉變。杜公喜，暗思此疾當不至死。

久之，三緘又在榻大哭失聲。杜公忙揭被詢曰：“公子何事悲啼乃爾？”三緘又似瞑目，安臥如初。易一時，復大聲呼曰：“饒了，饒了！”詢之，啞然如前。竟至天曉時，忽然掀被起坐於榻，呼杜公而言曰：“吾昏憤之際，似從此地逃歸都下，隱身而行，直入梁公子府中，得會父母，抱頭大哭。哭已，父曰：『自兒謫貶遼陽，吾與爾母只想生不晤兒面，死不見兒屍矣。詎料今日又得相逢，此皆祖宗有靈，神天默佑也。』言猶未已，梁公子亦至，見吾攜手，且泣且言曰：『爾罪未滿，歸系逃犯，須宜隱身，毋令人見。』予諾，從此朝日在府，未嘗一出。秋中佳節，不堪納悶，意欲出府遊玩，以遣愁懷，又恐都城耳目甚衆，倘被上衣知得，獲罪更大。思前想後，難禁閒遊之心，不覺不知，已出府外。剛到東街之半，正遇二解役對面而來，見吾呼曰：『逃犯在此，可速拘之。』吾見其勢兇猛，抽身欲逃，早被街鄰四面圍着。二役將吾扭定，直投兵部衙門。吾跪地告饒，不允。及到兵部，二役稟之上衣。上衣登堂，大罵不已。罵後，命刀斧厲卒，推出衙前，擁至演武場，持刀加項。吾正狂呼饒命，倏然一虎衝入，飛負吾去。一驚而蘇，尚在榻中。自今思之，猶懷戰慄。”杜公曰：“昨日午牌時，一少年道士售丹於此，呼入診視，給予一丹。當納爾口中，繼而湯進，頃刻腹如雷響，無復呻吟之聲。但見時而哭泣，時而叫饒，吾以爲病極發癲，不意爾夢迴都中矣。爾今精神爽快，諒疾稍減，可寬着心腸，滌盡愁思，俟體健時，再作理會。”三緘曰：“承公救吾於路旁，又勞侍疾於亭內，仁厚如此，心胡以安？”杜公曰：“同處難中，理宜相救，況爾我爲官，則共事一主，論其居址，並處中華。昔賢有云：『四海之內皆兄弟也。』何可視以爲異體乎？”三緘自得丹丸入口，曾不幾日，厥疾已瘳。於是日與杜公相處，凡燃薪吸水，一身力任，以報杜公。杜公暇時閒談，決不言及受謫之苦。

三緘年少氣盛，提及上衣回奏當今，無故遭冤，輒切齒怨恨。杜公曰：“恩不宜忘，仇當速解，其中自有夙昔冤孽，不可獨怨於人。能作如是想，仇無不解矣。以兵部雲上衣言之，朝臣甚衆，半皆爲彼汲引，雖於爾躬素有嫌疑，亦非不了之事。

而獨劾奏頻頻者，以彼前世必受爾之羅織，如爾今生也。得箭還箭，自古已有，何況於今？吾勸公子甘心順受，休出怨言，則前世冤仇自對除殆盡。如懷恨不釋，又怨結來生矣。所以吾即受盡挫折，常自解曰：『前生我之難爲於爾，今生我已受之。』不特此也，即平日受人一怒一詈，皆作如是想，不存怨恨心。故充配於茲，途無侮我之人，身無絲毫之疾。待罪滿後，庭幃株守，耕讀是樂，一切官階名位，聽諸子孫。得之不以爲榮，不得不以爲辱，陶然自適，雖仙子不啻焉。吾見世之計圖謀者，晝夜思維，奔走不息，此時之富貴視若寶珍，如爾我充配堪憐，初無一人念及，雪中送炭，曾有幾人，豈知無限精力盡耗於名利場中，一旦病入膏盲，求生不得，求死不能，呻吟弗絕時，即以宰相狀頭、良田萬頃與彼，恐彼亦淡然棄之。設或喉中氣斷，妻兒悲泣，固亦人情，倘遇夏日秋朝，身軀易腐，妻兒恐其肉流蛆出，忙然升柩，厝於青山。在有孝子孫，尚能心喪三年，不忘父母，如無孝孫子，親剛閉目，弟兄分鑣，稍有不平，則鬥毆家庭，興詞州縣，誰又念及父母而體生前之教乎？此以老年而喪，兼爲有子孫者言也。假令命殞少年，嬌妻難守空花，彼即戀其富而不爲人配，而深閨賣笑，醜名達於四境者有之。又如怨貧易姓，轉配他人，相狎相親，恨不早爲匹偶，從未有再醮之婦而能念及結髮者也。至以沒入黃泉而論，富貴帶之不行，閻君考查，惟分善惡。能積善者轉世仍爲富貴，若積惡甚大，鹹受極刑；如磨推鋸解，或化異類如走獸飛禽。

何莫非奸詐圖謀，畢生所造，自作而自受者，爲問夜臺悽楚，能有兒孫代受其刑乎？吾於亭中朝日思之，悔不自勝。爾以受害而怨恨之心，豈真未嘗透澈人情，殊知世故者乎？”言已，大笑不止。三緘曰：“近杜公未識爲人何如，聆此一番確論，已知杜公才德高出人羣萬萬，深敬服之。”無何，冬去春回，秦嶺之地雪稍薄矣。三緘無事，乘杜公外出閒遊，嶺下平坦剛盡，忽現小山一座，山中土穴密若蜂房，時來笙聲，如泣如訴。三緘不識何人居住，思欲一入穴處，以睹異邦之奇。甫近其地，穴中突出數十人，身披羊氈，頻頻盼望。左穴內亦出巨漢四五，望三緘而步趨甚疾。三緘以爲居人出入，於己無干，挺立待之，莫知畏避。恰被杜公望見，大聲呼曰：“急走，急走，匈奴來矣！”三緘駭，狂奔下山。匈奴以鉤勾之，未得而返。

歸亭息定，杜公曰：“爾胡不自保重，而亂於步履乎？若非吾回，履其雪中足跡，速來呼爾，必爲匈奴擒去，售與他洞牧羊矣。既入他洞，此生已了，安望復回都下，顧盼父母哉！

二次如欲消閒，是山斷不可上也。”三緘曰：“吾見是山土穴甚廣，思覘其異，以擴見聞，而彼穴諸人，何以睹吾而俱出？”杜公曰：“土穴中皆匈奴侶也。若得漢人子弟，以冀彼家父母許緡贖之，如不贖焉，轉售他洞，愈售愈遠，愈遠愈苦，不將此身沒於匈奴，不能了局。今日非吾呼爾，爾早已入其黨矣。”三緘曰：“彼豈無管束耶？”杜公曰：“即有管束，爾屬大邦人物，非彼同侶，縱將爾殺卻，無關緊要，亦與吾國誅及匈奴等耳。”三緘曰：“匈奴厲害如斯，從此堅守山亭，不敢輕出矣。”杜公曰：“思回都中，自當謹慎。”三緘曰：“山亭歷彼甚近，胡不爲至此耶？”杜公曰：“彼雖夷狄，最重信行，當年大邦征伐匈奴，匈奴被擒，甘心向服，中外之界實限於此，故彼不能越焉。不然，誰敢居此亭者？”三緘聆言，常懷惕慄。

無何，春季將過，夏景頻催。杜公曰：“吾來時有一友人，同至此地待罪，彼居嶺之東面，與南關相近。昨日寄信囑吾一往，有話籌商。吾去，明日午刻定然歸來。公子耐住山亭，切不可步履妄行，恐爲匈奴所獲。”三緘曰：“謹領公教。”杜公囑罷，緩投嶺東，三緘在後送之。送約十里途程，杜公回首謂曰：“公子可以歸矣。”三緘佇足立望，待公形影不見，然後歸亭。懶去炊煙，倒榻而臥，思及父母，愁生滿腹。自午及夜，臥不成眠。

次早晨光入照，三緘始起。作食畢，念切杜公，時出望之。

殊望斷停雲，不見徵車轉轄。一連三日，去客無蹤。迨到四日，朝臨申酉之交，始見杜公一步一趨緩緩而至。方近亭下，三緘出迎曰：“公歸何遲？”杜公曰：“俟吾入亭，爲爾言及。”既入亭內，三緘進以湯焉。杜公飲訖，謂三緘曰：“吾友鄔光平，都中巨族，得罪充配，與吾同行，聲氣相投，稱爲莫逆。

彼家金銀廣有，朝貴亦多，上下調停，罪已宥矣。承彼寄信，與吾方便，一併赦之。佳期久卜，起程還都。奈引導無人，弗識去路，因待都中押犯之役，帶負行李，帶引途程。而役來總在南關息足，命人呼之，步履稍遲，故許久方歸耳。”三緘曰：“然則公又何日起程乎？”杜公曰：“期在詰朝，不可緩矣。”三緘聞言，泣曰：“公歸，吾無所依，善教不聞，吾真慘然也。”言罷大哭。杜公慰之曰：“吾回都中，訪至梁公子府內，晤爾父母，以免疑生疑死，朝日悲啼。復與公子籌商，爲爾調停，如罪宥時，吾必使爾家僕，竟投此處，爾整頓行裝，隨彼歸都，何難之有。”三緘跪地牽衣，泣曰：“吾命將死，惟公救之，空空一身，承公養之，公可謂吾重生父母也。懇祈一救再救，完全吾軀，他日言旋，定當銜環以報。”杜公曰：“山亭之養，已不多矣。吾友所積，尚可敷一人一載之需，吾曾代祈友人，已許明日爾可隨我去居。彼室羊氈甚厚，臥榻亦頗佳焉。”三緘曰：“公無事不爲吾謀，吾感不盡，但宥罪一件，公回都下切勿忘之。”杜公曰：“決不敢忘，亦不忍忘也。”是夜，三緘諄諄相囑，杜公語語相安，竟至天明未能合目。

晨餐後，杜公與三緘同將所餘蕎麪，以及羊氈瓦鼎，運至南關東面廬山麓下草舍之中。杜公友人出而迎曰：“爾友來乎？”杜公指三緘曰：“此其人矣。”三緘即向鄔公恭身叩拜。鄔公扶起，言曰：“年青幼子，落於異邦，真令吾視之而心酸也。

吾等回都，誓爲爾策，半載之外，必有佳音，爾其寬着肚腸，在此耐候。”三緘聞說，咽喉氣塞，重重拜叩。鄔、杜二公將蕎麪羊氈，一一交與，辭別三緘，向南關而去。三緘此際且泣且送，恰似乳孩失母，哭不成聲。二公曰：“送君千里，終須一別，哭亦徒然。爾可速歸，看守羊氈等物，恐爲他犯竊去，爾又難活矣。”三緘灑淚歸亭，一行一坐，思念杜公不已，因將羊氈等件，鋪於室內，見此如見杜公焉。

一日，廬山昏黑，大起狂風，三緘獨坐無聊，忽見一人突如其來，忙起而詢曰：“爾都中役乎？”其人曰：“非也，吾亦大邦人，充配於茲十餘載矣。”三緘傷其與己同病，留居爲侶。其人隨留隨止，並不問及姓名。三緘問之，彼亦含糊答之。

三緘時時暗窺，飲食起居粗鹵可鄙，而且晝出夜返，日以爲常。

三緘厭其煩，久則疏以禮貌。其人曰：“爾先以盛情待吾，今而顏色之間甚屬不善，爾欲生乎，死乎？”三緘曰：“生則何爲，死又何說？”其人持一布囊，置於三緘之前，曰：“爾欲生耶，入此囊中。”復抽刀一柄，手扭三緘之前，曰：“爾欲死耶，割爾首領。”三緘駭甚，泣祈饒之。其人曰：“爾欲生而不入此囊，必待吾動粗乎？”三緘跪地大哭不起。其人吹動牛角，亭外遂來三四黑漢，繩束三緘，放入布囊，扛抬而去。

三緘無奈，只得任之。未幾，扛抬者止，解開布囊，接出三緘。

三緘極目周圍，環立不下數百匈奴，羣相謂曰：“既來此地，須與吾等牧羊也，爾心願否？”三緘曰：“願。”匈奴曰：“如願，速去牧之。”

第十六回 羊奔澗得逢仙友　虎出穴又仗神威

三緘驅羊山外，羣羊齊奔，彼亦急急逐之。奈羊不擇地而遊，三緘被荊棘勾衣，茅茨刺足，血流不止，蹣跚難行。日夕歸來，匈奴視之，曰：“爾足底未能結實，故不敵茅茨之鋒。”遂插鐵板於爐中，俟其紅時，烙及兩足。三緘痛不可忍，呼號欲絕。匈奴曰：“不如是，不能驅羊山崗，何呼號乃爾？”竟將兩足烙畢，身以羊毛氈披之，首以羊皮袋覆之，儼然又一匈奴也。次早給彼蕎餅，命急驅出羣羊。三緘足甚痛疼，一拐一跛，勉強驅至山頂。山下澗水一泓，羣羊欲飲，狂奔而去。三緘恐羊去遠，不能追逐；又懼羊若有失，受辱匈奴，事處兩難，不顧痛楚，隨之下澗。羣羊飲罷，一羊傍澗酣眠，則衆羊效之。

三緘於羊眠後，席地而坐，自覺足底如焚，呻吟之聲不絕於口。

復禮子領得師命，乘雲空際，以查三緘，如有難臨，速爲援救。正從秦嶺見三緘獨坐於地，雲頭按下，意欲相近與之交談。恐其偶露行藏，爲彼窺破，於是略顯仙法，指衣成氈，化石成羊，緩緩驅來，眠於澗左。連呼三緘曰：“爾羊飽否？食餅其時矣。”三緘亦問曰：“爾羊何如？”復禮子曰：“吾羊烈甚，往往狂奔，追逐數山，始眠於此。”三緘曰：“爾羊既眠，諒已飽矣，來茲一晤可乎？”復禮子曰：“吾正無侶，急欲與子閒談也。”言畢，撩衣涉澗，至三緘處，兩相交揖而後並坐焉。

坐已，復禮子曰：“吾兄愁顏如此其極，其殆初入是地而役任看羊乎？”三緘曰：“然。”復禮子曰：“初任看羊，必烙足底，若無藥以擦其患處，終則濃血交流，牧任難勝。匈奴惡之，必加鞭笞之苦。”三緘曰：“吾於斯時，已不聊生，再加鞭笞，有死而已。兄屬何名，步履若是其健乎？”復禮子曰：“吾傅姓名理，始以訪友求道四方，繼戀功名，參及胡將軍行伍。前剿匈奴敗績，爲彼所擒，已受五年看羊之役，不惟足底堅實，而且蕎餅慣喫，雨雪風霜久不畏之，故強健乃爾。”三緘聞而泣曰：“吾不知若何而後如君也。”復禮子曰：“必歷四五春秋，方能強劍然子初到，難受此地煙瘴，吾有藥一貼，掬水而飲，非但煙瘴可避，而足自步履如常。”遂取藥身旁，以予三緘，三緘立而跌者再。復禮子曰：“爾全不能行動耶？”三緘曰：“不能。”復禮子曰：“爾不能行動，今夜露宿於此，虎狼一至，安保爾軀？”三緘聆言，大聲哭曰：“願死虎口，以了一生。”復禮子曰：“毋泣毋泣，吾且扶爾至澗，掬水飲藥。”三緘起，手撫復禮子兩肩，一步一停，曳踵而至，躬身掬水，將藥飲之。昏絕片時，蘇來覺得精神爽快，以足踏地，其痛若失。

三緘謝曰：“服君藥餌，不啻仙丹，倘能得脫牢籠，仍歸故里，兄與杜公恩德，吾必報之。”復禮子曰：“斯言既出，不可忘也。”三緘指天誓曰：“若忘斯言，有如是日。”復禮子曰：“此山虎狼甚夥，慣盜其羊而食，每於牧罷歸去，匈奴磬點其數，如或欠一，鞭笞定所不免。吾有異術能化石成羊，兄羊如被虎狼所吞，向石呼曰：『爾石來，爾石來，吾今換爾入羊胎。

速速化，速速化，化作羊兒回去罷。吾奉紫霞命，弄假可成真。』只此數言，石化爲羊，以補其缺。”三緘將口訣記下，復禮子用手一指，石果化羊，旋化爲石焉。化已，又語之曰：“是山虎狼不但食羊，即看羊人多被吞嘧，教爾一咒，虎狼縱近爾體，亦不過舌舐鼻嗅而已。”三緘曰：“其咒如何？”復禮子曰：“我是天仙體，牧羊將他倚，山神聽我令，化爲木石侶；虎狼宜速避，莫違天律語。爾見虎狼則念此咒，但須穩坐毋動，如其畏而奔走，必不利爾躬也。”三緘一一記之。復禮子曰：“日已西墜，吾途尚遙。”言別一聲，驅動羣羊，竟投山後。

三緘返，匈奴點明羊數，又予蕎餅。三緘喫罷，倚檐而臥。

天曉驅羊向左，山左之草，更見蔥蘢，羣羊濟濟趨奔，爭奪而食。後一驅羊者呼曰：“是地不可牧也，若再前驅，爾羊莫保。”三緘曰：“草綠縟而深肥，羊腹易飽，何不可牧？”其人曰：“中有怪物，善能噬羊，如何牧之，早已草色無存矣。”三緘聞言，忙將羣羊驅轉向北。北面牧羊者衆，三緘所牧有四五頭入彼隊中，其心以爲驅歸之時自然各理各隊，不料匈奴牧子慣以己羊驅於人牧之旁，人羊一入彼羣，即爲已有。驅歸，主點其數，多得者厚賞。三緘初任此役，未識其中詭譎，毫不介懷。

彼牧羊者恐三緘見號擇認，故將驅羊竹杖，向羊繞之，羊遂合羣驅之而去。三緘呼曰：“吾羊四五入爾羣內，爾何不辨其號而驅去乎？”牧羊者曰：“吾隊無爾羊，毋得妄認。”三緘曰：“羊入爾羣，不過片時，胡即謂爲爾有？”牧者不答，三緘入彼羊羣擇之。牧者怒氣勃勃，將三緘扭臥，毒手相加。三緘體弱難支，昏絕在地。牧者釋手，驅羊竟去。

紫霞真人適登講道臺，呼及羣弟子排班聽道，將道講畢，向復禮子而言曰：“三緘牧羊失羊，已爲得羊者毆斃。爾急入塵世，以丹活之。”復禮子曰：“三緘受磨已多，師胡弗稍解一二。”紫霞曰：“是非爾所知也，譬諸塵世之子，迷於嫖賭，爲父母者，先教以甜言，不聽，繼加以夏楚，亦不聽。父母見其心性難於移易，欲置之死，或遇親友勸解釋之，而其作爲仍復如前。父母無可爲情，任之而已。子見父母不加責斥，忌憚愈無，必至於金盡身窮，幾乎莩死，始轉念而深厭嫖賭，卒能成家登富者，何哉？磨鍊精、迷陣破也。三緘自入名場，以至於今，迷陣尚深，道心未動，弗使之一生九死，安能磨出白玉精金。不然師命脫化紅塵，豈不思一磨不使之受乎？”復禮子曰：“紅塵真似海，陷溺日愈深，不怕天仙子，難跳陷人坑。”紫霞曰：“凡由仙入世，不有指點，終墜孽海，所以俗子煉道能出塵者難，入塵而思出塵者更難。爾等既已成真，思凡塵心切不可抱。”言已。退入仙府。

諸弟子謂復禮子曰：“師命爾持丹以救三緘，可速去之。”復禮子諾，去車駕動，竟墜嶺頭。瞥見三緘仰臥於地，忙納丹口內，頃刻魂歸軀殼，猶然大哭曰：“還吾羊來。”復禮子曰：“爾羊安在？”三緘曰：“吾羊誤入爾隊，爾可不分皁白，竟驅去乎？”復禮子曰：“爾其急起，要羊不難也。”三緘漸漸清醒，將復禮子諦視一遍而泣曰：“爾傅兄乎？”應之曰：“是矣。”三緘曰：“吾驅羊至此，誤入人羣，彼不辨明，佔驅之去。吾不服，入羣擇之，被牧羊者毒毆而昏，不醒人事。茲遇傅兄救吾於既死，恩固大矣，然吾羊不得，烏能對及匈奴？恐承兄恩活於此時，難免鞭死於今夕。”復禮子曰：“要爾之羊，易如反掌耳。”三緘拜而求之。復禮子以手招曰：“失羊來，失羊來，毋入他羣惹禍胎。急急歸，急急歸，仍與羊羣共一堆。”偈甫畢，突來四五羊入羣內。三緘恐非己之所失，試查其號，果故物也。方欲拜謝傅理，遍尋不得，以爲牧羊異地矣。

自此見牧羊多處，暗向別地驅之。

時屆秋深，三緘牧羊雲嶺，遙聞年少匈奴處吹笙，觸動杜公相別之情，與言宥罪歸都之事，不覺心腹如割，淚滴羊氈，望着南關大哭，曰：“孤身如雁在遼陽，思及高堂暗自傷；望見南關魂欲斷，頻將消息問蒼蒼。”正傷感間，忽聽喚羊聲，極目相視之，乃一年少牧子驅羊嶺左。三緘畏甚，將羊驅至嶺右。彼見三緘驅羊右行，即以所持竹杖插於地，羣羊惰而皆眠。

三緘見彼羊已眠，不復他適，獨坐於老樹之下，默默不語，淚滴胸襟。

頃之少年亦至，與三緘並肩而坐。三緘恐如前日匈奴毒手相加，起而避之。少年曰：“君毋避吾，吾亦大朝子民，誤入此地者也。”三緘聆其言善，乃詳問曰：“爾胡爲而至此？”少年曰：“吾父石蘊山，翰林學士也。吾甫六齡，母即物故，後母悍毒，刻待吾身，幸父送吾讀於同年家中不受羅織。自父沒後，宦囊雖飽，爲後母所掌，後母所生弟妹錦衣有餘，吾禦敵寒而不足，且日加打罵，弗堪聊生，吾畏歸，尋至舅爺家下，傍舅爺爲生活計。舅爺見吾伶俐，攜與爲侶，貿易江湖。前歲販貿南關，正遇匈奴搶掠，舅爺遭戮，吾身被擒，因此役任牧羊，常受奔走之苦。今見爾牧羊無偶，知必爲匈奴所擄者。得同地之人而相與語之，庶胸次寬而愁腸少耳。”三緘曰：“吾以名誤，爾以利誤，可知名利二字，福人不少者，禍人亦不少也。”少年曰：“爾又胡爲至此？”三緘見彼此同病，且泣且訴，盡道其由。少年聞之，亦傷感不已，曰：“從此爾我合爲一體，每日來茲，夥牧羣羊，歸則各認其記。”三緘諾，二人於是深相親愛，不啻乃弟乃兄。牧至日西，各驅羊羣，依依不捨而返。

次日，三緘後至。少年曰：“爾來何遲也？”三緘曰：“吾由雪嶺直下，較左旋更捷。殊至嶺上，前面匈奴牧子約有十數隊，吾侵羊亂，俟彼去盡，然後驅羊來此，所以稍遲。”少年曰：“可將羣羊驅至草茂處，使彼飽餐，吾與兄席地閒談，而商暗逃之計。”言剛至此，遙見對山羊羣四散，牧羊者或梯樹而上，隱於葉密之中，或向崖而奔，潛於石縫之內。三緘曰：“是何事故，人羊慌亂如斯？”少年曰：“是必虎狼出穴，捕食人羊，險莫過於此者。”三緘曰：“對山有惡獸，吾與爾禁步勿入，諒亦無妨。”少年曰：“無山無虎狼，但出有其時，亦無濫嚼人羊之理。所畏者今日彼山既出虎狼，是山不知又在何日。”三緘曰：“虎狼欲出，可前知乎？”少年曰：“山風狂卷，次日定出。”三緘曰：“如是，是山未動狂風，明日諒不出穴。”言猶未已，忽見一虎銜一牧子，飛奔前來，後面一狼奮力馳追，似欲爭奪其人而食者。一時狂風四起，虎嘯之聲動搖山嶽。二人駭極，忙至樹下。少年先梯上樹，三緘上而復下者累累。少年以索縋地，三緘隨索而上，坐於枝間。但見無數虎狼，張牙舞爪，羊羣潰亂，四散紛然。幸而對山之羊奔過是地者甚衆，虎狼各攫其一，無爾無蹤。三緘曰：“天已昏黑，羣羊不知所往，烏乎歸？”少年曰：“虎狼出穴，即匈奴亦緊閉門戶。爾我敢下是樹，自討喪亡哉？”三緘於是穩坐枝頭，不敢聲張。

三更將近，大雨如注，賴此樹枝茂密，不能溼及羊氈。大雨停時，微出月光一線，可以視及裏許。少年驚曰：“完矣，完矣。山魈出矣！”三緘低聲詢曰：“山魈安在？”少年附耳告曰：“前林外身長丈許、目似燈球者是也。”三緘曰：“山魈之出，又將何爲？”少年曰：“捕人而食耳。”三緘曰：“如彼來茲，將何以御？”少年曰：“聽其自然，應死山魈，烏能逃卻？吾與爾且隱身不露，以避其鋒。”頃見山魈往來，愈聚愈夥。有至高者，有低於至高者，四面窺伺，時而自相舞鬥，爲勝者哀號震地，駭人聞聽。

是山左崖下忽然一聲響亮，如萬鈞石墜，聲停後來一偉漢，高過山魈。山魈見之，羣皆俯首。偉漢一一披其額，山魈隱，彼亦下崖而沒。三緘曰：“偉漢爲誰，何能伏及山魈？”少年曰：“此山王也。凡山魈虎狼，皆爲管轄。許出則出，弗許則不敢，故山王一至，而山魈俱隱焉。”三緘曰：“山魈狼虎而外，別無怪異乎？”少年曰：“天地之大，何所不有。”言此，樹下忽然牛喘。二人俯視，見無數巨獸，頭生三角，毛深尺餘，一步一鳴，聲傳吻吻，前倡後和，若有數十之多。或倚樹而擦其皮，則全樹搖搖，幾爲顛撲。此物甫去，山巔復出一物，長約數丈，粗如桶底，口吐紅珠一粒，閃灼光明。三緘曰：“此何物乎？”少年曰：“此乃老蟒拋珠耳。”三緘曰：“擦樹巨獸，又何名耶？”少年曰：“吾不識也。”一夜之間，二人膽碎心驚，未敢閉目。天曉羣物不見，二人下得樹來，遍呼其羊，無有形影。三緘曰：“羊羣如失，何以歸見匈奴。”少年曰：“虎狼出時，羊亦尋穴合住，不敢亂散，散則必受吞噬。可由山右尋之。”尋不過箭地途程，瞥見崖間有一石穴，少年斜斜直上，視已笑曰：“爾我之羊，盡在其中。”以杖邀之，二隊俱出，各點其數，無一失者。二人喜極，驅至山腰。少年曰：“腹甚餒矣，可急驅歸以求蕎餅。”遂驅羊向左，三緘向右，相別而回。匈奴點視無缺，予以蕎餅曰：“今日暫歇，明日再牧。”午刻另賞牛羊肉食。三緘只食蕎餅，而棄牛羊肉焉。

食已出外，下望南關甚近，切念思鄉，回視匈奴無人窺伺，暗暗逞步偷下南關。孰料匈奴見之，忙然追至，扭發而歸，曰：“娃子思逃乎？吾必賣之。”三緘不能辯。匈奴恨甚，每日只予一餅，三緘不能裹腹，幸少年常常分給，不至啼飢。他日驅羊山側，仍望老樹而來，羊已飽而同眠少年未至。正盼望不已，突見山右一虎，飛奔身旁，思及傅兄之言，唸咒穩坐，虎至，以爪戲摳羊氈，又以舌舐其口鼻，久則傍身而臥矣。三緘乘隙奔竄，虎若始其爲人也者，隨後馳追。三緘氣逼力微，絆石倒地。虎方舉口，旁一紅須大漢以鞭擊之，虎哮而逃。三緘見虎已遠，微微起立，不意復來數虎，直入羊羣，各齧一羊奔去山巔。三緘曰：“牧羊此地，已受無限艱辛，又兼山多虎狼，諒不死於飢寒，必死於毒獸，與其生遭挫折，不若投入澗內，死尚安然。”剛欲抱石而投，少年忽至，詢其所以，三緘悉道其由。少年曰：“受得艱苦，大器方成。爾且暫留殘軀，俟匈奴朝賀乃王時，乘間逃之。”三緘聆言，投澗之心遂止。少年曰：“今日匈奴命吾易羊他所，不能久候，明日再晤可也。”言罷而去。三緘查點羊數，已缺其三，照偈誦之，石果化羊，以補其缺。三緘喜，合隊驅歸。匈奴曰：“此後爾毋牧羊，明日隨吾易羊他方，自享安樂。

第十七回 轉後洞折磨苦甚　訴前言贖取情深

次朝早起，匈奴謂三緘曰：“爾宜飽餐，此去易羊途程甚遠。”三緘諾，將蕎餅食餘，又予二三，以爲路飢之食。三緘接手，遂偕匈奴行。上得秦嶺，俯視南關，霧鎖煙迷，絲毫不見。由嶺赴下，嶺盡而深壑生焉。壑中有溪，溪上樹木森森，周圍環繞，時而入於深遠，則異鳥爭鳴，時而轉至溪邊，則冷風刺骨。行約十餘里，始從一介然小徑，轉折而升。每上一層，皆石崖相接。有若佛像者，鬚眉酷肖；有若龍形獅形者，則鱗甲齒齒，踞舞如生。雕琢雖工，亦不過此。連上十餘層，突然峭壁如削，排列直下，莫知底止。峭壁之上，穴圓似鏡，常見野狐出入其中。徑盡壁頭，似乎無路，左旋右轉，又露山丫。

梯而上之，丫中林木半不知名。曲折迴環，紆迴直上，不時附葛，不時攀藤，弗識幾許途程，乃到山頂。其間土穴無算，概屬匈奴之黨，形貌醜惡，勝過秦嶺多矣。秦嶺匈奴到此，手指石磴，若欲暫爲息肩。三緘坐，匈奴亦坐。坐至片刻，匈奴向前指之，三緘知囑以行，起身前去。

約過土穴數十餘處，到一所在，其穴更廣。秦嶺匈奴入一穴中，移時即出，隨出匈奴三四，與彼偕至，置囊於地，秦嶺匈奴攜三緘入囊而上提之。彼地匈奴挽其囊結，扛抬而去。行有半日，扛者息足，兩相談論，不知所說何詞，似又換一班匈奴，扛抬數里，始駐地解結，命三緘出，予以蕎羹一盞。三緘飢甚豪吞，匈奴拍掌鬨堂。食畢，導至一小穴，內無別物，惟羊氈鋪地而已。是夕宿此。

天曉，匈奴授以竹杖，指一羊羣，命彼牧之。三緘驅至前山，極目四顧，山尖似筍，更不辨東南，心知至此難歸，跌足捶胸，呼天大泣。孰知是地匈奴鬻得初來之人，偷窺形容；如其欣喜，以爲心服，若見泣痕滿面，以爲怨恨，收入土穴，將繩緊束，擊以皮鞭。當痛擊時，倘假作笑聲，遂解釋曰：“娃子服我矣。”否則一日三四擊，蕎羹亦不予焉。三緘弗知所尚，泣痕常露。匈奴不悅，束於土穴，累累鞭之。愈鞭愈帶泣容，匈奴斷其羹，不得食者三日，兼以重鞭相擊，飢痛交攻，曾不幾時而氣絕矣。

紫霞又命復禮子持丹入穴，予三緘飲。三緘蘇，睜目視曰：“爾傅兄耶？”復禮子曰：“然。”三緘曰：“此何地乎？”復禮子曰。”是地名『黑蠻山洞』，乃匈奴之國也。”三緘曰：“秦嶺匈奴胡爲導我於此？”復禮子曰：“已將爾售之矣。”三緘曰：“秦嶺匈奴既售我於此，是地匈奴又胡無故而擊我？”復禮子曰：“爾來此境，常常泣乎？”三緘曰：“深入蠻邦，安得不泣？”復禮子曰：“無怪受此鞭笞也。”三緘曰：“必如何而後可？”復禮子曰：“彼擊爾時，假作笑聲，則匈奴喜其能心悅誠服，弗加鞭楚矣。鞭楚弗加，不可再泣，如已釋後而復見泣痕，必謂爾心難以悅服，繩束手足棄於泥卡。卡初設者，或可能活，卡如久設，其中卡死鬼魂必逼人喉而尋其代。

自茲已往，如欲安全，切毋以泣痕令匈奴見也。吾言若是，謹記勿忘。”言罷而出。

早起，匈奴來穴呼之，三緘假作笑聲以答。匈奴曰：“爾心服乎？”三緘不解所說，只是假笑不已。匈奴釋其繩索，多予蕎羹，仍命牧羊。三緘遍體痛疼，勉強前去。午後，匈奴遣人送羹，三緘對面而接。晚歸，匈奴以繩束股，倒吊穴外，持鞭擊之。三緘仍假笑聲以悅匈奴，俾彼停鞭，孰意匈奴鞭擊愈力，約擊數十而三緘斃焉。匈奴見其氣絕，拖入穴中。

紫霞知之，命復禮子入穴招魂歸體，飲以靈丹。三緘蘇而笑曰：“吾心悅服，祈免鞭笞。”復禮子曰：“爾已受鞭痛絕，吾特持藥以救爾者。”三緘聆其聲音，似是傅理，急睜目而視之，曰：“傅兄來乎？”復禮子曰：“吾又到茲矣。吾詢爾，今日受此鞭責，其殆泣痕覆露，爲匈奴見耶？”三緘曰：“未也。今日匈奴命人送羹，吾帶笑容，對面恭接，其人似乎不喜，怒目而去，不知何故，歸即受此鞭笞，忙依兄言假笑不止，殊愈笑而彼愈鞭打，假笑亦不靈焉。”復禮子曰：“送羹人男耶，女耶？”三緘曰：“匈奴國中男女何辨？”復禮子曰：“是國男女蔽體，均以羊氈，覆首皆用皮袋。女子所辨，只在兩耳墜圈耳。如以女子送羹食人，不必接之，隨彼放地，放後而食。

食已，仍以送羹之器安置舊處。食羹者背轉而立，彼始持歸，不然則以爾爲侮，歸告乃父，斷然加鞭。爾如悲啼，此女不忍，必呼父釋。爾如假笑，彼以爾侮出自歡心，加鞭愈勤。由此觀之，今日送羹食爾者，定匈奴女也。”三緘曰：“如是，則難就將矣。”復禮子曰：“身至是地，不得不然，爾宜忍耐處之，不久自離苦海。”三緘聞言而泣。泣已，手牽復禮子之衣，苦求導出此境。復禮子誑之曰：“爾且釋手，吾自導之。”三緘恐其誑己，緊緊牽着彼衣。復禮子仙法略施，脫身而去。三緘尚牽己身羊氈，號啕大哭，不知天已曉矣。

匈奴來穴，聞其哭聲怒甚，拋入泥卡，漸墜漸下，方墜到底，四面木槓齊落，將身卡定，呻吟不絕於口。正無可如何時，忽聞暗中有人詢曰：“爾疼耶？”應之曰：“然。”其人曰：“爾將四肢用力上掙，吾以石子墊高扛足，然後四肢放下，自爾輕鬆。”三緘果如所言，呻吟遂絕。其人笑曰：“爾身安寧，可謝先生。”三緘曰：“先生何人，施此恩德。”其人曰：“吾系卡死鬼也。若遇他人，則吾有所替，不踏爾槓，當逼爾喉，片刻之間，即歸黃壤。吾有爾代而吾出，爾又待其代爾者始離此卡矣。”三緘曰：“爾何不置吾死地，免受匈奴之羅織乎？”鬼曰：“上天后有大用於爾，吾何敢傲天律，而以爾爲代耶？但吾既松爾卡，須於他日提攜一二可也。天將明矣，匈奴來取卡矣。”言此寂然。果不一時，匈奴至，勾開卡槓，以爲三緘死已久焉，及扶之出，猶然活耳。匈奴異，養以蕎羹，養至旬餘，行動如昔，仍授竹杖，命之牧羊。

他日至一小山，是山崖弦盡屬荊棘遮繞，三緘見羊亂無伍，因以驅羊之杖轉右而截，逞步前去，竟墜崖下。約墜數刻，始落平地。三緘欲上，不知其徑，急順峭壁奔馳裏許，又無路可通。計靡所施，只得坐於石臺，俟有來人，問其去路。殊俟至天色昏黑，人影絕無。三緘泣曰：“前受匈奴鞭擊，尚有土穴藏身，今日失足墜崖，渺無人行，此身必葬虎狼之腹。”言罷大哭，怨氣沖天。

上皇下旨，詔紫霞真人而詢之曰：“爾門徒虛無子脫化塵世，今在何地，造道何如？”紫霞奏曰：“三緘此時滿腹塵緣，尚爲之洗滌未盡。”上皇曰：“怨氣何以繞及朕座乎？”紫霞曰：“今正使之艱難萬狀，俾彼窮而思返，斷絕塵緣，然後引入道中，斯心始堅定也。”上皇曰：“造道如是之難，無怪乎壁鏡臺前作惡者衆，聚仙台畔成真者少。爾宜常常護及，毋使仙根墮落，枉彼修煉之功。”紫霞應詔而出，慧眼觀望，遙見三緘正坐石臺哭泣不已。

於是雲頭按下，化一老人，持杖傴僂，向石臺經過。三緘見之，起腰遮面揖曰：“敢問老丈，此山何名？”老人曰：“小陰山耳。”三緘曰：“吾欲上茲山頂，不知可有路徑否？”老人曰：“匈奴之國從小陰山跌斷，萬山峭壁，無路可登。爾欲登之，須繞向左行，直過蠻江，上虎嶺、雲嶺、霞嶺、黑嶺，轉下萬仞壑，由壑東偏，又過潯江，斜上玉嶺，玉嶺之尾與秦嶺相接，從秦嶺而上，方有路徑到小陰山焉。”三緘曰：“由此峭壁直出，又到何地？”老人曰：“左有犬戎，右有貊狄，皆蠻邦也。”三緘曰：“吾求老人指引，歸吾中國，路向何之？”老人曰：“亦必出秦嶺，下南關焉。”三緘曰：“歸都別無去徑乎？”老人曰：“爾已深入蠻邦，萬山錯雜，不由此去，惟有展翅高飛。”言罷欲行，三緘牽衣求宿於其室。老人曰：“寒家乃小小石穴，安能容爾？”三緘曰：“即居穴外，吾亦願之。”老人曰：“天將晚矣，爾毋煩瑣，累我難行。”三緘釋手，暗尾其後，老人若爲未見，轉過峭壁，倏忽不知所往。

三緘於此欲進不可，欲退不能，正躊躇間，忽見前面燈光遙射。三緘暗思：“此必老人所居石穴，然林深山聳，途黑如漆，何能前進？”以手拭地，得一樹幹，喜無枝葉，執於手內，能試行路高下，直向前趨。行甫數武，樹幹墜地，遍拭俱無。

三緘無可如何，匍匐蛇行，歷盡難辛，始到燈光之處。近而細視，乃一招提，殿內燈光燦爛，如同白晝。仰觀臺上坐一老道，雙眸緊閉，似悟道然。三緘入跪於臺下，哀祈度脫。跪已久矣，老道始開眸，詢曰：“下跪何人，所求何事？”三緘曰：“弟子俗號三緘，特求道長指引入道之方耳。”老道曰：“爾乃功名中人，求爾功名足矣，何問乎道？”三緘曰：“弟子已知功名富貴皆屬空花，一切世情淡如白水，祈道長垂憫，渡吾出茲苦海，自此永不以塵心在抱矣。”老道曰：“爾果真衷求道乎？”三緘曰：“然。”老道曰：“如是，且入後廂，役任汲水，如弗懈乃職，塵心不動，再爲示指。”三緘於萬死一生之際，得此提攜，遂樂任汲水之勞，以求安身於此。

且說鄔、杜二公自南關歸都，緩運徵車，曉行夜宿，將近半載，已到都中，歸得家庭，父子妻兒悲喜交集，僚友往來看顧，各辦筵席爲之洗塵，或問遼陽風俗若何，或問歷此路途幾許，言到入關苦況，無不駭然。整整盤桓一月有餘，酬酢始畢。

一日，杜公府中獨坐，猛然思及三緘所囑：“吾已歸都享此安閒，諒彼身在秦嶺，雲影望斷，度日如年矣。趁今閒暇，去晤梁某，看作何若，且爲彼父母通一消息，免使蓮蓬白髮朝日倚閭盼望，淚盈襟帶焉。”遂駕巾車，訪及梁公子府門。

傳帖入內，公子見帖，不知杜公過舍胡爲，諒當日與父同寅，罪滿歸都，來此一晤，然吾尚未拜謁，彼竟車駕先來，面顏大有不便矣，即整衣冠，接於滴水檐前。杜公入府行禮畢，公子曰：“年伯遠道言旋，侄已決定明日踵府問候，爲公洗塵，不料年伯先臨，侄殊抱愧。”杜公曰：“賢侄身當大任，得暇日少，吾亦知之。吾今日踵府者，一則與老夫人請安，二則賀公子再升官品，三則爲三緘之事而來也。”公子聞“三緘”二字，驚詢杜公曰：“三緘而今在於何地？”杜公曰：“爾可請出彼之父母，吾一一告之。”公子忙入內室，請三緘父母出。

杜公見而拜曰：“爾子三緘充配遼陽地界，甫脫役難，又被強暴毆死，銀錢盡失。幸而神天默佑，得以復生，然囊底空空，衣不蔽體，未抵秦嶺，疾生意外，束手待斃於泥塗。吾偶遇之，扶歸山亭，將疾養好，俟至異日罪滿同歸。不意鄔公府中與吾調停，吾竟宥罪先返。臨行之際，所餘蕎粉並及羊氈，吾與鄔公一概相予。三緘牽衣在道，依依不捨，囑咐吾歸務到梁某家告及父母，兼求梁公子急與周旋，使彼宥罪早歸，得以侍奉高年，感恩不淺。”

三緘父母聞之大哭，向杜公拜曰：“承活兒命之德，又予衣食之恩，倘得蠢子歸來，定當銜環以報。”言罷，雙老跪於梁公子前，祈籌宥罪之策。公子與杜公見此情形，各皆灑淚而扶之起曰：“封翁封母，不必悲泣，吾等自然急爲調停，如宥罪文下，着一老實家僕，迎郎君早早返旆，以慰封翁封母之心。”二老聞言，又復下拜大哭而入。

梁公子遂設筵席，與杜公洗塵。飲至數巡，低聲向杜公曰：“侄詢年伯罪尚未滿，如何赦之？”杜公曰：“求之當道，自易易耳。”公子曰：“餘宰輔可以託乎？”杜公曰：“吾聞三緘罪款出自上衣，宰輔與之可相得否？”公子曰：“才結姻好，甚相契焉。”杜公曰：“如是爾求宰輔親到上衣府中，與彼說明，其事更妥。”公子曰：“亦仗年伯暗裏襄助。”杜公曰：“得罪之人，不便常會官宰，此事全賴公子速速作好。須知雲山萬里，遠客望而生傷也。”公子額之。飲罷酒餚，杜公辭去。

公子送出府外，剛轉身來，二老又跪於其前，祈急籌量，以宥子罪。公子不忍，遂入宰輔衙內，與宰輔言之。宰輔曰：“三緘罪加上衣，必與商而後可。”公子曰：“急祈姑丈去乞此情，如能宥也，三緘之幸；如不能宥，又看姑丈如何設法焉。”宰輔曰：“爾暫候此，待吾即去試與之言。”去不逾時，宰輔歸語公子曰：“可賀，可賀，上衣已允矣。”公子喜，即請宰輔行文。宰輔命一書吏將文書好，公子攜歸，交與三緘父母。二老喜出望外，當命家人恆恩整飭行裝，望遼陽大道進發。

第十八回 化仙府憑空試法　出遼陽選地爲家

三緘自得老道許以汲水之役，每日勤勤謹謹，不令水池稍竭，以使老道歡，再不外起塵心，恐爲逐出。一夜，老道呼而謂曰：“爾任汲水之役與牧羊之役，何者爲佳？”三緘曰：“汲水勝牧羊多矣。”老道曰：“以爾心中，今所尚者何在？其在名耶，吾送爾歸，仍作邑宰；其在利耶，吾洞府內廣有金帛；其在酒與色耶，吾亦使爾如願而償。爾試爲吾一言其志。”三緘曰：“名利酒色，吾已深厭，所願者，如道長瑤臺趺坐，身無累境，心入靜境耳。”老道笑曰：“爾受匈奴無限艱苦，所迫而然歟？抑亦甘心悅服而然歟？”三緘俯首再拜，曰：“實出甘心，並無勉強。”老道曰：“如是且免汲水，予爾一室，爾入靜坐，如果毫無妄念，吾便收爾爲徒。”三緘曰：“道長既有此恩，吾願坐之。”老道遂呼道童引入斗室。室內別無器具，惟一石臺可坐。三緘甫入，道童已鎖門而去矣。

三緘獨坐其間，只意一日之久，必闢門呼食。殊坐已二日，渺無人聲。三緘飢甚，意在思食，似有一筵設於室中，轉瞬間又空空無物。其心暗計：“是必老道設此以試語者。”於是不復思及焉。然飢火焚心，幾不能持，於無可如何時，思及老道趺坐形像，假效之而雙目緊合，腹如飽食然。二日已滿，道童闢門而入，曰：“老道呼爾。”三緘忙下石臺，出見老道。老道曰：“爾坐二日，飢乎？”三緘曰：“始而腹餒思食，繼效長老趺坐，瞑然合目，則忘其飢。”老道曰：“精聚神凝氣實充，結成寶物在當中；神仙辟穀無他法，只此靈犀一點通。”三緘雖聞之而不能解。老道曰：“人世之所謂榮耀者，皆曰公候將相尚矣，豈知神仙榮耀，更甚於公侯將相乎？今夜道祖壽誕，羣仙拜祝，吾洞內凡道童輩暨汲水燃香灑掃之子，悉隨吾去，以視其榮。俾爾歸來，勤造仙道。”言甫及此，三緘拜舞而請曰：“吾欲一附驥尾，不識道長肯見許乎？”老道曰：“皆可許之。”三緘欣然，當將羊氈拍去塵垢，左牽右展，無有停時。

傍晚之際，老道命一童子出呼雲車。童子領命來至殿外，向天呼曰：“雲車來，雲車來。”呼聲剛住，果見雲車無數，接連而下，霞光奪目，彩色炫人。頃之，老道問童子曰：“車可齊乎？”童子曰：“齊矣。”老道曰：“雲車既齊，爾等各擇其所愛者乘之。”其時洞外紛紛，各乘一車，直向雲端而去。

三緘見老幼道士俱入空中，方欲上車，一汲水僕人上前阻定曰：“毋急毋急，待吾登天后，爾再上雲車不遲。”三緘曰：“讓吾先去可乎？”僕人曰：“爾來幾日？”三緘曰：“十數朝矣。”僕人曰：“入門十天，即要僭登雲車，恐將仙人羞死。吾來此洞百有餘歲，所汲之水可成江海。爾之所汲，不敵龍王大泣一場，何德何功，敢與吾比？漫言吾誇海口，爾欲道學修仙，宜預拜吾門，看吾心內歡然，還教爾一二分否。”三緘聞言，不敢造次，竟讓汲水者先上車去，始行登之。殊坐其中，車毫不動，用盡足蹬手扭之力，仍復寂然。

正值計無所施，後面來一大漢，兩手合抱，立於車前。三緘不問車如何起，只以兩足亂蹬不止。大漢怒曰：“爾坐過雲車乎？”三緘曰：“未也。”大漢曰：“凡坐雲車，有數句靈咒，方驅得動。爾一上車，但用足蹬，是車豈似紫河，定要踏濫才能得出。”三緘曰：“靈咒若何，祈君教我。”大漢曰：“爾非吾徒，如何教法？”三緘曰：“吾即拜君爲師，有胡不可？”大漢曰：“師參別人，一禮亦可。我這驅車靈咒，語句煩冗，足要叩頭一百，底都不扣一個，然後教之。”三緘曰：“叩首不難，誰爲記數？”大漢曰：“吾爲爾記焉。”三緘於是連連叩首，足至一百之數，始立於其前曰：“弟子已參師矣。驅車靈咒，祈師教之。”大漢曰：“此咒最爲靈應，吾教之，爾其和之。”三緘諾。

大漢曰：“勞煩爾推。”三緘亦曰：“勞煩爾推。”大漢曰：“爾早有此咒，吾將爾推至三十三天矣。既坐便易雲車，勞煩二字都捨不得，誰肯奉承於爾？況者雲車的車伕，甚不輕易，吾自四十八歲造，至六十始成推車大仙。爾勞煩二字俱無，豈雲車遊行，是風吹之走耶？”三緘曰：“吾初駕雲車，尚不識此道理耳。”大漢曰：“爾捱匈奴的皮鞭，又捱得來？”三緘曰：“弟子愚昧無知，祈師寬恕。既拜門下，望師導上天去一看榮華，歸來時又重重拜叩。”大漢曰：“焉有弟子坐車師推之理。不若待吾坐定，爾力推之，爬着車兒，隨吾一睹天仙，即爾萬幸。”三緘曰：“如是請師上車。”大漢不疾不徐，上車端坐，三緘將車搖動，果然斜斜直上，加以風送，其去如梭。

三緘手不敢釋，緊抓車尾，睜眼一望，已至半空，畏甚，閉定兩目，任其所之。

頃刻間，大漢呼曰：“止。”其車遂停。大漢已下，三緘猶然閉目抓着車尾。大漢突解其手，厲聲駭曰：“滾下去。”三緘身不自主，只向雲車而撲。大漢將車移於一旁，三緘仆地，久之間曰：“吾身落到地否？”大漢曰：“快矣，快矣，僅有二尺四寸矣。”三緘睜目睨視，乃在平地，翹首四顧，顧已而詢曰：“天上亦有山川井地乎？”大漢曰：“若無山川井地，聖神仙佛，未必呆在虛空。”三緘曰：“道祖宮殿在於何處？”大漢曰：“在天上。”三緘曰：“師與弟子已登天矣，胡言又在天上耶？”大漢曰：“天上覆有天也。”三緘曰：“天上之天，與下重較量如何？”大漢曰：“還不及人心耳。”三緘曰：“此次師仍坐上雲車，弟子願服其勞。”大漢曰：“明明是車尾兒帶爾上天，何服勞之有？然師已慵坐，此次讓爾坐之而吾推之。”三緘喜，叩拜大漢而後坐焉。大漢曰：“爾將目閉着，天愈高則風愈大，恐於眼眶吹起火時，所視不遠。”三緘如命，合定雙眸。大漢將車轉運片刻，曰：“到矣。”三緘睜目視之，與前無異。因詢之曰：“師乎，此重天何其易上如是乎？”大漢曰：“善推雲車，自不難耳。”三緘曰：“宮殿安在？”大漢曰：“爾之身後，非宮殿而何？”三緘回顧，果然重重宮殿，閃閃金光。

信步來至首門，瞥見二虎蹲踞於外。三緘駭曰：“二虎當道，如何能進？”大漢曰：“虔誠一拜，虎自馴服，不爾驚也。”三緘怯甚，遙而拜及，虎亦舉爪，如答禮然。拜罷而入，已經重門三四，人跡渺無。三緘曰：“仙人究在何地耶？”大漢曰：“爾可登是樓頭，由窗隙偷窺，自見仙子矣。”三緘於是緣梯而上，倚窗外望，更見宮殿無算，層層階級，玉砌金嵌。宮殿中五彩雲霞，凝結一片，羣仙濟濟，道冠道服，盡屬繡龍盤繞，候於兩旁。無何，鐘鼓齊雞，笙簫並奏，一聲雷震，執事排列，幢幡羽扇，塞滿殿庭。事事停妥，金門展放，一道童手捧《太極圖》，紅綠毫光直透殿外，又一童子牽着青角板牛，吐氣如虹，閃灼光明，似金似火，凡有窗欞之處，皆爲射入。三緘駭退數十武，而光仍照及焉。當是時也，心已畏甚。

大漢突上樓頭，呼曰：“快臨窗一望，道祖駕至矣。”三緘疾趨視之，遙見道祖白鬚白髮，龍服冕旒，端坐於臺，臺上彩霞周圍旋繞。羣仙拜舞畢，殿門展處，金光一道，退入宮中。

來祝羣仙列坐兩廊，設筵暢飲。飲罷，四散紛然，或虎或龍，或鳳或鸞，所乘不一而去，老道亦坐雲車而返。羣仙散盡，三緘猶呆立窗前。大漢曰：“羣仙已歸，爾奚若者？”三緘曰：“吾已在天，不願歸矣。”大漢曰：“如何？”三緘曰：“仙子之榮，吾甚羨慕，不忍歸也。”大漢曰：“爾且歸去，俟仙道修成，再來此間，永不歸耳。”三緘不語。大漢怒曰：“爾果不歸耶？爾即在茲，吾將去矣。”言訖隱然不見。

三緘於大漢去後，復到仙宮細細視之。視之已遍，身倦欲臥，即於宮內凴幾而眠。眠久而蘇，極目環顧，仍在峭壁下一石穴前焉。遍尋老道，未見其人，汲水僕伕暨推車大漢亦寂然無有。三緘泣曰：“老道棄吾而去，吾何以生？”於是帶着泣痕，盤桓穴外。忽見草履二隻，掛於荊棘，內有紅箋一條，拾而閱之，上題四語云：“是履草爲身，能將上境登；過山兼越嶺，底下惹風生。”三緘視此，已在一知半解之間，然其心急，欲哀祈老道度脫苦海，忙忙攜得草履，遍繞峭壁尋之。

尋至紅日西斜，腹餒無食，兼之足力軟弱，難於奔馳，遂坐石臺將草履穿上，心思欲登峭壁，足底似有人扶，騰空而升，直到山頂牧羊之地。入目猶昔，恐被匈奴所見，轉思欲過秦嶺，仍到原處，以候宥罪音信。思猶未已，足下雲起如絮，將身擁着，飄忽而行。兩耳風聲濃濃，頃刻下墜，詳視地面，已在秦嶺山亭外矣。由山亭東轉，竟至鄔公所住，第見草舍如故，羊氈等物毫無所有，空空一室，矚目神傷。三緘是時欲居此地，候其信音，則糧食絕無，欲不居此以候音信，又恐兩相錯失，誤及來人。左右圖艱，遊移莫定，猛然思及蘆花岸上旅主多情，不如到彼候之。一則口食有需，一則都人來往必從此過，甚屬兩得其宜。意計甫定，草履忽然運動，將身送至空際，竟向蘆花岸之旅舍而墜焉。

三緘入舍，拜謝旅主裹糧之恩。旅主驚曰：“爾去數載，尚在人世，所居何地，可悉言之。”三緘遂將始遭強暴、繼陷蠻邦、無限磋磨備陳顛末。旅主曰：“入此蛇蠍之鄉，猶是完璧歸趙，若非仙神護及，不能至此。吾也設肆有年，凡充配而去，能得生還者十僅一二。子今歸來絕地，誠不幸中之大幸也。吾當煮酒賀之。”當命老妻設筵，三人共飲。

酒筵將罷，旅主謂三緘曰：“相公既出牢籠，宜歸中國，然孤身隻影，途程不熟，將如之何？”三緘曰：“前日杜公歸都之時，吾已叮嚀囑託，如赦罪文下，吾家父母必遣人來，欲在嶺下久住以俟。恐吾家人誤被匈奴所擒，思在此地候之，更爲妥實，故於今日特踵貴肆焉。”旅主曰：“凡中國人慾投秦嶺，必由此去，相公之策不差。”三緘曰：“所愧者身無半文，一飲一食，須與旅主欠着，俟家人到日，如數償還。”旅主曰：“一人所食幾何，只管寬心以待。”言言語語，日已西墜，旅主撤席，另設牀榻與三緘臥之。三緘臥時，將草履卸下，祝曰：“吾非草履，安到於茲，他日還鄉，必供以香火。”祝已而臥，夢昧中見一老道向前言曰：“是履到此，爾無大用，可還吾來。”三緘曰：“願祈道長垂憐，藉此草履以歸故國，然後相還。”老道曰：“爾回故原，不必此履矣。”遂以所持之杖，向履一擊，履化雙鶴翱翔空中，啞然一聲直衝霄漢，老道亦渺。三緘驚起，急索草履，不知所之。次早言於旅主，旅主稱奇不置。

三緘曰：“吾承旅主厚恩，安居於此，究不知杜公歸去，有救吾之心否也？”旅主曰：“爾耐候之，自有音信。”卻言恆恩領主人命，曉行夜宿，風塵勞苦自不必言。一日午刻，已抵蘆花溪，轉轉旋旋，竟至旅舍。旅主問曰：“客從何來？”恆恩曰：“中國。”旅主曰：“來茲何事？”恆恩曰：“奉家主命，特到秦嶺迎公子歸耳。”旅主曰：“爾公子何名？”恆恩曰：“三緘。”旅主曰：“爾公子三緘，系前歲充配遼陽者乎？”恆恩曰：“然。”旅主曰：“如是沒已久矣。”恆恩曰：“杜公歸時，尚言身居嶺東草舍內也，何時沒之？”旅主曰：“自杜公去後，未逾一月，即染疾而沒焉。”恆恩聞言，大哭不止。旅主笑曰：“毋泣，毋泣，爾家公子已在吾舍。爾入左室，自得相逢。”恆恩遂止悲聲，急入室內，果見公子臥於榻中。近榻呼之，三緘蘇，突見恆恩跪地，忙然起榻，泣而扶曰：“恒大哥何時到茲，老封翁與老封母安否？”恆恩亦泣曰：“僕適到此，封翁封母俱安泰無恙。”即將家音暨宥罪文書交與公子。三緘視畢，覆命恆恩坐下，家中事事問楚，然後呼食同餐。次日，命僕持文交南關驛吏，當得遣發文書一角，三緘不勝歡欣。旅主是夕爲三緘祖餞，三緘謝銀十兩，不受，爭推良久，強納於袖而後受之。天剛曉時，旅主飯食已設。三緘餐罷，拜辭旅主向陽關而去。

歸心似箭，足底無停，不覺不知，已抵都下。急到梁公子府內，會拜父母，抱頭大哭。公子在側，雖婉言勸解，亦難禁淚如湧泉。三緘拜見父母后，轉拜公子，代奉甘旨與調停宥罪之恩，公子遜謝不已。翌日，公子治酒一筵，請杜公過府，三緘且泣且拜，感激之恩難以言傳。

消閒數月，轉歸里閭，心厭舊日所居，村民甚衆，不堪煩擾。覓及西莊之近山近水者，另建房廊，繞戶一派溪流，左右迴環，甚爲幽賞。三緘喬遷於此，足跡不出門庭，日日勤奉高堂，暇則閒遊村郭，一切功名富貴以及訪友求道之事毫不關心矣。

第十九回 集諸仙洞中議道　化田翁郭外談玄

是時，靈宅子查得三緘久絕求道心念，依山傍水，選地而居，株守庭幃，事親與耕田共樂。因發嘆曰：“枉勞羣仙議及，虛無臨凡脫化數年之久，前幽關，後命門，上黃庭，下關元，一毫不解，安望玉池之水灌及靈根哉！紫霞當日不命根深蒂固者肩此巨任，而偏選及虛無子，計殊左矣。倘久任其悠遊道外，一旦爲財色所迷，不惟闡道難期，而且壞道弗少。吾不預爲整頓，有負道祖一片慈仁。”遂命守洞童兒約集諸仙，再議問道之士。童兒領命，四處洞府拜請仙真。

一時虎嘯龍吟，鸞飛鳳舞，同集靈宅子洞內，列坐其間。

中有丹法子、法海子、金胎子、子丹子、神室子、陽神子以及至等子、至空子，同聲問曰：“靈宅真人命得童兒來洞相邀，或論道於三關，或講玄中崑崙，吾等願領略之。”靈宅子曰：“明性教人，靈通在汞之竅，諸真深造，過於吾者多矣，何敢班門弄斧，貽笑大方？吾之約集諸真來吾敝洞者，特爲大道計耳。”子丹子曰：“所計爲何？”靈宅子曰：“前歲王母見世之求道者不知前降後升，乃自然坦道，盡以左上右下，正軌不遵，始請道祖闡明，歸於畫一。道祖傳命羣真，確議闡道之仙，共推紫霞。紫霞選及門人虛無子脫胎入世，引誘學道者以從正軌，滅卻邪宗。憶自虛無臨凡廿餘載矣，猶然一團頑石，毫道未知，而今株守在家，訪道之心已滅。吾欲另遣各家弟子化身闡發，俾道速明，不識諸真以爲可否？”陽神子曰：“倘另遣弟子，仍似虛無棄道不求，又將何說？”至空子曰：“塵世陷人，深有萬丈，以虛無子仙根孔固尚且如此，而爾我之門人可知矣。不如請及紫霞，同催闡道，彼必有法以督三緘之爲愈焉。”丹法子暨諸真曰：“至空子之計甚妙。”即命童兒駕動飛車，往請紫霞。

紫霞聞諸真相招，知爲闡道之說，遂駕祥光來靈宅子洞府。

諸真迓入坐定，至清子曰：“曩者真人領旨，獨任闡道之勞，遣得虛無換骨臨塵，已廿有餘歲，道中底蘊，大約精習，可以引人入勝，能滅旁迕之門矣。”紫霞曰：“自領旨後，聚仙台前衆真議及虛無，各以此子仙根深厚，臨凡入道不難。孰知以至深至厚之根，偏易陷於名利。弟子使彼受辱匈奴，今雖名利淡然，而求道無心，恨不能化及一時，緩緩俾伊父母辭塵，然後引入道門，諒自易耳。”至空子曰：“此任匪輕，宜急教爾門徒食彼胎津，以得道妙，使之闡於人世，方不負道祖雅意與衆真推尊。”紫霞曰：“謹領雅教。俟三緘腳跟立定，弟使一虛無圈子固彼靈根，自然蘊結胎嬰，借外功以爲闡道計。無如事在緩而不在急，未可以一蹴而企也。”諸真曰：“紫霞之言固是，總宜放諸胸次，不可以度外置之。”言已，紛紛散去。

紫霞知是靈宅子舉此一番異議，因謂之曰：“吾弟子即爾弟子，爾亦宜代爲設策，引以入道，奚以袖手坐觀成敗乎？”靈宅子曰：“爾弟子之教之自爾，應是道高根固，不染泥塗。吾輩何人，敢訓爾之佳弟？”紫霞曰：“爾不敢教，何起異議以約諸真？推爾之心，既約諸真，諒必欲奪闡道之任。吾即複道祖命，將虛無子撤回，讓爾又遣門人脫胎塵世。”靈宅子曰：“此心吾固有之，奈諸真不從，同奏道祖耳。”紫霞曰：“何必羣真，爾我亦可。”即攜其手，竟投八境宮中。羣仙得知，相阻雲頭，解勸而罷。紫霞歸洞，暗思靈宅子有此異議，又是一壞道之根也，諮嗟太息者久之。

卻說靈宅子心病既被紫霞指出，復見諸真己議弗從，靜坐洞中，悶悶不樂。適有門徒總真童子外出歸來，詢及靈宅子曰：“吾師今日相約羣真，若何計議？”靈宅子曰：“諸真不從吾言，反受紫霞一番斥責。”總真童子曰：“前有虛心子，不服虛無子肩此大任，故脫生七竅以壞道門。師欲仇復紫霞，不若迷弄此人而教以壞道之策。”靈宅子曰：“爾言甚合吾意，但不知七竅此刻作何事故？”總真童子曰：“吾願四處訪之。”靈宅子曰：“爾如訪得，急回洞府告吾，吾自有以教七竅焉。”總真童子遂站上雲頭，欣然而去。

七竅自九柏莊歸後，負疾已愈，又別萱庭，由東而西，以訪良友。征途內凡遇名山古剎，必盤桓玩賞，或一二日、三五日不等。時當二月下旬，禁火之天，家家拜掃。七竅得此春氣和暖，策馬緩行，不覺午煙炊餘，日影西逝。正覓息肩之所，前行六七里，瞥見叢林高聳，境界不同。詢之老農曰：“前面叢林，剎耶，觀耶？”老農曰：“觀也。”七竅曰：“何名？”老農曰：“是觀名『心神』，觀內之門有三：首重門曰關元，次重門曰中極，三重門曰會陰。三重能到，內有池爲中池，有廳爲神廳。廳極潔淨，原無渣滓，外人不準入之。”七竅曰：“是觀有此佳境，可以遊覽數朝矣。”老農曰：“不特此也，中一老道號子精子，能養神火，能積坎水，以受精符，不比凡胎。

如入是觀而得晤，可以延齡益壽，長生爲老焉。”七竅曰：“此道壽算幾何？”老農曰：“自有天地，此道已在，烏得計其壽算哉！”七竅聞老農言，急欲入觀以覘其異，於是加鞭策馬，竟奔叢林。

剛到山麓，鐘聲一杵，直與天外紅霞而並落。七竅入於耳而醒於心，曰：“聲從空處來，仍從空處散；釋門了空空，道由空際煉。是空又非空，欲見不得見；此理究如何，總在心頭願。”其在七竅雖信口歌之，而不知道即寓乎其中也。歌聲甫畢，拾級而登，已到觀前。門外一坊，上鎸二大金字曰“幽關”。

過坊回視，坊後又鎸二字曰“命門”。由坊直進，階級赴上，即是觀之首門，額曰“先後分天”。從首門而入，則正觀在焉。

極目視去，兩旁窗欞排列，知爲左右廂房。七竅來至正觀之中，人影渺無，大聲呼之。左廂來一老道，黃髮兒齒，近而詢曰：“子爲誰？呼吾何事？”七竅曰：“吾族常氏，貿易歸來，迷卻途程，兼之天晚難行，欲於此借宿一宵，祈道長容納。”老道曰：“敝觀甚闊，借宿何妨。”言訖，轉身入內，捧茗出獻。

茗後，詢曰：“行人食乎？”七竅曰：“未也。”老道似已先知，即抬黍出。

七竅食畢，閒坐廂內，老道陪之。七竅曰：“聞得貴觀有長生老道，其信然歟？”老道曰：“吾觀本有此道，住於殿後神廬，從不與人輕相晤對。”七竅曰：“敢煩道長先爲致意，俾吾一晤，可乎？”老道曰：“此道性情奇古，要晤彼者，自去晤之，但神廬外有門三焉，能入關元門，則中極門難通，能入中極門，則會陰門難進；如三門能入，至於會陰，歷神廬不遠矣。”七竅曰：“長生老道號子精子乎？”老道掃：“爾何知？”七竅曰：“聞之老農耳。”老道曰：“子精子常談四語，爾如能解，必闢門以待。”七竅曰：“四語如何？”老道曰：“無中生有有生無，有有無無一筆塗；有若無時無若有，大道傳來未有初。”七竅吟詠數十遍，不解所說何事，俯首沉思。

老道曰：“子能解乎？”七竅曰：“不能。”老道曰：“如不能解，休望晤彼也。夜深矣，子受況瘁之勞，可就寢矣。”遂持紅炬，導入密室，牀榻帳被，極其潔淨。老道將炬置於案上，飄然竟出。七竅亦倒榻而眠。

至晨鐘初撞，七竅方醒，老道捧水淨面，旋又呼餐。七竅曰：“道長無徒乎？”何炊煙自任，如斯之勞也。”老道曰：“而今年幼子弟，慣於逸樂，不慣勞苦。吾前陸續招徒，已至四五之多，不惟不耐苦勞，兼厭道家淡泊，曾不幾載，又易道服爲俗服焉。所以吾至老境，尚屬一人。”七竅曰：“觀中尚清閒自在，有何勞苦耶？”老道曰：“子毋言清閒二字。凡學道人入此觀內，採薪汲水，皆要一身任之。”七竅曰：“吾欲在觀消閒數日，目睹道長勞勞碌碌，心實不安。”老道曰：“欲在觀遊玩，只管任意。如言吾勞，爾不來茲，亦猶是也。”七竅自此在觀久住。紫霞已知總真童子奉靈宅子命，欲傳七竅壞道之方，遂化一田舍老翁以俟七竅，如其在觀必有遊及村郭之時。

一日，七竅獨入觀後叢林，意欲偷窺三門以及神廬等處。

殊極目觀望，野霧濛濛，神廬在若隱若現間，不能明視。望之已久，轉過觀左，林外現出萬頃良田，雞犬桑麻，儼然農家風景。於是且行且止，竟來村郭。但見星羅棋佈，居民散處，不斷炊煙。七竅暗自思曰：“田家有至樂，勝過遊人多矣。而且陌頭高處，風搖嫩柳，笑帶山花，小埠平原，草綠如縟，牧子橫騎牛背，吹笛聲聲，更足令人賞玩不置。”七竅信步剛到陌頭，忽一田翁撰杖而來，見七竅散步郊原，田翁佇立凝視。七竅遊行已倦，正屬無聊，思欲與之閒談世故，遂上前而揖曰：“老翁萬福。”田翁亦拱手，詢曰：“相公何來？”七竅曰：“閒遊至此。”田翁曰：“年尚輕輕，好此閒遊，必不戀紅塵富貴而心慕大道者，可敬可敬。”七竅曰：“論道則一無所知，不過淡於名利，探訪良友，以定趨向耳。”田翁曰：“聆先生言，果非庸流。但爾此行棲身何地？”七竅曰：“現於心神觀暫止徵車。”田翁曰：“是觀仙子常遊，非凡境也。”七竅曰：“吾初來時，詢及老農，言有子精子已成仙品，吾欲見之，祈指前程，而觀中老道又言難於晤面，故遲遲未去，以冀相見有期。奈此觀中不堪寂寞，是以今日散步村郊看看風俗如何。茲一極目，真所謂風淳俗美，仁厚之鄉也。”田翁曰：“地俗粗鄙，見笑高人。然君既臨敝村，吾之茅舍歷此不遠，如弗嫌塵垢污體，山餚薄滷，可以言歡。”七竅曰：“翁如見容，貴舍仙居，正欲登堂一拜。”田翁曰：“既爾慨然願入吾門，吾當設筵以待。”遂攜杖前導，由村轉郭，行約裏許，數椽茅屋已在即焉。田翁導入，厚設筵席，款待殷懃，杯酒之間，語語相洽。

席將終矣，田翁曰：“吾與相公一面初交，談論如故。嘗見紅塵世界，貪名好利，作出無算奸謀，即得名利如心，轉眼消化。誠弗若修身煉道，超凡入聖，不生不滅，快樂無窮也。惜吾老矣，此志不能遂耳。”七竅曰：“大道之說，耳聞熟矣，究不知徑從何入？”田翁曰：“吾於大道稍識一二，今日得遇知音，不妨侃侃而談。以相公天授之聰，如或解得，由茲上達，亦未可知。”七竅曰：“翁試言之。”田翁曰：“清心養氣入虛無，精固神凝在本初；有若無時無若有，第一功夫在此乎。”七竅曰：“第一功夫者，必走入門要訣，而第二步又如之何？”田翁曰：“氣聚神凝子精固，靈根堅穩防異誤；除得旁迕入幽關，其中方步逐相逐。”七竅曰：“翁之談玄，奧妙深微，恐難得徑而入也。”田翁曰：“心如在道，道即在心；心不煉道，道若海深。如得一徑，循序以登；順天之氣，隨地而行；久久自熟，能結胎嬰。”七竅曰：“翁非道中人，能知道中妙；既知道中妙，即屬道中人。敢求略指法門，俾吾得以修持。倘有寸進之功，翁賜不少。”田翁曰：“爾其欲得正軌乎？欲得旁迕乎？”七竅曰：“旁迕何用，須得正軌，方遂吾懷。”田翁曰：“爾也切欲求吾指示，吾雖不才，敢吝所知？但以相公氣色而論，不久即有旁迕壞爾正軌也，爾宜防之。”七竅曰：“任彼旁迕相引，吾心不入，彼又其奈我何？”田翁曰：“旁迕之道在道內者，爾或知得，在道外者，爾又烏乎知之？”七竅曰：“如事屬道外，更難以誘吾矣。”田翁曰：“道中引人人不入，道外迷人易入骨；莫說名場利藪空，其中常把仙子誤。此四語相公謹記勿忘。”七竅唯唯。

田翁曰：“日將西墜，子欲歸觀，是其時矣。”七竅遂辭，向觀而去。暗思田翁言語，知爲不凡，欲轉而再叩之，惜乎日之夕矣，忙忙促促，竟入觀中。

老道見彼歸來，進以酒食。七竅曰：“今日得遇田翁，深謝厚意，已醉飽矣。”遂入淨室，解衣就寢。魂離軀殼，似乎尚在村郊，意欲復入田翁之家，奈路徑宛然，而茅屋不見。正盤桓陌上，恍聞田翁籲飯聲聲，尋聲而至，極目審視，果田翁也。遙而呼之，田翁佇立待之。七竅趨近身旁，田翁攜手，附耳言曰：“假冒三緘休識認，教入名場遂乃心；爾是道門仙子骨，休去墜落陷人坑。”言罷，掌推七竅，倒地而醒，忙然起榻，細細思忖，不解其故，仍復臥之。

第二十回 冒三緘題詩訪友　引七竅入閣言情

老道晨起拈香參道後，子精子忽出神廬，與之言曰：“爾觀所住之子，乃紫霞門弟子虛心子所化，爾毋慢之。彼欲去則不可留，欲止則不可遂，上天下地，結得一段奇談在此，毫莫轉移也。”囑罷，退入神廬。

老道將齋食辦畢，拍門呼餐。七竅起，整衣而出。餐齋後，盤桓觀內，若有不豫色然。老道見而問曰：“相公面帶愁容，有胡不樂？意者敝觀鄙陋，不堪爲室，飲食淡泊，不堪入口乎？”七竅曰：“觀地幽深，無殊仙府，齋筵精潔，不異珍饈，厚謝朝朝，久已不便。吾之愀然弗樂者，以訪友未遇故耳。”老道曰：“公子既欲訪友，吾觀東偏有明堂宮焉。前有子丹道人自崑崙而來，住於其內，凡四方學道之士以及求指休咎之流，來訪此道者絡繹不絕。公子欲探良友消息，祈子丹老道示以往來客冊，或能得其友之所在，亦未可知。”七竅喜曰：“有此佳境，吾必向彼一往。但去路不識，道長其能導我乎？”老道曰：“敝觀無人，未克偕往。暫將觀門落鎖，導至三叉歧路，得見明堂宮境地，然後歸來亦可。”七竅曰：“如是有煩道長多矣。”臨行時，老道詢曰：“公子此去其長適乎，抑去而猶返乎？”七竅曰：“吾將行李攜去，如知良友消息，則不反矣。”老道曰：“倘消息未得，不嫌湫隘，何妨轉到敝觀，久久住之。”七竅曰：“者是自然。”老道於是攜杖前導，七竅尾後，出得叢林，向東而行。行至三叉路口，老道以手指曰：“公子向中直去，前面深林一帶，即明堂宮之山麓。由麓左轉，直上其頂，即明堂宮之首重。”七竅曰：“是山何名，如斯幽雅？”老道曰：“俗號是山爲小崑崙。以其山勢險峻，與崑崙無異也。吾不克相隨矣，但願公子良友在此，去即晤之。”言已，攜杖而返。七竅見老道歸去，孤身隻影，向深林遄征。

總真童子正在空際四處觀望，遙見七竅洋洋灑灑直投明堂宮，忙按雲頭，墜於宮內，在客舍壁上，題四語云：“徵鞭逐逐履塵封，才過西南又轉東；訪友不逢常念友，聊將信息寄飛鴻。”後書“遊山逸士三緘題”七字，下又書細字一行：“明日下榻泥丸觀。七竅賢兄若遊至斯，得見俚言，速臨一晤。”書畢，仍上雲頭從泥丸地界竟去。

七竅是時已到明堂宮，參見子丹子後，宮之上下玩賞一週。

轉至西廊，瞥見詩句，遂問宮內道童曰：“貴宮至泥丸觀，路有幾許？”道童曰：“僅十里耳。”七竅曰：“觀在何方？”道童曰：“西面。”七竅曰：“貴宮以下，又向何行？”道童曰：“向左。”七竅問明路徑，念切良朋，離卻明堂宮，望泥丸觀進發。

行約十餘里，歧路在望，一上一下，兩皆西去。七竅不識所向，暫息道旁，候有行人而訪問之。候之甚久，來一老叟。

七竅起揖而詢曰：“敢問老丈，泥丸觀之去路左乎，右乎？”老叟手指其耳，以不能聞告。七竅乃附耳而大聲曰：“此去泥丸觀左右兩路，何者爲是？”老叟似有聞也，笑而答曰：“爾問宜都縣，老軀未曾走過。”七竅又大聲附耳曰：“泥丸觀在何處？”老叟似乎聞之悉也，而答曰：“犁板田處處皆然，不止此地。”七竅見其所笑甚左，難以問明，遂以泥作一丸，復作一觀形示之。老叟視而默默良久，曰：“爾問泥丸觀乎？”七竅點額者三。老叟曰：“爾不知去路乎？”七竅點額如前。

老叟曰：“如是向下到黃庭觀，向上即往泥丸觀也。”七竅詢楚，拜辭老叟，從上而去，竟至泥丸觀焉。觀之東西盡屬廂房，西廂壁上早被總真童子題有詩句。七竅參罷老道，遊至其間，見而誦曰：“一觀遊餘一觀遙，詩題壁上指徵鑣；君行莫謂天淵隔，急向前途折柳條。”後面亦書三緘題雲。七竅誦罷，暗自思曰：“吾訪三緘數載，僅見一絕，今睹二詩，亦嘗以訪吾爲心，但不知還在是觀否？”問諸道童，道童曰：“題詩人昨日至此，臨行詢吾以黃庭觀之路，諒必到彼去矣。”七竅聞之，意欲追蹤而往，奈天色昏黑，只得止宿於茲。

紫霞知總真童子冒名題詩，將七竅徵車已引至泥丸觀內：“然於泥丸觀寄詩，必引入黃庭，漸漸導至洞中，得見靈宅子矣。如見靈宅，斷令七竅變遷心性，以爲壞道主。吾不忍吾弟子墜落仙根，再盡師徒之情，從實告之。倘仍不聽吾言，俟壞道時又作理會。”意計已定，按下雲頭，來在泥丸觀中。

是時，七竅因連日奔馳，力倦神疲，已入臥榻。幸此室內宿七竅一人，紫霞化作老道，拍門呼之。七竅驚寤，突然問曰：“良友來乎？”紫霞誑之曰：“來矣。”七竅喜極，急起闢戶。

待紫霞入室，舉目視之，乃一黃髮老道也。七竅興致索然，勉強詢曰：“道長訪吾，有何事故？”紫霞曰：“吾觀老道爺特遣送茗一甌，與相公解渴耳。”七竅曰：“有勞深夜送茗到此，何日能酬？”紫霞曰：“相公異鄉貴客，敝觀窮道無甚款待，有慢多矣。但問相公，所訪良友爲誰？”七竅曰：“三緘其人也。”紫霞曰：“貧道俗家歷三緘不遠。前於清明佳節拜掃歸裏，聞得三緘株守家庭，奉彼雙親，以儘子道。問諸多老，言自出仕昆明，充配蠻邦，名利心淡，而今而後，不願塵世擾攘。子又何能得遇此人乎？”七竅曰：“子言左矣。吾自明堂宮見題詩句，後注『三緘』二字，又於泥丸觀題詩寄吾，彼非三緘，疇肯冒其名耶？”

紫霞曰：“相公數年訪友，征途所歷，曾遇山妖乎？”七竅曰：“有之。”紫霞曰：“如系山妖假冒，恐於乃躬有害也，相公不可不察。”七竅曰：“但見三緘之名，吾必追蹤以至，即明識山妖假冒，亦不懼之，況未必乎。”紫霞見言不入，攜甌出室，嘆曰：“天地大無比，自成一道理；其事有折磨，難使仙真去；退而聽自然，順逆隨所遇。”嘆罷而出。

七竅思念三緘甚切，次朝早起，餐畢速行，暗計：“三緘初到黃庭觀，必消閒一日，吾今此去，諒得見焉。”急急前徵，不久已至。入見老道赤神子後，一中年道士導入客廳，款以齋筵。筵畢，閒坐廳內，道士常常陪之。

七竅曰：“貴觀臺榭何多如是？”道士曰：“吾師酷愛此等，故右廊下有靈沼，左有玉池。玉池上有絳宮，絳宮上有樓十二，層層階級相接。其中又有黃宮，宮內有五氣樓、朝元殿，皆五彩俱備，入目堪珍。盡屬吾師一心經營，修葺而成者，因此自號爲赤神子。”七竅曰：“他不具論，十二樓中可準遊乎？”道士曰：“自此樓成，無人得入焉。”七竅曰：“即不準遊，爾可導吾外面一望。”道士曰：“樓宮在內，烏能外望？不若廂之左右賞玩花卉，尚可消閒。”七竅然之，遂隨道士先至廂左。

廂外奇花遍種，微風過處，香氣襲人。左廂壁上，詩句甚夥。七竅逐一而視，中無三緘之名。道士曰：“此壁詩稿，系先年訪道者作也。惟右廂墨跡，乃目下所題。”七竅聞言，趨至右廂，翹首望之，詩題滿壁，一一詳視，皆訪道不遇悲傷之詞。此壁視已，忽向前壁望去，壁尾有一“三”字，竟到“三”字前看之，乃“三緘”二字也。既有“三緘”二字，忙念所題詩句雲：“訪道人多異地遊，但逢觀剎便相投；金蘭既已前生結，不遇焉能罷也休。”七竅見此詩句，反覆吟詠不已。道士曰：“題詩人與相公深相契乎？”七竅曰：“素聞彼名，欲晤不得。吾之來遊者，正爲是人也。”道士曰：“如是，昨日到斯，言玉房觀中有友相招去矣。”七竅曰：“玉房觀歷此何如？”道士曰：“不遠。”七竅遂祈道士指以去路。道士導出觀外，將去路詳指而歸。

七竅步步狂奔，汗流浹背，及到玉房觀，人影絕無。連入三四重門，始聞人聲隱約，側耳細聽，聲在小樓。七竅欲上，嫌非同類；意欲不上，又恐三緘在茲。想量逾時，求友心切，緣梯直上，憑窗窺視，乃一少年道士與一妙齡女子對坐其間。

七竅暗思：“道士猶好女色，必非正觀。”急急退下，向樓左視下，樓左室中惟一老道，石臺趺坐，合目瞑然。七竅是時訪友心思敗興多矣。乃退出觀外，右旋而入，見斗室亦坐一老道，雙眸合定，不言不動。斗室上又有小樓，如前偷窺，則一男一女相抱而坐也。七竅不敢聲張，退下樓頭。

剛出室門，忽一道童驚惶問曰：“客從何來？”七竅曰：“爲訪良友也。”道童曰：“爾登樓否？”七竅曰：“入爾貴觀，已上二小樓矣。”道童曰：“所見何物？”七竅曰：“一則男女對坐，一則男女相抱也。”道童曰：“爾驚之乎？”七竅曰：“未也。”道童曰：“如未驚此男女，亦屬無妨。”七竅異，因究其所以曰：“貴觀中何有女子耶？”道童曰：“爾見樓下人乎？”七竅曰：“老道耳。”道童曰：“此即彼之嬰兒奼女，度出泥丸，倘被驚散，罪歸吾輩。”七竅不復深究，轉而詢曰：“爾觀可有三緘其人歟？”道童曰：“凡訪道人盡居下廂，爾欲求友，恐在於此。”七竅曰：“爾觀寬廣，下廂不知所在？”道童曰：“爾隨吾來，自能得見。”七竅諾，隨道童行。

從臺轉榭，由榭轉閣，自閣轉樓，時而花卉如林，時而蕉梧圍繞，幽深雅緻，妙不可言。臺榭過去，遠見一座大廂橫於萬花叢內。七竅問曰：“廂內無人乎？何寂靜如此也？”道童曰：“內多道士，早齋後，有煉道而居靜室者，淨以凝神，必使精神上下，來來往往，通利一身天道，以種長生之草，有煉道而登高樓者，動以養性，必使方寸流通，活活潑潑，務期心地清明，以求不老之身。所以冥然寂然，無聲可聽。”七竅曰：“爾之言吾聽皆虛，入內一觀，自爾知矣。”言談之間，已入廂內，極目四顧，果然道士無數，或行或止，或坐或臥，紛紛不一，未知誰是三緘。七竅欲問諸道，愧於啓齒，啞然而坐。

坐久無聊，散步緩行。行至廂後，猶有小廂，廂中棋子丁丁，聲傳戶外。信步入視，見二人年屬妙齡，相奕於案。七竅立顧案側，約完三四局矣。道童排設齋筵，二人共入筵中，未嘗呼及七竅。七竅亦不問彼姓氏。列坐其間。

齋筵甫散，一少年愀然而嘆曰：“欲駕徵車別地投。”此少年曰：“何妨佈局再勾留。”彼少年曰：“皆因訪友心思切。”此少年曰：“他日重來話舊遊。”詩句題後，此少年詢曰：“日日見爾所思者七竅，所談者七竅，所愁者七竅，諒此七竅必道高德妙，人品非凡，不然何渴想如是。”七竅聞得此言，禁不着口曰：“誰是三緘兄耶？”總真童子所化三緘忙忙答曰：“爾莫非七竅兄乎？”七竅曰：“然。”三緘曰：“頻年訪兄，幾將合而又離，不意今茲有此一會，其殆天假之緣乎？”七竅曰：“三緘兄處處觀內詩題粉壁，令弟見及，夢魂中亦欲與兄切相晤對。惜乎魚鴻信渺，不僅兄思乎弟，弟亦常思乎兄也。”遂攜手同坐，快談不已。

三緘曰：“是觀訪道者衆，不若陰丹閣絕少人跡，爾我且到彼處暢敘情懷。”七竅曰：“陰丹閣與玉房觀相連否？”三緘曰：“只隔數里耳。”七竅曰：“如此速行，以慰渴想。”二人於是出得玉房觀，向閣而來。三緘曰：“今日遇兄，事非偶然，吾有一言，兄其聽之。”七竅曰：“金玉之言，實所願聞。”三緘曰：“昔日尋君不見君，夢魂常縈一溪雲。”七竅續曰：“芒鞋踏破無消息，信是離緣斷未曾。”七竅曰：“吾亦有言，爲兄一訴。”三緘曰：“願聆久矣。”七竅曰：“江湖遊遍訪斯人，近日猶封履上塵。”三緘續曰：“忽遇金蘭心事闊，愁腸頃刻付離津。”七竅曰：“吾二人所言，足見三秋之感矣。”三緘曰：“待入閣時，再訴當年奔馳苦況。”七竅曰：“陰丹閣究在何處？”三緘遙指之曰：“前村粉垣雜露於蕉梧者是也。”談談論論，不覺已至閣前。

甫入其中，天忽大雨如注。二人喜曰：“入閣剛看雨至時，相逢恩渥上天施；檐前漫聽丁冬韻，似訴當年兩地思。”言畢，閣內道童獻茗設宴。三緘與七竅對坐席間，勸飲殷懃。酒至半酣，三緘曰：“七竅兄究今志願如何？”七竅曰：“志尚未定，特訪良友以決所從。”三緘曰：“吾前志在大道，以冀飛昇，自出征途訪兄，所遇道中之士不少，然皆爲師承所誤，無一能成。弟見此情，道心淡然，不若從富貴場中造得一官一爵，以封誥三代品級，以顯揚父母名聲，亦是人類之仙。倘徼神天默護，權掌州縣，誓必除盡學道之輩，不使國有遊民焉。所以急欲晤兄，恐兄爲道所誤耳。”言此口占一絕曰：“竭盡五倫方謂道，爲臣侍漏始稱仙；煉丹成汞皆虛事，看破圈兒即是賢。”

七竅被三緘一席言語，道心已淡，塵心復萌，因詢之曰：“兄志如斯，諒不變矣。”三緘曰：“堅如金石。”七竅曰：“冗既若是，弟志亦然。”三緘曰：“兄歸速以讀書爲事，凡遇野道邪言惑爾，一切勿聽。”七竅曰：“謹依兄教。”三緘遂顧渭道童曰：“與吾香焚閣外，吾二人對天同誓，以免心腸變更。”道童如命，二人出閣跪地，誓曰：“說甚《黃庭》說甚經，從茲不作道中人；假如背卻今宵誓，天弗容分地亦輕。”誓畢，飲至通宵，彼此言詞皆以鄙道爲能。詰朝又重飲之，流連三日而後別。

第二十一回 過裙山邀入洞府　離沐水錯認歸途

七竅、三緘義氣相投，弗忍言別，不知不覺已三日矣。至四日早起，三緘謂七竅曰：“爾我談情如漆如膠，即此聚首終身，尚未爲足。無如空生斯世，負卻爲人一料。趁今年華甚富，不若暫爲別去，俟功名成就，解組歸來，然後廣置膏腴，合院同居，方是長久之策。”七竅曰：“言言金玉，佩服深矣。弟欲前徵，兄可送弟一程乎？”三緘曰：“分袂後不知晤對何年，烏得不送？”七竅於是收束行李，出了陰丹閣，攜三緘手而泣曰：“相逢難較別離難，一訴離情淚泫然。”三緘曰：“千里送君終是別，何妨攜手到陽關。”七竅聽得“陽關”二字，淚落如雨，談不成聲。三緘慰之曰：“聚散何常古自今，驪歌難唱別離人。”七竅帶淚而續曰：“相逢雖說還多日，此際焉能遣此情。”三緘曰：“吾兄義重已見言外，弟且多送數程，然後歸之。”七竅曰：“如此更好。”行約裏許，突然清香一股，逼面而來。

七竅曰：“時逢初夏，無桂無蘭，此幽香也胡爲乎來哉？”三緘曰：“是必靈芝也。”七竅曰：“靈芝生於何地？”三緘曰：“吾聞裙山多產靈芝，故幽香乃達於此。”七竅曰：“此去裙山，路有幾何？”三緘曰：“前面高聳插於雲霄者是也。”七竅曰：“歷此不遠，吾與爾且h遊覽一週。”三緘曰：“兄喜遊玩，弟當追隨。”二人言已，轉過路頭，竟向裙山而去。

剛到山麓，三緘曰：“裙山雖是一體，陰陽各別，兄也遊之，其先陽而後陰乎，抑先陰而後陽乎？”七竅曰：“陰陽何分？”三緘曰：“陽山與日相近，廣產藥材，攜筐採取之流往來不絕；陰山與日相遠，時多雨雪，春夏皆然，故陰凝氣溼，蛇蟲虎豹多出其中，從古及今少有人到。”七竅曰：“如是則遊陽而棄陰焉。”二人將所遊決定，一趨一步，層層向上。時而附葛，時而攀藤，止止行行，直登絕頂。俯首下視，則汪洋浩瀚如在目前。

七竅詢曰：“汪洋者，莫非海若乎？”三緘曰：“然。”七竅曰：“何以裙山近乎海耶？”三緘曰：“山之卑者，人登其上視之，亦從而卑，眼界所以不寬也。若此裙山高出衆峯之表，登臨一視，萬里河山皆在目中，此爲高視闊步，無地不睹者，豈止海乎！”七竅曰：“此海何名？”三緘曰：“是名氣海。左之洋洋萬頃浪停而波靜者，法海也。”七竅曰：“法海外有二江相灌，又屬何名？”三緘曰：“一爲丹江，一爲法江，法海是爲丹法會歸之地耳。”七竅曰：“是山佳境若斯，惜未早登，以廣識見。”三緘曰：“兄止俯視，即已心醉神怡，試爲仰觀，恐不知手之舞之也。”七竅被三緘一言觸動，翹首上望，日月星斗，儼在眉梢，雲霧煙霞，似在足底。極力詳視，尚有一山挺立，插入天空。七竅驚曰：“裙山高矣，胡半空中復有山尖巍然高聳？”三緘曰：“是乃上崑崙也。”七竅曰：“崑崙之上，不只一乎？”三緘曰：“爾試視之，頂尖而最上者，上崑崙也；頂大而極圓者，中崑崙也；頂小而愈卑者，下崑崙也。”七竅曰：“上崑崙所出何物？”三緘曰：“上崑崙乃修煉陽神之地，長生遠死之鄉。”七竅曰：“中下崑崙又如之何？”三緘曰：“中崑崙隱於雲內，爲至清至空之境，見之雖卑於上崑崙，登之如入萬仞虛空。而下崑崙則爲仙子修丹發火之源焉。”

七竅喜曰：“吾登裙山一仰觀俯察，而得其道妙者多矣。”三緘曰：“陽山已遊，可入陰山一視乎？”七竅曰：“蛇窩虎窟，何敢視之。”三緘曰：“蛇虎出林，必在屬陰之候。今正午刻陽時也，彼不敢出。”遂攜手而行，轉至陰山。

山半峭壁萬仞，下有石穴，內多習道之人，或止或行，或臥或憑，紛紛不一。遊約數里，石穴無算，均與前同。峭壁遊餘，結尾一穴極寬且大，穴外瑩瑩枯骨堆積石坪，亦有未化屍骸，非屬半段身軀，即系一手一足，零落不堪目睹。七竅曰：“瑩瑩枯骨，與夫血肉未化之斷首斷足者何人？”三緘曰：“皆學道士也。”七竅曰：“學道之士，豈無父母兄弟，既沒矣，胡爲不厝？”三緘曰：“是皆蛇虎所食，屍骸不具，錯雜於斯，雖欲厝之，烏能辨別。”七竅曰：“既屬學道之士，當爲天佑，何被蛇虎所喪哉？”三緘曰：“有素好嫖賭負債難償，心畏父母鞭笞難於歸家而學道者，雖名爲學道，而實非學道。或貪財則假道惑衆，或貪酒、或貪色則假道迷人。人或與父母鬥氣，暗逃在外，艱於衣食，借道爲徒，不顧父母生死，概將劬勞拋擲。更或有身系獨子，爲邪言所惑，棄父母而入深山，習道未成，終身不返，祖宗血食自彼斷絕。似此之輩死於蛇虎，宜乎不宜？世之習道者率皆類是，所以死喪若此其多。”七竅曰：“這樣看來，道之誤人，甚矣哉？”三緘見彼心已變更，意欲使之堅確不改，復與言曰：“裙山左面是吾當日出訪爾時所從之師，此際尚在洞中，艱難萬狀，爾隨吾往視，入目不送矣。”七竅果隨之去，是時，靈宅子早化爲老道居洞以候七竅，睹其形容憔悴，衣衫襤褸，有如乞丐，洞無別物，惟一壞鼎敗竈而已。見七竅而出以堅心語曰：“悔當年誤聽紫霞老道所說，來茲學道，一習便成，即得上升，朝見天皇，加以仙職。孰知老道迷人法術至深且遠，將吾害得老而無歸。如當日不聽煽惑之言，娶妻生子，值茲陽景，福享不盡矣，安有如斯之苦乎？”言畢淚流不止。三緘曰：“吾不掉轉頭顱，又幾爲爾害矣。”老道無言。

七竅見習道苦況與此習道者流，好道之心埋於腹底。又以習道不成苦況，使彼目睹，學道之念烏得不化爲烏有。三緘於是促其行曰：“兄可歸矣。”遂將七竅導至坦途，言別一聲，拱手而去。

總真童子復還本相，來見靈宅子曰：“弟子引誘七竅，種種作用恐心不堅，又爲紫霞化道士以亂之，及導入洞府，見師所化困苦行狀暨毀道言詞，去道心場堅如鐵石矣，他日再爲扶助。紫霞空以闡道巨任託諸虛無子，不獨見此羣仙，看彼如何付還虛無子仙真之位？”靈宅子曰：“必如是而吾恨始消也。”總真童子曰：“紫霞之仇一復，非但師恨能消，即吾道弟道兄眉長數寸。但願七竅他年壞道，毒甚虎蛇。”師從歡欣，自不必說。

且說七竅與三緘告別，奔走陽關，晚息曉行，足無停日。

一日足力已疲，欲覓旅舍，以駐徵車，無如道在中途地，難尋下榻。彷徨四顧，恰似孤鳥無棲。正狂奔間，靈宅子又化一老翁攜杖前來。七竅揖而詢曰：“敢問老丈，前途有旅舍乎？”老翁曰：“無之。”七竅無奈，求宿翁家，老翁慨然即導入室。

室無多人，惟此老翁，汲水炊煙，以餐七竅。七竅見其年高而勞於步履，因問之曰：“翁有妻乎？”老翁曰：“去歲慟子殞矣。”七竅曰：“爾子何往？”翁曰：“吾子年甫二八，爲一老道引誘，別吾夫婦，竟入深山。以去歲言之，已近三旬。老妻朝日倚閭痛哭，促吾尋訪，吾於觀剎尋之幾遍，形影絕無，歸告老妻，老妻哭曰：『吾兒求道不知道，撫育劬勞都不要，使娘朝日苦悲哀，如何能把仙真造。仙真誰是不孝人，自入迷途弗知竅，望兒快快轉回家，大道亦可家中造。若令人人似我兒，滅盡人倫無世道。』因此望兒心急氣逆而亡，留得老拙一　人，皁罪於此。”言已，張口而哭，致使七竅食不下咽。

暫宿一宵，次早速行，暗思：“己尚有母，毋俾望子如老翁之妻焉。”自此道心盡滅，且見習道者如針刺目。然心有所思，目不暇視，只言歸家念切，未審路徑何如。約走旬餘，橫隔一江，水深而黑，江繞途斷，舟子毫無。七竅獨立江頭，望洋悼嘆。

紫霞雲遊空際，下視七竅難於過江，意在還彼道心，化一道士，亦向此江而至。七竅見是道者，甚爲厭惡，不與交談。

道士臨江自嘆曰：“吾聞是江名曰『沐水』，凡布帛類有洗不潔者能滌還本相。吾之來此，以浣吾道衣也。”言訖，將衣解下躬身而沐。轉瞬間，所沐之衣鮮明可愛。道士又曰：“潔則潔矣，衣溼如何服之，須借二分太陽，爲我一曝。”遂以兩手向天祈曰：“借得二分陽，以曝道者裳；不過片時久，依舊付蒼蒼。”祝畢，果然捧得紅日半邊，以曝其衣。漸漸衣已曝幹，服於乃躬，曰：“吾欲過江，奈無舟楫，且效高排雁齒，以便吾行。”取下絲縧，向江拋去，成橋一座，緩緩過之。

七竅欲附驥尾，恐是障眼之物，墜於水中，然歸心似箭，且前且卻，不覺已至橋頭。試立其上，舉目細視，皆堅石砌成，雖經千百年不能朽者。待七竅過江後，道士將橋收在手中，猶是一縧，立於七竅之側。七竅仍不與語，俯首前徵。

行未數程，寺鐘聲聞山外，幸睹人煙輻輳，旅主則呼客子早駐行旌。七竅足力已疲，入舍投宿，道士又在於此。七竅佯爲不知，各自加餐。道士亦坐七竅桌間，自言自語曰：“塵羹土飯，污及吾口，可取上崑崙靈芝乾兒烹之。”七竅暗思：“瘋道士徒誇海口，上崑崙如是其遠，且靈芝仙草最爲難得，彼言已出，看此芝幹如何得來！”殊意道士不慌不忙，即於桌中以指繪一鶴形，鶴旁繪一孩子像。繪畢，向桌拍曰：“看鶴童兒安在？”只此一言，所繪小孩儼然化一童兒，平梳兩髻，由桌而下，拜見道士曰：“吾師有何驅使？”道士曰：“今日勞頓已極，命爾跨鶴直到上崑崙採集靈芝，烹湯以壯精力。”童兒諾，將所繪之鶴驅之，鶴果挺立桌上，以嘴刷翎不已。童兒曰：“吾師有命，乘爾到崑崙山頂，採集靈芝嫩幹。爾宜迅速，不可遲延。”鶴唳一聲，展翅如屏，童兒飛身上背，直衝霄漢。

頃之歸，手持靈芝乾兒交與道士。道士曰：“有此幹而無薪，如何烹之？然烹靈芝，必須蓬萊島之沉香木。童兒速去，與吾取來。”童兒應聲如響，駕鶴竟去。不時又轉，將沉香木獻上。

道士接在手中，滿室香生，沁人肺腑。

七竅正在驚異，道士隨以手指繪一金爐銀鼎，儼呈於案，旋將銀鼎安在金爐之上，灼燃香木，置諸爐內。一時火焰生光，射入半天。繼又解下佩刀，細碎芝幹。碎後言曰：“此幹非使老龍銜東海水烹之，味不鮮美。”覆在桌上繪一龍形，繪已而祝曰：“龍兮龍兮，快把海離；海底佳水，以口而攜；傾之銀鼎，烹此仙齏。”祝剛畢，龍形蜿蜒，愈長愈大，遍體鱗鱗金甲，昂首吐水於鼎中。吐訖，仍到桌上而沒。事事停妥，但見紅霞繚繞，香氣更勝於未烹之時。

烹約數刻，道士曰：“芝幹諒已熟矣。”遂在腰間取一崖瓢，將鼎傾出，色白如雪。道士食畢，以其所餘者傾與七竅。

七竅食之，味美迂迴，香凝口角。因見道士法術高妙，如醉如癡，乃怡怡然而諛之曰：“道長真知道，法術何高妙；如準拜門牆，吾亦習其竅。”道士尚未回首，驅鶴童兒在側答曰：“口贊仙師道，句語說得妙；心中常不然，誤聽三緘告。昔日已同羣，脫胎如夢兆；若要呼得醒，耳邊雷作炮。”童兒言畢，道士曰：“孩提之童，安知世事。吾見此位君子生有道骨，惜黃河中另有舟兒渡上名利灘頭矣，安肯入法海而求正軌耶！”七竅暗想：“此道知吾肺腑，必非凡人，吾且拜在門牆，見道習道，見不合道則去。”主意已定，遂拜道士爲師。道士曰：“爾拜吾門下，吾有四語，其謹記之：仙根不習道，空向紅塵跳；如聽非道言，魂驅孽海窖。”七竅聞此，道心勃發，而名利二字又若不在目矣。是夜，七竅與道士同榻，道士不時教以入道之方。童子曰：“吾師傳道，休輕便若此。而今學道人兒，其心如環圓轉不定，須待誠實累累，而後指示，入道始堅。”七竅是時思三緘言語，心在富貴；見道士法術，心在《黃庭》，一夜之間未嘗合目。

晨早起視，道士童兒不知所之。七竅心思雜亂，意欲歸家或道或儒，再爲計議。殊出廛市，問及行人路徑，雲此屬漢陽地界，非歸裏之途。七竅知漢陽曆家千里有餘，不堪愁悶。紫霞欲挽七竅，復遇於途曰：“前夜有約，一早而歸。今遇途間，何愁顏固如是？”七竅告以誤識歸路，一時不能得返，是以愁結眉梢。紫霞曰：“是不難，吾有風車，頃刻可至。”當將真言念動，車自天來。”七竅坐於其中，酣睡不醒。移時紫霞呼曰：“弟子速起，桑梓在望矣。”七竅醒而諦視，果桑梓也，詫異而歸，拜見老母后，閒居家內。入儒入道，兩相在抱，尚無定見焉。

第二十二回 棄道心皆由巧辯　崇儒學幸服青衿

七竅自聆三緘之言，決棄道門，以儒爲尚；復見道士之術，又欲榮道以棄乎儒。故自歸漢陽，一道一儒盤旋於心，遊移莫定。紫霞知之，命復禮子臨凡，與決所從。若得七竅從道，則三緘有他山之助；若入儒門，必爲壞道倡，兼以野道山妖出而相攻，則三緘勢孤而難於撐持矣。復禮子領得師命，乘雲空際，閃閃而來。

靈宅子亦知七竅被紫霞略顯仙法，道心又動，因思七竅如同入道以助三緘，將闡道有資而吾仇難復。趁今遊移未決，再命總真童子下得塵世，一堅從儒志向，俾彼名登黃甲，得專政柄，乃能禁道不行。三緘即是道習成，相從無人，不過得還仙位，紫霞亦空勞精力，無顏對及羣仙。那時相遇於八卦臺，共以任道不闡爲笑談，方泄吾恨。總真童兒奉命，乘雲向東而至。

復禮子半霄顧盼，遙見東面墜下彩雲，不知何仙閒遊至此，急將祥光騰上高處視之，乃一總角道童，按雲墜地，化爲老叟，手持竹杖，向北緩行。復禮子云頭暗思：“此總角小童化成老叟，必有所爲。然遍想羣仙宮中，童子雖多，俱未可以變化之法，是童子而能此術者，或屬山精水怪迷弄男女，未可知也。如其爲精且怪焉，吾必追蹤收之，以除民害。”於是祥光催動，向北而遊，總將雲頭罩着老叟。

老叟行約數里，立於綠楊枝下，念及真言，以喚當方。當方至，老叟與談數語，乘車重去。去不一刻，轉告老叟，老叟當將手訣四方揮動，綠楊蔭裏頃成一座酒樓。酒樓化已，復布羅網以蔽俗跟。旋抽數莖茅草，持手誦咒，其草化作當爐幼子暨飲酒之輩。一時爐煙密密，賣酒聲聲。復禮子視之甚悉，駭然而言曰：“小小童子有如此法力，吾輩不能及之，但未識化茲酒樓，以障何人眼目，吾且雲頭穩坐，視彼究竟如何。”坐待良久，前村之北有一少年，澤畔行吟，躊躇四顧，似閒遊尋侶而未得者。復禮子熟視片時，恍然悟曰：“行吟澤畔者，七竅也。化酒樓以待之者，必靈宅子門徒總真童子也。吾門仙侶常誇此子年雖妙齡，道法甚高，其心尚未深信。今一見及，誠不虛也。然不化酒樓以待他人，而獨待七竅者，必有所告。待吾化一年老道士，入於樓內，見機而作。”將形化後，轉而思之，又恐總真童子仙眼視透。吾師傳有晦目法，且將真言念動，一下雲頭，暗從西隅墜於塵世。

是時七竅行行止止，身登高埠，引頸四望，見得綠楊枝下窗欞雜露，高插酒帘，心甚喜曰：“近村中有是酒樓，正吾消閒地也。”遂逞步下埠，趨至其間。但聞當爐幼子呼來賣酒聲高，飲酒嘉賓誇此甕頭美甚，七竅見綠楊吐秀，常念良朋，聞酒氣飄香，正思紅友，惜乎飲無同侶，獨酌爲懷。殊意剛入酒樓，主人笑容可掬而詢之曰：“嘉客戾止，欲飲酒乎？”七竅曰：“不識是地有此高樓，忽來貴肆中一飲佳釀。”主人曰：“與友共飲乎，一人獨酌耳？”七竅曰：“恨無良友，只有隻身。”主人曰：“如是吾來奉陪。”七竅暗睹主人，年約六旬，爾雅溫文，真似儒門有道之士。兩相揖後，緣梯而上，坐於樓之東偏。窗外嫩柳飛揚，綠影參差，時映於酒卮之內。七竅讚歎不已，曰：“此樓清幽，黃鶴弗讓也。”主人曰：“老拙株守家庭，難以度日，因於是地聊設酒肆，以消夏日耳。”七竅曰：“吾見主人儒雅可愛，且將姓字暨所行所學歷歷詳述，俾吾亦步後塵。”主人曰：“吾族葛氏，自太祖喬居於此，歷數世矣。太祖酷好詩書，吾祖已開駟馬之門，吾父接踵之；至於吾，躬詞林忝入，孫若子又接踵焉。世世簪纓，幸而不絕，榮耀鼎盛，皆自儒業苦造而來。”蓋是邑本有此貴族，總真童子因假冒之，可令七竅於不惑也。七竅於是復從而禮貌，曰：“小子已廿歲矣，一藝未成，心欲入道以求長生，又欲從儒以求顯貴，兩相在抱，迄無定衡，敢乞主人爲我一決。”主人曰：“爾友朋內所言若何！”七竅曰：“有勸吾習道者，有勸吾習儒者。”剛言至此，復禮子亦呼酒一瓶，飲於七竅之左。七竅曰：“還宜習道乎，習儒乎？”

主人曰：“聖天子首出庶物，以平治天下，皆由儒道，哪有道士以法術治天下乎？凡人爲天子民，當尋正路，一耕一讀，乃至正至大之途。不讀則勤耕，以求菽粟有餘，俯仰無憂事畜；不耕則苦讀，以期功名顯達，上下均受榮封。必如是而後不愧生於人世也。每見年少子弟，耕也而惰於耕，讀也而懶於讀，不耕不讀，無策資生，妻子嫁於他人，父母推之兄弟，自謂紅塵看破，學道出家。一入道門，塵心未絕，裝作風騷一派，徒將言語惑人，訛以傳訛，道不成道，學如不學。以相公之丰標才華，正宜讀書求名，顯揚父母，奚必《黃庭》是誦，玩廢時日乎？”七竅聞此一席正談，心若重儒而輕道。

復禮子聆言暗計：“必靈宅子遣來門人所化，巧以言語，穩七竅之心者。”乃從旁答曰：“叟言差矣，人生天地所行所作，視乎其志。志在道則從而習道，志在儒則從而習儒，何得區區敗道爲匪哉？即以儒門論，所立說以教弟子，以及弟子之問疑辨難者，何在非道中之語。自吾思之，習道即從儒，習儒即從道，特患怠焉，不習終莫能成耳。以叟所言，全謂習道爲非，見何淺也。吾聆叟談，吾有一證佐焉。”主人驚甚，暗將慧眼偷覷，奈復禮子早治以晦目法兒，不能辨其爲仙爲妖。因怒目而視曰：“吾聞爾言，又是一番迷人之說。但將爾證佐說來，如在道中則可，若在道外，吾必從而非笑之。”

復禮子接口言曰：“昔有農夫養一犢子，馴良可教，一犁春雨，無不如心。養之數十年，由耕致富，人人爭買此犢，農夫如護珍寶，不忍舍之。無何春秋已去，此犢頹然老矣，農夫不計其老，尚加以千斤犁耙，老犢不堪重任，口吐人言曰：『吾力已弱，不比少年。』農夫如不聞也，愈加鞭楚。老犢又曰：『吾言力弱，何不痛恨乃爾乎？』農夫曰：『前者爾能任重耕作，吾甚痛惜，豈今而不然耶？爾能竭力如前，迨至明日，即輕爾任。』老犢聞說，果然竭力精神，以盡一日之耕。殊至詰朝，重任猶是。犢無奈，示夢於農夫之妻。其妻以夢告夫，勸輕犢任。農夫曰：『老犢畜生也，畜生之言不合人情，爾何必聽。』”言已大笑。

主人聞此譏誚，從容言曰：“爾之證佐，證得巧妙。吾有一證，爾願聞乎？”復禮子曰：“只要合理耳。”主人曰：“爾如樂聽，吾爲詳述焉。吾之近鄰所養一犬，善於護宅。凡遇盜至，必報主知，如無盜臨，吠聲不作。一日，來一道士，此犬不惟不吠，且搖尾相親。道士憐之，向吾憐翁以化此犬。鄰翁許，道士系回觀內。養之數日，此犬齒斷系索，仍回鄰家。適值鄰翁出飲歸來，剛發一言，犬吠不已。憐翁罵曰：『瘟犬，主人都不認耶？爾隨道士未久，即亂咬如斯，倘變作道家，怕不準人說話，一聞說話，就要咬斷腎筋矣。』”談罷亦拍掌大笑。

七竅見二人語去言來，各不相下，笑而言曰：“二人不必爭論，吾也有一證佐。”二人同聲曰：“別人證佐吾不欲聽，爾之證佐吾甚願聞，當不若劉四之口也。”七竅曰：“吾少時聞諸乃父，吾家一眷屬年少而殞，言妻貌甚麗，人人爭聘，婦皆嫌其不合於心。惟張、李二家，廿齡破鏡，富而且美，此婦都欲嫁之。然嫁張則惜李，嫁李則惜張，遊移不定，已至數月。婦姑促曰：『欲張則張，欲李則李，嫁個丈夫都無定見，安望得富乎？』婦聞不悅，恨聲應曰：『嫁張由我，嫁李由我，嫁李嫁張在我心中，何必旁人多嘴。』”言已，忿然下樓而去。

主人默坐片刻，暗解拴腰縧兒，拋在樓頭，化爲巨蟒，直向復禮子舞爪張牙。復禮子持箸擲去，化作蜈蚣，巨蟒見之，仍還本相。主人怒甚，以手一指，酒樓渺然，吼聲如雷而言曰：“何處野道，敢與仙師鬥法！”言猶未已，突被複禮子一降心杵打下。主人大叫一聲，化爲童兒，騰空竟去。

復禮子隨後追逐，逼於其前曰：“爾其妖耶，怪耶？如不明言，必誅爾命！”童子拂然曰：“吾非他，靈宅子門人總真童子是也。”復禮子曰：“爾是總真童子，道祖命爾守着胎津，爲何所事不司，來到塵凡以法迷人乎？”童子不答，與復禮子戰於雲端。酣戰逾時，童子呼集六丁六甲，將復禮子圍着。復禮子揮以降心杵，不動，忙取撐天如意四面擊之，丁甲神祗紛然而散。童子急向口中一指，吐出千頭萬緒，如絲如絮，直從復禮子頂上覆來。復禮子不知何寶，將身緊束，用盡生平之力，掙播不開，倒於陣中，呻吟弗絕。

紫霞知得，命正心子持頂門鋼針與割腸寶刀急來援救。殊至陣雲之下，但見迷天黑霧，周圍似漆，欲進無從。觀望久之，莫可爲計，只得在外呼曰：“陣內有人乎？”連呼數聲，一老叟出，背馱須短，行動有如犬然。來至陣外，呵欠不已，曰：“吾在陣中，正好陽臺入夢，忽聞外面叫不絕聲，及出陣來，人影又無，必是蝦兒要與老龍試試道法？”正心子不答，暗以黑霧遮着身體，睹得此老將要入陣，復厲聲曰：“陣內無人，待吾打入，殺得爾雞犬不留。”此老聞之，笑曰：“天上都有雞犬，真是款天話。”正心子曰：“陣內有人，毋須多言，速出一晤。”此老曰：“老師爺在此候爾，爾在何處？”正心子曰：“在東。”此老曰：“東方甲乙木，木能生火，火上燒油，豈不是一進陣來，即要舉手。”言已，詢曰：“爾到底在何處耶？”正心子曰：“在南。”此老曰：“南方丙丁火，火內生風，必是瘋魔。吾不與爾糾纏，要向西北進陣去矣。”正心子隨轉西北候之。此老剛到，一手擒住，疾聲呼曰：“膽大妖精，敢佈陣雲頭，與上仙作梗！”此老曰：“爾是誰？休與吾頑。”正心子曰：“非與爾頑，吾詢爾究系何妖？”此老曰：“吾非妖屬，歪枉子是老仙道號也。”正心子曰：“爾師何人？”此老曰：“歪心子。”正心子曰：“爾在陣中作甚？”此老曰：“奉總真童子命，在此守陣耳。”正心子曰：“是陣何名？”此老曰：“亂絲。”正心子曰：“必要何人方能破之？”此老曰：“非正心子不能破也。”正心子曰：“四大陣門，先從何入？”此老曰：“先從財門而入，則陣易破焉。茲已說明，君宜釋我。”正心子釋手，歪枉子鑽入陣內，笑曰：“爾從財門入，必死在財帛之中，如其不從歪心子游，歪枉之法不得。明明與爾說，從中心白雲直入，此陣破矣。”言畢入陣。

正心子竊聽甚悉，遂向白雲處直進，以割腸寶刀橫順揮之，萬緒千頭紛紛碎斷。總真童子見得陣破而逃。正心子破了此陣，笑謂復禮子曰：“爾亦困於千思萬慮中，即不能復理耶？忙忙扶起，去奏道祖，悉言總真童子過失。道祖遂命玄津真人從泥丸關收回，禁於胎津之地。正心子、復禮子拜辭道祖，回覆師命，各退入宮。

七竅自酒樓歸後，意決從儒，受業於明德先生，苦讀儒書。

始讀一二載，文理精通，童軍可冠。是年試期已近，先生促之。

七竅辭別萱庭，赴郡而去。途有玉女觀，地頗雅靜。七竅此夜嫌旅舍鬧嚷，意欲止宿於茲。紫霞知之，先臨觀內，思挽七竅轉入道門。無何，外面笑聲嗤嗤直達觀內，紫霞出視，見七竅與二三同類拍肩而來觀中。老道迎入，獻茗煮粟款之。七竅曰：“前面旅舍煩雜不堪，今宵欲借貴觀一宿，所用酒食仍謝以金。”老道曰：“相公等非誤入山齋，仙風吹之不到，所愧者敝觀貧苦，無甚相敬，牀榻不潔，乞爲海涵。”七竅曰：“在此吵擾足矣，安望其它。”老道於是選一精潔淨室，與七竅友人同住。七竅獨出室外，散步閒遊。紫霞持麈一揮，化座小園，奇花十數盆，皆非人間所有。園中紅窗開閉，小樓在焉。七竅將花視遍，緩步竟上。紫霞化一老道，憑窗外望。七竅步履聲響，紫霞回首，假意驚曰：“相公何來？”七竅告其所以。紫霞曰：“如是相公少坐，待貧道下樓烹茗，以款嘉賓。”言已而去。

七竅在樓四望，見有牙籤數百卷，一一閱之，盡屬道經，而且牙籤之上題詠亦夥。首見一絕雲：“讀罷儒書讀道書，爲超生死出迷途；不信頻將卿相算，如風捲雪一時無。”七竅深愛此詩，手不忍釋。正在吟詠，紫霞捧茗至矣。七竅索之，紫霞許之。袖歸臥室，玩味百次，不覺神倦而眠。晨磬一聲，朋儕同起，叩謝老道，竟赴郡內。俟至文宗到日，三試三勝，青衿得服，而稱秀士焉。

第二十三回 純陽觀求桃卜卦　聚陰臺遇鬼問神

七竅拾衿歸裏，賀客盈庭，凡屬親朋，無不迭肩讚賞。有此一番榮耀，彼遂愈懷進取，道門故事絕口不提，心念中惟有三緘，常欲與之連牀風雨。故託尋師肄業，以訪消息。不知三緘久已厭居鬧攘，市廛絕跡，且題四語於壁間雲：“自此徵車不濫行，名場利藪兩無心；衷懷只愛山兼水，膝下承觀學古人。”三緘自題此語句，如湯盤夏鼎銘之，以爲左史右監，即村後村前，未嘗一往。因取其所居之地曰“盤澗”，似以隱士自處，毫不幹及世事焉。

時至上元佳節，王母以蟠桃仙釀大宴羣真，清虛、凌虛、碧虛、雲衣、霞衣諸真人列坐筵中。一時仙樂嗷嘈，祥光繚繞。

酒逾三盞，雲衣子曰：“今承王母懿旨，宣詔宴賜瑤池，爲仙之榮，亦已極矣。奈何屈指計之，非未有天地，即初分天地之仙，漢代以來數百載中所成者寥寥無幾。此豈煉道無人歟？實道多旁迕，而正軌未明於世也。不然，何求道者衆，而成道卒鮮哉？王母常以此爲恍，因命道祖闡明。當日八卦臺前道祖託之紫霞，羣仙議彼門徒虛無子脫胎入世，肩此大任。殊意貪名好利，竟入迷途。紫霞真人爲之挫折百般，使彼名利熱心化爲淡水，而今隱居不出，棄道如遺。諸真人其將何以處此？”清虛曰：“三緘之淡於求道者，徒以有父母在耳。不如收彼親魂，以絕其望，然後徐徐引入，諒能從之以易。”紫霞曰：“三緘雖屬仙根，前劫雙親已喪，以孤兒而入三花觀內，習道勤苦，吾故度之。承上皇仁恩，封以仙職，其實所缺者孝也。仙道缺此，終難成其不滅不生。今到塵凡，必使之孝行克盡，無虧首善，大器方成。此時即令親亡，甚爲不可。”碧虛曰：“吾思三緘父母體尚康強，孝未盡於艱難，亦不見大。可命值日查彼父母庚甲，如病符宮未到，暗與移易，以爲盡孝之一助焉。”諸真曰：“碧虛所言甚善。”遂傳值日查之。值日查後，報曰：“三緘父母本年俱犯兇星。”碧虛曰：“如此不必力費轉移矣。”計議停妥，諸真宴罷，謝恩而出。

無何，三緘父母雙雙疾臥牀頭，三緘日侍榻前，竭盡子職，熬湯煎藥，衣不解帶者半載有餘。然即日夜奔馳，心無厭倦，凡一切飲食，常常問其所欲。所欲何物，務必拘至，其心始安。

不覺春秋易混，冬雪飛花。母在榻中，呼三緘而告曰：“兒父之疾漸漸減卻，大約無虞，爲娘近來飯食不思，恐莩死矣。”三緘泣曰：“老母撫兒育身，費盡辛苦，兒於當日誤聽野道狂言，拋別椿萱，四方訪友，子職絲毫未盡。繼奉母命下帷數載，定省愈疏。幸而得舉孝廉，昆明出仕，食王厚祿，娛親老境，兒又得以膝下瞻依。孰知命運不辰，官階四失，蠻方充配，遠背親顏，兼使高堂日日倚閭痛哭。不孝之罪，伊于胡底？只意釋罪歸裏，選地而避塵囂，常與吾親相依晨夕。乃未逾一載，而疾臥牀榻，不絕呻吟，如其得痊，盡孝尚有日也。倘參苓罔效，夢赴泉臺，安遂兒心。”所言至斯，大哭不止。母曰：“爲娘無多生育，只有兒身。父母所靠者兒，祖宗所賴者亦兒，兒誠一髮千鈞之所維繫也。最足慮者，求鳳不就，至今乏偶，李門血食，姒續猶無。娘若歸陰，兒速納彩娶媳，否則九泉之下心亦不甘。”三緘拭淚言曰：“謹遵母命。但母近日不思飯食，別有所欲之物乎？”母曰：“他物俱已不欲，但得一二鮮桃入口，解得心熱，其身乃安。”三緘曰：“母既欲此，待兒四處訪之。”母曰：“兒速出訪，務必將桃尋得，以慰娘心。”三緘於是不避風雪，前村後郭，遍訪此桃。人鹹謂之曰：“桃花開於春，子熟於夏，以隆冬而求是物，恐非其時。”三緘曰：“桃種不一，熟於夏者謂之夏桃，熟於冬者謂之雪桃。今正雪桃成熟候也，何謂無乎？”鄉人聞說“雪桃”二字，以爲強辯，不復與言。

是日尋桃未得，晚歸，其母索之甚急。三緘意亂心忙，恨不一時將桃奉母。晨起披星忘食，且忘路程遠近而求之焉。正在長途一步一趨，偶遇一叟，持杖傴僂，欲前不前，欲後不後，阻着去路，緩緩而行。三緘曰：“老翁稍遲步履，小子有事甚急，待吾前奔。”老叟曰：“爾有何務，如是其急耶？”三緘躬身告曰：“爲母疾思桃，尋訪四方，是以不敢稍緩。”老叟曰：“如是，此時他桃無有，惟雪桃正熟。”三緘曰：“果有雪桃乎？”老叟曰：“何嘗無之，寒家尚種數十株耳。”三緘遂下拜曰：“翁家既有，祈賜一二，重賞以銀。如母疾痊，他日尤有厚謝。”老叟曰：“一桃耳，何足爲奇。爾隨吾去，每株摘一與爾，都可盈筐。”三緘喜不自勝，即隨老叟步步前進。

無如叟行甚緩，竟到夕陽將墜始至其家。

叟導三緘入戶，煮酒作食畢，坐於中堂，談論多時，並不言與桃之事。三緘忙甚，執銀在手，向叟言曰：“翁言與桃，謝銀在此。”老叟笑曰：“吾幾忘矣。”遂向內室呼曰：“老妻來。”連呼數聲，一老母出而問曰：“爾呼吾何說？”老叟曰：“此位後生因母疾思桃，不辭奔走，尋訪未得，吾曾種有雪桃數株，爾去摘十餘枚與之，以成彼孝。”老母曰：“爾癲耶？爾去歲方在純陽觀攜回嫩樹，甫種一載即結子耶？”老叟閉目思而又思，曰：“真是去歲所種，怕未結子耳。”老母怨之曰：“爾何誑這後生奔走於此？”老叟曰：“吾見彼忙忙促促，欲先我行，故誑之以與閒談，俾吾忘勞易歸也。”老母曰：“爾誑後生事小，使彼老母牀頭渴望，誰之咎歟？”老叟不語。

三緘處此，欲去則野鳥歸林，晚煙密佈，急得手足慌亂，無可如何。老母見而慰曰：“後生毋容着急，在此暫宿一宵，明日去到純陽觀中，自得雪桃以食爾母。”三緘曰：“此歷純陽觀，途有幾何？”老母曰：“不過二三里耳。”三緘曰：“老翁誑吾，老母之言諒屬是實。”老母曰：“而今世上，無信男子多過女流。吾生平不言則已，言則必中。”三緘聞說，俯首思曰：“不得老叟誑吾，安知雪桃所在。”暗暗欣喜，自不必說。

是夜，老叟又設山餚待之。老母笑曰：“誑人還自誑，山餚失亦廣。”老叟曰：“今算我不賅，二次弗亂講。”二老言已，相與大笑。飲畢，老母撤去杯盤，導三緘於臥室。三緘思桃心切，坐待天明。老母呼一小孩，竟導三緘向純陽鎮外純陽觀而去。

及至觀，重門緊閉，欲進無從。幸得門外有一老道坐於棚中，案上竹籤一個，龜殼一個。三緘知與人卜休咎者，因入觀不得，遂退至棚前。老道詢曰：“子問籤乎，卜乎？吾籤卜極靈，爾試將所求何物默禱心內，如斷不準，誓不作此生涯。”三緘白：“果爾，敬求道長爲吾一卜。”老道曰：“爾欲求卜，須報時來。”三緘信口報一“卯”字。老道剛將龜殼一搖，先墜一“爻”字，圓轉不歇。老道也不重卜，即書四語云：“今是辰時子報卯，過時之物難取討；爻子落下自轉旋，來人心事忙不了。”下批：“來人祈桃，心忙意急。”三緘驚曰：“敢問道長，何以知吾求桃乎？”老道曰：“卯加二點爲卵，圓物也，故知是桃。然時已冬季，過時之物，諒非所有者。又於所報之時決之，兼之爻子落下，先得乾卦，幹乃春氣，春日忙忙，故知子心極其忙促耳。”三緘曰：“道長之卜果靈。吾本爲母求桃，尋至此間，不知桃可得否？”老道曰：“爾暫候之，必有二人攜得雪桃至此，但人每筐內只一枚耳。”三緘曰：“再求道長卜吾父母之疾。”老道卜已，曰：“爾之父母，本年明歲尚無礙處，後載難逃。”三緘曰：“母先乎，父先乎？”老道曰：“母先耳。”三緘曰：“可有解乎？”老道曰：“大限已定，如何解之？”三緘將銀謝後，果有二人攜筐而前，每筐一桃，大如鵝卵。三緘問曰：“爾桃何僅一枚耶？”二人曰：“中平者俱已售盡，此桃較大，價高而買之無人，故尚存焉。”三緘於是加倍與銀，急急攜歸。

其母詢曰：“吾兒昨夜止宿何所？”三緘曰：“兒因求桃不得，宿於農家。今天訪至純陽觀中，始得此桃持歸奉母。”母曰：“兒速剖來，待娘嘗之。”三緘剛剖一枚，母食其半，曰：“娘不欲矣。”轉以奉父，父亦卻而不食。三緘謹將此桃收好，不敢自吞，恐親索時難於尋覓。是夜母忽呼曰：“拿來，拿來。”三緘曰：“母要桃乎？”不應。近前大呼，仍不應。

三緘駭，上榻扶之，已不醒人事而沒矣。三緘大哭不已，當呼鄰舍幫辦喪事。家一老婢曰：“相公勿忙，老夫人鼻息如絲，尚未沒也。不過夜半，必復活之。”三緘曰：“如是好好候着。”候至雞鳴，其母四肢微微欲動。老婢曰：“夫人氣將回矣。”竭力扶之。三緘遂命二三女婢同登榻上，相爲扶持。只聽喉中格格作響，響後，四肢運動如常。三緘連呼不輟，母始突睜雙目而詢曰：“爾三緘耶？”三緘應之曰：“然。”母曰：“駭煞吾也。”三緘曰：“母臥榻所，無人驚動，何駭之有？”母曰：“兒來前，待吾一一告爾，可知各人生死各人了，若子若女不得替得絲釐。”三緘曰：“母言如是於昏絕之際，殆有所見乎？”

母曰：“吾在榻中正與談兒，忽然兩目朦朧，一物不見。頃刻，又似清爽吾未病時，吾思暫出門前以視園蔬，殊剛出外，倏來二役呼吾同行。吾不肯隨，一扭其發，一執其手，拉至宅左，復以黑索加吾項間。步履稍遲，則執索者極力前奔，其項痛入骨髓。行約數里，至一坦道，行人半屬拘攣，前後相隨，有如行市，男男女女，錯雜不分。不知路去幾何，遠見一臺高而且大，男女至此個個向臺拜舞，臺上黑煙如霧。俟男女皆到後，微風起處，黑霧無存，中現一官長森嚴可怕，旁有小吏按冊唱名。唱一名，官長以硃筆塗之；塗一名，則由臺下而去。久之，小吏呼吾姓氏，吾應之，官長停筆移時，向吾言曰：『爾死期尚未至也，可由聚陰臺左去看爲善之報、冥律之嚴。』吾雲：『路徑不知。』官長即命一紅綠眉發麪貌如雪之女婢，導臺左而去焉。由此道遊人甚稀，對面一途財人衆濟濟。吾欲詢於女婢，視彼默然無語，不敢與談。過臺不久，見一市鎮黑氣盤旋，往來行人有披髮赤足者，有青面獠牙者，吾畏甚，卻步不前。女婢曰：『勿畏，隨吾而入，自屬無妨。』入市數武，耳聞人聲呼救，哭泣如麻，皆在一小小室中。極目視之，或以叉刺，或以錘擊，或在劍樹，或在油鼎刀山，所受之刑紛然不一。駭而問曰：『受刑者何人？』女婢曰：『皆在陽世造惡者也。』吾見慘切如斯，心膽俱碎。女婢似知吾畏，導吾西行，亭臺樓榭，雕龍刻鳳，入目生輝。女婢曰：『是地較前奚若？』吾曰：『是地美甚，不似前之黑暗難堪。』女婢曰：『爾既雲美，可入室以觀其尤美者焉。』言已，導吾先入一室，室中盡屬道士，有老有幼，各着五彩仙服，其間品坐。吾與女婢剛立片時，忽來紫蓋紅旗，幢幡羽扇，迎接衆道士直入半霄。吾問女婢曰：『此屬何功，如是榮耀？』女婢曰：『此在世上人情看破，學習大道，道成而拔宅昇仙者也。』吾曰：『拔宅昇仙，宜僅男子，何以有女流耶？』女婢曰：『大道至公，無分男女；但能精習，俱可成之。』吾曰：『每一仙車，又胡有老翁老嫗？』女婢曰：『人能習道成真，上超七祖九玄，同入大羅，享受仙福，不墜地獄，不落輪迴之苦耳。』吾聞之而慨然曰：『惜吾老矣，不能入此道門。』女婢曰：『爾子三緘道骨珊珊，且正青年，習道無難成道。如肯《黃庭》苦誦，爾他日亦仙車中之老母也，何用愁爲？』談談論論，又隨女婢入一宅中，宅有高樓，樓下盡皆僧侶，各服袈裟一領，亦以仙樂迎之。吾曰：『此何仙也？』女婢曰：『此世上爲僧者，真心一片，能守不二法門，沒後成仙，猶之道士也。』吾曰：『學道學釋，仙俱可成，不知儒道若何？』女婢曰：『可前視之。』前至一帶房廊，內坐文人數十輩，概着袞龍繡服，彩色炫人，仙樂鳴時，分隊而去。女婢謂吾曰：『爾知之否，此即儒門士也。』吾曰：『士有何道，沒享此榮？』女婢曰：『爾未見前面之旌乎？有書孝子部，悌弟部，忠臣信友等部者，所以各依其類而去之。』吾曰：『三教雖別，成仙則同，奈何世人不肯精習耳，甚有入儒而鄙釋，入釋而鄙道，安知三教一體，皆成仙之階級哉！』女婢曰：『爾不愧仙子之母，頗有穎悟。』吾曰：『吾不過揣其情理，三教之道其實毫不知也，茲者承得女姑導吾，四下往觀，地獄天堂，俱爲目睹，感恩不淺矣。但未問女姑在聚陰臺職居何神，所司何事？』女婢曰：『吾乃司善神祗，凡陽世好善者來茲，吾即導至西方以享極樂。』吾曰：『司惡可有神乎？』女婢曰：『司惡而得惡鬼者，牛首夜叉也。』吾欲再爲究問，女婢倏然疾聲曰：『爾可歸矣。』因此一驚而醒，自今思及，若吾生乎爲惡，聚陰臺遇鬼時，已入羣鬼隊內墜落地獄矣，焉肯遣彼女婢，導至善境，而問仙問神如是乎？然司善神祗所言兒有道骨，願兒他日成道，俾爾九玄七祖，同坐仙車，娘之望也。”三緘唯唯而退。

第二十四回 仙緣莊夢友談道　盤澗谷有怪爲鄰

三緘聞得母言，暗將聚陰臺天台地獄之事常常思及，已知人生如夢，富貴功名無異花開，片時凋謝，學道之念，不覺勃然。紫霞知之，謂復禮子曰：“吾見三緘自隱居盤澗，道心絲毫不動，因下陰府與冥王商議，提伊母魂來至聚陰臺，一睹上天榮華、地獄苦況，俾彼回陽後悉談一遍。三緘聞得，自爾勃發道心，今果然矣。但彼念內敞抱疑惑，爾可提伊入夢，與之講論道旨，以堅入道之志焉。”復禮子謹領師命，下得塵世，化一大第，名曰“仙緣莊”，俟三緘夜下臥，魂提莊內，以好引入道門。

是時，三緘父母疾已如失，三緘暗暗欣喜，自不必言。爰命家人備辦香帛性醴，即拜天地神聖以酬默佑之恩。將恩酬餘，天色已晚，入得室內，與父母閒談數語，自覺神倦不堪。其父見而憐曰：“吾兒侍奉湯藥，時日甚久，精力耗極，幸吾與爾母康強若昔，兒於今夜宜早早宿之。”三緘曰：“侍父母安寢後，兒臥未晚。”言雖如是，神倦難支。父母促之再三，而彼始臥焉，頃已入夢矣。

復禮子以一線靈光，化爲赤衣小童，手持柬帖，竟投三緘宅舍。三緘夢魂似在宅外遊玩，赤衣童子見而揖之。三緘曰：“小子何來？”赤衣曰：“特奉主人命，來邀相公去的，柬帖在此，入目自知C”三緘接帖在手，視其名諱，乃“七竅”二字，驚曰：“七竅何至斯耶？我已遍訪數年，音無信渺，不料今日忽然持柬相招，但不知此去途程，遠近若何。”因詢赤衣曰：“爾主人七竅耶？”赤衣曰：“然。”三緘曰：“今在何地？”赤衣曰：“吾主訪君不遇，遊至都下，會及梁公子，始知相公日前發配遼陽罪滿回鄉，選得盤澗谷而家之。吾主獲此確信，急急由都至此，卜宅於純陽觀之東偏，莊名『仙緣』，以其與盤澗谷較近，不時而可晤相公也。茲者喬居已妥，恐相公不知，特命吾持柬前來，導至莊中以慰渴想。囑見相公後，即便促行，雲吾家主人佇立以俟。”三緘曰：“如是，待吾歸告父母。”赤衣曰：“宜速告之，吾候相公於門外。”三緘轉入宅內，稟告畢，即出莊門，隨赤衣小童繞道而去。

路途中，三緘詢曰：“爾主在家，所作何事？”赤衣曰：“吾主而今看破塵緣，日日靜誦《黃庭》，以煉仙天大道，一切世事毫不與焉。”三緘曰：“爾主志有所定矣，吾猶孤陋寡聞，一藝未習，不知若何而後可。”赤衣曰：“相公年富力強，正是煉道之日。”三緘曰：“無有良朋參考元機，道從何習？”赤衣曰：“吾主喬居是地，相近貴莊，早晚間彼此來往，可以常晤，學道不有切磋乎？”三緘曰：“爾言固是，恐爾主以吾爲不才而棄之。”赤衣曰：“吾主言及公子，如天星高曜，難以仰攀。自聞址居，不戀里閭，喬遷以就，其平日之思君可知矣，何有棄之之說哉！”三緘曰：“聽爾言詞，開吾胸臆弗少，真不愧高人所使也。”相談相論，意合情投，信步而行，不知途奔何所。

翹首望去，一日高懸。三緘曰：“雲影中萬瓦鱗鱗，紅垣外露者，是何地也？”赤衣笑曰：“相公曾買桃於此，何意忘卻？”三緘訝曰：“是乃純陽觀耶？吾前來茲，以在平原，今胡高聳如是？”赤衣曰：“前者相公意在索桃，視於無心，雖高猶下；今日相公無事，睹之有意，故下亦高。”三緘曰：“爾主府宅，其在觀之前乎？”赤衣曰：“觀左耳。”三緘曰：“觀左下面，似有小溪旋爾，是耶？否耶？”赤衣曰：“相公至自知之。”頃由觀左直下，果一小溪橫亙，泉水潺潺。

走過橋樑，見一草亭，矗立於千竿之內。三緘曰：“是亭也，不識誰家逸士所築？”赤衣曰：“此即吾主悟道所在，故號其亭爲『悟道亭』，亭上一額曰『魚躍鳶飛』。”三緘曰：“真幽人室也。”

復行數武，大第在望。赤衣曰：“相公稍駐行旌，待吾入報主人，然後迎君玉趾。”言已入第。不逾片刻，出而迓曰：“知主久候矣，請相公速入。”三緘由重門直進，兩旁長廊一帶垂楊覆繞。主人立於廊下，見三緘至，迎入西軒，軒內筵已設西。二人挽手入席，暢飲壺觴。

酒過三巡，復禮子假作七竅聲曰：“程途千里，遍訪吾兄，所恨相會無期，不意今茲仙風吹至，慰吾飲渴之想。特備薄酌，一洗風塵。”三緘謙遜曰：“弟也因兄名而訪兄跡，亦弗辭天水人山，奈幾易春秋，竟無仙緣以晤仙子，奈何幸於仙緣莊內得睹仙顏乎！”七竅曰：“仁兄近年所爲何道？”三緘曰：“聽兄一問，不覺汗顏矣。”七竅曰：“諒是胎息久育，不久可以拔宅而升。”三緘曰：“一生碌碌，兄所談者，弟不過徒得耳聞，祈吾兄弗吝指陳，弟願學之。”七竅曰：“兄果未入道乎？俟宴罷時，同入悟道亭中與兄講論一二。”三緘諾。

無何酒餚飲畢，竟上悟道亭。亭外竹影搖青，梧蔭映綠，清幽不異仙府，三緘心甚羨之。七竅暗窺三緘果有慕道之念，於是由淺而引之，曰：“三緘兄以習道爲難乎？蓋習道無難，得正軌而入之爲難；得正軌無難，得正軌而有恆之爲難也。”三緘曰：“七竅師兄事何人，入道如此其易？”七竅曰：“師教固不可無，尤貴能自得師焉。”三緘曰：“聞兄之言，習道若易，兄其略爲指點，開弟茅塞，倘得寸進，所賜良多。”七竅曰：“心不清兮物慾擾，內神困憋難生巧；心清神凝固子精，由茲上達道自好。”三緘曰：“道中有煉氣之說乎？”七竅曰：“第一要務在乎此也。”三緘曰：“氣又如何煉之？”七竅曰：“煉氣凝神大有功，每從呼吸以相通；要效天地自然處，旁迕用力不相同。”三緘曰：“吾聞煉氣要下丹田，其信然歟？”七竅曰：“不但此也。丹田之下有三關，能過三關別有天；尾閭曲折層層上，直到崑崙大洞前。”三緘曰：“又聞煉道絕欲爲先，固精第一，是如此道，不幾無夫妻子母之說乎？”七竅曰：“古來成道有童真，夫妻二字不相親；亦有夫妻成大道，若盡童真滅盡倫。”三緘曰：“聽兄所言，道固易學，奈吾父母尚在，忍拋棄而入深山哉？”七竅曰：“拋離父母入山深，人倫大道缺一門；即在家底皆可習，總怕幾人不用心。”三緘曰：“如正煉道，父母呼之，不答非孝，答之非道，當何以處此？”七竅曰：“隨時隨地皆可習，只在一心不離剔；如形外面使人知，尚未深明道之的。”三緘曰：“習道之形，到底如何樣耶？”七竅曰：“用功時節徑功夫，雖然本有視如無；若使人人知我有，皆非正軌是旁敷。”

三緘聞到此，似有會悟，曰：“要如是做耳。”七竅曰：“不如是，不如不做也。”三緘得此頂門一針，已曉入道之法，啞然自笑。七竅曰：“道中妙趣少人知，得解人來便得之；手舞足蹈原何故，正是《黃庭》得意時。”三緘頻頻點首，向七竅拜舞不已，曰：“若非吾兄招飲貴莊，吾必終身立於道外。他日道若能成，兄即吾師也。”七竅曰：“何敢當師，但願賢弟胎嬰早結，拔宅仙升耳。”因見三緘樂道之志已堅，遂於夢魂中送之歸裏。三緘且前且卻，依依不捨。七竅曰：“吾喬居於此，與兄甚近，晤自易之。今欲留兄消閒數日，又恐堂上悵望倚閭，不然即此聚首一生，其心猶未足也。”言畢，拱手而別。

三緘一步一回顧，至不見七竅形影，然後歸莊。甫入莊門，爲犬吠數聲，一驚而醒。仙緣莊之情景，宛在目中；七竅兄之言談，猶在耳畔。急急披衣下榻，細將所傳反覆思維，已有三分會意。自是日在家內，常常習之。

靈宅子默會得知，欲阻三緘入道之路，奈無有如總真童子之法力而聽爲運用者，眉上現愁，乘雲空際，極目四顧，天青一片，絕少行雲。剛欲播轉雲頭，忽有毒龍真人飄飄而至。靈宅子遙而呼曰：“真人何往？”毒龍曰：“閒遊四境，以遣愁腸耳。”轉詢靈宅子曰：“真人又何往？”靈宅子曰：“吾亦無事而閒遊者也。”毒龍曰：“如是雲頭一別，吾將行矣。”靈宅子曰：“真人至敝洞消閒一日，可乎？”毒龍曰：“恐入仙洞，又多煩擾。”靈宅子曰：“真人何必拘此。”遂執其手，並雲而行。

及至洞中，煮石爲黍以款之。席間閒談，言及紫霞闡道一事，毒龍拍案怒曰：“紫霞野道，恃伊仙法無敵，虛無子一道未成，喪吾部類良多，言之令人痛恨。”靈宅子曰：“真人不思復此仇乎？”毒龍曰：“久欲復之，奈不得其機耳。”靈宅子曰：“今有其機矣。”毒龍曰：“如何？”靈宅子曰：“紫霞命復禮子夢傳三緘大道，三緘稍得指點，在家學習。真人慾復前仇，何不化一道裝者流，求與三緘爲鄰，乘機阻其學道之志。”毒龍曰：“倘不能阻，又將如何？”靈宅子曰：“真人現出原神，一口吞之，有胡不可！”毒龍曰：“此策固妙，但恐道祖見罪，難逃《太極圖》中。”靈宅子曰：“道祖仁慈，若見罪時，吾率羣真力保。”毒龍曰：“如此，吾約老蝦、老蚌、老蛟，化作一家眷屬，求三緘地土爲室，早晚以非道惑之。如能見惑於吾，吾必投其所尚；如不能惑，吾聲不饒彼焉。”靈宅子聽言大喜，命守洞童子另治黃粱仙釀，爲毒龍祖餞。毒龍飲罷，告別靈宅，忙到東海約及羣精。羣精聞之，無不欣喜。

蚌有一女，詢母言曰：“兒聞三緘系虛無子一轉，仙根仙骨，妖部皆思惑彼，以盜元陽。母既許從毒龍迷惑三緘，兒亦願隨化作女嬌。如三緘戀色，百般獻媚，以求其寵，庶兒昇仙之路指日可望矣。”老蚌曰：“兒言極是，可隨吾行。”一時海霧紛騰，海雲雜起，羣精離了海岸，爭先恐後，競投盤澗谷中。毒龍、蛟、蝦乘雲疾速，不久已至。老蚌母女雲頭緩緩，亦向盤澗而來。

將近谷口，前面雲頭立一道姑，笑容可掬，詢於老蚌母女曰：“仙姑何往？”老蚌曰：“在洞無事，特遊四境以賞奇觀。仙姑何名，不在洞府，來此阻吾雲頭，有何計議耶？”道姑曰：“吾蚌屬也，道號霞英子。”老蚌笑曰：“如是，爾我同類，敢問爾被誰度脫得以仙升？”霞英曰：“前歲三緘訪友求道遊至海角，有水精欲加毒害，吾化老叟常常護持，紫霞真人嘉吾護道有功，奏封仙品，脫去水族軀殼。至今逍遙天上快樂無窮，且得紫霞爲師，日日訓吾道旨。可知護持大道，能昇仙職；如害大道，其罪難逭。吾也念爾母女與吾同類，故來阻爾去路，毋助毒龍爲虐，以害三緘。況三緘既肩闡道大任，諸真諸聖羣相維持，如可害之，早已收于山精水怪矣，何待今日。毒龍之爲靈宅所使者，不知靈宅曾受紫霞呵斥，今急欲奪闡道之任耳。前命總真童子與復禮子鬥於半天，道祖知之，收回八卦臺前，命守胎津地界。斥彼時尚未到，濫出泥丸。夫總真童子千變萬化，尚不能傲此闡道之旨，矧真類成精哉？”

老蚌聞言，顧謂其女曰：“聽霞英言，不如退歸東海。”蚌女曰：“霞英鬼頭，以甜言抵吾娘母，恐將吾娘母駭退，而彼投盤澗矣。吾娘母不願護道，倘三緘入吾色界，成仙在指顧之間，其徑不更捷乎？吾勸霞英休得多言，吾將去矣。”言罷，口吐妖風，洋洋去矣。

其母見女已去，亦將妖風驅動，速速如箭，直向盤澗而墜焉。

霞英子曰：“忠言逆耳，難挽所向之心。不獨世人如斯，水怪亦然！”嘆息良久，雲頭扭轉，退歸洞府，報與師知。

羣精齊至盤澗，斂跡潛形，惟毒龍真人化一道士，常於三緘宅外或去或來，使彼知之，以爲入門地步。他日，三緘功煉暇時，倚門外望，見一位道者去來無停。盼之已久，乃暗計曰：“自那夜夢得良明，傳一二入道法門，即朝夕煉修，頗有進境。然亦有不精悉處，如再得一友明而指之，則入道更不見難。但是地村野鄙俗，不以財氣是戀，即以酒色爲懷，全無習道者流合志同方。雖欲藉助於他山，而其人已渺，由是而功無可進，不亦虛度日月乎？吾於此深爲之慮，不意有是道者突如其來，其或無假以緣，而爲哥道助焉，未可知也。”三緘有此一番猜度，因於次日假遊溪上以待之。

剛立溪岸，道士果急遽而至，揖三緘而詢之曰：“先生莫非雅號三緘者乎？”三緘驚曰：“爾何知吾賤號？”道士曰：“前者訪道四方，偶至聚仙觀中得晤七竅，兼見兄臺筆跡。七竅尋君弗遇，時時嗟嘆不已，吾故知君雅號焉。”三緘曰：“兄臺道號安在？”道士曰：“鄙號江清。”三緘曰：“一聞雅號，知能清心寡慾，入道深深矣。”道士曰：“道中之事，不過稍知一二，講道之說，則吾尚不敢耳。”三緘曰：“吾兄家居何所？”道士曰：“家住渭水，喬遷貴地，未得片址棲身，故碌碌忙忙，時往來於是溪之上。”三緘曰：“家口幾何？”道士曰：“四五人耳。”三緘曰：“四五人口，所居尚易貸之。”道士曰：“以人口四五，何地不可居住，但人非同類，入目甚厭其煩。倘得如兄臺以爲鄰，則煉道不無長益。”三緘曰：“道兄不嫌地陋，吾宅之左有空室數間，兄去望之，如其可貯金玉，並不索賃資也。”道士曰：“若然，不必另尋他所矣。”

遂隨三緘入室一顧，顧已而言曰：“是室幽深，正堪習道。”三緘曰：“兄既喜茲陋室，可即喬居。”道士曰：“盛承顧盼，吾且別去，將家眷呼來，不煩仁兄久候於此。”三緘歸，倚門暗視，果見道士攜四五家眷，遷於空室之中。三緘喜，以爲得此佳鄰，道有上達矣。

第二十五回 蚌女精花中獻媚　江清道元外談情

毒龍真人統領妖屬，自居三緘空室，不時獨到三緘宅中，饋送美酒珍饈以及仙果之類。三緘曰：“累承厚貺，何日酬兄？”道士曰：“蒙兄賜宅，得與爲鄰，深荷另眼相看，敬主之儀，不過稍展一二。兄而言酬，是愧我也。弟久欲恭書草函，請兄過舍閒談數日，奈傢俱尚未運畢，家人碌碌，室裏紛紛，故不敢屈兄以盡賓主之禮。”三緘曰：“兄太多情，俟喬遷停妥，弟自親臨一賀。”道士遜謝不已，然將所饋呈獻後告辭竟去，未嘗久留。往往來來，數月有餘，並不與三緘談及道中一事。

三緘常望來舍，求彼指示，忽於一月之久，不見饋送，人影俱無。三緘暗思：“江清道士豈嫌吾室湫隘而另遷別地耶，抑頻來饋送吾未嘗酬答而不悅耶？不然何以嘗來常往，其情甚稔，至今而棄我如遺乎？”暗暗使人探之，又見晨午炊煙，家人時種園蔬於戶外。三緘疑之曰：“是必有故而遠遊，未可知也。”自此望之愈奢，而道士音信愈渺。三緘禁不住心中願望，遂沽果品暨雞魚等物，命家人先達江清道士宅中，然後整頓衣冠緩緩而至。剛行至半，道士迎着三緘笑曰：“吾疏一月敬主之儀，以弟前此所居尚有賃資未楚，吾於咸陽友人處借貸以償，無如友人復商諸友，故遲之又久，始如數而歸A不覺與兄睽違竟月餘矣。”三緘曰：“吾見兄久未光臨敝宅，恐兄怪弟不道，相絕乃爾。不意以賃資小數，異地奔馳，伺不先商於吾，而受此一番跋涉也？”言談之際，已至宅外，瞥見房廊屋宇，煥然一新，三緘暗驚不已。道士似知其意，因言曰：“愚弟雅好修潔，每賃一地，必將屋宇粉飾，然後居之，其素性如是也。”三緘入宅，左右環顧，廳堂臺榭，件件華美，迥異乎前，心甚懷疑而不便問。

道士呼茗獻已，席設西廊，廊外亞字欄杆，五色俱備，欄杆以內盆花滿布，種有百餘。賓主坐於筵中，連呈十數品餚，饌名多不識，而且酒甜若蜜，氣勝於蘭，兼之花風時繞席前，鼻息吸呼，馥入肺腑。一賓一主正酣飲時，道士突爲家人所呼，入內而去。三緘酒興已濃，乘主進室，園中散步，團團轉折，竟入花叢中。一花臺以石爲之，所鎸人物等形畢極精巧。臺上花枝茂密，幹粗而肥，枝上之花燦爛如鬥，顏色嬌好，可奪繪工。

其間蛺蝶雙雙，遊蜂隊隊，時而咀嚼不已，時而飛舞不停。三緘意曠神怡，盡情賞玩。

轉過臺右，聞得紫棠樹下疏疏有聲，向前視之，乃一女嬌，衣服淡紅，美豔絕世。見三緘而凝睇，目不轉睛，時帶笑容，而以紅巾塞口。三緘知爲道士內眷，速退入席。此女遙從花枝之內，手語三緘。三緘佯爲不知，未一矚目。此女不捨，急蹴至席後，復將花瓣拋於首上。三緘厭其擾，離席左行。斜接欄杆有一小樓，三緘梯上樓頭以避此女。推窗下望，蕉梧密密，無殊綠天。望之未久，覺得項上騷癢，以手拂之，花枝也。掉面回顧，前女拈花微笑而立焉。三緘駭急欲下樓，女子牽衣不釋。三緘怒目言曰：“女子宜隱閨門，以守貞操，胡得猖狂乃爾。倘爲家長知覺，豈不羞愧欲死？爾即愧死，是懷春之誤，不亦將吾連累，無顏見爾家長耶？”女子聞言而笑曰：“郎君妙齡待聘，久欲求凰，妾亦年幼無家，常懷得鳳。睹君才貌，與妾容顏，何無紫薇之配芙蓉乎？”三緘曰：“毋須糾纏，各宜自愛。”女子曰：“爾如許妾姻緣，妾即釋爾；如其不許，妾即死也不準爾下樓。”三緘誑之曰：“如是待吾歸稟高堂，倩媒說合，乃爲正道。邪緣若此，吾斷不從。”女子曰：“妾出心甘，郎出情願，何邪緣之有？”三緘久被纏擾，甚屬無奈，左思右想，暗將所牽之衣脫去，急下樓頭。女子曰：“郎既以衣爲憑，勝過紅庚多矣。妾之交質，在郎手中。”三緘聽言而視之，手腕上佩一金鐲，怒去而擲諸女子之前，仍歸席所。

道士候其坐已而言曰：“吾候兄已久，兄何所之？”三緘曰：“自兄入內，獨坐無聊，遍視名花，真如海市蜃樓，美不勝收也。”道士曰：“野花數種，何足掛齒？”三緘曰：“石臺之上燦爛如鬥者，此爲何花？”道士曰：“富貴花也。”三緘曰：“花名富貴，繁華似之，直足令人賞玩不置。”道士曰：“兄如欲此，弟願割愛送兄。”三緘曰：“吾不過愛其鮮妍耳，敢以兄臺所植而奪之哉！”道士曰：“花臺中面，此種甚夥，吾命僕人另種一盆，舁送兄宅，以資玩賞，不亦可乎？”三緘口雖推託，心實甚喜，道士若已知覺，即命家僕擇其美豔者和泥挖來，種之盆中。無何宴罷，三緘辭別，道士不許，務留止宿一宵。三緘恐被女子所纏，以父母懸望爲辭。道士遂不敢留，送至半途而返。

三緘歸宅，昏定後入榻臥之，思及江清所居本屬陋室，今忽化爲華麗，應是道中法術，不然修砌臺榭，何易易乃爾。一夜在榻，思之不已。

毒龍送歸三緘後，詢於蚌女曰：“吾託故入室，爾媚之否？”蚌女曰：“妾見彼園中散步，因於花叢媚獻百般，彼以羨之慕之，又從而深卻之。至相逼在小樓之中，妾以爲得盜元陽在乎此矣，殊妾牽彼衣，而彼脫衣竟去，空費賤妾一番飛揚。”毒龍曰：“彼心正大，女色尚不能惑，又將如何？”老蛟曰：“不如讓吾以供一飽。”老蚌曰：“不可造次，徐徐圖之。”蚌女曰：“毒龍真人慾送彼以盆花，妾寄靈光於花心，日日獻媚，彼豈心如鐵石，絲毫不動耶？況三緘之母久欲與彼求配，得紫霞三請月老，挫折良緣，意淫、宅女、麼姑所化後身，皆無辜而斃。三緘不識，以爲無福消受佳人。妾託花心入彼室中，媚之不從，又從而媚其父母。彼父母見吾服事誠懇，必以爲媳。

三緘孝子，安肯違背親命乎？待三緘與吾配合，誓不把元陽盜盡，以置彼於死地，妾不休也。”龍毒曰：“此策大妙，事不容緩，明日速送盆花。”次早，毒龍真人爲三緘父母另辦數色禮儀，一同盆花，親送至宅。三緘迎入，餚款江清。自江清辭歸，三緘置花於書齋之外細細玩賞，其色愈添紫豔，更甚道士園中。

他日午後，三緘不堪納悶，意欲賞花遣愁。剛至書齋，香風散溢，三緘心忽開爽，急急逞步來至花前。盤桓數週，將欲歸室，突然花心之內，現出前日女嬌，手攜紅巾，身服綠襖，緩將蓮步提出，立於盆弦。腰細如拳，迎風欲墜，忙忙伸出玉手，抓着三緘之肩。一時蘭麝燻心，三緘幾爲所迷，轉而思之，此必花妖，力推而出。蚌女亦不追逐，獨坐書齋。三緘駭，奔告乃母。其母入視，蚌女下拜曰：“妾也願事兒母以終身，祈母見納。”母曰：“無媒爲證，豈正偶哉？”蚌女曰：“吾母之兒以衣爲憑，妾以金鐲子之交質已久，恨不認妾，老父老母怒罵頻頻，妾無奈何，偷身而至，懇祈吾母收留兒身，兒自孝思不匱也。”母見其言詞哀婉，扶之起。蚌女遂入廚內執烹飪事，凡父母所欲，無不如心。二老得此事奉之誠，不勝喜悅，久則忘其爲外來女也。母於是常勸三緘納以爲媳。三緘此際已知道士非怪即妖，驟將是女絕之，必遭毒害，只得推諸異日，緩作良圖。

無如蚌女不時哭泣，累向母哀。母心憐甚，呼三緘而責之曰：“爲娘一生，僅育吾兒，兒若不娶，兒之後不幾無嗣以續祖宗血食乎？況父母選配四方，未能如意，今兒媳從天降，而且賢淑無比，代兒盡孝，此女不配，娘實不甘。”三緘欲爲言明，恐母受駭，不得已而暫爲允焉。蚌女又向母言曰：“爾子雖允，乃推託詞也。吾母不如驅之與兒完配。”母諾。次日，燃點香炬，呼三緘至，強與此女完婚。三緘無可如何，勉遵母命。完配後每每外宿，任此女百般調情，毫不一動其心。蚌女恨甚，復向老母且談且訴。母曰：“驅兒完配，母固能爲，而牀第之間，母又何能驅之？兒其緩待，自如水之浸木，久則任受也。”蚌女聽言，惟日日中饋勤操，以俟三緘墜入色界。

一日，老蚌暗計：“吾女此去月餘未歸，大約與三緘成其夫婦矣。且將花片化作妝奩，去彼家中看吾兒究竟何若。”遂命老蛟、老蝦化爲僕屬，己身化爲老母，乘一巾車竟入三緘之家，將妝奩一一排設，請出三緘父母，斂衽言曰：“吾女求鳳數年，一無所就，孰意令郎至舍，二人暗裏交質，何莫非天假良緣。然自來府中與令郎成親後，妝奩一概毫未送之。今日吉辰，特具些須之物，舁送至府，祈親翁親母毋嫌淡薄焉。”三緘父母喜曰：“有勞親母多費心機。”老蚌曰：“吾女安在？”三緘母曰：“在廚烹鮮去矣。”移時宴設，老母飲畢，呼其女出，諄諄訓曰：“兒在此善事翁姑，無違夫子，吾不比他人之母，將女姑息，若有不是，親母須力責之。”蚌女咽嗚不已。

老蚌曰：“誰人女兒不適夫家，兒毋悲泣，改日自命家僕接爾歸寧。”蚌女聞言至斯，其悲愈甚。老蚌曰：“兒翁姑賢乎？”蚌女曰：“賢。”兒夫賢乎？”蚌女曰：“賢而不賢。”老蚌曰：“賢則賢矣，賢又不賢，吾甚不解。”蚌女附耳數語，老蚌曰：“不賢二字是如此，兒善誘之，自然入彀。”言已別去。

蚌女送母門外，乘車而歸。

時值初夏，老蚌與毒龍商議，接三緘夫婦歸寧。巾車來庭，三緘意欲不去，早被老母一番呵斥。三緘迫於母命，乃與蚌女同坐車中，蚌女嬌而無力，常將身體偎傍三緘懷內，三緘任之。

及到門外，蚌女下車先入，江清道士迎三緘於左廊。稍歇片時，堂上炬影輝煌，道士遂請三緘與同蚌女參拜宗祖，並及老蚌。

拜畢，任導入東軒，香茗獻餘，餚饌已設。道士推三緘於首座，殷懃勸飲。

酒逾三盞，道士曰：“承兄不鄙，賜以住宅，又結朱陳，但吾妹不識人情，家母未嘗深教，三緘兄既聯姻婭，宜見諒焉。”三緘曰：“以兄臺待弟之仁，與令妹才貌之美，成此佳偶，要皆天定。然弟心心在道，冀以童真而拔宅，兄臺別有所教，弟無不從，若欲泄吾子精，以效鸞房，斷然弗許。”道士曰：“爾煉道，吾亦煉道。聽爾煉道之言，則道字誤人，洵爲不淺。”三緘曰：“大道焉能誤人乎？”道士曰：“一言元道，必絕人道以習之，假使人人皆絕人道，天地無生之理也。爾言元爲大道，吾則鄙爲非道焉。”三緘曰：“兄言何謂也？”道士怒目曰：“如兄臺迷於元道深矣，棄捨妹而宿，不與同，立異矯情，甚爲吾所不齒。”言罷，勝氣而入，商於老蚌曰：“三緘入道心真牢不可破，不如苦留彼宿，乘機吞噬，以免蠱惑之勞。”老蛟從旁贊曰：“此計高妙，不可泄也。”

恰遇正心子云頭訪察，慧目俯視，見三緘宅左黑氣凝結，按下雲頭，問及當方，乃知毒龍爲害，忙回洞府，稟之紫霞。

紫霞曰：“毒龍法力極高，兼有蛟、蝦、老蚌相助，如不往救，三緘危矣。”正心子曰：“救之如何？”紫霞曰：“師命爾暨復禮子、誠意子，各執法寶，隱身毒龍宅內。如見毒龍欲吞三緘，復禮子以伏龍寶塔擊之，急拋正性寶帳，將三緘籠着，免爲羣妖所害。爾等輪流與戰，師自來助焉。”三子領命，各執寶器，同墜宅內，真言念動，迷卻妖目，常常護定三緘。

三緘見江清道士言不投機，起而告辭。蛟、蝦化爲老叟，苦苦留宿。三緘於此如坐鍼氈，剛思逃歸之計，又被毒龍呵氣迷天，雨似傾盆。三緘見不能歸，東軒獨坐。忽然一時昏黑，樑上響亮，仰首望去，乃一巨蟒，張牙舞爪而來。三緘見之，魂飛天外。復禮子擊以寶塔，毒龍將頭縮轉，化爲三首六臂與之戰於半空。正心子恐傷三緘，忙以正性寶帳拋下。老蚌來奪此帳，正心子以降心杵擊之。一時老蛟、老蚌、老蝦、蚌女與正心子、誠意子亦戰空中。復禮子戰毒龍不過，紫霞大顯仙法，呼集雷公、雷母，同擊毒龍。毒龍口吐白光，橫隔天半。紫霞急噓清氣，將白光衝爲兩段。復禮子與雷公、雷母從清氣直入，毒龍化作黑煙一道，竟投氣海而潛。紫霞見毒龍入了氣海，雲頭一指，復禮子直追老蛟。老蛟知不能敵，化爲黑霧，老蝦化爲紅霧，老蚌母女化爲紫霧，如投江之石墜入東海。

紫霞於是命正心子揭去寶帳，放出三緘。三緘舉目視之，仍在陋室，江清道士渺無人跡，花木臺榭一概全無。啞然良久，歸告父母，父母亦爲之咋舌焉。三緘自此，外來道士絕意不交矣。

紫霞視諸妖所墜之區，駕動祥光竟投東海。龍王聞報迎入，言曰：“真人駕至，未能焚香遠迎，有罪多多。但不知以不易臨海之身，今日辱臨，何所訓誨？”紫霞曰：“羣仙闡道，推及吾躬，吾命虛無子肩此巨任，三界共知。”未審龍宮胡以遣老蛟、老蝦、老蚌、蚌女，爲毒龍所統，欲吞三緘。如龍宮諸仙有何不服，且同吾去面奏上帝，以決曲直焉。”龍王曰：“真人息怒，待吾查之。”鯉學士查已，奏曰：“海內蛟、蚌皆恪守王儀，未敢擅出海濱，以背王命。茲助毒龍爲虐者，乃海角外之老蛟、老蝦、老蚌也。”紫霞曰：“如是，毒龍不遵，吾自剿除。至於羣精，祈龍宮興兵往討。”龍王曰：“真人之命，敢有不遵，吾速興兵一一討之。”紫霞聞言，遂辭龍君，竟回仙府。

第二十六回 討毒龍西方請佛　誅水怪東海興兵

紫霞回得仙府，招聚諸弟子曰：“毒龍真人久歸正孰，已列道祖門下。虛無子脫胎三緘，三界皆知，未審彼被何仙竦思，欲將三緘吞噬，又逞道法，與吾弟子力鬥雲頭。吾甚恨之，誓必剿除，以爲異日之阻道者鑑。然吾除及此怪，不令諸真得知，必有議吾毒待妖部，而以吾爲不仁者。茲命爾弟子，高插聚仙旗於八卦臺前，待羣真齊集，將毒龍爲害一一言明，然後討之。如諸真能助吾者，以護道例待；不助吾者，以阻道例待焉。”諸弟子領得此命，遂以聚仙旗高插臺前。

但見旗尖隨風飄蕩，金鈴響後，四面聚起雲霞，各洞童兒報知諸真，盡皆倉倉皇皇乘雲而至，排立八卦臺下。彼此相詢，不知招聚羣仙所爲何來。

立候移時，紫霞身登臺中，拱手言曰：“衆真勞矣。弟也不才，僭登此座，不過暫列於諸真之上，其實有以請教於諸真者。”諸真拱手同聲，詢曰：“紫霞真人招聚吾等，有何計議，願聞其詳。”紫霞曰：“前承諸真以闡道一任，俾吾肩之，吾命虛無子臨凡，亦屬羣仙許可。琢磨至今，始知奸道毒龍真人統及蛟、蝦、老蚌等妖？設計吞噬。弟命復禮子、正心子、誠意子往護三緘，彼不惟不斂跡潛形，膽敢持戈相鬥，非吾驅以法力，三緘之躬不保矣，大道何由而闡乎？吾誓必討此毒龍，以戒來者。諸真以爲何如？”清虛、凌虛、碧虛、雲衣、雪衣、霞衣皆起而言曰：“闡道至重，毒龍不畏天律，理應討之。但不知討彼何時，吾等願助其力。”紫霞曰：“毒龍以氣海爲窟，吾思明日晨刻，師興問罪，直入氣海焉。”諸真曰：“如是明晨齊集，共討此妖。”計議已定，臺上金鐘三響，羣真散去。

紫霞囑咐弟子各帶法寶，候至晨光照耀，羣仙畢集，雲車駕動，齊向氣海而投。紫霞將撤水仙旗向海繞之，海水立涸。

毒龍潛身無地，甫出海岸，被複禮子以伏龍寶杵當頭擊下，毒龍措手不及，轉投法海。紫霞急駕祥光，同羣真隨後追來，仍以撤水旗繞之。殊知法海乃源頭活水，衆水從此化生，撤水仙旗繞之不竭。紫霞顧謂羣真曰：“撤水仙旗不能治及法海，毒龍潛伏在內，如何討之？”凌虛曰：“吾葫蘆內煉就三萬六千入水神針，傾在海心，毒龍必出。”紫霞喜曰：“有是寶器，火速傾之。”凌虛入命，頃刻間海水翻波，毒龍爲神針所刺，遂出法海，大聲吼曰：“紫霞野道，吾前藏氣海，爾以仙旗將水撤幹，吾不能潛身，因而轉入法海，是畏爾甚矣。爾復追逐至此，是欲與吾試試高下也，吾豈真畏爾乎？”紫霞曰：“要試高下，有何難哉！然不申明罪狀，則師出無名。”言猶未已，毒龍厲聲曰：“爾所言討吾者，吾亦知之。不知吾欲吞噬三緘，皆以羞爾停道不闡也。紫霞曰：“闡道有時，何可造次，爾以停道不闡咎吾，是爾強辯之辭。如甘受罰則可，否則以違背天律論。”毒龍曰：“吾無他錯，罰從何加？”正心子見毒龍不降，忿將照心磨拋去。只聽一聲雷震，火光直繞毒龍。毒龍手執五彩花囊，向上一拋，照心磨墜入囊內。誠意子見得，忙以洗心劍拋來，萬道霞光憑空而下，毒龍亦以花囊盛之。復禮子曰：“二大寶器都已失卻，爾等且退，看吾誅此老妖。”毒龍笑曰：“來，來，吾不畏爾。”復禮子不答，以鑽心寶銼擲去，又爲毒龍花囊所收。二子呆立，無策可施。

紫霞曰：“毒龍猖獗如斯，誰去降伏？”凌虛曰：“待吾收之。”言已，飛身而至，手持撐天如意，向毒龍吼曰：“爾阻闡道之路，是傲天命也。應押斬仙台前，去爾首領。念爾異物修煉，功夫不易，須速向紫霞認罪，了卻此件風波。不然，吾將如意壓爾於陰山地面，永不能復入人道矣。”毒龍曰：“道爲天下所公，其非紫霞一人之道也。闡道一事，凡仙可任，亦不獨紫霞能任之也。紫霞縱彼弟子停道不闡，以負命論，其罪甚大，蔑以復加。吾即吞噬三緘，理應吞噬。吞噬後另遣仙真，化身闡之，亦未爲晚爾。凌虛不靜守洞府，安想清閒，來此戰鬥場中，敢與毒龍真人一試法力乎？”凌虛曰：“吾以好言相勸，反出惡言回吾，看吾如意仙寶不爾容也。”遂將如意四方磨動，霞光迷露，火焰逼人。毒龍剛起妖風，早被如意壓下，忙以花囊繞去，如意化作金光一線，滾入其中。

清虛見失如意，急執靈根寶塔，向毒龍頂上拋之，恰似山嶽崩來，無處躲閃。毒龍大叫一聲：“吾命休矣！”殊意將壓至首，以花囊亂繞，寶塔又入其中。碧虛驚曰：“毒龍一孽物修成，手中何寶，如此厲害？”暗將醒心玉鏡拋入空際。毒龍不知何寶響亮，翹首望之，天半日橫一長虹，搖搖欲墜。毒龍不知何寶，亦以花囊繞去，醒心玉鏡金光一道，入囊如前。雲衣子以洗心一巾，雪衣子以穩心銅錘，霞衣子以居心金劍，一併拋入天空，無限金光，同雷火齊下。毒龍不徐不疾，接以花囊，諸寶如石投江，一一收入。羣真駭甚，束手觀望。毒龍笑曰：“再有倒天被地的寶物，只管拋來，吾這囊兒概爲收之。”紫霞曰：“吾等暫退，明日與爾再決勝負焉。”毒龍曰：“如此讓爾一宵。”

紫霞與諸仙真各駕祥雲，退於八卦臺前，向諸真言曰：“毒龍孽道，概將仙真法器收入囊中，藐視一切，但不知所持花囊，系何仙之物？”凌虛曰：“吾見老怪持此異寶，常放佛光，仙中必無，諒是佛門所遺，故爾厲害如是。”紫霞曰：“是寶有於毒龍，深害大道，凌虛真人可到西天訪之。”凌虛諾，離了八卦臺，直到西天朝拜佛祖。文佛詢曰：“凌虛真人不在仙府，來吾竺國，必有所求。”凌虛曰：“紫霞任肩闡道，現阻於毒龍真人，羣仙往討，諸般法器爲一花囊收之。吾見是囊常有佛光，不識遺於何佛，故來竺爾，祈佛祖查收此寶，以擒毒龍。倘得大道闡明，亦釋氏之餘恩。”佛祖聽言，入定片刻，告於凌虛曰：“是乃無爲佛安闡習道所遺，爾當向無爲宮中拜請一往。”

凌虛聞說，拜辭佛祖，竟到無爲宮，稽首言曰：“紫霞領道祖法旨，命虛無子臨凡脫化，號曰三緘。忽被毒龍真人化爲俗道，統及蛛光蚌女，迷之以色。三緘不墜色界，毒龍陡起吞噬之心。紫霞救出三緘，問罪毒龍。毒龍忌憚毫無，與紫霞諸真雲端大戰。未審所執何寶，諸真法器皆墜其中。弟子遍查羣仙，無是靈物，方遊竺國，稽首牟尼。牟尼入定，查得此物乃無爲佛祖所遺，因之指示前來，懇請佛祖臨塵收茲孽障。”佛祖曰：“善哉，善哉！善者不來惡者來。待吾持得禪杖去，收卻毒龍入我懷。”偈畢而問凌虛曰：“真人前去，排就陰雲大陣，吾從陣左而入，隱於其中，以收毒龍。”凌虛領命，祥光播轉，竟回八卦臺中，告之紫霞。

紫霞與諸真等重至法海，頃將陰雲大陣密密排成。毒龍真人統得豹頭道士、虎頭道士、鳳頭道士、蛇頭道士、狗頭諸道士，各執仙刀仙戟，威風凜凜，排列波間。紫霞真人手執撐天見性鍾，立於陣外，大呼之曰：“吾今布一陣門，爾敢敵否？”毒龍未及回言，狗頭道士手執亂心迷入劍，疾聲答曰：“小小陣兒，有何難破。”將身一扭，打入陣門。其內黑如漆膠，莫分路徑，埋首亂撞，力已疲矣。瞥見南北角上一線幽光，潛形其間，尚未安妥，已被看陣童兒所見，笑曰：“陣中犬子何自來茲，被吾擒之，以俟發落。”狗頭駭，偷身而走。無何雷聲震動，恍如天崩地裂，狗頭幾無躲處，四面狂奔。看陣童兒見彼奔馳力竭，口吐紅光一線，持索以待。狗頭道士即向紅光透露處，飛奔而來，不知已入童兒索圈之內，忿然曰：“誰在陣中暗使圈套？”童子曰：“爾自入此，怪得何人？”狗頭曰：“暗擒大將，不算爲很，如釋吾出於青天白日之下以力擒獲，方謂能軍。”童子曰：“吾即釋爾，二次如被擒着，又有何詞？”狗頭曰：“任爾食肉寢皮，絕無異說。”童子甫將項索解下，狗頭得釋，鼠竄而逃。童子恨其奸，復吐白光一線，於陣之左角，躬身大便以俟之。

狗頭在陣盤旋已久，腹中飢甚，無由覓食，東馳西奔，竟向日光而投。鼻息呼吸間，餚饌之氣沁入肺腑，尋香近視，大便也。狗頭不勝欣喜，埋首飽餐。童子笑近身旁，以手扭其兩耳，狗頭且食且言曰：“誰與吾頑？”童子笑曰：“身稱道士，尚食大便耶？”狗頭曰：“而今學道，原有食臭一則，吾餐大便，即煉食臭之功也。”童子曰：“食臭豈食大便乎？”狗頭曰：“學道人一言食臭，其便何分大小？如富貴之家肯與結緣，牛便亦樂吞耳。”童子曰：“此道之所以壞於爾輩也。”狗頭哀乞釋手曰：“童子先生饒吾一着，他日相晤，自感爾情。”童子曰：“吾且問爾，毒龍真人此次統何仙真，前來破陣？”狗頭曰：“吾不言，言之恐爾駭死矣。”童子曰：“爾如言明，吾暗放爾出陣焉。”狗頭曰：“爾毋誑吾也。”童子曰：“決不誑汝。”狗頭曰：“如此爾且大着膽兒，待吾一一言之。第一仙人豹頭道士，第二仙人虎頭道士，第三仙人鳳頭道士，第四第五仙人蛇頭、蟲頭道士，至於第六金仙，即屬吾躬，號曰狗頭道士。”童子曰：“胡以豹頭名之？”狗頭曰：“得人錢銀，誑之入道，使彼抱頭憂氣，故曰豹頭。”童子曰：“何名虎頭？”狗頭曰：“誘爾結緣，食人無厭之謂也。”童子曰：“鳳頭、蛇頭、蟲頭，又何謂哉？”狗頭曰：“鳳頭嘴利，能講玄話迷人；蛇頭善騙人財，爾如捕之，最扳得快；蟲頭至蠢，是玄也學，非玄也學，只要髻兒立起，做個道士，其實與夢蟲無異焉。”童子曰：“各名皆有取義，狗頭二字，其義何居？”狗頭曰：“吾前在充很山爲王，帳下狗頭兒最衆也，被豹頭道士勸入玄徑，以此故名。”童子曰：“爾已說明，隨吾來出此陣。”狗頭曰：“爾快釋手，如再扭着吾耳，出得陣時，六根怕不全矣。”童子曰：“不扭定爾耳，安知陣中之門乎？”狗頭護痛而隨之行。童子稟知紫霞，監於陣底。

毒龍真人見狗頭道士入陣無影，飛身上前。凌虛、碧虛接入陣內，引至陣角之左，無爲佛禪杖一拋，化作五爪金龍，緊將毒龍抓着。佛祖用手擒來，吞於身內，當以花囊付與紫霞，回宮而去。紫霞取出諸真法器，一一給還，至豹頭、虎頭諸道士，盡爲陰風陣雷火所誅。紫霞見諸妖已喪，率領羣真回洞，煮黃粱仙釀以款之。

正舉叵螺之杯，忽見海雲直起天半。紫霞曰：“是必龍者興兵以討老蛟等怪也，還冀諸真同到海島觀陣，如龍宮士卒不勝，亦宜力助一臂焉。”洞諸真唯唯而退。

是時龍王下旨，命大口將軍連江爲帥，率及鱗甲三百六十屬，共討老蛟。劍戟如林，旌旗密佈，羣向海角浩浩蕩蕩而來。

老蝦得知，忙報老蛟曰：“龍君倒旨，興起海兵百萬來討吾等，已將海西角外四面圍着，如何御之？”老蛟曰：“不妨，待吾身坐蛟宮，計議對敵之策。”升坐後，先傳老蝦而謂之曰：“前者爲毒龍所害，阻道未克，彼身已被佛祖收之。今龍君起兵問罪於吾，吾遣蛟子蛟孫與之對敵，爾家孫子甚夥，亦偕吾去，共同對壘，與大口連將軍決一死戰焉。”老蝦曰：“如勝則美，倘若不勝，將如之何？”老蛟曰：“無非死於連將軍之手耳。”老蝦曰：“如是則老蚌安然無事矣。論前此老蚌母女先設色界，以害三緘，值茲急難已臨，何不俾彼蚌嫂蚌妹，蚌媳蚌女，蚌家眷屬一同對敵，以助爾我威風乎？”老蛟曰：“爾言亦是。”遂傳老蚌入宮，命彼湊陣。老蚌曰：“吾家盡屬女子，如何能敵雄兵？尚祈蛟王曲爲見諒。”老蝦曰：“爾言差矣。中外之邦，有女兒立帝，以女爲士爲卒，治國數百載，無敢侮之。吾水國中老蚌所統，亦何異是。況此際陽衰陰盛，女兵更甚於男，胡言女流不能講武？”老蛟曰：“老蝦之言甚善。老蚌遂歸統爾蚌家女子，來宮聽調，不得有違。”

老蚌出得蛟宮，詈曰：“老蝦多嘴，信不誣也。”老蝦曰：“人人恨我嘴多，若不嘴多，安有今日之禍。”老蛟曰：“老蝦，被爾一言，亦爲吾用。爾可調爾子孫，速速來茲。”老蝦曰：“蛟王今日只派蛟、蝦二股兵丁，因我一言，派及老蛟。蛟、蝦相合，仍是二股。蝦兵蝦將，祈王免之。”老蛟曰：“正在禦敵之際，如何可免？”老蝦曰：“吾之祈免者，非吾臨難不前，以若子若孫，一時難於調爾。”老蛟曰：“如何？”老蝦曰：“吾生平酷愛多嘴，子孫輩尤而效之，而今已在四方多嘴去矣。”老蛟怒曰：“曩者毒龍相邀，吾不去時，爾將言語左籤右奪，今而禍臨眉睫，爾反推諉如斯。士卒與吾束此多嘴之人，獻於連大將軍，以請前罪。”老蝦駭退數武，曰：“莫忙莫忙，吾即回宮調之。”

第二十七回 戰蛟王連江失計　收蚌女烏澤復仇

老蝦歸，將子孫調齊，來在蛟宮聽用。蛟王升坐查點，老蝦子孫個個手執鐵鉗，額上頂刀一柄。蛟王曰：“兵丁要有雄威，不執劍則持戟，爾蝦宮士卒，乃執鉗頂刀，其殆欲與連江當火頭軍乎？”老蝦曰：“吾家子孫善使兩鉗，不怕爾飛天漢子，被鉗夾着，以頭一觸，立刻喪亡。”蛟王曰：“既有如是威風，且與吾蛟子蛟孫試試武事。”老蝦即命鐵臂大蝦與蛟子鬥。蛟子剛欲舉手，而鐵臂蝦倒於地中，跳躍難起。蛟王曰：“爾之士卒風捲即僕，如何能敵海兵？”老蝦曰：“吾子孫手足雖多，瘦弱之極，所以易僕。”蛟王點首曰：“無怪世之謙言弱者，輒曰蝦將蝦兵。”老蝦曰：“誠如王言，吾屬只可爲後隊矣。”蛟王曰：“誰當前隊？”老蝦曰：“老蚌可耳。”老蚌曰：“吾家概系女流，被爾刁及蛟王，聽其調用足矣，何可當夫前隊。”老蝦曰：“爾子孫軀殼最大，而且善於開闔，與世之善用藤牌者無異，以爲前隊，擋彼鋒銳，劍戟不能傷。鏖戰多時，後隊突來，乘其憋而攻之，必獲大勝。”蛟王曰：“此計甚妙。”遂調老蚌爲前隊，排列以待。

連江兵至，遙見海角旌旗蔽日，劍戟如林，即令海兵周圍扎住，前營後哨，密密嚴查，不準水妖漏網逃去。營壘扎畢，連將軍登颿茼魽A傳蟹虎、蟹豹、蟹狼、蟹彪四將，來至中營，曰：“明日五更，命爾四將各領人馬，左右分隊，一由海岸向東，抄蛟營之右；一由海岸向西，抄蛟營之左。以連珠炮響爲號，進兵剿殺。”四蟹得令而退。又傳鯉魁、鯉雄曰：“爾二將各領兵一隊，由海岸西去，直到島嶼之上，紮營二座。如連珠炮響時，以半隊守營，以半隊截殺蛟妖退路。”二將得令，退出中營。帥令復下，調鯨吞、鯨吸二大將軍，囑曰：“明晨起兵攻打老蛟，命爾二將爲前部，隨帶連珠號炮，如抵老蛟營腳，接連放之。”復調黃旗總統黃丙、黃寅、黃丁三將入營，曰：“明早攻打蛟營，爾三將統爾兵丁爲三隊，再調烏家將士烏幹、烏坤，統領烏旗兵爲二隊，其餘青白赤旗兵將留守營寨焉。”分調停妥，帥營中鼉鼓初擂，諸營將士飽餐戰飯，二擂各持軍器，三擂炮聲一震，耀武揚威，分隊並進。

老蛟見海兵如蟻，四面來攻，將蛟部子孫四面迎敵。蝦部分爲二隊，以截島嶼之兵。蚌家娘行爲前部先鋒，高插鮮紅旗幟，上書“娘子軍”三大字，微風飄蕩，儼似春日桃花。蟹部隊伍紛紛，各繞東西而至。娘子軍亦分東西兩路敵之。正酣戰間，東隊蚌女珠光口噴紅珠一粒，吹入天半，愈墜愈大，俟墜下時，火光逼人，焰烈難近。蟹彪、蟹虎不能久戰，避入石穴。

西隊蚌女珠英口吐一粒黑珠，墜下塵來，遍地煙生火出，蟹狼、蟹豹鬚眉皆失。追奔數十里，亦入石穴而潛。連江聞報四蟹失利，連珠炮響，各營士卒一擁殺入。蛟兵奮勇爭先，鯉魁、鯉雄勢不能支，逃入海內；鯨吞、鯨吸均被殺敗，倒旗飛奔。

其時，連江營中只有黃旗、烏旗尚扎陣角。蛟王令下，命珠光蚌女去破黃旗兵。珠光得命，謂珠英曰：“吾領士卒去破黃旗兵時，烏旗軍必來夾攻，爾可偃旗息鼓，潛於島側，待烏旗兵到，乘勢截殺，可獲全勝焉。”商議已定，直向黃旗陣內殺來。黃丙出陣迎敵，力怯敗去。黃寅執戟接戰，將欲敗矣，黃丁手持飛雪寶刀，奔出陣外，指定珠光曰：“未出閨門的丫結醜女，敢與丁爺一戰乎？”珠光笑曰：“黃皮瘦骨，身矮而小，恰似海八狗兒，豈要與仙子鬥法耶？”黃丁曰：“小丫結，爾恃骨在外面，不能傷及爾軀，今日遇着丁爺，偏有收爾法術。”珠光曰：“爾有何法，任爾施出，吾不畏之。”黃丁緩緩在懷取一海鶴，向珠光拋去。此鶴嘴尖而利，珠光俱傷其體，忙閉兩殼。鶴亦畏嘴被珠光相夾，退後立於珠光之旁。珠光恐爲黃丁所擒，兩殼剛張，鶴又旋至。相待甚久，珠光乘其不意，開殼噴珠，鶴睹火光直衝霄漢。黃丁見得，大聲呼曰：“好厲害。”遂偕黃寅、黃丙向水而逃。烏旗兵擊鼓催陣，來救黃旗，又被珠英阻定去路。烏幹昆仲與珠英蚌女戰於海濱，珠英口吐黑珠，煙迷四面，兼之煙中生火，烈焰彌天，烏旗兵盡皆爛額焦頭，紛然散去。

連江見二旗大敗，退歸中營。二女叫罵營前，不堪入耳。

連江但命士卒營門緊閉，弗準出戰。蚌女姊妹只得撤兵而還。

連江即日修表，命水母速回龍宮而奏。龍君展而開之，曰：“臣連江自領士卒以討老蛟，海西角外嚴設重兵，深慮該部暗逃，貽害不小，陰謀密計，無非欲入蛟窟，擒蛟王，誅及蛟子蛟孫，不留餘孽。敦料今日晨刻興兵，老蛟四面接攻，我師敗績。望龍君另遣能將，速速前來，破此蛟妖，以清四海。飛表奏聞，祈宥臣不死之罪。”龍君閱畢，大驚曰：“孽蛟久泊海角，僭稱王號，吾未深究者，純以慈仁待之也。茲以烏合之衆，敢逆王師。若不剿除，終害水國。然海內能將業已遣發，連江表中另遣之說，如何計議？”正在龍宮心懷憂戚，烏澤丞相入而奏曰：“水國能將，如鯨吞、鯨吸，絕無敵手，尚且爲彼所敗，他將可知。依臣愚見，一面遣鱸家將士，統及魴氏子孫，同到連江營中以壯軍勢外，修書柬去請鱷氏兄弟，興兵前來。蛟王聞鱷氏之名，必敗下風，獻降表焉。”

龍君曰：“鱷氏兄弟固稱海中名將，然居心甚毒，恐將老蛟敗後，另起異見，覬覦水國，又如之何？”烏澤曰：“鱷氏之素所尚者，珠玉也。君以重寶買其心，自然德王而不仇王矣。”龍君聞奏，慮一人之識見有未到，復傳赤鯉學士酌議而行。赤鯉來宮朝見畢，龍君以買賄鱷氏之言商之，赤鯉曰：“鱷氏兄弟乃化外強寇，事不可共也。如一共事，則戀吾財寶，不時相索，予則喜，弗予則怒，必枝生節外，俾吾國無寧日，不若老蛟尚有仁心。”龍君曰：“鱷氏既不可驅使，老蛟如是猖獗，若何退之？”赤鯉曰：“今日之戰，皆爲紫霞真人闡道而起，值此海兵大敗，可命烏澤入紫霞洞府求彼一助。老蛟孽畜，安敵仙兵？”龍君喜曰：“赤鯉學士真大才也。”遂命烏澤往告紫霞。

烏澤領旨，拜辭下殿。赤鯉謂之曰：“烏丞相此去紫霞洞中好好哀懇，倘得仙兵來助，蛟宮可破，蛟王可誅矣。但爾乘雲天半，不可島上觀兵，如其不信吾言，被蛟營擒着，搬兵仙洞須絕口不提，不然丞相此去，恐難再入龍宮。”烏澤曰：“赤鯉學士休以烏氏爲悶頭龜也。事到臨頭，當縮首時吾首自縮，以故一生所遇，無甚大禍焉。”赤鯉曰：“吾見爾頭小腹大，行路最笨，深爲爾慮，不料竟有此妙也。”烏澤曰：“吾之縮頭法，原本妙不可言，奈傳諸世人，總無有能效者。”言已，袍袖一展，直上雲車。

剛到海島峯頭，正值連江與蛟王大戰。烏澤立在雲際，觀望不捨。珠光仰視島峯之上，黑雲冉冉，不動而凝，心知其中有妖觀陣，暗乘海露衝入雲內，詢曰：“何處老魅，偷觀陣勢？”烏澤曰：“吾乃海島遊仙，閒遊至此，遇見對壘海岸，因而停雲相勢耳。”珠光曰：“觀爾雲頭獨立，怒形於面，其心必有不平。爾休誑吾，可實言之。”烏澤曰：“吾無他故，將何言乎？”珠光曰：“爾必龍宮來人，探其消息者也。待吾擒去，以見蛟王。”烏澤剛欲逃走，早被珠光一手擒着，扭歸營寨，捆見老蛟，被烏澤巧辯釋之。珠光遇於營外，偷視烏澤，怒氣勃勃，復又扭回本營，老蚌以繩束而弔拷，烏澤受了無數鞭撲，乃哀之曰：“吾名烏澤，因洞中無事，天外閒遊。蛟王既已無仇於我而釋之矣，爾又何苦拷吊如斯。倘異日落吾手內，此仇不報，實不甘心。”老蚌曰：“吾欲釋爾，恐爾爲龍宮所使，搬弄仙兵。”烏澤曰：“吾素居島外，自仙道修成，未服管轄於龍君，爾何疑之甚也？”珠英在側，見其慘切可憐，亦於老蚌前祈情釋放。珠光曰：“吾見此老形容，常常外望，似有急切而恨不能脫身者。若屬龍宮所遣，在紫霞洞內祈仙助陣，則吾類無孑遺矣。吾妹何以外面之哀情，而不思其內之毒念乎？”烏澤是時計無所出，又迫於身負王命，哀乞無靈，不得已而現出原形，將頭緊縮，掀之不動，麾之不行。士卒稟於老蚌，老蚌笑曰：“可扛至市鎮，售與藥室中，煮之爲膠，療人疾苦。”珠光曰：“有此大龜熔膠售世，甚於千百小龜也。”烏澤頭在腹內，答曰：“龜可成膠，傳之已久，人人皆識。至於蚌肉清火，吾必傳出，俾世之多火者，搜盡其肉而食之。如爾十年老蚌，熬膏以治火目，一點即明，亦同傳於世焉。”言及此，旁一女將吼曰：“老龜所言，宜有分別，不然醫人火目，必累我石家子孫。”烏澤曰：“女將何名？”女子曰：“妾石姓，名決明，蚌氏之遠房耳。”烏澤曰：“爾乃治目之良藥也，即不分別，人皆知之。”老蚌曰：“老龜多嘴，慵與之談。力士與吾打入土牢監之，待將連江擒來，再作區處。”力士得令，遂監烏澤於土牢。

是夜，珠光、老蚌爲蛟王所命去劫連江大營，珠英獨守營中暗自思曰：“四海龍君，乃敕封上天，以管轄水族者，老蛟爲化外之孽，前助毒龍以害三緘。夫毒龍乃佛祖無爲習道安禪時所制。倏而逃出，大道修成，法力無邊，倘被收伏，吾輩有何法力抗阻龍兵？倘天仙來助，勢必昆崗失火，玉石俱焚矣。

吾觀烏澤必屬龍宮貴宦，乘以夜靜，試去恬以甜言。如果系水國臣僚，竊意釋彼歸，他日老蛟被擒，吾身庶有生。”獨至土牢，詢曰：“烏大人安否？”烏澤伸出首來，見是珠英，忙忙縮入。珠英曰：“吾今夜至此者，非有毒念，特爲釋爾也。爾將首伸出，好與爾言。”烏澤曰：“爾言真耶？可盟一誓。”珠英曰：“如懷假意，死無厝所。”烏澤聞誓，仍化人形，與珠英同坐牢內。珠英低聲詢曰：“大人系受龍奉何職？”烏澤曰：“爾誓已盟，吾爲爾告。吾乃龍宮丞相，宮王旨意，向紫霞仙洞以求救援，不意偶爾疏虞，被珠光所擒，受下無窮挫辱。天兵一到，必掃類而誅。”珠英曰：“妾欲釋君，君將何以處妾？”烏澤曰：“老夫季子尚未有偶，爾如釋放吾出，仙兵搬到，破卻蛟王，吾奏龍君赦爾無辜，納爲吾媳。”珠英曰：“爲媳固非所望，得保殘軀足矣。”烏澤曰：“爾快釋吾，吾不負爾。”珠英遂將烏澤放出，待以厚筵。

烏澤飽餐，乘雲而去，來到紫震洞府，悉訴其由。紫霞率領門人，駕動祥光，頃到海角。停雲俯視，見連江營寨已爲蛟王所劫，忙命復禮子、虛靈子、靈昧子各執仙寶，暗墜雲頭。

其時，連江幾被蛟王擒着，正在窮追之際，復禮子以撐天如意當頭擊下，老蛟鮮血直噴，死於陣前。虛靈子提綱挈領，佈下有條羅網，羣妖皆爲擒之。無名者釋之，惟將老蝦、老蚌、珠光、珠英，束捆交與連江。

連江拜辭紫霞暨復禮諸子，率領士卒，奏凱回宮。龍君升殿，晉封烏澤以國公之爵，加連江爲平妖治怪奮勇安瀾大將軍。

誥封后，連江帶上老蝦、老蚌、珠光二女，奏請龍君發落。龍君審詢叛逆情由，蝦、蚌皆答以毒龍、老蛟勢迫乃躬，不得已而任其調用之語。龍君未下斷詞，旨命國公詳審議奏。

烏澤帶回府內，審詢老蝦曰：“爾家蝦將蝦兵，武事一無所能，何敢叛逆水國？”老蝦叩首泣曰：“老蛟勢迫，不得不然。”烏澤曰：“此時爾胡不奏聞龍君乎？”老蝦曰：“老蛟子孫兇惡異常，而且阻定四隅，水國從何而入？”烏澤曰：“爾雖強辯，情有可原，若以國法論之，不將爾爲湯蝦，必以爾爲鹽蝦矣。念爾勢迫二字，吾奏龍君，俾爾得以生還。”老蝦聽言，叩首不已。老蚌見老蝦有此生路，遂向烏澤哀曰：“烏國公如釋娘母歸洞，願於每歲進珠一粒，以爲大人壽。”烏澤怒曰：“爾吾仇也，與吾吊在西廊，明日再詢。”

第二十八回 白鹿洞雪中三顧　黃粱夢榻上重逢

次日，烏澤升座，將珠光娘母帶至大堂跪下，拍案罵曰：“爾母女原受管轄於龍君，爲何烏合老蛟，叛逆水國。無容別議，可付斬妖臺碎段身軀，以爲後之叛道者鑑。”老蚌曰：“吾娘母皆系女流，本爲老蛟勢迫受害，望國公原諒。”烏澤曰：“既系老蛟勢迫而然，何吾觀望雲頭，珠光丫結膽敢衝入，擒獻老蛟。老蛟被吾飾詞，原情釋放，珠光復行扭返，束其手足，弔拷營房。吾於此時苦楚受盡，哀憐萬狀，爾竟置若罔聞。吾無如何，只得現出原形，憑爾處治，爾反以惡言戲謔，監入土牢。幸國公乃上天星宿臨凡，不應死於爾手，爲珠英救出。吾奏龍君，珠英救得國中大臣，罪赦萬死。至爾母女，刀斧手與吾押赴斬妖臺，候旨斬決。”刀斧手聽得鈞旨，遂將母女押去，跪於臺中。

烏澤入宮，縷晰復奏。龍君下旨一道，國公捧出宣讀雲：“蝦精原屬水國之臣，突爲老蛟勢迫同逆，然水國士卒，彼未傷及一人，顯見身服老蛟而心仍歸於龍主，罪在可赦。若蚌婦珠光，以女流而迫從老蛟，叛逆龍宮，朕所不咎，何以烏澤奉旨求救，輒敢監之土牢，是明與老蛟同謀叛逆無疑矣，應付斬妖臺立決無詞。至於珠英釋放國臣有功，欽賜宮花妝奩，與烏澤次子烏霖拜爲夫婦。朕豈厚於老蝦以及珠英哉，當賞則賞，恩有由施；當誅則誅，罰所不宥。水國諸臣，一體同遵，以爲鑑哉可也。”旨意宣畢，三聲炮響，珠光母女首冒紅光。烏澤復旨回府，即發彩輿，親迎珠英與子完配，龍宮僚屬紛紛拜賀，幾屬水國樂部，無不各奏其能。一時嫋嫋清音，達於府外。

紫霞得知，亦命復禮子賀之。龍君聞有仙子辱臨水國，忙命大臣請入龍宮，款以御宴。酒逾三盞，龍君曰：“今承衆仙解釋此厄，恩施水國多矣。”復禮子曰：“龍宮遭此戰鬥，皆爲闡道所致。他日大道闡明，亦君賜焉。”龍君曰：“三緘仙子爲毒龍害後，而今所造何功？”復禮子曰：“今在家庭奉彼父母，時習清心寡慾進門功夫耳。”龍君曰：“爾師當有以進之，俾彼大道速成，闡諸人世。”復禮子曰：“吾師自有引誘之法，特未明言於吾輩也。”龍君曰：“紫霞老仙爲此大道，辛勤費盡，即吾水國稍竭其力，分所當然。但吾五子龍賓桀驁不馴，如三緘大道得時，願拜門下。有煩仙子早將此意達於仙師。”復禮子曰：“龍君旨意，敢不承之。”言已，辭謝出宮。

龍君送至殿前，叮嚀數語而別。

復禮子回到宮中，拜見紫霞，將龍君所託言詞詳細以告。

紫霞曰：“三緘首步功夫，已在將得未得之際。師命正心子前去盤澗谷左，化一洞府，命爾化一老道，居處其內，以引三緘入洞，必待彼誠求不已，然後爲之指示焉。”正心子領得師命，墜下塵世，大顯仙法，頃將洞府化成。覆命後，紫霞傳復禮子而告之曰：“以道傳人，必要得諸心而應諸手，不可潦草塞責，俾學者由於疑似而道難成。”復禮子曰：“倘三緘得吾指示而不能任受，又將如何？”紫霞曰：“隨機引誘，不拘一定，方使學者易入耳。”復禮子曰：“師言謹記。特恐傳道差有悖謬，望師正之。”紫霞曰：“師自不時來洞一考。”復禮子拜別紫霞，駕動祥光，竟入洞府。住居數日，未見三緘影形，轉而思之，引導無人，彼胡到此。遂將真言念動，以喚當方。當方至，拜舞洞前，曰：“仙子傳宣，有何見教？”復禮子曰：“呼爾無別，因命奉吾師，道傳三緘，一時難於相晤。爾能設計引彼來茲，自於他年加升官級。”當方得令，化一道士，時向三緘莊外執杖閒遊。三緘視之已熟，恐如江清故事，未敢與彼交談。當方見其格格不入，計無所施，日夜思維，忽然想到毒龍前害三緘，先以道士誘之，所以化吾道士而彼不一問。且待明日化作鄰翁持柬去請，然後導彼遊至洞中，則吾千斤擔兒庶可釋也。但是柬請三緘，理應設筵以待，吾在此地冷淡不堪，財帛又無，筵如何設？不免往祈仙子賜吾一筵，一則以款三緘，一則仙酒瓊漿，吾亦喫飲。主意已定，遂駕風車，來至洞前，詳告此策。復禮子即命守洞童兒，與當方設筵衙內。

當方執柬，到三緘宅外呼之。三緘出而詢曰：“老翁呼吾何說？”老翁曰：“吾與相公爲鄰，久聞相公賢名遠播，特請過舍一敘寒溫。”三緘接柬，笑曰：“承叟厚意，吾即隨去，倘叟先行，吾不知其所居，又多一番訪問。”叟曰：“吾正欲候君同行，敢先往而不顧哉！”三緘轉入室內，拜辭父母，與叟同遊於大道之中。老叟路詢三緘曰：“相公近日所習何業？”三緘曰：“淺習道中之理，惜不深知，欲訪高人以爲指點，又恐被異道所惑，道未習得而身入虎口，不如不習之爲愈焉。”叟曰：“今世人情，險詐多有。賴道逃生者流，外假學道之人，內抱貪財之念，甚以迷人法術，熟習於懷，且猶詡詡然常談道脈，而不知實玄門之盜臣也。相公如參師友，宜慎擇之，不然造次而行，必貽後患。”三緘曰：“世之習道者甚少，安得一真實習道之士而互相考證乎？”叟曰：“吾宅東偏舊有古洞，名曰『白鹿』，內一道士，不知其人若何？”三緘曰：“彼在洞中，其時有幾？”叟曰：“吾自髫齡時即見居此，而今道士將進百歲，童顏鶴髮，儼似少年。吾日日洞前來往，見彼暝目獨坐，未嘗行動。屈指計之，其不出洞者，已幾歷春秋矣。”三緘曰：“如叟所說，豈彼不需飲食耶？”叟曰：“人傳此道，不飲不食者三十年。由是以觀，其殆真正學道而得道者也。相公有志學道乎，胡弗訪於洞而師事之？”三緘曰：“叟年如斯，諒所見所傳無虛語也。”叟曰：“吾乃道外人，弗知道中事，不過聽相公學道無傳之語，而藉口傳言於聞見者，僅如是耳。”三緘曰：“果爾，厚擾老叟，後且入洞以觀之。”叟曰：“相公欲訪此道，吾今歷洞甚近，尚不煩遠奔之勞。”三緘曰：“叟家可即到否？”老叟立而指曰：“矮屋之下，茅檐露出者即寒家也。”三緘喜，促叟疾行。行不逾時，已入叟宅。筵罷後，三緘祈叟前導。頃至洞中，仰視石磴之間，果坐一道，鬚眉皆白而面似髫齡。三緘拜舞於前。老道緊合雙眸，不言不動。約跪數刻，將身起立，揖老道而出，視之則煙布露生，夕陽西墜，遍尋老叟，不知所往，意以爲先歸去矣。於是疾趨下洞，尋途而返。歸來暗思，老道形容古峭，與江清迥別，因熟記其所由之途，恐其或忘不得常至。

時當冬季，彤雲密佈，素雪紛紛。三緘思及訪道於人，理應誠求指示，何得以一次拜舞，歸而遂已乎。趁今素雪當頭，冒寒而往，如或老道見吾心誠一片，樂爲指點，幸莫大焉。計定，告之父母。父母曰：“寒氣逼人，何不待諸異日？”三緘曰：“必如此而始見其心之誠也。”父母許之。三緘出得門庭，天空碎剪鵝毛，愈吹愈密，途未至半，雪積於地者，約有寸餘。

三緘純從雪中步至洞內，睨視老道，仍於石磴趺坐瞑然。三緘拜餘，跪地請教。老道閉目，恰如酣睡一般。從午跪至日西，洞外雪深尺許，三緘冒雪歸宅。詰朝復至，拾級而入，拜已長跪，到晚又歸，暗自忖曰：“吾以兩次立雪，而老道無一言告之，豈吾非學道人歟？誓必三至洞府，看彼情景若何。”殊知天欲曲全學道之人，雪潔如銀，比前二日更甚。三緘莫辨路徑，凡足行處，雪沒其脛者累累然。雖寒透骨髓，心無悔恨，口亦未出怨言。及至洞時，極目四顧，午煙已起村莊矣。三緘拜跪不懈，但苦於日短多風。無何天色瞑然，難以歸去。三緘於此，決意長跪一宵，以盡求道之誠。如其老道無詞以教，自茲不復來焉。

跪約更初，忽覺身較暖和，不似東風凜烈。三緘心甚驚訝，知非得道者居此，不能有異如是，愈竭誠以跪之。跪至二更後，始而洞內發一線幽光，繼而滿洞生輝，如同白晝，終則老道若睡夢初醒，雙目微睜，望三緘而言曰：“子何人歟，跪求何事？”三緘稽首曰：“弟子三緘冒雪三至，特求吾師指示大道之方耳。”老道曰：“傳道不易，必選其能受者傳之。傳一入，必望一人成之。如至半途而廢，枉費傳道一片苦衷矣。”三緘曰：“弟子無心於道，不至三次冒雪來茲。”老道曰：“吾非見爾求道心誠，安肯今宵與爾相晤。大凡求道者，必考昔日過失，一問一答，其過不聞，乃爲受道之子。爾願認其過否？”三緘曰：“願。”老道曰：“人生斯世，所易犯者淫也，師問爾曾犯此惡乎？”三緘曰：“身犯無有，心犯無時不然。”老道曰：“如是則先洗淫心，淫心洗除，道心自至。”三緘曰：“弟子洗此淫心，其時已久，然平居不見冶容，則一絲不動，若遇美婦，其心雖不欲動而又不得不動者，此功當如何造之？”老道曰：“見美女而心動，功夫在先治心。”三緘曰：“心如何治耶？”老道曰：“法在閉目不觀而已。”三緘曰：“弟子亦知此法，凡見美女則閉目以避，而此心此念總不能忘者，何也？”老道曰：“爾於美女當前，思及陰府好淫之輩多受極刑，將有所畏於心，斯淫念自淡，此所謂以畏治心者也。”三緘曰：“弟子謹領師教，但未知治心而外，猶別有傳乎？”老道曰：“酒氣與財均爲道害，於斯三者，爾心如何？”三緘曰：“酒字生平所惡。至於財氣，自充配遼陽後，已絕無矣。”老道曰：“四害中僅有其一，孺子可教。爾歸將此淫心去淨，再來洞內，師自別有以教之。”言畢，瞑目如前。

三緘拜謝指點之恩，掉面外視，天色已曉，仍復踏雪而歸，日日洗滌淫心，約有月餘。試與村莊婦女相見，入目猶如未睹。

三緘喜曰：“今而後可以見老道矣。”是心剛舉，神倦難支，忙進室中橫臥於榻。

入夢未久，耳聞門外有人呼之。三緘出視，乃一年少道士也。詢其何來，道士曰：“是奉白鹿洞老道之命，邀爾會赴羣仙。”三緘聞得，不勝欣喜，即與道士同至洞內重晤老道焉。

老道曰：“爾近日治心有功，特招爾去赴羣仙大會。然此會中有姬娥少女數十人，切不可稍起淫心。如淫心一起，必從半霄墜下。”三緘曰：“師教敢不遵之，況弟子自承師訓，常見美女而心不亂動。試已久矣，吾師不必爲弟子慮。”老道曰：“果能如是，可隨吾來。”出得洞門，突現無數階級。三緘緊隨老道，由下而登，愈上愈高，直入空際。忽而天河橫格，忽而云漢在眉，忽而日宮高懸進如烈火，忽而月窟在望朗似晶光。曲折紆徐，行至一池，寬無涯岸，池之橫順皆金嵌玉砌，光彩奪目。其內蓮開五色，鮮豔可愛，香氣逼人。岸有仙桃數百株，花大如鬥，結實者巨過於盤。三緘正顧盼不窮，又聽鶴唳龍吟，鸞鳴鳳噦，駭而視之，乃各仙所乘而來集於瑤池者。移時席設池畔，羣仙列坐，三緘亦傍老道而矮坐其間。但見玉笛瓊簫，一齊按奏，姬娥數十隊，拂袖翩翩，望之如蛺蝶迎風，徐飛欲墜。

三緘留神細視，嬌姿媚態，皆人間所無，不覺動於心而出諸口曰：“翠袖飄飄舞未停，嬌容更比碧蓮新；一經觸目魂銷卻，況訴前因共枕禽。”詠已，中坐一白髮仙翁，怒目言曰：“今承王母懿旨，大會羣仙，能結胎嬰，出神象外，赴會宜也。焉許初入道門，塵心未斷者僭入此會？金甲力士逐筵查之，查其敢題淫詩者，擊之。”老道起，哀乞老仙曰：“吾錯矣，不應以初入道門者會赴瑤池。老仙仁慈，祈爲寬恕。”老仙曰：“念爾情面，姑免鞭擊，與吾拋下天階。”力士應聲，當將三緘扭於掌內，向下拋之。三緘緊閉雙眸，兩耳風聲濃濃，勢如梭疾，心恐墜地身軀有損，一驚而寤。夢中情景，在目宛然。

次日辭別椿萱，往見老道，老道笑曰：“吾剛提爾夢魂會赴羣仙，爾何見舞樂姬娥，而口出淫詩，觸怒仙長，是皆治心之法未嘗密也，安可傳以大道乎？”三緘曰：“讚美姬娥，似無大害，胡即爲仙長所惡，拋墜紅塵？”老道曰：“詩美女嬌，心必有所戀也，烏得無罪？所以世之名儒才士，每每自號風癱，豔曲淫詞贈之美婦，文帝惡其大損陰騭，尚且籍削玉樓。況乎欲成仙品而煉道者，敢出此哉？”三緘曰：“此係夢中所出，原非非夢耳。老道曰：“夢中足以形非夢之意，爾自今爲始，將淫念剪除殆盡，他時來晤，師乃見之。不然學道一學，徒付之黃粱中也。”三緘聞師責斥，自覺汗顏，方欲請罪師前，師已瞑然若昔。

第二十九回 入靜境神能冶性　居鬧市念已無塵

三緘知老道見畢，不屑以大道相累，即久在洞中，亦屬無益，不若歸得家內，自爲修省，以寡乃欲，以清乃心，俟功造深深再爲請教未晚。意計已定，向老道拜辭而歸。歸來絕跡不出門戶，惟永朝永夕獨居密室，靜坐瞑然，常把此心盛在腔內，如心一動，速又緊緊按之。前半月每致亂馳，後半月漸歸於舍，待至三月之久，可以坐到一日而是心寂然焉。所造若此，思欲入洞求指進步，恐未習熟又見擯於門牆，於是日日加修，爲他時求教訓，久之而清心寡慾，功已純自自然矣。

復禮子自夢示三緘後，假意棄諸門外，激彼修道真衷。屈指計之，三月有餘未在洞中求其指示。默會片刻，始知在家寡慾清心，急力苦煉，因隱身於三緘室內，不時擊物作響以驚之，視彼之心可能堅穩不動否。三緘是時靜坐已慣，心清無擾，暗自誇功，突得復禮子驚心法兒，不入於恐懼之偏，即出於疑似之地，自知心不居舍，忙忙合目收回。復禮子又於不覺時驚之，三緘始而矜持，繼能勉強，終則驚之不聞矣。復禮子見彼心中能煉神不動，又試以引目動心之法。三緘不知，每於開目時見有美女形容繞目而過，此以目所常羨者動之也。三緘未免初視而動其心，然心剛一動，速又合目凝神，不使心猿亂躍，[則不惟能卻不顧，且至於見如不見焉。復禮子曰：“美色當前，不使彼心稍馳騖外，是能見愛不愛，其功又進一境。”於是不動以色而動以財。財字一關，三緘久淡，任白鏹滿室，度外置之。復禮子化一家人，轉而動以氣。正值煉心之候，痛罵乃躬，並罵乃父，言詞暴厲，辱及祖宗。三緘坦然於懷，一無所動。

家人又扯其發，擊之以掌。三緘亦任其擊，而瞑然自如。復禮子暗自嘆曰：“煉心之功至此以難，吾且再以駭目法試之。”一日，三緘靜坐未久，忽一猛獸逼面而來。三緘之心幾爲恐懼所亂，凝神頃刻，知室中無此，心寂然。復禮子喜曰：“不意三緘清心之功，已至於是，引以進境，此其時也。”遂隱身而返，常冀三緘來洞指以煉神煉氣之方。三緘自得復禮子試以驚恐，擾以四害，此心已如白璧，無貪無慾，無癡無愛，即有外物，不能繞之。所以復坐一二月，愈坐愈靜，愈靜愈穩，靈根若此，可謂固矣。

孰料蚌婦、珠光身死斬妖臺上，靈氣不散，時駕雲霧鼠竄四方。一時鼠竄至盤澗前，瞥見清氣凌空，旋繞天半。蚌婦謂珠光曰：“這縷清氣常凝結於此室之上，不識其內煉道何人？”珠光曰：“母忘之乎？前日毒龍邀吾母女戕害三緘小子，即是此地。而今三緘爲復禮子指示，頗得清心寡慾之道，苦煉室中，故清氣充盈，泄於室外耳。”蚌婦曰：“卓爾，吾母女遭誅是爲此子，豈肯使彼煉道成真耶？”珠光曰：“母意如何？”蚌婦曰：“不如將吾母女靈魂按下，入室亂之，彼如道根淺薄，得近身側，置諸死地，母女之仇已復矣。”珠光曰：“凡真心煉道之子，必有天神護及，恐吾母女一犯再犯，律不姑寬。”蚌婦曰：“吾母女爲冤而至，若遇天神，將冤訴之，或彼憐念修道之苦，另有顧盼，亦未可知。”珠光曰：“母欲如是，兒敢不從。”遂墜下靈魂，碌碌忙忙，乘隙入室。

三緘正瞑然趺坐，蚌婦、珠光嚶嚶啜泣於兩耳之中。三緘心雖不動，而耳側常聞泣聲曰：“吾死甚苦，皆爲爾害，快還吾命，吾即罷休。”三緘厭聽已甚，另覓一室，始入靜坐，似已寂不聞聲。一二日後，母女又入，泣聲愈高，而煉道者不堪其擾矣。三緘無可如何，頓起求師之念，閉了密室，拜辭父母，竟向白鹿洞而來。

剛到洞門，老道正裸體牽衣向陽捫蝨，捫一蝨以口嚼之，愈捫其蝨愈多，似乎嚼之不及。見三緘跪地稽首，笑而稟曰：“前者子來吾洞，一無所予，空腹而返。今來甚好，吾捫蝨最夥，與爾二三。此蝨系吾陰側所得，故肥而大，吞入腹內，可當紅豆二三枚。”三緘接在手，蝨烈而行疾，恐其失卻，急拋入口。始嚼則聲如爆竹，繼而濫嚼，其味如飴。三緘吞之，自覺精神爽快。老道笑曰：“蝨味美乎？”三緘曰：“承師所賜，味美甚焉，敢求吾師再賜一二。”老道曰：“此次業已尋遍，捫無遺類，他日捫得，再與子食。但汝今日何事來茲？”三緘曰：“特有所請於師也。”老道曰：“所請者何？”三緘曰：“弟子在室苦煉清心之法，忽有婦女泣聲填耳，易室亦然，究不知是何妖魔相擾乃爾？”老道曰：“此正所謂道高魔至者也。汝歸，閉目凝神，盡心再煉，煉到無聲無聞之境，自有驅怪神至。汝於靜中合目，亦可視之。”三緘聆其所教，拜辭老道，轉回家庭。

入告父母畢，仍歸密室盡心而煉。其初泣聲尚聞，三緘任之，不介於懷。越四五日，三緘合目，見老少婦女被一金甲神祗驅出門外，榻前有道冠道服二小童侍立左右。微睜目視，又屬空空。自是絕無泣聲以雜於耳矣。三緘得此清心妙趣，愈力造之。

復歷月餘，老道命前老叟呼三緘至洞，曰：“師所傳者，驗耶，否耶？”三緘曰：“師傳無不驗，第不知煉道之法，還有進境否？”老道曰：“爾今所得，不過十之一耳，烏可謂其盡此乎？”三緘曰：“道果多乎哉，師何吝而不教？”老道曰：“儒門之道，最忌躐等，元門亦猶是也。師必俟爾竿頭再進，然後次第指示焉。”三緘曰：“必如何而後，師爲我傳之？”老道曰：“爾之功夫固稱堅穩矣，若雲靜境中之微乎其微，尚未造於至極。須入鬧市，爲繁華所炫，美色當前，俱如處密室一般，清心寡慾之功始得。世之習道者多矣，身居密室，靡不自詡功深。一臨鬧市之中，引於目者，極目所樂而心不克存，所以道不僅煉於靜，而於動處愈徵其功。”三緘曰：“鬧市者，非市廛耶？市廛爲貿易之所，安得隙地而煉之乎？”老道曰：“煉道人不必盡覓淨室，即身在廛市，而是心不出腔子，堅穩亦如靜坐之際，方詡道無時而不在，無地而不存焉。”三緘曰：“師言如是，弟子詰朝即入市座，試吾所煉，看動中境象又如之何。”言己歸去。

次日晨餐後，身入市廛，但見抱布貿絲之儔，接踵摩肩，絡繹不絕。甫入市內，戚屬見之，彼以邀飲而來，此以待酌而至，三緘力卻不往，則牽衣掣肘，不斷喧譁。三緘弗能脫身，俄而戚屬愈衆。彼則曰：“相公足跡入市甚難，吾先見而請之；若棄不前，吾面羞見市人矣。”此又曰：“相公入市，吾躬久已治筵，若應爾招，避吾不至，吾面又奚存乎？”三緘於此應之不暇，卻之不能，中心搖搖，惶然得主，或時欲怒而忍，或時惡煩而雜，或時欲喜而亂如蓬絲，擾攘難治。於無可如何時，只得誑諸戚屬曰：“爾等各設餚饌，待吾依次赴飲。”戚屬聞說，四散紛然，爭設厚筵以希寵愛，此貧賤恬於富貴若之常態也。豈知三緘厭其煩瑣，抽身而返，竟至洞中。老道見而笑曰：“鬧市內不能使心如靜時耶？”三緘曰：“鬧市治心之法，弟子尚無功力，祈師指陳。”老道曰：“吾有四語，爾謹記之：人自鬧時吾自靜，全在一心去安頓；方寸有常而有主，有然不使虛靈遁。”三緘得此四語，詳會其意，不時心維口誦，而以兩手作揣摩狀。會之既久，總在一知半解之間，道心未明，不安坐臥。於是閒遊莊外，心心念念解此四語。

恰遇正心子云頭俯視，見三緘情景如斯，知是煉心未得其竅：“吾且化身入世，試彼近日操修若何？”計定，化一貧叟，攜筐執杖，傴僂而來。三緘正以兩手作推解狀，未曾視及，突將貧叟推倒地中。三緘駭曰：“老翁蹷乎？”貧叟曰：“素與相公無仇，何以毒手加我？茲足已損，不能四方乞食，命必休矣。然人生百年，皆歸於盡，有若死於餓莩，不若死於相公之手之爲愈也。相公可再擊之，吾死不怨。”三緘曰：“吾未嘗擊爾，爾何藉此顛撲騙吾耶？”言畢欲行，貧叟牽衣不釋。三緘慰之曰：“爾釋吾歸，吾與爾食，可乎？”貧叟曰：“如今世情偷薄，於身難脫時，許以千金而不吝；既身脫後，欲求一毫而不予。相公欲要脫身，須負殘軀在爾家中，朝夕飲食供奉，俟吾足健如昔，攜筐自去，不能取爾絲釐。”三緘曰：“如是，爾暫候此，吾歸命僕負爾，何如？”貧叟曰：“爾如歸潛於室，村莊若是其衆，吾敢沿門呼之哉？”三緘無可爲計，不得已而自爲負焉。貧叟在肩，呻吟不絕於口，兼之鼻涕時時零落，三緘幾不相容。轉而思之，怒動於心，心使氣動，氣動而神散，有害前此靜養之苦，將心安定，忍耐負之。

正心子見前面青松四五挺立，以手一指，化爲老婦兒女牽衣而來，諦視三緘所負貧叟而詢曰：“爾陳翁乎？”貧叟曰：“然。”老婦曰：“自爾出門乞丐，娘母在家，候爾早攜食歸，以活老少，爾胡不自行步，而資人揹負耶？”貧叟曰：“吾被此少年掌推在地，足已傷損，行動不能，因強彼負歸調治痊癒，以寢其事。”老母泣曰：“吾家所靠者此翁，那家小子於翁何恨，損翁之足，翁難行動，覓食無人，不將吾一家莩死乎？”一時之間，兒女悲聲嘈雜難聽。三緘負力已竭，放叟於溝壑坐定，喘氣在旁。

貧叟曰：“爾輩不扭着少年，倘被狂奔，吾足若斯，爾輩何有生活？”囑後，老母扭三緘之發，兒女四人四面牽衣。三緘哀祈釋手，老母不允，扭之愈厲。三緘不敢稍動，惟向貧叟哀曰：“爾即人口四五並住吾家，待爾足愈同歸，飲食斷不敢缺。”貧叟曰：“既如此，仍負吾行。”三緘起，負叟前去，老母兒女在後跟隨。及至里門，父母睹茲情景，詢爲何事。貧叟且泣且訴，訴之未終，老母接訴而泣曰：“吾家靠翁覓食，以活妻兒，如翁不測，吾家四五人口生路皆無。”訴到心酸，娘母同聲一哭。三緘此際愁結滿腹，而道心不知失於何所。幸母賢能避禍，與以酒食，又設牀榻以安之。殊意老母老翁性情古怪，每於二三更後，始索湯餅，如其不予，則悲啼慘切，若喪葬然；如其予焉，不說餅鹹，便說餅淡，自夜自旦，言語刺刺，稍停不過片時；且於每食之餘，或老翁食矣而老母不食，或老翁老母食矣而兒女又不食，食後又索食頻頻，操中饋者幾使烹飪無暇。擾攘十餘日，而三緘爲前所動心動氣者，已安之若素焉。然雖藉此絮絮叨叨，以煉心於鬧攘，又恐父母不樂，煩惱於懷，因思入洞求師，以解翁嫗糾纏之孽。

晨起而往，遽入洞中。老道佯爲不知，顧而謂曰：“鬧市治心，而今能乎否乎？”三緘曰：“弟子功力尚淺，究不能如靜時之不動也。”老道曰：“治心之道，必要動靜如一，方可引入道境，欲稍一躐等而不能。汝於鬧市中，其心尚不克養，苟臨切身之禍，而此心不幾流於哀怒乎？”三緘曰：“弟子之來，正爲此也。弟子無故遭翁嫗煩瑣，前則心難把持，哀怒恐懼，靡所不至，今則心無外馳焉。”老道曰：“要於猝然相驚時，始可見治心之力，久則事平視慣，心可養矣，有何難哉！”三緘曰：“謹凜師教，但翁嫗之事，祈師爲弟子解脫，以免堂上焦思。”老道笑曰：“爾歸，翁嫗自去矣。”三緘於是務祈老道指一進境。老道曰：“鬧市之心與橫逆之來，尚多驚畏，待純熟後，再求進境不遲。”三緘唯唯而退。

歸問父母，不知翁嫗何時已去。三緘自此常遊鬧市，幾遇非禮相逼，而心地無塵，自知道境有進，以待師承引誘，特未敢爲老道請之。

第三十回 珠光女魂遇靈宅　郝丞相姻結探花

老道已知三緘道有可傳之地，命一少年道士來谷呼曰：“老道有言相告，爾可隨吾即速去之。”三緘暗自喜曰：“吾功至此，諒師有所傳矣。今之呼吾入洞者，殆爲是歟。”遂辭堂上，偕少年道士徑到洞中。

老道見彼入洞時，隨身黑氣旋繞，合目默會，知是珠光靈魂雖被驅逐，尚餘一線糾纏三緘，欲乘隙而圖復仇之舉。默會後睜目下視，三緘跪在座前。老道曰：“近日治心之法，弟子習熟乎？”三緘曰：“承師指示，已得半矣。”老道曰：“心法之傳如此其盡，而氣又不可不煉也。吾有四語，照此煉之，自不入旁敷而誤爾進步。”三緘曰：“四語如何？”老道曰：“人稟天地生，要順天地氣；出入聽自然，即是天地意。”可知矯揉造作者，即非正孰。三緘曰：“四語何解？”老道曰：“顯顯明明，有何難解，汝宜照此煉去，自有進境焉。”三緘唯唯，剛欲辭歸，老道曰：“吾見弟子身旁黑氣一團，到洞始散，爲師默會，此際固無大害，然必爲他日寇仇。汝其好好修煉，敵此魔障。”三緘曰：“吾師胡弗爲弟子解乎？”老道曰：“自有當解而解之時，弟子無容預慮。”三緘聞說，亦不介意。

辭師出洞，歸於密室，詳解四語，以爲煉氣之法，固不必言。

且說珠光母女前入三緘室內，亂彼治心之道，只意仇冤可復一時。誰知煉道心誠，有神司監，早被金甲力士逐出境外。

母女分離，珠光孤獨一身，隨風飄卷，時起時墜，無所依歸。

靈宅子天半閒遊，忽見女魂飄飄蕩蕩，似有冤而無以爲報者，因命童兒招之。珠光尾童兒後，來至多意洞前。靈宅子按下雲頭，身坐洞中。珠光入洞拜見畢，靈宅子詢曰：“汝何冤氣不散，隨風起伏，魂無定所，可將來歷爲吾訴之。”珠光聞靈宅子之問，泣而訴曰：“妾乃海角蚌女珠光，道修千年，不能天府飛昇，以成正果。曩日毒龍真人慾阻闡道之路，約妾同去迷弄三緘。其計未成，毒龍已爲天仙所戮，妾與老母退歸海角，旋被東海興兵剿除。母女勢恃蛟王，嘗與連江大戰。連江敗績，龍君命烏澤丞相搬兵仙府，被妾擒着，監入土牢。可恨吾妹珠英釋放烏澤，仙兵搬到，擒獲母女，押赴斬妖臺前廢命。心實不甘，故復入三緘室中，啼哭以亂其心，又爲鑑察神驅出境外，母女從茲分散，飄泊無依。懇祈仙子提攜，恩自銘諸肺腑。”

靈宅子曰：“毒龍之來，系吾所使，不料累汝母女至於如斯。吾與汝尋一復仇路徑，自使三緘他日藏身無所，亦猶汝之今日焉。”珠光曰：“果承仙師如此顧盼，若遇三緘小子，誓不容彼獨生。”靈宅子曰：“爲師別無指點，而今郝丞相一女，名曰珠蓮，已沒二日。丞相只有此女，痛心刺骨。爾此即去附珠蓮之屍，異日七竅名成，丞相必將珠蓮贅彼爲婿，得至官階大日，汝作內應，不難得三緘而誅之。”珠光喜不自勝，拜辭靈宅，妖風駕動，直向郝府而投。

正心子命奉紫霞巡察空中，忽見一股妖風從雲腳直過，疾聲吼曰：“何處精怪，敢逞妖勢擾害人間？”珠光不答，驅風竟去。正心子乘雲追逐，查其落點。珠光恐其相阻，有誤時刻，弗得魂附女屍，極力前奔。不久已到郝府，妖風按定，魂入軀殼，四肢搖動，閃閃而起。

羣婢奔告丞相夫人曰：“可賀，可賀，小姐活轉矣。”丞相夫人喜曰：“吾兒活轉，吾心無慮。”趨入視之，果見珠蓮坐於榻上。丞相夫婦曰：“吾兒已死，如何又得回陽？”珠蓮曰：“兒沒陰府，得遇觀音大士救兒而歸。兒見冥途行人甚廣，貪玩片刻，不遽歸來，突被一童子推之，如夢初醒。時似未久，不謂家婢以爲兒死數朝矣。”丞相夫人悲喜交集，忙命使女進以湯餅。

曾不幾日，其疾若失，而體健如常。日日對鏡繡闈，學習粉飾之華，以待七竅來茲完其婚配，故常倚樓外望。凡見少年，口中輒雲：“七竅胡不來，枉妾對妝臺；雲山頻悵望，空自費疑猜。”其婢春容心尖而猾，聆得“七竅”二字，不解所謂，陰與小婢春花言曰：“吾家姑娘自還陽後，一舉一動恰似兩人。不然胡平日樂食羊髓，而今絕口不言，什麼七竅之名時稱口角，吾心甚惑，恐爲他魂所附亦未可知。今日尚閒，且烹一碗羊髓進之，看彼知其名否。”

春花諾，遂進廚內，將羊髓烹就，捧至繡樓，進與珠蓮。珠蓮詢曰：“爾等所進何物？”春花曰：“是物乃姑娘生平所樂食者，胡不能識乎？”珠蓮曰：“吾自疾愈，幾多食物，皆忘卻之而不思矣。”春容曰：“姑娘常思七竅，此即七竅髓也。”珠蓮曰：“七竅之髓從何而得？”春容曰：“前日相爺聞姑娘思念七竅，故命人四方尋找，得而殺之，烹熟以進姑娘也。”珠蓮驚曰：“七竅之形，究如何樣？”春花曰：“兩耳下垂，覆着兩目，嘴長尺許耳。”珠蓮曰：“汝所言者豕也，豕豈亦名七竅耶？”春容曰：“豕竅在乎蹄，有二三竅者，有四五竅者，而七竅絕少。竅至於七，則劫數如之矣。”珠蓮笑曰：“否，否，七竅者，汝姑夫也。”春花曰：“相爺遍尋七竅豕肉，烹進姑娘，姑娘食之，有何辜負？”珠蓮曰：“汝聞誤矣。吾之所謂姑夫者，即汝輩之所稱姑爺也。”春容曰：“婢子原無叔爺，不然父死有依，何至在茲爲婢。”珠蓮詈曰：“汝耳聾耶，胡聽之不明而顛倒如此。吾言七竅，乃他日入選王朝，與我配爲夫婦者。”春花曰：“姑娘要食豬肉，吾將羊髓換去即是。”珠蓮忿將二婢拉近身側，附耳言曰：“七竅與吾，夫妻也。”春容謂春花曰：“姑娘不食豬肉，要食母雞，速去烹之。”珠蓮怒入室中，不復與語。春花曰：“姑娘之言，究作何解？”春容曰：“大約七竅如相爺，姑娘如夫人，同榻而臥耳。”春花曰：“吾家蠻蠻老僕，骨現額邊，無異兩角，手抓似蟹，背彎如弓，頭昂如龜，若以數言，殆不止乎七竅。待相爺朝中議事，夫人去胡侍郎府中，假以蠻蠻爲七竅戲之，看看姑娘情景如何。”春容曰：“妙，妙。”

次日，相爺、夫人乘輿並出，二婢同至繡閣，謂珠蓮曰：“昨日七竅已到相府，相爺見其人品俊秀，留在府中，攻讀詩書。姑娘欲見之否？如其欲見，趁相爺、夫人出府，導遊園內賞玩花卉，姑娘身隱樓上細細睹之。”珠蓮信以爲真，乃私語二婢曰：“既是如此，切毋與外人知也。”二婢應諾而出，命一丫結呼蠻蠻老僕易服入園，撿點枯色花枝。老僕聽得，以爲夫人吩咐，即着新色衣服，一跛一拐，一點一啄，來至園中。

春容二婢奔告珠蓮曰：“七竅相公已入花園，姑娘可速登樓一望。”珠蓮喜，輕移蓮步，轉至樓上，推窗而視。果見一人賞花閒遊，諦視其貌，醜之至極，暗暗自悔不應爲靈宅子所誤。

春花見彼默然不言，已知乃心嫌其貌醜，假與春容同誇之曰：“姑娘朝夕常念七竅，婢子等起初聽之，以爲七竅豕也，不知乃吾姑夫，無怪姑娘念念不忘。今一見之，真可謂第一美男也。”春花曰：“未諳姑夫果有七竅否？”春容數之曰：“背之駝也，此爲一竅；首之仰也，又是一竅；兩額如角，合爲四竅；兩手皆抓，豈非六竅，下腮長垂，總成七竅。”春花曰：“如是言之，爾名七竅，吾以爲還有八裂耳。”春容曰：“八裂安在？”春花曰：“兩足反覆，二裂在焉；兩目歪斜，又二裂焉；兩耳缺而不全，乃六裂也。”言此不語。春容曰：“尚有二裂，何不道之？”春花曰：“此二裂在隱微之處，不便明言，總之有八裂焉。”言已大笑。珠蓮面赤難安，閉窗而退，從此再不言及七竅矣。

七竅自服青衿，苦造儒功，得舉孝廉。是年赴都會試，正在陽關大道策馬前進。紫霞化一道士，思欲阻其好名之志，仍然引入道門，故隨七竅後程宿於平陽客店。

七竅旅室獨坐，僕人獻茗設饌，奔走不停。酒食餐餘，道士向七竅言曰：“貧道遠來此地，欲與公子結結善緣。”七竅曰：“何謂善？”道士曰：“善道極寬，善量極大，退而藏諸宥密，不過一點靈犀；充而用之，可以塞乎天地。然要皆有諸己之謂也。”七竅曰：“何謂緣？”道士曰：“以大而論，天不與地爲緣，則有覆無載，日月星斗靡有照臨，風雨露雷誰爲翕受，以其天獨爲天而無緣也；地不與天爲緣，則有載無覆，雖有萬物不能生，雖有四時不能運，雖有五行八卦，亦如死物而無所用，以其地獨爲地而無緣也。惟天與地爲緣，地亦與天爲緣，所以道並行而不悖，物相育而不害焉。此以緣之大者言之也。以小而論，男女以緣而結爲夫婦，箕裘百代，皆自一緣出之。若男無緣，則獨陽不長；若女無緣，則孤陰不生。此以緣之小者言之也。至於善緣，介在可大可小之中，可長可短之內。相公其欲結緣之大者乎，小者乎，長與短者乎，皆賴自裁之耳。”

七竅曰：“緣之大小，姑置不論；長短二字，其義何居？”道士曰：“與善有緣，能真心結之，善念既深，黃庭之門可入。由是而煉取大道，嬰結出神，朝見至尊，仙成上界，不生不死，不入轉輪，此緣之長也。短者如多行善果，弗戀元機，求取富貴功名，以享一時榮耀，俄焉身沒，又墜輪迴，轉轉生生，無有休息，是謂緣之短也。貧道今夕化及相公，緣之短長，任其自結。”七竅曰：“善緣二字，道長頗講得合理，待吾三思。”道士曰：“再思可矣，多思則疑意起而緣不可結。貧道在此，佇立以待。”七竅細將長短之說暗思一刻，乃作四語書之寸紅，以回道士雲：“長緣誰果結而成，野道持之誑世人；我是儒門佳弟子，願從短處結功名。”下書：“贈銀四兩，暫結口腹之緣。”書畢，命僕送交。

道士揭箋視之，已知其意在豪華不在黃庭也，亦回四語云：“深深迷陣陷斯人，大道誰知是寶珍；二字功名原小事，恐從貪處墜仙根。”下書：“貧道非饕餮者流，此銀無用，敬以還君。”遂將銀箋交僕，遞與七竅，只冀見此四語，諒有迴心向道之念。殊料候至夜半，而信音渺然。

紫霞從窗隙中暗暗偷窺，七竅已倒榻而臥，置道於度外矣。紫霞嘆曰：“仙根臨凡，迷戀功名，其深如是。若無根底，不知墮落伊河？”言已，竟回仙府。

七竅次日又駕徵車，望前進發。至到都下，嘗見大臣宰輔，一出一入，旌旗密佈，輿馬紛紛，朱輪過時，萬姓瞻仰，得此炫目之榮，迷障愈入而愈深。斯時即以現在神仙易之，而彼不顧也。所以自到皇都，朝夕苦練文字，春闈依邇，三戰三勝，揭曉已登黃榜。及到廷試，復爲天子所選，臚唱第三，賜罷官花，策馬揚鞭，遍遊街巷。少婦登樓而視，行人側目以觀，又添得十分榮華，十分僥倖。遊都後，遍拜大臣。一時拜至郝府，丞相見其年少登第，玉貌亭亭，心欲納爲乘龍，恐彼家中娶有妻室，遂待宴留宿，命堂下官員陪飲，以言恬之。

堂下官員得丞相命，因於杯酒間而詢七竅曰：“新貴年齒幾何？”七竅曰：“虛度廿八矣。”堂下官員曰：“佳偶誰氏，可有公子乎？”七竅曰：“前妻未子而喪，至今尚待求鳳。”堂下官員曰：“如是甚好。郝相爺無有男丁，只產一女，年已及笄矣，命吾等於今科鼎甲中擇一佳婿。狀元、榜眼皆有妻兒，獨探花無之，此乃天結良緣也。新貴得此泰山，官階自不難升耳。但不知新貴之意若何？”七竅曰：“愚以一介書生，忝叨國選，特恐草茅初出，有玷相臣。”堂下六七官員曰：“新貴太謙矣。”

因稟相爺，羣擬禮部侍郎焦爲臣爲冰。上一語，七竅允諾。歸於館驛，擇日下聘，相府儀禮之華靡，自不必說。

下聘後，遣得家人將母接至，然後涓吉成禮，贅於相府焉。

第三十一回 仙妖配海南上任　父母沒盤澗居喪

七竅命僕持得泥金報帖，暨接母家音，朝夕奔馳，一月有餘，已抵閭里。七竅之母得此喜信，忙將家務撿點，付與堂侄霖雨看守，大治筵席，辭別戚屬。戚屬接連設饌，爲之祖餞，盤桓數日，始乘巾車，望皇都坦道而行。曉執徵鞭，晚投客舍，不覺寅回斗柄，已到都門。七竅聞母到都，排列執事，接入館驛。母子相見，欣喜自不必言。

自母接至，卜吉於二月朔日入贅相府，是日，驛內結綵張燈，鼓樂齊鳴。七竅乘得彩輿，紅旗紫蓋，以及禮儀等物，接連數里之遙。街巷女男，迭肩讚賞，誰不羨探花新貴，贅於丞相府中。但見過巷穿街，頃到相府，炮聲三震，貫耳如雷。七竅下輿，文武官員迎入客廳。香茗獻罷，導至華堂參拜丞相、夫人，然後轉到綵樓，拜見小姐。拜畢，與小姐雙雙共出，交拜成禮，同入洞房。七竅用目一觀，新娘兩旁丫環數十，左右排列錦簇花團，兼之洞房內外紅氈鋪地，牀榻之屬精美難名，七竅此時勝入月宮會妲娥，幾不知此身尚在人世間矣。交杯後，導至廳前，衆官陪飲，雅樂齊奏，入耳悠揚。

飲至更餘，內婢十二各執紅鸞，彩燈一道，跪請新貴入房。

七竅來至房外，衆婢獻茗求賞。一一賞訖，春容、春花二婢高炳蓮炬，導入房醜C珠蓮以爲新郎系前日繡樓所視者，心甚悔恨，俯首悲啼。春容曰：“姑爺已入房矣，姑娘何不迎之？”珠蓮曰：“春花，問爾姑爺是不是七竅？”七竅答曰：“賤名正七竅耳。”珠蓮又謂春容曰：“再問爾姑爺，有八裂否？”春容問之，七竅不解。春花曰：“賀吾姑娘，姑爺以前之七竅，今化爲一竅而不通矣。”珠蓮曰：“是如前之七竅，而加以八裂，吾今夜願獨宿焉。”春花曰：“綵樓前交拜之時，姑娘豈未偷視？”珠蓮曰：“以前日所見之醜，不屑觀之，一視目中，令吾愈增憂氣，所以至於此際，吾目尚屬緊閉，未嘗一睜。”春花笑曰：“人言女子心毒，吾不之信，茲以姑娘之閉目待夫，始信之矣。幸而七竅不尻，如果似老僕之七尻八裂，姑娘今夜不要八尻九裂乎？”珠蓮以春花之言妙而解頤，微睜雙目，見得七竅人品俊秀，視不轉睛。春容曰：“姑娘將姑爺之竅數清乎？”珠蓮羞不自禁，遂命諸婢散去，夫婦同寢。

次日，相府復設筵席，以款七竅，連飲三日，然後夫婦同歸館驛，朝見拜母。郝相愛婿心切，急爲調停，出仕海南太守，走馬上任。七竅夫婦辭別相府，直投海南。

虛靈子天外閒遊，早知七竅海南上任，忙墜塵世，化一漁子，手持巨蚌，叫賣而來。七竅素居山村，從未見此巨蚌，乃命家僕呼至輿前，詢曰：“此蚌得於何所？”漁子曰：“在海角得之。”七竅曰：“售市何用？”漁子曰：“巨蚌肉甚鮮美，可醫百疾，老年食此，又能益壽延齡。”七竅曰：“要銀幾何？”漁子曰：“大人海南上任，吾輩皆百姓也，如其喜之，願以奉敬。”言已，捧獻七竅。七竅命僕接過，交與庖人。賞之以銀，漁子不受而去。

一日，宿於海南西面館驛之中。晚膳呈時，七竅夫婦陪母共食。老母曰：“皰人今夜所獻何物，味美過於珍饈，食入心間爽快之極。兒可與吾常沽此物焉。”七竅曰：“此物非它，乃漁子在海角內所得之巨蚌也。彼雲是肉能消百疾，兼可延齡，不易得之。”言猶未已，春花曰：“婢子入廚，見庖人烹此巨蚌，其肉已成女子之形，漁人再不捕之，必將成精害世。可命百姓多罹巨蚌以烹之。”珠蓮聞此，心甚不安。適春容自廚內出，持得蚌殼兩扇，獻與老夫人。夫人愛其晶瑩，帶入衙內。

自入衙後，珠蓮常以禁罹巨蚌與七竅言，七竅從之。遍帖示禁，如罹蚌者，與殺人同罪。百姓見示，無不訕笑是官必蚌之子孫所轉，故愛蚌如是。又有訕之曰：“是官必以蚌爲妻，其所禁乃在於是。不然千載以下，未聞禁蚌之條，何至彼而獨出此示乎。”此言一張，海南億兆嘈嘈雜雜，是處皆然。七竅在衙，尚未知也。

正心子聞得虛靈子所言，七竅所配，乃珠光之魂附郝相女屍在任，遂來海南地界，化一道長，結緣市鎮，口中常吐四語云：“山水無緣卻有緣，仙子又爲水怪纏；道人不利須逃去，自此宜尋洞裏安。”居民不服者，問於老道曰：“海南太守不禁賭，不禁嫖，不禁宰殺耕牛，獨於下車之日禁止捕蚌者，何也？”老道笑曰：“吾有一聯，汝等記之。作官不恤民，豈可稱爲民父母；下車專愛蚌，其中必有蚌妖精。”老道言之，士民和之，多事者以紅箋書好，夜黏太守衙門，傳入衙中。七竅命人訪查，皆雲老道所作。七竅怒，當即下令，遍於所轄之地，捕擒道士。凡習道者，盡皆棄此他往，而海南於是無復有道士跡矣。

三緘聞此消息，入洞問之老道。老道曰：“氣數如斯，不可強也。”三緘曰：“是人禁道，道祖豈能容哉？”老道曰：“挽此禁道之人，其任還在汝躬。汝宜勤習道妙以待之。”三緘聞言，默然而返，只意日日苦煉其道。

無何而母疾重矣，參苓罔效，叩禱無靈，氣息奄奄，竟歸陰府。母故未久，父疾旋生。剛將母厝深山，而父又亡焉。三緘悲悼欲絕，忙命家僕購材厝父。安厝停妥，墓廬而居。老道時至廬中，層層引入，而三緘已過道中之半矣。

一日，老道來廬，欲以雲遊引之，曰：“內功如是，可望有成，外功不積，仙路難登。”三緘曰：“何謂外功？”老道曰：“利物濟人，一切善行皆是。”三緘曰：“承師指示，弟子願在家內緩緩積之。”老道曰：“凡習道者欲積外功，非雲遊四方，不能積滿登仙之數。爲師明日亦要雲遊去矣。汝毋聽外道言，另遷異徑，須照平日所習，一步一步煉之。”三緘唯唯。老道囑畢，執杖將行。三緘不捨，牽衣泣曰：“父母已亡，庭無訓誨，所恃師在，朝夕聆其教諭，入道有機。倘師驟去，弟子道有錯誤，指點何人？望師再留洞中，教訓一二載，俟弟子道根深穩，師即他去，有所定憑。一日道成，不枉師辛苦也。”老道曰：“師非不欲久住此間，常與爾躬切磋道脈，然人各有志，不可強也。弟子珍重，不久還可重逢。”三緘聆訓，愈不能捨。老道誑之曰：“如弟子不能捨師，師歸再作計較，改日弟子來洞商之。”三緘曰：“師如能留，弟子之願也。”言罷釋手。

復禮子乘雲歸洞，自西而來，忽見一股妖風，繞雲下墜。

復禮子向着妖風，追去約有百里，克抵嵩山之麓。旁一小峯，形低嵩山，而谷深莫測，其中黑氣如霧，盤結一團。審視逾時，不識何妖踞此野谷，因誦口訣，喚當方問之。當方曰：“前月二十日，小神查及險谷深崖，恐有山妖霸佔，查到是地，突然走出十數妖卒，將小神擒去，罰跪洞前。洞中坐一大王，綠面赤眉，獰猙可畏，虯鬚怒目，指小神大罵曰：『爾查水怪山妖，可知吾否？』小神駭甚，答以不知。大王喝曰：『自今諭爾，凡此谷口休得查及，如違吾令，決不饒汝。』當命數十小妖將吾叉出谷外。而今妖聚甚衆，黑霧瀰漫，小神毋敢近之，究不知妖物爲何盤踞在此。”復禮子曰：“爾何不私詢妖卒乎？”當方曰：“詢之妖卒，只言吾洞老妖，故小神至今猶未得其名諱。”復禮子曰：“妖之出入行動何如？”當方曰：“妖卒往來，皆屬黑氣，妖王出谷，則黑霧內金光一道，如月之明。小神不過遙而望之，實不敢近耳。”復禮子曰：“妖於平日所攫食者何物？”當方曰：“彼踞此谷已久，尚未見所攫之食焉。”復禮子曰：“不得妖名，如何收伏。爾可爲吾前導，吾將入谷視之。”當方曰：“如妖物來時，小神何以御彼？”復禮子曰：“爾隱吾後，吾自有伏之之法。”當方領命，乘風前導。

剛臨谷外，妖卒見而詢曰：“當方來此胡爲？”當方曰：“特來洞中與大王一晤。”妖卒曰：“汝晤大王，所稟何事？”當方誑之曰：“吾身後有一鹿妖，欲投大王，求吾爲前導也。”妖卒曰：“如是，汝候於此，待吾稟之，容進則進，否則囑彼速退，毋在谷內糾纏。”當方曰：“煩爾爲吾誠求，如得見納，俱系汝等同類，汝亦有情。”妖卒聞言，入稟妖王。妖王曰：“鹿妖投吾，有何法術，汝速問之。”妖卒出，問當方曰：“鹿妖投吾妖王，問伊有何法術？”復禮子在後應曰：“論吾之術，迥非凡妖可比。吐氣足以遮天，伸手亦能摘月，至於飛沙走石，喚雨呼風，尚其小技耳。”妖王聞言甚喜，傳入問曰：“汝修煉多年，乃有此術？”復禮子曰：“論吾之修不計年，後山石穴已磨穿，要問老妖年有幾，目中見換幾回天。”妖王曰：“凡妖投吾，皆誇海口，不顯其法，吾不信也。”復禮子曰：“欲見吾法，吾且試之。”妖王曰：“汝速試來，待吾一覽。”羣妖聞試妖法，盡皆趨出，同立洞前。復禮子不慌不忙，舉口吐氣，愈吐愈大，頃刻天地不見，如混沌一般。氣收回時，伸手向天，將日摘下，紅光一朵，闊大無邊。衆妖妖王，個個呆視。

復禮子出其不意，突將紅日向洞拋之，霹靂一聲，火光亂竄，燒得妖卒潛身無處，盡化爲蛇蟲鳥獸。惟妖王化作極醜極惡極大之鬼，雙手抱頭而逃。復禮子驚曰：“是妖乃銅頭鬼王所化也。吾想監幽使者禁彼於陰山，胡爲逃脫在此，使者豈未告之吾師耶？”意欲歸洞稟告師後，持大法力擒此鬼王。因囑衆小妖曰：“吾欲將汝等誅戮，幸汝等未曾擾害鄉村，汝其各歸洞中，毋得聽鬼王之言，烏合爲害。倘故轍復蹈，斷不容之。”小妖得復禮子一言數着，去而無蹤。

復禮子茫茫然歸，稟以銅頭鬼王復出陰山之事。紫霞曰：“此氣數也，任彼所逃。但吾命爾道傳三緘，其功何苦？”復禮子曰：“三緘於神室中修治清淨，可以常見絳衣之士而不病矣。至若庵子玉樹，能令爲杖，其功尚歉三分。”紫霞曰：“功夫至此，何不令彼雲遊乎？”復禮子曰：“弟子曾以雲遊囑之，俟三載服闋，彼自周遊天下，以積外功焉。”紫霞曰：“銅頭鬼王復出陰山，而吾不究者，待三緘雲遊，自收是孽以爲附身之役，此時不必追論耳。”復禮子曰：“三緘淺淺道術，安能伏此孽障耶？”紫霞曰：“俟彼出遊時，吾自賜以法器，教以法術，不然道高魔至，如何伏之。”復禮子聆言至是，默默無詞。紫霞曰：“此次代師傳道，頗勞頓矣，可在仙府中靜養數旬，再來聽師驅使。”復禮子退，紫霞復呼正心子而囑之曰：“前日命爾化及洞府，未命傳道，三緘是時灌溉靈根琳條，猶未可以爲杖也。今次命爾乘機引導，傳彼扶持衰老之功。”正心子拜辭紫霞，駕動雲車，飄然竟去。

三緘自與老道分別，每將內丹煉後思念老道不已。一日服闋，拜罷雙親墳墓，歸將家務託與老僕趙全仁，以其忠實老成，管理錢銀，自不憂及懷來，可以一心煉道也。

時當盛暑，三緘獨出村莊，直投洞府。一路之上，翹首四顧，目覺林木枯寂，與前大不相同。三緘暗自驚曰：“未經此途其時不久，何山川景象變幻如斯。”待至洞前，則敗葉約堆尺許，洞中老道形影毫無。三緘見而神傷曰：“山川景象變無難，洞口雲封不似前；室邇入遐空悵望，當年舊事付霞煙。”四語言訖，空懷傳道之念而回。

剛出坦途，見一老道手持麈尾，杖掛崖瓢，白髮蒼顏，飄飄然有神仙之度。三緘以爲前師返矣，絕塵追之，近而細視，非前師也。詢其何來，老道曰：“從崑崙而來。”詢其何去，老道曰：“向崑崙而去。”三緘恐爲野道，不復與語。老道且行且顧，已至歧途，始立而詢曰：“爾三緘乎？”三緘訝曰：“道長何以知吾也？”老道曰：“吾昨日在崑崙山半，得遇道兄，言在盤澗谷中教一門徒，已至不病之地，扶持衰老，不日可得其功。囑吾若見爾時，寄言彼不歸矣，如其道有疑難，命吾爲爾參考。但不知爾墓廬守制，孝服可闋乎？”三緘曰：“服已闋矣。道長如念吾師之言，肯吾一顧，則敝閭不遠耳。”老道曰：“如是，吾至爾家暫住數朝，爲爾參考一二。”三緘得此老道，如獲異寶，遂邀入莊內而請教焉。

第三十二回 易俗形拜師立髻　出梓里逐日雲遊

三緘自請老道入莊，日設齋筵待之。居住月餘，不聞談及大道，惟晨午餐罷酣眠而已。三緘暗自疑曰：“是必野道之流，待結緣以求食者，故入吾家庸席碌碌，無所短長。若彼大道習成，吾恬以言，當侃侃而論，何一聞君談道，而輒以他言亂之，即此已知其中醞釀矣。吾且再待幾時，如其行動如前，必謝絕而擯諸門外，以好另尋高道拜爲師焉。不然，恐耽誤吾功，難成大道。”三緘私議如此，而老道以爲不知也。每值設宴則爲饜飫，凡遇煮酒則爲暢飲，飲至酣醉，口裏喃喃，不辨所說何詞。未酣醉時，一切閒談，皆塵世榮華之事。三緘款待已久，甚厭於心，幾番欲出謝絕之言，而羞於啓齒。

恰遇老僕籌計家內錢穀，執盤在案，老道爲之億而走珠焉。

老僕曰：“吾主以偌大家務付吾料理，吾欲爲主廣積金帛，未知此歲何物可囤？”老道曰：“此歲別物皆賤，惟粟差可。”老僕如命，於佃租不售之外，復買食谷數百餘石。未逾一月，價果高昂。僕以老道爲仙，讚不絕口。老道笑曰：“吾若爲仙，不討爾主朝日生嫌矣。”老僕曰：“吾主時設齋筵，以待道長，安有嫌之之說哉？”老道曰：“吾能知人肺腑。爾主見吾碌碌無能，久欲謝絕，不過礙於顏面，一時難以啓齒耳。茲趁爾主習道安中，吾爲爾告，爾主聚神煉氣，其道頗知，至灌溉靈根之功，尚有所歉。若欲吾傳以琳條爲杖，明性以修玉煉，立命以脩金煉，要爾主心誠一片拜吾爲師，始與之談。如只設齋筵以安我心，是亦養弟子以萬鍾之意也，吾將去矣。吾有四語，書於是壁，俾爾主觀之。”言已，手執手錐，向壁書雲：“欲成大道在誠求，師道傳來自細周；若只以筵爲籠終，無斯便易與人謀。”書罷而出。老僕曰：“道爺此處何所，須與僕言，候主人命僕尋時，以免多勞步履。”老道曰：“吾猶天外之鶴，隨地可居。此次欲吾歸來，必要爾主親臨玉趾，否則萬萬不能也。”言畢，飄然竟去。

三緘煉功出室，不見老道，詢之老僕，僕告所以。三緘將所題四語默誦一遍，忙向去路追之。奔走十餘程，不見蹤跡。

三緘此際自悔不已，心欲駐足不行，又恐失此高明，難成大道。

稍歇片刻，復向坦道而趨，竟趕至紅泥莊前，始見老道仰臥松下。三緘跪地求曰：“弟子煉道心急，未克拜於門牆，今請仙車一轉蓬戶，弟子願拜門下，師事終身。”殊意三緘愈哀求之，而老道鼾鼾入夢矣。三緘任彼酣眠，長跪不起。老道已知誠求念切，假意蘇來，呵欠連聲，曰：“一場惡睡，不知許久。”遂將道袍赳赳，執杖欲行。三緘牽衣，告訴誠求之念。老道笑曰：“爾果欲求道乎？吾傳道甚緩，毋起嫌意也。”三緘曰：“再不敢矣。”老道曰：“如是緩緩歸之。”路途之中，老道一步一立談，皆紅塵事故，至於大道，初未談及半言。三緘低聲請曰：“吾師何不談一二道語，以俾弟子得絲毫進境乎？”老道曰：“談道不如道外求，須知是道見頭頭；鳶飛魚躍何其妙，悟得來時與道謀。”三緘曰：“師所言道，其殆不可拘執乎？”老道曰：“凡學道人，宜靜亦宜動，靜有仁者象，動效知者形。能將習道之心，隨地隨時養得活潑，則入道自易易耳。”三緘曰：“『活潑』二字，如何養耶？”老道曰：“玩水觀山，其機乃活。”談論至此，西方日墜，山鳥歸林。三緘曰：“日已夕矣，吾師可速行之。”老道曰：“談道濃時，幾不知日落東海。”始忙忙促促，逞步而行，及入戶庭，僕人已燃燈久候矣。

三緘命僕重設齋筵，與老道同餐。餐後，三緘曰：“弟子欲拜門牆，可命僕人燃點香炬。”老道曰：“是日不佳，明日方可。”三緘諾。

次日早起，整頓衣冠，香炬燃餘，請老道坐於堂上。老道曰：“拜師容易，吾且詢爾，道衣可縫就乎？”三緘曰：“縫已久矣。”老道曰：“如此捧衣來。”衣甫捧出，又命以金盆盛水。盆水剛至，覆命持梳一柄焉。三緘事事呈畢，老道曰：“爾可向東跪下。”跪已，老道執梳，將髻梳定，曰：“髻本不凡，子有仙緣，自今結後，名注瑤天。”贊罷，三緘起，命服道衣，曰：“服此道衣，春秋不易，待八大羅，仙封定及。”將衣贊訖，三緘於是舉行師生禮。老道曰：“師禮已行，還宜向東三步，向西六步，向南五步，向北五步。”三緘依數走之。

走畢，老道曰：“從此神氣須自條茂，乃能全爾性命，固爾形軀，可以隱顯塵寰，長生久視矣。”三緘叩拜老道，退入室內，試試所傳，已在將得未得之間，然總不能如意而獲。因於次日又求之老道曰：“弟子得師之傳，用功以造，似在將得未得矣。

祈師詳細指點，以俾弟子兼程而進，刻日可望其成。”老道曰：“神而明之，存乎其人，非外鑠者比。爾照所傳，煉之精深，習之純熟，自能全得，何可以躐等求乎？”三緘默會其意而退。

朝夕熟煉，已得半矣。

老道見彼功已得半，乃爲之言曰：“爾道再煉兩月，還須雲遊四海以積外功。必要內外功成，厭居人間，方能脫殼飛去。”三緘曰：“四海雲遊，外功怎積？”老道曰：“無非見善作善而已。”三緘轉詢之曰：“雲遊非易，其將命僕伕肩行李而相隨乎，不然路資何出？”老道曰：“修道不受難苦，安能望成？爾去雲遊，結緣爲食，夜來打坐，已無臥時，何資乎路費行李耶？”三緘曰：“弟子居家日久，恐不慣奔走之勞。即前日訪友四方，有僕相隨，充配遼陽，皆資路費。師言一毫不用，亦要教弟子結緣之法焉。”老道曰：“俟臨行時，師自傳爾。且師尚資外功之積，爾隨師數日，自知朝而結緣，夕而煉功矣。”三緘得此雲遊之命，遂將家中所有一一撿點，交之老僕。老僕曰：“聞相公雲遊四海，歷久不歸，老大人老夫人之祭典何人任之？祖宗所遺，何人受之？況僕老矣，倘其一入黃泉，相公田業將置之荒藥乎，抑予之鄰里乎？相公可請於爾師焉。”三緘聆老僕言語，稟之老道。老道曰：“此亦重事，師自爲爾安排停妥，不掛乃心，然後終歲雲遊，無憂內顧。”三緘自此又煉道月餘，屈指計之，身在家庭已無多日。老道曰：“爾可柬詔爾族，擇抱一子，爲祖宗血食。”三緘果設筵席，招集族黨，以嫡堂兄四子始婚，即月立約撫歸，更名宗繼，將家事僕屬，一併付於此子。宗繼治筵招族，與三緘祖餞曰：“父如厭遊，須一歸來以視子婦。”三緘曰：“爲父自有歸時，兒無容慮。但兒夫婦宜克勤儉，守祖遺業，至於春秋祭典，又務從厚，以享先靈也可。”宗繼事事諾之。族黨中復各祖餞，盤旋數日，期已滿矣。老道與三緘乘夜出門而去。待宗繼早起入室請安，已不知父之所之，惟有暗自傷感而已。

三緘自與老道乘夜出戶，直向東行，沿路結緣，食頗充口。

老道所傳結緣之法，在在深悉。一日，遊至蟠嶼地界，與老道同宿昇仙觀中。天曉時，不識老道何往。三緘知其雲遊別處，亦不追問，獨自下觀，四方結緣，悠悠遊遊，頗能習慣。每日用功後，坦然自樂，道已愈進而愈深。

未幾，秋蓼花開，秋風登谷。三緘離卻昇仙觀，形單影隻，任足所之，日在街頭勸人作善，或說道語以試前知。止止行行，不覺又是月餘，已到古黎老村，有閣曰“飛鳳”。三緘至此，暫住其中。住僅三日，復來一中年道士，衣衫襤褸，入目不堪。

日各隨其所之，夜則同宿閣內，住之久久，三緘未與道士交談，道士亦未詢三緘道號。無何天下細雨，點滴連朝，道路泥濘，緣難以結。三緘靜坐煉道，不求口食，中年道士亦不見求漿入口焉。三緘知非庸流，常常待以師禮，道士若不知也而直受之。

曾不幾時，道士忽病，呻吟轉側，晝夜如斯。三緘常以爲憂，不時問候，如其欲飲，則求湯以進，倘思食物，即以結緣餘資，赴市售歸，順其心念。道士疾已數月，三緘初不厭夫奔走，而其醫藥之資，總以結緣所得者調理之。俟至道士疾瘳，然後稍離左右。

時光不待，秋盡冬臨。中年道士於三更呼三緘而謂之曰：“求道如子，可謂心誠矣。憐吾疾而調理不懈，是得聖賢恕字之義，釋家無我無人之境，其於道門明性之理，入已深深。於今雲遊，正積外功之日，吾教爾靈符二道，可以治狐、治妖、治鬼；賜爾虛無圈一個，可以擒狐、擒妖、擒鬼，變化無窮。

爾將此圈謹帶身旁，不可疏忽。但爾之體尚屬凡軀，不能歷風雲而無害焉，予凡丸一粒，壯爾筋骸，奔走途程，自忘勞頓。”三緘拜跪在地，一一受之，曰：“承師所賜，懇留名諱，以好酬恩。”道士曰：“吾有四語，爾細思忖，自知吾名焉：曲不成曲唱無名，日日逍遙不計春；或被周圍圈子套，渭陽相送到風塵。”言畢，隱身不見。三緘細將四語詳解，知是上界仙子臨凡點化。向空拜訖，以所賜丹丸服之，頓覺遍體涼生，心清神爽，從茲道愈深得，可以旬餘不食矣。因不捨飛鳳閣而他遊，竟至冬雪飛空尚住於是。

是閣之西有仁厚村者，沃壤數百里，居民最衆。中一蔡氏巨族，官至侍郎，解組歸來，富甲一郡。膝下一子一女，子甫弱冠，身入詞林；女名秀貞，年已及笄，尚未許字。偶耳奇疾，牀頭朝臥，不語不言，獨於夜至二更，自起閉門，壁縫窗欞，皆以衣絮之類緊塞其隙。在外聞之，戲謔言詞喧闐一室。待至天曉，寂靜無聲。侍郎夫人劈門入視，但見其女仰臥榻上，問之不答，口亦慵開。如此者已歷半載，侍郎愛憐之甚。凡聞高巫無不延之，而巫皆束手；凡有明醫，無不聘之，而醫亦無靈。

夫婦莫可爲計，惟朝日悲泣，以俟其死焉。

本聞道士常往來於侍郎府宅，見侍郎不安之貌，詢厥由來。

侍郎將女疾情形詳告所以，道士亦爲之愀然，曰：“是必妖也，非有道之士不能伏此。”侍郎曰：“爾閣中往來道士甚多，爾以言舐之，如能收伏此妖，吾必重謝。”道士諾，歸來於三緘閒遊時，而與之言曰：“仁厚村蔡侍郎一女，被妖所纏，命在旦夕。吾兄舉動不凡，諒必道術高妙者也，可能收伏此妖乎？”三緘曰：“彼女之病，情形若何？”道士以侍郎所告言之。三緘曰：“如是不難，待吾往彼府宅，查其妖屬何部，用法以擒，則此女自然無事矣。”道士晨起，奔告侍郎。侍郎聞之，即命家僕治輿，來觀迎三緘焉。

三緘將輿遣轉，與僕步行，行至村前，傳當方問之。當方曰：“是妖非他，乃亂星崖下糊思洞內之狐疑、狐惑也。”三緘曰：“彼又何得至此？”當方曰：“因此女心脈一動，招彼入室，迭淫之而迷其位焉。仙官如欲擒之，非虛無圈不可。”三緘訪得妖名，遂至侍郎宅中，祕囑家人毋泄收妖之語。時近二更，狐惑、狐疑乘風而至，以爲世無高人而女鬼受其殃，大着膽兒，竟入秀貞之室。秀貞仍將門窗緊閉，調笑不已。家僕見妖已至，告之三緘。三緘剛近寢門，耳聞室內一人言曰：“今夜來此心驚膽怖，恐有高人設下網羅，捕吾兄弟也，不如去之。”又一人曰：“心思欲去，難捨秀貞，且看下落如何，再走未晚。”三緘竊聽甚悉，即於門外大聲詈曰：“野妖不守天律，膽敢害及民間，今宵遇吾，決不饒爾。”二妖駭，乘風而逃。三緘急以虛無寶圈向上一拋，當將妖項套着，輾轉在地，化作狐形。

侍郎家人各持械器擊之。三緘曰：“吾已擒下，不勞爾等擊也。”遂繪靈符，以飲秀貞。秀貞忽然蘇來，動作言談悉如平日。侍郎見女疾愈，取銀二百酬謝三緘。三緘收藏袖中，以爲他日濟難之用。

次早，牽妖鬼回觀而詢之，曰：“爾欲生乎，死乎？”二狐伏地，哀曰：“願拜門牆，爲仙官驅使。”三緘曰：“拜吾門下，吾雲遊四海，都要相隨。”二狐曰：“既承仙官寶收，敢不唯命是聽。”言已，同拜三緘。三緘各與符篆服之，以定狐性，自此時侍左右，聽其驅使，而三緘已不患形單影隻矣。故於每日結緣市鎮，二狐從行，夜則教以煉道之方。師徒相得，日復一日。

春景又臨，三緘以白鏹數圓，交本閣道士，命其培補閣中之敗壞者，於是又從而靈遊異地焉。

第三十三回 集錦村婦女遭害　落花渡龍子宣淫

正心子自昇仙觀與三緘分手後，命復紫霞。紫霞問曰：“三緘之功，此時何若？”正心子曰：“功已得半，弟子引至昇仙觀，與彼分身。彼到飛鳳閣中，遇曹真人賜以金丹，並及虛無圈、靈符等寶，已在蔡侍郎處收伏狐疑、狐惑！爲附身弟子，同遊他方去矣。”紫霞曰：“而今銅頭鬼王在集錦村爲害，可命三緘收之。”正心子曰：“銅頭鬼王非虛無圈所可伏也。師命三緘往收，必得雲衣真人賜以電光珠而後可。”紫霞曰：“師自知之。”正心子聞言，退入宮內。

且說集錦居民好尚粉飾之華，婦女更甚，即家庭燕處，皆滿頭珠翠，錦繡纏身。夫冶容固所以誨淫，而豔服凝妝，又爲誨淫之尤者。不但此也，鄉村樸質則祥瑞頻生，一涉粉華則怪異立至。集錦村頭婦女俱如妖如鬼，焉有不以鬼道鬼，而女鬼受其殃乎？所以銅頭鬼王官嵩山野谷逃出，竄入正氣莊內，爲正氣所逐，邪不勝正。西奔東馳，遙見集錦村東集春山前，露出紅綠不正之色。鬼王常在山外逡巡不入，恐有惡妖霸佔其中。

俟查得內無妖踞，方敢入之。

孰知是村俗尚，當夫春風和暖，男攜酒樽，女抱茶鐺，有踏青之遊。所遊雖不一處，惟集春山畔寬平廣闊，花木蕃蕪，每到春三，花開如錦，踏青男女鹹聚於斯。第見衆女雲集之時，飛花綴柳，雖然各有隊伍，總之團聚於一山，酒火茶煙，山崗遍佈。凡市鎮之無賴子弟酷好邪淫者，皆不辭道阻且長，來此偷覘嬌女。風俗積久，遊人如市，甚有所買蘇杭珠翠以及果品之屬，亦皆射利而來。官宰知難禁之，但遇遊春，遣役於山後山前，稽查匪類。殊不知遊人雜沓，多有閨女私約男子奔逃異地，父母不以爲羞，久之夫婦歸寧，尚且樂認姻婭。故村人號私約曰“山媒”，謂其婿曰“遊婿”，真所謂寡廉鮮恥、敗俗傷風之至極者。無怪乎邪氣聚而正氣失，正氣失而妖鬼覬覦焉。

銅頭鬼王窺伺已久，乘此遊春之日，入山問視，美不勝收，心內欣然，思欲得合村婦女而概淫之。轉思必獲一所定之區，令彼村人輪流獻媚，然後可如吾意。遂將妖風駕動，逐處窺覘。

忽見一團女男，華麗爲是山之冠。近前細視，下以繡花綠緞爲左右欄圍村，上以紫呢作棚，遮卻天日。茶鐺酒樽，非金即玉。

使婢數十，盡皆秀麗可人。中坐一少年，楚楚衣冠，趨承甚衆。

鬼王不知爲誰，但聞村人讚美者，羣稱爲杜侍郎公子。鬼王思之，彼既爲宦家子弟，大約合村敬仰，吾欲得所棲止，附彼之身，傳說居民，於此立廟，其事不更易易乎。主意已定，遂近身旁，將公子魂逼出一穴，附體怒目，飛身上案，聲如顯應，吼稱：“吾乃鎮山之王，可將遊山士女傳齊，聽吾吩咐。”當命一人傳說：“杜公子爲山王附身，爾合山女男速速近前聽諭。”一時男女齊集，如山似海，躬立棚外，側耳聽之。頃刻，內面山王大聲呼曰：“男女齊乎？”衆人應之曰：“齊矣。”山王曰：“爾村士女，歷年登山，遊春遣興，人人歸去，無災無害者，皆吾佑也。”男女聞此，大衆下拜謝恩。中有多言者，向山王而請曰：“合村土民，還望山王賜以多福。”山王曰：“爾等冀吾賜福，須建一山王廟宇，裝塑金像，每逢遊春作會，以祀吾躬。”衆人答曰：“士民即於明日募化功果，建廟修龕。”山王曰：“如是準於今歲告竣，不可遲延。倘有誠吾爲妖者，立彰巨雷。”言此，吼聲大震曰：“吾迴天宮去矣。建廟之事，即速鳩工。”衆人唯唯，公子仰後一倒，片刻蘇來，問及左右曰：“吾棚中人何以濟濟如是。”左右以山王附體所言之事，詳細告之。

杜公子歸，次日下柬，招飲村中豪華，募化錙重。一日之內，樂助者共計三千餘金。鳩工庀村，未至十月，廟已建妥，內塑一山王金像，森嚴可畏。演劇數日，迎神入廟，一切祈禱，應驗非常。凡得賜福之家，無不感激其靈。不知山王先以福餌之，後加以疾。染疾者每具牲醴，享祀山王。山王乘機示夢於其人曰：“爾家欲免疾苦，有閨女及笄者，乘輿至廟，鋪設牀榻，獨宿三宵，謂之伴神。無閨女，少婦亦可。如此自然求疾疾愈，諸福畢至矣。”村人得此夢兆，暗以閨女入廟宿之，其應果然。鬼王自茲疾布沿村，是廟之中，婦女求宿者絡繹不斷。

婦女宿後，父母不便問其情景如何，久則習以爲常。集錦之女流，幾爲鬼淫殆盡。村北趙存忠，正直人也，建廟塑像，以爲祀神之舉，無不信從，至使婦女伴神，心甚非之，且爲村人正之。山王甚惡存忠，俾彼全家皆疾。其妻張氏暗謂之曰：“神靈能禍福於人，吾家大小俱疾者，皆不使婦女入廟歇宿之錯也。爾其悔之，速命妞妞伴神三夜，老少之禍自消。”存忠曰：“古往今來，只有牲醴祀神，從無女子伴神之說。即將一家禍死，吾斷不行此卑污。”自是言後，老少之疾愈甚，存忠意欲詣廟罵此淫神。

剛出里門，恰遇黎老。黎老見存忠怒氣勃勃，而詢之曰：“趙爺何往？”存忠曰：“特入山王廟耳。”黎老曰：“這位山王，不知是時興，還是老古套？”存忠曰：“山王一也，何分今古？”黎老曰：“自古山王，原在山中鎮守豺狼虎豹、蛇蟒妖怪之類，居民霑恩戴德，或以牲酒酬之；無牲酒酬之，亦斷不見咎。吾家祖公祖母，皆如此說，豈不是老古套？而今集春山的山王，要年少婦女入廟伴宿，謂非時興乎？”存忠曰：“以吾愚意，是廟山王必有所憑，不然哪見正神而以婦女伴宿哉！”黎老曰：“趙爺之言甚是，爾看鄉間一個正直客，約與人解紛排難，只要無事，謝與不謝，未嘗追問。惟有濫約濫保，央彼辨別是非，不許點銀錢，必斷歪斜道理，不分曲直。山王既命奉上皇鎮守此山，爲四鄰香火，何以婦女伴宿者即賜以福，不以婦女伴宿者即降以災，未必山王亦濫約濫保中之嫖奇所轉耶？這樣邪神，可以火焚其廟，鞭毀其體，置諸婦人便器，方削伴宿之恨。”存忠曰：“公論乃正大之談，即面斥山王，彼亦無詞以對。”黎老曰：“若有同心，吾必入廟罵之。”存忠曰：“公有是意乎？吾茲之來，正爲此也。”黎老曰：“如是，不患獨木難支矣。”二老談談論論，已入廟中，瞥見肩輿駐於階下，詢之僕屬，乃言接史翁之妞妞伴神而歸也。二公坐上片刻，一及笄女子自西廊出，垢面蓬頭帶着淚痕，上輿竟去。此輿始去，後輿又臨。

或父母同至，榻設東隅；或兄弟偕來，宿於廂外。是白酒餚香炬之費，皆自送女者出之。二老見此，心甚不平，逞步上前，指定山王而罵之曰：“聰明正直爲神，牲酒有無，尚且不計，何得要人婦女入廟伴宿乎？吾不看衆人香火，必將焚爾廟而碎爾身焉。”罵畢，突起一股陰風，當將黎老吹倒在地。耳聞空中有人言曰：“趙存忠生平端正，吾不見咎。至於黎某奸猾已極，村人甚惡，號爾爲『黎冤』，不過近年血氣衰邁，假以君子自命，正人自居，此即今之所謂假善人也。爾來罵吾，何異以盜楠盜也。”存忠聞說，翹首問曰：“爾乃是廟之山王乎？”啞然無聲。存忠於是狂呼黎老，但見雙眸緊閉，氣息如絲。存忠駭，忙忙歸家，寄儀黎宅僱輿來廟，抬之而回。黎老子孫聘巫驅遣，毫無靈應，不得已而書於紅箋，黏於市鎮曰：“凡有高人異士，能驅鬼魅，將父救愈，謝銀五十兩。”此箋出時，無人不知，巫師去來雖多，卒未有能驅之者。

歷村十數里，住一烏姓，素善騙人，村中常以“烏背時”呼之。聞得黎家驅鬼一事，背時口糧已缺，難活妻兒，兼之飢火焚心，甚屬無奈，因假驅鬼之術，竟向黎宅而來。黎之子孫迎入，詢曰：“前聘幾多巫師，尚皆束手，爾有何術能伏此鬼乎？”背時曰：“吾之法力不惟能驅妖鬼，而且可以捉神。”黎子驚曰：“爾能捕神，正合吾父之遇。”背時曰：“吾早知爾父所遇者神，非妖鬼也。捉神一則，吾家祖傳，時下巫師無有此術。”黎子聞而喜甚，遂款以酒食。

飲酒之際，黎子入，叮嚀曰：“捉神不易，爾果能否？”背時曰：“爾何輕視吾乎？神若兇惡，吾乃捉之；若屬慈悲，吾還慵捉耳。”黎子曰：“爾所捉者，哪些惡神耶？”背時曰：“黑神我就捉得多，不但捉得多，而且褙得廣。”黎子曰：“吾聞慣騙人者，多有咬腔咒詛，強褙黑神。爾言如斯，毋乃類是？”背時曰：“不賭咒騙人，無故又褙黑神乎？”其在背時意中，不過徒誑酒食。

孰知酒食甫畢，黎老子孫促之曰：“可捉神矣。”背時曰：“神在何處，爾確指其所在，吾去捉之。”黎老子孫曰：“爾來時，誇能捉惡神，爲何得吾酒食，反生異議，推卻不前？”背時曰：“吾之所捉，是雷打廟的黑神，褙去痞吳某者。今而無影無形，此何捉法？”黎子曰：“此係集春山山王作怪，害吾父親，現有金身坐在廟中，何得謂無形影？趁今尚早，吾送爾去焉。”

背時脫身無策，轉思吾且入廟暫宿一晚，明晨說已捕着，覆被逃去，不幾又得二日酒食乎。計定，遂偕黎老子入廟。

剛入廟內，囑咐黎子曰：“爾歸多辦酒餚，送至於斯，吾自有捉之之法。”黎子如命。背時喫得酩酊大醉，酒性發時，捶門拍窗，大聲吼曰：“黑神最惡，都被我息濫幾尊。你者山王，獨不怕背時乎？”言三語四，一晚不停。山王無奈伊何，乃與小鬼言曰：“黎老之魂，速速還之，不然恐這不醉鬼把我背時矣。”小鬼領命，即將黎老魂還之本體。天曉，黎子來廟，報與背時曰：“吾父疾愈矣。”背時曰：“不是昨夜將神捉住，爾父何以即安。可速導吾歸爾家內，謝銀五十兩，稱足現交。”黎子曰：“讓吾些須可乎？”背時曰：“爾如此說，怕我又要去捉黑神。”黎子畏父疾復作，忙迎背時回宅，治席酬謝，如數予之。背時得銀歸來，妻兒欣喜。自此常誇捉神之語，直傳至落花渡前焉。

是渡村人一日約議，命僕伕輿馬來迎背時。背時詢曰：“爾方之神如何，須對吾說明，好帶法寶。”來人曰：“先生有何法寶耶？”背時曰：“如捉惡神，離不得割草褙兜耶。”來人曰：“先生去時，自令人編之。”背時復詢曰：“爾方之神到底怎樣？”來人曰：“是神號落花大王，酷愛美婦。如哪家婦美，大王選上，輪流送去。極美者剛送入廟，倏忽渺然，久之又自廟出，回家必死。”言猶未已，背時曰：“彼既如此肆虐，胡不請巫治之？”來人曰：“因請巫師治彼未能，反惹彼作浪興波，淹及居民數千餘戶，居民以此怨恨，四處尋訪高人。不意前日市中，聞得先生能捉山王，村人以爲山王能捉，水王諒亦可擒。故不辭百里之遙，來迎先生玉趾。倘將水王擒着，吾村願謝白鏹一千。”背時聽謝一千之言，慨然允之。臨行時，泣謂妻兒曰：“此次前去，不知是神捉我，我捉神。爾等在家，須將五十兩紋銀儉費而用。”囑畢，乘輿就道，望前進發。

及到落花渡，村人迎接，設筵三日以款之。款待後，同聲問曰：“先生捉神，所用何物？”背時曰：“水裏之神，恐不似山王易於捕捉，須要美酒一甕，雄雞二隻，豕肉十斤。”村人一一辦齊，送入鏹王廟中，盡皆抽身而返。背時一人在廟，將雞豕烹熟，暖酒一瓶擺在案間，敬獻水王曰：“下民烏背時，前由山王慈悲發下，得銀五十兩。今來此地，村中父老許銀一千，吾故請你老人家飲杯素酒，操水恩施格外，大發慈仁，如得是銀養活全家子女妻兒，叨沾不淺。”且言且酌，斟一大盞，雙手呈獻，曰：“水王請言。”剛住口，龕內疾聲應曰：“水王來矣。”背時聽得，魂不附體，忙忙鑽入竈中。水王在外，詢曰：“誰當東道請吾飲酒耶？”背時勉強答曰：“我、我、我請爾。”因其聲在竈內，遙而聽及，響若洪鐘。水王駭曰：“此人必有法術也。”遂呼之曰：“爾速來同飲，凡事我讓一籌。”背時聽其言善，大着膽兒鑽出竈來。見一白面書生，溫文爾雅。

背時揖，書生亦揖。揖已，攜手入席，暢飲壺觴。飲至數巡，書生低聲詢曰：“爾在世上，所習何法？”背時乘勢大誇海口曰：“逢鬼捉鬼，逢神捉神，遇虎拔鬚，遇龍去皮。生平所能，如是而已。”書生曰：“集春山王，爾若何擒之？”背時曰：“吾入廟去，佈下天羅地網，念動真言。霎時之間，山王手足軟弱，被我收入瓦缶焉。”書生聞說，默然良久，曰：“吾非山妖水怪，乃東海龍王季子，名曰龍賓，在此廟中，亦只享點祭祀。明日吾父壽誕，歸住一月，不害居民。待爾銀兩得時，然後再爲來此。其有恩於爾者不少也，爾且毋施法力，以擒吾身。”背時曰：“只要謝銀入手，管爾如何。”龍賓喜，駕起彩輿，與背時拱手而別。背時曰：“莫忙莫忙，爾且下輿交點憑據，否則村人不信，銀兩如何得之。”龍賓下，以駕前龜孫交與背時，臨行囑以毋傷性命，得銀後帶歸半路而釋之語。

天光發曉，村人齊集入廟，見背時系一大龜，向衆村人言曰：“神已捉矣，可稱銀來。”村人曰：“先生在廟暫住，如過五日無事，方謝以銀。”背時無可如何，忍耐住之。迨至五日已滿，沿村安靖，謝銀而歸。歸至半途，將龜釋放。龜孫曰：“因爾得銀，累吾受苦。”背時曰：“爾姓烏，吾亦姓烏，自己一家，何妨湊趣乎。”龜孫笑了一聲，乘風竟去。

第三十四回 集春山狐鬼鬥法　鳳儀閣師徒降魔

烏背時見龜孫已去，緩緩歸裏，妻兒慶幸，自不必言。

無如山王廟中，自背時捉神後，已停一月無婦女伴神。至今陰風時起，村人俱病，許以婦女伴之，則疾始愈。村人畏山王之靈，伴神愈多，香火愈甚。

且言意馬洞自意淫伏誅，復有數十妖魔爭奪於此，後爲一千年狐狸獨居其間。此狐法力甚高，羣妖皆畏，閒暇無事，妖風駕動，四處遊觀。遊至集春山，見一廟宇香菸繚繞，婦女不絕往來。老狐不知何神鎮守是地，變一村叟雜入廟內，隱於西廊密室之中。室無多人，惟一及笄閨女設榻相待。二更後，樑上響亮，一偉漢憑空墜下，就榻淫之。老狐默會，知是銅頭厲鬼在此宣淫，心抱不平，暗暗近身，將彼扭着。鬼王下榻，與老狐掙持在室。室外聽得數十漢子力鬥之聲，女子家人忙忙壞門，持火入視，見榻上女子已駭半死，兩位紅眉大漢相扭榻前。

室門甫開，大漢撞出，霎時狂風大作，走石飛沙，廟宇搖搖，幾爲倒塌，宇上之瓦，毀壞無存。幸東廂一樓伴神之家，急將女子扶轉東廊，同躲樓下。是夜狂風不息。待至天曉，村人來視，滿山花木盡皆摧折矣。村中父老，以爲山王爲上天誅戮，各辦牲醴，以謝其恩。

不知狐鬼日則停戰，夜則興兵，爭鬥連朝，不應茩t。鬼王罵曰：“何方野怪，不思各霸一區，敢逞妖威，奪人血食。”老狐亦罵曰：“爾這淫鬼，士民建廟祀爾，享受香菸，已即千古奇逢，何使民間婦女爲伴神之舉，以資淫蕩之樂乎？狐師爺心實不服，特來與爾試試妖法。如鬥得過者，則居此廟；法力不及者，爲婢爲奴。”鬼王曰：“任爾掀天手段，鬼老子也要與爾鬥過盡頭。”老狐聞得此語，口吐紅珠一粒，直擊鬼王。鬼王見之，速吐陰霧，將珠盤旋空際，不上不下焉。老狐知已是一赤陽，彼是一陰，陽不勝陰，故紅珠弗墜，不能傷及此鬼。

用手一指，頃來數十狐孫狐子，齊吐陽氣，以助紅珠。紅珠騰空團團圓轉，鬼王逃北，珠向北行，奔東珠從東滾，於勢窮力竭之際，嘬口一乎，野鬼齊臨，各吐陰氣，珠仍不滾不墜，穩吊虛空。老狐知珠難傷鬼王，急收之入口。

鬼王吼曰：“老妖欲以紅珠傷人，可能擊得鬼老子否？”老狐曰：“爾且候之，狐師爺自有伏爾之法。”遂向懷內取出平素所煉連環金鉤掌，從空拋來，但見萬道赤霞，墜於鬼王頭上。

鬼王將頭一側，向南逃去。霞愈生焰，罩着鬼王，四方現出無數金鉤，將彼勾定。鬼王用力前奔，金鉤向後而拉。鬼王無可如何，嘬口呼之，野鬼復聚，思將金鉤取卻，以解鬼王之困，無如此鉤取去，彼鉤又來，鬼王是時已爲鉤兒連環扣定矣。野鬼愈聚愈多，齊吐陰氣，一時金鉤散去，鬼王身脫，穩立於北陰角上。老狐見鬼勢敗，怒詈之曰：“小鬼頭知狐爺法力乎？如畏厲害，可將此廟送與狐爺居住。倘若半言不予，另使法力，斷必震散爾也。”鬼王曰：“鬼走子，讓爾先使法力，知爾必將生平所煉善能傷人者使之，爾已使下二寶，未曾傷及吾躬。此次待吾稍使一二，如逃得過，方算爾能。”老狐曰：“狐師爺在此，任將所煉寶器和盤托出，吾不畏之。”鬼王也不回言，舉口仰天，吐出千百小鬼，各執紼子在空，言曰：“吾等善力，能套此犬者，即稱神手。”言剛出，數十小鬼同聲答曰：“讓吾先擒此犬。”只見無數飛紼，直繞老狐之身。老狐東走西馳，四方小鬼手執紼子，四面圍之。老狐口吐紅珠，珠上生火，執紼小鬼畏火而逃。老狐笑曰：“爾有手法，快快使來。”鬼王暗在腰間取黑巾一幅，望空拋去，用口吹之，其巾化爲黑氣一團，向老狐矇頭蓋下。老狐頭剛偏左，黑氣滿布，身已困於其中。

俄而陰風怒號，哭泣之聲慘難入耳。老狐極目四望，概屬噴血死屍，稍舉動時，死屍披髮相隨，不離不即。老狐暗思曰：“此小鬼所布陰魂陣也，惜吾火光鏡未帶身旁，如何破之。”思猶未已，噴血死屍盡皆怒面森森，蜂擁而至，臭氣入鼻，令人悶絕不堪。老狐將珠急含口內，死屍似畏不畏，不過稍退數武焉。

老狐手向東招，狐子狐孫近前，問曰：“命吾來茲，有何調用？”老狐曰：“小鬼頭陣布陰魂，非火光鏡不能照散，惜此寶物尚在洞中，爾可速歸，與吾取至。”狐孫狐子領得是命，各化黑風而出。銅頭鬼王見狐困陣，復拋紅巾一幅，化爲女鬼，披髮吐舌，齊向老狐撲之。老狐正難撐持，狐子狐孫已抱鏡至矣。

老狐捧鏡在手，光生如火，照徹四面，鬼陣渺然。老狐曰：“小鬼頭所佈之陣安在？”鬼王曰：“今日罷戰，再約明宵。”老狐曰：“如此，讓爾靈魂多存一晝。”鬼王於是仍退入廟，暗想：“老狐法力甚高，吾前所統之三千六百野鬼，不知逃向何方。斯時爪牙雖多，然盡屬庸庸碌碌，毫無法力，何能勝之。吾與老狐約戰明宵，如彼獲勝，村中婦女眼見犬子消受矣，安服吾心。吾且乘着陰風，四方訪尋，倘得厲鬼助吾，庶不至爲彼所敗。”尋之已久，野鬼固不乏人，要皆饕餮水飯於村間，不能助力於陣內者。剛逞陰風向西而行，見南角上一縷黑氣，如鼎騰沸，由地而升。鬼王不識爲何，驅風向南，不久已到。仔細審視，氣由冢出，其冢非他，乃古昔時劫運過後所築之京觀也。京觀門首立一小鬼，見鬼王而詢曰：“爾爲誰，來此何事？”鬼王曰：“吾系銅頭鬼王，有務在身，特遊此地。”小鬼聞“鬼王”二字，報入觀中。

一時惡鬼數十，接連出觀，羅拜於鬼王之前，曰：“不知鬼王駕至，小鬼頭有失遠迎，望其寬恕。”鬼王曰：“皆緣事急，寄信未能，突如其來，有驚爾等。”羣鬼曰：“鬼王何事其急如斯？”鬼王曰：“吾與老狐爭奪集春山山王廟宇，老狐法力高妙，兼之狐子狐孫甚衆，吾不能擒，特來約爾京觀鬼魂，助吾今宵一臂之力。若能勝得老犬，許爾等輪流來廟，同享祭祀焉。”衆鬼曰：“如鬼王調用，敢不效勞。”狐有狐羣，狗有狗黨。鬼王曰：“爾輩既願助吾一陣，可隨吾來。”羣鬼應聲同行，集於山王廟內。老狐率領狐孫狐子，亦臨廟外喊殺連天。鬼王謂衆鬼曰：“待吾先出，與彼力戰，能勝則已，不能勝時，吾口角呼之，爾等齊集，四方圍繞，協力共擒。”囑咐後手執銅捶，飛奔出廟。老狐持定鐵鏟而相角力，愈戰愈雄。一逞陰風，一噓妖氣，山木摧折，民居壞損者不計其數焉。酣戰已久，鬼王隙向老狐一槌擊下，老狐眼疾，閃過一旁。鬼王勢虛，迎面而來，老狐隨手還以一鏟，鬼王法甚，倒退數百步。知其勝彼不能，口角一呼，京觀羣鬼鬨然出廟，將老狐圍在山腰。老狐急然脫身，口吐紅珠，衝出重圍，回洞而去。羣鬼隨後追逐，誰知老狐疾速，不知所往，仍退歸山王廟中。

老狐力疲氣餒，化一道長，坐於像星山半歇息片時。恰遇紫霞真人化爲採藥童子，手攜畚具，肩負竹筐，見老狐而問之曰：“老道兄何來？”狐曰：“與銅頭鬼王力戰，被他搬及京觀衆鬼，勢甚兇猛，吾戰不過，因逃至斯。”童子曰：“爾與鬼王戰幾日矣？”老狐曰：“已戰三日。”童子曰：“京觀衆鬼有何法力，道兄竟敗下風？”老狐曰：“京觀內盡屬墜劫鬼魂，在生皆懷毒噁心腸，才遭此難。沒後以毒腸而盡作鬼，吾故難以敵之。”童子曰：“爾休與彼鬥，不久自有伏之之人。”老狐曰：“吾今歸洞煉吾大道，不與鬼頭爭矣。”言畢竟去。

紫霞思曰：“銅頭鬼王逃出陰禁，不守鬼戒，膽敢設局行淫，吾將暗使三緘前去收之，以除民害，然欲收彼，必要雲衣子之電光珠。昨命正心子前去請賜，未見言旋，吾且回洞俟之。”無何正心於歸，稟之紫霞曰：“雲衣真人言寶器不一，吾自急時而賜，不必爾師過憂。”紫霞曰：“三緘而今在何地耶？”正心子曰：“弟子云頭遙視，三緘師徒將近含雲嶺矣。”紫霞曰：“如此，再候信音。”三緘白出飛鳳閣，游到含雲嶺上含雲閣內，暫息徵鞭。一夜二更，私語狐疑兄弟曰：“師於明晨命爾二人同入海島，照吾單內藥料，採齊急歸。吾見是方晦氣頻凝，定有大疫，吾將藥料辦就，以救此嶺村人。師之功亦爾兄弟之德也。”狐疑弟兄領命安寢。天光發曉，拜別而行。五日歸來，師徒三人煉藥成丸，每劑三粒，用紙包定，堆於閣之密室，以待狐孩施之。

三緘仍入市廛，結緣而去。到晚歸閣，向狐疑兄弟言曰：“無怪是嶺以外數十餘里晦氣盤空，師入市廛，見貿易者盡懷奸詐，淫蕩之婦亦甚多多，而且爲父不慈，爲子不孝，爲兄不友，爲弟不恭，能弗見怒上天，大疫爲之將下耶？”狐疑曰：“既爲上天所怒疫之，即以誅之也，烏能救之乎？”三緘曰：“凡求吾藥，必先訓改惡行，然後予之。上天極愛改過，大疫自不施也。加以吾藥之靈，救得女男，即是造先路徑。”狐疑兄弟曰：“吾師識見甚高，弟子所不及。”

三緘在閣僅住十日之多，果然疫染全村，死亡無數，凡醫束手遂命。二狐化爲童兒，負藥入市，排在案上，大誇海口此症能醫，求藥人來，不取分文，惟告改過。村人慾顧性命，計從言聽，藥到症愈，人人皆以爲仙。於是染疫之家，迎請視疾者絡繹不絕，即是村豪華巨族，亦爭迎迓，旁觀不識，無不誇其得時。

師徒爲救是村，盤桓月餘，疫已消散，三緘欲造外功，忙忙促促，離了含雲閣，復向前行，日與二狐講究道旨。凡遇市鎮，就地結緣，所遊之區已不一處。

一日，來到鳳儀村。是村風俗，酷好男孩，不樂女嬰。如前有一女，再生四五，盡棄諸水，以爲遣盜。習久成俗，沿村效尤，所斃女孫極多。奈無人挽回，女魂相結爲魔，吞食男孩，一衆村人無法處此。凡家生男孩者，日夜抱之手內，稍置榻間，則呱呱一聲，爲魔所食矣。久之，小孩食盡，即十一二齡童子，皆被魔吞。是村之中，悲無後嗣者不知凡幾。三緘來此，住於大閣。本閣老道偶言及斯，三緘曰：“此魔不除，此村終必孑無遺類。但魔之出沒，能令人見乎？”老道曰：“日夕則出，三五成羣，猙獰可畏，達年愈集愈夥。日多欲墜而村門閉矣，門內鳴鐘擊鼓以畏之，不然則破戶而入佔據食孩焉。”三緘曰：“如是，待吾今夕出閣一觀。”老道曰：“疫起出閣視魔，須持鍾在手。魔如捕爾，鳴鐘以駭，彼乃畏而之他。”三緘曰：“以吾出閣，不必用此，彼自不敢捕之。”老道曰：“總宜小心，免受驚恐。”三緘笑曰：“毋煩老道友叮嚀，吾自有降魔之法。”老道亦不復語。

未幾而寺鐘響亮，山鳥歸林。三緘獨出閣來，立於高埠，極目遙望，村外無人，寂寂悄悄，燈火俱靜。三緘四面詳視，未見魔來何處，暗思此必村人相猜相疑，起是風波，未足以爲信也。剛欲轉身歸閣，忽聞山腳下大叫一聲，野谷皆應。頃刻又聽山左一聲大叫，更甚於前。三緘訝曰：“魔雖未睹，聲甚驚人。然必得睹形像若何，吾心方信，否則恐是地盜兒假此魔聲，以駭聽聞，乘勢竊取人物者。”突見山下立二巨人，約有一丈之高，目似燈炬，首如巴斗，遍體鱗甲齒齒，足大於箕，一步一昂頭，其行甚速。行至山半，大聲一呼，山谷之中聲聲相應，參差不齊。約略計之，不下數十。應聲剛駐，呼聲又起，連三四呼，羣魔陸續而來。體雖稍遜於巨人，而形像則一，片時之際，皆集於山腰，彼此欣然相撲爲戲，輸者倒地呼號，聲聞數里。候至山生野霧，前巨人大震呼聲，各分方隅散去。自茲已後，村中犬吠不絕，鐘鳴鼓響，入耳如麻。三緘將魔行藏一一覷定，歸閣細忖，知是冤氣凝結而成。如不解除，是村何以安耶？

晨起齋後，語老道曰：“是方之魔乃冤所結，爾將村人傳集，如其願解，吾能解之。”老道亦畏魔擾，沿村傳說，村人甚喜，羣皆赴閣，叩求三緘驅除此魔，以安鄉里。三緘曰：“待吾今夜考詢諸魔，問是所結何冤，如何能解。凡爾畏魔擾害者，準於朋晨同集閣中，聽其音信。”村人拜謝歸家，各送齋筵，供奉師徒三人，恃之以爲降魔保陣。

第三十五回 困冤魔雲衣賜寶　過集春鬼首拜門

三緘自得村人虔心供奉，午齋後吩咐二狐曰：“今夜爲師出閣登山，提魔考問，爾兄弟排立吾側，一捧虛無圈，一執靈符，屹立毋動。候師考畢，然後同歸。”二狐諾之。

無何，日落西海，師徒出閣，來到山巔。三緘坐於石盤，二狐排立左右。佈置停妥，口唸真言，以喚當方。當方至，從容稟曰：“仙官傳得小神，有何見教？”三緘曰：“是方魔鬼擾害居民，爾爲裏域之神，胡不保護？”當方曰：“此係村人自結，以冤報冤也，小神如何保之。”三緘曰：“既不能保，亦不爾咎。爾且傳集諸魔，待吾考詢冤由，爲之解釋。”當方領命而去。頃之回覆曰：“羣魔即到，以會仙官。”果不一時，呼聲四起，羣魔並至，一一拜舞，拱立座前。

三緘詢曰：“爾等何不爲村人保陣，而吞食男孩如是，獨不畏天律耶？”座左紅髮魔曰：“今承仙官傳問，吾等之冤可明，而男孩之食亦有名矣。不然強說魔生無故吞食彼之男孩，動輒怨地呼天，縱吾魔鬼橫行，不加誅戮，豈知是村風氣，魔不擾之，天久厭絕之乎？”三緘曰：“如何？”魔曰：“是村愛男不愛女，凡生女者，每人只留其一，餘是棄諸池水江水之中。始而稍有仁心，猶存片念不忍，久則習爲常態，見多存一女者，非之笑之。歷年以來，所棄女嬰不下數千之衆，因此冤氣凝結而吾輩生，欲將村人所愛男孩食盡，絕彼祖宗血食，以報其棄女子冤。仙官試思，吾輩諒未爲刻也。”三緘曰：“誠如爾言，冤有所結，報非無故矣。立吾座右者，又何冤乎？”右旁魔曰：“吾等之冤不一，要皆如分而報之耳。”三緘曰：“爾何妨爲吾詳言之。”一魔言曰：“綠髮部中，乃是村刻斃兒媳所結。紫發部內，系是村淫污女鬼結成。他如白髮，不以嫡母、繼母、庶母爲母，或因凍餒而喪，或因氣逆而喪，冤結不孝，所以白髮魔部較毒於他部焉。是三者要皆以冤報冤，非吾輩之錯，實村人之錯也。”三緘曰：“棄女心毒，食彼男孩宜也，何以諸魔皆吞食人子乎？”綠髮者曰：“刻待兒媳，亦是愛兒不愛媳之意，正宜吞食所愛，以報彼所不愛。至白髮之吞食男孩，緣彼不知諸母之當孝，有子亦如無子，故皆食之，以絕逆子於天下。而爲紫發所食者，又以報姦淫致死之冤也。”三緘曰：“聆爾所言，皆由村人自造，非爾輩不仁。不識此冤可能解否？”羣魔曰：“承仙官呼吾，訴明冤果，即將緣村惡類吞食殆盡，已非出於無名。仙官毋爲是村解之，蓋是村之人原無良心，且無信心。仙官欲解是冤，固屬慈仁之念，恐村人有負仙官多矣。”三緘曰：“羣魔聽吾所勸，吾命村人改悔前愆，永毋蹈，大修水陸，解此冤纏，亦爾輩之仁慈也。”魔部同聲應曰：“仙官之諭，非不甚善，奈村人與吾冤結極深，不可解耳。”三緘曰：“若以村人之惡而言，即吞盡遺種，罪所不赦。但看吾面，囑村人多行善舉，以濟爾等，何如？”魔部怒目曰：“仙官毋須苦勸，以彼毒心毒腸，令吾輩言之，甚難平其氣也。念得仙官勸諭，吾輩且退，暫停十日，不肆鯨吞。”言此大呼一聲，紛然四散。三緘嘆曰：“冤深難解亦難和，堪嘆村人用意訛；吾不施番仁德念，鯨吞尤畏肆羣魔。”嘆罷，師徒歸閣，已月上三竿。

晨起，村人陸續齊集，拜見三緘曰：“道爺昨晚考詢魔鬼，彼言若何？”三緘曰：“魔部不一，有紅髮者，有綠髮者，有白髮紫發者，爾等所見，可如是乎？”村人曰：“然，然，紅綠白紫中，惟白髮魔最惡，能飛身入戶，門難以限其步履。未識四部魔鬼，若何而獨害於吾村也？”三緘曰：“彼言紅髮魔者，乃爾村人棄女愛男所結，所以端食爾等酷愛之男。綠髮魔乃刻死媳魂所結，食爾男者，報爾不愛媳之惡也。”村人曰：“紫、白二發，又如之何？”三緘曰：“紫發魔，系爾村內淫污致死，或以和姦被父母丈夫逼而喪命之魂所結；而白髮魔之最惡者，不孝之嫡、繼、庶母，凍餒氣逆而斃，冤魂凝結所成，將欲吞盡逆子淫兒，以報爾之淫與不孝也。”言畢，一老叟曰：“魔鬼所道，皆吾村之弊，奈吾常勸諭，而村人不以爲然也。道爺詢諸魔鬼，有可解乎？”三緘曰：“吾勸魔鬼，囑貴村人人改過，大修水陸，超拔冤魂。魔言受冤已深，難於解釋，看吾顏面，暫停十日，以免鯨吞。”村人聞茲，齊跪三緘座前，懇祈相救。三緘曰：“爾村中男女老幼，願改前愆乎？”合村老少曰：“事到如今，再不改悔，必任諸魔鬼絕卻人種耶？”三緘曰：“如是，爾等各具悔詞，對天焚化，約於是閣大開水陸齋筵。事事如吾所囑而行，魔鬼自不敢近。”村人如命，即卜吉起齋，九日完成。三緘各賜靈符，囑黏於門，歡呼散去。

村人散後，三緘暗謂二狐曰：“師命是村男女改過超拔，賜以靈符，不知羣魔肯解此冤否。吾師徒再於閣中消閒數日，看此魔鬼動靜如何。”二狐曰：“魔鬼曾言冤不願解，吾師強爲解之，恐其不得虐肆村人，必加害於吾師徒也。”三緘曰：“彼以順來，吾以順施，彼以逆來，吾以逆治，何畏之有？”且說魔鬼念三緘勸諭，許停十日，已滿其期，復約入村吞食男子。

剛到門首，見靈符高掛，毫光閃灼，羣魔畏退而之他。殊意村人家家皆有靈符，不能得入。羣魔曰：“是必仙官所爲。吾等不禍及仙官，心不遂也。”白髮魔曰：“如欲禍彼，其策何施？”綠髮魔曰：“吾等吹起陰風，將閣內外佈下黑霧，橫塞死氣於門前，然後接連入閣吹之，令彼悶絕，以消阻滯之恨。”紫發魔曰：“其如彼之靈符與虛無寶圈何？”紅髮魔曰：“靈符但以阻去路，虛無圈僅可伏陽世妖魔，吾等之冤以魂集成，此圈安能治及也？”羣魔唯唯。

商議已定，片時大震呼聲，集於閣之四隅，齊布陰氣。一夜之久，已將陰氣密佈。是閣內外，似晚非晚，似曉非曉焉。

狐疑忙忙稟曰：“羣魔與師爲仇，鬼霧濛濛，晝夜不分，吾師何以處此？”三緘曰：“爾將虛無圈執定，四方揮動，陰氣必散。”狐疑得命，持圈在手，向四方揮去。陰氣暫散而暫聚，不克全消。復稟三緘，繪一靈符，以黏閣門，而魔鬼又於更深時，俱從壁隙中吹入腥臭之氣。三緘得此陰氣，一入鼻內，避之不能，看看悶絕牀頭，慵於起立。二狐恐魔傷師，一執靈符，一捧虛無圈，坐於榻之左右，只思陰霧散後，師即清醒。豈知魔鬼愈吹愈力，一連七日，三緘之悶絕更加。狐疑謂狐惑曰：“爾在榻前緊守師體，吾將昔日妖風駕動，去在紫霞洞府以求救援。”狐惑曰：“師體重大，恐弟一身難以保之，須速去忙來可也。”狐疑曰：“爲兄自知，毋煩切囑。”狐惑曰：“兄出閣外，亦宜小心。”狐疑諾，說聲：“去了！”妖風一股，衝破陰霧。紅髮魔鬼駕霧馳追，狐疑口吐清光，魔吹惡氣，兩相力觸，移時魔部又添十數，皆吐陰霧圍繞。

狐疑正難脫身，忽見空際祥光下罩，陰霧消散，魔鬼亦逃。

狐疑跪在半霄，仰首呼救。不一刻，祥雲閃閃，竟向下層而駐。

雲中坐一仙官，兩旁排立童兒，見狐疑而詢曰：“妖狐何來，膽敢凌空舞弄妖法！”狐疑曰：“仙官錯疑吾也。吾師三緘爲四部魔鬼所困，弟子無策，只得乘風求救紫霞。不料魔阻去路，吾身急不能脫，幸得祥光下照，以解此危。還望仙官垂憐，往救吾師出茲陰陣。”仙官曰：“吾非他，乃上界天仙雲衣子是也。前日紫霞真人命正心子來洞，祈賜三緘寶器，雲遊四海，乃能伏怪降魔。吾故乘得祥雲，欲到鳳儀閣將重寶賜之，何期三緘困於魔鬼陰陣之內。爾可驅風前導，老仙后隨。”剛將雲頭播轉，雲衣子驚曰：“爲何陰霧內而有清光一縷若隱若現乎？

三緘之軀，必爲魔鬼擒出閣矣。幸有道氣在身，不然屍無厝所。”以手一指，清光停穩，陰氣渺然，遂謂狐疑曰：“吾以祥光鎮着爾體，速向閣外負爾師歸。”狐疑聞言，乘風竟去。果見山巔之上，三緘仰臥在地，兩旁魔鬼數十，吞刺聲響，恍若雷鳴。

狐疑至時，羣魔忽見祥光，一鬨而散。狐疑負師入閣，雲衣子以丹一粒，納入口內。三緘蘇轉，拜見雲衣真人。雲衣子曰：“曩者正心子來至洞府，言紫霞祈吾賜爾降魔治妖之寶。爾可跪下，待吾教爾真言。”真言教餘，持一寶帶賜之，曰：“此寶名爲腸紼子。如遇鬼魔，念動真言，拋之半空，自將魔鬼擒着。復賜爾飛虎劍一鞘，當斬之魔妖鬼怪，持鞘而真言念動，劍自鞘內飛出斬之。”三緘一一拜受。雲衣子彩雲乘定，冉冉而升。

三緘拜送以還，坐於閣中。魔鬼見無祥光，又從而布以陰氣。狐疑曰：“吾師何不試試法寶，收此惡魔。”三緘點首，先向閣門大聲呼曰：“羣魔聽着，爾可從吾之言，吾命村人再修水陸齋筵，超濟爾等。”魔鬼不答，仍然陰霧頻吹。三緘念動真言，將腸紼子向空拋去。始而化出青、黃二氣，橫隔天外，頃則微風起處，徐徐墜下。剛要及地，霹靂一聲，化作青、黃二龍，妖嬌莫測。羣魔以爲陣眼頑物，不甚畏之，誰知此龍四方一繳，將羣魔束捆提入閣中。三緘勸諭從新，羣魔似乎不服。

三緘請出飛虎寶劍，晶光逼人。羣魔恐被見誅，伏地哀求，願解冤怨。三緘曰：“解則終解，倘吾去後又行不義，定斬不饒。”羣魔答曰：“再不敢矣。”三緘即命村人復作水陸，以度魔鬼，魔鬼各得超拔，散而無蹤。自魔散去，村中鹹安若素，是地風俗爲之一正焉。

三緘辭別村人，村人依依不捨，祖餞甚衆。三緘再三勸諭，然後告辭而行，四處結緣，靡有定向。不知不覺已到集錦村中，欲於其間覓一下榻之處，奈是村無有寺觀，難尋所居。村人見三緘道家裝束，乃與之言曰：“道長欲覓地棲身，惟集春山山王廟宇宏闊幽雅，但惜爾等不是女身耳。”三緘聞此，細詢其由，村人愁結眉梢而不與語。三緘暗計，是村又有妖孽乎？吾正欲掃盡妖氣，以靖四方也。故不另覓水閣山亭，特訪此廟。

村人好事者導其去路，竟送至廟而回。師徒三人入於廟內，見香火興旺，婦女接踵，且有宿於廟者。三緘以爲途遠難歸，亦不之怪，惜不知是廟住持何人。問諸宿廟之男子，皆曰：“前三四載山王顯聖而廟始創焉。今尚無住持，凡來此焚香者，自備中饋耳。”三緘曰：“吾欲借宿數宵，未審山王可見納乎？”男子曰：“借宿何妨，所畏者，吾廟山王極其靈應，只准焚香者宿之，他人則不許也。”三緘曰：“如是吾宿今夜，明日又適他方，不然黑夜難行，吾將何往。”男子曰：“止宿一宵，諒不見咎于山王，多則未可知也。”三緘見男子允諾，師徒尋入東廂廊下，暝然趺坐，各煉其功。

狐疑暗思：“是廟山王何如是之靈，想亦魔鬼在斯，籠絡士民以圖血食者。吾且化一鼠子，在西廂婦女宿身之所觀其動靜。三更後，聞得廂內密室有調笑聲，入室視之，乃一男子抱着閨女爲戲。狐疑知是妖魔，暗入彼懷，力齧其乳。男子一聲大叫，化爲六臂三頭，怒目圓睜，指女子而罵曰：“吾以好情待爾，爾反持刃刺吾，吾將吞食爾軀，以消此恨。”女子跪地告饒曰：“妾無是意，望山王念在夫妻前情赦吾之命。”山王吼曰：“死罪可免。小鬼速來，將此丫頭力抽三百皮鞭，以爲伴神者戒。”當來十數小鬼，將此女子兢兢戰戰，束其手足，吊於梁間，鞭抽與哭泣之聲直達室外。衆女眷屬齊入室去，跪地告哀，山王猶然忿氣不息。狐疑怒，爬上項間，極力一齧。山王痛甚，用手抓下，乃一鼠子，轉瞬化爲巨人，手執銅錘，向山王擊之。山王即起陰風，與狐疑大戰。一時飛砂走石，鴛鴦瓦解。廟中男婦忙將女子解下，潛於他室焉。狐惑驚曰：“今夜廟中，胡以狂風亂卷，得吾出外看看，其故爲何。”剛出東廂，見狐疑墜下，曰：“完矣，完矣，惹出禍矣！”遂與狐惑將所見情景細稟三緘。三緘尚未回言，山王吹起沙石，打入門內，如雨點一般。三緘曰：“何物老魅，若是之厲？”山王吼聲如雷，且遣京觀鬼魂，圍着三緘師徒。三緘詈曰：“老魅在此佑享淫祀，應得天誅。待老師爺誅之，以除一方之害。”詈畢，手捧腸紼，念動真言，拋向半空，化爲青黃霞光，照徹此廟。

頃之下墜，一聲霹靂，如崩山嶽。京觀鬼魂靈魄，震爲灰飛。

銅頭鬼王知此法寶兇狠難敵，陰風駕動，逃約數百里之遙。心以爲隔廟遠矣，暫且息肩，誰知紼子從千里外一繳而還，將身束捆前來，墜於廟內。三緘曰：“爾爲誰，可能逃得脫老師爺之法寶乎？爾在地角，能從地角擒歸，爾在天涯，能自天涯束爾。而今入吾掌握，還是如何？”鬼王跪地叩首，曰：“吾系銅頭鬼王，已爲上仙監幽二次矣。今覆被擒，願降仙官，以爲近身之役。”三緘曰：“倘有叛心，又加何罪？”鬼王曰：“願於霹靂中化作烏有。”三緘聞說，撤回紼子。鬼王得釋，拜跪於其前，三緘收爲門徒，號曰“三服”。自此三服皈依三緘。

三緘囑咐村人焚燬廟宇，並罷集春之遊，而集錦之舊俗，洗滌一新矣。因易其村爲“歸厚村”雲。

第三十六回 鐵馬溪仁施鳳女　銅頭鬼力戰龍賓

三緘於集錦村之事件件安排妥貼，辭別村中老少，異地結緣。村人各贐程儀，一概卻之。徵車在途，語及銅頭鬼王曰：“吾與爾道號三服者，以爾心多反覆，自茲已三服也。爾從此皈依大道，毋變乃心，他日功行滿時，自有仙真之樂。”三服曰：“弟子爲紫霞上仙監幽二次，今承師恩指點，弟子永不懷反心矣。”三緘曰：“師在途中，趁無外人盜聽，切囑爾等，凡遇妖魔鬼怪，師命爾誅，方可誅之，不得擅爲殺戮。務必事事稟告，然後行去，如背師命，師於責斥外，還要追逐他方。”三人聞此，俯首言曰：“謹遵師訓，不敢有違。”三緘見諸弟子皈依大道，心甚欣然。隨步所之，約有廿裏之程，停足而立。

三服曰：“師何停足不行耶？”三緘曰：“師徒談談論論，不分西南，任足行來，未識此途去向何所。爾於是地可經過乎？”三服笑曰：“弟子監幽數載，天日尚且不見，安知是地之去向哉！”轉詢疑、惑弟兄，亦答以不識。三緘沉吟良久，舉足前進曰：“行道人何暇擇地，師與爾等遇有市鎮則結緣化世，遇有亭閣則息足煉功，借四海以爲家，不亦可乎？”一面與弟子言談，一面玩賞山水。

復行數十里，忽見人煙輻輳，市語喧譁。三緘曰：“足力已疲，得此市鎮，息肩有所矣。”遂入市內，覓一旅店，安於靜室之中。旅主頗賢，烹茗而獻。三緘詢曰：“主人貴族何氏？”主人曰：“敝族潘姓，賤號富成。”三緘曰：“貴市何名？”主人曰：“小市云溪。”三緘曰：“吾師徒四人，暫於貴舍止宿一夕，明日辭行。”主人曰：“道爺意欲何往？”三緘曰：“雲遊之人，胡有定向。”主人曰：“道爺若離小市，不可西去，惟向東南，自然一路清平，弗受驚恐。”三緘曰：“西面有何阻滯？”主人曰：“市西四十里外有鐵馬溪焉，原屬官馬大道，往爲舟楫以渡行人。客歲六月初旬，溪水暴漲，淹延甚闊，數日不消，溺死居民難以數計。村人焚檀燃炬，祭以豬羊醴酒，然後微微消之。從此是溪常有美女坐於岸上，以色迷人。凡入色障者，次早屍浮水面，別無刀刺痕跡，惟喉破一孔，如指掐然。至今改由山道，此徑久已荒蕪矣。”三緘曰：“誠如爾言，是乃水妖，非陸怪也。”主人曰：“彼地不知若何多妖。自鐵馬溪沿岸而下，即是落花渡。其間之怪遍淫村中婦女，無論老少，爲彼所淫者，或十餘日，或七八日，方能起立。是村婦女俱言願死不願生焉。”三緘曰：“二妖肆虐如斯，理宜剿除，以安鄉里。”旅主曰：“前日村人曾稟河白邑宰，領得兵卒數百，箭射炮轟，忽然雹降自天，兵卒損傷者極衆。如今妖愈作厲，誰敢侮之？”三緘曰：“如是則村人遭害矣。”正言之間，主被買貨者呼去。

三緘暗想：“此妖厲害，吾不收伏，又待何人？無何天晚，夜燈燃候，主人又以酒獻之。三緘賜與弟子同飲，獨坐靜室，以煉其功。候功煉餘，天已大曉。

早膳餐畢，師徒辭了旅主，竟向西行。行至鐵馬溪，遠見一廟翼然山嶺。三緘師徒覓路同登，不久已到廟前，仰首視之，額題三字曰“凌雲閣”。師徒棲身無所，遂於是閣暫居。閣無多人，惟一窮促老叟經理香火，詢以是方風氣，則龍鍾老邁，聞若罔聞。三緘自茲慵與之語。

一日將功煉罷，呼弟子三服同遊山麓，緩向左行。突見前面坦途，四五老叟手攜香炬，一叟揹負小孩，年約七八齡，呱呱而泣。負孩老少亦泣曰：“這是莫可如何之事。孩兒呀。妖怪喫爾後，爲祖自修水陸，以拔爾魂。”言猶未已，後一少婦飛奔而至，曰：“吾實難捨。”當與老叟力拖此兒。旁一叟曰：“此係每人一次，前月我也拋卻孩孫，誰又捨得耶？”少婦扭着孩子，總不釋手。三緘弗知所以，私詢別叟曰：“是叟負孩何往，孩系少婦何人？彼此相爭，情慘如是。”叟曰：“鐵馬溪出一妖怪，常喫行人，而今官馬大道由山左轉去，溪無人行。

妖肆淫威，即於沿村攫人而食，合村人等焚香溪岸，計以每月供二孩子。今日輪流是老，彼子已沒，只此一孫，供妖食之，則宗嗣絕矣。故婦不捨，叟亦傷神，欲弗從同，又議出合村，難以傲衆。”三緘聞言至此，顧謂三服曰：“是妖宜除也。”老叟曰：“溪前溪後話還不敢亂說，孰敢除乎？倘如除之不能，恐禍及村人，更爲酷虐。”三緘曰：“爾等不必驚恐，可將此子負入閣中，吾遣一門徒易之，全彼宗嗣。”是叟與婦不勝欣喜，一同入閣。一緘暗命狐疑化爲小孩，與老叟之孫年齒相似。命婦負回己子，以狐疑所化交與老叟。老叟拜謝，負到溪邊，香炬燃齊，束卻小孩手足，置於岸上，忙忙而歸。

水妖見得香炬已燃，知孩童送到，浮出水面，上岸視之。

視已笑曰：“這個小孩到還肥胖可口。”狐疑曰：“爾錯認了，我是害黃腫，非肥胖也。”水怪曰：“爾休誑吾，待吾解了繩兒，舉口吞之，以供一飽。”狐疑曰：“謹防着看，毛未伐盡，卡爾喉嚨。”水怪曰：“難得小孩這樣乖巧，且拿回水府，慢慢咀嚼焉。”狐疑曰：“此際水冷如冰，可在岸上就食。”水怪曰：“他日所供小孩，見吾已駭半死，爾何不畏，還催我食乎？”狐疑曰：“觀爾形象，不甚駭人，有何畏之。爾可再化駭人的來與吾看看。”水怪曰：“我若化出，恐爾駭死矣。”狐疑曰：“即駭死我，我也要看。”水怪果然一化，化作披髮厲鬼而言曰：“小孩子，我這像貌駭不駭人？”狐疑曰：“這像貌我見得多，處處城隍廟中裝塑得有，可再化之。”水怪聞言，旋又倒地化作獅形，曰：“此像如何？”狐疑搖首曰：“更不爲奇。每年新正，四處都要拿來耍，有何駭人？”水怪曰：“如是，我之變化只此矣。”狐疑曰：“爾化已窮，我又化點與爾一看，可乎？”水怪曰：“可。”狐疑不疾不徐，倒地而化，化成一堆大便，臭氣燻人。水怪捏着鼻兒，閉着眼兒，倒退數武。突然狂風起處，大便直噴水怪，水怪東閃西讓，手足俱慌。正難躲避時，狐疑仍化小孩，向水怪笑曰：“吾之所化駭不駭人？”水怪曰：“大便人人皆有，如何駭人耶？”狐疑曰：“既不駭人，爾何捏鼻閉眼，閃讓人停乎？”水怪曰：“大便難看，氣味難聞，故如是耳。”狐疑曰：“爾還看否？”水怪曰：“將爾那最駭人的化點來看。”狐疑曰：“爾好好看定，吾即化之。”水怪以爲小小孩子，即再變化，不過與己作頑。孰知狐疑出其不意，倏然化爲天蓬元帥，手執塔大金鞭，劈頭打來。怪叫一聲，滾入水底。狐疑在岸呼曰：“駭人乎？”水怪曰：“化則化矣，爾者娃子爲何動粗？”狐疑曰：“爾且上岸，我再化點好的與爾看看。”水怪曰：“我不看了。如其再看，會死在爾手中。”狐疑曰：“既不看時，可將我食之，以便早早歸去。”水怪曰：“我一食爾，就化爲大便，倒把我臭壞矣。”狐疑未曾傷得水怪，回報師知。三緘念動真言，取出虛無圈，向鐵馬溪拋去。此圈入水噴火，溪水片時如湯，怪不能潛身，飛奔上岸，圈隨後逐，套定水怪，提回閣中。三緘問曰：“爾屬何妖，在鐵馬溪頭食人爲害？”水怪曰：“吾乃海島內紅袍老蝦之女，因鐵馬溪兩岸居民捕魚爲業，每歲鱗甲之屬死於村人手者不下千萬，甚有貪心不足，藥毒江津，蝦子蝦孫死亡更衆。吾父怒極，命吾來此溪岸，亦喪人世之子孫。彼時彼知痛恨，豈水族爲其所害而獨不然乎？”三緘曰：“吾囑村人禁茲藥毒，爾可速去，毋得再害生靈。”蝦女曰：“仙官獲吾，不加誅戮，恩沾罔極矣。賤妾願拜門下，師事終身。”三緘曰：“如此甚好。”將圈收回，蝦女禮行師生，並拜狐疑三人。三緘賜以道號曰“鳳女”。鳳女稟請願與同遊，三緘曰：“爾且暫歸海島，他日自有調爾之期。”鳳女不敢違，拜辭三緘，灑淚而別。

三緘於是諭及村人，禁止藥毒江津，以免復遭水妖。村人感德，約捐田土爲是閣常住，懇留三緘師徒鎮守其間。三緘力辭，村人弗許。師徒脫身無術，乘夜他適。村人追之不及，即於閣內塑像祀之。

三緘自出此閣，向前趨走，已近鐵馬溪下渡。心中暗計：“鐵馬之害既除矣，忍令落花渡長遭其害乎？”思量逾時，主意已定，遂呼三服而謂之曰：“師與狐疑弟兄在此暫駐，命爾先至落花渡打探妖孽消息。如與爾鬥，不可傷之，回報於師，師自收伏。”三服領了師命，陰風駕動，竟向此投。剛近渡前，化一老叟，攜笻獨立，極目四望，人影渺然。三服思之，行走無人，消息何得。正躊躇之際，忽山外一輿飛奔而來，駐於渡口，輿內出一少婦，身服紅衣，若遣嫁情形。婦甫出輿，輿夫即欲歸去，惟一少年男子挽幼婦手不住悲啼。三服詢曰：“爾二人姊妹耶，抑夫婦耶？”男子曰：“夫婦也。”三服曰：“既屬夫婦，不在家內，來此胡爲？”男子四顧驚惶，若欲言而恐有聽之者，乃附老叟耳，細告其由。三服曰：“原來如此。爾可囑咐輿人，舁歸爾婦，有吾一力爲爾承擔。”男子聆言，喜之不勝，拜謝老叟畢，仍喚肩輿舁婦，急從原路而歸。

三服易老叟之形，化作少婦模樣，亦以紅巾掩面，立於岸上候之。未幾西風大作，下流水浪突起，愈起愈高，紫蓋紅旗，出浪紛然，內有彩車一乘，排列水面。候至風停浪靜，道鑼響處，齊奔渡頭，上得岸來。一獰猙惡卒持珠一粒，光明閃灼納於三服口中。三服知是避水寶珠，緊緊含着。二三女婢挽扶上車，竟向江心推運而去。

約走二里許，個個埋頭直下。三服視之，亦如人間房廊，惟四壁精瑩，美如碧玉，連進重門三四，始達華堂。車駐於庭，無數妖姬搴簾扶出，與新郎交拜成禮。禮畢，轉入洞房。新郎揭去紅巾，三服假意俯首。新郎曰：“吾在民間選之已遍，才於孫家莊上選得豔婦。爾奚不昂首，與吾姬妾看看容貌如何。”三服昂起頭兒，還他鬼王形像，笑聲言曰：“要看姣美者請看。”姬妾近前窺之，乃一鬼頭，有駭得半死者，有駭出大小便者，羣呼爲怪。三服大逞雄威，手執銅錘，將房中器具諸般毀壞殆盡。新郎忙持鐵戟，與之相鬥，勝負不分。

酣鬥良久，新郎見銅錘厲害，出水奔山。三服步步緊隨，馳追不捨。新郎化爲黑虎，直撲三服之身。三服化作黑彪，與虎頭觸爪舞。虎不能勝，轉化巨蟒，張牙而來。三服轉化蜈蚣，飛上蟒頭，力齧不已。巨蟒橫滾順觸，不能得脫，仍化新郎。

三服仍化鬼王，戰于山野之地，口吐陰氣，霎時地黑天昏。新郎如醉如癡，無路可奔。三服乘勢銅錘舉起，當頭擊下。新郎將頭一縮，化爲金龍，舉口向天噴出白水。三服持珠在手，曰：“水不能近身。”新郎知難敵之，翻身竟入江去。三服珠含口內，隨入水中。上下溪頭百里有餘，追殺幾遍，水如泥色，魚蝦亦無隱匿之區。新郎莫可如何，飛奔入海。三服追之甚急，新郎躲閃無處，竄入紅袍老蝦宮內潛之。三服追至蝦宮，要此新郎。老蝦推言未曾到此。三服曰：“吾隨跡追至，如何推言無之？速將新郎獻出，方可罷休；如其不然，吾必入宮搜齲”老蝦誑之曰：“如是匆忙，吾宮甚闊，爾且少候，待吾入問便知。”言罷，退入宮內，緊閉石門。

三服欲進無由，遂在門外大聲詈曰：“無知狗才，膽敢佔淫婦女，不畏天律。平時總講爾豪強，謂誰敢敵，今日遇着鬼老子，誓必活剝爾皮。老蝦精隱匿其人，不與鬼老子獻出，宮門擊破，昆崗失火，玉石俱焚。”小蝦兒聞言詈曰：“這是愛嫖婦女的顯報。在彼自作自受，理所應爾，何得逃至此地，連累吾家。可見當日好逞豪強，只說一手撐天，誰知還有撐天硬手。

恨吾老蝦拿來隱藏宮內，若是吾輩早已推出，使鬼老子將他性命結果，免得見了別家美女，佔搶成親。可憐我們海中蝦蚌之類，有一出色女子，概彼姦淫，無怪海內烏龜遍處皆是。”言此，又一小蝦曰：“爾莫做聲，看門外人知之，從那邊轉拐，直入小門，今日蝦子蝦孫，怕要拱起背兒盡捱矣。”三服所得“轉拐”二字，向左一望，果有巷焉。逞步前來，見一小門尚未關閉，三服入，化爲蝦屬，轉至內宮。遙見新郎坐在樓頭，老蝦陪飲。三服潛近身側，一手擒着。奈小蝦橫順拖扯，急難提出宮門，舉起銅錘，意欲打將下去，又念師囑不可傷伊性命。

無如用力太猛，新郎還了本像，乃一金色小龍。三服扭定兩須，總不釋手。

正在問打，幸得鳳女自龍宮歸，丫結報以此事。鳳女入內視之曰：“爾三道兄耶？”三服驚曰：“鳳女道妹何來？”鳳女曰：“自辭師歸海，兩應龍母之詔，囑咐妾身要將龍賓拜在門下，此係復禮仙子前爲龍宮誅蚌女珠光時，已託之矣。”三服曰：“龍賓爲誰？”鳳女曰：“龍君季子耳。”三服曰：“今在何處？”鳳女曰：“今在道兄掌中。”三服曰：“彼何早不明言乎！”因笑而釋之。龍賓得釋，易形拜見三服。三服曰：“有侮道弟多矣。”龍賓曰：“兩不相認，如何得知。”老蝦忙命設筵，款待三服。三服席間，備將己化美女與龍賓親迎之事一一言之。

龍賓曰：“不是鳳女回宮，新郎幾死於新娘之手。”鳳女曰：“新郎死於新娘之手者，世上多多。惟有好淫以斥如淫，不幾自己亦爲自己並斥乎？”言罷大笑。笑已，言曰：“閒談不必，而今師在何所？”三服曰：“在鐵馬溪下流候之。”鳳女曰：“如是可率龍賓前去，拜爲門徒。”言已，各駕風車，竟墜於是。

第三十七回 收龍子龍君設宴　除道士道署停官

三緘與狐疑弟兄正在張望，忽然風聲響亮，黑霧濛濛。狐疑稟曰：“黑霧中有二男一女之形，不知何故？”三緘曰：“候彼駐下風車便知。”無何，三人墜下，三緘視之，乃三服、鳳女與一無名男子也。尚未詢及，三服拜而稟曰：“奉師之命，已收伏龍賓矣。”三緘曰：“伏之如何？”三服將大戰落花渡，以及追入蝦宮得鳳女解釋之言，一一詳述。

三緘於是先傳鳳女而詢曰：“龍賓來此胡爲？”鳳女曰：“弟子自辭師歸，龍君傳詔，談及季子龍賓，曾向紫霞門人復禮子言之，他日吾師雲遊，願聽調用於師，以求大道。茲已至此，望師賞收。”三緘曰：“學道之人，惟懼道無繼續，豈有願投門下者而吾反卻耶？所慮者彼系龍君季子，貴重已極，恐不能甘受淡泊與此奔走之勞。彼如願入吾門，以求大道，務要心悅誠服，乃可收之。倘涉勉然，安知一片熱心，異日不化爲冰水。”鳳女曰：“如是龍賓在此，師詳問之。”三緘將龍賓傳至，詢其意念若何。龍賓出自至誠，並無他說。三緘曰：“爾之虔心學道，固已如斯，然師教不可違，凡一去一來，皆要稟師，毋得擅傷物命。”龍賓唯唯。三緘喜，加彼道號爲“棄海”焉。龍賓拜受畢，三緘曰：“師要周遊天下，以積外功。爾四人隨吾遊行，惟鳳女暫歸蝦宮，勤習所傳之道。當同遊日，師自命人傳之。”鳳女曰：“師言如是，敢有不遵，但祈吾師不可忘卻弟子。”三緘曰：“這是自然。”鳳女拜別三緘，乘風竟去。

三緘師徒行未數武，突然風聲濃濃，黑霧一團，迅速而至。三緘師徒停足視之，黑霧墜時，乃鳳女復退風車，後一小環身着青衣，立而不動。三緘曰：“弟子何去而復返，後面丫結屬何人哉？”鳳女曰：“東海龍君聞得師收龍賓爲徒，不勝之喜，特命龍母丫結持柬請師，到彼水晶消閒數日。”言已，丫結捧柬跪呈。三緘細閱，柬中詞切意真，慨然應諾。丫結曰：“仙官由陸路而去，必要月餘，如由水道而行，則頃刻可至。”三緘曰：“水道如何可行耶？”丫結曰：“若仙官樂由水道，自有舟楫渡之。”三緘曰：“如此可命舟來。”丫結手向空招，舟人欸乃一聲，打槳立至。舟闊而大，四面窗欞。師徒上舟，推窗外望，波含島影，綠光翠色，迭迭重重，蓋世繪工亦所不及。

坐未片刻，丫結獻茗，入口如蘭。茗罷酒呈，氣香若桂。

師徒飲罷餚酒，舟楫已在海心，但見海風細細，海浪層層。

丫結在舟一聲海角，霎時水面旌旗密佈，人馬紛騰，絲竹管絃之音雜呈於耳。丫結見人馬已近，跪請三緘下舟。三緘曰：“水也如何可行乎？”丫結曰：“自有車輦以乘仙官。”三緘果到舟前，輿人扶掖上車，疾趨而去。俯視所遊之道，儼若琉璃世界，潤滑易行。行約十數里，遙見金銀宮闕，高低掩映，密若蜂房。

三緘詢諸丫結曰：“前面金銀宮闕晶光射目者，何官之府？”丫結曰：“龍宮也。”三緘曰：“右一府第重重樓閣，較宮闕而稍矮者，又何官之府？”丫結曰：“是乃烏澤相府也。”三緘曰：“左之紅樹幹頭，紅光閃灼，種於一帶長廊之內，不知樹爲何樹，廊爲何官所居？”丫結曰：“是樹名珊瑚，其廊乃龍君閒遊之所，廊內花木極衆，但惜低小而不克見耳。”三緘曰：“花如人世所種之牡丹芍藥乎？”丫結曰：“龍宮之花，原不同諸人世。”三緘曰：“其花何名？”丫結曰：“如珍珠花、瓊花、瑪瑙花以及碧蓮、白蓮，皆一開而不謝者也。”三緘舉目向西而望，一樓最高，不下數百餘層，有窗欞掩映者，有欄杆圍繞者，五色晶光，入目炫人。三緘不知何地，復問丫結。丫結曰：“是名『蜃樓』，海樓之最高者也。”三緘曰：“樓之層數有幾？”丫結曰：“層數無窮，愈數愈廣。海內自龍君以下，皆不得知。惟老龍母知之，至今已爲仙天上。”三緘曰：“樓之下廣平無際者，又是何地？”丫結曰：“海市耳。”三緘曰：“海市有凡人貿易否？”丫結曰：“海市中盡皆珠寶所生，各顯奇異。世人閒有至此者，即得一二，不過如夜明、定風而已。其有絕妙寶物，或遇之而目不能視，或遇之而寶化爲泥，以世人無此大福用此大寶也。”三緘方欲再詢，丫結曰：“海內文武來迎仙官矣。”三緘忙忙下車，諸官盛服恭迎。三緘師徒謙讓良久，向前而行。諸官隨後如雲，擁入龍宮，龍看降階迎接。三緘參拜畢，龍君轉拜之。賓主坐定，香茗獻後，宴設殿庭，中坐三緘、龍君，衆官陪飲，三緘徒衆兩旁並坐。珍奇海味，盡皆目所未經。酒過三觥，龍君手執碧玉寶瓶，立身言曰：“今承仙官辱臨敝海，酒餚之設粗鄙，拜迎之禮荒疏，自覺汗顏。想仙官夙抱仙根，生有仙骨，仙心慈淑，仙量寬宏，諒不見咎於異類也。茲者特備草函，迎得仙官入海，無他敬謝，還祈弗鄙蠢子不才，既獲收入門牆，尤冀嚴加教訓。倘有寸進，他日得成仙果，所賜良多。敬酒三巡，望仙官笑納。”三緘亦向龍君再拜言曰：“承龍君不棄小道，將季子拜在門下，殊深自愧。今蒙瑤函選詔，得睹仙容。師徒禮儀不周，切望龍君赦宥。”三緘說畢，仍坐席間，龍宮樂器齊鳴。

賓主歡飲一日，飲至海燈燃候，上宮下殿錯雜如星。三緘曰：“海內風光，真令人賞玩不盡。”龍君曰：“仙官樂玩海燈乎？”三緘曰：“然。”龍君遂命龜蝦二相，導之遊玩焉。二相導三緘左行，行至一處，名曰“海光院”，燈燃無數，美不勝收。轉過院東，海燈一樹長約百丈，燈光萬盞，如星下垂，時現五彩雲霞，閃爍不定，暫視則屹然一樹銀花，久視則下面海燈由下而上，上面海燈由上而下，牽連而貫珠，巧妙非人間所有。再爲久視，則合樹之燈散而飛舞，或高或下，或遠或近，或後或前，如海燕穿花，不可名狀。定目旁視，又是一樹，由一樹分而爲二，愈分愈衆，一時又合而爲一，變化無窮。三緘異之，近樹撫燈，又渺然無物。二相曰：“是院無甚大觀，不若去到蜃樓，遍海之燈俱可全視。”言已，即導三緘過巷穿宮，無處非燈，目不暇賞。

恍恍惚惚，來至蜃樓，向上而登，約有十餘層之數。二相曰：“可矣。”遂將窗欞推啓。三緘師徒憑窗一望，龍宮海燈百萬，無不見之，四面觀望，美景不同，巧妙亦別。蝦相謂龜相曰：“只徒玩賞燈光，亦無大趣，何不擊動樓鼓，以催海花？”龜相曰：“海花乃龍君玩賞之物，宜先奏請龍君，然後催之，以爲仙官賞。”蝦相曰：“如是吾去奏請。”移時來樓，龜相詢曰：“準否？”蝦相曰：“準矣。吾已各府通信，囑閤家眷屬同玩海花。”龜相曰：“賞花無酒，可乎？”蝦相曰：“龍君命排御宴，隨後即臨。”龜相曰：“龍君來耶？”蝦相曰：“龍君見管水將軍奏摺，所奏民間不孝不悌以及瞞心昧己、奸詐邪淫者，實繁有徒。上皇降旨，敕死雷部者若干，火部者若干，瘟部、魔部、飢餓凍死部者若干。至敕人民溺死水部者，自六月初一起，八月初一止，冊內逐一唱點，共計三十一萬七千二百八十一名。龍君悲人民頑梗，胡以受天地所生，不順天地之所以生，溺死水中，屍骸厝於魚腹，心傷不已。故未能配及仙官，特將御宴送來，設於蜃樓，命吾二相開筵擊鼓，以催海花。”龜相聞言，顧謂僕從曰：“御宴曾設乎？”答曰：“設矣。”二相即請三緘師徒入座。諸官陪坐後，龜相擊動鼉鼓，聲如巨雷。初擊一通，海水翻波，高擁數丈，燈光下映，彩霞萬道，隨彼盪漾焉。鼓擊二通，海波平息如水晶一片，潔無纖塵。鼓擊三通，倏然水底花開，五色相兼，其大如鬥。每花心內現一美人，或品玉簫，或撫瑤琴，或吹玉笛。頃刻香風散溢，遍海皆花。中有蛺蝶如鶯，飛舞花間，燦若堆錦。至於目所未到者，不知更有幾何。玩賞久之，三緘師徒慵於極目，蝦相將鍾一撞，花瓣齊飛，轉瞬之間化爲烏有。

蜃樓宴罷，二相導三緘仍轉殿庭。龍君請入內宮，復以見田公主拜在門下。三緘喜，即以修煉之道傳之。將功傳餘，龍君手捧一瓶，向三緘言曰：“吾不敢久留仙官，特贈此瓶以爲後用。”三緘拜受告辭，龍君率領諸官送上海舟，拱手而別。

舟人仍將三緘載至故處，師徒上拜，回首視之，舟去如飛，片時不見。三緘曰：“此次厚擾龍君矣，但不識所贈之瓶何名。”棄海曰：“是乃吾父宮內之飛龍瓶耳。”三緘亦未究其何用。爲打點所遂之方，躊躇半晌，謂諸弟子曰：“東遊於海，東面之地已盡，徵車播轉，可向南行。”諸弟子聞言，遂隨三緘竟向南去。

紫霞真人見三緘道將有得，所收門徒亦屬不凡，其心甚喜。

坐於洞府，慧眼遙觀，已知三緘南遊去矣。轉過頭來，復禮子跪而稟曰：“七竅自郝相招親，海南上任後，專聽蚌精言語，嚴捕習道之士，以閉道門。師將如何？”紫霞默會片時，曰：“師自有以止之。不然三緘此際，化身之法尚無，遊至海南，必爲所困。”且說七竅前爲道士作一對兒，怨抱胸懷，總欲盡天下之道士而誅之，以消此恨，兼以珠光蚌女巧賣風流，頻來鶯聲，牀頭刁弄，似乎與習道者有殺父之仇。所以自到海南，日以捕捉道士爲事，刑極酷虐，成法不依夫朝廷，心念恃郝相權高，故如此肆無忌憚。紫霞爲復禮子所稟，思欲設一疑案，以罷其官，雖有郝相調停，失之不久，然暫爲退黜，亦可稍息虎威。待三緘化身道成，好挽轉彼心，復還仙位。策已議定，命復禮子下得塵世，巧設疑案，附耳教之。

復禮子乘雲天半，俯覬海南，壞盡膏腴，人皆殷富，即將雲頭按下，墜在城內。打聽官聲，果於他端則寬以相待，惟禁習道一事嚴且酷焉。寺觀之中，凡屬挽髻道形，盡行逐去，另易僧侶以作住持。復禮子訪之已悉，心甚惡之。正值是郡辦理大士醮筵，復禮子化草爲兵，折蕉爲纛，傍晚之際，喊聲震地，竟入海南。候到天曉，兵卒出城屯紮，其衆如林。七竅吩咐役吏緊閉城門。剛近二更，兵卒復至，城門自關，自此在城盤踞，晝夜喧譁，街巷居民，惶恐奔竄。然雖不堪鬧攘，初未擾及七竅衙內。七竅於賊初亂，文已到都。上命兵部侍郎湯文璽領兵剿除。待大兵來時，復禮子早撤兵卒出城，扎於海島之上。文璽領兵攻擊，復禮子與之對壘，大兵連敗下風。文璽暗用軍機，息鼓偃旗，乘夜直抵海島，天剛發白，一擁而上，斬殺賊兵無數，擒了賊首，方入海南。

午後升帳，審詢賊首曰：“凡爲天子百姓，食王水土，當報君恩。聖上薄斂省刑，愛恤子民，無殊保赤，爾胡膽敢逆朝廷之法而作亂乎？古往今來叛民逆賊，始而猖獗，銳氣難當，在彼之心，以爲天意所屬。不知一代聖主，效靈者山川社稷，扶助者文武臣僚，曾不幾時，賊黨概就敗亡，誅及九族。至愚至蠢，莫過於斯。欲以一介凡夫而僭號稱王，何不自諒乃爾。

今者全賊被誅，獨爾一人入吾掌握，爾即展翅亦難逃矣。”復禮子曰：“吾本村野俗子，烏敢叛逆朝廷。所恃以叛逆者，海南太守七竅耳。”文璽曰：“爾何所恃於七竅？”復禮子曰：“吾乃綠林盜魁，爪牙頗衆，常於海南地面搶掠村民。七竅見案積如山，反與吾輩彌縫，未嘗示禁效。吾輩亦無畏懼，因而叛逆釀成。彼於當時如見搶掠之案嚴爲禁止，焉致大逆如是乎？吾輩之死，實七竅害之也。”文璽曰：“七竅爲官，未必全無禁耶？”復禮子曰：“七竅之示禁有二。”文璽曰：“二禁爲何？”復禮子曰：“一禁漁人捕蚌，殺蚌與殺人之罪同；一禁習道者流，嚴而又酷。”文璽曰：“是二者非關緊要，何必禁之。”遂命營兵傳七竅進帳。七竅至，打躬後，坐於一旁。文璽笑曰：“爾爲太守，兼司道篆，何得護賊害民？”七竅曰：“卑職哪裏護賊？”文璽曰：“現有首賊在茲，爾自審詢。”七竅怒氣勃勃，吼謂役吏曰：“提首賊來。”役吏應聲，將復禮子扭到。七竅指定大罵曰：“吾在海南爲窟，未曾虧負爾等，爾何不守國法，叛逆朝廷？”復禮子曰：“吾非爾教，誰敢叛逆？”七竅曰：“胡說，吾如何教爾？”復禮子曰：“吾輩千有餘人，常常搶掠民間，百姓具稟，呈詞不下數百，承七竅兄善爲彌縫，未嘗嚴禁詞組。吾輩敢於叛逆者，職是故耳，非爾教而何？”七竅聞言怒甚，命役將賊叉下鞭死，以塞其口。文璽曰：“此賊乃皇上要犯，爾敢擊耶？可速與吾同歸都下，面聖後再回海南。”七竅無詞，先發家眷入都，候將符篆交卸，始與文璽緩緩同行。

珠蓮歸，以失官情由告之父親郝相，郝相命僕急與文璽寄音信於半途。文璽拆而視之，無非欲全七竅官品之意。

第三十八回 挽道心勤施苦口　遊東嶽得遇神仙

七竅與文璽夜宿曉行，已抵都中。七竅落於館驛，文璽歸部。郝相先到部內，與七竅求情。文璽曰：“看丞相面，吾於覆命之際，自然保奏，活罪恐不可宥也。”郝相稱謝數語，辭別回府。

次早，文璽上朝覆命，皇上嘉其忠勇，當傳旨意，轉升禮部尚書。至七竅以管轄不嚴，釀此變端，免官回籍。文璽謝恩退出，呼七竅入部而斥之曰：“吾不念郝相情面，應以斬決論。今聖上下旨，免官回籍，爾其速行，毋得濡滯在茲，致幹罪戾。”言畢吼令驅出。七竅回到館驛，自覺無顏，因入岳丈府中，告辭歸裏。郝相夫婦不捨珠蓮，乃勸七竅曰：“爾毋歸去，且在京都隱祕住之，吾自乘機與爾討一差事，將功折罪，原職不久可以復還。”七竅因郝相苦留，不忍拂情，只得仍居館驛，杜門不出。

韶光易逝，倏忽已至半載。雖有珠蓮朝夕惑以冶容，然住居甚久，不堪納悶，時時微服遍尋寺觀之幽深者，入乎其間，或住一日，或住半日而返，日以爲常。紫霞得知，化作老道入都，將會仙閣化出一番幽深雅趣之象，靜坐以候之。七竅微服出遊，歷遍寺觀，總無一爽心豁目者。他日獨出都門之外，遙見一閣高聳凌雲。七竅驚曰：“是閣如此高爽，諒其中必幽雅可愛也。”於是曲曲折折，信步所之。街巷過餘，似一鄉村，入村而行，雞犬桑麻，儼若故鄉光景，七竅於此不禁忽起歸隱之志。村莊盡處，高閣在焉。

剛到閣門，翹首望掛額題金字曰“會仙閣”。二重將到，又一額曰“別有天地”，旁掛一聯曰：“看淡了紅塵富貴，勤修些白手功夫。”及進三重門內，四面花牆，蕉梧圍繞，牆內盆花數百，或黃或紫，或白或紅，怪怪奇奇，名多不識，香風微拂，如入蘭麝之鄉。七竅不捨他遊，總在花間曲折周詳，緩緩細看。

不知不覺轉出地外，千竿修竹覆着小溪，水潔無塵，游魚可數。隨溪而上，露一大池，池中蓮開五色，鮮妍可愛。池岸之上，盡種異卉奇花。池左一亭，面面俱空，壁題詩句甚夥。

七竅慵於記憶，惟中一絕下注“三緘”二字，七竅驚心誦之雲：“訪友徵車逐日遊，未停鞭處足難休，忽來仙地慵他適，願向名花靜裏修。”七竅睹是詩句，口不停吟，因而盤桓者久之。

無何，蜂衙鬧午，飢火微燻。七竅暗自思曰：“如斯福地，豈無住持？”試由是亭望之，高閣尚在數重以上，忙忙踱出亭外，又入一重，仍然四面花牆，盆花濟濟，恍似前之所窺者。向左而望，池亭又相似焉。七竅舍此復入，乃一帶長廊，廊外名花較花牆之地更衆。七竅獨遊廊內，見廊之中壁有一聯雲：“到此應忘塵世事，來茲必是學仙才。”七竅得此佳境，止止行行，由榭穿臺，由亭穿榭，非花即竹，愈走愈深。

久之，行力已疲，意欲歸都，向外望之，萬巷千門，不識歸從何處。七竅異，愈向內面直入，誰知每入一重，必有一重景像，或花牆相似而亭不同，或亭相似而花牆不同，或亭牆相似而蕉梧花卉不同，變幻百般，莫名其妙。窮盡其地，始見高閣聳然。緣梯而登，上至三層，一道冠道服者，鬚眉古峭，坐於其中。見七竅入門，徐徐下座，驚而詢曰：“先生何來？”七竅曰：“閒暇無事，偶游到斯耳。”老道曰：“何時來耶？”七竅曰：“今晨已至矣。”老道曰：“爾腹得毋餒乎？”七竅曰：“餒甚。”老道曰：“如是此有果焉，爾且食之，吾呼道童爲黍食子。”言畢，予以一果，不知何名，入口生香，味甜若蜜。

將幫食訖，黍藿呈案，舉箸而食，美逾海味山珍。黍藿既餐，老道導至閣之上層，其中牀榻精美，名字名畫高掛兩旁。

七竅賞玩一週，坐而詢諸老道曰：“動問道長，住此多年？”老道曰：“吾非是閣住持，原系初住於此者，緣海南太守叫什麼七竅，不知與道何仇，示禁甚嚴，捕捉亦厲。吾於黑夜將所用之物竊負而逃，暫借此閣安身。近聞七竅遭了天厭，官階削去，吾道中人個個歡欣，拜謝天地，但願再加重報，喪乃孽障，吾道方行。”言猶未已，七竅顏爲之赤，假易其詞而亂之曰：“聆道長言，似以七竅不應禁道也。以吾言之，則有可禁者焉。”老道曰：“其可禁者安在？”七竅曰：“吾思遊方野道，輒言道能成仙，究其所行，一無可取，兼之假結緣以斂財，誇仙道以惑世，行爲種種，不惟當禁，亦且宜誅。”老道曰：“子言乃方外野道，傍道爲生活者也。若夫真入大道，先敦五倫，五倫克敦，然後加以清心寡慾，煉其精氣，而爲長生不死之軀。自古仙真誰不由是而成者，子何執一格以相繩乎？”七竅曰：“如道長所說，人人習道，人人成仙，則見仙不久人矣，不幾全無人道耶？”老道曰：“天下至大，未必人皆習道。願習者宜由正孰，不落旁門，道自易於成之。願入人道者，亦不之強，酒色財氣隨其所好，無殊花開結實，大者大而小者小，因各培之，根有厚薄耳。”七竅曰：“天下事原各隨其所好，道長之言不差，然好道而習道者，亦未必成其道焉。”老道曰：“道在天壤，無不可成，視其習者之有恆無恆，猶之求名而習儒業者之時與與不時習也。”七竅曰：“以吾思之，人生斯世，不若富貴兩途。是二者，人人父母所樂在此，我而得富，父母享受豐盈，我之孝也；我而得貴，父母享受華榮，亦我孝也。以視習道者之清淨爲高，棄父母而不親，絕血食而不悔者，其孝不孝，爲何如也？”老道曰：“習道一事，無處不宜，即在家庭，又胡不可，奚必入林惟恐弗密，入山惟恐弗深，而始稱習道哉？爲是說者，皆野道之言也。爾言得富得貴，可以全孝，彼得道而七祖九玄亦可昇仙，同享仙福者，獨不足爲孝乎？”七竅曰：“依爾道家所言，七祖九玄俱可同爲仙品，但其事屬荒渺，誰得見之，究不若爵享朝廷，乃祖乃宗得受泥封紫誥，榮顯當世，以誇耀於鄉黨鄰里，明明朗朗，爲衆人所矚目者，不亦愈於無憑之事乎？況大道之成，尤非易事，居今稽古，如鍾離、國舅以及藍、韓諸仙，尚且屬諸傳聞，未知果有其人否。彼言修道非難，成仙最易，是徒以動人聞聽，惑人心志之說耳。稍有識者，恐不取焉。”老道曰：“功名富貴，固爲現在之物，人皆得而視之。

吾問富者長富，貴者長貴而不失乎？”七竅曰：“由貧而富，由富而貧，由賤而貴，由貴而賤，轉移之理，自古如是，何足爲榮辱耶？”所以似又超然世外。老道曰：“以富貴而貧賤，既不足爲榮辱，而富者貴者，果能長生不死而享富貴乎？”七竅曰：“人世有生必有死，生死二字，亦屬天地之常道，又何足爲喜，又何足爲悲。”老道笑曰：“不足爲喜爲悲，君胡存好生惡死之念而不置也？”七竅曰：“惡死好生，人情皆然，何猶於我？”老道曰：“既好其生，奚不求其長生？既惡其死，奚不求其不死？不生不死，道中至樂之境，得入其境而長生不死者，人但如有鍾離諸仙，安知後之入道而成仙者，代不乏人也。他如東晉之黃敬，王屋之王王餘，福州之劉長生，蒙山之劉道成，汝南之應夷節，武陵之龔元正，潁川之陳慧度，成都、蘇州之章訾、劉翊等，雖生不同時，要皆能誦《黃庭》、修大道而成仙者。且不獨男子爲然也，若廣州增城之何二姑，九嶷女冠之魯妙典，任城之衛夫人，兗州之謝自然，汾州、河中之崔少玄、薛玄同等，皆女子之能修大道而成仙者。歷稽往代，班班可考。君何以爲渺冥莫視而疑其人之有無哉？以君之疑，度君之心，殆謂天上無仙神也。如無仙神，則雷何以夏鳴而冬斂，日月何以並行而不悖，雨日昒何以時若而不愆乎？以子言而惑及天下，吾恐大道爲之隱矣。”七竅曰：“吾不與爾辯仙之有無，道之成否，然人各有志，不可強也。”老道曰：“苦口千般，不聽片詞，子可歸矣。”七竅剛辭老道，但聽山磬一聲，煙生野谷，掉頭而視，乃一小閣挺立，花木毫無。

七竅驚異久之，忙忙歸都，入於館驛。珠蓮詢曰：“郎君所遊何境，比至十旬弗返。妾命僕人尋訪四方，未見路跡，得毋聽外道之說，欲拋妻不顧乎？”七竅以所遊所遇，一一告之。

珠蓮曰：“此必邪道迷人，障郎君眼目，意欲入彼陣內者。幸郎君識見超邁，志向不凡，乃能如斯，不然早爲老道惑矣。”言已，遂命僕婢治酒，爲七竅洗塵。七竅曰：“吾遊會仙閣，別無所思。惟良友三緘壁題四語，中心耿耿，恨不獲遇焉。”珠蓮含糊應曰：“緩緩尋訪，自有相會之期。”七竅曰：“前日吾欲回籍，爾父苦留復官，何至於今尚無消息？”珠蓮曰：“妾因郎君出遊不返，急歸相府，問及吾父，父言調停久矣，不日即有喜報，囑郎君忍耐候之。”七竅曰：“吾復居官，務必着人往請三緘來衙一晤。”珠蓮曰：“候到任後，再作理會。”七竅因思良友，以及所見所遊，力倦神疲，入榻而臥。

且言三緘師徒南遊計定，一路之上奔走無停。時值六月炎天，烈日如火，師徒雖不畏暑，而行人來往，常倚傍松柏，解衣乞涼。三緘師徒見得松柏之下乞涼人衆，亦欲於是暫駐車駕而稍停步履焉。不意隨足所之，竟至葛花村前，瞥見村內門戶未啓者無數，不能炊煙者亦多。三緘謂其徒曰：“是村也，又似含雲閣之光景耳。”二狐曰：“含雲閣疫鬼作祟，師命弟子採藥救之。今又何如？”三緘曰：“是方之疫與彼不同。彼則由心所招，此則自口而入也。”二狐曰：“心口之招者何？”三緘曰：“滅五倫而迷四害，心招之而天厭之，其疫非改前愆而爲後善者不能愈。所以先命悔過，然後治以藥餌，乃能應驗如神。

是他好食牛犬，宰割慘毒，竈府惡之而疫生，加以牛犬之魂助其威而疫甚。欲除此症，又不必採藥海島，只要人能悔口，書名於冊，焚之竈府，疫自除矣。棄海、三服自隨吾遊，求能造功，師命汝沿村講說，改一人自愈一疫焉。”二子領命，遂各持一冊，分村勸諭，三緘與二狐住於村內之飛雲閣以候之。棄海二人日日講說，凡悔口者，其疾若失。足至彌月，是村化遍，人人改悔，疫疾全消。村人約集前來，欲報講說之德，遍閣尋覓，道士已渺，村人感激自不必言。

三緘師徒行又數十日，所至一地，曰“紅月鎮”。鎮中煙火千家，近於江岸。三緘到此，常見青黑之氣凝結不散，欲爲明告，恐泄天機，欲不告之，又不忍數萬生靈厝於魚腹。故每日在鎮繞市言曰：“渺渺茫茫巷與街，波紋將到此間來；女男知覺宜先避，恐有魚蝦走不開。”繞說連朝，無人得解。三緘心甚不忍，乃復淺而告之曰：“人宜高處樂，休向江頭臥；欲得千金全，當先尋山郭。”鎮內一叟胡鏡清者，家有萬金，聞三緘言，謂子若孫曰：“此鎮不久必有水災，須先至丹鳳山多搭草篷，以救鎮中人命。凡吾家財帛器物，盡遷之焉。”其子詢曰：“父何知？”鏡清曰：“道士連呼旬餘，知之無人，惟吾細思乃得。”子孫輩當即鳩工將篷搭畢，家中婦女以及財帛貨物，刻日遷之。

三緘師徒尚住鎮內，忽來力士晤之曰：“吾乃水神駕下催水神兵。因此鎮人民大斗小秤，奸詐太過，邪淫之事，亦甚多多。自取之也，怪得何人？前日仙官在龍宮時，上天溺籍已下，命龍君照名編冊，此鎮男女應死水冊者三千七百有奇。仙官祕言，鎮人弗識，準於明夜水淹是鎮。因仙官在此，水神命吾告之。”三緘曰：“尚可救援否？”水神曰：“遲矣。”言罷不見。

三緘師徒遂移至鎮左之魚鱗閣焉。果於次夜三更，雨如傾盆，水聲洶湧，片時之際，鎮內男女已在夢中隨流逐波而死者，不知凡幾，騎柱呼救者，不知凡幾。三緘忙命棄海以木化舟，沿江救之。候到天明，三緘見其慘切情景，痛於心而發諸口曰：“一生奸詭說他能，劫到頭來命不存；借問沿江波浪裏，何人與爾吊歸魂？”棄海曰：“師命弟子所救人民，溺冊中俱有名姓，弟子之父如何繳旨？”三緘曰：“上天好生，愛人改過，吾將爾救之男女，勸其改過遷善，自使上天除名。”棄海曰：“師勸改過人名，須焚文稿，吾父之責方能免之。”三緘然其言，於水平後，傳集所救男女，詳言勸戒，人人信從。覆命具疏一通，對天焚化訖，然後師徒辭了紅月鎮，又向前行。

行至宿鸞莊，日已西斜，無所歸宿。正值倉皇莫措，遙見一少年男子忙忙奔走，對面而來。三緘問曰：“先生何往？”少年曰：“歸吾莊耳。”三緘曰：“貴地可有寺觀乎？”少年曰：“有。但歷此甚遠，難以至之。”三緘曰：“如是，吾等今夜下榻無所，敢借貴莊歇宿一宵，明日速行，不知先生其肯見納否？”少年曰：“何人不出庭戶，若道長陋室弗嫌，即請隨吾入莊，以蔽風露。”三緘曰：“先生厚情如此，吾師徒感激多矣。”少年遜謝數語，前導欣然。不過四里之遙，已至門首。

少年迓入，稟之老母，母甚賢淑，即命其媳烹茗煮酒以待之。

師徒餐餘，少年送至斗室安宿而出。

三緘正坐榻上，運用氣機，忽聽“呀然”一聲，從門直過。

三服目向外視，知是野鬼入此宅內，遂出戶擒入，跪於三緘榻前。三緘舉目視之，乃一女娘，披髮吐舌，形容醜惡，入目難看。視已而謂三服曰：“爾將此鬼擒來，有何所謂？”三服曰：“此鬼必尋代於主人之家者，弟子擒至，師宜開道，以免害及沿村。”三緘於是轉詢野鬼曰：“爲鬼當守陰律，爾何擅入人室乎？”野鬼泣曰：“主人之媳與吾有冤耳。”三緘曰：“何冤？”野鬼曰：“吾乃張姓，與主人比鄰而居。主人之媳失巾一幅，爲鄰居宋姑所得，彼向吾索要。吾婆朝日辱罵，因之忿氣自縊，心實不甘，故入室中索彼之命。”三緘曰：“冤宜解釋，不可結也。如結而不解，則循環相報，必無了期。如願解之，吾於他年隨緣度爾。”野鬼曰：“仙官之諭，敢有不遵，但要主人多焚楮財，吾方樂解。”三緘遂命狐疑呼少年入室。少年至，突見野鬼，駭然曰：“此鬼何來？”三緘將尋代之由與解釋之道，詳細告之，少年事事依從。三緘命鬼速出，許以明日來此領楮。

次日，少年焚楮後，苦留三緘師徒再宿一宵。三緘固辭，復駕徵車前行。半月許，見得一山高立，不知何名。訪諸行人，告曰：“東嶽，其內多仙子焉。”

第三十九回 收人妖全憑舌戰　教毒虎本此仁心

三緘師徒聞說東嶽多仙，急急前奔，不久已抵山麓。師徒在靈官殿暫宿一宵，層迭而登，直到峯頂。其間廟宇寬廣，亭臺小榭曲折可人。廟中住持亦屬道士，師徒拜見後，知客小道導至廟左之留花閣宿之。天已昏黑，廟之美好未能詳覘，師徒五人各入榻所用功。待廟內曉鐘敲候，三緘獨出榻所，來至閣門。門聯書雲：“閣靜常臨仙子駕，春深應有異花留。”由閣轉東，有一小巷，自巷直出，則曲徑在焉。三緘竟從曲徑窮之，入一小榭，內有二老對奕其間，見得三緘，停奕謂曰：“爾何地寺觀來耶？”三緘拜而言曰：“無非寺觀中之道士也。”二老曰：“爾無寺觀，爾將何爲？”三緘曰：“命奉吾師，四海雲遊，以積外功者。”老人曰：“爾在雲遊，可到九液源中，得會玄冥童子，聽爾使命否？”三緘曰：“內火尚未精純，安得大還之樂。”老人曰：“吾見爾行動幹體未成，以其三陽未補乎三陰也。須於是處用功，方能成其幹體。”三緘得此指點，拜而受之，意欲再求指陳，轉瞬之間，二老突然不見。

三緘悵望良久，下榭而還。剛至曲徑，棄海、三服與本廟道士見而驚曰：“吾師何往，已三日不見耶。弟子於是廟中亭閣臺榭俱已尋遍，蹤跡全無。二狐以爲師先下山，幾欲追訪，吾以爲師行必率弟子，萬不肯獨自他逝，今果然矣。吾師究何往哉？”三緘曰：“吾晨起出閣，由此徑來，即入小榭，內有二老對奕，因吾至而言談數句，倏忽不見。時似未久，何即三日乎？”言此，二狐亦至曰：“此榭吾兄弟已至三次，未見有師，並未見有老人，何也？”本廟道士曰：“吾廟無有奕者，是必仙神在此，爲爾師徒指點大道耳。”談談論論，師徒仍歸留花閣，廟中道士日款齋筵。三緘住閣月餘，冀其復有神仙之遇，無乃往來雖衆，率皆唐夫俗子，渺無仙蹟焉。只得師徒下此峯頭，揚鞭而去。

前行六七日，瞥見膏腴萬頃，青疇綠野，山水迴環。詢是村名，有告之者曰：“此富良村也。”三緘甚愛是村幽雅，豁人心目，奈訪諸人，人皆言村中無有寺觀，欲棄此他往，心又不捨，因傍道左垂楊，託以息肩而爲求宿計。息足既久，路無行人，剛欲前徵，一叟傴僂而來，亦息足於垂楊之下。三緘曰：“老叟奚自？”老叟曰：“赴市而歸耳。”三緘聞說有市，因詢之曰：“此去市廛，途程幾許？吾等可入而不晚乎？”老叟搖首曰：“日夕矣，不可至矣。”三緘聞市不可至，乃曰：“吾等今夜無所依歸，老叟府第非遙，肯容借宿否？”老叟曰：“如不嫌湫隘，一宿何妨。”三緘曰：“止要能容師徒之身，何必寬敞。”老叟曰：“如是可隨吾歸。”三緘師徒即隨之行。及至居址，乃一大第。宅叟導入，三緘極目四顧，樓臺一切雖已頹靡，模範猶存，似亦世族巨家轉而爲農者。移時，老叟獻茗，盞器不凡，至設齋筵，而碗箸精工，尤非尋常所有。師徒食後，老叟謂三緘曰：“吾觀道長器宇軒昂，諒屬得道者流，凡鬼怪妖魔，俱可收伏。”三緘未及回答，狐疑在旁曰：“吾師徒求宿老叟貴宅，不講誇賣海口，是收妖一事，無論能飛能走，能土遁、水遁、火遁、金木二遁，以及無形無影的鬼妖，善駕雲霧的天妖，皆舉手可擒焉。”老叟曰：“貴師徒有此妙道，吾沾光矣。”狐疑曰：“老叟之家，莫非有妖乎？如其有之，吾等不似時下巫師，要楮炬酒牲方可以擒也。”老叟曰：“爾師徒俱靜養片時，待妖來後，吾丟個面色，爾即擒之。然吾家這妖最善駕雲，爾等不可大意。倘有法寶，須要隨帶身邊。”狐疑曰：“妖能駕雲、擒之更易。”言已，老叟導入斗室而出。

天剛昏黑，三緘師徒正在室中靜坐待妖。忽然室門開處，來一少年子弟，不過二旬，見了師徒，每人一揖。狐疑詢曰：“爾妖乎，人乎？”少年笑曰：“吾老叟之子也。”狐疑曰：“爾昆仲幾何？”少年曰：“只吾一人。”狐疑曰：“爾何名耶？”少年曰：“吾族葉氏，賤號紫光。”狐疑曰：“爾入室何事？”紫光曰：“吾自外歸，老母對吾言有高人在茲，特命拜見耳。”狐疑曰：“爾父言爾家有妖乎？”少年曰：“誰家無妖，至吾室之妖，則吾未見。”言談三兩，入內而去。老叟遇着，扭定擊之。紫光悲啼，聲達戶外。狐疑驚曰：“老叟室內妖食人乎？不然，何哭泣之至如此兇悍。”手持寶器，將要出戶，老叟已捆紫光入室，向三緘而泣，曰：“此即吾家之惡妖也，望道長收之。”三緘曰：“此係叟子，時才拜見吾等，何以妖稱？”

老叟手指紫光，且泣且言曰：“吾夫婦四旬無子，求神拜佛，四十有五始產是蠢才。夫婦愛之，不啻拱璧，稍有微疾，藥不離口，凡糖食果品玩好之物，隨欲而投。長送攻書，大小葷腥，常命家僕送入館內。逢暑衣葛，遇寒予緡，無一不順此子之心。孰知年到二九，遇淫友講春宮宿柳眠花，變爲淫妖。由淫而賭，將吾歷年所積概行輸盡，至今無銀用度，家內一空，是爲賭妖。輸人錢銀，暗地請證恭賣祖宗遺業，吾知不許，彼則厲言相觸，是謂逆妖。且吾二人年就衰邁，各制老衣數件，以備不虞。彼母之衣，此子假爲姨娘借用，母爲所誑，負入市鎮售之，是又駕雲妖也。若吾之衣緊鎖箱內，彼於前日又復暗竊以去，不亦爲盜妖乎？總而言之，謂之人妖。祈道長將此人妖降伏，俾吾二老不至啼飢號寒，貴師徒勝於禮佛朝山，吾夫婦恩銘肺腑矣。”

言罷，大放悲聲曰：“吾被此妖實實害得心傷也！”其妻亦帶淚痕，執杖前來，勸之而入。

三緘見此情景，默默無言久之。狐惑曰：“爾在老叟前誇下大口，今妖在此，爾去降之。”狐疑曰：“這個妖怪不能噬人，亦不駭人，師命吾降靈符也治不下，口訣手訣也降不着，將用何法乎？”三緘曰：“爾動誇師徒道法高妙，飛走駕雲的爾都能擒，此亦駕雲妖也，爾何不去擒耶？”狐疑曰：“山妖水怪我會得多，亦擒得多，似這人妖，方會頭次，弟子無此法力，讓師降之。”三緘曰：“諒爾難降，且待爲師與彼大戰幾合。”狐疑曰：“如此我等各執法寶，前來助戰焉。”三緘不慌不忙，將紫光之捆松卻，命彼坐定，整整精神而詢之曰：“爾何不聽父母教訓，而好此嫖賭乎？”紫光曰：“吾雖至愚，略知聖賢粗義，其不體父母之教者，亦效吾父之行耳。父於少時，倘若不嫖不賭，吾家今日安致空乏如斯？吾聞正人必先正己，吾父教我以正，其如彼之不出於正何？”三緘暗思：此槍刺得厲害。乃另入陣門曰：“爾父先年貪於嫖賭，亦如爾今日之迷，醒而後知所爲之失也。爾父知前此之失，而規爾以今茲之失，爾宜速改其所失，以免後人又咎爾失焉。”紫光曰：“吾父前不自責其失，已將家業剝削無餘，今始爲吾責之，不知吾不資乎嫖則家無其妻；無妻者，吾父之嫖賭所害也。吾不資乎賭則家用無出，是不亦吾父之嫖賭害之乎？居今日而以嫖賭論，吾皆自父之嫖賭始。父不自責而反責吾焉，計已左矣，又何怪誑衣盜錢爲不肖耶？道長毋得多言，吾於他日即將遺業喪盡莩死，吾父亦甘願當此不肖之名而已。”三緘曰：“子言過矣。吾以天而譬子之父焉。天於四季之間雨昒時若，人民得其豐美，如父母愛子，衣食無不令之豐足也。爲子者得其恩，宜思所以報其恩，不待父母言之矣。至有時而久晴不雨，或時而久雨不晴，天災流行，毫無收穫，生民莩死，溝澮皆盈，爾雖悲天怨天，又將天如之何哉？總之父母如天大，縱父母有過，尚宜隱之；況父母教子，原望子成，非害子也。爾何不前愆改去，以順父母之心？如橫不順理，惟以父母之不是爲懷，父母一旦莩亡，屍骸爾必厝之，爾即不厝，無非拋於野外，爲獸傷鼠咬止矣。

吾問爾之後嗣，又安必不如是待爾？即不如是待爾，陰曹法律極嚴，能漏網於生，豈能容爾於死哉？”紫光得此頂門一針，泣然流涕而悔曰：“吾過矣，吾過矣。吾願改悔前愆，而不復有他歧之惑矣。”三緘於是請老叟夫婦出，紫光叩頭悔過。人妖已降，老叟厚治齋筵以款。

師徒住此數日，別而之他。狐疑在途，問及三緘曰：“吾師何能收此人妖而使之心悅乎？”三緘曰：“山妖水怪，鬼魅魔精，非法寶靈符不能治伏。若人之爲善爲惡，在乎一心，能將心之所迷勘得透，打得破，則心清氣爽，如幽谷燃燈，一照即明，未有不首肯者也。老叟言其子爲人妖，吾直以爲心妖耳。”狐疑曰：“如此看來，惟有人妖難治，設遇禽獸之屬，亦如吾師之所謂心妖者，可得而破之否？”三緘曰：“人爲萬物靈，可以言語動之。禽獸蠢物也，安可動以言。”狐疑曰：“若或遇此，又將何如？”三緘曰：“自此入人室中，爾無誇降妖之術，則妖不能治，笑之無人足矣，他何說哉！”狐疑曰：“不誇其術，一宿恐難容矣，焉望厚款？”三緘曰：“爾亦醫術中之徒賣口角者耶？”狐疑不敢再答。

三緘俯首趨奔，忽見前途往往來來，行人頗衆。三緘曰：“前面其有市乎？否則行人何如是之多也。”旁人曰：“道長問市，得毋欲息肩歟？歷此不遠即平陽鎮耳。”三緘聞說，謂其弟子曰：“吾師徒有所歸宿矣，可兼程而進。”無何，至鎮宿於臨泉閣中。閣中住持亦屬道士，師徒拜見後，道士以一室安之。

三緘既得其所，獨出閣外閒遊。遙見屍座小山，草色如翠。

三緘望此逞步，直上山頂。四下觀望，三面平坦，田連阡陌，惟南一面山大而險，巉崖怪石，訖如壁立焉。三緘思之：“對山險峻，林木如麻，崖頭煙生，固屬山川出雲，不足爲異。何以壑內有紅綠之氣妖嬈其中，此非巨蟒所爲，必毒蟲所出，但不知有害於人否。如系害人之物，吾必除之。”觀望逾時，天色已暝，歸來詢之閣中道士曰：“市外一小小山兒，三面皆膏腴之地，惟向南望，一山高險，是何名乎？”道士曰：“是名『鵝鸛嶺』。以其高崖碎石之上，慣宿鵝鸛，於此生子。古傳如是，今仍以其名名之。”三緘曰：“嶺下野壑中瘴煙時起，紅、綠二色妖嬈空際，其間豈無妖孽擾害村人？”

道士曰：“吾自雲遊來茲，村人以吾誠篤，命居此閣經理香火。是嶺雖近，從未至之。近聞出一毒虎，累於村內攫人而食，村人客歲曾約鄰居數百，各持械器捕此毒虎，嶺已搜遍，渺無蹤跡。誰知此虎潛在巉崖穴中，被一壯丁見之，以炮中出，身大於犢，蹄過於箕。剛出穴時，仰天一呼，山谷皆震。膽怯者器械墜地，呆立不動，即知趨奔者，而又顛仆累累。此日所傷人數二十有八，僅食其二，手足猶存，餘則或腰傷，或頭破，亦或足折手斷，而屍陳嶺之上下。父母雖極痛楚，不敢收之以歸。自爲村人搜捕已後，愈肆其毒，始而夜出盜食村間子女，繼則晝亦如斯。近嶺居民，戶戶喬遷，田地久就荒蕪矣。所異者，嶺上摘星閣一白髮老道，下嶺入市，往來時與虎遇，虎反搖尾相親，迎送無逆。自老道外，無人敢到嶺頭焉。”

三緘曰：“誠如爾言，是虎不除，這害弗校。”道士曰：“今歲盛暑時，市之乞涼而臥店外者，每失無蹤，人以爲嶺無居民，毒虎遠捕人食。但恨是地無雄偉之夫，如有其人，能死此虎，合村感激不盡矣。”三緘曰：“待吾明日上嶺一觀。”道士曰：“道兄遠來，可以不必。”三緘曰：“如何？”道士曰：“虎，猛獸也，毫不通達人情。兄以修道之身，厲此險絕之地，如遇毒虎，居於乃腹，守身之道何存？”三緘聞言，未答所以。

次早催促徒衆，向鵝鸛嶺而投。行約廿裏之多，已到嶺下，緩由野徑直登山頂，尋得摘星閣而入之。老道平而驚曰：“道兄何來？”三緘曰：“自平陽至此耳。”老道曰：“道兄來此固無驚怖，特恐難下是嶺焉。”三緘曰：“老道兄之驚訝者，莫非謂虎之毒歟？”老道曰：“然。”三緘曰：“吾正爲是虎而來也。”言猶未已，閣外一聲大震，颳起狂風。老道曰：“毒虎臨矣。”

三緘取出腸紼子，望空拋去，毫光一披，當將毒虎緊束，真言念動，提入閣中。三緘坐於幾間，以手向虎一指，其虎頭觸爪舞，忽吐人言曰：“仙官饒卻，自茲蠢獸不敢肆虐矣。”三緘曰：“爾於前劫所作何事，化此虎形？”虎白：“吾系是邑總役，心腸最毒，凡有詞訟遇吾者，無不傾家破產，子散妻離，惡貫滿盈，斃於清官杖下。陰曹極刑受盡，牛羊犬豕已化數劫，不能蔽在生之辜。冥王恨吾心毒如虎，因以虎皮披體而化是形焉。”三緘曰：“既化爲虎，應斂跡深山，爲何在此嶺頭傷人性命？”虎曰：“吾所吞噬者，皆不孝不悌之子孫也。”三緘曰：“爾今入吾掌握，又將如何？”虎曰：“願改惡從善，望仙官宥之。”三緘曰：“爾望吾宥，須從此潛形斂跡，毋得毒食村人。早晚之間，拜天答地。候爾心念易爲慈祥，吾自有安置之區。”毒虎不勝歡欣，拜舞靡已。三緘收回腸紼，又囑之曰：“膽敢背命，如前肆虐，吾必誅之。”言訖，命之出閣，虎似依依不捨。三緘曰：“爾欲脫毛衣，立念總無欺；仁心常在抱，人形自可期。”虎聞是言，若有會意，搖尾竟去，不知所謢。

第四十回 碧玉山蕉精奪纛　葫蘆井金鏡迷人

毒虎已降，村人無害，師徒於是告辭老道。老道苦苦留定，又住二三日，始下嶺而左行。一帶平原，目送十里。

正行之際，狐疑詢問：“師伏毒虎，不知猶還本性否？”三緘曰：“彼自降伏，諒出真誠，如其復起吞噬之心，是自墜無底深井也。爾等宜堅定志向，不可背吾教訓。”四人唯唯聽受。

三緘是日所說，無非在大道之內以規弟子，恐其桀騖不馴，自墜沉淵，要皆爲師者所以教弟子之一片真心耳。狐疑諸人亦頗恪守師箴，深知謹凜。三緘見其循循有禮，心竊喜之。故向前途遄征，幾忘遠近。無如自嶺而來，已經數日矣，善緣未結，外功如何圓滿？乃命三服乘起陰風，尋一寺觀棲身，以結善緣於此地。

三服乘風觀望，歷此十數里之遙，有一閣焉，宏敞可愛，忙忙覆命，師徒直向是閣而投。閣中住持系一老僧，見三緘器宇不凡，待以禮貌，三緘住此閒暇無事，入市結緣。一日身倚閣門，遠望一山橫塞天際，因詢老僧曰：“前面山形橫塞於雲霧中者，是何地界？”老僧曰：“是乃碧玉山也。”三緘曰：“老方丈可到過乎？”老僧曰：“吾少時曾走南嶽，路過山下，今已數十載矣。”三緘曰：“遙望是山形甚奇古，吾於異日必有以遊之。”老僧曰：“豈特山形奇古哉，而且頂上多蕉，自下仰望，重重翠影，秀色可食焉。”三緘聞之，身雖在閣，心中早抱碧玉之遊矣。

不知碧玉山內蕉生已久，山左成一精曰“翠華”，山右一精曰“翠蓋”，皆屬女子，煉道數百餘年。雖然能化人形，以其未入正途，不克飛昇仙府。二精各居一洞，日日煉道，彼此無爭。山腰一穴，舊傳爲古仙子煉丹之所，自仙飛昇，霧鎖雲封，無有住於其間者。穴外下層吐一石盤，圓形似月，寬大廣袤。縫中椒花一樹，樹下有一黃蜂，不知生自何時，亦能化人，託椒爲名曰椒花子。恨所煉之道不及二蕉，常到洞中拜舞請安，心甚不服。時當春暖，山外閒遊，偶遇一精，乃榆樹上青蜂所成。

二精坐於石臺，椒花詢曰：“道兄何名？”榆精曰：“賤號蜻飛子。”轉詢之曰：“道兄又何名耶？”椒精曰：“吾名椒花子耳。”蜻飛曰：“道兄尚未飛昇乎？”椒花曰：“吾不思成道爲仙，但能不受他精管轄，得伸其氣足矣。”蜻飛曰：“敢問道兄受何精所制？”椒花曰：“想是山中二蕉，法妙術高，羣精誰不貼服？”言甫及此，蜻飛愀然曰：“爾不言則已，言及二蕉，吾心亦爲之不平。”椒花曰：“如何？”蜻飛曰：“不惟凡事聽其驅使，稍有不到，則罰跪洞前。這且不言，二蕉之處疏此則此加罪，疏彼則彼加罪。吾日日思之，棄此不能，棄彼不可，真有事齊事楚之難也。”椒花曰：“吾等可籌一策，使彼自相殘殺，倘死其一，庶有所專事而無歧出之勞。”蜻飛曰：“其計安出？”椒花躊躇良久，曰：“可將山內中洞獻於二蕉，如此後彼先，則後必爭奪。吾等乘機竦弄，假爲不服，必令二蕉死一，以遂乃心。”蜻飛日：“此計妙甚，何日行乎？”椒花曰：“翠華生辰不遠，翠蓋必至其處。待未至時，先獻是洞以諛之，諛之而又激之，加以兩面相刁，方使二蕉成爲仇敵。”蜻飛曰：“如是俟期到時，爾我同候翠蓋之駕。”椒花曰：“此計須祕，毋使外精知覺。”蜻飛諾之。

無何，翠華生辰已到。椒花子往約蜻飛子，早到翠蓋洞中。

參拜畢，翠蓋詢曰：“二精來何早也？”二精曰：“翠華仙子今日生辰，翠蓋姑姑自然要去拜祝，吾二小妖是以早來候駕耳。”翠蓋曰：“有勞多矣。”椒花曰：“吾等歷年所後未到，還望仙子原諒宥之。”翠蓋素愛諛詞，聞二精之言而喜曰：“今日甚早，輿夫僕婢尚未齊集，汝等可入吾洞消遣一時。”蜻飛曰：“吾輩常常請安仙子，而仙子洞府未嘗入之。今且入焉，以瞻仙洞。”言已，二精同入，橫順周視，耳語不休，翠蓋曰：“惜吾洞府漱隘已甚，如有寬敞之地，久欲喬遷。”椒花曰：“小妖洞上有一古穴，寬敞如廊，若仙子居乎其中，甚好煉道。”翠蓋曰：“是山猶有此洞乎？何吾未之知也。”椒花曰：“仙子如欲，胡不駕動車輦，先去一觀，然後往住翠華，亦未爲晚。”翠蓋聞之喜，催促車駕，衆精擁後如雲。及洞視之，果屬寬敞。翠蓋坐於洞內，似難捨之行。椒花曰：“吾以此洞獻於仙子，望仙子早早喬遷。不然翠華知之，必見罪於吾也。”翠蓋曰：“即翠華得知，一力有吾，不幹汝事。”椒花子叩首謝恩曰：“仙子可以行矣，恐翠華仙姑難於久候。”翠蓋點首，催車前進，來至翠華洞府。翠華接入，設宴同飲。翠蓋飲過三巡，告辭欲歸。翠華曰：“今日姊姊有何心事，納悶不飲，其殆遇文曲星爲夫婦，效鸞房於今夕乎？”翠蓋曰：“非也。吾欲歸洞以候鳳春姊姊耳。”翠華曰：“鳳春如閒，今日必來吾處。此時未到，知必別有事故也。”翠蓋弗聽，竟駕車輦而歸。

翠華向衆精言曰：“翠蓋此去，必有要務，否則以素好飲酒之性，胡未盡興而遽返耶？”蜻飛曰：“翠蓋仙姑之事，吾久知之。”翠華曰：“何事？汝既得知，可爲吾言。”蜻飛曰：“言之不難，特恐得罪。”翠華曰：“毋畏，如翠蓋罪汝，自有吾躬。”蜻飛曰：“如此且將衆精回言之也。”翠華曰：“吾已告汝，凡事有吾擔定，汝何小心如是乎？”

蜻飛子乃低聲言曰：“椒花子洞上一穴，系古修仙者所居。自仙飛昇，無人住此。今日翠蓋壽祝仙子，偶爾路從此過，酷愛是洞，意欲喬遷。椒花子曰：『是洞也，吾從未告之於人，一旦爲姑所得，恐翠華姑知之而見責，於吾大不利也。爲之奈何？』翠蓋曰：『翠華有幾許道術，敢與吾抗？即彼現居此洞，吾欲奪之，彼又其奈我何？』椒花子曰：『只要仙姑力保，俾小妖不受翠華羅織，可速遷焉。』”翠華曰：“翠蓋欲居此洞，當時羣精以爲何如？”蜻飛子曰：“羣精有言如翠蓋仙子得此古洞，只服翠蓋而不服翠華矣。”翠華得蜻飛子一席言語，赤發兩腮，怒目森森，指翠蓋而詈之曰：“婢子欺吾太甚，吾必先奪此洞，看汝有何法力與吾爭。”蜻飛子曰：“仙姑既欲奪此，速速去之，遲則恐彼霸之矣。”翠華妖風駕動，頃刻即到。

身剛坐定，翠蓋統領羣精已至洞門。入見翠華，驚而詢曰：“妹妹不在己洞宴客，來此胡爲？”翠華曰：“吾洞湫溢不堪，羣精拜舞前日：『閒遊到此，甚洽吾心。』今趁母難之期，羣精畢集，因之率衆喬居耳。汝不在洞候鳳春姊姊，又來此胡爲？”翠蓋曰：“是洞吾覓在前，擇定今日喬遷，汝何得奪人所好？”翠華曰：“姊當讓妹，此洞須予吾居。”翠蓋曰：“吾不居之，誰敢居此？”翠華曰：“汝欲如何，吾不汝畏。”翠蓋曰：“吾知小鬼頭恃汝道法高妙，然能壓得着羣精，恐壓不着吾也。”翠華曰：“汝敢與吾一決高低？”翠蓋曰：“來者不懼。”即在懷內取出飛剪，向翠華劈面打下。剪口如虎，張牙吐氣，翠華回手揮去，青煙一股化爲百丈之緡，厚如牛皮，剪難透之，墜地而化。其緡直向翠蓋周身纏搏。翠蓋順手拋下數萬金針，穿入緡中，緡亦化爲烏有。此針似蝶旋繞翠華，翠華向針一指，飛來無數紅絲，一一將針套着。翠蓋怒目大叫曰：“法寶不用，敢與吾力決勝負乎？”翠華曰：“正欲與汝決一死戰也。”翠蓋手執飛鳳槍，直刺翠華。翠華以雙龍劍播去，回手一劍，翠蓋亦以槍播之。兩翠戰於空中，一往一來，或高或下，但見飛沙走石，大起狂風。戰到日落西山，兩翠各回，點就妖兵夜鬥。翠蓋口吐烈焰，照如白晝，翠華口吐赤火，遍地皆紅。手下小妖，女與女爭，男和男鬥，喊聲大震，各殺一團。足戰三晝三宵，勝負不分，墜伍收回，又議來日。

鳳春聞得二翠大戰，不知所爲，速將妖風駕動，來至碧玉山顧之。正值羣精力戰當場，二翠雲中佈陣，翠華險爲飛鳳槍所刺，翠蓋幾被雙龍劍所傷，愈鬥愈雄，愈雄愈鬥。戰在無可如何之際，鳳春飛身上前，一手扭着翠華，一手拉着翠蓋，大喊羣精罷戰。羣精住手，鳳春扭定二人，憩息片時而詢之曰：“二翠何仇如此苦鬥？”二翠將爭奪山洞之事，詳道其由。鳳春曰：“是禍起自誰耶？”翠蓋以椒、蜻所言爲鳳春告，翠華亦以蜻飛所說爲鳳春言之。

鳳春曰：“二翠尚不知彼系蜂精乎？吾屬雖衆，只有是精甚毒，不惟口可傷物，即兩股亦善傷人。爾何聽彼言詞，大傷和氣？可命精卒將二子擒至，鞭之數百，以爲刁弄是非者戒。”羣精得令，遍山尋覓，不知去向。

誰知椒花子見鳳春來勸二翠，暗謂蜻飛子曰：“鳳春老精素爲二翠所畏，彼來勸解，二翠必和。二翠一和，必令羣精捕吾也，胡不去之？”蜻飛子曰：“去則去矣，將向何往？”椒花曰：“隨足所行，隨遇而安，有何不可？”計定，妖風駕就，向西而逃。

鳳春邀二翠至洞，治酒相待，勸其和好。二翠已知二子乃不良之輩，百般唾罵，和好如初。酒宴飲餘，各歸洞府，皆鳳春勸解之力也。

椒花子逃出此山，路過葫蘆井，瞥見井口煙霧沉沉，心知其中有妖霸踞，風車按下，近井望之。奈水極深，不能得見妖爲何物，因將野樹化作汲水器具，扭身化一村民，向井汲泉。

水剛動時，井中忽放金光，直射井外。光內現一美人，面帶羞容，拈花而笑。椒花子假裝不見，美人復招以手，仍如不見焉。

美人見其癡呆，遂出井來，妖冶之容妙筆難繪。

椒花子假意問曰：“娘子欲飲水乎？”妖曰：“妾非爲飲水而至也。”椒花曰：“爾非飲水而至，所爲者何？”妖曰：“吾年十八矣，尚無其偶，今見相公才貌雙全，其來此者，欲與相公爲夫婦耳。微花曰：“夫婦如何講耶？”妖曰：“誰家得此痴兒，夫婦二字都不能解。”椒花曰：“吾之父母極其愛惜，寸步不準出門，至到成人，俱在塾中，未嘗聽得夫婦二字。”妖曰：“夫婦者，百年偕老之謂也。”椒花曰：“人生壽算，有修有短，如我無百歲，偕爾不老，不是要淘爾氣乎？”妖聞是言，格格作笑曰：“百年偕老，不過爲成夫婦吉利語也，豈真百年耶？”椒花曰：“如爾之貌，與爾之心，作爲夫妻，怕還配不得三日。”妖曰：“此言怎說？”椒花曰：“爾口甚大，與爾爲配，恐被一口吸之矣，安得三日？”妖曰：“世上只有妖物食人，妾是閨中弱女，焉能食人乎？”椒花曰：“吾見世上婦女，外貌似屬可憐，而其心腸則毒如虎。男子而富也，百般獻媚以冀其寵；男子而貧也，披髮吐舌以恨其窮。恨極毒生，謀害夫主，豈少也哉？惟男子憨不畏死，朝日貪戀，不知一己性命，已喪於一女腹中也。”妖曰：“婦人有賢不賢，烏可以一概視之？若吾素爲鄉人，稱其賢淑，子如配妾，妾知敬子焉。”椒花曰：“鄉人即稱爾賢，宜早爲人配，何至今而始求人配乎？”妖曰：“吾以良言說爾，其好好配吾。”椒花曰：“如不爾配，又將若何？”妖曰：“吾呼家人將爾束回，插翅亦難飛去。”椒花曰：“他人則怕，吾不懼也。”妖曰：“痴兒匪石不轉，吾扭爾同死井中。”言訖，扭着椒花子。椒花子忙忙轉身，刺之以股。妖曰：“看爾人無足奇，兩股如此厲害。

然吾屬硬頭漢子，任隨爾傷。”椒花子知難傷彼，遂在腰內取出殺人金劍，向妖刺之。妖吐金光，迷卻去路。椒花子口吐黑氣，將光晦污。妖亦手提刺面金槍，與椒花子力鬥井外。椒花子勢竭敗下，向山而逃，妖力追之。

正遇蜻飛子乘風突至，見而詢曰：“椒道兄與誰爭鬥？”椒花曰：“蜻兄急來擒此妖物。”蜻飛曰：“何妖？”椒花曰：“井中所出，諒是水妖耳。”蜻飛聞言，手持玉杵，上前助陣。

酣戰之際，井妖張口噴水，如雨傾盆。二子逞起妖風以散之。

一時折木摧林，天昏地晦，村人家家閉戶，個個含愁。

恰值三緘欲到碧玉山從此經過，見天地昏黑，風雨交加，謂其徒曰：“觀此情形，是又妖戰也。”狐疑曰：“既是妖戰，村人受害，吾師何不收之？”三緘曰：“奈無止息之所？”狐疑曰：“師且暫住，待弟子乘風一望。”望已而稟曰：“歷此不遠，有小閣焉。”三緘喜，急急趨奔。甫到閣前，風雨益大。三緘取出腸紼子，拋向半空，青黃二光，牽於天外。頃刻收斂，已將三妖緊束，提入閣中。極目視之，乃二男一女也。

三緘厲聲詢曰：“三妖何名？”椒花曰：“吾名椒花子，在井汲泉，井內出此女娘，強與吾配。吾不許，遂與吾戰，幸遇友人蜻飛助吾，不然早死妖手。”三緘曰：“女子何妖？”女子曰：“吾乃村間閨女，被此男子強逼爲婚，吾不悅之，故與之鬥。”三緘曰：“男爲村民，婦爲村女，如何村中男女都能呼風散雨乎？”狐疑曰：“吾師不知，村人能呼風散雨者，正復不少。”三緘曰：“哪裏有之？”狐疑曰：“弟子常聞人云呼得風來大家涼，又曰偏東雨一處散點，豈不是村人能呼風散雨耶？”三緘曰：“都是俗言，汝毋多口。”狐疑曰：“世上多口者，莫甚於娘行。”三緘怒目視之，狐疑始退。

三緘曰：“汝三妖究屬何物所化，爲吾道其來歷，吾不汝傷。”椒花子曰：“實系村人，本非妖物。”三緘曰：“汝不詳道，可捧斬妖劍來。”三妖見劍光如電，駭然而拜曰：“吾等願道出身，望仙官饒卻。”

第四十一回 收二翠鳳春作梗　釀五毒龍子救民

三緘曰：“汝速言之，如再隱祕弗吐，此劍出鞘，定不饒汝。”椒花子手指蜻飛子曰：“彼乃碧玉山麓榆樹之上青蜂所成，吾乃碧玉山腰椒花樹下黃蜂所煉，年年習道，日日用功，從未有害於民者，望仙官恕之。”三緘曰：“汝二妖俱言與民無害，爲何又與此女鬥於是地乎？”椒花子曰：“碧玉山中有二蕉精，一名翠華，一名翠蓋，是山妖屬無不爲彼驅使，如稍遲緩，責斥難堪。吾二妖心甚不服，兩相刁弄，二翠於是爭鬥連朝。忽得鳳春力爲解勸，各將起禍之由道出，方知是吾二妖所弄。鳳春怒，當命羣精捕吾，吾等竊知，各駕妖風而逃。小妖逃至葫蘆井，遇此水怪與彼相鬥，力不能勝，敗到此間。蜻飛道兄突然至此，詢明所以，忙忙幫助，不意得遇仙官。”三緘曰：“二妖來歷已明，汝者女妖又何物所化？”女妖曰：“吾乃龍贄元年所鑄金鏡一面，墜於井內，得日月之精氣而成，名曰金光道姑也。”三緘曰：“汝在井中，可能安份否？”金光道姑曰：“迷人入井，以供口食者，只有二焉。”三緘曰：“爾等入吾掌握，所願如何？”椒花子曰：“願師事仙官，以求正道。”三緘曰：“只要爾等心性堅定，何患正果不成？”二子聞言甚喜，遂與金光道姑逐一拜門。拜已，請賜道號。三緘曰：“不必另取，仍以原名呼之。”三妖喜，復各叩首曰：“吾等承師收入門牆，祈師實指進修之方，俾弟子由淺入深，成此正覺。”三緘曰：“這是自然。然吾欲到碧玉山收伏羣妖，弟子等願隨師否？”三妖皆曰：“願。”三緘曰：“既願，今日即去，不可遲延。”三妖曰：“師欲速行，弟子何敢違命。”於是同上大道，竟向是山而投。

行約百里途程，已抵山麓，尋一村舍暫爲息肩。次早，三緘命椒花子往訪二翠消息。椒花奉命，乘風直到山頂，極目四望，不見動靜，仍刁磬石，見其居址已爲二翠敗毀，心甚傷之。

悵望逾時，復由盤石之左上視其洞，一小蕉妖坐於洞門，見椒花子而言曰：“爾自那日刁弄是非，二翠仙姑命羣精四處捕爾，如其捕着，有死無生矣。爾何不遠遠遁去，膽敢復返乎？”椒花子曰：“聆爾之言，而今尚欲得吾耶？”小蕉精曰：“正欲得爾而誅之也。”椒花子曰：“如此爾去報與二翠，言吾已回故所。”小蕉精曰：“吾不與爾結仇，何必告之。”椒花子曰：“近日二翠所幹何事？”小蕉精曰：“各在洞中煉其法器而已。”椒花子曰：“二翠之處，鳳春尚還來否？”小蕉精曰：“不時來往。”椒花子曰：“吾住此雖久，究不知鳳春洞府在於何地。”小蕉精曰：“但聞居山之左，吾亦不知其處焉。”椒花子曰：“彼又究屬何精，爲二翠所畏。”小蕉精曰：“彼系靈鳳修成，道法極高，烏得不畏？”椒花子曰：“鳳春有何妙道耶？”小蕉精曰：“彼有一靈芝草幹，煉成金剛畫戟，能屈能伸，能化龍蛇，最爲厲害。”椒花子曰：“如何能伏此寶，汝可知乎？”小蕉精曰：“鳳春之名，聞而喪膽，是山妖屬雖衆，無有能敵者，汝所素識也，孰知此寶如何乃可收之。”椒花子正與小蕉精談論，突被是山紫薇花妖紫花娘所見，暗想：“椒精乃二翠深仇，捕捉四方，未見蹤跡，而今自入網羅，擒以獻之，必有重賞。轉思彼之兩股最善傷人，擒之不能，必爲所刺，吾且恬以甜言，如入吾彀，自喪乃軀矣。”計定，帶笑上前而詢曰：“道兄何往，久未覿面。”椒花子曰：“暫出雲遊耳。”紫花娘曰：“汝既雲遊四境，可遇奇妖乎？”椒花子曰：“僅在葫蘆井中收伏金光道姑，他無所遇。”紫花娘曰：“金光道法何如？”椒花子曰：“千變萬化，勝過鳳春多矣。”紫花娘曰：“汝又如何收之？”椒花子曰：“吾與之戰約數百合，欲拜下風，忽然來一天仙，賜吾法寶，拋在空際，墜下如龍，遂將金光道姑緊緊捆束。吾見天仙法妙，拜爲門徒，承彼厚愛，傳吾道法一二，故於今日始敢回山。”紫花娘曰：“如是，翠華、翠蓋極愛奇妙道法，汝胡不入洞教之，以贖前罪？”椒花子曰：“吾今來此，乃命奉天仙收伏羣妖，如不先爲拱服，天仙駕至，碎屍萬段，無一能逃矣，尚望教以道法乎！”紫花娘曰：“汝言真耶，抑誑吾耶？”椒花子曰：“真言耳。”紫花娘曰：“既屬真言，汝在此候着，吾歸勸二翠同來降之。”言罷，乘風速去。椒花子知彼此法，必搬弄二翠，飛身而歸。

三緘問其窺探如何，椒花將紫花娘之言詳述一遍。三緘覆命椒花子，率同三服、棄海來與二翠戰之。三妖齊駕妖風，上得碧玉山頂。正值翠蓋統帥羣精，于山後山前搜捕椒花子。椒花子當頭而來，曰：“翠蓋姑姑請了。”翠蓋詈曰：“椒花小子，爾翠蓋姑姑待爾不薄，爾何是非刁弄，使吾與翠華參商？

幸得姊姊鳳春一番和解，不然碧玉山內早成血海矣。吾今含恨深深，誓必捕爾，剝皮碎骨，以遂吾心。”詈已，驅風前來，其勢甚銳。椒花子退後，三服接戰，力鬥空中，乘隙一錘，已將翠蓋打墜車下。紫花忙負歸洞，報知翠華。翠華統領羣妖，上前助陣。棄海與之對敵，乘隙一戟，翠華力不能支，大叫數聲，乘風而遁，暗偕翠蓋趨奔鳳春洞府告之。鳳春亦率羣妖與三服接戰，三服不能勝，棄海上陣，雙敵鳳春。鳳春將靈芝乾兒向空拋去，墜地之際，如泰山一般。二人敗下陣來，鳳春隨後追逐。二人爲其所逼，不能回於師處，急望西奔。無如鳳春愈追愈緊，三服促甚，暗謂棄海曰：“此妖法力比吾等高妙，追逐不捨，爲之奈何？”棄海曰：“以弟愚意，須向東海而逃，潛入龍宮，方免此禍。”三服曰：“如此乃好。”剛向東海逃時，椒花子已暗回師所稟之。三緘即命金光道姑收伏鳳春。道姑乘風竟去，金光四射，直向鳳春風車疾處而來，上前擋着。鳳春詈曰：“吾正欲擒此二妖，何處妖婦敢阻去路，獨未聞吾名乎？”金光道姑曰：“吾奉天仙之命，特來擒汝，豈畏爾小小丫結耶？”鳳春曰：“爾如勝得過姑姑則罷，如勝不過，吾必碎爾屍海”金光道姑曰：“爾恃法力高妙，目空無人，今日遇吾，誓必擒之以見天仙也。”鳳春怒極，吼聲如雷，遂與金光道姑雲頭大戰。三服謂棄海曰：“後面金光四射，吾師必遣道姑前來助戰矣。吾等可止住陣角，恐其又添妖卒，爾我分而擊之。”棄海諾，扭轉風車，恰遇翠蓋、翠華，分頭助陣，道姑此際見其有妖相助，戰力甚怯。突聞半空之內大聲呼曰：“道姑只管力戰，吾來助之。”於是三服戰翠華，棄海戰翠蓋，各戰一處，狂風大卷，地黑天昏。翠蓋、翠華二精力竭，敗歸各洞。惟鳳春與金光道姑愈戰愈有精神。道姑口吐金光，紅日不啻。鳳春手持芝幹，向光拋去，化成金色黑龍。

一往一來，不分勝負。酣戰良久，鳳春收回靈芝寶器，歸於碧玉山中。道姑收回金光，與三服、棄海同歸師所，將鳳春道法細告三緘。三緘曰：“吾欲收伏二翠以及羣精，鳳妖鬼頭敢來作梗，明日與戰，吾自有伏彼之法，汝諸弟子各養精神以候之。”次日，三緘命金光道姑率領三服、棄海，先上碧玉。鳳春、二翠同來接戰。但見金光照地，黑霧迷天。三緘觀望多時，知弟子不能取勝，忙將腸紼子拋入半空，氣化青黃，飛於天外。

鳳春、二翠睹得青黃之氣繞天而去，不以爲意，力鬥雲頭。三服、棄海見之，謂金光道姑曰：“吾等速歸，紼子來矣。”剛退師所，紼子回捲，將羣精、二翠捆束而來，獨鳳春一人漏網逃去。三緘真言復念，拋去紼子，鳳春東馳西奔，腹已餒矣。

紼子化爲千竿修竹，結實多多，鳳春飛駐其間，採實而食。食罷，千頭萬絮，纏繞口中，行動不能。紼子旋化爲看鳳童兒，騎之而墜於三緘座下。三緘命將羣精押出，細小者釋之，至二翠、鳳春暨紫花娘等，盡柬其手足。三緘手捧斬妖寶劍而謂之曰：“爾願生耶，死耶？”四妖同聲哀曰：“望仙官赦宥，願拜門下。”三緘曰：“爾系真心乎？”四妖曰：“實出真心，並無假意。”三緘於是釋去其捆。四妖拜門後，三緘曰：“仍以爾名爲道號，各歸洞府，照師所傳加力煉修。候召爾女徒時，然後同至。”四妖曰：“謹遵師命。”三緘即以修煉入門之道，一一傳之。四妖得入正途，與金光道姑歡欣各散。惟椒、蜻二子同三緘遊，迤邐前行，自不必說。

且說長壽村內人多滿百，壽至大者，約有二三旬，至小則八九十齡不等，故呼是村爲“長壽”。村北一洞，倚石崖而直下，深不可測，素有五色雲霧，起自洞口，直透半霄，變幻離奇，莫名其狀，村人常常得見而不以爲怪焉。每逢春月，是村有踏青之遊，好事者齊至洞外，以索頑石，向下縋之，愈縋愈深，約有數百丈始到其底。及至底時，“鏗然”一聲，索忽斷矣。自時雲霧之氣吹噓弗絕，接連數晝宵，竟將所縋索兒衝出洞口。村人不解其故，鹹以爲妖。豈知洞中乃一千年老狐在內修道，不惟於人無忤，且於村人常默護焉。村人不知報德，反縋索相侮，忿恨難消。因釀五毒於井泉，飲之者死亡極衆。村人無可祈禱，聽之而已。

一日，三緘師徒來到是地，住於村西之川流閣。閣一老僧，見三緘師徒六七，借閣居住，雖嫌其衆而不便言。三緘於無事時，常與老僧談論，無非詢是方之風土人情也。老僧愀然曰：“論敝地人情風土，固謂忠厚，但恨此刻未審犯何天律，村人死亡殆盡焉。”三緘曰：“是由何事死亡如斯？”老僧將縋索入洞之情，備陳顛末。三緘曰：“是必妖之爲害也。爾語村人，吾能治此。”老僧喜，沿村傳說。村人約集入閣，拜祈三緘曰：“如道長能治此妖，俾是村得享寧靜，合村男女願尸位祝之。”三緘曰：“爾等暫退，可治不可治，數日後自有信音。”村人聞言散去。三緘遂命二狐往查妖屬何部，並暨如何來歷以死村人。

二狐奉命，前來村外遍遊，不得消息。狐惑曰：“聞老僧言，縋索於洞始有此禍，不如臨洞以訪之。”狐疑曰：“此言甚當。”及至洞前探望，業已三四日，根據查無。狐疑曰：“吾欲入洞一視，弟以爲何如？”狐惑曰：“不可。爾我入洞，何異羊入虎口，還是在外緩緩探訪，計始善焉。”狐疑曰：“如不得其實據，安復師命哉？”狐惑曰：“今夜爾我守此洞口，弗得妖物行藏，誓不歸去。”狐疑諾。

守至更三，忽聞洞中嘈嘈雜雜，頃之一物從洞而出。二狐視之，乃同類也，出洞化人，坐於洞側。二狐亦隱本相，轉化人形，曰：“老道兄安否？”洞中老狐正在對月煉道，聞得二狐所詢，忙忙掉首，諦視良久，曰：“爾何地狐狸，來茲甚事？”狐疑曰：“吾聞老道兄在此修煉，法力高妙，特來訪之。”老狐曰：“吾名西山老人，居是洞內已歷千載，常佑村民，並無他意。殊意村人不以爲德，反縋索至洞，忤吾累累，吾恨甚，略釀五毒以死之。至今沿村悲泣，慘難入耳，吾又代爲之傷。”狐疑曰：“老道兄之五毒，若何能收？”老狐曰：“是非飛龍瓶汲得海水，噴於天半，不能解此毒焉。即有此瓶，非持諸龍子龍孫亦不能解。吾爲村人相忤，妄加五毒，雖泄一時之忿，心甚悔之。”狐疑曰：“聆爾所言，亦似欲求大道以成仙者，不知爾可得師乎？”老狐曰：“吾雖未得師承教導，總以清心寡慾爲內功，濟物利人爲外功，大約有師所傳，不過如是。”狐疑曰：“吾得一師，乃上界仙子臨凡，所傳之道，正大而無旁迕。道兄何不從事以求指點乎？”老狐曰：“而今好爲人師者多矣，概屬徒傳口角，着實問彼，則內外功修，一絲不知。此而從之，不如自得師之爲愈。”狐疑曰：“他師或保如此，吾師則功成內外，無不在在着實者。”老狐曰：“爾誇師之能，吾拋一寶於空際，彼如擒得，吾即願拜門下。”狐疑曰：“爾拋此寶，在於何時？”老狐曰：“明日拋之，爾速歸請爾師擒之。”所言至斯，天已發白。

狐疑不復與語，遂偕狐惑同歸覆命曰：“是洞中乃老狐，名曰西山老人也。因村人縋索相忤，釀以五毒，非命龍子持飛龍瓶，盛海水以噴於半天，其毒不解。”三緘曰：“果爾，性命爲重，棄海可持瓶去救濟村民。”棄海去後，狐疑又曰：“老狐意欲投師，以天下之好爲人師者率皆庸碌，誤世良多，彼雲拋一寶於空中，師能擒時，然後拜爲門徒。”三緘曰：“何日拋之？”狐疑曰：“約定今日。”三緘曰：“爾又誇賣海口耶？”狐疑曰：“未也。彼有所疑，故有此試耳。”三緘聞言，即命狐疑出視。狐疑視已，反告之曰：“老狐所拋，其大如鬥，四面皆烈火圍定，紅光閃爍，不知寶物爲何。”三緘默唸真言，仍以腸紼於望空擲去，化一金鼎，闊而無外，即天地之大亦可盛之。此鼎化成，紅光滾東則鼎向東銜，滾西則向西銜。久之，紅光不能傲，從鼎直墜，當被紼子託下矣。

老狐見得三緘法妙道高，遂跪座前，祈爲指點。三緘命之起，賜以道號曰“西山道人”。老狐不勝歡欣，願隨師雲遊，以任驅使。三緘許之曰：“吾命棄海解汝所釀之毒，胡至此際未見歸來？”言甫畢，半空大雨傾盆，平地水深尺許，頃將四方洗潔，毒流江漢。棄海狂風復起，吹盡毒氣，人民從此得享安康，皆三緘之仁恩所逮也。村中男女齊來閣內，拜謝歡呼，各饋禮儀，不受而去。

第四十二回 三賢莊道止雪雹　五里村法伏虹腰

三緘禮儀弗受，辭了村人以及閣內老僧，師徒相繼前行。

村中女男直送至十里途程，拜舞而別。

且說南地多山，水無所泄之處，或成野壑，或成渠道，最下則成深潭，廣約數里、數十里之遙。凡類此者，俗號“海子”。海子外少人行走，因此樹林茂密，中多精怪霸踞其間。

久之精怪肆虐，村人皆棄地遠徙，故昔日耕種之區，變而爲荒涼之境，豺狼虎豹藉以爲窟。村人愈讓愈寬者，莫過於三賢莊焉。

莊胡以三賢名？蓋是莊中有李氏者，乃祖陰功廣積，無善不行，積之數十年，突生三子，聰明穎悟，迥不猶人，壯仕於朝，皆爲名相，故以三賢呼之。莊內沃野千里，多殷富之家，酷尚奢華，彼此誇耀，每遇喜慶事，宰牲極衆，甚厭上天。前數年中，已得海子壅水，掃去谷粟，傾毀房廊，村人不知悔厥愆尤，奢華之風仍復沿流不息。豈識遭天之厭，天縱不加以誅戮，山妖水怪亦必從而擾之。若是生者豺狼虎豹，盜人而食，猶其小焉者耳，而海子之內雪雹常飛，如卵如磚，以擊村間之屋宇，富者即能培補，無如補培未固，而冰雹又臨。是村女男類多露宿成疾，呻吟呼籲，苦不可言。

中有嚴光才者，生性孝友，睦族敦宗，一切善行，難以枚舉。海起雪雹，未嘗或近彼屋而有損絲毫。村人不計其行爲若何，輒以爲彼之僥倖漏網，初無一是則是效，欲如嚴某以免此災。反欲聚村中之年少力強者，持械器，執弓弩，思破水妖巢穴而絕一村之害焉。不知水妖所畏者有德之人，若以勇力爭之，其肆虐也較前而愈毒矣。所以時逢天中，好事者執強弓勁弩，以雄黃爲彈，約集多人，將海子四方密密圍着。號令一出，弓彈弩炮，齊向海子內發之。方發之時，似無他異，弓弩停後，海子內旋風突起，愈吹愈大。頃刻間黑霧迷漫，遮卻天日。一聲響亮，雪雹憑空打下，村人無處逃匿，爲雹擊斃者數百有餘。

自此海霧綿綿，日降雪雹，村人無可爲計，只得約宰豬羊，向海子而祈禱哀憐。霧雖暫撤，然過三日必以雪雹亂加，即宰牲哀祈，總不能免。村人難於居住，半遷他郡。

三緘師徒一日來至是莊，極目遙覘，民房盡皆破坍。三緘曰：“是村景象，何以凋零若斯？”狐疑曰：“必有所遭耳。”三緘曰：“汝素好辯，師命汝前去尋一村舍以息肩焉。”狐疑曰：“師欲大第而居乎，抑不必大第而居乎？”三緘曰：“修道人隨遇而安，何暇擇地。”狐疑曰：“如是不難得之。”言罷，向村竟去。但見居民皆以蓬茅蔽其風雨，房廊雖有，只餘樑棟，瓦桷之屬絲毫無存。連走數村，俱系如是。狐疑暗想：“早知若此，不應誇口於師前。但不知村遭何害，成茲苦境。”欲爲訪問，奈何路乏行人，兼之野鳥歸林，日將西墜。

於無可如何之際，忽見一中年人品，忙忙迫迫，逼面而來。

狐疑揖而詢曰：“兄將何之，忙促乃爾。”其人曰：“自市歸莊，日已西矣，烏得不忙？”狐疑曰：“敢問吾兄，貴境房廊爲何盡毀？”其人曰：“吾村之北有一海子，不識何妖在內，常降雪雹擊人屋宇，是以挫折不堪。”狐疑曰：“胡不收伏是妖，以除此害？”其人曰：“雖欲收伏，奈無有法力之人。”狐疑曰：“吾師徒善能降伏妖怪，特無人迎請耳。”其人喜曰：“如爾賢師徒能除此妖，吾約村人供其酒食，臨行之日多予銀兩，決不食言。”狐疑曰：“吾師收妖數處，從不需人財帛，但要住居有地，方好收之。”其人曰：“即於吾家安住，可乎？”狐疑曰：“可與不可，須候吾師定奪。吾轉請之，汝其在此暫候之。”其人諾。狐疑去不一刻，師徒同至，其人導至家內，數椽茅屋尚無所損。師徒升堂，拜見主人。主人獻茗後，設筵款待。筵畢，導入淨室，安宿而出。

次早，村中父老陸續齊集，跪於三緘之前，祈收海妖，以安鄉里。三緘曰：“吾乃平常人耳，烏能收得妖怪？”村人曰：“聞得賢師徒業已收妖數處，何獨於吾村而吝之？”三緘顧謂狐疑曰：“是又汝誇口之言也。”狐疑曰：“吾不誇口，昨夜何以得所安居。師以闡道之軀，常抱仁慈之念。如能害除此境，俾村人老幼得以鹹安，雖弟子多言，何莫非吾師之德乎？”三緘曰：“汝既誇口，自有收妖法術，奚必求師？”狐疑曰：“師與村人收了此次，弟子自是緘口不言矣。”三緘曰：“汝曾記富良村中收人妖之事乎？”狐疑曰：“人妖尚能降伏，山精水怪可知，汝村人胡不泣而求耶？”村人聞言，齊放悲聲，懇除是怪。三緘爲其所感，許之。村人歸家，各備齋筵，次第供奉。

早餐後，三緘呼狐疑而謂之曰：“汝愛多嘴，師即命汝潛入海子中，看屬何妖，以好收伏。”狐疑奉命來至海子岸上，舉目望之，海水無波，不知妖在何所。歸來，三緘問曰：“師命汝往探消息，妖窟安在？”狐疑曰：“吾於海岸周圍轉過，毫無妖影，恐村人誤疑之耳。”三緘曰：“汝言誤疑，村內房廊何以粉碎？”狐疑無詞而退，暗謂西山道人曰：“汝初入門，胡不趁此機會尋妖巢穴，以立功勳？”西山曰：“師未命吾，如其命及，海妖巢穴吾必入之。”狐疑曰：“汝毋誇口，恐得師命而不能復其前言也。”言訖，請命於三緘，三緘遂命西山探此妖穴。

西山領命，乘風直入海子四處周視，並無影響。心中暗計：“是妖恐不在此。”於是窮其海子以外之石穴茂林，一一尋餘，剛欲歸莊，忽然海煙直起，其中化爲樓閣，窗欞四面，幽雅可觀。西山道人潛於煙霧，瞥見妖部甚夥，盡屬蝦精魚首，凸凹駭人。西山象形化之，隨同妖部直上樓閣。未幾，紅光一朵墜於閣內，羣妖拜舞已畢，侍立兩旁。西山暗暗偷窺，見得是妖頭大如鬥，口門如拜，青面赤須，獠牙寸許，向羣妖而言曰：“可恨是村人民，不知猛省，人中佳節，各執弓彈弩炮擊吾巢穴，令吾今日心尚難容。汝羣妖可以齊乎？”羣妖應曰：“齊矣，不知大王有何使令？”大王曰：“此日乃拋磚運雹之期，可向西村盡力發放。”羣妖應聲而去，西山亦雜其中。一時天地昏黑，狂風大作，雪雹如蝗，密墜西莊。西山此時雖見妖容，未識妖之所在，候羣妖雪雹拋後，同來樓閣繳令。大王曰：“今日有勞汝等。”遂命左右排設酒宴以賞之。君妖飲畢，大王曰：“吾將歸矣。”化作紅光一道，滾下海水，羣妖四散，樓閣渺然。

西山見一女妖行走稍緩，因尾其後，一步一趨。頃之，女妖足力似怯，坐於松下，西山亦傍側而坐焉。女妖曰：“汝其後大王而歸者乎？”西山曰：“然。”女妖曰：“大王恃彼雄威，霸踞此地，常以雪雹爲虐，壞民宅舍，並傷民命。吾見民無棲所，心切傷之，故於前月拋磚時爲生民請免，大王不樂，鞭吾三百。雖常忿恨，苦於彼威所壓，無如之何。倘得天誅此妖，爲是方億兆除去大害，方遂吾心。”西山曰：“姑姑系何物成精耶？”女子曰：“妾乃紫棠花妖也。”西山曰：“汝屬花妖，胡以服及大王？”女子曰：“大王居於海於之中，凡歷此百里以內山精水怪，概歸部下，豈獨吾花妖乎！”西山曰：“大王又屬何物所化？吾初歸部下，尚未知之。”女子曰：“此鰲妖也。力大無窮，道法亦妙，羣妖其非所敵，託之庇護者，無不北面事之。”西山曰：“此鰲所居何處？”女子曰：“海子內之西偏有一石穴，其深百丈，其大如舟，鰲宮在焉。”西山曰：“聆汝之言，怨望鰲妖甚矣。吾明告汝，吾乃狐狸修成，今拜在三緘仙官門下爲徒，特命吾來探妖巢穴。爾如願成大道，吾師來討妖鰲，竭力助之，待妖除後，拜在門下，以成正覺，不亦美乎？”女子曰：“爾毋誑吾也。”西山曰：“吾言非虛，爾其謹記。”女子曰：“爾師徒何日討此鰲精，須寄吾信。”西山曰：“這是自然，然爾在於何地？”女子曰：“海子後山之左，有一紫棠，高聳山巔者，即吾本根也。”言罷各散。

西山歸莊，細將花妖所說與己所見，爲三緘告之。三緘曰：“如此，爾等各將精神整頓，明日辰刻即起討鰲之師。”昧爽，三緘命棄海前去，引鰲出戰。三服爲棄海後應，狐疑爲左隊，狐惑爲右隊，椒、蜻二子爲左右後應，西山道人則會同花妖接戰左右。

遣發已定，棄海風車駕動，竟向海子之西而墜，分開海水，直抵鰲宮門首，喊殺聲聲。鰲妖手執雙錘，出得鰲宮，與棄海對敵。棄海假意敗下，引出鰲妖。三服手執銅錘，上前接戰約百餘合，佯爲退走。二狐衝出，雙雙戰之，酣鬥逾時，又復退走。椒花子前來掠陣，爲鰲妖所追。蜻飛向左而來，衝入陣內，恰遇鰲妖勢急，鰲首直觸己之兩股，極力以刺，正中左目，大叫一聲，化作紅光，滾入海去。蜻飛在岸叫詈百端，鰲妖直如未聞。棄海復入，倚門叫罵，鰲妖在內對詈，絕不出宮。棄海歸，稟之三緘。三緘曰：“鰲妖不出，爲之奈何？”棄海曰：“吾師胡不以腸紼子收之。”三緘諾，拋去紼子，青黃二氣，竟入海子之內。移時而出，不能擒得鰲精。三緘無可爲計，曰：“是妖受盡羅織，倘不能伏，師徒去後，此方無孑遺矣。誓必收之。”棄海曰：“吾父所贈飛龍瓶，可以貯茲海水，待水徹涸，妖自無藏身之地焉。”三緘點首，遂以瓶付棄海。棄海來至海岸，持瓶向水一試，瓶竟飛入水中。頃刻間仍復飛出，撫口而視，鰲妖已入此瓶中。急急攜回，告之三緘。三緘納紼子於瓶內，將鰲妖束出，斥責再三。鰲妖俯首皈依，願拜門下。

三緘釋去紼子，教以入道祕訣，贈以道號曰“善成”。善成請從師遊，許之。西山道人引紫棠花妖師拜三緘，亦傳彼修煉之方，賜以道號曰“紫玉”。命回故處加力苦修。

三緘除卻此妖，不使村人知覺，師徒黑夜暗暗出莊，向南嶽而遊。徑從五里村前，覓得迎春閣而居之。三緘無事遨遊村外，倏見天半一虹，彎環如橋，五彩俱備，驚曰：“今非其時，虹何生於天半，又必妖物所作無疑矣。然僅作虹腰爲戲，吾不伏之；如其有傷生民，務必誅卻。”是日歸閣，問及閣中老道。

老道曰：“此虹出現已久，且值虹出之日，不焚香炬以拜者，其家是晚必失一人，全無蹤跡利害如是，究不知虹屬何妖所作。”三緘聞言而怒曰：“是何野妖，敢傷人命。”因於傍晚，命椒、蜻二子探妖消息。

二子領命出閣，果見虹垂天外，忙忙乘風直到空際觀之，而虹在若隱若現之間，無有定境。椒花子曰：“此虹系妖氣凝結，徒觀其氣，猶如水中觀月，在上在下，未可確知。須向虹生之處窺探，乃得是妖底蘊。”蜻飛子曰：“可。”於是按下風車，傍虹而墜，詳視虹之所出，在一石穴之中。二子潛於穴旁，欲窺物行止。候已久矣，未見妖出，只得離卻妖窟，歸稟師知。三緘曰：“是妖必在此穴。西山道人可於三更時，同椒、蜻二子再去探訪。”三人領命至穴。三更已過，四更初臨，忽聞穴中如雷鳴一般。雷鳴未已，穴外排列四妖，花面綠衣，威風凜凜。排立片刻，穴中出火，如炬照耀。久之出一偉人，身着黑袍，袍上星光燦爛，一行三足齊走。剛出穴口，四妖跪而迎之。偉人曰：“近日村民可焚香炬以敬吾否？”四妖曰：“沿村皆有，獨五里村無焉。”偉人曰：“五里村中膽敢小視吾耶？

爾四將速到此村，無論老少女男，擒一人來，供吾酒食。”四妖得命，乘風竟去，偉人亦入穴焉。

西山道人謂椒、蜻二子曰：“吾隨四妖，以視所擒男女而救之。爾歸告師，速命道兄、道弟前來相助，救護村人。”二子歸，告之三緘。三緘命棄海、三服同至五里村內，密密巡查。

西山道人暗尾妖后，且行且止，及到村外，耳聞四妖商曰：“吾等暫爲息足，待精力健時，然後去擒一人，以復妖王之命。”言畢，個個呵欠連聲，臥於石臺。西山意欲舉手，恐寡不敵衆；欲不舉手，恐其各行一方。正躊躇間，幸得三服、棄海與椒、蜻二子同至。西山爲之耳語，四人會意，飛上石臺，各擒一妖。

妖曰：“何人侮予？予將一口吞爾。”椒花子曰：“爾好食人，其先食首乎，抑先食尾乎？”妖曰：“善食人者，不分首尾。”椒花子以股向妖曰：“如此爾來先食吾股焉。”妖喜，剛一張口，椒花子力刺其舌，妖大叫曰：“爾股帶錐耶？”椒花子曰：“吾數日前恐爲爾食，所以遍體皆帶利錐。”妖曰：“爾既不捨，吾忍個嘴頭，未必定要食爾乎。”三服曰：“閒言休講，可將四妖擒去，以稟吾師。”椒花子然之，各擒一妖，歸於閣內。三緘見而詈曰：“爾等屬何妖邪，敢以人命爲兒戲？”四妖曰：“食人之妖，非吾輩也。”三緘曰：“既非汝輩，爲何黑夜捕人？”四妖曰：“是村北面有一石穴，穴中一妖，系蟾修成，常以人血爲酒。吾之捕人者，乃奉命而來，不得已也。”三緘曰：“然則汝輩又何物所化耶？”四妖同聲答曰：“青蛙耳。”三緘曰：“汝欲覆命，吾與一人，速速負歸，供汝妖王酒食。”四妖曰：“果爾，感德多矣。”三緘遂持紼子，將棄海假爲捆束，付與四妖。四妖扛迴穴中，妖王喜之不勝。正欲吞噬，棄海以紼子一繞，五妖齊束在手，乘風而回。

三緘曰：“汝何毒食生靈，直幹天律？”蟾妖曰：“汝毋管閒，吾必食盡是村居民，其念方足。”青蛙曰：“吾願輔助妖王捕盡是村男女，始遂乃心。”三緘冀彼回頭，又爲一一開導。五妖不服，反詆以惡言。三緘無奈伊何，斬之以絕此村之患。

第四十三回 入陰羅山猿寄信　奔陽關野馬談妖

歷五里村百里許，有山名玉女者，高大而奇險可畏，巉崖壁立，石齒嶙峋。山北樹木繁茂，從無人跡所到，妖物甚多，時而吐氣成虹，時而飛沙走石，往往迷人去路。山之前後，不惟居民遠徙，而且路乏行人。三緘師徒一日來到山麓，以此地幽深可愛，欲求一安居之所而玩賞之。奈四顧其間，毫無觀剎。

三緘嘆曰：“是山之下，民居鮮有，觀剎亦無，師徒何以安住而玩賞乎？”三服曰：“山中必有亭閣，恐林大繁雜，無由見耳。師可於此暫歇，命一二弟子上山覓之。”三緘曰：“汝言甚善。”遍觀諸徒，各皆躍躍欲試，因向椒、蜻二子而言曰：“汝二人善飛，不得難於步履，師命汝上此山去覓一所在，以爲駐足之區。須速去速來，毋貪賞玩。”二人得命，乘風而往。東西南三面覓之殆盡，亭閣俱無。

二人息足嶺頭，遙見北山林內，午煙出沒。蜻飛子曰：“是地諒有亭閣，不然胡煙生樹外如是乎？”椒花子曰：“吾與汝同往觀之。”剛入北山，山外一洞高懸，露於崖半，洞門坐一黃衣老着，捫蝨自如，突見二人，忙忙下洞，問曰：“二道兄所向何往？”二人曰：“向北山而覓亭閣，以息師徒之足耳。”老道曰：“北山無亭閣之屬，其內毒精甚夥，汝如入此，恐難生還。”二人曰：“此中何妖如是其毒？”老道曰：“中有二蛛，修煉數千餘載，一名蛛虎，一名蛛龍，二精爲衆妖渠魁，善能捕人而食。汝可速由南去，否則恐彼被巡山小丑所見，命難全矣。”椒花子曰：“汝又何能居此？”老道曰：“吾在此地修道日久，羣妖皆知。”二人曰：“吾不畏之，且向北山一遊，看彼將吾何若。”老道曰：“汝不聽吾言，恐其受彼牢籠，悔之已晚。”二人不答，直向北山而來。當被小丑見之，歸報二蛛。巴蛛手執八卦旗兒向前吼曰：“何處妖魔，敢犯吾境？”椒花子曰：“吾奉師命，特來山內收汝妖魔者。”蛛虎曰：“汝言能收妖魔，諒多道法。”椒花子曰：“若無道法，不敢入汝巢穴矣。”蛛龍在側，聽其誇此海口，手持鐵練珠，劈面擊來。椒花子身向左閃，蛛虎又以鐵練鏟擊之。蜻飛子見勢猛甚，忙以鐵靈杵還去。蛛虎躲過，椒花子乘隙擊以鐵練寶鞭，蛛虎未及提防，正中其臂。蛛龍怒極，忙放鐵練珠以擊椒花子，覆被蜻飛子鐵靈杵打下，中彼左肩。二蛛負傷而回，速命羣妖持八卦旗兒，于山後山前密密排定，每一旗下派三四小妖邏守。蜻飛子曰：“妖布此陣，不知何爲，吾二人不如騰空飛去。”椒花子曰：“可。”將身一扭，騰空而飛。孰知小妖拋以陰羅細網，竟將二子套於網內，懸吊半空。小妖欲噬二人，奈鐵鞭鐵杵橫順相擊，不能近之。二子罹在陰羅，左轉右旋，身不能脫。

老道在洞，暗思二人自往北山，未見由此而歸，其入二蛛之陰羅無疑矣。今日無事，向彼遊行，看此二人在於何地。甫入山左，聞林木上有呻吟聲，翹首視之，見二人罹於陰羅之上，周身如捆。老道乘羣妖已退，低聲問曰：“昨日吾與汝言，汝不吾信，而今何如？”二子呼曰：“老道兄急來救吾。”老道曰：“吾不能救汝。汝師現在何所，汝爲吾言，吾去告之。”椒花子曰：“在此山麓，祈汝速去通信，以救吾身。”老道曰：“汝等暫爲受苦，吾去告與汝師，即來相救焉。然汝罹在陰羅，尚未絕命，亦妖中之有道法者，可將本相與吾言之，往告汝師，庶不以吾言爲誑。”椒花子曰：“吾等俱系蜂精，一名椒花子，一名蜻飛子耳。”老道曰：“難怪汝所遇者，蜘蛛精也，所布陰羅甚是厲害，凡飛禽入此，脫身最難，走獸則不能罹之。”言已，駕動妖風，片時而至山麓。見三緘趺坐石洞，參拜畢，立於其旁。三緘曰：“汝何來？”老道曰：“吾乃是山一猿修煉而成。昨見仙官門徒椒、蜻二子來於山內，吾語以北山勿去，彼不聽，竟遇蛛妖布起陰羅，爲彼所罹，祈吾寄信，冀速救之。”三曰：“汝既寄信於吾，此去北山，還祈引導。”老猿諾。三緘忙命三服、棄海與二狐曰：“爾等同去救護，如妖不服，着一人歸，吾自有擒之之方。”四人驅動風車，即隨老猿入山而去。老猿導至陰羅處，果見二子憑空高吊，不住呻吟。三服擊之以錘，陰羅如絲如綿，軟而且牢，不能得破。棄海怒氣勃勃，擊以畫戟亦然。二狐曰：“是物何纏綿若斯，吾且以身鑽之。”亦隨鑽而隨合。四人面面相覷，難以爲情。蜻飛子曰：“道兄胡不救吾耶？”三服曰：“吾等力已用盡，不能破此，爲之奈何？”蜻飛子曰：“速稟吾師，看師作何區處。”狐惑曰：“如是爾等在茲守着，吾歸稟之。”三服曰：“急急前來，毋得稍緩。”狐惑曰：“事屬危急，安敢怠乎？”言訖，乘風而返。

二蛛在洞，傷已痊癒，爲之商曰：“二人罹在陰羅，諒難以脫，吾弟兄今日同去食之。如再遲延，必生他變。”計定出洞，羣妖擁後如雲。三服遙見二蛛兇惡異常，遂與棄海、狐疑閃於樟樹之下。待其將近，三服向蛛虎頭上一錘打來。蛛虎大叫一聲，倒退數武。棄海忙舉畫戟，以刺蛛龍。蛛龍以鐵鏟擋之。蛛虎見蛛龍戰接棄海，三服持錘而助，轉身與三服力戰焉。

狐疑或時助棄海而戰蛛龍，或時助三服而戰蛛虎，約戰數百合，勝負不分。

狐惑回到山麓，告之三緘。三緘曰：“陰羅網非火莫破，吾之紼子善能生火，待吾拋在空際，爾去助陣。”狐惑聞言，復返北山，正遇五人當場大戰。於是狐惑助棄海，狐疑助三服。

二蛛力怯，步步退後。忽然天半紼子墜下，聲若雷鳴，火光直射陰羅，霎時化於烏有。二子倒地，不醒人事。老猿持丹在手，曰：“陰羅惡毒，惟吾之丹可解。”遂納二子口中，片時蘇來，與棄海諸人同歸山下，其時紼子已將二蛛捆回矣。

三緘詢曰：“汝在此山曾食多人？”二蛛曰：“入吾山者誅之，未入者未嘗妄傷一命，望仙官詳查。”三緘曰：“汝願歸吾正果否？”二蛛曰：“願。”三緘釋去其捆，仍以本名爲道號。二蛛拜師後，椒花子引老猿上前，亦拜三緘求收門下。狐疑在旁稟曰：“彼曾以丹活及椒、蜻二子。”三緘喜，賜號“護道”，又以入門妙訣，一一爲三人言之。三人同願追隨雲遊天下。三緘曰：“汝願從遊，不可辭其勞苦。”三人曰：“吾等前生未能修有功果，所以化爲異物。幸得吾師收入門牆，教以大道，仙班之內不敢妄期，但能復轉人身，亦不枉投師也，敢辭勞苦乎。”三緘曰：“人生在世，即享厚富至貴，終不免黃泉之路，如花開放，轉眼成空。何若敬體《黃庭》，脫卻凡軀，不受輪迴苦惱之爲愈？吾之途程奔走，無非修此外功。待到功成，名列仙班，其心乃遂。汝諸弟子切毋畏難退縮，半途中止，師之望也。茲者南海地面已不遠矣，吾於四方，必游到盡頭之處乃止。汝等內功勤習，外功濟人利物，隨爲師作之。”諸弟子同聲應曰：“謹遵師教，不敢有違。”三緘立意前奔，歷遍綠野青疇，行盡江淮河漢，不知不覺，夏去秋來，松濤助蟲聲以時鳴，黃花映白蘆而爭放。師徒行行止止，突過小溪，岸上立一白髮老人，愁結眉梢，攜笻悵望。

三緘師徒臨岸息足，見老人憔悴之容而詢曰：“老叟在茲何事？”老人見問，雙目垂淚，咽嗚不能成聲。三緘候其心傷後，從容復詢。老人曰：“吾族馮姓，賤號容端，翔節母難之期，吾女歸寧，路過溪岸，忽被妖風所卷，蹤跡渺無。吾之一生只有此女，至今老無依靠，飲食供奉皆彼周全，不知何妖慘攫之去。吾死期至矣。故每日於此望洋悼嘆，難爲外人言之，幸得道長問吾，不得不心傷而痛泣。”三緘曰：“是地舊有此妖否？”老人曰：“無之。”三緘曰：“狂風捲動時，可知汝女去向？”老人曰：“吾婿曾言，剛起狂風，女牽其衣，頃將夫婦吹至對面沙洲之側，吾女釋手，大叫救命一聲，此風颳地揚塵，竟向野馬山而去。”三緘曰：“汝婿未去尋乎？”老人曰：“是山常出毒獸，誰敢入之。”三緘曰：“叟家歷此幾許？”老人曰：“由溪岸轉上，不過二里之遙。”三緘曰：“如是，吾師徒今宵暫宿汝室，吾命弟子入野馬山內尋汝女焉。”老人曰：“吾女已失三日，安能尚生？”三緘曰：“試去尋訪，生耶更美，死耶亦得其屍以厝之。”老人喜，即導入室。室甚寬敞，頗可安住。師徒歇息片時，老人設齋以待。餐罷，三緘暗命三服，與西山道人、蛛虎、蛛龍，同往是山探妖消息。

四子得命，耀武揚威，各駕風車，四面並進。尋至山半，見一洞府高闊如廊，洞外紫榴一株，捆一婦人於其上。三服近而詢曰：“汝妖耶，抑民間婦耶？”婦曰：“妾乃民間女子也。”三服曰：“如何到此？”婦曰：“爲妖風捲至耳。”三服曰：“卷汝至此胡爲？”婦泣曰：“強妾爲婚，妾不樂從，鞭抽甚酷，已無完膚。”三服曰：“妖在何處？”婦曰：“山後妖王請去飲宴，聞得宴罷歸洞，即誅妾焉。”三服曰：“汝其白髮老人馮容端之女乎？”婦曰：“然。”三服曰：“既是馮翁妞妞，吾釋汝捆，與吾道弟乘車而回。”婦曰：“恩人救得妾身，德戴不朽矣。”三服將婦解下，付與西山，驅動風車先回。婦歸，馮翁不勝欣喜，寄信乃婿。婿來，細問入山之由與得歸之故，其婦詳告所以。婿悲歡交集，忙然歸去，備辦齋供，以奉師徒。

三服自將婦人遣回馮宅，常在洞門行走，未見妖歸，遂與二蛛分路尋覓。三服尋到山後，瞥見崖下一洞，言語噥噥。近前偷覘，一紅眉青面，一紅眉綠面，二大漢子品坐於上，一紅眉粉面者獨坐於下。於是隱身入洞，聽其所談者何。剛入洞門，聞得下座大漢言曰：“吾用妖風捲一女子，意欲以爲壓洞夫人，恨彼烈性不從，捆於紫榴樹間。此宴罷時，可同去破彼之喉，以飲鮮酒。”上座大漢曰：“鮮酒久未沾脣，如得飲之，自是爽口。”下座大漢曰：“只要吾兄不嫌，弟當奉敬。”無何宴罷，三人下席，挽手將行。三服急出洞門，轉過山坳，見二蛛曰：“妖已訪得，快隨吾歸。”二蛛同至前洞，三服命隱洞之兩旁，己身化作婦人，束於花樹。事事停妥，三妖已至，入洞坐定，吩咐二三小妖掐破婦喉，呈之案上。小妖得命，來至樹下，正待舉手，三服以錘擊之，立即喪亡。三妖尚在高興，一妖慌入稟曰：“二三小妖，已爲婦人擊斃矣。”三妖厲聲吼曰：“村間婦女，膽敢爲厲耶？”本洞妖王怒趨出洞，婦人見而哀曰：“祈汝饒吾，願與爲妻，同偕百歲。”妖王笑曰：“昨日胡不應諾，今爲後山妖王知之，將掐汝喉，以血爲酒矣。”婦泣曰：“汝心殘毒如斯，汝來，妾有一言相囑。”妖憐其美，方向前去，早被三服劈面一錘，妖不能敵，倒地化爲野馬。蛛龍突出，力以兩手扭着馬耳。野馬向前直奔，嘶鳴之聲動搖山嶽。洞內二妖齊出，三服敵青面，蛛虎敵綠面。惟蛛龍所扭之馬，遍山奔走。蛛龍不釋，野馬力憋而息於松下焉。

蛛龍手執絲縧，將欲捆其四足。野馬恐爲縧束，愈肆狂奔。蛛龍無奈彼何，翻身上背，兩足跨定，任其所之。

片刻之間，約走千里。蛛龍曰：“任爾奔馳，只勞爾力，吾安閒於爾背，有何畏乎？”野馬曰：“吾頗有力，日日馳驅，使爾不得其所焉。”蛛龍曰：“吾以天下爲家，天下即其所也，爾又何能脫身乎？吾勸爾，不如歸服吾師，代其步履，俟道成日，亦不無餘光之叨。”野馬曰：“爾師何人？”蛛龍曰：“吾師乃上界虛無子一轉，受紫霞真人命，闡大道於人間，無論水怪山精以及世人之好道者，俱爲指點正途，不入旁迕。故而云遊天下，以積外功。其追隨者，棄海乃龍王之子，三服乃銅頭鬼王，西山道人、狐凝、狐惑乃狐妖歸服，椒、蜻二子屬蜂精所化，善成、護道屬鰲精老猿所化，若吾姓蛛名龍，兄名虎，屬蜘蛛精所化，盡皆妖部，何畏爾等耶？”野馬曰：“山水精怪能歸正道，可成仙乎？”蛛龍曰：“不望成仙，拜師何益？”野馬曰：“如爾所說，吾願歸之。”蛛龍曰：“與爾同部者何妖？”野馬曰：“綠面者熊妖，青面者鹿妖也。二妖法力甚高，吾亦爲彼挾制。”蛛龍曰：“不怕彼有法力，吾師自能伏之。”野馬曰：“爾師今在何處？”蛛龍曰：“今在溪左馮姓宅內。爾所卷之婦，即馮翁妞妞也。”野馬曰：“如是吾掉轉路頭，片刻可至。”蛛龍曰：“此時不知吾兄三服與熊、鹿二妖相戰，勝負若何。”野馬曰：“候會汝師，再探消息。”言罷，奔走如飛，轉瞬已至溪左。

蛛龍入室，參拜三緘而稟曰：“弟子擒得野馬精，願投師門下。”三緘傳進，野馬拜舞畢，長跪座前。三緘曰：“汝願投吾門中，不可變易初志。”野馬曰：“堅如鐵石，至死無有變遷。”三緘命之起，轉謂蛛龍曰：“三服、蛛虎未見歸來，汝速去視之。”蛛龍得命，飛空而去，來至山嶺，正值二人已敗下風。蛛龍上前與二妖大戰數合，奈彼吐氣成霧，迷卻路徑。衝殺無從，暗偕三服、蛛虎逃歸莊所，稟之三緘。三緘曰：“二妖如此猖獗，吾必收之。”當念真言，拋去紼子，青黃二氣自空飛來，霹靂一聲，墜于山內。

第四十四回 停雲閣談元伏虎　侍郎院講義還官

熊、鹿二妖正在洞內喜曰：“今日累戰累勝，彼敗下風，諒已知吾雄威，可以彈壓數百里水怪山精矣。”言之未已，忽見洞外一黃面赤須，一青面赤須者，手持黑索，向洞拋入。二妖方欲出門，早被黑索捆束，憑空提出洞門，昏懵無知，墜於村內。見一道長上坐，疾聲詈曰：“爾以熊、鹿畜身，稍能化作人形，胡不在洞靜煉爾道，反在此山擾害村人？今日被吾所擒，爾有何說？”詈已，遂命狐惑捧出斬妖仙劍，電光直射二妖之頂。二妖俯首座前日：“仙官赦宥，從今不敢出此山外，擾亂人間。祈開一線慈悲，感戴不盡。”三緘曰：“爾願潛形，須要堅定心腸，如背吾後又生歹意，二次擒着，斷不汝饒。”熊、鹿二妖只是叩頭。三緘見其不拜門牆，知彼獸心未化，遣之而去。

師徒辭了老叟，復向前行。約走旬餘，將近衡山地界。三緘謂狐疑曰：“是地已見衡山高插雲頭，師欲於此稍息鞍馬，不知可有寺觀否，爾去訪之。”狐疑諾，來至村郭，極目四顧，並無行人往來，僅一小小童兒，身伏犢背，牧于田畔。狐疑遙而問曰：“牧犢小哥，是地何名？”不應。問之再三，亦不應。

近前細視，已入夢中矣。狐疑拍頸呼之，牧童突寤，驚而言曰：“打虎，打虎！”狐疑曰：“虎在何地？”牧童以手擦目，諦視良久，不語不言。狐疑曰：“爾何臥於犢背？如犢奔走，豈不跌死乎？”牧童曰：“吾家門外，時夜臥一猛虎。阿爺囑家人勿寢，恐虎破門入室，夢中爲彼所噬，是以有誤清睡。今被睡魔纏之耳。”狐疑曰：“此虎，從伺地來耶？”牧童曰：“吾語傳言，是方停雲閣，不知創自何代。閣內間有虎臥之形，村人亦常見其出入，而其中又無甚蹤跡，未識此虎究在是閣何地而居。”狐疑曰：“豈有虎居閣內而不見其形影乎？”牧童曰：“吾等常牧於閣之前後，每入閣玩耍，見一白髮老道，鬚眉古怪，甚屬怕人。幸彼時坐東廊，見吾輩入閣喧譁，反歸淨室。

好事者傍隙偷窺，彼仍獨坐室中，無他異處。或有時入閣，則老道不見。總之若隱若現，去來無常焉。”狐疑曰：“閣在何所，爾其導吾觀之。”牧童曰：“爾欲往觀，吾歸吾家，正由是閣耳。”狐疑曰：“爾將歸乎？”牧童曰：“吾昨夜畏虎，未曾入榻。今日早歸早臥，方能補昨夜未臥之功。”言已，驅犢前去，狐疑後行。行不過二里之遙，牧童向狐疑指曰：“前面茂林深處，即停雲閣也。”指後，牧童斜由左歸。

狐疑緩向閣行，剛到閣前，層層石級，苔蘚滿地，嫩綠如蕉。狐疑拾級直上，已入閣門。門外綠竹千竿，兩旁老松千頭，馬髭疏疏，龍鱗齒齒，微風過去，濤聲四起，有若泉流。閣內紫薇數株，葉密枝繁，花開正盛。左右兩廊相對，當中一亭高聳。狐疑直到亭內，緣梯而升，約三四層，別無所見，惟首層一榻眠一老道，鼾聲如雷。狐疑心恐驚之，悄然復下，又於廊之左右穿堂入室，玩賞一週。意欲再爲盤桓，恐師冀望，忙忙迫迫由原徑而回。

三緘曰：“命爾尋訪寺觀，可有之乎？”狐疑曰：“歷此二三里許，有停雲閣焉。”三緘喜曰：“閣名停雲，正吾師徒停足之所。”遂命狐疑前導，師徒陸續而來，竟入閣中。

是夜，三緘謂諸弟子曰：“汝等同師雲遊，沿路除怪收妖，無時或暇，而於大道未嘗一傳。今居此間，雅緻幽深，是傳道地也。吾於明日講究道旨，汝等各整精神，盡心聽之。深者得深，淺者得淺，由此而造，自能自成。”諸弟子曰：“承師不棄非類，收於門下，如得一二大道，能成不朽之身，師德不敢忘也。”果於次早，三緘整衣高坐，諸門人排列兩旁，屏息靜立。

三緘曰：“大道非他，乃天地自然之道也。欲入虛無之道，先敦倫常之理，如君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友，克盡其所當爲者，而後倫常之道得，乃可稱爲有道之人。以有道之人而欲長生不死，則繼進以虛無大道。大道何以爲虛？道在空際，思之則有，不思則無，道之所以空且靈也。何以爲無？道在無形，以無形而欲造爲有形，則先從無形中除卻渣滓。渣滓者，心內之物慾也。道雖至大至明，物慾一蔽，則大者不大，明者不明。惟將物慾掃除，俾方寸如玉鏡秋泉，一塵不染，與初生之賦性純粹無異，然後道能得之。此習大道者，故以清心寡慾爲要務。心既清矣，又必令子精堅固以煉其羽翼。羽翼既煉，氣始足而神始完。用乃功時，要使是心恬然淡然，無爲而爲，不思不慮，如以空囊而盛空物焉。然此其次之，而其祕總在能內守虛無。大道之習，盡於是已。一切奇而不正者，非大道也。”

三緘講道至此，忽然狂風大作，亭上飛一白虎，下墜閣之中堂，俯首於三緘座前；化爲白髮老道，歡欣拜舞曰：“吾雖毒類化人，訪道之心，非不久矣，然所遇道家者流，概屬旁敷，無一正孰。吾幾欲吞諸腹內，免壞道門，奈何習道之人，不忍出此。今在亭上酣眠者，因訪道四方，不得其傳，以爲此生無復望矣。不意仙官來閣，爲及門講道，言言愷切，字字金針，令吾聞之而心鏡忽明。伏冀仙官賞收爲徒，以任奔走。”三緘曰：“聆汝之言，是欲成大道者。既不吾鄙，願拜門下，吾賜汝號爲『樂道』焉。可將吾所傳一二煉修，如不能進時，師久爲汝講說。”樂道得此，心願已足，侍立於三緘之旁。

三緘曰：“此方曾有妖部擾及生民乎？”樂道曰：“無之。”狐疑曰：“汝言無之，何牧童所言前夜有虎臥彼宅外耶？”樂道曰：“此或本虎而欲噬人者，吾不知也。”狐疑曰：“虎屬汝之同類，汝諒得知。”樂道曰：“虎亦猶人也，有善有惡，爲善與爲惡不同類，見則相背而不相親，以其彼此存心大不侔也。吾雖虎類，久無虎心矣。即見有虎，猶且畏之，矧與同黨乎？”狐疑曰：“吾不信以虎而尚畏虎者。”樂道曰：“汝不信以虎畏虎，汝亦信以人畏人乎？”狐疑曰：“以人畏人，是畏其彼強於此也。虎力皆強，有何所畏？”樂道曰：“虎有心毒，有不心毒者，不毒者每見毒者而畏之。若吾虎也，而爲道爲樂，凡不道者則不願爲，故見人之無所不爲者，俱甚畏也，何況同類。”三緘：“樂道談理透澈，其於大道庶幾可近矣。然習道之人，以濟人利物爲外功，汝可訪是虎而驅除，即系汝第一功焉。”樂道曰：“如是待弟子訪之。”言罷，飛身而去。

頃之歸閣。三緘詢曰：“所訪如何？”樂道曰：“近村地面無虎。前夜之虎，乃村人蔣明允，思欲暗斃孤侄全業歸之。

事雖未成，心虎出現，其實非真虎也。狐疑曰：“豈有毒念起於隱微，而即現之外哉？毒念既能現之於外，蛇蠍皆毒物也，何以不現蛇蠍而獨現虎乎？”樂道曰：“吾聞稱人心毒，輒曰如虎，未聞如蛇如蠍者。”狐疑曰：“樂道入門，善於巧辯。”三緘曰：“非巧辯也，談理正大而合於道旨。吾門之先入大道者，必此人也。然樂道既言無虎，是地靡有所害，吾將行矣。”師徒於是又向前進。諸弟子各將所傳之道默悟乃心，自不必言。

三緘暗思：“吾道雖未大成，從遊者日衆，不知七竅此際於道若何？倘得一遇其人，相與同煉，或可神早出舍，以朝上皇。”耿耿於懷，思之不置。

豈識七竅自官階削去，朝日爲珠蓮所惑，酒色交加，魔障深深，難以回首。時值郝相誕日，七竅與珠蓮乘輿同歸。是日相府喜賓濟濟，皆屬朝中貴宦。庭前大設筵宴，音樂齊奏，入耳悠揚。七竅飲了酒餚，欲與珠蓮同回館驛，郝相夫婦苦苦留定，夜來宴設內庭，杯酒之間，郝相詢及七竅曰：“吾婿自謫官後，不思復出仕乎？”七竅曰：“思之雖甚，何由得之？”郝相曰：“如此，何必歸之急也。明日系華侍郎誕辰，婿可與吾同至彼府拜祝。侍郎屬嚴相子婿，既通往來，吾求嚴相調停，自爾官階易得。”七竅諾。

次日，厚具禮儀，與郝相同車，竟到華府拜祝。及至設席，郝相與嚴相同飲一筵。酒興濃時，郝相曰：“吾常羨慕嚴公，家人戚屬，同食王爵也，不枉位冠朝臣，壽享八旬，備極人生樂事。”嚴相曰：“郝公過譽矣。吾日思維，毫無好處。”郝相曰：“即如華侍郎爲公佳婿，年甫四秩，官升極品。只此乘龍貴客，人世已難得之。”嚴相曰：“弟聞兄婿亦仕王朝，大由小升，未必少卻三公之位。”郝相曰：“承公薦剡出仕海南太守，奈逆賊擾境，已爲湯文璽奏削官職，吾甚憂之。”嚴相俯首沉吟良久，曰：“公之乘龍品貌如何，惜吾未睹。”郝相曰：“今在侍郎府中拜祝，弟呼之來拜見吾兄。”於是遂呼七竅參見嚴相。嚴相睹其品貌魁梧，因譽之曰：“郝兄乘龍福澤過人，亦調羹手也，何以官階暫失爲患。”郝相乘機曰：“吾婿可拜嚴公門下，他日官位切冀栽培。”七竅即在筵前行師生禮。禮畢，嚴相曰：“爾且耐守齋居，自有佳音寄爾泰山也。”筵罷，郝相率七竅歸府，曰：“嚴相所許，斷無虛誑。爾逢佳節以及嚴相誕日，宜往拜之。”七竅記諸胸懷，不時往來嚴府。

約有一載，嚴相與之奏請出仕南龍。即日領憑，涓吉上任焉。

郝相祖餞時，與七竅言曰：“吾婿此次得嚴公祕薦作南龍邑宰，爾去爲民父母，須於大處用意，使民頌德歌功，毋似海南示禁小務，俾民怨爾，致釀巨禍，官階爲之失去也。”七竅唯唯。歸來館驛，大設筵席，邀飲辭行，嚴公、侍郎一同來館。

郝相曰：“吾婿沐翁婿之德深矣。俟官階暫進，乃謝殊恩。”嚴相曰：“些須奏請之勞，何容掛齒。”筵席既散，七竅又於各府拜別，然後夫婦與同老母，乘輿在道，望南龍而來。

紫霞真人坐在洞府，謂復禮子、虛靈子、靈昧子、正心子、誠意子曰：“七竅蠢才，又得官階矣。二次三緘西北雲遊，必爲所制，吾當教以化身之法，以引七竅復原複本，乃遂吾心。

不然白送一仙子而墜地獄，吾何忍乎？”復禮子曰：“七竅迷路甚深，恐弗到地獄而不知也。”紫霞曰：“人生在世，不指其迷則愈陷愈深，迷途難返。吾命爾即速臨凡，在半途之中巧爲化導，用以時時警動，不使彼心矇蔽，或能頭顱掉轉，亦未可知。”復禮子領命，乘雲來在天半，望見七竅車駕遙臨，忙忙墜下雲車，化一老道，竟向輿輦而來，敲動漁鼓而歌曰：“名利場中是禍坑，平地陷入深復深。見幾多貴而轉爲賤，見幾多富而轉爲貧。只愁得兩鬢如雪，只慮得兩眼花昏。留不住春光迅速，難逃那雙足齊伸。黃泉路上，誰是夫妻父子？夜臺悽楚，哪見兒女孫曾？還不是隻身獨影，去會閻君；但見得賞善罰惡，鐵面無情。有善的閻羅尊敬，惡大的去化獸禽。就是爾官居極品，富有金銀，到此時自覺淡如水，冷如冰；何不趁早誦《黃庭》，煉我氣，固我精，扶持衰老作仙真。休錯過複本根。莫以大羅仙子骨，一旦墜入地獄門。”唱畢，直到輿前，與七竅結緣。

是時七竅之心，若有一線感悟。珠蓮忙進以巧言曰：“方外野道之談，何必信之。在彼以術迷人，總在神仙二字。妾問郎君，曾見有幾人習道而成仙真者？”七竅爲鶯聲一囀，一線之路又已化於烏有。復禮子復歌以諷珠蓮曰：“長舌爲厲古人言，入耳偏如蜜味甜。吾問汝冶容幾度春光好，吾問汝媚態能留幾多年？也不過春花入眼，轉瞬凋殘，死榻上，赴黃泉，還不是一夢幻境，哪有真焉。況汝屬水族變態，靈附屍還，怎弗與他同修煉，修成齊赴大羅天。”唱已，又向珠蓮結緣。珠蓮詈曰：“汝恃道以迷人，豈能迷得吾輩耶？”怒命侍從推之而去。復禮子無奈彼何，回洞覆命。

七竅輿馬望前進發，不覺已至南龍，役使郊外爭迎，好不僥倖。剛入衙內，前宰棄一老婢，乘機拜見珠蓮。珠蓮熟視逾時，乃掖入室而詢曰：“汝蚌母耶？”老婢曰：“然。”珠蓮泣曰：“自分散後，母魂依於何所？”蚌母曰：“娘自與兒分散，仍傍海島安身。前歲得遇靈宅真人，與吾言及，才知幾配七竅，任赴海南。吾到海南訪之，又聞失官久回都下。意欲來都尋訪，轉思陰陽兩隔，相識何能。靈魂至斯，見此衙老婢已沒，因附其屍而活。恐他日娘女不能相認，仍化原形。衙中人以吾爲怪，前宰卸事，竟棄而去之。不料吾兒郎君得選此任，娘女復獲重逢也。”言罷，咽嗚不止。珠蓮曰：“兒亦命奉靈宅，魂附郝相女屍，日夜思娘，恨不一見。今而覿面，何幸如之。”老蚌曰：“兒婿此次復官，又誰之力？”珠蓮曰：“此皆郝相拜求嚴公薦剡耳。”老蚌曰：“他且不論，娘在衙中，兒何安置？”珠蓮曰：“娘穩居此，兒自有以處之。”

第四十五回 靈宅洞羣妖畢集　北鳳山二翠同修

老蚌自此在七竅衙中，珠蓮以閒人奉之，亦不使之修其驅使。母女無事，時時商議復三緘之仇，以杜道門。七竅不知，惟放衙時與珠蓮飲酒爲樂。

且說老蛟自海島戰敗受戮，精靈不散，四處雲遊，得遇靈宅真人，飲以固魂丹，收爲門徒，儼然魂與魄合，形影如常。

時逢夏月炎天，蛟王隻身獨影，遊至海岸，望見海角之地，依舊滔滔白浪，密密曉煙，想到當年在此稱王時，蛟子蛟孫奉承奔走，何等尊貴。忽遇海兵圍困，兼之天仙下助，不獨吾身受誅，蛟氏子孫死於海角者不可勝數。迄今思及，真令人神傷矣！於是躊躇四顧，欲去不忍，欲留恐觸師怒，只得乘風空際，將昔日閒遊地面探看一遍，轉身而歸。

行至島中，遙見黑煙一縷，不徐不疾，來自當頭，見蛟王風聲濃濃，停而弗動。蛟王因思：“彼屬何妖，見吾挺立，豈欲與吾角力者，須整頓精神以待之。”孰意蛟王風車不行，黑煙一卷，斜向西去。蛟王曰：“此究何妖也，待吾追問來歷，或系同類，約投吾師，習道以復前仇，有何不可。”計定，驅動風車，力向黑煙追逐。黑煙聽得風聲相逼，愈去愈遠，迅疾非常。蛟王追有百里之遙，黑煙掉轉頭來，內現烏龍一條，張牙舞爪。蛟王亦於青風內面，現出本像，耀武揚威，相持良久。

黑煙欲行，蛟王曰：“吾之追爾者，以有言於爾也。爾何似欲與吾遇，而又畏相與遇，如是其殆以我爲尋常妖物，見則立分雌雄乎？”煙中言曰：“吾見爾併力馳追，心有所疑，恐爾非懷好意也。如爾有言於吾，何妨風車齊駐，相談來歷，以遣愁思。”蛟王然之。剛駐風車，對面一晤，蛟王驚曰：“爾毒龍真人耶？”毒龍亦訝曰：“爾蛟王耶？”蛟王曰：“聞汝已喪乃軀矣，何尚在人世？”毒龍曰：“吾因紫霞老道身肩巨任，心甚不服，欲阻三緘以閉闡道之門，奈計未成死於彼手。而今精靈不散，遍遊四方，誰知徒有精靈，未似在生時能與羣仙鬥法也。然汝自東海兵敗，死於仙真法寶之中，又何尚在人世？”蛟王曰：“吾身死後，靈亦不散，空際雲遊，想及蛟宮之榮，無日不淚溼衣襟。幸到紫谷山得遇靈宅仙子，收爲門徒，飲以固魂金丹，因而魂魄相凝，仍似生時景象。師言再服數粒，舊體可還。今因思念前情，獨自遊玩，不期與真人相遇，真所謂三生有幸。”毒龍曰：“汝有師如此，胡不道吾一拜門牆？倘得精靈堅固，能還本體，吾與汝之深仇可復矣。”蛟王曰：“真人慾投吾師，可隨吾來。”遂駕風車，齊奔紫谷。

甫離海島，前面復有黑氣一團。毒龍曰：“黑氣又是何妖？”蛟王曰：“吾等在茲佇立以俟。”頃之，黑氣當頭而至。蛟王呼曰：“黑氣之中，何妖所在？如不速言，看吾法寶。”言猶未已，黑氣內泣而答曰：“吾乃冤魂，非妖也。”蛟王曰：“冤從何來，魂爲何物？”黑氣內復答曰：“吾系海角老蝦季子，前日東海興兵，我蝦宮子孫最弱，不能任撻伐之力。惱恨蚌母刁弄蛟王，務要點爲兵丁，與龍兵相鬥。蛟王不識時務如此，即殺絕彼家眷屬，吾猶不足。要將那多事蛟王擒着，細細碎宰，放入油鍋濫煮，方遂吾心。”蛟王曰：“汝何與蛟王傷心若是？”蝦妖曰：“可恨他是山中出草蛇兒，東修西煉，不過將頭顱更放，似龍非龍，假以長大身軀，壓及蝦氏孫子。吾久欲誅彼，奈伊強吾弱，力不能勝。幸得東海一戰，這蛟龜頭已爲仙子所誅，惜乎玉石俱焚，連累吾家不少。”蛟王曰：“爾言蛟王爲蚌母刁弄，爾何不怨蚌母而怨蛟王？”蝦妖曰：“蚌母即善刁播，彼如不聽，吾蝦氏安居海島，烏得受此挫辱乎？此皆蛟王素愛蚌母媚態嬌姿，言聽計從，耳軟之害也。”蛟王曰：“蚌母而今若何？”蝦妖曰：“多嘴婦人有何好處，還不是東海一戰，被仙子法寶擊爲兩半焉。”蛟王曰：“爾恨蛟王實甚，猶願晤之乎？”蝦妖曰：“老蛟頭生雙角，恃彼力大身長，動耍強豪，欺壓水族之弱而軟者。豈料報應一到，死於陣內，不知爲仙寶擊作幾百段矣，安得而遇之？”蛟王曰：“爾如遇之，爾又其如彼何？”蝦妖曰：“吾若得遇，必摳去彼之雙眼，以報當日認得蚌母、認不得蝦老子之過焉。”蛟王曰：“爾欲摳蛟王雙眼，爾看吾爲誰？”言罷，將身現出。

蝦妖見而笑曰：“我的蛟王爺，爾還在陽世耶？我自聞你死後，朝也哭爾，暮也哭爾，行也哭爾，止也哭爾，活將一雙眼珠哭得凸出眶來，收不入內。”蛟王曰：“爾又何以哭得這樣傷心？”蝦妖曰：“哭爾死之太遲，如早死一載，吾蝦宮孫子個個尚存。”蛟王曰：“爾心恨我已甚，言若遇我必摳雙眼，請來摳之。”蝦妖曰：“吾言爾死，定墜無間地獄，若何得遇？

如其能遇，可來摳吾雙眼耳。”蛟王曰：“爾背地詈吾，言語太重，今日相晤，將吾如何？”蝦妖曰：“久未覿面，將爾怎樣，敘些離情止矣。”蛟王曰：“別吾不問，爾之精靈歸於何處？”蝦妖曰：“前日東海交鋒時，吾猶未死，但被仙寶所擊，傷負甚重，行走維艱，暗暗躍入淺水之中，爲養傷計。不待龍兵退後，來一漁翁，直向其間下了一網，將吾籠住，拉上海岸。

漁翁喜曰：『吾此一網，雖不得魚，也得一蝦。』忙忙攜回，售諸市鎮。被一富漢買歸家內，交與妻曰：『可呼廚人與吾作成鹽蝦，以咽美酒。』妻曰：『鹽蝦味短，不如醉蝦味長。』富漢曰：『醉蝦需酒，爾有之乎？』妻曰：『吾室尚存陳酒半甕，將蝦放入，好好醉而蒸之。』富漢然其言，即命家人拾入甕中。吾思酒可散血，以傷重處移至酒之深處，孰意身軀太笨，將甕壓破，酒流滿地。其妻見而呼曰：『完矣，完矣，酒缸被蝦擊破矣。』富漢罵曰：『這個老燦頭，倒真可惡。』遂持械器，立將吾軀擊碎。吾靈不散，乘風而逃。逃至碧玉山，見有二位仙姑在洞修道，容顏美好，吾心不捨，現形駭之。只想駭得着她，佔娶爲妻妾。誰知仙姑道妙，舉口向吾吹噓。吾之腳跟不能穩立，被她吹至天半。暗將風車扭轉，躲過吹噓之力，向此退玩，何期與爾相會在茲。”蛟王曰：“爾生平多嘴，又好刁弄，而今原形已失，只有一點精靈。若無固魂丹吞入腹內，久則靈氣一散，仍歸烏有。不如隨吾去拜靈宅仙真，飲幾粒金丹，以固魂魄。”蝦妖曰：“如是甚好。”言已，各駕風車，向靈宅洞府而來。

蛟王歸洞，靈宅子詢曰：“爾奚往許久乃歸？”蛟王將遇毒龍、蝦妖之言，一一詳告。靈宅子喜，遂命傳入。朝參畢，收爲門徒，各與固魂丹以服之。自是同往洞中，朝日修煉，推其意無非欲成道術，以復前仇也。然此暫置勿論。

且言翠華、翠蓋苦在碧玉修煉，待師傳詔，天壤同遊。殊知此山突來一九頭惡妖，口巨如盆，力大無敵。二翠與戰三晝夜，羣妖喪於彼手者不計其數。二翠知不能勝，暗地商議往請三緘收伏。二翠計定，騰風四處觀望，見三緘師徒正息足於道旁。姊妹駐下風車，向前參拜。三緘曰：“二弟子不在碧玉煉爾大道，來此胡爲？”二翠稟曰：“碧玉山中突來一九首惡妖，霸佔弟子之洞。弟子不服，與戰三日，弗能勝之，是以前來祈師指示。”三緘曰：“既佔爾洞，爾可別有居處乎？”二翠曰：“無之。請師將妖驅除，弟子始有修煉之所。”三緘曰：“不必。師命三服另尋他洞，與爾修煉焉。”狐疑曰：“惡妖霸佔二翠洞府，師不收伏，凡妖皆小視吾師矣。吾師法力甚高，何不收之以爲妖鑑？”三緘曰：“爾言如是，命爾兄弟爲前隊，三服、棄海爲前隊後應，西山、樂道爲中隊，椒、蜻二子爲中隊後應。”吩咐已畢，二翠前導，先向碧玉而去。三緘跨上野馬，與蛛龍、蛛虎、善成、護道隨後進發。

片時已到山前，狐惑、狐疑、三服、棄海直登絕頂，不見妖跡。轉詢二翠。二翠曰：“吾洞中道兄曾去窺探否？”三服即以隱身到洞窺探，果見惡妖盤臥於內。三服取錘在手，劈頭擊去，惡妖舉口一吹，將三服吹在半空，不能下地。棄海見彼仰首吹氣，忙持畫戟向喉刺之。惡妖低下頭來，噓氣如虹，復將棄海吹去百里之外。二狐見妖難伏，回稟三緘。三緘曰：“惡妖如此厲害，待吾伏之。”遂持腸紼子望空拋去。剛要墜地卷束惡妖，惡妖抽身在紼子以外，一聲大吼，山崩地動，紼子一縮，化作圓光而回。惡妖隨光直下，見紼子竟墜三緘身旁，於是捲起狂風，頃刻間走石飛沙，天地昏黑。狂風住後，三緘不知所之。諸弟子各皆啞然，面面相覷。西山道人曰：“是非狐兄勸師來收惡妖，如何有此？”狐疑曰：“師之法寶，何妖不伏，豈止此次？汝等不必驚惶，吾師必與惡妖戰鬥去矣。若吾師都爲妖擒，吾輩早被妖吞，安有隻擒吾師而獨留爾我。”西山曰：“閒言休講，吾等速速乘風以探師之行藏。如與惡妖相爭，亦可助戰。”言訖，各駕風車直入雲裏。探看已遍，影響毫無，只得暗回山前，同集一野閣之中，以候師駕。殊候至數日，亦無音信，愈候愈久，不見師歸。諸弟子無可如何，慌慌忙忙，四下尋師，各分東西而去。

紫霞真人默會三緘有難，遂遣復禮子、正心子、誠意子、虛靈子、靈昧子齊至碧玉山上，穿連與戰。無如累戰累敗，不能伏此惡妖。紫霞知之，命飛傳使者請碧虛、凌虛、清虛、雲衣諸真來到洞府，商議曰：“碧玉山一妖九首，將三緘攝入洞內，吾命諸弟子與之力戰，奈彼法術極大，皆敗下風。特請諸真前去助之，以救三緘，不然此子必喪於惡妖之手。”諸真聞言，即同紫霞各執法寶來至山外，呼聲搦戰。惡妖遂出，與凌虛大戰不已。凌虛以如意寶鏟揮去，天地震動，惡妖口吐青氣，將寶鏟託在一邊，向凌虛一金塔壓來。凌虛化道長虹，望東而隱。碧虛見凌虛戰敗，手執降魔金鐘，罩自當頭。惡妖雙爪託開，回以金塔。碧虛見凌虛戰敗，手執降魔金鐘，罩自當頭。惡妖雙爪託開，回以金塔。碧虛化成白氣，亦向西而隱焉。

清虛見二真敗下，手舉火輪金鞭直擊惡妖。妖見火起遍天，轉到北角，口噴壬癸以熄火，將火輪金鞭吹向南去。雲衣出戰，以化虎金磚拋入半空，千百猛虎口吐火焰，向惡妖撲來。惡妖手持金鈴，搖上一搖，金磚斜斜滾向西去。二真無策，化作霞光五色，墜入海中。霞衣子謂紫霞真人曰：“是妖非凡物所化，如何伏之。不若回到大羅，稟於道祖，查考何物偷臨凡界，方能伏耳。”紫霞曰：“真人言之有理。”遂駕祥光，來到八卦臺前，跪稟所以。道祖曰：“此非妖也，自西方而至，須稟請佛祖乃可收之。”紫霞曰：“如再遲緩，恐傷三緘。”道祖曰：“三緘身有大道，妖不能傷。爾等速入西方，求之佛祖可也。”二真人於是同入竺國，參拜牟尼文佛，悉道其由。文佛即命西方衲子，於各佛宮中查之。衲子查畢回覆，並無別佛臨凡。

紫霞曰：“弟子瞥見是妖，非佛臨凡。如佛臨凡，慈悲在抱，安有如此兇惡？是必諸佛殿中所伏物類也。祈佛祖查西方諸佛所乘之物自知。”文佛又命衲子數人詳細查之，亦復無有失物。

因謂紫霞曰：“諸佛宮中詳細查來，無有失物。是妖或至自地府乎？”紫霞曰：“地府不過鬼類，無此法力，亦無此法寶，再祈佛祖於菩薩宮內查之。”佛祖點首曰：“吾再命衲子往查，爾且暫候。”紫霞稽首，侍立於旁。頃之，衲於覆命曰：“菩薩宮內查之已遍，惟清涼文殊座下青獅三日未見。”文佛曰：“吾下佛旨，命師利菩薩去收青獅，復還本位。”紫霞再拜稽首，與霞衣真人同至清涼，拜請文殊前去收伏。菩薩曰：“吾座下青獅，轉年俱到峨眉，與白象相會。吾只言向峨眉去矣，孰知彼至碧玉山如斯放肆。看獅童子手執金縧，急去與吾收回。”童子駕得祥光，來至山上，密囑紫霞曰：“真人前去索戰，彼不出敵則已，彼如出敵，吾自有伏之之方。”紫霞如命，手執掀天寶鏟，來至洞外，呼戰聲聲。惡妖耀武揚威，趨出洞外，與紫霞大戰雲頭，不分勝敗。酣戰良久，紫霞出其不意，突舉寶鏟拋入，空中電掣雷鳴。惡妖不疾不徐，仰首吹之，將寶鏟吹至西隅，不能墜下。看獅童子身隱雲端，見得惡妖仰首吐氣，忙將金縧持定，向妖項拋來。妖見萬道金光，心內駭然，剛一俯首，金縧已繞其項，仍化爲青獅焉。童子曰：“爾快回宮，毋得羈留，致幹罪戾。”言罷，跨上獅背，直奔清涼而去。

紫霞將寶收回，速入洞中，見三緘呆坐石牀，不能言語。

飲以金丹一粒，三緘蘇轉。二翠已臨，再拜座前曰：“吾師苦矣。”三緘曰：“此地不利修道，爾二人可去北鳳山麻姑洞內苦苦修煉，自有成道之時。”二翠拜辭，乘風竟去。

第四十六回 過桃溪突遇野鬼　遊梅峽又見人妖

碧玉山之南有地名桃溪者，古時任翁曾種桃於溪岸，繞溪十餘里毫無雜樹，概種紅桃。桃花放時，一色鮮紅，燦若堆錦。

任翁無他餘業，只此溪桃。然此桃結實成熟，其味甚美，其大異常，售諸市中，買者極衆。任翁得此，頗敷日用。自翁辭世，溪岸尚有餘樹四五，日復一日，久已老幹無花矣。村人故以桃溪名之。溪左崖畔一洞，幽深莫測，其中常有鐘鼓聲，村人皆聞。好奇者每於鐘鼓響時，至洞窺之，又無他異。惟寒氣一派，力可觸人於地，悽如冬日之風，如到晚間，洞內鬼磷無數，陸續而出，愈出愈多，久則沿村皆然。俟至四野雞鳴，鬼磷閃閃，魚貫入洞，村人因號爲“閻王洞”雲。

三緘自得紫霞救後，獨下山來，環顧門徒，無一在者，隻身奔走，景況淒涼。行至日西，來到桃花溪頭，靡有息足之所。

沿溪直上，見此石洞，心內欣然曰：“是洞幽深，差可習道，惜弗知得，命二翠弟子居於此焉。”思之未已，不覺野煙四起，天門已閉。三緘難以前往，遂於洞中趺坐，凝神靜氣以煉其功。

倏至更初，洞後如有數十人，嘈嘈雜雜，細語莫辨。頃之各執磷火，自內迭出。瞥見三緘，有卻退不前者，有繞道而過者。

三緘睨視，盡皆披髮赤足，猙獰可畏。卻退者似有請於後洞，俄而擁出無數磷火。中一高大厲鬼，齒長約有寸許，形像兇惡，入眼怕人。行至三緘之前，挺立叉手。三緘如未見也，而仍凝神煉氣焉。

厲鬼吼曰：“何方野道，膽敢奪吾洞府？”三緘曰：“吾非爲奪爾洞而來，因碧玉山惡妖擾亂，吾收伏後行於此地，日已西墜，暫借貴洞以容一夕之身也。”厲鬼曰：“洞各有主，此洞原非爾有，爾既借宿，當亦通問主人。”三緘曰：“遠方行人，只以此洞無人居住，止宿一宵，諒亦無妨。不意其中有主之者，若吾早知，安不通問。”厲鬼曰：“吾知爾以煉道爲恃，其視吾輩如同兒戲。爾能收伏妖鬼，吾今宵與你試試道法。如能勝吾，拜爾爲師；如不勝吾，拘爾在洞以供驅使。”三緘笑曰：“爾欲與吾試法耶？”厲鬼曰：“然。”三緘曰：“爾所欲試者何法哉？”厲鬼曰：“將爾收妖伏鬼之法，試與吾等一觀。”三緘曰：“爾欲觀之，待吾試之。”厲鬼曰：“爾且試來。”三緘暗將寶劍取出，金光一亮，一金甲神接過手中，扭着厲鬼。羣鬼伏首地下，聲聲叫饒。

厲鬼被擒，只見劍光繞項，畏甚，亦跪地言曰：“不知仙官至此，有犯多多，望仙官仁慈，施恩野鬼。”三緘曰：“幸吾得了大道，若屬凡夫俗子，今夜被爾羅織死矣。爾試思之，豈有毫無道術者，敢以一人獨居爾洞乎？”厲鬼曰：“今而知凡人不可易視也。祈仙官憫念無知，釋卻幽魂，恩銘肺腑。”三緘曰：“爾自茲毋得在此村中擾害居民，吾方釋爾。”厲鬼曰：“謹遵仙官之命，不敢有違。”三緘曰：“如此念爾初犯。”剛將寶劍收轉，厲鬼叩了頭兒，即便欲行。三緘曰：“休即去之，吾尚有言詢爾。”厲鬼聞說，統羣鬼侍立兩旁。三緘曰：“爾等聚處斯洞，其約集而來歟，抑素居於此歟？”厲鬼聆茲一問，雙目垂淚，咽鳴不能成聲。三緘睹是情形，究詢所以。

厲鬼且泣且言曰：“曩日蚩尤作亂，吾統村人避於洞中，後被蚩尤遊卒搜巡至此，村民數百盡遭慘殺。靈爽不散，而今尚聚於斯，從未曾取討民間一盂酒食，即夜出遊轉，都未驚及村犬。

吾雖野鬼，尚可以不愧於天，無尤於人矣。”三緘曰：“爾輩居此長夜漫漫，不思復見天日乎？”厲鬼曰：“復見天日，安有不思，但無人提攜，如何得離苦海？”三緘沉吟良久，曰：“待吾道成時，超拔爾等復投人世，何如？”厲鬼聞之，與羣鬼叩首謝恩，歡欣不已，於是羣鬼不捨。三緘曰：“自圍着坐位。”厲鬼曰：“吾等居此，尚有一難未除，懇祈仙官除之，以安衆魂，亦是大德。”三緘曰：“既已慘死刀兵，復有何難？”厲鬼曰：“因吾輩在世所行，不合天意，有懷奸詐而損人利己，有行忤而忘及劬勞，故厭上天不得其死，且於死後骨堆洞內，常被野獸咀嚼不休，吾輩靈魂痛入骨髓。所謂有難未除者，仙官當亦聞之而心傷也。”三緘曰：“如是俟野獸來時，吾力除之。”厲鬼曰：“仙官除之，不過殺其一二，然野獸入洞，陸續而至，安得一時盡誅？”三緘曰：“如爾所言，吾又何能除爾輩之害？”厲鬼曰：“仙官如肯施恩救及吾輩，特易易耳。”三緘曰：“所易安在？”厲鬼曰：“野獸之一出一去，皆當方所司。仙官如呼之來，告以禁止，則野獸絕跡，而吾輩安矣。”三緘曰：“這卻不難，爾等侍立於茲，待吾喚及當方，一一吩咐。”衆鬼繞座再拜，不勝欣然。

三緘口誦真言，當方忙忙促促來至洞內，跪而請曰：“仙官呼小神，有何驅使？”三緘曰：“是洞殘骸，皆遭劫難而慘死者，常被野獸濫嚼，痛及靈魂，爾須禁之，毋准入此洞中以嚼枯骨。”當方曰：“上天所愛，皆以忠孝節義爲重。如系忠孝節義之輩，即屍骨堆山，正氣常伸，野獸斷不敢侮。此洞不能禁止野獸者，大約盡屬邪淫奸詐，死於是而應遭此報也。仙官何必施恩於彼乎？”三緘曰：“彼即無忠孝節義，慘死是洞已歷多年，野獸嚼彼枯骸，何止萬次？罰至於此，應無長受之理。爾聆吾言，其禁止之，如有天仙斥責，爾言出自吾意，諒不罰及爾躬。”當方曰：“仙官吩咐，敢有不遵。”遂至洞門繪一符篆之形，轉而稟諸三緘曰：“有此符篆，野獸不敢復來。”言罷，叩頭而去。羣鬼曰：“若非仙官至此，吾等苦況不知受至何年。仙官仁恩真同再造矣。”於是拜舞從新，如崩厥角。

三緘曰：“吾既見爾濫嚼之苦，爾等自此宜斂跡潛形，須知在世未爲好人，沒後當作好鬼。上天有眼，自能赦宥爾咎，福地投生。”羣鬼曰：“仙官之言刻骨銘心，不敢忘也。”話猶未已，四野雞鳴，羣鬼紛紛入洞而沒。

三緘見天已曉，用斬妖寶劍在石壁上題四語云：“古洞幽深野鬼巢，飛磷夜夜走荒郊；問來盡屬生前錯，自此還宜舊孽拋。”題畢出洞，暗思諸弟子因吾困於惡妖，四散紛然，不知何時又得聚首。今無同侶，獨具隻身，且於市鎮中結些善緣，以好向南嶽而遊。

計定前行，行約百里，已至古銅鎮。煙火輻輳，有數千之多，貿易者流紛至沓來，朝日不斷。三緘入市，沿街化導，奈無有人結此善緣。夜歸旅舍，次日又在鎮內勸化，轉至西街，突一少年見三緘勸畢，而與之言曰：“道長化世勞矣，請入茶肆消閒片刻，可乎？”三緘曰：“爾有何事而請吾耶？”少年曰：“吾自有求於道長也。”三緘曰：“何必茶肆，即在靜室亦可言之。”遂導少年至己旅舍。剛入室內，少年躬身一揖曰：“寒家有一怪事，吾見道長器宇不凡，必諒法妙道高，能收妖鬼，敢祈賜步爲我除之。”三緘曰：“爾家之妖作弄如何？”

少年曰：“吾家所供家神，原系先祖遺留，屈指算來百有餘歲，每當佳節供以酒肉，從未見其能食者。忽於前日吾母壽誕，以酒肉供之，收盂時絲毫無有。吾戲而言曰：『吾家菩薩活矣。紙寫的都會喫肉，如刻作木板，怕要咬人。』此言一倡，家人道怪稱奇，喧聞滿室。無何，兩個女嬰，一個男孩，倏然不見。室之內外搜尋已遍，形影毫無。吾母駭極，忙焚香炬，向家神位前許曰：『今日獻神，不見酒肉，恐家人滋惑，說有不經之言，得罪菩薩，如將我兒女放出，明日另具牲酒，以享神祗。』言甫說完，兒女俱出。次日無人得暇，未有酒肉祀神，又將兒女掩之。急烹一雞獻於中堂，兒女復出。不知是何怪物作祟如斯。”三緘曰：“爾歸，明日巳刻前來導吾。吾至爾家，自有區處。”

少年歸去，果於詰朝來導三緘至家，安於室內。三緘祕囑之曰：“爾可烹熟牲酒，照常享之。”少年如命。三緘暗裏偷視，乃狐疑也。狐疑喫罷酒肉，仍然隱身龕內。少年曰：“這點不腆之儀，菩薩儘管飽餐。下民二次無有銀兩買牲酒矣，菩薩如要常享，須默佑我撿了金銀，日日都獻酒牲。如若不佑，一味徒食，恐莫得重多耳。”狐疑在龕內答曰：“菩薩不食人，等人來食菩薩不成？倘不以牲酒享我，我愈作怪，叫你那糞泥水臭得難聞，叫你那黑母雞要生白蛋。”少年曰：“天地間豈有正神要人牲酒；要人牲酒者必非正神。吾誓聘高人，以淨瓶收爾。”狐疑曰：“菩薩不一，泥塑木雕的乃不食牲酒，曉得說話的牲酒不喫，未必拿來莩死？爾道我神屬不正，爾又是正人乎？自古及今，原以正人而供正神，神不正皆由於人不正也。

爾胡不自思忖，轉欲聘請高人來收吾耶？吾且問爾，如今世道有幾個高人？人若要高，高不過顯道神。汝去請來，吾亦不畏。

若除顯道神外，而要收吾者還早。汝不收吾，吾怕要收汝子孫矣。”主人曰：“菩薩以不正咎吾，吾究有哪些不正者？”狐疑曰：“汝之爲人，欺弟年幼，偷私落己，存心不正也；謀李姓之妻以爲妻，娶妻不正也；前妻有子，逐之在外，待子不正也；後妻有子，任其辱罵，長上教子不正也。有此數不正，乃招吾神之不正，汝不自怪，反怪吾哉！”主人曰：“以汝之言，來住吾家許久乃去？”狐疑曰：“我之去日未有定期，除非得晤吾師，吾即去矣。”主人曰：“汝師爲誰？”狐疑曰：“天上仙官，非人間俗子耳。”主人曰：“汝毋支吾，早去的好。”狐疑曰：“早去晚又來耶？”主人曰：“吾與汝言，汝如肯去，吾以牲酒炬帛送汝。汝如不去，所聘高人一至，必將汝軀收入淨瓶，難以得出。”狐疑曰：“爾常夸爾所聘高人，吾倒要待彼來茲，與之一試道法。如不勝彼，吾即去之；如彼不勝吾，汝家愈遭吾害。”主人曰：“何害之有？”狐疑曰：“不惟焚汝居室，且將汝家人噬盡焉。”主人駭甚，趨入室內，問及三緘。三緘曰：“毋畏，有吾在此，無論天妖地怪俱能收伏。汝去與伊說，有人會汝。彼問何人，汝言碧玉山中惡妖所擒者。彼問在何地，汝言不知。如再問時，汝言已向南嶽而去。”主人果出，一一言之。狐疑曰：“此人安在？”主人曰：“已遊南嶽去矣。”狐疑泣曰：“是即吾師也，恨吾未遇之耳。”三緘見狐疑尚有念師之情，乃出堂中，向龕內詢曰：“汝識吾乎？”狐疑見是三緘，翻身跳出龕來，跪地泣曰：“自師爲惡妖所擒，弟子在碧玉山駐了數日，未見影響。覆上峯頭密密訪尋，亦無動靜。不得已而轉歸山麓，諸道兄又不知所之，弟子一人無有侶伴，乘風空際，四下雲遊，俯視此家常有黑氣出於室外，因而入宅享點酒牲。孰意與師相遇於是。”言罷，大哭不止。三緘曰：“師自下山時，不見諸徒所在，心思耿耿，煢煢獨行。來至古銅鎮中，突遇此家少年聘吾收怪，不料即是爾也。師今有爾，師心稍慰，以下弟子沿途訪之。”言此，主人攜狐疑手而謂之曰：“爾在龕上一言一語，甚是驚人。吾以爲非系三頭，必屬六臂，今一相見，猶然人也，可惜食吾牲酒如是之多。”狐疑曰：“爾以牲酒享吾，還不是各得一半。”主人曰：“享爾幾許，爾食幾許，何得一半？”狐疑曰：“享吾牲耶，湯爲爾食；享吾酒耶，瓶爲爾有，非一半而何？”主人笑曰：“如是說來，未免虧負爾矣。”狐疑曰：“自此又讓爾去爲神，有胡不可。”三緘曰：“閒言休講，吾將行矣，弟子可謝主人。”主人苦留一宵，師徒次早不告而去。

離了古銅鎮，直向南嶽而遊。狐疑曰：“弟子幸得遇師，不知西山道人、三服、棄海、椒蜻二子、狐惑、樂道以及野馬等散於何所？”三緘曰：“如其同集一地，一遇無不遇之。如其各散一方，則恐難於相聚。”狐疑曰：“聚有奇緣，散亦多奇事。如碧玉山內無是惡妖，師徒分別何從？若弟子只想沿途討點酒食，何期遇師於此。”三緘曰：“豈止聚散，天下事每每有出人意外者。”一師一徒正談論間，翹首望去，遙見兩山高聳，野霧迷濛。三緘曰：“此山好似碧玉，不知何名。”訪諸行人，皆曰：“雙峽山，山多梅花，五色俱畢，每到十月，讀書好遊之士，常攜酒來此賞雪觀梅。石壁詩詞所題甚多，古稱爲梅峽，今仍其名焉。”三緘曰：“峽中若何形象？”行人曰：“內有小溪如蛇，消納山水，溪之兩旁一帶默林，居民最衆。中一市鎮，名落梅溪，坐賈行商多於此集。”三緘問罷，直向峽口而來。剛入峽時，日已西逝，師徒竟到落梅溪內，覓一旅舍居之。

次早，三緘出舍仰望，前山壁立，梅花萬樹，嫩葉垂青，後山亦然。三緘暗思：“此峽深長如是，真地之變化莫測者也。”因於無事時，命狐疑同步前山之頂。左右環顧，煙火連雲，繡壤層層，不知幾千萬畝。前山視已，又至後山，但見碎石縱橫，恰似魚鱗，入眼如筍。山下村郭雖不及前山平坦，然而小峯羅列，秀色可餐。三緘觀望多時，慵於玩賞，逞步歸市。甫至落梅溪外，一少年來自當頭，望見三緘立而視之，若欲有言而又畏誤認其人之象。三緘思在諸子，未暇觀人。狐疑見少年情形，思及少年容貌，而暗與師言曰：“此少年見吾師徒，似有所言而中止者。弟子細細思之，其人非他，乃富良村之人妖號『紫光』者也。”三緘曰：“既是人妖，可呼之來。”

第四十七回 紫泉洞獐妖避席　赤水江鱉怪離宮

狐疑奉得師命，乃向少年而呼曰：“爾富良村之紫光耶？”少年曰：“是矣。”轉詢狐疑曰：“爾其收人妖之師徒乎？”狐疑曰：“然。”紫光曰：“吾驟遇之，見其形容，似曾相識，意欲近前問訊，又恐誤認焉。爾不呼吾，吾亦將詢之矣。”狐疑曰：“爾可急來，吾師喚爾。”紫光喜，即隨狐疑來見三緘，俯首再拜，曰：“前承道長指示，頓開茅塞，剛知回前稍盡孝思，不幸父母雙雙牀頭病臥，參苓罔效，叩禱無靈。吾莫如何，割股救之而病始起，只冀雙親多壽，好儘子職。孰知竭力事奉，甫至兩載，忽於去歲相繼而亡。待至沒後，思之方悔，從前之恨父母，薄父母，忤逆父母者，所爲盡都昏昏，而今欲事奉，以無由此罪伊于胡底，恐他日沒去，難見閻羅矣。左思右維，惟有苦誦《黃庭》，修成大道，俾吾父母同享仙福，那時大羅天宮重新盡吾孝行，或可不愧於爲子。然心心念念雖在《黃庭》，指點無師，亦屬空想。故將吾家田土概佃於人，不辭千里迢迢，來尋道長。以前日迷障爲道長破之，入此道門，亦望道長傳之也。”言罷，大哭不止。三緘慰之曰：“只要爾心真一片，不辭勞苦，吾必傳爾入門之方。”紫光聞言，拜舞在地曰：“承師收錄，弟子如劬勞得報，恩戴不忘。”三緘用手扶起，同入落梅溪內，結緣數日，異地雲遊。

卻說三服自野閣分散後，遍求仙真以救其師。怎奈仙真難遇，幾次到碧玉山上探師消息，形影渺然，以爲三緘被惡妖所吞，大泣而去。孤身隻影，甚屬無聊。每到晚來，訪得古剎，安身其內，想及師徒同行景象，不禁潸然淚下。自此靡有定向，飄飄蕩蕩，隨其所之。

且說南嶽之東一帶荒山，人跡不到，荒山內一古石洞，名曰紫泉。洞外崖畔一孔，水從中出，色如胭脂。洞下一池，寬大廣袤，紫泉流入絲毫不泄，而池亦弗見其盈。掬而食之，味甜若蜜。洞內修煉成仙，去後題名於壁上者有六七人焉。其後修道無人，被此山妖屬互相爭奪。是時洞內乃一老獐霸佔，此山之水木精怪，無敢與敵，讓彼獨居。

一日，三服乘風遨遊，遊至紫泉山，見一女妖紫服黃裙，石臺獨坐，以首仰望，似有所思。三服按下黑風，直墜其間。

女妖見之，不避亦不畏。三服詢曰：“爾何妖物，在此胡爲？”女妖曰：“吾乃是山女蟒，在紫泉古洞苦苦修煉已數百年。前日老獐精忽來奪吾洞府，與戰不勝，將吾逐出，至今修煉無所，常在此石臺盼洞府而興思，徒懷悵望已耳。”三服曰：“老獐精烏得無故而奪爾洞府哉？”女蟒曰：“前山紅垣洞中有一男蟒，強吾與配，吾不之願，彼則興起戎兵，與吾相戰。戰吾不過，又搬左山洞裏毒蛇老妖，亦不勝吾。二妖不服，同去四百里外石鍾洞內搬來老獐。獐精法高，吾所不及，被彼擒着，慘受鞭笞。吾不敢戀及紫泉，因而出洞，獐精乘便佔住於此。吾心恨甚，每日去尋男蟒，戰至數百合，他日被吾吐納寶珠，打傷左目。彼畏吾常與之鬥，託萬花洞紫榆花妖，去勸獐精將洞還吾。孰意獐精怒詈之曰：『爾貪女蟒花容，強以爲妻。女蟒守貞不字，爾仇記胸次，搬及毒蛇，日日戰之。無如法力甚低，不能勝彼，始至吾洞屈膝求吾。吾費萬苦幹辛，逐去女蟒，爾仇已泄矣，而今又下說詞，勸還洞府。吾豈爾手下士卒，任爾驅使呼？』男蟒無言，且被獐精吊於洞門，鞭抽數百，此際傷痕潰爛，轉側呻吟，兼吾日罵洞前，已不堪夫羅織。”三服曰：“此正如世之求惡人以治惡人，後反爲惡人所治者。吾的問爾，老獐有何寶器，爾能不勝耶？”女蟒曰：“老獐所侍者，金抓也。”三服曰：“金抓模樣若何？”女蟒曰：“彼於對敵時，持抓一繞，不怕爾乘風駕霧，高至百丈，此抓能伸百丈，遠去百里，此抓亦能百里。吾身皮肉曾被抓去數處，險爲所斃焉。”三服曰：“爾今日且去搦戰，待吾與彼試試高低。”女蟒曰：“恐爾不勝，連累於吾。”三服曰：“如敗下風，逃至別山洞中，亦可修煉。”女蟒曰：“如是爾將身軀隱老松下。吾去搦戰，敗向此投。獐精恃勝追來，爾以逸待勞，出而戰之，看能勝否。”三服然其說。

女蟒緊扎衣裙，駕動妖風，直向紫泉洞，叫罵老獐曰：“爾代人爭些閒氣，與吾爲仇，吾怕男蟒苦將爾拿來供奉，還是未得好報。吾於今日誓必與爾決一死戰，即喪爾手，也不怨之。”老獐聞女蟒叫罵，震怒而來。女蟒手持吐納寶珠，與之接戰，戰約數合，老獐金抓亮出，光明閃爍。女蟒知抓厲害，乘風而逃。老獐追至松樹之旁，三服上前，持錘擋着。老獐舍卻女蟒，與三服力戰，暗取金抓在手，劈面擊之。誰知三服無形，抓落空處。正在着急，三服乘勢一錘打去，恰中彼之臂心。

老獐大叫一聲，逃回洞內。三服追至洞外，叫罵不已。老獐歇息片刻，復出與戰。看看力難支持，惟將手內金抓橫順亂掃。

三服乘隙又是一錘，老獐見錘勢兇猛，欲退不能，接連被錘擊了數下，膽已碎矣，於是乘風敗向本洞而去。三服不捨，隨風追逐。老獐回首，婉言哀乞曰：“吾已避席遠遁，願將紫泉洞讓爾居住，爾何苦苦追吾乎？”三服曰：“前山後嶺，只言爾爲第一惡妖。今日遇吾也不能敵，可見惡人還有惡人磨矣。吾明告爾，吾居紫泉洞中，爾須統領羣妖，每日來洞朝賀，吾方釋爾。”老獐諾之。三服曰：“自明日起，如有間斷，吾必逐至爾洞，要爾性命焉。”老獐曰：“大王吩咐，敢有不從。”三服見獐精已降，乘風回洞。女蟒早至洞外遠遠相迎，見三服歸來，展笑嫣然，百端獻媚。三服曰：“洞已爲爾復轉，爾將何以置吾？”女蟒曰：“爾安居洞內，妾任奔走之勞。如不以異物是嫌，願爲爾配。”三服搖首曰：“吾有師命在身，何敢再入色界。”女蟒曰：“貪民間女子，是謂喪德，不可爲之。若吾異類修成，自願配君，以爲一生保障，即爾師得知，亦屬無妨。”三服曰：“夫妻二字，吾實不敢，不如與爾結爲道門兄妹，俟訪得吾師，導爾拜在門牆，苦修正道，以成正果，豈不美哉！”女蟒曰：“如此高攀道兄矣。”遂入洞府，同拜天地，暗拜三緘。拜已，三服傳女蟒以入門之方，潛修不出。

老獐自是果統羣妖，日日來朝。每朝之際，洞外山精水怪拱立如麻。

三服登臺諭及羣妖曰：“爾等身爲異類，皆前世罪孽多多，所以墜入三途，罰爲異物。今宜醒悟，爲爾好妖，不可擾害良民，以幹天怒；不可彼此爭鬥，各懷毒心。日在洞中，總思恩報父母，德酬天地，縱異類父母，不能飲食奉之，亦當心念懷之，即是爾等孝行。”羣妖聞說，皆曰：“妖王教諭，願洗心敬聽。”從茲日日與之講論，而前後山洞左右崖壁之妖，喜得妖王開彼迷途，盡皆鼓舞歡欣，在洞修煉。雖樵人入此，亦無驚恐，皆三服之所感也。

至棄海自分散後，歸得南海，朝見父母。龍君詢曰：“父命爾投師虛無子，何故而返？”棄海將碧玉山之事詳告一番。

龍君曰：“虛無仙子奉旨降世，烏能爲妖所傷。以父思之，定被仙真救去。爾須毋背師命，遍地訪尋可也。”棄海應諾，告辭父母，去尋乃師。乘着風車，飛過海岸。東海西角，忽來青風一縷，煙霧之內立一女子，紫服紅裙，忽忽飄飄向西墜下。

棄海風車催動，亦向西角迅速墜去，恰與女子相對焉。女子笑而詢曰：“爾何妖也？”棄海曰：“吾乃南海龍君季子，巡查海外水族，如有擾害民間者，回奏龍君，速命連大將軍統兵征討。如見上怒自來認罪者，立杖放歸，以警下次。”女子曰：“不知太子臨茲，賤妾未能遠迎，望祈恕罪。”棄海曰：“爾屬水族何妖，欲向何往？”女子曰：“妾海西蚌女也。”棄海聞是蚌屬，轉詢之曰：“海東珠光是爾何人？”蚌女曰：“珠光系老蚌水桃所出。妾系玉屑蚌母之女，名曰海濤，家住海西，歷數十世。吾母恪守龍君之諭，常護往來舟楫，頗有功勳。龍母封爲玉屑龍仙，管轄海西一帶水族。妾今至此者，領得母命，欲過小島爲吾姊祝壽耳。”棄海曰：“爾姊又適何族耶？”蚌女曰：“妾姊適紅袍老蝦之仲子蝦輪也。”棄海曰：“爾歸告爾母，言吾駕至，須排執事前來接吾。”蚌女斂衽而退，入宮報之。玉屑龍仙忙呼衆女，排列彩旗百面，分開水道，向岸而來。棄海極目，凡屬執事以及音樂部中。概系女流。紫蓋之下立一老母，冕旒龍服，見了棄海，俯伏在地。棄海扶起，同入蚌宮。玉屑龍仙朝拜已後，大開筵宴，賓主同飲。

正暢飲間，突來三五蚌女，戎行裝束，跪於座前，稟曰：“赤水江黃沙岸側有一老鱉，擾害村裏，奸斃婦女十二人。小婢奉命巡查，得是消息，望仙定奪，靖此妖氛。”玉屑龍仙當即離席，坐於中堂高案，諸蚌女排列左右，敲動雲牙玉板。宮外蚌女無數，持戈帶劍而入，跪地稟曰：“龍仙擊動玉板，傳吾輩何事？”龍仙曰：“巡查蚌女報黃沙岸上老鱉爲亂，此地系吾旨奉龍君所管轄者，有茲孽障，安能容之？命爾晶光爲帥，瑞光先行，領蚌兵三千，竟抵老鱉巢穴以問伊罪。如其知罪自降，與吾束歸，送至龍宮，待龍君發落；彼如爲厲，與之大戰，不破巢穴勿休焉。”晶、瑞二光領命而出。棄海曰：“蚌宮點兵，素所未睹，吾欲一往，看看威風何如？”龍仙曰：“吾宮盡屬女流，即有武藝，而形容皆巾幗氣象，有何可觀？”棄海曰：“粉黛英雄自古有之，吾且一覽行伍。”龍仙曰：“女子行兵恐爲所笑。”棄海曰：“不妨。”玉屑於是囑宮內女子曰：“太子欲往較場觀兵，爾等將宴暫撤。”女子諾。

玉屑即命排設執事，與同棄海來至較常鼓擂三通，海角三吹，晶光頭插鳳尾，躬披彩甲，飛身坐於點將臺中。瑞光紫甲黃盔，打了一恭，侍立座右。晶光持筆先點前後左右四營女子，個個耀武揚威，行伍整齊。點到中營，盡皆行走如飛，躍躍欲試。點畢，海角連天，瑞光跨上海馬，衆女擁護而去。晶光下座，拜了龍仙、太子，亦跨海馬而去焉。玉屑曰：“女兒當戎，笑煞太子矣。”棄海曰：“人人威武，雖男子不及也。”無何兵已去遠，轉歸宮內重飲酒餚。飲至三更，海鶴飛鳴，蚌女持燈，導入室中安宿。晨光初出，玉屑復設筵席，拱候太子。

棄海不言謝，亦不辭行，流連蚌宮，欲聽徵鱉之師勝負何若。

玉屑日日陪飲，以臣下之禮自居。

晶光自領本部兵將來至沙岸，紮下大營。老鱉聞之，亦統鱉子鱉孫對營排立，吼聲謂曰：“蚌家兵將，欲向何往？”晶光坐於點將高臺，亦疾聲答曰：“凡屬水族，皆爲龍君管轄，以稱臣於龍君也。龍君吩諭之事，宜敬體之，不敢有違。爾何不體上意，奸斃民女十二人。吾今奉旨來茲，問罪於你。爾如自認其罪，自行捆束去見龍君，吾輩竭力保之，不過杖責歸洞。

爾如不服，背逆東海，大兵殺入巢穴，定將爾家眷屬一概誅戮，不留餘種。爾其自裁。”老鱉笑曰：“吾以爾興兵他往，不意至此與吾決戰。莫謂爾蚌氏興兵，即南海龍君親領將帥，吾亦不畏。爾且拭目以俟，他日羽翼養就，吾還要奪取東海以爲鱉宮。”晶光曰：“吾以好言告爾，爾反如是胡塗，真天殺孽種也。”老鱉曰：“爾家趨炎附勢，動輒以龍君爲恃，抬天子而壓諸侯，吾甚羞之。吾勸爾蚌氏，與吾無仇，早歸本洞。如執迷不悟，必欲與吾決一雌雄，吾定破爾營，將爾這些女兵搶掠過來，配及吾家孫子，中有至美者，待吾選得四五以作宮妃。”晶光怒曰：“吾知老怪不服龍君管轄，先行與吾擒之。”瑞光持劍上前，直刺老鱉。老鱉不慌不忙，手舉雙錘，兩下相戰。

戰未片刻，老鱉口吐黃氣，氣內一珠如漆，盤盤旋旋，直向瑞光頭上墜下。瑞光將身閃過，此珠接連又下，閃至數次，躲之不及，竟被此珠將左膀打傷。瑞光痛不可當，乘風而遁。

晶光見瑞光已敗，手持定海花槍，逞步前來，怒與之戰。戰到十餘合，晶光口吐白氣，氣內一珠如火，向老鱉墜下。老鱉賣過身兒，腰間取一黑囊，拋向空中，託着紅珠。囊內飛出鐵沙無算，墜下之際，其大如鬥，晶光亦受重傷而逃。老鱉乘機愈催鐵沙，將晶光女兵折去大半。晶光所剩兵將，不能穩住沙岸，撤去行營，由沙岸左邊至一小島屯紮。瑞光逃至南角小島，亦聚殘兵，豎立營寨焉。晶光忙命女兵三人，連夜奔回蚌宮，稟之龍仙玉屑。

玉屑驚曰：“吾兵大敗，宮內無有能將，如之奈何？”想量逾時，計無所出，只得擊動牙板，親登將臺，又點女兵。棄海來至演武廳前，細問其由，始知蚌兵敗績，因言曰：“龍仙此次親征，誰爲先行？”玉屑曰：“吾宮惟晶、瑞二光道法高妙，孰知老鱉厲害，亦不能敵。吾之親征者，誓以一死報龍君也。”棄海曰：“龍仙不必憂心，此次吾作先行，以戰老鱉。如不破彼巢穴，誓不回爾蚌宮。”龍仙聞言，大喜曰：“若得太子一行，吾兵不患不勝。”於是三吹海角，女兵旌旗遮道，浩浩蕩蕩，直向赤水江殺來。

第四十八回 湖心亭與人說鬼　江月鎮化世彈琴

玉屑龍仙領一隊女兵，來到赤水江邊黃沙岸上，將營扎定。

海角頻吹，晶、瑞二光遙見沙岸旌旗密密，殺氣騰騰，知是龍仙領兵到此，忙統本部兵將亦向沙岸而來。入得中營，拜見龍仙與棄海曰：“老鱉道法厲害，吾等連敗二陣，折去女兵無數。

非不用力，實系戰彼不過，望龍仙恕之。”龍仙曰：“敗勝兵家之常，有何罪款。今日太子願爲先行，爾二人各領女兵，同去掠陣。如老鱉勢敗，齊齊掩兵殺去，不破彼之巢穴不歸也。”二光領命，各將行伍整飭，以待鱉妖。龍仙身坐營中，請太子計議曰：“今命何人前去搦戰？”棄海曰：“仍命瑞光前去叫罵，吾隱旗門以內，彼如來時，出而擒之。”龍仙依計，遂命瑞光討陣。

瑞光率及本部，擊鼓搖旗，直抵老鱉洞前，大聲叫曰：“洞內鱉子鱉孫，快快歸降，免汝一死。如再逆命，打破巢穴，殺絕爾家眷屬，休怪無情。”老鱉子孫報入洞內、老鱉怒極，趨出洞門，見瑞光而大罵曰：“敗兵之將，知鱉老子厲害，理宜隱身歸爾洞中，鱉不討蚌，蚌不討鱉足矣。即鱉老子姦淫民間婦女，與汝何干乎？”瑞光曰：“東海內外皆龍君管轄，一切水族皆其子民，爾乃背逆龍君，害及生靈，例應當誅。龍君下旨破爾巢穴，絕爾子孫，實其自取也，夫復何尤？”老鱉聞言，大怒曰：“爾不服鱉老子威風，儘管殺來。”瑞光即舉金光寶劍，向老鱉刺去。老鱉以雙錘夾着，仍復口吐黃氣，氣內黑珠在於半空，圓轉欲墜。瑞光知此珠厲害，將頭一壓，乘得海馬，竟回營中。老鱉笑曰：“以此無用女將，都敢與鱉老子相戰耶？”言已，乘勢馳追，鱉子鱉孫耀武揚威，一齊掩殺。

老鱉追至營外，辱罵百端。棄海手執打妖鞭，由旗門出，化作虎鬚龍首，挺立吼曰：“龍君有何薄待爾等，爲甚不遵王化，擾害良民？龍君發兵前來，應宜倒戈投降，自認其罪，而乃反與東海對敵，是目中無龍君也。這有何說，待吾取爾首級，誅爾子孫。”老鱉不服，以雙錘打下。棄海舉鞭播之，老鱉立站不牢，雙錘已失其一，心中着急，方欲躬身拾錘，又被棄海一鞭，老鱉接應不遑，倒退數十武。棄海曰：“吾謂爾有幾大本事，乃一粗鄙之夫。”言猶未已，老鱉口吐黃煙，黑珠閃爍，直墜棄海頭上。棄海手執盛水寶瓶，望空拋之，海水噴出，珠光頓熄。水噴後，向珠一吸，珠已吞於瓶中。老鱉又將黑囊拋來，欲以鐵沙傷及棄海。殊知鐵沙剛墜，棄海將平波寶扇煽之，化爲灰飛而去。二寶已失，老鱉勢將敗下，晶、瑞二光兵將齊齊衝殺，鱉兵大敗。老鱉無路可逃，駕動妖風，騰空遠遁。棄海亦驅風追逐，不即不離。老鱉無可如何，不得已而跪於棄海之前，願自認罪。棄海也不言語，擒回黃沙岸老鱉所住之黃沙洞中。蚌兵是時已將老鱉子孫盡行捆束。

棄海歸洞，龍仙稟曰：“鱉嚇子孫概已被擒，太子如何發落？”棄海曰：“老鱉造罪，延及後人，可將彼身以及子孫各宰一足，看彼艱於步履，若何作亂。”蚌兵聞說，持刃宰之。

一一宰餘，又出洞外。老鱉離洞，自悔不應命傲東海，致有今日，回顧子孫盡皆失去一足，愈加悲痛。於是緩緩行至海角偏僻之地；養此足傷。棄海見鱉怪洞府頗可習道，因命玉屑帶兵歸去，己在黃沙洞內居住焉。

又說椒花子自離碧玉，思念三緘待彼恩深，常常悲泣，又兼與蜻飛分散，遍尋不遇，只得四處查訪三緘。一日訪到湖心亭前，翹首仰望，見亭在湖之東岸，高聳數十丈，倒映江心。

椒花子樂之，即隱身上層，日將三緘所傳暗暗學習。

亭側有一貧兒名蔣悅者，年僅十四，生性頗孝，奈家貧如洗，無以奉親，日日乞丐鄉村，養彼父母。時當歲晚，人人爭辦迎春之物，蔣悅將所乞飯食攜歸奉親後，來至亭上，看看湖水，不禁有感而歌曰：“湖水清清，豁目爽心。見只見微波萬頃，量一量綠水千尋。好似那仁人度人，好似那父母恩深，如何成此妙境，若大經綸。只恨他爲溝爲壑，淺狹堪輕，直如我貧兒無力奉雙親，徒落得沿門乞丐過光陰。伏臘時人人熟煮洞庭春，惟我如那水成冰，淚兒直向肚中滾，更比湖水深復深。”歌已，仰天大嘆曰：“可恨世上富家兒郎，每多忤逆行爲，我若稍有餘銀，總要把劬勞之恩報盡。”言罷，喊了幾聲：“天呀，天。”椒花子在上層亭中，聽得孝親之言懇切，孝親之念純誠，因思是人亦屬罕有，吾且化一老叟與伊言談，看彼孝思真僞何若。如其真心一片，吾正得閒，何妨助之以全彼孝。計定，化爲老翁，層迭而降。來到亭下，見乞兒身倚花牆望着湖水。椒花子假作咳喘，乞兒掉首顧之，見是老翁，忙忙倚立一旁，揖而詢曰：“老翁何時來茲，小子未能拱候。”老翁曰：“吾來已久，身在上層，觀望湖水瀠洄，倒還好遣愁悶。”乞兒曰：“老翁有几子耶？”老翁曰：“吾運不佳，膝下並無子女。”乞兒曰：“翁家富足，若無子媳，小子父母膝下有吾，又甚困窮，天胡不平如是。”老翁曰：“爾何名諱？”乞兒曰：“姓蔣，名悅耳。”老翁曰：“年齒幾何？”乞兒曰：“今歲已二七春秋矣。”老翁曰：“作何生理？”乞兒曰：“室如懸磬，欲耕種則無田土，欲貿易則乏資本，惟有每日沿門乞丐，以奉吾親。”老翁曰：“爾在亭下所歌所嘆，吾已得聞。貧至如斯，奚不爲盜？”乞兒曰：“小子此日雖貧，前人清白家聲，何可污穢？況爲盜之輩，絕無良心，人人室中，必罄所有，無論孤獨無依之叟嫗，只徒彼得其便，竊取諸物，活彼妻兒，哪計他人死生。且家中匿盜，必多姦淫，一旦露出行藏，王法條條，禁諸監卡，將父母遺體喪失於刑罰之下，其不孝也實甚焉。沒入陰曹，閻羅定罪，難免剜心宰手。生而辱及父母，死而罰變獸禽。吾雖困窮，寧可乞食，斷不爲盜以污三代也。”老翁曰：“既不爲盜，何弗痞騙鄉鄰？”乞兒曰：“今世受貧，皆前生所造惡孽太重。是他人富有，皆前世所行善事甚多。是爾即痞之騙之，不過得彼一二，彼心忿恨，勢必日日咒罵，怨氣沖天，上天厭之，豈不反折今生壽祿。吾聞一飲一啄，皆屬前定，此生貧困已極，敢又逆天而行乎？”老翁曰：“痞騙亦不可爲，何不棄父母而他適，俾爾一身一口，逍遙自在，免使父母累爾哉？”乞兒聞之，潸然泣下曰：“是何言也。父母生兒，極盡撫育劬勞，無非望其成立，以養老境。兒方強壯，即便拋去，疇顧父母飢寒，如此作爲，不但不得逍遙，反恐遭誅於雷斧。”老翁曰：“彼此俱不可爲，爾又何以奉親？”乞兒曰：“吾願沿鄉乞丐，歡承菽水，不失爲清白好人耳。”老翁曰：“爾言如此，真是少年有志者。吾欲助爾以孝親之用，不知爾心願否？”乞兒曰：“老翁垂憐，欲成我志，只要身親不辱，何弗願爲。”老翁曰：“吾之輔助於爾者，自與爾清白之名無礙也。”乞兒曰：“如何？”老翁曰：“爾見有鬼纏之家，爾去驅除，何愁乏用。”乞兒曰：“吾無法術，焉能治鬼？”老翁曰：“吾言如何治，爾即如何治，無不靈應。爾於明日暗暗尋訪，訪得時來此會吾，吾有隱身法兒與爾同往，將鬼驅去，謝禮爾得，詎不有以養親而不必乞丐乎？”乞兒曰：“家被鬼纏，冀人驅遣，此事固無礙於品行，但謝禮須任其以所樂出，亦不可過爲強之。”老翁喜曰：“仁人之心，真可以驅除邪鬼也。”言談及此，日將西墜，乞兒恐親懸望，辭翁歸家。

次日，攜篚執杖，至雙親榻前而言曰：“父母請臥片時，孩兒乞丐去矣。”出了蓬戶，沿鄉而去，來至司員外門首，挺立索食。員外家人詈之曰：“爾者乞兒，不知時務，員外家中一子險被鬼纏死矣。員外憂思不暇，豈肯施濟於爾？”乞兒曰：“被鬼所纏，胡不驅遣？”家人曰：“已請過多少高人，驅之不去。”乞兒曰：“爾與員外說，吾能驅之。”家人果報員外。

員外喜甚，即命請入。家人出謂乞兒曰：“員外請爾，可隨吾來。”乞兒曰：“吾且歸去，下午即至。

言已馳歸家內，供了父母飯食，來到亭前，老翁已在其間。

乞兒曰：“小子訪得司員外一子爲鬼纏害，吾許以下午爲彼驅之。”老翁曰：“如是爾志可成。”當隱身軀，與乞兒至員外之室。員外迎入，款以酒食，曰：“爾能治此鬼魅，吾願謝金二十，決不失言。”乞兒曰：“治鬼是吾祖傳，有何難哉。”移時酒罷，乞兒燃點香炬，假爲作法，室內鬼聲大叫，駭人聽聞。久之，老翁謂乞兒曰：“鬼去矣。”乞兒與員外言之，員外留宿一晚，其子之疾果然痊癒，謝金而回。自茲一倡，凡遇鬼纏者迎請不絕，乞兒得以富足，椒花子亦在此亭修道焉。

至於蜻飛子，自分散後尋師不得，東走西竄，來在江月鎮中，暗自思曰：“吾師雲遊天下，與人除害，廣積外功，吾不免在此市鎮唱些良言好語，以爲世勸，速我功行。”意計已定，遂化爲瞽者，白鬚白髮，手捧瑤琴，繞市唱曰：“嘆世道，想世情，世上人兒甚氣人。也有父母不知孝，貪嫖貪賭費錢銀；也有兄弟不和順，聽信妻言好忿爭；也有朋友全無信，誰是一諾在千金；也有宗族不知睦，滅了脈派源流根；也有鄉鄰興詞訟，不爭田土即墳塋；也有夫嫌妻醜陋，也有妻嫌丈夫貧。綱常滅盡真可恨，還在世上耍豪英。吾勸爾，五倫要克盡；吾勸爾，善事要多行。存陰功，遺子孫，自然五福向門盈。”每撫一琴，泣然流涕。

在鎮十餘日，所化者不乏其人。他日撫琴之際，一中年壯士向蜻飛子問曰：“爾唱勸詞，倒也中聽，能下鄉里勸人乎？”蜻飛子曰：“但恐無人敬聽耳。如肯敬聽，吾則焉有不去。”壯士曰：“如瞽者肯行，吾導爾至吾家中，勸化幾日。”蜻飛子曰：“何時去耶？”壯士曰：“即行亦可。”蜻飛子於是將琴收下，壯士牽之以手，曳踵而行。行至其家，設筵待之。筵畢，壯士曰：“今日憋矣，明日鳴鐘傳齊是鄉女男，聽爾撫琴一勸。”蜻飛子曰：“可。”是夜安宿斗室，三更後忽聽室外蓮瓣聲響，蜻飛子以爲主人女眷往來，不在意內，暗將師傳大道次第習之。正用功時，室門自開，半露美女顏面。蜻飛子睨視，非人間婦女，乃一妖也，仍復凝神瞑然趺坐。女妖視得蜻飛子亦屬妖部，將門掩去，從茲寂靜不聞其聲。

天曉，壯士呼門，蜻飛於整衣而出。早膳餐罷，壯士命人傳鍾，齊得女女男男在於家中，兩旁坐定。蜻飛子身居中座，捧着瑤琴而唱曰：“世間有男必有女，陰陽和合始有人。男子固然有幹道，女子亦地爾素行。操中饋，奉生身，和待弟妹喜親心。出了嫁，婦人身，柔順二字是本根。孝公婆，敬夫君，好教兒女在家庭。有無莫憂氣，勤儉自然把家興。世間蠆婦女，真真不像人，好穿又好食，不作公婆丈夫尊。稍打罵，去懸繩，駭公婆，與夫身，投孃家，把氣爭，慣成一個老妖精。在生日，遭雷霆，死去還要受重刑。那時節，悔不贏。不如趁此好盡心，生而榮兮死亦榮。”此曲奏餘，人人爭誇唱得絕妙。

蜻飛子微睜雙目，見昨夜妖婦亦在人中聽琴，暗思：“這妖不知落在誰室，室而有此，人口必爲噬盡；若不除卻，枉吾勸世以積外功。”思而又思，轉視妖婦洋洋自得。蜻飛子忍不住除害心腸，突起身來，走在婦女之內，一手扭着妖婦。妖婦詈曰：“爾以捧琴勸世，爲何將吾扭着，莫非欲奸老母耶？”鄉人見此情景，多有不服，各執拳頭力擊之。蜻飛子任彼拳擊，絕不鬆手。鄉人拳如雨點，交加打下，扭作一團。蜻飛子無可如何，釋去妖婦。妖婦得釋，汗盈粉掉，痛詈瞽者。鄉人曰：“大嫂請入，瞽者有吾等治之。”妖婦去，鄉人將瞽者扭在壯士廳內。壯士怒氣勃勃而問曰：“爾扭吾拙荊，意欲何爲？”蜻飛子曰：“爾家此婦來路不正耳。”壯士曰：“如何不正？”蜻飛子曰：“別吾不向，爾家近日曾失幾人？”壯士聆言，啞然不語。蜻飛子曰：“此婦乃妖所化，如不除之，吾恐爾家終無遺類矣。”壯士竊思：“吾妻自死而復甦後，三子二女已喪其四，死無別疾，惟喉中一孔，如爪掐之形，吾甚疑惑之。今爲瞽者言明，令人愈生疑惑。”又想：“瞽者眼目不見，何知如此，此或異人指示於吾，未可知也。”因而假意向瞽者言曰：“他不具論，吾導爾仍歸江月鎮，迎來送往，亦理之常。”遂散去鄉鄰，親送瞽者。

送至半途，跪於其前曰：“吾因妻死，出外購棺，妻又還魂。兒女五人，從茲喪亡已至於四，死無別異，惟夜半時大叫一聲，死後細視，喉上一孔如指掐然。此屬何妖，祈瞽者指示。”瞽者曰：“吾觀此婦乃蜘蛛所化，樂吸人血，最爲殘虐者。因爾妻沒，屍骸被彼吞噬，轉化其形以配爾。其意不惟食爾兒女，而且並及爾身。”壯士聞此大駭，懇祈瞽者救之。蜻飛子曰：“救爾不難，但是爾損人利己之心，奸詐盜僞之事，一一改盡，妖乃能收。”壯士曰：“吾願改除。此妖究如何收伏？”蜻飛子曰：“今夜吾暗至爾家，爾指妖婦罵之，罵彼乃蜘蛛所成，盜食妻屍，化妻形容，僞配於我，是欲吞噬吾之兒女而並及吾躬也。妖婦聞罵至此，必化異形，吾自有法以擒之。”壯士叩首曰：“吾今速歸，祈爾早臨以收妖婦。”

第四十九回 過富山暗服芝草　行朱郭假冒土神

壯士歸，其妻詢曰：“爾言瞽者他是何人？”壯士曰：“正人也，兼之能積口德，以有益於世焉。”其妻笑曰：“彼非人類，乃碧玉山之蜂妖也，君不可近，近則不利汝躬。”壯士曰：“明明是瞽者，何妖之有？”妻曰：“吾自死裏還陽後，頗能明察庶物，爾如不信，爾試近之，恐將身陷是妖，那時悔之已晚。”壯士曰：“彼云爾是妖，爾言彼是妖，彼又與爾無仇，何獨扭爾而謂爲妖婦乎？”妻曰：“今日約集婦女，惟吾獨美，彼殆戀吾姿色，而以妖婦駭爾。爾若將吾休出，彼必娶之。”壯士曰：“彼目不見，爾美何知？”妻曰：“目若不見，何於衆婦女內專扭吾而不扭他人？此假以目瞽者，世人之變態也，爾何蠢不知察若是。”壯士得此一說，半疑半信，一時心思撩亂，欲卻瞽者恐婦是妖，欲迎瞽者又恐瞽者亦妖。事正兩難，而門外犬吠聲聲矣。

壯士出視，瞽者已臨，見壯士而言曰：“爾必爲妖婦所惑也。爾欲聆妖婦言而拒我乎，抑願聆吾言而拒妖婦乎？隨在爾心，吾不相強。”壯士左思右計，想到兒女慘死情景，揖於瞽者，願收妖婦以杜禍門。蜻飛子曰：“如是待吾顯顯道法。”壯士曰：“瞽者進吾室歟，其在外而收之耶？”蜻飛子曰：“吾在室外耳。爾各先歸，不作顏色，亦不必辱罵，吾自有收之之方。”壯士入，蜻飛子原形化出，飛進室去。妖婦見得，躲藏無路，扭身一化，化爲斗大蜘蛛，向壁奔逃。蜻飛子追及，力錐以股，頃刻喪亡。仍化瞽者形容，將蜘蛛拉來，交與壯士。

壯士駭然曰：“若非瞽者，吾家無孑遺矣。”謝以禮儀，不受而去。自此一倡，常在鎮中與人治妖邪之屬。每日無事，捧琴勸世，勸後獨坐靜室，又常念及乃師，不知此時落於何地。

豈知三緘自古銅鎮率領狐疑、紫光，竟向南嶽而行。路途之中思念弟子分散，音信渺然，默默不語者數日。狐疑曰：“吾師朝日沉吟不語者，莫非思念道兄諸人乎？”三緘曰：“師徒情深，焉有不念。”狐疑曰：“諸道兄背了師面，未必不還本性。如人人念師，烏得不遍訪之；若遍訪之，烏得不遇之耶？”三緘曰：“天下大矣，豈能遍訪。”狐疑曰：“坦途將盡，前面一山挺立，似欲由此而上，不知是山何名。”三緘曰：“爾去訪之。”狐疑奉命訪諸村農。村農曰：“此名富山，寬大異常，其間境地幽深，甚屬可愛。”狐疑訪得，轉與師言。三緘曰：“如此可向富山一遊，或在茲相逢，亦未可料。”狐疑曰：“吾師無地不以弟子爲念，真仁人也。”師徒言言語語，已抵山麓，尋途直上。山草綠綠，林木參差，上至山巔，坦平一窪，遙遙望去，一閣高懸。師徒來到閣前，仰視額上曰“繡綠閣”。閣中二道，一老一幼，相迎入內，安置廊西。三緘曰：“冒入寶閣，吾師徒消閒幾日，即向別行。”老道曰：“小閣不堪入目，且無好齋奉敬，只管寬住數朝。”次早，三緘謂狐疑、紫光曰：“吾欲窮盡此山，爾二人願去否？”狐疑、紫光曰：“弟子慵於步履，在閣習功，師去早回。”三緘曰：“如得佳境，不即歸來，爾二人在此候着。爾莫謂吾向他往，即欲他往，斷不能拋棄爾等。”狐疑曰：“準在是閣候師，師不歸而弗行也。”三緘於是緩緩出閣，由南而去約四五里，已盡山南。自南轉東有數十里之遙，未見涯誒。三緘管向前進，又行數十里，突入林樹茂處，愈入愈深，愈深愈欲窮其境。復行十餘里，人跡渺無，前一小山擋着去路。三緘以爲此境窮矣，及登小山一望，依然坦闊如前。三緘行力已疲，趺坐片刻，天色將晚，自計難歸，欲覓一石穴居之。

下至山腰，忽見一小道童由山腳直過。三緘呼曰：“道童何往？”道童曰：“欲歸閣耳。”三緘曰：“爾歸之閣何名？”道童曰：“靈秀。”三緘曰：“閣內同居道爺幾位？”道童曰：“無多，只吾師徒二人焉。”三緘曰：“吾自繡綠閣而來，天晚不能歸去，欲借寶閣一宿，可乎？”道童曰：“一宿何妨，爾急隨吾行之，不然其途不識也。”言已前導，不久已至閣門。

其閣僅三兩楹，而雅潔可賞。三緘拜見老道後，老道款以齋筵，賓主同餐。餐畢，老道笑曰：“吾閣榻少，道爺可於東楹木板上跌坐一宵。”三緘曰：“只要能蔽風雨，何暇圖安。”老道導入東楹，果一木板如榻，排於壁左。老道曰：“榻不恭潔，望其恕罪了。”三緘告謝數語，趺坐其間。整頓精神，將十二重樓以及三關尾閭，上至崑崙之功，一一運用。大道層次點得明爽。

功剛用畢，忽聞閣外人聲嘈雜。有曰：“此物好好司之，如有差遲，得罪不小。”有曰：“今夜吾收取一二莖，以賜有道。”有曰：“彼還不能服茲，何可亂予？”有曰：“雲遊欠力，可以予矣。”言之儼然。三緘起身立於板上，從窗隙偷視，見四五偉漢席地而談，爭論不已。倏於月影內一道紅光，墜地化爲金冠男子，手捧文書一角。偉漢見得，跪地接之。金冠男子曰：“速命當方送交可也。”言已飛身而去。三緘視之，久不解所以，仍然趺坐，靜氣凝神。

俄而閣門響亮一聲，似有人緩款入戶。三緘疑爲本閣老道，啓門出入，未介於懷。孰知其人竟入室中，三緘視之，乃一白髮老翁，攜笻而至。三緘起揖而詢曰：“翁胡來？”老翁曰：“吾奉命來斯，與仙官一晤。”三緘曰：“所說何事？”老翁曰：“上天憐念仙官奔走勞苦，命吾送靈芝仙草與仙官食之，以壯精力，以助大道耳。”三緘曰：“靈芝生於何地？”老翁曰：“靈芝仙草無地不生，但人不識，即或能識此草，或隱或現，非其人亦不得而食焉。”三緘曰：“閣外之偉漢爲誰？”老翁曰：“彼乃受上天虞工之命，管理山林川澤，一切寶物瑞木仙草，皆其所司。”三緘曰：“靈芝仙草司之有神，鹿能食之，此理何說？”老翁曰：“鹿爲獸中之馴而伏者，所以得食。”三緘曰：“爾既命奉上天，送來靈芝，可呈吾一覽。”老翁諾，於袖取出，敬呈三緘。三緘接過視之，青秀而香，把玩不置。

老翁曰：“此草不可停留，得即吞食，乃有益耳。”三緘出位，向北叩首跪地而服，香氣不斷，味甜如飴。服後，自覺心清神爽，乃揖老翁而謝其奔走之勞。老翁不敢當，將欲辭去，三緘復留而詢其族姓以及出身。老翁曰：“吾族雲氏，名如鏡，幼讀儒書，幸服青衿一生，正直不阿，好敦孝友，沒去閻羅查對，有功無過，奏請上帝封爲此境當方。今宵奉命前來，送得仙官靈芝，真是三生有幸。仙官大道成後，還祈攜帶小神。”三緘曰：“吾後日果能誕登道岸，自當酬勞。”老翁再拜辭行，出門而隱。三緘自服靈芝後，神也凝結，氣亦充足，於道大有所助。

天光發曉，仍回繡綠閣中。狐疑曰：“吾師昨夜何地棲身？”三緘曰：“靈秀閣耳。”師徒住此又十餘日，辭了老道，復向南遊。三緘在途，謂及狐疑曰：“爾弟狐惑，不知散於何所。”狐疑曰：“吾弟心性素所深悉，斷不反道敗德，以玷師箴。”三緘曰：“狐惑投吾，頗能以習道爲事，知其道必終得，吾故常常念之。”三緘之思嘆狐惑者如此。

殊意狐惑自碧玉分散，仍回本洞修煉數月，甚覺無聊，念切三緘，意欲遍世尋訪。於是離了洞府，四處遨遊。正逢夏日，池蓮開放，思及師身，泣下潸然。東走西奔，來在一地，山壤皆赤。狐惑思曰：“黑墳黃壤，土色有分，此地如斯，在墳壤外矣。”路途奔走，亦不暇問是地何名，又兼大道未成，尚思口腹，久而力憊，欲得一所在以息其肩。轉過坦途，有茅亭二三家，酒食俱備，狐惑即在亭內暫歇一時。

久之，問及亭人曰：“貴地何名？土色如是其赤。”亭人曰：“此名朱郭，以地皆硃色而取之也。”狐惑曰：“所產如何？”亭人曰：“土色雖殊，而其所產，則與黑墳黃壤二而一焉。”狐惑詢明所以，辭主出亭。瞥見亭東有山數重，層巒曲折，山處溪泉迴繞，水聲潺潺。洗耳聽來，如琴如瑟，令人居此心曠神怡。有是佳山，真堪習道，況亭之前後皆屬通衙，住此正好探師消息。即師之行蹤不可得，或於道友能遇一二，亦未可知。然吾心雖欲在茲權爲駐足，而一無恃處，飲食何需？

暗暗沉吟，向亭之前後左右周詳審視。但見青松翠柏，濃蔭密佈，愈覺可人。狐惑是時手舞足蹈，依依不捨，前行數武，一土神祠在焉。其內空空，無有神像，亦無牌位，諒是前之土神日遠年湮，久廢棄者。狐惑觀望良久，猛然思及，吾不如假冒此老，庶幾棲身有所，而訪師有地。主意已定，身隱祠中。

會逢馬員外致仕歸裏，膝下一子年僅十六，已服青衿，員外常以大器期之。無如自任歸來，倏然癡笑若狂，不知人事，予食則食，不歇箸，鬥粟似亦可餐；不予財弗言飢，數日亦不索食。員外以爲疾也，市之名醫，迎請殆遍，毫無效應。又以爲鬼也，名巫聘盡，而此子依然。員外無可如何，惟朝日痛惜而已。

一日，員外閒遊村郭，以消愁悶。看看紅日西逝，忙然馳歸，方過茅亭數百步許。狐惑知其家內有冤鬼纏擾，乃化一白髮老翁，向前途緩緩而行。員外見其年近百齡，奇疾諒閱得多，因問之曰：“老翁貴姓？”老叟曰：“賤族胡氏。”員外曰：“胡公何往？”老叟曰：“前面黃姓家中子被鬼纏，癡笑不食，旁人薦得老拙爲之驅除。吾以衰弱難行，不願作此巫事。黃翁命僕以肩輿迎吾，吾性不慣乘輿，緩步去到伊家，略施法術，其子之疾立愈。今日黃公治酒，酬謝吾勞，故歸之晚耳。”員外聞之，喜曰：“吾家一子亦是癡笑不休，聘盡巫醫，絕無效驗。不意翁有此術，敢請至舍，如吾子疾獲愈，願謝千金。”老叟曰：“何必言謝，只要員外不嫌吾術不精，暫且試之。”員外曰：“胡公自是高手。”言已前導，老叟後隨。

行約數程，老叟詢曰：“員外府第可將至否？”員外曰：“前面綠楊千樹，即是敝門。”及到重門，員外導入，設筵款待。筵畢，老叟曰：“吾且入令郎室內，看伊病體究竟如何。”員外即導入室，老叟極目，見一女娘坐於牀頭，以手捫子身軀，則癡笑大發。老叟曰：“員外請出暫避一時。”員外出，老叟謂女娘曰：“爾屬何鬼來纏此子？”女鬼曰：“吾乃員外丫結，名喚秋菊。因此子索果甚急，吾正不暇，予之稍緩，當被主母鞭抽數百而亡。吾今來此者，將以復吾仇也。”老叟曰：“爾仇可解乎？”女鬼曰：“員外妻死在陰曹，與吾對審數次，閻羅怒其殘刻，打入三途受苦，吾心已遂。但恨此子昔日性情驕傲，累吾少年廢命，故來相纏，以俾驅使奴婢之人作爲殷鑑，免爲奴爲婢者受此慘刑耳。”老叟曰：“吾欲解釋此冤，如何方遂爾意？”女鬼曰：“與吾焚楮二十提，吾即去矣。”老叟曰：“今夕不使此子癡笑，吾告員外，即焚冥楮與爾。”女鬼欣喜，出戶而去。此子在榻，倏忽呼曰：“吾腹餒矣，快捧粥來。”連食數碗，其疾若失，舉止如常。

老叟見子疾已痊癒，將致病根源詳述一遍。員外駭然曰：“吾今而知下人之不可刻待也。”遂向家中兒媳諄諄告之。忙命家人焚化楮財，以度女鬼。

次早，復設筵席款待老叟。酒逾三盞，員外攜金出謝。老叟笑曰：“員外知吾乎？吾非人，乃朱郭茅亭之土神也。公以千金謝吾，何不將此項銀兩培補吾祠。”言罷不見。員外驚訝良久，當即卜吉鳩工採材，另爲修葺一祠。祠成，建龕塑像，演劇數日。於是土地之威靈四方皆知，香菸不斷，雜牲豕首，爭獻者紛至沓來。狐惑在茲，享受弗盡矣。

冬去春回，西山道人尋師不遇，乘風遊覽，來至朱郭，亦散步於茅亭。見得土地祠中甚是熱鬧，心疑妖屬竊附土神之靈，試將陰眼偷覘，乃狐惑也。西山曰：“狐惑呆子，尚知靈附土地，以討酒食，待吾戲之。”扭身一化，化爲五歲孩童，手持香炬，入祠燃點，跪地而告曰：“土地土地，人人說你煞顯神氣，吾有所求，望你老人大展法力。”言此，連連叩首。狐惑暗思：“此位娃兒不過五歲，出口有些厲害，未必來掀吾攤子者乎？吾且聽之下言何若。”孩子又曰：“吾之求爾土地者，無關緊要，因吾前劫死日，年才三十，後娶一妻僅十八齡，貌如花玉，吾心不捨。祈爾土地將彼引至此間，仍與吾躬配爲夫婦，謝爾山豕一個。如三日內不能成配，吾必以牛便塞爾口眼，決不食言。”狐惑聞之，暗言：“這事甚奇，待吾再看孩子如何。”孩子立起身來，將土地望而又望，曰：“我似認得你，你莫非姓胡嗎？三日之事好好調停，不然吾要來祠毀爾神像。”言已竟出。

狐惑隨後偷覷，孩子出祠數武，仍化爲西山道人。狐惑向前一手扭定，曰：“爾來作難我土地老者耶？”西山曰：“特來試嚇爾的道法。”狐惑曰：“聞爾所祈不情之甚。”相與大笑，攜手入祠。狐惑曰：“自碧玉分手後，爾向何之？”西山曰：“仍歸本洞習道，日日念切吾師，故又出得洞來，四方查訪。不期與道兄相會，實是奇逢。”狐惑亦將己之行藏詳細道之，二人悲喜交集。狐惑曰：“道兄不必他往，即在此祠住下，同訪師身。”西山曰：“住之不妨，但恐參淡爾的飲食。”狐惑曰：“是地生意甚好，鬼怪纏人極多，就有十餘土神，都發得過。爾住於此，我兩個土地與人驅怪治鬼，怕還不暇耳。”西山道人知師蹤跡一時難以尋得，遇及狐惑，亦不孤寂，倘師遊至此地，何幸如之。打定主意，遂與狐惑同住祠內，以訪三緘消息焉。

第五十回 遊南海蓮飛水面　充白帝霞卷空中

三緘自服靈芝後，身康體健，行走如飛。與狐疑、紫光離了繡綠閣，直向南嶽而投。不意歧路誤行，久之南嶽反在後面。

三緘曰：“吾一心欲上南嶽，以觀此山勝景，如何反過於南嶽之前？”狐疑曰：“必是前途誤掛，但不知此去又向何之。”三緘曰：“可於是地訪諸村人，訪的確時，再走未晚，不然恐又如前途之誤也。”狐疑曰：“師言不錯，趁是地垂楊懸覆，師暫歇此，待弟子訪之。”言已前行。

行約數百步，遇一村叟，手持香具，來自當頭。狐疑揖之曰：“敢問老叟，路由此去，所至何地耶？”村叟曰：“南海也。”狐疑曰：“此去南海，幾日可到？”村叟曰：“不過廿餘日耳。”狐疑曰：“南海有何景緻？”村叟曰：“南海觀音大士常常應驗於此，焚檀拜禮者代不乏人。岸上紫竹青青，時有舍利金光，因人而見，間有蓮花九品擁水而開，兼之海岸雲霞變化莫測，諸般佳景，煞有可觀。”狐疑曰：“近海一帶有旅舍乎？”村叟曰：“先年無之，今因焚香者衆，旅舍極密，或十里一店，或五里一亭，尤宜早投，否則不能盡容矣。”狐疑問罷，轉回故處，細告三緘。三緘曰：“南海亦難到之區，吾等可向此一遊。”紫光喜曰：“聞得南海蝦如牛大，其須可作棟樑，吾去拾須一莖，以爲沒後之棺焉。”狐疑曰：“蝦鬚大多軟而不固，爾欲覓棺，可拾一巨蚌殼歸家，不必工匠造作，以一半爲停屍之所，一半爲御土之用。厝在地中，日後產的孫孫肉在腹內，骨在外面，必要出些碩頭人。”三緘曰：“閒言休講，如到南海，須市香帛以拜大士。”狐疑諾之。

師徒談談論論，不覺午去酉來，四山煙霧齊生，海底明月將出。三緘命狐疑急去尋一所在，以爲棲身。狐疑果向前途，遇有行人便問旅舍，有告以前面即是者，有告以必歷數十里始有之者。狐疑暗計，行人言詞不合，吾不如駕起風車，四下遙觀旅舍之遠近有無，庶可一覽而盡。當將風車駕着，直入雲際。

忽聽風聲大作，響似雷鳴，翹首望之，見一鳥翅如屏，展於空中，遮去天日。狐疑駭，急驅風車前奔，終難越此鳥翅之下。

剛欲向左迅速而過，早被此鳥翅尖一逞，風車如紙飛去，斜斜傾墜，不知落在何方。看看天色已暝，心忙意亂，東奔西竄，故處難回，暫歇風車宿於荒野。

三緘見狐疑不返，遂與紫光尋一村莊，以蔽風露。曲曲折折，尋得一第，師徒立於門首呼之。內一老母白髮蓬蓬，出而問曰：“何人叫喊？”三緘曰：“吾乃好道者流雲遊至斯，無有宿所，敢借老母府第止宿一宵。”老母搖首曰：“前日我家宿一道士，次早不辭而去，將吾帳被概行盜之。如此看來，世上惟有爾等難惹。更有學習邪術，假道惑人，種種行爲，久堪痛恨。吾聞呼聲可憫，故出而問之，只言汝繫好人，不料又是道士也。”三緘曰：“道士之類，有好有歹，何可一概相論？”老母曰：“以吾觀之，凡學道人能以大道爲重，而又好行善事者，百無一二焉。”三緘曰：“吾輩即不能以大道爲重，斷不至如前之道士盜汝帳被也。”老母曰：“念汝言詞慘切，可進門來。”三緘喜，即與紫光隨之入第。老母將茗獻罷，款以野蔬山餚。食餘安宿室中，牀榻頗潔，師徒趺坐，各煉其功。猛然響亮一聲，一偉漢形容古怪，推門直入，向三緘而言曰：“汝休管吾事，冤冤相纏，自有前因。”言已出戶而去。紫光曰：“此係老母何人，粗鄙乃爾。”三緘曰：“不必管之，各行其是。”紫光行路辛苦，道未習周，倒榻而眠。

三緘將功用後，閒坐於榻。忽聽內室中女眷喧譁，不知爲甚，又聽老母慌促言曰：“莫忙，莫忙，即要接去，再緩三五日，吾將妝奩等件些須辦點，來接不遲，潦草如斯，若何接法？”老母說已，復聽一少女哀聲哭曰：“我不去，我不去。”說了兩言，鞭撲之聲達於門外。少頃，少女就曰：“就去，就去。”言此，四下寂然，大起狂風，老母悲啼不止。

三緘異，出問老母。老母曰：“吾一孫女年十七齡，父母早亡，吾撫成立。倏得奇疾，常常癡笑，久之病篤，四體支離。

費盡藥資方獲痊癒，不意前日癡笑又作。吾暗偷覷，乃一男子與吾孫女並肩爲戲。吾剛詈罵，彼手一指，老軀當即昏絕，人事不知，及至蘇來，男子已渺。今夜復至，要接此女爲妻。吾不允時，彼遂鞭抽此女。吾無奈，只得推緩數日，誑以妝奩未就。誰知狂風一起，已將吾孫女捲去，不知所之。”三緘曰：“此山妖也。老母不必悲啼，待吾略施法力，以除汝家之害。”於是真言念動，暗暗取出腸紼子，向空拋去，頃將妖與少女束墜堂前。三緘以斬妖仙劍執在手內，此劍飛出斬之，乃一豹妖也。豹妖斬後，轉視少女，有如死然。三緘以手擦其腦，愈擦愈力，擦之一刻，少女甦醒。老母詳言所以，少女跪地叩首謝恩。

次早，三緘告辭出戶，老母苦留不住，謝金弗受而行。剛至途中，狐疑已到，將所遇巨鳥告之三緘。三緘曰：“此鳥非他，即大鵬也，展翅能遮天日。”言訖，亦將昨夜收妖事與彼言之。狐疑曰：“吾師又立一大功德矣。”師徒止止行行，不知途去幾許。

一日來到南海，果然寬闊無涯，與東海規模大不相似。三緘師徒忙焚香炬，拜跪海岸，默祈大士護佑行藏。拜畢立視，但見海水興波，海鶴飛鳴。片刻之際，波中紅蓮萬柄，備極鮮妍，愈放愈多，難以數計。俄而變爲五色，海岸皆開，轉眼視之，又合數朵爲一朵，每花心內趺坐一佛。三緘見得，拜舞歡欣。

正樂賞間，微起一陣香風，蓮柄化爲烏有，惟見煙波萬頃，綠浪千層而已。三緘暗暗稱奇，曰：“異哉，海水之變化莫測，真所謂菩薩境界也。”因謂狐疑曰：“汝見海中何物？”狐疑曰：“海中只有數十小艇，四散而推，久則相連，化爲巨艇，中現三大金字曰『大願舟』。舟住多人，有男有女，有老有少，望普陀推去。甫到崖下，化爲仙鶴，飛入天際，不知所終。”三緘復詢紫光。紫光曰：“弟子所見，海水之中有青面紅發者，有綠面白髮者，各露半身，獰猙可畏。旋化美女，拈花微笑，嬌姿媚態，蓋世無雙。轉又化爲金銀，遍海皆是。忽然海風一起，煙霧迷漫，散而無跡。弟子之所見者僅此。”三緘曰：“同一海也，入目各異，其中殆必有所肖也。不然，胡不同如此耶？”狐疑、紫光曰：“吾師所見又何如哉？”三緘詳細述之。狐疑曰：“師於大道得已深深，無怪所見如斯之妙。若弟子初入門下，道尚未得，故所見亦異師焉。”三緘曰：“據爾之言，艇名『大願』，爾亦列在當度者。至紫光所見，必其用心猶在四害之中，未能洗滌殆盡。須各立厥志，竭力造修，以使大道能成，師徒同聚首於大羅天上。”狐疑、紫光拜受唯唯。三緘曰：“南海難至，須玩賞數日，然後去之。”狐疑曰：“弟子昨夜用功後，自覺神疲恍惚間，似見樂道來此。”三緘曰：“心有所思，即門響簾開，如見故友，此皆妄想所致也。所以習道人第一要刪除妄念。妄念不去，終爲道累焉。”師徒言畢，歸於海岸亭內，各用乃功。

且言樂道自分散後，仍返停雲閣，習師所傳之道。習約旬餘，思念三緘，遍市訪尋，無能得見。三至碧玉，亦恨難逢。

駕着風車，欲投南嶽，剛到兩歧山上，見妖怪漫山拱立如林，似有所候。樂道風車按下，隱身觀望。山精木怪漸聚漸多，東面四野雲迷，風聲甚嚴。未逾片刻，山川被煙霧遮卻，儼然化爲一帶平原。只見妖物紛紛，向東奔去。樂道踱出林表，轉過山丫，見一女妖斜坐石臺，若艱於行路者然。樂道亦化爲女子，緩步來至石臺而問曰：“道姑何往？”女妖曰：“去朝白帝耳。”樂道曰：“白帝爲誰？”女妖曰：“爾亦妖部，如何不知？”樂道曰：“吾雖妖屬，素居海島，今始雲遊到斯，故不知白帝之名與白帝之事。”女妖曰：“前山小月洞中，有一白蟒，修成道法高妙，自稱爲白帝子。凡百里內木怪山精，十日一朝，今其期也。”樂道曰：“羣妖衆矣，豈無有能勝之者，而乃使彼一妖獨稱尊於是地耶？”

女妖曰：“去歲南山一蟒，亦壓羣妖，自稱赤帝神龍子，羣妖畏甚，個個稱臣北面事之。白蟒乃一女身，與赤蟒相鬥數次，各吐寶珠一粒，一白一赤，不分上下。惟南蟒多煉一紫花棍，厲害無比，白蟒幾欲勝，南蟒將棍拋去，則俯首而逃之。白蟒奈此棍不何，亦傾心降之，往朝南蟒。南蟒見彼嬌美，欲以爲妻，白蟒不從，南蟒甚恨於心。每當朝賀稍遲，則責以紫花棍四十，白蟒無奈，許與之配。殊知白蟒奸詐百出，許配後議定，必過廿日方與同龕，南蟒許之。自是南蟒日與調笑爲樂，白蟒索彼紫花棍，南蟒不予，白蟒惑以冶容，南蟒爲色所迷，幾難自主。白蟒又曰：『吾與爾既爲夫婦，豈有他意，一紫花棍而不予妾視，妾何樂以終身事君也？』言罷假以哭泣。南蟒得巧言之惑，以棍予之。白蟒接過手中，把玩不置。南蟒拍肩而言：『只要爾能順吾意，洞中諸寶吾皆與爾。』白蟒不復與言，手執紫花棍，突向南蟒擊之曰：『爾恃此棍以壓羣妖，今日待吾來伏爾。』手起棍落，擊斃南蟒，搜取洞內諸寶，仍回本洞，自號『白帝』焉。從此羣妖十日一朝，不服者立斃棍下。”

樂道曰：“聆爾所言，南蟒死而傾諸寶器，與人世之好色破產、死而不悟者同也。然白蟒行事，究何如耶？”女妖曰：“人之毒者，莫過婦女，妖之毒者亦然。凡屬妖部，如有貢物不到，概行笞斃，絕無憐惜在抱，念及同類之心。”樂道曰：“彼所樂貢者何物？”女妖曰：“樂以人血爲酒。自彼稱帝一載有餘，已喪女男數十人矣。”樂道曰：“羣妖何若以人爲貢哉？”女妖曰：“羣妖之內趨炎附勢者衆，彼不貢而此貢之。”樂道曰：“貢有賞罰？”女妖曰：“不貢則罰，貢亦無賞。”樂道曰：“獎賞既無，羣妖又何樂貢？”女妖曰：“不貢則罰，不如貢之以免罰耳。”樂道曰：“貢以免罰，羣妖之畏白蟒甚矣，何不聚而相攻？”女妖曰：“各懷一心，各期免罰，誰肯爲此逆事以受死耶？”樂道曰：“吾只言世人好生惡死，詎料妖部亦有同情。爾還在茲，倘朝賀失時，獨不畏罰？”女妖曰：“吾與白蟒幸有瓜葛，不甚畏之。”樂道曰：“瓜葛之親，彼亦袒護乎？”女妖曰：“雖不似待他妖殘刻，而妄自尊大，吾亦久爲不平。”樂道曰：“吾欲除此白蟒，以免是地之害，何如？”女妖曰：“恐爾道法不勝於彼，空自淘神。”樂道曰：“且與試之。”女妖曰：“爾妖部乎，人部乎？”樂道曰：“妖部如何，人部如何？”女妖曰：“如屬人類，則紫花棍不能傷之。若系妖羣，恐難避此棍也。現北面紅霞繞動，正朝賀之時，吾將行矣。”言別一聲，騰空竟去。

樂道精神整頓，坐於石上，將大道運用一週，駕起風車，來至小月洞前叫罵。白蟒怒甚，乘霞而出，樂道與之力戰百合，不分勝敗。白蟒心知厲害，口吐寶珠一粒，在霞影內暗向樂道頭上墜來。樂道大嘯數聲，狂風突起，此珠已吹至東南角上，不能進身。白蟒將氣一呼，珠仍入口，旋吐黑氣，愈吐愈密，片時不見天地，黑作一團。白蟒乘此黑氣迷漫，手持雙劍，欲殺樂道。豈知樂道復嘯一聲，風聲大作，將黑氣吹在天外，並將白蟒吹去百里之遙。白蟒暗思：“吾只道山精水怪中吾爲惡魁，誰知還有惡於我者。此次如敗，必爲羣妖所笑矣。”於是立定腳跟，將紫花棍舞了一舞，狂風已住。白蟒卷霞而返，高過樂道風車十餘丈，力舉此棍，向樂道劈頭擊之。樂道幸有大道在身，運上一運，雖未爲棍擊斃，然已墜下風車焉。白蟒見樂道勢敗，執棍馳追，樂道停車又與力戰，白蟒以紫花棍揮弄如意。樂道連被棍擊數下，身負重傷，力不能支，欲逃無路，左思右想，難以得脫。身向東行，白蟒東逐；西奔，白蟒西追。

於無可如何時，正遇二翠雲遊半天，聽得妖風捲動，佇立視之，見一男妖爲一女妖追逐甚急。翠蓋曰：“男妖力卻矣，何不救之？”翠華曰：“救之如何？”翠蓋曰：“且將雲腳蓋下，隔定女妖來路，問此男妖何與女妖力戰如是。”翠華曰：“可。”遂將雲腳蓋下，白蟒極目別又一天，男妖渺然，仍復挺立於斯，持棍以待。翠蓋將女妖隔定，遙呼男妖。樂道停車，問曰：“何處仙姑前來救吾，恩沾不淺。”翠華曰：“爾屬何精，與這女妖如此力戰。”樂道曰：“吾乃虎精也。投師三緘以學大道，自師徒分散，仍在停雲閣內煉習功夫。因念吾師，四處查訪，偶爾得遇白蟒擾害生靈，吾欲安靖此方，無奈彼法力甚高，弗能敵之。不意於危急中，幸得仙姑援救。”二翠曰：“爾樂道兄乎？”樂道驚曰：“爾系何人，知吾道號？”二翠曰：“吾乃碧玉山之翠華、翠蓋也。”樂道曰：“爾二翠道妹耶？”二翠曰：“是矣。”樂道於是驅車上前，相見而泣。二翠曰：“道兄不必悲傷，且至吾洞，以俟精力健後，誅此白蟒不遲。”

第五十一回 誅白蟒羣妖助戰　遊南嶽獨自歸鄉

樂道得二翠之言，同駕風車，向北鳳山而投。半空中，遙見此山高險可畏，中山形同鳥腹，首尾皆尖，如能飛舞，恰似一隻綵鳳。三人來至山頂，微將風車墜下。二翠導樂道入洞，香茗獻後，設筵待之。

席間，二翠詢曰：“樂道兄自碧玉分散以來，吾師行藏毫不知耶？”樂道曰：“道兄道弟一無所遇，未識尚有幾人隨師雲遊。兄弟四處訪尋，渺無音信，不期至此與道妹相會。但訪師在後，現今白蟒挫辱於吾，道妹如何收之，以雪吾恨。”二翠曰：“白蟒道法，羣妖不及，如得吾師腸紼子，治之不難。”樂道曰：“師形不見，何由得耶？”二翠曰：“吾於明月高豎花幡，招聚北鳳山大小妖部，訪有能收者，然後再至小月洞一決雌雄。”樂道曰：“如是事不宜緩，明日速行。”昧爽，二翠將花幡高豎，微風飄蕩，妖嬌如龍。

羣妖見之，陸續而至，一時約集數百有餘，交相問曰：“是誰立此花幡，招吾等前來酌議何事？”二翠曰：“花幡乃吾姊妹所豎，招得衆仙子來此，別無酌議，因小月洞之白蟒擾害生靈，而且壓及羣妖，有罰無賞，藐視一切，吾姊妹意欲興師問罪，掃除惡魁，一以安靖生靈，一爲羣妖出氣。不知爾等以爲何如？”羣妖曰：“白蟒爲人應當誅戮，無如彼之道法高過百里內外一概妖部，兼得南蟒紫花棍，真有萬妖不敵之勇。羣妖久欲除之，所以隱忍不前者，實此故也。二翠仙姑既欲除此惡魁，諒所煉道法必勝於彼，吾等不過效厥奔走，衝鋒對敵還賴仙姑。”二翠曰：“此紫花棍系何物所化，厲害如斯？”羣妖曰：“九曲山半有紫棠一株，歷經日月精華數萬年久，已成爲妖，常在是山現美女形，迷弄人間男子。好色之輩，爲彼毒死者不計其數。後得道祖《太極圖》一照，化作此棍。先爲八公山鹿妖所得，獐妖爲之驅使不堪，無可如何，將一女配之，以講和好。鹿妖美戀獐女，尋爲獐女擊斃。獐女得棍稱雄，壓及羣妖，與南蟒有桑間約。南蟒假爲匹配，同洞而居。居約月餘，南蟒又復乘隙以斃獐女，亦猶白蟒之斃南蟒然。至若伏此棍者，則不知用何物焉。”二翠曰：“紫花棍之由如是，然不知伏棍何物，烏能與彼爭鬥乎？”

中一老妖曰：“要伏此棍，亦不爲難。”二翠顧而詢曰：“爾系何物所成？”老妖曰：“吾非他，乃九曲山之馬纓樹也。”二翠曰：“爾修多年？”老妖曰：“吾與紫棠同時耳。”二翠曰：“老妖仙既與紫棠同時，諒知治伏此棍之物。”老妖曰：“若得雅泉山樵鬼手斧，自易治之。”二翠曰：“樵鬼系何人靈爽哉？”老妖曰：“前有樵子採薪吾山，欲伐紫棠，剛伐至半，慮極而沒，屍成樵鬼。見紫棠已斃，尋至雅泉山內洞中修煉。仙姑要除此棍，非彼不能，此棍一除，羣妖之內能戰白蟒者尚屬多多。”二翠曰：“樵鬼在洞，誰去相請？”老妖曰：“吾去請之。”二翠曰：“如此甚好，爾其速行。”老妖欣然，飛身而去。

半日之久，樵鬼果至，但見獰猙面目，甚是怕人。二翠迓入洞中，設筵款待。言及紫花棍一事，樵鬼一力承擔。二翠不勝歡欣，遂商於樂道曰：“道兄可至小月洞叫罵白蟒，如彼出戰，且戰且走，吾姊妹左右截殺。俟彼身逢樵鬼，先奪此棍，然後擒之。”樂道曰：“此計妙甚，待吾即去。”去不多時，已到洞前，叫罵數聲，內無影響。近洞而視，只有七八小妖坐於其中。樂道曰：“爾洞白帝安在？”小妖曰：“今日羣妖供獻佳釀，現爲山後豹妖請去矣。”樂道曰：“後山不遠，爾去請彼歸來，吾亦有佳釀供之。”小妖曰：“白帝性最乖張，歸早歸遲，誰敢相強。”樂道見小妖不去，心中火發，手持利刃，橫順相刺。

小妖駭，奔至後山，哭訴其由。白蟒聞言，忙傳羣妖佈陣以待。急急馳歸本洞，見樂道已入洞中。白蟒吼曰：“仇人在此，休放彼逃也。”手持紫花棍，連擊樂道。樂道不能對敵，旋敗旋走，已敗在遂陽山前。

正值力竭勢窮，倏左有翠華衝出，與白蟒大戰。白蟒擊以紫花棍，翠華敗走。敗未甚遠，翠蓋衝出，又與白蟒力戰，白蟒以紫花棍接連而擊。翠蓋敗去，翠華又戰；翠華敗去，樂道又戰。戰到垂楊枝下，樵鬼向前吼曰：“紫棠老妖，死而尚作厲耶？吾爲爾慮斃山中，只言難以相逢，今日得遇，不伐爾數段，吾不休也。”言已，拋去樵斧，當劈紫花棍爲粉碎。樂道、二翠見白蟒失卻此寶，四面攻敵。白蟒靡有所恃，騰空而遁。四人不捨，隨後追逐。

白蟒爲彼追得山窮水盡，無路可奔，忽見前面黑風擁着一團，白蟒直入，見一黑盔大漢立於其間。大漢睹此女妖貌美可愛，乃詢之曰：“女妖何往？”白蟒曰：“爾快救吾，吾與他妖相戰，敗下陣來，無地躲藏。爾如救得吾躬，願爲爾配。”大漢喜，遂將黑風愈布愈開，遮卻天日。

四人趕至此地，黑風突起，不知白蟒去向何所。頃之黑風收卷，大漢暗將白蟒隱於風內，墜下洞中。白蟒曰：“承得妖仙救吾，前言已出，願與爾結爲夫婦，以復四妖之仇。但不知爾屬何妖，尚祈明以告我。”大漢曰：“吾乃黑泉洞中黑蟒精也。”白蟒曰：“若然結爲良緣，真其匹配。”黑蟒曰：“如何？”白蟒曰：“吾與爾同類耳。”黑蟒喜甚，即與白蟒交拜成禮。禮畢，白蟒泣曰：“四妖仇結於吾，將何報彼？”黑蟒曰：“吾有一兄名『飛長蟒』，道法高妙，吾去搬弄，自復爾仇。”白蟒曰：“既爲夫婦，妻仇即夫仇也，宜速去之。”黑蟒曰：“爾毋容憂，待吾兄搬至，斷將四妖斃命，以遂爾心。”白蟒聆言，喜不自勝。

樂道不見白蟒，搜尋殆遍，蹤跡渺然。二翠、樵鬼曰：“彼已遠逃，窮寇勿追，不如各歸洞中，以爲修煉計。”樂道曰：“可。”剛將風車播轉，後面走石飛沙。二翠曰：“白蟒必又搬兵至矣，各宜勇力敵之。”言猶未已，白蟒已至，怒氣言曰：“爾我素無仇隙，何相逼如斯？今特搬來精兵，與爾一決勝負。”樂道曰：“爾有精兵，吾輩不畏。”白蟒不復與語，身閃一旁；飛天蟒驅過風車，力戰樂道；黑蟒力戰樵鬼，白蟒力戰二翠。

酣戰良久，莫決雌雄。

雞心山前，有一蜈蚣成道，無事遊玩，遙見西北角上一縷黑氣，或升或降，或斜或倚，未審何妖在此鬥法。因將風車一展，於雲腳下用目偷覘，乃三蟒妖與虎蕉、樵鬼相鬥也。蜈蚣暗思：“蟒妖乃害人之物，吾且除之。”按下風車，大聲吼曰：“虎、樵等精，吾來助爾一陣。”二翠拜曰：“如得仙妖相助，此蟒不難除矣。”蜈蚣不慌不忙，轉過東南隅，口吐毒煙，截住三蟒去路。三蟒聞煙畏甚，飛身欲逃。白蟒稍遲，已被蜈蚣鐵杵擊斃。飛天蟒見白蟒已死，急向西遁，黑蟒亦向南奔。蜈蚣曰：“吾去追此二怪，爾等各歸洞府。”言置，飛空逐去。

樵鬼亦辭二翠，歸於本洞。

二翠謂樂道曰：“白蟒既除，已遂兄志，同至北鳳相與煉道，可乎？”樂道曰：“不可，吾與道妹道根未深，倘惹邪緣，墜落難升矣。爾姊妹仍回故處。如聞吾師消息，急急與兄寄信。兄也不復遊玩，恐如前此生出無限風波。”二翠曰：“道兄又如何主見耶？”樂道曰：“而今白蟒已誅，吾即借彼洞中爲修煉所。”言畢分別而去。自此樂道居於小月洞，二翠仍回北鳳山。

三緘是時在南海遊觀已十餘日，狐疑一夕稟曰：“海島之地絕少人煙，師徒長居，怎堪習道。”三緘曰：“南海地界本非凡境，在此煉道，道自易成，但不能廣積外功，如何飛昇天府？吾已準定明日又向別地遄征矣。”言談之間，天光發曉，師徒離了南海，向故道而回。

行約廿日，已抵南嶽山麓。三緘曰：“未到南海，思至南嶽，誰知南嶽未至，先到南海。雲遊之鄉，誠有次序也。”師徒喜形於色，轉轉折折，直登峯頂。諸廟遊遍，來至東嶽行宮，見一貧婦，送一幼子以爲小僧，子母分離，抱頭大哭。三緘亦爲悽楚，不禁潸然泣下，曰：“母之愛兒如是其極，回憶吾親在日，其愛惜乎吾也，必有更甚焉者。吾自欲修大道，未娶妻室，抱子承宗，天下雲遊，迄今八載，不知吾子宗繼於佳節時，可能親身拜掃祖墓否。吾念及此，殊令吾有桑梓之悲矣。”

狐疑瞥見三緘淚下紛紛，稟詢所以，三緘詳細告之。狐疑、紫光亦各有所思，而悲泣靡已。紫光曰：“吾非吾師指示，已入逆黨墜於地獄。今也雲影望斷，難見親容，午夜思維，罪伊胡底。”言訖，不勝欷獻。狐疑曰：“吾物也，尚多孝親心念，人而忤逆，真物不如。”三緘曰：“世之人不如物者，豈少也哉？此吾輩習道，所以先敦五倫，五倫一敦，其道即得。彼避兄離母而隱於深山者，是謂之不知務也。汝等從師同遊天壤，凡遇忤逆，先爲化導，即是第一積善功夫。”狐疑曰：“師言甚善，弟子輩竊願學之。”三緘曰：“吾屈指算來，八載雲遊，未歸梓里。師欲一返鄉井，弟子以爲何如？”狐疑曰：“師既欲歸，弟子願隨。”紫光曰：“師歸，弟子得返故里，一省親墓，雖不若父母在日得睹形容，然見墓猶之見親，亦可稍申孝念。”三緘曰：“人不入道，所爲屬昏昏焉。一入道中，將倫常習熟，不啻又入一重天矣。信哉！人不可不講道也。”師徒是夜宿於東嶽行宮，次日別了是宮老僧，向故園而返。

下得南嶽，又是秋深，但見柳葉蕭疏，蓼紅江岸，蟲聲唧唧，和鴻雁以飛鳴，天籟唔唔，偕秋風而隱約。三緘因以觸於目者，發諸口曰：“師徒同遊不計秋，南來北往任周流；倏然觸動思親念，望望邱園趁意投。”吟已，師徒各抱思親之感，默默無言。久之，狐疑乃曰：“日將夕矣，吾師可以息足矣。”三緘曰：“爾向前途尋一所在，村莊寺觀俱無論焉。”狐疑奉命前行裏許，聽得山盤一聲，鏗然達外，心竊思曰：“是地必有寺觀，吾不免向盤聲處而行之。”

復行一二里，途遇老母，淚痕滿面，傴僂而來。狐疑見其形異，因問之曰：“老母奚自？”老母曰：“老身一子疾臥牀頭，靡有藥費，而且家計無出，度日維艱。前去義谷莊中借貸杜母，杜母始而不允，繼又暗使朱母與老身言曰：『爾子此病，大約兇而不吉。如將爾媳許配杜母次子，願予谷二石，以敷日用。』老身暗思，吾媳甚賢，將媳一出，不惟吾兒必死，老身亦難以生，況膝下呱呱待乳者乎？沿途思之，不覺淚落不幹矣。”狐疑曰：“老母不必悲傷，吾有一師善全人事，今夜暫宿爾室，自保無虞。”老母喜曰：“如是吾家雖屬蓬閭，尚然寬敞，可容行人四五。”言罷欲去。狐疑曰：“老母毋得先歸，吾輩遠來路徑不稔，爾且在此候着，免吾師徒有誤歧途。”老母諾。

狐疑忙忙將返，不意三緘、紫光已由山坳而至，見得狐疑而詢曰：“宿地可得乎？”狐疑曰：“得矣。”三緘曰：“觀耶，剎耶，亦村莊耶？”狐疑曰：“村莊耳。師可速行，導路者待已久矣。”三緘急急行走，遙見老母席地而坐。及至老母導入村莊，呼媳獻茗。茗畢，老母曰：“恨吾家無顆粟以款高賢，其奈之何？”紫光曰：“腹已餓矣，汝方可有售粟者乎？”老母曰：“有，但無銀耳。”紫光曰：“此有銀二兩，祈老母命人易之。”老母即命乃媳攜筐而去。頃易粟歸，烹熟以待。

食已，狐疑將老母情景向師詳告。三緘於是詢及老母曰：“汝子何疾？”老母曰：“別無疾苦，只能食而不能行焉。”三緘曰：“可將汝子扶出堂前，待吾一觀。”老母聞說，命媳扶出。

三緘極目，兩足臃腫，舉動號啕。三緘曰：“汝素日善開古冢而平爲田土乎？”其子曰：“然。”三緘曰：“汝足之不能行者，即冢中人之報汝者也。”其子曰：“望道長與吾解釋，若得痊癒，肺腑銘恩。”三緘曰：“汝自茲後，猶平之否？”其子曰：“再不敢矣。”三緘曰：“如此將足移至吾前。”俟足移妥，三緘且捏且言曰：“冢中人，冢中人，千百年來有精靈。一時將墓毀，在汝固傷情。聽吾勸，解此冤，他年度汝享清閒。”言畢，愈捏愈重，當將臃腫捏成好足。其子立起身來，行動如常，拜謝三緘療疾之德。三緘復與紋銀廿兩，以作資本。老母及子稱謝不盡，欲留師徒厚設齋筵。三緘知之，暗於天曉時不辭而行，又向里閭緩緩進發。

第五十二回 靈宅子使妖入彀　赤鯉精剖案如神

三緘歸裏，沿途辛苦自不必說。其時，靈宅子收得毒龍、老蛟、蝦妖，約有半載矣。一日，靈宅默會七竅起官複用，已到南龍，欲命羣妖入衙，竦動阻道，惜乎蛟、蝦、毒龍等皆屬精魂，非借屍而活不可。如得一在世妖物，率領三妖去到南龍衙中，暗暗調停，不惟三緘之道能阻，還使七竅官位大升，將此道門閉塞無路，看爾紫霞道法又何施。因登講法臺，傳三妖品立臺下。

三妖拜舞畢，同聲稟曰：“師傳弟子，有何吩咐？”靈宅子曰：“爾三人爲三緘闡道，皆受紫霞挫辱，且將性命拋入黃泉，爾等至今尚記此仇否？”三妖泣曰：“日記於懷，無時忘卻也。”靈宅子曰：“記之猶欲報之乎？”三妖曰：“雖欲報復，奈彼仙術浩大，何能敵耶？”靈宅子曰：“紫霞道法，不但爾等，師亦不能敵之。吾意欲復此仇，不在爭鬥，惟設一阻道妙計，將道門閉塞，其仇即復焉。”三妖曰：“此計非師不能設耳。”靈宅子曰：“師計久定，但爾三人皆系精靈，非附屍不可。如得一有形妖屬，統率爾等潛至七竅所轄地界，緩緩附屍入衙，竦動阻道之心，又與分別不能查考之案，奇功多豎，自然官階愈大，禁道愈嚴。務俾天下道門盡行斷絕，庶不枉爲師設計一片苦衷。”三妖曰：“山精水怪無地不有，吾師何不招之？”靈宅子曰：“妖屬固多，與紫霞無隙者不能用力，惟其與彼素有仇恨，方能着實竦動。爾等試思，猶有辱受紫霞而未死者乎？”蝦妖沉吟良久，曰：“與紫霞有仇而尚在人世者，僅赤鯉焉。”靈宅子曰：“此妖道法如何？”蝦妖曰：“海島中能敵之者鮮耳。”靈宅子曰：“如是，爾等將彼呼至，吾亦收爲門徒，卜了吉期，然後暗往南龍，乘機入彀。”蝦妖曰：“赤鯉洞府惟吾識得，吾去呼之。”靈宅子曰：“宜速去速歸，早早遣發爾等，遲被上界仙子知覺，又阻滯難行矣。”蝦妖得命，飛身而去，竟到赤鯉洞中。赤鯉驚曰：“蝦兄何來？聞得海島一戰，蝦子蝦孫幾無孑遺，爾胡尚在人世？”蝦妖曰：“吾死已久，精靈未散，四處飄蕩，靡有依歸。突遇靈宅真人收吾爲徒，飲以固魂丹數粒，因之精靈堅實，無異生前。”言猶未已，赤鯉曰：“爾既師事靈宅，不在洞中修煉，來此何爲？”蝦妖曰：“特來邀約將軍，去投靈宅真人，同學道耳。”赤鯉曰：“吾道吾自習之，何必又去投師，受人管束。”蝦妖曰：“成巨事者，不拘細行。爾與紫霞之仇，獨不思所以復耶？”赤鯉曰：“吾之苦苦修煉者，正欲成此大道以報之也。”蝦妖曰：“吾領師命來約爾者，亦是復仇意焉。”赤鯉曰：“從師吾甚不願，如言復仇，吾暫一行，看爾師尊若何佈置。”蝦妖喜曰：“將軍如肯枉駕，此仇定報無疑矣。”遂攜手而行，同上風車。

霎時已到，蝦妖報之靈宅。靈宅傳入，列坐其次。坐已，靈宅子曰：“赤鯉將軍曾受辱於紫霞乎？”赤鯉曰：“稍有受之。”靈宅子曰：“常聞將軍爲海中名將，羣妖無不敬服者，以將軍原不受辱於他人。將軍欲噬三緘而受紫霞之辱，羣妖暗笑弱而無能，自茲以還，不服將軍者甚衆。以吾竊計，將軍乃空負虛名者也。久之海內傳聞，恐水族小小妖魔，皆輕視將軍矣。”赤鯉被靈宅子一席言語，激得暴跳如雷，手執雙錘，似欲飛上天宮，即與紫霞力戰。靈宅子曰：“將軍暫且忍耐。如爾今茲上得大羅，難免碎屍於雷斧。”赤鯉曰：“必如何而後可？”蝦妖曰：“不如將軍拜在吾師門下，別有一復仇路徑，費力少而成功多，方見仙真妙計難測。”赤鯉遲遲言曰：“欲復前仇，不得不爾。”於是勉強跪於靈宅座前，口稱：“門徒求一復仇妙策。”靈宅子用手扶起，賜坐於側，乃告之曰：“師命爾統領三妖，去到南龍，爾先設策入衙，遇有難判案情，爲之剖晰指明，七竅必得意於爾。後將三妖引入，凡事皆爲爾等所主，自然言聽計從。待七竅官階大時，力禁習道於天下，道門自爾塞矣。道門一塞，爾仇已復，豈不費力少而成功多，勝過爭鬥萬萬乎？”赤鯉曰：“師計甚妙，須再得內應乃好。”靈宅子曰：“現有蚌母、珠光，皆七竅得力之人，何無內應？

但爾入衙後，務要於難判案中顯顯奇才，七竅方能重用。”赤鯉曰：“師計如此，事不宜遲。”當即率領三妖拜別靈宅真人，各駕風車，望南龍進發。

無何，南龍已到，四妖按下風車，日日身隱邑中，查訪七竅所行事務。不知不覺已過月餘，赤鯉左思右維，總難進步。

蝦妖曰：“將軍來在南龍，匪伊朝夕矣，而猶未能入彀，不幾有負師命乎？”赤鯉曰：“衙內深邃，一時何得進身。再爲緩緩周旋，入之未晚。”內衙一役童姓名高，日在衙中辦買應用等物。赤鯉熟視已久，思欲借童以爲進身之階。時當冬季，雪積如銀，童高出衙，入肆獨飲。赤鯉化爲中年壯士，亦入肆內，笑而謂曰：“童老總一人獨酌，豈不孤寂，吾來陪爾可乎？”童高曰：“有胡不可。今日漫天大雪，寒氣逼體，飲瓶佳釀，庶使四肢暖和。”赤鯉乘機坐下同飲。酒逾三盞，童高詢曰：“壯士何族何名，所作何事？”赤鯉曰：“吾乃李姓，名赤，異方人也。客歲至此貿易，無如運行醜地，本已傾消，而今囊底空空，無事所作，聊在貴邑閒遊過日耳。”童高見其人品魁梧，言詞慷慨，因謂之曰：“衙內買辦菜蔬，尚需一人，汝願任此役否？”李赤曰：“童兄如肯保舉，吾得衣食，永不忘恩。”童高曰：“這有何難，吾歸告之廚下總管，明日汝即入焉。”李赤得此便宜，不勝欣喜，遂呼肆主添上數品美味。飲至午牌時分，李赤將酒資餚費一一開消。童高曰：“今日厚謝了。俟兄入衙後，弟自有以酬之。”言罷，拱手而別。童高歸，言於總管，總管亦喜。

次日，童高出，果將李赤呼入，任辦菜蔬事件。李赤自茲常常出衙，與三妖相會。蝦妖一日謂李赤曰：“汝進衙許久，爲何不將吾輩帶入耶？”赤鯉曰：“功尚未建，何能薦汝，俟建有奇勳，爲七竅重用時自不難薦及汝等。”蝦妖曰：“奇功難以驟豎，不如先將衙內得力人兒斃卻二三，附屍而活，則不必汝薦而入衙同謀矣。”言甫及此，童高出呼李赤快快歸衙，總管辛堅偶得奇疾而沒，赤鯉即將蝦妖帶入，屍附總管。衙內以總管復活以爲奇。老蛟、毒龍陸續入衙，暗斃七竅近侍徒能、馬魁二命，各附其屍。自此四妖同集衙中，任其驅使，雖善於應事，尚未得七竅而重用之。

恰遇吉州空於中者，三子分爨，各居一地，於中夫婦輪流供養。長、季二子皆伶俐無比，惟仲子有能本樸寡言，娶妻玉族貌最美豔，心暗嫌夫，毒念常懷。近鄰蘇子容人材出衆，家殷富而好嫖賭，常過空氏之門，與此婦眉目交情而未得其隙，兩相羨慕，其時已久。蘇子買賄鄰嫗施母，風示施母告之玉氏。

此婦乘便寄拜施母膝下，不時一至其家，親熱非常。蘇子暗沽酒肉陪飲，因而苟合始成。二人貪愛情深，往來無間，旁觀俱不平在抱，而有能未之知也。殊意此婦恨夫礙眼，商於蘇子，欲誅有能。蘇子曰：“謀斃人命，例在必償，須計出萬全，乃無傷痕可驗。”玉氏曰：“妾欲毒之以藥，其計可乎？”蘇子曰：“藥毒則齒牙必黑，一驗即知。”玉氏曰：“以釘釘腦何如？”蘇子曰：“豈有釘釘其腦，而形影毫不見耶？”玉氏曰：“彼此俱不可，惟斷絕來往，爾爲爾，我爲我，庶免躊躇。”蘇子曰：“非也，另設一無傷可驗之策，方絕後患耳。”玉氏曰：“宜急圖之，休得稍緩，待彼斃厝後，爾我情緣始可遂焉。”蘇子諾之曰：“容吾歸思，明日自有定妥。”言畢而去。

玉氏自蘇子別去，轉歸己室，心甚難捨。次日暗來施宅，蘇子已至。玉氏詢曰：“汝計安在？”蘇子曰：“吾思以蛇灌入彼腹，蛇在腹內，無影無形，即是清官亦難驗出。”玉氏曰：“何日行之？”蘇子曰：“此正隆冬，蛇從何得，候至明年方可。”玉氏曰：“汝謀如是其緩，是不以妾爲意也。如遲至明歲，吾夫婦何時團聚耶？”蘇子曰：“只要爾我有心，何以遲爲嫌乎，況乎我常聚於此，相隔未越三日，雖非夫婦，又與夫婦何分？”玉氏曰：“汝言固是，究不若朝夕相聚之爲愈。”蘇子曰：“容吾再思，看有可代蛇者否。”思之未幾，曰：“汝不必慮，吾於詰朝赴市，覓一白鱔以灌之。”玉氏喜曰：“如此吾意遂矣。”蘇子歸，將白鱔覓得，往告玉氏。玉氏是夜勸夫以酒，有能酷好紅友，如蚊吸血，頃刻大醉。蘇子攜鱔來至榻前，見有能在榻，仰天口開而臥，急將白鱔放入口內，又命玉氏持火以灼鱔尾。白鱔負痛，直入腹中，片時之間，夢赴泉臺矣。蘇子見事已妥，復與玉氏同寢，夜半而歸。

次早，玉氏將黍烹熟，假意呼夫不應，遂大聲呼喊，驚及鄰舍。鄰人見有能已死，忙着人四路代趕彼之父母及兄弟焉。

父母兄弟來家入視，悲泣不已，各疑不汗而亡，爲之購材以作安厝計。於中長子有和謂其父曰：“吾弟前日尚強壯如昔，胡於昨夜倏入冥途，恐有別情，不可不察。”玉氏在旁曰：“兄言差矣，夫婦原以百年爲期，斷未有謀喪其夫而願受孤寂。”有和曰：“以吾弟之死，情理弗合，不得不疑耳。”玉氏曰：“凡世之妻謀丈夫，非毒以藥，即出於縊與刺也。兄將爾弟全體驗之，如有絲毫傷痕，吾願萬段身軀，以償其命。”其弟有志曰：“倘以厚被逼氣而死，又烏有傷痛耶？”玉氏泣日：“吾見爾兄一死，傷痛不盡，乃兄乃弟反以他心疑我，是欲逼我同死以圖絕業者，吾心實不甘也。”有和曰：“吾等閒事休管，各立門戶，何必鬥談。”遂爲購材代彼安厝。將殮之夕，玉氏在房竊自嘆曰：“蘇郎真有才能，設此妙計，其中詭譎神鬼不知。該吾夫婦有緣，故掩人耳目如是易易。”心甚欣喜，恨不即見蘇子而賀之。

暗喜未已，忽睹其夫偏偏倒倒，自廚而出，曰：“好酒，好酒，可再與我暖上一瓶。”玉氏駭甚，忙忙入榻，以被蒙首。

久則室內無聲可聞，試由被隙窺之，見有能尚在燈前捫蝨。玉氏愈駭，不禁周身戰慄。無何，被上似有人兒壓着，一吸一呼，恰似乃夫平日光景。玉氏汗流遍體，不得已而詢之曰：“何人在吾被面耶？”有能狠聲曰：“爾與蘇子商而謀我，是誠何心？

吾念不甘，特來索命。”言已，被壓愈重。玉氏大叫一聲，其姑聞之，入室問故。玉氏曰：“爾子魂魄未散，形現燈下，吾見而駭，是以狂呼。”姑曰：“人之初死，不免常常在目，爾毋畏懼，久之自無。”姑媳正在閒談，有和慌忙室，告於母曰：“吾弟死得不明不白，吾去報官矣，休即厝之。”其母尚未回言，有和已去。

自報州宰，相驗數次，均無傷痕，有和心中不服。上憲告之，上仰數縣，俱審詢不出，方仰南龍邑宰看驗一番。七竅與珠蓮言曰：“數縣宰官俱不能驗，吾又有何能處可驗出耶？”珠蓮曰：“李赤多才，命彼隨去，自然能驗也。”七竅遂呼李赤同行。將屍反覆驗之，絕無痕跡。李赤私謂七竅曰：“傷在腹中，以刀剖之自見。”七竅點首，剖腹而視，內有白鱔一尾。考問玉氏，玉氏泣曰：“吾婦女也，安有是計，是乃蘇子容之策，謀妾夫而欲娶妾者也。”七竅飭役拘蘇子至，如何設計，如何謀死，一訊而服。人皆以神明稱之。

文覆上憲，即升南龍郡守。升遷後，凡事皆決於李赤焉。

蝦妖謂之曰：“鯉將軍今已重用，可將吾等着實舉之。”李赤果於七竅前，累誇三妖才能更勝於己。七竅一一重用，言聽計從，自此衙中皆四妖主事，人類不得而相參矣。

三妖一日與赤鯉商曰：“禁道之禁可以行乎？”赤鯉曰：“七竅甫升郡守，即竦彼禁道，不過禁止一郡而已。不若待彼升近君王，實奏一本，君王準本，旨禁天下，方能閉塞道門。”三妖曰：“如此一齊着力幫辦公事，以奏彼功，其官乃易升耳。”於是四妖在衙，凡七竅所審案情，詳細指點，以直爲直，以曲爲曲，察若神明。當是時也，民有謠曰：“郡守神明宰，無隱不深知；任爾奸頑輩，難逃一察時。”自有此謠，頌聲載道，黃童白叟，莫不稱爲南龍活佛雲。

第五十三回 太倉洞凌虛寄信　八卦臺道祖分功

七竅官升郡守，凡事皆決於四妖，所轄之區民無冤獄，孰不曰：“有宰如此，可謂萬家生佛矣。”政聲上聞朝右，加以郝相累薦，將升三品官階。七竅是時以道門仙子墜入名利場內，已不思脫此深坑。

且說百穀村前有一三角山，形勢雖不高大，而雅緻可愛。

山左一穴，口面雖圓，其內則方，恰似倉庫，石壁之上大鎸三　字曰“太倉洞”。凌虛真人心酷愛之，常化老道趺坐於內。時人以爲雲遊道士，初不知其爲仙也。

紫霞一日謂復禮子曰：“久未遣爾入於塵世，不知此際三緘造就何如，七竅道心何如，爾可一臨下界，實爲查訪。”復禮子領得師命，駕着雲車，拜別而行。雲頭高望，村莊四布，總屬清氣少而濁氣多。復禮子嘆曰：“世人貪名好利，用盡機謀，不識富貴如花，轉眼凋謝。爾虞我詐，造成黑焰重重，數年之後，必遭劫難矣。今者吾奉師命，實訪七竅、三緘，未審三緘道功力造如常否。”雲車驅動，遙見一縷清氣繞於半空，飛卷如龍，妖嬈莫測。復禮子曰：“清氣若是，是亦仙真類也，豈三緘而造至此地歟？士別三日，應宜側目以視，吾不免乘茲清氣，徐徐墜下，以考彼之功修。”主意已定，傍氣而墜，墜至三角山前，而是氣隱矣。遂化一平常道士，入山閒遊。

轉轉旋旋，已至太倉洞外，瞥見洞內一白鬚老道倚石捫蝨。

復禮子置之不顧，趨而過之。剛向前行，耳聞老道呼曰：“爾復禮子耶？”復禮子聞呼入洞，凌虛示以原形。復禮子見而拜舞曰：“凌虛師叔到此何爲？”凌虛曰：“吾酷好是洞，常晦形於此。凡人不我知也。爾不在紫霞洞府勤習大道，又何事臨塵耶？”復禮子曰：“吾之臨塵者，特領師命，實訪三緘、七竅近日何如。身在雲頭，見清氣半空盤繞，故隨清氣而下，不期與師叔遇之。”凌虛曰：“三緘道已得半，自遊南海，轉游南嶽，在東嶽行宮念動思親，而今正向故園戾止。此子心性已定，不能迷於名利，可復仙班。若七竅是時官位復升，爲酒色利名迷卻心竅，道念一絲無有。兼之靈宅子與爾師尊議道爲仇，常思報復，遣赤鯉統率蝦妖、老蛟、毒龍等入七竅衙中，代決案情，人民鹹稱爲活佛重出。政聲上達，官擢郡守，阻道之根已樹穩固，三緘終必爲彼羅織不堪。”復禮子曰：“靈宅師叔念絕阻道，何以若此其深？”凌虛曰：“彼前約集羣仙，斥爾師尊怠慢闡道，欲將三緘收卻，遣彼弟子肩此大任。奈羣仙不從，故含恨若斯。爾速歸告爾師，可集諸真與靈宅子面面道理，諸真自然斥彼收回四妖，以免阻道之厲。”復禮子曰：“如是，弟子歸得洞府，告於吾師。如約諸真，師叔當出正論。”凌虛曰：“這是自然。”復禮子辭了凌虛，飛上雲車，緩緩回洞。剛至空際，前面雲霞遙映，相逼而來。復禮子不知何仙至此，佇立望之。雲頭將近，極目細視，乃靈宅子也，笑謂復禮子曰：“爾向何去？”復禮子曰：“吾奉師命，查三緘、七竅道心何如耳。”靈宅子曰：“爾在太倉洞中曾會凌虛否？”復禮子曰：“已遇之矣。”靈宅子曰：“彼所言者何？”復禮子曰：“凌虛師叔衛道心切，言三緘仙班可復，以其勤於習道，心性堅固也。”靈宅子曰：“彼言七竅又何如耶？”復禮子曰：“彼言七竅迷於酒色名利，終必墜入餓鬼道中。”靈宅子曰：“可言吾不服乎？”復禮子曰：“未也。”靈宅子曰：“爾師叔凌虛，常謂阻道之權操於吾手，是視吾不啻草芥也。爾可隨吾入洞，吾細爲爾告，其實阻道者別有人焉。”復禮子曰：“弟子師命在身，回覆甚急，不暇堂登師叔一聆訓誨之詞。”靈宅子曰：“耽誤片時，覆命亦未爲晚。”復禮子爲彼腰遮，無可如何，只得隨之而去。及至，靈宅子設筵以待。閒談數語，復禮子告辭欲行。靈宅子曰：“勿忙，師尚有言。”遂入後洞，取出捆仙繩索，將復禮子束於洞中，恐其歸見紫霞，刁弄是非也。

復禮子被束三四日，不能脫身。紫霞默會知之，當登聚仙台，高豎聚仙旗，鳴鐘三下，諸真陸續而至，列坐檯前。羣仙請曰：“紫霞真人招集吾等，何所見教？”紫霞曰：“吾任闡道於道祖，皆屬羣仙心願，胡靈宅子與吾作梗，累欲阻滯耶？

其事已過者，吾不記懷。昨命復禮子臨塵查訪三緘、七竅，不知何故，彼又將吾弟子束於後洞。”碧虛聞之，厲聲言曰：“靈宅行爲如此，顯背道祖矣，應興問罪之師。”紫霞曰：“吾之約集諸真者，正欲同至彼處，一詢其由耳。”雲衣子曰：“此理不可究也。”即各駕雲車，接連而至靈宅子之洞。靈宅子一一迎入，坐已詢曰：“諸真駕至，有何議論？”紫霞曰：“吾與爾皆爲道祖門人，羣仙所奏闡道一舉，吾非好擔厥任也，聚仙台前彼此商議，同奏道祖，推任於吾，吾不能辭，始遣虛無子入世。首次爾議吾怠道不闡，吾即欲復是命，將此大任推之於爾。殊羣仙俱不可之。爾當與吾攜手雲端，去面道君，又爲諸真解釋。

自是吾以闡道爲念，並未仇記於爾，爾何遣得四妖暗入南龍，爲異日阻道計。吾命復禮子訪實三緘道造幾何，七竅道心而今奚若，爾復將彼幽禁洞中，不識爾究存何意？古云：『仙神氣度，休休有容。』爾之所行，以仇爲念，雖名居仙品，實與凡情何異乎？”靈宅子曰：“爾以闡道事爲可無可有，吾心不服，故有此舉耳。”凌虛曰：“靈宅真人可將復禮子放出，四妖收轉，仍然和氣一團，同以闡道爲心，庶不負道祖慈悲之意。”靈宅子曰：“爾休饒舌，爾於太倉洞與復禮子所寄何信，推其意，無非欲吾道弟道兄不相和睦也。如言四妖入南龍一事，皆彼仇結海戰，各思報復，何涉乎吾？若復禮子素無師叔情，恃紫霞道法高妙；其爲吾所幽禁者，特以警彼將來。欲吾釋之，須對羣真責斥一番，方泄吾恨。”紫霞曰：“聞爾言詞，概屬支吾可鄙。”靈宅子怒氣勃勃，手執如意板，直擊紫霞。紫霞以掀天如意迎之。二真大戰雲頭，各顯道法。靈宅子向着北面吹氣一口，四方俱成湖海，其中水怪持劍執戟，共鬥紫霞。碧虛曰：“靈宅反矣，紫霞兄可立東角，待吾鬥之。”紫霞退，碧虛足向南踏，口吹一氣，遍地猛火，圍燒靈宅。靈宅不徐不疾，將聚火寶瓶拋走，猛火盡入其中。雲衣曰：“碧虛兄可立西角，待吾上前。”言已，足踏東隅，氣吹青紫，化爲千萬木怪，方欲圍繞靈宅，倏然霹靂一聲，空中墜一泰山，向靈宅頭上壓來。靈宅化作白氣一條，竟望東海而墜。

紫霞不知何仙道法如此厲害，試將雲車驅至上層觀之，乃古仙綠鴨也。尚未交言，騰空竟去。紫霞謂碧虛諸真曰：“靈宅子逃向東海，吾等忙入洞內，將復禮子釋之。”諸真如命，釋卻復禮子後，齊駕雲車向東海馳追。看看逼近，凌虛拋一拴心密練，將已圈着靈宅子之首，復化白氣而遁。紫霞諸真隨氣追逐，竟到海嶼。靈宅子無處可隱，東張西望，望見嶼上大松樹下，有三仙在彼佈局舒枰，急急趨近身旁，隱於其後。三仙不以爲意，見如未見焉。及諸真追至，三仙乃停弈而詢曰：“諸真相爭何事，追逐何人？”紫霞見是五老之三，乃俯伏在地，將道祖推彼闡道以及靈宅阻道事詳細言之。三仙曰：“同是仙真，有道同闡，何必嫉妒。爾等毋相爭鬥，隨吾往見道祖，分剖明白，同闡大道可也。”諸真應諾，遂偕三仙駕動雲車，望道祖宮中而去。

片時之際，已至宮外，牧牛童兒見三老偕來，稟奏道祖。

道祖迎入，拱手詢曰：“三老辱臨吾宮，有何議論？”三老曰：“吾等遊至海嶼，佈局消閒，忽來道祖門人，隱於身後，俄而羣真畢集，勢欲紛爭。問厥情由，乃爲靈宅仙子阻道一事。吾囑以勿傷和氣，盡叫來宮，冀道祖與之分明，以免爲道而起爭端。”言罷辭出。

道祖送出宮後，回至八卦臺，招集諸門人聽候示諭。一時諸真等鴛班鷺序，左右排列。鳴鐘三匝，道祖升座。諸真朝參畢，侍立臺前。道祖曰：“天地之大，非道不能治之。道在人倫，則曰君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友；道在治國，則曰禮教信義；道在儒門，則曰誠意正心；道在釋門，則曰明心見性；至於吾門大道，則曰修真養性。修真者，修我真實之理，然非徒提神聚氣，固精采藥，以煉胎嬰之謂也。下手功夫，要必先盡五倫，還其固有，五倫克盡，內功無歉，後進以凝神聚氣之道，而真始修焉。他如養性一則，須將滿腔火性化爲烏有。火性除矣，乃能還得太和之氣。既得太和之氣，度量闊大，萬事萬物包涵其中，但見非禮犯之即不較，橫逆加之而自反。功夫至此，灑灑洋洋，無己無人，無古無今，方是仙真氣度。爾靈宅子之嫉妒在抱，是有己而兼有人也。以有己之心，故欲其身高置於衆人之上，若見人之高過乎己者，以甚恨之，必思壞其人，並壞其人之所爲而念始遂。如吾之議紫霞而任肩闡道也，紫霞累辭累讓，不自誇其能勝，又兼羣真彼此交推，而後擔茲巨任，夫豈好居人上哉！況闡道一事，原不易易，倘遣弟子臨凡，墜落仙根，於己反有不便。紫霞自任此道，勞心焦思，五日安閒，爾何視爲市譽沽名而欲奪之也？吾聞三老言，欲將爾軀貶入紅塵鍛鍊，轉念爾造道辛苦，五劫成真，反諸衷懷，又有不忍。但爾存心阻道，不惟不畏天律，亦且大背爲師。以言教之，恐爾以爲虛談，今對羣真責以打仙棍八十，去爾一百八十年道行，俾爾在洞苦苦修煉，以免爲阻道之人。”言此，用手一指，靈宅子倒於臺下，飛天神將手執打仙棍，將欲責之，羣仙跪懇恩施，保其後不再犯。道祖曰：“念爾等跪保，他日再犯，決不彼饒。”遂將靈宅子釋放而囑之曰：“三緘沿途闡道，凡大小變難，爾力救之。若有疏虞，八卦臺前治罪不校如彼三緘之道闡明天下，吾不爾負，自然另外加功。爾其欽哉，毋違是命。”紫霞奏曰：“七竅系弟子門徒，靈宅遣妖入彀，迷弄已久，祈道祖斥彼將妖收轉，以還七竅本真。”道祖曰：“是乃天地自然之道也。三緘無此磨折，難成不朽之軀。七竅不迷至百萬丈之深，弗能回首。爾毋多慮，俟三緘道果將成，吾遣童兒往收四妖，猶反掌耳。”紫霞領教而起。道祖俯向塵寰，顧盼良久而謂諸真曰：“世人不孝不悌，奸詐邪淫者衆，造成重重黑氣，凝結半天，劫運之遭恐不久矣。這等人兒不充劫數，留來做啥。爾等寄語三緘師徒，多多化世，即是彼功外之功。”言畢，鐘聲響亮，退入宮中。靈宅子俯首無言，於羣真欲散時，怒氣不辭而去。碧虛真人曰：“靈宅子真凡心未退者也，終必爲塵世害。”凌虛曰：“靈宅子以一介凡夫，慕道而成，胡不自量，總於闡道之舉不服乃心。論紫霞乃仙根仙體，道法高彼百倍，彼與紫霞前世究何冤結，既受道祖責斥，而猶怒氣不息如此乎？”羣真曰：“吾等緩緩視之。”言已各散。

紫霞歸洞，復禮子、正心子、誠意子、虛靈子、靈昧子迎入問曰：“師與靈宅子面奏道祖，若何吩咐？”紫霞曰：“道祖分闡道之任與靈宅子，凡三緘得遇患難，飭彼一同救援。”復禮子曰：“靈宅子恨三緘甚矣，如有變故，彼恐誅之不得，安欲生之。”紫霞曰：“道祖命彼如是，看彼立念究竟如何。”復禮子曰：“靈宅遣妖入彀，以迷七竅，師未稟之道祖耶？”紫霞曰：“吾稟道祖，道祖雲：『此係天地自然氣數，不可強焉。』”復禮子曰：“七竅得此四妖，愈迷愈深，真心日喪，如何能掉面目而不失仙種乎？”紫霞曰：“凡世之喪身喪家者，皆氣字所誤，仙子亦然。虛心子以一氣而墜深坑，幾天回首之路。靈宅子以一氣而阻大道，終必墜落道根。氣之誤人，甚矣哉！”可知氣不可不養。靈昧子曰：“師言氣最誤人，胡吾門中又講煉氣一理？”紫霞曰：“道門之煉氣者，煉於內，非發於外也。氣不煉則腹內空虛，日思飲食，若無飲食以養軀殼，不能保軀殼以長存。如能煉而聚之，則飲食不思，兼之子精一固，神必發旺，可以長存於世矣。辟穀之法，即在乎此，此惟有恆者能之。”言尚未竟，復禮子稟曰：“三緘而今自南嶽歸裏，未識何故？”紫霞默會半晌，曰：“彼懷父母之恩，因起省墓之念，亦學道者份內事耳。”復禮子曰：“三緘此次出遊，不知又向何地。”紫霞曰：“東南已遍，必從西北去矣。”復禮子曰：“西北地界可有妖魔相擾乎？”紫霞曰：“道高一尺，魔高一丈，焉無妖魔以試之。”復禮子曰：“如有妖纏，將何以遣？”紫霞曰：“自道祖分功後，羣真見彼患難，誰不欲救以立其功，汝何區區此以爲慮？”諸子同聲曰：“道主隆恩，不可及也。”師徒言罷，退入洞中。

第五十四回 遇穀神恨殄天物　逢社令惡壞人心

三緘師徒自離老母村莊，望故里進發，曉行夜宿，已十餘日矣。一日行至老萊觀，三緘愛是觀前溪一帶，觀後青松翠柏，密佈濃蔭，因謂狐疑曰：“師徒奔走長途，勞頓已極，且暫息此觀，消閒三五日，然後歸裏未遲。”狐疑曰：“師不言，弟子久欲息肩矣。”紫光曰：“吾師素好早行，吾身倦甚，如在此觀息足，吾必睡過盡情。”三緘曰：“汝於道旨尚未有得，如其得之，不戀睡魔矣。”師徒且行且語，已入觀中。內僅一僧，頹然已老，破竈缺釜，貧困堪憐。三緘見而詢曰：“老衲年壽幾何？”老僧笑而不答。三緘曰：“觀老衲之容貌鬚眉，恐逾杖國期矣。”老僧搖首曰：“不止。”三緘曰：“汝壽其期頤乎？”老僧笑曰：“虛過期頤五載耳。”三緘曰：“如此大壽，尚康強若是，岡陵之頌可詠及之。”老僧曰：“貧促似丐，壽高何庸。”三緘曰：“不得其富，必得其壽，壽得而何幸如之。”老僧曰：“吾居是觀，雖極困窮，目睹遠近山鄰，至富者轉爲貧促，至貴者轉爲愚賤。因思前哲有言：『富貴兩途，無異花開花謝。』吾觀於是而猶以爲久耳，吾常擬失富貴如灼紙然。吾雖至貧，富貴者其人幾易，而體尚強健，又暗暗爲之自喜焉。”三緘曰：“天下之最難得者惟壽，不識老衲何修至此？”老僧曰：“吾身歲歲康強無恙，溯厥由來，吾似有以識之，而究不知是此否也。”三緘曰：“如何？”老僧曰：“吾自七齡怙恃俱失，依歸無所，吾舅尚是觀僧哀之，觀僧亦傷吾孤而收爲徒。迄今九十八載，不起絲毫淫念，真精未嘗一泄，飲食未嘗過飽，性氣未嘗濫發，紅塵看破而百憂俱忘，世故深知而一毫無擾，恬恬淡淡，日復一日，年復一年，人見吾壽而驚以爲奇，吾不自知有壽而忘乎其老。壽算之大，殆以是歟！”三緘顧謂狐疑、紫光曰：“老衲可謂不知元道而深入元道者也。吾等習道，尚其以彼爲法焉。”老僧曰：“道長其道中人乎？”三緘曰：“淺淺學習，其功猶未如老衲耳。”老僧曰：“敝觀貧甚，櫝無餘粟，爾師徒可入市中，飲食較爲便易。”三緘曰：“是方應有粟之可易者。”老僧曰：“有。”三緘曰：“如此不必入市矣。”遂取銀數兩，命及紫光，與同老僧易粟富宅。

師徒自此安於是觀焉。

三緘居是觀內，閒暇無事，獨於觀前觀後，或臨流玩賞，以養活潑之機；或登嶺曠觀，以長鎮靜之志。時當夏日，溪外垂楊數百樹，鶯梭巧織，燕語和鳴。三緘不忍遽歸，坐於枝下，一時詩思觸動，不禁衝口而詠曰：“垂楊覆處水交流，不息真機妙道投；可惜鶯梭時擾攘，舍人心性引無休。”吟甫畢，忽聽一聲咳嗽，響澈溪中。三緘昂首望去，上流溪岸來一上古衣冠，古貌古須，氣象岸岸，竟至垂楊樹下。三緘異，起而揖之。

此老亦揖，揖已，詢曰：“道士奚自？”三緘曰：“雲遊之人，何有定處。”古老曰：“吾觀爾形像，已有道意數分，可至吾家相談一二道旨。”三緘喜曰：“老丈深於大道者乎？吾當以几席奉之。”古老曰：“大道吾雖不悉，亦略知入門之由。”三緘曰：“老丈何容太謙。”古老曰：“吾非謙也，是實言耳。”三緘又曰：“吾觀老丈器宇不凡，舉止大方，其殆文人學士歟？”古老曰：“吾非學士文人，乃村郭老農，何足掛齒。”三緘曰：“老丈府第在於何處？”古老以手向上流而指曰：“由溪登嶺，即是吾家。”三緘曰：“果爾竊欲登堂，以領高人之教。”古老曰：“如爾不以蓬閭是鄙，速隨吾去。”言罷前導，三緘後行。

行至上流，石級千尋，緣梯而登，果到一嶺。嶺上重重畫閣，流舟映水，美不勝收。三緘暗思：“是老必朝內三公致仕歸裏，乃有此朱門大第。”思之未已，已到重門，古老導至中堂。三緘參見畢，古老命坐，童兒獻茗設筵待之。筵罷，古老曰：“日將夕矣，道士休行，在此暫宿一宵，明日歸觀亦可。

吾有事入內，爾在吾第隨其起居。”三緘唯唯。古老退入後，見紅日尚高丈許，四處遊玩，心竊訝曰：“古老導吾來時不覺，今而周視，廂廳臺榭，無異蜂房，上下庭堂，若有數十重之多。

究不識古老居何極品，宅美如斯。”玩畢歸來，兒童接入，天已昏黑，燃燈滿院，照耀如同白晝。童兒曰：“道士請入西廂，主人候之久矣。”三緘來至廂中，果見餚饌已設，古老端然坐候。三緘入席，賓主酬酢甚是相投。

正暢飲間，空然鐘聲三匝。古老曰：“叩鐘何人，所稟何事？”童兒曰：“四方布穀使者，稟稱南陽社令請加粟民間，現有行文進呈於此。”古老將文接過，命布穀使者導南陽社令，聽候發落於東廳。即在席前開文細閱，閱已而謂童兒曰：“爾傳南陽掌冊官吏入廂，吾有所詢。”童兒出，將廳內玉盤連擊三下，清韻悠揚。磬聲剛停，童兒呼曰：“傳南陽掌冊官入。”外面亦接連呼曰：“傳南陽掌冊官入。”呼畢，果來一黼黻龍衣者，跪於古老座前。

古老曰：“汝掌南陽民冊，可將是邑風氣詳細宣來。”是官叩首者三，起而鵠立，展冊宣曰：“南陽農夫耕種竭力，能止五戊畚具，以敬地祗，且不濫殺牲禽而貪口腹。至於五穀，男女鹹知敬惜。風氣如此，亦是難得。惟貪財一念，有傷兄弟族黨之和，其所缺者止此而已。”古老曰：“一斗之粟，不和兄弟族黨，除去三分，只與七分。令護谷大神，一一準此。”掌冊官吏叩首出廂曰：“南陽五穀準給七分矣，南陽社令可入謝恩。”但見一位官員鵝冠博帶，入廂行謝恩禮。禮畢退出，鐘聲復鳴。童兒又報曰：“銅仁諸邑社令請谷生民。”古老仍傳諸邑掌冊官入，拜跪後，宣各地人民好殺牲禽，散棄五穀，不和兄弟，凍餒父母，以及五戊不禁，無善可查等語。古老曰：“銅仁諸邑無良若此，應宜一分不給，絕彼養生。”遂傳社令來廂，命各歸衙司理案牘。只見十數社令愁容可憫，拜舞而去。

自此鐘鳴弗斷，掌冊所宣不一。古老或予一二分，或予二三分，或予四五分不等。予畢，愀然不樂。三緘問其所以，古老曰：“吾乃五穀大神也，受上天命，管理人間五穀，非不欲各州各縣概予康年，無如天律森嚴，如遇暴殄天物，五戊弗禁，忠孝無存之地，絕而不予。必俟彼能改悔，次歲始加增予之。

而今世道，宜絕而不予者甚衆，餓莩生民，豈吾所願哉！但世上愚頑，無人傳及，不知悔悟。道士任肩闡道，原以外功相扶，祈傳吾言：『凡地之晴雨不時，燒乾水溢，皆生民不惜天物，不敬地祗，兼之奸詐邪淫，毫無忠孝者所自取之，非上天生斯民而又莩斯民也。如聆是言而人人知改，爾功浩大，不生不滅，可預卜其成焉。”言甫及此，突一金甲力士手持符篆，交與穀神，霹靂一聲，騰空竟去。穀神曰：“本欲留爾久談世故，奈通明旨下，宣吾上殿，不暇奉陪。”遂送三緘出宮，拱手而別。

其時天已發曉，三緘回視非大第也，乃一小閣，閣門一額曰：“五穀神祠”。三緘詫異久之，緩緩歸觀。狐疑曰：“吾師何往，幾令弟子四處尋遍矣。”三緘將所見所聞備陳顛末。

老僧曰：“溪之上流名『倒崖觀』，塑有五穀神像於其內，叩禱極靈。久就傾頹，村人慾宏其屋宇而未果。”三緘曰：“如是吾所遇者，即此神也。”老僧曰：“若非道長功高德大，安得遇此。”言已各歸室內。狐疑曰：“不知不覺，是觀已住三日矣，師其行乎？”三緘曰：“再遲一二日，未爲晚也。”是夜，三緘將功習後偶爾神倦，忽不及持，恍惚間復到垂楊，溪水之聲儼然如昨。三緘仍效前日席地坐之，目睹野蛺爭飛，粉含樹外，流鶯弄巧，梭織枝頭。窺之未已，忽聽鳴鐘唱道，人聲鬧攘。驚而仰望，紅旗紫蓋夾道而來。三緘以爲陽世貴官，避於溪左，殊貴官到此駐下乘輿。命人傳呼三緘。三緘至，貴官攜手並坐輿中，其去如風。頃刻到一所在，千門萬戶，煙火連雲。剛入其間，又一乘輿者至，儀從一切皆與此官無殊。

彼官在輿，拱手詢曰：“銅仁今歲收穫如何？”此官搖首曰：“無年耳。”彼官曰：“吾邑亦如公之所言，今日特來都會府，再爲計議商請，不知是事若何了局也。”此官曰：“吾以亦欲如是，但要生民知改，則此事乃易請之，如其桀驁不馴，難邀上準矣。”相談數語，並轡而行。行至會府，此官曰：“道士穩坐一時，吾入府會議，議罷即返。”三緘曰：“可。”此官下得輿來，整整衣冠，竟投會府。入內未久，復出登輿，轉上坦途，望前進發。

俄而陰風驟起，冷氣逼人。此官曰：“將輿停下。陰風起處，伸冤者至矣。”三緘極目，東面道上果來三四婦女，向輿拜舞。此官下輿迎之曰：“元君等不在節孝宮內享受冥福，來此何爲？”婦女同聲曰：“吾輩身系女流，不能建功立業於天下，閨門株守，所能爲者節孝二字。生前茹冰含櫱，原屬吾輩份所當盡，然畢世辛苦，僅存於沒後者，此虛名耳。今銅仁邑宰編修縣誌，新舊節孝理宜並存，何修志生謝文英以孝廉自恃，將舊志所載除去數十名。吾輩上奏天皇，斥彼狂妄廢公，子孫以乞丐報之，書香永絕。是文行在貴署，冀其即速施行，毋得滯留，以雪衆恨。”此官曰：“侯文到日，隨即顯報，不敢稍緩須臾也。”言罷，婦女別去，此官亦登輿而行。

頃之又至一市，人聲濟濟，市東一衙高聳，外跪無數罪犯。

乘輿剛到，鼓聲大震，此官登座，役吏朝參後，官導三緘直入內廳，設筵款待。酒逾三盞，此官曰：“道士知吾乎？”三緘曰：“吾見情形，其殆陰府之司政者歟？”官曰：“然。”三緘曰：“貴官所司何邑，所受何職？”官曰：“吾乃銅仁社令耳。”三緘起離席言曰：“社令神祗，吾當拜叩。”此官忙挽以手曰：“爾乃有道之士，爲上天所喜，加以在肩闡道，吾等皆欽敬之。茲之請君來衙者，特有大事相托也。”三緘欲問其所託，堂上鼓震如雷。此官曰：“嘉客少坐，吾且登堂理政，片時發落後，即來陪酌，以託大事焉。”三緘坐在席間，一吏勸飲。久之此官不至，吏亦呼去。三緘離席暗至堂後視之，見此官上坐，下跪一叟，兩手捧着頭顱，鮮血染衣，悲泣不止。

此官詢曰：“爾壽查來尚有數年，爲何即到冥府？”老叟曰：“吾因長子不孝，不予供奉，於飢餓已極之際去求二三子，俱言長兄輪供未滿，不應彼給，各與妻兒午餐，未嘗呼吾與之同食。吾氣逆胸懷，歸詈長子。長子鬥口不讓。吾忿甚，以杖叩之。殊彼持刃劃篾，突以刀背立擊吾腦而亡。望大王活捉伊魂，來茲對審。”此官曰：“吾立命勾魂使者將爾長子勾至。”即書朱票與使者持去。去不多時，果見鎖來一人，跪於殿下。此官詈曰：“爾者長子，胡以刀背擊爾父腦？真上觸天地之怒，下惹鬼神之愁矣。”其人曰：“吾於五六齡時，曾見吾父刀擊吾祖，吾祖幸而脫逃，未至亡身。父之待祖如是，吾亦效法，不意誤擊其腦，立喪黃泉。此皆吾躬不應效父所致。且吾父平日未講孝悌以教吾，兼未送入孔氏之門，目不識丁，及吾將父擊斃，始聞人言嘖噴，擊父於死，必受剮刑。是其造此大罪滔天，皆吾父所害也。望大王詳察。”此官聆說，轉詈老叟曰：“爾於爾子少時，不嚴加教訓，一味溺愛，長彼忤逆性情。況爾當年亦以刀擊爾父，爾子效尤其逆，因而擊爾。爾之死，是爾自殺也，是爾自殺而又害爾之子也。俟爾子於陽世刑受萬剮後，吾與判斷分明。”當命還魂使者送此子魂仍附本身，以受王法，將是老叟監獄候詢焉。

審畢歸筵，諮嗟嘆息而謂三緘曰：“爾望道成他日，須趁此際多積外功。吾之所託者，惱恨人心大壞，不似上古。第一倫常不正，不惟參商手足，凍餒椿萱，而且弒父弒兄，無有忌憚。推原其故，皆無闡明倫理之人以安天下也。此罪歸之讀書士子。望道士雲遊四海，處處講說，將有益於斯世，即有益於汝躬。”三緘曰：“吾之雲遊，何事不爲天下闡發，奈人心不轉，將如之何？”此官曰：“五倫不明，雖不能浼仁聖之君，生靈難免大劫之累。”言已，送三緘出殿。臨別時，拱手叮嚀，亦在明倫之託。三緘應諾而返。

一夢蘇來，天已曉矣。辭別老衲，上道而行。狐疑曰：“吾師昨夜習功，未能如前之凝神聚氣而合目不動者，殆倦而入夢歟？”三緘曰：“爾功進矣，能窺吾急矣，然吾非急也。”遂將所遇歷歷言之。狐疑曰：“下界有託於師，師必沿途闡明，方不負彼切囑。”三緘曰：“這是自然，毋容汝告。”狐疑曰：“師今歸裏，何日起程？”三緘曰：“師歸，意欲約集族黨，建立宗祠，所行之或早或遲，未可預定。”紫光曰：“師行如速，弟子歸家，恐其一時不能了卻事務。”三緘曰：“如是吾限半載之期，在家俟汝。”狐疑曰：“吾師已撫有子，祖基概付，料理不煩。若汝則宜撫子承桃，以爲梗祀，必於半載內急急調停，乃能追蹤吾師也。”師徒正在言談，日又西墜。三緘曰：“爾二弟子，何人去訪寺觀，以棲今夕之身。”紫光曰：“曩盡勞道兄，今日吾願尋之。”遂辭三緘，竟向前途訪問。

第五十五回 釜形山黃祜爲害　鼎月橋白檖生花

紫光行至大道，夕陽將墜，行人雜沓而歸。睹其忙促情形，即訪寺觀以棲身，亦無心於詳述。挺立片刻，急聞身後有歌唱聲，回首視之，乃一小僧，不疾不徐，緩款而至。紫光笑容可掬，低聲詢曰：“小當家何往？”小僧曰：“在館攻書，放學歸剎也。”紫光曰：“貴剎何名，在於何地？”小僧曰：“賤剎名『寶塔寺』，前面叢林即是焉。”紫光曰：“剎內當家幾位？”小僧曰：“只吾與師耳。”紫光曰：“吾師徒三人，意欲借宿寶庵，不知爾師肯容納否？”小僧曰：“吾師爲人大概，剎右系往來坦道，行商過客不能歸市者，每借吾剎以宿之。吾觀爾衣冠，道者也，僧道原屬同流，借宿一宵復有何難。”紫光曰：“如是，汝可在此等候片時，吾告與師知，即偕汝去，以免迷途待問，又費躊躇。”小僧日：“天色不待矣，爾其速告爾師。”紫光諾，轉告三緘。

師徒忙忙逞步前來，小僧導以歸剎。三緘矚目，見剎系新建，不過二三年之久。進了首重，竟至禪房，老僧迎，命小僧獻茗設齋待之。飲罷齋筵，小僧導東廂安宿而出。三緘謂狐疑曰：“吾弟子中，別吾不慮，惟三服三反四復，始收吾門，自碧玉山分散以還，不覺幾易春秋，未識鬼心還是道心否。”狐疑曰：“吾見與師同行，慕道甚切，諒彼欲成仙品，鬼心不復存矣。”師徒談至更三，各歸榻所習功，不必重說。

且說釜形山素有一妖，乃黃魚修成，號曰“黃祜”。前無道法時，尚覺安份。自修成人體，恃彼道法高妙，能喚雨呼風，兼能變化形軀，隱現莫測，因而不畏天律，滋事多端。其先肆虐山精，凡女妖色美者，佔娶爲配，如蟒屬、獐屬、鹿屬，業娶七八女妖，於釜形洞中恣意淫蕩。山右芙蓉一株，已成花精，容貌甚麗。黃祜常欲佔娶，奈彼抵死不從。於是累與戰爭，幾使花精潛身無地，欲遷他所而本根在此，又移易不能。

時值春初，黃祜謂羣妻曰：“趁今春氣和暖，吾命汝等到芙蓉花妖處，善下說詞，勸爲吾妻。如其弗允，吾必與之決一死戰，誓不伊配而不休也。”羣妖領命辭行，來至芙蓉洞內。

芙蓉見是黃祜妻妾，知來順說婚姻，不得已而陪着笑面曰：“衆姊姊奚自？”羣妖曰：“今當春和氣暖，無事遊玩，不意蓉花妹妹貴洞在茲，故入洞中一爲拜謁。”蓉花曰：“姊姊等以『拜謁』二字加及妹身，恐將爲妹折壞矣。”羣妖曰：“蓉花妹妹夫郎爲誰？想汝全身馥氣襲人，人人都欲相近，其所匹配者，諒是天上文星。”蓉花曰：“姊姊等不知吾意。吾欲修成仙品，此生誓不配人也。”羣妖曰：“世上哪個女子不願有家，妹妹之言，不過未遇美郎君耳。如我輩所配黃祜，人品俊秀，蓉花妹妹何不與吾同配此妖，以爲終身護衛。”蓉花曰：“吾前言誓不配人者，本真實語，非故爲是說，以自飾於一時也。衆姊姊胡不諒而出此言乎？”羣妖曰：“汝如執傲不從，汝身自此恐無寧處矣。”蓉花曰：“吾惟待以一死，豈似朝秦暮楚之輩，徒好風流，以喪廉恥。”羣妖曰：“爲好而來，反受詈罵，吾等歸洞訴與黃祜得知，俾彼持繩束歸洞府，拜完花燭，那時吾輩始以言語羞之。”蓉花曰：“如吾肯配黃祜，羞之任爾，面不添赤焉。”羣妖歸，將蓉花所言實告黃祜。黃祜怒甚，手持梳雲鐵板，乘風而至蓉花洞前，大聲叫罵曰：“吾恐汝一人在此，爲他妖所欺，低着身兒與汝爲配。汝何妄自高大，反以惡語凌吾，吾誓必將汝束回，與吾爲妻。如再出不遜之言，管叫汝立斃於梳雲板下。”詈畢，竟抵洞門，怒目挺立。羣女妖各持寶器，四面圍之。蓉花暗設一計曰：“黃將軍等暫退數武，容吾三思。”黃祜曰：“速速籌量，吾退一二里之遙以待汝。”殊意黃祜剛退，蓉花手提碎骨金劍，乘風出洞，直向紫泉山左而投。黃祜見蓉花遁去，遂命諸妖四維佈下天羅，執板馳追。蓉花轉身與之力戰，黃祜自恃前累獲勝，不在意中，詎料蓉花乘隙一劍，已中左膀。黃祜退下，急吞精氣數口，又來追逐。羣妖女穿連接戰，戰到日夕方休。自此蓉花不敢歸洞，宿於紫泉山上。潛身林內，獨坐石臺，暗想：“遇此冤纏，孤棲無助，如何解得？”在山宿了一夕，心忙意亂，常常防着黃祜，左顧右盼，持劍自衛焉。

三服在紫泉洞裏，將功習後，偶爾念切三緘，潸然泣下。

女蟒見而詢曰：“道兄何故愁容滿面，其以道妹不足爲教乎？”三服曰：“非也。”女蟒曰：“既非爲妹不足教，淚痕常在目前者，何哉？”三服曰：“吾自與師碧玉一別，屈指已過三載，思及當日道兄道弟同遊濟濟，師訓時聆，而今寂然無聲，能不泣下？”女蟒曰：“道兄有此情思，在洞不堪憂悶，胡弗出得洞外，山外閒遊，以壯奇觀，庶可愁懷免卻。”三服曰：“道妹能同去否？”女蟒曰：“願偕道兄一遊。”言已出洞，四下觀望。

正值黃祜尋訪蓉花，訪至紫泉山腰，瞥見坐於石臺，暗暗持索向前，突然已束其膊。蓉花與彼撐持半日，不能脫身，久之撐持愈力，妖風驟起。女蟒曰：“三服兄，汝聽風聲乎？”三服曰：“風聲在於何地？”女蟒曰：“似在山半。”三服曰：“如是盍往觀之。”遂與女蟒尋思而至，遠見一男一女相扭撐持。三服上前，吼曰：“何處妖物，在此胡爲？”蓉花悉訴佔娶之由。黃祜誣言已許吾躬，又另與他妖相配，故心不服，特來擒歸。三服曰：“女不樂配，願守貞操，理宜保之，何得佔娶？”黃祜曰：“妖部行事，各有各志，汝毋管閒。”愈與蓉花撐持不懌。三服持錘在手，怒向黃祜劈頭打下。黃祜大叫一聲，滾下山崗，羣妖護衛而去。蓉花起，拜謝三服。三服曰：“此妖未收，如歸舊所，難受羅織，不若隨至吾洞，拜爲兄妹，傳汝入道之方。他日得遇吾師，同拜門牆，煉修大道。”蓉花喜甚，遂偕入洞，與女蟒一同結拜。三人自是在洞修煉，時訪三緘消息不提。

前言蜻飛子居江月鎮撫琴化世，兼與民間驅怪除妖，以積外善，不知不覺已在鎮內二載有餘。一日辭別鎮中老少，欲行他方，合鎮居民苦留再住。蜻飛子念師心切，暗裏逃禪。來至鼎月橋，見此橋形儼如鼎峙，橋上皆市，不絕行人。蜻飛子暗自謀曰：“此地密密人煙，與江月鎮無殊，正爲積功之所。”遂將身一扭，仍化瞽者，撫琴而歌。到夕陽將墜時，手持竹杖，沿街行走，其意在訪三緘也。無何行至橋頭，小艇蟻集沙洲，聲聲喚渡。岸上有一大樹，其粗如桶，士農商賈常排牲醴拜跪樹下，彼去此來。蜻飛子思曰：“樹，植物也，何靈應如是，是必有所以假之者。但不知人禮是樹，胡以若此其勤，其殆禍福乎人，因而邀士民之敬歟？”於是獨坐橋頭，用目偷覷，乃一紅眉綠面漢子，立於樹前。凡獻醴牲，以兩手攫拿而食。蜻飛子曰：“貪人酒脯，必非正神，究不識若何作爲，能令人皆敬禮。吾且在此細細訪之。”移時來一老叟，亦坐於蜻飛子之側。蜻飛子曰：“老翁何來？”叟曰：“往市香炬，以祀檖樹耳。”蜻飛子曰：“檖樹人乎，物乎？”叟曰：“檖樹非他，即橋前岸上之大樹也。”蜻飛子曰：“樹乃植物，毫無知覺，祀彼何爲？”叟曰：“他樹則蠢然無知，是樹善能禍人，烏可輕視。”蜻飛子曰：“如何？”叟曰：“此樹生花，花氣悶人，得其氣者必病，如常祭以牲醴，則花不亂放而家家安矣。偶有不到，花生滿樹，遍鄉老幼男女必多受病而亡。”蜻飛子曰：“胡不將此檖樹和根伐之？”叟曰：“吾鄉一士子不信是樹靈應，持斧砍伐，剛伐一二斧，立刻昏絕。僕人負歸家內，漸漸病染妻兒，其子祭以豬羊，家乃安泰。然此樹靈應，不惟伐始得禍，即祭祀儀禮稍未恭潔，皆受禍焉。”蜻飛子曰：“如是，爾方有此檖樹，士民不堪囉唣矣。”言罷，老叟辭去。蜻飛子緩緩歸來，尋剎安身，欲誅檖精，以除民害。尋至市後，得一仙姬閣，地勢幽雅，青松翠竹，林茂而深。入閣視之，內只一僧，年約半百，與言借居數日，僧亦欣然。蜻飛子自居閣內，日則撫琴化世，夜則趺坐習功。他日忽聞悶絕氣，問諸閣僧。僧曰：“橋頭檖花滿樹皆放也。”蜻飛子曰：“前三日吾在橋頭打坐，睨視此樹，片花未有，何今即放滿樹乎？”僧曰：“檖花開謝無時，忽然而開，忽然而謝，其開也必有所觸，其謝也必有所安。但今茲一開，是地人民又不知要死幾許。”蜻飛子曰：“檖樹亦爲靈物，真神仙不啻也。”因思此樹不識何妖所憑，是夜更深，化爲妖類，乘風偷至樹下。樹精見風聲大作，將身現出，手持月斧，吼曰：“何地妖物，敢至吾前？”蜻飛子忙下風車，近而拜曰：“聞得妖兄享食在此，小妖路過是地，特來拜見焉。”樹精曰：“汝居何洞？”蜻飛子曰：“吾居碧玉山耳。”樹精曰：“碧玉山歷此甚遙，汝欲何往？”蜻飛子曰：“欲選絕大村莊，顯顯威靈，以享血食也。”樹精曰：“欲顯靈以享血食，非附物不可。”蜻飛子曰：“妖兄何精以附此樹？”樹精曰：“吾乃黃魚修成，在海居住數千餘載，恨所修不大，出離海島，得釜形山洞而居。

歷年以來，已娶獐、蟒爲內室。山有一芙蓉花妖，其貌最美，吾欲娶彼，彼不樂從，吾弗舍之，遂與大戰。戰到紫泉山半，幾被吾擒矣。忽遇一妖與吾一錘，負痛而逃。無顏歸洞，因來鼎月橋畔，附此檖樹略顯靈異，以享酒牲。”蜻飛子曰：“汝既享人血食，何不福之而乃禍之乎？”樹精曰：“世上生民不知好歹，予之以福，則彼以爲自得，反輕慢乎神明。惟以禍予之，使彼常常駭然在心，其敬於我者自爾豐潔。”蜻飛子曰：“爾花又何自而放？”樹精曰：“此吾毒氣吹樹而成者，其實檖花不能開也。”蜻飛子曰：“吾之來意，汝可知否？”樹精曰：“不知。”蜻飛子曰：“吾住仙姬閣。俗雲：『一林不藏二虎』，汝宜另尋他處，任汝附物駭人。如再盤踞是地，以氣作毒，吾必誅汝。”樹精怒曰：“吾慰汝以好言，汝反加吾以惡意，吾豈畏汝者？”遂執梳雲板，向蜻飛子打來。蜻飛子以穿心杵刺之。二妖愈鬥愈力，狂風大起，地暗天昏。酣鬥多時，蜻飛子假意敗下，背立而待。樹精見蜻飛子背立不動，將身一撲，欲乘勢以抱蜻飛子，早被股錐刺入腹中，大叫一聲，乘風竟去。蜻飛子亦驅風緊逐，逐到紫泉山上，樹精風車拍轉，舉起梳雲板，與蜻飛子奮勇大戰。蜻飛子力弱難敵，忽被一板打下紫泉山，竟墜紫泉洞前，叫喊不已。

三服在洞，聽得呼救聲，出而視之，蜻飛子也。驚喜之甚，假爲不識，擊以銅錘。蜻飛子曰：“再得妖物相助，吾命休矣。”三服將錘止住，挺立洞外。蜻飛子叩首求饒。三服曰：“饒汝不難，但須還吾一件寶器。”蜻飛子曰：“寶器爲何？”三服曰：“汝將寶器還卻，吾則不難爲汝矣。”蜻飛子曰：“汝要何寶，汝須說明，不然吾怎知得？”三服曰：“是寶恐汝所無。”蜻飛子曰：“吾雖妖部，曾拜三緘門下，彼乃上仙弟子，無寶不可求之。”三服曰：“別寶不要，吾所要者，即三緘一件耳。”蜻飛子曰：“三緘凡胎也，何雲寶器？”三服曰：“吾不要寶器，專要凡胎。”蜻飛子怒曰：“汝何如是之愚？吾慵與汝言，吾將去矣。”剛欲走時，三服順牽兩耳，竟入洞內。蜻飛子曰：“吾明語汝，吾系蜂精，瘦不可堪，有何好喫。”三服曰：“吾近日精神甚倦，正欲喫點蜂兒肉以補之。”蜻飛子曰：“吾與汝素日無仇，汝何橫順將我默着？”三服曰：“閒言休講，汝且視吾爲誰？”蜻飛子舉目細視，視已驚曰：“汝三服兄歟？”三服曰：“是矣。”蜻飛子曰：“汝自碧玉分散，何處安身？”三服曰：“仍回本洞將功煉習，因念師心切，乘風遍訪，日復一日，音信渺無。後遊紫泉山，收伏老獐精，即在紫泉洞中以修大道。敢問道弟又棲身何所乎？”蜻飛子曰：“吾自分散後，在碧玉山內住了數月，甚屬無聊，遂下市廛，帶訪吾師，帶作小小生意。”三服曰：“作何生意耶？”蜻飛子曰：“化爲瞽者撫琴勸世，頗可過活終朝。”三服曰：“胡爲至此？”蜻飛子曰：“吾自江月鎮化世已久，辭卻鎮中老少，遊至鼎月橋，見得檖樹一株，生花毒人。吾乘風訪之，乃黃魚精附樹顯靈，以討人間血食者。吾心不服，欲除民害，殊彼不受驅遣，與吾爭鬥，遂至於此。”三服曰：“如是且入洞府，再敘前情。”

第五十六回 椒花子過嶺遇鱉　螭蛛兒結網遮天

蜻飛子隨三服入洞，見了女蟒、蓉花美豔絕倫，含笑而立。

因謂三服曰：“道兄真好福份。”三服曰：“投師失師，道旨不得其傳，福從何有？”蜻飛子曰：“人生所極樂者，莫如嬌妻美妾。道兄在此享受妻妾之奉，豈非福乎？”三服曰：“汝何所見而謂吾有妻妾哉？”蜻飛子曰：“洞中二美，非汝妻妾而何？”三服曰：“此吾道妹也。吾之道妹，亦即汝之道妹，爾毋亂言。”蜻飛子曰：“何以同居此洞？”三服遂將二女來歷，一一述之。蜻飛子曰：“如是最見吾兄好道心切矣。”三服忙命二女拜過蜻飛，在洞設筵，暢飲數日。

一日，三服謂蜻飛子曰：“道弟其在此洞同修道歟，抑不在此洞而他遊歟？”蜻飛子曰：“吾功甚小，意欲撫琴化世，再向人寰以積外功，俟訪得師身，然後再探道蘊。”三服曰：“吾與道兄同行化世何如？”女蟒、蓉花曰：“道兄在此，妹有倚靠，倘兄一去，前妖來侮，妹將何以御之？以妹愚意，且俾蜻飛道兄化世訪師，訪得師後，寄信來洞，那時妹等與兄同去拜師習道，未爲晚焉。況道兄而今即出，不過以化世爲心，未卜師蹤，亦空勞步履。不若在洞日傳道於妹等，他日有成，道兄之功諒亦不校”蜻飛子曰：“道妹所言甚是合理，道兄可暫住此。吾得師之消息後，即刻乘風來洞，報與兄知。”三服泣曰：“離師數載，不惟師容難睹，思得一同遊道友，朝夕相見，以慰飢渴而不能。今幸天假以緣，與道弟一遇，只意聚首此洞，誰知道弟志在化人，以積外功。一言離別，令人咽喉耿耿，泣下難禁矣。”言罷，手執蜻飛子之袂，大哭不止。蜻飛子亦泣曰：“道兄不必傷悲，弟思同住洞內，如人居室，不出庭戶，外事何如？弟今出外化人，勤將師訪，甚如以弟爲兄耳目，視聽師之行蹤，有何不可乎？”三服曰：“此情固是，難以一時分手耳。”二人於是相泣不休，女蟒、蓉花亦同墜淚。

久之，從中解曰：“蜻飛道兄不如留洞消閒數日，再去未遲。”蜻飛子以所言甚合，諾之。三服喜，將手釋卻，復設筵暢飲。

席間，三服問曰：“椒花子自分散後，汝知音信乎？”蜻飛子曰：“未也。”三服曰：“至於棄海、樂道以及西山、二狐，此數載中亦不知落於何方，行爲何若。”蜻飛子曰：“兄毋多慮，諒彼道兄輩入道深深，不能敗德喪心，以自墜落。”二人言言語語，竟至天色昏黑而罷。

又說椒花子在湖心亭，與那乞兒四方說鬼，乞兒頗得其利，已稱富有矣。椒花子在亭習功，師德不忘，每於暇時，身倚亭窗，望望湖水，不覺觸動尋師之念，久欲離此向別地而投。一日，乞兒來亭親候。椒花子命彼坐定，與之言曰：“前日汝家赤貧，苦之莫極，吾念汝苦，始與言驅鬼法術，而今得利甚夥，可以享受終身。茲者吾欲他行，特見汝來，與汝言及，自是以後不必與人說鬼矣。如人有求於汝，汝以術窮不應推之，毋得勉強支吾，以貪財於義外。”乞兒泣曰：“師以一團大福加於弟子，深恩未報萬一，而師遽言別，弟子將何以爲情哉！祈師再住數旬，俾弟子稍伸答報之情，其念始遂。若倏然別去，不受絲毫奉敬，弟子心實難甘。”椒花子曰：“汝好好孝順父母，他日自有重逢，不在此時些須酒肉之奉也。”言畢，攜手亭下，分袂而去。乞兒號啕大哭，愈呼師則椒花子愈去愈遠，迨至不見形影，乃哭泣而歸。

椒花子自別乞兒，行到前途，其徑急分左右。當此之際，欲東不可，欲西不能。舉首望之，遙見一嶺橫隔天外，高聳雲間。暗思：“嶺峻如斯，其中或有同侶，亦未可卜。趁今靡有定向，吾且到此一遊。”不知是嶺地屬化外，名曰齊雲，嶺之周圍多產橛樹。嶺半一穴，古號佛洞，乃萬妖所出入者。椒花子來至嶺頭，正值秋深，橛葉蕭蕭墜下，已至半空矣。登嶺視之，嶺以外皆貊蠻地界，負固不服之區。思欲一窮此山之奇，由嶺轉下，忽來香風撲鼻，如麝如蘭。極目窺覘，乃丹桂十數株，花開滿樹。椒花子直向丹桂香處而來，瞥見其間有一石穴，穴上峻崖萬仞，潺潺流水，竟墜穴前一石池中。此池約有百尺之寬，水雖不深而清潔可愛。椒花子自思無事，立於池上者久之。

俄聞穴內一聲響亮，如啓戶然，旋出一黑麪大漢，嘴尖眉綠，兩目如豆，三足鼎峙，頻向穴外怒目面視，若有所驚狀。

頃刻退入，不時又出，厲聲吼曰：“何人私窺吾池，獨不畏死耶？”椒花子曰：“天生是池，原以資人玩賞，豈獨汝一家之物乎？”大漢曰：“非吾獨得，何不在汝室外，在吾穴前？”椒花子曰：“池即在汝穴前，吾兄得一覽，未嘗攜去，汝何小見若斯？”大漢聆其言厲，轉身入穴，持一鐵杵，向椒花子打來。椒花子閃過一旁，忙以雙劍隔定。大漢見己鐵杵不能傷及椒花子，舉口吹氣，氣內煙黑如漆，愈吐愈多。椒花子不慌不忙，徐吐清氣以噓之，轉瞬間黑煙散盡。大漢怒甚，風車乘起，憑空一杵打下。椒花子亦驅風直上，與之力戰。戰約數刻，見大漢殺伐與己兩平，勝負莫分，假意敗下，立而不動。大漢乘勢以手抱之，椒花子急運股錐，力刺彼腹。大漢倒地，化爲巨鱉，翻身滾入池中。椒花子曰：“汝可出池，與吾再決勝負。”大漢曰：“汝想叫吾上池，以股錐刺吾耶？吾腹尚然腫痛不堪，汝在此等着三五月，待吾傷愈，再決勝負不遲。”椒花子曰：“吾見汝漢子大樣，怕汝有些武事，誰知與犬子不如。”大漢曰：“汝休說惡話，不是汝股錐厲害，吾早將汝一口吞矣。”椒花子曰：“老鱉精毫無一能，也要興妖作怪，豈不愧死？汝果有膽，且出池來。”大漢曰：“汝有膽量，可入池內，將汝兩翅濡水，不能展動，必是吾口中之物。”椒花子曰：“汝出池來，吾與汝不講爭戰，結爲兄弟焉。”大漢曰：“汝以甜言蜜語，想逛吾出，萬萬不能。”椒花子曰：“汝一日不出，吾待一日；一月不出，吾待一月；一年不出，吾待一年。”大漢曰：“吾者一世都不出，看汝又待何時？”椒花子曰：“吾即待汝一世，汝不出而吾不去之。”大漢曰：“吾慵與汝談，吾將睡覺去矣。”自此呼之絕不應答。椒花子覆在池上靜候良久，終是寂然，只得舍了鱉精，向嶺直下。

下至嶺半，挺立四望，見有數十兵丁，手執八卦旗兒，由東而去。椒花暗思：“僻壤窮鄉，哪有兵丁習武，必是妖部無疑矣。吾且觀其動靜如何。”遂步後程，緩緩行之。轉過嶺東，一壑如溪，幽深莫測。遙見兵丁無數，皆入壑中。入未多時，復從壑之彼岸魚貫而出。壑上地極平坦，兵丁至此排列以待。

頃之，兵丁鬧嚷，紛紛濟濟，如接貴官然。椒花子定目詳覘，幽壑中又來一隊男女，擁一金冠男子，年不過十七八齡，勃勃英風，身騎一鹿。剛到平坦地面，兵丁跪迎，金冠者坐於石臺，兩旁女娘倚傍而立。金冠者坐已，言曰：“部下羣妖聽令，今當操演，各將本事顯出，演得妙者，吾重賞之。”號令一下，羣妖將旗執定，如風飄卷，操縱自然。一一演餘，金冠者曰：“諸妖部飛旗卷送，往來如意，可以無敵於天下矣。”當即賞鹿一頭。羣妖拜謝歡呼，各歸隊伍。

金冠賞訖，甫欲歸壑，突一妖卒跪地有詞。金冠者點首者三，將花椒子視而又視，大聲吼曰：“何處妖物來此偷窺？士卒與吾速速拿下。”羣妖得命，飛奔前來。椒花子亦舉起雙劍，立斃四五，妖敗而奔。金冠見之，手執花槍，上前接戰，又覆敗去，謂諸妖部曰：“此妖煞有法力，戰難取勝，爾等速將飛天旗幟四面排插以捕之。”椒花子曰：“吾不畏汝，儘管將旗插下，椒老子也要撞上一撞。”金冠者曰：“爾敢撞吾旗乎？”椒花子曰：“來者不懼。”金冠者以手一指，一時四面旌旗密密插齊，遮卻天日。椒花子手執雙劍撞入旗內，金冠者持槍挑戰。戰到四五回合，椒花子飛起雙腳，恰遇金冠者掉轉身軀，順勢刺以股錐，深有寸許。金冠者負痛難支，大叫一聲，倒在地下。椒花子舉起雙劍，正欲刺之，已被羣妖擁衛去矣。

椒花子欲迫入壑，恐寡不敵衆，轉身而回。誰知旌旗四維布着，橫撞順撞，不能得出。莫可如何，高駕風車，無知風車高起，旌旗隨而遮定，不辨西南。以劍割之，旗乘風捲，劍已卷於其內。剛欲伸手拔劍，旗忽向身而拂，卷作一團，心想：“此旗何以厲害如是。”於是裂之以手。不知隨裂隨合，身益奔而益緊，竟將椒花子懸在半空。椒花子曰：“吾命死於是矣，誰爲援救？”旗下一叟曰：“旗上人，爾知此旗乎？”椒花子曰：“不知。”老叟曰：“此螭蛛兒所布羅網也。獸類妖屬，是旗無用，若蜂子飛蛾蜻蜓等精，一罹是旗，定然立結。爾乃蜂妖也，如何自尋死路？幸螭蛛此際在洞養傷，不然早將汝驅擒入洞中，爲蛛子蛛孫食盡矣。”椒花子曰：“望叟垂憐，救我一命。”老叟曰：“吾奉螭蛛鈞旨，看守是旗，如將汝擒，賞賜不輕，安有救汝之理？”椒花子曰：“若然吾已難逃，爾速歸稟，將吾擒去，早早開消。”老叟曰：“吾今晨入洞，已稟螭蛛。螭蛛諭吾好好看守，俟爾死後擡回食之。”椒花子曰：“何不生擒入洞耶？”老叟曰：“怕汝股錐厲害也。”椒花子哀曰：“老叟能做一人情，他日相逢，必多重報。”老叟曰：“此情吾不敢作，吾將歸洞討賞矣。”言罷而去。椒花子獨在旗中，無可爲計，惟有望師大哭而已。

孰知身不應死，必有救之之人。其人爲誰？乃棄海也。棄海自居老鱉洞內煉習三緘所傳，一日思念三緘，駕得海雲，四方遊訪。海雲冉冉，正從齊雲嶺而來。俯首下窺，見得旌旗密佈，遮卻天日。棄海暗計：“此必妖部所作弄者，否則地屬荒僻，誰爲遍插旌旗。待吾駐下海雲，暫觀動靜。”計定，隨旗曲折，略視一遍，已知是螭蛛精所布。但未細視網有人否，如有爲彼網著者，吾必救之。思猶未已，忽然旗上大聲呼曰：“螭蛛兒要食老子，並不推辭，如何網在旗中殺也不殺，放也不放，將老子如此作難。倘得脫卻網羅，誓必搗汝巢穴，誅汝眷屬，方遂吾心。”棄海聞言，詢曰：“旗上何人叫苦連天，可將來歷說明，吾來放汝。”椒花子曰：“吾不說出聲名還則罷了，如一說之，恐汝家中家神菩薩都要駭死。”棄海曰：“不妨。”椒花子曰：“吾乃碧玉山椒花仙子，曾投三緘門下。吾師命奉道祖闡道人間，這個聲名大也不大？”棄海曰：“只汝師徒二人，亦不見大。”椒花子曰：“是吾道弟道兄，其駭人也更甚。”棄海曰：“汝試數來，與吾聽之，如駭得着吾，吾即放汝。”椒花子曰：“汝放吾下，方與汝說。”棄海曰：“汝要說出，吾始放汝。”椒花子曰：“如此汝且聽着。吾第一道兄姓銅，叫銅頭鬼王，駭人否？”棄海曰：“算不得。”“第二道兄是龍王太子，駭人否？”棄海亦曰：“算不得。”“第三道兄名叫樂道，他的出處系額有王字者，駭不駭人？”棄海搖首曰：“俱算不得。”椒花子尚欲細數，棄海曰：“不必說矣，吾但問汝精成何物？”椒花子曰：“吾乃牛角大蜂，股錐厲害，誰不知之。”棄海曰：“如是說來，只有汝還駭人，吾且放汝。”將旗解下，椒花得釋，乘風欲去。棄海扭着兩耳曰：“救汝性命，謝字俱無，即便去之，何不情乃爾？汝試看看，吾究是誰？”椒花子舉目諦視曰：“汝棄海兄耶？”棄海曰：“然。”椒花子泣曰：“若非道兄相救，吾必死於旗上矣。汝今日胡爲至此乎？”棄海曰：“吾因念師心切，洞內無聊，乘着海雲四方查訪，不意在此與汝相逢。可恨螭蛛待兄如是，吾必誅之。”椒花子曰：“螭蛛武事，吾力能勝，彼所侍者此旗而已。吾罹其中，皆大意故也。”棄海曰：“汝且扎住山角，斷彼去路，吾去探其巢穴，以誅是妖。”椒花子曰：“如戰彼不過，爾我同入網羅，那時望救無人矣，不如趁此他逃，以免生禍。”棄海曰：“螭蛛旗幟只能罹汝，安能罹吾？汝被螭蛛不堪羅織，吾定欲復此仇恨，其心乃安。”言罷，奔下嶺頭，直向壑中而去。

第五十七回 海潮峯驅龜出洞　雲飛嶺見鬼燃燈

棄海欲復椒花子之仇，一氣奔入壑中，大聲吼曰：“螭蛛妖狗，快快出洞，受爺一槍。如不出時，吾將狗穴打破，定把羣妖誅盡，不留遺種。”叫罵半日，影響毫無。棄海直抵洞門，螭蛛傷已養好，提槍上鹿，大怒出穴與棄海戰。棄海見彼槍法不亂，躲過身兒，以待螭蛛掉轉身來，暗將定海神針突然拋去。

螭蛛知此神針厲害，飛身而走。棄海海雲乘定，驅着神針，追得螭蛛無路可奔。螭蛛無奈，飛起千萬絲綸，遮定神針，東走西竄，偶得小小石穴，躲入其中。神針入穴不能，一一飛回。

棄海仍歸壑內，刺斃小妖數十，然後與椒花子相會，詳述復仇之言。述罷，挽手乘風，竟投海島。

不逾一刻，海島已至，導入洞府，設筵待之。二人席間言及三緘，相向而泣。泣已，棄海曰：“椒道兄自碧玉分散，汝在何處安身？”椒花子曰：“仍歸本洞住居半載，因念師身，雲遊四方，以訪消息。行至湖心亭內。愛其地甚幽雅，可習道功，遂住此亭。遇一乞兒孝心頗好，奈家如水洗，無供親之費。吾助彼力，到處與人治鬼驅邪，乞兒從此富足。尋將乞兒別卻，訪師蹤跡，不意路過是嶺，得受螭蛛之害焉。”棄海曰：“吾自分別以來，在赤水江中驅去鱉怪，即此洞內煉習功夫，日日念及吾師，兼懷道兄道弟，心中悶甚。乘得海雲四處遍遊，不料雲車轉至齊雲嶺上，與兄相晤，莫非天假之緣乎？”椒花子曰：“若非道兄來此，吾命休矣。”棄海曰：“而今師之行蹤不知所往，汝可在吾洞內同修大道，慢慢打聽師信，庶不使孤寂生愁也。”椒花子曰：“茲已知汝在此，吾再雲遊以訪之，如得師消息，即來報汝。汝身雖未出庭戶，耳目已週四境，豈不比爾我在洞一事無知之爲愈乎？”棄海曰：“汝言固是，但須多住幾日，以慰吾心。”椒花子曰：“這倒無妨。”自是日在洞中談論爲樂。

一日，蚌女瑞光領得海兵來報：“海潮洞內龜王犯境，蚌兵累敗，龜王此際兵扎黃沙岸上，勢如破竹。今特命奉龍仙，星夜奔來稟及太子，祈太子早爲設策，以退龜王。”棄海聞之，遂命瑞光：“領本部兵將紮在沙岸，與龜兵對壘。待吾海兵點齊，即刻前來，一同剿殺。”瑞光得令，將兵撤轉，來至黃沙岸上，直向龜營對面扎定。龜孫龜子見蚌兵對面紮營，當領龜兵數千，繞營力戰。瑞光抵死相鬥，鬥到日西，方始收兵。時近更三，龜兵復至四面攻打。瑞光燃起海火，相拒一夜，竟到天曉龜兵乃退。瑞光勢難支持，又命飛文稟及太子。棄海見文告急，即同椒花子乘風而來。瑞光迎入營中，將對敵情形一一詳述。棄海曰：“椒道兄可與龜兵一戰，試試道法如何。”椒花子諾，手持雙劍，直抵龜營。龜王聞之，手執月斧，奔出營外，與椒花子對立而吼曰：“何方野道，敢與龜老子較量高下？”椒花子曰：“吾乃東海大將軍，茲特領兵前來討汝逆賊。”龜王曰：“吾興兵討蚌者，非爲爭奪東海，乃復老鱉之仇耳。”椒花子曰：“老鱉叛逆龍君，龍君下旨剿除逆黨，是誅所當誅也。汝乃龜屬，與鱉何涉，而行此叛逆，豈非自尋死路乎？”龜王不服，舉起月斧，與椒花子戰於半空。酣戰多時，椒花子忽然敗下，望前飛奔。龜王追近身旁，急以兩手抱之，椒花子股錐運動，力刺彼腹。龜王一聲大叫，倒下風車。瑞光方欲上前舉槍刺殺，早被龜兵擁衛負入營中。

椒花子得勝歸營，棄海喜曰：“道兄法力一施，已令龜兵喪膽矣。”瑞光曰：“龜王而今受傷難起，可乘此勢攻彼營寨，不然龜王傷好，養成羽翼，又費一番撻伐之勞。”棄海曰：“如此時不可失，椒花道兄仍去戰之，俾彼見汝生畏，畏則必敗，不致刺殺不休。”椒花子曰：“龜王膽敢興兵，部下豈無能將。

倘彼得傷不出，別遣能將接戰，吾若弗勝，道兄急宜救之。”棄海曰：“這是自然，毋須汝囑。”椒花子於是乘風討戰營外。只聽龜營內大吼三聲，出一偉人，身長丈許，頭大如鬥，睛似龍目，手提碗粗木棍，如飛而來，並不交言，向椒花子頭上一棍打來。椒花子倒退數武，將身躲過，偉人乘勢又復一棍。椒花子知難對敵，敗歸營中。棄海驚曰：“汝何退戰之速耶？”椒花子曰：“龜營內來大將一員，力猛身長，勇難名狀，吾不能敵，因此敗回。”棄海曰：“何物老魅助龜爲虐，瑞光前去與彼試之。”瑞光領命，飛身而前。剛與偉人戰至三合，偉人連擊數棍，瑞光亦不能敵，敗奔回營。棄海曰：“是物果不虛傳也，待吾敵之。”於是緊束盔鎧，手執定海花槍，出了營門，化爲龍頭虎鬚，身長二丈，大聲吼曰：“龜營中有何能將，快快出陣受吾一槍。”言此，舉槍向地一擊，黃沙飛至半天。偉人見之，已畏懼十分，勉強上前，連打十餘棍。棄海毫不一動，如擊石然。偉人駭甚，將棍細視，皆如釘刺痕跟，心中暗暗驚訝不已。棄海曰：“汝擊吾棍，吾不畏汝，待吾刺汝一槍。”甫舉槍刺去，偉人支持不住，飛奔入營。

棄海乘機殺入營中，持槍亂刺，龜營大潰。蚌兵齊齊掩殺，龜兵四散逃走。棄海與椒花子向彼敗路追之，誅死龜兵不計其數。蚌兵得勝，愈加追逐。龜王奔逃無地，竟向海潮峯頭墜於洞中，隱身不出。

棄海追至，不見龜王形影，命瑞光兵卒遍處搜尋。獨上峯頭，挺立四顧，見左壁有黑煙一縷，繞崖而升。棄海思曰：“是妖在此無疑矣。”遂與椒花子同向崖左，遠遠望去，見一洞門，門外石臺坐一女子。棄海持槍趨至，舉手欲刺，女子跪地泣曰：“妖王饒命。”棄海曰：“汝將龜王放出，吾便饒汝，否則吾槍一舉，汝命難存。”女子曰：“妖王不知，妾名獨翠，乃是山老獐次女。自父母亡後，常被龜王佔娶，妾守貞操，抵死不從。龜王已絕娶妾念矣。前日老龜逆龍君命，與蚌兵大戰，老龜敗績，逃來數十龜兵扶助龜王。龜王爲彼竦動，色心復起，昨命鹿姑來洞，述龜王語曰：『妾如從彼，則萬事罷休；如其不從，龜王領兵前去，待仇復後，歸必遣兵束妾。』妾聞是說，日夜愁思，是以獨坐洞門，打算脫逃計耳。”棄海曰：“如是汝不必慮。龜王已爲吾等所敗，追至此地，倏然不見，汝可知彼巢穴在於何所乎？”獨翠曰：“在此峯頂對下一小小壑中。

彼之行爲極其奸詐，洞門荊棘密密掩護，不似他洞露於外面人所共窺。”棄海曰：“既知龜王巢穴，吾必誅其命而不容。”獨翠曰：“如得妖王除去此山大害，則羣妖戴德矣。但是洞左右皆空，約可通至半山之內，彼所恃者即在此也。”棄海訪得實跡，乘風至頂，由頂下壑，播開荊棘，露出洞門，大聲吼曰：“龜王速降，免汝一死；若拒而不出，吾將左右石穴塞定，看汝如何得逃？”龜王在洞，與龜類商曰：“吾穴虛實彼已深悉，將安恃乎？不如降之，以免塗炭。”龜類曰：“可。”龜王出謂棄海曰：“汝且暫退，吾願投降。”棄海聞言，與椒花子退至山頂，龜衆來此跪地求饒。棄海曰：“汝識吾否？”龜王曰：“不識。”棄海曰：“吾乃龍宮太子龍賓也，汝豈未聞吾名乎？”龜王曰：“久已聞之，然海內妖部傳言，太子業已從師修道，不在水國。吾誤聽鱉類刁弄，觸犯尊顏，還祈大施仁恩，饒吾蟻命。”棄海曰：“欲吾饒命，汝宜遠避此山。”龜王曰：“只要太子施仁，吾即遠徙。”棄海曰：“汝速移洞他適，倘遲片刻，定不汝饒。”龜王幸得不誅，忙回洞中，統領龜子龜孫同至峯頭叩首拜辭，向西奔去。龜王去後，羣妖鹹集，拜舞歡欣。棄海吩諭數言，仍與椒花子攜手回洞。

不知不覺，又住月餘。椒花子曰：“長住於此，何知外事，吾暫辭去，入世一遊，如得師音前來報汝。”棄海曰：“道兄雲遊，吾不敢阻，但得師消息，求速報知。”椒花子曰：“吾自知得，不煩道弟叮嚀。”棄海即設厚筵，爲之祖餞。椒花子飲罷，與棄海連牀一夕。次早，辭謝上道前行，棄海送至十里路程，灑淚而別。

椒花子自別棄海，遍遊市鎮，正值隆冬之際，鵝毛亂剪，密雪漫空。椒花子久在市廛，厭其煩囂，復向村莊雲遊而去。

遊至富仁莊內，遇一唐姓老叟，名號世貴，好道人也，見椒花子道門裝束，與之交談道旨。椒花子略言一二，此老慕之，迎入莊中，朝日談論。閒暇無事，又向村郭遊行，或時觀山，暗數山形之迭翠，或時玩水，細指水面之文章。得是叟以爲周旋，幾忘尋師心念矣。

又說蜻飛子自辭三服，雲遊四境，不惟師音弗得，而且椒花子以及諸友未遇一人。日日尋訪，力已倦甚。偶來飛雲閣，息足其間。是夜坐至更深，忽見佛前燈光照耀。蜻飛子曰：“閣內無僧無道，燈光胡來，或者村民見閣無人，夜靜至此，燃灰供佛歟？且待明宵着意視之。”次夜坐於閣之中殿，待至更許，渺無有入廟燃燈者。剛轉閣東，殿內倏然生輝，如同白晝。蜻飛子突出，見有三人手捧燈光，至於佛前拜跪不已。蜻飛子曰：“汝村人耶？”三人曰：“吾非村人，乃鬼屬也。”蜻飛子曰：“汝既爲鬼，何以燃燈供佛？”鬼曰：“吾等在世，原屬閣外居民。因於每歲元宵，約集村鄰，設立燈會，衆議吾三人爲首。

吾三人爾詐我虞，瞞卻燈油，分回自用。死入陰府，判吏照冊算之，共計一百七十餘斛，閻羅怒甚，罰以宰手剜心之罪。罪滿，仍來此閣燃燈，必將瞞數燃清方了是案。”蜻飛子曰：“陽世作爲，陰府必書於冊，真用心宜正大也。”言畢，三鬼將燈燃點，出閣渺然。

椒花子前爲老叟攀留，住了數月，因心悶倦，固辭他往，東奔西走，亦至飛雲閣外十里許之建月閣中。他日無事，村外閒遊，游到月上三竿，不覺已至飛雲閣前。瞥見三人捧燈而至，椒仙子究詢所以，三鬼亦以告蜻飛子之言告之。椒花子曰：“如汝所言，是閣殆無住持歟？”三鬼曰：“是閣頹靡不堪，又爲淫雨所剝，窗欞莫蔽風雨，閣之內外苔蘚滿地，久矣人跡絕無矣，安有住持耶？”椒花子曰：“往來行人有住於是者乎？”三鬼曰：“昨夜有一道士住居其中，未知今晨去與否也。”椒花子曰：“如是吾明夜來閣，汝宜早燃燈光以待。”三鬼唯唯，椒花子仍歸建月閣而居焉。

是夜，三鬼將燈燃後，蜻飛子呼而囑曰：“汝於明夜遲來燃燈，吾將一入市廛，化人爲善，須待二三日方可返之。”三鬼應聲而退。次日，蜻飛子訪得富川鎮人煙輻輳，客商甚夥，遂入此市，日則苦口勸化，夜投古剎棲身。椒花子於傍晚時來在雲飛閣，果見鴛鴦瓦解，窗欞頹壞。至夕三鬼捧燈來此，已近四更。椒花子曰：“吾諭汝早燃燈光，胡許久乃至？”三鬼曰：“閣中道士命吾遲來，吾故不敢傲之。”椒化子曰：“命汝遲來者何故？”三鬼曰：“以彼暫出化人未歸也。”椒花子曰：“是道模樣若何？”三鬼曰：“與道長形像二而一焉。”椒花子曰：“彼言何日始歸耶？”三鬼曰：“不過二三日耳。”椒花子一一問確，在閣住之。住滿三日，不見道士歸來，已擬詰朝另行異地。

鼉更再報，蜻飛子自市歸閣，閣前遇及三鬼而詢曰：“閣內有人否？”三鬼曰：“有一道士在焉。”蜻飛子忙忙然入，見一道者趺坐習功，暗從燈下細細視之，乃椒花子也。蜻飛子喜出望外，思欲即晤，未知道心何如，假意上前，大聲吼曰：“何方野道，敢奪吾閣？”言尚未畢，直向椒花子一劍打來。

椒花子以雙骨鋼刀隔定。二人戰於閣中，酣戰移時，兩相退下。

蜻飛子曰：“汝屬野方外道，敢與吾鬥，吾念汝不識不知，放汝他行，二次毋許來此。”椒花子曰：“汝言吾爲野方外道，汝真野方外道也。吾乃命奉道祖闡道於世，三緘仙官弟子，汝豈未之聞耶？”蜻飛子曰：“汝師三緘，吾師亦屬三緘，未見有此頑弟。”椒花子曰：“汝亦三緘弟子，究何道號？”蜻飛子曰：“吾乃樂道是也。”椒花子聞得樂道二字，上前諦視曰：“汝非樂道，乃蜻飛兄耶。”蜻飛子曰：“然。”二人於是攜手大哭。哭已，椒花子曰：“汝自分散後，棲身何地？”蜻飛子詳述一遍，椒花子亦將分散情事縷晰言之。蜻飛子曰：“棄海知在赤水江頭，三服已在紫泉洞內，至二狐、樂道、蛛虎、蛛龍、西山、善成、護道、野馬，以及吾師蹤跡，未審所之。

椒花道兄如何居處？”椒花子曰：“師蹤尋遍，不知何日乃得相逢。吾二人偶遇於此，亦不幸之幸也，不如權在此閣居住，緩緩尋訪師身。”蜻飛子頷之。自是朝日在閣，苦習道功，暇則二人同遊村外。

韶光易逝，倏忽已住月餘。蜻飛子一日謂椒花子曰：“今日無事，吾有一地，可願同遊乎？”椒花子曰：“所遊何地，可試言之。”

第五十八回 映月潭老龍獻紱　宿雲渡野鹿指迷

蜻飛子曰：“三服念師心切，吾與相別時，彼言如得遇師，即速報之。縱師弗遇，得遇一道門兄弟，亦必邀至彼洞，以遣愁懷。茲幸爾我重逢，不如同到紫泉洞中與之一晤。”椒花子曰：“可。然紫泉洞中僅彼一人乎，抑有並洞而居者乎？”蜻飛子曰：“三服教有二女，一名蓉花，一屬女蟒，皆彼所救者。”椒花子曰：“己道尚未深得，烏能教人？”蜻飛子曰：“彼暫收下，以俟吾師耳。”椒花子點首道是，當即挽手乘風，直向紫泉。

行到中途，忽見一縷黑雲停於天半。椒花子曰：“天半黑雲停着，不識內有何妖。”蜻飛子曰：“天下妖屬多矣，何必問之。”殊意二人剛到黑雲之下，雲內突墜二女，將路阻着。

二人極目，似曾相識而又不能確認者。二女亦然。彼此顧盼良久，二女方欲問及姓名，椒、蜻二人已驅風車，向紫泉山而去。

二女轉至前面，復腰遮而詢曰：“二妖爲誰，欲向何往？”椒花子曰：“男女不相贈答，何勞汝詢耶？”二女曰：“猝爾相逢，何妨問訊，如弗言出，是地不準過焉。”椒花子曰：“小小丫結，有何道法，敢阻吾路。”二女不言，各執雙刀，併力阻定。蜻飛子怒，遂與椒花子上前分戰。一時黑雲密佈，狂風亂卷，鬥作一團。

正酣鬥間，恰遇二翠閒遊，遙見黑雲內四妖爭鬥。二翠風車驅動，急來看之，乃鳳春、紫花娘與二道士也。翠華謂翠蓋曰：“吾觀道士形容，好似道兄椒、蜻二子。”翠蓋曰：“如此須向前去，勸罷爭戰，再問來由。”言已，遂向戰場止之曰：“鳳、紫二姑姑，休得爭戰。”二女停鬥回視，二翠也。其時椒、蜻二子亦停鬥退下。二翠遙而詢曰：“汝二道士，其殆三緘門徒椒、蜻二子？”椒花子驚曰：“二女爲誰，知吾名姓？”二翠曰：“汝忘碧玉山之翠華、翠蓋乎？”椒、蜻二子喜出望外，上前細視曰：“汝華、蓋二道妹耶？”二翠曰：“然。”“然則此二女又屬何人？”二翠曰：“彼乃鳳春、紫花娘也。

前在碧玉時，亦曾見之，茲何各不相識？然爾我分別已久，今日喜得重晤，請到吾北鳳山內消閒幾日，可乎？”椒花子曰：“可則可耳，奈吾二人約往紫泉去會三服？”二翠曰：“紫泉山歷吾北鳳不遠，三服既在彼處，兄請先到北鳳，後至紫泉不遲。”蜻飛子曰：“道妹之言亦是。”即與四妖女同至北鳳山中。二翠導入洞府，設筵款待。席間言及三緘，二翠嘆息諮嗟，恨不能追隨步履。椒、蜻二子曰：“道妹不必傷懷，吾已知汝在此，如訪得師後，速來報之。”筵罷，二子辭別，二翠苦留在洞不提。

且說三緘在寶塔寺內住了數日，離此前行。師徒在途，常念諸子。狐疑曰：“吾與師時刻未忘諸道友，不知道友等而今心念究竟如何？”三緘曰：“春秋幾易，未見其形，安識其心堅與不堅也。”狐疑曰：“堅者入道，不堅者離道，離道而懷異心，墜落三途，人身難轉矣。”三緘曰：“汝言頗得道中妙旨，宜用力習之。”紫光曰：“弟子隨師日久，功毫未得者，何哉？”三緘曰：“汝心未清也。”紫光曰：“清心之功，弟子亦常着意，但不過一刻，欲又生之。用力一除，孰知力愈用則心愈走，愈走則欲愈生焉。”初入門者，往往如是。三緘曰：“用力除欲則欲反生，以其心知有欲也。何若恬然淡然，不用力以除而欲自無焉之爲愈。”紫光曰：“是功非弟子所及，祈師另示一途。”三緘曰：“總從恬淡處造去可也。”師徒沿途論道，不覺日又西墜。狐疑奉命前去，訪尋宿所於村人。村人曰：“是地少有寺觀，惟映月潭上有一養月閣，閣內無道無僧，汝欲宿之，此其所也。”狐疑曰：“歷此多途乎？”村人曰：“不過數里耳。”狐疑曰：“其地或東或西，求爲一示。”村人曰：“吾歸閭里，必由閣前，汝隨吾行，竟至其處。”狐疑曰：“如是汝待片時，吾呼同人即刻到此。”村人曰：“宜速去速來，時不待矣。”狐疑諾，轉稟三緘。師徒忙忙，兼程而進。

路途中，三緘詢及村人曰：“養月閣內，何無僧道耶？”村人曰：“是閣多妖，以前住持皆被吞噬，故至今日無人敢居。”三緘曰：“妖之行藏，汝可知否？”村人曰：“此妖每月一至，至則狂風大卷，瓦解鴛鴦，究不知妖物爲何如斯厲害。”三緘曰：“本境居民豈無有能治伏者？”村人曰：“居民雖多，皆平常者流，何能治此。汝師徒投宿閣內，宜自防之。”三緘曰：“不妨，吾等宿是，皆汝方之福耳。”村人曰：“如何？”三緘曰：“妖物來時，吾必誅彼以除其害，詎非福乎？”村人喜曰：“如道長能爲吾方除此妖孽，村莊人等定有厚酬。”三緘曰：“吾輩除害，不受謝也。”閒談至此，村人曰：“吾將歸矣，前面小小山兒翼然於林木中者，即養月閣焉。”言已別去。

三緘師徒來至閣外，拾級而登。入閣視之，蛛網塵封，頹然可憫。師徒周視一遍，遂於東廂樓上安頓行李，趺坐習功。將功習餘，狐疑、紫光神倦入夢。

三緘見廂樓有窗，立起身來，推而外望。但見深深潭水，細卷波紋，月影依稀，金光閃爍。景況如此，真足令人豁目爽心。觀望移時，忽然潭水響亮，微煙乍起。久之煙散雲生，朵朵如箕，圓轉不止，俄而相結湊聚成舟。舟上一帆飛舞，帆上現一烏龍，舞爪張牙，昂首吐氣，氣中帶雨，勢若傾盆。氣吐以還，烏龍徐徐入水而沒。煙雲俱散，仍現潭水一泓，潔而無塵，月光交映。三緘慵視，將窗閉下，轉坐樓中。

時近更三，忽聞外面有人呼曰：“三緘仙官安在？”三緘訝曰：“何人呼吾？”其人答曰：“吾乃潭中老龍也，敢請仙官臨窗，有言相告。”三緘起，推開窗欞，果見一白髮老人恭身立於樓外。三緘曰：“汝屬映月潭之老龍，不在潭內管理水族，來此胡爲？”老龍曰：“吾居是潭千有餘載，不獲飛昇天府，皆由度脫無人。聞得仙官闡道天下，久欲晤之不得，茲幸來此，吾應有緣也。懇祈仙官指示，若何方克飛昇？”三緘曰：“上天原愛大德，造德深者可以飛昇。皇天無親，惟德是輔。

汝在潭中管理水族，毋許肆行擾害，即合天地好生之心，加以汝躬護國佑民，即屬造德。久久如是，上天下詔，準封仙品，飛昇不難矣。”老龍曰：“承仙官指點，如得飛昇他日，感戴不忘。但吾甚羨仙官，欲請到潭一遊，仙官可賜步否？”三緘曰：“汝潭水深莫測，吾烏能至之？”老龍曰：“吾有避水寶紱，自能入之不溺也。”三緘欲睹其異，遂諾所請，梯窗而出。

老龍導入潭中，果然水如琉璃，不溼衣履。行未數武，宮殿在望，老龍迓入，設筵待之。筵畢，老龍曰：“茲蒙指示，聊設薄筵，仙官如閒，且請寬住幾日。”三緘致謝曰：“吾歸裏念切，不能久住，辭之速行。”老龍送出潭來，依依不捨。三緘曰：“後晤有期，汝可歸矣。”老龍曰：“仙官辱臨敝宮，無可爲贈，惟此寶紱敬贈仙官，仙官收存，久必有用。”三緘接紱在手，緩緩歸閣，紅日已掛樹梢。狐疑、紫光迎入詢曰：“吾師何往？”三緘以老龍見招語之。狐疑曰：“韶光荏苒，秋去冬來，師歸里閭，正其時矣。”三緘於是離閣而歸。

一路之上，冷風刺骨，雨雪霏霏，師徒冒雪前行，苦爲泥途所阻。三緘曰：“泥濘難進，不若尋一寺觀，暫住徵鞭，以待晴日高懸，再歸未晚。”狐疑曰：“師與道弟緩行步履，待吾往訪前途。”三緘曰：“汝速去尋訪，訪得即來報之。”狐疑暗乘風車，空中四顧，近地一帶觀剎毫無，惟大道東偏，茂林高聳。將車按下，踱入林內，乃村莊也，草舍柴扉，隱然在目。狐疑竟到門下，呼主聲聲，內一老叟傴僂而出曰：“何人呼吾？”狐疑曰：“遠方行人遇雪難進，兼之天色將暝，無地可投，特踵貴莊求宿一夕。”老叟曰：“誰人不出戶庭，借宿一夕何妨。但茅舍竹籬，恐非駐駕所耳。”狐疑曰：“老叟見容，即是莫大功德矣，安望其它。”老叟曰：“汝一人乎，還有同侶耶？”狐疑曰：“尚有二人在途候之。”老叟曰：“雪風透骨，久候殊難，急去請彼偕來，老軀闢門以待。”狐疑退，仍駕風車，凌空望之，見師已歷此不遠，忙忙墜下，導至叟宅。

老叟迎入，烹茗煮黍以款。師徒食已，老叟曰：“觀汝師徒皆屬有道之人，不識於風雪中要向何往？”三緘曰：“遠遊日久，思欲一歸桑梓耳。”老叟曰：“汝家有椿萱乎？”三緘曰：“已辭世矣。”“有後嗣乎？”三緘曰：“螟蛉之子已婚配矣。”老叟曰：“離家遠出，睹雨雪而添愁者人人有之。”三緘曰：“老叟安享田園，以娛晚景，較世上奔勞之客，不啻天淵。”老叟曰：“老拙無才，碌碌庸庸，只以耕田爲業，門外事故一毫莫知，暗自思之，真抱愧不少。”三緘曰：“是何言也，豈未聞人能安份，一世清閒樂自然乎？”老叟曰：“一世清閒，固屬得安本份，然吾有一事，甚不滿乎人意焉。”三緘曰：“天地之大，尚有缺陷，何況乎人！”老叟曰：“天地有何缺陷？”三緘曰：“天不滿東南，天之缺也；地不滿西北，地之缺也。”老叟曰：“天地之缺，天地若不憂其缺。吾人之缺，則欲不憂而不能。”三緘曰：“如何？”老叟曰：“吾躬今歲七十有三，膝下一子染疾在榻，一切極貴藥餌，吾所不辭，殊累月經年，總不能起。有子如此，亦如無矣，豈非不滿人意乎？”三緘曰：“汝子何疾？”老叟曰：“全身軟弱，寸步不行。”三緘曰：“恐孽病耳，待吾一觀。”老叟欣然，當將三緘導入子之寢所。三緘遍視，別無所見，惟魚鱗禽獸紛紛不一，繞榻悲啼。視已言曰：“汝子獵好山水耶？”老叟曰：“羅水族，罹山禽，所得極多。吾家食足衣豐，皆由此而至也。”三緘曰：“傷生太衆，孽結於斯。汝子能改過自新，永不爲山水之獵，自然起榻無疾矣。”其子在榻泣曰：“今得高人指點，父速與兒焚香告天，自茲已後，不惟牲禽弗喪，而且買物釋放，以贖前衍。”三緘曰：“汝既能存此心，吾將汝體撫摩一遍，汝自能行。”老叟聞之，代子告天后，請三緘近榻爲之撫摩。果於詰朝其疾忽瘳，行動如昔。家人同喜，厚設餚饌，以款師徒。

留住二日，天色開霽，師徒告辭老叟，向故里而歸。

又行三里途程，來至一江，江水汪洋，波翻白練，師徒至此，舟楫全無。三緘問狐疑曰：“是江橫隔，如何能過耶？”狐疑曰：“暫在江岸歇息片時，諒有舟楫前來，師徒過渡。”三緘曰：“且待行人問之，看有別途可歸桑梓否。”待之已久，忽有宿雲渡外宿雲山中洞內一鹿，修數百年道行不能飛昇，無事乘風空中四顧，瞥見清氣一縷在宿雲渡下或降或升。老鹿知有仙子臨凡，直到其間視之，見三人挺立岸上。老鹿暗計：“既屬仙子，胡以中有一妖部，一凡胎乎？吾欲向前指以過渡之地，奈彼換胎入世，尚待琢磨軀殼，造功以成；欲不指之，彼又待渡甚切。”躊躇片刻，轉思：“機緣相聚，何妨與彼方便，以造吾功。”於是按下風車，化爲老人，持杖而至。

狐疑見一老人至此，急急上前，揖而詢曰：“老人何往？”老人曰：“欲過江耳。”狐疑曰：“奈無舟楫何？”老人曰：“此渡原無舟楫也。”狐疑曰：“既無舟楫，焉能過之？”老人曰：“自有過處焉。”狐疑曰：“老人其能導吾師徒一過江乎？”老人曰：“汝欲過江，可隨吾來。”狐疑言於三緘，遂尾老人後。老人行路甚緩，師徒亦緩緩隨之。老人曰：“此江名『宿雲渡』，每當水漲，其流極險，又兼江內有一毒蛟，常常擁水破舟，以資吞噬，故將古渡拋卻，寂然無舟。”三緘曰：“毒蛟肆虐，何不除去，以免害及舟人。”老人曰：“此蛟猾甚，深潛水底，絕不一露。舟楫來此，舟破人沉，渺無形影。

世人以爲水險流急，屍隨浪去，而不知毒蛟噬人，即在無形中也，孰得而除之！”三緘曰：“此渡無舟，何地始有？”老人曰：“前面三十里許，村人相助，選其水淺者豎一槓焉。”三緘曰：“天色不待，烏能得歷乎？”老人曰：“天色昏黑，不妨止宿吾家，待吾來朝再導汝於此地。”三緘曰：“汝所居者何村？”老人曰：“家寒無產，居一石穴已數十年矣。”三緘曰：“可有子孫乎？”老人曰：“妻室且無，安有子孫。”三緘曰：“老人仙洞歷此幾何？”老人曰：“由渡而上，宿雲山中即是。”三緘師徒即同老人登山上嶺，果見一洞寬敞如廂。

師徒入得洞中，老人奔走不停，煮黍以待。

次早師徒未起，老人已先起而呼之曰：“天曉矣，道長欲過此渡，速隨吾來。”師徒聞呼，起而隨行。行約廿餘里，遙見江中一槓，橫於水面。師徒到此，由槓過渡，拜謝老人。老人向三緘而言曰：“吾非人類，乃老鹿也，修煉多年，未成正果。昨夜竊聞仙官肩任闡道，廣收徒衆。茲之指此迷途者，以吾有心欲拜門牆耳。”三緘喜，賜以道號曰“破迷道人”。道號賜已，復囑之曰：“吾今歸裏，不便攜汝偕行，俟西北雲遊，汝來吾舍，一同登山涉水，以造外功。”老鹿聆言，不勝歡欣，問明裏居，拜舞而去。

第五十九回 南龍郡妖害三緘　北雁山詩警七竅

三緘師徒自破迷道人辭去，又向故里而歸，夜宿曉行，來至李家村前。已是春初景況，遊蜂蝴蝶，飛舞花間，雞犬桑麻，儼然在目。師徒行行止止，足力已疲，正思尋一所在以息肩，忽聽山磬一聲，鏗然落韻。三緘翹首望去，遙見叢林一帶，建閣高聳於翠微之中。訪諸行人，行人曰：“是乃奎星閣也。”三緘曰：“內有住持乎？”行人曰：“僅二道士，一老一少，住茲久矣。”師徒得此野閣，喜不自勝，迤逶而來，不久已至。

老道詢明來歷，設齋以待。三緘師徒遂於此歇肩焉。

又說南龍郡七竅衙內，赤鯉、毒龍、老蛟、蝦妖等在署執事，究有疑案，皆決於四妖，合郡人民，無不敬服。茲逢春社，四妖無事，園內賞花。靈宅真人駕得彩雲，墜於花臺之上。四妖見是師尊至此，歡欣拜舞，跪於其前。問安已畢，靈宅子曰：“爾輩在衙，徒消永日，不思所以誅三緘乎？”四妖曰：“師命弟子助七竅官階，以爲他年阻彼闡道之路，故七竅事事皆吾等剖明，官升三品。但惜聖恩尚未逮耳。”靈宅子曰：“師昨雲遊，見得三緘現住奎星閣內。師特來此命爾四人前去誅之，以免歲月遲延，難消師恨。”四妖曰：“師既有命，弟子敢不遵從？”靈宅子曰：“爾等至閣，務須隱身不露，乘機而作。

如能誅得三緘者，爲首功。”四妖聽命，各將妖風駕着，向奎星閣而投。

恰遇復禮子、正心子、誠意子奉紫霞命，查訪三緘行爲若何，搭肩乘雲，正在空際。誠意子曰：“南面有黑雲四朵，其氣甚烈，不識何妖？”復禮子聞說，即與正心子高立雲頭望之，但聽風聲怒號，烈氣可畏。復禮子曰：“是妖非凡，必有所爲而去。吾等將車高駕，蓋於黑雲之上，視彼何往，再作躊躇。”正心子曰：“此言正合吾意。”遂將雲車向上驅之，與黑雲相映而行。行到奎星閣前，黑雲冉冉，接連墜下。復禮子曰：“是閣清氣時升，必是三緘在內，而四妖暗懷毒念以誅之者。吾等亦化凡人，入此閣中，看彼如何舉乎？”正心子曰：“如是，事不宜遲。”當即按下雲車，化作三叟，徐徐入閣，宿於東廂。

夜方二更，三緘師徒造彼內功，各坐榻上。毒龍生性暴烈，見三緘趺坐，原形化出，張牙舞爪，恨不一口而吞。老蛟曰：“彼已到茲，待到更深方可。”毒龍性不能忍，毀門直入，以撲三緘。復禮子見之，忙施仙法，在三緘頭上現出烈火，直燒毒龍。老蛟從側而前，向三緘一珠拋去。赤鯉潛近身後，一錘打來。誠意子亦顯仙法，拋一寶巾，裹定蛟珠。正心子現一鐵盆，將錘託着。蝦妖乘勢雙鉗齊舉，狐疑以雙刀架之。毒龍騰空擊之以爪，無奈猛火勢烈，飛身而遁。復禮子驅動猛火，隨後追逐。

毒龍一步一趨，竟投靈宅子洞內。靈宅子望見毒龍爛額焦頭，聲聲叫苦，忙踏坎卦，以口吹去。片刻，大雨如注，猛火被水而熄。雨止而燃，舉目視之，乃復禮子在於洞外，大驅猛火。靈宅子怒目吼曰：“復禮子不在洞中修道，來此胡爲？”復禮子曰：“吾奉師命護衛三緘，可恨毒龍一敗再敗，不知進退，膽敢仍蹈故轍，以背天律，吾是以略驅猛火，焚彼妖軀。

靈宅真人不思衛道，反與妖部爲伍，成何體面？吾不念爾爲師叔，毒龍誅後，並誅爾躬！”靈宅子聞言，怒如雷發，向復禮子一鐵塔飛來。復禮子躲過身兒，化作青氣，望東而隱。靈宅子見彼遁去，轉回洞府，取靈丹以活毒龍。

赤鯉之錘被正心子鐵盆託定，極力脫卻，抽身便走。正心子鐵盆扭轉，翻蓋赤鯉頭上。赤鯉愈走愈重，直向師洞而奔。

正心子急驅鐵盆，一時重若泰山，當將赤鯉壓着。方欲刺以斬妖仙劍，適逢靈宅子乘雲半空，見赤鯉頭頂鐵盆，事在危急，於是手扭離火，足踏巽門，向鐵盆一吹，化爲烏有。正心子吼曰：“靈宅子，妖物何恩於爾，護衛如斯？吾不看師叔之情，仙法略施，必喪爾軀於雷火！”靈宅子怒曰：“小小道童，敢在吾前誇弄海口。爾且站定，看吾仙寶！”正心子舉目一視，乃一鐵塔從空下墜。知不能敵，化道赤氣向南而逃。

老蛟拋下寶珠，已被誠意子仙巾兜着，真言念動，珠反飛轉，亂打老蛟。老蛟身被數傷，將自己寶器收之不得，無可爲計，向洞奔回。靈宅子趨出洞門，飛一利剪，仙巾被剪剪碎，墜地紛紛。將巾剪餘，其剪直向誠意子當頭剪下。誠意子化成白氣，亦向西逃。

惟狐疑持着雙刀與蝦妖力戰不已。蝦妖曰：“吾與爾鏖戰良久，力已憊矣，暫息片刻可乎？”狐疑曰：“可。”遂各停鬥，歇於松蔭。蝦妖曰：“爾有何道法，敢與吾戰？”狐疑曰：“論吾道法，一說出時恐將爾燦頭膽駭破矣！”蝦妖曰：“爾且言之。”狐疑曰：“呼風喚雨，遣將驅雷，毋庸說得，以不足爲奇也。吾化雖小，力能倒海翻江。那年東海龍王與吾角力，吾將海水一口哈幹。”蝦妖曰：“哈幹後見些什麼？”狐疑曰：“吾見海水汪洋，怕內面有甚駭人處。豈知其間盡屬邃穴陡坑，爲藏蛟藏蝦之地。無涯闊海，被吾一眼看透焉。龍王與吾講情，求還海水。吾言還水不難，但於海中要尋一心愛物兒方可。龍王曰：『爾能還吾海水，海中諸物任爾要之。』遂請吾到海遍處搜尋。將海尋遍，無一物可愛。左顧右盼，見一大蝦，約大數斛，暗思：『此蝦多肉，攜回家去，可以飽食兩餐。』當言於龍王，持蝦上岸，還了海水。剛欲移步，此蝦忽吐人言。”蝦妖曰：“所言者何？”狐疑曰：“彼言：『饒了小蝦性命，異日蝦孫蝦子必報爾恩。』吾心惻然，將彼放入海中。自今看來，此蝦毫無信實。二次哈幹海水，斷斷不饒。”蝦妖曰：“彼何無信實耶？”狐疑曰：“如爾系吾當年所釋老蝦孫子，尚與吾躬角力，非無信實乎？”蝦妖曰：“爾不言有此恩德於吾家，吾不知曉，自此不與爾戰，以報前恩足矣。”言訖，向狐疑叩了頭兒，乘風回洞，見赤鯉、毒龍同老蛟皆呻吟不絕。靈宅子各予丹一粒以飲之，曰：“爲師將爾精神團聚，再復此仇。爾等各回南龍，以伺機變。”四妖唯唯，拜辭靈宅，復向南龍而去焉。

其時，七竅未見四人在署已二日矣，密遣人役遍訪弗得，以爲遠去異地，常帶愁容。珠蓮問曰：“郎君近日體不安乎？”七竅曰：“未也。”珠蓮曰：“郎君既安，何以愁容如是？”七竅以四人不在衙內言之。珠蓮曰：“郎君毋慮，彼於明日定歸也。”七竅曰：“夫人命彼他往乎？”珠蓮曰：“妾未命之。

彼常言於婢婦，遠逝三日即返，妾故知其歸期。”果於詰朝，四人陸續歸署。七竅詢其所往，皆以探親異地爲詞。即命設筵衙內，同酌暢飲之際，突然堂鼓鼕鼕，役吏入而稟曰：“外有村叟四五來衙叫冤。”七竅當出堂，將呈細閱，言：北雁山下，有死屍三人，一女二男，皆無其首。閱已，問之村叟曰：“可見有人在茲鬥毆否？”村叟曰：“無之。”七竅曰：“爾等怎知此地有死屍耶？”村叟曰：“今日晨刻，聞行人呼之，而始知也。”七竅曰：“行人爲誰？”村叟曰：“聞呼後，民等出視，則呼者已去。及到山麓，果見三尸縱橫，不知殺之者爲何人，亦不知起釁者爲何事，故來具稟，祈大人察之。”七竅曰：“爾等先歸，吾乘輿即至。”村叟同起，急急言旋。七竅乘輿，竟向此山進發。

珠蓮蚌婦見七竅已去，呼四妖入內，問：“所幹之事如何？”四妖將取敗情由詳述一遍。蚌婦曰：“靈宅真人何不施彼仙法以誅三緘？”四妖曰：“三緘而今有羣仙護持，一時難以誅得耳。”珠蓮見其個個負傷，囑以靜養勿動。四妖出，珠蓮私謂蚌母曰：“三緘此子，乃吾等寇仇。俟七竅官品大時，將合天下之習道者，概行除盡，看彼之道闡以何人？”言罷，痛恨不止。

七竅遣回村叟，來至北雁山驗視三尸，苦不得其主手。詢之近村人，村人曰：“昨日民等多在此山耕耨，毫無爭鬥聲，今早行人往來，始見三尸橫列於此。而其來歷，實是不知。”七竅曰：“殺人之賊，豈無影響？爾近村中，諒有好逞兇橫、累行不法者，爾輩思之。”村人曰：“兇橫子弟，吾村亦無。”七竅曰：“其中女屍，首雖不見，睹其身體，大約不過廿齡，是必狎邪之流爭奸斃命者。試思爾村內有好淫女子賣笑深閨者乎？”村人曰：“吾村之毗連而居者，盡皆清白，無此淫女。”七竅曰：“暗室行奸，爾豈知乎？”村人曰：“奸行暗室，斷無不稍漏風聲。”審詢數番，村人皆以不知告。七竅無奈，將屍驗畢，乘輿歸衙。珠蓮接入，問曰：“郎君今日所驗之案若何？”七竅曰：“三尸皆無首領，橫於北雁山下，不知主手爲誰。此案令吾殊屬難測。”珠蓮曰：“是案乃屍親所報，還是村人所報耶？”七竅曰：“吾閱呈內，系報自村人，未見屍親措一詞耳。”珠蓮曰：“郎君要斷此案，離不着問李赤等人，何不命彼查之？”七竅突然驚曰：“衙內疑難事件，半皆決於四人，妻不言，吾幾忘卻！”即命蚌婦去喚四人。四人聞呼，入內坐定，七竅以北雁山之案告之。赤鯉曰：“囑役將屍邏守勿厝，待吾輩同往查訪，三日後再往驗焉。”七竅如命。

李赤等駕下妖風，於北雁山前密密訪查，不得其實。毒龍曰：“吾諒是村實系無殺人事，此必別地移害而來者，宜向他村訪之。”李赤曰：“吾等四人一路查訪，恐有遺漏。不如分作四路，弗得於此，必得於彼，豈不妙哉？”老蛟曰：“爾言甚是。”四妖從茲各訪一地。蝦妖訪至山後，慵於行步，暗自言曰：“吾等欲誅三緘，反受其挫，身體尚未安好，又得七竅命訪案情，安有幾許精神爲人運用？不若在叢林深處，睡卻一覺，俟精神養足，再行訪之。”剛將身軀倒下，耳聽林內噥噥唧唧，小語不休。蝦妖起，暗向人言處用目偷覘，見一少年，美如白玉，與一嬌好女子石臺對坐，旁立兩婢焉。蝦妖思曰：“叢林中男女爲羣，非奸即妖也。吾且竊聽所說何事。”又恐睹己形影，畏懼不言，旋將身兒隱而弗露。移時，聞得女子曰：“爾我昨日配合爲婚，正屬良辰花燭。拜餘苦無酒肉，幸吾二婢在北雁山前偶遇三人，二男一女，二婢去頭接血，以爲夫婦合巹之用。今日又思飲矣，妾欲命婢再往，以候行人，不識郎君意念若何？”男子曰：“如此甚好。吾夫婦歸室候之，婢子速去毋遲！”二婢領命，乘風竟去。但見男女攜手同行，行至老楊樹前，雙雙入土而沒。蝦妖見此，謹記其處，忙將妖風駕動，轉回山下。見二婢正遇行人，隱刺其頭，以衣接血而去。蝦妖睹得實跡，暗地歸衙。

四五村民復擊堂鼓，報到北雁山麓，又斃二人。七竅異之，乘輿速往一一看驗，與前之三尸無殊。詢及村民，亦與前言無異。七竅此際見廢五命，未識兇人，發下愁腸，悶悶不樂。久之，顧謂役吏曰：“北雁山有觀剎乎？”役吏曰：“山半有玄天觀在焉。”七竅曰：“既有此觀，可市香炬，吾將禱之。”役吏聆言，頃將香炬市至。七竅入觀，拜舞座前，無非祈指五屍實系何人毒殺。禱告已畢，遨遊觀內，以遣愁思。清虛真人空中望見，雲頭按下，在後殿題詩二絕，以警七竅。一雲：“求官容易作官難，多少人情變又遷；不怕心中明似鏡，無頭公案費周旋。”二雲：“不若爲仙在上天，逍遙海島樂年年；笑君今得紅塵陷，惱恨羣妖把爾纏。”七竅遊至此間，見壁上詩句，墨跡猶溼，反覆吟詠，宦場心事已淡。乘輿歸衙，珠蓮問曰：“郎君今日所驗，又屬何案耶？”七竅曰：“北雁山又斃二命，睹此案牘，日煩吾身，不堪其擾。意欲辭官歸裏，永不插足紅塵矣。”言罷，和衣倒榻而臥。珠蓮將就百般，欲挽入道之心，仍作宦途之客。語言尚未入耳，而七竅已作夢中人矣。

第六十回 講法臺羣仙顯法　剖奇案七竅驚奇

七竅自臥榻所，魂離軀殼，悠悠忽忽，不知屬何地界，兩峯對峙，下臨江水，徒槓在目，垂楊覆焉。七竅思曰：“吾在衙內，爲何到斯？”信步行來，竟立徒槓上面，眺望江水不已。

俄而徒槓轉過，坦道一線，直牽數十里之遙。七竅是時未審坦道何去，遂坐於垂楊枝下，四顧躊躇。忽來一青衣童兒，笑謂七竅曰：“先生焉往？其殆不識路徑而望洋悼嘆者乎？不然，何默爾無詞，席地不行耶？”七竅曰：“吾非有所行之地，乃不意至茲，特弗識坦道一條，所通何處。”青衣曰：“是道登天。欲觀上天景緻，可由此徑緩緩而登。”七竅聞說，忙相揖於道童曰：“吾正欲景觀天上，祈爲吾導可乎？”青衣曰：“爾欲登天一覽，速隨吾來。但不可回頭望之，望則膽碎而驚，驚則必墜。”七竅諾，果尾其後，一步一趨。頃之，暗暗回顧，足離於地者約有數百丈焉。七竅畏甚，從茲不敢反視，俯首而上，愈上愈高。曾不幾時，而河漢星斗已儼然在眉目間矣。

青衣曰：“吾力已疲，可於此暫息一刻。”青衣坐，七竅亦坐。坐已，環顧見所坐者，盡屬雲霞。以手抹之，細軟非常，綿綿若絮。對面望去，數星排列，其大如鬥，光明照耀，閃爍不停。七竅於斯自在逍遙，幾忘己爲郡守也者。青衣暗知其情，乃乘機言曰：“汝爲郡守，榮華已甚，不知其樂有如此乎？”七竅曰：“吾身雖爲郡主，其心實爲萬民，每遇疑難案情，百轉憂思，食也而難於下嚥，寢也而難於入夢，那得清閒半日，如汝輩之逍遙無累耶？”青衣曰：“汝既如宦途苦況，何區區戀此富貴，不作一出山想哉？”七竅曰：“吾亦常有此念，奈塵世道士無一可爲我師。”青衣曰：“野方外道固不足爲人師。彼《黃庭》經卷，習此而成者，代不乏人，獨不可以爲師乎？”七竅曰：“身爲郡守，日理民情，即有《黃庭》，亦不暇閱。”

青衣曰：“汝深入迷障，妖部環伺，恬不爲怪，所以入道甚難。在汝心中，以郡守爲至榮至尊，視大道爲可無可有，安知仙真榮耀，更甚於郡守耶？況郡守之榮，不過如花開謝，豈及爲仙天上，與日月以同輝？然吾所言，知汝淡焉置之。欲不導汝登天，又念前生與吾爲友。吾且導汝一睹天仙榮顯，以冀脫此迷途。”言此，道童起，七竅隨起。

復行數百步，有門在望，高大無比。額上現二字曰：“南天”。入得此門，其地皆玉砌金嵌，潤諸可愛。行未數武，道童轉導七竅，路向左行。但見仙鶴飛鳴，聲清如磬；仙鸞飛舞，身美多文，仙蝶仙鵝，行來對對，仙羊仙馬，走去雙雙。或有臺焉，玉簫可聽；時而閣也，玉笛堪聞。七竅暗自計曰：“上天美景，真如海市不勝收之。”道童曰：“汝在天上，所樂睹者何景？”七竅曰：“即今行處，觸目所睹，皆非人間有耳。”道童曰：“還有佳境，汝隨吾來。”七竅欣然，緊隨其後。遙望一臺高聳，臺下概擁以五色雲霞。七竅曰：“前面高臺，何仙所住？”道童曰：“是乃講道臺也。”七竅曰：“臺也，而胡以講道名耶？”道童曰：“每逢佳期，道祖登臺講道，羣仙環侍拱立而聽之。”七竅曰：“不知何日是講道之辰？”道童屈指計曰：“汝尚有緣，恰遇今日講道耳。”七竅曰：“道祖講道，又定何時？”道童曰：“如丙寅日，則定午時。今日丙寅，午刻必講道也。急待毋緩，猶能得見道祖出宮之榮。”言已，奮力前驅。

七竅追蹤而往。不知不覺，已至臺下。極目四顧，寂然無人。道童曰：“時尚早也，可於臺左坐以候之。”七竅果隨道童坐於臺左廂內。未幾鸞鳳齊鳴，仙真陸續而至，衣冠楚楚，盡屬滾龍盤繞，一身錦繡，備極鮮華。俄而廂內仙童捧出仙衣二套，一以予七竅，一予道童服之。七竅衣甫披身，自覺遍體生涼，輕鬆之極。俯視衣上，繡龍纏定，彩色炫人。衣服而後，羣仙畢集，列坐廂中。七竅雜坐其間，總不離道童左右，羣仙無有問及，而彼亦儼然以仙子自居。坐約片時，霹靂一聲，金光數道，左右廂內，如火如荼。羣仙拱一拱手，乃金甲神祗六七，或執劍戟，或執金鞭，或執銅錘，或赤面黃須，或金面赤須，或粉面無須，形象森嚴，威然可畏，不言不語，高排於講道臺上。羣仙濟濟，鶴班鷺序，恭立兩旁。一時仙樂齊鳴，幢幡寶蓋，翠羽宮扇，護擁道祖跨着青角板牛而來。七竅睨而視之，見其頭帶冕旒，身服八卦龍衣，晶光奪目。左右童子，一持柺杖，一捧《太極圖》，齊擁臺中。

鼓擂三通，鐘鳴三匝，道祖登座。羣仙朝參畢，一字排列。

道祖乃起顧盼之容，向羣仙而言曰：“道在天下，習之則有，不習則無；道在人身，行之則升，忘之則墜。此以小者言之也。

若言其大，未有天地，先有此道，既有天地，道之彌綸。是充塞乎天地者，道也。道吾所道，仙佛成之；不道吾道，餓鬼墮之。吾願世人道其所道，且樂吾道；道不忘道，以成吾道。吾道能成，自登坦道；逍遙自在，以安吾道，諸真諸聖，同享是道。”方言至此，羣仙同聲應曰：“大道周流，共沾所教，得其所教，乃成是道。道中之祖，闡此大道，伏翼道門，無息此道。”道祖聞言，歡欣下臺，羣仙擁護而去。

臺下尚留二三仙子，年歲甚輕，向七竅而詢曰：“汝乃南龍郡守，不在署內掌管符篆，來此竊聽道語，應該罰入雷部誅之。”七竅不敢回言。突然雷聲震動，雷光閃閃，直逼其身。

七竅跪地泣曰：“吾以區區凡體，豈敢妄登仙地訓聆道祖哉。

以吾行至徒槓之前，垂楊枝下，爲青衣道童所導至此，是以冒觸仙容耳。”二三仙子曰：“既然如是，撤轉雷霆，爾上前來，吾有以教汝。”七竅見雷部遠去，兢兢戰戰，跪於仙子之前，曰：“仙子何論？吾願敬聽，不敢有違。”仙子曰：“汝前生亦此地人物，爲闡道不服，私下塵世，迷於四害，何日回頭？幸而有緣，得登天府，聆道祖講論大道。汝速歸衙辭官，入此道門，以還本位。否則仙根墜落，永無登天路矣。”言畢，用手一招，五色祥光，擁着仙子飄然竟去。七竅起視，前道童尚在廂內，命將仙衣卸下，曰：“汝可歸矣。”七竅曰：“歸從何處，路徑不識，望仙官導之。”道童曰：“汝非道中人，吾慵導矣。”七竅再三哀求，道童怒目言曰：“來，來，吾送汝歸。”行至一崖，七竅畏，卻步不進。道童推之以掌，七竅懼墜，緊閉雙眸，耳聽風聲濃濃，一驚而蘇。舉目視之，乃在榻上。起而靜坐，詳細思維，所見所聞，歷歷不爽。自此心心在道，厭棄官階。

珠蓮見夫近日行爲殊於往昔，乃詢之曰：“郎君官居郡守，三代榮封，宜盡乃心，以勤案牘，一日皇恩下逮，擢至宰輔，功安社稷，名震海宇，幸莫大焉。胡郎君近日不以案牘爲勤，其心似別有所思者，何也？”七竅將夢一一述之。珠蓮突曰：“妾以郎君爲何疏於政治，卻爲一夢耳。妾聞之，至人無夢。

夢乃幻境，隨有所思而成。所以婦女常夢產子，以其心之所望者，恆在於是。男兒不夢產子，而夢娶美妻，亦以所好於心者，而形諸夢寐也。妾勸郎君毋以夢兆爲真，宜以現所得者爲務，妾之望也。”七竅聆此，夢付流水，將仙子所教背而不行，仍戀名場，以希榮寵。珠蓮見是情景，不勝欣喜，內庭設宴，勸酌殷懃。

正暢飲間，突來役吏稟曰：“衙外叫冤，祈大人發落。”七竅曰：“爾將叫冤者喚至大堂，吾即出詢。”役吏領命出堂，呼曰：“大人即臨公案矣，呼冤者立候審問？”無何，衙內木梆響亮，滿堂役吏排列左右。閃門啓處，炮聲三震，呵道如雷。

七竅出堂，高坐公案，顧謂役吏曰：“叫冤者何人？”役吏將叫冤數輩，帶至大堂跪下。七竅詢曰：“爾數人叫冤何事？”一老叟曰：“前日吾女歸寧，看顧母疾。未逾三日，彼翁寄信，言吾婿偶染微恙，吾即命子送歸。吾女去已數日，不見於歸，往問婿家，亦言吾女未返。吾聞驚甚，四處尋之不得。傳言北雁山下有男女屍骸，急往視之，果吾子女也。但不知兇手爲誰，望大人緝獲兇犯，以償吾子女之命，其心始甘。”七竅曰：“這是自然。然呼冤不止一人，凡有冤有，實陳其說。”左一婦曰：“吾夫前日飲吾父壽酒，三日不歸。訪已遍矣，不料在於北雁山下斃之。”右跪二人，皆言子赴市麈，亦在北雁山同殞。七竅曰：“吾已命役遍訪兇人，如訪得之，立決償命。”詢畢，數人拜舞而起。

七竅是夜設筵以詢四妖，曰：“北雁山之事，可訪得乎？”李赤曰：“吾等未能訪確，惟總管盡得其情。”七竅詢之總管，總管曰：“斃人者非人，乃妖也。”七竅曰：“何以知之？”總管曰：“李赤、徒能、馬魁與吾四人分路查訪，吾訪至北雁山後老楊樹下，席地小憩，忽聞叢林內濟濟人聲。吾隱暗處窺之，乃一男一女，相對而坐，俱屬髫齡。外有婢女二人，列侍左右。

男女談論，言及北雁山得人血人首以爲餐，甚是爽口。又命二婢再獻，以爲夫婦同飲。二婢去，男女攜手，同至老楊樹下，入土而沒。吾緊記其處，忙來山前，見有二人奔走坦途。二婢潛近身旁，推倒在地，割下首領。以衣接血，向山後而去焉。”七竅曰：“爾察的乎？”總管曰：“所察是實，並無訛也。”七竅曰：“這妖又如何收之？”馬魁曰：“大人出示，曉諭軍民人等各執械器，候於北雁山中。吾輩護衛大人，收此妖孽。”七竅如計，遂命書吏出示曉諭。

臨期日，不約而集者數千人。七竅乘輿而來，總管導至樹下，命村人數輩，各持畚具以掘之。掘約一丈之深，果有男女四人，口中尚銜人首。村民稟於七竅，七竅命束手足，扛出坑外，厲聲詢曰：“爾屬何妖，膽敢斃人性命？”四妖不答，各將人首吮之。七竅無奈，命以竹簍盛着，扛回郡內。百姓聞此奇異，爭視妖孽者紛至沓來。七竅命人密密邏守，入衙息定，詢及總管諸人曰：“此妖何名？”馬魁曰：“此土煞也。借男女之精魂血肉而成形體。非用油火焚之，難除是孽。”七竅點首。

妖暗知覺，出簍而逃。邏守者忙稟七竅。七竅曰：“此妖逃去，安得而誅之？”徒能曰：“妖物即逃，定在舊處。但這次入土，較前更深，恐於一時難以得耳。”七竅曰：“必如何始得耶？”李赤曰：“可宰一豕，以盆盛血，並及豕首，放於老楊樹前，命人暗處守之。彼聞腥氣，斷然出食。待彼出土，速將油火焚於其處，彼必畏而不動，可以簍盛歸，當即用油潑之，自難遁去。然後焚之以火，而此孽可除。不然，得此一番挫折，愈肆淫威，彼境居民軀難保矣。”七竅曰：“是妖如此其毒，若不除卻，胡以安及村人？”遂命役吏照此行事。果於三更後，四妖同出，共食豕血及豕首焉。村人膽壯者，急以油潑地，山林內外，遍燃火具，而四妖已僵臥不動矣。俟到天曉，仍將竹簍盛定，扛回南龍。七竅升堂，即以油淋之。四妖懼甚，相抱而泣，聲如秋蟲。七竅詈曰：“汝不食吾村人，吾弗汝誅。今食吾民甚衆，王法難逭，天律在所不容！役吏，與吾舉火焚之！”四妖得火焚身，圓圓轉轉，合而爲一，化作斗大肉團。待火烈時，復化爲肉蟲千萬，四方蠕動，似欲離此火坑。七竅見之，忙命加火熾之。頃刻間，肉蟲盡化爲煙，一毫無有。

七竅於是向村人言曰：“噬人妖孽，已爲汝輩除矣。喪其子媳者，各領歸裏，爲之超度焉。”村人齊聲呼曰：“吾民郡守，真天人也。最怪妖物，尚能殲除，其它可知矣。”此聲一倡，朝廷嘉其智慧，聖恩下逮，加升刑部員外，即刻日進都，以授此職。七竅得茲榮寵，厚設筵席，呼四妖而賞之，曰：“吾之官階得以重升者，皆爾四人力也。但問爾等，何能剖案如神乎？”四妖曰：“是皆大人明鑑，吾輩不過效厥奔走，他何知焉？”七竅曰：“北雁山之妖物，若非爾等，即仙子不能知之，真足令人敬服不少。吾也力得爾等，遷升部官。爾四人可願隨吾，一遊都下否？”四妖曰：“大人厚待吾輩，實不忍忘，俱願相隨，以酬盛愛。”七竅曰：“聖旨已下，吾將卜吉起程。今特設筵，賞爾輩收妖之勞耳。”四妖曰：“承恩多矣，誓必報之！”其時郝相聞得乘龍有此奇才，不勝欣喜，又兼夫人望女心念甚切，遂遣家丁星夜前來，迎接七竅。七竅即將符篆交與後官，率領四妖，望都進發。

第六十一回 祈雨澤神通旱魃　保節婦法遣榴姑

夜宿曉行，不久已到都下。七竅夫婦住於館驛，乘輿先拜郝相。郝相夫婦見之，欣喜非常，設筵款待。談情竟夜，於次早五鼓，隨郝相入朝，待漏朝君。君上獎賞一番，即授以刑部員外郎之職。七竅得此榮寵，暗思：“吾今官位固已擢升，不知吾友三緘又作何品？”懷思未吐，已轉郝相府中，相府家人齊來賀喜。自此七竅常在刑部辦理政事矣。

且說三緘自奎星閣將妖難脫後，又向故里遄征。一路行來，歸心似箭。奈途長道遠，一時難到鄉關。無何，春日已過，初夏又臨。師徒止止行行，目極村野，秧歌四達，已屬插禾之期。

但烈日當頭，常嘆密雲不雨，草木枯槁，恰似秋深景況。村人無可如何，約集剎中，誦佛呼天，以祈雨澤。三緘見得，心懷不忍，轉謂狐疑曰：“插禾之際，甘霖弗降，下民胡以聊生？”狐疑曰：“師惜天澤不施，何不作一方便，以使沛然下雨，萬井霑恩？”三緘曰：“上天原愛斯民，其不雨者，必民自取也。

師有何能，敢傲天命？”紫光笑曰：“吾師欲使上天雨部一層，這也無難。”三緘曰：“爾有祈雨術耶？”紫光曰：“有之。”三緘曰：“如何？”紫光曰：“將竹几一座，穿以二槓，如肩輿然。其中以一犬子坐定，犬首飾以夏冠，或女或男，擁犬而行，遍村遊轉。爲首者帶化米豆，以爲雨後酬天之需。”言至此，三緘曰：“犬之爲物，至賤也，烏能動天而沛雨澤乎？”紫光曰：“俗雲笑犬必雨。輿此犬於鄉村者，正以使人笑之耳。”三緘曰：“以此祈雨，恐不能動天，而反觸天矣，烏乎可？”紫光曰：“弟子亦知不可。然吾鄉先輩常祈雨，以此而驗焉。”狐疑曰：“爾言如是，不若吾所見者爲更靈。”紫光曰：“爾之所見若何？”狐疑曰：“吾鄉不雨，多怪神祗。或將神祗輿以赴市，或在觀剎齊誦佛號，而請泥塑之像坐於烈日之中。”紫光曰：“所爲若此，其意何居？”狐疑曰：“彼言神畏日烈，自能沛澤耳。”三緘曰：“此更怒觸神天也，焉得雨澤下降耶？”狐疑曰：“如師所說，何鄉井愚民恆於無雨時行之，亦多效驗？”三緘曰：“以此禱天，俱爲兒戲，何能得雨？即得雨焉，亦上天依時而降，適逢其會也，豈如此可得甘霖乎？夫五風十雨，天非不欲依時而然，其所以久晴不雨者，皆下民行爲，多不合於上天，天故禁其雨露以警斯民也。如得所警，而同登道岸，則上天雨澤，不必祈禱，自應時而沛矣。此理村愚不曉，每遇不雨，一切作用，均屬戲侮上天。上天不過念其無知而宥之耳。”紫光曰：“師言大開胸臆。但此地田疇涸轍，如何救耶？”三緘曰：“俟至其地，見有祈雨者而示之。”師徒在途談論，不覺日已西沉。狐疑曰：“天色將晚，又向何處棲身？”三緘曰：“爾速前去，尋一寺觀，吾即至焉。”狐疑諾，前行數里，路旁一剎，鳴木魚故鼓，誦佛聲聲。近而視之，剎門一額曰“三仙觀”。狐疑入得觀內，見老叟數人拜跪佛前，呼天望救。詢之觀內老僧，老僧曰：“因天不雨，四鄰禱效桑林耳。”狐疑曰：“吾師徒三人，自遠方歸裏，行至貴觀，天色將晚，欲借一宿，可許之乎？”老僧曰：“誰無遠行？

借宿一宵，有何不可。”狐疑曰：“老僧慷慨如斯，殊爲難得。

但吾師徒行力已疲，吾且出觀相延，恐彼不知此間，誤行異地。”老僧曰：“爾且延之，毋使爾師又悲歧途也。”狐疑出，正值三緘、紫光已臨觀外。狐疑曰：“是觀老僧頗賢，可借宿於此。”三緘喜，同入觀內，拜見老僧及村叟等。老僧茗罷，設齋以待。

村叟傍晚各歸其裏而去。三緘詢及老僧作何佛事，方知是地旱更甚前，村老策無可施，約集村人虔禱上天，是以在茲同誦佛號。

賓主談談論論，不覺時近二更。老僧曰：“道長行路辛苦，可下榻矣。況明晨村老早臨，吾屬本觀住持，又當爲之奔走。”言罷，手持燈檠，導三緘師徒入室安寢。師徒入室，各尋榻所，趺坐用功。

未幾，四更已報，村老偕來，鐘鼓交鳴，誦佛之聲又作。

早餐後，突有村老二三拱立三緘榻前，笑容可掬。三緘曰：“村老恭敬如此，所欲何爲？”村老曰：“吾輩目極道長道骨仙風，器宇不凡，知其必有法術者。”言猶未已，三緘曰：“欲求法術何用？”村老曰：“吾鄉遭此大旱，禾弗能插。天再不雨，時過禾老，必爲凶年。吾鄉人民，多屬困窮，何能生活？素聞歲逢大旱，爲虐者旱魃神也，祈道長法術略施，驅此旱魃。倘得沛然下雨，萬姓恩沾，道長之功，大無量矣？吾輩所求如是，冀道長法下慈仁，爲吾鄉一施恩德。”三緘曰：“既然如此，將汝一村男女傳來是廟，吾自大施法術，以祈澤降上天。”村老聞言，各相傳說，一時男女集於是觀者千有餘人，濟濟蹌蹌，爭視道長施法。

三緘不徐不疾，立於案上，大聲言曰：“上天不雨，皆由汝村之男婦不仁。不仁者何？男也，或聽妻言而忤逆父母；女也，或逞氣性而不孝翁姑。或邇室戎興，欺兄凌弟；或街頭貿易，使詐懷奸。種種罪愆，上千天厭，無怪乎雨澤不降，田生龜板。吾祈雨有術，未知汝村女女男男，可依吾否？”村人齊聲應曰：“願從道長之言。”三緘曰：“既願，可將文房四寶排列案間，各書姓名，各改舊過。書畢，待吾錄疏焚之，今夜自然甘霖大降矣。”老僧如命，事事排列，村人爭書名姓，下注改過之語。頃刻間，名已書齊。三緘覆上案中，呼其名曰：“汝願改過，實出甘心，自茲以還，切毋仍蹈故轍。”一一諄問，村人一一應諾。三緘於是命衆散去，沐浴書文，即於觀前對天焚化。是夕，天忽生雲，雷聲震動，傾盆大雨，溝洫皆盈。村中婦女，稱頌道士不置。

次日，同備牲醴，入廟謝天，並酬三緘。三緘師徒告辭欲行，村人堅留不許。將天謝後，齊跪三緘之前，曰：“若非道長施法救民，吾輩何以聊生？”異口同聲，歡呼拜舞。三緘曰：“吾無法術也，以汝改過迴天。天愛改過，故滂沱大降，其功仍歸汝等，於我何與乎？”村人曰：“未得道長指陳，吾等不知，只以誦佛祈禱，又安能雨盈溝洫，如斯易易哉？此固上天隆恩，亦實道長厚德。道長鬚留觀數日，俾吾輩再備蔬酌，以酬其勞焉。”三緘曰：“吾非爲酌而來，不過事機偶遇，爲汝等一指迷途耳。備酌一事，村老毋須。吾於今夜三更，將不辭而行矣。”村人苦留數次，三緘假爲應諾。俟村人歸去，師徒是夜暗暗出觀，向坦道而歸。

一日行至皓月村前，又是牧童唱晚、漁舟打槳之際，師徒忙忙前奔，恰聽初撞晚鐘。傍鐘聲而尋之，得一觀焉，名曰“醜宿”。住持是觀者，乃尼僧也。師徒至止，一老尼迎入，詢曰：“道長何來？”三緘曰：“吾師徒傍晚難行，欲借寶庵止宿一夕。”老尼曰：“借宿不妨。但吾系女僧，觀內留宿男子，恐山鄰訾議。”三緘曰：“吾等宿於外廂，天曉即行，有何礙處？”老尼曰：“如是，汝師徒可宿觀音殿側斗室之內，明日早去毋遲。恐山鄰知之，斥吾女尼不應招宿男道也。”三緘曰：“老尼放心，吾師徒去自早耳。”言已入室，各尋榻所，以習內功。

時至更深，倏聽人言嘈雜，自外呼曰：“老尼開門？”呼約十數聲，老尼始蘇，出而詢曰：“外面何人，呼門何事？”一男子答曰：“特來觀內，暫息其肩。天曉之時，即便歸去。”老尼聞說，將門開後，六七男子同入觀中。老尼曰：“夜深矣，奈無茗以獻山鄰何？”男子曰：“吾等不煩老尼，汝可仍歸寢所。”老尼曰：“吾年七旬，每臥至夜半，久望天曉。如再歸榻，入夢殊難。”男子曰：“如此，老尼坐下，吾訪汝一人焉。”老尼曰：“其人何名？”男子曰：“其人孫姓，名有儀。”老尼曰：“此人死已久矣。”男子曰：“不知其妻容貌何若？”老尼曰：“彼妻雪氏，貌美無雙。村婦雖多，鮮有能及之者，但性烈如火，誓願守節不遷，雖歷此間僅一里之遙，從未一入吾觀。

汝之所問，諒是內親？”男子曰：“非也。”老尼曰：“既非親眷，如何知彼而復訪其品貌耶？”男子見得老尼諄諄究問，乃告之曰：“雪氏夫家廣有金銀，伊弟戀其全業，暗將此婦嫁與吾躬，約定明晨交人與吾。吾故乘夜宿剎一夕，以候天曉舁之而歸。”老尼搖手曰：“不可，不可。汝聽吾勸，休想此婦爲妻。彼弟奸詭如斯，是女死期至矣。”男子曰：“婦女騙人，輒以『死』字，其實死之者有幾！”老尼曰：“他婦或假言一死，以駭乎人，若雪氏性情，視死如歸，汝必欲得而妻之，不死輿中，必死汝室。天下美婦多矣，先生何不另行擇配，而必遭此一番憂氣乎？”男子曰：“吾有力娶彼，不畏不從也。”老尼見言不入，別以他詞亂之。俄而雞鳴四野，日出東方，男子數人肩輿竟去。

雪氏不知夫弟已將己身易姓，尚早出戶灑掃堂地，勤拭几案。未逾一刻，聞得犬吠聲，倚門望之，見數男子扶輿而入。

雪氏疑爲夫弟所呼，以輿弟媳歸寧者，欣然叱犬接入獻茗焉。

夫弟耳聞犬吠，知接親人來，忙忙出庭，待以酒食。食已，方呼雪氏而與之言曰：“吾家無甚厚產，難養閒人，且嫂又無兒在茲，苦守何益？弟見淒涼若是，與嫂選一賢郎，家極富豪，可甲一郡。今朝吉日，嫂將爾之陪妝以及新舊衣裙，一概收拾，弟毫不齲賀吾嫂嫂另移一步，自然產子接後，從夫偕老矣。”雪氏聞言大驚，曰：“弟醉耶？”弟曰：“晨早而起，並未飲酒，醉從何來？”雪氏曰：“如此，則弟癲乎？”弟曰：“正大言談，何癲之有！”雪氏曰：“爾兄沒時，囑爾撫子於嫂，以接後嗣，爾已諾之。且對爾兄發誓，願保嫂節以終老。今何出此言也！況嫂於爾兄前，曾誓以終身不二，爾胡天良昧卻，行爲若此？嫂豈楊花水性、朝秦暮楚者哉！”彼弟怒曰：“吾早知爾深閨賣笑，外面假爲正人。爾如從耶，吾另予金數百，以作根本；如其不從，爾亦難逃天羅地網也！”雪氏恐人衆被摟，入室閉戶。彼弟將門毀去，命四五偉漢抱雪氏上輿。雪氏逆結胸懷，縊殞輿內，輿夫知覺以告。強娶者畏甚，速將屍拋路側，空輿而歸。

恰值榴姑在洞煉道，納悶不堪，乘得雲光，遍遊四境，忽見怨氣一股，直繞空際。榴姑傍着怨氣，按下雲光，乃見道旁橫一女屍。以手撫之，氣已絕矣。忙取靈丹一粒，納入口中。

移時，喉內作響，屍忽搖動。久之坐起，呼天泣曰：“妾命何苦耶？”正悲泣間，三緘師徒已至其處，見一女娘席地呼號，一女旁立，詢其爲何悲泣。雪氏拭淚，詳將佔強嫁之事告之。

三緘曰：“爾弟不良如是，爾願歸乎？”雪氏曰：“歸則被害，不若死之爲安。”三緘惻然，轉詢旁立女子曰：“爾系此女何人？”榴姑曰：“吾遊此地，見得女屍橫臥坦途，吾當飲以藥餌，立見魂歸軀殼而活，尚未詢厥來歷。不意仙官至是，見此女而詳詢之。敢問仙官能識妾否？”三緘曰：“不識。”榴姑曰：“仙官不記當日爲松姑所害，吾母女舍力以救乎？”三緘默然良久，曰：“爾榴姑耶？”榴姑曰：“然。”三緘曰：“前承救援。今在何洞修道？”榴姑曰：“自得真人指點，仍歸原洞，母女同修。奈功行細微，欲求飛昇而不得。”三緘曰：“能救人命，即是莫大陰功，久久修持，何患飛身無日。但此節烈之婦，乃上天所最重者，將何以安置哉？”姑榴曰：“仙官帶彼歸去，保之於家，可乎？”三緘曰：“吾家子屬所撫，少不知事。況吾歸裏廬暮省後，又欲遠遊，以造外功，安能保全其節？不若帶歸爾洞，教彼修煉之方。他日有成，爾功亦不小也。”榴姑曰：“此意妾思已久。但妾與彼不同其體，洞內又無煙火等物，如何養得彼軀？”三緘曰：“這事甚難措置矣。”狐疑曰：“是婦自有母家，何不送去彼處安置，更爲妥當乎？”三緘曰：“此計甚善。不識彼之母家在於何地？”雪氏答曰：“歷此甚遠耳。”三緘曰：“其地何名？”雪氏曰：“地名雪嶺，父母俱存。但家甚寒，難以生活。”三緘曰：“吾予銀十兩，榴姑可送至雪嶺，交伊父母，且爲之四時保護焉。”榴姑曰：“如此甚好。然仙官難遇，吾與此女願拜門下，懇祈賞收。”三緘曰：“爾既願拜吾門，焉有不收之理？”二女喜甚，雙雙拜於路旁，三緘遂爲榴姑取道號曰“榴真子”，爲雪氏取道號曰“雪清子。”二女拜罷，榴姑曰：“道妹牽着吾裙，閉定眼兒。雪嶺雖遙，頃刻可到。”雪氏諾。拜辭三緘後，牽裙閉目，耳聽風聲呼呼。霎時之間，榴姑曰：“止。”雪氏睜目而視，已抵雪嶺矣。榴姑曰：“爾認誰家是爾父母所住？”雪氏諦視良久，曰：“嶺左之下煙生林外者，即母家也。”榴姑於是與同雪女緩緩行至嶺左，剛入柴扉，彼母見而驚曰：“吾女哪得歸來？”雪氏泣訴所以。雪母聽罷，忙向榴姑拜謝再三。榴姑復贈紋銀二十餘兩，以安雪氏之身，曰：“道妹已得母家，安身有所。至於習道，姊自緩來傳之。姊將去矣。”雪氏母女苦苦遮留，榴姑不忍拂情，勉強住居半日，暗於傍晚後，獨出柴扉而歸。及至母女尋之，已不見其形矣。

第六十二回 絕塵山妖收吉了　登天閣道伏陰魔

雪母自榴姑去後，謂其女曰：“兒今歸來，因爾弟忍心害理，逼嫁所致，豈可罷休？”雪氏曰：“彼即不認其嫂，即與理論，仍許兒歸，終是不安。不若跟着吾母，以了此世，則吾婦道已盡，亦可以對泉下之人。”母曰：“奈兒母家寒，以兒素享豐厚，粗糲之食，何以聊生？”雪氏曰：“隨遇而安，兒之願也。況兒曾拜三緘仙官爲徒，贈銀十兩，榴姑復贈廿兩，交與兒母，以爲生活。兒候榴姑傳道習功，自此不染毫釐矣。”母曰：“榴姑此去，未知來否？”雪氏曰：“造道人豈無信實？

矧兒歸時，仙官囑彼保護，彼已應諾。母無憂慮，兒知榴姑之必來也。”母曰：“如是，只要兒心堅定，有此銀兩，可爲生活計矣。”言猶未已，門外一女突如其來。母女視之，乃榴姑也。雪氏曰：“榴姑道姊，爲何不辭而去？”榴姑曰：“吾出洞已久，恐母倚門悵望，故隱然歸家，以慰母心。然後悉告吾母，始敢復來。聖人云：『遊必有方』，即此意耳。”雪氏曰：“道姊這次能住幾日耶？”榴姑曰：“傳爾入門之法，不過三日。爾知之而習之。俟習熟時，吾又來傳二步。”雪氏喜甚，即請入室。

榴姑將入門祕訣詳細傳之。雪氏聰慧異常，一說便曉。住了三日，榴姑辭去，曰：“道妹，好好習功，他日師尊命人傳宣，方可團聚，此刻正屬姊妹各煉大道時也。”言畢飛身竟去。雪氏從此朝日苦煉，自不必言。

且說三緘自命榴姑送雪氏後，師徒行行止止，又不知途去幾何。一日，三緘謂狐疑曰：“近日奔走太急，體已倦矣。前去尋一所在，暫養精力，何如？”狐疑曰：“如此，師與紫光緩緩而來，弟子即去訪之。”行約廿裏餘，遙見一山，高聳可愛，剛欲訪問，突一中年來自當頭。狐疑揖而詢曰：“前面一山高聳，是何名號？”其人曰：“是乃絕塵山也。”狐疑曰：“何爲絕塵？”其人曰：“以其山高而險，與塵世相絕耳。”狐疑曰：“山上有剎觀否？”其人曰：“天下名山，居之者非僧即道。

絕塵山內，有剎一觀一。剎則老僧主之，觀則老道主之。”狐疑尚欲究問，其人曰：“吾難久待與爾詳談。”言別一聲，拱手而去。

當是時也，三緘與紫光已至，見狐疑挺立道左，而詢之曰：“息肩何地，可尋得乎？”狐疑曰：“得已久矣。”三緘曰：“剎耶，觀耶？”狐疑曰：“剎、觀各一，隨師居之。”三緘曰：“僧耶，道耶？”狐疑曰：“僧、道皆有，隨師擇之。”三緘曰：“是地山耶，水耶？”狐疑曰：“山也，非水也。”三緘曰：“山在何處？”狐疑曰：“前面高聳雲端者，即其地耳。”三緘翹首望去，果見層巒曲曲，翠迭重重，煙霧迷離，備極幽雅。

三緘曰：“有是佳山，又可消閒數日。”師徒於是竟向此投，曲折紆徐，拾級而上。

將到頂矣，見頂之東偏又露一頂，每頂一廟，兩相對焉。

三緘曰：“不知何處是觀？觀中有道，系吾同侶，可得而居之。”狐疑曰：“師暫息此，弟子去訪一遭。”三緘與紫光息於忪下，狐疑竟至左剎，昂首見額曰“古佛寺”。轉身便走，來到松下，向三緘言曰：“左頂剎也，觀當在右頂焉。”師徒忙忙望右頂而趨。及到觀門，仰望一額曰“玄天觀”。師徒剛入，觀內老道見而迎之。入得客堂，師徒列坐。老道將茗獻畢，問其里居。

三緘一一詳言，並道來意。老道曰：“敝觀湫隘不堪，道爺既不見嫌，只管寬閒數日。”言罷，即引師徒入一廂中，四面窗欞，蕉梧掩映，廂內牀榻几案，件件俱備。潔無纖塵，老道曰：“道爺師徒即在此間安居，可否？”三緘曰：“甚合，旨意。有煩道長多矣！”是夜餐了齋飯，安宿不提。

次早早齋未熟，三緘向左廂內散步消閒。左廂亦如右廂佈置，但窗欞四面緊閉難開。三緘於窗隙中窺之，以外皆青松翠柏。轉從左壁窗隙向外視去，忽見桑枝之上坐一女子，脣紅若朱，面白如粉，身着黃裙翠服，嬌姿媚態，逐逐逼人。三緘竊思：“人世無此女子，此必妖物所化無疑。但不知何物所化，曾有害於人否？”待早齋食畢，老道入廂，陪坐閒談。三緘曰：“左廂佈置與右廂無殊，其間窗欞緊閉弗啓者何故？”老道曰：“數年前窗欞皆開，近年緊閉者，以廂外多怪也。”三緘曰：“何怪？”老道曰：“嘗見一美女，或時披髮，或時裹足，或時對鏡，或時着衣，人一見之，即以手捂。凡近此女者，必昏絕數日始蘇。故如今窗欞不敢開耳。”三緘曰：“胡不收之？”老道曰：“去歲亦有逸客來此，逞彼法力，與怪鬥於林中。不惟勝之不能，險將性命喪卻。吾見是怪馳追逸客，無法可施，急命道童擊鼓鳴鐘，是怪方隱。究弗識怪爲何物，厲害如斯。”三緘曰：“是怪在此，曾斃有人乎？”老道曰：“怪在此地，歷二載矣，未嘗斃得一人。”三緘曰：“是必修道而未成者。”老道曰：“道爺何以知之？”三緘曰：“凡怪之善於噬人者，皆未入修道之門也。如修道未成之怪，斷不妄斃人命，且能護衛於人。”老道曰：“果爾，則彼乃修道未成者也。”三緘曰：“汝又何知？”老道曰：“前數月，有一逃女在此山中，年僅十二三齡，吾於窗隙視之，怪常餌以果屬。茲以道爺所說，合吾所見，已知能護衛人矣，非修道未成者乎？”三緘曰：“如是，今夜老道早臥，吾欲收之。”老道曰：“汝毋驚彼，恐如逸客之見逐也。”三緘曰：“吾術不比逸客。汝各早寢，明日此怪自消。”老道曰：“如不能勝，爲彼追逐，可命汝弟子敲動鐘鼓，以救汝躬。”三緘曰：“老道放心，毋用掛慮。”果於是夜，老道焚香後即歸寢所，三緘暗命狐疑翻出窗欞，以收此怪。狐疑出，見怪笑容可掬，也不言語，上前扭着女子之衣。女子曰：“汝欲何爲？”狐疑曰：“吾奉師命，特來擒汝。”女子曰：“汝欲擒吾，且將道法試試。”狐疑曰：“汝欲試者何道耶？”女子曰：“任汝施之。”狐疑聽罷，化爲三頭六臂，青面紅須，手執鐵桿長矛，向女子便刺。女子扭身一化，化作鐵鴉千百，前後左右，飛啄狐疑。正危急間，三緘將飛龍瓶望空拋下，金光萬道，道道皆火龍飛繞。鐵鴉一見，畏而驚逃。三緘收轉此瓶，忙以腸紼子拋在空際，只見青黃二光從天外合來，頃將是妖束入左廂地下。三緘曰：“汝屬何妖，詳細道出。如傲吾令，決不汝饒！”女子曰：“妾乃吉了所化，在秦嶺之北碧雲洞中修煉。突來一老狐，道法甚高，將洞奪去，吾逃至此，不能歸洞。其實未能害人也，望仙官恕之。妾願拜於門牆，以求大道。”三緘曰：“汝既有求道之心，自是可成之器。”收回腸紼，命彼起立。吉了整整衣裙，參拜三緘，並拜狐疑、紫光畢，三緘賜以道號曰“了塵子”焉。吉了欣然求指大道，三緘傳以一二，曰：“汝可另尋洞府，朝夕修煉。他日有命傳汝，汝速來之。”了塵子唯唯，拜辭而去。

次早，三緘命狐疑、紫光將左廂窗欞盡行推開，又是一番新樣。老道早起，慌忙來至廂內，詢及三緘曰：“妖可收乎？”三緘曰：“已收之矣。”老道曰：“收在何處？”三緘曰：“收之而復縱之矣。”老道懷疑，轉至左廂，見窗欞四面，逐一推啓。試臨窗外望，妖跡果無。老道心中暗驚不已，因謂三緘曰：“道爺道法高妙，收妖如是其易！歷此數十里，有一閣曰『登天』，以其山高而閣在乎上，常有云霞擁護，故以登天閣名之。

閣甚宏敞，未審何妖在內，不惟無人敢往，而且是地絕無人跡焉。吾見道爺有此法力，何弗遍施仁德，趕出是怪，俾登天閣之諸神諸佛不致冷落乎？”三緘曰：“收妖不難，未識順吾歸路否？”老道曰：“道爺歸路，所向何方？”三緘曰：“今之途程，則向西去。”老道喜曰：“登天閣正在此山之西面耳。”三緘曰：“如是，舉手之勞，有何妨處？”老道曰：“道爺既已應諾，待吾先到其地，與鄉人商之。道爺權在此間安住數日。吾去商妥歸來，迎爾一行。”三緘諾。

老道遂於次早，望登天閣山麓而來。先至鄉老家中，拜見鄉老。鄉老曰：“道長自棄登天閣，又在何處主持？”老道曰：“棲身無地，化緣度日，今得玄天觀而居焉。”鄉老曰：“其絕塵山之玄天觀乎？”老道曰：“然。”鄉老曰：“爾身倒得安妥，登天閣內，爲妖所霸，香火全無。即閣之左右村人，亦皆遠徙，田生荊棘，真令人觸目心傷矣。”老道曰：“吾正爲此事而來也。”鄉老曰：“如何？”老道曰：“玄天觀中有一妖女，煞有法術。前日忽來道爺師徒三人，業已將妖收卻。吾祈彼遍施仁德，順收登天閣之妖物，彼亦允之。今日來此者，特與鄉鄰籌商也。”鄉老曰：“彼既能收，煩爾歸迎至此。如妖除後，爾可仍歸是閣，料理香火。”老道曰：“這是自然。然欲請道爺收妖，須告知村衆，必要人人欣喜，吾方迎之。”鄉老然其言，即於次日遍村傳說。

村中少長鹹集鄉老家下，彼此詢明所以，交相言曰：“有人能收是怪，合村迪吉矣，何幸如之！”中一少年曰：“世之巫師釋道，輒以言語迷人，吾見市廛賣嘴者多矣。有言目內能見妖鬼，舉手可擒。既信其言，請入家中。不假謂鬼猾難收，即逛言妖惡難伏，嫌其謝禮些微，做樣裝模，告辭欲去。主家爲妖鬼所害，無可如何，只得央人攀留。重加謝禮，然後排設神位，做些法事。觀其作用，儼然能收妖鬼矣。殊彼去後，爲害愈甚。如往問之，則言爾家鬼妖，吾已收入櫃中，埋於淨土。今之作怪者，或又別來妖類也。爾若求收，復要一番謝扎。豈知若輩徒以言語惑人，其實道法毫無，反將妖鬼得罪，愈肆侮弄。道長所言收妖如神、得毋類是？”老道曰：“吾觀妖女，吾親見之；而其收伏也，亦吾親見之，非徒以言語惑人者比也。況彼不需謝禮，何可疑乎？”村人曰：“天下事，惟不索錢者，自令鬼伏神欽。其能收妖也，必矣？”又一少年曰：“世有巫師之屬，始以不索財帛爲口裏招牌，俟爾用時，將事完局，苦索重謝者，往往然也，亦屬俗情所有之事。道長還宜斟酌。”老道曰：“吾觀收妖，絲毫不索耳。”村人曰：“既是如斯，凡事以道長爲計。吾村謝禮絲毫無出。數餐飯食，竊願給之。”一一商妥，老道歸來。

三緘曰：“道長何去一日而即歸耶？”老道曰：“彼境村人聞道爺收妖手段，個個欣喜，虔祈道爺施及仁慈，爲一方除害。故吾速轉，不敢稍遲。”三緘曰：“何日去之？”老道曰：“村人與吾已約詰朝矣。”次日早起，老道始出齋飯。師徒餐罷，即與偕往。時方午刻，已到鄉老家中。鄉老厚設齋筵，以待師徒。住了一夕，三緘謂老道曰：“吾師徒要去登天閣收此妖孽。將妖收後，爾須呼集村人，砍伐蓬蒿。”老道諾之。

三緘遂與狐疑緩緩向閣而去。行至山麓，旋旋轉轉，直到閣前，滿徑蓬蒿，不堪入目。狐疑曰：“師且暫息閣門，待弟子入內一視。”三緘曰：“可。”狐疑入得閣中，隱着身形，搜視閣之上下，一無所見。轉望東廂內面，見一獰猙惡鬼坐於石凳。左右男女排立，盡屬披髮吐舌者。狐疑視已，四面遊遍，別無他妖。暗思：“此乃陰魔也。”忙忙來至閣外，與三緘說之。三緘曰：“吾以妖部霸佔此地，恐有道法。如系陰鬼，收之不難。”狐疑曰：“師毋小視也，曾記三服之難收乎？”三緘曰：“爾我須提防之。”狐疑曰：“師收此鬼，若何進步？”三緘曰：“汝且前去，與之試敵。如服則已，否則吸以飛龍瓶焉。”狐疑得命，將身一化，化爲丈六雄軀，逞步入廂，大聲吼曰：“何處野鬼，敢佔此閣？”惡鬼見之，手執鋼叉，直刺狐疑。狐疑手持金劍，與之鬥於廂內。惡鬼敗，興起陰風，一時走石飛沙，山林摧折。三緘聽得風聲大震，舉首仰望，瞥見惡鬼正爲狐疑所追，急將飛龍瓶一拋，一道金光繚繞空際。惡鬼愈懼，飛奔而逃。殊意此瓶大張瓶口，可包天下。惡鬼正在馳奔，早被瓶口吸入，金光一道，墜於三緘之前。三緘接在手中，當命狐疑將惡鬼之相從者盡行誅戮，然後入閣。覆命下山呼集村人，齊執斧斤，以去荊棘。去後，村人同入閣內，叩謝三緘，曰：“道爺收除妖孽，有費心力矣。”三緘曰：“此閣乃陰魔霸佔，吾已收下。爾等欲見之乎？”村人皆曰：“正欲一見耳。”三緘曰：“如是，吾將此鬼放出，爾等毋得畏之。有吾在茲，彼不敢肆也。”村人曰：“速祈道爺放出，俾吾等一視妖魔。”三緘即將寶瓶向地一傾，果然出一巨鬼，形像兇惡，高與檐齊，目極村人，舞爪張牙，狠聲不已。村人懼甚，三緘仍吸入瓶中而沒焉。

第六十三回 重圓山樂道爲霸　三壑峽棄海稱雄

村人見此情景，齊向三緘拜舞，曰：“吾鄉大害，今承道長除卻。但此魔鬼，道長鬚帶至異地，遠遠逐之。不然，道長歸去，彼必復至，沿村遭毒更慘。是道長施恩於前，反爲村人結怨於後矣。還冀道長一恩再恩，合村男女叨沾不淺？”三緘曰：“吾既與爾輩除茲大害，焉不驅之異地，而使妖復臨此以爲毒乎？爾村人各宜善事多行，以敵別妖可也。”村人同聲應諾。三緘於是告辭老道及村人等，又望桑梓緩緩而歸。

且言樂道自誅白蟒，與二翠分別，仍在小月洞中苦苦修持，不知不覺，三載有餘矣。心心念念，弗舍三緘。雖時來北風山與二翠談論，然別師甚久，無有指示，入道頗難。正值無聊，出得洞府，妖風駕動，遊轉四方。遙見一山，圓靜可愛，重重迭嶂，莫知其名。山中無數妖精，在此相鬥。樂道暗計：“是山之上，爲何妖集如林？吾且驅動風車，前去一視。”未逾片刻，已至山頂。瞥見二大漢子，一則青面紅須，一則赤面黃須；一持鐵鞭，一持月斧，兩相力鬥。鬥約十餘合，黃鬚漢子敗下，紅須漢子大聲吼曰：“如有武事者，前來試試高低？倘能勝吾，則爲重圓山首領。”言猶未已，一黑麪虎鬚者自右邊飛來，手執八爪銅錘，搖了又搖，吼聲如雷，曰：“此山妖部之首，須讓與吾！”紅須者並不回言，持斧便劈。黑麪將錘一擋，紅須者倒退數十步，復持月斧上前力戰。戰不數合，知力弗勝，吼謂黑麪曰：“此山妖首，讓爾當之！”黑麪者耀武揚威，連聲呼曰：“誰敢敵吾，誰敢敵吾！”左旁來一黃面獠牙，虎眼綠須，手執連環雙刀，走上前曰：“爾慢當此妖首，且待吾來！”黑麪者不服，向黃面者一錘打下。黃面者以雙刀架定，轉過身軀，回手一刀，幾中黑麪之膀。黑麪者仍然不服，又向黃面者頂門打下。黃面者復以雙刀架着，抽空一足，將黑麪者踢倒在地，急欲以刀刺之。黑麪者曰：“莫忙，莫忙，此山妖首讓爾，吾拜下風矣！”黃面者洋洋得意，曰：“誰敢前來與吾一戰？”山前一花面者答曰：“妖部之首，留以待吾！”但見手執梅花槍，上前即刺。黃面者只有招架之力，無有回刺之時，竟爲梅花槍兒挑着左肩，大敗而去。花面者持槍在手，顧謂羣妖曰：“此山妖首，應讓吾矣！”山後一粉面者手執鐵棍，飛奔而前，曰：“爾還算不得！”花面者曰：“爾有何武事？”粉面者曰：“爾恃爾槍法厲害，各自刺來！”花面大怒，舉槍便刺。無如槍雖刺得迅速，而棍來沉重，勢不可當。鬥未片時，花面槍法已亂，早被粉面者一棍打下。花面者知力不敵，遂跪地告饒，曰：“妖部之首，甘願讓爾！”粉面者曰：“如有不服者，請來鬥之！”自此雖有大漢數十與粉面者鬥，盡皆敗去，久之無人上前矣。

是時，羣妖將拜粉面者爲首，樂道曰：“且慢，待吾前來。果能勝吾，拜之未晚！”羣妖曰：“爾能勝此，吾等又拜爾爲首焉。”樂道不慌不忙，手舉月亮銅斧，走上前去。粉面者乘其不意，劈頭一棍。樂道將身縱過一旁，也不回手。粉面者復又一棍，樂道仍然縱過。粉面怒極，接連擊之，樂道亦接連縱之。

羣妖笑曰：“是妖會躲不會刺，亦難收伏。”樂道此際見得粉面者力已疲矣，乘勢將斧持着，橫順亂砍。粉面者支持不住，大聲喊曰：“這個部首，願讓爾當！”樂道停斧問曰：“有不服者，速來試之！”連呼數十聲，無人應答。羣妖於是推尊樂道。

爾道自爲妖首，呼羣妖而告之曰：“承爾衆妖推吾爲首，吾有數語爲爾輩告之。”羣妖同聲曰：“霸主有言，吾等敢不敬聽！”樂道曰：“吾與爾輩，都緣前世未曾修積，閻羅考對善惡，罰爲鳥、獸、蛇、獐、虎、豹、熊、羆、豺、狼、犀、象之屬。幸知修煉，稍得微道，能化人形。以此思之，抱愧殊深，何暇稱雄角力？此吾常常自恨者，以己身不齒人類也。如其再不修省，自恃妖部，或迷子女，盜精髓而傷人性命；或恣意吞噬，徒口腹而喪人身軀。是行也，皆爲上天不容，不爲雷斧所誅，必爲仙子所滅，死入陰府，愈深墜落矣？以吾意見，莫若各煉大道，護國佑民。上天知之，自加眷顧。幸而皮毛脫去，封爲仙子，何等逍遙！即道不成，投生人類，不貴必富，亦可以享塵世之榮。爾輩宜體吾言，毋犯吾禁也可。”羣妖曰：“霸主之禁安在？”樂道曰：“一不可興水動電，傷損禾稼；二不可飛沙走石，驚駭民間；三不可盜取元陽，以戕人命；四不可吞噬男女，以逆天心；五不可妖部之中，自相殘殺。所禁如是，如有犯者，定不恕饒！”羣妖曰：“霸主之禁甚善，願各遵之。”樂道曰：“能遵吾禁，吾得會三緘仙官，稟入弟子之列，同師學道，以冀大成。”羣妖曰：“霸主此舉，是衛吾也，孰敢違背？但霸主既爲吾類長，宜在此山鎮壓，恐有犯及五禁者，必先誅其一二，以鑑後車。”樂道曰：“既爲霸主，豈可迷離此地。第不知是山上面有隙洞乎？”羣妖曰：“山半一洞，名曰『黃庭』，古有修道者在茲，已成仙去。洞甚寬敞，願議爲霸主之居。”樂道曰：“有此洞府，可修吾道矣。爾輩速爲導之？”羣妖聞言，爭先恐後，頃將樂道引入洞中。樂道環顧其間，石牀、石座、石爐、石井，件件俱備，暗思：“此洞勝小月多矣！”自是羣妖每日來洞三朝。朝罷時，樂道總以好言撫慰，勸其伐毛洗髓，以去獸性。羣妖一一聽命，皆各斂厥形跡，修道爲心。

從此樵斧丁丁，採薪者紛至沓來，俱無驚恐。

時逢春仲，山中百花開放，備極幽雅。樂道居洞日久，思念三緘及諸道弟道兄，不堪納悶，獨自出洞玩賞山花。羣妖得知，霎時拱立如林，以候樂道。山外數十樵子，聽得山內有人行動，舉首仰望，皆屬奇形怪像，衆共譁然。獐精恨之，化爲厲鬼追之，樵子四散奔逃，忽墜一人於崖下而殞。獐精仍逞舊性，邁步前去，吞入腹中。當爲鹿妖所窺，稟之樂道。樂道怒呼獐精而詈之曰：“爾已悉聞吾禁，焉得桀驁不馴？”獐精曰：“吾見樵子譁然呼怪，心恐有驚霸主，故逐出林外，俾霸主緩賞花卉，以遣愁懷耳。”樂道曰：“爾雖爲吾，實傷人命。是人即喪，令其屍骨得厝淨土，亦屬妖部之仁。爾何口腹是貫，見而吞之？是犯吾吞噬男女之禁矣。理宜誅戮，以爲羣妖戒！”羣妖跪保，樂道不允，竟舉大斧，劈爲兩段焉。自獐精伏誅，羣妖愈見肅然，無敢再犯。樂道從此亦不輕出洞府矣。

且說棄海自別椒花子後，恨不常見，兼之望師念切，無事出洞，頻於黃沙岸上，散步消閒。他日身在洞中，納悶之極，海風乘動，雲遊四野。不知不覺，遊至三壑峽前。極目其間，盡屬野霧迷漫，鋪成一片。棄海暗計：“是壑必有妖物霸佔，不然何以密佈野霧如此耶？吾且按下海風，在壑周遊，看是何妖出沒。”剛在壑上盤桓頃刻，忽見三四老叟，傴僂而至，俱帶淚痕。棄海詢曰：“叟等何往？”內一叟曰：“吾姓康，名有年。”指左右一叟曰：“一姓李，名鬱都；一姓吳，名光烈。”又指後一叟曰：“是老張姓，名自新。皆居近村，因失子女於壑中，相約而訪之者。”言罷大哭。棄海曰：“徒哭無益，爾將情由洋細說之。”康老曰：“吾次子年十四矣，自館歸家，嬉戲於途，陡起妖風，不知所往。張老仲子年十五矣，同彼入市，歸來壑外，黑風一起，不知所之。至於吳老，一媳採桑宅後，倏被黑風吹去。李老之女亦然。”棄海曰：“爾等主見若何？”張老曰：“吾四人別無主見，惟到都會府焚香抽籤，以卜子女兒媳能歸與否耳。”棄海曰：“不必，不必，爾輩子女兒媳在與不在，可於午後到此候着，吾自告之。”四老曰：“如道長救得吾輩兒女，恩戴不忘矣！”言訖辭別棄海，帶淚而歸。

棄海思曰：“是壑妖部如此猖狂，吾不誅之，誰爲收伏？”遂化作樵子，持斧入壑，以探消息。奈壑之上下，黑霧密結，莫辨東南。棄海欲進無從，吹動海風，以散黑霧。片時壑中明朗，一眼可以觀荊舉目四望，妖跡渺然。甫轉路頭，斜由左入，瞥見一洞，隱於荊棘之內。棄海於是撥開荊棘，直向洞口而來。入得洞中，見男女四人，爲葛藤束定。棄海曰：“爾等爲何束捆在茲？”四人泣曰：“被妖所擒，繩束此間，以待嘉客。吾等欲逃不得，惟引頸受死而已。”棄海曰：“爾乃康、吳、張、李之子女乎？”四人曰：“然。”棄海曰：“吾遇四老，訪乃汝等四人而入壑幫尋，不意在斯。但不知是洞妖魔，今在何處？”四人曰：“今日東洞大王約去暢飲。明日系西洞所請，後日又屬南洞相邀，此乃北洞也。”棄海曰：“妖王既不在洞，汝等可隨吾歸。”四人曰：“緊束如斯，何能脫卻？”棄海曰：“不妨。”遂持樵斧，將所束割斷，命其牽着己衣，閉定眼兒，飛出壑前。立於大道，恰逢康老，囑將張、吳、李之子女，一併帶歸家內，遣人與三姓說知。康老見子歸來，相抱而泣。泣已，叩謝棄海之恩，苦留到家消閒數日。棄海曰：“俟將妖孽收後，再來不遲。吾且早去壑中，一力擋着。不然此妖不見子女，必怪風驅起，仍至汝等家下，以索之也。”康老曰：“如是，道長將妖降餘，定要辱臨寒舍。”棄海曰：“老叟府第在何處耶？”康老以手指曰：“前面綠楊千樹、粉垣圍繞者，即吾家也。”棄海曰：“吾記之矣。”無何，林風震動。棄海忙囑康老曰：“汝速歸家，將四人隱於密室。須過七日，方許出之。”言猶未已，但見山霧愈布愈密，黑不見天。頃刻間，風聲大作，摧林折木。棄海知妖歸來，不見四人，遍山尋覓，海風乘定，竟入霧中，正遇妖王駕霧而來。棄海曰：“汝屬何妖，要向何往？”妖王曰：“吾撐天豹也。擒得男女四人，倏然失去，是以乘風駕霧，於壑之內外遍地搜捕。倘有作梗隱匿此人者，吾必全家吞之！”棄海曰：“汝言四人，女二男二者乎？”撐天豹曰：“是也。”棄海曰：“若然，吾已放歸家矣。”撐天豹怒曰：“吾得此四人，以爲東、西、南三王佐酒之物，汝有幾許本事，輒敢言放耶？”棄海曰：“狗妖不畏天律，殘害生靈，有何能爲，且來與吾一試高下！”撐天豹曰：“爾能勝吾，讓爾稱雄此地。”言訖，手執鐵抓，直擊棄海。棄海以定海槍挑去，當將鐵抓挑在一邊，回手一槍刺之，正中撐天豹左膀，負痛難支，大叫一聲，風車斜斜墜下。棄海驅風追逐，相隔不過數武。撐天豹見追甚急，迴轉風車，復向棄海一抓。棄海閃過身軀，仍然回手一槍，又刺右膀。撐天豹大哮而墜，竟墜洞前。

本洞小妖忙報三洞妖王，各駕風車，來鬥棄海。棄海曰：“爾等暫停戰鬥，且報名來。”中妖王曰：“爾欲知吾輩之名乎？吾乃撐天熊，左乃撐天虎，右乃撐天蟒也。”言已，各執軍器，三面夾攻。棄海暗思：“妖衆我寡，非智取不能獲勝。”鏖戰良久，見撐天虎稍有懈志，一槍刺去，恰中彼腦，亦墜北洞之前。撐天熊曰：“爾果再勝吾二人，是壑讓爾稱雄，吾輩甘心聽其驅使！”棄海不答，手執定海神槍，奮力前來，刺如雨點。二妖目爲所眩，各得數傷，遍體血流，雙雙墜地。棄海風車按下，見四妖臥於一處，剛欲刺之，四妖“饒命”聲聲，喊不絕口。棄海曰：“欲吾饒汝，須聽吾言。”四妖曰：“祈爲指示，敢有不遵。”棄海曰：“自茲以後，宜斂其形，不得吞噬村民，視人命爲草芥。各在本洞，朝夕修煉，以去狠毒之心。如背吾言，決不寬貸！”四妖曰：“謹遵示諭，斷弗違命矣。”棄海囑罷四妖，仍駕海風騰空而去。

四妖呻吟不絕，自相怨尤。適遇靈宅真人云游到此，俯視壑內，黑霧重重，按下雲頭，乃見四妖遍體血痕，呻吟之聲，達於壑外。靈宅化一貧道，近前詢曰：“爾四妖頭，得何人所傷，狼狽若此？”四妖曰：“不知何處來一道士，無故斯吾妖部，吾等不服，與之力戰得傷。望老道垂憐，一力援救。”靈宅子曰：“汝等起坐，吾與汝療之。”四妖起，靈宅子各予靈丹一帖，掬水而服，頃刻傷愈，如似平常。四妖不勝歡欣，拜謝不已。靈宅子曰：“吾袖中默會，其刺汝者，乃三緘弟子棄海也，汝等欲復此仇，須約絕惡妖類。不久棄海要在落雁江下，征討蓮田。汝輩聚得妖兵，隱於江外，待彼來時，兩路截擊，可復汝仇矣。”四妖曰：“承道長指示，謹記勿忘。”

第六十四回 落雁江大戰棄海　飛龍嶺義聚妖兵

四妖自得靈宅子指示，各駕妖風，尋訪同羣，以爲復仇計。

未逾十日，所約惡妖數百。其尤惡者，如熊妖名踞，羆妖名蹲，豹妖名彪，狼妖名淫，虎妖名吞，獐妖名膽，蟒妖名毒等，已壓數百里妖屬，稱雄山洞之中。四妖與衆籌商，在落雁江前以候棄海。羣妖皆諾。

恰當其時，龍君下旨，凡江、淮、河、漢以及溪、潭，海子波臣，傳至龍宮，有言以諭。衆位波臣得旨，齊赴東海，候於宮外。無何，龍君升座，波臣濟濟，入殿拜舞，左右排列。

龍君顧盼良久，向波臣而言曰：“連年溺籍告成，誅人性命不少。吾昨請於上帝，準免水溺三載，汝輩其謹遵之。”波臣奏曰：“臣等累歲告成溺籍，其中所溺人民，均系忤逆奸詐，並無錯誤。原以俾世之惡類，得所警覺，水溺火焚，俱由自造，弗致彼此效尤。龍君施是仁慈，免去溺籍三載，不幾使此惡類多延日月乎？”龍君曰：“今之免之者，是望彼迴心也。倘免及三載，仍復頑梗如故，然後一體誅戮，亦未爲遲。凡汝波臣，各宜心體好生，毋許水族妖部濫壞舟楫，以傷生靈。吾言若斯，汝輩遍傳水國，如不畏法而有故犯者誅之，不服誅者討之。”波臣領旨，拜舞而退。龍君又命龜、蝦二相，各給波臣示諭一張，俾彼觸目不忘。二相一一給予，波臣散去。龍君復謂二相曰：“恐波臣等不以吾事爲事，誤壞人民，兼之水妖暗地吞噬，不爲詳報，枉費吾哀懇上帝之勞。汝二相須遣飛天溝神，查訪四方，有見即報。”二相領命，遂遣海神數十餘名，四方鑑察。

豈知龍君旨意，無敢傲者，皆唯命是從，獨有落雁江蓮田大將，自高曾祖考已稱臣東海，累受封賞，爲水族都統將軍，傳至蓮田，輒恃祖宗勢大功高，陰蓄逆志。聞得龍君下旨暫停溺籍，命及波臣到處宣揚，又遣海神糾查四境，蓮田心內甚是不服。他日江外閒遊，正遇海神巡查及此。蓮田恨甚，興起狂波，將落雁江往來舟楫衝翻廿餘隻，淹斃商賈五十四人；海神面斥其非，突被蓮田手持破浪花斧傷卻右臂，駕風而逃，竟入海中，伏奏蓮田叛逆。龍君大怒，當即飛文傳遞，起海兵四萬，並遣蚌兵相助，以討蓮田。旨出龍宮，龜、蝦二相保奏黑水江內蛟騰爲帥，又保鱉甲爲前部先鋒，刻日起兵，直向落雁江而去。蚌氏得旨，亦命瑞光起蚌兵五千，來至半途，與海兵相遇，蛟騰令下，命蚌兵爲後隊。轉瞬間，已到落雁江中，將營扎定。

蓮田知海兵來討，領起蓮氏子孫，並及是江蝦妖、鰲怪五萬餘卒，對面相持。

次早，蛟騰命鱉甲先鋒領兵三千，出營搦戰。相鬥一日，雌雄未決。次日五鼓，蓮田命蝦、鱉二族，各領本部兵將，隱於江之左右，待海兵到後，三面抄殺。調停已畢，鱉甲領起海兵，竟渡落雁江來，與蓮田對敵。蓮田出陣，戰到數十餘合，海角吹動，兩岸伏兵齊至。鱉甲支持不住，只得將海風捲起，翻波助浪，走石飛沙。蛟騰知前隊被圍，忙領本部殺入左隊，蚌兵殺入右隊。蓮田見海兵甚衆，海角一吹，三面之兵，且戰且退。蛟騰恐其追遠有失，旌旗繞處，海兵亦退入營中。自此，蓮田朝夕對營辱罵百般，海兵任之，停而不動。

恰遇棄海閒遊至此，遠望旌旗蔽日，海氣瀰漫。按下風車，見一大將，頭如巴斗，口似巨盆，兩綹銀鬚，排於口角，黃盔黃甲，手持大斧，在敵營外叫罵聲聲。棄海心抱不平，手持定海花槍上前接戰。蓮田曰：“吾與東海爭鬥，與汝野道無干，汝何持槍妄敵如是？”棄海怒曰：“汝知吾否？”蓮田曰：“不知。”棄海曰：“吾乃東海龍君太子龍賓是也，汝豈未之聞耶？”蓮田暗思：“東海名將，吾所畏者，惟有此人。前言從師三緘學道去矣，如何尚在隊伍之內？”也不答話，虛晃一斧，望着本營而回。棄海笑曰：“汝這狗子，毫無戰略，敢逆東海。如其早降則罷，否則，吾之誅汝，亦如赤水江上誅及鱉類，不留遺種焉？”言罷，轉向海兵營裏而來。蛟騰、鱉甲、瑞光出營迎入，設宴相待。問及與誰爭戰，始知蓮田叛逆之由。棄海曰：“逆賊如此可惡！明日汝等亦至彼營叫罵，以泄前恨。”次早，鱉甲果領海兵，直抵蓮營，叫罵一日，蓮田不敢出敵，惟緊守營寨而已。鱉甲無可爲計，空手歸來。

蓮田無奈，欲請降以免爭爾。老蝦曰：“不可。爾如降彼，必邊累蝦、鱉二族，孑無所遺。吾見江外峯頭，亦有旌旗或隱或現，不知屬何妖部。待吾化作樵子，上山探訪。如是海兵，爾我暗暗逃之；倘系妖羣，則搬入吾黨。龍賓太子即能善戰，又何畏乎？”蓮田曰：“如是甚好。”老蝦遂化爲樵人，獨投此山，果見兵將如林，揚威耀武。老蝦手持樵斧，緩緩度上山巔。撐天虎吼曰：“何方樵子，膽敢採薪於殺人場中耶？”老蝦曰：“小子愚昧，不知是地有雄兵在茲，冒撞虎營，望祈恕饒！”撐天虎曰：“吾且問爾，何營是東海之兵？”老蝦曰：“前岸營壘，系海兵也。”撐天虎曰：“此岸之營是誰？”老蝦曰：“蓮將軍耳。”撐天虎曰：“爲何不與之戰？”老蝦曰：“龍賓太子殺伐猛勇，以此不敢交鋒。”撐天虎曰：“爾能入蓮營乎？”老蝦曰：“能。”撐天虎曰：“如是，寄語蓮將軍，叫彼明日與龍賓大戰，徐徐引至落雁嶺下。吾等突出夾攻，力擒龍賓，然後劫海兵營寨，兵發東海。密計如此，爾可速到彼營一一告之。”老蝦聞言，忙然馳歸，細告蓮由。蓮田大喜曰：“有此一助，不畏海兵百萬矣！”次日，蓮田傳令出兵與海兵接戰，須向落雁嶺敗去，自有接應之師。號令下時，只聽海角齊吹，營門大啓，兵卒擁出。

棄海見蓮兵已出，命蛟騰爲左隊，鱉甲爲右隊，瑞光爲後隊，己身爲前隊，竟渡江岸，與蓮兵對敵。蓮田力戰棄海。棄海花槍如驟雨當頭，蓮田抵敵不能，遂向落雁山下而敗。棄海不知山內有妖兵隱伏，直逐蓮田。剛到山前，妖兵四下擁出，當將棄海圍在中心。棄海殺伐雖然厲害，無如前後左右皆屬妖兵攻擊，難以支持。蛟騰、鱉甲、瑞光意欲挺身救援，怎奈蓮營兵丁隔斷入路，只得與蓮兵力戰，喊殺連天。棄海身在陣中，與諸妖部大戰百餘回合，力實難敵，海風吹起，飛騰半空。羣妖妖風亦隨而起，團團圍定。棄海又與力戰，一連槍刺數妖，滾下風車。羣妖見之，暫且退去。棄海甫欲遠遁，覆被羣妖圍着，幸未近身搦戰，持槍自衛不提。

又說樂道自稱霸於重圓山上，日教羣妖以煉道之方，羣妖個個歸心，無敢傲令。一日閒遊，駕起風車空中盼望，遙見海雲一朵，爲黑雲圍繞，不即不離。樂道竊思：“前在碧玉山大戰惡妖，惟有棄海系龍宮太子，所乘海雲，外人不能乘之。未必棄海道兄被妖所困乎？吾且暗乘腥風，向前一視。”計議已定，腥風吹動，竟入海雲。棄海恐妖來攻，舉槍即刺。樂道以雙錘架定，而詢之曰：“雲內何人？”棄海大聲應曰：“三緘仙官門徒棄海便是。”樂道曰：“爾棄海道兄耶？”棄海曰：“爾爲誰？”樂道曰：“吾乃樂道是也。”棄海曰：“爾果樂道乎？”樂道曰：“然。”棄海按下海雲，與之相見，抱頭大哭。樂道曰：“道兄爲何至此？”棄海將蓮田叛逆、羣妖助陣事，詳細與言。樂道曰：“如是，爾對敵時，假意敗到飛龍嶺來，吾大起妖兵擒之，再誅蓮田未晚。吾整頓妖兵，在嶺一候。”囑罷，乘風竟去。

棄海有樂道相助，心雄氣壯，海雲催動，復戰羣妖。撐天虎曰：“前日受爾挫折，爾今也有此敗。吾不擒爾以復宿仇，誓弗稱雄妖部！”言已，舉斧上前。棄海連挑數槍，天虎抵之不住。撐天豹見天虎欲敗，手持鐵抓，飛奔而來，曰：“前日汝爲何仇，將吾弟兄挫辱殆盡？”棄海曰：“吾也道體天地，以救生靈。如汝狗彘之流，應當誅戮！”言甫及此，撐天豹大怒，持抓直打棄海。棄海舉槍迎敵，各逞雄威。酣戰逾時，天豹力怯，亦覆敗下。撐天熊、撐天蟒齊執軍器，並戰棄海。棄海毫無畏懼，槍頭運動，如電光飛揚。二妖連得數傷，雙雙敗去。棄海大笑曰：“狗黨狐羣，也要與龍宮太子爭鋒，好不羞煞！”熊踞在側不服，大聲吼曰：“休笑吾妖部無有能將也。”棄海掉頭視之，乃一紅須花面漢子，手持鐵棍，劈頭打來。棄海閃過一旁，慢慢運動花槍。熊踞不畏，將鐵棍上下飛舞，與棄海之槍彼往此來，不分勝負。棄海暗計：“妖部也有如此棍法，真勁敵也。”緩拖一槍，竟被熊踞鐵棍打着槍桿，重如山嶽。棄海無奈，總於熊踞隙處挑之，連挑十餘槍，熊踞力將憊矣。羆蹲復出吼曰：“汝之殺伐尚低，待吾來試試武事。”棄海回視，又一頂大漢子，青須青面，手持鐵鐺，長二丈許，廣五尺餘，飛起身軀，一推一擋。棄海忙舉花槍刺去，奈槍不在鐵鐺之上，心中打算：“此妖更勝於前。”虛發一槍，忽爲鐵鐺壓着，棄海極力，不能脫之，順着槍兒周圍旋轉，飛空一足，羆蹲幾乎跌下。於是豹彪、獐膽、猿淫、虎吞、蟒毒數妖，一齊殺來。棄海見妖類甚衆，又兼小妖數百，四方掠陣，已知勢不能敵，海風吹動，欲向飛龍嶺而逃。殊意困中核心，無路可奔。

事正危急，恰遇鳳春、紫花娘、翠華、翠蓋閒遊到此，遙見妖霧內面有海雲一縷。鳳春曰：“海云爲妖霧所困，吾姊妹等盍往救之？”翠華曰：“山水妖屬自相爭鬥，不必管他。”翠蓋曰：“他妖固不必管，恐是吾門道友遭此急難，不解不可。

吾等上前一視，如非吾道門兄弟，則置之不顧；如系吾道門兄弟，則力解其危。”紫花娘曰：“汝言正合吾意。”遂將風車驅動，齊向海雲腳下而投。棄海見霧氣復生，暗思：“妖集愈夥，吾又不能逃出以奔飛龍嶺，此事如何處之？”正躊躇間，忽聽海雲之下有女子呼聲曰：“海雲中是何能將？”棄海曰：“吾乃三緘弟子棄海是也。”女子曰：“既是棄海道兄，吾等前來一解。”棄海曰：“汝系何人？”女子曰：“曾不記碧玉山之二翠以及鳳春、紫花娘乎？”言訖，飛身直上，與棄海相晤。棄海曰：“吾爲羣妖所困，救兵全無。樂道道兄在飛龍嶺前候吾敗至其間，以擒妖屬，奈吾橫順衝撞，不能出此重圍。

今得道妹相扶，快快敗至飛龍嶺，自有樂道接應。”衆女聞說，各執法寶，騰上雲頭。羣妖復來，四面攻擊。棄海得此扶助，精神煥發，搖動花槍，與四女滾殺一團，前擋後攔，左攻右殺。

無如妖部愈殺愈多。戰約半日時辰，總不得出。翠蓋謂翠華曰：“還不顯顯道法，又被羣妖困着矣。”翠華於是口唸真言，將所煉凌風珠兒望空打去。但見狂風四起，風中猛火直灼羣妖。羣妖譁然，飛奔四散。獨有猿淫不畏，口內吐出白光，光內一珠，將凌風珠託着，猛火遂熄。羣妖復集，緊緊圍之。鳳春見翠華之寶不能收伏，忙於口中吐出霹靂寶珠，從空而下，聲如雷震，山嶽動遙虎吞見羣妖畏此法寶，亦於口內吐出紅珠一粒，雲霞遍佈，天日俱遮。二珠在空中一往一還，爭頭不已。久之，紅珠噴火，其焰甚烈，當將霹靂珠卷下。鳳春忙念真言，霹靂寶珠一聲響亮，紅珠旋轉弗動。鳳春知難伏此，噓氣一口，珠仍隨氣而轉。虎吞即將紅珠吹起，向鳳春打來。紫花娘恐傷鳳春，急急吐出紫珠，珠內二劍，金光旋繞，望紅珠墜去。剛歷紅珠尺許，二劍飛出，妖嬈如龍。紅珠畏之，仍歸虎吞之口。

蟒毒口吐黑煙，煙內黑珠一顆，有如斗大，珠內噴火，火內一獸騰在空際，以爪抓劍。爪被劍傷，大哮一聲，黑珠亦墜於地。

羣妖見劍空中飛舞，散去一邊。鳳春謂棄海曰：“趁得羣妖讓路，速向飛龍嶺逃之。”棄海如命。羣妖在後，四散黑風。

五人剛到嶺頭，覆被圍定。其時樂道早將數百里毒妖義聚在茲，以候棄海。候之已久，未見敗來，因將妖羣導入洞中，設筵以待，命小妖在嶺刻刻打探。棄海來在嶺前，不見樂道，乃謂四女曰：“樂道道兄約吾敗到此嶺，彼調妖兵對敵，如何形影毫無？”四女曰：“樂道素行有信，必不虛言。吾等喊殺聲聲，彼必來矣。”棄海然其說，遂與鳳春等喊殺連天，小妖聞之，即報樂道。樂道飛身上嶺，見棄海已至，並有四道妹相助，忙謂棄海曰：“道兄精力已疲，吾設宴洞中久矣，爾與四道妹入洞暢飲，弟在此間督兵以敵羣妖。”棄海聆言，果偕四女同入洞內。毒妖一一拜見後，齊赴嶺頭，各逞妖風，震動山嶽。羣妖以爲棄海索戰，速來圍之。樂道顧謂部下曰：“誰先出敵？”意虎曰：“吾願先出，擒此羣妖。”情虎曰：“恐爾一人寡不敵衆也。”於是性虎、念虎、心虎、肺虎、腹虎爭先恐後，與羣妖戰於半空。

第六十五回 破蓮田道友團聚　誅蝦族龍女爭光

羣妖之中，惟有七位妖王，各執軍器與七虎戰在一團。七虎法力甚高，兼有棄海、鳳春、紫花娘、翠華、翠蓋以及樂道陣外攻入，一時狂風震動，雷電交臨。七妖不能支持，各乘黑風逃走。七虎分路追殺，竟追至千里之外，始收兵而回。樂道入洞，大設筵席，一則勞賞諸妖，一則爲棄海等洗塵。杯酒間，樂道與棄海談及相別情況，言隨淚下，咽喉哽哽，不能盡吐其詞。停聲久之，棄海離席而言曰：“並承道弟興兵解釋兄圍，兄固叨沾不盡。但蓮田欺吾東海，蛟騰、鱉甲尚對待交攻，還祈弟臺藉此妖兵，以破逆賊，則吾東海感戴多多。”樂道曰：“兄之所祈，弟非不允，尚須問諸妖部，願去者去，不願去者任之。”棄海曰：“總要出彼情願耳。”樂道曰：“這是自然。”言訖，出席向羣妖曰：“今日之戰，多勞勇往。七虎將軍法力頗高，七妖長皆爲所伏，此圍已解。尚有蓮田大將與東海龍兵對敵，龍宮太子棄海欲請將軍等前去幫助，以破蓮田，不知七虎將軍意念何若？”七虎未及回言，棄海走上前來，笑謂樂道曰：“弟適思及蓮田不比七妖。恐七虎將軍去被所害，吾心不忍，故來止之。”七虎怒曰：“不怕蓮田三頭六臂，吾輩願去，竭力同擒。”棄海曰：“如將軍不畏，宴罷後即便起程。”七虎唯唯，未幾宴罷，棄海與樂道命七虎爲前隊，鳳春四女爲後隊，緩緩向落雁江而投。

且說蓮田見七妖將棄海追逐，不知所往，於是大起蝦族及本部兵將，力戰蛟騰。鱉甲先鋒抵敵不住，傷卻左臂，負痛回營。營外蓮田叫殺不已，蛟騰獨自與蓮田戰於江岸。蓮田連勝數陣，蛟騰知力不敵，且戰且退。退回營內，修下請兵表文，遣得本部中郎將蛟魁，捧此表章，急歸東海。又囑營中諸將，謹嚴死守，任蓮田百般辱詈，免戰高懸。蓮田叫罵半日，未見交兵，回營笑曰：“蛟騰素稱猛勇，今觀於此，其所恃者棄海也。棄海殺法雖高，已被羣妖攻敵，一木難支大廈，彼又烏能勝乎？”老蝦曰：“棄海自羣妖追去，已近千日，未卜存亡。

不趁此時攻殺蛟騰，掃平東海兵卒，倘彼修表，奏請添兵益將，又費一番撻伐之勞矣。”蓮田依計，概將營兵點出，祕語乘夜攻打蛟蚌營寨。

果至三更，蓮兵暗暗出營，剛到蛟騰營外，海角齊吹，蓮兵耀武揚威，即將二營四面圍定，聲聲叫殺，震動落雁江頭。

蛟騰傳令：“不準出戰。只宜慎守。”蓮田攻打一夜，未能攻破，次日又督兵攻之。蛟騰號令嚴明，營寨未失，然心中着急，惟望東海發兵解圍。蓮田見攻營日久，不能得破，私謂老蝦曰：“吾兵力將疲矣。倘彼突然殺出，豈不畫虎未成反類狗哉？”老蝦曰：“將軍又出何策？”蓮田曰：“吾欲歸營，養就銳氣，再與之戰耳。”老蝦曰：“不可。爾兵一退，敵人知爾兵力已疲，乘勢攻之，必然敗績。不若就彼營外，以爲營壘。如東海不知蛟騰力竭，按兵不發，乘機可以攻破東海。如知發兵前來，吾兵退歸本營，留半以截東海之兵，使彼兩相懸絕，然後乘夜兩下攻擊，或可勝焉。”蓮田欣然，就對蛟營以爲營寨。

未逾三日，東海遣得龍女領兵十萬，浩浩蕩蕩，向落雁江而來。甫到江尾，遙見營寨一座，密佈旌旗。蛟魁暗思：“吾回東海時，此處無有營寨，是地也，胡自來哉？”忙稟龍女，遣兵問及。老蝦答曰：“此營非他，乃瑞光分屯，以接海兵耳。”其人問曰：“蛟騰近日勝敗如何？”老蝦曰：“累戰累敗，故命瑞光分扎此營，以爲歸路。”龍女聞詳，也不猜疑，遂與蛟魁引兵直來營外。老蝦統領本部，迎接入營。蛟魁耳語龍女曰：“吾觀此營，似非蝦家兵將，恐是賊人僞稱者，不可不防。”老蝦見事已敗露，當即興兵相殺。龍女大敗，退至十里，始將行營扎着。老蝦兵卒，亦對面相持。蛟騰是時聞得喊殺聲，心知海兵已到，急急點兵出接，又被蓮田截殺。戰敗歸營，蓮田之兵仍將蛟營圍定，難探消息。

正值計無所出，恰遇樂道、棄海與同七虎及小妖數百來至落雁江上。棄海見蓮田營寨已撤舊處，乘風高望，見彼圍着蛟營，江尾海兵又被老蝦截住來路，彼此懸絕，密不通風，忙忙按下風車，商於樂道。樂道曰：“吾欲入蛟騰營內，識我無人。

道兄可到各營通以消息，四面截殺，必敗蓮兵無疑。”棄海遂乘海雲，到各營中，約定次日辰刻，兵進四面。一一知會，然後回營，與樂道言之。樂道是夜將妖兵分作三路，以一路攻老蝦之後，二路解蛟騰之圍。辰刻將臨，分派已定，七虎各率本部，三路而去。樂道謂棄海曰：“妖兵此行，出其不意，蓮兵必敗。敗必歸到舊所，吾與爾隱於此地擒之。”棄海然其言，遂隱岸左。妖兵三路齊上，分二支於蓮兵營外，叫殺連天。蛟騰聞之，內外夾攻，大勝蓮兵。蝦兵亦爲羣妖在後攻打，兼之東海兵將前面掩殺，全師皆覆。蓮田敗後，率領部下十餘人，過得江來，氣猶未定，覆被樂道、棄海連環接戰，早已就擒。

老蝦勢孤，忙統蝦子蝦孫沿江而遁。樂道、棄海擒得蓮田，緩緩渡江，與蛟騰、龍女聚會。棄海曰：“賢妹此來，已獲全勝，可將蓮田逆賊押回東海，請旨施行。爲兄又要入山修道去矣。”龍女曰：“老蝦欺吾太甚。今被脫逃，吾必馳追，以擒此老魅。”棄海曰：“如是，先命蛟騰押回蓮田，復父王旨，瑞光與賢妹追逐老蝦。”龍女遂點東海水兵，令瑞光爲前部。瑞光得命，領蚌兵五千，向老蝦敗路追之。龍女撤卻行營，隨後而去。

樂道曰：“棄海道兄今在何處修煉？”棄海曰：“吾在黃沙岸老鱉洞內，道弟、道妹並七虎將軍，可至其間稍停一二朝，再歸未晚。”樂道曰：“今已至茲，道兄貴洞非遙，理應一盼。”即同七虎四女，妖風駕動，竟落黃沙岸前。棄海導入洞中，大設筵席，以賞七虎及衆妖之勞。宴罷，七虎統領妖屬，乘風而歸。樂道曰：“吾等自碧玉分散後，音信未聞。茲忽團聚於斯，其緣真天假也。”棄海曰：“今得面晤道弟，已出意外；又遇諸道妹，得知三服所居洞府，可以朝發夕至。看看吾輦，將有昔日同行同坐之樂矣。但師尊三緘不知其處，待道弟兄等一日團聚，須分數路尋之。”樂道曰：“兄言正合吾意。”住了數日，樂道辭行。棄海牽衣苦留不捨，樂道顧謂二翠與鳳春、紫花娘曰：“道兄、道弟，聚會殊難。今承棄海兄苦留若此，吾欲再住幾日，然後歸去，爾等以爲何如？”四女曰：“吾姊妹亦願相隨耳。”棄海曰：“如是吾心甚喜。”又呼設宴，六人同飲，不必細言。

且看龍女領得海兵，追逐老蝦於環曲江下。老蝦曰：“小小女孩露面拋頭，不捨蝦老子者何也？得毋春心已動，欲得蝦老子而作婿耶？”龍女聞之，腮上添紅，指着老蝦大罵曰：“東海有何虧爾，爾作叛逆之臣？爾姑娘特領龍君命前來誅爾，以警水族之不臣者！”罵猶未已，老蝦曰：“東海地面，乃水族公共，非爾父所獨得者。況蓮田仁待水族，魚蝦蟹鱉，莫不霑恩。

以理論之，東海應歸於彼。爾何得恃海兵之衆，縱橫水國？吾不爾懼，爾宜速斂花容，免爲水族羞。倘如執拗不依吾語，吾領蝦族力戰於綠波碧浪，將爾擒來，與吾爲一壓洞夫人，那時悔之已晚！”龍女聞言大怒，手執鎮海金槍直刺老蝦。老蝦力不能支，敗下陣去。龍女乘勢驅兵掩殺。老蝦無路可遁，將營扎住，緊守弗出。龍女、瑞光兩面夾攻，相持半月有餘，奈蝦營甚堅，難以攻入。

老蝦暗計：“龍女殺伐厲害，兼有瑞光相助，朝夕攻打，恐將蝦營一破，吾族無遺類矣，意欲歸降。”又思：“龍女、瑞光均系女流，豈不貽羞於水國？”正在進退無路，適有毒龍、赤鯉在七竅衙內悶倦不堪，暗自乘風雲遊天外，遙見兩營相持，不覺殺機已動。於是風車按下，在蝦營前後觀望徘徊。恰值老蝦退敵無由，出營遣悶，見二道士面帶殺機，因問之曰：“道長奚自？”赤鯉曰：“雲遊耳。”老蝦曰：“道長雲遊，宜向他往。是處乃殺人之地，不可久居。”赤鯉曰：“此二營壘，何人所扎？”老蝦曰：“此營系吾蝦族，對面乃東海龍女也。”赤鯉曰：“龍女殺伐何若！”老蝦曰：“龍女雖系玉貌花容，殺伐勝於戰場名將，衝鋒對敵，勇不可當。”赤鯉曰：“誠如爾言，是必有道法者。”老蝦曰：“前日吾擒一海兵，細細勘問，彼雲：『龍女乃三緘仙宮弟子，道法高妙，豈爾蝦氏兵將所能抵敵？』道長言有道法，果不誣也。”赤鯉聞是三緘弟子，乃向老蝦言曰：“吾二人前來助爾一陣，以視龍女道法，如何？”老蝦曰：“如得道長相助，吾之幸也。”即請入營，設筵款待。

次日，瑞光奉龍女命，來在蝦營外大聲叫戰。老蝦聞報，商於赤鯉。赤鯉曰：“待吾先出，以戰海兵。”老蝦展開營門，赤鯉手執雙錘，與瑞光戰。瑞光連敗數陣。龍女持槍衝出，槍頭運動，如驟雨飄風。赤鯉雙錘只有招架之力，豈能傷及龍女？

毒龍見赤鯉戰龍女不下，急舉鐵牙板上前接戰。瑞光見蝦營內又出一將，亦提槍出陣，接着赤鯉。龍女接着毒龍，彼此酣戰不休。久之，赤鯉、毒龍見龍女、瑞光鋒利難近，吹起黑氣以卷之。龍女忙駕海雲，與瑞光騰在空際，雷聲震動，電影如蛇。

赤鯉、毒龍雙雙敗下，瑞光、龍女隨後追逐，直追至數十里之遙。赤鯉、毒龍無路可逃，瞥見半天祥雲一朵，停而不動，翹首諦視，靈宅真人也。忙忙跪下，訴說來由。靈宅子曰：“爾二人暫隱雲腳，待彼追至，吾自有以退之。”移時，龍女、瑞光已到。靈宅子揮之以麈，海雲斜斜墜地，不能復起。二女無奈，退回營中。

靈宅子見龍女敗去，遂呼毒龍而言曰：“爾身乃陰魂凝結，怎敵陽精？吾賜爾一天地赤巾，如遇敵人追至，將巾開展，彼必不知路徑，團團轉轉，難出巾外。若遊在北方之極，定被北道將軍所誅矣。”毒龍、赤鯉辭了靈宅，持巾歸營。老蝦擺設厚筵，酬其勞苦。宴後，又復搦戰於龍女營外。瑞光、龍女兩兩對敵，戰約百餘合，毒龍、赤鯉仍然敗下，二女追逐如前。

毒龍不慌不忙，暗暗展開赤巾，一時天地化爲赤色一塊，望之無有涯誒。龍女、瑞光迷於其中，不知東西南北，足在巾內轉折二日，無可如何。忽然北方現出二條坦道，二女喜曰：“有是路徑，可由此前進焉。”走了半日途程，足力甚疲，暫息道旁，已歷北極不遠矣。

紫霞默會得知，忙駕祥光而來，化一黑袍大將，立於北極。

二女剛到，大將吼曰：“何方女子，敢來此地！”瑞光、龍女細訴前言。大將曰：“爾言不知路徑，吾賜爾天地赤鏡，照之自然迷途化爲烏有。”二女拜謝，持鏡在手，四方照去，赤巾渺然。舉目視之，赤鯉、毒龍尚在對面而立。二女金槍舉處，毒龍、赤鯉各得一傷，抱痛乘風偷回衙內。瑞光、龍女歸得營寨。

歇息一日。次早興兵來破蝦營。攻打一晝一宵，依然牢不可破。

龍女曰：“試持鏡照之，看又若何？”瑞光諾，舉鏡一照，蝦兵各各昏潰，人事不知。二女乘機攻入，金槍亂刺，蝦兵死者無數。殺入中營，見老蝦臥於地下。龍女恨甚，命蚌兵緊緊束之。瑞光收回赤鏡，老蝦蘇轉，方知被擒。龍女曰：“蝦兵已平，老蝦已得，可速奏凱，回吾東海，以俟吾父旨意定奪。”瑞光得令，即將老蝦押着，向東海故國而回。

第六十六回 遊文筆得遇樂道　至武庫戲戰金光

瑞光、龍女押着老蝦，望東海而來。一路之上，旌旗繞繞，人馬紛紛，凡河伯波臣，無不拱立郊迎，僥倖已極。不知不覺，已到東海。海神報入，龜、蝦二相統領海內臣衆，衝波而出，迎接公主。龍女見臣僚濟濟，郊迎在道，下得海馬，坐上龍車，來至殿庭，拜朝龍君。龍君喜曰：“吾女出征有功，可入龍樓息養。”龍女曰：“兒臣自領父命，征討逆賊，先擒蓮田，次擒老蝦。然蓮田心奸意詐，搬及山妖數百。兒兵甫到落雁江下，去路爲蝦兵所阻，蛟騰、鱉甲受困。幸逢棄海兄長及諸妖解圍，方能擒得蓮田，押回東海。棄海兄長與幾分別，仍回黃沙岸去。

兒與蝦兵力戰，又被二道士以天地赤巾，迷兒與瑞光在於空際，東奔西走，無有出路。圓圓轉轉，遊至坦道，遇一黑袍大將，賜幾天地赤鏡，照散赤巾。二道受傷而逃，今擒老蝦歸來，望父王定奪。”龍君曰：“吾兒入內靜養。吾命武士將蓮田、老蝦碎段身軀，以爲水國之不臣者警。”龍君入，旨意一下，武士即將蓮、蝦二賊，戮於海市。渠魁殲畢，龍君升座，加封出征將士。個個欣喜而退，不必詳言。

且說狐惑自與西山道人冒充土神，已歷數載。一日，西山商於狐惑曰：“吾與爾株守此鄉，終非良策。不若趁今無事，駕着妖風，四境雲遊，以訪師尊消息。即師尊弗遇，或訪得一二道友，相參煉道，亦可稍慰此心。”狐惑曰：“道兄既欲雲遊，吾願奉陪耳。”言罷，各將妖風駕動，升於半天。俯視塵寰，非求名，即求利，熙來攘往，舉世皆然。西山曰：“無怪三緘師尊，以上界仙真脫胎臨凡，幾爲名利所誤也。”狐惑曰：“紅塵中求名而安份，求利而公平者，吾不怪之。獨怪夫求名者流，伏案功夫，慵於自力，悠悠忽忽，以永夕朝；及見人得科名，輒非之曰：『彼有何學問，而得此名耶？』訕謗言詞，逢人便道，再不反觀己之學問何若，而乃謗人如斯。第見其始也，假謂以名爲淡；繼而隙有可乘，以金帛爲求名之階，沽得一名，滿假矜驕，不堪入目，從未撫躬自問。向之謗人者，今又爲人所謗否也。此求名之醜態，殊難爲人告者。至若求利，則用盡奸謀，或假貨迷人，或大入小出，只圖蠅頭入手，以活妻子，而後來報應，不暇計之。所以大道日在兩間，而無人言及者，人莫非名利二字所害乎？待至一氣不伸，死入黃泉，孽鏡臺前，對照一生之惡；閻羅殿上，分發五等之刑，夜臺悽楚時，方知名利累人，亦已晚矣？”西山曰：“紅塵名利，被爾數言道破。若吾輩求道而終不得道者，又何異此？吾故急欲訪友尋師，證佐入道之門，以冀大道速成，免他日墜落三途耳。”狐惑曰：“吾兄素煉已深，道成自在指顧。”西山曰：“吾弟過譽，其實有何道哉？”狐惑曰：“久未雲遊，倦怠之至，不如仍回朱郭，坐享清閒。”西山曰：“道弟倦而慵遊，請先回郭，吾再遨遊數刻，然後歸之。”狐惑曰：“如是，暫爲分手，道兄須宜早歸。”西山曰：“愚兄自知，毋庸深囑。”狐惑歸去，西山隨彼風車，遊行半空，或止或停，逍逍遙遙。樂則樂矣，回憶師友，愁又生焉。剛欲扭轉車頭，忽見一山如筆，高插前面，暗自思曰：“天地生物，莫莫測測。同是山也，如舟、如牆、如獅、如象，平常之屬，入眼便見。獨此山尖，恰如文人手內毛錐，令人賞玩不置。吾且風車按下，到此遊覽一週，以遣情懷。”計定，化作少年壯士，向山尖緩緩而登。及上峯頭，向下望之，萬井桑麻，舉目難盡。東南望罷，又轉西北，遊賞已倦，息於松蔭。思及樂道諸兄，不覺心念難忘。

豈知樂道自與棄海將蓮田擒後，已命七虎各歸洞內。棄海苦留樂道，樂道情不忍拂，只得再住數日。韶光易逝，倏忽已住旬餘。一日，樂道謂棄海曰：“吾與道弟聚會在此，固屬可喜，然師蹤未得，爾我念終不滿。吾欲辭兄歸洞，無事時四處尋覓師蹤。如吾訪得，急速報爾；爾如訪得，亦急報吾。循環打探，未有不得吾師消息也。”棄海曰：“爾言甚是。但不得吾師，既得道弟道兄洞中相聚，亦如見師也。不若多住幾日，以慰同心。”樂道曰：“昔日聚首，同事一師，自碧玉分散後，而今所得聚者，僅爾我與二翠、鳳春、紫花娘焉。他如二狐、三服、椒蜻二子等，尚未得晤。吾欲將煉道功夫暫息一時，尋訪道弟道兄，聚在一地，然後分探師之行止，或可易得耳。”棄海曰：“道兄立意如是，難以挽留。”遂命執事童兒大設筵席，與樂道、四女祖餞。宴罷，樂道辭行。棄海執手叮嚀，灑淚而別。鳳春四女離洞數武，又與樂道分手，仍回北鳳。

樂道一人自覺無聊，駕上風車，意欲任其所往。風車起處，突爲罡風一卷，斜斜下墜，竟墜在文筆山腳。昂首望去，見山形如筆，草色如蕉，嫩綠可人。樂道思曰：“吾被罡風將車吹墜於此，必有所遇。”於是急急赴上山頂，四面觀望。遊至松下，見一壯士倚石酣眠。樂道曰：“不意是山尚有遊人，吾且近前問其居址，談談論論，庶不使孤寂生愁。”遂近身旁，疾聲呼曰：“壯士何來？”西山道人在睡夢中爲呼聲驚醒，舉目諦視，乃樂道也，心念內不勝欣喜。思欲化回本像，猝而認之，又恐樂道此時道心忘卻。況彼系一虎修成，或抱毒腸，亦未可卜。”吾姑試彼一試，再爲相認不遲。”因起而揖之曰：“老道何往？”樂道曰：“閒遊山巔，不期壯士先在。已知壯士非等尋常，自不相諒，有驚清睡，望祈恕之！”西山曰：“吾見爾樂道士也。修道之功，諒已習熟，可以服食去災，長生不老矣。”樂道曰：“吾從師日淺，兼之碧玉山前，師徒分散至今，未近几席。若論大道，止進一步二步，尚屬門外人耳。”西山曰：“爾師爲誰？”樂道曰：“代天闡道仙官，道號三緘者是。”西山曰：“若雲三緘，吾曾晤之。”樂道喜曰：“壯士晤於何處耶？”西山曰：“前日在途，忘其地名，曾一晤。”樂道曰：“不知此際所走何方？”西山曰：“吾向後途而來，彼向前途而去，不知所往。”樂道泣曰：“師蹤不得，心實難甘。如得一道弟道兄相晤目前，此心亦可庶了。”西山曰：“欲會爾師，或恐不易。欲晤爾同學道友，這又何難？”樂道曰：“爾知吾師之弟乎？”西山曰：“略知一二。”樂道曰：“爾所知者何人？”西山曰：“三緘仙官弟子，知棄海、三服、狐惑、狐疑以及西山道人、善成、護道、野馬、蛛龍、蛛虎、椒花子、蜻飛子，皆男也；女徒有金光道姑、鳳春、紫花娘、翠華、翠蓋、紫玉等等。吾所知者，此數人也。是耶，否耶？”樂道曰：“爾言不差。祈速導吾與諸人一晤。”西山曰：“以下皆分散異方，惟西山道人與同狐惑現在朱郭，吾常晤之。”樂道曰：“如此，吾正欲晤西山道人及狐惑焉。”西山曰：“爾欲晤狐惑，朱郭地面，歷此尚遙。若西山道人，即在咫尺耳。”樂道曰：“在何處？”西山曰：“那旁來矣。”樂道回顧無人，掉面視之，西山即在當前。二人執手灑淚，半晌始言。樂道曰：“不知兄化壯士，息於松蔭。何弗早早言明，慰吾渴想？”西山曰：“吾先試爾習道之心何若，然後與爾相見也。”樂道曰：“止爾一人耶？”西山曰：“吾與狐惑在朱郭之地，冒充土神，奉享四方。今日念切師尊，駕風閒遊，來到是山，暫息於此。不料與道兄相遇，何幸如之。至於狐惑，與吾同遊片刻，業已先歸。吾二人不如一同歸郭，以話離情。”樂道欣然，挽手乘風，望朱郭而去。

狐惑自別西山道人，欲回祠中，以享四方牲酒，殊意風車愈起愈高，扭之不轉。久之，風車搖搖，倏然墜下。細視所在，乃一江也。問諸居民，居民告曰：“此江名『武庫』，江頭一觀，名『玄天觀』。觀內前日來一道姑，年紀不過廿齡，道法頗好。

近村男女，凡有疾苦，彼能傾藥療之；或遇妖邪，彼能縱符驅之。村人得其實惠，老幼男女，無不敬奉如神。”言之未已，狐惑曰：“彼在觀中作甚？”居民曰：“煉道。”狐惑曰：“所煉何道？”居民曰：“不知。”狐惑曰：“爾知彼之道號乎？”居民曰：“彼名『金光道姑』耳。”狐惑問畢，化一幼年道士，向觀而投。觀內老尼接入客舍，茗罷，詢曰：“道士何來？”狐惑曰：“雲遊訪道，偶來是地，欲借貴觀暫息徵鞭，未審女道兄肯容納否？”老尼曰：“吾觀中概屬女尼，雜得男兒，恐山鄰不樂。”狐惑曰：“男子其不正耶，固不可留；若吾習道之士，諒亦無妨。”老尼曰：“是觀去留，吾不能主。待吾入內，稟及道姑。”狐惑曰：“爾速去稟之。”老尼入，片時出告曰：“吾稟道姑，言此觀中不容男子。”狐惑曰：“爾去告稟爾道姑，容得固要容之，容不得亦須容之！”老尼依言入告。道姑怒曰：“爾去囑彼自尋方便，或到他廟息足，此地休想棲身！”老尼恐起爭端，忙出客堂，囑狐惑行。

狐惑不復言，亦不他去，獨坐觀內。

未幾，天色已晚，道姑詢及老尼曰：“道士去否？”老尼曰：“未也。”道姑曰：“道士欺人太甚，佔據觀內，待吾逐之。”遂持文麈，出見道士而言曰：“吾觀盡屬女尼，早已告爾另尋宿所。而今天晚，何得尚居此間？”狐惑曰：“訪道之士，凡屬觀剎，皆可宿之。縱貴觀中盡系女流，爾居內室，吾居外室，不啻風馬牛不相及也，何妨之有？”金光道姑曰：“道士類有邪有正，如其正也，即容彼宿，亦屬無害。吾觀爾輕輕年紀，不在家庭奉養雙親，徒以習道爲名，遍遊市鎮。爾固快樂矣，撫躬自問，於心安乎？”狐惑曰：“吾有父母，理宜侍奉在家。

因父母早亡，又無妻兒纏繞，不習大道，將何事可爲？”金光道姑曰：“爾既習道，可知瓜田李下，嫌疑宜避乎？”狐惑曰：“吾雖少年，頗近老成，即與女流同榻而眠，亦屬無礙。何況偌大廟宇，各居一室哉？”金光道姑曰：“爾年尚輕，如此好辯，可惡。吾不念爾以『習道』二字爲口實，定不爾容。”狐惑曰：“吾見爾小小年紀，嫩柳鮮花，不在閨門女貞謹守，來此觀內，爲衆人所睹，賣爾風流，吾之面顏，代爾發赤矣。”金光道姑曰：“爾敢以羞辱之言，來相贈答耶？吾今宵斷斷不容也。”遂趨入內，手提雙劍出，向狐惑怒目言曰：“爾加速去則罷，否則吾劍一下，取爾首級，休怪道姑無情？”狐惑曰：“爾動輒以霸道駭人，吾豈爾能駭者？”金光道姑曰：“爾言不畏，必有法術，可與試之。如爾勝吾，此觀讓爾。爾如不勝，又待如何？”狐惑曰：“吾弗能勝，另修一觀賠爾，決不食言！”金光道姑曰：“還是爾來耶，吾來耶？”狐惑曰：“且慢。爾我相爭，恐傷爾嫩翠嬌容，殊爲可惜，不如不爭之爲愈。”道姑被言語所激，怒不能忍，舉起雙劍，向狐惑劈頭砍之。

狐惑閃過一旁，手執雙刀，與金光道姑戰在觀內。合觀尼女見二人力鬥，各潛祕室，無敢出者。酣戰良久，道姑恐不能勝，妖風吹起，騰在空際。狐惑亦起妖風，與之對戰雲端。金光道姑吐出紅珠一粒，其大如鬥，向狐惑頭上打來。狐惑亦吐紅珠，向道姑打去。道姑暗計：“此道士道法不淺，吾不如且鬥且走，走在北風山上，搬諸道妹助吾一陣，擒得道士，以好誅之。”於是假爲敗下，直投北鳳。

剛到山半，正遇二翠閒遊洞外，見道姑而詢其何往，道姑曰：“吾被道士所逐，特來祈妹助吾。”二翠曰：“如是，爾隱吾後，吾且戰之。”狐惑提起雙刀，追到山前，見了二翠，假意大聲吼曰：“吾正要誅一假道女子，爾二丫結自來尋死耶？”二翠曰：“爾系年幼道士，男女不可同居，道姑之言，未爲不是。爾何輒恃道法，欺吾女流？吾二道姑心抱不平，故來助伊一陣。”狐惑曰：“爾有何道術，只管施出，吾不畏之。”二翠聞言，各逞妖風，各吐寶珠，與狐惑戰於空中。戰不片時，鳳春、紫花娘齊齊出戰。狐惑東敵西擋，混殺一陣。戰到數十回合，狐惑曰：“殺了許久，尚未聞爾名姓。且把戰鬥暫息，詢明來歷，再戰不遲。”二翠曰：“小道士莫非膽小乎？”狐惑曰：“是爾這些女娃，豈吾所畏？但吾不殺無名之卒。爾且將名報上，當容者吾自容下。不然，吾法一展，必化爾翠爲水飛！”二翠恐彼果有大大道法，乃通名曰：“吾乃北鳳山中翠華、翠蓋便是。”狐惑曰：“左右二女爲誰？”左女子曰：“吾乃鳳春。”右女子曰：“吾乃紫花娘。皆是三緘仙官門下弟子。”狐惑曰：“如是，與爾四人無涉，吾專殺此位道姑。”二翠曰：“是道姑也師事仙官焉。”狐惑曰：“這就無殺處矣。”二翠曰：“如何？”狐惑曰：“吾亦三緘弟子耳。”二翠曰：“爾系何人？”狐惑笑曰：“爾細視之。”言已，扭身一化。二翠視而驚曰：“原是狐惑道兄，快快入洞，以敘兄妹離別之情。”

第六十七回 設筵席二翠爲主　望桑梓三緘思歸

狐惑曰：“吾與道姑力鬥玩耍，腹已餒矣。爾欲邀吾入洞，可有酒筵乎？”二翠曰：“豈有道兄至此不設筵以相待耶？”狐惑曰：“如是，筵宜厚設，方可足吾一餐。”二翠曰：“這是自然。”言談之際，不覺已至洞內。二翠忙命侍女大設筵宴，以款狐惑及金光道姑。飲酒間，二翠問曰：“道兄自碧玉一散，何處安身？”狐惑曰：“承道妹問及。吾分散後，遊至朱郭，冒充土神，大顯威靈，四維供獻不斷，牲醴常享，日在醉鄉。

然止吾一人，不堪孤寂。雖心心念念，思及同學道友，又不知所居地面，一時難以訪尋。幸得西山道人遊至朱郭，與吾相遇，邀入祠中，同冒土神，以享牲醴。今日無事，風車並駕，遍遊四境，尋訪師身。因吾精力甚疲，別卻西山，先期歸郭。不意風車甫轉，爲罡風吹至玄天觀，得遇金光道姑。”言畢，二翠曰：“吾姊妹自碧玉分散，修道北鳳山中。心切念師，時駕風車，以訪師蹤並及諸兄消息。始而一人未遇，繼則諸兄所居之處，已知一半；惟爾二狐及西山道人、蛛龍、野馬等未知之耳。”狐惑曰：“爾試將諸兄所居，道來一聽。”二翠曰：“棄海居赤水江，樂道居小月洞，三服居紫泉洞。又聞椒、蜻二子居飛雲閣焉。”狐惑曰：“此數道兄既已各有所在，不如四面寄信，同來北鳳山一晤，然後分尋師蹤，道妹以爲如何？”二翠曰：“道兄之言甚善。但定何日團聚此地乎？”狐惑曰：“事不宜緩，準定今月月圓之時。”二翠曰：“何人四海寄信耶？”狐惑曰：“仰爾道妹中一人而已。”言罷，辭別二翠，要歸朱郭。二翠曰：“朱郭之地，吾不遣人來請矣。”狐惑曰：“期系吾定，臨期日，吾與西山道人自然至之。”二翠聞言，送出洞門。狐惑乘得風車，向朱郭而去。金光自此亦與二翠等同居北鳳，不復他逝焉。

且說西山道人化作壯士，得遇樂道，遂邀至郭與狐惑會。

挽手驅風，緩緩而行，不時已到。風車駐下，同入祠中。西山驚曰：“狐惑與吾分手，彼言身倦早歸，爲何祠內無人？”樂道曰：“恐彼得遇道友，邀入洞府，消閒未歸耳。”西山曰：“狐惑好貪口腹，其倦於遊者，恐祠有人來獻牲醴也。”樂道曰：“誠如爾言，彼之未歸者，必又另享他人口腹矣。”西山曰：“道兄可將身體化爲三頭六臂，坐於洞中，吾駕風車在路候彼。彼如歸郭，吾誑以祠爲妖踞，看伊計較如何？”樂道曰：“偶爾相逢，何忍爲此？”西山曰：“與彼作一戲頑，有胡不可？”樂道曰：“如是，爾於半途候之，吾化身軀以俟之。”西山果駕風車，出祠觀望。無何，西北角上黑雲一朵，冉冉而來。西山道人知是狐惑至矣，忙忙驅風，上前接着，曰：“道兄還未歸耶？”狐惑曰：“吾自與爾分手後，任風車之所往，不意爲罡風所拂，搖搖欲墜。墜至玄天觀，遇一道姑，名曰金光，與吾言語不合，即在觀內力戰多時。金光道姑敵吾不過，妖風吹起，騰空而戰。吾亦吹起妖風，在於空中。交相力鬥，酣戰未已，頭上忽來黑雲數朵。”西山曰：“此黑雲內，又屬何妖？”狐惑曰：“黑雲剛近，跳出數女，各持軍器，來助道姑。吾也不慌不忙，橫攻順擊，三四女將均被打下風車。”西山曰：“爾冒充土神二三年，果然有些神氣。”狐惑曰：“吾的神氣尚未出完。金光道姑飛奔而遁，吾隨後追逐，前數女子阻着去路，曰：『吾姊妹殺伐猛勇，羣妖皆畏，不料遇爾道士，俱敗下風。願拜門牆，祈教道法，並祈示履歷名姓，好師事焉。』吾乃告之曰：『吾非他，乃代天傳道三緘仙官門徒，即上界仙子，熟敢小覷於吾？』”西山曰：“爾以大言壓彼，彼又如何？”狐惑曰：“數女聞言，當即拜跪在地，頭不敢仰。

吾復大聲問曰：『爾屬何人弟子？可實爲我言之。』數女答曰：『吾姊妹俱師事西山道人耳。』”西山曰：“噫，吾還有弟子耶？爾於那時，如直言與我原系道兄道弟，彼必以師叔相稱，將爾之身份愈高，不戰而彼自降矣。吾嘗聞之，狐真人善能騰雲駕霧，尚未深信，今一見及，果不虛傳。”狐惑曰：“爾言何說也？”西山曰：“吾生平男徒且無，那有女徒？”狐惑曰：“爾無弟子，何與妖部交戰，輒稱老師爺？”西山曰：“吾之稱老師爺者，乃自高身份，以壓他人者也。奚必要有弟子而後稱之乎？閒言休講。吾的問爾，所遇諸道姑，究系何妖修成，拜何人門下？”狐惑笑曰：“吾將女妖說來，大約爾亦知得。”西山曰：“爾且言之。”狐惑曰：“一名翠蓋，一名翠華，一名鳳春，一名紫花娘與金光道姑，共四五位。”西山曰：“翠華、翠蓋，吾知爲仙師弟子。以下三妖女，則不知之。”狐惑曰：“盡系仙師所收門徒。於是邀吾入洞，大排酒宴，細訴離情。吾之先歸而未歸者，實此故也。”西山曰：“吾來此候爾，爾知之乎？”狐惑曰：“諒必今日供牲酒者甚多，爾一人受用不完，來此待吾同享耳。”西山曰：“否。朱郭神祠，已被一惡妖所霸，吾特來此候爾，看爾作何籌商？”狐惑曰：“誰敢霸佔吾祠？爾未必束手讓之耶？”西山曰：“吾與彼戰了半日，道法萬不及伊，因待爾歸，再與相鬥。”狐惑聞此，急急歸祠。放眼視之，果一三頭六臂者坐於祠內。狐惑怒極，大吼一聲，曰：“何方妖屬，敢霸吾祠？”樂道亦大聲吼曰：“是祠乃公共之地，誰敢自稱獨有？惟道法高者居之。”狐惑也不回言，手執雙刀，與樂道大戰。戰未片時，狐惑力不能支，剛要奔逃。西山曰：“莫戰，莫戰，吾酒宴已設矣。”狐惑掉轉頭來，樂道化回本像。狐惑見而笑曰：“樂道兄作得像！此必西山道人之擺佈也。”三人甚喜，一同入席。

狐惑將望五日約齊各洞道友，在北鳳山一聚之言，布陳顛末。

樂道曰：“道弟道兄久未晤面，如爾所說，恨不即會，而又稍待時日也，爲之奈何？”狐惑曰：“暫住數日，即是望五，兄其在此忍耐待之。”不知不覺，望五已到。三人同駕風車，向北鳳山而來。一時之間，棄海、三服、椒花子、蜻飛子陸續俱至。二翠大張筵席，盡情歡飲。飲至半酣，同言曰：“不意碧玉山分散後，概以聚首於今日。其未聞音耗者，惟師尊與狐疑、善成、二蛛、野馬、護道焉。吾等聚會在茲，各家洞府，彼此皆曉。自明日始，分探仙師消息。如先訪得者，四處報之。”言罷，二翠曰：“道兄等散之容易，聚之則難。今日酒筵，務必盡歡而後已。”當呼侍女重添餚饌，竟飲至斜月高掛，衆家道友乃散席而歸。

從此，不時又一聚宴，所恨者，未得三緘之音耗耳。

不知三緘自在登天閣收伏陰魔，村人感其害除一方，苦苦留之。三緘住了數日，別卻是村父老，望鄉關而進發，心忙似箭。但恨前程之太遠，在途奔走，終日啞然。狐疑見此情形，知師心有不樂，乃以言慰之，曰：“吾師東南遊覽，積德累功，凡在一鄉，必除一鄉之害。弟子暗計，師之外善，諒已完全，待內功一成，飛昇自有日矣。”三緘曰：“外功易積，內功難修。不識何時氣聚神凝，胎嬰能結耳。”狐疑曰：“以師之苦修苦練，自是不難。”三緘未及回言，前途中忽來兩大漢子，怒氣勃勃，息於榆樹之下。三緘師徒不久亦至，共息於斯，目睹二人面貌相同，反背而坐。久之，左旁大漢籲一口氣，自怨嘆曰：“而今兄弟，吾看得淡如冷水，不若交及別人，尚覺相愛相親，甚於手足多矣。”右旁大漢曰：“人生在世，總要通乎情理。可恨那不通情理的犟牛，爾以好心待他，他反以歹心待爾，每逢親友專說自己好處，全不記着人家待他如何。”兩面言詞，都說透人情。

左面大漢曰：“如爾說來，爾待我哪些好心，且當着幾位道爺，講來一聽。”右面大漢曰：“我也慵向人說，爾自思之。”左面大漢曰：“爾既待我有好處，正宜表揚，今而啞口不言，外人怎麼知得？”右面大漢曰：“爾真要吾說耶？吾即對道長訴之。想爾聽吾嫂言，恃爾力壯身強，善於貨殖，欺吾幼弱，父母剛沒，即要各居。兄弟哀告幾番，絕無憐憫。吾知爾念難回，任爾分之。凡父母傢俱衣服，盡屬爾有。吾於此際，能食不能作，無可如何，惟守着父母墳塋，朝日號哭而已。幸遇李姑父赴市歸來，問其詳細，纔將吾叫回家內，爲彼牧牛。我於成立時，毫不計較，見得哥嫂無食，心中弗忍，又將累年工資，分半送歸，以助費用。今爾家內頗能度日者，皆弟相助之力也。

弟自完配後，不過兒女太多，盤養艱難，去歲與爾貸金數釧，爲何今歲逼討之急耶？”其兄曰：“吾貸與爾，向爾索時，爾即論及前情，未與索時，爾即前情不論。然則吾之貸於爾者，永不爲爾索，則前惰即了乎？”言至此，二漢忿甚，勢欲爭鬥。

三緘急止之曰：“爾二人兄弟耶？”對曰：“然。”同胞兄弟耶？”對曰：“是矣。”三緘曰：“如是，且將忿怒暫息一時。至爾兄弟之情，吾聆已悉，吾有數語，爲爾輩言。言如是也，爾聽之；言如非也，爾勿聽，可乎？”二人皆曰：“道長有言，吾兄弟俱願敬聽耳。”三緘曰：“情莫親於手足。想當日同乳而食，同作同行，兄出則弟隨，弟行則兄待，是時天良未泯，只知有兄弟，安知有財帛？及其壯而授室，爲鶯簧巧語，離間骨肉，有視兄弟爲路人者，有視兄弟如仇寇者，無怪乎戈起蕭牆，興詞告訴於官宰矣。夫以父母分身之肉，見辱於異邦之人，問諸衷懷，不惟自愧，且將何顏以對父母？俗語云：『打虎還要親兄弟；別人則畏而他逃。』以此思之，兄而貧也，弟心何忍？此爾弟幫工資以助兄者是也；弟而貧也，兄又何忍？

此爾兄借貸於弟者亦是也。依爾二人所行，尚能誼盡手足。惜無人講明此理，故兄則索貸太逼，弟無所予，不得不言及前情。

兄以所貸弗還，不得不索討愈急。其實貸無所償，出於莫可如何，即在外人，尚且從寬，何況爾弟？爲之弟者，兄即索討太逼，是爾兄也，亦宜告以緩緩償之。何得於兄弟間因一言不合，而即彼此爭論，大傷和氣乎？”二漢聆言，若睡夢初醒，乃向三緘而拜謝不已，曰：“今非道長指示，吾兄弟幾爲長舌所誤矣。”於是弟向兄曰：“弟即有失，兄其寬之，所貸自相還也。”兄則曰：“兄弟皆父母所生，財帛何分爾我？從茲爾貸不必還也。”三緘顧謂狐疑、紫光曰：“凡入迷徑，恨乏指路之人。若有人指之，即能轉入大道耳。”言罷，二漢拜辭而去。約走數里許，復轉身言曰：“吾兄弟得指迷途，叨沾不淺。願拜道長門下，以爲徒焉。”三緘曰：“爾兄弟可有後嗣否？”二漢曰：“俱已成立矣。”三緘曰：“爾願師事於吾，其欲術學長生乎？抑欲道盡人倫乎？”二漢曰：“欲學長生術耳。”三緘曰：“爾之存心若是，可暫歸裏，將家中事務調停妥當，然後訪從盤澗谷而來，吾自有以教之。”二漢諾，將門拜後，仍然辭去。去不一時，又返身而求曰：“吾師何名？”狐疑以李氏三緘告。

二漢曰：“吾師胡不與弟子道號，以便稱呼？”三緘曰：“爾族何氏？”二漢曰：“蔡姓。”三緘沉吟片刻，曰：“兄名盡倫，弟名儘性。取其成仙成佛，不外儘性盡倫也。”二漢得賜佳名，欣然而去。

三緘師徒緩緩前徵，行約十里途程，見一市廛，人煙輻輳。

師徒入市，尋一旅舍安宿。夢魂剛熟，忽見桑梓之地，屋宇依然。三緘喜曰：“不意奔走年餘，已歸吾裏。”忙忙入戶，見得雙親品坐中堂，笑容可掬，呼而詢曰：“吾兒近日曆遊東南，不知遇師何人，大道可能成否？”三緘曰：“孩兒奔走風塵，益友朋師，一無所遇，沿路所收弟子，則有十數焉。”雙親曰：“兒今歸裏何事？”三緘曰：“兒今歸來者，恐所撫之子，居積無才，祖祭未盡其誠耳。”雙親曰：“吾兒所撫宗繼，善能持家，而且時值春秋，拜跪頗虔，祭儀亦厚。有孫如此，兒毋庸憂。但願兒道一成，俾父母同升夭闕，得享仙福，是則吾之厚望焉。”三緘曰：“闡道一事，兒深任之，自能躋吾雙親於大羅天上。”言方至是，雙親倏忽渺然。三緘大聲疾呼，當被狐疑以手推之而醒。三緘曰：“吾正與父母相會，爾何推吾於睡夢之中？”狐疑曰：“弟子聞師狂呼不輟，恐爲鬼魅迷弄，故急推之。”三緘曰：“習道人焉有鬼魅能迷者。”談談論論，天已啓明，師徒整頓行裝，又向陽關而去。思鄉念切，急急趨奔。路過野鹿山，山內一洞，深邃莫測，中一老熊，修道數百年，苦不能飛昇天府。是日無事，出洞閒遊。

遊至山巔，遙見瑞光在道。老熊暗計：“瑞光發現，必有仙子臨凡。否則，是光也，胡爲乎來哉？”極目諦視，乃見道裝三人，同路而行。老熊喜曰：“吾道難成，不如將頭現瑞光者攫入吾洞，吞食腹內，以助精神。”計定，陡起黑風，從空直下，攫拿三緘。紫光見之，大聲呼曰：“妖物來矣！吾師何弗收以腸紼子耶？”三緘聞呼，忙取紼子，拋入空際，金光亂爍。老熊畏，急思隱身入洞，早被紼子將軀緊束，墜於三緘之前。

第六十八回 歸桑梓建祠睦族　離盤澗傳道稱師

三緘詢曰：“爾屬何方妖魔，敢與吾躬鬥法？”老熊曰：“吾乃野鹿山內一熊所修，已歷五百餘年，道未大成，飛昇不得。今日無事，出洞閒遊，見得仙官臨茲地界，瑞光盤繞，吾心甚喜，意欲請入洞去，拜爲師長，不料爲法寶所束。望仙官休以異類見棄，願拜門牆，朝夕追隨，祈傳大道。”三緘曰：“爾性難馴，恐中途變更，枉費吾一番教誨。”老熊曰：“身生異類，傷何如之！既沐仙官恩膏，收爲門徒，喜出望外矣，烏有變更之說乎！”三緘曰：“如是，吾釋爾起。自此，須將往日桀驁氣性，一概改除！”言已，收回紼子。老熊起，上前拜舞。三緘傳以入門之法，復爲之取其名曰“斂心道人”。老熊得賜道號，重向三緘拜謝，並拜狐疑、紫光爲道兄。

一一拜畢，三緘曰：“吾欲歸裏，不能攜爾同行。俟至西北雲遊，爾來隨之。爾歸，將師所傳，努力學習可也。”老熊曰：“師傳敢不急習！但不知吾師歸去，何日出遊？”三緘曰：“其期未可預定，總在半年以外焉。”言此，狐疑曰：“吾師歸鄉念切，可以行矣。至斂心道弟，心切追隨，宜不時訪之，不可自誤。”三緘於此，又向桑梓迤逶前行。老熊送至十里程途，依依不捨。三緘曰：“斂心急歸，後會有時，毋庸遠送。”老熊不敢違令，復向三緘叩拜者三，然後灑淚而別。

三緘見老熊意摯情深，乃自嘆曰：“物類尚且如斯，胡人類半多不及也！”狐疑曰：“人以不善而墜物胎，物胎既墜，常見人形而羨慕，故欲急轉人身。急力造之，以求脫此獸軀，而猶恐不得。吾不解世之以人身而甘墜獸類者，誠何心也！”紫光曰：“人墜獸類，非出自甘心也，皆爲四害所迷，日以四害自樂然耳。”三緘曰：“二弟子所論，可爲世之有人身者規之。”師徒在途，談論最多，不必盡述。

不知不覺，已近桑梓。偶遇二三鄉老，三緘假以外人，問及撫繼之子。鄉老曰：“三緘久已雲遊，未見歸裏。其子善能居積，而今所置田疇，屈指計之，又四五處矣。”三緘暗自喜曰：“有子若斯，吾無他慮。然其承家有志，固屬佳兒，究不識心念中尚有吾身否也。及至門外，見其子將已當年所編竹籬，加意培護，絲毫不改。三緘曰：“是子也，不惟承家可取，而且不改父風。雖屬螟蛉，親生不啻也。”師徒同入重門，犬吠數聲，宗繼出產視之，倏然驚曰：“吾父歸來耶？”欣喜之情，達於面目。三緘入室，宗繼忙呼妻子，繞堂拜舞。三緘一一詢及，方知已有三孫矣。宗繼問罷乃父行蹤，即命家人設筵宴父。

次日，又請族中老少，伯叔兄長，重整餚饌，陪父飲之。三緘曰：“今日族黨同臨，皆吾子邀飲而至。明日再治筵席，合族人人俱請來家，吾有好言相敘。”族人諾，果於次日陸續俱到。

筵設後，三緘乃從容而言曰：“吾李氏一族，一脈源流，派衍支分，遠近異處。使不將族黨聯而收之，久則雖親亦疏，且由此而愈疏愈遠，必有以同姓而議婚配者矣。吾之今日邀飲吾家者，意欲聯我宗族，共建一祠。每歲春秋，同聚祠內，俾少長子弟，得以識認伯叔，凡婚喪往來，相愛相親，則先祖在冥冥之中，方欣喜吾族秩序分明不紊，罔有怨恫也。不識族中伯叔，以吾言爲何如？”族人聞此，同聲答曰：“爾言固非不善，但貧乏者衆，建祠浩費，籌款甚難。況建一祠，每歲支消，又將何出？”三緘曰：“久知吾族貧乏者衆，建祠之舉，安能任之。吾家近年頗有餘資，想此餘資，何以獨有於吾，皆祖宗默佑所致也。吾若以此餘資而獨遺子孫，不從祖宗之身厚其祭祀，祖宗何貴有是孫子，孫子又何貴有是富乎？建祠一事，雖費用浩繁，吾獨任之。至於春秋祭掃，願捐膏腴百畝，以爲時食之需焉。”族人喜曰：“爾能如此，族黨之幸，亦祖宗之幸也！”於是暢飲竟日，盡歡而散。

三緘當即購材擇地興工，日日經理，甫至半載，而祠已建成。繪素之餘，設筵餉族。族黨入祠周視，見其祠內祭所甚多，乃問之曰：“祠內設一祭所宜也，爾建之祠，何多如是？”三緘曰：“天子七廟，諸侯五廟，大夫三，士二，法制昭然。吾祠中只設三代。凡族黨內父母亡者，三年服闋，送主人祠。每歲春秋，吾族宗子統領合族，祭先祖於中堂。先祖祭餘，各房宗子，分祭各房昭穆於各之祭所，此祠制也。”族人又曰：“有此前龕足矣，何龕後復建有龕耶？”三緘曰：“前言二廟者，如庶人只供三代；三代以上，應祧入龕後，一祧一附，古禮之常。若無後龕，將前之神主安於何地？”族人曰：“此祠所建甚善，較之他祠，佈置遠過多矣。然祠已落成，祭日安在？”三緘曰：“吾以東莊一業，爲祀先費用，今日將契付出。每歲收租存積，計春秋二祭所費外，尚有餘金，就於祠之兩廊，聘一明師，以教有造子弟。束脩多寡，祠內措辦，子弟日食，皆出百畝之中。必如是，而吾族文材乃能培植耳。”族人齊曰：“此舉更善，合族叨光矣。”三緘於此議二三公直族兄，管理百畝田疇，當將契紙交之，又將祠內條規，逐一議明，鎸石爲記。合族欣喜，設宴在祠，以酬三緘。

三緘飲畢，歸於盤澗。是夜，夢得宗祖呼入祠內，笑而謂曰：“世人修道，多把倫常大事一概拋之。或入深山，置祭祀而不論。祖宗即有此孫子，孫子已早無祖宗也。如是修道，曾有幾人成真乎？獨爾也，首將宗祠遺留，繼將祭祀預備，終將支派秩序分明，以此修真，得其訣矣。願爾大道速成，爲瓊樓仙子，俾九玄七祖同升極樂，孝莫大焉。”言罷，各賜三緘金花一對，曰：“吾孫今日以祖宗爲重，他日子孫應有享天朝爵秩者。”三緘聆此，拜舞不止。久之，乃祖乃宗大笑而去。三緘方送出門外，爲石絆足，一跌而蘇。

蘇來慨然嘆曰：“祖宗靈爽，誰謂無憑。苟一敬之，魂即相附。世有棄祖宗而不顧，視族黨如仇讎者，其不見擯於祖宗也，鮮矣！”三緘自得此夢兆，安然無慮。屈指暗計，在家周旋，已十月有餘。時當梅放嶺頭，盡倫、儘性以及斂心道人、破迷、紫光，陸續俱至。三緘乃坐堂中，呼其子媳而告之曰：“吾兒承家有志，固屬堪誇。還宜善事多行，以培厚福。父今去後，不知歸自何年，所建宗祠，兒宜歲歲經理。至爾子孫輩，或耕或讀，切毋使彼曠乃厥志，遊手好閒焉。父言不盡，父將行矣。”宗繼曰：“吾父出遊數載，始一歸來，胡弗在家受享清閒之福，俾兒得以事奉，稍盡孝思乎？”三緘曰：“人各有志，不可相強。父如徒享安逸，偌大家業，受用弗盡！而乃累月經年作千里之遊，不辭況瘁者，皆爲出死入生計耳！倘得圓滿功行，證乎仙品，上而九玄七祖天府同升，下而子孫祁雲可獲福祿。以一人之修造，而三善兼得，此父素志也。”宗繼聞言，無詞以對。

三緘次日又至祠內，設筵款族，而囑之曰：“凡我族黨，永宜和諧。富者宜提攜乎貧，貴者宜看顧乎賤。要知我而富貴，天何獨厚乎我？皆吾祖宗積德累仁，而發及之也。然祖宗之子孫多矣，而我獨當之，是祖宗又厚愛乎我也？非祖宗厚愛乎我，緣我素日行爲，有以合乎祖宗之心，而乃得上天予以富貴。既得此富貴，當思富如何長享，貴如何不失。則必推我之富貴，以厚愛祖宗流傳之子孫，斯不負天以厚福予祖宗，而祖宗轉而予我也。立念如斯，富貴方永。至於宗祠一事，切不可暗懷私意。以族內人等，皆祖宗子孫也。且子孫內，有知愚賢否之不一，又不得以知愚賢否心分厚薄。何也？智者、賢者固爲可愛，而愚者、否者更屬可憐。烏可歧而二之，而不待以一例乎？

吾見世之不和族黨者，皆不以祖宗爲念。幣其觖望之意，半起於富貴下凌乎貧賤，貧賤嫉妒乎富貴。即不然，或因厝墳墓於祖冢山間，相爭相奪之靡已。豈知天地之結一美穴也，原以待睦族敦宗、廣行善事之人，斷未有爭奪而能得者。況乎古今富貴之冢，所結者只有一穴。此穴爲祖宗所厝，已發及子孫矣。爾即奪此山而厝之，曾見有能發者乎？吾言如是，願吾族毋犯此數病焉。”言訖，族黨皆曰：“兄弟子侄，謹稟斯言，世世相傳，不敢犯也。”三緘聞言而喜曰：“果能照此行之，吾族其必昌矣！”無何宴罷，三緘復向族人曰：“今日薄設筵席，實欲別辭族黨，又向異地遨遊。自此一行，歸與不歸，未可預定，即謂今日之別爲永別也可。冀吾族黨，須將是祠永守勿替焉。”族黨聞之，有挽留在家受福者，有憐其奔走之勞者。三緘曰：“吾志已決，吾族不必爲我心憂。”族黨知難留行，又於詰朝設筵祖餞。

三緘卜定吉日，率領紫光等向北而遊。路途中切囑諸弟子曰：“韶光荏苒，歲月如流。吾道久未能成，茲將家族事務件件停妥，以與桑梓永別不返矣。爾等追隨步履，亦宜克修厥道，不可自失其時也。”狐疑聞得師言，與破迷、斂心同聲答曰：“吾等系異類，從師原欲成其真修，以作大羅仙客。望師從實指點，俾弟子道門早入。弟子之幸，亦吾師之恩！”言已，紫光與盡倫、儘性曰：“弟子當年深入迷途，父母不知孝順，兄弟不知和睦。忽得吾師指示，如燈燃幽谷，照破迷團，又何異以物胎而初轉人類？所甚望者，師教頻加，使弟子玉液時餐，超凡入聖，則弟子恩銘肺腑，永不敢忘矣！”三緘曰：“指道在吾，勤習自爾。果作輟之心不起，自許大道之能成。況道在兩間，本無私也。得之者由於恆久弗怠，不能者由於習練無常。在道外人視之，以爲道中有私，不知道之成不成，系乎心之堅不堅耳。”狐疑曰：“師言金玉，弟子等佩服不忘！”剛言及此，倏有四五人來自當頭。三緘視之，乃善成、護道、野馬及蛛龍、蛛虎也。見得三緘，悲喜交集。三緘亦不勝欷覷。然師徒重逢，一切離情，姑不必述。

且說文江河內，素有三妖，乃鯨魚修成。常化人形，坐於文江渡口。凡往來舟楫，時保護之。是三妖也，久爲上天所喜。

三妖亦欲飛昇天府，奈無師承教訓，不知大道何自而入，故無日不在江岸尋訪高明。一日，三緘師徒來至文江過渡，三妖忽然回顧，望見三緘首現瑞光，心知是人身有大道，當即同起，揖而言曰：“道長奚自？”三緘曰：“雲遊之人，隨遇而安，焉有所自？”言尚未竟，三妖曰：“道長其來無自，其去諒有所之？”三緘曰：“乾坤到處是吾家，又何有定所。”三妖曰：“道長蹤跡，無異雲霞，隨行則行，隨止則止，知其心性，洞然無累矣。吾弟兄久居此岸，往來行人，日有數千，絕無好道之士，惟道長深得妙旨，乃能拋棄塵囂。如弗鄙吾等不才，願拜門牆，以求指示。”三緘曰：“吾道尚未深得，安敢爲人師？”三妖曰：“吾聞傳道之人，原不分智愚賢否，即異類亦不棄絕，道長鬍見鄙於吾兄弟哉？”三緘曰：“吾非不欲盡人而收爲弟子，恐入門念切，久則以造道艱難，習至半途而頓改初心。吾之不樂收其徒者此也。”三妖曰：“師如收錄弟子，心堅若鐵，永無變更！”三緘曰：“見爾心切拜門，吾且收下。然爾等究系人類物類，須實爲我告，毋誑片詞！”三妖曰：“吾兄弟皆文江鯨魚也。平素未害一命，此心此念，常懷護國佑民。師如弗信焉，訪諸左右居民可也。”三緘曰：“果爾，吾概收之。”三妖拜舞后，三緘賜以道號：伯曰“入道”，仲曰“體道”，季曰“習道”。三妖喜不自勝，又向三緘拜舞，並拜諸道友畢，轉身入洞，將所有寶物，一概執定，然後追隨過江，直向北地而投。其地多風，罡氣甚勁。三緘師徒行行止止，已愈去愈遠矣。

有日行至普光山前，翹首望之，高聳可愛。是山四面皆江水圍繞，日光一出，倒映綠波，上下天光，幾迷山水之別。三緘喜甚，乃囑狐疑諸人向山而遊，以觀佳境。狐疑等順從山腳緩緩向上。乃登峯頂，瞥見一觀挺立其間。近而視之，額題三字曰“衝雲閣”。師徒同入，目極閣內，中坐老道，左右年幼者，皆效其坐焉。三緘謂諸弟子曰：“此老道必深得道旨，而後師事者，乃如是之道也。”入閣良久，老道師徒乃下座中，陸續來見。三緘曰：“老道門下所從甚衆，諒必精凝氣聚，可以坐入胎嬰。吾等訪道來茲，不料得遇高明，求道有地矣。”老道曰：“吾道尚淺，還求遠遊道友指點二三。”是夜宿於閣內，老道款待甚豐，俟至夜靜時，各歸坐位。三緘偷視，人人挺睛努目，助氣有聲，已知爲旁敷，而非正孰。因於次早詢之老道曰：“爾習此道多年？”老道曰：“已六十春秋矣。”三緘曰：“專於習道，飛昇不待許久。老道何尚居人世，而未拔宅耶？”老道曰：“吾今而知道之難成，有如是也！”三緘不復與語。

晨餐後，暗於靜室中詢其首二三步功夫，果入旁迕。三緘憐其習道有日，乃與詳解入門法則。老道貼服甚深，爰命門徒八人，同拜三緘爲師。三緘從新與之改頭換面，稍習十餘日，進境迥別，遂留三緘在此，以爲傳道之師雲。

第六十九回 聚仙台議傳妙道　海口鎮驟遇水精

三緘爲徒衆苦留體，在衝雲閣中閒住數日。衆徒得傳正孰，習煉頗有功效，不捨三緘去而之他。三緘意欲北遊，辭及諸弟子曰：“爾輩即在此間煉習道功，吾遊北地歸來，然後同遊西面。”八人曰：“師也隨身有弟，吾輩皆弟子也，又何不可同遊乎？”狐疑曰：“道弟等既欲追隨，宜祈師尊與爾道號。”八人聞說，同跪三緘座前。三緘像其人而取之曰統道、用道、昌道、明道、望道、取道、探道、成道。道號予畢，齊齊拜舞，各整行李，追隨三緘，直向北地投之。

當斯時也，紫霞真人已知三緘道心穩固，所收徒衆數十，盡得正孰。以此闡道，正是其時，心念中不勝欣喜。轉思西北地界惡妖最多，三緘雖有一二防身仙寶，其本性內無毫釐妙道，如何敵之？且約集諸仙，再爲計議。遂將會仙旗幟高插聚仙台前。轉瞬間，羣仙並至，清風四達，鸞鳳交鳴。羣仙集餘，拱立臺下，同聲詢曰：“聚仙台高插仙旗，會聚羣仙，有何計議？”紫霞曰：“前承衆仙推尊吾躬闡道一事，三緘此刻道心堅固，相從者實繁有徒，東南之區，業已歷遍，茲又云遊西北矣。但西北惡妖極衆，若不傳以妙道，何能敵之？吾故邀請諸真，同爲計議，看可傳與不可傳耳。”一時騰虛、凌虛、碧虛、雲衣、霞衣異口同聲曰：“紫霞真人道不私授，可見用心最公也。諸真等以其言爲何如？”羣仙曰：“三緘道功至此，傳以妙道，誰曰不宜？”中忽一仙曰：“三緘於道，不過得三分之一，不可傳也；其心猶未堅穩，不宜傳也。不如再待數載，俟彼道旨精熟，傳之未遲。”紫霞曰：“答言者何人？”臺下應聲曰：“靈宅老仙耳。”紫霞曰：“爾既爲大羅仙子，俗氣尚未除耶？

前官吾遣弟子臨凡，停道弗闡，今時正當闡道，爾又阻其妙道不傳。究存何心，乃於道中作梗如是！”靈宅子曰：“吾察三緘功候尚欠，不得將此妙道妄傳於彼，其實無有別心。”凌虛曰：“三緘系紫霞弟子，妙道當傳與不當傳，彼自知耳，何容靈宅老魅出口濫談。”紫霞曰：“凌虛真人所言甚是。傳此妙道，吾仰清虛一行。”清虛曰：“紫霞任代道祖，闡道塵世，紫霞即道祖也。既命於我，我不敢辭。”駕動祥光，望北而去。

清虛去後，靈宅子怒氣勃勃，亦駕祥光而歸。紫霞見之，祕謂諸真曰：“清虛此行，靈宅必多阻滯。諸真等如聞清虛傳道之所化成，須入其中，一同壓鎮，以防靈宅別生他事，暗害三緘。”凌虛、碧虛曰：“吾等早知，焉肯坐觀成敗？”計議已定，紫霞撤旗回洞，忙傳正心子、復禮子、誠意子而囑之曰：“此次傳道，又有靈宅相阻，爾三人速到清虛處聽用可也。”三子領命，各駕祥雲，直投清虛洞中。

清虛已知來意，遂命三子選地，以爲傳道所焉。三子駕得雲車，半空遙望，已見三緘師徒向北而遊。復禮子曰：“清虛真人領傳道之事，命吾等地選幽雅，以待三緘。事不宜遲，須急尋之。”於是驅動風車，疾向前行。行約片時，見一谷焉，勢若盤蛇，曲折可愛。谷之東面，生一土山，林木森森，人跡罕到。復禮子曰：“此地隔絕塵寰，不必他覓矣。”遂將雲頭按下，在山內祥視一遍，仍登雲路，回稟清虛。清虛曰：“有此佳境，爾速化一傳道之所，以候三緘。”三子奉命不遑，急回是山，化一古剎，額書金字曰“萬壑庵”。刻風雕龍，紅垣圍繞，青松綠竹，掩映其間。化畢，日在庵內，拭目俟之。

三緘率領門徒，沿路奔走，行力已疲，欲得一所，靜養其身。奈是地荒涼，絕無觀剎。問諸村老，市廛雖有，其路甚遙。

三緘無可如何，乃命狐疑覓一小閣於前途，將肩暫息。是時靈宅子正在七竅公所。呼回赤鯉、毒龍，命阻三緘傳道之說。二妖奉命前來，遙見三緘師徒緩行在道。赤鯉曰：“不若即在此地，化一小小茅庵，待三緘入時，吾等意出不虞，擒回洞中，以復師命。”毒龍曰：“此計妙甚。”當即吹起山霧，頃將村野化爲茅庵。狐疑至茲，見得茅庵一座，入內而視，僅有二道。

訴其來意，二道欣然。狐疑未察其詳，轉導師徒，直入庵內。

二道獻茗後，煮酒作食以款之。至晚，將三緘徒衆另安寢所，然後導三緘於密室。三緘目睹此室佳極幽雅，亦不疑二道爲靈宅所使，坦然趺坐，習彼道功。赤鯉、毒龍緩緩布就密煙，將三緘託去，安放靈宅洞內。靈宅又託入後洞而幽禁之。不惟三緘不知，三緘弟子亦不知也。

待至天曉，狐疑見與紫光等盡在綠野之中，茅庵毫無，三緘亦渺。狐疑曰：“完矣，完矣，昨夜又遇妖矣。”忙於是地尋得一閣，名曰“綠蕉”，安置諸道友于閣中，駕動妖風，西走東竄。恰值復禮子云頭見之，按下雲車，疾聲吼曰：“爾系何妖，在此作甚？”狐疑曰：“吾非他，乃三緘仙官門徒狐疑是也。昨晚吾師不知被何妖擒去，吾乘風遍訪，蹤跡渺然。有觸上仙，祈爲寬恕。”復禮子驚曰：“爾師爲何不見耶？”狐疑遂將入庵情形詳述一遍。復禮子曰：“是必靈宅所使也。”急回清虛洞內，以告真人。清虛當請紫霞及諸真言之。

紫霞諸真同來靈宅處，假意請彼傳道。靈宅隱身不露，託言他出未歸。紫霞詈曰：“老魅枉爲上界仙真，常常阻道。今將吾弟子藏於內洞，意欲胡爲？夫此三緘，道祖以道任之，上天以道肩之，稍有差失，爾身想萬段矣！”詈畢，內洞將三緘推出，人事不知。紫霞忙以金丹納於口內。三緘蘇後，又復索曰：“吾之腸紼子、飛龍瓶，速速還吾！”靈宅童兒向外答曰：“二寶在爾身旁，吾等並未之見。”紫霞謂三緘曰：“爾肩闡道大任，此二寶得之則去，不得即在彼洞久住毋歸。”三緘依言，復入洞中，趺坐習道。靈宅恐上天見罪，只得將二寶交付。

三緘得寶，仍不歸之。靈宅子曰：“寶已付還，又胡不去？”三緘曰：“吾之來也，原非自來；其去也，何堪自去？況復路途不熟，若何歸耶？”靈宅無奈，爰命童子導之而歸。歸來原地，不見徒衆，隻身獨影，緩步長途。

狐疑自遇復禮子後，訪師不得，仍轉綠蕉閣內，暫停步履，以候乃師。殊候至數朝，絕無形影，乃謂諸道弟曰：“爾等切毋他往，待吾復去訪之。”言畢，駕動妖風，騰在空際。又值復禮子乘得彩雲，欲邀三緘入萬壑庵中傳道，忽聽妖風響亮，繞雲而過。慧目視去，知是狐疑，乃呼之曰：“駕妖風而過者，莫非狐疑乎？”狐疑應之曰：“然。”復禮子曰：“爾師安在？”狐疑曰：“失師數日，尚未見歸。策無所施，今特訪之四方耳。”復禮子曰：“爾速去陽關大道候之，爾師來矣。”狐疑聞言，按下風車，墜於道左。候未片刻，三緘果至。狐疑見而迎之，曰：“師何往乎？”三緘一一道其由來。狐疑曰：“吾師勞矣，可入綠蕉閣中暫爲休息。”三緘入閣，徒衆參拜後，同住於茲。

住已數日，三緘曰：“戀一地以爲安，終非成道之器，不如前往。”徒衆得命，各肩行李，又奔途程。復禮子見之，化一平常道士，在前候着。三緘至，揖而詢曰：“道士何往？”復禮子曰：“明日吾師在萬壑峯上萬壑庵中傳道耳。”三緘曰：“爾師傳道，可許外來道士一聽否？”復禮子曰：“大道爲公，焉有不許？”三緘曰：“爾師果能不分彼此，吾亦願往焉。”道士曰：“如是，速隨吾來！”及至，復禮子將三緘諸徒安頓一所，乃導三緘入內，參見清虛。清虛曰：“爾知吾否？吾乃清虛真人也。但不知爾道近日所造如何？”三緘曰：“二神尚未相得耳。”清虛曰：“脾心不得，道何由成？欲相得於二神，則五行宜調，六腑宜利，又必流通血脈，以汗爲漿，修護七竅，掃去不祥。盡此數端，不必求其何若，自然二神相得，而下玉英。益壽奇方，即在此元氣之上。稟由茲精進，返已還丹，一旦功成，朝元反本，不求而獲矣。”三緘聞此，大有所得，忙忙拜謝指點之恩。清虛又曰：“爾欲遨遊北極，是地惡妖更甚東南，以其道高而魔必至也。吾賜爾旌一幟，緊帶身邊，若遇難臨，樹以蔽體，無論魔妖鬼怪，概不見爾焉。”三緘拜而受之。清虛將道與寶一一賜畢，仍命復禮子送下萬壑峯頭。師徒邁步前行，直向北去。

卻說北海一精，法術高妙，凡水族內無不畏服，羣以“水精王”呼之。一日水精王駕動海雲，閒遊天外，正當靈宅爲紫霞所辱，欲復其仇而未果，心中悶甚，亦駕祥光天際閒遊。遊至北面，遙見海雲一朵，冉冉而來。靈宅知是海妖，按下祥光，向前吼曰：“爾何妖部，敢於祥光之下游行？”水精王曰：“爾行爾地，吾行吾方，兩不相干，爾何多言如是？”靈宅曰：“偶然得遇，問及諒亦無妨。”水精王曰：“勞爾問訊，有何說辭？”靈宅曰：“爾知紫霞真人乎？”水精王曰：“上中下界，各有仙子，誰知紫霞。”靈宅曰：“吾非誇紫霞也，以彼命奉道祖，闡道人間，十數載中，所誅水族不少。爾有本領，何弗爲水族一復其仇？”水精王曰：“害人妖物，固宜誅也，何仇之有？”靈宅曰：“有害於世者，誅之固宜。恨彼常言：『水族概不可容，俟三緘弟子大道成日，必合山妖而盡誅之。』即其言以推其心，其視水族，輕若鴻毛矣，故爾常言若斯。可惜水國汪洋，無一頂天漢子，而甘受此言也！”水精王曰：“是說也，爾刁弄之言乎，抑果紫霞之言乎？”靈宅曰：“此吾之常聞於紫霞者如是耳。”水精王曰：“彼何藐視水國一至於此？

吾若得遇，且與試試高低。”靈宅子見水精王有試法之語，遂乘機言曰：“爾欲復仇甚易。彼之弟子三緘，今正北遊，定來北海。子須留意，毋失其時。”水精王聞得是說，海雲一墜，一線海光，如火如荼，竟向北海而去。靈宅子暗自喜曰：“待三緘至此，即能不傷乃身，亦必使之受其磨折。”祥光撥轉，歸洞不提。

且說三緘，得清虛真人傳以到頭功夫，日夜習煉，近道已不相近遠。身強力壯，行動如飛。自出萬壑山，向前奔走，又不知途去幾何。有日來至海口鎮。此鎮最大，煙火稠密，不讓都城。三緘師徒同入鎮內，尋得浪王廟安住。廟內道長賢而好道，每見遊方道士，必厚待齋筵。三緘住茲已近半月，無非日遊街巷，談些善語，以勸市人。遊至旬餘，卒未見有迴心向道者一問行止。三緘於是仍歸廟內。

無何，天忽陰雨，三緘日日繩牀趺坐，以運道氣。至無人之際，弟子輩有以道請者，則詢其所至而引之。待天色開霽時，三緘獨自一人竟至海口。極目四顧，艟艘蟻集沙洲，坐賈行商，往來不絕。三緘即海水而悟道，心正暢然，倏聞前面鐘鳴而呼曰：“今日酉刻，爾客商等急將貨物運至岸上，彼有主顧之地安頓停妥。今夜子刻，系水精王誕，水族來朝，凡艟艘中皆設牲酒慶祝。如膽敢在舟不起，而爲水族吞噬者，是自尋死路，無怪乎人！”鐘鳴以還。但見官商輩個個僱工運貨，一時如蟻焉。三緘異，歸得廟中，暗思：“水精王之名，必是水裏妖屬，不知是鎮何以尊敬若斯？吾且將隱身旌兒隨帶身邊，暗渡空舟，視彼如何模樣。”計定，功夫煉後，假意出遊。狐疑詢曰：“吾師又欲何往？”三緘曰：“無事出鎮，閒遊海口耳。”狐疑曰：“師身獨自，弟願爲從。”三緘曰：“爾在廟內習爾道功，師去閒遊片時，即便歸也。”狐疑曰：“弟子亦在廟中不堪禁閉，吾師遊玩，何妨率弟子一往，以消遣乎？”三緘曰：“既欲追隨，凡事以師命是從，不可造次。”狐疑諾，遂隨三緘向海口而遊。舉目視之，海霧濛濛，海雲密密，艟艘無數，盡於艙內排設祭儀。三緘觀望逾時，將旌展開，師徒二人身隱旌下，徐行緩步，直上一隻大舟。是舟祭禮豐厚。

師徒候至更許，突然海水中數百燈光衝波而出。近舟視去，旌旗繞繞，人馬紛紛，一隊魚首人身，擁一王者，竟登此舟之上。侍從輩將所設祭禮捧呈王者。王者一一嗅已，曰：“此鎮人民，頗能敬吾，宜賜以福。”從人曰：“大王仁恩下逮，是鎮叨治多矣。”王者大笑不止，命蚌部女子舞樂爲樂。蚌部得命，各舉樂器，一時笙管嗷嘈，雅韻悠揚，無不中聽。樂罷而舞，體態翩躚，愈舞愈高，袖長數丈。舞到妙處，海風細細，海氣逼人。王者喜曰：“今宵之樂，不忍歸也。然海中蚌女，視以爲常，不知民間女娘，較蚌女何若？”一蝦首人身曰：“民間女娘比諸蚌女更覺絕豔，大王明歲示知鎮人，每舟除祭禮外，要供一絕色女人，違者以水擁之。”又一蝦首者曰：“明年此日，相隔甚久，不如今夜命魚部暗上鎮去，迷弄四五女郎來此舟中，以資王樂。”王者曰：“爾言正合吾意。”即傳魚部十數大漢上鎮而去。

不一刻，少女摟至。王者命彼舞之。少女等不識何以爲舞，惶恐之象，弱態堪憐。中有一二烈女，挺立不動。王者近前摟抱，被彼一掌，推臥舟中。王者起而怒曰：“此女不馴，可擁海波淹去是鎮。”蝦首曰：“是鎮年年敬獻牲醴，可謂虔潔。

女雖不馴，鎮人非不馴也。如淹以海水，不幾有負鎮人乎？”王者曰：“吾爲海中之王，被民女爲侮，如何處治？”蝦首曰：“罰民女可也。”王者曰：“如是，將彼吊下，撲以重鞭！”侍從依言。四五民女呼號慘切，援救無人。狐疑情不自禁，手執雙劍，輕輕度至王者身後，劈頭擊去。王者一聲大叫，跳入海內，侍從亦隨入水。其有避之不及者，被狐疑執劍亂刺，喪亡甚衆焉。

第七十回 水精王興兵復仇　金輪將對敵投師

水精王自被狐疑雙劍所傷，跳入水中，羣從復聚，查其死喪，魚、蝦、蚌、蟹，數百有餘。水精王切齒而恨曰：“吾傷愈時，不復是仇，誓不稱王於水國！但不知野道姓氏，即傷痊癒，是仇又從何報耶？”言至此，大聲呼曰：“天乎！吾受此不白之冤，豈忍置之不報乎？”是時，靈宅子已默會知之，遂傳毒龍、蝦妖來洞，囑曰：“爾水族類累受三緘門徒挫辱不堪，毫仇未報。今海口鎮水精王文被狐疑所傷，彼欲養好傷痕，大起海兵，以誅三緘師徒，特恨不知名姓，且傷痕急不能愈。吾有靈丹一帖，命爾二人去海口鎮中，見機而救。如水精王傷痕養好，爾將三緘師徒名姓逐一說知，囑彼先至北海關，化爲旅主以待。倘三緘師徒入其牢籠，毋得輕易放過。庶爾水族累遭挫辱深仇，可一舉而復之。”毒龍、蝦妖領得是命，持丹在手，駕着妖風，竟向海口鎮而來。

水精王侍從名石化者，亦奉命上鎮，聘一高明醫士，以療痛苦。訪諸鎮人，有告以張，有告以李，躊躇不定。正在鎮中顧望，毒龍、蝦妖化爲常醫，肩負藥囊，傍身而過。石化見得，牽衣問曰：“爾二人醫耶？”答曰：“然。”石化曰：“爾所醫者何症？”蝦妖曰：“五癆七傷以及脾寒、擺子、跌打等症，件件能醫。”石化曰：“劍戟所傷者，爾能療乎？”蝦妖曰：“這是首件。不惟受傷未死可能醫好，即被劍戟刺死三五日，只要喫得飲食，吾亦能醫。”石化曰：“爾既能醫，吾先請爾去醫幾個已死三五日之人。”蝦妖曰：“在何地？”石化曰：“爾隨吾來。”言已，導至海口，將狐疑所刺死者，請蝦妖醫之。蝦妖曰：“彼死已久矣，一氣毫無，如何醫法？”石化曰：“爾曾誇口，說已死三五日者亦可醫也。今胡又不能乎？”蝦妖曰：“吾言已死三五日能喫飲食者，方可醫耳。”石化曰：“已死三五日，如何能喫飲食？”蝦妖曰：“既喫不得飲食，如何醫得活耶？”石化曰：“爾二次對人誇口，宜小誇些。”蝦妖曰：“太醫不誇大口，安望請之有人？”石化曰：“爾不能醫死者，大約活者可醫之也。”蝦妖曰：“如是活的，不必服吾藥餌，即聞我體者股氣味，亦能全好焉。”石化曰：“爾又在誇口乎？”蝦妖曰：“吾非誇口，爾試自知。”石化曰：“爾之氣味可能愈病，我於平日腹常作痛，今日爾體己聞之久，茲猶在痛者，何哉？”蝦妖曰：“爾近前聞之。恐爾前此聞得平常氣，未聞得太醫氣也。”石化曰：“爾一人有二氣乎？”蝦妖曰：“然。”石化果近身旁，以鼻遍嗅。蝦妖曰：“好否？”石化曰：“我已周身嗅過，非惟腹不得愈，而且愈嗅而愈痛焉。”蝦妖曰：“誰叫爾吝惜錢銀，只聞點太醫氣，而片藥不服，安能愈得病耶？”石化曰：“閒話休提。吾奉水精王命迎請醫士，管爾有太醫氣無太醫氣，且隨吾去，命復大王。”蝦妖曰：“如此速行。吾等誑爾這戶，還要去誑別戶。”談談論論，已到海口。石化曰：“爾二人入得水否？”蝦妖曰：“我們從未入過，如何去之？”石化曰：“不妨。”當用避水寶珠，分開水道，紆徐曲折，直導二人入宮。蝦妖取出靈丹，以水調就，與水精王飲。飲約片刻，傷痕頓愈，痛楚毫無。水精王不勝欣喜，大設海宴，以款二人。席間，水精王曰：“吾傷已愈，復仇有期矣。”毒龍乘間言曰：“吾二人本非醫屬，乃受靈宅仙真所遣，賜大王以靈丹。望大王將傷好後，急爲水國一復其仇。”水精王曰：“復仇甚易，但不知傷吾者爲誰？”蝦妖曰：“是乃三緘弟子狐疑也。大王要復此仇，先在北海關前化座旅店，三緘師徒不久必來是處。如彼入爾牢籠，慎毋使之脫逃。否則，水族無遺類矣。此係靈宅真人所囑，宜謹記之。”言罷辭行，水精王率領侍從，送出岸上而別。歸來宮內，遂命石化傳水族堵妖，暗到北海關化店以待。

三緘師徒自將水精王打入水心，四五女娘尚屬昏迷不醒，忙飲以隨身丹藥。未逾一刻，民女皆蘇。三緘謂狐疑曰：“民女在舟，不必聲張，恐鎮人以吾師徒爲妖，誤遭其害。爾速來吾旌下，隱身回廟可也。”狐疑諾，即隨三緘隱身而回。及至天曉，鎮人不見其女者，同奔海口，遍舟尋覓。尋到此舟，見得女兒並坐艙內，於是各認歸去，甚覺無顏。三緘回得廟中，又住旬餘，未見水精王來此肆虐，爰命徒衆收束行李，復向前徵。

卻說地近北海，一山高聳。山下海水圍繞，滔滔白浪，映山影以縈迴；迭迭嵐光，與水波而盪漾。三緘至是，謂狐疑曰：“師徒所遊之鄉，高平陡險，無一不歷。今日來此，不知是地又屬何名也？爾宜前進，向村人而訪之。”狐疑奉得師命，前行二三里，遇一村老，揖而詢曰：“此山何名？”村老曰：“是山名北海關，過了此關，由海而東，盡屬中華地界。”狐疑曰：“內有旅舍乎？”村老曰：“有之。”“有查考乎？”村老曰：“是地行人甚稀，朝廷未設官吏。北海關之名者，乃自前代設之，相傳於今，其實空有其名耳。”狐疑問罷，回覆三緘。師徒共商在此關內安住幾日，以玩海瀾。計定，緩緩踱上山來。

關前有一旅舍，呼茶喚酒，甚是熱鬧。師徒入，當爐者備極殷懃，心竊喜之，即於此舍覓一靜室以安身。住了數期，將欲行矣。靈宅得知，忙化毒龍形容，來告水精王所遣之衆曰：“爾等設此旅舍，所爲何來？”石化曰：“爲誅三緘師徒，以復前仇耳。”靈宅曰：“三緘師徒入舍已久，明日又將他逝矣。爾等尚未知耶？”石化曰：“從未一晤，安識其人？”靈宅乃暗指之曰：“某爲三緘，某爲狐疑，以下道衣道冠者，皆彼弟子也。”一一指明，告辭而去。

石化忙差心腹，報之水精王。水精王率領侍從，急投旅舍。

狐疑聽得人聲鬧嚷，暗暗出視，見無數魚首人身者，將師徒所居靜室四面圍着。其中首領，乃在舟內所刺之水精王也。狐疑怒提雙劍，直向水精王而吼曰：“前夜海口鎮，摟民間女子以資淫蕩，早爲上天所不容，狐師爺略施小術，刺爾一劍，並誅爾侍從，尚不知改悔自新，反約烏合之衆，來與吾躬試法。吾乃仙官門人，豈畏爾小小妖魔！今日擒來，必碎爾軀，以泄衆恨。”水精王曰：“吾在海口鎮，享祖有年，皆吾護國佑民，民間甘心報答。爾師徒胡得輒恃法力，欺吾妖部？如是，吾今與爾誓不共生！”狐疑曰：“爾享民間祭祀，爲何摟人女子？

試問上天分司之正大神祗，曾有摟民婦女以供淫樂，而肆無忌憚者乎？”水精王強詞以對，曰：“此乃鎮人甘以女子在舟行禮者，非吾摟之也。”狐疑曰：“既非爾摟，胡女子不從，爾又吊在船舟，力加鞭笞？”水精王於此答對無言，勉強上前，與狐疑戰。戰未片刻，力不能支，連得數傷，敗出旅舍。狐疑也不馳追，當將舍內侍從亂刺一陣，如飄風逐雪，紛然亂竄，旅舍空空。妖黨散餘，狐疑乃入室中，告之三緘。三緘曰：“如是，吾將遠行以避之。”狐疑曰：“水精王既敗，必來複仇。

吾師徒且暫等候，以誅此孽。不然，海口鎮之百姓，遭害無有已時。”三緘曰：“爾言甚是。”師徒言於此，遂在關中候之。

水精王大敗回宮，思再興兵，又恐不能敵。正躊躇之際，石化從旁言曰：“大王兩受其辱，水族皆知。如不復仇，以彰威名，自茲以遠，恐水族諸妖無人拱狀。況水族此次又折去無算，蝦首魚屍，遍滿北海關中，豈不羞煞？”水精王曰：“奈彼殺伐厲害，吾不能勝？”石化曰：“何不搬兵以敵之？”水精王曰：“兵搬何地？”石化曰：“金輪洞中金輪大將雄稱水族，抵敵無人。吾思大王欲復此仇，非彼不可。”水精王曰：“金輪大將，耳食其名久矣，不知究屬何物修成？”石化曰：“是乃昔日淮南王所佩金鐲，入水千年修煉而成者。”水精王聞說，即選數車寶物，命石化押去。金輪大將問其所以，石化細將前情一一告之。金輪將大喜，將寶物收下，當點水兵五百，來至水精王處。水精王亦點五百水兵，二隊合行，竟向北海關進發。

狐疑正在關內憑窗外望，見波翻海水，知有妖兵來此，遂持雙劍奔至岸前。當是時也，水兵隊伍已立水面。狐疑執劍驟入，橫攻順擊，水兵大潰。水精王奮力而來，早被狐疑雙劍刺傷左臂，一聲大叫，跳入水中。金輪將手持鐵斧，吼聲上前，曰：“吾乃大將金輪也，何方野道，敢來此地作厲耶？”遂與狐疑戰於水面。戰到數十回合，吹起海風，海水直噴天半，狐疑亦將妖風吹起，霎時海波洶湧，黑霧騰騰。金輪口吐金光，直射狐疑之目。狐疑爲光所射，東西莫辨，只得執定雙劍，亂斲亂刺。金輪乘隙欲擒狐疑，怎奈狐疑雙劍不停，愈殺愈有精神，緩敗回關，將門緊閉。金輪大將追到關前，耀武揚威，口稱要擒三緘師徒入得海去，誅其性命，與水精王復仇。狐疑入稟三緘曰：“而今水精王搬一海怪，金光遍體，驍勇非常。弟子敗進關內，已將關門緊閉。彼迫至關外，大聲叫罵，總要擒吾師徒，爲水精王削恨。師將何以敵之？”三緘曰：“待吾拋起飛龍瓶，擒此妖孽。”言訖，持瓶在手，向關外拋來，霹靂一聲，化爲萬道紅霞，憑空墜下。金輪大將射以金光，此瓶將光一口吸入。金輪知寶厲害，向海而遁。三緘見彼逃奔入海，收轉寶瓶。狐疑稟曰：“水精王與所搬海怪均敗入海，諒知法寶厲害，抵對不能，不復來關向吾師徒搦戰矣。可慮者，彼仇難復，此去必以海口鎮爲起釁之所，擁水以淹鎮人。吾師徒若視死不救，將億兆性命喪於水國，是保之反以害之也。不如離卻此地，回鎮以俟之。”三緘然其言，遂由北海關竟回海口鎮，仍宿於浪王廟內。不時在岸視海水之漲跌，以卜二妖之來否。

一夜，大雨如注。天曉時，合鎮人民俱駭然曰：“海水狂湧岸上，若何避之？”內有老成者，忙命拋下醴牲，以祭江神。

無如愈祭其水愈漲，鎮人呼天籲地，不住悲啼。狐疑謂其師曰：“水精王擁水淹鎮矣，師將何以伏此？”三緘曰：“仍伏以飛龍瓶焉。”狐疑曰：“如是，海水甚擁，速將寶瓶拋之。三緘果然持瓶拋向水擁處，口吐霞光萬道，直射水中。水精王望見霞光，心膽俱碎，微微向海而退，水亦稍平。孰如此瓶竟飛入海，以吞水精王。水精王被瓶追逐約數百里，無處可避，急入金輪洞內。此瓶已在洞外，吞吸有聲。水精王與金輪大將商曰：“三緘師徒實屬可惡！北海關前吾輩已甚畏之，今而擁水淹及海口鎮，彼又阻吾去路。吾於此即不能泄鎮人之忿，必籌其誅彼師徒之方！”金輪大將曰：“吾欲明日統兵再戰，爾以爲何如？”水精王沉吟片刻，曰：“如再與戰，須兵分兩路，從海口鎮兩岸而入焉。”金輪大將曰：“可。”是時，飛龍瓶早被三緘收回，海水已消。鎮人不知，以爲自漲自退，遂各欣喜，復以牲酒望天祭之。狐疑見海水平伏，乃向師言曰：“二妖敗去，心必不服，恐於明日又興水兵也。吾師不可不防。”三緘曰：“彼已見吾法術，縱有復仇心念，或自量勢力低微，而斂首潛形，亦未可知。”狐疑曰：“彼即推跡於一時，吾師徒去後，難保海口鎮不遭異日之殃。依弟子所言，必要收伏此妖，以除後患。”師徒談論竟夕，天剛發曉，忽聽人語喧譁。出閣視之，兩路水兵已殺入鎮。三緘謂狐疑曰：“爾速去對敵，吾自收以法寶。”狐疑得命，提劍出廟，整頓精神，與金輪將力戰。水精王驅兵殺來，已到浪王廟外。三緘將腸紼子拋向半空，青黃二光如龍妖嬈，一聲響亮，二光合墜，恍如山嶽崩頹。水精王與金輪大將當被捆束，落於廟中。狐疑將二隊水兵概行追散，急急回廟。見二妖業已就擒，因詈之曰：“狗妖，平素好人牲酒，奸人婦女，罪應當誅。吾師徒欲化爾頑梗，以歸正道，孰料爾桀驁如敵，反興波作浪，以淹是鎮生靈，是拂上天好生之德也！”言猶未已，三緘曰：“有何說詞？與吾捧斬仙劍來，誅之以安此鎮！”紫光聞得，將劍捧出，晶光射人。二妖見之，駭然不語。剛欲斬矣，清虛真人忽至。三緘參見後，清虛曰：“金輪大將與爾緣結冰水，理宜收入門牆。至水精王，待吾收入洞中可也。”言畢，以手向水精王指之，化水晶樹一根，命童兒捧去。金輪大將於是俯首皈依，拜三緘爲師，任其驅使。

三緘與之取道號曰“金光道人”。

第七十一回 北海關花精問道　南龍郡聖旨升官

金輪大將得了道號，追隨三緘，三緘傳以入門之功，欣喜自不必說。鎮中老少見三緘師徒收伏水妖，人人拜謝仁恩，設宴相待。三緘曰：“吾觀爾鎮，黑氣團聚，皆自不孝不悌，與夫奸詐邪淫所造，故爾水族橫擾。若非吾師徒來至鎮中，合鎮女男，俱入魚腹。然水妖甚廣，莫謂吾已收伏，遂坦然無慮。

自此，爾等要將不孝不悌以及奸詐邪淫急力洗除，成爲淳厚風俗，將祥瑞之氣凝結鎮內，山妖水怪見而畏生，自然天降康年，大衆同享矣。”鎮人歡欣鼓舞，拜受其言。三緘師徒又住數日，告辭該鎮，仍投北海關。鎮人不捨活命之恩，送至十里亭前，灑淚而返。三緘見得如此情深，乃向衆弟子言曰：“人孰無良，惜盡迷於四害。一加懲創，斷無不勃然而發焉。爾弟子等其來之始，未有不如是者。趁今追隨步履，得吾指點，以復其初，切毋復之而又喪之也！”羣弟子皆曰：“敢違師命，以自墜落哉！”三緘曰：“人生如夢，宜尋不死之鄉。”諸弟子曰：“不死之鄉，祈師予之。”三緘曰：“吾雖予之，願爾守之。”師徒在途，所詼無非至道。不覺談論忘倦，已到北海關下。

卻說關內有紫桃一株，得日月精華，能化人形，乘風駕霧。

自成精後，清規恪守，未嘗有害民間。惟恨不知入道之方，朝夕獨坐洞內，靜默弗語。一日悶倦難堪，出得洞來，登山西望，望見祥光一縷，斜墜北海關頭。花精暗思：“能駕祥光，必是上界仙子，吾不免依光奔走，拜彼門下，以求指點。”主意已定，隨後追逐，只見祥光不疾不徐，竟墜關樓之上。花精亦入樓內，見一老姥憑窗而立，忙至身側，雙膝跪下。老姥如未見也，又向左窗憑而望之。外望良久，乃坐而問曰：“爾屬何方女子？在此跪地，有何所求？”花精曰：“吾乃北海關紫桃一株，久已成精，未得飛昇天府，祈仙姑指點一二。若得道成他日，即吾此世恩師。”老姥曰：“爾曾傷過人命否？”花精曰：“未也。”“爾曾匹配少年否？”花精曰：“謹守女貞，淫心從未一起。”老姥曰：“如是，爾乃精中之良者也。爾識吾乎？”花精曰：“不識。”老姥曰：“吾乃麻姑仙子。傳道固其素志，奈吾久厭紅塵何？”花精曰：“敢求仙姑垂憐，妾願拜在門牆，追隨天上。”老姥曰：“毫道未有，安能天上久居？念爾求道心虔，吾指爾一師，不可錯過。”花精曰：“師從何得？”老姥曰：“是地不過三日，來一仙官，名曰三緘。爾去求彼指以大道，是乃爾師焉。果能真心將道煉成，異日繡雲閣中，可爲右班女仙之領袖。”花精聞說，不勝欣喜，叩首拜謝，曰：“他年稍有寸進，雖屬師尊教導，亦仙姑指點之恩。”言已，老姥復爲叮嚀曰：“吾指爾師，切不可失也！”言去一聲，乘雲天際。

花精自得指示，常在關前盼望。剛在三日，三緘率得徒衆，果抵關矣。狐疑謂其師曰：“此關上有翠髻重重，下有金波閃閃，爽心豁目，莫過於是。吾師在此暫住數日可乎？”三緘曰：“可。”於是諸弟子各入一室，各煉其道。其有未得者，三緘又細爲指之。紫桃花精盼望多時，未見三緘形影，忽被關後紫棠花精邀去宴飲，兩日未歸。猛想仙姑所言，急欲回洞。奈紫棠苦苦留定，身不能脫，乃實告之曰：“紫棠姑姑，爾欲長爲花精乎，抑欲脫此軀殼；而爲大羅仙子乎？”紫棠曰：“吾輩生爲花精，一事無知，賴得雨露風雷，發榮滋長，幸在曠野，未經斧斤之伐，牛羊之牧，迄今數百餘年，能化人身，能乘風霧，已喜之不勝矣，安望居大羅天上而爲仙子耶？”紫桃曰：“吾亦常作是想。然不脫花精軀殼，倘遇樵人，伐及乃躬，將數百載精靈爲斧斤所喪，終屬空有花精之名也！前日妾遊關內，得晤麻姑仙子，言此日關中有仙官臨茲，囑吾拜彼爲師，以求大道。一旦胎嬰凝結，飛昇天府，何等榮華！吾之急欲歸者，恐失此仙官耳。”紫棠喜曰：“妹妹得此指陳，何弗早言！姊亦願賡同調。”紫桃曰：“姊既有心好道，宜早圖之。否則錯過時機，後難望矣！”紫棠曰：“如是，各駕妖風，急向關中一遊，若或有緣，同參仙子爲師，大道可望成也。”言已，二女攜手，上了風雲，直望北海關而來。

北海角上有一鰷魚，成妖數百年，亦駕海風，閒遊山外。

見得妖風直過，忙忙趕上前去，極目諦視，乃二妖女，姿容美麗，拍肩偕行。鰷魚欲奪以爲妻，大聲吼曰：“何處女妖，敢在此地妖風興動，以駭人聞？”紫桃曰：“天地大矣，汝行汝路，吾行吾途，何得喝六呼麼，不情乃爾。”鰷魚曰：“有吾在此，不準汝興妖作怪，驚恐居民！”紫桃不答其言，各驅風車前往。鰷魚轉至對面，力阻之曰：“吾見汝花容絕世，秀色可餐，如能配吾，方饒汝命。”紫桃曰：“汝既成妖，尚且貪淫，知非好畜生也。”拔出桃劍，與彼戰之。紫棠恐紫桃難敵，亦執棠花棍，雙戰鰷魚。酣戰多時，鰷魚不能取勝，吹起海霧，頃將北海關山後山前迷漫不見。

狐疑曰：“今日是何妖屬，四散霧氣，山谷盡爲所迷？”三緘曰：“海風與山風兩相搏擊，必是妖戰。命汝及金光道人前去擒之！”二人得命，乘風一觀，乃二女妖與一男妖力戰空際。女妖敗下，被男妖追逐不停。金光道人手提鐵斧，截着男妖去路。男妖恨甚，大戰金光數合，力劫而逃。金光道人也不追逐，風車播轉，又與狐疑阻着女妖。女妖曰：“吾姊妹雖屬妖部，存心極良，欲到關前投師，反爲他妖阻滯。天乎，其欲使吾姊妹終一妖乎？”狐疑聞得此言，乃詢之曰：“汝姊妹要到北海關投誰爲師耶？”女妖曰：“吾姊妹得麻姑老仙指點，言三緘仙官闡道人寰，命吾拜彼門下，求指大道，以煉真修，他日繡雲閣中可爲右班女仙之首。”言猶未已，狐疑曰：“汝心在投師，何又興動妖風，空中戰鬥？”女妖曰：“吾姊妹拍肩而來，偶遇男妖，欲佔爲妻，將去路阻着。姊妹無奈，始與大戰焉。”狐疑曰：“如此，汝隨吾行。吾二人即仙官弟子也。”二女聞言甚喜，遂與狐疑、金光乘風直到關外。

二人入室，參見三緘畢，將所遇女妖事詳細稟之。三緘即命狐疑出呼二女。二女入，雙雙跪於座前。三緘曰：“汝屬何妖？實爲吾告！”女妖曰：“吾乃紫桃，彼乃紫棠，得日月精華，已數百年矣。昨見祥光下墜關樓之上，吾隨入視，見一老姥獨坐，當即跪地，以求指示。老姥憐其心切，囑妾於此日在關等候仙官，拜爲門徒，祈傳大道。旋被紫棠邀飲，言及此事，同來拜師。行至半空，不意爲他妖所阻。幸遇仙官弟子，問明來歷，甫導入關，得睹師顏。望師大發仁慈，收錄門下。倘獲飛昇天外，仙列大羅，弟子刻骨銘心，恩沾不朽！”三緘見其吐詞可憫，來意頗誠，乃曰：“收則收汝，但宜潛心習道，不可違背師訓，又作叛道之妖！”二女同聲曰：“弟子不敢存此異心。”三緘曰：“如是，紫桃取爲『桃英道姑』，紫棠取爲『棠英道姑』，略傳一二道功，暫且歸洞學習。俟師西北遊畢，自有緣份追隨。”桃、棠二英喜得三緘傳以道功，拜辭師座，乃歸洞所，日夜苦習不提。

且說七竅前升刑部員外，已歷半載矣。繼因南龍地闊人頑，非有幹濟之才，不能管轄，廷臣交舉，覆命七竅仍任此地郡守。

回任後，凡遇疑難案牘，愈見判斷如神，合郡人民無不稱爲南龍活佛。朝廷聞得，大加獎賞，兼之郝相累薦，擢升刑、戶二部都御史。旨意一到，南龍父老依依不捨，設酒送行者不計其數。七竅周旋三四日，將父老餞酒飲畢，然後帶領家眷望都進發。風霜幾歷，來至都中。郝相入朝，奏聞七竅歸來，上宣朝見，獎譽數語，即命職受御史。自是爲上寵愛，曾不幾時，已升刑部尚書，政柄得專，聲名赫赫，凡有所奏，靡不言聽計從。

朝內諸人，悉皆側目相待。毒龍、蛟、蝦、赤鯉以及蚌母、珠蓮等，朝日計議，欲阻道門。奈起釁無由，一時不能下手。蚌母暗囑珠蓮，常常刁弄毒龍、蛟、蝦、赤鯉等，頻以浸潤之譖，乘隙而投。

紫霞真人默會知之，謂復禮子曰：“七竅自墜名利，愈陷愈深。在爲郡守時，權勢尚小，不可爲力。而今已專政柄，皇上言聽計從，又兼羣妖旦夕刁播，如一聽信，道門必阻矣，大道若何闡之？命汝今夜，魂提七竅到吾洞內，詳說彼之前因，以醒其迷。倘迷途可破，則大道易闡，庶免三緘在紅塵中多費心力。”復禮子果於傍晚時，乘得彩雲，將一縷祥光射入七竅寢所。七竅昏昏睡去。復禮子化爲青衣童兒，導彼靈魂，直投洞府。七竅曰：“汝屬何人？導吾何往？”復禮子曰：“吾師招汝入洞，有以告汝也。”七竅曰：“汝師爲誰？”復禮子曰：“紫霞真人便是。”七竅曰：“洞府在於何地？”復禮子曰：“不在人間，當居天上。”七竅曰：“吾乃凡人，烏能得登天府？”復禮子曰：“天上神仙，無非凡人修煉。只要真心習道，何患不得登之？”七竅曰：“道爲何道，可以昇天？”復禮子曰：“惟元道一門耳。”七竅曰：“豈習元道而人倫之道不用乎？”復禮子曰：“相兼而習，道乃能成。”言談至斯，已到洞府。洞內紫霞上坐，諸門人仙服仙冠，左右排立。七竅朝拜畢，侍立紫霞身旁、紫霞曰：“汝猶識吾乎？”七竅搖首曰：“幾忘之矣。”紫霞曰：“汝原屬吾弟子，因道祖傳旨，闡道人間，吾遣汝道兄虛無子脫胎人世，肩茲巨任。汝心不服，亦偷身臨凡，欲壞道門，以泄一時之忿。吾每每指點，殊汝迷障甚厚，陷溺甚深。且汝之侍從，盡皆水族妖部，其助汝剖案如神者，實欲竦汝阻道也。然不獨李赤等乃屬水妖，即汝所配珠蓮，亦系蚌女。汝胡以上界仙子，爲水妖播弄，不思出此迷障耶？”七竅曰：“吾已受上寵愛，惟盡吾忠。

侍從即屬妖侶，毫無過犯，如何棄之？”紫霞曰：“在汝以皇上寵愛，官階顯達，享盡人世華榮，汝亦知有寵即有罰乎？古來忠臣如微子、比干，皆派演天潢，且受其罰，而不得善終者，何若爲仙天上，逍遙快樂之爲愈哉？”七竅曰：“天下人盡皆修仙修佛，而效清靜無爲之輩，則家國無以治，即有天地神聖，誰祀之而誰敬之？”紫霞曰：“家國非不當治，然有上下仙子之分。上界輔助天皇，以行風雲雷雨，生長萬物，養及羣黎；下界爲吏王朝，以體國而經野。其中視乎前生所造：功修應在下界，爲臣待漏者，生時已入王朝冊籍；功修應列天仙者，或稍有缺陷，脫胎塵世，再加鍛鍊，完彼全功，待功修完時，依然仙爲上界。如汝前劫系吾門徒，苦苦修持，以成仙子，因一念不忿，人世偷生，遂陷於名利場中，弗思退歸本位。師不提魂示指，非惟仙品墜落，而且墮入餓鬼道中，那時悔之，抑已晚矣！”七竅曰：“師言若是，吾願掉轉頭顱。所難信者，身來天上，猶是人間，恐亦幻境迷吾，非果登天耳。”紫霞曰：“汝欲一睹上天之形乎？”七竅曰：“然。”紫霞曰：“吾即命弟子陪汝一覽，以實吾說之非虛。”言畢，命復禮子、正心子、誠意子導入天上，俾睹河漢星辰之美，又導入昇仙閣內，見仙子飛昇之榮。一一覽餘，復導歸洞。紫霞曰：“上天美景，汝心羨乎？”七竅曰：“羨之甚深。願祈吾師傳以大道。”紫霞略傳一二，七竅謹記於懷。方欲進究其詳，紫霞曰：“汝可歸矣。自茲已後，毋以阻道爲心。”七竅諾。復禮子仍將彼魂導歸。

蘇來天已發曉，細以所遊所見，暗暗思忖，其心似有會悟焉。珠蓮見其形容，乃恬以言曰：“郎君臥何癡也？昨夜傍晚即宿，今晨始醒，其殆爲幻境所迷乎？”七竅曰：“吾昨夜睡剛入夢，一青衣童兒導至紫霞洞中，傳以大道，是以竟夕未蘇耳。”珠蓮曰：“妾原知君臥而不寤者，必幻境迷之也。”七竅曰：“吾在洞時，亦言及幻境，紫霞又命二三弟子，導吾遨遊天上，星辰河漢，備在目前。以是思之，諒屬是實。吾將欲習成道果，而爲天上仙真，快樂逍遙，勝過人間富貴多矣！”珠蓮曰：“天下之異道，迷人不一。有導以游上天者，有導以遊地府者，其實無上天下地之能使人遊也。況爲夢昧，本屬無憑，郎君休得信之！”七竅曰：“遨遊天上，即爲幻境，胡紫霞真人所說祕言，猶歷歷在耳者？”珠蓮曰：“祕言怎說？”七竅曰：“彼曾囑吾，所言不可告人，雖妻子亦不必道。”珠蓮曰：“紫霞有此祕言，妾愈不信。”七竅曰：“如何？”珠蓮曰：“大道爲公，何祕傳一人，不使之聞於妻子？其必刁禍之言可知也。”七竅曰：“豈有仙居上界，而以刁禍之言教人乎？”珠蓮曰：“既非刁禍之言，又何不可爲妻子道？”七竅曰：“紫霞已諄諄切囑，吾亦不必說，且暗自爲防焉。”珠蓮曰：“妾與郎君匹配多年，無語不道。郎君即爲妾告，妾豈有異志而害郎君乎？”七竅笑曰：“吾不言時，汝猶欣然；恐吾一言，而汝心不喜。”珠蓮聞此，乃偎傍懷內，百端獻媚，以饕餮七竅。殊七竅只是祕而不宣。珠蓮無可如何，商於蚌母曰：“郎看謂紫霞真人夢授以祕言，再三詢及，捫舌弗吐，妾心甚是不安。”蚌母曰：“汝於今夜厚治餚饌，殷懃勸飲，俾彼酩酊，或將真言道出，未可知也。”

第七十二回 離北關誤入槐市　布朋風搬及諸真

珠蓮得計，遂命廚人厚辦酒筵，以待七竅。無何，七竅自部歸矣。珠蓮凝妝豔服，接於屏後。七竅下輿，內侍展開中門，只見絳燈數十道，如星排列，擁着珠蓮，立候門內。七竅剛入，外侍將門掩卻。珠蓮以手扶定七竅，嬌聲言曰：“郎君歸何晚也？”七竅曰：“政務煩重，計議難以盡善，故至夜靜始歸，有勞夫人久久等候。”珠蓮曰：“妾受郎君之福，郎君不辭勞苦，經心案牘，妾敢坐享安逸，不候郎君乎？”七竅曰：“身力甚疲，惜未命得廚人，設筵以陪老母。”珠蓮曰：“妾已命彼辦之，專候郎君歸府。”七竅曰：“如是，速命廚人宴設內堂，以請老母。”內侍稟曰：“已設多時矣。”七竅喜曰：“夫人善揣吾情，快請老母入席。”丫結回稟曰：“老夫人業已就寢，囑大人飲之。”七竅聞稟，又入母室請安。母曰：“吾兒近日勞心，可與吾媳同飲。飲畢早早安宿，不然，明晨上朝，又勞車駕。”七竅曰：“兒自知之，老母毋代兒憂，兒辭母出矣。”是時，珠蓮亦候於門。七竅出室，珠蓮隨出。入席，殷懃勸飲。飲至半酣，珠蓮假意問曰：“郎君入朝奏議政事，龍顏可欣喜否？”七竅曰：“承恩寵愛，無不言聽計從。”珠蓮曰：“國無遊民，朝無幸位，聖賢言之矣。郎君政柄得傳，何弗將世遊民，概行除去？”七竅曰：“耕於野者爲農，交易於市者爲商爲賈，胡有遊民耶？”珠蓮曰：“以妾言之，遊民甚衆，郎君特未之思耳。”七竅曰：“遊民安在？”珠蓮曰：“如天下之僧、道兩種，非遊民而何？”七竅曰：“儒、釋、道教，不可偏廢，自古已然。吾爲何人，輒敢禁止？”珠蓮曰：“真釋、真道，原不可廢。彼假釋、道名號，以煽惑人心者，獨不可禁乎？”七竅曰：“夫人之言固是。然彼爲僧、道，未嘗煽惑於民，民間亦無有爲彼所惑而告及官長者，吾又如何禁之？”珠蓮見言不入，恐七竅生怒，他日難以再提，乃佯言曰：“郎君見識極大，非婦女所能知也。但妾與郎君，前生緣結夫婦，今生同食同寢，可謂愛厚恩深。以妾之心，無刻不有郎君，不知郎君視妾爲何若？”七竅曰：“吾視夫人，如趙氏連城，萬金不易也。”珠蓮曰：“君言如是重妾，妾受其意，殆有隔膜焉。”七竅曰：“如何？”珠蓮曰：“世之夫婦，一德同心，有事則計較籌商，無言不吐。蓋謂夫婦身雖分而爲二，而其實則一也。妾見郎君有言不爲妾告，將視妾如路人乎？抑視妾如仇人乎？”七竅曰：“吾有何言未語夫人耶？”珠蓮曰：“郎君細思，待妾不啻朋友矣，亦知妾於郎君，一言一行，無不護衛。以妾靠郎君以終老，郎君亦靠妾產子以承宗支，是妾之靠郎君，無異於郎君之靠妾也。二人之言，何容隱祕？”七竅曰：“吾於夫人前，無言不道，究有何說未及告之？”珠蓮曰：“郎君曾言紫霞真人尚多祕囑，妾問數次，竟不一吐。不知汝爲妾告，其爲入道言也，妾得而習之；其爲居官言也，妾亦得而與郎君記之，何祕而不宣乎？”七竅曰：“紫霞祕語，吾不必言。

言恐夫人面顏發赤矣。”珠蓮曰：“妾身生相府，閨門恪守，毫無失德，何者見鄙於紫霞？紫霞有言，必又顛倒是非也。此言不對妾吐，妾實不安！”言罷而泣。七竅曰：“夫人毋泣，吾將紫霞所說，爲汝告之。”珠蓮曰：“彼究何言乎？”七竅曰：“彼言吾之侍從如李赤等，皆屬水妖；即夫人亦蚌女珠光魂附珠蓮而生者。謂吾以堂堂仙子，甘爲水妖迷弄，實屬可鄙。

如不早早看破，終必墜於餓鬼道中。”珠蓮聞之，滿面添紅，謂七竅曰：“如紫霞言，郎君何以處妾？”七竅曰：“吾原未信，以夫人生自相府，豈有水族蚌女所能附其屍乎？”珠蓮笑曰：“天地間從無此音淨。”七竅亦笑曰：“有則有之，恐非汝也。”珠蓮自此不復問及，而其恨於心者實甚焉。每逢七竅入部理政時，暗與蚌母二人約及赤鯉、毒龍、蝦妖、老蛟商議阻道之策，未果。

且說三緘在北海關收了花精，取了道號，師徒覆住二日，然後離卻此地，向前而行。行約旬餘，來至一市，人煙輻輳，密若蜂房。市之周圍，槐樹甚多。問諸父老，以“槐市”對，蓋因樹取名也。三緘厭其煩瑣，於此市右覓一閣曰“槐蔭”，極寬敞亦極僻靜，遂與徒衆入閣居住。住至三日，見閣中老道倉皇奔走，步履不停。三緘詢曰：“老道近日有何公幹？如是倉皇？”老道曰：“道爺初到此間，不知敝地風俗。”三緘曰：“貴境風俗，應是淳良。”老道曰：“敝地有二惡人，姓金，一名如玉，一名如石，在此市內，虎視一切。每遇生辰，合市居民皆要厚禮相祝。如一不到，爲彼查得，則私刑弔拷，且有喪及身家者。市人畏甚，羣以槐市大王爺、二王爺稱之。”三緘曰：“二人威名如此，有何法術？”老道曰：“有不服者，立就死亡，亦未見伊若何動作。”三緘曰：“彼必有邪術，致人於死。汝其倉皇若斯者何也？”老道曰：“明日系大王爺生期，凡此地僧道，俱要一體晉祝。今歲吾當領首，故於四處催收祝禮，明日送之府中。”三緘曰：“汝等送祝，可有筵席相待乎？”老道曰：“無之。惟祝儀不齊，罰則有耳。”三緘詢罷，暗謂徒衆曰：“是地膏腴萬頃，人民殷富，不幸有此人魔，肆擾橫行，亦是美中不足。”狐疑曰：“吾師胡弗除茲惡類，以安善良？”三緘曰：“彼雖極惡，於吾無犯，如何除耶？”狐疑曰：“彼不犯吾，吾去犯之。”三緘曰：“習道人毋管人閒。”言已，仍歸靜室。

狐疑不服，商及金光道人，暗於詰朝出閣窺看，見市內饋送紛紛。狐疑上前，直奪儀禮。衆人譁曰：“汝奪此祝儀，想不顧性命矣！”狐疑怒目言曰：“如有三頭六臂者，叫他來狐老子手內來取祝禮，取得去方算好漢；不然，槐市王爺且讓與狐老子當焉！”衆人聞說，奔告大王爺。大王爺怒曰：“哪裏來茲野道，欲拔虎鬚而爲戲耶？汝等急返，視其所在，吾即前來持之。”衆人忙回奪儀處，見狐疑尚在其間。衆人面面相窺，似有駭然之象。狐疑毫不理會，也不他去。未逾片刻，二位王爺持棍而來，厲聲吼曰：“何方野道，敢奪吾祝禮？”狐疑曰：“汝爲誰？”市人曰：“此爲槐市之王爺也。”狐疑曰：“吾謂稱王爺者，形象猙獰可畏，今而見及，乃一平常人耳。有何武藝，敢稱王爺乎？”大王爺曰：“與爾閒談，不知吾之厲害。待吾賞爾一棍！”狐疑將身閃過，回手一劍。大王爺倒退十餘步，不敢向前。二王爺又以棍擊狐疑，金光道人以斧挑之，此棍已拋入半空。二人自知勢不能敵，回頭欲遁，早被狐疑與金光道人擒歸閣中。當將二位王爺捆於閣之短柱，方入靜室，稟之三緘，曰：“槐市二魔，弟子已擒下矣！”三緘出得室外，出而詢曰：“爾二漢子，何不爲天下好人，而爲強寇？”二人曰：“不爲強寇，誰肯敬吾？”三緘曰：“人生在世，能有幾許？爾爲強寇，凌虐鄉愚，其在無知，見爾所作，人人畏懼，孰敢不尊，勢必效尤。將見始而強橫施於兄弟，繼而施於族黨，終而施及鄰里。一旦遇着官宰，加以殛刑，碎其身軀，敗其家產，絕滅其子孫，皆爾所致焉。此以爾之強橫而害及他人者也。至於爾慣以強橫加人，俄焉身死，則有素受爾之凌辱者，常欲報施於爾而不得，今見爾埋沒黃沙，鄉人又必以強橫而施爾子孫，此因爾之強橫而害及後嗣者也。況爾以強橫加人，受其凌虐者怨聲載道，厭及上天，不加爾以瘟癀，必加爾以殺身之禍。死入陰府，幾以強橫而得人帛財、奸人妻女，陰刑受盡。或罰變牛馬，爲當年財帛被爾佔得者而耕跨之；或罰變娼妓，爲當年妻女被爾淫污者而奸宿之。此強橫之害及後身者也。且姦淫一事，世有現報於妻女者，以見當日淫人妻女，爾身甫沒，妻女即被人淫。此強橫之害及妻女者也。吾見世之強橫者，不死於官刑，必死於殺身；不死於殺身，必死於天殺。此強橫之害及本身者也。有此數害，爾自思之，恐亦心膽俱碎，汗流浹背矣。”如玉、如石聽了三緘這席言詞，啞然不語。三緘曰：“在爾以爲一己強橫，天下無敵，又何遇着吾之弟子而被擒乎？可知強中更有其強，不得謂爾強橫之量，足以合天下而莫能及之。今既落吾手中，若不將爾強橫洗滌盡淨，吾縱容爾，吾之弟子素愛鋤強扶弱，決不汝寬。不但爾也，即山精水怪，能呼風喚雨者，尚且擒之誅之，如爾勇恃血氣，一介莽夫，不過小術略施，命遂喪矣！”如玉、如石俯思良久，心性開明，乃向三緘而拜之曰：“道長所言，始而聞之，心甚忿然，繼而思之，心甚朗然。茲者喚吾兄弟於迷途，宜提吾兄弟於道岸。願拜門下，以求指點終身。”三緘曰：“爾果真心乎？”如玉、如石曰：“若有假意，天神鑑之！”三緘曰：“如此收爾爲門牆之客。”二人喜拜了三緘，又拜諸道兄，仍向三緘座前，跪地不起。三緘曰：“吾既收爾，復有何求？”如玉、如石曰：“祈師賜以道號，吾好歸去，將家務一切交與吾兒，從師遨遊，以習道果。”三緘見其意切，乃爲之取道號曰“玉白子”、“石堅子”。二人得了道號，重拜三緘，隨請到家，消閒而去。

且說珠蓮自得七竅一言。惱恨紫霞不置，常常設計，欲害三緘，以阻道門。無奈紫霞乃上界天仙，水族之妖法力難敵。

一日，呼及赤鯉等商議此事。赤鯉曰：“紫霞法力甚大，吾輩妖部，無有能敵者。惟靈宅真人亦屬上界金仙，道法不讓於彼。

且爲闡道一事，常使吾等往阻，挫辱累遭。欲害三緘，不如先在靈宅前是非搬弄。倘靈宅挺身一行，不怕三緘法力無邊，難以敵矣。”珠蓮曰：“此計甚善，汝等速去，隨機刁播。”赤鯉等於是各駕妖風，直投靈宅洞府。

靈宅子曰：“汝等來此胡爲？”赤鯉曰：“特來辭師，隱於山林，以避三緘鋒銳。”靈宅子曰：“三緘有何鋒銳，而欲避之？”赤鯉曰：“吾輩奉師尊命，累去累敗，無一次稍勝三緘。然勝敗乃戰鬥之常，弟子固不足恨。所恨者，三緘常誇大口，奈弟子等無有法力以服之也。”靈宅子曰：“三緘犬子，所誇者何？”赤鯉曰：“吾不忍道，蝦妖對師言之。”蝦妖曰：“不必說矣。如一說出，恐師氣斃矣。”靈宅子曰：“不妨。”蝦妖曰：“前日與三緘戰，三緘見吾等敗下，大聲言曰：『汝者小小水妖，動言爲靈宅門人，累欲害吾，吾將法力略施，化爲烏有，即此已見汝師手段。汝如不服，去叫靈宅來茲，吾將手訣指時，俾彼亦化作灰飛，方見老師爺的法力！』”靈宅子曰：“此果三緘之言乎？”蝦妖曰：“然！”靈宅子曰：“汝胡不早爲吾告耶？”蝦妖曰：“吾等受辱而返，師已氣得無顏。再以此言向師道之，恐師無地自容矣！如將師尊氣壞，弟子等無人指使，以受挫辱，心想留師活得千年，俾弟子多受三緘之辱耳！”

靈宅子聽到此處，怒目言曰：“三緘犬子欺人大甚，實不彼容！”蝦妖曰：“師不容彼，其事尚小，恐彼不容師也。弟子勸師權且忍耐，以避鋒銳。待三緘得道飛昇，那時又來充一充狠。否則，師即能逃三緘之手，弟子等恐不能逃三緘之辱焉。”靈宅子大怒不已，遂低眉合目，片刻而言曰：“三緘犬子今在槐市，吾必有以報之。爾等先到市中，佈下陰風大陣，吾即乘雲來市，鎮守此陣，以擒三緘。”赤鯉等奉命而來，將靈宅真人所予晦天旌展在東角。霎時天烏地暗，風聲怒號。市中人民不知所以，個個入室，閉門不出。無何，風勢愈大，摧折林木。玉白子、石堅子奔入稟之，三緘忙命狐疑騰空偷望，是何妨物大起妖風。狐疑駕動風車，直入天際，只見東角之上，巨旌一面，蕩蕩飄飄，究不知妖物爲誰，有如此法力。剛欲風車扭轉，又見當頭祥光直照，仰面諦視，乃一仙子，左手持定麈尾，坐於雲端，右手持一葫蘆，向地吐一黑珠。珠生黑氣，頃之黑氣密佈，迷漫天地。狐疑不分東北，隨所乘之風車旋轉半空，弗能自主。是時金光道人見狐疑許久不下，亦乘風而上，恰遇狐疑風車搖搖，半空簸弄。

金光曰：“狐兄所見者何妖？”狐疑一一告之。金光曰：“爾胡不歸告師乎？”狐疑曰：“因風車不能下墜，故遲之又久耳。”金光於是將所乘風車與狐疑品對而行，不料俱爲陰風吹去萬里之遙，迴環無有定所。三緘見二弟子俱未歸來，暗持隱身旌出戶而視。正值陰風大震，瓦解鴛鴦。急急轉身，意欲退入戶中，持腸紼子以拋之。殊被陰風一卷，將身卷在空際。靈宅子放出金針數萬，隨風飛舞。狐疑、金光之目被刺而墜，早爲毒龍所擒。三緘一人幸有寶旌掩着，針不能刺。然身在空際，無由得下，莫可如何。

紫霞默會知之，乃謂復禮子曰：“三緘誤入槐市，困於靈宅陰風陣中。爾速請清虛、凌虛諸真人來洞商議。”復禮子領了師命，忙向各洞而去焉。

第七十三回 錦霞大破陰風陣　繡霧同登道岸舟

復禮子請得諸真，同至紫霞洞中。紫霞出洞，迎入諸真一一禮畢，各歸座次而詢曰：“紫霞真人，呼吾等偕來，有何計議？”紫霞曰：“弟約諸真無別，因靈宅子仙規不守，累阻闡道。茲有三緘遊至槐市，彼統妖部布一陰風大陣，兼下金針數萬。三緘弟子狐疑、金光之目，已爲所刺被擒。特請諸真往破此陣，務將靈宅擒得，面稟道祖，看道祖發落，如何？”清虛曰：“靈宅老魅，實屬可惡！吾等駕動祥光以破之。”一時凌虛、碧虛以及雲衣諸真，各駕祥光，竟投槐市。

但見槐市地面陰風遍佈，黑霧迷漫。清虛子手持定光珠，向陣內一照，果見毒龍等擒得二人，高束槐枝。又見三緘手持隱身旌，隨風飄蕩。清虛暗想：“靈宅子不知在於何地？”將珠上照，見彼身坐雲頭，手捧葫蘆，向下而傾，無數金針，飛舞如蜂，聲同雷震。清虛謂凌虛曰：“此陣布得周密，須用力破之。”凌虛曰：“破法如何？”清虛曰：“擒賊不若擒王。吾想踏定五方金、木、水、火、土之氣，同擒靈宅。爾向東入，吾向西入，紫霞南入，碧虛北入，雲衣中入，以下固精子、子丹子鎮於四角。非如此恐不能破焉。”凌虛曰：“兄言甚善。”遂各持法寶，各向方位，齊入陣中。

靈宅子已知諸真前來破陣，取出迷仙寶鏡，向四面照來。

諸真駭然曰：“此鏡乃元始天王所有，彼又如何得之？陣有是鏡，則雲路迷卻，不定方向，烏能破耶？”於是諸真急退出陣，暗商議曰：“此鏡最爲厲害，誰去天王宮內借得鏡匣以收之？”清虛曰：“吾願在天王處去走一遭。”紫霞曰：“三緘凡胎也，怎敵此陣？賴有隱身旌以保其軀，否則，不過三朝，即化爲烏有。至三緘弟子，幸屬精怪修成，入此陣中，可當十日困苦。

如過十日，必爲陰風吹化，況有金針刺目傷人。最速破陣之計，不可稍緩！”須臾，清虛曰：“吾去借匣以收迷仙寶鏡。諸真各顯道法，與靈宅子接連戰之。”紫霞曰：“兄可速行，毋得稍遲！”言罷，清虛辭去。紫霞手執閃風旗，碧虛執定風旗，凌虛執驅風旗，雲衣執逐風旗，固精執息風旗，子丹執吸風旗，齊入陣內。看看陰風稍定，黑霧將疏。靈宅知是諸仙持寶入陣，手舉寶鏡，望空照之，諸真雲頭跌下十餘丈。紫霞諒其難敵，雲頭按落，墜至三緘身旁，暗扶三緘，向東而去。凌虛祥光下墜，舉起驅風旗，向毒龍、赤鯉、蛟、蝦當頭一繞，四妖躲之不及，已被陰風吹起，簸弄半空。凌虛將狐疑、金光道人以手攜之，亦向東去。正行之際，遇着紫霞扶三緘而來。凌虛曰：“真人救得三緘，吾已救彼二弟子，如何安頓？”紫霞曰：“暫尋一洞隱之。”凌虛慧目遙觀，瞥見長硬山有一石穴，忙將三人扶入，各飲靈丹一粒。三緘蘇，狐疑、金光道人目傷已愈。

師徒俯首，拜謝活命之恩。紫霞曰：“汝師徒暫寄此間，吾等來時，方可出洞。”言畢，繪符一道，黏於洞門，仍與凌虛同入陣中，將旗布定。靈宅子以爲三緘師徒尚困在陣，又舉葫蘆傾起金針，又執寶鏡，四照不止。紫霞等身弗能近，只得各立方位，緩緩捕之。

且說清虛真人駕動祥光，頃到天王宮前，拜託守宮神祗，通報天王。傳入內面，天王曰：“清虛子不在仙府，來此胡爲？”清虛曰：“因大道不明於天下，異端曲學惑及世人，所以野道爭鳴，愈積愈多，壞卻正道不少，致使瓊樓仙子，寥寥無幾；地獄餓鬼，盈千累萬。道祖不忍坐視，傳得諸仙計議，始遣紫霞門徒虛無子臨凡闡道，脫胎三緘，無非爲大道計也。殊靈宅真人累生事端，以阻其闡道之路。前此之陷害三緘者，姑不具論；今三緘雲遊槐市，彼又佈下陰風大陣，迷困三緘，師徒難出重圍。弟子等齊赴陣中，思救三緘。不料靈宅盜得天王宮內迷仙寶鏡，弟子等道法淺陋，不能近之。望天王賞給鏡匣，收鏡回宮。倘得大道闡明，亦天王所賜也。”天王曰：“靈宅子膽敢命傲道祖，可將鏡匣持去，收吾寶鏡，以複本位焉。”清虛得匣辭別，祥光駕動，疾向槐市而行。忽見當頭赤雲冉冉，不高不下，清虛異，立而視之。待不一時，赤雲已到，乃錦霞真人也。清虛拱手詢曰：“真人何來？”錦霞曰：“在洞無事，半空閒遊。敢問真人行動倉皇，所爲何事？今向何往？”清虛一一訴之。錦霞曰：“靈宅子仙居上界，何得作梗如斯？

然聞真人言，彼布陰風大陣，將三緘困着，欲解此圍，非吾洞中所煉陰陽寶扇不可。”清虛曰：“既有是寶，祈借用之。將道闡明，真人功亦不校”錦霞曰：“真人可隨吾歸，取此寶扇，然後同去破陣，亦未爲遲。”清虛然其言，遂展祥光，隨錦霞歸洞。錦霞持了法寶，二真雲車並駕，望槐市疾趨。頃刻間，其地已在目前矣。

諸真人見錦霞同至，不勝欣喜。清虛當將鏡匣交與紫霞，並將錦霞助陣之情備陳顛末。紫霞大喜曰：“如陣攻破，以俾大道闡明，必得上天加功賞祿！”錦霞曰：“靈宅子所恃者，迷仙寶鏡也。可先收此鏡，後揮以陰陽寶扇，其陣自破焉。”紫霞曰：“如是，吾持匣前去。真人在於陣內，引以待之。”言已，駕動彩雲，向陣而入。

靈宅子見祥光衝入陣內，急照以迷仙寶鏡。紫霞持定鏡匣，直向前行。鏡內神光，概被寶匣吞食。紫霞於此竟到靈宅子云頭之上，指彼言曰：“靈宅真人，何得累阻闡道？獨不畏上天法律與道祖旨意乎？”靈宅子曰：“上天道祖吾非不畏，可恨汝延道弗闡，動輒命恃道祖，以欺壓羣真。吾小小設一陣兒，汝敢破否？”紫霞曰：“老仙不敢破陣，也不來矣！”說畢，震以雷訣。靈宅子忙駕祥光，整整精神，與紫霞戰於空際。陰風愈大，地覆天翻。紫霞踏着巽門，吹動陽風以拂之。陣內陰風雖託在一邊，無如陽風剛歇，而陰風又復密佈，如此者累累。

紫霞於是暗舉打仙鞭，向靈宅拋來。靈宅閃過身軀，已打入祥光之左。複用手一指，此鞭又於靈宅子云頭打下。奈彼有寶鏡護着，總不能一近其身。靈宅得意洋洋，不防紫霞將鞭收回，以鏡匣拋之。一時萬道霞光，遍佈陣內。靈宅子不知何寶，急以迷仙鏡拋在半空。元始天王早命童兒雲端候着，見得寶鏡已爲鏡匣所含，雙手捧來，攜回宮去。靈宅子失了寶鏡，復將金針吹起，以傷紫霞。紫霞拋起打仙鞭，在空中飛揚不定，霞光燦燦，照徹陣之內外，即刺目金針也不敢近。錦霞乘勢取出陰陽寶扇，按定陰面，以陽面扇之。只見陰風被陽風舞弄，頃化烏有。靈宅子見陣已破，乘雲急逃。清虛、錦霞追至數百里之遙。靈宅勢竭力窮，不敢與戰而隱。

紫霞至長硬山內，將三緘師徒引出，仍回金姓莊上。諸弟子一一拜問，三緘悉道所以。即於此日收束行李，轉向西行。

紫霞雲頭望之，見三緘已向西去，乃與諸真同至道祖殿前，面奏靈宅阻道之事。道祖曰：“靈宅子所行無定，此次不咎，如再阻滯，罰爲野仙。”紫霞歸，命復禮子、正心子、誠意子追逐赤鯉四妖。三子得命，乘雲四處搜尋，渺無蹤跡。雲車播轉，回覆紫霞。是時紫霞見三緘沿途闡道，從遊日衆，知其道果將成，愛命仙真常常護着行止。

三緘自得紫霞解救，由北而西，行了數日程途，來到走馬鎮前。宿於旅舍，日見旅主將算盤、戥秤、升斗拂拭不停。三緘異而詢曰：“吾見主人於鬥鬥之屬，日日拂拭者何也？”主人曰：“凡貿易江湖，全在心腸奸詐，非大入小出，如何賺得蠅頭，養活妻兒？即如吾也，以經營起家，今有千餘金，借貸生息，皆賴此鬥秤數行耳。所以不忘恩典，朝日拂拭而默祝之。”三緘曰：“汝計左矣。”主人曰：“吾計甚妙，有何左乎？”三緘曰：“如主人計，欲顧一時乎，抑欲流傳子孫乎？”主人曰：“千奸百詐，無非欲遺之子孫也，豈但爲一時計哉！”三緘曰：“既非計於一時，必須使汝子孫長享其福。”主人曰：“吾子孫安得不長享耶？”三緘曰：“以主人用心，恐難必其長享也。”主人曰：“如何？”三緘曰：“貿易人原冀賺得財帛，遺留孫子。但須存心厚道，公入公出。蓋財帛有神所司，來之公方能存之永。幾見有刻薄所得，而能久遠者乎？”主人曰：“汝言大入小出，不能傳之久遠，吾鄰嶽某，賴此奸謀賺金數千，至今傳及乃孫，尚享其富者，又何說也？”三緘曰：“能以刻薄之金傳至孫輩者，緣彼前世積德甚深。即不使奸心，其富應發如是。今既爲彼奸心得之，孫子必多不賢，再未有孫能發孫者也。主人試思，嶽某之孫，究竟何苦？”主人曰：“嶽公果有七孫，近年各尚奢侈，兼姦淫賭，每歲濫費，不下數百，而今家業漸漸窘促，是即爲刻薄奸謀之報耶？”三緘曰：“然。”主人曰：“前此刻薄得千金於奸詐者，可以保守乎？”三緘曰：“如能迴心，亦可保守。”主人曰：“吾一生在奸詐之中，從無有人道其不能久享。今得道長一言說破，若於午夜時突聞暮鼓晨鐘，甚悔從前之失。願將刻薄所得者，概以濟人，何如？”三緘曰：“汝心一播即轉，且轉而願補前過，是非善根深厚者，不能有此焉。”主人曰：“動問道長，道門有甚好處？不耕不讀，不貿易經營，終日閒遊，到頭若何結局？”三緘曰：“道門以煉道爲事，煉成大道，不生不滅，免卻輪迴地獄之苦。而其閒遊四方者，又非徒好自勞瘁，實欲借人以傳道耳。”主人曰：“吾聞習道者流，無妻無子，五常盡廢。倘人人如此，則天下不幾無人倫哉？”三緘曰：“嘻，道門中誰無夫妻子母？蓋道以人倫爲大，人倫若失，與道背矣。汝曾聞大羅天上，有不忠不孝、不盡倫儘性之神仙乎？”主人曰：“然則修道亦要從五倫作去耶？”三緘曰：“是矣。”主人曰：“果爾，吾爲道長數語，破卻來生去死之情，願拜門牆，以求大道！”三緘曰：“學道貴有恆心，恐汝中途變更，弗能長久不擔”主人曰：“既欲習道，安敢背道？”三緘曰：“汝有子乎？”主人曰：“吾有子二，俱已授室焉。”三緘曰：“汝妻尚在乎？”主人曰：“沒之久矣。”三緘曰：“汝有此緣，於道可習。”主人見其許可，遂拜三緘爲師，又求三緘贈以道號。三緘因彼知悔，取爲“知足道人”。知足道人慾從三緘雲遊，將二子傳來，以所剩餘資，盡行分給。二子詢明所以，苦苦留之。知足道人曰：“各人生死各人了，兒子何能代父冤？”二子知不能強，即在旅舍備辦酒宴，請三緘師徒。席間，二子同聲曰：“吾父隨師雲遊，望其道門諸位道長攜帶。倘吾父大道稍有所得，皆諸道長之功！”言畢，離席又向師徒拜舞。三緘謂知足道人曰：“汝有此令予，可無慮矣。”飲罷酒宴，次日起程，逢剝則暫住消閒，逢鎮則講論勸世。

一日來到破頂山，是山常起繡霧，村人每遇旱潦，祈禱於斯者，多有應驗。三緘愛其高而寬廣，層巒秀麗，異鳥爭鳴，率諸門人登山遊玩。山半一剎，名“祖師庵”。三緘師徒遊至傍晚，即入是庵，各煉其道。住了一日，同上山巔，極目望之，可觀百里。

山後走馬洞中有一老猿，名曰“繡霧”，忽見清氣盤結是山，暗自思曰：“此山荒涼已極，濁氣常生，吾恐有傷人民，時布繡霧，以敵濁氣。是清氣也，胡自來哉？”遂將妖風駕動，升於半天，俯見三緘師徒在山遊玩。繡霧曰：“清氣出自頂中，非仙子臨凡，不能乃爾。但不識有何道法，吾且試之。”按下風車，口吐繡霧，霎時將山遮掩，不辨西南。狐疑稟曰：“霧迷山野，是地必有妖魔。”三緘曰：“不可造次。如彼果欲作厲，始收以寶焉。”狐疑得命，坐于山中。轉瞬間霧氣愈甚，復稟三緘。三緘曰：“再待一刻，看彼如何？”繡霧見三緘師徒小語不休，以爲法寶毫無，即於霧中噴起細雨。三緘暗取腸紼子拋在半空，化爲兩道光芒，妖嬈如龍，直逼繡霧。繡霧不知何寶，坐以待之。豈知二光合墜，竟將身軀束去，落於祖師庵中。三緘歸庵，見而詢曰：“汝何妖物，敢侮予乎？”繡霧曰：“吾在此山修真煉性，與汝輩無涉。汝何許人也，來至此地，輒以法寶束吾？”狐疑在旁言曰：“吾師乃旨奉上天，命領道祖，闡道人世，號曰三緘。無論水怪山精，肆虐害民者誅之，護國佑民者賞之。”繡霧曰：“如是，吾乃千載老猿，並未害及民間，而且時布繡霧，以敵此山惡氣。旱乾水溢，有求吾者，常救及之，數百年來如一日也。”三緘曰：“既未爲民害，如何吐霧，以迷吾師徒之徑耶？”老猿曰：“吾出洞閒遊，忽睹清氣盤旋，知有仙子降世。及上雲頭高望，乃汝師徒往來此山。心內疑猜，不知有何道法，故將繡霧布以試之。今見法寶凌空，將吾束着，吾心服矣！但吾修煉多年，未克飛昇，欲求上仙指點而不獲。茲遇仙子，吾之幸也。竊願拜於門下，望仙子仁慈大展，舞以異類見嫌。”三緘曰：“汝既願拜門下，吾念汝修道辛苦，暫且收入。俟道心堅固，然後傳以道法。”遂命狐疑將束解之。老猿行了參師禮，並拜諸道兄畢，三緘爲之取道號，曰“繡霧道人”雲。

第七十四回 夢花軒精收阿醋　種草閣仁化盜兒

繡霧道人自得道號，遂離走馬洞，追隨三緘雲遊四方，以期傳道苦習，飛昇而成上品。師徒一日來到文江地界，日夕曦停，正在村郊，無所歸宿。三緘曰：“青疇綠野，一望無際，將何歸宿乎？”狐疑曰：“師與道弟等暫候於斯，弟子前途諮諏，求一棲止之所。”言已，向前而去。

行約數程，見一中年人攜笻在道，遍體臃腫，行一步則氣湧不堪。狐疑睹是情形，可憐可憫，因詢之曰：“女族何氏？所居何地？身負甚疾，行路維艱，胡弗安處家庭，以養病體，而乃道途奔走，受苦如是耶？”其人見詢，兩淚交流，以手指地者三，一時氣擁胸前，不能出諸其口。

狐疑曰：“汝欲道其奔走之由，奈氣擁而詞不克吐，故指地同坐，俟氣定而始爲吾言乎？”其人額之。狐疑於是席地而坐，其人亦緩緩坐下。歇息良久，氣定而後言曰：“吾族何姓，小字沛霖。因父致仕歸來，卜宅於義合村之西偏，鳩工庀材，成一村落，自居於是。吾父母死焉，吾弟吾兄亦接續而死焉，今只剩吾。疾負深重，其受奔途程之苦者，以門無五尺之童，奔走乏人，不得不然耳。”狐疑曰：“奚不僱一僕工，以爲服役？”其人曰：“累僱之而累喪之，已後無敢入我室者，而我竟成狐獨矣。”狐疑曰：“汝家莫非有妖乎？”沛霖曰：“吾宅一軒，系父玩賞之地。自父沒後，凡居是軒者，必沉沉睡去，夢視軒內，白花齊放，香氣沁人肺腑。得此氣者病，病則死焉。”狐疑曰：“如汝所言，是必花妖也。吾師能收此種。汝如惜宿今夕，安吾師於軒中，是妖一收，汝病即愈矣。”沛霖聞之喜，即促狐疑轉導乃師。

狐疑去不一時，師徒偕來。沛霖邀至其家，酌以黍粟。

是夜，三緘獨坐軒內，道功用畢，目瞑片刻，果見萬花齊放，紅白相兼。將目睜時，又一毫無有。依然合目，則萬花如故，漸漸圍繞身旁。久之，身爲花枝緊束。始而芳馨可愛，繼而不堪悶煞，幾欲嘔吐於心，忙運道功，則萬花漸遠。耳聞軒外大起風聲，定目視之，一團黑氣，如煙如絮，旋轉手樑棟之間。三緘暗思：“此必妖也。”手執飛龍瓶，望空拋來。只見瓶吐金光，向黑氣追去。黑氣被金光一射，入地而隱。瓶光閃爍，如有尋而不得，仍復飛入三緘手中。三緘知是鬼精，瓶恐不能收伏，急將腸紼子持定，候至天曉，而黑氣渺然。

狐疑問曰：“吾師昨夜在軒，所見何物？”三緘曰：“始見萬花圍繞，後見黑氣一團，爲飛龍寶瓶射以金光，入地而沒。直到天曉，無物可見焉。”狐疑曰：“是何妖物，行藏若斯？”三緘曰：“是必鬼怪，非山水精屬也。如系水怪山妖，早爲飛龍瓶所吸矣。”狐疑曰：“是鬼物也，如何收之？”三緘曰：“非腸紼子不能。”狐疑曰：“次夜可以收乎？”三緘曰：“吾將他遊，安可久住於此？”狐疑曰：“何子家中數十丁口，俱爲鬼精所斃，師如不救，沛霖亦將可保。吾師以慈悲爲念，鬼精弗得，何忍去耶？”三緘曰：“汝言亦是。但吾師徒在此，彼爲飛龍瓶所駭，斷然不出。不如辭主他行，隨以隱身旌罩着，師徒仍歸軒內。如彼今夜復出，即拋腸紼子以收之。”狐疑曰：“師計甚妙！”果至下午，假辭主人而去，暗罩隱身旌而來，仍住於軒以觀動靜。剛到晚鐘初撞，陰風大展，見一猙獰厲鬼，手執繩索，將沛霖捆束，高吊軒中，大聲吼曰：“汝父恃彼豪強，於吾冢上建軒玩賞，吾爲汝父踐踏至矣！吾身不安，俾汝家人喪盡，汝尚不知改悔，動輒怨天尤人乎？今之使汝病而不死者，冀將此軒拆去，仍將吾冢壘成。吾得安居，其疾自愈。孰知汝毫不猛省，反聘道士以寶收吾。吾若步履稍遲，早被道士所收矣！”是時沛霖已駭半死。

三緘暗暗拋去腸紼子，金光二道，繞着軒之上下。鬼精驚曰：“道士已去，如何尚有寶光？”剛欲潛形，已被摟捆。三緘將旌撤卻，指厲鬼而言曰：“汝何在此肆虐無忌，喪彼家人？”厲鬼曰：“是軒在吾冢上面。如還吾冢，不復擾之。”三緘曰：“如是，吾爲彼囑，自拆軒以建汝冢焉。”遂命狐疑呼沛霖而告之曰：“冢上建室，人不知避，每喪身家。汝拆此軒，以保祖宗血食。”沛霖唯唯。厲鬼曰：“吾冢能建，吾心已服。至萬花之放，乃阿醋醋所使，非吾所爲也。”三緘曰：“彼在何處？”厲鬼曰：“今在是軒之右焉。”三緘曰：“汝能呼之來乎？』厲鬼曰：“阿醋醋道法極大，吾亦爲彼役使，安能使之來耶？”三緘聞言，手執飛龍瓶，拋去軒右。一時狂風大作，野霧迷天，半空中金光亂射。約逾一刻，風聲已住，瓶仍收轉，未能伏此花妖。三緘復以腸紼子拋之，頃墜於地，束一女子，身服大紅花妖，見三緘師徒默而不言。三緘曰：“汝既修成花妖，誠非易事，即宜謹守天律，不害人間，胡得在茲肆虐如是？”

阿醋醋曰：“世愛奢侈，多建亭臺，美麗棟樑，妖鬼所羨。況何氏先代居官，剝民脂膏，宦囊飽足，民之怨之者，聲聞於天。天厭棄之，早欲絕其嗣參。且其致仕歸來，土木大興，以資玩賞。平人古冢，便己安居，烏知地中人受是凌夷，恨深入骨。此野鬼作祟，理所當然。吾特懷抱不平，一助其力，豈敢以世之爲善者而並虐之乎？”三緘曰：“汝言未可厚非。茲命沛霖將軒拆去，冢還野鬼，汝又如何？”阿醋醋曰：“吾無怨於何姓，不過借彼空室以爲遊玩。今聽道長言，吾願他適矣。”三緘顧謂諸弟子曰：“彼之好建臺閣而空其廊舍者，必爲鬼妖所霸。此以知人勝宅則可，宅勝人則不可焉。”阿醋醋曰：“座上道長，其旨奉上天，命領道祖，而闡道人世者乎？”三緘未及回言，狐疑在旁答曰：“是矣。”阿醋醋曰：“若然，妾願拜於門牆，以祈指示。”三緘喜曰：“汝知求道真心，吾豈於汝是棄？”言已，收回紼子。

阿醋醋起，行參師禮並及諸道兄畢，復跪地稟請追隨雲遊。狐疑曰：“吾師女徒甚多，待遊歸後，然後傳集，同煉大道焉。”阿醋醋曰：“既是如斯，祈師賜以道號。”三緘曰：“汝名醋，即名『醋枉道姑』可也。”阿醋醋得了道號，不勝欣喜，拜舞辭行。三緘曰：“汝且勿忙。何沛霖家中歷鬼爲害，諒恃汝勢。汝須爲彼解之。”醋枉曰：“何氏好尚奢華，修造不避古冢，理宜絕其孫子，於我何尤乎？”三緘曰：“修道人原以仁慈爲心，何忍絕人梗祀？況興土大平古冢，乃彼祖父所作，沛霖實不知乎！”醋枉曰：“此無他說，拆軒培墓，鬼自去焉。”言罷，再拜三緘，踱出花軒，隱然不見。

三緘當命沛霖拆此軒爲隙地，凡前後古冢，均培植之。不幾時，沛霖之疾勿藥而愈矣。沛霖曰：“今承道長不擇村莊鄙陋，在茲安宿數日，精鬼除卻，吾疾已愈，皆道長所賜也。倘得繼起祖宗桎祀，吾當尸位以祝，永不忘恩！”三緘曰：“些須小事，何勞掛齒？但凡居家，不可以室勝人，更不可妄平古冢，以建宅舍。歷來人家世族，酷好修造樓閣亭臺，久之而人喪家傾，子孫絕滅。彼以爲時命所致，不知平冢爲居，觸怒地神，因使鬼妖暗暗吸人精血，子孫輩多半年少而死亡殆盡者，實此故焉。”沛霖曰：“此非道長指示，凡人烏得知之？自茲已還，吾必爲世之豪華者告，毋侈亭臺樓閣之美，當爲培冢修德之行。”三緘曰：“能存是心，後世子孫必有大振家聲者。”言畢辭去。沛霖依依不捨，約送途程十里，灑淚而歸。

三緘自別沛霖，直向西遊。西嶽地方，有一閣焉，在野杭山半。其閣高大異常，即林木參天，而建瓴已出乎其表。然閣在深林以內，少有人跡所至。中一巨盜，名黑燕兒，統領數十強人，或挖牆入室，或路途劫搶。村民雖知之，而莫之敢攫。

且黑燕兒走壁飛牆，行動甚疾，受其害者，縱稟官宰，亦莫可如何。三緘師徒一日路過山下，遙見此閣高出樹梢，因之商量，藉以暫住。訪是閣名於村老，村老以“種草”對。三緘曰：“可有僧道乎？”村老笑曰：“有盜無僧焉。”三緘思之：“既是道門，更合吾意。”當率徒衆，紆徐直上，入於閣中。見得樓閣四五層，兩廂翼然，高爽可愛。三緘謂狐疑曰：“此地真堪煉道也！”師徒於是各尋一室以居。

剛到夕陽墜時，黑燕兒飲酒市鎮，酩酊大醉，與二三小盜緩款而來。入見師徒盡屬道家裝束，在彼竈上煮粟生煙。燕兒怒曰：“何方野道，敢霸吾閣？若不速去，吾必殺之！”狐疑斜視其人，兇橫可畏，乃答以好言曰：“吾輩系雲遊道士，無地棲身，暫宿此間，明日將他去矣。”黑燕几曰：“吾閣不準人居。趁茲天尚未晚，自尋方便，如再遲緩，惹得黑老子性發，狗命難留！”狐疑曰：“止宿一宵，有何礙處？哪個男子不出庭戶耶？”黑燕兒曰：“汝嘴甚利，吾必先爲治之！”拔出佩刀直向狐疑，欲扭其發。狐疑見彼來意不善，忙將雙劍拔出，曰：“汝欲與吾試武乎？吾豈畏汝者！”燕兒弗答，持刀竟刺。

狐疑將身閃過，以雙劍架定。燕兒用盡本力，絲毫不動，心內已畏懼數分。倏然間將刀拔出，又向狐疑頭上奮力刺來。狐疑以劍架開，回一劍背，正打燕兒膊上。一聲大叫，倒於地中。

狐疑踏定胸膛，欲劈以劍，十餘小盜羣跪求饒。狐疑笑曰：“如此武藝，亦要充作盜魁，豈不令人羞煞之至！”燕兒知不能敵，抽身便走，羣盜隨去。狐疑緊閉閣門，安宿一宵，寂然無事。

孰知此賊受辱不服，去蘆花山上搬及四大寇，來複此仇：一名飛天魔，一名掃地魔，一名嚼人魔，一名障氣魔。四魔爲首，約集賊黨千有餘人，在各縣城鄉，或明劫金銀，或暗竊財帛，無地不受其害。

是日正在山寨議事，燕兒竟入寨內，向彼言之。四盜曰：“如是，欺吾盜中無能人矣！”遂統其百餘盜，潛向野杭山而來。時近二更，已將閣後閣前密密圍着。繡霧道人知得，即與狐疑開了閣門，挺立門外，厲聲言曰：“吾輩乃雲遊道士，借閣暫宿。爾者黑臉賊兒勢不能容，輒恃武藝高強，持刀便鬥，既已敗去，胡又約爾狐羣狗黨來茲肆擾？有何本領，儘管上前，與老師爺試試高下！”飛天魔曰：“待吾擒此野道，以作肥羊！”舉起鐵矛。向狐疑力刺。狐疑將矛接着，從左一拖，飛天魔勢虛，身倒在地。掃地魔大怒，手執鐵鏟，劈面鏟來。狐疑賣過頭顱，順手一劍，恰中其膀，又將此盜打臥在地。嚼人魔、障氣魔雙雙來敵，狐疑、繡霧道人亦出接戰。戰不數合，二魔倒地如前。羣盜見之，各持軍器亂斲亂刺，喊殺連天。三緘詢得其詳，拋起腸紼子。二光下墜，數百盜兒，被束一團。

三緘坐於閣中，將爲首五盜叫至座前跪下，而詢之曰：“爾五人皆盜魁耶？”五人曰：“然。”三緘曰：“自恃強梁，終必斃於官刑。即幸而漏雨，不爲官刑所斃，亦必斃於同類與受害者焉。何苦以父母生養之身，受茲挫辱？不但此也，祖宗家聲清白，因爾爲盜敗之。一旦命盡壽終，將何面顏見先靈於泉壤？況古今之爲盜者，不惟不能善死，亦且不能善生。何者？盜人物爲己物，奪人食爲己食，陽世被爾所盜所奪，縱無追究，沒後閻羅判斷，必罰作牛馬，以償受盜受奪之家。此理昭然，爾輩何迷於斯而不知悟？”五盜聆此，涕泣言曰：“未聞道長言，以爲所行皆是；今被道長道破，頓覺前日伎倆，盡屬昏昏。望道長大展仁慈，釋放吾輩。自是極力痛改，誓不復蹈前愆！”三緘曰：“爾毋背吾，而又爲人害也。”五盜同聲曰：“再不敢矣。”三緘遂將紼子收回。五盜得釋而去，以下羣盜，一一拜舞，四散紛然。

第七十五回 集惡村厲鬼排陣　居貨鎮仙子勸淫

三緘師徒將盜釋去，離了種草閣，又望產途進發。行行止止，無非與諸門人談論元道之高深，入道之奧妙。逢剎則宿，逢人則化。奈世人盡迷於名利，無一道根深厚者入乎道中。三緘見之，惟有諮嗟嘆息而已。

一日行在中途，天忽雲迷四野，刁風狂作，雨點如丸。三緘謂諸弟子曰：“天將雨矣，可覓古剎以停驂。”狐疑曰：“師與諸道弟暫遲步履，弟子前去覓之。”三緘曰：“雨點當頭，急何能待？”狐疑曰：“前面綠林深處，即非剎觀，必是村莊，吾等藉以爲避雨之區，主如能容，更爲可美；主如不許，亦慰以好言，待雨散雲收，又作道理。”三緘曰：“如是甚好。不然，衣衫潤溼，若何能行？”言談至斯，雨將成而又駐者累累，及到村莊門外，僅可容身於檐下。身剛坐定，而沛然者未幾逞風雷之威而潑地矣。狐疑謂其師曰：“村莊寂靜，其中豈無人住？待弟子入內視之。”三緘諾。

狐疑踱入，尋之已遍，人跡毫無。轉過左廂，僅一楹焉，一老嫗、老翁，品坐在內。狐疑近前，拱手曰：“老翁萬福。”老翁亦起而揖曰：“道士何來？”狐疑曰：“因避雨而入貴莊也。”老翁曰：“前廳皆隙地，欲避風雨，只管居之。”狐疑曰：“待雨駐候，吾師徒自然他行，不能久留於飽C老翁曰：“爾即久住，亦屬無妨。”狐疑出告三緘，師徒陸續入莊，目極廳堂，宏爽可愛。入不片刻，老翁傴僂而出，與三緘師徒揖揖已。三緘曰：“翁族何姓？”老翁曰：“吾族趙氏，祖居此地已六世矣。”三緘曰：“貴村何名？”老翁曰：“吾村名號『集惡』。”三緘曰：“村莊宜取美號，何名『集惡』耶？”

老翁曰：“村名取自前人。吾嘗換以『集善』，殊呼之已久，而『集惡』二字，不能移易。故是村童叟，仍以『集惡』相稱。大抵前之『集惡』於此者深，不能受一『集惡』之名耳。”三緘曰：“地以人傳，其始惡者爲誰，翁可知其來歷否？”老翁曰：“吾聞之乃祖，言前朝此地慣出賊匪，累被官兵追逐，後又以子逆父而致父於死者不一其人，因此逆君逆親之名，倡於一國。故遐邇厭惡，羣呼爲『集惡』以辱之。”三緘曰：“村名已悉。然翁宅如是寬宏，胡以中堂廳外，竟無人住，豈其子孫稀少乎？”老翁曰：“非稀少也。是地近多鬼魅，人每觸之而死。吾子孫輩另遷異地，以避其鋒，所以宅內空虛，氣象凋零，一至於此。”三緘曰：“老翁何獨不避耶？”老翁曰：“吾夫妻老而無用，故拚此性命，爲子孫看守房廊。不然，恐被折毀不堪，枉吾祖宗經營之苦。”三緘曰：“鬼魅之來，如何作弄？”老翁曰：“鬼魅來時，爾家祭禮排得齊整，彼則喜而防風不作，旋起微風一陣，捲去醴牲。倘不整齊，狂風大起，摧林折木，或將男婦攫去無蹤。忙許察儀，即刻另設，霎時攫去者又在室中。聞諸攫去之人，則如睡夢然，一事不曉。”三緘曰：“設此牲酒，何以知其必來？”老翁曰：“事有定例。十五日內享西北，十五日外享東南。供奉輪流，真令合村苦煞！”三緘曰：“胡不聘人除之？”老翁駭然曰：“除此鬼魅，非神仙不能，如聘塵世巫師，治之弗得，反觸彼怒，村內恐無寧日焉。”三緘曰：“這幾日鬼魅享祭何所？”老翁曰：“正在西北。再越三日，將享吾東南矣。”三緘曰：“爾約集鄉人議祭品時，言吾能擒此鬼魅，不索金帛，爲爾除一方之害。可乎？”老嗡曰：“果爾，村人之福也，安有不喜？但恐不能收伏，吾村將何以御之？”三緘曰：“有吾在茲，斷無他慮。”老翁喜，厚設酒食，以款師徒。

是夜，老翁暗傳鄉人。鄉人齊集翁家，詢明所以，來見三緘，曰：“如道長能伏是鬼，吾等願謝百金。”三緘曰：“不索絲毫，只爲爾村除去大害。”村人齊齊下拜，曰：“不意遭此惡魔，擾害數年，亦有今日。”拜罷，問及三緘曰：“收茲鬼魅，道長所需何物？”三緘曰：“一物弗要。爾等只照常禮，以祀厲鬼。待彼來享，吾自有以收之。”村人聞言四散，各於次日備辦祭儀。

三緘謂狐疑曰：“爾與繡霧往查一下，看此厲鬼道法如何？”二人得命，乘風而去。三緘及諸門徒在老翁莊中靜坐以待。果至次夜二更明分，陰風突起，將老翁所設祭禮颳去無存。三緘拋起飛龍瓶，口吐金光，與黑氣兩相爭鬥。厲鬼當排陣勢，在空呼曰：“誰入吾陣，吾便擒之！”繡霧、狐疑齊聲應曰：“小小陣兒，有何難破？”風車並駕，衝入陣中。只見地黑天昏，星月皆晦。狐疑私謂繡霧曰：“此又與陰風陣相同，須勿大意！”言已，直投陣東，一時紅光照耀，無數富翁貴宦上前對敵，愈鬥愈多。二人敗下陣來，轉向西隅。接戰者概系美女，彌戰彌厲，二人力不能勝。復趨北角，陣出數百醉漢，各執酒瓶，奮力相攻。知難敵之，急向東奔，又來數百持刀大漢，怒氣勃勃，與二人交鬥不休。久之，四面接戰，狐疑、繡霧竟困垓心，左撞右衝，不能得出。忙將風車高駕，向下一望，黑如漆水，一物不見焉。

歸報三緘。三緘曰：“此非腸紼子不敢收也。”望空拋去，金光二道，旋從天外嬌嬈而來。頃刻間，厲鬼被擒，墜於莊中，形象猙獰，甚是可怕。三緘曰：“爾恃道法高妙，以害村民，兼索祭儀。而今被吾略施小法，將爾收束，爾又如何？”厲鬼大聲吼曰：“爾即收吾，吾心不服！”三緘曰：“爲何不服耶？”厲鬼曰：“爾如敢破吾陣，宜入陣內，將陣吹散，方見道法。如暗以寶物收吾，是祕計陰謀，不算高妙也！”三緘曰：“吾且釋爾，讓爾再排陣勢，待吾破之。”剛將腸紼子收回，厲鬼得釋，乘風在於半空，吹起煙霧。三緘覆命狐疑入陣，手持腸紼子四方揮動，煙霧化爲烏有。厲鬼見陣已破，乘風欲遁，早被紼子套着，仍墜莊中。三緘笑曰：“爾可服乎？”厲鬼曰：“服矣！”三緘曰：“爾所布者何陣？”厲鬼曰：“昏天陣也。”狐疑曰：“既屬昏天陣，陣中何有富者、貴者與美女、醉漢、怒漢哉？”厲鬼曰：“富貴功名以及酒色財氣，世人盡墜其內，死而不悟，豈非昏天陣乎？”能出昏天陣者，即是大丈夫。三緘聞聽笑曰：“真迷人陣也。獨怪夫世之墜於是陣者，自壯至老，無一能出也。”厲鬼曰：“是陣乃天地生成，吾不過藉此以布之耳。不料仙官方寸清明，獨能破此，事心甚服，願拜門下，師事終身。”三緘曰：“拜吾門下，心宜堅固，不可廢於半途。”厲鬼曰：“吾居陰幽之地，久矣欲出，怎能援引無人，即在村中享點祭儀，亦出於無可如何。還望仙官憐而不咎，安敢一誤再誤，自深罪戾耶？”三緘曰：“念爾立意尚誠，收爲門徒。”即取以道號曰“雲牙道人”。厲鬼欣然，參拜師尊並及道門諸兄。自此追隨三緘，任其驅使。村人見厲鬼降服，喜無所害，厚設餚饌，以款師徒。宴罷，三緘辭別村老，率領徒衆又向前行。

他日行至一鎮，人煙輻輳，寬廣異常。坐賈行商，遍滿鎮內。三緘入鎮，覓一古佛觀安居其中。觀內止一老僧，見三緘師徒頗有道法，殷懃款待。賓主開談之際，三緘問及鎮爲何名。

老僧曰：“是鎮名『居貨』，以其四通八達，無貨不集也。”三緘曰：“風俗如何？”老僧曰：“頗佳。獨淫風日熾，莫可救藥。大都以商賈多財，凡異方之出色名妓，俱來此開倚門賣笑，收斂財帛耳。所可惜者，年少客商，有喪盡資斧，而窮無所歸者，有得染癆瘵而身亡是地者。老僧心雖憐憫，奈此迷途難爲商賈破之，亦徒抱痛惜而已。”三緘曰：“色字惑人，深於財氣，破此迷徑，非自省悟不能。”三緘次日將隱身旌隨帶身旁，暗遊是鎮。前街後巷，均已遊遍。突至樂春宮門外，向內瞧去，悄悄寂寂，若無人居者然。

三緘隱着身兒，竟入其中，無人阻滯。目極左右門楣，盡墜珠簾，心竊異之，即於中堂几上坐下，以觀動靜。坐了半晌，內出四五女娘，綴紫穿紅，妖冶之姿，人世罕有。中一女娘曰：“狐大姑昨到南海，壽祝姑母，今日尚未返耶？”又一女娘曰：“彼到南海，自然流連二三日，方克歸耳。”前之女娘曰：“彼曾纏得嶽大商恩愛難捨。大商淮南販貨，約定明日歸來。狐大姑心上人兒，豈不凝妝助候？”言甫畢；忽從檐上飛下一狐狸，墜地輾轉，化爲美人。四五女娘上前一看，曰：“狐大姑歸祝姑母，勞頓已極，而且今日言旋，以候嶽商，正望織女牛郎會合之喜，可呼婢子烹茗設宴，爲大姑賀之。”言已，女童六七，各執其事，奔走不停。衆女娘尊狐大姑於首座，以下依次坐定，遞盞傳杯。

酒至半酣，衆女娘笑而問曰：“狐大姑於錢、餘二商，不過數月夫妻，即將財帛收盡，置諸死地，胡與嶽某深柑親愛，已歷二載，而不一棄置乎？豈夫妻之緣，有久有暫哉？”狐大姑曰：“俗語云：『賣笑女子，酷好財帛，金盡而視如仇寇。』此常態也。若錢、餘者，以他人錙銖假作商賈不惟，不自受重，反戀妓女。其心以爲資本喪盡，原非已有，借他人之財以恣淫蕩，吾甚恨之，故收其財帛而毒死之。至於嶽某，乃自己資本。兼之身有富骨，財尚多多，不能罄於一時。故吾待以深情，候至淫惡滿日，天喪其所應有，然後傾彼財、喪乃軀，亦未爲晚。”

衆女娘曰：“狐大姑如將嶽商毒後，恐無有如彼者以爲夫婦也！”狐大姑曰：“天下之貪戀美色者，豈少也哉！前者爲之毒斃，後者必接踵暇而至，特恐吾等應酬不嘏耳，安慮無人乎？”衆女娘曰：“狐大姑善毒男子，財盡身亡，拋高堂而棄幼妻者，不下數十餘輩。胡世之男子，不視爲猛虎，而反戀其顏色者，抑獨何歟？”狐大姑曰：“世上男兒，徒以美色是戀，彼未計及於身死財盡，爲痛恨之極者，以其情甚癡耳。譬之吾宮，盡屬野狐。即他宮施女，雖非狐類，亦系前劫姦淫之輩，轉世爲女，以償宿債，再轉世，則皆禽獸類焉。可笑世人以乃祖乃宗艱辛所遺，用姒買禽獸面爲配，尚且永朝永夕，迷戀不捨，何其蠢哉！”衆女娘聞此，同聲詠曰：“翡翠衾中美色娘，世爲貪戀不能忘；豈知金盡身亡後，拖得淫殃受禍殃？”詠罷，大笑而散，各歸房內。

三緘謹記其處，緩緩回觀，日已西斜。老僧曰：“道爺何去？”三緘曰：“鎮外閒遊，不料歸已晚矣。”次早，命狐疑、繡霧、雲牙道人沿鎮呼曰：“爾等是鎮，久有妖狐作怪，吾師三緘仙官不忍容商爲彼所斃，特來收伏。”鎮人聞之，以二道爲瘋，皆不在意。

三緘隨後，手執腸紼子與飛龍瓶二寶，且行且勸曰：“世人以美女是貪，不知美女半屬妖狐所化。何苦以堂堂人類，甘配獸軀乎？吾見遠商遠賈，多財自恃，妓館流連，一旦財喪於娼，身死於瘵，徒使哀頹父母，終日號啕，年幼嬌妻，空房寂守，良可悲也！誰之咎歟？今將迷途爲人指之，急速回頭，毋蹈前轍！多餘財帛，永保乃身。如爾鎮人不信美色娼妓爲野狐所化，且隨吾去，吾必收伏，以與爾等一觀。”是時鎮人有以爲癲，有以爲真，議論不一。其好事而隨行者，約至數百之多，過巷穿街，竟到樂春宮內。

三緘呼曰：“野狐，宜服吾法，各歸爾洞，修爾道，煉爾丹，毋得在茲擾害商賈！”言猶未已，狐大姑出而罵曰：“何處瘋道，以言煽惑客商？”吾輩明明是人，狐在何處？”三緘曰：“爾宮內盡系狐耳。”狐大姑曰：“爾鎮人視之，吾輩是狐否？”三緘曰：“如不是狐，吾以法寶拋來，自爾原形不變！”鎮人曰：“必須如此，方能辨白焉。”三緘當將飛龍瓶望空拋去，金光一道，繞於空中。狐大姑乘風而遁。餘下女娘，盡化爲狐，埋頭四竄。三緘曰：“鎮人以吾言爲誑，今何如耶？”鎮人曰：“還祈道長收之，以除鎮害！”三緘曰：“收之不難，但要爾輩各戒淫惡乃可。”商賈同聲應願。三緘於是拋去紼子，以收羣妖。

第七十六回 梨花島大戰毒虎　杏子山義聚羣妖

鎮人老幼並肩而立，以視三緘收伏狐妖。三緘自將腸紼子拋在空際，只見二光妖嬈，旋從天外飛來，頃刻間已將羣狐束着，憑空墜下，落於三緘之前。狐大姑尚屬豔妝，粉汗盈盈，向三緘稽首再三，祈饒性命。

三緘曰：“爾身爲異類，必煉道多年，始能化作人形。理宜勸世爲善，造爾功行，以成正果。胡得恣意淫樂，毒死少年子弟，拋棄老母幼妻？爾試思之，其心何忍？”狐大姑曰：“是皆少年自迷於吾，色不迷人人自迷。吾有何罪？”三緘曰：“爾隱洞中煉爾本道，誰知爾者？而乃統率羣狐，開設樂春宮以毒人，是罪在所不赦矣！吾欲呼汝于飛龍瓶，設諸海底，又念爾道功至此，修煉甚難。爾如改厥心腸，仍然修道深山，吾即釋爾。”狐大姑曰：“如仙官施此仁恩，永不以色身誘人矣！”三緘曰：“爾既收淫心，宜立一功，以爲勸世。”狐大姑曰：“功如何立耶？”三緘曰：“不難。但化一極惡形象，與少年子弟觀之，俾知昔日花嬌，即是今日惡鬼。”狐大姑曰：“願體仙官德意。”當於衆人屬目之地，化爲丈八雄軀，綠面紅眉，眼光四射，獠牙寸許，吞刺疏疏，合鎮人民皆掩目畏睹。三緘曰：“鎮商好淫，胡不就而狎之？此以知絕色花嬌，終必爲醜形惡鬼也！可笑年少子弟，日與猙獰惡鬼同衾共枕而不知畏者，何其愚之甚哉！”言此，狐大姑扭身又化，化爲醜惡悍婦，形更怕人。三緘曰：“爾可歸矣。”狐大姑乃復原形，徐徐而去。

羣狐亦去。從此，居貨鎮中，娼妓之流，鹹以爲妖，淫風漸息，皆三緘之力也。

三緘自伏狐妖，鎮人恐狐再至，苦留師徒在鎮住了月許，乃與鎮人辭別，向西而行。他日行至一島，卻也生得奇怪：昂首望去，山插雲霄，俯而視焉，則島在深壑之下。三緘師徒不知何名，恰遇行人，詢之，乃知爲梨花島也。三緘曰：“上而山高，下而壑深，其中必多妖屬。不免在此稍住幾日，以觀其變焉。”狐疑曰：“師既樂居此地，弟子等有何說詞？”三緘曰：“居則居矣，須擇一地，以煉道功。”狐疑曰：“待弟子駕動風車，去尋所在。”三緘曰：“如是，爾宜速去速來。”狐疑諾，風車駕動，先上山頂，周圍遍視，盡屬荒涼。轉下壑中，野霧迷漫，如煙如絮。復至島上，極目望之，概系梨林，花開滿樹。島右古剎一座，蛛網密佈，瓦解鴛鴦，神像雖存，塵封數寸。狐疑尋視已遍，遂乘風車，向原路而來，回覆師命。

三緘曰：“既有古剎，可避風雨矣。”師徒於是牽藤附葛，直上梨花島，安居剎內。時而道傳諸徒，時而島外閒遊，倒也雅緻幽深，堪爲習功之所。

殊知島左有石崖焉，下臨潭泉，上通峻嶺。崖畔一穴，其圓如鏡，皆古來修道者所居。因年久無人，爲一花斑毒虎霸佔此洞，修道四百餘年，能化人形，能乘雲霧。每於煉道之暇，必至梨花島遊玩一週，仍入洞中。俟至旬餘，又遊一次。歷數百載，習以爲常。一日來遊，遙見古剎生煙，毒虎暗思：“此地荒涼極矣，誰不畏死，敢居於是？吾且入剎視之。”扭身一化，化爲老叟，持杖踱入，目睹剎內，所住者皆道士也。毒虎忿甚，回洞言曰：“道士可惡，敢竊吾剎而居！今夕夜靜時，吾必有以處此。”正值復禮子云頭下視，已知其計，忙化俑人，來至剎中，謂三緘曰：“島外有一毒虎，今日化爲老叟，入剎視之，見爾師徒，不勝忿恨。夜靜之際，必起狂風，將剎吹入深潭。吾不預爲爾言，恐喪爾等性命。”三緘曰：“承君指示，何以避乎？”復禮子曰：“吾有迴風寶旗，暫借於爾，避此腥風一夜，明日須速還也。”三緘拜受訖，方欲再有所言，一轉瞬間而復禮子已渺。三緘知爲仙賜，感激不已。

果於二更時分，狂風大起，愈吹愈厲。三緘將旗抱定，四面旋繞。風從島外颳去，山林吹折，此剎安然。吹了一宵，毒虎以爲剎入深潭，道士已作泉中之鬼。天曉，仍化老叟來視，古剎如昔，道士無恙焉。毒虎思曰：“此道士中必有絕大法術者。”忙忙歸洞，命及洞內毒蛇，手執蕉旗一面，直上峻嶺，往搬黑虎，同討道士。毒蛇去不一刻，黑虎已至。詢其來由，毒虎一一言之。黑虎曰：“如是，吾等入剎驅逐。彼如速去則罷，否則與之力戰不遲。”毒虎曰：“兄言正合吾意。”遂持戰具，同至古剎，大聲吼曰：“何方野道敢霸吾剎？宜速遠逃。倘若遲延，決不饒汝！”三緘笑而答曰：“吾師徒愛是剎幽雅，可以煉道，暫住數日，爾不逐而吾自去之，原不在茲爲久留地也。”毒虎曰：“知爾欲霸於此，且與吾等一試武藝，誰勝誰居焉。”狐疑曰：“爾言在先，不可悔也。”毒虎曰：“斷不食言！”狐疑於是手持雙刀，來戰黑虎；雲牙手執陰風扇，來戰毒虎；繡霧手執錦紅木棍，來戰毒蛇。一時雲霧迷天，狂風大作。三緘恐諸弟子力不能勝，舉起飛龍瓶，拋於半空，金光閃灼。戰到夕陽西墜，方始收兵。

黑虎向毒虎言曰：“道士法力極高。吾方噴起腥風，不知什麼寶物金光一射，目即昏花，當被道士一刀，砍及吾肩。雖未深入肌膚，覺得痛入骨髓，忙將風車按下。幸而道士未追逐焉。”毒蛇曰：“吾將勝矣，以尾去繞道士，誰知繞去空空，又爲金光迷卻雙目。剛欲逃走，七寸之項已受道士一棍。急向前竄，腰覆被擊，至今痛不可言。幸吾風車望下滾去，不然早巳喪彼棍中。來識毒虎大哥，於鏖戰時又復何若？”毒虎曰：“吾與一道士戰，此道士形容兇惡，手無軍器，只拿一扇，向吾扇來。吾手所持劈石大刀，似乎持之不着。吾心暗想：『不如風車高舉，也好上下亂劈誅此道士。』殊吾車在上，彼車在下，彼扇向上而搖，竟將吾車吹得靡有定止。正值無奈，忽然金光一道，直射吾面，雙目昏聵，不辨西東。於是隨車簸揚，任其所往。未曾防及左膀被擊一下，重如泰山。幸吾捅極墜塵，道士已收兵而返。不然，此次大戰，恐難保其身驅。”言罷，面面相覷，若有不敢再鬥之情，同入洞中，祕而不出。

雲牙、狐疑、繡霧亦回古剎，以復師命。三緘曰：“彼不再來，釋之而已。如再索戰，吾必收以腸紼子焉。”狐疑曰：“此妖兇悍異常，必爲人害。如知所居何地，吾欲尋其穴而誅之。”三緘曰：“不可。如爾兄弟，亦狐類也，彼不幸而不得其師，道無所傳，故未成乎正果。然亦念彼物類，煉修能化人形，來歷不易，何可以一時有失，即誅其身？”狐疑聞言，遂罷是念。

卻說毒虎穴外，有老梅一株，生長此間約六百載矣。自成精後，常與毒虎不合。見得毒虎昔日強梁，今日受挫如斯，衷懷大快。所恨者不能除此惡魁，心願未遂。因見毒虎弗出，道士又未來，乃尋入洞中，借安慰言詞，以竦動其再戰之志，務求毒虎爲道士所戮，方遂乃心。計已入洞，毒虎見而喜曰：“梅兄此來，其有以助我乎？”老梅曰：“脣亡則齒寒。吾見毒兄大敗而歸，心殊不服。如再與戰，竊願力助一臂焉。”黑虎曰：“道士法力難敵，不若隱而不露，以避其鋒。”老梅曰：“毒兄在此，百里羣妖皆畏服之。一戰敗績，隱身不露，能勿爲羣妖等笑乎？黑兄畏死，斂跡潛形，吾助毒兄前去一戰！”黑虎曰：“豈畏死哉？老梅既願力助，可爲先鋒。吾等拚此命兒，以作後應。”老梅曰：“如是，吾即回洞，將戰具攜之，誓與道士決一雌雄！”言已辭去，竟至古剎，請見三緘。三緘曰：“叟何來？”老梅曰：“吾乃是地居民，每爲毒虎所害。聞得道長意誅毒虎，居民不勝欣喜，冀道長爲吾村內除去噬臍大患，則萬姓霑恩。”三緘曰：“只要彼不擾吾，吾亦不與較耳。”老梅曰：“彼懷毒念，搬動羣妖，欲來剎中，以寡不勝衆，作一爾死我亡之想也。道長尚未知耶？”三緘曰：“彼既不情如是，吾心有以擒之。”老梅將禍刁起，心甚快然，假到毒虎洞前，催促討戰。

毒、黑二虎以及毒蛇果聽其言，來到剎外，呼戰不已。三緘命狐疑、繡霧諸弟子齊齊出剎，戰在半空。酣戰多時，見弟子等不能降服，暗以腸紼子拋去。金光二道，毒虎、毒蛇、黑虎、老梅概被捆束，墜於剎內。三緘驚曰：“老叟胡亦被吾寶所困？”老梅曰：“吾受毒虎驅遣，不得不然，望道長垂憐，將彼加誅，以除民害！”三緘問毒虎曰：“爾胡不道規恪守，輒恃毒性，與吾力鬥耶？”毒虎曰：“前與道士戰於天半，已知法力非吾輩所能及之，逃歸洞中，不復再起興戎之念。其所以再犯道士者，因被老梅刁弄耳。”三緘曰：“老梅爲誰？”毒虎曰：“即此老叟也。”三緘遂顧老叟而言曰：“爾來吾剎，言爲毒虎擾害，冀吾誅及，以安爾等，何毒虎不戰，爾又刁之乎？”老梅曰：“彼爲虎精，吾爲梅精。吾力不勝彼，累遭凌辱，焉得不刁毒虎，以伏道士之誅？”三緘曰：“爾亦精屬，吾誅毒虎，獨容爾哉？”老梅曰：“吾願與伊同受殺戮，以爲此方之力不勝彼者免其害焉。”三緘笑曰：“以力勝人與以勢欺人者，可鑑此矣！然幸吾非尋常之子，聽人刁弄。如屬庸衆，則毒虎不能生，皆由老梅是非顛倒。世之善聽是非者，亦可以爲鑑焉。”言畢，將梅精、蛇、虎均釋之，曰：“爾等皆物類所成，須各守道規，各探道旨。道功圓滿，飛昇天闕，爲大羅仙子，以視在此山陬僻壤，獸軀不脫，終爲下品者，不高出萬萬乎？”四妖再拜曰：“願領仙官教誨，不敢有違！”因見三緘仁慈一片，遂跪地哀懇拜於門下。三緘各與道號，毒虎爲“化慈道人”，黑虎爲“學慈道人”，毒蛇爲“習慈道人”，老梅爲“抱慈道人”。道號與訖，四妖不欲歸洞，願隨三緘雲遊。三緘以道傳之，同在古剎住了數日，又別梨花島，向島外而行。

再言三緘弟子龍賓、樂道等，自碧玉分散後，穿穿逗逗，已知各人所居。一日，龍賓離了本洞，駕着海風，遊至杏子山頂。舉目四望，杏開如錦，香氣襲人，兼之嶺甚寬敞，一帶峭壁，石穴排列，密若蜂房。龍賓大喜曰：“吾等與師分散，相見殊難，久欲覓一寬敞之區，團聚道兄道妹，以好探師消息。不意今日閒遊，得是佳山。吾且遍寄信音，一聚於此。”主意既定，風車運轉，回至洞中，命駕下小蝦四處傳信，准以三月三日，聚會杏子峯頭。

期將臨時，龍賓先至，掃潔各洞，佇立候之。果到是日，三服、樂道、狐惑、翠華、翠蓋、鳳春、紫花娘、金光道姑、西山道人、椒、蜻二子陸續而至。龍賓曰：“今日義聚在茲，無他議論，因自碧玉與師分別，數載有餘，平時念及師恩，不禁淚流襟帶。又兼吾輩異地各居，常聚不能。吾今覓此寬敞地面，欲將道兄道妹先爲團聚，然後緩緩探訪師之行止。爾等以爲何如？”衆人齊聲曰：“此舉甚妙！吾等速擇良辰，一同遷徙是山，以煉大道。”樂道曰：“三月三日，正值吉星拱照，奚必另擇乎？”衆人聞言，齊駕風車，四散而去。不逾片刻，各將所煉之物攜至，各尋一穴居之。彼此籌商，尊三服爲道中之長，朝夕在洞煉習道功。

不料山左崖下有四野牛，修道千年，法力絕大。時當春景，天氣融和，四野牛化爲道士，各持麈尾，緩登山頂，玩賞消閒，瞥見峭壁洞中有道士行走，野牛共相訝曰：“哪來道士出入石穴？須往問之。”言已，直到穴前，大聲問曰：“何方野道，敢霸吾山？”龍賓曰：“吾輩皆習道者流，見此地與塵世相隔，幽雅可人，故約及諸道兄在茲習道耶。”四野牛曰：“是山原吾四道所居，無論千百里外獸精木怪，不敢來此。爾等居之，獨不信通主人，是欺吾太甚也。吾以好言諭爾，爾宜速遷他所，另覓名山。如或稍遲，略施法術，性命難保，休怪吾之不仁！”龍賓曰：“爾誇大口，敢是撐天手段耶？任爾如何，吾等不畏！”野牛怒，即命小妖回洞，持得法寶前來，與龍賓諸人一場大戰。

但見雷轟電掣，風起沙飛，頃將紅杏山兒化作一團黑霧矣。

第七十七回 戰野牛苦無收伏　發慈悲幸遣菩薩

四野牛個個口吐黑霧，湊成一塊，黑地黑天。其內喊殺之聲，不啻千軍萬馬。龍賓謂三服曰：“此妖力大，不比尋常，兼之吐氣迷人。吾等須協力討之，不可大意！”三服曰：“可集道兄道弟，商議停妥，再與決戰不遲。”龍賓曰：“爾言甚合吾意。”遂將同學諸人，呼至三服洞中相對面坐。三服曰：“龍賓選得杏子山，寬閒幽雅，好爲煉道習功之所。豈知方居此地，即被野妖阻滯，佈下黑霧陣兒，喊殺連天，不絕於耳。道兄妹等，是另遷異域，以避野妖，還是與之交鋒，誅此妖魅？事不可緩，急宜籌商。”

一時樂道、狐惑、椒花子、蜻飛子、西山道人以及鳳春、紫花娘、金光道姑、翠華、翠蓋曰：“野妖何能，敢欺仙官門徒？如不與戰，則失銳氣，不若同心同德，力破此陣焉。”三服曰：“道兄妹等均有此意，是陣又如何破之？”樂道曰：“由四面而入，可乎？”三服曰：“如是，既推吾爲道中之長，爾等歸去，將所煉寶物帶在身旁，速速來茲，以聽調用。”諸人聞說，各歸本洞收束停妥，不逾片刻，齊至三服洞前。

三服見諸道兄齊集，乃坐於石洞門外，大聲言曰：“西山道人與椒花子、蜻飛子由東而入；樂道統領翠華、翠蓋、紫花娘由南而入；棄海統領鳳春由西而入；狐惑統領金光道姑由北而入。”分派已定，三服又曰：“諸道兄可偷入陣內，待吾掠陣之際，野妖必來與吾鬥之，爾等聲聞喊殺，方四面殺之。不怕野妖力大，必易就擒。”四路得命，暗暗而去，偷入黑霧。

三服手執銅錘，來至陣外，陰風吹動，頃刻黑霧吹去半邊。

第一野牛此，陣看曰：“能散吾霧，敢與吾戰否？”三服曰：“不敢與戰，也不吹去爾霧矣！”野牛大怒，手執木棒，其粗如桶，直向三服劈頭打來。三服以錘擊開木棒，轉致西面，向野牛頭上一錘打下，正中其角，重若泰山。野牛駭然，倒退數十步。三服趕上前去，復擊一錘。第二野牛以棒迎之，回手一棒。三服身從左閃，乘其隙處，舉錘向彼盡力一擊，亦中第二野牛之角。牛軀甚大，打轉殊難，三服乘機又一銅錘。第三野牛忙迎以木棒。三服剛欲舉手，不防第四野牛突如其來，以棒擊之。三服此際雖然力擋得開，奈前兩野牛一齊舉棒攻打，三服力難招架，喊殺一聲。西山道人從東殺至，樂道從南殺至，棄海從西殺至，狐惑從北殺至，四方八面，幾無隙地。野牛等左閃右避，前遮後攔，即雲力大無窮，三拳難敵四手，又兼三服銅錘舉處，落如雨點，四野牛勢不能支，各吐黑霧一團，隨身而遁。

三服見彼逃出陣外，也不追趕，率領道兄道妹同回洞內，各各賀功，惟金光道姑愁眉不展。三服偶然睹及，乃詢之曰：“金光道妹，得勝野妖，反見憂容，不以爲喜者，何也？”金光道姑曰：“吾向在金光洞時，曾聞杏子山有四野牛，道法高妙，凡遠近妖部，不敢侮之。且歷此間十里許伏龍山內，有一鷙獸，名曰『貪狼』，修煉數千年，道法更妙。吾之愁然不樂者，恐野牛敗去，搬來是怪，吾等難以敵之耳。”三服曰：“道妹何必憂心？待彼來時，見機而作，能戰則戰；不能戰焉，各駕風車而逃，有胡不可？”金光道姑曰：“道兄之言雖是，但願貪狼老獸不來方好。”三服曰：“閒言休講，宜各歸洞中，安息身軀，整頓精神以待。”

野牛等素恃其力，未嘗敗孰下風。今得三服諸人挫折一番，心甚不服。第三野牛曰：“吾觀這些道士俱非人類，盡屬妖部修成，謙得仙官傳以正道，乃能叻戰。不然，吾等弟兄自居此山，誰能勝過？所以千百里外，山妖水怪，無不拱手。今日之敗，豈可拋卻乎？”第一野牛曰：“吾兄弟木棒重不可當，環而相攻，未能傷及道士，可知道士法力勝吾輩多矣！如再與鬥，終爲所敗，不如由彼居此，將杏子山嶺，各轄一半，以免爭戰。”第二野牛曰：“兄何畏也！伏龍山貪狼將軍曾與弟兄同飲，何不前去搬來戰道士耶？”第三野牛曰：“如能搬得彼至，彼有一裝妖葫蘆，臨戰時拋在空際，真言念動，葫蘆將身向下舉氣一呼，妖自吸入其中。貪狼有是寶，所以無妖不畏。”言猶未已，第一野牛曰：“果爾，速去搬請。然貪狼所喜者佳釀，三弟可入村郭盜酒歸來。四弟乘風向伏龍山去，善爲辭說以請之。”三、四野牛得兄命令，各司其事。

無何，第三野牛果然將酒盜歸。第一野牛喜曰：“酒已盜回，貪狼將軍如何許久未至？”因而常常在外佇立盼望。未已，狂風大展，紅霞一片，直向杏子山而投。第二野牛見而呼曰：“貪將軍至矣！”於是弟兄趨出洞門，躬身恭候。但見紅霞內面，現出貪狼形象，備極兇惡。高約二丈許，兩耳若扇，目似燈球，口如血盆，頭生雙角，手執丈餘鐵鏟，揹負斗大葫蘆。

野牛兄弟見之，拜舞不已。貪狼下了霞車，野牛弟兄迎入洞內，參拜畢，即獻以甕中之酒，貪狼一吸而盡，連吸數甕，已半酣矣。乃大笑曰：“今承牛氏弟兄相迎，佳釀入腹，真令吾爽口快心！”野牛曰：“吾兄弟受道士凌辱，搬及將軍，供奉毫無，只此些須薄釀，冀將軍多飲一二，以壯雄威。”貪狼曰：“還有佳釀乎？”野牛曰：“尚有數甕耳。”貪狼曰：“如此快快獻上。”野牛又獻二甕。貪狼吸畢，將腹抹了一抹，曰：“酒已飲矣，道士安在？”野牛曰：“現在杏子山頂石壁穴中。”貪狼聞言，舉口一吹，紅霞四起，轉瞬之際，烈焰滿山，如火燎原，不可向邇。

三服見得，知是野牛搬來妖兵，又有陣勢，忙呼棄海等仍分四路待之。貪狼將陣布成，高坐紅霞之上，命野牛弟兄山前掠陣。三服等各執法器，與野牛酣戰數十合。野牛敗下陣來，三服諸人四面馳追，剛入紅霞，貪狼舉起鐵鏟，來戰三服。三服曰：“吾等命奉仙官，尋得杏子山，借地煉道。功滿即去。野牛兄弟不諳時務，與吾等力戰，已知道法非彼所及，理應以大道爲重，讓吾輩修真煉道。大道一成，亦有功勳。爾屬何妖？宜各管爾地，胡得聽野牛刁弄，結仇於吾輩乎？”貪狼曰：“古人有言：『兔死狐悲，物傷其類。』野牛，吾類也。爾來是處，逐此野牛，來吾山中，必又逐吾也。吾不收伏爾等，誓不稱雄於妖部！”三服曰：“既誇大口，諒爾必有道法，且各顯之。”貪狼忿然，舉鏟亂刺。三服舉錘迎敵，一來一往，戰在紅霞之中。樂道諸人分戰野牛，殺氣騰騰，愁雲冉冉，從早至午，勝負未分。

貪狼收了紅霞，歸得牛氏洞內，向彼言曰：“道士法力，真高妙，吾鏟不能傷之。待到詰朝，吾將葫蘆拋至空際，把這些小道一概收入，再作理會。”牛氏兄弟拜舞不止，齊曰：“如得將軍將此道士收盡，吾兄弟等德戴終身。”貪狼曰：“這事甚易，爾兄弟放心！”三服歸洞，謂諸道友曰：“今日之妖，勝野牛百倍，不識何物修煉而成？”金光道姑曰：“此妖即吾所言貪狼是也。”三服曰：“貪狼貪心最大，明日交戰，務各提防！”衆道士曰：“兄言不差。”言畢各歸洞所，煉彼內功。

次日黎明，三服出洞視之，紅霞已遍佈是山矣。速速傳齊道兄道妹，以待交戰。佈置剛妥，牛氏兄弟各舉木棒，打至洞前。樂道、棄海接着第一野牛，椒、蜻二子接着第二野牛，狐惑接着第三野牛，西山道人、金光道姑接着第四野牛，四面對敵。三服統率道妹翠華、翠蓋等，以待貪狼。貪狼持鏟前來，大戰三服。此日之鏟，如飄風驟雨，三服支持不住，且戰且走。

貪狼弗舍，愈追愈急。三服無奈，與諸女風車高駕，戰於雲外。

貪狼恨極，怒氣上升，解下葫蘆，向空拋去。只見葫蘆遍體烈火纏繞，雄偉非常。貪狼手向葫蘆指了一指，葫蘆卻也作怪，突然衝入霄漢，將身倒豎，以口向下，吐出五彩雲霞。雲霞吐餘，其口化爲洞，中約有一丈之闊。翠華、翠蓋、鳳春、紫花娘見事不好，欲從雲霞之下而逃。剛近雲霞，早被葫蘆一吸，諸女道士盡吸入焉。是時，樂道等被野牛乘勢追殺，各不相顧，四竄逃生。貪狼見此葫蘆吸得數人入內，急收陣勢，將葫蘆招轉，緊緊閉着，歸謂牛氏兄弟曰：“今日一戰，澄士喪膽。葫蘆內吸盡女道，即留男道二三，羽黨已除，諒難敵爾兄弟矣。吾將歸矣。”牛氏兄弟曰：“如道士又搬高人來戰，將軍還宜助之。”貪狼曰：“這是自然。”當辭野牛，乘霞竟去。

三服敗逃歸洞，不見道兄道妹，正慌亂間，忽有金光道姑獨自外至。三服曰：“爾已歸來，餘下道兄妹等不知逃於何處？”金光道姑曰：“諸道兄被野牛追散，渺無形影。至翠華四人，恐爲貪狼葫蘆吸之矣。”三服曰：“人如吸入葫蘆，何以救之？”金光道姑曰：“吾有道妹居伏龍山右，頗與貪狼善。吾去哀祈，請將翠華等釋之。道兄以爲何若？”三服曰：“爾道妹何人？”金光曰：“名霞光道姑耳。”三服曰：“既有此人，可速求之。”金光道姑即辭三服，望伏龍山右迤逶而來。不料遇貪狼舉鏟追逐，道姑奔走無地，風車催動，直奔西方。

且說牟尼文佛坐在蓮花臺上，講論法語。後默會片刻，忙命淨塵袖子速到南海，以傳大士。淨塵得命，離卻極樂，祥光起處，頃至南海，竟入菩薩宮中。大士曰：“袖子來此，有何佛旨相宣？”袖子曰：“特宣菩薩即去西方，文佛有命。”大士於是別了南海，至文佛殿內。頂禮已畢，立於一旁，曰：“文佛宣詔，有何驅使？”文佛曰：“道祖命三緘人間闡道，所收女徒男弟，雖然出身妖部，頗將三緘傳授苦苦煉之。因在碧玉山前被九頭獅精拆散，迄今數載，無師統率。喜其道心堅固，時冀道成。而今尋得杏子山，團聚煉道，兼訪師蹤。殊遇野牛精，搬及貪狼，與之大戰。貪狼老怪道修多年，煉一葫蘆，能吸妖物。三緘弟子翠華等，均被吸入，難以出之。況此葫蘆又系借生南方，貪狼煉以離火而成寶物，有道者吸入其內，僅能住得十日，十日外即化烏有。三緘弟子爲彼所吸，已五日矣。特命爾躬前去救援，以爲闡道之一助。”大士曰：“文佛有命，敢不聽從。”稽首辭行，駕着彩雲，向伏龍山而去。及至雲頭按下，化一樵子，呼得山神，化爲牧童，與己化身一同進入壑中，尋訪貪狼之穴。

第七十八回 顯佛法貪狼俯首　歸舊洞諸道重圓

且看大士化爲樵子，手執小斧，與當方所化，直向深壑緩緩而來。行了數程，未見蹤跡，乃問當方曰：“貪狼巢窟，歷此多途？”當方曰：“前面黑霧迷離，即是其地。”大士曰：“如此，爾爲前導，吾隨後行。”當方聆言，疾趨而進。片刻之際，稟告大士曰：“到貪狼穴矣。”大士曰：“吾將野樹化爲一犢，爾乘而牧之。吾在穴前，執斧採薪，以引彼出。”當方果乘化犢，在穴左右，不住往來，大士斧韻丁丁，達于山外。貪狼在洞，聞得伐木之聲與歌唱之聲，遂命小妖曰：“誰在外面？爾出視之！”

小妖出視，見一牧子乘犢而歌，見一樵人持斧而伐，駭然曰：“爾等好不知事！怎敢在貪將軍穴外採薪牧犢耶？快快遠逃，否則性命莫保！”大士執斧從容言曰：“普天之下，莫非王土。凡爲王者所轄，爲之民者，皆可以牧，可以樵。吾只知有地可樵，有地可牧而已，不知有甚貪將軍焉。”小妖曰：“吾之告爾者，原屬好心。爾不信焉，那時死於將軍手中，休怪吾不爾救！”大士曰：“小哥仁慈，實不敢忘。但吾二人來茲匪易，祈爾歸告將軍，毋得持彼強梁，輒相阻滯。”小妖聞說，轉身入洞，細稟貪狼。

貪狼曰：“前者吾不忍加害與彼，命爾出視。既告以迴避，反將言語觸吾，吾豈畏此樵牧乎？速傳四妖，吾有所命！”小妖出，傳鹿妖、猿妖、虎妖、熊妖陸續入洞，拜見貪狼畢，侍立於側，同聲稟曰：“將軍傳呼小妖，有何指使？”貪狼曰：“吾抱一片仁慈，山後山前，有樵牧誤入者，不忍傷其性命，故命小妖常常尋查，凡遇樵牧入山，告以利害。數百餘載，無有入乎其中。茲將尋查怠而未舉，樵子牧豎又誤入焉。小妖告之遠行，彼反以不入耳之言，來相贈答。吾心甚怒，特傳爾等出得洞外，將此樵牧與吾噬之！”

四妖擦掌摩拳，欣喜出望，果見樵者持斧砍伐，牧者乘犢謳歌。四妖暗地商曰：“先吞樵乎，先吞牧乎？”狼妖曰：“樵者老矣，先將牧子吞之。”熊妖曰：“吾見樵者身軀雄偉，卻分爲四，可充吾等之腹。牧子細而且弱，食之難足其量。不若先吞樵者爲有益焉。”鹿妖曰：“如是，則先吞樵人，後食牧子。”商議停妥，一擁上前，大聲吼曰：“採樵不告主人，烏得妄爲砍伐？”大士不瞅不睬，砍伐仍然。四妖亦不復言，化出原形，直撲大士。大士以手一指，四妖回頭便走。走入洞內，圍着貪狼。貪狼曰：“吾命爾等往吞樵牧，如何歸洞戲侮乎吾？”四妖反曰：“吾奉貪將軍命，特來噬爾樵子並及牧童！”言已，向貪狼亂撲。貪狼攔之以手，左閃右避，幾不自恃。思欲以鏟斃之，又念四妖爲得力之卒；欲不誅彼，又被張牙舞爪，戲侮不堪。久之，無計可施，力將四妖排入後洞，以石塞之，始得安然。

暫息片刻，耳聞斧聲漸逼洞口，持鏟趨出，正見樵子已伐木洞前矣。貪狼吼聲大震，曰：“何地樵人，膽敢伐吾洞府之木？”大士如未聞也，只向牧童言曰：“這個石穴倒也光華。吾將穴外樹木概行砍卻，俾爾倦後，入而臥之。”牧童笑曰：“如是甚好。”貪狼曰：“爾不畏死乎？”舉起鐵鏟，向大士頭上打來。大士以手指之，鏟折兩段。貪狼駭甚，暗思：“吾鏟所傷妖部，難以枚舉，胡爲彼手一指而即折耶？此非樵者，必是道士復仇於吾！”急將葫蘆攜出洞來，拋入空際。只見遍體生火，旋轉不停。俄而倒豎半天，吐畢雲霞，張口而吸。大士思曰：“翠華諸人吸入葫蘆，今已六日。如不急救，十日必化其屍矣。吾且乘吸入內，先救三緘門徒，然後收此貪狼，亦未爲晚。”計定，遂乘葫蘆之吸，竟入其中。貪狼大喜於心，復將葫蘆向牧童指去，均已吸入。貪狼於是回至洞所，放出四妖。

四妖如夢初醒，不知去食樵牧，如何反入後洞。請之貪狼，貪狼道厥由來。四妖忿恨不已，欲出吞噬。貪狼告以爲葫蘆所吸，四妖欣喜，自不必言。

大士入得葫蘆，見翠華四人以袖矇頭，似死非死，遂於其內大放佛光。響亮一聲，四人驚起，望見前面光明照耀。隨光而走，約行數十里，橫隔一海，寬廣異常。海岸之間，蓮花座上，大士合掌低眉趺坐。翠華等喜出望外，趨至座下，跪求大士釋解此匾。大士曰：“爾輩爲誰，均被貪狼所收？”四人齊聲曰：“吾等皆三緘仙官弟子，自師徒失散，零落無歸，才尋杏子峯頭，約集修真，兼訪師尊行止。山有野牛爲厲，道兄道弟一戰敗之。不知野牛搬及何妖，將吾姊妹四人收入此室。望大士仁慈，拯吾姊妹於水火之中。如獲生還，恩銘肺腑！”大士曰：“爾師徒會合，自有其時。時未至焉，不可相強。吾今釋爾出此火坑，仍到碧玉山同心煉道可也。”四人聞言，叩首拜謝。大士即命當方化爲童兒，將翠華四人導出葫蘆，竟向碧玉山而去。

四人已去，大士化道金光而出，仍執樵斧，伐木於貪狼穴前。貪狼聞聲出視，見是前日樵子，暗暗驚曰：“是樵子也，已爲葫蘆所吸矣，何覆在此採薪乎？”思猶未已，又見前日牧童驅犢而來，曰：“貪狼貪狼，霸踞一方；長爲妖屬，亦甚不良！急宜猛省，換爾毒腸；修爾大道，脫爾皮囊。如依此語，成道有方；不信是說，終必滅亡！”貪狼聞之，心甚不服，逞步而至，以擒牧童。大士見貪狼良言弗聽，反肆其虐，遂持樵斧，劈面砍來。貪狼吐出雲霞，天紅半面。大士毫光展放，雲霞掩去無存。貪狼吼聲如雷，來戰大士。大士將斧拋在空中化爲金龍，妖嬌莫測。貪狼亦以葫蘆拋去，遍身火溢，與金龍鬥於雲端。鬥未片時，金龍已爲葫蘆卷下。貪狼大喜曰：“爾寶安敵吾寶！”言甫出口，金龍倏然躍起，直墜貪狼頭上。貪狼躲閃不及，爲爪抓着，弗能脫身。善財真人當將貪狼押回南海，以俟發落。大士升座，善財帶至座前，貪狼俯首皈依，不敢擅動。大士曰：“吾發慈輩之心，不忍爾修道千年，不克成道也。如今爾尚有緣，爾可知否？”貪狼曰：“弟子愚昧，實不知之。”大士曰：“遭阻悲道不明，命虛無子臨凡闡道，脫化三緘。杏子山男女道士，乃三緘弟子。爾阻之，是阻道也。吾今告爾，仍回洞中，訪得三緘爲師，同闡大道。道闡明日，爾功可成。他如野牛，爾歸告誡，切毋復行作厲，以害三緘弟子，自取殺身之災！”貪狼曰：“菩薩囑咐，弟子謹記無忘！”大士曰：“時休錯過，過此已爲舟焉。善財，可將貪狼釋之！”貪狼得釋，歡欣拜舞，仍向伏龍山去。大士當命龍女回覆佛旨不提。

翠華四人得大士指點，同歸碧玉，見得是山草木猶然，洞府如昨，不覺感動師徒離別之情，個個含悲，垂淚不止。至於三服，自金光道姑去而不返，一人在洞，難以住紮，遂逃至秀芝山，得一古剎危樓，棲身煉道。他日，不堪悶倦、暗出剎外，繞山遊行。思及師尊連年不遇，又爲貪狼一陣，道兄妹等備散一方，不知存亡，懷抱憂愁。傍召麗臥。恰遇樂道、棄海遠避貪狼之慮，風車並駕，意欲各回舊所，以訪道妹道兄，路由秀芝，見得是山秀麗，兼之時逢春季，野花含笑，香氣逼人。樂道曰：“是山弗讓杏子峯頭，不如按下風車，玩賞一會。”棄海曰：“可。”即將風車按下，四面閒遊。遊至後山，遙見松下一人，枕石酣眠，近前視之，三服也。二人假作貪狼聲以駭之曰：“吾謂道士等奔逃不見，誰知尚在此間！小妖，與吾快快拿下！”三服夢中驚覺，起而諦視，樂道、棄海也。於是道首相談，幸未落貪狼之手。風車同上，竟投杏子山。

無何，風聲呼呼，又見當頭霧迷煙鎖。三人趕上前去，霧影內似有數人，亦乘風車而來。三服曰：“未必吾等又遇妖乎？”棄海曰：“三人同行，妖亦何畏！”及風車相近，乃金光道姑與狐惑、西山道人和，椒、蜻二子耳。三服曰：“金光道妹，爲何去而不返耶？”金光以貪狼追逐，如何遇及狐惑等約略言之。數人相見半空，不勝歡喜。風車催動，同墜於杏子山嶺。

洞府依然，獨不相見翠華四人，感傷靡盡。又且說翠華等自得大士解釋，仍歸碧玉，煉道修真。他日，鳳春謂二翠曰：“吾姊妹得大士解釋歸來，未曾與一道兄相遇，音信一渺。豈盡爲貪狼老怪鐵鏟所傷乎？吾欲與紫花妹妹同至杏子山一望，如有一二在此山中，呼來碧玉，聚而煉道，以待吾師。爾以爲何若？”二翠曰：“如此甚好。鳳春姊姊與紫花妹妹去走一遭，但須速去速歸，不可稍遲，恐於其間又生他變。”二女諾，乘風竟去。風車剛墜，適值樂道見而呼曰：“爾鳳春、紫花娘乎？”二人答曰：“然。”樂道喜極，忙邀入洞，與衆道兄相見。三服曰：“道妹等與貪狼戰敗時，逃於何地？”鳳春曰：“吾姊妹均被貪狼葫蘆所吸，幾與道兄輩不能再晤焉！”三服曰：“既然如是，又何得以生還？”

鳳春曰：“吾等吸入葫蘆，身如火熱，難以居止，各牽裙帶，緩向北行。恰好北面生涼，不受熱惱。然其內或時光有一線，或時黑如墨漆，變幻靡定。吾等得此生涼之地，矇頭蓋面，相依而臥。臥了數日，欲出無由，彼此心中以爲必死於是矣。不意一日倏放光明，向光而逃，四面如鐵壁銅牆，無法得出。事正難處，偶遇雙鬟童兒，導出牢籠。見一大海，汪洋浩瀚，岸上大士現身，言曰：『爾等誤爲貪狼葫蘆所吸，吾不救爾，過了十日，必化血水而亡。今發慈悲，導爾出路。爾師三緘所教，各宜體貼，不可違背。俟道成日，自有脫骨換胎之法。然爾等歸去，不必強居杏子，仍在碧玉煉修大道，以候爾師焉。』言畢，命善財真人導出海島，同棲碧玉。茲因道兄輩音信不聞，特與紫花娘來山一望，幸而無有損傷。何弗同到碧玉安住，以此散者，復以此聚乎？”

三服等聆言大喜，風車各駕，頃到碧玉。翠華、翠蓋見道兄道妹一無所失，喜從天降。遂命守洞小妖治酒設筵，以慶團圓之樂。

第七十九回 試道行設莊以待　收異士談虎而醒

三服與樂道、鳳春諸人團圓於碧玉山洞，同心煉道，自不必言。又說三緘，在梨花島收了梅精、蛇、虎，取了道號，梅精、蛇、虎亦不欲在島長居，均願從事追隨。三緘見其立念頗誠，遂偕諸弟子離卻古剎，向島外行之。無如島中曲折甚多，行約二日，始上陽關大道，仍向西地而去。一路之上，觀山玩水，以活道心，故不語不言，緩緩前進。

狐疑曰：“師於沿途，宜教弟子等以道所未得，俾弟子時聆訓迪，有所進境。今而默然如是，豈其意念別有屬歟？”三緘曰：“道無時而不在，亦無地而不有。所謂悟得來時，頭頭是道也。不善會悟，則視山爲層巒迭嶂，視水爲白練清波。安知仁靜似山，知動如水，且極之鳶飛魚躍，皆天地自然妙道，引入以入之者乎？吾之不言，非慵於言也，默參天地之道，以助吾胸中之道；俾吾胸中之道養得活活潑潑，自然神妙可入，道旨自然。不似世之求道者，按着一派死煞，終煉不靈耳。”狐疑曰：“吾師得道甚深，故能以山水悟道機，以鳶魚觀道妙。

弟子等所生半非人類，蠢性一團，幸得吾師朝夕引誘，已喜之不勝。若欲觀山而悟鎮靜之仁，玩水而悟活動之知，此等功候，今非所能。”三緘曰：“功貴能勤，道在久煉。下學上達，惟天之我。其中妙諦，有心可得而會，口不可得而言也。”狐疑聞之，亦稍有會意。至初入是門者，尚不解爲何說焉，第知隨師而行，師東則東，師西則西而已。故奔走長途，或望市井以容身，或則垂頭而喘氣，或嘆夕陽西墜，誰爲下榻之人；或嘆明日遠行，孰是息肩之地，師先弟後，心念不同。三緘暗暗喜曰：“物類至蠢，尚欲煉道修真。人而不然，真所謂人不如物者矣！”喜之於心，不覺形之於色。狐疑見而問曰：“吾師又何喜乎？”三緘曰：“喜從教者之多也。”狐疑曰：“從教雖多，迄無一成，何喜之有？”三緘不答，轉思己道尚待練習，何堪爲人師？如終不成，有誤從遊者實甚。懷未至此，滿面愁生。狐疑曰：“師色生愁，諒欲得一所在以棲止乎？”三緘乘機而應之曰：“然。”狐疑曰：“若然，師與諸道弟暫歇於此，待弟子前去尋之。”是時，紫霞真人端立雲頭，已知狐疑訪尋村郭爲下榻計。

但是地荒涼極矣，不惟無有村郭，且無古剎，狐疑又烏乎得之？

於是呼復禮子而命之曰：“師命爾速下凡塵，化一村莊，以宿三緘師徒。待師今夜試彼道心究竟如何，以好引進一層，俾彼大道圓成，早赴繡雲閣中，完成闡道之事。”復禮子領命，雲頭按下，墜於白角山前，用麈一揮，化爲若大村郭。霎時，牧犢者歌聲響亮，炊煙者遍佈如雲。狐疑來至其間，見而喜曰：“吾以爲是地荒涼，棲身無所，幸此露出村郭，可以止吾師徒。”急急轉過山埡，向師告曰：“前面村郭遙露，已有宿地矣。”三緘聞得，忙與諸弟子陸續而來。及到村莊，恨無問訊，宅舍不一，安識誰賢？正在躊躇，復禮子化一農叟，攜耒器而過於其前。三緘揖而詢曰：“老農何姓？”老農曰：“賤族李氏。”三緘曰：“吾乃雲遊道士，欲借貴府以爲一宵之宿，不知老丈可能容乎？”老農曰：“長途過客，苦於奔走，如前無宿處，身將何棲？暫宿一宵，有胡不可？但吾家湫隘，恐不足以下榻高人。”三緘曰：“能容一宿，德已深矣，敢嫌其它。”老農曰：“如是，天色不待，可隨吾來。”三緘師徒果隨老農，竟投村舍。但見修竹千竿，綠勝蕉梧，老柳萬株，蔭餘粉壁。竹籬曲曲，始入重門；石階斜斜，方登堂內。賓主禮畢，童兒三四獻茗侍立，雅有君子之風。三緘曰：“老農傳家，其殆耕讀兼行，非專必農事是務歟？不然，何童兒雅緻，一至於斯？”老農曰：“守吾家風，安吾素志，一切求名求利、求仙求佛之說，不染懷來，只此春耕夏耘，爲傳家業耳。”三緘曰：“老農風概，即是神仙中人矣！”剛言至此，酒餚已設。老農請三緘師徒同登筵席，暢飲壺觴。食飽酒酣，安閒一刻，童兒燃炬，導於內室。牀榻帳被，備極精工。三緘甫入，一兒童曰：“此室專安道爺弟子。道爺可隨吾去，另有靜室焉。”言已，轉導三緘斜由左入。行不數武，又一小小廳堂，兩旁竹几排列，名字名畫高懸壁間，桌上有爐，檀已久焚，香菸繚繞，馥氣滿室。爐側瑤琴一架，餘音鏗爾，似剛捧畢者然。三緘見之，諦視不已。兒童促曰：“夜深矣，道爺可安宿矣！”遂持紅炬導入一室。一牀一榻，精美更勝於前。童兒炬插臺中，請安一聲，掩門而去。

三緘獨坐榻上，想此農家必非庸流。猜疑未已，忽聽有人朗誦《黃庭經》雲：“五臟之主腎爲尊，伏於大陰藏其真；出入二竅合黃庭，呼吸虛無見吾形。”朗誦至此，以下低聲吟詠。三緘側耳靜聽，恨其咿唔不辨，心甚歉然。

久之，又復朗誦曰：“沐浴華池灌靈根，五臟相得開命門；五味皆至善氣還，被髮行之可長存。”自此寂然無聲，不復再誦。

三緘於是暗出寢門，欲訪其人，求示入道之方。轉過迴廊，見一斗室燈光射出，以爲誦《黃庭》者心在斯室矣。俯首而入，覺有脂粉氣馥於鼻間。舉目視之，乃主人之蘭房也。內立二女，身已及笄，媚態嬌姿，人世罕有。見三緘入，笑容可掬，共執其手，強坐於榻，迭肩偎傍，媚獻百般。三緘任之，毫不顧睬。

二女曰：“以吾姊妹容顏，配爾道士，諒不辱爾，何相拒如是其甚；既相拒矣，即不應私入蘭房；既入蘭房，當作逾牆之客，摟其處子。胡爲乎蜂見花而不採，貓見鼠而不食乎？”三緘曰：“吾之來也，爲訪誦《黃庭》之老叟也。不意貴府寬宏曲折，誤入深閨，望乞海涵，恕予過失。”二女愈見不捨，力將三緘推倒榻間，一女騎於腰中，一女坐於兩股；一女解帶，一女卸衣。三緘無計可逃，乃誑之曰：“二姊姊稍放吾起，願效蘭房樂事焉。”二女曰：“吾欲縱爾，恐爾逃去。必重誓乃可。”三緘曰：“如二姊姊稍縱而逃，他日吾躬死於非命！”二女見其誓罷，始釋之起。起而外望，門已緊閉矣。因向二女曰：“今日良緣配合，應宜有酒。既無其酒。豈不辜負二姊姊出身？”不料二女曰：“要酒甚易。”於是一女闢門而出，一女緊牽雙袖，絕不釋手。三緘又誑之曰：“吾欲便矣，可出戶片時？”女曰：“有便器在茲，奚必出戶？”三緘曰：“爾之寸步不離者，恐吾逃也。吾既發有重誓，烏能逃乎？”女曰：“如是，爾便後即來！”剛出此門，恰遇前女攜酒而至，曰：“合巹有酒，爾將何之？”三緘曰：“吾便後即來耳。”此女呼曰：“吾妹被彼所誑，彼乃脫逃計也！”門內女子聞得“脫逃”二字，疾趨出室。

三緘向左而遁，幾爲所擒。碌碌忙忙，約過房廊四五，諒離蘭室已遠，然後徐行。心欲仍歸主人所安之室，奈屋宇錯雜，不知何所。轉從右去，穿過長廊一帶，又見燈光遙射。三緘此次恐其誤入，暗在窗外偷視，見一老叟瞑然趺坐，案上香焚百千，似乎默會《黃庭》一般。三緘是時欲訪大道，推門進入。

老叟驚而問曰：“爾爲誰？來茲甚事？”三緘曰：“弟子三緘，借宿貴府。聞得老丈靜誦《黃庭》，不揣駑駘，特求指示。”老叟曰：“《黃庭經》句多矣，爾求指示者何在？”三緘曰：“首聞老丈所誦『五臟之主』四語，解釋如何？”老叟曰：“外景以腎列五臟之末，歸於一；致一爲以腎主之，故五臟以腎爲尊。

太陰屬肺，伏於太陰者，真金皇真水，真水藏真金也。出入二竅者，乾坤之門，陰陽之戶，一金一水，一往一來。其中名黃遲，爲收藏金水之鄉，出入相合之所也。中即虛，虛即無。呼吸守中，則以天地爲橐鑰，活活潑潑，渾渾沌沌，密密綿綿，打成一片。圓沱沱，光閃灼，氣足神足，而真形見矣。吾前之朗誦四語者，即如此解焉。”三緘逐一詳察，頗有所得。

當是時也，天將發白。三緘復問“沐浴華池”四語。老叟以手指之曰：“那廂老道，善能解此，爾去詢之。”三緘回顧無人，轉瞬而房廊俱無，老叟亦渺。遍尋諸徒，盡皆臥於荒野。

急爲呼醒，衆共駭然。三緘心中悶悶不樂，直待銅鐘高掛，始率諸子又向前行。每於棲止時，將老叟所言溫習數十遍，雅有進境，道積日深。

無何，行至玉英關。關外一潭，水深百丈，上下舟楫不絕往來，是乃寰區第一通利所在。三緘師徒見得關前有水有山，利通四達，欲於此地尋一古剎居之。殊意是方觀剎不容外面僧道居止，師徒無奈，只得宿於旅邸之中。日則遍市遊行，宣言化世，夜則各歸客舍，靜坐習功。

荏苒辰光，倏忽已住旬餘矣。一日早起，見一人頭戴白巾，身穿白服，徜徉而入。旅主忙忙獻茗。茗罷，即設餚饌，請之上坐。主人攜瓶倚門，殷懃勸飲。白巾者喜，則急以酒進；白巾者怒，則跪地請罪。一餐之久，如此者十餘次焉。三緘熟視在目，不識所以。俟白巾者飲畢別去，旅主約送數里，方始歸來。是夜主人閒坐於舍，三緘出室與彼交談。談至意合情投，乃乘隙而問曰：“今晨主家貴客臨門，餚饌豐美，貧道代爲爾計，所費良多。”旅主曰：“此係常例。幸而玉英關千餘煙火，每歲每家僅有一遭。如得二遭，恐將人囉唣死矣。”三緘曰：“其人究竟如何，市中敬禮乃爾？”旅主曰：“是人出，雅號『五臟王』，善劍術，能致人生死。故吾市中敬若神明，無敢有或慢者。”三緘曰：“彼所居何地？”旅主曰：“以古剎爲居址。故是處寺觀，不準外來僧道藉以暫住，皆因彼禁然耳。”三緘曰：“今居何剎，主人送之許久乃歸？”旅主曰：“春秋爲上市所供，冬夏爲下市所供。今在秋季，尚往上市祖師殿中。”三緘詢明蹤跡，次早暗帶隱身旌、飛龍瓶，直投祖師殿。

首重剛入，犬吠聲聲。老僧見而吼之曰：“是剎不容僧道，爾宜速退！”三緘曰：“吾非求宿於此者，乃閒遊貴地，一見廟貌之巍峨也。”老僧曰：“遊玩無妨，但不可高大聲氣。”三緘曰：“只吾一人耳，與誰談哉！”老僧曰：“如是，爾向東行。凡門緊閉者，毋庸開啓；否則，不利爾躬。”三緘額之。

別了老僧，竟由東入。神像之室，已歷數處，未見白巾者在於何所。方欲轉過西廊，忽聽一僧大聲呼曰：“剎內還有遊人否？

如有遊人，五臟王將歸，速速出剎！倘遲步履，性命莫保，那時休怪吾言不先。”三緘聞呼，才知五臟王領供去矣，遂暗自計曰：“若不山剎，老僧搜得，必受呵叱。吾且展開隱身旌，將身掩着，藏於密室，以候五臟王焉。

第八十回 元冥關賣道求友　梭兒峽除暴伏強

三緘將身隱着，暗藏密室，以候五臟王。候至紅日西沉，未見動靜。於是度出室外，行行止止。俄而廟門響亮，三緘極目望之，見白巾人急步而入。老僧四五，恭候於門，曰：“五臟王歸何晚也？”五臟王曰：“因領供言旋，途遇不平之事，吾心恨甚，當將強暴者一一誅卻，故爾歸剎稍遲。”老僧曰：“五臟王鋤強扶弱，誠爲當世救人祖師。但不知今日歸來，還能用酒否？”五臟王曰：“業已酩酊，慵於重飲。可掃潔密室，吾欲臥焉。”老僧忙將密室掃潔，請彼安宿。五臟王入，趺坐牀頭，捧出匣兒，開而視之曰：“今誅強暴數人，污吾寶劍矣！”隨取小劍一柄，晶瑩如雪，約三寸餘長，持在手中，摩挲片刻，仍然安於匣內，置諸案上，曰：“如有邪魔來此，擾吾清夢，須立斬之，毋得驚吾！”言已而臥。

三緘見其舉動，知系劍仙之流。暗至案前，將匣捧過，立於窗下，假作咳嗽至。五臟王聞聲驚起，見一道士在彼內室，怒呼老僧曰：“爾何濫容外人在吾室耶？”老僧聞呼，疾趨入室而應曰：“今日貧僧常將室門緊閉，未曾一啓，人安得而入之？”五臟王曰：“爾既緊閉室門，室內人又從何至？”老僧舉目諦視，果見三緘不語不言，窗下獨立，遂叱之曰：“爾屬何人？烏得暗入吾室？毋乃欲乘夜靜而爲盜乎？”三緘曰：“廟爲公地，無人不可往來。老僧既不容吾，何又容人榻上酣睡？”老僧曰：“榻上人系華境活命祖師，應享一市供奉。爾乃遊方野道，無功我市，安能容之？急宜速去，如其稍遲步履，俾得五臟王性情發躁時，命必休矣！”三緘曰：“自古以來，惟萬乘之君，乃可稱王。以下有何本領，敢充『王』字？豈是三頭六臂，無人敢敵者，而以『王』號僭稱乎？”五臟王聞言，心中火發，怒氣勃勃，立起身來，意欲揭開匣兒，以傷三緘。誰知匣已不見，五臟王大驚失色，曰：“誰盜吾匣，吾誓與彼不兩立焉！”三緘曰：“誰見爾匣？爾匣既爲寶物，自然祕而又祕，安有露於外面，令人盜去之理耶？”五臟王心甚着急，用目斜視，瞥見匣在三緘手內。暗自思曰：“吾劍善能傷人，胡匣能彼手而劍毫不動？諒必深於法術者。”於是堆下笑臉，曰：“小子俗眼凡胎，不識道爺法術高妙，望其恩施格外，周全小子一生英雄。”三緘曰：“爾既知吾法高術妙，可拜門下，方爲饒爾。不然，吾將此匣碎之，看爾所恃何物？”五臟王無可如何，遂向三緘拜舞不已。三緘曰：“爾習劍術，無非鋤強暴以安善良。然良善雖安，難免不傷人命，究不若修真養性，以還本體。久之，尚可昇仙。”五臟王曰：“吾習此術，並未濫傷一人耳。”三緘曰：“既未傷人，何得在茲耗衆酒食？”五臟王曰：“此係合市民人甘以酒食供吾，非吾所強也。道長還宜相諒。”三緘笑曰：“以吾思之，市人之供爾者，大約畏爾如虎矣。亦知虎之爲物，猛然異常，白叟黃童，靡不談而色變，宜其不生在世而木受制於人，胡有時誤墜陷阱，竟至身軀莫保？物而如是，其人不可悉知乎？”五臟王聞得三緘猛虎一譬，如夢初醒，又復拜舞，求指入道之路。三緘略言數則，彼若有會悟。五臟王喜。待到天曉，隨至望舍。

三緘以“混元道人”取彼道號。道號予畢，命之入市，辭人供奉。當於是日，離卻此地，向坦道而奔。

未審途歷幾何，來到元冥關內，見該地頗宏敞，人亦忠厚，師徒在此住之一日。三緘獨自閒遊，遊至市東，見一老道手持麈尾，且行且言曰：“大道絕，大道絕，無人買我這塊雪；不知此雪白如銀，不知此雪皎如月；弗許塵埃半點侵，凝完一塊終不滅；有時風送大羅天，整頓衣冠朝金闕；世人若肯從吾言，吾身準他買半截。”三緘聞此，竊自計曰：“是必大羅仙子化身賣道，以度人者。吾且與之交談數語，看彼大道如何。”立在市旁，俟老道未言時，乃爲之續曰：“大道高，大道高，不怕高時又怕高；華池水，去滔滔，三關之前穩着繞；有時幸遇蓬萊客，何妨俯首把恩叨；訪尋不得今方得，願買全截在今朝。”三緘言畢，老道走上前來，攜手緩行。尋覓僻靜古剎，將手放卻，笑而言曰：“適聽所說，應是高妙。吾之假賣道以遊市鎮者，正欲得高人而友之也。”三緘謙不敢當。及考其玄中底蘊，雖不盡識，然亦不愧爲賣道之人，遂訂金蘭，結爲知己。

結拜後，三緘曰：“既承道兄不棄，與吾爲友，須留道號，以好識認他年。”老道曰：“吾乃太極道人。因在洞中，默會三萬六千野鬼將欲投生人世，分爲三千六百旁門，餘皆曲學異端，散爲諸般邪教。吾欲結得二三良友，將此大道闡明，一則以熄旁門，一則以熄邪教。殊遊遍天下，同志無人，終恐大道爲旁門諸教所掩。不意於此得遇道兄，真天假奇緣，不幸之一幸也！

爾我同佔四語，以表欣喜之懷，可乎？”三緘曰：“可。”太極於是沉吟片刻，曰：“道中有道道中天，結訂金蘭道共傳。”三緘不假思索，衝口而續曰：“削卻旁門和異教，端留大道在人間。”續已，太極辭別曰：“吾兄近日雲遊西地，闡道甚勞。

吾亦道闡他方，助兄一臂。”三緘尚依依不捨，太極拱一拱手，出剎飄然。三緘竊思：“游到元冥養中，始遇一同志之士，可知大道雖在兩間，而能得道中之妙者鮮矣。”暗喜結得知音，闡道有助，又率諸子，向前而行，思欲再得良朋，同闡大道，俾世人皆入正孰，而不爲他歧所惑，方遂乃心。師徒前行之言，不必復贅。

且說梭兒峽有一力士，姓馬名良，結了數百強人，劫掠鄉村，居民受害不少。峽外六十里，有張老者，素好善行，每歲年中以粟濟貧，外而濟路修橋，無一不作。是鄉婦孺，均呼爲善長焉。一日善長在市，見得馬良大醉，口出惡言，辱罵街坊，無人敢答一語。忽一孩子路過於此，佇立呆望。馬良即指而罵之。小孩無知，略與鬥口。馬良大怒，拔出佩劍，欲刺小孩。

小孩駭然，狂奔而去。馬良隨後追逐，其勢甚速。善長上前止之曰：“念彼乳臭兒娃，無知冒犯，望祈力士從寬恕饒！”馬良舍卻小孩，即將善長百般辱罵。當此之際；凡受善長恩德者，俱爲不平。奈馬良乃難惹強寇，不敢與之角勝，只得齊將善長拉入酒肆，以避其鋒。剛入肆中，馬良隨到門前，叫罵不止。

衆恐善長受伊挫辱，暗開肆內後戶，護送歸去。馬良叫罵半日，毫無動靜，洶洶入內，不知善長已去幾時。

是夜歸來，數十強人設筵同飲，馬良忿然不樂。衆寇問曰：“吾兄不樂如此，今日外出，何人冒犯虎威？”馬良曰：“今在梭兒峽罵一孩子，被一老叟於衆人屬目之地教訓數言。吾思以力服人，素莫予侮，茲忽爲彼所制，是以心甚不樂焉。”衆寇曰：“老叟名姓，兄可知乎？”馬良曰：“不知。”衆寇曰：“既不知彼名姓，容爲探訪。訪得其賣，不惟將彼財帛搶掠一空，且並殺及全家，以泄兄忿！”馬良曰：“必如是而吾心乃慰耳。”次日，馬良遣一強友赴峽探訪。好事者爲之言曰：“此即梭兒峽外六十里許良善村之張老也。”強友訪得，歸告馬良。

又一寇曰：“若是此老，與吾居相近。吾常歸省父母，來往必過其門，財帛多多固不必說，更有一女，名曰癸秀，容顏美麗，年已及笄。吾等劫彼家財，兼搶此女以作兄配，也不枉兄爲衆弟之魁。”馬良曰：“有此美女，爾輩入至，先擒送出，吾遣車駕迎回，然後掠其家資，殺其家人，不可造次。”衆強寇同聲應諾。

次早辰刻，分爲二十路，緩緩散行，齊到良善村前。以初更起手，約定炮響爲號。商議停妥，衆寇四散，馬良不勝歡喜。

只待次日安排車駕，迎接張老之女。

不知張老一生廣種福田，久爲上天所羨，若遭強寇搶掠，共說天無報應，以後善門永閉，盡爲惡黨矣，有是理乎？所以遊神查得，奏聞上帝，請旨護佑。上帝速命紫霞誅此兇頑，以安良善。

紫霞領旨，默會三緘師徒已至良善村外，不免化身入世，引彼師徒直到張老家中，收伏強寇。計定，雲頭按下，化作老叟，在大道上一趨一步。正遇師徒歧途在望，去路難分，立於道旁，以候行人指示。立未片刻，見一老叟持杖而來。三緘揖而詢曰：“老翁何往？”老叟曰：“歸吾良善村也。”三緘曰：“老翁歸村，諒是爾家所在，而乃淚垂滿面，其故何歟？”老叟曰：“吾家今夕有難，無人解救耳。”三緘曰：“爾家何難？”老叟曰：“風聞馬良強寇，統領數百餘人，將欲劫吾家財，殺吾夫婦，搶吾幼女。老拙四方求救，無有應者，所以倉皇在道。”說着，止不住淚盈兩腮。三緘曰：“叟不必悲。爾其導吾師徒，至爾府宅安宿一夕，不怕強寇數百，一力有吾擔當！”老叟聆言，轉悲爲喜，紆徐曲折，將三緘師徒導入張老家中。張老素好善行，見來數十道士，即命家僕設齋以待之，又設牀榻以安之。此係天之默相善人，特引保護者以爲善容。其實馬良計議，善長毫不知也。

是夜，善長設酒款待師徒畢，安宿靜室。鼉更初報，忽聽村外炮響連天，霎時火炬齊明，喊聲大震。鄉鄰奔告善長曰：“強寇來劫爾家矣！”善長聞言驚駭，合家大小，號哭如麻。

三緘已知其詳，出慰善長曰：“爾家人口，速覓一密室居之，休得聲張，亦毋得濫出。縱千百強寇，吾自有以誅之。”其時馬良已統手下小寇，毀門入室矣。三緘師徒立於門內，笑問之曰：“清平世界，何人敢犯律禁？獨不畏死乎！”馬良吼曰：“誰不畏吾馬氏弟兄？哪方野道，敢當吾鋒！”三緘曰：“山妖水怪，吾且不畏，豈畏爾小小毛寇耶！”馬良大怒，持槍便刺。

三緘拋起飛龍瓶，現出萬道火光，頃將一干強人，圍燒四面。

馬良等燒得無處藏躲，意欲逃去，誰知火焰相逼，身如索捆，有鬚眉俱失者，有皮膚濫腐者。圍燒良久，衆寇無奈，一齊跪地，俯首叫饒。三緘曰：“爾等輒恃強悍，搶掠鄉村，罪在不赦之條。若願生還，須要領吾洲誨，自此從新改過，吾方釋之。”馬良曰：“道長訓誨如何？吾等謹稟遵行，誓不違背！”三緘曰：“如聽吾言，待吾告誡於爾。”

第八十一回 夢覺園舌擒淫婦　金花庫言破財奴

馬良於是與同衆寇俯首靜聽。三緘將身坐定，乃從容而言曰：“人得天地父母之生養，宜報天地父母之恩膏。爾爲強徒，其負天地父母之望也實甚。倘一旦爲官兵所捕，既喪其身，又連累乎高堂，是不報父母以恩，反加父母以仇矣。然爾等恃爾強暴，以搶掠鄉村者，無非欲得財帛，爲富有計也。豈知一生之衣食豐嗇，定自上天，不可強爲。天既未與而輯得之，則謂逆天而行，必爲上天所厭。不但此也，掠人之財，終償人財，沒入陰曹，必罰變牛馬，爲受掠者驅使。要待所掠之多寡本利出盡，然後將魂提轉，以償二家。若所掠無多，填還尚易；如所掠甚衆，非千百年牛馬之役，不能償完掠數焉！況古今來凡爲寇盜而掠人財帛者，不過恃一己強悍，以奸人婦女，傾人家產。曾不幾時，或遭上天譴責，而得雷擊、火焚、水漂之慘；或被官宰擒獲，而受大辟、杖斃、絞死之刑，骸無所歸，拋卻曠野。及父乃母出入，顧腹之遺體如此喪之，父母而亡，魂魄痛於泉壤，父母如在，肝腸斷於寸衷。爾等試思，何若不從正道而爲野寇，甘居下流如是乎？”馬良等聞此一段言詞，如夜半鐘聲，一夢驚醒，汗流浹背，齊齊叩首，曰：“吾等常以爲強爲恃，兼無明人指點，膽敢橫行。今聽道長所言，悔之無及！

自茲已後，不爲橫暴，願作淳良。祈道長大發仁慈，釋放吾輩。”三緘曰：“釋則釋矣，恐爾當面悔過，轉而仍蹈前車。”衆寇同聲曰：“如吾等再蹈前行，死於雷火！”三緘見彼發下誓言，收轉飛龍瓶，呼之曰：“起！”衆寇得釋，同向三緘叩了頭兒，分身而去。

三緘於衆寇去後，始呼善長出。善長出視寇已無蹤，率領家人，拜向三緘不已。三緘曰：“此必爾身好善格天，天不忍爾爲惡黨所害，故遣吾師徒投宿爾宅，服此強橫。可見善人之家，皇天必佑也！”善長喜甚，厚設餚饌，以款師徒。次日黎明，三緘辭別善長，轉至梭兒峽，住居數日。訪及馬良同夥，果然潛形斂跡。三緘於此復率諸徒，由梭兒峽左坦道而行。

行約二日途程，又見煙火連雲，不知是何所在。佇立道左，見行人而詢之，行人告曰：“是市也，名爲夢覺園。坐賈行商，有如雲集，乃屬西地四通八達之所焉。”三緘聞系通達地面，恐有碧玉分散徒衆遨遊至此，遂與隨行弟子等同入園內，覓居大士閣以訪之。一日遊在市東，見一派房廊，蕉梧遍種，紅窗掩映，門首盡墜疏簾。往來其間，皆屬少年子弟，飛揚浮躁，令人入目厭生。在少年以爲自得，烏知見惡於老成。進出房中，概系凝妝少婦，嬌姿媚態，妙筆難描。三緘立視一時，知爲春院，慵於玩賞，緩緩歸來。

剛入閣門，正遇一僧攜鋤習圃。三緘問曰：“爾市之東房廊一帶，紅窗掩映於蕉梧者，此何地耶？”僧曰：“是乃春臺也。”三緘曰：“春臺二字，何所取義？”僧曰：“義之所取，吾不知得，但居是地盡屬妓女。”三緘曰：“既屬妓女所居，何其中高閣挺立，牆圍四面，又似神聖宮殿哉？”僧曰：“是名闔閭廟，內塑數十美女，端坐龕內，招一尼僧住持，朝夕焚香，乃衆妓所造者。”三緘曰：“可有集會之日否？”僧曰：“每年三月三一次，七月七一次，凡屬遠近妓女皆來廟內，設筵演劇，熱鬧非常。”三緘曰：“是地官宰無有禁之者乎？”僧曰：“相沿已久，烏得而禁之？”三緘曰：“如是，今日正交七月，待到朔七，吾且入廟一觀。”僧曰：“何待七日？即七月朔二，必迎妓首焉。”三緘曰：“妓首何人？”僧曰：“老妓女耳。”三緘曰：“迎之胡爲？”僧曰：“衆妓女共推此妓女爲首者，以彼幼年月貌花容，稱爲名妓，而舉之也。每逢會至，先期迎之，紫蓋紅旗，若迎神然。迎入廟中，設一座位，爲彼觀劇。必俟會期已過，始行送往，亦如迎來之時。”三緘曰：“如不迎之，可有異乎。”僧白：“如一歲不迎，廟內必飛沙走石，無故火起，燃燒妓女所居。”三緘聞言暗思：“天地雖大，宜其一道同風，胡夢覺園中又是一番風俗？待吾明日前去，一覽所迎老妓若何？”果於詰朝，持定飛龍瓶、隱身旗，向春臺大道，彎環曲折，竟到闔閭宮。舉目望之，無數女娘，盛服濃妝，各捧金爐，候於門外。廟內梨園子弟，裝束宮娥、八仙等類，靜立而待。無何，炮聲三震，鳴鐘擊鼓，旌旗夾道，陸續前行。三緘將此項人兒逐一讓過，又見後面繡轎，八人舁定，衆妓女蹌蹌濟濟，擁之而去。一時香菸密佈，馥滿街坊。行約四五里之遙，繡轎已駐，衆妓女齊入一室。約有半刻時辰，見四女孩簇一老婦出，登於繡轎。仍然炮響三舉，雅樂齊奏，擁至廟前。老婦下得轎來，坐於中堂。但見鐘鼓交鳴，衆妓排班，拜舞而退。俄而臺上劇演頭常，三緘此時恨入骨髓，欲要罵彼，奈無隙可入。於是假意以背向老婦面，使之着怒，以好乘隙而罵之。老婦被三緘背立，果不能目睹其劇，乃吼之曰：“何處野道，敢背吾視劇耶？”三緘一吼，曰：“爾系何人，敢在中堂高坐？”老婦曰：“爾尚不知老母爲妓女之首，衆人奉若神明者乎？”三緘：“老蠆婦，既爲衆人所仰，吾且問爾：『有何德行，當此寵榮？』”老婦曰：“爾老母少時，花街馳名，誰不誇爲月中仙子？若論道法，凡幼年子弟，入吾春臺一人，必傾家一人。且有命喪吾手而不悟者，皆爲老母一口吸盡西江水也。道法如此，豈爾能及哉！”三緘曰：“爾以色身迷人子弟，傾人家產，能無罪乎？”老婦曰：“吾在春臺，如花開放，非叫人採。而風流浪子，自入迷途如餌魚。然魚自餌之，非餌魚者強之也，其罪安在？”三緘曰：“女子所重者節烈。能守節烈，天地愛敬，神鬼欽遵。惟此二端，可爲衆仰，不聞妓女亦威顯如神者。在生任爾如此胡爲，死入冥間，恐難受其陰律。況身爲妓女，皆爾往劫好淫人婦，閻羅罰變女子，添上幾分容顏，以還前生所欠淫債。又必擇其好淫者投生膝下，俾彼家聲大敗，貽笑於人爾。自思之，天之罰淫，何其毒也！爾等不急改行，從良終老，以顧父母遺體，反以倚門賣笑、朝秦暮楚爲榮，吾恐天罰爾躬，殆不於是此也！”老妓聞此，心若愧甚，不敢再辯一詞。孰知廟中有一母猿，享受香菸已慣，見老妓女似有悔意，恐將此廟廢卻，血食斷絕，於是飛沙走石，狂風大起，瓦解鴛鴦。衆妓驚惶，齊跪殿庭，焚香悔過。三緘吼曰：“爾等不必如是！吾將廟內妖孽，與爾除去，各人改惡從善，各嫁夫郎。”當取飛龍瓶拋入半空，只見萬道火光，在廟亂竄。不逾一刻，母猿飛奔出廟，兢兢戰戰，跪於三緘之前。三緘謂衆妓曰：“爾廟之享爾血食者，即此怪也。”衆妓女彼此相覷，無不咋舌稱奇。三緘不慌不忙，招轉飛龍瓶，而詢母猿曰：“爾何在茲享人淫祀？”母猿曰：“來祀於廟者，人皆不正，吾故乘而享之。其罪歸諸妓女，與畜生無涉。”三緘點首，向衆言曰：“享神而在正人也，則正神至；享神而非正人也，則邪鬼臨。此理昭然，人當從乎正道矣！”言已，合廟妓女齊向三緘拜舞，各願悔過從良。合市居民，共議闔閭宮爲五穀神廟，自是罷了此會。春臺內外，妓女從良殆盡。此係後來之事，不必多言。

三緘隨將母猿帶回大士觀內，復加二番教訓。母猿願拜門下，學習大道。三緘予以道號曰“從善道姑”，命回洞中，將所傳首步功夫，勤勤習煉。母猿去，三緘師徒始離夢覺園而行。

時光易過，又值秋深氣象，紅蓼江頭含紫，白蘆岸上飛霜，葉落蕭蕭，極目秋山，空有樹蟲鳴唧唧，驚心秋夜暗生寒。三緘觸景，心懷又憂：“大道未成，不知何時得證仙果？”因之默詠四語以志有感雲：“春去冬來數幾周，韶光易逝又逢秋；雲遊已遍東西地，大道無成暗抱愁。”狐疑見而詢曰：“吾師沉吟不語，面帶愁容者，豈爲弟子輩不能惟教是從乎？”三緘曰：“否。吾見秋景又至，屈指計之，世外周流，已十餘載。撫躬自問，道尚未成，恐其歲月悠遊，有負諸徒追隨之意耳。”狐疑曰：“師道成在旦夕，其不即歸靜處者，以弟子未能盡收也。”三緘曰：“吾欲仿古聖人七十二賢之數。如收齊七十二弟，吾將歸隱焉。”狐疑曰：“弟子亦常略計，業有五十餘人，合師有云，已不遠矣。”師徒談談論論，曉行夜宿，不覺又走旬餘。

一日，三緘見天布陰雲，恐秋雨纏綿，阻其行路，命狐疑前去覓一剎觀以安身。狐疑奉命訪尋，果得一剎焉，名曰“古佛寺”，廟宇宏敞，幽深曲折，面會廟僧，言及師徒借廟暫住。廟僧欣許，狐疑回覆師命。三緘即率徒衆來至此廟。廟僧接入，以左廊空室與師徒居。三緘見是剎幽深，好傳大道，住居數日，暗於一夜齊集諸子，依其所得深淺而一一傳之。諸子各得所傳，各習乃功，頗有進境。三緘暗計：“弟子雖多異類，然與道必受，終可觀成。”心念中不勝欣喜。因囑弟子等在剎煉功，獨自一人緩行村郭。

左探右望，見一高樓大廈，隱露叢林，以爲古剎在茲，亦不介意。及至陌上，遇二三農叟、牧犢，其間遂與閒談此地風俗。談之已久，農叟欲歸。三緘曰：“前面高樓大廈微露林梢者，是何剎耶？”農叟笑曰：“非剎也，其地名“金花庫』，乃金姓所居耳”。三緘曰：“奚取爲『金花庫』哉？”農叟曰：“是地金老，富甲一鄉。道長所見高樓，即是此老之庫。以金花名者，每逢庫上野草開花，金老生意中必獲大利也。”三緘曰：“金老厚富如斯，於一切善行，尚能作否？”農叟搖首曰：“金老雖富，刻薄非常。以一事言之：凡貧窮者與彼易粟，即少一文之數，其粟不予。村人雖甚怨恨，奈彼富有，毫不求人，亦只怒於心，而不敢形諸口言已。”農叟歸去，三緘亦返。

次日晨餐後，三緘欲化金老爲善，以保其富，獨向金花庫而投。行至粉垣，犬吠不休。家人出現，見是道士，急止之曰：“道長速退。吾家養犬數十，客至，必呼出主人，向犬叱之，羣犬隱時，方敢入室。如不樂之客，主人不叱其犬，客即不敢進焉。且吾家主翁一毫不施，道長此來，空勞步履，不如他適，以免犬傷。”三緘不聽其言，竟到首門，而羣犬齊吠。將手一指，羣犬臥地，遂踱入中堂，整整精神，大聲言曰：“善哉，善哉，結緣而來；富貴求保，方滅禍胎。”唸了數十遍，無有人出。又易其詞曰：“人獨貧而我獨富，其中必定有緣故；若是其中無緣故，天又何使我獨富？快出來，快出來，吾將此故與解開；解開緣故方能保，不然暗地長禍胎；禍胎深時家自敗，那時才知天不愛。”金老聞之，暗想此人必有大道，於是闢戶出會三緘，曰：“道長何來？”緘曰：“特爲老叟而來也。”金老曰：“爲吾而來，究屬何事？”三緘曰：“特爲老叟保富而至也。”金花曰：“爾試言之，吾當一聽。”

第八十二回 平海怪君心寵愛　入龍宮玩好難名

三緘曰：“同是人也，其稟天地之靈氣以生，天何使人獨貧而使爾獨富？其使爾以獨富者，必爾祖宗廣積陰功，爲上天所羨，始賜以富耳。爾即宜體天地祖宗之恩，多行陰騭，以保爾子孫福享綿綿。胡爲富甲一鄉，尚且刻薄，曾不思及仁者以財發身，不仁者以身發財之言？積惡如斯，爾富安能久享！況人生不過百載，大抵數十寒暑，即歸於盡。一旦冥王勾簿，咽喉氣斷，安保爾之孫子不敗家產，而驟得奇窮？那時，爾子爾孫被人唾罵，必先詈爾刻薄成家，所以久享不能。爲問爾躬受罰夜臺，尚能如在生時不捨絲毫，代爾子孫作牛馬否？吾言若是，爾其細思！”金老聽得此番言詞，默然良久，遂呼家僕抬齋飯以供三緘。三緘曰：“吾非爲叟一食來也！”飄然而去。金老從此改去刻薄，施濟爲懷。皆素有善根，所以一點便醒。後亦享福永久，不必再述。

又說七竅，自以紫霞夢中之言告及珠蓮，珠蓮暗與赤鯉、毒龍、蝦妖、老蛟商議阻遊之計，未果，恰遇海怪爲害，壅水淹民，氾濫不時，海鹽無出。近海州縣飛文入都，祈遣大臣平此水妖，以活民命。皇上宣得文武入殿計議。諸臣奏雲：“海怪滋事於水中，無形可捕，是賴皇上洪福，齋戒焚文，暗請天神誅之。若提將遣兵，不免空費國課。”上準其議，即日齋戒焚文。遊神上奏玉尊，玉尊傳及諸神，曰：“海南地方水怪滋事，海鹽不出，生靈受害，卿等以爲何如？”察善神奏曰：“海南億兆，刁滑異常，五倫不敦，大本已失。兼之奢靡太過，奸詐邪淫，種種行爲，有負上天，應遭此擾。”上皇聞奏，弗然大怒曰：“上天無殘刻生靈之意，生靈不思報上天之恩，爲此不義不仁，是自取滅殃耳！”言罷退位。諸神出殿，各司其職。

海怪於是肆虐愈甚，近海百里無敢居之。可惜萬畝膏腴，內長蓬蒿，概就荒蕪矣。州縣官宰飛文陸續入奏，天子亦無可如何。

七竅一朝朝罷歸來，悶悶不樂。珠蓮詢曰：“郎君其有忤於君上乎？”七竅曰：“無之。”“其有忤於上卿乎？”亦曰：“無之。”珠蓮曰：“既無所忤，何愁容若斯？”七竅曰：“夫人不知，近日海南地界，海怪爲殃，薄海居民，無敢安住。而且海鹽已廢，民不聊生。州縣飛文入都，皇上焚疏告天，禱亦無應。迄今海怪愈見猖獗，是以聞之不樂焉。”珠蓮曰：“郎君何不奏請皇上，前去除之？”七竅曰：“水中怪物，無形無影，豈兵將所能除耶？”珠蓮曰：“妾聞李赤四人能擒水怪，郎君呼而詢及，如果有此本領，奏請出都，將水怪一平，何患不得三公之位？”七竅點首，遂命家僕呼入內庭。李赤詢曰：“大人傳吾等入內，有何驅使？”七竅曰：“海怪作厲海南，諸縣受苦不堪。皇上憂思，計無所出。夫人言及爾等能擒是怪，不識果有此手段乎？”李赤曰：“小小海怪，有何難平？大人只管奏請出都，建此奇功，易如反掌！”七竅曰：“平怪一事，非同兒戲。況且自去奏請，旨下如雷；倘若不能，得罪非校”李赤曰：“大人放心，吾等力能平之，以奏大人官階上達。”七竅不語。珠蓮知其遲疑在抱，乃從旁慫慂曰：“妾之終身靠着郎君，豈有害及郎君以自辱？”七竅以夫人所說大是有理，其意始決。

次早，皇上登座，諸臣朝參後，皇上曰：“海怪滋擾，幾乎無法可治，卿等獨不思所以平之乎？”諸大臣曰：“此事只可告天剿除，實非人力所能治也。”七竅乘機大着膽兒，俯伏殿下。皇上詢曰：“卿有何奏？”七竅曰：“臣請聖上下一旨意，命臣到海南地面，查看海怪如何爲殃，務必平之，以救萬姓。否則，海南州縣日日飛文告急，皇上不命一官一將，百姓何安？”皇上聞奏，龍顏大喜，曰：“卿如願去，朕之幸也！

如將海怪平後，三公之位，定不少爾。”七竅曰：“隆位不敢幸邀，但得水國安瀾，波恬浪靜，百姓等各安耕鑿，各食其力，臣之願焉。”皇上遂下旨意，欽封討怪大臣，命賜御酒三盅，給與花紅，鼓人送出。七竅得旨，涓卜吉期，寫下表章，辭了皇上。在朝文武各爲祖餞，送出郊外。帶領三千士卒，浩浩蕩蕩，向海南而來。沿路州縣送迎，自不必說。

不知不覺，海南已到。七竅選一高處，舉目望之，但見雪練滔滔，銀濤滾滾。時而波翻萬丈，野田荒冢入泉中，時而浪迭千重，小埠高疇埋水內。噴水如雷，頃看霧氣迷天外；吐煙如怒，轉眼濤聲入耳來。伏波又起波，跳躍似虎，後浪催前浪，飛舞猶龍。七竅睹此，雄心已去一半，啞然而坐，呆不能言。

李赤四人侍立於旁，也假意癡呆不語。七竅曰：“爾等自誇能擒海怪，今既到此矣，胡不入水擒之？”蝦妖曰：“泉深如是，若何能擒！望大人飛文入都，奏聞皇上，多買盛水器具。吾等力將此水盛來，傾至北海。海水盛盡，海怪不能興波作浪，立見渴斃，海怪豈有不平乎？”七竅曰：“海深無底，盛水器具不知要用若干，方可將此海泉盛之得竭！”蝦妖曰：“大人奏請，刻刻命人運之。運至百餘年，未有不能盛海水之多者。”七竅曰：“人生斯世，壽有幾何？運至百餘年，爾我豈能尚在？”蝦妖曰：“既無爾我，也免懷平怪之憂。”李赤曰：“爾計左矣！不若吾計，可平海怪焉。”七竅曰：“爾計如何？”李赤曰：“海怪之肆虐者，意在得人而食也。大人奏請皇上，呼得萬餘人來，待波浪起時，連拋數十人入內。次日復如是，又拋數百人下，或拋數百數千人下，活將海怪飽死，此浪自平。”七竅曰：“皇上爲救此方生民，烏有反害生民之說？”毒龍曰：“爾二人計，都是妄談。吾有一言，乃爲確論。”七竅曰：“爾之確論安在？”毒龍曰：“大人自請旨意，倘怪不伏，故國難歸。以吾思之，不如大人親身入海，將旨意宣讀一遍，使彼海怪自相畏服，此乃不平而平之計也。謂非確論乎？”七竅曰：“吾入海中，豈不淹斃？”老蛟曰：“既怕淹斃，怪難平矣。”七竅曰：“平怪一事，系爾等誇下大口。能平也要爾四人；不能平，罪亦歸爾四人。”蝦妖向李赤曰：“大人自貪官爵，請旨平怪，而今歸咎吾等。吾等身事大人，有何說詞？惟以死報之而已！吾等死後，海南百姓得知，皆言爲主捐軀，愧煞事君不能致身者多矣！”言罷，氣憤憤地脫下衣服，齊跳水中。霎時之間，無形無影。七竅自此望洋嗟嘆，又慘於侍從已去，孤身獨自，不堪悶倦。

過了三日，七竅暗想：“海怪難伏，吾且暫將兵卒撤入一州縣以安身。”主意已定，甚覺無聊，退於後營，倒臥榻上。

睡夢剛醒，復見李赤四人捧器進餚，往來奔走。七竅驚曰：“爾等已入海中，如何又在岸上？”蝦妖曰：“命仗大人威光，天子洪福，吾能甫入水內，倏來四五海怪，擒至水晶宮裏，跪於龍宮殿下。龍君詢問到彼水國何事，吾以大人七竅上奉王旨，特命吾等來平海怪答之。龍君聞得大人之名，天子之旨，忙忙下階解釋，待以厚筵。吾四人擾謝龍君，完了一場款式。宴罷，又命龍宮武士排列執事，送吾上岸，言到詰朝務迎大人入宮，設宴以看水晶光景。”七竅曰：“爾入龍宮，奏與龍君，平了海怪，即當款吾矣。爲何定要如斯？”蝦妖曰：“大人難於入海，何不乘其一觀？”七竅曰：“海水若此其深，吾何能入？”蝦妖曰：“這有何難？大人卸下衣冠，與吾等抱定，行至海岸，略以海水點在心口之上，一步一步向深處而去。到了龍王宮殿，纔將衣冠服着，去見龍君。其實時雖隆冬，海水不算大冷耳。”七竅曰：“倘入海水，將吾淹斃，如何安頓耶？”蝦妖曰：“自有安頓，大人毋憂。”七竅任彼所言，只不允去。蝦妖曰：“如不去之，則海怪難平，何以復旨？”言此退出，是夜無詞。

次日黎明，果一青衣童兒執柬來營，呈於七竅。七竅開閱，所書“即日午酌，恭迎玉趾”等語。閱畢，青衣催促。七竅推諉不前。蝦妖曰：“大人不必畏懼，有吾四人隨之。”七竅爲左右相催，無可如何，只能勉強來到海岸。足將進水，退之者三。

蝦妖意出不虞，突牽其衣，竟向深水而入。七竅此際駭得魂不附體。誰知愈入愈遠，不見有水沾身。舉目視之，一派坦途，盡屬琉璃砌成，四面水晶障着。行約裏許，遙見執事排列，笙簫鼓樂，遠遠迎來。及至殿庭，龍君盛服接入。賓主禮畢，美女獻茗。茗罷，宴設八寶園內。龍君尊七竅上坐，己身下陪，左右龜相、蝦卿、鯉魚學士殷懃勸飲。

酒逾三盞，龍君曰：“不知上邦大夫辱臨水國，無甚厚饌，以宴嘉賓，抱愧良多。”七竅謙遜不遑，曰：“念吾波外小臣，弗識水國禮儀，還望龍君恕予過失。”龍君曰：“大人興戎來此，所以者莫非海水刁濫，鹽池無出者乎？”七竅曰：“海南地界，未審生民造何罪愆，有忤龍君，得茲大罰？懇祈恩施格外，息此風波，俾小民安居樂業。自使億兆等恩銘肺腑。臣國天子，亦沐仁焉。”龍君曰：“吾非不願民安樂士，奈海南億兆滅盡五倫，敗壞三綱，以奢侈爲鬥靡，以奸詐爲得意。三界神聖爲彼觸怒，由命海怪衝波助浪，淹沒居民。此雖吾國所爲，實屬上天所差，吾亦不得而主之也。大夫欲平此怪，非可勝以兵戎，須於各縣各州張示化導，務使庸愚輩人人洗滌噁心，敦倫理以答天，除奸詐以答地，行忠孝、戒奢華以報鬼神，則海波之平，自在指顧問矣。”七竅曰：“聽龍君言，皆民自齲臣願歸去遍張示諭，以迴天怒焉。”龍君曰：“正宜如是。然大夫不易到吾水國，稍住幾日，再歸未遲。”所言及斯，玉磬一聲，龍君退入。赤鯉學士及龜蝦二相，遂導七竅以視海內奇觀。

七竅曰：“承龍君盛意，得以海國遊玩，還祈學士二相指示一二。”龜相曰：“但恐海中微物，不足爲大夫賞耳。”七竅曰：“下界仙國，其寶正自不凡，得一睹焉，即吾幸也。”龜相曰：“如是，敞開合寶樓，傳龍君口詔，吾等鈞旨，命萬寶同會，與貴客賞之。”言甫畢，旁一魚首人身者飛奔而去。七竅與學士、二相緩緩來至樓前，仰視樓形，若有百丈之高。外豎一梯，皆水晶裝成，精瑩可愛。龜相緣級直上，七竅偕蝦卿、學士接踵而登。約略計之，其級不下千餘，始到樓門以外。及入樓內，用目四顧，寬敞難量。四人立於其間，牙角童兒重新獻茗，香過蘭麝。茗剛飲罷，筵又設焉。將入席矣，龜相命牙角童兒推開四面窗格，向蝦卿而言：“合寶樓中，不能常至。吾等今夜暢飲壺觴，須各盡乃歡，毋得推諉。”蝦卿曰：“然。”於是傳杯遞盞，獻酬交酰飲至半酣，童兒海角一吹，海浪頓平，萬寶齊出。珠翻琥珀，無殊白雪生煙；樹擁珊瑚，儼若紅霞吐豔。而且海鶴飛舞，海馬奔騰，鮫人各捧明珠如星萬點，老龜齊噴烈焰，似火千層。但見以外之光，難於視盡其中之寶，半不知名。七竅目炫神馳，不禁手舞足蹈。蝦、龜二相與同鯉學士曰：“如此寂然觀寶，非所以款嘉賓。可呼女樂來茲，以侑今宵之酒。”

第八十三回 離龍宮回國繳旨　敗虎陣入洞興戎

童兒聽命，又將海角一弄。只聞嗷嘈音樂，向樓而來，環佩之聲，雜於樂器之內，更於一番雅緻。七竅入耳，暗計：“雅樂如斯，不知其人若何？待至樓內，資吾一覽。”思猶未已，七八女娘，綴柳飛花，魚貫入內。極目視去，容顏嬌好，絕類天仙。先向龜、蝦二相前道了萬福，次向鯉學士拜舞，然後分班鵠立。一個個長袖宮裝，豐致翩翩，嬌容窈窕。二相曰：“上有貴客，何不一道萬福耶？”女娘聞言，羣皆睨視七竅，含笑而致萬福。道畢，立於席間。二相曰：“有客在茲，可將好曲度來，以侑客酒。”女娘領命，各將衣袖整頓，徐伸纖纖之手，或品玉笛，或敲檀板，或捧瑤琴，歌韻悠揚，直與檀板、笛、琴合調而吹，真是雅樂喜從天上降，人間難得幾回聞。

曲終，二相曰：“窗外海燈齊放，樓中共舞霓裳，舞得妙時，自有賞賜。”言已，童兒吹動海角，海風微拂，助起高浪波紋。微風過餘，海內忽現紅燈一盞，其大如鬥，閃閃而來。

將近樓邊，燈光愈大，高約丈許。童兒復吹海角，“砰然”一聲，震動如雷，似將斗大紅燈，爆爲萬點火星，遍滿海內。始如爝把，或現或隱；繼如皓月，愈騰愈高。轉瞬間，火星萬點，倏化爲花燈萬道，照耀樓中，令人鬚眉無不畢現。二相曰：“燈明樓外，樂部女子，可徐徐度曲，徐徐舞之。”七八女娘，雲橋重整，舞者舞，彈者彈，吹者吹。但見雅樂之音，洋洋盈耳，舞樂之女，簇簇飛裙。時而樓外潮聲，雅樂音而合調；時而部中舞妙，得海風以飄遙時而遍體涼生，樓內如秋也；時而肌膚暖甚，又如春焉。時而如冬，冷氣若飛鵝毛之雪；時而如夏，炎熱似近晷之前。二相情深，爲之手舞足蹈。七竅興到，不覺目定口呆。未幾，樂舞已停，海燈同滅。樂部女子，鵠立如初。

二相曰：“爾等苦矣，賞席一筵。”七八女娘拜謝而退。鯉學士曰：“鼉更三轉，可以安宿嘉賓。”二相曰：“如是，學士且陪貴客宿此樓中，吾二人暫別今宵，明日早來奉候。”言訖，向七竅一揖，竟下樓頭。

學士遂命童兒設榻以待。童兒又持海角，望窗外吹之。倏有一二女童，各抱枕衾直趨樓左。不逾片時，童兒稟曰：“牀榻已設矣。”學士即導七竅入室安宿。七竅極目，牀榻精潔無比，褥厚有尺餘。二女童各獻佳茗一鍾，飄然而去。學士曰：“今日已殆，大夫安宿罷。”七竅諾，和衣就寢。身剛倒榻，一派香氣，浸人肺腑。暗摩枕筵，潤滑如玉，其軟如綿。臥於其中，備極溫暖。真龍宮寶物，不可名之。

臥至天明，二女童捧盆進水，七竅將面潔後，龜、蝦二相仍請入樓，設筵以待。筵罷，龍宮內侍奔告曰：“龍君登殿，有請貴賓。”二相聞之，即導七竅來殿。參拜已畢，龍君賜坐於旁，曰：“嘉客蒞止，愧無厚款，望其海涵！”七竅曰：“世外凡胎，得近仙容，榮已極矣。但今日之來，爲救海南百姓，還祈仁慈大發，以有民罪焉。”龍君曰：“除妖不難。大夫歸去，急急張示化導，民一改過，海水即平。”七竅拜謝恩光，告辭龍君。龍君曰：“大夫來此不易，本朝天子，乃仁聖之主，吾無別贈，敬贈一仙露寶瓶，盛酒飲之，可以長生不老。”七竅接過，出得宮外，與二相、學士及海內大小僚屬拱手作別。剛下御階，李赤四人上前接着，導從原路而返。出了海岸，回首望之，只見萬頃茫茫，波翻浪湧。七竅歸到營內，黯然良久。

次日，遂於海南州縣，示諭遍張，中有“改厥前愆，天怒挽回，海水即平”之語。人民見此，約集建醮，聯名悔過。醮事始畢，果爾波靜浪平，百姓依然各安樂業。七竅見海水平服，與李赤等緩緩歸國。約行數月，始抵都中。黃門官入奏：“七竅平服海怪，朝門候旨。”皇上即登寶座，傳宣入見。七竅朝儀已罷，皇上問曰：“卿至海南，如何平此水怪？”七竅奏曰：“臣奉君命，行二月許，乃到海南地界。將營紮在高埠，舉目四顧，海浪滔天，淹沒民居田疇，不計其數。微臣睹此情景，雖慘百姓難以聊生，又奈怒浪雄波，無策可服。幸有臣家執事李赤等，捨身入海，得會龍君，言到當今聖人命臣下平服海怪。

龍王囑彼出導小臣，親晤龍君。小臣言及水淹生民一事，龍君雲：『此皆海南百姓沒盡五倫，奸詐邪淫，觸怒上天所致』。囑臣在海南州縣張示曉諭，以迴天怒，自然波恬浪息。小臣如命，海水果平。龍君念我聖王仁德，下地於小臣辭行曰：『送有仙露寶瓶，盛酒飲之，可以長生不老。』”奏罷，將瓶呈上。皇上欣喜，大宴臣下，晉封七竅以九卿之職。李赤等具封爲黃門給事中。

七竅得此榮封，謝恩而退。自升官品，專柄國政，兼之李赤四人均受皇恩，爲黃門給事中。珠蓮喜不自勝，曰：“如此，不患阻道無策矣！”於是日與蚌母籌商，不時又呼赤鯉四妖暗暗計議。李赤曰：“待大人專政已久，夫人不必用意，吾等自有妙策以阻之。”諸妖阻道之言已是如斯，不必復贅。

再說靈宅子自敗陰風大陣，被紫霞追逐，也不在本洞安身，乘得祥光，意欲另尋棲止。四面尋遍，遙見二峯品立，雖不甚高大，卻也幽深可人。因墜雲頭，立於峯頂視之。恰於二峯之中，有一深壑，壑內一洞，光明可愛。靈宅子緩步入壑，竟到洞外，目睹洞之左壁，題有四語云：“中有靈犀要自通，穩居洞裏道無窮；假饒放縱隨他去，豈定西南與北東。”下書“煉心子題”。靈宅見此四語，已知爲得道者所錄，遂以此洞爲隱身地。

他日無事，出得洞來，直上山巔，閒閒遊轉。忽然仰視二山之上，更有一山，林木蔥蘢，嫩翠如畫。靈宅子欲登絕頂，甫到山半，又一石穴橫於松下。內面風聲呼呼，向外而吹，幾不可近。時見野鬼出入，不知幾何。靈宅轉過洞門，見一小山，其形如卵，將欲登矣，猛有一虎，張牙舞爪，噴氣成雲。靈宅遊畢此山，欲歸所居之洞，山右四五野鬼突如其來。靈宅子叱曰：“爾屬何方野鬼，來此胡爲？”野鬼泣而答曰：“吾等皆銅頭鬼王部下所屬，自鬼王爲紫霞收伏，吾輩依歸無所，故又集於海口洞中。”言此，靈宅子曰：“爲何不復紫霞之仇耶？”野鬼曰：“恨無閒隙可乘，仇何能復？”靈宅子曰：“如爾等欲復是仇，可來吾洞，聽其調用，吾自有以使之。”野鬼曰：“仙真爲誰，洞府何處？”靈宅子曰：“吾乃上界真人，道號『靈宅』。所居洞府，即在兩山之間耳。”野鬼曰：“洞門書『煉心』者乎？”靈宅子曰：“是也。”野鬼曰：“如是，吾等約集來洞，聽仙子調用焉。”靈宅子曰：“此事宜速，不可遲緩。否則意外變生，恐繪虎不成反類犬矣。”野鬼曰：“仙真吩咐，敢不惟命是從！”言已，化作陰風而散。

靈宅子歸來靜坐，暗自思曰：“頻年阻道，未獲一勝。只想陰風陣之敗，閉洞凝神，不與紫霞再決勝負，誰知又有野鬼散逸於此。吾得是助，吾且設萬鬼陣以待三緘。如紫霞諸真不能破此大陣，吾將三緘誅卻，以消吾恨；如其能破，則萬鬼陰魂，吾必教以左道旁門，壞彼正孰，俾天下之習道者盡爲異端曲學，乃遂吾心。”計議如斯，專候野鬼來洞聽用。

野鬼自應靈宅之招，約集三萬六千鬼魂，去見靈宅。一一言及，君皆欣喜，願隨仙真驅使，仇復紫霞。會有清虛真人閒遊天際，見得野鬼林立，遂將雲頭按下，墜於其間。野鬼見之，拜跪不已。清虛曰：“爾等野鬼雲集此地，所爲者何？”野鬼曰：“吾輩集此無別，將到靈宅仙子處，聽其驅使，以復紫霞之仇耳。”清虛曰：“紫霞真人命奉上天，遣得虛無子臨凡闡道，脫化三緘。靈宅身屬仙真，不爲闡道之助，反三番四覆阻滯此舉。吾等稟之道祖，幾欲將彼貶爲野仙。彼乃怙惡不悛，毫無悔悟，一戰再戰，挫辱累遭。自昔陣破陰風，諸真追逐，不見形影。今又在此約同爾等，計欲阻道。吾且問爾：『靈宅子究用何策，以傲上天之旨乎？』”野鬼曰：“彼但諭及吾等任其役使，至於如何阻道，則不知之。”清虛曰：“爾等聽吾吩諭，不去爲高。惟助道闡三緘，上天乃喜。待至他日，大道闡明，亦有功於上天，斷無不受微恩之理。如黨同阻道，天威赫赫，豈能容過爾輩耶？”野鬼齊聲曰：“仙真所言，吾當領受！願各守規矩，不入靈宅之黨焉。”清虛曰：“果爾，吾奏上天，必有獎賞。切毋面從陰背，以忠言而逆耳也！”野鬼諾之。

清虛真人乘雲而返，半空回顧，見得野鬼中突起濁煙，東橫西直，歪斜不整，未知何兆。於是袖佔一課，課已而嘆曰：“三萬六千野鬼終得靈宅刁弄，背吾所說。異日萬鬼陣內，概被仙寶追散。靈魂化化生生，分爲三千六百旁門，以壞正軌。

可知天地自有此正道，必有無數邪道以亂之。誠哉，正道之難闡也！”清虛嘆罷，撫膺嘆息而去。

三萬六千野鬼得清虛數語，仍然四散。靈宅子候之三日，不見動靜，默會片刻，知爲清虛真人云遊道此告誡一番，所以不至。靈宅無奈，又到兩山遊玩。復遇野鬼，而詢曰：“爾何爽約不前？”野鬼曰：“紫霞爲闡正道，吾等往阻，恐觸天怒，故不敢應真人之招。”靈宅子笑曰：“吾知爾等誤聽清虛讒言，豈知清虛真人，乃紫霞道友，其所衛者紫霞耳。如聽彼說，則紫霞安享清閒，爾輩深仇，拋諸沉淵矣！清虛爲上界仙真，吾亦上界仙子。阻道之罪，若有若無，豈清虛知之，而吾獨不知者？爾等休聽刁弄，須齊來吾洞，自有復仇妙策以教爾焉！”野鬼聽此言語，無異世之是非顛倒，靡不竦人聽從，遂同聲應曰：“明日準來洞前，聽仙真驅使！”靈宅子遂歸。

待至次日，果然野鬼陸續齊集。靈宅子日日教以佈陣之法，又各與符篆一道，吞入腹內，俾排陣勢，步武易於瞭然。煉約年餘，靈宅子見其卷收去取已熟，即於二山之下演之。一時陣中黑霧迷漫，不見天日。復將所吞符內真言一誦，野鬼盡化怪像，其形飄飄威風，勢不可近。靈宅子大喜於心，曰：“有此匡扶，可以興我戎行，以誅三緘矣！”

第八十四回 遊碧玉是非顛倒　選北海道友重逢

靈宅子得了三萬六千野鬼，固喜佈陣有人，心裏暗思：“如再得野仙助之，更爲美好。”於是祥光駕動，四面雲遊。

他日，雲頭遙望，一山高聳，清光時起，或隱或現。靈宅子不知是何地界，雲車驅動，竟投此山，暗暗墜下雲頭，呼當方而問曰：“此山何名？”當方曰：“碧玉山也。”靈宅子曰：“山內何仙在此煉道？”當方曰：“盡屬三緘仙官門徒。因九頭獅精霸佔此山，師徒與戰大敗，自戰敗後，各散一方。今被紫霞諸真將彼師徒隔着，尚未團聚，故約集在此，以候三緘焉。”靈宅子曰：“原來如是，吾當一訪。”當方退。

靈宅暗計：“如將碧玉山煉道諸人刁弄從吾，三緘命必休矣！”心喜機緣相湊，緩款來至山頂，早爲狐惑見之。靈宅不慌不忙，假意採集藥料，東張西望，若有所尋。狐惑上前詢曰：“道士何來？來此何事？”靈宅子曰：“在洞無聊，特來此地採集藥料，以煉仙丹。”狐惑曰：“爾屬左道旁門耶？”靈宅子曰：“爾何所見，而以左道旁門視吾？”狐惑曰：“玉液池頭，金丹自有，煉之以離宮之火，久久必成。道士不採於身，而乃區區於草根木皮，採諸山外，知非箇中人也，故以左道旁門視之。”靈宅子曰：“閒言休講，爾師何人？”狐惑曰：“吾師三緘仙官耳。”靈宅子曰：“爾言三緘，其殆虛無子脫胎塵世，奉紫霞命以闡大道於人間者乎？”狐惑曰：“正是，正是。”靈宅子曰：“如此，吾系靈宅真人，爾師未入世時，原與吾爲好兄道弟。”狐惑喜曰：“聽爾之言，乃吾師叔。吾等未聽訓誨已數年矣，師叔此來，如情念吾師，曷爲侄輩教之？他年有成，感激不淺。”靈宅子曰：“大道無私，代教何辭？特恐爾師異日言吾將道教錯，而爲子責也，不亦勞而無功乎？”狐惑曰：“吾師氣量最大，不似野仙之流，動輒咎人興事，以害道友者比也。”靈宅子聞狐惑一言，打入心坎，幾汗顏而不可自制。然思到陰風陣中之辱，又不捨復仇之舉，乃乘機言曰：“只要爾師量大，吾師叔暫爲爾等代勞一二焉。”狐惑見靈宅子肯爲教授，遂迎入洞，遍告三服、樂道諸人，同來參拜。

靈宅子命坐於旁，問及三緘所授之道。三服等曰：“吾師所傳，僅有四語。”靈宅子曰：“四語如何？”三服曰：“虛無圈子圓復圓，不時呼吸入丹田；靈根每得勤勤溉，丹基初立止無前。”靈宅子曰：“爾師所傳僅此，胡弗再進一層？”三服曰：“得此傳後，師徒分散，至今不見蹤跡，故於大道未得進境焉。”靈宅子曰：“爾等欲吾代傳，須擇一幽深洞宇，自詰朝始傳道，以三日爲度。爾諸弟子各宜竭乃心力，苦苦習之！”言罷乘雲而去。

是夜，三服呼齊道兄道妹，在洞議曰：“明日師叔傳道，爾等均願習否？”鳳春曰：“曠野深山，遊仙甚衆。倘非正道，他日何以見師？”三服曰：“試看明日所傳若何。正則習之，邪則棄之。其中自有經權，未可執一格以相繩也。”計議停妥，俱各安寢。

次日，三服統領男妖女怪候於洞外。候不一刻，靈宅子云車墜下，坐於洞中。三服等朝參已畢，靈宅子曰：“爾諸徒衆靈根既固，吾來指爾前進一層。”三服諸人齊齊稽首曰：“師叔所教，敢不遵之！但不知師叔此來，所教何道？”靈宅子曰：“靈根堅穩，不出虛無圈子。是宜內養神火，濟之以坎，玄膺氣管，以受精符。”三服曰：“胡爲精符？”靈宅子曰：“精符者，以精合神，取水以制人也。精在我家，乃名子精，將此子精急急固濟，以爲扶助，正一自可念華焉。”三服等受此一教，心服靈宅子善於指點，無不佩服。靈宅子見三緘徒衆各皆敬禮，遂漸浸潤以左道之術，而三緘之弟子不知也。自此三日一教，往來不擔三服等欣然學習，羣倚靈宅爲仙梯。

久之，靈宅呼諸人來至虎噴山前，看排野鬼大陣。將陣排妥，恨無統鬼將帥，因以黃旗一面，命三服持之。三服接過黃旗，四面麾動，萬鬼齊來聽調，個個見三服之面而欣喜言曰：“吾等自與鬼王分別，不知散於何方，孰料今茲又得重逢，真萬千之幸也！”三服忽見野鬼齊集，動了昔日相隨之情，不免繾綣流連，形於色外。靈宅知機有可乘，暗暗念動真言，一時野鬼盡化爲奇形怪像。三服此際，恐野鬼以形像之異，視己愈輕，遂顯前日威風，大嘯一聲，化作丈八雄軀，青面獠牙，甚是可怕。靈宅子喜曰：“吾布此陣，統領有人矣！”當收陣勢，命樂道等先歸，獨留三服一人，食以靈符。三服誤認此符爲助道之用，吞而辭別。

剛到三日，傳道期臨。靈宅來至洞中，傳齊諸徒，強將大道講論一番。然後徐徐向諸子言曰：“吾代三緘傳道，終是空勞其力。”三服等齊聲詢曰：“師叔何以空勞其力耶？”靈宅子曰：“爾師而今墜於四害，大道已失。前日上帝怒紫霞誤命其人，貶爲野仙，且將三緘打入陰山受罪。爾等猶癡心空望，是自誤耳。不如拜吾門牆，棄了三緘這條妄想，待吾着實傳爾大道，方可有成。如吾不言，不識要俟何年，爾等始能知也！”三緘諸徒聞得這番言語，有全信不疑者，有將信將疑者，有疑而不信者，紛紛不一。靈宅子復乘機言曰：“吾言如是，爾如不信，可在碧玉山守之，看爾師尊何日來此。吾將歸矣，教止於是矣。倘有信吾言者，將師拜後，再傳大道。”言畢，飄然竟去。

是時，三緘諸徒彼此是非顛倒，悶悶不語者半日。惟翠華、翠蓋稍有識見，向諸道兄曰：“靈宅真人之言，乃虛謬也！”三服曰：“爾何知？”二翠曰：“凡人有恨於人者，其詞怒；有求於人者，其詞和。靈宅真人提及『三緘』二字，則言甚亢厲，說到拜門一事，則語極從容。以此觀之，必與吾師有隙。吾姊妹寧使終身不得其道，斷不以彼爲師！”三服曰：“女徒中不以靈宅爲師，各隨其意。爾隨道弟，有願師事之者乎！”樂道曰：“吾欲暫投門下，看又如何？”狐惑曰：“爾二人背師命而拜師，其心安忍？吾與西山道人等以師教自守，即終身不得其道，亦不怨之！”三服、樂道急於得師，不復多言，駕着風車，竟投靈宅。

翠華、翠蓋謂衆道友曰：“二人既投靈宅，靈宅詢及吾等，三服必以實告。靈宅不樂，定假山法，尋事加害。吾等法力烏能敵彼？不若另尋他所，以待吾師。”西山道人曰：“爾言甚是，可即離了碧玉，遠覓他山以居之。”狐惑曰：“以吾言之，靈宅子必使三服歸來，揚言傳道之妙，炫耀吾等，務將吾等再三請求；不去；始行加害。此定理也。”棄海曰：“吾等即去，有負二人。且待彼歸，同破其迷。若匪石不轉，然後他適。如此，可以對三服、樂道同學之情，亦可以對吾師尊於相見之日。”西山道人曰：“棄海道兄所言亦是。”遂各歸洞煉道以待。

樂道、三服果然循環而至，揚言傳道之妙，以求衆友從靈宅爲師。棄海諸人苦下說詞，勸彼以三緘爲重。二人迷於靈宅，業已甚深，見諸道兄不從其言，震怒歸去。翠華曰：“今可行矣！如再遲緩，靈宅之害至矣！”於是各駕妖風，遍覓佳水佳山，爲修地道。遙遙望見北海關前山水俱佳，催動風車，同墜關下。左右環顧，山似城立，水繞如蛇，真足令人玩賞不置。

翠華等以此地面幽雅可愛，欲尋一所在，以爲棲止。沿山覓遍，惟桃林內有二石洞，高懸若鏡，寬大異常。棄海見而喜曰：“有此二洞，一爲男室，一爲女室，恰合吾意。然棲身之所已得，誰先入洞一觀？”狐惑曰：“吾先入之。”西山道人曰：“狐道兄善於言詞，先入甚好。”狐惑遂將妖風駕着，直到山巔，來至洞前。剛欲入矣，桃英突自內出，曰：“爾屬何妖，敢窺吾洞？”狐惑曰：“吾是九頭獅精，特來擒爾！”桃英聞說，持劍相鬥。狐惑力不能支，飛奔下山，告之棄海曰：“吾剛欲入，洞內出一紅衣女子，手持雙劍，殺法厲害，吾難對敵，敗下山麓。且看爾等誰去交鋒？”椒花子曰：“吾去擒之。”狐惑曰：“只爾獨去，恐彼洞內還有妖魔，須去二人接應方好。”金光道姑曰：“吾亦願往。”二人至，桃英道姑曰：“爾二妖來此胡爲？”椒花子曰：“特來擒爾下山，與吾狐惑道兄成其親眷。”桃英面赤如火，舉起雙劍，直刺椒花子。金光道姑見椒花敗下陣來，從旁殺出。左洞內又一妖女，手持棠花棍，來敵金光。金光道姑舍了桃英，即戰棠英。桃英舍了金光，復戰椒花子。錯雜交戰，約有數十餘次。椒花子曰：“二位女妖，聽吾告爾：而今殺已半日，爾我俱擔且暫歇息，再戰不遲。”二女妖曰：“爾等既是力怯，饒爾歇下片時，整頓精神，又來大戰！”椒花子坐在山邊，金光道姑立於其旁，桃英、棠英品立相對。椒花子曰：“戰了許久，尚未知爾爲何妖，可將高妖大名實對吾告。”二英同聲曰：“爾問吾乎？吾乃北海關前桃英道姑、棠英道姑便是！”椒花子曰：“爾自稱爲道姑，所習何道？”桃英曰：“吾所習者，先天大道耳。”椒花子曰：“爾習先天大道，傳自何人？”桃英曰：“吾師乃代天闡道，道號三緘，爾豈未之聞耶？”

椒花聞得“三緘”二字，忙忙起身，問曰：“如今三緘在於何處？”桃英曰：“自拜門後，師已雲遊異地，命吾姊妹仍在本洞修真，俟有傳詔時，方許追隨步履。今向何往，則不知之。”椒花子曰：“如是，爾來與吾拿下寶劍。”桃英曰：“爾屬何人？”椒花子曰：“吾乃三緘仙官門徒，道號椒花子。這個是仙官女徒，道號金光道姑。”二英聽言，齊釋戰器，上前禮畢，迎入洞府，待以酒筵。金光道姑將三服、樂道師投靈宅，以及棄海等另尋棲身事，一一言之。桃花曰：“既屬道兄道妹，俱請入洞中，朝夕聚處煉修，以待師招可也。”椒花子遂辭下山，詳言所以。棄海等不勝欣喜，同如是洞。二英重整筵席，款待諸人。酒宴罷時，將洞分爲左右，男女異處，共習大道於茲。

卻說三服、樂道歸見靈宅，靈宅詢曰：“爾道兄妹等願從吾乎？”三服曰：“諸道友以師爲旁門左道，不樂從也。”靈宅子曰：“如此，待師明日統率野鬼，佈陣擒之。”

第八十五回 化兒童赤松試道　登仙座道祖談功

靈宅聞言，勃然大怒曰：“吾道何者不及三緘？況三緘墜入凡胎之子，吾乃仙居上界。意欲將爾輩裁成道器，無非念其學道心誠。殊兩次三番，傳彼共立門下，反鄙吾道淺，弗足爲師。是視吾上界之仙，不及三緘也。吾今誓不容彼，必到碧玉，排陣以擒之！”遂命三服、樂道爲前導，自率野鬼，祥光駕着，竟向碧玉山而投。

及到碧玉地方，將陣排就，又囑三服曰：“爾可再去，諭以好言。如其順情歸吾則罷，如其傲令如故，休怪吾之不仁！”三服度上峯頭，極目寂然，不見有人行動。忙於各洞尋覓，蹤跡全無。遂下山來，稟之靈宅曰：“諸位道友已四散矣。”靈宅子尚未深信，自上山頂，四面周視，果無形影，乃向三服、樂道曰：“諸妖散去，必有其方。慢慢訪之，俟訪得時，再爲計議。”言已，各駕風車，仍回虎噴山中，日教三服二人以排陣之法。

一日，靈宅不在洞府，三服問諸野鬼曰：“自吾去後，爾等何處棲身？”野鬼曰：“自與鬼王分散，行貪塵六怪收爲內用。孰意歷時無幾，六怪旋敗於心明老道。吾等擁風而遁，被普光衲子一麈揮之，幾乎塵世投生。忽然空際旋風一陣，又將吾等招轉，落於虎噴山下。依歸無所，已歷多年。茲荷靈宅真人施下宏恩，教以陣法，何期又與鬼王相逢！吾等而今如蛇有頭，可以行矣。”三服曰：“擾害村人之事，自此毋貪。待吾得閒，傳爾輩以大道。”野鬼聞而喜曰：“鬼王有此提攜，吾等心願已足。”閒談半日，靈宅子云遊歸來。常常抱恨三緘，在乎心中，但恨一時不能得遇。遇必置之死地，而心始遂焉。所以朝日雲遊，暗訪三緘，雲遊地面。

豈知三緘自古佛寺出莊遊玩，勸轉金老，師徒嚮往前行，所歷往途不下數千裏，所越市鎮不下數百處。他日來在百柳村頭，正值暮春天氣。師徒此際已勞頓不堪，三緘曰：“前面老柳之中，諒可蔽載陽之日。暫且入息片刻，再行不遲。”狐疑曰：“師其勞不堪任耶？”三緘曰：“自雲遊已來，無時止息。即得剎觀，稍停步履，總未將大道煉習深深，心雖歉然，無如外功未滿，縱極況瘁，又何辭乎？”談論至斯，已到柳下。

赤松子見三緘師徒同來老柳息肩，思欲一試其道，雲頭按落，扭身化爲孩子，以樹根爲枕，臥於柳蔭。師徒來至其間，一同坐定。三緘目視孩子熟臥，乃憐之曰：“誰家兒童，臥於此地？倘蟻蟲入耳，爲害不小！”因時以手與彼拂之。然手拂兒童，心在大道，不知不覺，將指明掐了一下。孩子忽然痛哭，破罵不休。三緘曰：“吾見爾臥於樹根，恐有蟻蟲誤入耳內，爲爾拂着，不意指下重了，小哥還宜海涵。”

孩子聽得此言，將手擦目，擦之許久，睜目一視而笑曰：“爾道士耶？吾奉祖命，往雪平山請道士來家，與吾祖伏鬼，奈道士遠出，未克迎來。今正有緣，相逢萍水，不如請爾到吾家去，代驅鬼魅焉。”三緘曰：“爾祖所遇何鬼？”孩子曰：“心鬼耳。”三緘曰：“胡爲心鬼？”

孩子曰：“心鬼甚於陰鬼。陰鬼只知害人頭痛眼花，收伏尚易，惟此心鬼，最難驅遣。時而欲富，富若不得，則懷奸使詐，求壟斷而登之；時而欲貴，貴若不得，則面諛容悅，入權門而媚之。更有甚焉，欲色則逾牆鑽穴，寡廉鮮恥不顧也；欲酒則豪吞渴飲，失儀喪德不惜也；欲氣則橫眉怒目，詈父罵母不畏也。吾祖生平所最恨者，此心鬼。而心鬼偏住於吾祖腹中。素聞雪平山有一道士，善能制伏，祖故命吾往迎。殊奉命而來，空身而返，大失所望。不料在此又遇道長，何幸如之！”

三緘曰：“雪平道士收此心鬼，所用何物耶？”孩子曰：“左提華蓋，右執意劍。欲除心鬼，非此二寶，不能收之。”三緘曰：“心鬼有幾？”孩子曰：“彼言心鬼只一，而傍此心鬼而作弄者則有三。”三緘曰：“爾祖父必欲收此心鬼者何爲？”孩子曰：“吾祖欲修崑崙寶地。然此寶地，原要清空。有是心鬼牽纏，何能俾崑崙之地，清淨無擾，空靈無慾乎？”三緘曰：“爾祖欲去心鬼，以修崑崙，是崑崙在中，而不在上下也。”孩子曰：“若崑崙於上，惟不死者修之，玄中妙道，盡於此矣。”三緘曰：“據爾所言，爾祖其煉先天大道者。吾等正宜參訪，以求大道之精。”孩子曰：“爾即見之，吾祖恐不樂見也。”三緘訝曰：“如何？”孩子曰：“吾祖最厭道士耳。”三緘曰：“爾祖既樂大道，何又厭道人耶？”孩子曰：“道名先天，其名美矣，其道高矣。深造有得，可證仙品，祖故甚喜於心。今之學道者，或以聰明自恃，巧於作弄，而旁門出焉，左道亦因乎旁中之旁，而由此起焉。致令煉道人兒厭常喜新，學至半途，而易轍改弦，習於旁左之門者日益衆，活將先天大道弄得顛顛倒倒，吾祖是以厭之。”三緘曰：“聽小哥言，進吾大道多矣！”孩子不復與言，立起身來，略拂衣塵，傍柳而隱。

三緘以爲柳之神也，不知乃赤松所化，特以試道者。自得孩子一番言語，參悟大道，愈見精明。於是輾轉流連，不忍舍柳而他遊。狐疑曰：“夕陽將墜，師不急尋宿所，恐不免晚途奔走之勞。”三緘曰：“爾上前面速爲訪之！”狐疑去，三緘師徒緩步在途。未幾，狐疑回，稟曰：“歷此不遠，有一古剎焉。”三緘曰：“內有僧道乎？”狐疑曰：“只一老衲耳。”三緘喜，遂率諸徒向古剎趨奔。

維時赤松子乘雲天半，得遇紫霞而言曰：“爾弟子三緘，道已得半。吾化身往試，知其可成者，即在指顧之間。”紫霞曰：“全賴衆真等指點頻頻，吾望速成，以好覆命。”紫霞言畢，突見覆禮子乘雲至，止曰：“吾師急歸，道祖有文來洞。”紫霞聞說，即約赤松子入洞閒談。搭肩而行，不時已到。二真人捧視飛文，內言：“明日諸仙同聚八卦臺，有言吩咐。”將文視已，共飲黃粱。

俄而，洞前起了一陣陰風，愈吹愈厲。紫霞曰：“此正暖和天氣，春風原不鳴條。是風狂厲如斯，所主何兆！”赤松子曰：“吾與爾且出一觀。”紫霞然其言，當即停杯，挽手出視，遙見西面黑霧騰空。紫霞曰：“春有東風，其風起自西者，必妖屬也。”忙忙入洞，凝神而默會之。蘇來，顧謂赤松子曰：“靈宅子在虎噴山下，操煉萬鬼陣勢，以害三緘。兼之三服、樂道被伊迷弄，參拜爲師，食了背道靈符。爾我他時不免又戰於此陣。明日拜見道祖，宜將是言稟之。”赤松子曰：“靈宅子數次阻道，道祖不即除之者，待彼知悟也。殊彼累爲諸真所敗，其心不服，今復煉茲大陣，以待三緘，真打入陰山，尚不足以蔽其辜者！”言畢，二真嘆息不已。無何飲罷，赤松子辭歸洞府。

次日，八境宮高豎聚仙旗，飄飄蕩蕩。諸真等或乘龍鳳，或跨鸞鶴，紛至沓來。一時同集臺前，侍立左右。宮內金鐘三擊，玉鼓頻催，道祖登臺。諸真人蔘拜以還，如前侍立。道祖顧盼良久，乃向紫霞而詢曰：“大道不明於天下，直使旁門左道炫世稱長，俾世人誤入其中，所行多索隱之事。無怪背父忘母，忤逆遍乎寰區。王母傷之，旨請上天，囑吾遣一門徒，託生塵世，闡明大道。吾前飭爾選得虛無子入胎臨凡，迄至於今，未見覆旨，徒令繡雲仙閣寂然空立。爾胡奉命不以覆命爲期？”紫霞真人俯地奏曰：“弟子自奉師命，所遣虛無子臨凡脫化，以闡大道，始而迷於名利，弟子力加磨鍊，牧羊化外，已歷數年。及脫難歸來，事親爲樂，庭幃株守，復遣之四表雲遊，廣積外功，而今又越數載。至弟子所傳大道，虛無子略已心得，指顧可望其成。但所收門徒，現有五十餘人，功僅進乎一二步，祈師稍爲寬限。道闡明時，自先於師前奏之，然後帶領三緘入繡雲閣中，以收入道能成之士。”道祖曰：“此事原非易易。然三緘功已至斯，宜急成全，命復王母。爾諸真等，俱當三緘是護，以成此道焉。”諸真人異口同聲，應諾如響。

紫霞又復奉曰：“吾真人中護者頗衆，獨有靈宅子累阻闡道之路，欲置三緘於死地。前奏吾師，師曾斥之，以後不得暗起毒念，如復傲命，罰爲野仙。昨蒙赤松真人見三緘雲遊，化一兒童以試道之深淺，祥光撥轉，來於天際，得晤弟子。弟子邀入洞內，身剛坐定，忽聽風聲怒號。出而視之，西角黑霧迷漫，陰風震動。凝神默會，方知靈宅子擁得野鬼三萬六千，兼以背道靈符，迷弄三服、樂道，統率野鬼，煉成大陣，欲斃三緘。豈不以大道將成，而又中止乎？伏望吾師止靈宅此時，以免道中人又犯一番殺戒。”道祖曰：“靈宅子既煉萬鬼大陣，或爲三緘助道之用，亦未可知。此時師即咎之，彼假以爲護道計，縱慾加以大罰，又何能耶？待至他時，果然用以阻道，師將《太極圖》付爾，立化彼軀爲烏有。”言罷，道祖入宮，諸真人亦同歸洞。

紫霞與赤松子剛出八境宮外，遙見靈宅怒目獨立。紫霞等心恨平日所爲，不與交談，忿氣而行。靈宅走上前來，以手拉定，大聲言曰：“紫霞野道，烏得無故妄奏師前！”紫霞曰：“吾所妄奏者何？”靈宅子曰：“吾在虎噴山，得遇野鬼無依，統率在茲，爲傳道計。爾胡以陣煉萬鬼、欲誅三緘之言奏吾？”紫霞曰：“爾毋飾言，掩一時耳目。如爾從未阻道，吾不爾怪。

單指爾陣設陰風，安對吾師闡道雅意？這且不爲爾責，爾又何得將三緘弟子三服、樂道服以符篆，迷彼心性，爲萬鬼大陣之統？”靈宅子曰：“三服、樂道自言與師分散，道無所傳，不過暫投吾門，求指進境。吾以一片真衷護道，盡爲爾掩，反奏吾以不情。吾初不欲害三緘，而今勢逼處此，俟將鬼陣煉熟，不惟誅三緘性命，亦且誓不容爾！”紫霞曰：“待爾陣成時，吾亦要來試之！”靈宅釋手，曰：“爾好好打點，老仙去矣！”紫霞謂赤松子曰：“靈宅子真反道敗德人也！今非道祖談論三緘之功，先爲奏聞，異日萬鬼陣內，恐無以制彼！”言已，與赤松子分手而散。祥光起處，各回洞中。

第八十六回 九頭怪出戶班師　八境宮假言傳道

靈宅子欲設陣以誅三緘，按下不提。紫霞真人見靈宅子這番氣象，知三緘師徒於途程中必受其害。故回洞府，忙呼正心子、復禮子、虛靈子、靈昧子、誠意子曰：“訪三緘所至之方與所居之剎，如或遇害，即速報之！”數子領命，陸續查訪，無有參漏。

三緘自得赤松點化，大道頗有進益，時時感激於柳神。因謂諸弟子曰：“今日孩子所說，無一非道。吾得聽此數言，不啻師承十日教也！”狐疑曰：“師以爲柳神所化。弟子以爲天上金仙，化作小孩而爲吾師導以進境耳。”三緘曰：“此事吾尚猜疑未定。”師徒談談論論，古剎已到。

舉首仰視，山門額上大書金字曰“八境宮”。三緘暗思：“八境宮中，乃傳道之祖也。”於是疾趨而入，與寺僧市以香炬，拜舞座前，無非望道祖匡扶，俾大道早成之意。拜已，又爲老僧言曰：“吾師徒在剎暫居數日，凡一切飲食費用，概行自備，奔走不煩老僧。”僧曰：“古剎名山，原爲僧道所住。道長居此，四方八面門戶俱可闢之，惟東廂一室，久爲山鄰鎖去，不可闢焉。”三緘曰：“其中有寶物乎？”老僧曰：“誰肯將寶藏於古剎？”三緘曰：“如是，其不可闢者何也？”老僧附三緘之耳，低聲言曰：“有怪。”三緘點額不語。

狐疑已竊聽之，是夜更深，暗至門前，向內偷觀。杳無所有，惟空空一室，寬敞可愛而已。狐疑以閉塞此門爲山鄰之誤，剛欲歸寢，忽聞室內一聲響亮，如千鈞石墜。狐疑驚覺，仍窺門隙，見有二光閃灼，恍以燈球照耀室中。久之，二光漸小而隱。隱約片刻，倏又照如白晝，旋復轉爲黑夜。離奇變幻，狀不可名。狐疑視已多時，不覺將門震動，室中白氣一股，直投門隙，如風觸物，吻吻有聲。狐疑不能阻之，竟穿門隙而出。

自白氣出室，絕無所見。狐疑亦慵於窺伺，退歸寢所，以煉道功。

卻說此室之內，有一九頭烈馬，修成人體，常在八境宮殿現形，驚物左右。山鄰聘請巫師，時爲和解。恐人誤觸此怪，將室緊閉。三緘師徒在八境煉道，怪已知得，恨不能吞之。歷此廿裏許，有一搏龍潭，內一巨螺，煉道百年，亦能化作人形，常與潭中婆龍相善。二怪道法高妙，九頭烈馬頻相往來。故見三緘師徒煉道於此，烈馬喜甚，飛身來潭，向巨螺、婆龍言及此事。

巨螺曰：“彼煉彼道，吾修吾身，同爲造道之人，何容自相殘殺？”九頭烈馬曰：“吾等修道，歷盡苦辛，以時計之，千餘載矣，尚不能脫茲獸殼。今幸機緣相湊，不如將彼吞噬，以補吾等身軀，或易於成，未可知也。”巨螺曰：“爾所言煉道八境宮者，其人何名？”九頭烈馬曰：“但見師徒約有十數，其名其姓，則不知之。”巨螺曰：“爾歸探聽，如系尋常道士，或可作厲；若屬三緘仙子，乃奉命闡道，隨身法寶甚多，且其所收門人，半皆精怪，爾我有何法術，敢欺侮耶？”九頭烈馬曰：“如此，待吾回宮訪之。”實時辭別，歸隱室內。庸心靜聽，業已二三日，無有呼及何姓何名者。

烈馬訪之不得，將身化一老叟，假意入宮焚香，言飫老僧。

老僧曰：“彼師徒才入宮日，吾問名姓，彼告以什麼『三緘』。”烈馬聞之，飛奔來潭，向巨螺曰：“果是三緘耳。”巨螺曰：“既是三緘，爾宜蹈矩循規，切毋事生意外。”婆龍曰：“巨螺兄何畏三緘如是之甚？”巨螺曰：“三緘奉上天命，爲道祖所遣，一止一行，皆有仙真護持。噬之弗得，反自尋死路也，烏得不畏！”婆龍曰：“爾畏三緘，吾不畏之！”九頭烈馬曰：“如婆龍不畏，吾等今夜乘其不備噬之，可乎？”婆龍曰：“可。”二怪商議停妥，於傍晚時駕動妖風，將欲行矣。巨螺又止之曰：“是三緘也，不惟命奉上天，爾等噬之，必遭天譴，而且隨身法寶亦復多多。吾不忍爾二人修道有年，一旦喪失。如其不聽吾語，爲彼寶物傷卻，那時追悔，嗟何及乎？”婆龍不以爲然，與九頭烈馬驅風竟去。

鼉更三轉，三緘師徒俱各安寢。二怪乘隙入剎，密佈黑氣。

三緘知有妖魔窺探，暗將飛龍瓶拋之。此瓶遍體火生，光芒四射。二怪駭，急速退出。誰知此瓶不捨，竟追出剎外。二怪妖風駕起，騰於空際，瓶亦由空際而逐焉。二怪回首視時，此瓶化爲火龍，張牙舞爪。婆龍、烈馬勢不可支，剛欲飛奔入潭，早被飛龍一爪抓定婆龍，一爪抓定烈馬。二怪急不能脫，忙化爲細小堅石，龍爪抓之不着，方得逃入潭中，所恨遍體負傷，羞見巨螺，暗暗養好傷痕，深恨三緘入骨。於是商議去到三奇靈關，搬動三位遊神。此三遊神原在氣海中修成，第一乃馬精，第二乃猿精，第三乃毒虎精也。道法甚大，無可與敵。烈馬來此，哀求相助，以復仇恨。遊神詢曰：“爾欲復者何人之仇？”烈馬曰：“三緘耳。”遊神曰：“是奉闡道之命者乎？”烈馬曰：“然。”遊神曰：“此人仙寶甚多，不可以力戰，只可以智齲爾歸靜候，看彼路向何地，仍於前面設八境宮以迷之。如彼入宮時，將一概仙寶與伊收卻，然後噬之不難矣！”烈馬得命，潛回八境宮內，靜候三緘。

三緘師徒自到八境古剎，已住十餘日。一日辭別老僧，又奔前途。來到玉房山下，倏然天地昏黑，微風拂處，香氣逼人。

剛轉山丫，瞥見無數道士，絡繹不絕。三緘異，立視路側。前道士陸續已過，後之道士跨鶴者飛鳴天半，騎虎者一嘯生風。

二隊過餘，三隊中數十道姑容顏絕妙，各持塵尾，紛紛而來。

三緘曰：“是道士也，不知去何地面，如此其多？”旁一道士曰：“八境宮中，道祖示期，今夜講道，故諸真同至以候之。”三緘曰：“凡人可容去乎？”道士曰：“雜於吾等隊內，雖不能進道祖寶座，亦可以聽其講論焉。”三緘聞之，欲睹道祖容顏，遂隨道士等步步前進。行約數里，遙見宮殿高聳，諸道士爭先恐後，竟向此地而投。三緘師徒猶恐趨奔不及，忙忙迫迫，兼程而行，轉眼間已到宮外，千尋石級，次第登之。石級登餘，俯視其下，不啻萬丈深，視其上，星光月影，若見眉梢。由茲入重門，其門高大異常，上懸三個大金字，較諸他日所住之八境宮，模樣更廣數圍。

入了首門，來到二重廳外，立一老道，高聲言曰：“凡我道中人，諒將所煉法寶隨身帶至，可並拿出，交與收寶道士。

俟見道祖後，退出殿庭，一一給還。”言猶未已，但見各取寶物，交與老道。老道書名收之。三緘亦將飛龍瓶、隱身旗取出。

狐疑上前阻之，曰：“師毋造次。想吾師徒四境雲遊，皆賴此寶，豈可輕失？況弟子觀道士行動舉止，似非仙侶，恐爲山精所化，以迷弄師徒者。不若各行他所，以避妖魔。他日師道成時，再見道祖未晚。”雲牙道人與繡霧道人曰：“此緣難遇，即是妖屬，吾等亦妖也，有何懼乎？”狐疑曰：“吾等雖是妖成，不畏於彼，但入此地，寶物盡行交付，設或變生不測，將何御之？”三緘曰：“爾真多疑！道祖講道，豈易得耶？”遂不聽其言，當將數寶交與老道。老道呼名收訖，傳入重門內。

繡霧、雲牙等盡隨師入，惟狐疑一人在外候之，以觀其變。

三緘入，向上望去，尚有數重，一派燈光，有如星點。待諸道士俱已進此，只聽炮震如雷，兩廂音樂，奏來真是幽雅。

音樂奏畢，內侍傳宣曰：“男女諸真，齊入內宮，道祖將登殿矣。”三緘師徒隨諸道士又入，上重門屏閃開，仙樂齊鳴，兩旁道士鵠立以待。金鐘三響，道祖登殿。三緘仰視，上坐者乃青面獠牙、豹眼虎頭，甚是可怕，心竊驚曰：“道祖原屬白鬚白髮，道服道冠，如彼兇惡形容，有類鬼判，吾等今夜其遇妖乎？”剛欲與諸弟子言，忽然堂上大聲呼曰：“可將三緘與吾拿下！”一時衆道士變易形像，概系妖魔，齊將師徒束其兩手，擁至堂上。上坐者曰：“爾乃三緘耶？爾侍奉命闡道，仙寶隨身，水怪山精，爲爾所喪者不少。吾等久欲復此仇恨，奈機緣未就，一時不能下手。茲落虎口，爾寶安在？爾既無寶，吾必喪爾軀矣！爾亦有今日乎？”三緘曰：“吾奉命闡道，實屬上界差之，仙寶亦上界賜之。吾命即休，非惰於闡道，乃喪爾山精野怪之手。靈返天府，可以對道祖，可以對上皇，視死如歸，何畏之有？”上坐者拍案大怒，曰：“吾慵與爾言！小妖等速將三緘孽畜，獻上案來，待吾飽餐，以遂吾念！”小妖如命。

上坐者甫欲舉口，門內突出三大漢子，吼謂之曰：“不可一時因爾夙怨，即傷闡道之士。可監師徒於宮內，待吾等商議停妥，然後噬之。”上坐者聽言，不敢回語。三大漢子遂命案下小妖，將三緘師徒速行束捆，監於此地，邏守毋疏。小妖聞之，一搶而前，各於師徒所束之繩，復束一遍。束已，上坐者退入，三大漢子亦入。三緘師徒受捆在此，時有呻吟不絕聲。

三緘聞之不忍，無奈地極昏黑，弗見天日，不知弟子等落在何方。俟至天明視之，師徒俱被束捆在於深壑，左右所臥者，皆山豚野豕類也。暗思：“是地荒涼已極，誰能到此救出幽囚？”豈知狐疑聽得殿中一聲“傳拿三緘”，當即乘風遠逃，以思救回三緘之計。其時正心子、誠意子繼續查考三緘師徒所居地面，卻又不見去向何之。二子按下雲頭，坐於松蔭，正當狐疑救師心切，東驅西奔，竄到此地。見老松樹下坐有二人，狐疑知是仙真，急上前去，揖而言曰：“二仙真來此胡爲？”正心子曰：“閒遊玩景耳。爾爲誰？忙碌若斯，所爲何事？”狐疑曰：“吾之道號狐疑。師徒遊至玉房山，得遇山妖，假設八境宮講論大道，暗起黑霧，迷了前途。吾師三緘欲見道祖闡道心急，誤入其中。仙寶諸般，盡被山妖所盜，然後將吾師徒一概擒之。幸吾之覺得先，見吾師被擒時，駕動風車，逃奔於此。

而今呼天不應，叫地不靈，未識如何始將吾師救出！”正心子曰：“既是爾師三緘誤入妖穴，吾等前去，代爾救之。”狐疑聞言不勝欣喜，遂導二子至三緘被擒之所而來。

第八十七回 擒九頭紫霞請寶　破萬頃降虛來臨

不知不覺，已到玉房山下。正心子謂復禮子曰顧：“素聞是地有一九頭烈馬，三緘之被擒者，必此怪也。吾等到斯，不可造次，須騰高四望，看這怪穴在於何處，三緘師徒困於何所，然後救之。”復禮子曰：“兄言不差。”於是二人道雲直上，往下一視，遙看三緘師徒困於野壑之中，東倒西歪，呻吟不絕。

正心子謂復禮子曰：“三緘任肩闡道，受了無限冤苦，可見闡道一事，誠非易易也。”復禮子曰：“以大道以任肩，要心心在道，絲毫不走，道自易闡，亦不難成。無如三緘以仙子根基，一入凡塵，始而富貴是貪，則萬怪千妖，已寓於名利心內；繼而欲得妻室，淫慾是抱，則千磨萬難，已寓於貪淫念中；終而清淨爲高，不以闡道是務，則諸般苦厄，又難脫於不務闡道之衷矣。有此數誤，無怪乎山精侮之，水怪侮之，禽怪、獸怪、花草木怪侮之。不知者以怪由外入，其知者乃謂怪自心生。

一怪生心，則萬怪生心，生生不已，故無地非怪。皆自取耳，夫復何尤？”正心子曰：“怪何由是而滅乎？”復禮子曰：“前此起於心者，今必全而受之。受盡而怪始滅焉，未可以是止也。”正心子曰：“以三緘之所貪，推諸三緘之所遇，何以譬之使肖也？”復禮子曰：“譬諸世人貪求名利，以及不孝不悌，其初懷奸使詐、巧於得者，轉眼即爲窮鬼所纏，無食無衣。此其所遇，雖非山妖水怪，殆更厲于山妖水怪焉。至造不孝不悌之條，天必使之終遇逆子之怪、暴弟之怪，又何異三緘之所遭乎？所以學道者貪心不可妄起，人世貪心亦不可濫生，彼此原無二也。”正心子曰：“三緘遇妖遇怪，救之尚有吾等，世人遇及窮鬼與逆子、暴弟者，何人救耶？”復禮子曰：“稍知改者，天亦救之解之也。”正心子曰：“三緘之前事，不可究矣，吾與爾忍聽其呻吟不絕乎？”復禮子曰：“吾等前去，釋其所屬，看彼九頭老怪若何作爲？”正心子曰：“如是，事不可緩，速去釋之！”二人按下雲車，剛釋其捆，早被小妖見得，報知九頭怪。

九頭怪手提通天鐵鏟，飛身而至，直向正心子頭上打來。正心子着了一驚，忙擋以護仙雙劍。復禮子在側，暗舉撐天如意，向九頭怪腰中力擊。九頭怪不及提防，大叫一聲，倒臥在地。

正心子甫舉雙劍，以誅此怪，不意化作黑風而逃。復禮子笑曰：“九頭怪自恃法力，以欺三緘，如此觀之，真狗彘不若耳！”言已，又將繩索慢慢解釋。九頭怪逃入洞中，報知遊神。遊神各執寶器，飛奔壑內，大聲吼曰：“何處野道，敢釋三緘之捆耶？”正心子曰：“吾乃上界仙子，特來救護闡道之人。爾有何能，敢束三緘，以阻大道？”三遊神曰：“爾動輒以天仙自恃，諒爾有些道法。如能勝得吾等，吾等恭恭敬敬將三緘師徒與爾送出；如不能勝，爾又如何？”正心子曰：“如吾不能勝時，斷不再護三緘也。”遊神曰：“爾誇大口，請來一戰！”二子不復語，一舉護仙寶劍，一舉撐天如意，雙雙上前。三遊神亦各提鐵棍，力與二子戰於雲端。酣戰多時，勝負莫決。

三遊神曰：“與爾力戰，一來一往，未決勝負，可知彼此道法不分上下也。待吾使一法寶，爾二人能鎮得着身兒，方算爲第一仙子！”正心子曰：“爾有何寶，只管使來！”三遊神不慌不忙，將口張開，向二子吹之。始覺微風觸面，漸覺風如水冷，久則愈吹愈厲。霎時之間，竟將二人吹得身無着落，簸弄空際，或時頭上而足下，或時足上而頭下。二子心中恍惚，幾不自持。復禮子曰：“此風厲害，宜各運元功以鎮之。”運甫數週，其風漸停，而二人立足於地矣。極目四顧，不知是地何名。訪諸村人，村人以“尾閭”對。正心子曰：“此去玉房山，路有幾許？”村人曰：“由三關而約計之，其遙不啻千里。”復禮子聞說，謂正心子曰：“吾二人難伏此怪，不如回洞稟之師尊。”遂上雲車，騰空而返。

紫霞正在洞內靜坐養神，見二人倉倉皇皇自外馳入，心恐三緘弟子已墜萬鬼陣，忙收神下座，問及二子曰：“吾命爾保護三緘，而今究在何方，可有難否？”正心子稟曰：“而今三緘師徒遇了九頭烈馬，困於玉房山下。”言猶未已，紫霞曰：“爾等未之救耶？”正心子曰：“吾二人正釋其捆，先來烈馬，與吾等鬥，已爲撐天如意打倒，化陣黑風而去。復來三怪，又與吾等鬥之。鏖戰未幾，弗識此怪口氣何如是之大，張口一吹，將吾二人吹至半空，顛倒不能自主。”紫霞驚曰：“爾等何不運動元功乎？”正心子曰：“若非運動元功，不知吹在何所！”紫霞曰：“是怪厲害如斯，待吾一往！”復禮子曰：“師宜速去，否則三緘師徒必爲此怪吞之！”紫霞即持寶物，命正心子前導，乘雲而來。

到了玉房山前，正心子以手指曰：“野壑中即是三緘受困所在。”紫霞雲頭按下，直墜壑內，見三緘師徒呻吟不絕，一時怒從心起，厲聲吼曰：“何處妖魔敢將吾徒束捆於此！如其速釋，免戳爾身；倘再作梗上仙，死在頃刻！”小妖飛奔入洞，稟之三位遊神。遊神持棍前來，各逞威風，與紫霞大戰不已。

連戰數十次，卻也有三分怯意，遂同張口，向紫霞厲吹。紫霞幾爲此氣掀翻，幸默運元功，三怪吹之不動。紫霞暗暗將所背葫蘆取下，拋向空中，吐出千條金光，直射三怪。三怪目爲光炫，仰口吹之，其光吹在半天，不復向下矣。紫霞竊思：“此怪之氣，何厲如是？是非清虛真人瓊瑤玉扇扇之，其氣不能止也。”於是將戰暫停，退出山外，命正心子去清虛洞裏，請清虛真人隨帶寶扇來茲擒此厲怪。又命復禮子去凌虛、碧虛洞中，速請二真人前來助戰。二子領命，乘雲竟去。

去不多時，清虛、凌虛、碧虛三真齊至，詢紫霞曰：“道兄呼喚吾等，有何計議？”紫霞曰：“三緘遊至玉房山，爲九頭野怪困於深壑。吾弟子往救，已被數怪吐氣敗歸。吾去戰之，果見三怪張口吐氣，其氣甚烈。非吾元功暗運，幾爲所敗！吾思此氣非清虛兄之瓊瑤玉扇勝之不能，故請來茲，助吾一陣。

然是怪同類，其數有四，若欲取勝，必各戰一怪。因又請凌虛、碧虛同來助吾。不然，獨力難支，不惟此怪不能擒，反爲怪物勝之，必然見笑於天仙也。”言畢，雲車各駕，竟投玉房山。

按下雲頭，墜於野壑。

小妖飛報九頭怪，九頭怪復偕三遊神出洞接戰。清虛舉目一望，四怪形容備極猙獰，甚爲可怕。紫霞衝至前面，直戰九頭怪，清虛、凌虛、碧虛各戰一遊神，遊神依然張口吹氣，三真自覺厲而難近。清虛忙扇以寶扇，其氣爲扇風所逼，敗下陣去，一聲大吼，現出了無涯闊海，銀濤萬頃，波浪舀天，紫霞諸真欲將雲車播出海外，誰知是海變幻莫測，雲車播東，則海盛乎東，雲車播西，則海盛乎西，播北播南，均不出乎此海。

清虛曰：“是怪道法高妙，語不虛傳！”紫霞曰：“吾等且運內功，以免墜入海水。”三真諾。剛將神氣運足，俯視海有涯涘，久則漸漸縮小焉。紫霞收了陣勢，出山數里，與凌虛等商曰：“此妖非山精水怪者比，如何能伏，以救三緘？”正商議間，忽聽雲裏有一仙子拍掌歌曰：“仙真道妙妙難言，煉煉修修數萬年；氣海養成波萬頃，顯來道法大無邊。”紫霞聞歌，喜而嘆曰：“此怪收之有人矣！”不一時，降虛真人按下雲頭，來會諸真，曰：“道兄等其雲遊至此歟，抑有所爲而來歟？”紫霞曰：“因吾弟子三緘爲九頭妖所困，吾約清虛等同來收伏。奈彼道法高妙，不能擒之。”降虛曰：“彼於臨陣時所用何寶？”紫霞曰：“始而張口吐氣，繼現一大海，無邊無岸。吾等雲車播動，總不出乎海中。不知是妖爲何有此法力？”降虛曰：“待吾前去一戰，以見彼之變化如何。”遂同諸真來到玉房山下，大叫：“該死山妖，快送三緘師徒出山，方饒爾命！”叫聲未已，四妖齊出。降虛與戰片時，果見三妖仰首吐氣，清虛以扇扇去。三妖復現大海。降虛取出吞妖寶鏡，向海一照。此海現於鏡內，上下銀濤不分。三遊神神迷於鏡，意欲乘風遠遁，亦不出乎此鏡焉。諸真人同立鏡前，見鏡內所現原形，乃一馬、一猿、一虎也。紫霞遂取情真帶將馬精拴着，凌虛取挽心帶將猿精拴着，碧虛取弱絲帶將虎精拴着，清虛取伏默帶將烈馬拴着，一一擒後，降虛收鏡。九頭怪及三遊神自覺見制於諸仙，低頭不語。紫霞曰：“爾屬獸精，宜守本份，何得敢與天仙爭鬥！而今已被擒下，有何說乎？”言已，即命正心子去到深壑，將三緘師徒釋之。

正心子忙於壑內解釋師徒之捆。誰知捆已解釋，不能行動。

紫霞復予仙丹數十粒，師徒吞後，精神始復，步履如常。三緘曰：“吾捆釋矣，吾寶安在？”正心子曰：“爾寶失於何地？”三緘曰：“前入八鏡宮時，已爲妖物所盜。”正心子遂導三緘師徒來見紫霞，言及失寶之事。紫霞乃問四妖曰：“三緘仙寶藏在何處？”四妖不答。紫霞曰：“爾如不言，吾將寶鏡取來一照，管叫爾性命難全！”九頭怪曰：“三緘寶器尚藏後洞。祈釋吾捆，吾去取焉。”紫霞曰：“爾欲逃乎？”降虛曰：“吾押彼去，取出仙寶，倘有奸詐心腸，吾仍以鏡照之，好誅彼命！”紫霞曰：“如得真人押去取寶，妖不能逃矣。”降虛於是竟押九頭怪去，取寶而歸。

第八十八回 白兔莊農人說怪　西村地老丈談妖

降虛真人與清虛、凌虛、碧虛諸真，同將四妖帶至紫霞洞府。紫霞謂降虛曰：“今將四妖收伏，若何區處？吾欲以五雷掌訣擊成粉碎，除厥後患，如何？”降虛曰：“四妖尚有所用，不如俾彼師事三緘，他日萬鬼陣中，亦可爲破陣之一助。”紫霞曰：“如真人言，美則美矣但不知四妖心內肯服三緘否也？真人且爲勸之。”降虛曰：“如是，諸兄請坐片時，待吾去勸四妖，看彼若何回答。”降虛出，見四妖而詢之曰：“爾今爲吾擒獲，欲生乎，抑欲死乎？”四妖曰：“生死何說？”降虛曰：“欲死耶，吾遣雷火擊爾；欲生耶，須拜三緘爲師，幫助闡道。道闡明日，不少爾等仙真，勝爾在茲徒以妖法駭人多矣！”四妖曰：“承仙長施恩，宥吾不死。吾亦知長爲妖屬，難脫獸皮，願助三緘闡明大道，以成正果。然三緘仙官被吾難爲如斯，恐不肯錄收吾輩。”降虛曰：“仙官三緘量大能容，不似小人之見。趁彼尚在玉房山下，爾等隨吾前去，拜在門前可也。”四妖欣然。

降虛見四妖已服三緘，與紫霞言之。紫霞遂命正心子飛身來到山下，將三緘師徒呼轉，坐於路側。少頃，諸真同至。三緘參拜畢，紫霞謂之曰：“此四妖爲吾等降伏，自知誤入獸道，難脫皮毛，而今願拜爾門。爾其收之，以爲驅使。”三緘曰：“彼既難爲弟子，恐於已收後變生意外，又將如何？”降虛真人曰：“諒彼不敢有是想矣。”三緘曰：“既承師薦，弟子有何說辭？”降虛曰：“四妖前來，仙官三緘已錄收爾等。今歸門下，須知師宜敬重，不可因師教訓而爲命是傲焉！要思爾輩修煉辛苦，始能化作人形；茲幸有緣，得遇三緘闡此大道。又兼三緘仙官傳爾先天，勤苦習之，其成道也，較諸人類爲至易耳。吾令諭爾，爾宜謹遵！”四妖聞降虛言，環拜三緘門下。

降虛謂三緘曰：“四妖既拜爾門矣，宜各予道號，以便稱呼。”三緘曰：“九頭烈馬取爲『道烈道人』，第一遊神取爲『傳道道人』，第二遊神取爲『束心道人』，第三遊神取爲『慈祥道人』。”四妖得了道號，心內欣喜，隨同三緘下玉房山，緩向前途雲遊而去。紫霞等祥光駕動，亦各歸於洞府。

三緘師徒行約十數里，來至白兔莊。莊中居民俱以農業爲事，農業外則非所知。三緘見是莊水秀沙明，林木暢茂，其心愛甚，意欲在此莊頭暫宿數宵，以慰梓里之念。奈人殊地異，欲入無從。正躊躇間，忽一少年負薪而至。三緘曰：“壯士，其欲歸村乎？”少年曰：“然。”三緘曰：“爾居何地？”少年曰：“白兔莊中第三戶耳。”三緘曰：“吾乃雲遊道士，心愛是地幽雅，思欲一入貴莊，玩賞消閒，不知肯容納否？”少年曰：“四海之內，皆兄弟也，何不可容？況吾見道爺，道貌道心，能入吾莊，光沾不少。若不嫌敝閭粗陋，即隨吾去，亦可棲身。”三緘師徒遂尾其後，一趨一步，緩緩而行。但見天外菸生，迭迭山融成一片，村中日落，清清水色縐千層。三緘暗自思曰：一軸名畫，恨無繪師。若有繪師照此描來，懸於壁上，真不啻嘉陵山水，得睹奇觀！少年瞥見三緘沉吟不語，乃詢之曰：“村莊湫隘，不堪目入，道長悔其不應從鄙人而來乎？”三緘曰：“非也。吾觀貴村，山水映於晚霞之中，不讓海嶼仙境耳！”少年曰：“若山若水，乃天造地設，高低醜好，俱屬生成，道長尚世鄙之如斯，如入寒家，尚不若蓬蒿中藉以蔽茲風露者，其鄙之更當何如？”三緘曰：“聽爾所言，應是畫雕棟樑，五彩俱備？”少年曰：“吾乃農家者流，又非簪纓世冑，哪得有此？不過蓽門圭竇，僅可遮夫日月焉。”少年言罷，已到戶外。犬見客而接吠，人拾級以齊登，入了重門，雖是茅屋數間，卻也佈置停勻，曲折有勢。

少年將三緘師徒導入堂內，忙呼家人曰：“貴客臨矣，可燃燈來。”家人捧燈來堂，安置案上，然後獻茗。不一刻，山餚野蔬，雜呈於案。師徒餐已，撤席閒談。又一老農由戶外入，詢之少年曰：“爾家何客臨茲？”少年曰：“雲遊道士耳。”老農曰：“吾久欲一會道士，今正有緣也！”少年曰：“而今尚坐中堂，爾去晤之。”老農不慌不忙，來至堂中，將衣抖了又抖，乃揖三緘而言曰：“老道爺來從何地？”三緘曰：“雲遊之人，有何所自？”老農曰：“幸叨道長不棄，辱臨村野，懇祈慈仁大發，爲吾鄉治一怪焉！”三緘曰：“爾村有何怪物？”老農曰：“此怪出之已久，但恨治伏無人。”三緘曰：“其怪何如？”老農曰：“善能噬人耳。”三緘曰：“噬人而外，又有何能？”老農曰：“能使人妻子離散，家業傾消。”三緘曰：“是何妖物，如此之厲？”老農曰：“吾鄉慘遭其害，已數十家矣。道長慈悲在抱，如將妖物除卻，則吾村內黑童白叟均荷殊恩！”狐疑曰：“吾師徒雲遊天下，無怪不服。即七足八手，六臂三頭，舉手收之，都如探囊取物。”老農喜曰：“道長有是法力，此怪可伏矣。”狐疑曰：“爾且導吾去視此怪所居在於何處。”老農曰：“今夜已晚，明日晨早，視之未遲。”果於次日黎明，老農直導狐疑，去在莊中第四戶上，以手指曰：“此即怪穴焉。”狐疑曰：“此乃村莊，怪物安在？”老農曰：“吾等待之。不過片時，怪必出也。”狐疑諾。頃見莊內走出一人，文雅風流，顧狐疑而叱之曰：“爾爲誰？敢在吾門窺伺！”老農聞狐疑受叱，暗退籬下。狐疑得了斥責，亦退於斯。只聽其人大聲囑家僕曰：“今日門外有盜，恐竊喔喔者而來。爾等暗爲窺之，如見竊吾家物，即與擒下。俟吾歸後，賞以皮鞭！”言罷，悻悻然去。狐疑詢老農曰：“怪在何地，還未見耶？”老農曰：“時纔出戶叱爾者，非怪而何？”狐疑曰：“彼亦猶是人也，又無獰猙惡像，烏能食人？”老農曰：“山妖水怪，獰猙在貌而不在心；是人也，獰猙在心而不在貌。”狐疑曰：“彼以縱惡，其所食者，無非稻、粱、粟、米、豬、羊、魚、肉而已矣，能生嚼人類如狼虎哉？”老農曰：“殆有甚焉。虎狼嚼人，嚼止一人之身。是人食人，並其家產而亦食也。豈但如狼虎乎？”狐疑曰：“爾言何說？”老農曰：“是人爲人，術善饕饕。爾如常備餚饌，以充彼腹，彼心喜爾，凡事必爲遮蓋。如久不予食，彼必是非刁弄。俾爾兩造起釁，因而在內假作好人模樣，說和其事，其實帶和而帶刁之。真使爾二家興詞訟時，央彼爲證，彼乃巧於擺佈，活將爾產業傾盡，妻子離散，而又食他人焉。村人恨甚，爲之贈以雅號曰『兩頭蛇』。祈道爺將此兩頭蛇收之，以使吾等安靜數年，恩沾不小！”狐疑曰：“收妖甚易，但須歸稟吾師。”老農聞言，又導狐疑而返。

三緘詢曰：“爾去打探此怪，可能收否？”狐疑曰：“此亦人妖也。弟子已知難伏，故託言稟師。”話猶未已，又聽門外犬吠聲聲。少年出曰：“竹籬外面，所立者何人？”籬下應曰：“吾西村李姓也。聞得貴莊宿有道長，善能收妖伏怪，吾家一妖最惡，特來請彼前去，爲我驅除！”少年轉到堂中，向三緘師徒曰：“西村李老，特請道長師徒前去收妖。”三緘曰：“吾師徒將要他適，不暇久留矣。二次來此，與彼收之。”狐疑曰：“吾師雲遊天下，原爲廣積外功。西村有妖，師如不收，將害盡生靈矣。知而弗救，功安在哉？”三緘曰：“師之所以不允者，恐又屬人妖也。如老農所說，爾能收乎？”狐疑曰：“西村之地，豈盡人妖耶？吾不信天下人妖如是其多也！”三緘曰：“天下人妖，較多於山精水怪，是言確切不移。況山精水怪，可以法寶伏之；至於人妖，不可伏以法寶，無非巧爲辯說，以化彼心。爾隨爲師歷有年矣，素知人心難化，宜急迴避李老之招。”狐疑曰：“待弟子問明，如果人妖也，速速回避。否則，吾師徒何妨作此功德，與彼殲除？”三緘曰：“爾速出問，毋稍緩焉！”狐疑出，問之李老曰：“爾家有何妖物？須實爲我言。”李老曰：“爾問此怪，其問怪之心性乎，抑問怪之形像乎？”狐疑曰：“爾先言形像，俾吾察何妖屬，好帶法寶來村收之。”李老曰：“是妖首上毛髮甚夥，約長數尺，兩乳下垂，兩足如錐，其面則紅粉相兼，此怪形也。”狐疑曰：“心性若何？”李老曰：“心性最毒，不可相近，近則以爪擊人。”狐疑曰：“所噬何物？”李老曰：“善噬魚、肉、豬、羊、布、匹、綾、羅耳。”狐疑曰：“是必山魈也。”忙忙退入，細述怪之形像、心性。述已，催三緘起程。三緘曰：“收紫光時，吾嘗戒爾休誇大口，爾不吾信。後非爲師一番言詞，打入紫光心坎，何能收伏？今到西村地面，如系紫光之類，爾去收之！”狐疑曰：“如果紫光類也，弟子一力收伏，不勞吾師焉。”三緘曰：“既然如此，爾等收拾法寶，速投西村！”出得戶來，李老導以前行，延至其家，設筵款待。三緘乘隙暗問李老曰：“爾言妖物，歷此幾許路途？”李老曰：“即在寒家耳。”三緘曰：“既在爾家，何時出現？”李老曰：“出入未定。祈道長稍待半日，必有所見焉。”三緘不復問，吩咐徒衆：“各將法寶隨身。主言此妖出入無時，須謹防着！”卻說李老請三緘師徒在於家中，已經二日，其妻謂之曰：“爾所請者，實系何人？”李老甚畏其妻，含糊應曰：“朋友。”妻曰：“既屬朋友，可遣去矣。胡爲流連於此，將何粟米與彼食耶？”夫婦言談之間，李老幼女向母告曰：“父所請者，道士也。”其妻謂其女曰：“爾父請此道士，所爲者何？”女曰：“聞父請來，以治母蠆者。”妻聞女言，粉面生紅，雙肩倒豎，高挽翠袖，緊束雲橋，手提木棍一根，竟向中堂飛奔而出。

第八十九回 男女妖全憑舌伏　牛虎鬥又遇天仙

此婦來至中堂，指三緘師徒而詈曰：“爾屬何方野道，以妖言惑衆，夸爾能伏魔鬼，且誑爾老父能治婦女蠆性！爾老母今日蠆性發矣，看爾如何治之！”言畢，手舉木棍，直向狐疑擊來。狐疑曰：“爾毋將人錯認！論收妖魔，乃是吾師。吾等皆其弟子，收妖法術尚未學精。”婦曰：“誰是爾師耶？”狐疑曰：“堂中獨坐者是也。”此婦即到三緘面前，向地一棍，竟將地泥擊起，已飛數點在三緘衣上。三緘呼李老出，詢是婦爲何人。李老曰：“是乃吾家之女妖也。吾自得此女妖入門，家業幾被吞盡。而今於衣食艱難之際，日日扭吾跪於牀頭，不以棍打，便以手擊。望道長與吾收去，吾實霑恩！”婦見其夫跪求道士收彼，勃然大怒，扭着夫發，拉入室中。只聽木棍交加，呼救之聲有如豕叫。

狐疑駭，與諸道友面面相覷。三緘曰：“爾動輒夸爾爲收妖神手，胡不收之？”方言及斯，此婦將夫擊已，心恨道士，提棍出堂，欲打三緘。三緘不便相爭，師徒奔入側室。狐疑怒，暗將飛龍瓶向室外拋之。瓶卻作怪，在地亂滾，滾了片刻，瓶口出一大漢，青面獠牙，酷肖雞足神，直撲此婦。婦駭極，大叫：“有鬼！”倒在地中。狐疑聞其叫聲，心恐此婦提棍入室以擊師徒，忙將室門緊緊閉着。其夫亦聞婦聲震動，緊閉寢門。

久之，動靜毫無。狐疑暗於門隙偷窺，只見此婦身坐地上，旁一惡鬼，以手指之。遙聞此婦哀聲告曰：“自茲以後，不敢再擊丈夫矣！”狐疑見此光景，與師言及。三緘方乘機而出，坐於中堂。惡鬼將婦拉來，跪在三緘座下，然後緩緩鑽入瓶去。

其婦受此一駭，心膽俱碎，乃向三緘叩首者三。三緘曰：“婦人原貴柔和，以敬丈夫，爾何膽擊爾夫子如擊小孩乎？”此婦泣曰：“吾自幼隨吾父母，皆無此性情。今之性情躁暴，以欺侮丈夫者，實由丈夫慣之耳。”三緘曰：“如何？”婦曰：“吾初入夫門，丈夫愛吾貌美，常與吾蘭房調笑。或時予以好食，或時予以好衣，又恐吾勞，不任以中饋之事。吾得享此清福，裝束朝朝。”三緘曰：“婦女以潔淨足矣，何必朝日裝束冶容乎？”婦曰：“婦女之所以矜張丈夫者，持此容顏也。苟容顏不美，丈夫烏能羨之？吾得夫羨有年，始而稍不合意，吾將面黑，不與之言。丈夫見吾不言，萬計千方，以使吾悅。吾得此慣，性情於是日益驕傲焉。以是，非丈夫慣壞乎吾，烏至於此。”三緘聞而嘆曰：“世間男兒癡於色欲，何將房內妻子養成胭脂猛虎？自遭吞噬，何怪他人？正所謂太姒、太妊，如遇鄙夫，亦屬妖冶；妲己、褒姒，若遇君子，亦是賢媛。信哉！爲丈夫者，誠不可一日去綱常也。”

言已，轉向此婦曰：“丈夫既寵愛於爾，爾當自思終身所靠者此人，凡事必計從而言聽。又要想夫爲婦綱，以妻子而辱擊丈夫，在爾以爲閫內之威，非人所及，而不知醜聲遠播，將有子也而人不樂妻，有女也而人不樂媳，何莫非爾之性情所致乎？況性情乖戾，易造愆尤，上而忤逆翁姑，中而不和妯娌。有此大罪，上天不佑，定遭奇禍奇窮。死入陰曹，必受諸般極刑，罰變禽獸。爾乃聰明之女，胡爲作此極惡之行耶？”此婦聞之，豁然醒悟，叩首悔過，自是遂爲順婦焉。

三緘師徒將女妖收訖，復回少年家中，老農又以男妖懇祈制伏。三緘曰：“此男妖也，狐疑前去收之！”狐疑曰：“吾得女妖一駭，至今魂尚外散，未附吾身。再見男妖，恐駭死矣！”三緘曰：“爾乃收妖妙手，何得縮首如斯？”狐疑不答。

三緘於是謂老農曰：“爾言兩頭蛇，覿面又難，如何收法？”老農曰：“聞彼明日要在觀音閣與村人談理，道長可先至候之。”三緘見其誠求，遂率衆門徒別辭少年，止宿於此。

次日，兩頭蛇果到閣中。三緘聽其所說，皆橫而暴虐痞騙之語。可憐村人軟弱，任彼辱詈，忍氣吞聲。三緘乘間激以數言曰：“天地間是是非非，自有正大道理，如此巧言播弄，橫暴壓人，真與痞棍無殊！吾恐上天將誅爾命矣。”兩頭蛇聞之，倒豎雙眉，勃然大怒曰：“爾系出家道人，吾即痞人騙世，與爾何涉？”三緘未及回言，兩頭蛇撩衣挽袖，勢欲舉手以擊。

三緘、狐疑曰：“人言人妖惡甚於水怪山精，今信之矣！”金光道人曰：“此人慾擊吾師，爾仍以飛龍瓶拋之。”狐疑諾，將瓶拋去。兩頭蛇以爲戲頑，接在手中。忽然瓶內一聲響亮，出一巨蟒，長約三丈，昂頭以吞兩頭蛇。兩頭蛇駭得魄散魂飛，頻呼：“三緘救命！”三緘曰：“爾聽吾言，吾方救爾！”兩頭蛇曰：“任道長吩諭，吾願聽之。”三緘乃囑狐疑收轉飛龍瓶，命之坐，而後言曰：“人生天地，衣祿財帛，各有定數，不可相強。如前世善行廣作，衣祿財帛，上天多定與爾，用受今生；前世一善不爲，今生則罰受窮困。所以世上頑梗，用盡奸心，痞騙欺瞞，終是貧而不富，尚且絕滅子孫者，以天定勝人，其中自有主恃，非人力所可轉移也。爾也身爲男子，不思多種丹桂，少栽荊棘，以免他日掛爾子孫之衣，而乃逞爾豪強，以痞騙爲能，徒飽一時之溪壑。貧道從旁代計，甚爲爾所不取焉！”兩頭蛇爲三緘一席話兒，說得心安意服，乃叩首而謝曰：“久入迷途，不知從乎坦道。茲得道長一棒當頭，恍如暮鼓晨鐘，得證菩提之路。不然，愈墜愈下，他年無間獄內，恐無出期！從此洗髓伐毛，不作污泥之再染。願道長慈悲普救，功成指顧，早證大羅。”三緘曰：“願爾自今改過，心腸不變，異日子孫齊登富貴錄中。”言已，兩頭蛇復又拜舞三緘，以謝指點之恩而歸。

三緘見男女二妖俱感化於言詞，欣喜不盡。狐疑謂其師曰：“人妖固收矣，令吾至今想其情形，心猶未甚。”三緘曰：“豈較碧玉山之九頭惡妖，尤駭人乎？”狐疑曰：“殆有甚焉。”師徒言談之間，四野煙生，落霞天掛，知已傍晚，不敢前進。

到了次日晨餐後，始離觀音閣，又向他途而行。

當是時也，季春已過，又歷夏初。三緘觸景生情，偶成四語，曰：“暖和天氣不多時，又歷春中暗自思；大道何年能到岸，令人朝日恨遲遲。”狐疑曰：“吾師呻吟不語者何也？”三緘曰：“心憂大道驟不能成，空勞師徒程途奔走耳。”狐疑曰：“吾師常言：『習道人有內功，尤要外功』。不知吾師外功，還有幾許人妖未能收伏？”三緘曰：“隨遇之而隨化之，焉有定數？”狐疑曰：“但願前面多遇山精水怪，切無再遇人妖。”三緘曰：“爾遇二三人妖，即如是畏懼，倘一但爾化爲人，又爲人中之妖，恐自是而不自畏也。”狐疑曰：“師言曲折，弟子又進一層。”三緘曰：“師徒閒談，不覺村莊之內廚煙生，外蜂鬧午衙。前面一山，方平高大，未識上面有觀剎否？

狐疑善能尋訪，試去訪之。”狐疑聞言，速速前去。

去約一刻，回稟三緘曰：“師命弟子尋訪觀剎，剛到山麓，有村人止而言曰：『道士休上此山，恐爲怪物所噬。』弟子當問：『有何怪物在茲？』村人曰：『此山近日有一牛、一虎，終朝相鬥，自晨至酉方止。』吾聞是說，暗暗走上山半，果見牛與虎鬥。細細審視，牛似鬥之久而氣喘不息，虎以鬥之久而畏怯欲行。無何鬥停，各向後路而退。弟子見牛、虎已退，方上山頂。頂有古剎一座，人跡毫無。其中住持，諒畏牛、虎而他往也。”三緘曰：“牛與虎鬥於此地，主何先兆耶？”狐疑曰：“大約此山，牛有其穴，虎亦有其穴。牛不服虎，而逐虎於他所；虎不服牛，而欲逐牛於異方，故兩兩搏擊如是。”三緘曰：“既有古剎，吾師徒暫居於是，看屬何爲？”是夜，師徒在剎棲止。

次早，三緘獨自出剎視之，遙見牛從東方而來，虎自巽方而至。漸相近矣，各逞雄威。虎舞爪以搏牛，牛舉角以擊虎，奮力爭鬥。爭鬥良久，牛退而虎亦退，各得一息肩之所，似欲氣定而復搏擊焉。三緘視之已悉，手持飛龍瓶，向牛虎拋來。

其瓶倏然墜地，爲虎銜着。牛似不服，欲爭於虎而奪之。虎不捨瓶，牛不捨虎，竟望山尾奔去。

三緘見瓶已失，心忘所畏，亦向牛、虎所奔之地而追。追至山尾，牛、虎不見，倏現峭壁萬重，一洞高懸，其圓如鏡。

向洞遙觀，內一老道坐於石榻，雙目緊合，似煉功然。三緘不見牛、虎，恐瓶弗得，直入洞內，拜了老道，俯首地下。老道如未知也。久之，始開目而視，曰：“俯首者何人？”三緘曰：“弟子三緘，俗姓李氏。”老道曰：“耳食爾名久矣，爾其任肩闡道之三緘乎？”三緘曰：“然。”老道曰：“爾來此何求？”三緘曰：“弟子云遊至此，偶遇牛、虎相鬥，疑屬妖部，有害村民，故將飛龍瓶拋向半空，以收此物。殊瓶墜地，被虎銜之，牛欲奪之，兩相追逐，同至山尾。弟子恐瓶失卻，急急追至此地，牛、虎俱不見其影形。懇祈老道垂憐，爲予指示。”老道笑曰：“虎屬乎寅，牛屬乎醜，醜寅之日，爾必有厄。吾先以牛、虎示爾，爾不能解，因將牛、虎收回，引爾來茲，晤吾一面。”三緘曰：“老道何名？”老道曰：“吾乃雲衣子也。”三緘聽得“雲衣”二字，又重而拜舞之，雲衣子曰：“靈宅子幾次阻道，都爲紫霞諸真所敗，恨入骨髓。而今煉就萬鬼大陣，欲誅爾命，兆在醜寅之日也。爾將如何？”三緘曰：“惟求吾師援救弟子耳。”雲衣子曰：“吾招爾來，賜爾一瓶，名曰『萬竅』。此瓶針之有數，如遇萬鬼大陣，安放平地，師徒同入，竅竅可住。萬鬼即能進竅捕爾，爾紆徐曲折，自有藏身所在。縱靈宅子下了千鈞鐵石，飛打陣內，不能將瓶損傷。此瓶賜爾，好好珍重！”三緘拜而受之。雲衣子曰：“爾今雲遊，宜倒向北，看能免是陣否？”三緘諾。將辭行矣，雲衣子曰：“爾之飛龍瓶在此，可並萬竅瓶一樣珍藏。”三緘接過二瓶，拜辭出洞。

剛行數步，回視峭壁，渺無所有。三緘異，逞步歸剎，正值狐疑諸徒尋至山尾，忽見三緘在道，不勝欣喜，簇擁而回。

第九十回 陰鎖亭預排陣勢　古佛剎得遇須無

三緘歸剎，諸弟子拜見畢，狐疑詢曰：“師究何之？山後山前，幾尋遍矣。”三緘曰：“吾見二獸相鬥，意欲收以飛龍瓶。及將瓶拋之，倏墜地中，爲虎銜去，忙忙隨後追逐，牛虎俱已不見。吾弗舍，逐至山尾，忽現千重峭壁，壁間一穴，其圓如鏡。內一老道，趺坐石上。因而入洞參拜，請示二獸所歸。

孰知老道非他，乃上界天仙雲衣真人也。當謂師曰：『爾非爲逐獸而來歟？』吾應之曰：『然。』真人曰：『是二獸也，其有兆於爾之所遇也，爾能解乎？』吾曰：『不解。』真人曰：『牛屬醜而虎屬寅。值醜寅日，爾必遇靈宅子，墜於萬鬼陣中。』吾聞是言，跪求援救。真人賜瓶一個，言遇此陣，命吾師徒同入瓶內，以保其身。臨別時，又囑自今雲遊，須倒向北行，看能不遇此陣否？吾師徒明日且倒由北面以避之。”言已，在剎安住，以待次早，復作雲遊之計。

時靈宅子已將萬鬼大陣煉成，但不識三緘現遊何所，於是雲車駕着，天際望之。遙見三緘師徒由北向西而去，袖中默會，知其必由陰鎖亭，遂向亭前按下雲頭，以彩佈陣之處。恰好亭外寬敞，平如坦道。靈宅子喜其好佈陣勢，忙回虎噴山下調齊萬鬼，同三服、樂道竟投此亭。自覺陰風怒號，一路霧結煙生。

不久已到，靈宅子云頭墜下，立於亭外，將麈揮之，化一點兵將臺，高坐其上。先點富貴鬼一隊，次點貧賤鬼一隊，又次點酒鬼、色鬼、煙鬼、孤獨無依之鬼各一隊。點畢，命三服手執黃旗一面，立於正中；樂道手執紅旗，立於正南。事事排妥，靈宅子曰：“衆鬼聽令，爾等以將臺之鼓聲爲號，一通鼓擂，富貴、貧賤以及酒、色、財、氣各隊鬼卒，排列陣外；二通鼓擂，富鬼轉到貧鬼之方，貴鬼轉到賤鬼之方，酒鬼、色鬼混入富貴隊內，氣鬼、財鬼、煙鬼混入貧賤隊之內，孤獨無依之鬼四面尋於陣角。三通鼓擂，一擁入陣；四道鼓擂，各持鬼器；至到五通鼓擂，各化極惡形像，同入陣者亂擊，不得停留！”衆鬼聞之，應諾如響。靈宅子坐在臺中，見陰氣陰風結成黑霧，又恐三緘睹此，由異地而往，遂噓清氣，閃出長途一帶，朗朗明明，以爲三緘入陣之路。

三緘不知靈宅子預識到經由此地，師先徒後，陸續進發。

他日，望見前面黑霧凝結於兩山之外，中有清氣一條。三緘曰：“前面煙凝霧結，兩山隱於其中者，是地妖物必多。”狐疑曰：“山高水深，無處不有妖魔。吾等只由清明坦道之地，不登煙凝霧結之山，自不遇之而生殺氣也。”三緘曰：“爾言是矣。

然此地歧途在望，不知何道可以向西？”狐疑曰：“暫且緩行，必有遊人以詢之者。”行剛數武，果遇一樵子荷薪而來。狐疑詢之曰：“歧途在此，何道向西？”樵子曰：“左道耳。”三緘曰：“前山煙霧凝結者，又何地耶？”樵子曰：“陰鎖亭也。

由亭而去，則有極陰關。由極陰關而直下之，則有尾閭。行至尾閭，歷黃河不遠矣。”三緘曰：“陰鎖亭中，可有人家否？”樵子曰：“僅可暫住，不可久居。”三緘曰：“承爾指路之勞，他日相逢，自有厚謝。”樵子曰：“些須小事，何庸謝爲？”言畢，荷薪飄然竟去。

三緘師徒一步一趨，已歷陰鎖亭不過裏許。忽然天昏地晦，霧結如絮，對面不見人形。師徒駭然，曰：“未至亭前，天氣清明，將近亭下，天忽昏黑，此何故哉？”狐疑曰：“是必妖物又來侮弄吾師徒。同在昏黑莫辨之中，恐不免有失散矣，可奈何？”三緘曰：“不妨結衣而行，自可相顧。”狐疑曰：“此計甚妙，即速爲之！”師徒將衣連結已畢，尚未移步，大雨傾盆。於是急急飛奔，竟入萬鬼大陣。

剛入陣內，其黑如漆，其風甚冽，冷氣逼人。但聽鼓聲不停，如雷震耳。一擂已過，恍有千萬人影，往來其間。不逾片時，二通又響，只見人形亂竄，直到三通鼓震，突然現出光明世界。

三緘師徒翹首仰望，高臺之上，獨坐一人，道服道冠，手持麈尾，笑容可掬而言曰：“爾三緘耶？爾自任肩闡道，無人在目。茲落老師爺掌握，斷不爾容！”三緘曰：“吾與老道無仇，何欲相戕若此其甚？”老道曰：“吾非他，乃靈宅子也！懷恨已久，爾亦有今日乎？”三緘舉口告哀，靈宅如不聞也，將麈揮動，無數猙獰惡鬼，各舉械器，亂向三緘打來。三緘急展隱身旌，以使師徒隱而弗見。靈宅子笑曰：“爾恃能隱其身，老師爺使爾隱之不得！”遂取一葫蘆在手，以口對着隱身旌處，命衆鬼齊向光明之地打之。三緘師徒，被衆鬼亂擊，道法淺者，打得救命之聲喊叫不絕。三緘忙取萬竅瓶安放地中，師徒盡躲於瓶內。萬鬼稟之靈宅曰：“三緘師徒倏忽不見矣！”靈宅子曰：“三緘未得仙道，豈能入得地、上得天耶？爾等着實尋之，自有所在！”衆鬼尋畢，復稟之曰：“吾等搜尋已遍，渺無蹤跡。惟於陣東見得一瓶，竅有數萬。”靈宅曰：“如是，三緘輩必入此瓶矣。爾等既得瓶竅，即速入內，與吾擒至！”衆鬼聽令，各入一竅。但見三萬六千野鬼，俱已入完，其竅尚餘數萬焉。自入竅中，由此而入者復由彼而出，由彼而入者亦由此而出，紆徐曲折，絕不見人。衆鬼無不稱奇，歸至將臺，面面相覷。靈宅子詢曰：“如何？”衆鬼曰：“瓶竅數萬，竅內皆屬坦道。三緘師徒並無影形。”靈宅子怒，遂呼樂道持斧擊之。

無如瓶堅硬非常，擊之不碎。靈宅驚曰：“是何寶物，如斯厲害？”因命衆鬼將瓶圍着。衆鬼陰風大逞，即於瓶之前後左右，圍得密不通風。

且說三緘師徒陸續入瓶。只言湫隘難容，誰知別有天地。

中一古佛剎，雕樑畫棟，極其寬敞。師徒即於剎內，各煉玄功。

約居旬餘，命狐疑出剎視之。狐疑出視，四面皆峭壁屹立。石窗羅列，大小不一，滿壁皆然。暗於窗偷窺之，外有猙獰惡鬼，手舉械器，如貓捕鼠，目視之，而耳側之者。狐疑恐是窗外有慈惡鬼，殊窺數十處，俱是如茲。狐疑異，轉稟三緘。三緘曰：“如不能行，必老死於是耶？”次日，率諸弟子走出古剎，向北行去。行只數裏，則峭壁阻路。東、西、南三面亦猶是焉。

三緘無奈，仍率諸徒歸於剎中。

甫入剎門，門外一人呼曰：“三緘何往？”三緘回顧，乃一老道，鬚眉古峭，鶴髮童顏，飄飄然有神仙之態。三緘曰：“老道呼我何爲？”老道曰：“特來晤爾也。”三緘此際正欲得一人指示迷途，遂迓入剎。老道坐已，三緘稽首畢，從容詢曰：“弟子自到陰鎖亭，偶遇靈宅子設下萬鬼大陣。前程雲衣真人賜一寶瓶，名曰『萬竅』，彼言如遇此陣，囑吾等盡入，以保身軀。如何自入是瓶，無門可出，四面峭壁，如垣圍繞，究不知何地可以無阻？望老道示之。”老道曰：“石壁上豈無窗隙乎？”三緘曰：“有則有之，無奈窗外皆屬猙獰惡鬼各持械器以待何？”老道曰：“瓶竅爲鬼守定者，此刻非爾所出時也。

待到紫霞真人將陣破時，自有人來導爾出路。”三緘曰：“萬竅瓶外惡鬼邏守，老道又如何得入？”老道曰：“吾自有路，不使衆鬼所知。”三緘曰：“老道既入瓶中，應有以教弟子。”老道曰：“吾道尚淺，烏可爲人訓？但爾所不及知者，吾或識之，不妨彼此相參，以長識見。”三緘曰：“吾自吾師法傳煉氣，往往聚而易散者何也？”老道曰：“人身有氣海，乃萬氣朝宗之所。煉之使入，海固能納；煉之使出，海亦無阻。特恐華蓋下猿有所觸，遇喜而笑，則氣亂；遇怒而躁，則氣雄；遇憂而愁，則外氣生焉。外氣時生氣海內，如狂風拂水，捲起波紋，氾濫無歸，必溢及舟田，而氣爲之餒。故人煉道，務先絕四害，次絕貪喚，將此一心，養如山峙，靜鎮無撓，然後一吸一呼，如天之轉折，不停久久，自然氣聚矣。夫氣聚者神無不凝，神凝者精無不固，如是，煉道何難得入妙境？”三緘聞此，恍然大悟，復向老道重新拜禮，叩請留名。老道曰：“爾欲知吾名乎，吾乃須無真人也。”言罷，化爲仙鶴，直衝霄漢。

三緘自老道去後，所住已久，心思出剎甚急。一日無事，瞞了諸人，來至峭壁倚窗探望。見是窗外無有邏守，暗地歸來，將寶物帶在身旁，竟向石窗由隙而出。出窗諦視，昏黑之內露有微光一線，三緘喜甚，傍微光徐行。剛到正中，早被靈宅知得，速令三服放倒黃旗。三緘正徐行間，忽聽響亮一聲，如倒一塊天來，將身壓着，幸而隱身旗幟襯起數寸縫隙，否則立壓斃焉。靈宅是時以爲三緘必死於茲，又恐彼煉玄功，敵此旗力，方欲另施法寶，恰值紫霞、凌虛、清虛諸真攻打入陣，左尋右覓，只見黃旗一面倒於地下。紫霞默會，知三緘弟子被旗壓定，忙揮以撐天如意。此旗僅起尺許，尚不能放出三緘。清虛曰：“是旗也，名曰『掀天鐵石』，乃取中央土精煉成。豎在虛空，輕似鴻毛飄舞，倒之於地，重如山嶽。此寶厲害，非道祖宮內之掀天鐵鏟，不能治之。”紫霞曰：“如是，事甚危急！誰去八境宮內走一遭？”凌虛曰：“待吾一行！”駕動祥光，騰空而去。

第九十一回 破萬鬼靈宅失利　擒一鼠繡霧遭殃

凌虛乘雲冉冉直向八境宮而來，八卦童兒見而問曰：“凌虛真人到此何事？”凌虛拱手曰：“虛無子脫胎三緘，闡道人間，累爲靈宅所阻，今又困於萬鬼陣。特來取掀天鐵鏟，以破土煉石黃旗，救出三緘，將西地遊餘，成道有日。敢祈童子爲我入奏焉。”童兒曰：“爾且暫候宮門，吾即入奏。”童兒入，移時出呼曰：“道祖有旨，凌虛子入見。”凌虛入內，見道祖於行宮，參拜以還，侍立在側。道祖詢曰：“爾來何事？”凌虛遂將三緘困於土煉石黃旗，以及靈宅子累阻闡道，一一詳言。

道祖曰：“掀天鏟固可掀起土煉黃旗，至收萬鬼陰魂，非晶陽鏡不可。”凌虛曰：“祈道君施格外仁慈，一併賞賜，以俾萬鬼陣內救出三緘。令彼仙果早成，好復闡道之旨。”道祖點首，當取二寶付與凌虛。

凌虛拜受出宮，駕動祥光，霎時即轉陣中，將鏟交與紫霞。

紫霞接過，方向黃旗一鏟，撓至半空。三緘立起身來，見一道長手持鐵鏟，知爲彼救，叩首謝恩。紫霞曰：“爾可展開隱身旗，護着爾軀，緊隨吾後！”三緘如命。紫霞舉起寶鏟，四面掀動，萬鬼不能敵之，兼之凌虛真人照以晶陽寶鏡，萬鬼昏迷，偏偏倒倒，向東而去。剛至東面，被和風一拂，盡皆塵世投生。

惜乎食了靈宅靈符，概系左道旁門，繼續不絕。自此正軌多被其撓，殊難掃除，殆盡爲古今一大恨事焉！這屬後話，姑置不論。

又說靈宅子見陣已破，自覺無顏以會諸真，乘風鼠竄而遁。

紫霞追之不及，忙忙歸到陰鎖亭，命三緘於萬竅瓶旁，呼及弟子之名。狐疑諸人始自剎門走出。待離門外，轉面一視，非門也，萬竅瓶口耳。諸子俱出。雲衣真人墜下雲頭，向三緘而言曰：“萬鬼陣已破，萬竅瓶無用，可還吾矣。”三緘將瓶捧獻，感其賜寶之德，重拜謝之。雲衣得了寶瓶，乘雲直入空際。紫霞於是謂三緘曰：“爾仍轉由北地，以滿外功。”三緘即辭紫霞諸真，向北而去。

紫霞於三緘去後，瞥見亭下有二道士臥於石上，細細審視，乃三緘弟子三服、樂道也。因呼之曰：“爾二道士系何人門第？

來在萬鬼陣內胡爲？”二人聞呼，但睜目視之。觀其情形，似口欲言而有不能之狀。紫霞曰：“爾不能語，吾安知爾受何寶器所傷？”三服手向地中，畫出“錯吞符篆”四字。紫霞知爲靈宅子靈符所迷，遂傾金丹以食，二人一時蘇轉。紫霞曰：“爾二人其殆師事三緘者乎？”對曰：“然。”紫霞曰：“如何獨臥於此？”三服曰：“自碧玉山與師分散，苦無教訓，弟子等四處尋訪，師蹤不見。偶遇靈宅，爲彼言語迷弄，投之爲師。

前排萬鬼陣時，命吾手執黃旗，立於正中，樂道手執紅旗，立於正南。弟子不知與何仙爭戰，及其入陣，乃吾師三緘也，心中甚喜得會師身，意欲見師。殊剛下臺，倒臥於此，不醒人事。

推其故，皆緣統率衆鬼佈陣之際，靈宅子命各吞符篆一道，如有反心者，靈符誅之。若非老道垂憐，以丹救吾，必斃於是矣！”紫霞曰：“爾師三緘爲土黃旗所壓，幾乎殞命。非在道祖宮內祈賜掀天鐵鏟，難將此旗掀起。亦非道祖所賜晶陽寶鏡，不能收伏萬鬼焉。”三服曰：“吾師三緘，今在何處？”紫霞曰：“已去久矣。”二人聞之，大哭不止。紫霞暗喜此二弟子心尚戀師，不如使彼師徒早早相逢，以免他途是誤，乃向三服言曰：“爾二人速到鼠潛山，力助爾師，收回鼠精，以爲贄見。”二人聞說，拜了幾拜，竟投鼠潛山下。

靈宅子自萬鬼陣失利，雲車催動，飛奔而逃。豈知凌虛、清虛緊跟所乘雲路，併力追趕。看看將近，凌虛手舉掀天鏟，照着雲頭打去。靈宅左臂受了一鏟，雲頭墜下，暗思：“諸真寶器，半皆道祖宮中所取，吾烏能敵？”於是運動玄功，化成一股清風，直趨東北。靈虛等見靈宅子爲掀天鐵鏟打下雲車，方思齊墜雲頭，擒此孽障，殊料狂風捲處，已不知逃向何方。

凌虛謂清虛曰：“靈宅子道法頗高，今日已失利若斯，下次諒不敢矣！吾等各回洞府，再探三緘消息可也。”言罷乘雲歸去。

靈宅子化作清風，送至白龜山前，坐於老松樹下，暗自傷曰：“吾欲誅戮三緘，累欠受辱。只想煉此萬鬼大陣，諸真不能勝，三緘必死吾手，孰意道祖賜寶，竟化萬鬼陣爲烏有，大失其利，吾心恨甚！且再養銳氣，以復此仇。”靈宅之反覆多心，毋庸細說。

三服、樂道乃屬三緘親收門徒，因在碧玉分散，尋師念切，爲靈宅子甜言蜜語誤墜計中。幸而三緘入萬鬼陣時，二人見是其師，尚有舍靈宅而歸三緘之念。但惜靈符內發，迷於陰鎖亭前，人事不知。紫霞知其本意，故指彼去路於鼠潛山，收伏鼠妖，爲三緘贄見。二人得茲指點，風車乘上，直到山麓，借居村落，以候三緘。

三緘師徒自陰鎖亭破了萬鬼陣，紫霞命吾師徒不直，反轉向北方之極處而行。他日來至洪春鎮，見一占卜者高坐卦棚，買卜之人絡繹不絕。三緘立於其側，聞彼所說，皆以功名富貴炫人惑世。至到午刻，人漸稀少。三緘詢曰：“先生賣卜於茲，時有幾許？”卜人曰：“已六七春矣。”三緘曰：“先生賣卜之銀，又將何用？”卜人曰：“一則以活妻兒，一則以其所餘遺留子孫。”三緘曰：“既欲遺留子孫，爾卜誤矣！”卜人曰：“吾有何誤？”三緘曰：“爾今賣卜街頭，吾視市人皆以爾卜爲準，欲得一卜，而行爲隨之。爾胡僅以富貴功名動人，而不以求富貴功名之道語人耶？”卜人曰：“欲求富貴功名，其道安在？”三緘曰：“富貴功名，求之在乎陰德。凡爲卜此而來者，爾指以陰德數行，囑彼力行，即是口德。如欲謀人妻女、騙人財帛以及詞訟於人者，爾爲之卜，其吉不吉，卜須實言毋誑，又必旁徵遠引，確指其謀妻女、騙財帛、好訟顯報。則謀人妻女者，爲爾一言所阻，騙人訟人者，皆爲爾一言消之。不獨於是人免其喪身喪家之禍，亦可以解遭謀遭騙遭訟者之冤矣！

爾於此如是，於彼如是，自然化導甚廣，口德便大。獨怪世有一等卜人，反爲人卜謀妻女、卜騙財帛、卜人詞訟，而輒言其吉者，是爲市人主謀也。曾亦思殺人罪孝主謀罪大之理乎？”卜人聞之，啞然良久，乃向三緘叩首，拜謝指示。從此賣卜皆以化導世人爲己任，後得大福，不必詳言。

三緘在洪春鎮中住了數日，於起行之前一夕，暗問市人曰：“是地北面，有何市鎮可以居止？”市人曰：“向北而行，必由鼠潛山過。歷山十餘里，有市曰『繡都』，或時寬闊，或時偏小，原不一定可以居之。”三緘曰：“是鎮如斯，乃天地間之第一怪市也。吾師徒身歷程途萬萬，未聞有此，且親往視，以長識見焉。”果於次早，師徒陸續前進。

剛到夕陽欲墜，已至鼠潛山前。是山雖高，而寬平廣大，峻崖雖少，而怪石嵯峨。三緘師徒繞山而過，正值鼠精在洞，思及仙果難登，空費修持，意欲覓一仙骨男兒，盜彼元陽，助己大道，以省虛延歲月，煉無已時。駕動妖風，登山一覽，見得清氣數股，繞行空中。鼠精驚曰：“人世之子，多貪酒色財氣，一行道路，頭上黑氣凝結，愈結愈多。吾在是山修道有年，往來遊人盡含黑氣。聞有孝行者，不過白光一線，若有若無，初未見清氣盤旋，如此之大且多也！”遂隱身於風內，來至大道，俯首細視。見三緘頭上，不惟清氣透露，尚且直矗祥光。

思欲擒之，恐法不及，欲聽之去，又甚不捨。待三緘過後，視所從遊者，盡屬清氣繞於頭上。鼠精於是佈下手巾一幅，如雲如絮，一擁前來，竟將繡霧道人捆回洞中，強與成配。繡霧不許，鼠精時以鞭撲之。

三緘剛過山村，金光道人稟曰：“繡霧道人已爲雲絮搏去矣！”三緘曰：“是山必有妖物！”遂命狐疑同金光前去捕之。

二人領命，登山四面搜尋，不知妖窟所在。無何，轉過怪山，見一小穴，其中黑霧沉沉。狐疑曰：“是必此精之穴也。”金光道人曰：“未必是怪能吐霧耶？”狐疑曰：“凡屬妖精，都能吐霧迷人耳。但彼深藏穴中，如何使之得出？”金光道人曰：“可砍一長稍竹兒，向洞內透之。”狐疑然其說。殊洞深邃，不能直透到底。二人胡捅一陣，影響毫無。狐疑曰：“不若將爾金光射入洞內，妖如見得，必然出門焉。”金光諾。鼠精見光射入，知衆道士蹤跡至此，意欲再擒一人，以強成配。彼不樂者，此或樂之。於是提劍出洞，向金光道人劈面砍來。金光道人不防鼠精倏然而出，倒退數武。狐疑見怪出了洞口，即與大戰。一時風聲動震，走石飛沙，風木吹林，不知凡幾。三緘睹是光景，知狐疑、金光尋得此妖，已接戰矣。但不知勝負何若，又命弟子乘風而助陣焉。

第九十二回 入繡都化及陳茂　到蛇嶺勸轉匪人

三緘又命雲牙道人乘得陰風，來至鼠狐交鬥之處。正值狐疑戰敗鼠精，追逐數里，金光又復衝出，接着戰之。鼠精曾煉一窩，概系毒草，凡物觸之則斃。因見狐疑二子戰力甚微，不介於懷，故毒寶未能放出。雲牙至此，見二道兄戰敗，陰風吹起，手執鐵鏈鋼叉，走到鼠精前劈頭刺下。鼠精出其不意，幾爲所傷，將身閃在一旁，立而視之，只見霧內一人，手持鋼叉，貌醜難看。鼠精吼曰：“爾屬何方野鬼，敢與仙姑作梗？”雲牙曰：“吾非他，乃三緘仙官弟子云牙道人便是，爾這丫結是何妖物，膽敢在此擾害行人？倘不速速隱形，老師爺鋼叉舉時，必誅爾命！”鼠精曰：“爾誇大口，諒是道法高妙無敵。惡魁，今日遇着仙姑，叫爾誇口不得！”言已，手持雙劍，怒氣勃勃，與雲牙力鬥空中。

力鬥甫停，暗想：“此道鋼叉如飄風驟雨，無有隙處，若欲取勝，非吾毒寶不可。於是將寶持在手內，向雲牙道人曰：“爾以鋼叉是持，敢再戰乎？”雲牙曰：“吾特命奉仙官前來擒爾，焉有不戰之理！”言罷，提叉登上陰風，復向鼠精亂刺。

鼠精支持不住，恐叉傷體，暗以毒草窩向雲牙拋來。雲牙見鼠精拋來一寶，黑煙千縷，悶氣難聞，忙催陰風，舉叉刺去。誰知黑霧圍繞，如欄杆當着，不能近前。雲牙火發，急將陰風向上面衝。殊風愈高，煙亦隨上，且於下面現一深坑，恍若大海汪洋，無有崖渙。雲牙陰風催動，竟向東奔，坑亦東行。向西北，北向南，亦猶是也。雲牙此際爲黑煙摟卷，甚不耐之。金光道人見雲牙困於黑煙，忙來助戰，亦墜坑裏。狐疑在側，而定了氣，回視二位道弟，皆爲坑陷，風車駕起，奔上前去。不料黑煙一繞，均墜於坑。

三服、樂道住居村落，無事閒遊，遠望此山黑煙凝結，騰空一視，見鼠精挺立山凹黑煙之中，金光時現。三服、樂道一擁而前，雙戰鼠精，不分勝負。酣戰多時，恰遇凌虛雲遊到此，見鼠精法力更勝三緘弟子，忙將袖內金睛木獸吐氣吹之，化爲金貓，身長丈八，張牙舞爪，向鼠精直撲。鼠精見得，魂飛天外，駕風而逃。孰意金睛貓兒較鼠精更快，片時之際，業已抓着鼠精，化了本相。三服等上前扭定，往見三緘。

三緘曰：“爾既爲鼠，修成其功不淺，何得妖風賣弄，摟吾弟子？今被擒下，爾將如何？”鼠精曰：“望釋吾歸，永不敢再犯仙官之駕！”三緘曰：“爾欲成道乎？”鼠精曰：“非不願成，奈修煉數百載，仍然如故，因思配一仙骨男子，以助吾道，所以犯此殺戒焉。”三緘曰：“成道功夫不在乎此，要在煉爾氣，凝爾神，固爾精。精聚神凝，氣勢充足，自然成道矣，何在盜人元陽乎？”鼠精曰：“承仙官指示，但恨傳之無人。”三緘曰：“爾如改過自新，拜吾門牆，吾願傳爾。”鼠精聞說，拜舞不已。三緘遂收爲門徒，賜號“回念道姑”。鼠精得了道號，不勝欣喜，復又拜舞。

三服、樂道於是俯伏在地，祈師恕罪。三緘曰：“爾有何罪？”二人將誤拜靈宅爲師，以及排陣吞符，一一稟之，相與大哭？三緘亦因碧玉分散，有感於懷，哭泣不休。久之，呼三服、樂道起侍身側，共訴離別之情。訴已，三緘曰：“狐疑、繡霧等胡不見歸？”三服曰：“此須問回念道姑，方能知得。”道姑曰：“道兄輩尚在山半，弟子歸去釋之。”言畢回山，收了毒草窩兒，諸子始出。道姑又入洞內，釋卻繡霧，一同歸見三緘。三緘謂回念道姑曰：“爾可仍歸洞中，將所傳大道苦苦煉習，以待師招。”道姑欣然拜辭而行。

三緘師徒又向前進，行至夕陽西墜，已入繡都。舉目視之，市極寬大。尋一旅舍，師徒安住。住了二日，三緘無事，出外閒遊，忽見二人在街旁扭着相打。三緘不忍，上前解勸，因問何來。左一少年曰：“吾族蔣氏，賤號用剛。”三緘曰：“與爾相擊者爲誰？”用剛曰：“此吾鄉堪輿陳茂也。”三緘曰：“爾何扭彼相鬥如斯？”用剛曰：“陳茂自誇陰陽無雙，吾祖父母共厝一地，寒家久享贏餘。彼於吾叔前左刁右奪，竟將此冢另遷他所。近年吾家人喪財傾，不堪零落。吾恨陳茂不知地理，濫取發祥之墓。今日偶然相逢，不擊斃之而心不甘也！”三緘曰：“蔣姓之言如是，陳某又何說乎？”陳茂曰：“爾叔父欲得貴子賢孫，固請擇地於吾。吾因其累累請求，不得不應，彼以卜之也。詎料爾家運不通，喪及人財，於我擇地人有何相涉？”三緘曰：“據吾所言，爾二人均有失處。以爾蔣氏而論，不應以父母枯骨，爲求名求利之階。求知後嗣發祥，必從孝字做起。爾父母生日，奉養既未竭誠，及其沒時，喪葬又未盡禮。

繼因思求名求利卜佳地，父母即在陰冥，欲以名利予之，恐天不許爾父母子之也。其所以一遭不順，天用以警爾，於地何間？

至若堪輿之家，要視人祖墓若己祖墓。地本佳也，不可徒貪人財，巧言辯論以遷之；本不佳也，務必詳細察看，的於爾心內果過不去，始行遷之。斯得人財，方可無愧。君見世人業習堪輿，稍得葬經十分之一，必自高身價，索取重聘。其實所聘不惟天星不合，即地道亦不深知，以故水散明堂，傾人財產，誤犯殺人黃泉，喪人家丁。而且山形不克認識，金星誤爲火星，水星誤爲土星，撫躬自問，已不堪矣，敢與主人厝而索重聘乎？此陳某之失也。吾囑爾二人，各存良心一片，不必爭鬥是非。能存良心，亦可以挽不吉之地。”蔣子聽罷，懷慚而退。

惟陳茂見三緘吐囑正大光明，又見舉止周旋，頗有道氣，心欲拜在門下，因依依不捨於三緘之旁。三緘曰：“吾告爾者正道也，爾胡不退？”陳茂曰：“吾聽道長一席言語，自知罪矣！願拜道長爲師焉。”三緘曰：“拜吾爲師，殆欲學習大道乎？”陳茂曰：“然。”三緘曰：“爾能棄得紅塵否？”陳茂曰：“吾子若孫均已成人，胡不可棄？”三緘見其來意真誠，遂收入門下，取以道號曰“轉心道人”。陳茂得了道號，回家告別子孫，與三緘雲遊而去。

自離繡都旅舍，向前徵進，又不知途去幾許。他日來至一嶺，問諸行人，名曰“長蛇”。三緘師徒欲上嶺頭，消閒玩賞，行人阻曰：“道長可由嶺下直過，是嶺不可登也！”三緘曰：“爲何？”行人曰：“匪徒多耳。”三緘曰：“何以匪徒？”行人曰：“嶺首有數十強寇，搶掠白晝；中嶺有數十賊盜，乘夜穿窬；嶺尾有數十奸人，專用妙計以取客商財物，謂爲『斯文客』焉。故遠方之人越此嶺者，不死於搶掠，必死於盜與斯文客手中。吾阻道爺勿從是嶺過者，此耳。”三緘曰：“客商畏此匪徒，吾等雲遊道士也，身無財帛，有何畏乎？”行人見三緘不聽其言，徜徉竟去。

三緘師徒直上嶺來，搶掠者進前阻曰：“爾身有財帛否？如其有時，須貸與吾，改日償爾。”三緘曰：“吾乃雲遊道士，安有財帛？”搶掠者曰：“既無財帛，吾當搜之！”遂於蓬蒿中走出數十大漢，來搜三緘師徒。狐疑曰：“雲遊道士空身赤手，爾都不饒，凡有財帛客商，焉肯饒卻。”大漢曰：“爾尚多嘴，有何武藝？”狐疑曰：“爾以搶掠爲事，又有何能？”大漢曰：“爾言吾無武藝，敢與吾力鬥乎？”狐疑暗思：“此匪不除，終爲世害。”拔出雙劍，力與鬥之。大漢數十人，均被狐疑打倒在此。狐疑曰：“爾等欲生耶，欲死耶？”大漢曰：“吾輩不識道長道法高妙，仙顏誤觸，望恕之。”三緘曰：“爾望吾恕也不難，但要改悔心腸，吾方釋爾。否則，吾一舉口，立碎其屍！”大漢曰：“自道長言後，願改過遷善，永不復爲搶掠之行！”三緘曰：“爾毋爲勢所逼，當面改悔，吾等去後，爾又依然。”大漢曰：“誓不敢矣！”三緘曰：“如是，爾將中嶺、嶺尾匪人，概約來茲，吾有所論。”大漢諾，即於是日約集諸匪，兩旁侍立，靜而聽之。

三緘曰：“在爾等作此不義，無非欲上供父母，下養妻兒。如得財帛多多，亦無非遺爾子孫。不知人生天地，財帛定於前世之善。行善之者，財帛必多；善少者，財帛必少；無善者，生於貧族，自少至壯，衣不暖體，食難充口。因缺衣乏食而生貪，貪變爲搶掠穿窬，奸計弄人；稍獲財帛，享其飽暖，自爲得計，豈識適罪更深加，至來生必罰變牛馬，於受搶受掠受盜受巧計播弄者家下，以償所得之財將債償餘，仍罰爲獸，人形難轉，苦不可言。爾輩今得人身，何不思爾前世毫無善舉，如斯窮困，應從今世善行廣作，以冀來世坐享厚福乎？不但來世方享厚福也，善行若多，即於今生亦可轉貧爲富。”所言至此，已將蛇嶺三等匪人化轉，誓願改過自親。三緘曰：“爾等既願改過，事不宜遲，趁此造孽未深，尚易積善於壯年。”三地匪人俱皆叩首謝恩，四散而去。

第九十三回 天魚池荷妖買道　走馬嶺黃蝶爲仇

三嶺匪人均被三緘化轉，心中大喜。住了幾日，又向前徵。

時正夏初，迭迭荷錢，風動清波如蝶蝴，森森烈晷，天含暑氣似爐錘。三緘念念求仙，惟在煉精煉氣，心心向道，慵於觀水觀山。

狐疑見師默然不語，乘機詢曰：“吾師終日沉吟不發一語者，其心在道而有所得乎？抑亦別有所思而得於道外之指乎？”三緘曰：“善哉，子之多疑而辨難也！夫道在一心，心誠則道存，心分則道失。凡古今之求道而得道者，總在心之一誠而已。

誠爲天道，思誠爲人道，下學上達，不容顛倒。欲盡天人之道，何可分心而別有所思？吾之不語，非不語也，誠吾意而正吾心也。”狐疑曰：“師傳內功，弟子朝夕研求，雖稍解其煉法，何於煉功候心意始能誠正；未煉功候，稍一放縱，每見物而相引耶？”三緘曰：“皆心未純耳。”狐疑曰：“一放頗能速收，奚爲收之而又復放？”三緘曰：“放而能收，克己之功也；收而復放，克不勝己也。然皆有觸目引伸之害焉。”狐疑聞此一言，若有會於心而不復問。

雲牙道人曰：“陰雲四合，雷聲隱隱，已聞於南山之陽。如或大雨傾盆，將何以御？”三緘曰：“速覓古剎以避之。”正言談間，只見四面雲生，雷轟雷掣，刁調大作，雨點如丸。

三緘忙展隱身旌，將師徒蓋定，俟驟雨過後，始向坦道而來。

無何，夕陽在山，兼之路滑難進，三緘謂狐疑曰：“前面廚煙生竹，必有農家，爾試踵門，借宿一宵，看可容否？”狐疑得命，飛得而去，不必復言。

卻說天魚池中，有荷妖焉，爲首者自號“舞霞仙姑”，以下有名舞雲者，有名舞月者，有名舞星、舞雪、舞日、舞霜、舞露者，皆聽舞霞調用。舞霞此日見一天風雨，池內水溢，魚遊朵朵荷花，另添一種鮮色，因謂衆妖曰：“今蒙上天恩施，姊姊精神忽爲煥發。得此榮寵，天酒以誌慶幸，可乎？”舞月諸妖同向舞霞拜而言曰：“姊言正合吾意。但不知姊姊宴設何所？”舞霞曰：“池中雖好，住居已慣，無甚奇觀。不若選一高峯，上可以仰視星辰，下可以俯視江水之爲愈。”舞月曰：“如是，池東有峯曰『翠螺』，高大平坦，時生雲霧，下臨小溪。溪有一渠，水深莫測，登山而視，其圓如鏡，俗故以『鏡溪』呼之。”言猶未已，舞霞曰：“有此佳山，正好資吾玩賞。妹妹等可速前去，佈設停妥。”諸妖聞說，遂統婢女青螺、紫結數十妖姬，乘風直上山巔，化爲絕大宮殿，酒廚茶竈樣樣停妥，方命婢女歸迓舞霞。

舞霞出得池中，駕着彩霧，五色俱備，緩緩飛來。諸妖出迎，一擁而入。舞霞目極所化，如王者居址，乃心大喜，曰：“妹妹等道法高妙，化此行宮，刻鳳雕龍，美勝王后之居，真吾不及！”舞月笑曰：“頻勞姊姊護庇，妹等道法皆得諸姊姊。特恐佈置未妥，還望恕之！”舞霞曰：“如此佈置，盡善盡美矣。不識筵席可以備乎？”舞月曰：“酒煮黃粱，肉烹仙鶴，備之已久，只候姊姊入席暢飲焉。”舞霞曰：“如此，可同入席，以盡姊姊之歡。”羣妖欣然，依次而坐。

酒逾三盞，舞霞曰：“吾姊姊自修煉成形後，取名於霞、月、雲、露者，以爲他日飛昇大羅天上成仙預兆也，爾等知乎？”舞月曰：“姊姊志在天仙，可謂高且大矣。妹等則羨人世女嬌得配夫郎，樂效于飛耳。”舞霞曰：“癡婢子，塵心未淨，猶復緣貪世外。爾以爲有夫婦者，盡能樂乎？”舞月曰：“夫婦配合，如魚得水，安有樂不樂之分？”舞霞曰：“此中道理，姊不言出，爾等必以夫婦得配，盡享其樂，不知天下男子，每厭故而喜新。爾初爲彼婦時，彼則視爾奇珍不啻，久見他婦色美，而其心戀在此，必於爾而是棄。天下之毒丈夫多矣！爾欲樂貪夫婦，設或遇此，將求樂不得，反抱怨難堪矣！”舞月曰：“如爲人婦而一味柔順，丈夫即欲棄之，烏忍棄之？”舞霞曰：“世之丈夫，其用意居心多爲婦人所不解。”舞月曰：“如何？”舞霞曰：“吾有四語，爲爾誦之：『妻顏美處羨他人，暗歎西施兩不分；誰識丈夫無眼目，反從醜婦說情深。』此不解之說也。”舞月曰：“天下豈盡丈夫毒乎？”舞霞曰：“亦有婦女毒心在抱，而謀殺丈夫者，大抵皆一淫字誤之。若我姊姊，千磨百折，費盡多少辛苦，乃能化作人形，切毋復墜冤坑，貪及紅塵夫婦樂事！如能遇得仙子，講明道旨，朝夕煉修，以成一大羅天仙，方遂吾等之願。所恨者姊姊無緣，不得面晤仙子耳！”舞雲曰：“仙子行蹤，若何可見？”舞霞曰：“凡上界仙真所經過處，必有祥雲護繞。至於下界將成未成仙子，所遊地面，必有一股清氣直豎半空。”舞雲曰：“若然，吾等方上山頂，妹見清氣一股，由西而北焉。”舞霞曰：“此必道中之士假雲遊以賣道者，吾姊妹須騰空視之！”言已，乘風直到空際，用目視去，果見三緘師徒陸續前進，清氣繞於天半。

舞霞俯視多時，喜而言曰：“吾姊妹道有所習矣！”舞月曰：“姊姊何言道有所習哉？”舞霞曰：“吾觀道士長途奔走，不暇他顧者，意在急求所在以棲止也。然是地荒涼，古剎無多，惟桐華觀中可以下榻，今夜道士定住於此。待至明日，吾等化作人間婦女，遊至觀內，苦祈拜入門下，懇傳大道。爾諾，妹妹願去者隨之，不願去者聽之。”言訖，妖風按落，墜於魚池。

次早，舞霞晨妝已畢，問諸同類曰：“昨日所言求道一事，願隨爲姊者，此其時矣。”只見舞雲、舞月嘻笑而前曰：“吾願隨姊至桐華觀焉。”其餘諸妖，但不願去。舞霞嘆曰：“求道惟看霞月雲，可知戀道不多人；待至道成化口裏，又來自悔未同羣。”嘆罷，乃向諸妖曰：“爾等不願求道，須守我平日規矩，不可於是池外擾害生靈！”諸妖應曰：“姊言如是，吾等敢不謹遵！”舞霞囑咐畢，即偕舞雲、舞月，乘風而至桐華觀。輕移蓮步，不疾不徐，才攜楮財，欲於觀中假意焚香，以探入道之徑。

不料走馬嶺有一黃蝶，修成人體，素知荷妖貌美，久欲得一以爲配，而來得其便。恰於此日乘風出洞，閒遊空際，遙見荷花姊妹化爲民間婦女，竟向桐華觀而來。黃蝶喜甚，扭身化作男子，手持白扇，搖搖擺擺，亦來是觀焉。舞霞三妖剛進觀門，黃蝶逞步上前，揖而言曰：“姊妹等何日而來？”舞霞曰：“男女不相贈答，瓜田李下，嫌疑應避也。妾觀爾似讀書種子，豈未知古人之言乎？”黃蝶曰：“古人之言，今何必效？”舞霞曰：“今不效古，則弗守義守貞矣，成何世界！妾民間女也，爾誤以爲落花者流耶？如不速速他行，恐妾家男子知之，立斃爾命！”黃蝶笑曰：“民女當居民室，何得處於魚池爾。

毋誑吾，吾因爾妖姬可愛，特來求一以爲配。如允則美，否則，脫茲虎口，有難焉者！”舞霞曰：“爾不畏國法耶？”黃蝶曰：“吾輩乃山水妖屬，國法其奈之何？”舞霞曰：“爾不畏國法，獨不畏天律乎？”黃蝶曰：“以妖物害生靈，天律在所不宥，以妖男配妖女，天律烏得而加之？”言已，展開兩袖，阻着去路。舞霞姊妹意欲躲過其袖而走，孰知此袖愈展愈大，輕輕一舉，風勁如弓。舞霞、舞月、舞雲見得黃蝶如此之厲，向空飛去，乘風而遁，又被黃蝶追逐。霎時狂風亂卷，天地昏黑。

三緘率諸弟子在桐華觀內，忽聽風聲大震，走石飛沙，野霧濛濛，東西莫辨，心裏暗計：“是必妖物相鬥空中。”忙命狐疑出觀視之。狐疑乘風空際一望，乃見二妖女戰一男妖。男妖道法無他，惟兩袖長大。女妖累被袖逞，倒下雲頭者數次，看看力難支持。狐疑舉劍而前，以鬥黃蝶。黃蝶吼曰：“吾與女妖相鬥，與爾無干。爾爲誰？毋於分外結仇也！”狐疑子是謂諸女妖曰：“爾等俱屬妖侶，何相爭戰，以至於斯？”女妖曰：“妾乃天魚池荷花修成，恨無仙師傳以大道。昨日姊妹宴設翠螺，瞥見清氣凌空，知是仙真臨凡闡道。姊妹計議，同來探訪。不意剛到觀下，是妖阻住去路，且以不入耳之語來相爭答。妾等不服，故相鬥於此。”狐疑聞說，怒問黃蝶曰：“爾念貪淫，妖姬念在求道，是妖姬之念正，而爾念邪也。以正伏邪，邪又安能亂正哉？據吾言之，男妖不得以非禮而路阻妖女，而女不得以非禮之拒而力戰不已，不若隨吾至觀，拜吾師而習道焉。他日大道習成，仙境同登，悠遊天上，較諸爾輩身爲妖部、久處卑污者，孰得孰失耶？”黃蝶聽之，若不服於乃心，忿恨而去。狐疑曰：“是妖聞吾勸論，反生忿恨，以其居心太毒，而絕無善根也。何意毒心人聞善言以如仇，見善書而欲碎乎？人物皆有是心，所以仙子臨凡，欲化導庸愚以積外功者之難也！幸而人類亦有善根不絕如妖姬者，不然，幾使天下盡蛇蠍類耳。”嘆息逾時，轉見三女妖尚且挺立以待。狐疑曰：“吾既解爾危矣，爾胡不歸？”舞霞曰：“聞道士言及仙子臨凡闡道，吾姊妹不揣固陋，願附驥尾，以拜門牆。”狐疑曰：“爾等既有是心，可隨吾去。”舞霞姊妹遂與狐疑駕風而去，墜於觀外。狐疑入觀，將三妖來由細稟三緘。三緘大喜，命之入見。三妖入，伏地求道。

三緘曰：“爾求大道，是爾有道根也。吾今收爾，須兼程以進，切毋止於半途。”三妖齊聲曰：“如背師言，難逃雷擊！”三緘叫起，傳之一二，又取舞霞爲“餐霞道姑”，舞云爲“衣雲道姑”，舞月爲“弄月道姑”。三妖得了道號，即於此隨師雲遊。

惟黃蝶心中忿恨荷妖將已得手，忽爲狐疑阻滯，回洞歇定，即命駕下妖卒往搬蠍虎，欲於是夜入觀，以斃諸道士焉。

第九十四回 遣仙鶴指明去路　恨豔冶排設色坑

黃蝶因三緘師徒收了荷花姊妹，心甚不平。回到洞中，直向後山搬及毒蠍老妖，乘夜來至觀外。但見蝶張兩翅，逞風威以若雷；蠍吐餘涎，湊霧氣而如焰。

三緘此際正在淨室，與諸弟子講論大道。忽聞山風震動，毒氣悶人，驚而言曰：“觀外其有妖乎？不然，何狂風驟起，許久不息，兼之瘴氣直透觀內，人幾悶絕乎？”餐霞稟曰：“是必蝶妖來此復仇也。”三緘曰：“蝶豈有毒哉！”餐霞曰：“蝶妖無毒，其悶人以毒氣者，乃後山洞裏之毒蠍也。”三緘曰：“蝶蠍異類，是蠍也，胡得助蝶爲虐耶？”餐霞曰：“吾師不知，黃蝶欺侮諸妖，即恃此毒蠍耳。”三緘曰：“蝶倚蠍勢以凌妖屬，諸妖何不除之？”餐霞曰：“諸妖不能敵蠍而深畏蠍。蝶妖爲蠍驅使，時任僕婢之役。且窺伺蠍妖所尚，如意供奉。蠍故愛蝶，常加護庇。蝶乃得借其勢，以凌妖部。凡妖部之畏蝶者，實畏蠍也，非畏蝶也。然蝶借蠍威以爲諸妖畏，自以爲諸妖所畏者，在己不在蠍，久假弗歸，日肆橫行。在諸妖視之，無不垂涎而恨不得一效其威。是未見蝶之逢迎於蠍也，其卑躬如何可恥，其折節如何可羞。安識與其借人威以凌人而先爲人凌者，何若安守本份，不受挾制之爲愈乎？”三緘曰：“物也如斯，何況乎人？”餐霞曰：“師用何寶以除蝶蠍之害，方無狐假虎威之人耶？”三緘曰：“師自有除之之法。”於是取出飛龍瓶持在手中，向空拋去。只見團團轉轉，如鳥飛舞，愈飛愈高。忽然響亮一聲，現出金光數十餘道。毒蠍、黃蝶以爲障眼頑物，竟不在意，一吐毒霧以繞是瓶，一張長翅以逞是瓶。久之，瓶上金光燦爛，火龍舞爪張牙，直撲二妖。二妖躲之不及，竟被猛火將翅燒去，墜地而亡。飛龍瓶仍化原形，墜於三緘之前，三緘拾歸故處。

狂風毒霧，從此寂然。

次早，三緘命狐疑出視，別無他見，只有山下斃了蝶、蠍二妖，大如車輪。忙忙回報，三緘嘆曰：“蠍有毒以自恃，蝶因蠍毒而藉以爲恃，茲得飛龍瓶一併誅之，可知蠍難自恃，常爲蝶恃。吾於二妖之轉相爲恃者得四語焉。”狐疑曰：“師之四語安在？”三緘曰：“爾試聆之，借人威勢以凌人，不識其中顯報存；一旦二妖同斃命，空將餘孽造來生。”三緘誦畢，羣弟子曰：“師言爲二妖發，亦可爲人世箴也。”三緘曰：“爾等均宜謹記勿忘。”羣弟應諾而退。

又到次日，三緘曰：“此地常居，非闡道之意。今趁天色清朗，風雨無虞，可向長途奔之，以好闡道於異地。”狐疑曰：“師言不差。”當將行李收拾，出了桐華觀，望大路前徵。

誰知走約旬餘，地異人殊，不似中華大國。水深而黑，曲折若河海之寬，山巨而高，荒蕪少田疇之望，而且人面如鬼，絕無文物衣寇，口語如鴉，大異人言吐屬。三緘不知何地，退於旅舍，問之旅主。旅主曰：“是所謂北狄也。”三緘謂諸弟子曰：“地至北狄，北遊已盡，吾將反歸故土矣。”狐疑曰：“師徒來此不易，不如暫住數日，以覘是地風俗究竟如何。”三緘勞頓不堪，遂因狐疑之言，暫住於是。

是時，紫霞在聚仙台前謂及諸真曰：“吾奉道祖鈞命、王母懿旨，闡道人世，故命虛無子脫胎三緘，雲遊四方。今到北狄，北方已盡矣，然三緘門徒，數尚未滿。北狄通山狄王有一女一男，女名英訣，男名哈噠，與三緘有師徒份。三緘不識狄王所住，安所得英訣、哈噠而教之？是非遣一門人以爲前導不可。”正言及此，忽一仙鶴墜於臺下，輾轉化作道士，手持麈尾，向紫霞而言曰：“真人任肩闡道，今已數年。吾等毫未效勞，於心有愧。茲至臺下，願任驅使，以立微勳。”紫霞曰：“鶴仙此言，最見護道心切。然吾門徒頗衆，儘可驅使，不敢勞及鶴仙。”仙鶴聞之，固請不已。紫霞曰：“鶴仙既有此念，趁三緘已到北狄，狄王有一子一女，應投三緘門下，無人導以去路，爾可速往，爲三緘前導，以收英訣、哈噠。他日闡道冊內，與爾注一大功。”仙鶴欣然，直衝霄漢，慧眼遙視，已見三緘師徒在陀羅山麓旅舍之中。於是按下擁翅雲霞，墜於舍外，化一老叟，攜笻而行。三緘見此老翁白髮白鬚，玉貌童顏，知爲不俗，出而詢曰：“老翁安往？”叟曰：“聞有上界金仙在陀羅山傳道，特到是地，一聆講論之詞。”三緘曰：“豈有上界仙子願爲凡侶師乎？”叟曰：“已成仙真，如前之先覺以先覺後，有何不願？

所患者人不樂習其道耳，如果樂習其道，無不親切指陳。”三緘曰：“可容吾等去否？”叟曰：“爾如有心學道，隨吾去之。但人毋多，只選二三得意門徒相隨同去，自得仙子指點大道焉。”三緘聞老叟言，遂選狐疑、金光、雲牙，師徒四人，與同老翁，向北狄進發。由山及嶺，登崖越壑，竟入荒野。一路之上，極目四顧，無數土穴，密若蜂房。三緘曰：“是地何無棟樑，僅以土穴爲居？”叟曰：“是地非中國比也。中國峻宇雕牆，尚嫌不美。斯地風俗鄙陋，惟居土穴。若以金銀而論，盡出於此，即修棟宇，又有何難？豈知天生夷蠻，天不以豪華使彼享之，故與中國有別。”三緘曰：“是地若斯之陋，仙子烏肯臨此以闡道耶？”叟曰：“昔孔聖欲居九夷，或以陋告之，孔聖曰：『君子所居，陋於何有？』聖人如是，仙子亦然。”言談之間，已不知途去幾許。

正值狄王此日閒遊山外，見諸道士皆中國人物，心甚喜之。

忙命小狄數人上前致詢曰：“爾系中國人乎？”叟曰：“然。”小狄曰：“吾家狄王有請。如爾等不嫌土穴湫隘，可隨吾來。”叟曰：“如是，爾前導路，吾輩後隨。”三緘是時不知小狄所說何事，惟隨老叟，一步一趨。

剛至土穴門前，狄王恭迎穴外。老叟曰：“三緘師徒亦入。”賓主禮畢，席地而坐。坐未一刻，小狄捧一木器，其大如桶，內所盛者，皆豬、羊等肉。老叟告曰：“吾輩習道，久不茹葷。”狄王愀然，向小狄呶呶數語。小狄於是撤去木器，捧出蕎餅，以敬客焉。三緘師徒各食一餅，已果腹矣。食訖，狄王耳語老叟，老叟首肯。狄王若有喜氣，即向內穴呼之。呼聲剛停，內出一女一男，約有十餘齡，雙雙跪於三緘之前，拜舞不止。三緘不解何故，呆視老叟。老叟曰：“狄王時向吾言，彼有一子一女，子名哈噠，女名英訣，身居土穴，常常負疾。前得道士指點，須習大道，乃可長生。今日見爾來茲，意欲將彼女男，拜爾門下而師事之也。”三緘暗計：“化外人尚有求道之心，亦大奇事。”慨然應諾。哈噠、英訣喜出望外，從新拜舞，叟曰：“既拜門牆，當予道號。”三緘曰：“這是自然。”遂取哈噠爲“豁達道人”，取英訣爲“善訣道姑。”狄王聞取道號，覆命子女拜老叟及諸子焉。是夜，止宿穴內。

次日早起，狄王親送下山。老叟仍導師徒歸於旅舍。三緘方欲究問傳道之事，不意老叟俄焉化鶴，沖霄而去。三緘驚訝良久，且喜收了哈噠、英訣。又率弟子等，欲由北狄退歸桑梓，再省廬墓。

一日，行至摩砑山畔，尋一古亭居之。村人告曰：“是亭不可居也。”三緘曰：“如何？”村人曰：“摩砑山上妖魔極多，每夜此亭燈火如星，疑是羣妖在茲宴飲。吾鄉人等，皆於夕陽西墜，即不往來亭下。道長居此，恐不利於乃躬。”三緘曰：“多承村翁指示，吾輩不畏山妖之流。”村人曰：“聆道長言，諒有絕大法術者，吾不爲爾憂也。”言罷竟去。

三緘師徒居是亭內，正逢望六，皓月當頭，四面亭窗，蟾光射入。約二更許，忽見山崗之上有燈光數點，或明或暗，冉冉而來。三緘潛從窗隙窺之，乃一二及笄女娘，身服縫衣，後隨十數女婢，立於亭外。久之，女婢叩戶，大聲詢曰：“何方妖屬，敢霸此亭？”三緘曰：“吾非妖，雲遊道士也。”女婢又曰：“雲遊道士中有三緘其人否？”三緘曰：“有之。”女婢曰：“既有三緘，居之無妨。”言已，持燈直向山崗而去。

三緘見燈光去遠，暗思：“此妖能通人情，與他妖大異。”不知此妖有四，同居一洞：一名豔冶，一名豔目，一名豔情，一名豔心，結爲姊妹交。此時率婢來亭者，豔情與豔心也。

二妖回洞，豔冶問曰：“情、心二妹遊亭樂乎？”二妖曰：“吾約姊姊爲遊亭之樂，幸而姊姊慵於步履。吾等剛至亭外，見一縷清氣盤結半空，女婢叩門詢之，乃三緘雲遊是地，借是亭而居之者。”豔冶曰：“三緘何人？其名若常記誦。”豔情曰：“姊妹曾不記虛無子游神四境，吾等與之鬥乎？茲之三緘，即彼所化也。”豔冶曰：“如此，前仇在抱，豈容逃吾姊妹手耶？”豔情曰：“今夜已容彼矣，且於明日往柳眉山下，設四陣門號爲四豔以候之。”豔冶曰：“陳名四豔，若何設法？”豔情曰：“即以吾等芳名爲陣門雅號：東門爲豔冶，南門爲豔目，西門爲豔情門，北門爲豔心門。每門要美女百人，惜乎女婢甚少耳。”豔目曰：“山野墓內，女鬼頗多，不如呼之使來，以聽調用。吾姊妹爲陣主，女婢爲查營使者焉。”豔冶諾，遂命婢女，將各處墓內野鬼一一呼齊。天發曉時，竟投柳眉山，排成陣勢。

豔冶在陣，疾聲呼曰：“豔冶門一百女鬼，裝束務要華麗；豔目門女鬼，總以眉目送情；至豔情、豔心二門女鬼，各執柔腸一副，引得男子入此門後，羣以柔腸拴之。”衆鬼應聲如響，頃將陣勢排就。四豔騰空一視，見得陣內飛花綴柳，好不風流。

不時脂粉生香，蘇人骨髓。豔目曰：“陣勢威風可畏，奈無陷人之寶何？”豔冶曰：“前日姊妹幾陷虛無子者，有色坑也。爾豈忘耶？”豔情喜曰：“有此色坑，何患不勝三緘？”豔心曰：“不惟三緘能勝，亦可以牢籠天下之豪傑矣。可速設之。”豔冶手執銷魂旗一面，向陣內一繞，現出紫綠二色，旋轉化爲深坑，黑霧沉沉，變幻莫測。四豔笑曰：“此寶如斯厲害，跳得脫乎？”

第九十五回 鐵旗山老道賜寶　銀瓶洞酒鬼復仇

四豔自誇法寶厲害，破之無人，只待三緘來至柳眉山前，安排捕虎擒龍之計。

三緘師徒在亭住了一夕，次日又復重進。行約廿餘里，遙見一山高聳，直透雲際。山下紫、綠二色瘴氣飄蕩，時隱時現，時高時下，飛騰不定。三緘謂狐疑曰：“前面如此奇異，恐有妖物阻吾徵車。”狐疑曰：“妖物所居，必生黑霧。今而入目者，乃紫、綠祥光，當是仙真，而非妖物也。”三緘曰：“妖物不一，豈可執一格以相繩？”狐疑曰：“如是，且向前途視之。”無何，來至柳眉山下，紫、綠二色愈見飛騰。三緘師徒不知四豔設陣在此，齊入陣內。極目視去，盡屬美女，穿紅服紫，喜笑來迎，順掩橫遮，不堪其擾。忙恃斬妖寶劍，衝出此門。

轉過門來，又是一羣美嬌，阻着去路。仍揮以劍，繞門而過。

正遇豔情在陣，將旗搖動，紛紛美女各執柔腸一副，多端獻媚，令人骨節皆酥。三緘見得如此迷人，疾聲吼曰：“爾諸弟子各運玄功，休爲美豔所迷。”大振精神，衝出此門之外，覆被豔心阻定。舉旗一搖，無數美女各持入心錐，一擁上前，將師徒圍着。三緘舉劍揮之不動，力已餒矣，盡皆席地而坐。美女喜甚，相偎相傍。有坐於師徒之膝者，有摟抱師徒而巧說春情者，有靠師徒之面而以脣相接者。師徒是時目眩神馳，幾爲入心錐所制。三緘復又吼曰：“野妖休得如此！”舉劍亂揮，美女不能支持。看看揮開，方欲外逃，忽紫、綠二色瘴氣密佈，竟將師徒圍繞在內。一種脂粉之氣，沁人肺腑。三緘師徒急欲衝出，不料剛移步履，齊墜深坑。坑內女娘現出百般媚態，或現垂頭嫩乳，或現櫻桃小口，或現寸許金蓮，羣向師徒以求配偶。嬌音婉囀，豐致可人。當是時也，三緘弟子有能駕妖風者，只想逃出此坑。誰知風車愈高，側坑愈深，不能越之而遁。三緘師徒遂困於是焉。

且說鐵旗山鐵面洞裏有一老道，道號“硬心”，修煉其間數千年矣。大道成後，惜少外功。一日在外閒遊，遙視柳眉山紅紅綠綠，豔色迷人。默會片時，驚而言曰：“虛無子脫化三緘，闡道人間，道果將成，雲遊天下，以積外善。今被四豔困着，欲出不能。吾不救之，恐求爲色坑死矣。”於是催動雲車，直向柳眉山而來，攻打入陣。豔冶曰：“何方野道，敢破吾陣耶？”硬心道人曰：“三緘命奉上天，閘明大道。爾等何敢上傲天律？吾特來此幫破是陣，以衛三緘。”豔冶曰：“吾設此陣者，是仇復昔日也。與爾無干，爾何必勉強出頭，結茲仇恨？”硬心老道也不答話，暗在懷內取出鐵坨一個，與人心相似，向陣拋入。霎時毫光萬道，一起一落，將美女盡行擊斃，僅逃脫了四豔焉。

硬心道人將陣破後，提出三緘師徒，而謂之曰：“爾在此地候吾一刻，吾去收了四豔，再來與爾相晤。”言罷，向四豔敗路乘雲追去，以除色根。四豔曰：“吾陣爲爾所破，救得三緘足矣，爾又逐吾何意？”硬心道人曰：“吾欲誅爾，以免後世俗子僧道爲爾害之。”四豔曰：“天若留吾也，吾不被爾所喪；天不留吾也，吾乃爲爾所誅。”硬心道人曰：“吾誓必誅爾。”四豔怒，各持雙劍，併力相鬥。久之，四豔力怯，將爲硬心老道所擒。忽聞空中有人言曰：“硬心道人休下毒手，天特留此四豔，以爲人世生子承宗。”硬心道人曰：“留之反爲人害，不若誅之。”空中又曰：“貪之者乃受其害，不貪者彼不敢強爲人害也。”硬心道人聞得此言，播轉雲車，仍墜於柳眉山下。三緘拜謝曰：“今蒙仙真救吾師徒，未審用何寶物？祈爲吾贈，以防後日。”硬心道人曰：“吾寶乃心煉成。四豔排斯大陣，非此莫破。知爾師徒前途尚有所遇，故來傳爾硬心寶貝一團。”三緘欣然用手去接，硬心道人曰：“此寶要煉之，自己各煉一硬心寶物於胸內，自使豔陣不能迷之。”三緘曰：“陣主收乎？”硬心道人曰：“未也，天特留之，以爲人世生子接嗣，不知以往又迷及多少人耳。”三緘曰：“多承指示，傳以硬心法寶。

大道成日，自然來洞一謝仙真也。”言畢再拜。硬心道人乘雲向空，冉冉而去。

三緘師徒復向他方雲遊。狐疑在途謂其師曰：“四豔陣中厲害如斯，勝於他陣多矣。”三緘曰：“他陣各恃法寶，惟此豔妖，專以媚態迷人，入陣必喪。”狐疑曰：“陣內毫無軍器，何能喪人耶？”三緘曰：“是四豔也，能盜人至寶。不但壽長者貪此短命；即僧道貪之，道不能成；君王貪之，亦傾城國。

雖無軍器，較之有軍器者爲更甚。二次遇此，宜破以硬心寶焉。”狐疑曰：“吾輩復遇，固破之有寶，然生靈至衆，安得人人盡能以硬心破此色障？”三緘曰：“惜乎四豔逃竄。如於陣破時，被硬心道人以慧劍斬之，斯無慮於天下後世矣。師徒言辯四豔不已。

卻說四豔爲硬心老道追逐，未克擒殺，飄飄蕩蕩，來在銀瓶洞前，遇着酒魔。酒魔詢曰：“爾等爲何如斯慌竄？”四豔曰：“爲敗陣歸來，無有所依，故倉皇乃爾。”酒魔曰：“爾與何人決戰耶？”四豔曰：“三緘耳。”酒魔曰：“三緘爲誰？”四豔曰：“三緘乃虛無子所化，闡大道於當世者。彼前遊神四境，與吾姊妹結下深仇。今思報之，不意又遇一道名硬心仙子，將陣打破，幾被誅戮。吾等計議，此生此世不能壞三緘之道，願於沒後轉爲女身，作一敗道渠魁，其心方遂。”酒魔曰：“如是，爾所言三緘者，亦與吾有舊隙也。”四豔曰：“爾之舊隙安在？”酒魔曰：“吾於三緘投生時，得遇大石下。吾願學道，彼不樂授。當與力戰，使下千尋酒海。殊意虛無子化爲巨甕千百，破吾大陣。至今思及此仇，急欲復焉。但不知其人現在何處？”四豔曰：“歷此不遠。爾乘風車空際視之，有數十道士、道姑奔走在途者，即是也。”四豔言畢，化一紫綠飛虹，墜向人間，不知所往。酒魔乘風空際，果見三緘師徒陸續而行，急於前途設下酒陣以待。

三緘師徒行了二日，越過撐天嶺。由嶺直下，見得一派平地，高插酒帘，或青或紅，或白或綠，飄搖於市，恍如千百蛺蝶飛舞雲間。及近市廛，一股洞庭春氣隨風飄至。道根淺者，莫不得氣思飲。三緘師徒方入市去，兩旁呼宿聲聲。三緘曰：“此地旅舍頗多，須尋一僻靜處以爲棲止。”遂由大街內曲折而來。大街過餘，露一深巷，內有旅舍，精華可愛。師徒入，旅主導至廳堂，各與一巨觶三緘以爲茗也，捧而食之，酒氣逼人。三緘曰：“吾等道中之士，原與酒絕，但求茗與粟而已矣。”旅主曰：“吾市後巷前街，售酒爲業，並無茗粟。凡屬商賈以及僧道士庶，居於此者皆以酒爲茗粟，酒之外一無所有焉。”三緘曰：“果爾，吾等借宿一夕，滴酒不飲，明日速行。”旅主曰：“如不飲酒，每人千金一宿。能飲者，一瓶一甕，隨價而與，棲止用費，所不索之。”三緘曰：“爾地何甚不情？”旅主曰：“如何？”三緘曰：“酒帘高插，不過以張售酒之名。

飲者沽之，不飲者任之，爲甚價索不飲更倍於飲者，非不情乎？”旅主怒目曰：“前日來一巨宦，不飲吾酒，吾尚扭耳相灌，何況爾一小小道士哉？”三緘曰：“天下旅主無此橫逆。”旅主怒極，呼出數十巨漢，挽袖撩衣，各持一瓶，來扭三緘師徒。三緘見勢兇猛，取出折妖寶劍，向巨漢揮去。無如揮之之處，巨漢愈多，頃將師徒密密圍着。三緘師徒各執軍器，與巨漢鬥。鬥未片刻，外面吼聲大震，又添醉漢數百，亂詈亂打，師徒接應不及，幾爲所敗。忙取飛龍瓶向空中，口奔烈火，光生滿市。東角狂風陡卷，大雨如注，霎時瓶墜於地，寂然不動。

三緘拾起，滿瓶皆酒氣噴香，心知寶瓶已爲酒困。急將隱身旌取出，四方麾動，巨醉二隊漢子稍稍散去。

師徒乘隙逃出旅舍，只想另行他所。豈知行未裏許，一海橫隔，萬頃茫然。剛欲轉身，早被醉漢擁至，逼墜師徒於酒海。

幸遇苞茅仙子云遊天外，見酒氣上衝霄漢，濁霧凝結，知是酒魔佈陣，以毒闡道之士。雲頭按下，直墜海內。見三緘師徒如醉如癡，不醒人事。於是一手持巨甕，一手用車推一巨觥，與酒魔大戰。酒魔吼曰：“吾設此陣以復吾仇，野道何來，膽敢作梗？”苞茅仙子曰：“爾以吾餘涎一滴迷惑人世，庸夫破產，以及國家頹敗，皆害自爾。凡此，吾不深咎。若三緘任肩闡道，雲遊天下，勞於步履，爾不思所以衛之，反從而害之，吾不收爾，以救三緘，則正道熄而非道熾矣。”酒魔不服，上前力戰。

仙子將觥推去，酒魔倒退數武。忙以大甕拋下，巨醉漢等均被收入，而酒魔遁焉。

苞茅仙子曰：“酒魔逃去，又留一迷人之具於天下矣。”將甕收轉，來視三緘師徒，都爲酒迷。當在身旁取數粒仙丹，擲諸泉水，掬之以灌，一飲而蘇。三緘起見仙子而拜謝曰：“此係何妖？如是厲害。”仙子曰：“酒魔也。”三緘曰：“仙子靈丹解酒，何如斯之妙？”仙子曰：“吾以葛花煉成，故易去此酒毒。”三緘曰：“酒魔厲害，仙子收以何寶耶？”仙子曰：“收以推觥法耳。”三緘曰：“推觥之法如何收得酒魔？”仙子曰：“不怕酒多如海，只要善能推觶如見一觥，便飲一觥，安有不墜酒海者？”三緘曰：“誠哉，是言也！然承恩救吾，須留仙名，以好銘諸肺腑。”仙子曰：“吾苞茅仙子也。爾道將成，尚有磨折未滿。每遇大難時，自有仙真爲爾解釋。吾言若此，爾宜慎重前途。”舉麈一揮，足下雲生，騰空而去。

第九十六回 銅臭陣耗星吐氣　烈焰關忍漢標名

卻說酒魔被苞茅仙子以甕頭拋去，欲收此孽，絕卻天下之迷。豈知天欲留之，以爲世用，故被逃脫。妖風驅動，竄到金庫山上，息於老松樹底。想到苞茅仙子前來擋定，未能誅得三緘師徒，以滅道種，心甚不樂。欲得一三緘仇敵，導其途以誅之，而心始遂。

懷思及此，忽聽山下有人歌曰：“今自古，古自今，世上無我不精神。有些翻山越水來謀我，有些懷奸使詐爲吾身。運否呼我我不應，妻兒子女難活生。時來無處不遇我，一家歡樂慶盈寧。倏然而吾口中，吐出高樓大廈；倏然而吾身內，生出田地村莊。道法兒雖不及廣化天尊那翻天印，卻能把天下人等迷弄得濁濁昏昏。”歌罷，直上山來。

酒魔視之，乃一偉人，手持金磚，貌極兇惡。酒魔呼曰：“持金磚而謳歌者爲誰？”持磚者曰：“吾乃金精老道也。”酒魔曰：“爾向何往？”金精曰：“閒來無事，遊玩山崗。爾又何人，倚松而坐？”酒魔曰：“吾乃曲櫱老道也。爲虛無子擇地投生時有隙於吾，久欲報之不得。前日偶逢四豔與三緘戰敗歸來，向吾言之，吾欲復前仇，爲設酒海大陣。三緘師徒業已困於其內，又被苞茅仙子將陣破卻。吾敗逃此地，心中耿耿，撫躬自憾，雖能迷人於後世，不能現報於當時。”金精曰：“是人與吾亦結仇於遊神之日，不知尚可追及否？”曲櫱曰：“去此不遠，爾乘風空際，視之自見。但願爾去誅及三緘小於，絕此道種。吾將入世敗道亂德，以迷世人矣。”言訖，化陣清風，一股酒氣燻蒸，散佈四方而罷。金精老道得聞曲櫱之言，駕動風車，雲頭高望，果見三緘師徒且行且止，遂於前面設銅臭陣以待之。

三緘師徒由村越嶺，征途逐逐，不分日爲何日，月爲何月。

只見桃花放處，知春至矣；菊蕊開候，知秋來矣。春秋幾易，大道未成，兼之沿途所遇鬼怪妖魔多端挫折，在道根淺拙者，早已淡厥心矣。所以古往今來，成道者寥寥無幾。以人非堅玉，不能琢之使成器也。三緘系仙子根種，受盡折磨，尚未隳心。

故四豔陣中，色不能迷；曲櫱戰場，酒不能害。此係讚歎腳跟之穩，有非凡夫俗子所可及者，始不具論。

且說師徒自離酒海，深感苞茅仙子提攜大德，朝夕不忘。

是日在途奔走太急，力已疲矣，思得一息肩之所，停養數日，再着徵鞭，乃命狐疑前途尋覓。狐疑得命，乘風觀望，遙見一村黑霧騰騰，萬戶千門，不知屬何地界。風車按下，墜落於斯。

訪諸行人，行人曰：“是乃辟穀者也。”狐疑曰：“何爲辟穀？”行人曰：“此村父老傳言，前有道士修道村內，道果成日，不食粟米，可以無飢。適逢年歲大荒，道士教以辟穀之法，全活村人無算，故今以辟穀呼之。”狐疑曰：“可有妖魔乎？”行人搖首曰：“是村從未有此。”狐疑曰：“遠方遊人能容棲止否？”行人曰：“西村南村人極慳吝，惟東村一帶樂善者衆，棲止必應諾焉。”狐疑一一訪明，然後歸告。

師徒陸續向東村而投。及到村中，桑麻菽粟，鄉井敷榮。

綠野青疇，高下遍是。三緘極目，不勝欣喜。狐疑曰：“師遊此地，何樂如斯？”三緘曰：“風俗醇厚，一矚目間，不禁使人怡然自得。”正言及此，忽然狂風捲拂，銅臭逼人。霎時黑霧迷漫，不分南北。三緘驚曰：“前途必多妖物。諸弟子有法器者，各持在手，以備不虞。”一時繡霧、雲牙、三服、樂道等各持法寶，擁着三緘而行。

行約裏餘，昂首視之，見有一門，現於霧內，額題“蜻蚨”二字。三緘師徒不知金精設下銅臭陣，埋頭直入。剛入門來，遍地蜻蚨，堆砌如山。金精舉口一吹，蜂擁而至。三緘師徒各以寶器揮之，蜻蚨紛紛墜落在地。金精怒目曰：“三緘野道，敢隨吾入此門乎？”三緘曰：“爾且稍待，吾即來矣。”復入一門，上書“白鏹”二字，遍地白氣，密佈如霧。三緘師徒同入其中，金精仍然用口一吹，無數白衣大漢，各以白鏹爭獻師徒。師徒不顧，即持白鏹打來。三緘展開隱身旌，將師徒隱着。

白鏹亂墜，幸不沾身。俟白鏹墜餘，三緘使起飛龍瓶，現出金龍，來抓金精。金精又敗入一門，三緘隨後追至，仰視額上，“黃金”二字，其大如鬥。師徒入，金化爲山，爲水。三緘拋起腸紼子直向金化山水繞去。誰知腸紼子善束妖物，不惟不能束金帛之屬，反見金白墜地不動。三緘見腸紼子不能伏之，持劍亂揮。驟來黃衣偉人，皆爲揮倒。金精曰：“三緘野道，既破吾三門矣，敢入吾萬寶門乎？”三緘曰：“爾設三門陣法，俱破之甚易，諒此萬寶，頃刻可破也。”言罷，率諸弟子，一擁而入萬寶門中。金精吹了一吹，萬寶盡化爲大漢，或紅須黃面，或黃鬚黑麪，或綠須金面，錯雜不等，齊將師徒圍着。師徒於是如癡如醉，難以得出。

紫霞真人默會知之，速命正心子、復禮子來到銅臭陣，與金精大戰。復禮子以撐天如意打去，金精道人擊以金磚，一往一來，不分上下。戰至半日，二子不能取勝，歸復紫霞。

紫霞真人方欲請凌虛、清虛諸真同破此陣，忽然洞外來一道人請見，紫霞迎入，拱手詢曰：“道長何號？”道人曰：“吾乃硬心老道。前日爾弟子困於四豔，是吾救出。今又困於銅臭陣，爾將何如？”紫霞曰：“前承相救，茲仍請老道拯吾弟子出此重圍。大道成時，亦所賜也。”硬心道人曰：“四豔陣與銅臭等陣，皆難破之，他日塵寰，不知要坑死多少人矣。”紫霞曰：“後來之事，不必預慮。請問老道，如何破此銅臭陣耶？”硬心道人曰：“欲破此陣，離不得大小耗星。”紫霞聞之，遂命正心子去耗星宮裏，以搬二位星官。

不逾一時，星官已到。紫霞厚設仙饌，巨螺親舉，敬以黃粱三盞，曰：“未審二位星官破此銅臭陣用何法寶？”耗星曰：“吾肩內所負是也。”紫霞曰：“星官所負，乃煉丹金爐。敢詢此爐有何神妙？”耗星曰：“煉丹金爐與吾爐異，金爐左右有翅，吾爐無翅，名曰『化金』，不怕銅臭陣中千萬財寶，吾將此爐拋去，頃刻消盡。所懼者此爐一日偷下凡間，無論鉅富之家，亦可化爲烏有耳。”紫霞曰：“是寶起妙。吾弟子受困久矣，即請星官救之。”耗星欣然乘雲而去。來到陣外，一聲大吼，山嶽俱震。金精老道手執金磚立於陣門。耗星衝入，金精吹氣一口，萬寶化爲巨漢，各執金銀珠寶，拋墜如雨。二位耗星不慌不忙，緩將所負之爐取下，拋向空際，火光亮處，墜於地中。巨漢所拋金銀磚等概入爐內，爐下火光齊發，霎時萬寶銷盡無餘，看看收及金精。金精見事不行，飛身而遁。小耗曰：“金精逃矣，如之奈何？”大耗曰：“吾遣耗星隨之，彼即逃向人間，亦不能常常作怪。”於是將爐收轉，救出三緘師徒，師徒拜謝不已。

耗星歸去，三緘率諸弟子又向前徵。約走數日途程，來至雄威山，復見黑霧如漆。狐疑曰：“是山又有妖乎？不然，何黑霧飛騰若是也？”三緘曰：“爲師歸心似箭，即肓三頭六臂慣食人者，亦要去之。”言畢，師先徒後，挺身而來。剛至山前，陡起一陣旋風，透人骨髓。三緘曰：“有此旋風，必是妖魔。須各舉寶器以待。”言猶未已，師徒身後倏來一團黑霧，霧中無數巨漢，不分清白，詈罵聲聲。三緘師徒疾向前趨，前面復起旋風，又來黑霧一團，阻定去路。霧內巨漢齊舉棍棒，罵聲震地，怒目而視。師徒於此腹背受敵，遂困陣中。雖有隱身旌將身掩着，棍棒不能相近，無如四面吹起黑霧，中有數萬巨漢，搜捕三緘師徒，師徒欲出無由。

幸得狐疑脫逃，乘風車四處求救。復禮子云遊天外，見而詢曰：“爾師又困陣中乎？”狐疑曰：“然。”復禮子曰：“爾且暫候，吾去稟於師尊，作何籌商，自來回爾音信。”狐疑諾。

復禮子云車播轉，急歸稟曰：“三緘又爲妖困，祈師救之。”紫霞曰：“爾去視明，看此陣勢如何，然後破之未晚。”復禮子得命，來會狐疑，各乘雲車，騰空而視，見陣內黑氣密佈，如煙如火。無數巨漢，非詈即擊。人聲濟濟，不啻市廛。觀看逾時，回覆紫霞，言及陣中之勢。紫霞曰：“山妖排陣，所遇多矣，未有如此之奇者。”遂統正心子、誠意子、復禮子，虛靈子、靈昧子，各持寶器，前來破之。誰知巨漢洶洶，亂嚷亂擊，橫不依理。紫霞師徒敗了一陣，跳出圈兒。

正值無可如何，忽見當頭祥光閃灼，內一仙子，見紫霞而詢曰：“真人何往？”紫霞曰：“吾弟子三緘爲妖所困，吾去解救，不意此陣奇怪，反敗下風雲內。”仙子曰：“何陣？”紫霞曰：“不知。”仙子曰：“陣必有名，待吾前去一覽。”紫霞曰：“仙真何號？”仙子曰：“吾萬忍真人也。”紫霞曰：“真人觀陣後，還須相助一二。”萬忍曰：“這是自然，毋容爾囑。”言罷，乘雲而去。

頃之，轉謂紫霞曰：“是乃烈焰陣也，非吾萬忍瓶不能破之。惜乎此瓶未在身邊，吾且歸洞取來，以破此陣。

第九十七回 萬星臺師徒聚首　羣仙會議論傳功

片刻之際，萬忍真人手捧一瓶，來會紫霞。紫霞細視，其瓶腹大如鬥，頸長而口細，質樸而堅剛。視已，詢曰：“真人此寶，煉有多年？”萬忍曰：“僅十載耳。”紫霞曰：“吾門法寶，或數百年，或數千年，方可煉成。此寶何成之易也？”萬忍曰：“是瓶別無煉法，只在氣之能養。十年養氣，故易成之。”紫霞曰：“如是，真人破陣時，吾亦隨行，以觀此寶之異。”萬忍曰：“爾試看看，能破烈焰者，莫此若也。”言畢，飛身而去。紫霞亦乘雲而來。

剛到烈焰陣前，萬忍真人大聲吼曰：“何處妖魔敢設此陣？”陣內出一猛勇漢子，怒氣勃勃曰：“吾與虛無子結仇甚早，今日相遇，誓必誅之。”萬忍曰：“虛無子奉命闡道，爾何敢阻？”猛勇漢曰：“吾仇不復，此心難甘。爾有何能，敢入吾陣？”萬忍不答，竟入陣內。猛勇漢疾聲呼曰：“胡不與吾擊之？”呼聲剛住，無數巨漢怒目而來，擊者亂擊，罵者亂罵，勢若蜂蝗。真人不慌不忙，將萬忍瓶連拍幾下，瓶口倒豎，吐出千百細人，向着巨漢，笑容可掬，或拜或舞，謙恭之象，令人入目萬氣俱消。始而巨漢見之，猶有怒而打罵者。細人愈恭愈下，直使巨漢霎時亦不詈擊，而柔過於瓶內人焉。瓶內人又復稽首者三，巨漢譁然散去。猛勇漢子止之不着，陣勢難支，騰空而逃。萬忍真人馳追數里，猛勇漢曰：“讓爾道闡此時，吾誓必擾亂人心於他日。”言罷，一股烈氣直落塵寰。

紫霞見陣已破，將三緘師徒救出，拜謝萬忍，曰：“萬忍兄所煉之瓶，破茲烈焰，易如反掌，真至寶也。而今猛勇漢子乘烈氣以入塵寰，何不將瓶留於人間，制此猛漢？”萬忍曰：“吾遣瓶內一二細人投生，以爲忍讓師。有能學者，不怕烈焰相逼，一笑可以消之。但猛勇漢子先墜塵寰，恐粗暴而激烈者多，瓶內細人投世在後，恐謙恭而能讓者寡。然能讓雖寡，得一則身家可保，總不似猛勇剛強之敗家喪身者爲至易耳。吾言如是，尚未盡此瓶之妙，改日相晤，再爲訴之。”言別一聲，乘雲竟去。紫霞亦歸洞府。

三緘師徒得萬忍真人救出烈焰陣中，又向征途奔走。行了數里，來至萬星臺。三緘謂諸弟子曰：“此山大而方平，雖萬石嵯峨而石臺高闊，中有石洞，毫無纖塵，真乃吾人煉地道也。

吾甚羨慕，可於今夕是洞宿之。”狐疑曰：“師心既欲，即在此息肩焉。”言已，師徒陸續拾級而入。時至二更，倏見萬石放光，雜如星點，時隱時現，不可指數。迨至三更後，萬星愈現，光芒四起，已將石穴照耀如同白晝。三緘嘆曰：“塵世亦有仙境。恐爲坐井觀天者未克見之，即與彼言，亦不深信耳。”無何，鼉更四報。忽下一陣驟雨，狂風大起，喊殺聲聲。

三緘驚曰：“洞外皆山，無有居人，叫殺之聲從何而至？是必妖與妖鬥也。”遂命狐疑、三服出洞視之。二人駕起風車，騰空下視，只見風雨之內有二妖焉。一噴火光，一噴泉水，彼來此往，爭強論弱，戰了數十次。愈戰愈厲。狐疑私謂三服曰：“二妖武藝不分上下，真雄物也。”三服曰：“妖已看明，吾與爾回覆師命。”狐疑諾。歸洞察曰：“半山二妖相鬥，勝負莫分，泉水火光，兩相薄激。奈屬黑夜，不辨妖物是何。”三緘曰：“如是，可以腸紼子收之。”狐疑得命，乘風來至山頂。見妖物尚在力戰不已，暗將紼子拋去，當把二妖捆下風車，束而愈緊。二妖此際攢作一團，墜於萬星臺石穴之外。三緘出而詢曰：“二妖何名？”內一妖曰：“吾乃北海關火煉道人，數百年來，在德島東面錦霞洞內修吾道果。不知何處來了妖道數人，霸佔吾洞。吾心不服，與之力戰，誓必拚一彼死我活，吾洞斷不讓之。”三緘聞已，轉謂此妖曰：“彼言吾已知悉。爾又何妖？各有所居，胡爲爭及他人洞府？”此妖曰：“吾乃三緘仙官門第，道號棄海，前在碧玉與師分散，四方尋訪，蹤跡渺然。吾將師恩日記諸懷，未嘗一刻拋卻。因於杏子山嶺義聚道弟道兄，鍊師所傳。豈知三服、樂道各懷異志，去投靈宅，又來勢驅吾輩同師事之。吾輩不從，暗逃北海關，得遇棠英、桃英二道妹，同洞學道。奈爲火煉道人騷擾不堪，故率鳳春、翠華、翠蓋和椒、蜻二子等常與之戰。昨日火煉野道戰吾不過，追至於此。不知冒犯仙子，束吾在洞。祈即釋吾，好回關前，以訪吾師行止。”三緘聞說，潸然泣下，曰：“爾龍賓耶？”棄海驚曰：“爾系何仙，知吾名號？”三緘曰：“吾非他，乃爾師也。”遂將腸紼子收回，放了棄海。棄海起，隨三緘入洞，跪於座下，大哭不止。三緘曰：“當年碧玉似蜂分。”棄海曰：“不見師顏抱恨深。”三緘曰：“今日重逢真喜幸。”棄海曰：“自茲步步傍師行。”師徒悲傷一場，從遊諸子無不墜淚。久之，三緘詢曰：“狐惑、翠華等俱在何處？”棄海曰：“同居北海關耳。”三緘曰：“如此，師於萬星臺暫住數日，爾速回北海，將男女諸徒呼來此間，與師聚會。”棄海領命，飛身而去。

三緘又向火煉道人曰：“釋爾歸洞，爾休擾害生靈。”火煉道人曰：“吾見仙官師徒情深，酸人肺腑，願拜門下，追隨習道焉。”三緘曰：“爾自有道，何待他求？”火煉道人曰：“吾所習者，妖道耳，烏能得入正覺？願師指示大道而習之。”三緘曰：“收爾不難，但恐桀驁弗馴，違背師教。”火煉道人曰：“誓不敢矣。”三緘於是收爲門徒，仍以“火煉道人”取彼道號。火煉拜舞畢，三緘傳以一二，令其學習不提。

又說紫霞其人於元旦日朝賀上皇后，王母下了懿旨，令羣仙聚會瑤池，賜以蟠桃御宴。宴罷，王母乃向羣仙而言曰：“前者吾下懿旨，命一仙子闡道人間。道闡明時，收有女徒男徒，同入繡雲閣，受享天福。不知此刻若何？”紫霞真人跪於瑤池，俯伏奏曰：“王母慈悲，恐道不明，爲左道旁門以僞亂真，因建繡雲閣，待彼闡道修道之士。臣前命虛無子脫生塵世，俗號三緘，道闡四方，受盡磨折。而今心堅似鐵，已當傳功之日。奈無上意，故遲遲有待，而未敢造次焉。”王母曰：“闡道一事，惟吾開之。爾其速速傳功，使彼換形移步，俾將大道愈顯愈明。庶天下之左道旁門，不得誤認爲先天后天。人世之慕道而修道者亦不得誤入旁迕。不亦見大道明而昇仙之路近，昇仙之路既近，由是而得道成真者，不幾多多益善乎？”紫霞得此懿旨，拜辭瑤池，與同羣仙歸會於洞，曰：“王母旨意命傳大道，諸真以爲何如？”凌虛曰：“三緘大道固當傳矣。然傳道必得一清淨地面，將三緘提入。至諸弟子，安置他所，待三緘功夫得時，然後出與會之，不知此議當否？”碧虛曰：“凌虛所議，非不甚善。但三緘門徒分散以來，數載未聚。今始相晤，自應寸步不離。一旦隱其師蹤，又淡修士心矣。

以吾愚意，不若覓一高峯，暗提三緘于山巔，傳以大道。命諸弟子修道山下，庶三緘行止，常使伊等得見，乃無分心之虞。”清虛曰：“此議甚妙，可以從之。”諸真曰：“傳道如此，固然可矣。又誰爲傳道人耶？”諸真內有霞衣真人曰：“彼自有師耳，何容他議？”紫霞曰：“大道無人不可授，人既不擇矣，又何拘定乎師？”凌虛曰：“三緘系爾親炙弟子，應爾傳之。”紫霞曰：“傳道吾不敢辭，宜命三緘一二門徒陪守其軀乃可。”碧虛曰：“三緘門徒，妖部多於人部。令守軀殼，妖乎，人乎？”雲衣子曰：“以吾言之，如遣妖部也，則狐疑爲是；如遣人部也，則紫光爲是。”諸真曰：“雲衣所議甚當，俱可從焉。”紫霞曰：“傳道之議，一一俱妥。傳道之地，諸真又以何處爲良？”靜虛曰：“萬星臺氣脈甚旺，是地傳道，不亦可乎？”剛議及此。忽一真人墜下祥雲，入洞言曰：“諸真在茲所議何事？”紫霞極目，靈宅子也，怒應之曰：“王母今日旨下瑤池，命吾會聚羣仙，議傳三緘大道，以成真品耳。”靈宅子曰：“三緘閱歷未深，何得驟傳大道？待彼再造數十載，乃可議之。”紫霞曰：“三緘習道時辰，不可謂不久矣；所受磨折，不可謂不多矣。以道而論，胎嬰當結矣；以勢而論，懿旨難違矣。爾每於其中阻此闡道之行，究有何者不服？”靈宅子曰：“大道爲公，原非私授。羣仙俱聚在茲，何不一及於吾？吾今來此，亦爲傳道計也。曏者吾雖累阻三緘，正以磨鍊其性情，消融其渣滓。今如議傳彼道，吾願當此一任，以挽昔日阻滯之非。”紫霞曰：“三緘吾弟子也，吾自傳之，毋容爾慮。”靈宅子見議不允，心中恨甚，乃大聲曰：“不怕爾議得恰當，吾實有以亂之焉。”言畢，乘雲騰空竟去。

第九十八回 棄海歸途遇靈宅　三緘登嶺見紫霞

卻說棄海奉命回關，乘得風車，片時已到。鳳春、二翠以及椒、蜻二子、西山道人等見而驚曰：“棄海兄與火煉道人夜戰山嶺，吾等得桃英姊妹音信，急約道兄道弟前來接戰。風車登上，半空遙視，未見形影。四面尋之，亦無蹤跡。吾等無奈，只得仍回洞內。究不知兄與火煉戰於何方？”棄海曰：“火煉戰吾不過，駕了一線火光，向北而逃。吾亦乘棚雲，向火光現處追去。火煉無處藏躲，火光扭轉，又與吾戰。戰在難分難解，未審空際是何法寶，向吾與火煉一拂，當被束着，墜於萬星臺前。洞內出一仙官，先問火煉，次問於我。我將碧玉師徒分散情景並義聚杏子山事，一一訴明。仙官聞之，大哭不已。”飛惑曰：“此位仙官，何其仁慈如是？但不識大哭後，又如何處爾？”棄海曰：“仙官哭後，將吾釋卻，呼隨入洞。細細審視，乃三緘師也。”又相向而哭者久之。

狐惑及鳳春等喜不自勝，曰：“十餘年來，訪尋不得。今日何幸，得師行止。”於是大衆合掌，以拜上天。拜罷，復詢棄海曰：“師可念及吾等否？”棄海曰：“師當問及男女諸徒，吾言都在此地，惟三服、樂道往投靈宅，不知去向。師微笑曰：『已合浦珠還矣。』吾仰面視去，不知二子何時已近師身。”狐惑曰：“師只念及吾等，未命吾等去會之耶？”棄海曰：“吾今歸來者，即奉師命呼爾道弟道兄同至萬星臺追隨步履也。”諸人聞之喜，各將所煉寶物收拾停妥，風車催動，恨不一時即到，得睹師顏。

正驅風前行，忽然當頭一朵黃雲冉冉而至。此何仙子？乃是靈宅。自入羣仙會，欲任傳道一事，爲紫霞鄙論數言，兼之羣仙皆視若草茅，毫不介意，心中怒甚，雲頭獨坐，以思亂道之策。策尚未得，倏忽妖風四起。慧目凝視，但見男女妖精數人，陸續而來。靈宅暗思：“不如將此數妖收在吾洞，再煉奇陣，以誅三緘。因將麈尾一揮，現了一道金光，照着妖風內面。

棄海謂狐惑曰：“當頭瑞雲冉冉，必系仙子云遊，見吾等下面乘風，故以金光射入風車之內。是欲與吾等有言也，吾等須乘機應對，不可大意。如或冒犯，仙子法寶烏能勝之？”狐惑曰：“吾輩修此大道，恐是無緣。不然，何多阻隔？”棄海曰：“道高魔至，自今及古，皆是如此。況爾我乎？”言談之間，靈宅子已將雲頭按下，與風車品對，曰：“爾等何往？”棄海視之，靈宅子也。因言曰：“吾輩無所去從，不過在洞無事，閒遊四境耳。”靈宅子曰：“閒遊者，仙子乃敢言及。吾觀爾等盡屬妖羣，乘風出遊，必有所害於世。如不實告，吾將以斬妖劍斬之。”棄海曰：“天上仙子，當抱仁慈。

即一蟻之微，尚不忍傷。爾乃口中動輒言殺，恐亦妖屬，而非仙真。”靈宅子曰：“吾非仙真，爾敢與吾鬥否？”棄海笑曰：“仙與妖部論弱爭強，更非仙才，且無仙度矣。”靈宅子曰：“爾既不與吾戰，可投吾門下，吾教以先天大道焉。”棄海曰：“吾聞求師者知其師賢，自不遠千里而來，斷未有往教之理。

今以爾好爲人師之言一倡，將世之好爲人師不自諒者，皆自爾言始也。”靈宅曰：“吾告爾以好言，爾反加吾以惡語。吾乃金仙一品，豈畏爾妖部耶？”棄海曰：“仙子自不畏妖，以其恃有仙法也。特恐仙法未深，欺妖而轉被妖侮，羣仙聞得，不免貽笑大方。”靈宅子見棄海舌利，乃下氣言曰：“爾輩若投吾門，吾必竭力教爾大道。”棄海不語。靈宅又曰：“吾明告爾，毋得錯過。吾之往教於爾者，是愛爾等纔有可造而道易成也。”棄海曰：“吾自有師，不煩爾教。”靈宅曰：“爾師何人？”棄海曰：“吾師非無名之輩，乃虛無子旨奉上天，闡道人寰，脫化三緘便是。”靈宅子聞得“三緘”二字，心中火發，手持麈尾向棄海揮來。棄海持槍順手刺去。狐惑與椒蜻二子、西山道人、二翠、鳳春、紫花娘、桃棠二英以及金光道姑等，各各勇往，將靈宅圍着。靈宅子雖有仙寶，未帶身邊，惟彼以槍來，此以麈揮而已，兼之四面攻擊，甚難招架，只得吹氣一口，化線朱光而逃。

棄海忙收了槍，呼及諸道友曰：“靈宅子化光逃去，必取寶物以誅吾等。吾等催動風車，急墜萬星臺前，倘如彼追至，自有吾師解救。”言已，風車催動，齊向萬星臺而墜焉。棄海先入洞中，參拜三緘。三緘曰：“弟子等都來乎？”棄海曰：“都來矣。”三緘喜，傳呼入洞。諸弟子一一參拜，師徒相見，悲泣不已。久之，三緘曰：“爾等自今無論女男，俱可同遊矣。

但龍女、紫玉諸女徒等尚未知師在此，爾弟子誰去傳之？”三服、樂道同聲應曰：“弟子願任此役。”三緘曰：“如是，速去速來。”二人去後，棄海稟曰：“吾奉師命，將諸道友導至半途，遇着靈宅真人，苦教弟子等投彼門下。弟子不服，侵以不入耳之語，彼遂與弟子云中大戰。幸諸道友四面圍攻，彼難支持，化光循去。然去則去矣，弟子想彼戰敗，必來報復。師徒居此，不可不防。”三緘曰：“待彼來時再作理會。”一日，三服、樂道將龍女、鳳女、紫玉、雪青子、榴真人、了塵子、從善道姑、醋枉道姑、回念道姑一一導至。三緘命各入洞，分班習道。復爲分別門徒，傳以三步功夫，使其前進。

棄海等得師所傳，如獲奇珍，時時習之，不在言下。

且說紫霞前日與諸仙議論已妥，欲傳三緘大道。碧虛真人先至萬星臺，仙法略施，將山化爲數十重，層巒迭嶂，如蓮吐蕊。每重亭臺樓閣，錯雜不一。山形化後，紫霞乘得彩雲，仙樂嗷嘈，來至是山首層萬福樓中坐定。兩旁侍立者：復禮子、正心子、誠意子、虛靈子、靈昧子，按部就班，一時碧虛、凌虛、清虛、雲衣、霞衣子等同來樓內拜賀紫霞，紫霞真人設宴相待。宴罷。諸真各回洞府。紫霞獨坐樓畔，以候三緘。

三緘一日謂諸弟子曰：“萬星台山形鎮靜，寬平可愛。吾欲遊玩，願隨者去，不願隨者，仍於洞所各煉道功。”諸弟子曰：“師欲遊玩，弟子等俱願隨之。”三緘於是取齊寶器，緊帶身旁。出得洞門，望而驚曰：“是山寬平而無峭壁，荒蕪而沒樓臺。今胡變作聳翠之形，高起亭臺樓閣這像耶？吾師徒既遊此山，切毋相離左右。恐系妖魔現此幻境，牢籠吾輩也。凡隨吾遊者，宜防備之。”諸弟子曰：“師命是遵，不敢有違。”三緘遂率諸子，由崖而上。層層石級，約有十丈之高。石級登餘，有亭高聳。三緘極目，額懸四字曰：“乾坤一氣”。又仰視亭上一層曰：“無慾亭”。師徒步入亭中，直到其頂。俯首下視，若在半霄之上，周圍視罷，下得亭來，又是一嶺巍峨然，怪石嵯峨，如金如玉，晶光四射，雅色宜人。三緘師徒由嶺直下。下到嶺尾，復見一閣，紅垣圍繞，一派青松翠柏，萬竿修竹。由門入之，閣上一額，雲“玄氣調神”。二重度入，其額則曰：“養我華根”。玩賞一週，斜由閣左行去。行約二三里許，露一淵焉。淵之周圍，系欄杆遮護。淵外一碣，大書“太淵”兩字。太淵上面，門開七道。由太淵而上，有“清靈剎”。

路過“清靈剎”外，有一茅廬。三緘曰：“是山佳境，何多如是？吾必窮其底蘊，此心始安。”狐疑曰：“山右已見，不若由山左去，看又如何？”三緘曰：“可。”師徒於是由山左轉去。所行之處，如空空閣、非我閣、非虛閣、無間閣、恬淡閣，指不勝屈。三緘目不停視，曲曲折折，直到山半。山半亭臺樓閣較前更多。

師徒性情不一，有貪看亭臺者，有貪看樓閣者。又兼山麓忽來數隊道士，漁鼓簡板，唱道之聲不絕。遂將師徒分散，各遊一地，惟狐疑、紫光二子隨三緘上頂。頂上一樓，寬大異常。

仰視其額，曰“萬福”。三緘入，見一老道凝神獨坐，忙參拜之。老道曰：“子何來？”三緘曰：“弟子云游到此，出其不意也。”老道曰：“爾所學者何業？”三緘曰：“弟子不揣固陋，欲服玄門之氣，以求長生。”老道曰：“如是，子非凡品。

爾道能辟穀乎？”三緘曰：“間或能之。”老道曰：“爾已得半矣。可於明日晨早來斯，吾有所傳，不令外人知得。”言罷，仍復凝神獨坐，緊閉雙眸。三緘侍立逾時，拜辭下樓，就於樓之東廊安止。狐疑詢曰：“吾師今日所遊何處？”三緘曰：“樓中耳。”狐疑曰：“弟子同入樓內，師忽不知所往，因候於茲，不意吾師尚在其中也。”三緘曰：“吾師徒三人，即在此地安閒數日，然後下山。”狐疑曰：“此地雅緻，師心悅之，弟子敢不候之？”是夜安宿。

次日早起，三緘獨自上樓。老道曰：“子來乎？”三緘曰：“來矣。”老道曰：“爾氣已浩然，精已固然，神已凝然，可謂朝元返本，明善復初矣。所欠者，一氣未克沖和，命門揭之不開，丹光故不能出鼎。待吾傳以服食紫華之英，必要如是如是，方教爾頭戴白巾，足距丹田之法焉。”三緘得此一傳，心內明然豁然，拜舞而退。習主月餘之久，頗已純熟，由此悟彼，即華池之沐浴，靈根之灌溉，無不洞澈。道習數月，五臟有相得之機。久而習之，已覺一氣沖和，命門一揭而開，丹光出鼎矣。老道於此見三緘內功已滿，胎嬰結就，只候神出泥丸，乃命之曰：“爾在樓中，好好煉爾胎嬰。俟實體養成，吾自前來傳以變化。但養爾胎嬰之際，宜命爾二弟子守護嚴謹，毋使人驚。”三緘喜不自肚，遂命狐疑、紫光左右護衛。

獨坐數月，嬰已養成，老道又來樓頭，語及三緘曰：“爾內功如此，外功尚欠，還須雲遊以積之。”三緘曰：“雲遊不敢辭，但祈喜師傳以變化之妙。”老道傳已，三緘再拜稽首。

退樓下，一一煉熟。覆上樓閣，欲求指示以未得者。老道見而笑曰：“爾又有所求乎？”三緘曰：“然。”

第九十九回 養胎嬰猿精竊道　收金鐘道士拜門

老道曰：“爾所求者安在？”三緘曰：“累承吾師不吝傳授，弟子暗計，恐猶有未得者，冀師盡情指點，以俾弟子早日成功。”老道曰：“爾道業已盡得，此刻宜養胎嬰。待胎嬰養老時，自赴蟠桃大會。”三緘聞言而拜，曰：“吾師究系何人？”老道曰：“吾紫霞真人也。爾猶記憶當日領闡道之命乎？”三緘搖首曰：“不知。”紫霞於是拍頂呼曰：“虛無，虛無，曾記前途。命肩闡道，領得皇符。”三緘聞之，倏然開朗，似將前劫成真事，了了胸中，遂視紫霞而笑曰：“師乎，當日命弟子之言猶在也，何凡胎一入，而概就忘去乎？”紫霞曰：“爾入胎脫，化爲塵濁之氣所污，故將前世事情，悉忘於心，無怪琢磨受盡耳。”三緘曰：“非師累累指陳，恐至死而難悟。”紫霞曰：“凡系初劫成真，功行尚欠，每降凡胎，俾遊富貴之場，或位極人臣，或富甲一郡。是欲借富貴爲修煉地也。倘迷於四害，不知修身積德，以補前劫所未逮，又復凡胎墜入，降爲中富中貴，待彼修煉，以還仙位。如居中富中貴而仍不悟，造成巨孽，上天猶有所待，而罰於貧賤，使之煉其心性。至居貧賤而不知修煉，上天已無所待，而墮諸地獄，不免苦受三途。

墜之愈深，斯煉修愈難矣。所以世之自富貴而貧賤者，皆由是焉。”三緘曰：“既成仙子，甚屬不易。宜其長爲仙品，不落塵世。胡爲凡胎打入，以負前劫修造之功？”紫霞曰：“欲成金仙一品，非由九轉，丹何能成？”三緘曰：“然則，世言金鋼百鍊者，其即金仙之謂耶？”紫霞曰：“金鋼百鍊，尚其淺焉者耳。若上皇劫修鬥粟，豈止百鍊哉？”三緘曰：“今而知仙品之不易得也。倘非吾師愛徒情深，則入宦途而不返矣。”紫霞曰：“他且不論，大道之傳，已盡於斯。待爾胎嬰養成，師又再來指點。”三緘領命而退，日在萬福樓中養此胎嬰，狐疑、紫光常常守護。

靈宅子因前日自議願傳三緘大道，紫霞不許，怒氣歸來，思欲先誅三緘，以絕紫霞傳道之舉，故在洞府旦夕思籌不已。

一日雲遊空際，遙見萬星臺萬道祥光，直矗天上。默會片刻，始知紫霞將道盡傳三緘，三緘日養胎嬰，漸有神出泥丸之望。

心中暗想：“如三緘神出泥丸，大道已成，又一仙真，即欲誅之，烏得而誅之？既不得而誅，吾恨氣滿腔，若何消卻？”正躇躊未定，忽見一母猿御風遊行。揮之以麈，母猿妖風墜下，跪而言曰：“仙真麈揮畜類，有何驅使？”靈宅子曰：“爾能化人形否？”母猿曰：“吾修煉甚淺，只能御風而行。至於人形，尚不能化耳。”靈宅子曰：“爾拜吾門下，吾傳爾化形之妙，可乎？”母猿聞言，欣然拜舞。靈宅帶歸洞內，日以移步換形之法教之。煉習旬餘，其法已熟。靈宅一日呼而謂曰：“爲師使爾到萬星臺萬福樓頭，隱着身兒，俟三緘嬰神放出，乘機迷弄。如毒斃焉，即是爲師第一有功弟子。”母猿曰：“師命弟子迷弄三緘嬰神，其化男乎。女乎？”靈宅子曰：“化一女形，以盜其精，爾不待修而仙可成矣。”母猿曰：“三緘既出嬰神，豈無守護？”靈宅子曰：“雖有守護，皆庸才耳。爾速去之，如有別故時，爲師速來助汝。”母猿拜了靈宅，妖風駕動，直投萬福樓以候之。無何，三緘嬰神放出。母猿化一美女，上前摟着。嬰神驚惶無措，欲歸軀殼，奈爲美女緊抱，急不能脫。狐疑、紫光不知其由，以爲乃師臥矣。紫霞默會得知，按下雲頭，大聲吼曰：“猿妖受誰刁播，來此迷弄嬰神？倘不疾速釋之，看吾雷訣擊爾。”母猿緊抱不釋，駕風而遁。紫霞隨後追逐，以撐天如意向彼擊去。

母猿全體欲碎，一時失手，將嬰神放下。紫霞以袖籠歸樓中。

三緘忙收了神，見紫霞而請曰：“適才弟子嬰神遊動，爲一美女所抱，不能脫身。忽見師來，罵及美女。美女抱定弟子，飛之空際。師隨後逐，美女失手，弟子墜于山巔，被師袖籠而歸。不知何故？”紫霞曰：“師不爲爾言。爾初遊神，不甚深悉。其抱爾美女非美女也，乃母猿所化，欲盜爾精以成仙體者。

爾如戀彼，子精一泄，苦爾修煉半生，替母猿修之煉之，而爾道失之矣。”三緘曰：“是非吾師維持，弟子不迷於此，未有不迷彼焉。”紫霞曰：“學道人最忌子精喪失。所以世人少年子弟廿齡未滿而即喪者，以結配太早，無異嬰神之太嫩，子精喪盡，如木根枯朽，難免顛倒矣。然此必如何而後可哉？子弟完婚，宜在廿齡以外，此時根固而老，即或新婚貪戀，父母爲之指點，節度得宜，自然克享天年，而無夭壽之患。仙子嬰神甫出，亦貴守護嚴謹。久久老煉，放之快，收之亦快，安畏邪精所擾乎？”三緘曰：“如是，弟子嬰神尚嫩，冀師常爲護持。”紫霞曰：“吾自命爾道兄朝日在此守護。”三緘曰：“師恩若此，弟子何日報之？”紫霞曰：“爾自有報時也。”言畢，歸於洞府。即命復禮子、正心子來萬福樓中，守護三緘嬰神出入。

守之已久，三緘嬰神，千里路途，頃刻能到。紫霞此際意欲命彼一人都下雲遊，以收門徒。又奈三緘弟子盡在萬星山上，無人傳彼大道，左思右想，其計忽得。遂來樓內，傳三緘而言曰：“爾道已成，爾之門徒尚未收足。師今來此，特命爾孤身獨自雲遊都中一帶，以收爾弟子未滿之人。”三緘曰：“今有數十弟子同在此山，弟子異地雲遊，誰爲教導？”紫霞曰：“爾毋多慮，師命誠意子代爾教之。”三緘曰：“吾弟子前因靈宅之誤，不肯師事他人矣。可奈何？”紫霞曰：“吾命誠意子化爾形容，以萬福樓爲傳道地。凡有功夫未得及一知半解者，招來此地傳之。”三緘曰：“師言固是。特恐諸徒見吾下了萬星臺，心生疑惑耳。”紫霞曰：“爾自明日爲始，傳爾徒衆，或二人，或三人，同至此樓，以傳其道。爾先爲教慣，然後雲乘黑夜，向都中而往。誠意子化爾形象，接續代教。爾諸門徒自不見疑。”三緘曰：“師言如是，則機無可泄矣，諸子又烏能知之？”即於是日命狐疑前去遍傳諸子，齊至萬福樓。不一時，弟子等盡行得到，侍立兩旁。三緘曰：“師傳爾等來此無別，因爾等大道有得一二步，二三步者。尚未知之精而習之熟。自明日始，可三人爲一班，來此樓中，問道之所已得、所將習與所未得，師好爲爾等講明而切究之。”諸子聞言，欣然散去。

又於樓外議貼規條，以年齒之大小受教之先後。果到次日，西山道人及鳳春、紫花娘同來樓畔，聽師教諭。從此習以爲常。

教至旬餘，三緘交於誠意子，暗乘祥光一縷，由後山而去。

卻舉金剛山裏有一金剛童兒，乃古佛剎中金鐘修成，預知三緘路過此間，特來與之試試法力。三緘甫至山下，只聽鐘聲響亮，忽來一虎，色黑毛深，舞爪張牙，阻着去路。三緘暗想：“此地又非野荒，爲何有虎當道乎？是必妖庳化來以試吾者。

師傳變化之法，吾且試之。”於是扭身化作獵士，手持錸叉一柄，直刺黑虎。黑虎將軀躲過，舉爪以抓獵士。獵士一叉橫刺，正中虎腰。虎哮一聲，化爲巨石。三緘見虎化石，仍阻去路，轉化一石工模樣，持鑽劈之。金剛童兒見三緘持鑽劈石，復化一龍，高飛天外。三緘急化飛虎，相鬥半空。童兒力不能支，化作金鐘懸於霄漢。三緘化一老禿，手持鍾杵，唱偈而至，向鍾一擊，鍾忽化爲皮鼓，大過於筐。三緘不疾不徐，暗化鍾杵爲鼓槌，向鼓擂之。鼓化黑煙，霎時散而無跡。三緘竊喜仙法頗靈，即屬隻身，不畏妖部矣。

金剛童兒化爲黑煙，飛至芙蓉山前駐下，暗自驚曰：“不意三緘仙道厲害如此，吾將何以伏之？”猛然思及雷震童兒亦能變化，吾不免搬至前面，以候三緘。計議定時，即轉古佛剎中，私謂雷震童兒曰：“吾與三緘略試道法，孰料彼道高過於吾。特來搬兄，同至芙蓉山麓，再與相鬥。如果不勝，拜彼爲師。”雷震童兒曰：“三緘系紫霞真人弟子，師法高矣。而且前劫又屬虛無子所化，以仙根而學仙法，焉有不精？爾乃金鐘修成，吾以皮鼓修得，均是受擊器皿，何敢與彼一試法術乎？”金鐘曰：“誰家門前牌掛無事？吾有所託，爾試助之，爾有所求，吾亦助爾也。”雷震拂情不過，遂與金鐘風車駕動，併到芙蓉。

三緘自與金鐘戰後，曲曲折折，貪看山水，不知不覺，已抵芙蓉山。仰面視之，見山形層巒相接，一頂高出，酷肖蓮花一朵，開放於茲。訪諸行人，以芙蓉告。三緘曰：“吾睹其形如蓮花開放，不期前代竟以芙蓉名之也。吾且登高一望，以資遊覽。”於是祥光駕動，直趨山頂，甫立峯頭。仰視於天，似與雲霞相近；俯察於地，則青疇萬頃，入目難盡。三緘愛其山高而秀，貪看忘行。

金剛童兒潛候山下，時已久矣，心甚不耐。鐘聲一震，乘風直上，手執鐵錘二柄，向三緘而吼曰：“爾屬何妖，敢窺吾山形勢？”三緘曰：“山爲天地所生，原以資人玩遊，豈系爾家之物？”金剛童兒曰：“閒話休講。爾既道家裝束，如有仙法，吾誓與爾一試高低。”

第一○○回 收吳子三緘巧辯　設西方萬佛奇談

三緘曰：“爾我素無仇恨，何得手持軍器，以阻吾道耶？”金剛童兒曰：“爾休言與我無仇也，曾記金剛山下爲爾所敗者乎？”三緘曰：“爾既敗吾下風，應宜潛形斂跡，爲何既敗而復興師？”金剛童兒曰：“前者失利，出於不覺。今日來此，誓與爾定高下，拚生死焉。”三緘曰：“吾見爾小小孩童，何不守爾本份，修爾大道，以期有成？如與吾較量高低，設或喪吾手中，自促年華，豈不可惜？”金剛童兒曰：“吾慵與爾言。

爾有何道法，盡爾力量用出，吾不畏之。”三緘曰：“吾言金玉，反以爲仇，爾又何能，只管使來，吾亦不避。”童兒於是雙錘一舉，直擊三緘。三緘將斬妖寶劍擋開，復還一劍，童兒亦以雙錘架着，不能近身。但見一往一來，劍如電火飛光，錘似飄風驟雨。

酣戰良久，三緘見彼有三分怯意，正欲取出腸紼子以收此童兒，忽然雷聲震動，霧影幢幢，頃將芙蓉山變成一團黑氣。

三緘慧目睨視，又見一位童子，頭小腹大，動則雷鳴，手執金光圈兒，突近身旁，當頭打下。三緘急閃異地，此圈墜在石上，將一石角損去，霎時金光散溢，如火燎原。三緘駭甚，疾向東往。童子出其不意，暗暗持圈，復向三緘腰中打下。三緘騰空一跳，圈又從左飛去，把一斗大松樹打成粉碎。三緘暗想：“此人道法比前更勝，如何擒之？”正躊躇間，又被童子一圈從身邊飛過，把一小小土堆劈得平如坦途。三緘曰：“童子何名？

敢與吾戰？”童子見己圈兒接連落空，心愈怒甚，雷聲大吼，恍如地裂山崩。三緘暗展隱身旌，將身掩着。童子恐其借土而遁，化爲銅牆，四面圍三緘於其中。三緘亦化爲火爐，中燃烈火。此火系三緘身內離火煉成，立將銅牆化爲烏有。童子復化一海，海中一島，巍然高聳，三緘隻身立於島間。海水作浪翻波，看看湧至足底，三緘忙取飛龍瓶向海一拋。此瓶倒向海水吸之，霎時吸盡。童子怒，急扭身化一青龍，舞爪張牙，其勢猛甚。三緘將瓶拍動，飛出火龍一條，直追青龍。青龍畏之，墜於地下。火龍亦墜，亂竄火光。雷震童兒無處躲身，化作黑煙，與金剛童兒一同逃去。三緘隨以腸紼子拋入空際，青黃二色繞從天外，緩緩收束，竟將二童束成一團，墜於身側。笑而詢曰：“爾欲與我試試道法，而今何如？”雷震童兒曰：“吾等被擒，都是出於未防。爾如釋之，再以寶物擒得，那時甘願俯首拜在門牆。”三緘曰：“這事甚易。”當時收回腸紼，釋卻二人。

二人商曰：“此次一向東逃，一向西逃，看彼如何擒得。”計定，各持軍器，雙戰三緘。三緘以斬妖劍迎之鷹無畏懼。戰了半日，取出飛龍瓶，望空拋來。二童知不能勝，黑煙吹起，東西分竄。三緘復以腸紼子拋去，二色亦分兩路彎環天橋，仍將二童束來。三緘曰：“此次服否？”二童子曰：“仙官法寶高妙，吾心服矣。願拜門下，師事終身。”三緘見其心已悅服，當將腸紼解釋，取金剛童兒爲“剛克道人”，雷震童兒爲“柔克道人”焉。二童不勝欣喜，即日追隨步履，向芙蓉山北而去。

他日來至一莊，繡壤田疇，極目皆是。三緘心愛此地山明水秀，欲於莊中玩賞數朝。奈四顧其間，無有棲止之所，心中耿耿，緩向前行。行復裏餘，忽然見一古剎翼然山半。師徒喜，急望古剎而投。甫到剎門，耳聽左楹有咿唔聲。及入首重，爲一老僧所見，近而阻其行，曰：“爾雲遊道士乎？此剎不準投宿也。”三緘曰：“爾邑官宰有此示歟？抑亦村人所議歟？”老僧曰：“否，否。剎內訓徒先生吳子所議耳。”三緘曰：“日已夕矣，予將何之？即不許道士住此，吾等暫宿今夕，明日速向他往，斷不濡滯遺譏。”老僧曰：“爾言亦是，然吾不能自主，必須告之館師。”言已而去。去不一刻，出謂三緘曰：“館師吩咐，叫爾等拿一能言者，與彼會之。”三緘曰：“學道之士，豈習口給御人哉？吾雖不善言詞，願與館師一會。”老僧曰：“如是，可隨吾來。”三緘遂隨老僧竟入館內。見幾上坐一中年士子，端其身份，嚴其面目。見三緘而問曰：“爾系學道士乎？”三緘曰：“淺學未深，不敢言道。”館師曰：“可恨爾輩，輒以爲仙爲神駭人聽聞，致使愚昧子弟多爲籠絡，拋棄高堂，獨入深山，去人倫而不顧。似此妖言惑衆，理應禁之。”三緘曰：“先生之言，聽諸何人之口？”館師曰：“每見市廛內凡說仙說神者，皆爾道士類也。吾且問爾：仙究何在？神究何在？”三緘曰：“如先生所說，其謂上天下地，無有神仙乎？”館師曰：“然。”三緘曰：“爾言天地無有仙神，爾曾上過天曹，親見之耶？不然，何以得知？”館師曰：“吾雖未上天曹，即理推之，言仙言神，皆妄語也。”三緘曰：“其妄安在？”館師曰：“以未見者爲妄耳。”三緘曰：“神仙原住天上，不與紅塵俗子爲伍，故不使人見。即與人見，微其服飾，晦其仙容，爾雖遇之，烏能知之？此仙之不測也。若言乎神，神居於幽，人居於顯，兩相扞格，又烏得而見之？縱體物不遺，爾亦忽略焉，而不以神目也，此神之不測也。爾何疑於仙神乎？”館師曰：“以吾言之，仙神本無，不過以有功於世者，擬以神號；行藏怪異者，擬以仙名也。”三緘曰：“爾言仙神皆凡人所擬，爾室龕上何又供爾先祖？一遇疾苦，何得禱及神鬼哉？”館師曰：“吾爲讀書士子，所信者惟在聖賢。昔孔子疾時，門人請禱於上下神祗，是禱諸神祗之聖賢者也。豈如爾輩常以『仙神』二字驚世駭俗耶？”三緘曰：“道士中有以仙神駭人者，有不以仙神駭人者，爾何得一概論之？然不以神仙駭人，而亦有時以仙神教世，其說皆出自前賢也。爾豈未讀神道設教之書乎？”館師曰：“不怕爾巧於辯論仙神之有，吾實不信之。”三緘曰：“爾既不信，吾不爾強。以吾視爾，爲不識時務之迂先生也。吾言及先生之迂，吾念及吾鄉之任子澍焉。”館師曰：“任某如何？”三緘曰：“子澍自幼習儒爲業，可恨懶如眠蛇。

習至三十歲時，腹笥空空，尚屬半明半暗。一日農家招飲，妻阻其行，子澍曰：『農叟早備紅箋送入吾館，揖而又揖，吾必去之。』妻曰：『爾如欲去，尋常衣服可耳。』子澍以爲農傢俱酌相邀，必有貴客。遂入內室，將上色衣服穿得整整齊齊。

妻又曰：『上天下雨，已經三日，爾靴不必着也。』子澍曰：『衣冠不整，貽笑旁人。』復將靴而着之。剛出門來，一步一滑，泥濘難進，農家未到，靴底已脫。子澍見靴無底，勉強而至坐於筵上。飲至半酣，不料靴而上提，赤足現出。衆客鬨堂大笑，子澍亦從而笑之，初不知衆人之笑在己也。無何俯視，見赤足現於靴外，自覺不安，目視衆人，暗將兩足收入無底靴內。內有一客譏之曰：『天上人有言海深者，則曰碧浪千尋；有言心深者，則曰奸詐百出；有言學問深者，則曰學富五車。

以吾言之，終不及子澍先生之靴深而無底。』子澍曰：『吾靴原有底，其無底者，失於滑也。』譏之者曰：『先生胡弗請一皮匠，以培根底乎？』子澍曰：『惜無皮匠其人者。』譏之者曰：『有之。是人姓晨，善作靴。爾請之來，靴可整舊爲新矣。』子澍曰：『爾試代爲呼之。』不一時，晨姓果至，將靴視之又視，曰：『爾靴毫無根底，非姓晨的不能培之。』子澍曰：『價用幾何？』晨姓曰：『無多，銀僅二錢耳。』子澍曰：『如是，待吾歸家一詢其妻。妻許則可，否則吾靴不必培其底焉。』晨姓曰：『如詢之妻而始培根底，吾未見世有是人也。

姓晨的不願培爾根底，任爾着無底之靴，看爾行得幾時。至到行不去時，那時才思姓晨的好言，亦已晚矣。』言畢，大笑而去。”吳子聞三緘言，怒氣勃勃曰：“吾非言世無神，蓋謂世無仙也。爾何以巧語譏吾？”三緘曰：“爾言無仙，吾即仙也。”吳子曰：“爾將仙法顯顯，如能服吾，吾亦願拜門牆而爲道士。”三緘不徐不疾，扭身化爲仙官，仙服仙衣，身騎仙鶴，翱翔天半。霎時墜下，仙鶴沖霄。吳子見而異之，遂拜門牆，即此追隨，以習大道。三緘喜，予以道號曰“傲性道人”。吳子收後，離了古剎，向西而行。一路之中所歷雨雪風霜勞苦，自不必說。

且言靈宅切欲仇復紫霞，而苦於無隙可乘。是日閒遊，游到萬福嶺，見嶺崖之上，石鎸萬佛，曰：“遠年湮得了日月精華，都能乘雲駕霧。”靈宅與語，誑以仙法度之，萬佛欣然，概投門下。靈宅子曰：“既投吾門下，吾有一仇未報，欲借弟子之形，設一西天，籠絡三緘入內，不知爾等心可願乎？”萬佛曰：“仙師驅使，敢不效勞？”靈宅見萬佛應諾，當將是嶺化爲西方樂土。

三緘遊至嶺下，仰視亭臺樓閣，較萬星山爲更多。思其素好遊覽，兼之大道已得，不畏妖魔，遂獨自前行。來至嶺上，極目視去，無處非佛，合掌低眉。三緘思曰：“此何地也，佛多如是？心恐妖部所化，放開慧目，又視不出破綻來。”正思一問其人，靈宅化一小僧，突然而至。三緘拱手曰：“小當家，此係何地？”小僧曰：“此地非他，乃西方樂國也。爾既來謁佛，曷不遍遊乎？”三緘遂請小僧前導。紆徐曲折，導入一樓，額題二字曰“通天”。樓中盡佛像，古老可畏。三緘一一拜舞畢，見佛與佛談，皆西方梵音，不解其說。未幾，夕陽西逝。

小僧導三緘於上層樓內，不知用何法術以誅之。

第一○一回 施妙法靈宅縮首　奏元功聖旨頒行

靈宅子將三緘導至上層樓中，欲誅滅之。三緘不識，乃謂小僧曰：“此樓何名『通天』？”小僧曰：“以其與上天相通也。”三緘曰：“如何能與天通耶？”小僧曰：“人由此樓，可以登天；仙神遊之，可以下地。澈上澈下，故以『通天』爲名。”三緘曰：“極樂世界原在西天，胡是地爲西天，尚有通天之說？豈西方樂土在大羅下哉？”小僧曰：“西方樂土本在大羅天下。凡人修行得道，先飛身於樂土，再爲修煉，俟功行圓足，然後方昇天府。此樂土者，即塵寰之第一天也。”三緘曰：“飛昇大羅而始稱佛乎？抑不待飛昇而即稱佛乎？”小僧曰：“未能飛昇大羅，誰以佛號封之？”三緘曰：“如是，則是地之低眉合掌者皆非佛也，烏得冒佛名乎？”小僧曰：“此係飛昇大羅受封佛號後而閒遊樂土者也。”三緘曰：“既稱爲佛，吾欲一觀佛法。敢請諸佛顯顯，以釋吾疑。”小僧曰：“吾與爾請之。”言已，假向諸佛喃喃數語，轉而告之三緘曰：“諸佛已許矣。但爾亦宜低眉合掌，不可妄動焉。”三緘曰：“願領其教。”方將兩足趺坐，小僧以手一指，似有至重之物從天半墜來。

三緘忽聽響聲將要墜於頂上，扭身一化，化一鶯兒，飛入重霄。

俯首下視，乃一巨石如桶，周圍放出金光。此屬靈宅洞中所煉之飛天石，善能傷及仙子者。見三緘化鶯而遁，此石飛舞空際，似尋三緘不着而已。”是時，公輸大仙早化一老道等候在此，見靈宅至，笑而詢曰：“爾靈宅乎？爾橫順欲阻闡道之人，今何如乎？”靈宅子曰：“吾所不平於紫霞者，以紫霞任肩闡道，高大自矜，卑視乎吾。兼之累受彼侮，心實不服。故不得不累復其仇也，豈好事哉？”公輸仙子曰：“凡仙所遇，原不一致。亦如人世富貴貧賤然。有遇合之隆而得富得貴者，非生平造作應享乎此，即前世修積，定自上天。貧賤者流，不知一己亂道敗德，自墜困境，反見富貴而仇之，思欲害之，令如己之貧賤而後已。烏知上天既許，非人力所能奪乎？真人之慾阻道於紫霞，亦猶是也。然阻之累次，敗之累次，亦宜自反曰：『天其不許我乎？』即當解釋冤怨，以守爾清淨矣。而乃如是癡愚不悟，無怪被三緘孺子擊得鼻歪頭腫，爲羣仙所羞。吾於三緘譬諸伏鼠之貓。真人則譬之畏貓鼠也，急宜縮首以聽天罰，否則，他日有難言者。”靈宅子聆此一番議論，啞口無詞，別了公輸，回洞而去。

孰知闡是大道，不阻於此，必阻於彼。所阻者又屬誰也？

七竅自除海怪黃龍，皇帝嘉其有功，迭次加升，封爲尚書一品，得專國政，李赤等效厥奔走，凡一切無頭無質之案，靡不剖晰詳明。皇上甚喜，常稱於朝曰：“朕朝有此良弼，天下可無冤獄矣。”七竅得上如此寵榮，如此褒稱，無奏不允。一日，七竅宣入內庭議事。珠蓮設宴以招李赤等，曰：“爾等爲闡道一事，辱受紫霞者累累，獨不思所以報復乎？今者七竅得君榮寵，計從言聽，何不乘機播弄，奏聞皇上，禁止習道之人。如聖旨下時，訪得三緘，即扭入朝，加以大辟。三緘誅後，道已難闡，俾紫霞無顏以見羣仙。其計豈不甚善？”李赤曰：“吾等爲奔走下人，播弄弗信，不敢再爲多口。惟爾與彼既爲夫婦，浸潤之譖，或可行焉。”珠蓮曰：“吾譖於內，爾譖於外，如士卒內外攻擊，自然易破其城池。”計議如斯，七竅歸來。

珠蓮自是頻以禁道之語左播右弄，李赤等亦常以此竦慂之。

曾不幾時，而七竅之耳勁軟矣。他日上朝，諸事奏罷，金階俯首，復面奏一本，曰：“聖天子撫萬民，所重者聖賢大道。蓋聖賢之道，不外君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友，而好異者輒鄙此道，爲不屑爲。或從釋而不得其正宗，則釋之旁門異道出；或從道而不得其正孰，則道之旁門異道生。以二教之異道旁門，分而爲無數左道，或炫人以名利，或炫人以仙佛。學其道者，往往藉此而創逆。願聖上大下旨意，敦崇儒學，將一切釋道禁止不行。綱領一除，斯左道不能相沿而相習。佇見羣黎合德，四海同趨。上古淳風，可由此而卜矣。”上聞所奏，條條有理，乃下旨曰：“愛卿所奏，實系清源正本。準爾行文如海內山陬，緝獲不習正道者，飭州縣斬決。倘能自知改悔，棄異道而不爲者，赦之。”七竅得旨，退出朝班，即令吏部衙門書得飛文，遍行海宇。文內有“道門裝束，該州縣嚴緝，不得縱放一人”等語。此示一出，凡學道輩無辜受戮者甚衆。

三緘不畏，只遣傲性三道人回萬星臺，與諸弟子同習大道，獨將隱身旌掩着身兒，東奔西走，已至都下，正值七竅出衙。

三緘化作漁翁，手提巨鰲一尾，街頭叫賣。七竅見得，暗思：“山珍海味，無所不食，惟此巨鰲，未能下嚥。”遂命侍從前導漁翁，送入衙去。侍從得命，上前呼曰：“漁翁來，漁翁來！”三緘曰：“爾呼吾來，莫非欲沽鰲乎？”侍從曰：“然。”三緘曰：“吾鰲價貴，庸常之輩烏能沽之？”侍從曰：“吾輩何得食此？其欲沽者，乃吾家大人也。”三緘曰：“爾家大人何名？”侍從曰：“姓七，竅其名耳。”三緘曰：“今向何往？”侍從曰：“上朝議事，頃刻即歸。囑爾隨吾到衙候着。”談談論論，已到衙中。侍從曰：“爾鰲要銀幾許。”三緘曰：“待爾大人歸來，與吾議之。”侍從曰：“吾與爾議，亦是一樣。

何必大人？”三緘曰：“爾輩雖能議價，不知烹鰲法，則味亦不鮮。”侍從曰：“如是，爾在此候之。”候到日中，七竅歸衙，詢及侍從曰：“巨鰲沽得否？”侍從稟曰：“此位漁翁古怪，要面見大人，方肯售之。”七竅曰：“漁翁安在？”侍從曰：“尚在門頭，候大人鈞旨。”七竅曰：“爾速傳來，看彼何說。”侍從諾，趨出衙外，向三緘呼曰：“大人傳爾速入，好好答言。”三緘曰：“吾自知之，毋庸指示。”及入衙內，不忙不促，將衣整整，上前一揖，揖已，挺立而待。七竅曰：“爾鰲售乎？”三緘曰：“願售。”七竅曰：“要銀幾何？”三緘曰：“論此巨鰲，價值千金。大人慾之，吾願奉送。”七竅曰：“爾以售魚聊生，此鰲送吾，日食何出？吾且備銀廿兩，以爲日用之資。”三緘曰：“絲毫不齲但此鰲難得，如烹食時，眷屬侍從概不準同食，惟大人食之。不但疾病可卻，還許壽算長延。倘視爲尋常，則無益也。”言罷，將鰲奉上，下堂而去。

七竅果如所囑，烹而獨食。馨香之氣，沁人肺腑。暗自思曰：“此鰲真不易得也。”剛舉二箸，微風動處，其肉化爲粉白。以箸挑起，乃是一幅粉紙，上有墨跡。細細視之，首數語云：“禁止大道，釁起水妖；水妖不除，終自爲害。”如此等語。以下不知何說，待緩述之。

第一○二回 數次化身勤指點　幾番形變巧提撕

七竅將前數語念畢，向下唸曰：“須知仙子之軀，勤修幾何，苦心費盡，始受大羅封賞。何得身入塵世，再爲鍛鍊，遂自以佳人、名利迷而不悟，永墜孽海乎？如爾七竅，因奪闡道之任不得，誓下凡境，亂茲大道，無非欲泄一時之忿。烏知已墜仙骨道根，愈迷愈深，殊可惜耳。倘自知迷障，打破迷途，先將蚌母、珠蓮迸去心中，繼將李赤等擯諸門外，速撤禁道之示，倡其習道之端，則庶乎消爾前愆，仙種可還。不然，大道之行，乃奉天命。爾縱能旨請禁道，烏能阻人習道乎？在爾意中，以爲示語煌煌，凡遇道門裝束者，殺無赦。見此示，諒必深畏，不敢顯裝習道。然易道裝爲庸人，道由心學，爾又烏乎能禁？吾知爾之禁道，非其本衷，實自珠蓮、蚌母爲內刁，李赤四妖爲外播，不得已而請旨頒行也。不知此旨一下，戮及無辜者甚衆。命債自爾結之，雖舉手與主謀，罪有攸分，受罰則一。吾也恨爾衙門深邃，無由晤堂上貴人，特借售鰲以爲進步。

見吾數語，依此行去，甚食龍脯多矣，豈止此鰲也哉？”是言之後，細書“三緘敝友上書於常兄七竅”云云。

七竅睹此，似有悔意，終日愁容莫展。珠蓮見是情景，飴以言曰：“郎君官居一品，朝廷孰不尊之？妻顏雖不及妲己、西施，亦不在醜陋之列。用人如李赤等，伶俐巧辯，可任驅使。郎君究有何憂而不樂乎？”七竅曰：“吾之不樂者，悔聽爾輩之言，禁此大道也。”珠蓮曰：“爾又得誰播弄，以迷乃心志耶？”七竅曰：“吾自悟之，衙中無人，誰爲播弄？”珠蓮搖首曰：“是必有播弄郎君者。”七竅不語。珠蓮百般獻媚，七竅惑，悉將烹鰲食鰲，得此素箋之言，爲珠蓮告。珠蓮異甚，索而視之，視至“李赤諸人擯之門外，珠蓮、蚌母迸去心中”，粉面添紅，大罵野道不止。罵已，言曰：“郎君毋信，天下之最誤人者，莫若此也。”七竅諾，當將素箋扯碎，付於流水。

三緘默會知得，甚恨此番變化不能挽七竅之心，左右圖維，弗知若何而後可。他日訪得七竅酷好奇花，於是折一楊枝，化爲絕世花卉。又遇七竅朝罷歸來，身坐車中。見一老叟持花叫售，七竅凝視花開如笑，絕色奪目，爰命役吏喚此老叟，隨之進衙。七竅下了輦兒，謂三緘曰：“此花何名？”三緘曰：“是名貝花，與西方之曇花相似。”七竅曰：“書籍所載，只有貝葉，烏有貝花？”三緘曰：“貝葉相沿已久，貝花無人傳之，故有是名花，鮮有知者。”七竅曰：“此花開放，亦僅取其豔色而已，他有何奇？”三緘曰：“此花一日二變，晨變紫色，晚變綠色。不但此也，至晚變爲綠時，花心內有古佛坐於其上，低眉合掌，若生成焉。”七竅曰：“晚間現佛，晨豈現一紫色而足乎？”三緘曰：“晨變爲紫，中有散花仙女，拈花微笑。但須早起，方得見之。”七竅曰：“需銀若干？”三緘曰：“大人樂種此花，止給園丁銀百兩足矣。”七竅如數給之。三緘得銀，出衙而去。

七竅將花暗種盆中，不使人見。果於晨起，獨逢偷視。視未一刻，花心內突現仙女，拈花小笑。七竅見其冶容絕世，因戲之雲：“花內生花事亦奇，小笑能將合世迷；假此化人塵外少，一團妙態令吾思。”四語詠後，散花仙女一個二個，勢似欲下。七竅駭，退窺變態。仙女若爲未見也者，儼然移身而下，羣立階前。內一綴紫者曰：“不意已成仙子，墜落塵寰，迷障深深，弗思反回本像。今見吾姊妹而謔浪如此，吾必有以報之。”言已，紅袖一展，約長數丈，隨風飄舞，冷氣逼人。七竅見而畏之，伏地請罪。綴紫者曰：“爾本道種仙根墜入紅塵，胡不思與三緘同闡大道？而乃迷於功名富貴，擁水妖而誤認爲佳麗。何其愚之甚哉？宜速掉轉頭顱，以助闡道。如聽妖姬刁播，禁道不行，是自犯天條，難免墮落矣。”七竅曰：“仙姑之言，如金如玉。吾願助闡大道，出此迷途，尚祈仙姑宥吾罪戾！”綴紫者曰：“爾當着吾等應諾如響，恐聆妖姬巧辯，又是一番心腸。”中一綴黃者曰：“彼既知悔，吾姊妹宜迴天宮，不必追問將來。”遂入花心，漸漸而化。七竅受此呵叱，心甚悚惶，將晚間之奇亦畏視矣。

是夜，剛欲入榻，轉思仙女所說，皆衛我而非害我，乃乘夜靜，獨自往觀。時近更三，睹此花枝，愈開愈美。俄而枝頭露重，花如俯首。頃則微風過餘，花露稍輕，花心直豎，每朵現一古佛，低眉合掌。視之片刻，其佛盡化爲金身。七竅是時呆立如癡，惟向花心拜舞不已。久之，佛若移步，高坐於花心之外，手招七竅。七竅駭，跪地言曰：“古佛有何訓誨？弟子願遵其教。”古佛容顏開霽，遲遲言曰：“釋門及道門，與儒共一情；三教不同處，不外這個心。因爾前生骨，乃屬上天根；爲懷闡道怨，思爲亂道人。一入紅塵世，迷戀不能醒；而今提醒爾，急急跳迷津。爾是道門子，仍歸道門人；佛言不虛誑，休誤爾前程。”言訖，香風一陣，花瓣片片墜地，一朵無存。

近前視之，乃楊枝也。七竅驚訝不定，自此若有省悟，朝廷爵位與閨中豔婦厭絕殊甚。

珠蓮見夫許久不入蘭房，未識日在書齋所作何事。於是輕移蓮步，偷覘動靜。正見七竅默然獨坐，若有所思，時而作喜怒哀樂之形，時而作手舞足蹈之象。珠蓮不解，悄悄踱進，在七竅身後屏息而窺。七竅獨坐刻餘，倏然拍案大聲言曰：“佛言真是道，忽把我醉醒，解組歸鄉里，願作道中人。”言訖，復又鼓掌曰：“這纔是真正主意。”珠蓮假由外入，低聲詢曰：“郎君近日何事，不入蘭房？”七竅曰：“朝內政繁，無稍暇耳。”珠蓮曰：“妾特設宴內庭，請郎君一飲。”七竅曰：“此數日吾心弗快，甚不欲飲焉。”珠蓮曰：“郎君心既不豫，少飲亦可解悶。”言罷，以纖纖玉手牽七竅衣。七竅見其蓮步艱難，情不忍拂，即隨之去。珠蓮懶於步履，搭肩緩行，一時脂粉生香，過於蘭麝，兼之豔態堪憫，鶯聲頻叫郎君，七竅初醒之心，已迷去一半矣。及入筵中，女婢齊來奉承，無令不諾。

七竅於此復詠之曰：“人云仙人最怡情，不過驅雲擁霧行；即此筵前花鳥語，何殊蓬島四時春？”珠蓮聆茲四語，媚悅愈加，將七竅心腸安得穩穩當當，然後詢曰：“郎君心志胡爲又有變更？”七竅及將花中之情詳述叩遍。珠蓮曰：“女非散花女，野道暗爲侶；佛非西竺佛，野道巧爲做；一概可迷人，郎君須早悟。”七竅暗想：“此言亦是。哪有仙女、古佛結於花心？是必左道者流，藉此以迷吾心性者。”從茲外物不宜買焉。

三緘默會七竅復爲珠蓮迷弄，道心將現而又隱。吾且再顯仙法，售鏡一面以試之。他日，七竅議政歸來，遙見三緘捧一大鏡，光輝可愛。思欲買此，恐爲野道之物，迷人心性，弗顧而歸。及至歸衙，想到鏡之光輝，心又不捨，懷思切切，他人不及知焉。次日上朝議政，歸得半途，仍見三緘持鏡在前。剛欲呼之，三緘假意掉轉，對面一照。七竅神倦，遂臥車中。直到衙門，尚未能醒。家人報入，珠蓮率領女婢，扶進蘭房安寢。

七竅自臥車內，見捧鏡者招之以手，隨後而去。走至一處，亭臺樓閣，錯雜如星，三緘竟導其魂，入一亭中坐定。小童獻茗後，設筵以待。七竅連飲數觥，自覺酒味如飴，氣香若桂。

半酣之際，乃拱手詢曰：“此係何地？”三緘曰：“仙府耳。”七竅曰：“地屬仙府，爾其爲仙子歟？”三緘額之。七竅曰：“何名？”三緘曰：“即爾平素所訪之三緘是也。”七竅喜曰：“爾果三緘兄耶！自他年一別，爾在何地修煉，竟成大道乎？”三緘曰：“爾與吾錯落離奇，今茲方晤。他年所會者，乃總真童子化吾形像，而欲亂爾之道也。吾自訪君不遇，誤入名場，得舉巍科，爲昆明令。不料一時失察，累被雲上衣劾奏，蠻方充配，受盡艱難。從此味淡宦途，習道於家。承得仙真頻頻指點，道已成矣。至爾與吾，原系紫霞真人門徒，而今官重爵高，受享既隆，兼之身配妖姬，媚悅者衆，吾恐癡迷弗醒，仙根墮落，特來指引。無奈首假售鰲，如素箋所書，爾不悟之；繼售名花，以仙女、古佛迭次點化，爾被妖姬所惑，復不悟之；今勾爾魂於夢中，再加指點。爾宜急易名心爲道念，修成仙子，仍回紫霞洞府，同入繡雲閣內，以還前劫之根焉。”七竅曰：“吾聞野道迷人，每假幻境，吾之所畏者此也。”三緘曰：“爾居名場，正是幻境，何得以真境而認爲幻境，以幻鏡而認爲真境耶？吾不意仙骨仙根其迷一至於此。”七竅曰：“既非幻境，吾欲視爾仙法。”三緘曰：“欲睹仙法，這又何難。”

第一○三回 試道法離奇可羨　講仙蹤曲折堪思

三緘曰：“道兄欲觀仙法，好好在亭坐定，看吾顯之。”言已，用口一吹，紅雲突起，片時之際，愈起愈密，將亭塞滿。

三緘曰：“七竅兄，吾與爾雲頭並立，天外一觀。”七竅曰：“可。”及上雲頭，三緘將手一指，紅雲冉冉向東而行。七竅曰：“仙法只能乘雲，不爲奇異。可有至奇至異者，資吾一賞乎？”三緘曰：“有，且呼天馬來，爾我雲中作馳驟伏。言此，仍復吹氣一口，果來天馬二匹，遍身毛色，如火如荼，跳躍嘶鳴，不讓驊騮俊逸。二人挽轡，扳鞍同上，天馬直行半空，奔放驟馳，幾如電光逐影。乘了一轡，三緘曰：“止。”天馬駐足。下得刁鞍，馬化祥雲，飄忽而逝。

三緘曰：“仙法如此，可謂奇否？”七竅曰：“未爲奇也。”三緘曰：“必如何而始爲奇乎？”七竅曰：“素聞月宮嫦娥絕豔無雙，吾得遊之，方稱仙法之妙。”三緘曰：“這亦無難，爾隨吾來，月宮一睹。”七竅甚喜，與三緘攜手雲間，愈乘愈高，來至南天門外。由門直入，見一大溪，水聲潺潺，恍如笙簧並奏。有槎破浪周遊泉水之鄉，有犢沿江踏遍河洲之側。紗浣織女，獨坐橋邊冀故夫；石號支機，挺立江頭稱古蹟。七竅視此而詢曰：“天上亦有河歟？”三緘曰：“此天河也。”七竅曰：“天河內胡有槎乎？”三緘曰：“爾未聞張騫乘槎以泛於鬥牛者哉？”七竅曰：“天河岸上，又胡有浣紗女子與牧犢童兒耶？”三緘曰：“是乃牛郎織女也。”七竅曰：“河中挺立之石何名？”三緘曰：“支機石耳。”七竅曰：“天河故事雖奇，亦屬平常。若得月宮一遊，吾意方遂。”三緘曰：“如是，月宮在西，吾與爾雲頭扭轉，緩緩行之。”七竅諾。

行約數武，見一神祗，紅髮紅須，手執金鞭當頭而至。大聲吼曰：“爾乃下界學道未成者，何敢濫上天曹？倘上皇得知，屍無厝所矣。”三緘伏道稟之，神祗飄然向東竟去。三緘曰：“七竅兄其見天上之神祗乎？”七竅曰：“見之矣，但不知此係何神？”三緘曰：“此即糾查善惡之王天君也。”七竅曰：“以吾讀書士子，性傲異常。平日存心，不惟不知有陰曹鬼卒，即以天上而論，未嘗信其有神。由今觀之，上天有神祗，果然不假。”三緘曰：“不信鬼神，多由讀書士子倡之，愚頑亦從而和之。直使天下人肆無忌憚，而逆種惡類出。此逆種惡類之罪，所以半歸讀書士子，而彼不知也。”七竅曰：“月宮歷此，尚有多途？”三緘曰：“即在咫尺耳。”七竅曰：“月宮之寬，究竟何若？”三緘曰：“其大無外焉。”七竅曰：“以下而視，不過如筐如篚，豈在天上而不同乎？三緘曰：“日月星辰，變幻莫測，烏可以意計度之？”七竅曰：“不到其間，終難以信。”三緘曰：“爾試往觀，自知神明之莫測。”談談論論，忽至一處，有大桑一株。七竅曰：“上天亦以桑蠶爲事耶？”三緘曰：“是名扶桑，日月之出入於此始，亦於此終也。”扶桑過餘，遙見光輝發現。七竅曰：“前之光輝照耀者，其即月宮乎？”三緘曰：“然。”七竅聞是月宮，與三緘忙忙趨至。果然高懸一鏡，大不可量，其中丹桂生香，樓閣亭臺，錯雜不一。首重剛入，仰視臺上，嫦娥數輩，宮裝儀容，玉笛齊鳴，洋洋入耳。七竅嘆曰：“數隊嫦娥秀麗，一派音大忠揚，真人間所無，只應天上所有者。”三緘曰：“月宮已睹，可知學道成仙，快樂逍遙高過乎人羣否？”七竅曰：“人間富貴，誠不若天上神仙。吾從此歸家拋去利藪名場，且學扶衰不老之功，一旦功成，此地自可居處。”三緘曰：“爾能學道，仙種尚在，較之毫無根底者，其修煉爲最易焉。”七竅曰：“月宮華榮若此其極，不識瑤池境界又復何如？”三緘曰：“只要爾能掉頭顱，欲遊瑤池，何難之有？”七竅曰：“兄可導吾視之，以廣識見。”三緘遂導七竅向東而來。所行之途，光潤可愛。剛近瑤池門外，見二神將像貌森嚴，凜凜威風，手執降魔玉杵，吼聲如雷，曰：“何人敢到此地，欲效東方朔之故事乎？”三緘伏耳數言，二將曰：“如此，速去速來。

毋得遲延，爲王母所知，罪不爾宥。”三緘唯唯，即導七竅竟入重門。但見左右二池皆玉砌金嵌，一帶亞字欄杆，晶光射目。

池內水清如鏡，蛟龍游動，水浪頻興，五彩蓮花，香風撲鼻。

池外蟠桃數樹，樹上有花有實，花紅如火，其大如鬥，桃色鮮美，墜於枝頭。七竅曰：“此桃何大如是？”三緘曰：“是桃也，三千年開花，三千年結實，實非凡種可比焉。”七竅曰：“食此桃者何人？”三緘曰：“凡人世道士修煉成真，朝見上皇，封了仙爵，王母下旨，赴瑤池大宴，命守桃仙子摘取遍賜，必於此日方得食之。”七竅曰：“如此看來。爲仙之榮，無異人世之受享爵位也。”三緘曰：“人世爵位雖榮，安及仙爵？”七竅曰：“如何？”三緘曰：“仙爵在乎天上，上天數日，塵世幾易春秋。況仙升一品曰金仙，不滅不生，休同天地，幾千萬載，身軀不朽。豈似人間享壽，如花開放，轉眼即謝哉？”七竅曰：“今而知閱歷半生，所誤誠不少也。”三緘曰：“如爾能將富貴一旦拋棄，洗滌舊腸，從新煉氣凝神，成仙尚不難耳。”七竅曰：“謹領兄教，誓必解組歸裏，苦誦《黃庭》。”三緘曰：“恐爾之耳如綿，一聆婦女言，而道心又廢。”七竅曰：“前者爲仙之榮目所未睹，即有仙子化導，講盡爲仙樂事，俱屬惝恍無憑。茲已親睹目中，任彼巧言如簧，不能易吾心志。”三緘曰：“如是，爾歸，宜辭爾官，急探道旨，先將禁道之示止而不行，即是初入此門一大功德。”七竅諾。

三緘於是仍導由天河而返。曲折彎環，遠遠望見一門，金光四射。七竅曰：“此何門也？”三緘曰：“是乃前所入之南天門也，爾即忘耶？”既到門前，見一朝服朝冠者獨坐於此。三緘揖而謝曰：“適承尊神青眼顧盼，已許吾等入門。上天榮華，一一備睹，真所謂海樓蜃市，美不勝收。”朝服者曰：“爾等既羨其榮，宜堅定道心。俟道修成，準爾常來遊玩。”三緘曰：“尊神所論，敢不遵之！”出了南天門，一路雲霞，五色俱畢。二人搭肩乘上，甚覺逍遙自在。雖人間極貴，其樂不能有斯。頃之，三緘按下雲頭，拱手作別，曰：“爾歸衙內，即速辭官，苦煉道功，他日重逢，自有期也。”七竅依依不捨，把袂而行。三緘曰：“天下之聚散原有一定，爾何作此兒女態耶？”七竅曰：“吾自老道指示，求爾爲友，求之數載，不得一見。今幸相晤，約遊天府，正宜長相聚首，開我茅塞。俄焉拋棄，吾即欲習大道，又烏乎習之？”三緘曰：“爾歸，果能棄絕豪華，真心煉道，吾來與爾朝夕共處。特恐誤聽人言，又易初衷，則吾未如之何也已。”言已，掌推七竅。七竅驚寤，舉目視之，尚在內衙繡幛榻上。

珠蓮見夫蘇轉，忙忙詢曰：“郎君病乎？”七竅曰：“吾無病也。”珠蓮曰：“郎君無疾，何昏聵一至於此？”七竅不答。

移時，言曰：“從茲富貴吾真淡如水耳。”珠蓮曰：“人生斯世，原爲富貴而營謀。謀之不得，貧賤一生。謀既得之，受享一世。胡以宜享之富貴，而反厭棄乃爾乎？”七竅曰：“人世富貴，安及仙爵享於無窮？”珠蓮曰：“郎君何所見而云然？”七竅曰：“吾自有所見焉。”珠蓮曰：“郎君又爲野道所迷弄乎？”七竅曰：“野道即能迷人，豈能致遊天府？”珠蓮異，究詢所以。七竅曰：“吾今日議政歸衙，見一中年壯士手捧大鏡，叫賣街頭。剛欲呼之，倏然力倦神疲，臥於車內。魂離軀殼，遨遊坦道。賣鏡者徜徉而至，導吾前行。行約數程，一亭直豎。

其人導入坐定，即設筵席。盞器非金非玉，皆人世所無。餚饌紛呈，亦目未曾睹。吾問之曰：『是何地乎？』其人曰：『仙府。』吾曰：『既是仙府，宜屬天上，吾欲登天一遊。』其人曰：『此易易耳。』遂攜吾手，由南天入。南天門內，一河阻隔。濯錦者環江而立，牧犢者繞岸而行。吾問之，乃知其爲天河。由天河而入月宮，嫦娥數輩，或歌或舞，仙樂齊鳴，媚態嬌姿，妙手難繪。由月宮東轉，徑入瑤池。池中之蓮，池外之桃，王母之宮，在在親爲目睹。吾心羨甚，竊欲棄妻辭爵，學道深山焉。”珠蓮聞之，恨入骨髓，良久言曰：“其人何名，郎君曾詢之否？”七竅曰：“其人非他，即吾前所訪之三緘也。囑吾棄世須急，以習道功。吾將於明晨修下辭王表章，煉道去矣。此次任爾巧詞，難挽吾志。”拂然出外，獨宿書齋。珠蓮是時知七竅之心已堅於道，忙呼李赤等，商其解此迷焉。

第一○四回 化賣鏡妖術解迷　導遊冥仙子力勸

珠蓮設下厚筵，呼李赤等入於內室。四妖坐定，珠蓮乃言曰：“前日三緘假賣鏡之術，招七竅魂魄，上游天府，堅彼道心。七竅蘇來，意在辭官，入山修道。其志已決，言無可入。

倘不設計以破其迷，則禁道無人，吾等深仇，何能報復？故特設此筵席，問及爾等，看何若以挽七竅入道之心。”蚌母曰：“吾自辱受紫霞，無日稍忘於方寸。幸而尚書衙內，娘母時時團聚。又奈三緘野道假設天府，邀七竅以遨遊。七竅遂認爲真，爰易名心而起道念。此人一入大道，仇難復矣。吾於此願出一力，以破其迷焉。”珠蓮曰：“老母欲破此迷，其計安在？”蚌母曰：“吾化一賣鏡者，仍捧大鏡，叫售街頭，爾等將吾呼入內庭，來見七竅。如見吾言不合，實時束去弔拷，吾自有說以破之。”珠蓮曰：“如是，事不宜遲，遲則彼必辭官，無可救藥。”赤鯉曰：“蚌母此計妙不可言。設或不行，又將何若？”蚌母曰：“如行則罷，否則又效三緘故事。”珠蓮曰：“今日已晚，明日急宜行之。”商議已定，到了次日，蚌母化三緘模樣，手捧大鏡，叫售衙前。李赤見之，暗自喜曰：“蚌母妖法果妙。觀此所變形容，恰肖三緘賣鏡之情矣。”忙忙走至書房，稟於七竅，曰：“衙外有一賣鏡者，要與大人言話。”七竅聞稟，喜不自勝，曰：“三緘真吾良友也。前日天宮一別，許吾習道時聚首相傳，不料今茲遽來此地。有是良友不棄不才，是吾習道有緣，而仙職可望矣。”遂命李赤迓之使入。李赤領命，假於衙外呼曰：“賣鏡者來，吾家大人呼爾入衙。好好回言，切毋有觸。”賣鏡者曰：“吾自知之，不煩告誡。”於是將衣整整，隨李赤入內。由亭轉閣，竟到書房。是時，七竅久候門外，目視其人，果與前日形容不差毫末。其人拜見畢，笑而謂曰：“曩者上天之遊樂乎？”七竅曰：“承兄攜帶，高高之境，已能入目而親切之。常恐分袂以還，難與道兄一晤。不料道兄不棄，今日又得重逢。兄既來斯，諒必有以教弟也。”賣鏡者曰：“特因傳道而來，未識弟之道心堅否？”七竅曰：“堅如鐵石，案上辭表業已作就，只俟明日早朝一奏耳。”賣鏡者曰：“如此，足見賢弟心成學道矣。”七竅曰：“道兄此來，其伴我朝夕乎，抑亦暫住者乎？”賣鏡者曰：“不能伴弟朝夕，暫住十餘日，則必去之。”七竅遂命廚人設筵款待。二人挽手入席，獻酬交酢，談論大道不已。

夜則抵足而眠。如此者已數日焉。

珠蓮一日遣女婢來到書室稟曰：“夫人請大人入內，有話相談。”七竅曰：“嘉賓在此，恐失陪候。待客倦臥後，入內不遲。”時至午牌，賣鏡者身倦而臥。七竅入，謂珠蓮曰：“夫人何事相招？”珠蓮泣曰：“爾有良友，獨不念及妻耶？”七竅曰：“此乃吾之貴客，不敢離左右。候彼倦臥，乃敢偷身一歸。”珠蓮曰：“貴客何人？”七竅曰：“三緘。”珠蓮曰：“彼有何德，爾敬若神明乎？”七竅曰：“是人也道術無窮，仙法高妙。

久欲拜彼門下，而恐不吾納也。何雲無德乎？”珠蓮曰：“以妾思之，是必野道動以幻境迷人者。妾欲命十餘家婢，持索而去，將彼束着，弔拷廊下。郎君以爲何如？”七竅曰：“野方外道固以幻境迷人。如系仙子，道法必是高妙，爾焉能束？束之不得，反罪吾之貴客矣，烏乎可？”珠蓮曰：“如束不得時，妾與郎君同拜門牆，彼必見諒而喜。”七竅曰：“此事非當兒頑，夫人不可誤試。”珠蓮曰：“吾必試之，乃能信之。”遂命女婢數人，持索竟去。

七竅忙忙隨後，欲阻女婢。孰知女婢已入書室。七竅亦入，大臣聲吼曰：“爾輩何爲？”女婢曰：“吾聞仙子妙道千變萬化，婢等奉夫人命，特來一試道法耳。”賣鏡者曰：“吾只知售鏡，有何道法與爾試耶？”數女婢曰：“爾有道法，各自顯來，吾不畏之。”一擁上前，已將賣鏡者按臥於地，緊緊捆束，扛抬而去。不一時，只聽鞭笞聲與呼饒聲相雜而達於廳外。七竅此際自覺無顏，暗在廳外聆之。聞得珠蓮狠書詈曰：“爾系何方野道，以術迷人，動誇駕霧乘雲，可以上天下地。能置人於死，並能救人於生。今日被吾束捆在此，爾胡不變？又何不隱爾軀乎？”賣鏡者曰：“小子只知售鏡，徒以言語迷人，望其恕饒，誓願從茲改過遷善。”珠蓮曰：“爾既徒以言語迷人，天下大矣，何獨迷吾郎君？想吾郎君寒窗苦讀，不知費了多少心力，才得一官半職。茲爲爾惑，幾欲辭官。如吾不察其情，郎君終身被爾誤盡矣。女婢等可與夫人着實鞭之，活活鞭死，以免離了此處，又在異地迷人也。”諸婢得命，着實力鞭。霎時之間，血流遍體，叫饒慘切，人不忍聞。

少頃，珠蓮又曰：“爾如何假設天宮，使吾郎君遊？悉爲吾告，吾方釋爾。否則，今日必斃爾於杖下，以爲世之野道惑人者戒。”賣鏡者曰：“吾之迷人者，全賴此鏡也。”珠蓮曰：“爾鏡如何能現天宮？”賣鏡者曰：“吾鏡常煉以邪道，自煉成時，以之照人，人遂迷而臥榻，或現天府，或現海島，無不昭然。”珠蓮曰：“念爾習道不易，吾不爾誅，爾速歸家，爲個良民，凡左道旁門，毋再習之，以害人世。”賣鏡者曰：“吾自此碎鏡爲正，永不再入邪途矣。”珠蓮於是命婢女釋之。其人得釋，叩了幾個頭兒，披髮散衣，向書室而來，告辭七竅。

七竅安慰數語，捧鏡出衙。珠蓮輕輕踱入書室，笑謂七竅曰：“郎君非妾，已爲野道所迷。辭了此官，終身衣食何出？”七竅見茲情景，心中搖搖不定，將三緘一番化導，又爲妖術迷弄焉。

三緘默會知之，跌足而嘆：“七竅迷障解而又惑，爲之奈何？”左計右思，忽想彼游上天見仙子之榮，未入冥途見地獄之苦，趁彼形像尚在鏡內，且將鏡臺高設，呼其魂魄，向冥府一遊。計議如斯，即將寶鏡設於臺上，以手招曰：“七竅可隨吾來，一遊冥府，以見世之不修大道而背五倫者，受地獄苦惱焉。”七竅是時與珠蓮同飲，正飲之際，忽然身倦欲臥。婢女扶歸繡帳，鼾鼾睡去。見三緘在前，以手相招，遂隨之行。

行約數程，有溪相隔。同至溪岸，攜手上橋，俯視血水興波，蛇犬紛紛，嚼人骨肉。七竅曰：“是橋何名？胡水如血，而蛇犬之揚威耀武有若是哉！”三緘曰：“是名奈河，罪人至此，墜於血浪，爲蛇犬所吞。”七竅曰：“是非冥府乎？”三緘曰：“然。前者爾游上天，仙子之榮，業已身親目睹，茲特導爾下游冥府，一視苦惱，始知人世榮華轉眼成空，人生軀命片時而沒，有何佳趣乎？”七竅曰：“地獄在於何所？”三緘曰：“過了溪橋，自然得見。”無何，來至五殿，見有披枷帶鎖者，哭聲如市，入耳難聞。轉過剮心獄中，又見惡鬼持刀剖腹抽腸，悲號震地。三緘曰：“爾所愛者極品，前即考宦獄矣，可去視之。”七竅於此已駭得毛髮俱豎，勉強隨至獄前。見無數紗帽貴官跪於地中，或掣肘，或倒吊，紛然不一。七竅曰：“陽世貴宦以刑治人，胡到此間，反爲人治？”三緘曰：“爲官陽世，能忠君上，保民若赤，則上不負君，下不負民，沒到陰曹，迎歸大羅，以享上天榮寵。如其虛縻爵祿，塗炭生靈，死入幽冥，必受慘罰。何若修我大道，以悟仙真之爲愈耶？”七竅額之。

諸獄視畢，三緘攜手而出，仍至仙亭內，品坐其中。久之，七竅曰：“前承吾兄厚情，攜弟天宮一遊，深信道之宜習，意欲辭了官爵，以入山修煉爲要。爾後來吾書室，何不一顯仙法，爲女婢等捆束而鞭笞之？”三緘曰：“自與弟別，未嘗到爾衙內，此言何來？”七竅曰：“自兄招遊天宮之五日後，爾又捧鏡到吾衙前，令人傳言於吾。吾聞甚喜，遂迓兄入。至今思及，尚且明明白白，何言未嘗來耶？”三緘曰：“吾言未來，爾不之信，爾亦見所來者爲何如人乎？”七竅曰：“其臣貌與兄無異，所捧之鏡亦然。但可慘者，爲吾夫人高吊梁間，鞭答數臣百，哀聲大震，不忍聞之。夫人問兄以假設天宮事，兄言此鏡系邪道所煉，凡遇此鏡而照之者，無論天堂海島，都可得見。今復導遊地府，殆又爾鏡之迷吾者乎？”三緘曰：“吾明與爾言，爾有數妖相隨於爾。是數妖者，概受辱於紫霞仙師，久欲復仇不得，故於遊導天宮後，施施妖術，假化吾身，弔拷廳堂，以破爾入道之念。如爾弗信，隨吾至孽鏡臺一照，爾自知之。”七竅曰：“必要如斯，吾疑始破。”三緘當即攜手又來五殿，借觀孽鏡，果見珠蓮、蚌母及李赤等各現原形。三緘曰：“是即爾之姣妻役吏也。爾歸，言吾不久要誅伊輩，必有畏色，即知束捆者其人非吾也。”言已，送出冥府，拱手別去，七竅亦蘇。

第一○五回 門屏內巧獻瑞寶　睡夢中誤認龍宮

七竅在繡榻之上倏然驚醒，舉目四顧，若有懼容。珠蓮曰：“郎君又被野道勾去遊何所乎？”七竅曰：“三緘道兄攜吾去遊冥府，遍觀地獄，囚犯甚衆，皆生前不自修身，敗壞五倫，受茲苦惱。到此地步，無論貴有一品高爵，富有千頃良田，惟以平日修積言之，不講富貴二字也。吾觀於斯，利藪名場，心淡如水，修煉大道，於今已決，不復再聽爾等言矣。”珠蓮曰：“凡野方外道，專習邪門，地獄、天堂、海島、龍宮，頃刻可現。人不之察，信以爲真，豈知乃幻境障人乎？如以幻鏡而君亦信，即李赤等亦能獻海內祥瑞之寶焉。”七竅曰：“爾言李赤等能獻瑞寶，可速呼來。”果不逾時，數人呼至。一一拜見後，侍立在側。七竅曰：“夫人言爾等能獻瑞寶。如能獻耶，吾以三緘之導遊上下爲虛無，仍然穩坐衙中；如不能獻，則三緘之導遊上下皆真境，而非幻境。人情殊多詐僞，不於其中辨白，將詐者自以爲非詐，僞者自以爲非僞，當之者亦任其舞弄而不覺矣。”李赤稟曰：“此事甚易。吾等不惟能獻瑞寶，即導大人入海一遊，亦且能之。”七竅聞而喜曰：“爾輩果能如此，言必信爾，以決所從。”珠蓮曰：“如是，暫使李赤等各獻瑞寶，後爲海內之觀，亦如三緘導遊故事。”七竅曰：“可。”李赤曰：“大人慾睹瑞寶，請於門屏外坐定，吾等在內將寶獻之。”七竅然其言，遂與珠蓮品坐屏外。

赤鯉等暗商議曰：“瑞寶如何獻法？”蚌母曰：“惟有各現原形，口吐瑞霧，以誑之而已。”妖曰：“蛟形猶龍，老蛟與毒龍、赤鯉現彼原形，則龍有在天之稱，鯉有龍門之躍，不言瑞而瑞在。若吾與蚌母原形現出，莫不指爲多殼之蚌，多言之蝦也，瑞在何處？”赤鯉曰：“爾現原形時，將爾兩須化作彩色，大人入目，以爲桅杆雙豎矣，非功名中之瑞寶耶？”蝦妖喜曰：“有此一瑞，吾醜可遮，但不知豎是桅杆有區別否？”赤鯉曰：“如系詞林，則加雙鬥；舉人進士，則單鬥焉。”蝦妖曰：“以下還有豎之者乎？”赤鯉曰：“如世有馬草監，亦豎單鬥。人人誚之，以彼所豎桅杆爲繫馬樁，是又賤之又賤者。”蝦妖曰：“吾獻此桅杆，不知大人視爲何等？”赤鯉曰：“桅上加雙鬥，則至貴矣。”蝦妖曰：“桅上雙鬥，其形一乎，抑不一乎？”赤鯉曰：“一小一大，方合其度耳。”蝦妖曰：“如此，吾欲借四鬥以加吾須上，必求之用大小鬥者，其度方合焉。”赤鯉曰：“爾如借得，以大斗置於下，小鬥加於上，恰是詞林所豎桅杆，備極祥瑞。較吾等所獻，更覺顯然。但不知用大小鬥之家，世有幾許？如只一也，僅有二斗，每桅一斗，又名爲馬草監矣，烏足雲端乎了，蝦妖曰：“別件或難尋覓，是使大小鬥之家，恐豎十百萬桅兒，還用不盡。吾之祥瑞固已如此，蚌母瑞寶又如何獻耶？”蚌母笑曰：“吾將兩殼開展，豈非龍門兩扇乎？”蝦妖曰：“閒言少講，吾等商議已定，誰先獻之？”赤鯉曰：“此必蚌母先將龍門化就，爾化桅杆豎於門前，吾化河鯉飛身而上，即是一段絕好祥瑞矣。”妖議如此。

卻說七竅候了片刻，不見動靜，因問珠蓮曰：“瑞寶安在？”珠蓮曰：“郎君稍待，自有瑞寶來朝。”言猶未已，蚌母口吐霧氣，將門屏內外，遮掩如絮。頃之霧散，果見兩扇龍門高大異常，五彩俱華。七竅曰：“是何寶也？”珠蓮曰：“龍門耳。”七竅曰：“既是龍門，可有河鯉登之以化龍否？”珠蓮曰：“瑞寶變化莫測，豈但河鯉登龍門哉？”言此，蝦妖口吐黑煙，霎時已將龍門掩去不見。俟煙收後，龍門左右挺立雙鬥桅兒。七竅曰：“此又何寶？”珠蓮曰：“是乃兆主科名之桅杆也。”七竅喜曰：“吾欲伐此運回鄉去，立於宅外，何如？”蝦妖藉口言曰：“吾是以須作來頑的，爾休認爲松柏屬也。”蚌母以目怒視，蝦妖始不敢言。赤鯉見桅杆挺立，忙吐紫霧，內現一鯉，搖首擺尾，飛向龍門而來，連躍三遭。毒龍老蛟現出原形，亦在霧中飛騰不已。七竅此際喜得手舞足蹈，曰：“真瑞寶也。

有是奇觀，令人百視不厭。”珠蓮乘隙言曰：“妾言野道邪術，無事不可爲，爾尚懷疑，今何如者？三緘小子善於夢裏迷人，自茲以還，任他弄出翻天怪異，郎君切毋信焉。”七竅曰：“前遊海島時，一切奇觀，尚未遂心所睹。如李赤等果能導我再道海島，任三緘播弄，決不信之。”珠蓮曰：“此日獻瑞，明宵去游水國，亦不爲遲。”言已，乃呼李赤而謂之曰：“爾等獻此瑞寶，力已疲矣。可將瑞寶收卻，賞賜厚筵一席。”李赤諸妖當將瑞寶收之，領了厚筵，叩謝而出。

七竅自此遂疑三緘下地上天爲障眼頑物，道心又不存矣。

珠蓮睹是情景，心甚快樂，暗又賞賜諸妖酒肉，且彼以囑夢遊水國之意。次夜晚餐已畢，珠蓮忙設筵席，請七竅同飲，曰：“今夜爲妻願與郎君夢遊水國，但海風極冷，須多飲幾巡以蔽之。”七竅聞之喜，連飲不輳珠蓮曰：“飲此可矣。”夫婦於是各着鮮色衣服，同臥榻中。剛近二更，忽見李赤等候於門外。

七竅夫婦挽手而行，同上巾車，飄然竟去。約走數十里，聞得濤聲四起，入耳如雷。極目視之，但見一派汪洋，萬頃茫茫然，靡有涯誒。七竅曰：“是豈海耶？”珠蓮曰：“銀濤萬頃，非海而何？”七竅曰：“龍宮在於何所？”珠蓮曰：“吾夫婦權住於茲，自有玉路琉璃導入龍宮也。”

蝦妖在側，愁眉不展，曰：“珠蓮好不曉事，誇起那口，說些大話，安知龍宮不易入耶？”赤鯉、老蛟曰：“爾快回爾蝦宮，排置停妥，導七竅入此，以誑之焉。”蝦妖曰：“人人罵吾多口，若吾口不多，看爾拿甚龍宮與七竅玩之。但裝扮龍王，必須毒龍，如龍王都要蝦氏裝扮，只有獨角而無雙角，倘被識破，恐二次不能誑也。”毒龍曰：“這事有吾，毋容爾慮。

所可慮者，爾家燦頭太多。設或多口，說出破綻，反現醜態矣。

爾回蝦宮，須要個個叮嚀，毋得多口。”蝦妖曰：“冤哉！天下之多口者盡出蝦宮乎？有非蝦氏孫子而亦多口者，誰之咎歟？”毒龍曰：“休再多口，即速回宮稟爾老蝦，一一巧樣排場，方能誑得過去。”蝦妖將身一縱，躍入水中。甫到宮門，聞一小蝦在內詈曰：“想我蝦氏子孫，延綿甚衆，可爲水國望族。奈吾蝦老平素受人擺佈，阻甚闡道。不知仙法浩大，自不量力，幫助毒龍老奸，顛之倒之，與天仙一戰。可憐蝦孫蝦子，死者千萬，屍無厝所。

即未死者，將那背兒掙成彎弓一般。堪笑老蝦季子，弗思受毒龍所害，尚還助紂爲虐，魂入七竅衙內，日籌阻道法兒。以吾思之，恨不得見耳。如得見焉，必碎乃軀，方泄吾恨。”蝦妖在外聽之甚悉，暗自忖曰：“毒龍等遣吾歸家，假設龍宮，以誑七竅。興致勃勃來到宮門，不料蝦子蝦孫怨恨不已。吾也撫衷熟計，彼闡彼道，究何礙乎？蝦宮前之喪子喪孫，還不是多事所造。然前事已往，究之無益。今此龍宮之設，如何令蝦族心悅誠服哉？”正躊躇間，倏遇老蟹橫立，從門外過去，見蝦妖而驚曰：“蝦老表幾時歸來？”蝦妖曰：“今夜方歸耳。敢問老蟹公又向何去？”老蟹曰：“連老將軍百齡大慶，吾特往祝，一視壽筵。”蝦妖曰：“壽筵有何看法？”老蟹曰：“連家子孫善喫大口食，諒其筵必豐美。故於今日不惜儀禮，親往祝之。及觀所設酒筵，不過一蝦羹、一魚膾而已。如此看來，連家子孫只會食人，不樂與人食也。”蝦妖曰：“爾既知彼如此吝嗇，何必往祝？”老蟹曰：“聞他舉口盡屬大話，因彼大話，上當不淺。”言畢別去。行不數武，轉而問曰：“蝦老表愁眉不展，心有甚事耶？”蝦妖遂將假設龍宮以誑七竅事詳述一遍。老蟹曰：“這有何難？”蝦妖曰：“吾未入門，即聞子孫詈罵。思一善全之計而不得，是以愁結眉梢。”老蟹曰：“何不效我橫行乎？”蝦妖曰：“公之橫行，人所共知。吾初學之，恐不能慣。”老蟹曰：“是道最易學習。爾不見世上人乎，在有財帛時，尚能順理。一至無財無帛，用度空乏，則橫行矣。何況爾我？”蝦妖曰：“橫行於子孫與橫行於外人，有區別否？”老蟹曰：“於子孫前是正橫行，於人則偏橫行也。”蝦妖日：“如是，且領公教而橫行焉。”老蟹去。

蝦妖入，參見老蝦畢，以假設龍宮事稟之。老蝦亦思復仇，當即傳令。一時蝦孫蝦子嘈嘈雜雜，皆以此舉爲多事。蝦妖於是裝模做樣使起橫行之法。子孫輩出於無奈，只得勉強相從。

第一○六回 遊都外倏逢復禮　入部衙故意談妖

且說蝦妖以橫行法挾制子孫，假設龍宮，蝦子蝦孫畏而相從，急急忙忙，各逞妖氣。轉瞬之際，已將一個蝦窟化爲龍宮模樣，佳美可人。蝦妖喜甚，妖風乘着，奔告赤鯉。赤鯉等齊來此間，拭目望之，果與龍宮無二。毒龍於是謂赤鯉、老蛟曰：“爾速爲龜、鯉二相化之。吾化龍王，以待之。”一一化齊，蝦妖始請七竅由水路而下。一路之中，水晶爲途，琉璃爲壁，紆徐曲折，來到龍宮。進了宮汀，龜相迎入。

龍王朝罷，宴設殿庭，鼓樂笙簧，洋洋盈耳。席間餚饌，目所未經。酒逾三盞，龍君曰：“不知貴客辱臨敝國，無好款待，望其恕之。”七竅曰：“中國賤臣，禮儀不識，有罪龍君多矣。

前者已臨貴國，擾謝殊深。自從歸家，家憶萬寶樓中美景難名，至今形諸夢寐，恨不再得一覽，沒亦甘心。”龍君笑曰：“小小樓兒，不堪入目。大夫如欲遊玩，吾命龜相前去打掃潔淨，以款嘉賓。”龜相領命，暗與蝦妖商議，噓氣成樓。樓成，導七竅入，命蝦孫蝦子吐氣成寶，在樓外朝之。七竅貪愛此樓，不忍遽棄。豈知乃妖氣所化，安及龍宮之萬寶樓乎？蝦妖在旁，恐其窺出破綻，假意促曰：“龍君旨下，命送中國大臣出宮。”七竅聞之，遂下樓頭，來至殿前，龍王曰：“吾國有事，不得久留貴客。俟諸異日，再迎玉趾入宮閒遊。”七竅督旨辭行，緩緩退出殿外。蝦妖等仍導從原路而歸。

蘇來，珠蓮曰：“郎君謂三緘野道導遊天宮地府爲奇，今夜夢遊龍宮，又何如者？”七竅曰：“今而知障眼之物，比比皆然也。自今日始，作吾官階。修道成真，不復信是說矣。”珠蓮甚喜，以爲得計。

且說三緘自導七竅夢遊上下，諒彼道心堅穩，不復惑疑。

是日，化爲化緣道人，入衙一探，以看動靜。正值七竅花園散步。三緘所化道士不由門外通報，竟入園中。來到七竅面前，打了一躬，曰：“貧道有禮。”七竅驚曰：“吾未聞門丁通報，爾由何來？”三緘曰：“得道人變化無窮，門何能阻？”七竅曰：“爾今來此，有何說乎？”三緘曰：“道人原論道，道外不知道；道中有妙理，與君言道竅。”七竅曰：“吾非學道人，不愛道中理；一切障眼物，恨入骨內髓。爾各隨所行，休望吾爲侶；假若久停留，恐役難容彼。”言已，拂袖竟入。三緘嘆曰：“苦吾費盡心力，導遊下地上天，而乃反覆如斯，把一片傳道熱心，化爲冰冷矣。”嘆罷，走出園外，由都門而去。亦行亦止，暗自思曰：“七竅如此反覆，又將何此使彼入道乎？”左思右維，不覺已至荒野。一時力甚倦怠，思欲暫息其肩。

恰有老榆一株，大可合抱，濃蔭廣袤。三緘身剛坐下，復禮子化一道士，攜笻而來，大聲言曰：“欲化世間人，反受世間磨；已知世間事，無奈世間何。”言訖，目視三緘，大笑不止。三緘曰：“道長何來？”復禮子曰：“天上來。”三緘曰：“何去？”復禮子曰：“天上去。”三緘曰：“爾何不以化世爲心，而棄絕塵世如此耶？”復禮子曰：“地下盡愚人，枉費推移力。”三緘曰：“聆道長言，是上仙也。”復禮子曰：“非仙卻是仙，知爾到花園；反覆難於化，故坐老榆前。”三緘曰：“爾也知吾念，吾心甚不安；前思復後想，怎使彼心堅？”復禮子曰：“要使彼心堅，卻有一奇緣；除去心頭患，歡然亦坦然。”三緘曰：“願領其中教，祈師爲吾告；倘得事周全，功行何浩浩。”復禮子曰：“師字則不敢當，吾有一言，爲爾告之。爾照此行，七竅所受牢籠，自然可破。”三緘曰：“如何？”復禮子曰：“七竅所受此牢籠者，第一在乎珠蓮。珠蓮刁播於內，又有赤鯉、毒龍等以爲外援，均屬水怪渠魁，妖術甚妙。不先除此，不惟足以亂仙法之大，反以滋七竅之疑。”三緘曰：“數妖固宜誅矣，未識若何能誅？祈爲指示。”復禮子曰：“論此數妖，爲紫霞真人累誅未克。爾欲誅彼，非請仙助，恐難勝之。”三緘曰：“仙在天上，何能請之來乎？”復禮子曰：“心與神通，爾於戰不勝時，暗禱告之，自有仙至也。”三緘曰：“欲誅此妖，從何起乎？”復禮子曰：“必先告之七竅耳。”三緘曰：“如告之七竅，將機泄漏，數妖不他逃乎？”復禮子曰：“爲數妖恃彼法力極高，即或風聞，亦不爾畏。爾化道士，於告七竅後入彼衙內，歷指諸妖而詈之。詈罷，與戰。妖於此刻必起狂風，折木摧林，大爲都中駭異。縱不能一時誅卻，而原形現出，俾七竅已識爲妖。他日將妖除餘，引入道中，自爾更易。吾將去矣，爾宜如計行之。”言別一聲，飄然而逝。

三緘得此巧計，又欲邀七竅於夢內，以收妖事告之。於是歸都取出鏡兒，安置鏡臺之上，仍將七竅魂魄引入仙亭。七竅曰：“吾何復到此耶？”三緘曰：“吾於此番導爾來亭者，實以告爾也。”七竅曰：“所告者何？”三緘曰：“爾以游上天下地爲真乎？遊海島龍宮爲真乎？”七竅曰：“俱真亦俱假，都是障眼法；野道修煉言，吾心久爲察。”三緘曰：“爾言如是，其亦視吾上下之遊爲虛假歟？”七竅曰：“然。”三緘曰：“爾以吾之所遊爲假，抑知乃妻亦非真乎？”七竅曰：“吾妻乃郝相女也，胡以假爲？”三緘曰：“郝相妞妞死已久矣。爾妻系蚌女妖靈，附珠蓮而生。爾以爲郝相女兒，而不知實蚌母之女也。”七竅曰：“爾言吾妻乃蚌女所附，吾且問爾蚌母安在？”三緘曰：“爾之老婢，即是蚌母。爾之役使，一屬老蛟，一屬蝦精，一屬毒龍，一屬赤鯉所化。爾爲極品，日近諸妖，吾不救之，恐爾終爲彼嚼。”七竅曰：“吾妻與李赤等明明人也，何誣以妖乎？”三緘曰：“爾如不信吾言，吾明日來衙與之相問，立見妖風四起，摧林折木，方知諸妖厲害。爾不避之，而反以爲心腹之誤也。”言此，七竅怒曰：“野道滿口胡言，殆欲離散人骨肉乎？”三緘見其詞厲，推彼下亭，一驚而蘇。舉眼望之，已見珠蓮卸晚妝矣。珠蓮詢曰：“郎君此臥，何其久也？”七竅曰：“吾得一惡夢，不知何兆？”珠蓮曰：“郎君所夢若何？”七竅曰：“吾夢前之賣鏡者相招而去，仍至仙亭坐定。問吾所遊諸處，吾俱以假對。彼色若有不豫，忿氣言曰：『豈但所遊非真，即爾衙中妻婢役從概是假耳。』”珠蓮曰：“彼言妻婢役從怎見爲假？”七竅曰：“彼言郝相之女物故已久，爾乃蚌女珠光附屍而生。以下蚌母附吾老婢，毒龍、蝦妖等亦附彼吏而入衙中，笑吾朝日近妖而不之察。言定明日來此，以除爾等焉。”珠蓮聞之，粉面添紅，怒目詈曰：“野道不能迷弄郎君，反以妖言間離吾骨肉。待彼來此，吾必碎屍萬段，其心乃甘。”到了次日，七竅刻刻防備，將至巳刻，弗見動靜。七竅以爲夢無足憑，不在意內。時剛到午，忽一道士默然而入。七竅見而詢曰：“爾系何方野道，膽敢默入吾衙？”三緘曰：“吾來爾衙，原非無故。”七竅曰：“既有其故，請入廳中。”三緘入廳，與七竅一揖，坦然坐下。七竅曰：“道長此來，究何議論？”三緘曰：“待來救爾也。”七竅曰：“吾乃朝廷貴官，何人敢戲虎鬚？”三緘曰：“爾毋以貴官自恃，自有以噬爾者，而爾不知也。”七竅曰：“爾言如是，敢噬吾者，莫非仙亭內所談之妖乎？”三緘曰：“是矣。”七竅曰：“爾毋惑吾，吾自爾談妖以後，常於隙處偷窺婢役諸人以及吾妻，原無他異，爾指以爲妖物，殊屬不情。”三緘曰：“爾乃肉眼凡胎，焉知妖之所在？”七竅曰：“吾妻與婢役相隨於吾，已十餘年，合衙視之，無他異處。爾獨謂爲妖物，究何所見而云然？”三緘曰：“俟收妖時，爾自知得。但吾將妖收卻，爾願如何？”七竅曰：“願拜爾爲師，以習大道。倘非妖而不能收也，爾又如之何哉？”三緘曰：“永不向爾提及道字焉。”二人於是道冠紗帽兩相交質。交質後，七竅曰：“收妖之舉，其在今日乎？

抑尚有待也？”三緘曰：“今日晚矣，但待明日。”七竅曰：“爾又安宿何所？”三緘曰：“借爾空室暫宿一宵。”七竅曰：“即此書室可乎？”三緘曰：“可。”七竅起下奸心，將三緘導入書室，落了鎖鑰，竟進內庭。

珠蓮曰：“郎君今日入內何遲？”七竅細告所以。珠蓮曰：“道士安在？”七竅曰：“在書室。”珠蓮曰：“爾何容彼入此室乎？”七竅曰：“彼言借宿一宵，明日將收爾等矣。”珠蓮聞言，遂出內庭，向書室而去。

第一○七回 罵野道戎興邇室　尋貴宦妖遇鬼頭

珠蓮聞七竅言，忿至書室之外，破口罵曰：“吾家郎君祿享萬鍾，官居一品，原爲讀書種子，揚眉吐氣。野道有何不服，頻使妖法，導之夢中？幸吾郎君識見高明，不落爾術。爾顏何厚，又至吾衙耶？現今皇上下旨，禁止野道妖僧。吾念爾修煉有年，速去他方，饒爾犬命。如再糾纏下去，必命力役擒爾奏君，斬首市曹，那時悔之亦已晚矣。”三緘曰：“小蚌精以吾爲妖，爾不自知其妖。恐禍到臨頭，死無厝所。”珠蓮曰：“爾有何道，敢誇大言？”三緘曰：“吾道雖不大，能將妖孽拿。”珠蓮曰：“吾家郎君與爾有親乎？”三緘曰：“非親卻有誼。”珠蓮曰：“何誼？”三緘曰：“昔日同習道，同道且同師；墜落紅塵久，反本正其時。”珠蓮曰：“聆爾所說，真是野道，例所當誅。”三緘曰：“蚌妖小女，吾與爾路開一線，速去勸爾郎君，將貪名好利之心，變作煉道成真之念，吾亦收爾入吾門牆。一日道成，脫卻水族殼兒，爲大羅仙子，逍遙快樂。

奚必區區以此色身，迷弄仙種，孽根造滿，甘遭雷劈，靈魂誰爲之追散乎？”珠蓮曰：“任爾甜言蜜語，夫人心有所主，決不入爾牢籠。”三緘曰：“吾言可聽，爾休錯過渡人舟楫也。”珠蓮曰：“爾既可爲舟楫，胡不自渡耶？”三緘曰：“吾不自渡，敢詡渡人？”珠蓮曰：“爾既自渡，宜在上天駕霧乘雲，遨遊海島，爲何尚在塵世，徒以言語惑人乎？”三緘曰：“初爲天仙，外功尚欠，因不辭苦況，下得紅塵，度些人兒，以充外功不足之數。故受人詈罵，不忍棄之不度，豈如世上小丈夫然哉？”珠蓮曰：“爾言仙子氣度宏大，滿腹慈仁，蚌族蝦宮，以及龍鱗之儔，爾師紫霞胡以誅及？”三緘曰：“吾師紫霞其盡水族而誅之乎，抑不盡水族而誅之乎？其盡水族而誅之也，是仙不能容物，慈仁無有。其不盡水族而誅之也，是必水族有害於世，有阻於道，在所當誅，不得已誅之，又何失乎仙子之慈仁也？但爾爲水族之妖，不識其中道理，吾以顯而易見者爲爾譬之。盈天下皆人也，人爲忠孝節義之人，上天愛之重之，又從而加之以福，予之以祿，此予之宜予也。人爲姦淫忤逆之人，上天厭之絕之，始而奪其福祿，繼而加以雷火，此誅之宜誅也，不得謂與以福祿者爲慈仁，誅以雷火者非慈仁矣。蓋誅惡類即所以獎善類，獎善類即所以化惡類，無在非天之慈仁也。

如赤鯉、蝦妖、老蛟、毒龍及爾蚌氏母女，惡類也。惡類不誅，道終爲爾所阻。誅爾輩乃能存大道，不誅爾輩，則大道不存，此於誅之之中又見仁慈之大者。”珠蓮曰：“爾師紫霞能誅吾軀，焉能誅吾魂魄？”三緘曰：“仙子道法高妙，何者不可？

其不誅爾魂魄者，以留爾輩生生轉轉，而有改過自新之日也，是又非仙子之慈仁乎？”珠蓮曰：“任爾巧辯，吾不信之。”三緘曰：“蠢蚌兒何其愚之太甚！吾爲爾恨，又爲爾悲耳。”珠蓮曰：“如何？”三緘曰：“恨爾不知轉念，以爲上品；悲爾迷途深誤，不畏死亡。”言猶未已，珠蓮曰：“任爾舌底蓮開，宜自方便，速出衙去，異地雲遊。膽敢逗留，吾必束爾入朝，加以大辟。”三緘再欲回語，七竅曰：“夫人言已如此，爾宜急去，免惹殺身之災。”三緘曰：“七竅道弟，爾妻其果人乎，抑非人而爲妖屬乎？”七竅曰：“明明人也，何妖之有？”三緘曰：“囑爾夫人候着，吾必使之現其原形，與爾一視。”言畢，略顯仙法，鎖脫而出。珠蓮駭，忙忙回首，逞步欲歸。三緘以手指之，行動不能。剛欲現彼原形，恰爲毒龍知得，手提月牙大斧，來戰三緘。

戰未逾時，毒龍力怯，妖風駕起，騰空而升。三緘亦駕祥雲，與之鬥於空際。但見山林摧折，都中屋宇，鴛鴦瓦解，地黑天昏。滿都人民，無不驚惶吐舌。三緘在雲頭之上，忙取飛龍瓶拋向空中，瓶內火龍飛出，張牙舞爪，直搏毒龍。毒龍敗下陣來，逃去海外。三緘雲頭按落，欲乘勢以誅珠蓮，又遇赤鯉、老蛟接着大戰。一來一往，勝負不分。久之，三緘取出斬妖寶劍，向二妖拋去。二妖恐被劍傷，亦駕妖風向海島而遁。

三緘也不追逐，掉轉身來，蝦妖手執雙叉，復與大戰。仍以斬妖劍拋去，蝦妖將叉扭定，口噴黑霧，頃把都城內外昏黑如漆，對面不見人形。三緘無可如何，只得升上雲頭，再作區處。不料蚌母負珠蓮而遁，蝦妖亦負七竅而逃。俟至黑霧散餘，部衙中獨不見七竅夫婦。一時宣言於外，都中嘈雜不堪。當道官員奏聞於朝，上命武勇將軍入衙查視後，即命武將洪佐帶兵追尋。

尋訪數朝，杳無音耗，急急將兵撤轉，以復旨意。皇上登殿，諭及衆臣曰：“可惜一位明鑑大臣，爲妖所害。如或天佑其人，得以歸都，速奏朕躬，官還本職。”諭罷，退入內朝，不必詳言。

且說蝦妖吐下黑霧，與同蚌母，負了珠蓮、七竅，乘風而逃。逃至海中，正遇毒龍、老蛟、赤鯉三妖，驚曰：“爾等俱逃，夫人與大人今在何處？”蝦妖曰：“吾戰三緘不過，噴出黑霧，迷漫千里，暗將珠蓮、七竅負至於斯。今幸遇兄，須共籌商，看將吾大人夫婦若何安置？”毒龍曰：“吾洞深幽，人所罕到，安置在內，不亦可乎？”蝦妖曰：“可則可耳，但七竅、珠蓮食慣煙火，海底腥物，如何供之？”毒龍曰：“吾與赤鯉、老蛟去市鎮盜取煙火器具，以供二人焉。”言罷，仍命蝦妖、蚌母負之入洞。

七竅此際如夢初醒，舉目四顧，曰：“是非吾衙也，吾在何地耶？”蝦妖曰：“三緘妖物要噬大人夫婦，吾等奮力救之，幸得皇天默佑，佈下大霧，吾與老婢纔將大人夫婦負逃此地洞裏安身，切毋聲張，恐三緘知覺尋來，噬爾二人也。”七竅曰：“吾官居一品，暗逃至此，不幾失卻乎？”蝦妖曰：“大人性命不顧，尚貪極品耶？”七竅曰：“爾言三緘爲妖，不知究屬何物？”蝦妖曰：“彼乃白蕩山中一毒蟒耳。”七竅曰：“滿朝文武，與吾同品者甚多，彼何不噬他人，而獨噬於我？”蝦妖曰：“爾近來愛言大道，彼因以大道誘爾。爾又將習不習，俾彼怒從心發，故欲噬爾以泄忿。所以人心不可亂思，思鬼則鬼生，思怪則怪至。”七竅曰：“如是，吾其不可歸乎？”蝦妖曰：“歸胡不可？但須時日稍緩，看用如何良策收伏三緘，以絕爾禍，然後送歸都下，亦不爲遲。”七竅曰：“今既不可速歸，宜尋一絕好房廊，爲吾居之。不然，石洞陰潤如斯，若何可住？”蝦妖曰：“暫住數日，自另覓居室，以安大人。”言談至此，毒龍等已將鹽米一切盜歸洞內。珠蓮烹煮，與七竅同餐。

無如洞之東偏有一地縫，縫中一鬼，目如筐笸，山妖畏其厲，俱以“大眼鬼”呼之。赤鯉、毒龍因畏三緘搜尋到此，每日出外探訪。或潛高埠，放眼長懸；或乘妖風，隱於雲腳。豈知三緘未到，而洞裏之患已生。他日，蚌母在洞炊黍，煙生樹外。正遇大眼鬼閒遊山嶺，望而驚曰：“是地荒涼，無人居住，何得煙生乃爾？”於是陰風駕動，頃刻來至毒龍洞前，恰值蚌母汲水洞外，大眼鬼涎垂口角，過上前去，一口吞之。吞已入洞，見得珠蓮、七竅品坐石牀，鬼暗思曰：“吾腹此際業已充矣，不如將此女男攜回縫中，慢慢咀嚼。”思罷，陰風大逞，拿攫而前，一手擒着一人，竟出石洞。珠蓮、七竅駭得魂不附體，大聲呼救。豈知深山曠野，無人來往，兼之毒龍等盡皆遠出，誰爲救援？片刻之間，已爲大眼鬼攫回縫內。剛欲舉口，倏然地下出一神祗，吼曰：“孽鬼休得無禮，此二人系他日仙真，爾若吞之，定不容爾。如能保護，大道成後，亦有餘榮。”鬼聞此言，遂罷吞噬之念。

日將西墜，毒龍諸妖見三緘無有蹤跡，陸續回洞，遍覓珠蓮、七竅，杳不見形。毒龍跌足曰：“欲守隴以保蜀，豈料隴不能守，蜀又失矣，如之奈何？”蝦妖曰：“是必此地山精將二人攫去。吾等各執寶器，遍山尋之。”遂駕妖風，遍山遊轉。

轉到蕪嶺，瞥見大石之旁臥一巨妖，頭如斗大，黃鬚青面，鼾聲若雷。赤鯉私謂蝦妖曰：“攫七竅夫婦者，必此物也。”蝦妖曰：“小小精怪，敢攫吾等所保之人。”舉起雙叉當頭刺去。

巨妖驚醒，怒目視曰：“爾爲誰？素與無仇，何得於睡夢中傷吾性命？”言畢，手舉斗大銅錘，向蝦妖打來。蝦妖閃過身兒，仍復以叉刺去。彼來此往，弱強莫分。赤鯉、毒龍、老蛟齊齊上前曰：“巨漢停鬥，爾何妖屬？試爲吾言。”巨妖曰：“吾乃大頭鬼也。”毒龍曰：“爾何以此名耶？”鬼曰：“吾在生日，名列虎榜，年正妙齡。逢了族親，只點一點頭兒，裝作大模大樣，即家中父母，亦難與我見而交言，人人恨之，暗以大頭鬼稱之，又兼身好邪淫，萬罪俱造。死見閻君，受盡殛刑，打入陰山，吾即在此修成一鬼，名號大頭。今日閒遊到斯，倦臥石下，於人無侮。這位駝背漢子，胡得暗下毒手，刺吾以叉？”毒龍曰：“彼屬無知，誤犯爾躬，祈勿見咎。吾且問爾，毒龍洞內不見一男一女，爾可知乎？”大頭鬼聞言，色若不豫。不知何說，請遞觀之。

第一○八回 鬼縫中地祗送食　茅篷裏夫婦認親

大頭鬼曰：“吾自冥刑受罷，打在陰山，苦苦修持，始成一遊魂，周流天下，豈敢又復作厲攫人而食乎？常見芒山之巔黑氣迷離，時有妖魔出現，爾洞所失男女，諒在於此。速往搜尋，或得見之，遲則恐爲妖氣逼壞矣。”言畢，毒龍等棄了此鬼，竟向芒山而來。遍山尋餘，不見動靜。毒龍於是謂赤鯉、蛟、蝦曰：“七竅夫婦不知去向，是山內面又無妖跡，爾等將如之何？”蝦妖曰：“以吾愚意，尋得七竅，三緘必來滋事，不如舍卻，各回本洞安身。”赤鯉曰：“不可。吾等忍舍七竅，何忍負珠蓮乎？想在部衙時，頻宴爾我厚筵，每宴一次，將七竅託付一次，屈指細數，不下百次有餘。一旦舍之，死於妖魔手中，怨及幽魂，其心何忍？”蝦妖曰：“如是，吾等在此搜尋不着，又向何地以尋耶？”毒龍曰：“再爲詳細尋之，如果不得，且去問大頭鬼焉。”言已，毒龍向東，赤鯉向西，老蛟向南，蝦妖持叉直投山北。遙見一壑，約深數十餘丈。欲入其中，恐有厲妖，力不能勝。意欲不入，又恐七竅夫婦在於壑內。躊躇良久，只得將叉舉起，向壑而進。剛到是壑之半，現出一洞，其圓如鏡。蝦妖暗想：“有此巨穴，探訪有地矣。”遂大着膽兒竟到洞前，疾聲呼曰：“洞內有人否？”卻說此洞一妖系狼修成，凡百里內之木怪山精，無不畏服。

蝦妖在外大叫，早已驚之，手執龍爪棍兒，出得洞來，黑麪紅須，吼聲如雷，曰：“何處妖物，敢來洞前驚動吾身？真乃不知死活。”口裏言畢，將棍高舉，直打蝦妖。蝦妖着急：“莫忙，莫忙，吾爲尋人而來，非與爾鬥也。”狼妖曰：“爾有何人到吾山內？”蝦妖曰：“吾有一貴官、一夫人被妖攫去，不知所在。其所以犯爾之壑者，特爲此耳。”狼妖曰：“是地妖屬，莫不知吾難惹，不說壑內無敢觸犯，即系壑外有妖來此，吾必斃之。”言猶未已，蝦妖曰：“吾本無知，誤犯虎威，還祈高見！”狼妖不聽，舉起龍爪棍劈頭打下，蝦妖將叉架住。一時風聲震動，走石飛沙。毒龍見得，急尋老蛟、赤鯉而謂之曰：“壑內陡起狂風，必是蝦妖與山精大戰，吾且與爾前去助之。”二妖聞言，遂偕毒龍，乘風入壑而去。

是時，七竅身居鬼縫，不見天日，陰氣刺骨，豎人毛髮，暗自嘆曰：“吾不知有犯天律何條，落於此地。不惟黑似膠漆，而且腹飢如焚。又不識夫人在於何所，心欲大聲呼喚，恐被鬼物知得，反受囉唣。想起爲官王朝，祿享萬鍾，每食千金，尚嫌味不鮮美。孰料今日挨飢受渴，役吏使婢，形影俱無，真所謂：一世榮華，轉眼即爲餓莩。如得皇天默佑，出此網羅，情願入山修道，煉成不生不滅之體，以免受苦況於塵寰。”言畢，以手捫之，則石如筍豎，身稍轉側，其勢欲墜。試踏以足，似乎有人在下，發軟如綿。七竅俯首低聲詢曰：“下面何人？”其人答曰：“妾乃爾妻也。”七竅曰：“爾何在吾足下耶？”珠蓮曰：“惡妖攫吾等來時，舉目視之，似一石縫。妾立不穩，忽墜一層，黑不見天。未審大人墜在何處，思欲呼喚，恐觸妖怒，爲彼所吞。朝日納悶心中，不意大人猶在妾首上也。”七竅曰：“吾等在衙，晨午稍遲，辱罵家婢。而今飢至三日，一滴不得，看看已將莩死矣。”言至此，悲聲大放。

地祗知之，化作一僕一婢，攜醒泉一盂，放出毫光，閃閃而至。七竅曰：“燈光閃閃，自下升上，豈吾等下面尚有居室，吾且呼之。”珠蓮曰：“郎君勿呼，如惡妖知之，性命難全。不若待彼燈光將近身旁，問之未晚。”七竅曰：“諾。”待不一刻，燈光果近。七竅極目，乃一僕一婢，手提一筐。七竅詢曰：“爾二人何往？”僕婢曰：“特與大人送得水漿一盂，以救飢渴。”七竅喜曰：“如是，快快獻來。吾飢甚矣！”僕婢即揭筐蓋，將盂取出，獻與七竅。七竅不辨好歹，捧着即食，其甘如飴。食了半盂，似醉而飽。隨以所剩交與若婢曰：“吾足底尚有夫人，可與食之。”婢捧盂下。珠蓮食畢，僕婢欲行。七竅牽衣泣曰：“祈爾二人救吾夫妻出此苦海。”僕婢搖首曰：“爾此日尚不能出也。”七竅曰：“爲何？”僕婢曰：“因爾逆了師命，不習大道，陰幽之罪，還有數十日未曾受滿。吾送爾食，限定三日一輪。俟期滿時，自有救爾人來，毋容多慮。”言罷，持燈竟去。七竅聞此，遂與珠蓮危坐其間，以待時日。

且說三緘因蝦妖吐出黑霧，蔽了天日，雲頭升上，俯視下面，其霧如漆，將一座都城遮得無影無形。霧散後，雲頭按下。

來在部衙。耳聞鬧攘紛紛，言到今日不知過何妖物，狂風大卷，都中屋宇雖未倒折，瓦僅存半。待到風停霧散，吏部衙中不見了大人夫人，真是怪事。三緘聞此言語，知毒龍等已將七竅攫去，設或傷了性命，化導未成，反害彼軀，吾心何忍？不如升高一視，看彼落於何所，以好救之。計已，祥光催動，望天空以緩行。俯視野徑荒山，煙霧迷離，不知何地有妖，何地是七竅藏身之處，周詳審視，其人不得。暫將祥光止着，立於雲際，四顧躊躇。

紫霞默會知之，亦乘彩雲而來，與三緘雲頭相對。三緘曰：“前面何仙阻吾去路？”雲內應曰：“吾乃爾師紫霞也。”三緘聞是仙師，忙忙扭轉雲頭，上前參拜。紫霞曰：“弟子乘雲天半，所爲者何？”三緘曰：“爲度七竅，與毒龍等大戰數次。

諸妖戰吾不過，吐出黑霧，迷了天地。待霧散後，七竅不知何所。因而乘雲空際，四方覓之。”紫霞曰：“七竅爲蝦妖負去，安置毒龍洞內。毒龍等外出，又被大眼鬼攫七竅於鬼縫，慘無天日可見，是乃罰其背道之心也。俟七七滿日，爾到芒山鬼縫之中，將彼夫婦救出。即在山左化一小小茅屋，屋內化一叟一嫗，尋些苦楚事，磨及二人，堅彼道心，然後收入門牆，傳以大道焉。師言如斯，爾其謹記。”三緘拜謝指示。紫霞將彩雲扭轉，冉冉而去。

不知不覺，四十九日之期已滿。三緘乘雲直到芒山。果見山崩一縫，其深無底。心中暗計：“縫深若此，如何救法？且在上面一呼其名，彼已久困陰幽，聞呼必答，方知身在何地，縋索救之。”暗計停妥，遂臨石縫以呼曰：“內面有七竅其人乎？”七竅久處縫中，不堪悶絕。忽聞縫外有呼己名者，喜極而應曰：“七竅雖在內面，如何得出耶？”三緘曰：“吾有索縋下，爾可乘之而上。”七竅曰：“奈縫黑如漆，不能得見何？”三緘曰：“爾側耳細聽，其索垂下，自然有聲可聞。爾以手捫之，捫得時，兩手吊着，吾在縫外將索拉上，乃能得睹天日也。”七竅如命，果聞索掛石壁，細細作響。乘勢探去，倏爾得索。

恐其或失，急以兩手抓定。三緘問曰：“爾可抓定索兒乎？”七竅曰：“已抓定矣。”三緘於是緩緩拉上，七竅隨索以出，得見天日，心甚歡欣，舉目視之，乃一老叟，白鬚白髮，古貌岸然。七竅拜謝畢，又跪而求曰：“石縫內小子還有一妻，懇祈老翁一恩再恩，併爲援救。”叟曰：“俗語云：『大限來時，各自高飛。』只要爾脫此苦惱，何必念及爾妻？”七竅曰：“結髮情深，烏得不念？”老叟曰：“夫婦爲人倫之首，念爾於患難中尚不棄夫糟糠，且將索兒再下縋之。爾在縫外呼之，老拙實不便也。”七竅依其言，片時已將珠蓮拉出縫外。七竅喜甚，謂珠蓮曰：“吾夫婦俱承老叟縋索救出，爾速拜謝宏恩。”珠蓮拜已，老叟曰：“此地荒涼，少人行走，兼之虎狼出入，覓人吞噬，爾夫婦須尋一安身之所。如此露宿荒郊，必系虎狼口裏物也。”七竅曰：“到此生疏地界，安知何處可以棲身？還望老叟垂憐，再爲設法。”叟曰：“吾室倒還容得二人，但爾夫妻乃宦門人兒，恐嫌蓬蓽不美耳。”七竅曰：“止求棲身有地，安擇華陋乎？”老叟聞言，遂導二人，紆徐曲折，至一茅屋。內出一老嫗，見而詢之叟曰：“與爾同來者爲誰？”老叟息定，將石縫內縋索所救，一一告之。老嫗曰：“彼與我家無親，爾欲容之，吾不樂也。”老叟於是謂七竅曰：“如此，則難容爾二人矣。”七竅沉吟良久，曰：“吾夫婦拜在膝下，可乎？”叟告之嫗，嫗首肯。七竅夫婦即拜二老爲父母焉。

第一○九回 任採薪夫婦受苦　思死路鬼物頻臨

七竅夫婦在茅篷內拜叟嫗爲父母，以爲安居有所，別無他慮。豈料老叟系三緘所化，老嫗系三緘指木而化，立意琢磨七竅以及珠蓮，而七竅不知，珠蓮亦不知也。

一日，老嫗謂老叟曰：“是地荒涼，無多出息。爾又好事，救得一男一女來吾家下，拜爾我爲父母。雖未曾生育於他，然既在石縫中救其性命，甚如重生伊等一樣。吾與爾壽已八秩，彼不念及堂前親老，採薪汲水，尚要吾二人勞力供之，其孝安在？”老叟曰：“彼夫婦身處石縫，幽陰已久，縱要彼役任採汲，再待安閒數日，亦不爲遲。”

老嫗曰：“叟言差矣。嘗聞教子嬰孩，教媳初來。彼二人即非嬰孩，是其初來者也。不於此際立個規矩，倘一放縱，任其性情，恐反以官勢自矜，將吾二老爲僕婢。所以人世之姑息其子者，愛而勿勞。久之，驕傲養成，稍不順意，性如火發，不詈父即罵母。父母愛憐太甚，一次隱忍，二次隱忍。然爾雖忍之，以爲愛子之誠，而子反以父母畏彼，輒被挾制。由挾制而凍餒父母、擊弒父母者，自此始焉。當此之際，父母方懷怨恨，咒詛其子。上天厭之，而雷擊瘟誅之，要皆父母所害也。胡弗於子嬰孩，於媳初來時，事事予以規矩，稍有錯失，好言教導，教之不聽，加以夏楚，總期勞以全愛，俾子弟能勤能儉，能孝能悌乎？誠如是也，有其肖子，供奉必厚；有此肖子，家業必發；有此肖子，瓜瓞必綿。是即教子良方，亦即愛子正道。世之爲父母者，奚不照此而行之？”老叟曰：“爾言可爲人世龜鑑，吾決不如是姑息，害彼二人。”言畢，手持小斧，竟上山去。去約半日，荷薪而返。

老嫗手攜器具，亦汲水歸。七竅夫婦見之，心甚不安。意欲代肩此任，恐被茅茨刺傷手足而止。

覆住數日，老嫗呼而謂曰：“爾夫婦見吾二老如此勞苦，其心安乎？”七竅曰：“不安之甚。”老嫗曰：“既不安矣，何不思一勝其任？”七竅曰：“奈吾二人在衙日久，享福已極，難任採薪汲水之役何？”老嫗怒目曰：“真不識時務也。在衙爲官，彼一時也；而今落於荒野，無衣無食，傍吾二老而居，是又一時也。以窮困之時，居然而享富貴之福，抑思富貴已不在爾躬乎？自明日始，宜以窮困而作窮困事焉。男也採薪，女則汲水。如傲吾命，立即逐出蓬廬，俾爾爲虎狼口之物。”七竅聞此，不敢再言。

到了詰朝，老嫗以汲水之器交珠蓮，以伐薪之斧交七竅。

二人得其驅使，懶步而前，出了蓬廬，且行且泣，七竅曰：“此日遭窮所爲何？”珠蓮曰：“皆因大道起風波。”七竅曰：“部衙富貴今安在？”珠蓮曰：“且任微軀受折磨。”泣畢，各任其事，分路而去。七竅上得山嶺，極目四顧，林木茂密。歇息片刻，持斧砍之。無奈茅茨縱橫，不刺手時，即傷其足。勉強採了二束，負下山來。而任重難勝，兩肩有如錐刺，或三五步一歇，或十餘步一歇，約及半日，始到蓬門。老嫗見其薪束無多，口中刺刺不休，與珠蓮汲水先歸一般情景。老叟曰：“不必過咎。今已午矣，胡弗炊煙？”老嫗遂呼珠蓮曰：“爾不炊煙爲食，還望着老嫗乎？”珠蓮不敢傲，當即入廚。然彼雖郝相女兒，乃蚌精靈魂所投，不諳作食，粟尚未熟，而抬於案焉。

老嫗嘗之，大罵不已。珠蓮、七竅聞老嫗詈罵，泣而弗食。

是夜，夫婦同坐寢所，七竅怨曰：“不是三緘野道賣鏡迷人，吾作吾官，福享不盡，焉有此苦？自彼來吾衙中，起了無限風波，俾吾二人落於是地。只想傍着老叟安居過日，諒有出此患難之期。誰知老叟仁慈，老嫗嚴厲。不惟受其驅使，亦且終朝詈罵。吾夫婦到茲絕路，尚有何想？不若覓一死所，以了一生。”言至此來，抱頭而泣。倏被老嫗聞得，推門直入，指而詈曰：“爾夫婦安閒不慣，曾記石縫內陰幽之地乎？若非吾家老叟採薪至此，縋索救之，早已陰幽死矣，今幸重睹天日，僅僅役爾採薪汲水，大家烹粟而食，爾反在此抱怨於我，思尋死路。豈知爾即尋死，是自死耳，與吾何涉？吾實告汝，如願在蓬廬也，要任採薪汲水烹粟之事；如不願也，或自縊而自刎或捐軀以飼狼虎，隨爾欲之。吾言如斯，爾宜各自爲計。”老嫗言後，忿然而去。

次日出見夫婦，怒詢之言：“爾等昨宵願死不願生，今何尚在？如其不死而偷生人世，稍背吾命，從此不止詈罵，還要力加鞭撲。倘能不辭勞苦，勤勤採薪汲水，吾自厚愛，稍寬半日，或稍寬一日，或亦未可知。”七竅夫婦跪而泣曰：“前承老叟拯救，恩同再造。即任力役之勞，分所當然。但祈老母念吾夫婦受福已慣，緩緩役之。待到精力足日，然後隨其指使，斷不敢辭？”老嫗曰：“不必多言，採薪者宜夠一日炊煙之費，汲水者夠一日烹粟沐衣之費，足矣，外弗苛求。如怠惰焉，定不寬恕！”七竅夫婦一一承認，老嫗始有霽色。

無如七竅力弱難勝，每日採薪，不敷所用。始而老嫗詈罵，繼而加以鞭撲，終則以拳足擊之。七竅是時已不勝其苦矣。一日持斧登山，想到爲官榮華，大哭不止。哭已，倚石而眠。俟至睡夢初醒，日已西墜，忙忙促促，將薪伐下，束而荷歸。老嫗詈曰：“爾今日歸何遲也？未必要將老嫗莩死耶！”七竅泣曰：“兒因近日手足爲茅茨所損，舉動艱難，採薪稍遲，望母見諒。”老嫗曰：“吾知此役爾不耐任，非力加鞭楚，不能畏吾。”遂入房中，持一索出，抓着七竅，七竅不能轉動。片時之際，將身捆定，吊於廬外榆樹枝上，以鞭笞之，連笞數百，體無完膚。珠蓮見而心傷，跪地求宥。老嫗曰：“爾毋代人祈也，吾責爾夫後，將責爾矣。”七竅痛楚難當，只冀老叟歸來，一爲解救。殊意老叟杳無蹤跡，至待老嫗鞭笞足意，始解索放下。七竅釋已，又將珠蓮吊着，如鞭笞七竅一般，盡力笞餘，天色已晚。老嫗自去廚內烹粟而食，也不呼及七竅夫婦。

二人忍着飢餓，暗地商曰：“事勢如斯，不死何待？”即將捆軀之索各持一束，乘得老嫗鼾聲大起，走出廬外，意欲同縊於此。剛以索兒搭上樹枝，忽然山外一聲響亮，火光數十朵，直向夫婦同縊之處而來，曰：“勿忙，勿忙，吾等來與爾商。”七竅、珠蓮以爲老叟前來救己，立於樹下候之。及光火到時，殊非老叟，乃是兇惡鬼物。有持索者，有持刀者，有持毒藥者，有持小斧者，緊將夫婦團團圍着。持索者曰：“爾學吾縊死好。”持刀者曰：“爾學吾剔死好。”持藥、持斧者曰：“爾學吾毒死、砍死好。”一時爾爭我奪，順扯橫拉，七竅、珠蓮已駭半死。久之，衆鬼曰：“彼剛二人，如何能代吾等之衆？”倏一大肚鬼欣然來前曰：“爾輩毋容爭奪，可讓此男女與吾作水牢代焉。”分開衆鬼，獨將七竅夫婦手拉而行。衆鬼譁然，亂打亂擊，直到天將發曉，始行四散。

惟大肚鬼弗舍，向七竅夫婦叩拜不已，曰：“爾等苦難過日，不如代我在水國中坐三載水牢。三載後，爾代尋着，又復投生，奚必在茲日受囉唣？”叩拜已罷，竟將夫婦拉去。林外一叟，白鬚白髮，突如其來日：“鬼物毋得如此，此二人終列仙班，何可加害？”言畢，柺杖一舉，鬼化烏有。七竅夫婦雖爲老叟救援，已被羣鬼駭癡，遂呆立於林木之下。

第一一○回 逃廬外虎狼相逼　寄賢母殘毒交加

老嫗早起不見七竅夫婦，手持竹杖尋來。見得二人尚然呆立不動，大聲罵曰：“爾夫婦生平好惰，徒享安逸之福。一爲老身驅使，爾即願死，以逃懶命。昨夜持索來此，諒已縊斃矣，爲何尚在樹下對立如是耶？爾如不死，待吾將爾擊斃。”言已，手持竹杖，極力亂打。七竅夫婦知無人救，只得雙雙跪地，泣而求曰：“祈母饒兒命二條，兒身世世把恩叨；願將軀報高深德，賢淑芳名萬古標。”老嫗曰：“爾欲吾饒，卻也容易。從此驅使惟命，不怠不惰，吾即恕之。如其故轍乃循，吾必束爾二人，沉諸潭水。”七竅夫婦同聲應曰：“二次再違母命，以及願死等情，任母如何，心甘不怨。”老嫗曰：“爾毋徒誑一時，轉眼又變心志也。”七竅夫婦曰：“誓不敢矣。”老嫗曰：“爾既知悔，速歸烹粟，與吾食之。吾爲兒媳，真真抱氣不少！”七竅夫婦果然歸廬，炊起煙來，將粟烹好，奉母食後，夫婦同食。食已，七竅自忖：“不去採薪，恐老嫗難容。”遂持斧爬上山巔，奮力將薪砍齊束妥，荷之而返。珠蓮忙忙促促，亦汲水而回。老嫗喜曰：“爾夫婦今日發了憤志，待吾烹一山豚與爾食之。”言罷入內。七竅暗喜，私謂珠蓮曰：“想吾夫婦在部衙時，每食必有珍饈，還嫌廚人烹調弗善。自出衙外，不惟珍饈不得，即粗粟亦未嘗飽。早知福享在前，今受困窮，胡不當初學食粗糲，以免今日如斯作難也？茲承老母賞烹山豚，夫婦食之，亦潤一潤肚腸，看此擔荷之力稍增長否？”剛言至是，老嫗出，向七竅夫婦曰：“山豚之肉，毛不可去，去則味不鮮矣。”遂將山豚一個，毛深寸許，也不洗潔，拋入鼎中，炊火烹之。約煮片時，提出碎割，尚有鮮血流於肉上。碎畢，裝在盂內，呼七竅夫婦同餐。二人見此情形，停箸不食。老嫗詈曰：“爾夫婦不食，未必嫌吾不潔乎？”七竅曰：“兒不敢嫌，因受風寒，心不欲耳。”老嫗曰：“七竅既受風寒，珠蓮又胡不食？”珠蓮無言可對，勉強舉箸。將近口角，臭氣難掩，出而嘔吐。老嫗大怒，扭發擊之。珠蓮大哭呼饒，老嫗不捨，愈擊愈力，擊得血流滿面，尚不肯休。七竅是時雖甚忿恨，奈不敢出諸其口。老嫗曰：“吾見七竅面帶悲忿之色，殆欲順妻逆母乎？”七竅曰：“兒不敢存是心矣。”老嫗曰：“爾毋誑吾，吾知爾念抱不平，幾欲出之於口者，以畏老身故也。吾且舍爾妻而擊爾焉。”將當珠蓮舍卻，扭着七竅，與擊珠蓮無異。七竅受擊，亦如珠蓮之呼救不止。少頃擊畢，老嫗定息，指珠蓮而言曰：“吾爲擊爾夫婦，腹已飢矣。爾可將粟速速烹來！”珠蓮不敢違，忍着痛楚，來至廚下，烹而餉之。老嫗食訖，又大聲詈曰：“吾先無兒媳，倒還不憂不慮，快快活活。自爾夫婦投吾膝下，只意卸卻重累，福享清閒。豈料有媳有兒，更添一番憂氣。”詈罷大哭，哭罷又詈。

珠蓮、七竅實難過日，夫婦計議，乘夜他逃。走到前宵尋死之地，心恐鬼物又至，轉向西行。行約裏餘，耳聽虎嘯狼號，聲震山谷，夫婦駭甚，暗暗坐於老柳樹下，以待天曉，然後尋一無虎狼處以逃之。未幾，啓明星出，天已發白。七竅謂珠蓮曰：“吾來婦不趁此逃，恐老嫗尋來，難免受苦。”珠蓮曰：“東西南北不知所向，將何逃乎？”七竅曰：“逃出荒涼，訪問途程，仍回都中，方可保全性命。不然，必爲老嫗擊斃矣。”珠蓮曰：“如是，須急行之。”言猶未已，倏見腥風大起，敗葉飛揚，四五虎狼，竟投柳下。二人魂不附體，將身一縮，隱入蓬蒿。虎狼到斯，若爲未視也者。夫婦見此心乃稍適，暗想：“不過片刻，彼必他遊。”殊知虎狼慵於行走，反繞柳而臥。足足臥到午刻，其虎始去。

狼睹虎去，亦尾之行。

夫婦見之，心甚暮之。方欲走出蓬蒿，老嫗又至。東張西望，有如捕鼠之貓，口裏喃喃，不住罵曰：“老嫗今日將爾尋得，誓必擊死，以免淘神。”七竅暗謂珠蓮曰：“物類虎狼剛去，人中虎狼又至矣，可奈何？”珠蓮曰：“吾與爾身毫勿動，彼尋不着，自然歸廬。”不料老嫗尋覓之力倦，低聲言曰：“吾力餒矣，且在此地暫爲歇息。”遂背老柳，向前面坐下。七竅夫婦五內戰懼，欲行不可，欲退不能，只得屏息蓬蒿中，弗敢稍動。老嫗坐已，又從而罵曰：“爾夫婦如是頑梗，尋得後，即不擊斃，必送與人，自茲以後，決不要爾矣。”罵甫畢，又來一老嫗，見柳下嫗而言曰：“張老姥來此胡爲？”老嫗曰：“李母不知，吾家老叟於石縫內救得夫婦二人，無所依歸，拜吾二老爲父母。吾叟好善，往朝南海未回。不意二人不依吾教，累累作梗，心甚歉然。”李嫗曰：“自己兒媳，須好教之。”張嫗曰：“今而知禽獸至蠢，皆易於教者，其難教者，莫過乎人也。試如嫗言。吾若尋着，驅之異地，斷不使再處吾廬。但不知二人逃於何所？”李嫗以手指曰：“爾所背之老柳腳下蓬蒿深處者，非耶？”張嫗掉頭視之，果見七竅、珠蓮犬臥於是。嫗氣極，解下腰帶，束二人手，拉回廬中，仍然吊於樹枝，鞭抽不已。七竅夫婦號泣求饒，李嫗勸慰數番，張嫗之怒始解。

夫婦得釋，拜了張嫗不擊之德，又拜李嫗勸解之恩。拜罷，張嫗曰：“李母慈良可喜，吾將爾夫婦送彼爲兒媳焉。”李嫗曰：“人生在世，貴有兒媳以奉事。世之無子者，或祈神拜佛，或另娶小星，無非求一繼起人兒，以綿祖宗血食。爾二老生平無出，值茲晚景，忽得此佳兒佳媳，何幸如之？”張嫗曰：“吾前無兒媳，常怨己何不幸而乏嗣，人何多福而有子。乃聞之有子者言：『兒婦爲冤孽，不若無子無媳，尚得清閒。』吾暗思之，胡以吾所喜者，爲人所惡；人所喜者，爲吾所惡？皆以未有兒媳，故不知其情也。今而受茲憂氣，始知有子不若乎無。爾如欲焉，願以相贈。”李嫗笑曰：“汝能捨耶？”張嫗曰：“吾實不願也。”李嫗曰：“既承爾贈，吾將導歸吾廬矣。”遂謂七竅夫婦曰：“爾願隨吾否？”二人曰：“願。”李嫗曰：“如願，可拜謝張嫗。”夫婦諾，拜謝張嫗後，即隨李嫗去。

李嫗舉動儒雅，不善發言。二人在途，竊自喜曰：“此嫗慈善，吾夫婦可過日矣。”行不數里，已至其宅。極目視之，雖系茅草結成？較計張嫗所居，稍爲寬敞。夫婦入，拜了李嫗，認爲慈親。前數朝煮粟烹茶，李嫗隨彼二人，從不亂罵一語。

七竅夫婦暗暗告天日：“幸得神明默佑，得此慈母，俾吾夫婦出於陷阱，而登坦平。如獲歸都，吾必列牲以謝。”夫婦自此嬉戲寬閒，不似張嫗室中無所措其手足。他日，李嫗身坐堂上，呼出七竅夫婦，低聲告曰：“廚內之薪已無幾矣。爾夫婦可於明日一同上山，採集歸來，以備後用。”夫婦欣然，果於次日同攜斧去，採得薪歸。李嫗笑謂之曰：“人生宜勤儉，勤儉，持家根本。如奢華懶惰，必受困苦。這是一定之理。爾夫婦既爲老身子媳，吾言當敬聽之。”七竅曰：“母言金石，敢有不遵？”孰意李嫗自吩咐後，無復再言。

七竅、珠蓮久久怠玩不堪，李嫗又呼入堂中，重新教導。

二人以嫗甚慈善，毫無畏懼，反斗口四舌焉。李嫗曰：“爾夫婦以吾慈善，不若張嫗之嚴厲爲可畏耶？若不施點威風，必不知老身厲害。”是夜，突將夫婦束捆在地，持刀碎割其肉。割一次，則哀聲大喊，有如豕鳴。李嫗笑笑嬉嬉向夫婦而言曰：“老身將爾懶筋抽盡，自能勤以操家矣。”可憐七竅夫婦受割此遭，遍體生紅，衣不能服。不知李嫗從又如何待法？自有下落焉。

第一一一回 紫陽山持斧遇道　李嫗宅悟道談元

七竅夫婦遇着李嫗，以爲良善不暴。殊知張嫗之威在外，怒僅擊以拳杖，李嫗之威在內，怒則割其皮肉。夫婦被割一次，一見李嫗，如見毒虎。二人是時反以張嫗爲賢而懷思不言。

日復一日，刀痕已好。李嫗各予一斧，促之上山，曰：“爾夫婦今日採樵，每人重要百斤，少在八十。如數不足，休歸見吾。”言罷，笑容可掬，似一慈良之母。七竅夫婦跪地哀告：“祈老母念兒夫婦從未出力。薪重八十，即能採集，萬不能荷之而歸。還冀垂憐，稍減一二。”李嫗曰：“爾夫婦欲傲吾命乎？”二人泣曰：“命不敢傲，只求老母再爲稍減耳。”李嫗笑曰：“可再減二十，六十決不可少。吾先懸秤以候，爾夫婦須急急採之。”二人領命，攜手上山，將薪採齊，難於擔荷。正值計無所出，忽有二農自山左來，見得七竅、珠蓮而詢曰：“爾二人姊弟耶，夫婦耶？”七竅曰：“夫婦也。”二農曰：“在此胡爲？”七竅且泣且訴，備將李母毒於驅使，一一與言。二農曰：“如是，爾又得母虎而事之矣。此嫗當日曾割死子媳數輩，爾夫婦事彼，終必爲其所斃。今幸遇吾二人，且作一順手情兒，將薪代爾荷歸。”夫婦聞之，拜謝不已。二農撩衣扎袖，荷薪前行，其去如飛，轉瞬已到李嫗之宅。七竅夫婦艱於步履，久之始至。

歇息片刻，同入稟曰：“兒等已荷薪歸矣。”李嫗喜形於色，以秤稱之，每擔約計七十餘斤。李嫗曰：“薪重如此，兒媳均能扭荷，則明日八十之數，運回不難矣。吾粟久熟，速去食之。”食後，李嫗曰：“今日已殆，爾夫婦各宜早臥。”二人唯唯。日剛西墜，即入室而臥。七竅在榻私謂珠蓮曰：“此日全靠二農，明日老嫗又要八十斤之重，吾夫婦縱能採得，無人代荷，如之奈何？”珠蓮曰：“好人還被好人救。如不能荷時，恐又如今日之遇二農，未可知也？”七竅曰：“安得農人而日日遇之哉！設或一日無遇，則吾夫婦難免碎割矣。”言言語語，竟到天明。老嫗在外呼曰：“爾夫婦可早起烹粟，食後上山。

趁此晴天，多采柴薪，以防陰雨。”夫婦聞呼即起，烹粟而食。

食畢，持斧竟去。

採到午刻，將薪束好，重而難運。七竅曰：“今日所採，較昨日更重，如何荷歸？”珠蓮曰：“暫待一時，必有農人由此歸者。”殊待許久，並無行人。七竅曰：“久候無人由此經過，恐逾老嫗所定時刻也。且緩緩負之。”珠蓮曰：“爾不待人幫荷，薪重若是，烏能勝任？”七竅沉吟良久，曰：“薪止四束，吾夫婦共荷一束而行，不過三四往來，亦可荷盡。”珠蓮曰：“夫言甚屜。”遂共荷一束，曲折下山。行未裏餘，珠蓮呼曰：“肩如刀刺，可暫歇片刻。”歇定後，復向前進。剛行數武，七竅又呼曰：“肩若針錐，可再歇一時。”夫婦二人彼此交歇，直到天色已晚，始荷一束以歸。老嫗曰：“爾夫婦稍勤一日，又怠惰乎？”七竅、珠蓮跪地言曰：“兒非好惰，實因薪重無力，難以運之。”老嫗曰：“昨日所荷匪輕，何以歸之又早？”七竅曰：“昨日早歸者，以有農人代荷也。”老嫗笑曰：“爾夫婦亦能倩人，今日胡不倩耶？”七竅曰：“今日此徑無人，所以夫婦共荷一束，艱難萬狀，日夕始歸。”老嫗曰：“誠如爾言，爾夫婦苦矣。可快餐粟。”珠蓮、七竅以爲老嫗烹粟以待，同入廚中。老嫗曰：“今日之粟不必用箸，不必用盞，可以手掬而食。”夫婦聞說，不知所以，恐老嫗別有烹粟法兒，在廚待之。移時，老嫗捧一木器出，笑謂二人曰：“爾夫婦入山採樵，至晚始歸。老身今日無薪作食，此以生粟數合賜爾夫婦，須盡食之。不然，必加以前日之刑罰。”夫婦畏甚，勉強同食。食已，老嫗曰：“食此生粟，可能果腹乎？”七竅曰：“承老母所賜，腹已充矣。”老嫗曰：“如是，速將所伐柴薪一一運回，以了今日之事。”夫婦不敢傲，只得又向採薪處，以共荷焉。無如天色昏黑，舉趾殊難。夫婦同行，不爲荊棘所纏，即爲茅茨所刺，受盡無限辛苦。足荷至東方發白，纔將所伐運完。老嫗曰：“薪既運楚，速去烹粟，以便食後又往採之。

今日宜早荷歸，倘再如昨日之遲，決不爾宥。”七竅夫婦應聲入廚。不一時，將粟烹好，與老嫗共食。老嫗嬉笑勸夫婦加餐，面如菩提，溫柔可近。食畢，即促持斧上紫陽山。

夫婦坐在山巔，想到受斯折磨，悲泣不已。久之，珠蓮曰：“徒事悲泣，有何益哉？不如將薪伐齊，另外設策。”正言之際，倏一道士由山林而出，口內歌曰：“世人都欲享福力，不知此福不長寄；有時榮盛有時衰，榮時欣喜衰時泣。榮時好似上天堂，衰時無殊入地獄；有其衰時受琢磨，何若隨我入山去。

修成大道樂逍遙，不受人間半點氣；趁此年華尚壯強，如一老矣悔無及。”歌畢，七竅夫婦疾趨上前，跪地牽衣，苦求指示。

道士曰：“指示不難，恐爾心不堅穩，止於半途。”七竅曰：“吾夫婦而今正墜陷阱，如道長垂憫，度吾夫婦出此苦惱，誓願煉修大道，不敢有違。”道士曰：“如是，爾夫婦今日空手歸去，見得老嫗，雙雙跪下。老嫗問爾有何所說，爾夫婦同聲言曰：『不願折磨而一道，從此堅心以力造；敢祈老母教導吾，道成自把深恩報。』只說此數語，彼必厚愛於爾。爾見老嫗所行所止，一一效法，自然不受折磨矣！”七竅得茲指示，喜不可言，復進而求曰：“道長何名？須爲吾言，以好尸位而祝。”道士曰：“爾聞吾名，吾非他，天靈子即其道號也。”珠蓮曰：“道長之言有準乎？”道士曰：“吾言極準，爾速歸之。”七竅夫婦果然空手歸來，老嫗笑而問：“爾夫婦昨日尚運一束，何於今日一束俱無？”夫婦跪地，即將道士所教歷歷言之。老嫗曰：“誰教爾者？”七竅曰：“天靈子。”老嫗默然良久，曰：“教導固吾所願，恐爾夫婦心不堅穩，反受天律之誅。”二人曰：“吾夫婦自此願從老母習道，並無別心。”老嫗曰：“既是如斯，來，來，吾將爾二人幽閉一室，爾能悟何故，吾即教以大道焉。”夫婦如命，同入室中。老嫗將門落鎖而去。七竅謂珠蓮曰：“這是何故？”珠蓮曰：“不知。”七竅順想橫思，一時不得其訣，心正着急，倏聞暗處有人告曰：“爾從習道用功思之，其訣自得。”七竅靈機觸動，猛然悟曰：“入門休爲外慾擾，即是參元得道時。”甫得此二語，老嫗至於門外，大聲呼曰：“閉門之妙可悟得乎？”七竅曰：“雖已悟之，未知是否？”老嫗曰：“爾所悟者何？”七竅遂將所悟告之老嫗。老嫗曰：“爾有靈心，可以談道矣。”當即開門放夫婦出。七竅偷視老嫗，若有喜色。夫婦於是重新拜舞，求指道功。老嫗曰：“扶衰不老，無他妙巧；神氣堅凝，子精固保；由此上進，丹爐不倒；胎嬰出現，封誥自討；欲爲仙真，心要堅好。”七竅夫婦聞此數語，似有省悟於心，但不能深知其妙。

老嫗又曰：“果欲習道，爾夫婦自此不可同居。”七竅，珠蓮口雖應諾，心實不捨。老嫗若先知覺，怒謂二人曰：“既拜吾爲師，求指大道，又不捨夫婦異處，則子精何固？子精不固，神氣不聚，衰何以扶？”七竅曰：“夫婦爲小之大倫，胡以定在分居，方可習道？”老嫗曰：“妙道起首，在乎寡慾清心。

夫婦同居，心烏能清？欲烏能寡？”七竅曰：“子精者何？”老嫗曰：“是乃人身根底。無精則無神，無精無神則氣不克煉。

此造道者要必以固精爲第一也。吾見爾夫婦分居似乎不捨，吾亦不爲爾強。爾仍爲吾上山伐薪，落得夫婦團聚。”七竅於此又畏薪難採運，遲疑莫決，久不回言。老嫗曰：“不捨夫婦，道心尚屬乎虛，依然罰爾採樵，任吾驅使。”言畢，將斧拋出。夫婦持斧出了廬外，老嫗笑而言曰：“爾其在途細思，如能捨夫婦而各居也，隨吾習道，不受此苦。如不捨夫婦而同居也，必終身爲伐薪之侶。吾言若是，須自打量。

第一一二回 收鬼物老嫗試道　從赤鯉妖部生嫌

七竅、珠蓮持斧同行，暗裏商曰：“嫗言習道要夫婦另居，爾我不欲之心，又爲彼知，命自打量。這件事情究竟如何是好？”珠蓮曰：“不習大道，則日受磨折；欲習大道，又夫婦分離。

事介兩難，真令人躊躇莫決矣。”七竅曰：“吾見老嫗殘毒爲心，不似有道之人。如其大道既得，必然仁慈在抱，待吾夫婦應寬厚不刻，胡爲日日折磨如是耶？”珠蓮曰：“看老婦行止，乃系村姑俗婢，又安知何以爲道？吾夫婦暫且各居，假以習道名兒，偷閒過日。設或神天默佑，能逃入都，朝見當今，未必不還吾官品。”七竅曰：“如此，暫應習道之教，以免採薪之苦。”打點停妥，疾趨而歸。老嫗曰：“爾夫婦歸來甚早，其殆打量已定乎？”七竅曰：“承得老母指示，吾夫婦願拜門下，習茲大道。懇祈一一傳之，若獲功成，恩銘肺腑。”老嫗聞說，復爲叮嚀曰：“爾夫婦毋得假此偷閒也。”七竅曰：“出自真心，斷無假念。”老嫗曰：“果爾，吾收爾爲門徒。從此珠蓮與吾共室而居，七竅一人自居外室。”夫婦諾，當即分處。老嫗於是先囑靜坐，以清其心，二人然之，然見老嫗行藏，總不以所言爲念，即每日靜坐，亦奉行故事耳。

翌日，老嫗謂七竅曰：“爾可向採薪之地，將榆枝與吾伐一枝來，吾有所用。”七竅奉命持斧而去。剛將榆枝伐下，忽然陰風大作，黑霧四起，中立一物，似妖非妖，細細視之，乃前日攫己之大眼鬼也。駭極，回頭疾走。無如此鬼隨舌追逐，相隔不過數武。幸歷蓬廬不遠，七竅且號且奔，轉眼間已奔入廬內。老嫗曰：“七竅其遇鬼耶，何呼號乃爾？”即命珠蓮出戶視之。珠蓮出，見大眼鬼挺立廬外，亦狂呼入內焉。老嫗驚曰：“爾夫婦所見何物，如是張惶？”珠蓮細告所以。老嫗曰：“爾等見吾行止，疑爲農家者流，恐道法毫無，有誤乎爾。今日且看老母收此鬼魅。”言畢，左手持斬妖劍，右手執飛龍瓶，走出蓬門，指鬼物而詈曰：“爾在此山，理宜守爾鬼道，斂首潛形。何得如此猖狂，逐吾弟子？”大眼鬼曰：“吾在山徑遊行，見一人攀折榆枝，吾喉甚癢，切欲天噬。不料追之不及，竟入爾廬。爾可速出交吾，免動手足。”老嫗曰：“吾諭爾速歸巢穴，各守規矩，靈魂尚可保全。如或不然，吾將道法顯顯，必化爾魂爲灰飛矣。”大眼鬼聞言怒甚，舉着兩爪，直撲老嫗。老嫗手持斬妖劍，劈面斲去。大眼鬼見劍斲來，身閃一旁，口噴黑煙，頃將蓬廬遮掩。老嫗曰：“爾善吐霧，吾自有以收爾者。”言已，舉起飛龍瓶，拋在半空。但見烈火騰騰，海風拂拂，不逾片刻，黑煙消散無有。瓶口火龍飛出，張牙舞爪，直搏大眼鬼。大眼鬼雙睛一眨，火龍已落於目中。老嫗見瓶不能降伏，急以斬妖劍拋去，亦入大眼鬼目內，或上或下，莫克斬其頭顱。老嫗暗思：“此鬼法力何大如是？”不得已拋去腸紼子，只意青黃二色如龍妖嬌，可以束此鬼軀，殊自天外飛來，均與飛龍瓶、斬妖劍如投江之石而墜於鬼目焉。老嫗見寶靈，忙取隱身旌，將七竅、珠蓮及本身掩着。大眼鬼倏然不見老嫗，恨其作梗，當即陰風吹起，地黑天昏。

紫霞真人默會得知，乃謂正心子曰：“三緘作老嫗，收七竅、珠蓮爲門徒。今見擾於大眼鬼王，法器用完，不能收伏。

以此鬼眼眶甚大，寶物盡行墜入，難以得出也。爾可向財神宮去，請財神以收之。”正心子曰：“收伏此鬼，何以必要財神？”紫霞曰：“爾去請之，彼自有收伏之法。”正心子領命乘雲，片時已到財神宮外。守宮童子見而問曰：“正心大仙來此何事？”正心子曰：“來見爾宮財神也。童子聞言，即入稟曰：“宮外有紫霞門人正心子要見。”財神曰：“紫霞奉上天命，闡道人間。今來晤吾，必有所請，可速傳入。”童子出，向正心子拱一拱手曰：“財神有請。”正心子遂隨入內，拜見財神。財神曰：“爾來吾宮，有何見教？”正心子曰：“吾奉師命，特到貴宮，迎請財神，去收大眼鬼耳。”財神曰：“吾只管人間財福，久已未經戰陣，何能收伏鬼妖？”正心子曰：“吾師所言，大眼鬼頭非財神不能收也。”財神曰：“既是爾師求吾，吾且前去看看。”正心子見其應允，拜辭出宮。

財神騎了黑虎，命數十管財童子各執金銀寶物，雲車催動，直向蓬廬而來。老嫗慧目遙觀，雲中有黑虎一隻，黑虎之上，一位金甲神祗，手執鋼鞭，與大眼鬼彼此酣鬥。約數十合，後面無數童子各執金銀，向此鬼頭拋擲而去。大眼鬼望見金銀滿地，俯首凝視，斬妖劍及腸紼等寶概已墜出，仍歸故主。老嫗不知何仙前來助戰，剛欲問訊，忽聽大眼鬼一聲大叫，倒於地下。數十童子與金甲祗，已乘雲向空，飄飄而逝。

老嫗上前細視之，見大眼鬼束作一團，遂拉回廬，指而詈曰：“吾囑爾各守規矩，爾不吾聽，今何如何？”鬼哀乞曰：“一時錯失，望老嫗恕饒。”老嫗曰：“爾目何以如是其大耶？”鬼曰：“吾在生時，一味大着眼眶。非但族親瞧之不起，即堂上父母，亦不在目焉。沒入陰曹，鬼卒挖吾雙睛，愈挖愈闊。約計三載，其罪受滿，罰在陰山，不準入世投生。吾即在此苦苦修煉，因而成一大眼鬼王。”老嫗曰：“吾之法器收爾不着，胡金銀拋擲，遂伏爾哉？”鬼曰：“吾目雖大，財帛乃障眼物也，故見金銀兩目昏花，即爲所困。”老嫗笑曰：“不怕爾目大如筐，總見不得金銀耳。茲被吾擒，爾又何說？”鬼曰：“祈釋吾歸，永不出穴矣。”老嫗曰：“吾發一片慈仁，釋爾歸去。自此宜謹守規矩，不可現形擾世。”言已，將捆釋卻。大眼鬼拜了幾拜，陰風一展，去而無蹤。

七竅暗謂珠蓮曰：“老嫗非凡人可比，觀其所用寶器與伏鬼威風，非天上神仙，不能具此法力。吾夫婦從此須恪遵其教，無起外心。”珠蓮曰：“但願吾夫婦修成大道，法力亦如老嫗，其心始甘。”老嫗聞之，乃呼而告曰：“爾夫婦存心吾已知得，只要爾真誠修煉，仙神品位自不難居也。”夫婦是時心已誠服，一行一止，惟以習道爲事，決無他想焉。

一日，老嫗謂二人曰：“吾欲西行，不過三日即返。爾夫婦毋得擅出蓬廬，恐遇野怪山妖，亂語讒言，惑爾心志。”七竅曰：“師言敢不遵之。但師西行，須早早歸來，弗可遲緩。不然，設或變生意外，弟子等支持不住，誰爲救援？”老嫗曰：“爲師自知，毋煩多囑。”言畢，別了夫婦，向西而行。七竅、珠蓮果遵師命，柴扉緊閉，絕不外出焉。

且說三緘別卻七竅夫婦，假意西行，暗又轉身化爲李赤模樣，來至廬外，自語自言。七竅、珠蓮正值無聊，忽聽李赤聲音，疾趨出視。李赤見而喜曰：“爾大人、夫人耶！自分散後，吾等尋之已遍，不見消息，何期今日相晤在此。敢問大人夫婦傍誰而居？”七竅曰：“李嫗耳。”李赤曰：“李嫗相待可寬厚乎？”七竅曰：“前傍張嫗，毒見於外；後傍李嫗，毒藏於內，毒打毒割，無刑不受焉。繼而拜彼爲師，學習大道，方能過得時日。”言猶未已，李赤曰：“李嫗一婦人耳，烏能通達玄機？定系山妖假傳大道以惑人者。吾欲迎大人夫婦回到前日所居洞內，不知大人意念以爲何如？”七竅曰：“吾已拜在門牆，正習清心寡慾功夫，何可稍離左右？”李赤笑曰：“大人毋以至貴之體，輕信嫗言，恐彼一朝吞噬爾軀，悔之無及。事勢至此，吾明告爾：吾乃赤鯉所化，辛堅、馬魁、徒能，一爲蝦精之魂所投，一爲毒龍、老蛟之魂所附。大人此際與其落於山妖部內，禍生不測，不若仍到毒龍洞中安住，吾等緩緩送歸都下，調停官位之爲愈也。”七竅尚未回言，珠蓮心中欲見同類極切，乃向赤鯉曰：“今日已晚，明日歸洞不遲。”七竅是時心已無主，只得任之。

次日早起，珠蓮將粟烹好，三人同食。食畢，珠蓮曰：“吾夫婦行走艱難，毒龍洞歷此甚遠，如何得到耶？”赤鯉曰：“吾能馭風而行，爾等同上風車，頃刻即到。”言罷，風車駕起，七竅、珠蓮同坐其中，騰空竟去。

第一一三回 毒龍洞來鯉變色　慈航殿虎僕爲殃

七竅夫婦騰在半空，轉轉旋旋，片刻已到毒龍洞外。風車駐下，赤鯉導入。七竅詢曰：“此毒龍洞乎？何形象不似從前也？”赤鯉曰：“古道尚且成渠，江河亦能成路，豈一小小石穴而不變耶？”七竅聞言點首，然終疑惑不定。住了一日，復又詢曰：“毒龍等安在？”赤鯉曰：“後自失了大人夫婦，慵於尋覓，各回宮內。惟吾心尚不捨，常常乘風空際，四境訪之。”七竅曰：“爾真謂情長不盡矣。”赤鯉曰：“故主恩深，烏得不念？”七竅曰：“承爾盛意，導吾於此，不如借爾風車，將吾夫婦二人送歸都去。”赤鯉曰：“此刻回都，設遇三緘妖物，難免吞噬於爾。待吾乘風暗訪，如三緘已去，送爾夫婦同歸都下。如其未去，宜在是洞往而避之。”七竅曰：“爾言亦是。

然既如此，可將前日煙火等器，並及粟米諸般，與吾夫婦運齊，以好度日。”赤鯉曰：“這是自然，但遲速未可知。大人夫婦毋得濫出洞外，恐被李嫗尋着，不惟恨其背道而遁，且恨爾師命不遵，拉回廬中，必受碎割矣。”七竅曰：“吾夫婦深隱洞內，以候爾歸。速去運之，毋煩多囑。”赤鯉於是乘風竟去。

自去後，七竅夫婦在洞懸望。望了一日，不見歸來，夫婦飢火如焚，時向洞外望之。望至二日，依然不見形影。只得出洞掬水而食，以療嘰玻食已，七竅謂珠蓮曰：“如赤鯉此去不返，何以聊生？”珠蓮曰：“今已去了二日，明日諒必返焉。”殊候及三日，夕陽西墜，終是渺然。七竅泣曰：“前遇張、李二嫗，雖雲殘毒，猶幸未受飢餓。今被赤鯉刁弄來此，三日未得了食。倘彼去盜煙火之物，爲受盜者擊斃，吾夫婦必死於是矣，安望生還乎？”珠蓮曰：“赤鯉道法高妙，受盜者焉能捕彼？妾料明日必歸無疑。”果到詰朝日落西山時，遙聽風聲響亮。珠蓮喜曰：“是必赤鯉來矣。”不一時，風車駐下，赤鯉忙忙促促，入洞言曰：“幾與大人、夫人不復見也。”七竅曰：“如何？”赤鯉曰：“曩者吾辭主去，先盜煙火之物，東尋西覓，已盜得矣。孰意歸至半途，忽遇三緘妖孽。吾畏甚，將所盜者概行拋卻，升空而回。當被三緘追逐數十里，不是風車迅速，早爲彼吞。”七竅曰：“吾夫婦聽爾刁弄，來此洞裏已三日不食，如再無粟米以充乃腹，夫婦性命不幾爲爾害乎？”赤鯉曰：“且再忍着此日，吾於明早另選市鎮以盜之。”七竅曰：“其奈飢火焚心，甚難以息？”赤鯉曰：“洞外有水，欲息飢火，只此而已，他無望焉。”夫婦聞此，默然無詞。

次日早起，赤鯉又乘風車而去。兩日方回，僅以粟米數升交與七竅，曰：“爾夫婦可將生粟暫且用着幾日，俟盜得煙火之器，然後烹食不遲。”七竅曰：“生粟如何食耶？”赤鯉曰：“事勢如此，怎比在衙時乎？”言畢出洞，乘風去了。七竅夫婦強將生粟食以果腹。看看食盡，赤鯉尚未見歸。夫婦夫可如何，仍然掬水而食。日復一日，已飢餓不能出門戶矣。

他日，赤鯉攜來鼎鼐之屬，交與七竅。七竅曰：“有粟米時又無鼎鼐，今有鼎鼐，又無粟米，此日如何度法？”赤鯉怒曰：“吾前在衙，雖然受爾微恩，三緘妖物慾噬爾夫婦，吾與毒龍等費盡無限苦辛，纔將爾二人救出虎口，前恩諒已酬盡。茲又落於山妖手中，不與設計逃之，終必爲其所害。是吾之報爾夫婦者，不可謂不厚也。即在洞內飲點泉水，無苦於爾，尚思受享前福，欲得山珍海錯以快朵頤乎？吾念主恩，盜粟盜鼎，所歷苦楚，姑且不論，倘被受盜者擒着，吾之性命，必爲爾夫婦拋在荒郊。今與爾言，要想回都，須忍着凍餒。若在此索粟烹吞，吾不耐爲爾驅使矣。”七竅曰：“爾爲吾僕，即驅使爾，亦屬份所當然。”赤鯉曰：“彼時此時，爾未思耶？”七竅見赤鯉言詞不合，怒氣勃勃曰：“吾夫婦在李嫗處學習大道，坐享安樂，凍餒毫無。因誤聽爾言，來在此間，受餓捱飢，是誰之過？”言此，掌擊赤鯉。赤鯉笑曰：“爾至此地步，豈猶是在衙日耶。爾欲擊吾，吾且將爾束吊洞外，以鞭笞之。”遂挽袖持索，吊七竅於梧桐枝上，鞭笞不停。七竅呼號聲嘶，無人解救。珠蓮痛甚，哭泣上前，護定其身。赤鯉停着鞭笞，怒向珠蓮曰：“爾這婢婦，皮膚亦癢乎？”實時放下七竅，又將珠蓮吊上，如笞七竅一般。笞畢，赤鯉曰：“吾要回吾洞中，任死任生，隨爾夫婦。”七竅身難轉動，不敢應諾，只有暗暗垂淚而已。赤鯉去後，七竅將珠蓮放下，坐而泣曰：“悔聽讒言到洞來。”珠蓮曰：“而今受害亦應該。”七竅曰：“因貪都內容華盛。”珠蓮曰：“此日如何免餓災？”夫婦想到傷心之處，大哭不止。

三緘又思：“吾化赤鯉磨之，其情諒已繼矣。毒龍蝦精等尚在夫婦心內，且次第化來，一一磨彼二人，以堅其入道之念。”計定，扭身化爲毒龍模樣，迤邐入洞，曰：“爾大人、夫人耶？”七竅正在悲痛，忽聞有人間之，忙拭淚痕，睜目而視，乃役吏馬魁也，已知爲毒龍所附，難與同羣。奈事在垂危，身無可賴，不得已，向毒龍柔聲下氣曰：“爾何往，將吾夫婦拋去不顧乎？”毒龍曰：“自大人、夫人失去之後，吾與赤鯉等遍尋不得，各回宮中。然主僕情深，心常戀戀。所以今日又來尋覓，不料在此主僕得以重逢也。”七竅聽得毒龍此番言詞，遂牽衣而泣。泣已，將前日所遇及赤鯉相待情景詳細告之。毒龍怒曰：“赤鯉這廝忘恩太甚，吾若遇及，定不饒彼。”七竅曰：“吾夫婦飢餓極矣，若有粟米烹之，以供一飽，死亦甘心。”毒龍曰：“大人稍待，吾去尋來。”去不多時，果將粟米攜至。片刻烹熟，請七竅夫婦食之。夫婦飽食一餐，不勝欣喜。毒龍曰：“大人、夫人不必憂心，有吾在茲，自不受苦也。”七竅諾。夫婦從此得其供奉，飽食月餘，身體康強，無有憂慮。

一日，毒龍謂七竅曰：“珍饈之味，大人夫婦久未食矣。

待吾去到都中盜取一二。”七竅曰：“如是，勞煩多矣。”毒龍曰：“在衙受恩甚重，今日應當補報。”所言至此，飛身而去。片時歸洞，手捧一盆。盆內珍饈，件件齊備。七竅夫婦見而謝曰：“勞爾入都，途程千里，頃刻而珍饈畢獻。爾可與吾共食之。”毒龍曰：“僕婢者流，何敢與主同食？待大人夫婦食畢後，再食未晚。”夫婦喜甚，僅食一半，留半以待毒龍。毒龍食餘，將盆撤去。七竅夫婦暗自言曰：“報恩如毒龍，愧煞赤鯉矣。”

殊意毒龍供了半載，倏於一日笑謂七竅曰：“吾思大人夫婦不能得回都下，官階已無所望。徒在洞中度日，亦屬枉然。吾前在衙所受恩情，業已報滿。茲者實言告汝，吾久未得人軀而食，不如將大人夫婦吞在腹內，以免在世受此苦況爲愈焉。”七竅驚曰：“吾在衙時，何等厚恩以待爾輩。胡於患難之際，反欲以吾爲口中食耶？”毒龍曰：“一時食爾，其心不忍。且留爾夫婦多活三日，三日後必不饒也。”言畢，乘風出洞，不知所往。

七竅嘆曰：“吾久知妖部不可以同居也。同居久，狼性必發耳。”珠蓮曰：“非獨妖部爲然，即屬人類，見遇患難而以足蹴之者甚多。”七竅聞言，不禁泣下，曰：“然則，吾夫婦將何以避之？”珠蓮曰：“暗地逃走，不亦可乎？”七竅曰：“荒山野徑，向何而逃？”珠蓮曰：“逃出此洞，再作區處。”二人於是攜手同行。

出得洞門，一望無際。七竅曰：“東西南北，方方可逃，究不知逃向何方，始能不受驚恐。”珠蓮曰：“東方有生氣，可向東行。”七竅然之，即望東道以逃奔。奔至日落西山，悲無棲止之地，又向前而窮其所趨。復行裏餘，忽見一閣挺立。夫婦喜曰：“有此高閣，棲止有地矣。”逞步行來，頃到閣外。翹首望去，閣上一額曰“慈航殿”。夫婦入，參拜神祗畢，遂尋東邊一小小密室，同居其中。

剛到三日，閣外風聲大震，林木摧折。夫婦駭，將閣門緊閉，不敢聲張。久之，風停，耳聞有人在外呼曰：“慈航殿內何人在此？”夫婦不答。其人見得不答，大聲吼曰：“如不開門，吾將毀戶而入。”七竅夫婦無可爲計，只得將門闢之。及視其人，乃毒龍也。夫婦愈駭，跪地哀曰：“爾且饒吾二命，須念在衙厚恩。”毒龍置若罔聞，曰：“爾夫婦尚能逃耶？爾能逃之，吾能覓之。”言罷，原形現出，張牙舞爪，直向二人撲來。

第一一四回 蝦精倏爾來解說　蚌母又復遇途間

毒龍現出原形，直向夫婦二人舉口吞噬。二人東閃西躲，兢兢戰戰，頂上已失去三魂，呼號聲嘶，慘不可聽。毒龍於此似有欲吞不忍，不吞不捨之意。七竅夫婦正直計無所出，門外忽有人來，極目視之，乃蝦精所附之辛堅也，亦不得已向彼泣曰：“吾夫婦自落鬼縫，爲張老救之，張嫗恩養月餘，轉拜李嫗。李嫗收了大眼鬼，收吾夫婦習道，頗可過日。後爲赤鯉尋着，囑離李嫗蓬戶，仍居毒龍洞中。原言緩緩調停，送歸都下。不料赤鯉負義忘恩，突於一朝，將吾二人責打而去，夫婦在洞，幾爲莩死，何莫非赤鯉所害乎？幸而毒龍來洞，或呈粟米，或獻珍饈。夫婦以爲赤鯉無良，毒龍已知報德，其心稍慰，安然住之。豈知毒龍久又暗懷吞噬，明言寬吾三日，三日後決不能饒。夫婦聞言，不勝恐懼，乘得毒龍外出，潛逃於慈航殿內。只意躲避在此，彼不得知。何期毒龍恰又尋來，非爾到茲，吾夫婦之命休矣。”

言已，蝦精顧謂毒龍曰：“人要知恩報恩，未聞恩以仇報如爾者。爾想當日受紫霞挫折，身死非命，幸遇靈宅真人飲以固魂金丹，才收七竅衙中。七竅夫婦頻賞衣服，頻待厚筵，言則聽而計則從，何者有薄於爾？爾有難，人救之；人有難時，不爲保之，不得反欲吞噬。撫心自問，天良何存？”毒龍曰：“七竅夫婦前在吾洞，幾乎莩死，爾不來救，吾去見得，心中不忍，遂入市以盜粟米，復歸都以盜珍饈，供奉勤勤，吾恩已報矣，又何天良之不存乎？”蝦精曰：“報恩一事，不徒飲食供奉，要在保彼生全。爾既救之於前，又欲吞之於後，是前恩而後仇也。仇可結乎？吾恐世世冤纏，無有了期也。”毒龍曰：“吾等物也，尚知報恩後始加吞噬。每見人類，並其恩不一報，設奸詐而害之者，抑又何也？相提而論，不高一籌耶？”蝦精曰：“人之無良，更甚於物。爾我又物中人也，豈可郊尤乎人中物哉？”毒龍曰：“聽爾之言，吾不吞噬以結冤怨，亦不以飲食供之。”蝦精曰：“珍饈粟米，是事有吾，不煩爾身再任此役。”毒龍曰：“如是，吾歸吾宮，永不復來人世。”言此出殿，飛身而去。

七竅夫婦見毒龍已去，同向蝦精拜舞。蝦精曰：“人言毒龍心毒，吾尚未信。今一見及，果不虛傳。”七竅曰：“毒龍作厲，幸爾解釋。今吾夫婦歸都不得，度日無有，爾又何以安置乎？”蝦精曰：“吾自有安置處，大人夫婦不必愀然也。”七竅曰：“安置何所？”蝦精曰：“是殿不可居，如再居之，毒龍狗子必然復至，吞噬於爾。那時吾若外出，解釋無人。不如去到吾宮，飲食起居，更爲便易。”七竅喜曰：“既然如斯，願隨爾去。”蝦精於是出殿前導，七竅夫婦遂尾其後，一步一趨。或行水之涯，或轉山之角，紆徐曲折，約有十餘里，遙見一宮殿在焉。蝦精謂七竅曰：“前面紅窗白道露於翠柏青松之內者，即吾宮也。”七竅曰：“可愛爾宮地極幽雅，雖瑤池仙府，不過如是。”蝦精曰：“大人過譽矣。”言言語語，已入蝦宮。蝦精待以厚筵，旨酒佳餚，皆非人世所有。宴罷，安置二人於密室。

夫婦居此，倒也自在無憂，只想常常如斯，無有他變。不料一日蝦精慌忙入室，謂七竅曰：“吾意欲將大人夫婦久久侍奉，奈龍君下旨，發海兵數萬，來伐蝦宮。吾點蝦將蝦兵，與之力戰。如能得勝，還可久住；如不勝焉，吾子若孫必逃去他方。大人、夫人急須另尋居址，否則，昆崗失火，玉石俱焚矣。”言罷大哭。七竅夫婦亦仰天泣曰：“毒龍、赤鯉知恩不報，天不誅之，而反縱之。蝦精能識報恩，天不佑之，而反戕之。其蝦宮之晦氣乎，抑吾夫婦之晦氣也？”正悲泣間，蝦氏子孫一擁而入，謂蝦精曰：“龍君兵馬已將蝦宮圍着矣。”蝦精聞報趨出，當傳兵將，整頓行伍。一時蝦宮士卒各持劍戟，大戰龍兵，喊殺之聲，動搖山嶽。無如龍兵勇猛，蝦兵抵戰不住。戰未片刻，殺入宮內，將蝦孫蝦子如砍瓜切菜一般。蝦精跪地哀求，已爲龍兵束捆而去。

七竅夫婦緊閉室門，幸而龍兵未嘗搜及。直待人聲寂靜，開戶出視，蝦宮內外屍橫遍地，所積粟米以及珍饈等物，盡被搜卷一空。七竅睹此慘情，傷感不已。珠蓮曰：“蝦子蝦孫死亡殆盡，蝦兵首領又被束去，大約凶多吉少。夫婦即居於此，若何能生？不如出得蝦宮，另尋生路。”七竅曰：“夫人之言正合吾意。”珠蓮曰：“如是，宜早爲計。倘濡滯不行，恐龍兵復來，必受羅織矣。”言已，攜手出宮，向荒涼之地而行。暗想盡一日腳力，行盡山徑，尋一妥當所在，以爲棲止。豈知是處無有寺觀，又無居民，遍地荊棘縱橫，滿林樹枝遮掩。兼之天色昏黑，日已西沉，夫婦飢火如燒，四處窺覘，絕無藏身之地。萬不得已，即於白楊樹下相靠而坐。坐至一更天氣，忽聞猿啼虎嘯，鸞鳴鶴唳，心愈惶恐，兩目畏其合之。待到天發曉時，剛欲前行，又見無數虎狼，怒目圓睜，左右環顧。狼則仰鼻而嗅，若有可尋之人；虎則舉目以窺，似有可口之物。夫婦見此，全體搖搖，不知若何方能脫得此厄。未幾而虎狼遠去，日將午矣。

夫婦於是又復前往，穿過茂林，已登山坳，幸無林木，可遠望之。然四面望來，山雖濯濯，人煙絕少。矚目良久，由山坳直下。下了數重山，見始露小徑一條，儼有人跡。七竅曰：“是徑人跡儼然，前途必有村落，吾夫婦且窮之。”珠蓮曰：“吾力已憊，可在徑側暫爲息肩。”七竅諾。息約一刻，七竅促曰：“夫人可以行矣，今日午牌已過，如再尋不着居址，恐虎狼能容於昨夜，不能容於今宵。”珠蓮聞言，搭着七竅肩兒，緩緩前進。

復行十數里，聞得人聲自山林穿出。七竅曰：“山林內必有行人，速去追之，以來今宵棲止。”言罷，急力上前。越過山林，果見老少二婦行行止止。七竅喜，遙而呼曰：“二位娘子何往？”少婦答曰：“自姑母處歸耳。”七竅曰：“娘子府第歷此多途？”少婦曰：“不過裏許，即吾家焉。”七竅曰：“如此，娘子稍待吾夫婦，欲借爾室暫宿一宵。”少婦言：“借宿乃常有之事，吾在茲待爾，爾其速來。”少婦欣然，追蹤而至。其時老婦已先行矣，少婦呼曰：“嫂行毋急，可在前面待等一時。”老婦聞呼，遂於路旁坐以相待。少婦曰：“天色將晚，爾夫婦速隨吾行。”七竅、珠蓮止宿有所，即尾其後，一步一趨。及近老婦而視之，乃蚌母也。珠蓮不知蚌母已被鬼吞，又不解此蚌母系三緘所化所以一見蚌母形象，牽衣大哭，備訴近日所遭困苦。蚌母聞說，亦爲欷噓。悲已，蚌母曰：“吾自石洞內失去主公主母，無有依靠。於是離洞，四方奔走，茲已下嫁老農矣。昨日姑母壽筵，吾與弟媳往祝未歸，何期今日在途得遇大人、夫人也！”七竅曰：“爾嫁之夫賢否？”蚌母曰：“賢甚。”“衣食如何？”蚌母曰：“頗能過日耳。”七竅曰：“吾夫婦遭難至此，借爾家內暫避幾時，可乎？”蚌母曰：“有何不可。吾得大人、夫人恩養十數載，若於患難中而不相顧，是知恩不報矣，倘得謂爲人耶？”遂導二人入室登堂，設筵以待。

夫婦得依蚌母，又享安閒。

自是，蚌母日奉酒食，夜燃燈光，極相親洽。不知不覺，已住旬餘矣。一日，七竅謂蚌母曰：“爾夫老農爲何不見？”蚌母曰：“老農好貨，每到秋後，攜白鏹貿易江湖。必要桃花放時，始歸閭里，復播百穀以種田疇焉。”七竅曰：“老農與爾可相得乎？”蚌母曰：“老農幼年酷好美色，連娶數妻，貌俱不揚，皆被嫌棄而死。薄情如是，聲名遠播於鄉，其無有以女妻之。今已五旬，猶是形單影隻。吾逃此地，路遇老農，問吾根源，以寡居告，老農於是暗懷娶吾之意。將吾迓至家內，託對戶鳴嫗風示於吾。吾思大人、夫人不知散失何所，兼之身無依靠，遂應諾之。幸得老農喪妻多矣，鰥居半世，始配吾身，較之新婚，愛憐更甚。吾因在此福享清閒，朝日心中計念大人夫婦，何期一旦得遇途間。如不嫌農家鄙陋，即於是地久居可也。”七竅夫婦心甚德之。未審安住多時，再敘所以。

第一一五回 通天嶺夫婦同處　繡雲閣仙凡分看

韶光易逝，七竅夫婦在蚌母家下已住數月。一日，老農歸來，蚌母迎入。老農詢曰：“爲夫出外貿易，拋妻半載，家中可有他事乎？”蚌母曰：“別無他事，惟妻在姑母處祝壽言旋，行至中途，得遇主公、主母，而今迓在家內，已數月有餘。”老農曰：“爾主公、主母在於何地？”蚌母曰：“現在左隅室中。”老農曰：“爾去請來，吾當拜見。”蚌母聞言，入室暗謂七竅曰：“吾家老農業已歸矣。吾將大人夫婦在家之言爲彼告之，彼特命吾請出相見。”七竅曰：“爾夫既歸，即不請吾，吾等在此厚擾許久，理應面謝。”遂隨蚌母來至中堂，拜見主人，睨而視之，老農面極兇惡，累累舉目偷覷珠蓮，七竅是時已知老農無情而多奸矣。拜畢，賓主坐下。老農笑曰：“大人、夫人辱臨寒家，無甚款待，鄉村風味比不得宦衙光景，尚望海涵。”七竅曰：“吾夫婦遭逢不幸，無故來爾府第，擾謝多多。他日歸都，自然加倍給銀，決不爾負。老農曰：“粟米乃農家所出，大人、夫人系玉體金枝，一日食得幾何，何敢存心望給重賞？況吾妻平素常言大人夫婦待彼甚厚，吾久欲代妻報答，所恨天淵相隔，覿面無由。今幸來至吾家，正吾報答時也。特恐山餚野蔬，不堪入口，還冀大人夫婦多住幾時，方能酬得吾妻託庇之德。”言已，即命蚌母烹雌煮酒，宴夫婦於中堂。七竅暗想：“老農面惡而情深，未識待吾夫妻其心能恆久不變否？”是夜飲後，各歸室內。珠蓮謂七竅曰：“蚌母所配，言頗仁義，不知心內如何？”七竅曰：“如能恆久弗變今日所言，吾與夫人無憂他適矣。但吾夫婦中堂同飲，老農兩目常偷視爾，爾可知乎？”珠蓮曰：“凡人從未相見，無不觸之以目。倘有私意，須於平日方可知之。”七竅曰：“爾言亦屬不差。”夫婦閒談，姑不必論。

且說老農將七竅夫婦竭力供奉，又複數月。他日遇珠蓮於別室，笑謂之曰：“夫人玉貌嬌姿，今吾見之，魂飛天外。其所以礙目者，惟大人而已。爾若肯充吾下陳，吾持利刃將大人誅卻，厝於深山，此地荒涼，誰能知得？大人誅後，夫人與吾匹配，終身不嫌。老妻留之以爲姊妹，如其嫌也，吾則一併誅之。愚言如斯，夫人以爲何若？”珠蓮曰：“人各有配，爾妻尚在，何得又起外心？”老農曰：“夫人容顏高過拙荊多矣。

日夕相見，心思擾亂，坐臥不寧。每夜形諸夢魂，恨未與夫人共枕而眠耳。”珠蓮怒曰：“爾真俗子村夫，不知厲害。奪人妻以傷人命，上天豈能容之？”老農曰：“夫人細思，如從吾言，自不少爾衣食；設或不允，吾暗戮大人於內室，使爾無依無靠，即是沖天之鳥，亦難脫吾牢籠。”所言至斯，悻悻然去。

珠蓮回在房中，目帶淚痕，默然而坐。七竅詢曰：“夫人何往許久乃歸？”珠蓮曰：“吾登廁後，即便歸室，何遽去久乎？”七竅曰：“爾目帶着淚痕，所爲何事？”珠蓮曰：“想今日悽楚，轉計當年榮耀，烏得不心傷耶？”七竅曰：“吾觀老農爲人奸猾，夫人所遇，如有不合，須明告我，以好設策。

爾若隱忍，恐誤夫婦性命，那時悔之已晚。”珠蓮聞此，泣而言曰：“丈夫須要謹防，不然，必斃於老農之手！”七竅曰：“如何？”珠蓮遂將老農所言，一一詳述。七竅駭，啞然半晌。

久之，執珠蓮手而問曰：“爾願從老農否？”珠蓮曰：“吾系千金之體，焉肯配及犬子哉！”七竅曰：“如其老農倏動殺心，爾又何以處此？”珠蓮曰：“惟有一死，以隨君身。”七竅曰：“吾夫婦不知造何罪愆，方出狼窩，又入虎口。早知如此千磨百難，不應當日博取功名矣。”言談竟夜，未能合眸。

次日，老農命蚌母請七竅夫婦來至中堂，曰：“吾家耕種爲業，無多粟米以養閒人。大人、夫人作何主意？”七竅曰：“吾夫婦願另行他所焉。”老農曰：“大人慾行，可留下夫人與吾作一小星，爲生子計。”七竅火從心發，指老農而詈曰：“爾恃爾地荒涼，不畏王法耶？”老農聞詈大怒，手持利刀，直扭七竅而欲刺之。珠蓮見刺七竅，跪地泣曰：“吾夫言語誤觸，望其恕饒。”老農曰：“爾能配吾，吾即饒爾丈夫。”其時蚌母在側，亦勸珠蓮曰：“事勢如此，宜應允之。”珠蓮曰：“爾不另思良策救吾夫婦，反勸吾失真下賤，是誠何心？”蚌母亦怒曰：“因爾夫婦在茲，吾受吾夫無限呵斥。爾不允彼爲配，吾日子又如何過乎？”珠蓮曰：“吾寧死於老農手中，斷不棄秦而從楚也！”老農謂蚌母曰：“爾可持鞭擊之。”蚌母如命，力鞭珠蓮數十。珠蓮泣曰：“常日待爾恩頗不薄，爾何忘卻，不思一報耶？”蚌母曰：“爾夫婦來吾家內，飲食供奉，將近一載，大恩已報矣。各欲安閒過日，誰顧得誰？”珠蓮曰：“爾欲安閒過日，忍置吾夫婦於死地乎？”老農曰：“念伊遠來，再爲寬恕。如其七竅能捨珠蓮，釋之不刺；否則，先刺七竅，而佔娶之。大路兩條，任其自擇。”蚌母曰：“吾夫開恩與爾，爾夫婦若欲保全性命，須速籌商。”言已，老農釋了七竅，與蚌母攜手而入。

七竅、珠蓮亦入室中，抱頭大哭。時逢老農弟媳聞得夫婦哭聲，入室詢故。珠蓮且泣且訴，細告所以。老農弟媳曰：“如是，吾開後戶，放爾夫婦遠處逃生。”夫婦聞之，轉悲爲喜，忙隨老農弟媳，從後門而出。東奔西竄，來至一嶺。嶺上有一小小茅亭，夫婦二人遂住於是。

三緘暗思：“吾化毒龍等以絕七竅夫婦所恃之人，而今誘到通天嶺中，挫辱業已受盡。且又導入繡雲閣，一睹仙子榮耀，榮辱相逼，習道心念自然堅穩，庶不至生吞活剝之費力爲更多也。”計議已定，化爲白髮老道，古貌古須，手扶竹笻，直到茅亭。見七竅夫婦而詢曰：“爾二人夫婦耶？”七竅曰：“然。”老道曰：“爾來此間，所謂何事？”七竅淚流滿面，將三緘來衙，與蚌母、蝦精攜彼夫婦逃走出外，後遇老嫗多端磨折，並毒龍等反生戕害事，詳細言之。老道笑曰：“人情反覆，波瀾頻生；功名富貴，不得常存；不如修道，逐我天真；功行圓滿，作個仙人。無拘無束，無恐無驚；逍遙快樂，駕霧乘雲。爾夫爾婦，休戀紅塵；習吾大道，以樂長生。”夫婦聞此，不勝欣喜，遂拜老道爲師。老道曰：“爾夫婦未得道中底蘊，不能斷及煙火。吾且呼點飲食，與爾餐之。”言畢，以手一指，霎時空際墜下十數童兒，奉盤奉盂，放於亭內石臺之上。珍饈異饌，樣樣俱齊。夫婦拜了師恩，然後共食。食已，老道曰：“爾夫婦在此暫住，爲師自命童子日送飲食焉。”七竅曰：“師恩如是，感戴不忘矣。”老道去，夫婦在亭，十餘童兒果然輪滿送食不絕。

一日，七竅詢童兒曰：“師尊焉往？”童兒曰：“在繡雲閣中。”七竅曰：“閣在何地？”童兒曰：“在天上。”七竅曰：“何人所居？”童兒曰：“盡屬仙子。”七竅曰：“可使吾一覽乎？”童兒曰：“爾能堅心習道，師自導爾一遊。”七竅曰：“未識師尊肯導吾否？”童兒曰：“師所愛者，勤於習道之人。如聽師言，習道勤勤，凡有所求，斷無不允。”七竅夫婦聞得此說，謹記於心。適值老道歸亭，夫婦二人拜舞以還，侍立左右。老道曰：“爾夫婦願習道乎？”七竅曰：“願。”老道曰：“既願，且傳爾大道之門。”夫婦得其所傳，遂在茅亭精心學習。老道見而喜曰：“爾夫婦爲官人世，只以爵位爲榮，未見仙子榮華更甚於爵位。師於明日命數童兒，導爾夫婦往繡雲閣一遊，方見天上爲仙榮華，享之不盡。”七竅曰：“若得師尊導遊仙閣，吾夫婦愈連大道，不辭艱苦矣。”言罷，老道攜杖出亭，不知所往。

果到次日，三四童兒來在亭中，笑謂二人曰：“師尊命吾特來接爾夫婦。”夫婦喜甚，即隨之行。行到嶺頭，暫爲歇息。

童兒曰：“繡雲閣高聳霄漢，非乘雲不能上之。”七竅曰：“吾夫婦凡胎也，安能乘雲？”童兒曰：“不難。”將手一招，車自天墜。童兒曰：“吾與七竅夫婦同坐車中。”車兒搖搖，愈起愈高，片刻之間，約有數百餘丈。夫婦仰首而視，銅鐘已在目前。無何，童兒大聲呼曰：“止。”雲車遂駐。七竅曰：“繡雲閣安在？”童兒指以手曰：“前面萬瓦鱗鱗者非耶？”

第一一六回 見仙子甚厭凡體　遇郝相又動凡心

七竅極目視之，果見一閣挺立。視已，詢曰：“繡雲閣中光景何若？”童兒曰：“是閣非凡閣可比。凡閣賴人修葺，規模一定，變幻毫無。此乃五色祥雲凝結而成。取之曰『繡』者，如婦女繡花然，五彩相兼。時而高大異常，時而寬敞無量，千變萬化，模樣不同，故不知其廂堂與室之多少。”七竅曰：“內所住者，皆屬仙子。其盡男乎，抑有女耶？”童兒曰：“閣號『繡雲』，無分男女，但能修道成功者，即上升天府而居之。”七竅曰：“男女居此，飲食何出？”童兒曰：“既成仙子，自有仙子之食。仙廚所烹，仙豕仙羊，心想即到；盞中佳釀，醴泉甘露，應念而來。”七竅曰：“有臥具否？”童兒曰：“仙子所臥，牀則白玉，被則彩雲焉。”“有燈光否？”童兒曰：“或借星光，或借月光，照耀如同白晝耳。”七竅曰：“花卉之屬有乎，無乎？”童兒曰：“奇花異卉，無不有之。”七竅曰：“以爾所說，上天仙府真可謂備極榮華。但徒託空談，目未曾經，終難以信。”童兒曰：“閣中美景，吾言不過二三，爾入視之，還有言所未到者，方知吾說不虛也。”七竅曰：“既然如此，爾可導吾入閣，以睹奇觀。”童兒諾，遂導七竅夫婦，曲折而行。行約裏餘，遙見翠竹千竿，青松萬樹，鳳凰對對，飛舞其間。所行之途，概行白玉嵌就。迨將松竹濃蔭走過，已到閣前。七竅視之，無殊塵世招提，不以爲異。童兒於此導由東角直進。剛進門首，門內一坊，大書金字曰：“繡雲閣”。由坊而進，則廳在焉。廳極寬敞，極目無涯，四面蕉梧，交相掩映。由廳而入，有亭挺立。亭下萬花圍繞，多不識名。童兒曰：“爾可上亭觀之。”夫婦欣然，層層梯上。約上千百級梯兒，始到亭中。亭內几案紛華，盡系五彩。

捫之以手，又屬虛無。正驚訝間，童兒曰：“爾夫婦何不憑窗一望乎？”夫婦然之，憑窗外望，但見雲容淡淡，時而如絮，時而如煙，兼之雷震風號，雨點飄零，若在是亭之半。七竅曰：“風雲雷雨，宜在天也，胡在是亭之半耶？”童兒曰：“此亭已在天上，故風雲雷雨在下而不在上也。”七竅曰：“是亭幽賞可人，尚有更美於是者乎？”童兒曰：“欲睹其美，隨吾下亭而去。”七竅夫婦果隨之下。

由亭左轉，不過數武，瞥見一臺。臺上星點萬千，其大如筐，其色如火。七竅曰：“是臺何名？”童兒曰：“載星臺也。”七竅曰：“在下仰視，星光密密，佈滿天上，是臺烏能載之？”童兒曰：“凡天上星辰，盡載於此。是臺也，近而入目，似乎不大，而不知其大無外焉。”七竅曰：“星光之形，下視極細，何以此處其大如斯？”童兒曰：“天之高也，星辰之遠也，以下視之，故如貫珠之小耳。”七竅曰：“下界視此星光，爲何晴天則現，雨天則隱乎？”童兒曰：“天若晴明，氣朗雲開，載星臺鬚眉畢現。如其天雨，雲霧密佈，臺被遮掩，隱而不露矣，安得見哉？”七竅曰：“載星臺後，又有何奇？”童兒曰：“日月二宮也。”七竅曰：“二宮在於若後，不爲所掩乎？”童兒曰：“日月二宮高過於載星臺也，何能掩之？”七竅曰：“承爾導吾來茲，可至宮前一睹。”童兒曰：“日宮炙如烈火，凡體難近，吾且導爾月宮一遊。”夫婦二人遂隨童兒向月宮而來。行不多途，仰望月宮鏡兒，寬若數百里，中有桂樹，枝榮葉茂，香氣逼人。七竅曰：“月宮有妲娥，何未之見？”童兒曰：“妲娥尚在宮內，不常舞於宮外也。”七竅曰：“宮後又屬何地？”童兒曰：“昇仙府耳。”七竅曰：“何人所居？”童兒曰：“持祿仙子管理昇仙事務，在此爲衙焉。”七竅曰：“何歷繡雲閣重門數十，未見一仙子乎？”童兒曰：“欲見仙子，須去會仙府中。”七竅曰：“府在何處？”童兒曰：“由日月宮轉左即是。”七竅曰：“如此，快導吾行。”童兒果然前導，將七竅夫婦導入大人殿庭。紅柱滾龍，綵鳳飛舞，衆位仙子仙冠仙服，備極榮華；又見仙子等或敲檀板，或品玉簫，快樂逍遙，真難一得，不覺手舞足蹈，弗忍舍此而他行。童兒曰：“此係會仙左府，可去右府看之。”右府中盡屬女仙，各着彩色衣裙，一堂濟濟，自得之象，不可言傳。

右府看餘，童兒促出。七竅曰，暗想身居天上，如許悠遊，甚恨不能成仙，脫茲凡體。童兒問曰：“仙子榮乎，貴官榮乎？”七竅曰：“仙子榮極。”童兒曰：“爾既知之，胡不修真以求仙品？”七竅曰：“吾從此厭居塵世，苦苦修煉，務期躋入會仙府中，與仙子齊名而後已。”童兒曰：“成仙不難，難堅者心耳。如能堅心修道，道一修成，平步登天，即來會仙府內矣。”七竅曰：“承得童兒指示，今下凡間，總以修道爲心。即皇上降寵，職加宰輔，亦不願之。”言此，童兒呼曰：“雲車來，速送修道男女，直到通天嶺茅亭之中。”呼聲剛停，雲車果至。

七竅夫婦上車坐已，童兒拱手曰：“他日功成，吾來接爾到會仙府內，再訴離情。言別一聲，飄然竟去。童兒去，雲車搖搖下墜，片刻已到亭外。

七竅夫婦拜謝推雲使者，退入茅亭。然而狂風頓起，林木摧折，愈吹愈厲，茅亭幾爲掀倒。夫婦懼甚，不知有何妖物又來騷擾。頃之風息，一兇惡大漢手持繩索直入亭來，面目猙獰，殊屬可怕。七竅駭，強壯其膽而詢曰：“爾爲誰？來此何事？”大漢曰：“吾乃老蛟靈魂，當日在衙附爾侍從徒能便是。今奉毒龍命，特來拿爾回得洞中，吞噬爾軀，以遂其意。”七竅曰：“爾何聽毒龍刁播，獨不念及厚待爾等之恩耶？”老蛟曰：“前在衙時，無案不剖於吾輩，爾只以恩德爲口實，抑思爾之官位從何而升爾？”言已，持索上前，直縛七竅。七竅夫婦跪地哀懇。倏然，老道自亭外至，曰：“何處老魅，敢在此地擾吾弟子？”當以麈尾向老蛟一拂，老蛟現出原形，化作一縷黑煙，去而無跡。

夫婦幸得活命，拜謝不已。老道曰：“都中貴冑與修道仙子，爾夫婦究何所願？如願貴冑也，送爾回都，官還原職；如願仙子也，即在亭內傳爾道功。”七竅夫婦同聲應曰：“貴冑之榮，吾心不願。願師傳以大道，修吾仙份焉。”老道曰：“特恐爾夫婦心不堅耳。”七竅曰：“堅如鐵石，永不變矣。”老道於是將功傳之。傳已，囑曰：“爲師要到海島，爾夫婦在此好好習吾所傳。”囑罷出亭，夫婦送於亭外。老道回首復叮嚀曰：“既已立心向道，人世富貴休再變之。”七竅曰：“毋煩師尊告誡，吾心自有把柄，不爲塵世之富貴所迷。”老道曰：“誠如爾言，師無慮矣！”老道去後，夫婦二人果然在亭苦習大道。

三緘此際已將七竅夫婦磨練累累，恐其凡心未退，又化郝相夫婦以試之。指草木爲侍從，化蕉梧爲旗幟，借地籟爲音樂，直向茅亭而投。七竅、珠蓮正在同心煉道，忽聽亭外音樂齊鳴，呵道聲聲。夫婦暗思：“不知何處貴官由此經過？”疾趨出視，巾車已止亭下。內出一男一女，乃郝相二老也。夫婦喜從天降，齊跪在地。郝相二老挽手泣曰：“吾兒吾婿自部衙妖至，未審失於何所？吾奏當今，發了無數兵丁，四方查訪。訪之數載，渺無音耗。前月來一道長，至相府門外唱偈化緣。吾暗傳入內庭，訪爾夫婦消息。彼言爲毒龍等妖所害，俱已脫難，至今在通天嶺茅亭居住。吾聞之，上奏天子。天子下旨，命吾二老接爾夫婦速歸都下。故發精兵數百，送吾在道。曉行夜宿，歷盡無限山水，方至嶺前。不意吾婿與兒果在茲也！”言罷大哭。

七竅夫婦亦放悲聲。

久之，郝相謂左右曰：“山亭內無有珍饈，將吾在都所辦酒餚烹熟呈來，待吾與吏部大人同飲。”一時左右趨蹌，奔走亦如在衙之時，頃刻排齊，跪而稟曰：“酒筵已設，請入席焉。”

第一一七回 勸歸都仍享爵秩　遊幻境尚自癡迷

七竅夫婦與同郝相二老坐於筵間，見婢僕奉承，儼似當年貴顯；酒餚交錯，無異都下榮華。飲到半酣，郝相曰：“婿自妖物擾亂部衙，爲諸侍從擁救而逃，究至何地？”七竅曰：“先至毒龍洞中，被大眼鬼攫去，落於石縫。自石縫得出，迭次受難，幾乎死矣。孰意轉轉曲曲，僅存性命，以至於今。只想此生翁婿不能覿面，何期二老弗辭千里，尋至荒涼之地，又得重逢？婿歷思之，不禁傷心往事。”郝相曰：“吾婿不過受片時之挫折，今而與嶽相晤，一同歸都。嶽持本章奏聞天子，自爾官還原職矣。”七竅曰：“塵寰世事，婿已看破，王朝爵秩，無心戀之。”郝相曰：“人生讀書一科，原爲顯親揚名。賢婿既擢魏科，官階幾至一品。暫爲晦運所掩，如日月之入於雲霧。待到雲開霧散，依然生輝，照耀山河。以婿才華，善剖疑難案情，誰不稱爲活佛重出？上而天子倚爲股肱，下而生靈恃爲保障，亦可謂君民不負矣。所以天子自賢婿失去，幾憂成疾，同僚聞聽妖噬婿體，共嘆上天無知。婿如隨嶽歸都，天子不啻得奇珍，生靈不啻得膏雨，胡言弗戀塵寰也？且將不戀之故爲吾言之。”七竅曰：“婿得天子深思，官居吏部，不爲小矣。剖案聲名遍及寰區，不爲不大矣。一旦得遇妖魔，受盡磨難，無人援救。婿即生時遭難，想到沒後受刑，自作還自受之，雖妻兒不能相代。言念及此，求名作宰心腸已冷如冰。茲承嶽翁千里尋婿，知婿所在，未喪妖魔之手，大約心無掛念，奚必同歸乎？”郝相曰：“婿言如是，又何作？”七竅曰：“婿心已定，願在此亭內苦修大道。如功成一旦飛昇仙府，婿又下得塵世，度脫嶽翁岳母焉。”郝相曰：“婿言差矣。想婿在都時，官居吏部，爵秩將升內閣。婿如正正大大作爾官階，又安有妖魔能近身體？

無奈婿也不時言道，不時又欲修道。因爾修道之念隱於腹底，遂致野方外道入爾衙中。一有野方外道入衙，爾衙深淺，彼已盡悉，故一往一來，無非野道之流。況野道所習，原非正道，世人之受害者，莫此爲甚。吾不解賢婿，始而奏聞天子禁止野道，繼而衙內來往又皆野道。此婿受盡苦況，何莫非所自取也？

趁此翁婿重晤，將『修道』二字視若寇仇，回得都中，仍奏天子，凡見野方外道，盡捕而殺之，以雪吾婿與兒遭難之恨。”七竅曰：“野方外道，世上不無其人；邪說誣民，天下亦有其事。婿自遭難後，孰正孰邪，略曉於心，不能爲外道所惑也。”郝相笑曰：“婿言不惑於外道，胡自幼至壯，以訪三緘爲事，而不知三緘小子即妖物耶？”七竅曰：“三緘之惑婿已遭矣。而今在此茅亭，得遇良師傳以大道，婿將抱此而終老榮一，一切度外置之。”郝相曰：“婿投之師，儒耶，釋耶，抑道中人耶？”七竅曰：“婿意在乎成仙，其所師事者道耳。”郝相曰：“婿誤矣。婿烏知教爾者獨非野方外道乎？”七竅曰：“今之所師，決是正道。”郝相曰：“婿何知？”七竅曰：“吾師所教，乃《黃庭》之妙訣，扶衰不老之靈丹，故知其正，而且大非徒以符水惑人於一時者。”郝相曰：“吾聞大道中旁迕甚衆，以其授道者傳之多誤，是亦以修道者求其速效所致。故將正道擾亂，幾使天下人盡入旁門，而無一得其正軌焉。況正道僅有一線，一線而外，盡屬旁迕。婿所師事，未必即得其正。

不如隨吾歸去，仍從儒道。敦爾倫常爲內功，忠君愛民爲外功，縱不若修道者之拔宅飛昇，亦不失爲有死有生之神仙也。”郝相言罷，郝夫人又曰：“賢婿休爲道誤，可與吾女同歸都下。一則爾翁婿常常相見，一則吾母女日日相依，庶免吾年邁老媼，流盡望眼之淚。”珠蓮接口言曰：“吾父吾母念既切矣，即歸都下，暗習大道，又何不可？”七竅被郝相二老與珠蓮一席話兒，已無言回答。郝相於是顧謂左右曰：“可將車兒抬上亭來，接爾姑爺夫婦回都。”只見紫蓋紅旗，隨風飄蕩，一派音樂，入耳悠揚。炮震三聲，郝相與七竅同車，夫人娘母同車，向都而去。一路之上耀武揚威，恍似當年進出朝廷光景，七竅是時好不得意。

三緘暗想：“七竅夫婦塵心尚未去淨，吾且以幻境迷弄，必弄到山窮水盡，方能堅彼心志，然後引入萬星臺內，與諸弟子同學大道焉。”即向荒野吹氣一口，化爲都中城郭，又將前山石洞，化爲天子金殿。一一化訖，郝相遙指對七竅曰：“都中已不遠矣。”七竅曰：“通天嶺歷都甚近，吾何不識穿林而歸？”郝相曰：“不知路徑，咫尺似隔千里耳。”七竅曰：“吾今歸都，如何朝見天子？”郝相曰：“今夜權在相府安住，明日早朝，吾將本章先爲奏聞。俟宣詔時，爾入朝見，細言所遇。

天子念爾慘遭妖害，自然還爾爵秩，仍歸部署，享受隆恩。”七竅曰：“此事全仗嶽翁。”珠蓮曰：“部衙中自吾夫婦被妖擾亂，恐衣箱、銀兩、動用器具已爲他人取之。今日歸來，不幾一無所用？”郝夫人曰：“上念爾夫剖案如神，見爾夫婦去後，即將衙內器具等件幫鎖密室，且派一巡捕官吏日夜邏守，誰敢妄取乎？”珠蓮曰：“天子恩光，真難補報。”言猶未已，遙見無數官宰候於路側，盡皆跪地相迎。郝相在車，只呼“免禮”一聲，揚鞭竟過。不逾片刻，已抵都中。

過巷穿街，頃入相府。七竅夫婦將二老之恩謝後，婢女、僕人遂煎香湯，請之沐裕浴畢更衣，請入中堂。郝相大排筵宴，翁婿母女暢飲。酒罷更闌，十餘小兒各執紅燈，導夫婦二人入室安宿，室中牀、榻、棹、幾以及帳、被、枕、褥，件件精美。

七竅睹此，笑謂珠蓮曰：“昔日鬼縫、茅亭傍石而眠，不料又有今日也。”珠蓮曰：“郎君以仙子榮華，意在修道，豈知修道功效其時甚遠，何若享現成官爵之爲愈乎？”七竅曰：“夫人之言是也。”談談論論，不覺雞聲三唱。侍女等在外呼曰：“相爺將早朝矣，請姑爺速着朝裳，同至午門候旨。”七竅聞呼，起而出室。丫結四五，捧着朝冠朝服，與彼服之。服後，又奉香湯沐面。沐已，一翁一婿，上了車兒，直望午門而來。其時衆官業已畢集，見得郝相，齊到車前拜問。復向七竅同聲應曰：“吏部大人，此次受驚不小，今日珠還合浦，吾等聞得，無不喜之。”七竅曰：“承蒙衆位掛念，此係弟之不幸，貽笑僚友多矣！”衆官曰：“上天日月，尚有昏暗。何況大人？”彼此推讓一番。

忽聽朝鼓鼕鼕，金鐘響亮，黃龍天子已登殿矣。衆官入朝賀禮畢，鴛班鷺序，侍立兩旁。郝相俯伏金階，將七竅歸都奏上一本。天子下旨：“宣七竅上殿，仍還吏部尚書之職。”七竅曰：“累承主上洪恩，未能補報。今又恩施格外，微臣自當竭力焉。”拜罷天子，回到相府，郝相遂命役吏排下執事，送夫婦回衙。夫婦拜辭郝相，同歸本部。炮聲三震，隨從濟濟，好不僥倖。及到吏部堂上，先拜北闕，次拜官櫻乃時之際，本衙僚屬，齊來參見。七竅逐一見畢，然後退入。數十婢女扶出珠蓮，夫婦同拜華堂，設筵暢飲。門外大吹大擂，備極榮華。

右班丞相鍾文光見七竅爲天子寵愛，心甚不喜，每每議事，與之不和。七竅暗奏一本，天子即將鐘相降了三級。鐘相懷恨，欲搜七竅之短以奏之。恰遇南龍地界宜配滋事，搶掠民間，上發兵丁，與賊對壘。喜得皇王福現，賊不能勝，臨陣日擒下十餘小賊，統兵帥主一一拷問，曰：“爾等爲何不安本份？”小賊曰：“吾乃鄉間愚民，焉敢作亂？此係吏部尚書七竅僕人李赤倡首耳。”帥主曰：“七竅僕人屬誰所使。”小賊曰：“七竅自作侍郎時，已有篡位意矣。”帥主詢得其實，押回都下，交與鐘相。鐘相復詢，所供如前，甚喜有間可乘，即速上朝奏聞天子。天子震怒，下旨將七竅爵秩削卻，發錦衣衛嚴審。七竅在部猶未知得，尚與珠蓮談笑自如，郝相聞之，忙駕車來，衝門而入。

第一一八回 貶塞外遭逢不偶　遇老道拯救歸亭

郝相慌慌忙忙來到部衙，內役入稟七竅。七竅聞稟，行至大堂，迓入花廳。香茗獻後，七竅曰：“岳父駕至，未能遠迎。但不知忙促若斯，所示何務？”郝相拭淚言曰：“婿運何晦！才從荒山尋爾歸來，幸天子隆恩，官還原職。只思部衙穩坐，重加爵秩，拜爲學士一品。誰料南龍地界賊匪悖叛，飛文入奏。上命司爲楝統領士卒剿除，以安億姓。爲楝催兵如火，不日已到。兩兵相對，逆賊累敗。擒得小賊十餘，拷問叛逆根源，賊以賢婿僕伕李赤等告之。究其所統逆者誰爲之首，賊雲聞得李赤常以大言勵吾輩曰：『爾等行伍嚴加整頓，倘皇天默佑，一旦將黃龍天子龍位奪來，俾吾主七竅登之，自加爾儕官爵。』爲楝一一訊確，當將口供載入飛文，命武士黃柄押賊回都，交鐘相府中。鐘相與婿素有仇恨，復訊一遍。小賊所說果與文內口供無二。遂以飛文挾在本章，奏聞天子。天子大怒，已下旨意。不惟將婿官品和根削卻，且命錦衣衛嚴爲審訊。錦衣衛又屬鐘相猶子，賢婿此去，必是苦打成招。”七竅聞之，魂飛天外，雙膝跪地，泣而言曰：“爲婿不願歸都，岳父苦苦相勸。

如今冤遭不白，嶽將何以救婿耶？”郝相曰：“賊兒叛扯，天子旨下，這是賢婿晦運使然。愚嶽即欲救之，烏得而救之？惟於審訊後，如加斬決，收爾屍骸，厚以厝之。如天子有恩，蠻邦充配，愚嶽多備銀兩，以整行裝。爾妻珠蓮隨吾度日而已，外此別無良策焉。”七竅牽衣大哭，曰：“良策僅此乎？吾命爲嶽害矣！倘在茅亭，烏得斬決充配之罪？”郝相怒曰：“爲嶽不辭千里尋爾歸都者，原非歹意，誰叫爾結連賊黨，上逆朝廷？而今事已敗露，口口將嶽抱怨，是以嶽好意反爲仇讎矣！爲嶽從此不管爾事。”言罷，拂袖上車而返。

七竅攀留不及，心無主腦，退入衙內，大哭不休。珠蓮詢其所以，七竅將逆賊連累以及郝相拂袖情景告之。珠蓮聆言，恍如天半響一霹靂，遂與七竅抱頭相泣於內庭。久之，七竅曰：“事勢至此，徒泣何益？早知榮辱無常，甚悔當初不應復入都下。”珠蓮曰：“只想吾父奉命尋夫歸都，享受榮華。誰識逆賊悖叛，將夫咬着？倘天子有恩，充配蠻方，妻願隨之。如其斬決市曹，妻願死之。”言此復泣。

正泣之際，錦衣衛已發數十武士，手提縲紲，來到吏部捉拿七竅。七竅出，武士不由分說，擁上前來，套着頸兒，向外便走。七竅此際暗想：“前日一進一出，何等尊貴，今日頸加紲縲，倏作罪犯。”見得街坊百姓，人人觸目，又慘又愧，俯首而行。不過片時，已至錦衣衙門。武士稟入，錦衣升堂，將七竅帶至大堂跪下，欠身言曰：“尚書大人，莫怪小子無禮，小子乃奉上旨，審詢叛逆情由，大人可將實情對吾吐屬。如其矯強不認，小子請動天子之刑，得罪大人，休怪，休怪！”七竅曰：“犯官自被妖掠去，受苦難言。即李赤諸人亦與犯官爲仇，何暇與彼同謀，以逆天子？”錦衣衛曰：“爾既未通逆賊，別多宰輔，彼不攀入，獨攀爾躬耶？爾於平時自有叛逆之言與伊計議，此日悖叛，乃咬定於爾。爾如認之則罷，倘再推託，難免重刑矣。”七竅曰：“平日果有是心，不敢不認。犯官從未思及叛逆，如何認之？”錦衣衛拍案大怒，曰：“吾以爾爲部中大員，全爾體面，爾乃不受抬舉如是。左右武士，與吾動刑！”武士同聲應諾，當將七竅按下，重責四十御棍。七竅忍着痛楚，哭向錦衣衛曰：“望大人恕饒，犯官實未有叛逆之心，皇天共鑑！”錦衣衛曰：“賊兒咬爾主謀，並非本衛有仇誣爾。

爾即撞破頭顱，總要將此實情認了口供，以復天子。”七竅抵死不認，錦衣衛又命武士笞以皮鞭數百，打得九死一生。七竅暗思：“認則必加斬決，弗認則責斥難逃，時耶，命耶？今而知宦途諸人真不少也。”思已，只得勉強向錦衣衛言曰：“主謀系吾，望大人筆超生路。”錦衣衛曰：“如是，爾將口供自行書來。”七竅含淚書好，交與錦衣衛。錦衣衛遂命武士監七竅於天牢。次日，上朝命復。天子旨下：“念彼南龍作宰，剖案如神，繼平海妖，萬民受福，恩施格外，斬決免之，充配西夷，無有歸日。”錦衣奉旨，即將七竅提出，點界充配。七竅回部，收拾衣服銀錢，與同珠蓮，並及解差，往辭郝相。郝相閉門不見。夫婦無聊，大哭而去。

一路之上解差呵斥，受盡了無限苦況。曉行夜宿，不覺來至通天嶺前。望見茅亭依然高聳，夫婦淚滴如雨，暗暗祝曰：“吾師有靈，當救吾夫婦於縲紲。”祝之已久，忽於嶺半見一老道飄然而來。七竅謂珠蓮曰：“嶺半老道似吾師也。可速去求彼救之！”珠蓮聞而諦視，曰：“果吾夫婦傳道之師。但當日亭中諄諄囑咐，言猶在耳，而今受此罪苦，將何顏面去會之乎？”七竅曰：“事到如今，不得不爾。從此名場利藪視如水淡，習道不至分心。”珠蓮曰：“如是，夫婦見師，唯跪地求救。”七竅曰：“然。”主意定時，老道已近身邊，俯首欲過。

夫婦走上前去，牽衣跪地，泣而呼曰：“吾師救我！師如不救，弟子此去，斷無生理。”老道驚曰：“爾夫婦在亭習道，近日何往？”七竅夫婦遂將郝相尋至茅亭，勸歸都中，官還原職，以及賊攀情事，一一詳言。老道曰：“爾夫婦不守習道規矩，滿貪名利，終非吾徒，吾若救之，二次又背師教，枉吾朝夕訓誨一番心力。爾其各打主意，師實不能救爾焉。”夫婦聞言，牽着衣兒，抵死不肯拋放。老道曰：“如爲師救爾脫此苦難，下次被人引誘，復悖師教，又何說乎？”七竅曰：“再悖師言，願遭慘報。”老道曰：“既然如斯，吾自有法救爾。”言尚未竟，解差促曰：“速行，速行！不然，遲過日期，吾等難於覆命。”老道曰：“此二人系吾弟子，祈看吾面，不必解之。”解役曰：“七竅夫婦乃天子要犯，解至西夷受罪。

何處野道，敢在中途阻滯？將呈稟究，恐爾亦有不便。別人閒事休管，吾等要趕途程！”老道曰：“吾有金銀與爾。爾等淹留在外，俟期限滿後，方回覆命，不亦兩得其全乎？”解役曰：“解至西夷，要討文書一角，以復鐘相。鐘相亦要此確據，方知人犯收到。如何誑得過耶？”言畢，催促前往。夫婦二人跪地不起，解役怒，橫拖而行。拖有數百丈之遙，七竅、珠蓮已呼救聲嘶矣。老道趕上前來，謂解役曰：“可將二人釋放，與爾金銀二百。”解役不允，又將夫婦拖至前途。

老道拂然，以塵揮之。解役雙雙昏迷倒地，老道乘勢導夫婦入亭，曰：“名利場中可有結局否？”七竅曰：“終無結局也。”老道曰：“非無結局，要人能知足耳。知足則心不貪，心貪則不知足。豈識世之不知足者，終爲不足之心所害乎？即如爾，前作尚書，見擾妖魔，苦已受盡。若於遇師後心心習道，不貪絲毫名利，任引誘者口吐蓮花，總以扶衰不老爲要圖，將道習成，長享仙福，不亦生爲貴宦，死作仙真？而乃長貪世外之榮，故爾遭此世外之變，西夷充配，皆一念不堅之所招也。

自此以往，凡遇他人引誘，當以受苦慘情時抱心內，則大道不患無成矣。”夫婦聞此，再拜稽首，謹領受教焉。

第一一九回 走萬星途遇赤鯉　思七竅殺動蝦精

七竅夫婦自老道救援後，日在亭內，苦探道蘊，立心已不敢變矣。一日，老道謂七竅曰：“爲師要到南海玩賞勝境，多則一月，少則半月即返。爾夫婦在此，好好學習大道，切無外遊。”七竅曰：“弟子夫婦道未深造，不能御及妖魔，師宜早去早歸，恐有他變也。”老道曰：“爲師自知，不煩爾囑。”言已，飄然而去。

三緘心中暗想：“我爲七竅、珠蓮費盡無限心機，纔將彼名利之心，變而爲習道之念。今已到此地步，且再化美婦以試之。”計定，扭身一化，化一少婦，美貌無雙。蓮步輕移，來至亭中坐定。嬌聲婉轉，向內呼曰：“裏面有人否？”七竅聞呼出視，見一少婦，容顏絕世，秋波流動，可以傾國傾城。因問之曰：“何處女娘，來此甚事？”少婦曰：“妾遇丈夫不良，朝日好賭，前人所遺家業，一概失卻。業剛傾盡，偶得不治之症而亡。上無翁姑，中無弟兄，下無兒女，獨妾一人。欲歸母家，又不知阿孃近來遷居何地。妾走半日，足被荊棘刺痛。只說荒山野徑，息肩無所，幸有此亭高露林間，知其內必有主，特來借宿一夕，明日早起，又向前行。但不知主人可有內室否？”七竅曰：“有。”少婦笑曰：“既有內室，妾願與爾作一小星。”七竅曰：“娘子休得亂言。吾夫婦在此苦煉大道，雖朝夕同處，從未共榻。敢貪意外之色，以幹罪戾乎？”少婦曰：“男子糾纏婦人，謂之敗人名節，罪固難免，婦人糾纏男子，是彼心願，似不爲過矣，罪何有乎？”七竅曰：“淫惡均也，何分乎男尋女、女尋男哉？”少婦曰：“世有好色男子，姦淫至衆，尚還生於塵世，福祿享之不窮。爾僅淫妾一人，有胡不可？”七竅曰：“人多姦淫而尚能受福者，以前生無善不作，功修浩大耳。爾試觀之，貪色者流餘福一完，轉眼即爲窮困，酬償淫債，在乎妻女。蓋天道好還，原無或爽也。”少婦見七竅言硬如鐵，復以眉目送情。七竅任之，毫不介意。少婦知彼心心在道，搖奪不能，嘆息數聲，出亭竟去。

三緘自化美婦以試七竅，見彼不爲色動，心甚喜。又遲幾日，仍化老道歸亭。夫婦迎入，參拜已畢，老道詢曰：“吾去南海後，亭內可有人來乎？”七竅曰：“前日一少年美婦來亭息足，欲以豔冶迷吾，吾力拒之而弗與語。美婦知不能惑，旋亦他逝。自此絕無人跡焉。”老道曰：“爾心如是，可以教矣。但此茅亭終非修煉之所，吾尚有男徒女徒數十餘人，在萬星臺前結廬習道。爾夫婦明日可隨師到彼，一同學習，方有切磋。”夫婦二人果於詰朝整頓行李，緩隨老道下了通天嶺，望着陽關而進。

老道在途向七竅言曰：“夫凡煉道，心要放得活潑，不可拘定死機。如煉無氣也，不拘知爲煉氣，卻又是煉氣。譬諸天地，非有心於春去夏來，而自然春去而夏來。無爲也而若有爲，有爲也而又無爲。灑灑洋洋，不爲道拘，方見頭頭是道也。”七竅乃仙子臨凡，得此指點，心明如鏡，遂應之曰：“吾師所言，洽合魚躍鳶飛，無處非道所在耳。”老道曰：“弟子穎悟非常，萬星臺中數十門徒，爾其第一人也。”正談論間，倏然天半黑雲一縷，飄忽而來。

卻說赤鯉與毒龍等在芒山壑中去戰狼妖，狼妖敗後，訪得七竅夫婦陷於石縫，不能救出。因回本洞，煉一碎石鐵棒，持之在手，輕若鴻毛，拋下地時，重如山嶽。今日持杵乘雲，意欲來至芒山，碎破石縫，將夫婦救出。豈知雲頭下望，見一老道執杖前行，後隨一女一男，酷肖七竅夫婦。忙將雲頭按下，上前細視，果夫婦二人也。赤鯉喜不自勝，曰：“吾自失大人、夫人後，知爲妖物攫入石縫，僕無道法，不能救之。故此四處訪尋，欲求一道高之人前來援救。不料今在途間倏爾相逢，真萬千之幸也。敢問大人夫婦隨此老道，要向何往乎？”七竅曰：“是老道也，乃吾夫婦活命恩人。今特導吾去萬星臺學習大道耳。”赤鯉曰：“以僕思之，不如仍歸都內，享受人間之福。老道言語，爾休誤聽，以阻前程。”七竅曰：“爾言衛吾乎，抑害吾乎？”赤鯉曰：“僕子實衛大人也。”七竅曰：“爾衛吾心念起於今日乎，抑起於平日乎？”赤鯉曰：“老僕此心，無時不有，大人以今日平日爲分者，果何說耶？”七竅曰：“爾既平日心有無窮，毒龍洞中爲何將吾二人百般挫辱？”

赤鯉驚曰：“是何言也？憶自三緘妖物擾亂部衙，吾等護擁大人、夫人以逃外境，不期逃妖之擾，復遭妖害，致使主僕倏然分散。雖知大人夫婦身陷石縫，又奈無有法術，急不能救，心傷半夜，無刻安之。何言毒龍洞中挫辱我主也？此真晴天裏忽然霹靂，僕子心實不明。”七竅未及回言，老道曰：“七竅拜吾爲師，即吾弟子。爾雖當日在衙服事，此日七竅流離失所，爲之僕者，宜各尋生理，毋再以七竅爲望焉。”赤鯉曰：“老道差矣。吾主僕情結於前，爾師徒緣結於後。吾之來此，特接大人夫婦歸都，享受重爵。何得從爾野道，受此淒涼？”言已，挺身來扶七竅。老道吼曰：“赤鯉小妖，欲動粗乎？”赤鯉曰：“老妖道，如還吾大人夫婦，則萬事罷休；如不還，吾誓不與爾兩立。”老道曰：“爾言若此，已知不能順說。看爾有何道法，敢與老師爺試之。倘老師爺試爾不過，七竅夫婦準爾接去；爾如試吾不過，將如之何？”赤鯉曰：“願讓大人夫婦爲爾門徒。”老道曰：“爾言既出，休得以後又起風波。”赤鯉曰：“決不食言！”老道曰：“如是，請了。”赤鯉暗想：“老道口出大言，諒必道高法妙。惜毒龍等未在此間，獨吾一人，戰恐難勝。不如出彼不意，先以碎石杵擊之。”主意已定，提杵在手，暗向老道拋來，黑氣一團，從空墜下。

三緘見黑氣下墜，知是寶物，閃過身兒，忙展隱身旌，將七竅夫婦掩着。只見此杵墜地，擊成一坑，約深丈餘。一時亂竄火光，杵又騰空飛去。赤鯉見杵未能傷及老道，吼謂之曰：“爾知吾寶厲害乎？如將大人夫婦還吾則罷，否則，爾命必爲吾寶所喪焉！”老道曰：“爾寶不算厲害，待吾持寶與汝試之。”言已，即取飛龍瓶拋向半空，吐出火龍一條，直撲赤鯉。赤鯉擊之以杵，火龍舉爪將杵捏着，反向赤鯉亂擊。

赤鯉無處藏躲，只得化道黑氣，向南海而逃。

三緘收了寶瓶，竟導夫婦二人來至萬星臺。先參誠意子，後拜道兄道弟，即在臺內，造道習功。誠意子辭了三緘，仍歸紫霞洞府。三緘於是日與諸弟子講論大道，從此駐下雲遊，只思道教成，同赴大羅，封誥仙職。豈知修仙一事，原非易事，弗受盡鍛鍊，終難成不壞之身。在三緘心中，以爲折磨如斯，可以撒手成真矣。

無如赤鯉自得飛龍瓶追逐歸於南海，與毒龍、蛟、蝦等商曰：“而今大人、夫人已拜野道爲師，在萬星臺前修道。吾等不免潛去臺畔，以衝散之。但不知其間究屬何人主教。”蝦妖曰：“是地吾昨經過，見有青氣固結半霄。偶遇虎妖，問其主教爲誰，乃代天闡道之三緘也。如欲衝散，非請靈宅仙師不可。”赤鯉曰：“爾言甚善。”遂將妖風駕動，同向靈宅洞府而來。

入得洞門，拜見以還，侍立左右。靈宅詢曰：“爾等來此何事？”赤鯉曰：“三緘孺子而今集其諸徒，傳道於萬星臺。七竅、珠蓮均被引入，弟子等欲去衝散，以復前仇。特來稟師，乞求設策。”靈宅曰：“三緘所教弟子，心俱堅穩，爲師已搬之不動。不若俟彼大道成後，吾於其內生出道中旁迕、旁中外道以動搖之。”赤鯉曰：“吾師徒子無幾，安能任及許多外道耶？”靈宅曰：“三萬六千野鬼已投塵世，何患任之無人？”赤鯉諸妖心甚不服，堅求設策。未審靈宅子計又如何用之。

第一二○回 靈宅子暗施詭譎　紫霞仙預識機關

卻說赤鯉等固請靈宅子施一良方，欲去萬星臺衝散習道之士。靈宅曰：“師知三緘傳道此間，已非一日。但彼諸徒，無不心堅似鐵。且得妖鬼而得正道，不乏其人，法術之高，有過於三緘者甚多。況三緘此際紫霞已傳九宮八卦，變化無窮。爾等欲破，即數百年精於修煉之水怪山妖，亦恐難以相勝耳。”毒龍曰：“想昔日師設萬策千方，以阻三緘闡道之任，乃毫道未阻，累受挫辱，羣仙皆知。念自三緘遊行天下，其怨多結於水國。龍君不念波臣，反發海兵伐三緘，誅及吾等。至今吾等命喪，魂魄無依，忽忽飄飄，幸得遇師於空際。承師恩德，概將魂魄招回洞中，飲以金丹，精靈始固；又承師命，去在南龍衙內，借屍而活，爲七竅僕役，代剖奇案，以升官品。弟子等自入衙後，力剖奇案數件，合郡百姓莫不稱七竅爲南龍活佛，兼之平伏海怪，遂要上升。於是上奏當今，禁道不行，幾有可阻之勢。不知三緘孺子有何福份，未能受其阻滯，道竟修成，今在萬星臺聚集諸徒，傳以大道。可恨七竅夫婦不念當日剖案辛苦，服事淳誠，反歸三緘，弗戀吾輩。弟子忿恨已極，望師設一良方，以擒萬星臺之習道者而盡誅之，其心乃安也。”

靈宅搖首曰：“爾等欲誅三緘弟子，萬不能夠，如暫爲擾亂，以出昔日受挫之氣，則庶乎可焉。”赤鯉曰：“擾亂如何？”靈宅曰：“三緘門下習道頗衆。爾等遍招山水精怪，潛於萬星臺之前後左右。俟到更深夜靜，倏然衝至山前，喊殺連天，妖風大卷。彼如出視，不可與鬥，速歸舊所。待其安靜後，又復擾之，每夜以二次爲度。過二三夜一擾，或四五夜一擾，隨時變幻。如能使彼不堪擾亂，遷出萬星臺外，即是爾等報復如心矣。”赤鯉曰：“師策固妙，但山水妖屬，何能得集耶？”靈宅曰：“爾等分爲數路，彼此相集，又有何難？”赤鯉諸人報復心急，遂如計行之。

赤鯉南遊，毒龍北往，老蛟西遊，蝦精向東而行。整整去了月餘，各路所招，算來不上一百。四人知妖難類聚，個個歸洞，祈師招之。靈宅子萬不得已，將招妖旗取出，監於洞外。但見旗高百丈，金鈴響徹半天。一時水怪山精紛紛而至，同聲問曰：“靈宅仙真高監朱幡，招吾等來茲，有何吩諭？”靈宅曰：“別無他事，因紫霞真人前與爾輩爲仇，死者無數，吾心不忍，出洞護衛。奈法力不及，累被紫霞挫辱，今招爾等者，亦爲復仇之說也。”衆妖曰：“真人慾復此仇，策又安在？”靈宅曰：“爾等前去每夜擾之，倘將彼師徒驅出萬星臺，即如復仇一般耳。”

內有數十山妖曰：“紫霞真人乃命奉上天闡明大道，以免世之學道者誤入旁迕，害及後世，其理正也。千思萬慮，費了無限辛勤，方將七竅、三緘收拾停妥。不言上界仙子宜加保護，即吾妖類，亦當謹遵天律，以衛闡道之人。真人此行，毋乃太謬，吾恐遭譴，吾輩實不敢奉命焉。”言罷，散去多半。

尚有數百妖魔向靈宅言曰：“彼不奉命者，非畏天律，是視妖類之受挫爲多事也。吾等以同類爲重，此仇固當報之，願照真人妙策行事。”靈宅曰：“如是，爾等不可與爭，爭則不利。”衆妖諾，各乘妖風而去。歷臺十里許，遙見臺上祥光閃閃，清氣騰騰，雲影之中，若有天神護持。衆妖睹此情形，無不心懷畏懼。赤鯉曰：“既已到此，須照師計行之。”遂墜下妖風，豫於茂林深處。

是夜初更時分，三緘呼諸弟子暗暗囑曰：“今日在講道臺仰觀，四方黑氣迷漫，剛隔十里之遙而止。爾等所煉法器，須各緊隨身邊，恐有妖魔亂吾講地道也。”諸徒如命，靜坐以候。

候至鼉更三報，羣妖妖風吹動，飛沙走石，喊殺而來。霎時之間，幾把萬星臺篷廬吹倒。三緘急將飛龍瓶拋起，火光亂竄。

三服、樂道以及椒、蜻二子、翠華、翠蓋、紫花娘等，各持法寶，飛上空際。羣妖見得，風車扭轉，騰空竟去。三報服等輩隨後追之，倏無形影。於是播轉雲車，仍回萬星臺，稟之三緘曰：“弟子等追至十里之外，影響毫無。不識何妖猖狂若此？”三緘曰：“是必七竅之僕婢不甘心於吾者也。彼既遠去，無容追究。諒彼知吾師徒道高法妙，膽已喪矣。爾等須在臺內勤勤習道，外魔不足畏之。”囑畢，諸弟子謹遵師命，各煉其道，按下不提。

且說羣妖自擾萬星臺，復退於所隱之處。次早，赤鯉暗計：“師策只許更深亂擾，昨夜擾彼一次，不識萬星臺之氣色究竟何若？待吾今日乘風視之。”計定，騰空俯視，萬星臺前清氣上升，一絲不亂，兼之清氣內面祥光透露，諸神時現雲頭。赤鯉觀望良久，竊自私曰：“如此看來，只於夜靜時喝六呼麼，究與萬星臺何損？不如集齊妖屬，商議停妥，與彼大戰一常即不能全誅其人，損得三緘一二門徒，亦可以氣出吾等。”主意已定，當寄信會妖山畔，聚齊同類。

赤鯉、毒龍、老蛟、蝦精早早來到。不逾一刻，羣妖各架風車，同集於斯，向赤鯉等言曰：“靈宅門下仙妖主者，寄言傳吾，所議者何？乞爲指示。”赤鯉曰：“想紫霞野仙自專闡道權，遣得虛無臨凡，脫化三緘，雲遊賣道。凡吾妖部，死於彼手者不計其數，仇結深深，報復無由。幸靈宅仙師命及吾等，牢籠七竅於富貴場中，可以禁道不行，乃至於禁道之功尚未克成，七竅、珠蓮反拜三緘爲師，習道於萬星臺內。爾我遭此蹂躪，未必甘心受之乎？”羣妖曰：“爾言如是，又有何計以破萬星臺耶？”赤鯉曰：“吾欲今夜乘彼無備時，突至臺前，一擁而入，四面攻擊，雖三緘弟子難以全誅，即誅得一二人，仇亦復矣。吾言若此，諸妖以爲何如？”羣妖曰：“爾說甚是。若依他師之策，不過使彼驚駭而已。”赤鯉曰：“爾等既以爲可，宜將各人法力盡情使之，以與三緘師徒見個高下。”羣妖曰：“吾等久有此心，但恨無間可入。今日得此機緣，焉有不竭力乎？”赤鯉曰：“如是，仍分四路潛行，待至三更，均宜勇往爭先。千古冤仇，報復在此一舉。”衆妖聞說，耀武揚威，恨不能即到萬星臺與之大戰。

赤鯉等又設酒宴，款待羣妖。羣妖飲罷盛筵，派成四路，每路共計七十八名，各歸本部隊中隱伏去了。赤鯉獨領一隊，盡屬虎妖，只待三更到時，一鼓而進。

剛到午刻，天半祥雲一縷，冉冉前來。三緘望之，不知何仙臨凡，又向何地教化。極目諦視，祥光不偏不倚，竟向萬星臺墜下。三緘見是紫霞歸化，忙率習道諸徒迎接仙師。

紫霞真人登上講道臺，正心子、誠意子、復禮子、靈昧子、虛靈子等兩旁侍立。三緘師徒參拜已畢，俯伏臺下，紫霞呼起，侍立於側。三緘請曰：“弟子肩師大任，教導諸徒，未知近來傳道有錯誤否？冀師一一正之。”紫霞曰：“吾弟子能體師訓，傳道正大，不落旁迕，真吾之幸焉。”三緘曰：“奈諸子入道時有早遲，得道之淺深不一，弟子施教雖未大謬，如何按班就部，還望吾師指陳。”紫霞曰：“爾諸弟子之按班就部，尚有所待。吾今來此者，爲爾目前之患也。”三緘曰：“所患安在？”紫霞曰：“爾等佇立，吾爲爾言。”

第一二一回 集羣妖大展法術　祭寶劍又復前仇

紫霞曰：“爾諸習道弟子兩旁侍立，聽吾指示於爾。今有靈宅子施下詭計，命諸妖屬隱於萬星臺外十里林中，每到更深煉功之時，前來擾亂道心。以赤鯉、老蛟、毒龍、蝦精爲督統。

此四妖者，前受靈宅命爲七竅僕役，任其驅使。南龍之剖奇案，海南之平水怪，無一非彼力焉。茲爾三緘折磨七竅、珠蓮，化及四妖形容，絕其所誘，因而夫婦拜在門牆。四妖心甚不甘，又求靈宅予以施妙策。昨夜之擾，只以喊殺爲號者，皆靈宅所教也。今日赤鯉等約集妖部於會妖山下，議定今夜與諸子大開殺戒。彼雖不敢想獲全勝，若誅得爾徒一二人，前仇已復。故彼議定兵分五路，四方四隊，皆花精水怪，尚不足畏。至毒龍、赤鯉所率中隊，盡屬虎妖，法術頗多，不可輕鬥。師故來此，與爾等排設停妥。爾等今夜初更時分，概行撤出萬星臺，空着蓬廬，亦分五路，與之對敵。諸子道法高下，三緘諒盡知悉。

師去後，爾即派定。俟羣妖入臺，見廬內無人，必以爾等畏彼，聞風遠遁，自然心懈隊亂，陸續退出。爾等於是乘勢攻擊，彼無準備，定許全勝可獲。然羣妖潰敗，不必追逐，可仍歸臺內，各習爾道。今夜如此一戰，已使羣妖明白不敢輕視爾等。俟諸異日，看彼如何做作，爲師又來指點。”囑畢，乘風歸去。

三緘拜送後，登臺而坐。遂派翠華、翠蓋、風春，龍女、榴姑、棠英、桃英、紫玉、鳳女、珠蓮、紫花娘、雪青子、了塵子、醋枉道姑、善訣道姑、餐霞道姑、衣雲道姑、回念道姑、從善道姑、弄月道姑、金光道姑爲東隊；豁達道人、轉心道人、傳道道人、束心道人、慈祥道人、道烈道人、混元道人、破迷道人、傲性道人、玉白子、石堅子爲南隊；盡倫子、儘性子、斂心道人、入道道人、體道道人、習道道人、抱慈道人、護道道人爲西隊；知足道人、繡霧道人、蛛虎、蛛龍、善成、化慈、學慈、習慈、統道、用道、昌道、明道、望道、取道、探道、成道、金光道人、西山道人爲北隊；三服、棄海、狐疑、狐惑、紫光、樂道、野馬、椒花子、蜻飛子、雲牙道人、火煉道人、剛克道人、柔克道人爲中隊。派已，復囑之曰：“爾等毋得造次，必俟羣妖退出萬星臺時，方可一擁而進。”諸子領命，齊整法器，思欲各逞本領，以塞妖部窺向之門。

無何，日落西山，鼉更初報。三緘於是與同七竅統得五隊道士，暗暗偷出，隱於臺外。且看羣妖候至柝聲三響，妖風駕動，直向萬星臺而來。進得臺中，不見動靜，蓬廬搜遍，人影全無。赤鯉是時以爲三緘畏擾，潛逃異地，登在講道臺上，大聲笑曰：“聞得紫霞道法高妙，無人可及。如何所教之三緘，在此呼麼喝六，妖部人部，傳道之師。前夜被吾靈宅天仙略施小策，喧鬧一次，恰似畏貓鼠子，深潛土穴而不出乎？今夜吾等特來與爾試試法力，爾三緘野道既居傳道之首，胡弗穩坐在此，與吾妖部一決勝負？妖部如戰爾不過，願竄他所。爾如戰吾不過，此臺須讓妖部坐之。”毒龍假意勸曰：“三緘如在臺內，爾詈之誚之，彼自聆而生愧焉。而今聞吾等威風，業已逃竄他方，何必追究？”蝦精曰：“三緘畏吾妖部，吾恰有以譬之。”老蛟曰：“譬之如何？”蝦精曰：“譬之犬子，一見其主，搖尾乞憐之不暇，焉敢持戈相鬥哉？”老蛟曰：“好，好！

只要三緘深畏吾等，昔日仇恨付之沉淵，速回仙師洞中，將命復後，大排筵宴，以賀功勳。”赤鯉曰：“可惜吾輩空勞一番車駕，絕高道術，未克顯焉。”毒龍曰：“爾等欲顯道法，只管顯之。”於是羣妖各現怪像奇形，逞起妖風，摧林折木，飛沙走石，好不驚人。

胡鬧多時，隊伍已亂。剛出萬星臺外，東隊翠華等阻着廝殺，南隊豁達道人等阻着廝殺，西隊盡倫子等阻着廝殺，北隊知足道人等阻着廝殺，中隊三服、樂道等阻着廝殺。羣妖措手不及，紛紛亂竄。雖然各顯道術，無如五隊妖部爲三緘五隊仙兵衝得七零八落，受傷而逃者甚衆，死於寶器之下者亦多。赤鯉、毒龍、老蛟被棄海、三服圍在山嶺之上，不能脫身，兼之三緘拋起斬妖寶劍，將毒龍輩頭面手足刺了數十下。蝦精又被椒、蜻二子反覆刺以股錐。

正值無可如何，靈宅真人使下遮妖寶幡，救出歸洞。細細查點，羣妖受傷者七十有四，爲法寶擊斃者三十有五焉。赤鯉、毒龍、老蛟呻吟不絕於口。蝦精在側，泣而怒曰：“因爲二三犟頭，橫順要仇復三緘，今被三緘弟子如斯挫辱，悔何及乎？

且爾等受傷即重，皆是法寶所擊，還過得去。惟吾專遇兩位使鐵錐的，連環相刺，吾受了千百錐兒。舉目視之，二人之錐尚且懶於手持，束在股間。若非靈宅仙師寶幡遮着，險被刺死矣。”毒龍曰：“吾等欲報此仇，其念起之已久。今日即敗，傷養好時，又聚妖兵，尋彼師徒拚一死戰。”言已，散去羣妖，惟毒龍、蛟、蝦、赤鯉等靈宅洞內將息傷痕。

卻說諸道士大敗妖兵後，仍歸萬星臺。三緘點之，不惟無有死亡，並且寸傷未得。喜而言曰：“正道與妖道相較，妖道真不敵矣。但是以習道之人而啓殺機，原非所可。無如道高魔至，心動欲生，克己工夫不可不講。譬之妖即己也，與鬥即克之。謂不克乎己，則理何能得？爾諸弟子須即妖擾以思道，毋徒作殺機觀也。”諸道士再拜稽首，曰：“曩者師言入道與悟妙道，弟子之輩驟聞之而難通。繼承吾師隨在指點，頃覺無處非道，無時非道以旋轉於目前。此非弟子之善悟，乃吾師之善教也。”三緘曰：“爾等須正心誠意，苦苦向道而求，自然由誠生明，前後可知矣。至於心脈，不可妄動，動則必有外魔擾之。師言如斯，各宜守記。”諸弟子同聲應曰：“謹遵師訓，不敢有違。”三緘曰：“與諸徒講論道旨，功皆不進，但惜一時不能速成，同入繡雲閣內，此道功深遂，未可相強，惟悠遊歲月，以待之而已。”又言毒龍四妖日復一日，已將傷痕養好，跪向靈宅，泣而求曰：“弟子等自拜師後，朝日打量，仇復三緘，以羞紫霞面目。無奈計設之累，敗之亦累。此心難了，望師另籌一策，以誅三緘。”靈宅曰：“三緘此際已得九宮八卦之奇，何能誅得？

吾諭爾等將這仇恨付諸流水，乃是上策。如再與鬥，恐難保其靈魂矣。”四妖聞此，大哭不已，固求指一復仇路徑。靈宅子不得已而言曰：“爾等須欲復仇，須將前日羣妖概行約集，煉一陣勢，方能勝之。”毒龍曰：“師教弟子所煉何陣？”靈宅曰：“爾將羣妖約集來斯，吾自有以教之者。”毒龍等聞言大喜，當即四面與妖寄信。

不上三日，羣妖畢至，曰：“今承毒龍諸兄約集吾輩，莫非欲與萬星臺之道士一決勝負乎？”毒龍曰：“非也。靈宅仙真命調爾等，要煉一陣，以誅三緘。爾等來齊，在此候之，自有吩咐。”羣妖於是拱立洞外，以候發落。候至次日，靈宅出洞，環顧衆妖而言曰：“爾等欲復三緘之仇，是心真耶，假耶？”羣妖應曰：“真耳。”靈宅曰：“既屬真情，莫辭艱苦，吾曾煉一斬仙寶劍，只欠四十九日功以圓足。然必要仙鳳嶺上藏風洞內黑猿血祭之，其劍方靈。此劍靈時，爾等於萬星臺之對面設一穿雲大陣，將劍掛在陣外，入陣者劍自斬之。”言猶未已，毒龍曰：“師以劍殺人，何取陣名爲『穿雲』也？”靈宅曰：“是劍也能穿入雲際，誅戮仙子，故以『穿雲』名之耳。”毒龍曰：“此陣如斯厲害，誰人壓之？”靈宅曰：“非師不能壓此陣也。”毒龍喜曰：“吾師壓陣，三緘野道誅之無疑矣，敢辭艱苦乎？”遂與蛟、蝦、赤鯉統領羣妖，來至仙鳳嶺藏風洞下，捕捉黑猿。黑猿有一長，已成人形，妖法頗高，非毒龍等所及，見羣妖集此，以爲同類，亦屬無妨。誰知集了數朝，忽擒一小黑猿而去。

第一二二回 老猿公敗遇仙子　穿雲劍收入長虹

毒龍等擒得黑猿兒，與同羣妖乘風而歸。守洞小猿忙忙入報，老猿怒甚，手提沖天棍，驅風追逐。毒龍、蛟、蝦、赤鯉命羣妖在後，輪流接戰以阻之，早將黑猿兒提到洞中，交與靈宅。靈宅即命赤鯉一刀揮爲兩段，以盂盛血，和劍煉之。期煉滿時，猿血盡入劍內。取劍出視，金光射人。拋在半空，火焰飛騰，能斬仙子。這系後話，姑置不論。

且說老猿追至，羣妖接戰。戰到日西，羣妖退回靈宅洞前。

靈宅獎賞一番，命其各歸本洞，俟後調用，再寄音信。羣妖散罷，老猿暗到靈宅洞前。空中俯視，猿兒屍爲兩斷，拋之荒野。

老猿哀痛弗已，暗暗將屍盜回，厝于山嶺，意欲復此深仇，又奈不能戰及諸妖，因而不時仰天大哭。

紫霞得知，命復禮子化一道士，遊於藏風洞外。老猿恐是前妖所化，復來探取猿兒者，提棍出洞，與彼戰之。復禮子曰：“吾非妖部，乃修行道士也。”老猿曰：“既是修行道士，各有洞府，何得到吾洞外望腦探頭？”復禮子曰：“修道之人心抱仁慈，安肯害爾？然爾一見洞外有人來往而驚惶若是者，系何故哉？”老猿曰：“前日一隊妖氣來集於此。吾以同類，未曾防備，孰意盤桓數朝，竟將吾之猿兒攫一而去。吾怒甚，力與之戰。怎奈妖部極多，彼敗此接，此敗彼來。戰至日西，羣妖倏退。乘勢追去，遙見一絕大洞府，妖如林立。吾寡難敵衆，欲近不敢。待羣妖散盡，近而俯視，猿兒屍已兩段。吾心雖痛，莫可如何，只得候至更深，將屍盜回。故今常命小猿洞外邏守，凡有人至，即行通報。吾今見爾而驚惶不定，不得不持棍出鬥，以衛子孫。”復禮子曰：“原來如此，爾知捕爾猿兒者乎？”老猿曰：“不知。”復禮子曰：“乃是靈宅真人命赤鯉、毒龍及老蛟、蝦精所領妖部擒去，取血煉劍，欲與三緘師徒一決勝。所設之陣號曰『穿雲』，爾欲復仇，萬星臺前不久必有戰鬥。吾賜爾一袋，名爲『聚寶』，爾將此袋緊佩身旁，乘着妖風，隱於空際。但看是劍出鞘，金光閃灼，穿入雲頭，雲下紫氣一條，即是劍光所射。無論已成仙子與將成仙子，入陣必爲所斬。爾見紫氣穿雲而來，以聚寶袋收之。將劍收餘，速到長虹嶺，凡有妖風起處，持劍揮去，自多妙用。俟至風息，吾來取此寶袋焉。”

老猿不悟，曰：“黑猿兒既爲毒龍等傷其性命，吾得此劍，正好斬之以雪恨。如到長虹嶺，安能誅及四妖？”復禮子曰：“羣妖戰敗，盡向西行。惟四妖心奸，獨由南去，是嶺正在南面。四妖見其高險，決然如此以隱身軀。爾以劍揮之，正所以誅之也。四妖除卻，大道得闡，爾亦有功。乘此機緣，去道萬星臺，拜三緘爲師，自不少爾仙位。”老猿喜曰：“承得道長指點，他日入有寸進，銜環報之。”復禮子曰：“些須指示，何望報爾？”即將寶袋交與老猿。老猿拜受後，復禮子又囑之曰：“吾言謹記，不可錯過。”囑罷，飄然而逝，歸洞覆命。

紫霞暗計：“長虹嶺上雖已安下伏兵，而三緘不知，焉有準備？”於是祥光駕動，親向萬星臺而來。三緘見得祥光，知師至矣。忙率諸弟子鵠立候之。無何，祥光墜下。諸子參拜後，擁着紫霞，登臺坐定。三緘再拜稽首，曰：“吾師不常臨凡，今復來斯，必有以教弟子。”紫霞愀然曰：“道高魔至，凡不虛也。”三緘驚曰：“師何所見，而言魔至耶？”紫霞曰：“爾忘羣妖戰敗之事乎？”三緘曰：“弟子雖未忘之，諒彼不敢再戲侮耳。”紫霞曰：“羣妖內惟赤鯉、毒龍與爾仇深，數報未果。今又戰敗，歸告靈宅。靈宅前已俯首，而今殺心又動，將黑猿血煉就一柄斬仙利劍。此劍隨心所用，思殺何人，劍即誅之。無論已成將成之仙，遇此劍兒，難保首領。茲已煉就，厲害無比。不過數日，約集山妖水怪，要臨萬星臺畔，設一『穿雲』大陣。吾恐爾師徒不知，誤入其中，必遭誅戮。”三緘曰：“然則，吾師將何以解此圍乎？”紫霞曰：“爾等不必驚恐，吾已將兵伏下，收此寶劍，誅此四妖。四妖一敗，諸子自茲無有魔擾矣。”三緘曰：“是陣究如何破耶？”紫霞曰：“爾領羣弟子齊入陣中，展開隱身旌，將身掩着。如見陣開，上無有紫氣，竭力攻打，彼自敗焉。”言已，仍駕祥光而去。

三緘即於是夜暗謂徒衆曰：“紫霞仙師煞費精神，有事必先告誡。今日所說，爾諸弟子諒已知悉。吾諭爾等；倘毒龍羣妖來擾萬星臺，切毋散亂，總隨爲師身後，魚貫入陣，以免受斬仙寶劍之誅。如不聽師言，恐遭劍刺。既入陣矣，又不可逞爾道法，私出鬥戰。必待爲師撒出隱身旌，拋下飛龍瓶，爾等以火光爲號，然後各持寶器，拚力擊之。”諸弟子皆曰：“吾輩謹遵師教，斷不敢違。”三緘曰：“若然，爾等於這幾日，各在蓬廬靜養精神，方能入陣破敵。”言罷，諸子散去，各歸廬內靜養不提。

又言靈宅一日出洞，謂毒龍等曰：“爾輩實欲復三緘之仇乎？”四妖泣曰：“吾等辱受三緘已多多矣，此仇不復，心實難甘。”靈宅曰：“既欲復仇，須於此陣有進無退，拚一死戰焉。”毒龍曰：“即將仙師所固靈魂化作灰飛，心亦不怨。”靈宅曰：“如是，爲師明日巳刻佈陣，亥刻命人去到萬星臺，引三緘師徒由陣門而入。如彼不知陣內有斬仙寶劍，誤入吾陣者，立見喪亡。”毒龍曰：“師寶靈異非常，吾等深仇定報於此。”到了次日午牌時分，靈宅子呼四妖而謂之曰：“爲師已將陣勢安排停妥，爾速調妖部前來助戰。”四妖領命，欣然竟去。不逾一刻，妖兵調齊，同來洞前，聽候分發。未幾而金烏西墜，玉免東昇矣。靈宅遂遣妖部，齊向萬星臺來，潛於臺之左右。俟至亥刻，分作四路，以引三緘。

三緘正在講道臺與諸子講論大道，倏然狂風四起，折木摧林，轉瞬間天地昏晦，心知妖部已排陣勢，即命諸子牽衣而行。

行至陣前，遙見陣門之上金光閃灼，穿入雲頭，雲下紫氣一條，天精如龍，令人難近。三緘見勢甚兇猛，忙展隱身旌，掩着師徒身軀，不敢露出。老猿此際已在半天，將袋持在手中，以收是劍。

安排妥帖，只候三緘入陣，劍氣騰空。豈知三緘師徒暗藏旌下，輕移步履，偷向前來。來到陣門，舉首仰視，上書三大字曰“穿雲陣”。陣門一劍，長約五尺，晶光射日，殺氣逼人。

師徒見之，膽戰心驚，各懷欲退不前之志，甫欲退後，恰值毒龍、赤鯉、老蛟、蝦精突如其來，阻着去路。此時欲進不可，欲退不能，只得大着膽兒，齊向陣中一擁而入。

小妖報於靈宅曰：“三緘師徒來至陣前，忽然不見。惟見清氣一縷，殺入陣內，不知何爲？”靈宅曰：“三緘野道，紫霞賜有隱身旌，將身搏着。豈識吾之寶劍專誅諸仙，不怕彼隱着身兒。待吾念動真言，此劍飛出鞘來，管叫野道師徒俱無躲處。陣罷後，自見屍橫遍野焉。”小妖曰：“既然如是，仙師速念真言！”靈宅子即登點將臺，披髮赤足，左旋右轉，口誦有詞。只聽陣門一聲霹靂，火光雪亮，騰騰紫氣穿入雲頭。老猿在空看得明白，將身躲閃一旁，讓此紫氣上升，急以聚寶袋拋去，不知不覺，劍已墜於袋內。老猿不勝歡喜，持袋在手，風車駕動，直投長虹嶺，以俟毒龍。

靈宅子諸妖念動真言，見劍光穿入雲頭，久不下墜。真言又念，亦不見下。正着急間，紫霞在空乘勢呼曰：“三緘還不舉手，待等何時？”三緘聽得“舉手”二字，忙將隱身旌收卻，與諸弟子各執寶器，四面衝出。羣妖接戰。三服、棄海、椒、蜻二子及西山道人，圍着赤鯉、毒龍、老蛟、蝦精四妖廝殺，二翠與鳳春等戰及羣妖，喊殺如雷。自來爭鬥之雄，未有過於此者。

第一二三回 長虹山誅及四惡　道祖宮遣發四星

羣妖見三緘弟子各使法器，有飛劍橫空，如龍妖嬌；有飛鏟刺面，似虎傷人；有木棍亂打，着身即喪；有銅錘齊墜，碎首而亡；且有如意撐天，光芒萬丈，花槍在手，蛟影重生者。

一陣戰爭，真如砍瓜切菜，羣妖死喪更甚於前，呼饒之聲慘不可聽。毒龍等欲要跳出圈子來救羣妖，奈三服諸人步步交鋒，全無閒暇。稍遲一着，劍戟傷身。

看看羣妖不能相敵，將已逃盡，靈宅怒極，使起仙家妙寶，一團烈火，飛舞不停，兼之火裏風生，風外火起，甚是威猛，不比尋常。紫霞真人身隱雲頭，見靈宅子使下風火雷印，知三緘師徒難以敵此，雲頭下墜，取出遮天寶扇，將雷印遮着。靈宅子見此寶印不能傷及三緘等衆，復向囊內取出一物，向天吹之，霎時半空猛虎數千，舞爪張牙，望塵而墜。紫霞見得，急取遮天羅網，憑空拋下，隔定此虎。靈宅子怒氣勃勃，手提豹尾麈兒，跳入陣來，欲將三緘並諸道士一一殺卻。

剛到陣中，忽見紫霞帶了正心子、復禮子、虛靈子、靈昧子、誠意子等十餘門徒，盡皆法妙道高，排立以待。靈宅子睹此光景，乃謂之曰：“紫霞兄不在洞府與諸徒衆講論大道，來此何爲？”紫霞曰：“靈宅野道，爾累次欲誅三緘以及三緘門人，究何意見？況三緘雖系吾徒，當日遣彼臨塵，乃屬道祖之命。道門仙子，孰不知之？爾既不服於心，未以闡道之任遣爾。

爾於此際應稟及道祖，言此大任爾欲肩之。道祖如準爾躬，紫霞斷無強肩之理。何於當日未聞爾吐及半言？承得羣仙推尊，道祖以聚仙旌賜吾，吾歸洞中，將旌鑑於聚仙台外，羣仙齊至，爾亦在茲。吾向羣仙復推讓曰：『論吾道法甚淺，闡道一事，其任恐不克勝。爾羣仙中有欲入塵闡道者，吾願讓之。』羣仙皆曰：『道祖既以大道命爾闡明，爾宜奉命而行，毋得推讓。』聚仙台畔，爾又未贊一詞；吾於是向羣仙等拜了六拜，然後登臺，招吾門徒兩旁站立，遍選弟子內能下紅塵闡道者，惟虛無子一人。當以虛無脫胎臨凡爲羣仙告，僉曰：『此任非彼不能任之。』爾於其間，亦未聞另有所說，胡將虛無子送入塵世，脫胎換骨，剛長成力，爾即以名利迷之？迨其名利已迷，爾乃約集羣仙在爾洞府，方言削卻虛無子，爾要肩此闡道之任，羣仙未許。爾恨不見道祖，斥吾停道弗闡。吾攜爾手同去稟見，爾又濡滯不行。幸而羣仙得知，前來解釋。自茲以後，爾招妖類，不刁七竅，即害三緘。爲問爾心，胡以如是其毒？前此爾受挫辱不少，應宜守爾道規，歸爾洞中，保爾仙位。何三緘大道已成，在萬星臺前傳道，爾又累聚妖屬以擾之乎？今日爾起妖兵，業已戰敗矣。言持仙法，來誅吾徒。吾特臨茲，與爾見個高下！”靈宅子被此一番言語問得啞口無詞。紫霞真人也不念彼爲道門弟兄，遂與力戰。

毒龍輩實戰三服等不過，退出萬星山，催動妖風，有欲逃之象。三服等四面攻敵，直使四妖無處可逃。蝦精着急，曰：“事勢至此，不如各化一氣，乘隙逃之。”毒龍、赤鯉、老蛟果如其言，各化一黑氣而遁。三服等欲尋黑氣追去，三緘止之曰：“吾師徒且收風車，仍歸萬星臺，煉其道功。窮寇勿追，追恐有變。”三服等遂遵師命，同回臺中。三緘登臺查點，諸弟子依然完璧歸趙，忙忙跪地，向天拜舞。曰：“羣妖敗去，諸弟子一無所損，此皆神天默護，乃如是也。”言此又拜，諸弟子一同而拜之。

毒龍四妖一直走到笠雲山下，蝦精不堪勞瘁，掉首回顧，顧已而言曰：“莫忙，莫忙！追兵已遠，吾等可在此處暫歇一時。”毒龍曰：“歇則歇矣，爾我而今去向何地？”蝦精曰：“以吾竊思，別地不可逃也。惟長虹山山長而嶺峻，林木深茂，人跡不到，此地差可避之。”毒龍曰：“既有是地，速去毋遲。”即駕妖風，竟投長虹嶺。

遙遙望去，嶺之上下殺氣騰空。赤鯉曰：“荒野之區，爲何殺氣蟠結？恐三緘師徒匿兵於此，以候吾等。不若另尋他處，方保無慮。”蝦精曰：“此嶺高大無比，林木茂密，吾等居之，正好斂跡潛形，以養銳氣。倘太過慮，寸步難行矣。尚有何地以安乃身乎？”老蛟曰：“鯉兄之言甚是，如入長虹嶺，匿兵聚出，吾等休矣！”蝦精笑曰：“爾等休矣，吾獨能存哉？”毒龍曰：“吾等有性命，蝦兄亦有之。彼既堅欲入焉，諒不能同歸死地。”於是妖風催動，齊向長虹嶺而來。剛到嶺麓，毒龍等心驚膽怯，若不自持。赤鯉曰：“吾等到此，爲何心膽俱戰？其中始有變乎？”蝦精曰：“才與三緘爭鬥，敗逃此間。思及追逐情形，焉有不畏之理？”談談論論，已至山半。

老猿看得明白，解開寶袋，放出飛劍，一股紫氣，直射四妖。只聽“噯喲”一聲，妖首已在地矣。四妖既除，復禮子仍化前日道士，來見老猿，曰：“爾仇已報，將袋還吾。”老猿拜舞曰：“若非道長指點，吾仇扣何報之，是劍善能傷人，非此袋莫治。此袋攜去，劍亦無所伏矣，吾願將劍並付道長。但道長前日命投三緘仙官門下，倘吾此去，仙官不許，如之奈何？”道士曰：“爾持四妖首級去作贄見，自然收爾焉。”老猿得茲指示，即將妖首束好，攜回洞中。囑及猿子猿孫，謹守洞門，毋許濫出。羣猿謹凜受教，拜送老猿。老猿駕動妖風，向萬星臺而去。

靈宅子與紫霞真人大戰萬星臺前，各顯法術。戰到東方發白，羣妖死者屍橫遍野，逃者不知蹤跡。靈宅自覺無聊，忙在囊中取出遮雲帕遮卻雲影，暗暗逃之。豈識紫霞有照雲寶鏡，望空一照，已知靈宅潛影東逃。持定鏡兒，照着形影，併力追逐。靈宅子見勢甚急，將帕撤去，手提打仙鞭，又與紫霞空中大戰。復戰五十餘合，勝敗不分。紫霞暗思：“靈宅子道法高妙，惜乎錯用。如其正大用之，煉得功深，可推羣仙之首。吾欲舍彼，恐其暗害三緘；欲不捨時，一時難以就擒。”左思右維，計無所出。

靈宅子已知紫霞心事，乃謂之曰：“爾如今事在兩難矣。”紫霞曰：“如何？”靈宅曰：“爾之道法與吾平等，欲要舍吾，恐吾別生事端。不捨，又戰不過。吾實告爾，爾我如今仇深似海，如欲三緘犬子闡明大道，好好歸於天府，安居繡雲仙閣，吾斷不許。否則，將吾此屍碎段，那時方無阻滯焉。”紫霞曰：“仙子氣度，原屬慈仁一片，於人何所不容？爾既爲仙，諒將酒色財氣掃除得盡，方能飛昇。以今觀之，仍是凡夫氣習，輒恃武勇。曾見世之好勇鬥狠者，幾人身家能保？即羣仙內有悖天律者，幾人不貶入陰山乎？”靈宅曰：“爾勿甘言甜語，吾決不與爾罷休也。”言已，舉起打仙鞭，向紫霞亂擊。紫霞手持斬仙劍，左右招架。整整戰了二日，紫霞已無可如何。

正值道君身登八卦臺上，羣仙拜舞畢，鵠立兩旁。道君環顧而言曰：“紫霞何往？虛無子之道尚未闡明乎？”清虛、雲衣、碧虛、凌虛等同聲奏曰：“虛無子道無闡明，今集諸徒傳道於萬星臺。奈被靈宅統領妖部，累累擾亂。此際正與紫霞大戰不休，望道祖慈悲，爲之解釋。”道祖曰：“靈宅子前已受吾斥責，今尚依然耶屍即傳鈞旨，命念定、念靜、念安、念慮四真速去擒回，打入猿兒筐內，永不許出擾亂道家種子。四真領命，各執法寶，出宮遙望，見得東角之上祥光二朵，或上或下，情似爭鬥，遂將彩雲催動，向東而來。

第一二四回 收靈宅道祖發落　投仙師妖魄阻行

四真彩雲催動，急向東行，近而視之，果見紫霞正與靈宅大戰不已。念慮真人曰：“靈宅子心極多猾，靈變莫測。如知道祖命吾四人擒之，必舍紫霞而逃異地。那時追逐，又費一番躊躇。不如化一小小物兒，偷近紫霞身側，囑彼詐敗，以引之來。吾四人各持鎖心鏈，分守以候，將四面羅網預先布就，其擒之也，不較諸生吞活剝爲更易乎？”念靜曰：“道弟之言甚是。誰化小物，以告紫霞耶？”念安曰：“吾願當此一差。”念慮曰：“道兄既願，速去毋遲。”念安真人於是化爲小蜂，潛入紫霞雲內，密告紫霞曰：“道祖命吾四人前來擒捕靈宅子，恐彼知而遠遁，爾我追逐又費心力。吾等於東西南北四面分守，爾與爭戰，不拘引入何方，皆有捕捉之人，庶幾易於就擒，以好覆命。”紫霞曰：“全仗四真佈置，吾即引彼入陣焉。”念安言已，偷出雲外。念慮詢曰：“紫霞之言可達知否？”念安曰：“已達知矣。速速分守四方，以候紫霞引入吾陣。”紫霞見四真來助，知必獲勝，乃呼靈宅而言曰：“爾與吾已鬥三日，不肯罷戰，未必將同師習道之義拋棄弗講，不殺至爾亡我死不止耶？”靈宅曰：“正欲如斯，盡爾力量使來，吾不懼爾。”紫霞於是手舉翻天如意以擊之，靈宅不慌不忙，以撐天玉杵架着，一來一往，一上一下，真所謂工力悉敵，無隙可乘。

正酣戰間，紫霞倏將祥光高舉，向靈宅頭上擊一如意。靈宅笑曰：“爾紫霞動輒講爾仙法高妙，爲何卻陣欲逃？”紫霞曰：“爾何知吾欲逃乎？”靈宅曰：“爾將祥光高舉，意欲跳出圈外，逃之地方。吾讓爾逃，不來逐爾，恐爾隨帶弟子四面埋伏，殺吾措手不及焉。”紫霞暗思：“靈宅多疑而猾，今果然矣！”亦笑而言曰：“吾之門人業已分戰羣妖，如有埋伏，何不一擁而進，就此擒爾？爾以伏兵他處爲疑，是又爾怯吾之意也。”靈宅曰：“吾若怯爾，應先逃之，豈爾欲逃而謂吾怯爾者？”所言至此，紫霞出其不意，劈首一如意打下。靈宅不及招架，祥光直墜數十丈。緩將祥光升起，剛與紫霞相品，突以寶杵還來。紫霞不及提防，祥光亦墜，乘勢詐敗，向南而逃。

靈宅子忘了伏兵之疑，飛起祥雲，隨後追趕。趕到南隅角上，念定真人讓過紫霞，以鎖心練拋去，早將靈宅束定。東西北面三真知靈宅已擒，同來其間，帶歸覆命。

紫霞忙忙促促，先至八境宮內，稟見道祖。道祖聞稟升殿，坐於八卦臺，問及何事。紫霞入，參拜已畢，跪而稟曰：“靈宅子累次阻礙網關，以害虛無子之化身，弟子甚恐三緘爲彼所誅，大道不得闡明，因而與之累相爭戰，此非弟子不以道弟爲念，實皆靈宅之自齲祈師恕弟子仙規不守，好爲爭戰之罪。”道祖曰：“闡道一事，靈宅子豈不知師旨奉上皇王母耶？膽敢違抗，罪有攸屬，與爾無干。爾其速歸洞中，時時臨凡，指點三緘師徒，以望速成，好覆上旨。”紫霞得此一言，拜舞而退。

道祖環顧左右，謂諸門人曰：“靈宅子可捕至乎？”門人稟曰：“已曾捕得，現在宮外，候道祖傳旨。”道祖曰：“速傳吾命，將靈宅帶入。”門人領命趨出，傳宣四真，四真即帶靈宅入宮，跪於八卦臺前，俯首皈依，不敢仰視。道祖曰：“爾與紫霞均系吾徒，吾傳大道，原無厚薄，今何不罰紫霞而傳罰爾躬，爾知罪否？”靈宅曰：“弟子之與紫霞相鬥者，心有不服耳。”道祖曰：“爾所不服者何？”靈幸曰：“紫霞自領闡道之任，濡滯不前，姑息三緘，任其迷於名利。弟子前日曾集羣仙，議將虛無子收回，另選有道門人臨凡闡之，原爲大道計也。誰知紫霞因此挾忿，累與弟子爭鬥不已。”道祖曰：“爾與紫霞爭戰，彼先與爭乎，爾先與爭耶？”靈宅曰：“吾先與紫霞爭者，系吾與紫霞弟子爭，而紫霞護衛之也。”道祖曰：“紫霞護衛三緘何事？”靈宅曰：“彼弟子不認師叔，仙道何存？”道祖曰：“爾倍紫霞護衛弟子不認師叔，仙道固有所虧。

爾調羣妖以破萬星臺，是悖吾之命，逆天而行矣，罪又何屬？

且爾累次興妖作梗，師非不曉，其不咎爾者，以三緘磨折未滿耳。今爾煉就斬仙寶劍，欲行一網捕盡之計，其罪難逭，至此以無再寬再宥。飛天神將，速將靈宅子與吾打入猿兒筐內，永不許躍出以亂大道。”神將領命，押出宮外，打入筐內，拋下鎖心練兒，緊束乃身，動作不得。束已，覆命道祖。道祖嘆曰：“修道容易得道難，謹防靈宅亂三關；倏然下了鎖心練，大道成時上九天。”嘆罷回宮，羣仙散去。

惟碧虛、靈虛等來至紫霞洞府，而謂之曰：“靈宅於今已收伏，阻道無人，三緘師徒無慮無憂，定能成此大道矣。”紫霞曰：“皆仗羣真護道之力。”言剛至此，忽聽陰風怒號，向洞門直過。紫霞默會片刻，乃向諸真言曰：“可惱四妖被誅，陰靈不散，還從吾洞隱隱帶哭而去，以阻老猿師投三緘之行。

不知老猿可能敵此陰魔否？”凌虛曰：“這猿道法奚若？”紫霞曰：“與四妖等。然寡不敵衆，如之奈何？”碧虛曰：“胡不命復禮子以助之耶？”紫霞曰：“這是自然。”無何，諸真辭去。紫霞送別後，即命復禮子、正心子同去長虹外幫助老猿。

老猿自得道士指點，教畢猿孫猿子，將四妖頭首提在手內，以爲投師贄見，妖風駕着，直向萬星臺而來。只想催動風車，急到萬星臺參師學道，豈知四妖魂魄已在長虹嶺下，阻住去路。

老猿甫到其地，覺得妖首重若泰山，力不能勝，墜下風車，立於切道。前後左右儼有三四人影，或隱或現焉。老猿詢曰：“何方野鬼，膽敢在茲以阻吾行？”四妖不答。老猿曰：“爾不答吾，吾將行矣。”剛欲屈身去拾妖首，復有人影拉着毛衣。詢之，依然不答。老猿怒甚，舉棍亂打，又不着勁，定目詳視，一物無有。心竊思曰：“吾目昏花乎，何所見若斯也？”於是席地而坐，以觀動靜。坐至良久，毫無他異。及至移步，仍復如前。

老猿無奈彼何，大聲吼曰：“爾等究何冤魂，須詳說之，吾方明白此言。”只聽隱隱中有哭泣聲曰：“吾等領靈宅子命，與三緘諸徒力戰。戰既敗矣，逃出圈兒，意欲仍於長虹山暫避鋒銳。爾何暗藏是地，以斬仙寶劍害吾四人？此仇不共戴天，萬難解釋。爾還欲投三緘門下，攜吾首級去作贄見。吾等陰魂不服，故在半途候爾。而今爾也來此，如欲前行，必將魂魄還吾，方準爾去。”老猿曰：“爾以爲吾無故殺爾耶？爾亦知殺人者人亦殺之之理乎？以吾暗傷爾等，據爾半面言詞，似屬不仁。不知老猿公之仇，爾更結之於先也。”四妖曰：“爾仇何來？”老猿曰：“爾不記捕殺黑猿，以煉斬仙劍哉？大戰場爭鬥，爾槍我戟，傷其性命，是力不勝人，自受其死，尚且結下冤怨。吾之猿兒在乎洞內，未曾有觸爾等，胡因一劍之微，爾忍傷其軀？吾傷爾身，爾知痛恨；爾傷吾子孫，吾獨不知痛恨乎？”四妖曰：“是謀出自吾師，與吾四人何涉？”老猿曰：“謀出爾師，捕殺系爾。吾恨爾師靈宅未與爾等同入長虹，如同入時，吾必並誅，以泄其忿。”四妖曰：“爾之猿兒止一命也，誅吾一命以償之，吾所不怨，何以一命而誅吾四命耶？”老猿曰：“猿兒雖止一命，系爾四妖共擒，即殺爾四命償之，亦其宜也。冤仇報復，茲已言明，爾速斂跡潛形，毋阻吾路矣。”

第一二五回 傳大道功分深淺　遊幻境心見高低

四妖曰：“無故殺吾，此冤難解。爾欲將吾等首級爲投師贄見，斷然弗許。”老猿不能行動，真真無奈彼何。

復禮子身在雲頭，視之已久，乃謂正心子曰：“老猿被妖魂所纏，難以脫身，將何以處此？”正心子曰：“不妨，吾師賜有追魂旗，展之自出惡鬼，鎖彼靈魂，押入陰山。”遂按下雲頭，指四妖而勸之曰：“爾殺老猿猿兒，理宜償命，何得在此阻伊去路耶？”四妖曰：“爾毋管閒，不幹爾事。”正心子怒，將旗一展，內出四大惡鬼，手持鐵鞭鐵鏈，當將妖魂擒着，打向陰山。四妖泣曰：“吾等生前勢敗如斯，沒後亦受羅織。

如在陰山地面久久幽禁，不能得出則罷。倘若得出，三緘野道與老猿仇恨，誓必報之。”言猶未已，惡鬼鐵鏈一提，一陣陰風，已把四妖靈魂提去。復禮子見追魂惡鬼押去四妖，乃謂老猿曰：“四妖魂魄已爲惡鬼押去陰山，爾欲到萬星臺，是其時也。”老猿曰：“承得仙子救援，吾身乃脫。他日若有寸進，恩戴不忘。”言罷，拜辭而去。復禮二子於是將旗收卷，各乘彩雲，閃閃登天，歸洞覆命。

老猿攜得妖首，直投萬星臺。遙見臺中萬道霞光，清氣旋繞。老猿於此欲去怯甚，欲退難捨，不知不覺，已近臺下。當有護道童子見而詢曰：“爾屬何方妖魔？所攜何物？來見何人？”老猿揖而答曰：“喜非他，乃藏風洞之老猿。曾得道士指示，在萬星山畔收了靈宅子斬仙寶劍，又退隱長虹嶺，斬卻毒龍四妖。今特將此微功前來萬星臺，投三緘仙官爲師，以學大道耳。”童兒曰：“如是，爾在臺外候着，吾去稟請，準進則進，不準則退焉。”老猿曰：“煩童子大仙善爲我辭，總祈仙官收錄門下。”言已，退出臺外。童兒入稟三緘，三緘聞之，遂命傳進。

童兒領命，出宣老猿。老猿見得傳宣，低頭合掌，直入臺內，跪於三緘座前。三緘已知來意甚誠，乃謂之曰：“爾何知吾在萬星臺耶？”老猿將靈宅子命毒龍、赤鯉、老蛟、蝦精捕捉黑猿兒，取血祭劍，並既與彼爭鬥，拜遇道士，賜以聚寶袋，指示如何收劍，如何出妖，如何投師，一切情由備悉道之。三緘曰：“吾師紫霞於前三日已遣童兒來告，命吾將爾收在門下。爾幸有緣，入此闡道場中。”老猿欣然，拜而又拜。三緘於是贈以道號曰“衛道”，命與西山道人同一蓬廬。老猿謝了師恩，退入廬內。

三緘暗思：“弟子業已收齊，有道將成者，有道止得半者，有初進一二步者，紛紛不一，何能一旦固成大道，以赴繡雲。”正思議時，只見祥光墜下，知是仙師到此，即速領諸徒迎入臺中，拜舞以還，紫霞問及三緘諸子之道何若？三緘曰：“道分深淺，不一而足。不知何日方能俾彼人人功滿，同入繡雲仙閣焉。”紫霞曰：“自有其時，不可相強。爾諸弟子且歸蓬廬，煉習道功，今夜毋許擅出。”諸子領命散去。紫霞坐於講道臺上，將袖一拂，掩了臺之內外，暗傳三緘而囑之曰：“師自命奉道祖闡明大道，俾天下後世不墜野方外術的邪徑，才命爾投人世，代師闡之。幸爾百難千磨，不易初心。大道已成，所欠者及門諸子功有淺深，爾須淺者傳淺，以待其成，深者傳深，以催其成，不可拘一而論。然功雖有深淺，而造道之誠，又不得以深者可期，而淺者無可期也。爾宜以幻道試之，如在幻境中不易習道之心而一毫弗染者，可謂功德圓成。爾拔宅時，隨帶登於仙閣。如入幻境而初心稍變者，仍命在塵寰修煉，不可寬縱焉。”三緘聞之，謹凜受教。紫霞囑罷，從容下臺，乘着祥光，歸於洞府。

三緘次日傳集諸徒，鵠立兩旁而謂之曰：“爾等入門有久暫，學道有深淺，不可一途而視。今傳弟子無別，特與爾等分班傳道。深者傳深，教一人可以通數人；淺者傳淺，教一步可同進一步。一免錯雜，一免躐等。爾輩以爲何如？”諸弟子曰：“吾師善教，敢有不遵？”三緘曰：“如是，吾與爾等分爲三班。分班後，又宜分傳道日期。如朔一傳道，則首班齊集；望五傳道，則二班齊集；晦日傳道，則三班齊集，毋許紊亂。今日權將班數議妥，明日系黃道良辰，爾等齊集臺前，靜候分班可也。”諸弟子諾，各歸廬內。

到了次早，三緘統率徒衆，拜罷上天下地，然後徐登講道臺，男女諸徒朝參禮畢，三緘展開名冊，逐一呼曰：“首班聽點；三服、棄海、狐疑、狐惑、樂道、紫光、椒花子、蜻飛子、西山道人、統道、用道、昌道、明道、望道、取道、探道、入道、成道、體道、盡命子、儘性子、斂心道人、習道道人、金光道人，爲左之首班；翠華、翠蓋、鳳春、紫花娘、金光道姑、鳳女、龍女、紫玉、榴姑、雪青子、了塵子、醋枉道姑，爲右之首班。二班聽點：繡霧、知足、玉白子、石堅子、傳道、束心、轉心、慈祥、雲牙、豁達、傲性、火煉、剛克、柔克、野馬、善成、破迷道人、混元道人、道列道人、護道道人，爲左之二班；從善道姑、善訣道姑、餐霞、衣雲、弄月、回念、桃英、棠英，爲右之二班。三班聽點：化慈、學慈、習慈、抱慈、衛道、蛛龍、蛛虎，爲左之三班；珠蓮一人，爲右之三班。分派已定，自此傳道，各有時日。

傳約一載，看看首班之道將已有成，二班已如乎昔日之首班，三班已如乎昔日之二班。紫霞知之，復乘祥光，墜於萬星臺。登臺坐定，傳及諸子，將道之底蘊，重爲講說。諸弟子於上泥丸，下三關，以及尾閶黃河，各皆清細一切。紫霞曰：“孺子可教，亦屬可成。”言已而去。中惟七竅入門最後，但彼系仙子脫胎，一聞即知。三緘故着意栽成，不在諸徒之列。

一日，三緘暗思：男女徒衆，妖部居多，不以幻境試之，安知心堅與否？師曾賜吾玉鏡一面，幻境全屬一照之內。今日閒暇，不免呼三服、棄海，照以玉鏡，看彼心性如何。”主意已定，飛登講道臺上，將鏡高懸，呼三服二人對鏡一心。二人爲鏡所炫，昏倒在地。

三服自覺由萬星臺而下，遊覽山水。恍恍惚惚，游到當日所住之鬼窟門外。心裏竊計，不知窟內又誰爲首。正在門外探望，忽被野鬼見而驚曰：“爾銅頭鬼王耶？”三服曰：“然。”野鬼曰：“自鬼王遠去，吾等無依。四處尋餘，毫無鬼王蹤跡。何幸上天開眼，今復遇之。可再回窟中，爲吾等之主。”三服曰：“吾已師事三緘，求道修成，不敢再爲爾主。”野鬼聞說。齊跪窟前，牽着三服之衣，哭泣不已。三服心憐其苦，欲應承之，又恐墜落前功，將袖一揮，倏然而醒。靜目諦視，身在講道臺下，師猶上坐，黯黯自忖，不知爲何。三緘笑謂之曰：“爾心堅矣，可歸蓬廬再造。”又說棄海自得玉鏡一照，魂離軀殼，悠悠盪盪，已到東海。

只見海大無邊，波紋因風而起，極深莫測，銀濤映日皆金。棄海思曰：“吾在萬星臺學習大道，如何片刻即到東海？莫非仙道已得，途程千里，可以一蹴而至乎？然吾自隨師後，雙親之定省久疏，既來此間，當入海中，一爲顧問。”計定，飛身入海。水晶屹立，恰似當年。剛到宮前，龜相見而跪迎曰：“太子何時歸來？”棄海曰：“始歸耳，因久未見乎故地。”忙忙扶起龜相，而問之曰：“吾父母近日若何？”龜相曰：“尚屬康強無恙，惟朝日所欠者太子。太子可速入見，以慰吾主公、主母之心。”棄海諾，即與龜相絕程而奔。及入龍宮，龜相稟之龍王。龍王出，見得棄海，攜手大哭，曰：“吾兒既歸，速見爾母。爾母久未見兒，思慮太多，目已瞽矣。”棄海聞此，遂同老父趨入內庭。

第一二六回 試衆子頻施妙道　獨二翠得遇心魔

棄海隨父來至宮內，見得老母坐於龍牀，忙忙上前，雙膝跪下。左右宮女報與龍母曰：“老龍王已入宮矣！”遂扶龍母下榻拜接。龍王坐，龍母亦坐。坐已，詢曰：“龍宮近日有吾兒信音否？”龍王曰：“業已歸矣。”龍母曰：“吾兒歸來，在於何處？”龍王曰：“吾兒今跪在爾榻前。”龍母以手撫之，曰：“爾龍賓乎？當日三緘仙官來遊海中，爾父將兒拜彼爲師，娘原不喜。孰知兒尊父命，竟去投之。幾易春秋，未見吾兒蹤跡。朝日倚門盼望，淚墜弗知幾何，至於今春，其目瞽矣。兒何拋了父母，一去不返耶？”棄海曰：“孩兒自領父命，投師學道，原以學道爲事，諒父母在宮，無有他虞。念念心心，只冀將道習成，度脫海內一切水族，不墜三途，以感上天，加吾父母之祿。故經年累月隨師步履，不暇歸之。”龍母曰：“爲娘思兒，尚有爾兄爾妻，不見兒歸，常對娘身悲啼靡已。自茲已後，娘也不望吾兒修道成仙，就在宮中奉養爲娘，承歡膝下。爾夫爾婦亦可朝夕團圓，庶免兩地睽違，情思不置。”棄海此際被龍母一席言語說得啞口無詞。

宮女報之信龍公主，公主出，拜了翁姑，侍於龍母身側。龍母曰：“爾夫已歸矣，可去見之。”公主遂出簾外，瞥見棄海，蓮步輕移，走上前來，攜手而泣曰：“虧郎心忍久拋妻，誰識蘭房日夜啼？”棄海曰：“大道修成思度爾，他年團聚豈無期？”丈夫言罷，龍母命置酒宮中，以爲團圓之賀。

將酒飲畢，龍母親送棄海至公主房內，復問之曰：“吾兒習道，究在何地？”棄海曰：“今在萬星臺耳。”龍母曰：“所習若何？”棄海曰：“承師指點，道以將成。”龍母曰：“野方外術，常以不正之道騙人，吾兒休爲所迷。從此在家，父子夫婦團聚一堂，何等自在。況爾父年老，龍位議與吾兒，即爲一海龍君，即不煉修，終能爲仙天上。切毋拋別父母妻子，仍去他處也。夜深矣，爾夫婦各自安宿，爲娘亦將就寢矣。”言已出宮。

棄海同信龍公主送歸龍榻，將安請後，穩坐不動。龍母催促數次，棄海始出，向殿外而行。信龍公主一手扯着衣兒，問：“向何往？”棄海曰：“吾宿殿外，習道人斷絕塵緣，不敢不固子精耳。”公主曰：“想爾娶得妻歸，不上一載，即從師學道，遠去他方，拋妻一人，守着孤衾孤枕，每見吾家兄嫂夫唱婦隨，觸景傷情，淚已流盡，望夫不返，度日如年。今日雀報檐前，幸夫歸矣。以妾視之，不啻天上落一星子在妾掌中。胡爲乎夫妻之情絲毫不講？是道廢人倫矣，烏得稱爲大道哉？”棄海曰：“吾今日跋涉千里，身倦已極，故宿殿外。待至明夜，自歸蘭房。”公主曰：“夫言千里跋涉，即在蘭房安宿，妾豈別有以迷郎君耶？”言罷，緊牽其衣，擁入房內，將門下鎖。棄海無可爲計，只得臥於榻間。公主媚獻百般，棄海心已欲亂。回想歷年學道，費盡辛苦，如其墜落，終爲水族。主意已定，起身下榻，意欲拉鎖闢門而出。誰知公主赤着身體，拉定不放。棄海竭力一掙，魂歸其所。舉目詳視，尚在萬星臺講道座下。棄海亦不知何故，咋舌而思曰：“幸未貪戀嬌妻，爲師所斥。”三緘笑容可掬，曰：“爾心頗堅，可入蓬廬，再造爾道。”棄海轉歸廬內，謂三服曰：“吾今日在講道臺前，如何昏迷不醒？”三服曰：“吾亦如是。但不知師用何法兒以試吾輩？”棄海曰：“爾我既爲師試，道兄道妹諒必皆然矣。”三服曰：“試言爾夢，與吾若何？”棄海曰：“吾至講道臺，未識師尊舉一什麼寶鏡，將吾一照，吾即人事不知。頃之忽蘇，睜目視去，汪洋一派，湧起波瀾。吾思萬星臺前後左右皆屬山也，水泉之地從何而來？細細視之，東海耳。因思東海系吾故址，不知父母近來身體尚康強否？於是飛身直入海中，龜相迓入龍宮，去見吾父。父攜吾手，哭啼不止。入見龍母，亦然。”三服曰：“爾見爾妻乎？”棄海曰：“何嘗未見？非吾道心堅定，幾被師尊妙法看破肝膽矣。爾又如何？”三服曰：“吾昏睡後，恍如白日晴天。暗計：『吾躬自煉道以還，春去夏來，秋盡冬至，幾經寒暑，從未涉水登山，今日暫且息肩，一爲遊覽。』於是悠悠盪盪，任足所之，來到一處，似平日所住居者。周詳審視，乃當年稱王石穴。吾在門前偷覷，不知其內又誰爲首。視之未久，內出野鬼數十，見吾而驚曰：『爾銅頭鬼王耶？』吾曰：『是矣。』野鬼遂各哭訴，自王離了此地，伊等無依，個個求吾再爲之主。吾以大道爲務，未曾應允。野鬼愈集愈夥，欲擁吾入。吾拋卻野鬼，抽身即走，忽然而蘇。蘇來，還跪在講道臺下。此必仙師試吾等道心堅與不堅也。”二人言談至此，同聲嘆曰：“入得道門把道修，止言大道不難求；誰知此理深而奧，幻境坑中不易投。”言畢，將頭擺了幾下，仍舫趺坐，凝神靜氣，以煉內功。

輪到次日，三緘又登講道臺，傳翠華、翠蓋入臺聽道。二翠至，三緘持鏡一照，昏倒在地，魂出泥丸。見是地有山高聳，翠華謂翠蓋曰：“此山好似北風。”翠蓋曰：“北風山系吾等煉道所在，今既來此，不如登臨一望。”翠華曰：“可。”二人於是搭肩而升，細觀此山洞門高列，非北風，乃碧玉也。翠華曰：“吾等以爲北風，不料又臨碧玉。想吾姊妹在此峯頭，常逞威風，羣妖拱服。因椒、蜻二子刁弄起釁，兩相爭鬥，才得三緘仙師收爲門徒。今舊歸來，雖洞府依然，而黃葉已滿，不禁有今昔之感矣。”言此，二人泫然者三。

正嗟嘆間，小妖數十輩忽遊洞外，見二翠道家裝束，驟未能辨，大聲吼曰：“爾是何方妖物，敢來此地窺吾仙姑洞府？”二翠曰：“爾仙姑何名？”小妖曰：“翠華、翠蓋是也。”翠華曰：“今向何往？”小妖曰：“出洞投師學道去矣！”翠蓋曰：“爾仙姑既然出洞煉道，爲何洞府不掃潔，使彼白雲封鎖，黃葉迷離耶？”小妖曰：“自仙姑去後，誰敢入此洞中！”翠華曰：“爾等且上前來，視吾爲誰。”羣妖近前細視，視已而喜曰：“不知二位仙姑已回洞府。”於是拜了幾拜，將洞掃潔，請二翠入，忙在別洞整治餚饌，抬在此洞以奉之。二翠坐在席間，羣妖勸飲殷懃，無異當年在洞光景。酒逾三盞，羣妖笑曰：“仙姑既歸，吾輩有主，不畏他妖侵害矣。”二翠曰：“吾等雖歸，不過暫一遊玩，其實不能久住耳。”小妖聞得不能久住，齊齊墜淚，情若難捨。

席將終矣，洞外忽來二位仙子，道冠道服，面如白玉，似欲入洞者然。小妖上前阻曰：“吾洞內有仙姑在此，爾二道士休得入之。”道士曰：“爾洞仙姑，莫非翠姑、翠蓋乎？”小妖曰：“爾何知？”道士曰：“吾與爾仙姑原系道兄道妹耳。”小妖曰：“爾師何人？與吾仙姑稱爲兄妹。”道士曰：“吾師非他，乃三緘仙官也。”小妖曰：“爾是三緘弟子，而今煉道何所？”道士曰：“吾師羣弟子皆在萬星臺，獨將吾二人安置幻境洞中，今日閒遊，見此山嶺清氣蟠結，袖中默會，知二翠道妹在此，故來一晤，以問吾師近日傳道若何？”二翠聞言，確有可憑，遂請相見。行禮已畢，二翠覆命小妖重整筵席，以款道士。小妖得命，將筵席辦妥。四人共飲。

二道曰：“道妹等常常親近師尊，大道諒已得矣。”二翠曰：“大道之得，惟二兄先之。但不知二兄系何道號？”二道曰：“道妹欲聆賤號，且聽吾言。”

第一二七回 幻境中許多變化　幽室內最見心性

二道曰：“吾二人投三緘仙師最早，仙師賜以道號，一曰『固精』，一日『藏精』。”言猶未已，二翠曰：“諒是二道兄精於大道，師故以美號贈之者。”二道曰：“道妹過譽。誰知道妹，以坤柔之體而道煉天仙，真巾幗丈夫，女中君子，愧煞男兒多矣。”二翠曰：“丈夫君子，惟二道兄可以當之。以此加諸女流，殊不合耳。”談談論論，不覺酒興愈濃。二精攜瓶以勸二翠，二翠大有酒意，忘乎男女不親授受，亦攜瓶以勸二精。二精漸侵以戲言，狂態欲飛。二翠心猿稍放，似亦任其相戲而不禁。

二精見二翠情景如斯，恐其有心貪戀紅塵，因以手探二翠之懷，二翠胸中幾不自持。翠華猛然思及：“碧玉山相爭戰後，得師傳道，煞費心苦。兼之由碧玉而轉北鳳，自北鳳而集萬星臺，曲折迂徐，折磨已甚。看看大道將得，而以一淫字墜落乎？”思至此處，心神安妥，振奮其志，恍如夢中初醒。目極翠蓋，尚與二精眉目送情。翠華吼曰：“妹妹，爾欲棄大道而墜沉淵耶？”翠蓋倏然驚覺，急將心神安穩，與翠華同聲言曰：“二道兄今日之酒醉乎？”二精曰：“未也。”二翠曰：“爾究竟道學何人？”二精曰：“三緘。”二翠曰：“酒未曾醉，道學三緘，如何假作狂且戲處子？”二精曰：“道兄道妹，背了師尊聊出戏言，有何礙處？”二翠曰：“戲言固非所論，吾察爾心意，實有以視吾姊妹如敗柳殘花。以吾思之，爾必非吾師弟子。否則，應同集於萬星臺，何獨寄爾於幻境洞內；既寄爾於幻境洞，吾師應常念之口角，俾吾輩聞之。況吾師所教諸徒，無論人部妖部，皆以煉道爲事，從未有見女色而戲謔者。小妖與吾逐出洞去！”小妖聞說，遂吼之出。二精如未聞也，穩坐不動。

二翠拂然入內，二精亦離筵席，隨後而來，戲笑風情，難於力止。二翠無奈，轉出內洞，向外放逃。二精急趕上前，各抱一人，而侵以穢語。二翠爲二精所抱，不能脫身，以頭觸之，觸在講道臺之座下而醒。三緘笑謂之曰：“風流幾把道行丟，穩着心兒色相收；倘若爾圖魚水樂，千年修煉一時休。”言畢，命歸蓬廬，再加練習。

次日，三緘登座，暗思：“及門諸子，以平時而論，其心似皆堅穩。至入幻境而確然弗變者，不知能有幾何？幸得三服、棄海、翠華、翠蓋男女四人，已算能成，不必爲彼慮矣。今日無事，且提二班女徒試之。蓋前則先陽而後陰，今則先陰而後陽也。”遂傳桃英、棠英二女弟子立於臺下，舉鏡一照，二英魂離軀殼，自覺身騰空際，悠悠忽忽，不知至於何所。

及俯首下視，乃北海關也。桃英驚曰：“萬星臺相隔北海關，其遙不啻萬里，何能一刻即到此耶？此必師尊以幻境試吾也。吾姊妹可扭轉風車，仍歸萬星臺，習吾大道。”殊將風車扭轉，已見萬星臺矣，又被狂風一拂，不由自主，復吹至北海關外，徐徐墜下。二英共相驚訝，不知爲何。

正猜疑間，忽來二位男子，儒冠儒服，俊秀非常。見得二英，近而詢曰：“佳人何來？”二英曰：“不意至此耳。”二儒曰：“爾莫非桃、棠二英乎？”二英曰：“然。”二儒曰：“如是，爾我真有緣矣。”二英曰：“何緣之有？”二儒曰：“前三日吾等遇一道長，言今日午刻有二仙子爲狂風吹起，墜於此間，與爾二人有夫婦緣，不可錯過。吾聞其說，當問老道爲誰。老道曰：『吾乃紫霞真人。因三緘弟子女班中，惟此二花妖尚有紅塵大福，爾等收回家去，結爲夫婦。俟至巍科取得，自使彼爲夫人一品，以享榮華。老道之言，爾宜謹記。』吾得老道指點，故候於此。不料仙言無誑，竟與二美相會。此皆月老註定，無有差移也。望二仙子思之。”

二英曰：“是何言也？吾姊妹煉道多年，原欲名列仙班，以脫植身軀殼。爾爲讀書士子，應體聖賢明德新民之旨，誠意正心之學，而乃見美色而即貪，焉能入道深深，以期上進？君不見伊古以來，黃卷名流、青登學士累困場屋而終身落魄者，皆爲歡娛片刻，誤卻了事業一生。況淫惡滔天，每多絕嗣慘報。妾言可作龜鑑，爾其朝夕誦讀焉。”二儒曰：“逾牆鑽穴，皆屬邪行。吾等不敢爲，亦不忍爲也。若爾二美，與吾二人結有夙緣，且又指點上仙，焉可錯過？”

二英見好言勸誡不能破其淫心，暗地商曰：“忠言逆耳，藥石成仇。即再口吐蓮花，諒亦無益。吾姊妹不若驅風而返，以免彼念切求凰，屬意吾輩也。”言罷，駕動風車。剛起數丈餘高，又爲狂風扭轉，與二儒所立相隔不過數武。二儒曰：“爾姊妹若與吾等無緣份，去則竟去矣。風車起而又墜，可見月老所定，難以轉移。”遂走上前，各擁一英而行。二英步履艱難，二儒呼喚一聲使者，車兒已至。二儒於是將二英扶上，望前進發。二英思逃，怎奈妖法不靈，難於脫身。

不久之間，大第在望，紅窗粉壁，彩色可人。二儒忙忙將二英車兒擁到門首。只見第內張燈掛彩，笙簫鼓樂，入耳悠揚。剛到中堂，內出女眷數人，扶二英下車。二儒楚楚衣冠，與之交拜成禮，二英傲而不拜。後堂又出十餘女眷，或牽或扯，強彼拜完花燭。拜已扶入，分爲東西兩室。二英不相見面，商議無從。待至燭炳蘭房，新郎入室，二英心內慌亂，不知若何脫此牢籠。

卻說桃英見新郎寬衣欲臥，暗暗移步，向外便走。誰知新郎眼快，早被扯着。桃英氣極，擊之以掌。新郎倒地，大呼：“救命！”內室女眷齊出，問明來歷，交相罵曰：“不受抬舉的丫頭，可吊在西廊，重加鞭撲。”甫將桃英吊定，東廊內亦大聲呼曰：“新人持刃弒新郎矣！”女眷聞呼擁去，亦將棠英捆束，同吊西廊柱上。

一粗暴老嫗手舉皮鞭，着力笞之。笞後，二三女眷又勸之曰：“二新郎滿腹詩書，人品俊秀，與爾爲配，甚不辱爾，爾何執拗不從？”二英泣曰：“吾姊妹修煉辛苦，原望大道能成，名列仙班。若塵世之富貴榮華，非所願也。冀爾家老少女男大發慈仁，將吾釋卻。倘得仙班忝列，恩銘肺腑，必有以報焉。”老嫗怒目曰：“爾與吾兒良緣締自前生，故天送爾來茲，以與吾兒合巹。爾乃不順天意，反有謀夫之心。吾且將爾二人幽禁空室，如其迴心則已，若仍傲性，活活把爾笞斃，屍拋荒野，看爾其奈誰何？”老嫗言罷，命人解之。二英遍體疼痛，欲生不能，欲死不得。方將索兒解下，已倒臥地中。

老嫗顧謂女眷曰：“爾等可扶入空室，爲吾幽禁。”女眷得命，撩衣挽袖，頃刻扶入室內，將門緊閉而出。二英極目，室如黑漆一般，其中空空，渺無一物。自覺身痛如刺，只得相偎相傍，席地坐之。想到受辱如斯，齊放悲聲而泣曰：“煉道原求道習成，列位仙子想華榮；色身示人皆自誤，幽室如牢甚痛心。”泣已，暗將原功運用，幸而腹不甚餒。

坐至第三日，耳聽室外笑聲琅琅。轉瞬間，門已啓矣。二英睨視，有二三女娘，容貌如仙，直入室中，持燈相照。內一女娘曰：“可惜二枝出色名花，墜於泥窖。婢子可移木座來。”復呼一小鬟高燃紅炬，插於壁上。殆至木座安好，女娘笑容可掬，扶二英坐。

坐已，中一女娘曰：“男願爲有室，男若無室，則獨陽不長。女願爲有家，女若無家，則孤陰不生。自古至今，陰陽相配，始有人倫。爾何如是其傲，不思福享塵世，區區癡求仙子？曾見當世有誰成仙乎？不若聽吾相勸，拋去求仙之念，易爲夫婦之歡，以免暗室幽囚，受此苦惱也。吾言若是，爾其細思。”

第一二八回 墜孽海悲道空修　望兒孫是心甚切

二英聞得美女一番言詞，心想不從，長禁幽室之中，弗見天日。如其從也，可惜數百載純從植物修成人形，又負三緘師尊多年訓誨。左思右計，進退兩難。久之，桃英曰：“承爾好言苦勸，從與不從，爾其暫退片時，待吾姊妹商議停妥，自回爾話。”女娘退。柳英問棠英曰：“不從彼配，則幽禁難出，爾意如何？”棠英曰：“吾志不可奪也。寧肯死於幽禁，不願棄道而下賤於人，即入黃泉去見閻羅，亦有顏面。”桃英曰：“爾意如是，吾心亦然。”乃同聲而呼女娘曰：“吾姊妹主意已定，爾快來此，吾與爾言。”

女娘至，二英曰：“爾休饒舌，吾頭可斷，吾志不可奪焉。”女娘色變，轉告老嫗。老嫗怒甚，來到幽室，疾聲罵曰：“賤婢子，胡得自高身價？吾兒系讀書種子，青雲有志，不久即作貴人，何者配爾不過，爾乃傲性如此？家婢與吾拉出，待吾治以蠻法。”羣婢得命，拉出室外，老嫗手執利刃，細細割之。二英痛楚難當，三魂已出泥丸，不省人事。痛極而醒，舉目仰望，三緘仙師尚在座中。笑向二英言曰：“不意花妖成形，有此烈氣。”遂提爲右班之首，命歸廬內，同心習道。

又過數日，三緘暗思：“二班男徒，吾尚未試，不知心性若何？”因提混元道人、轉心道人來至臺前，以鏡照之。二道昏迷，倒地而臥。混元魂出臺外，行行止止，到了一個村莊。

綠野青疇，桑麻在望，信步行去，其間山重水複，豁目爽心。

右轉左旋，遙見一第，門外碧桃數百樹，花開如火，香氣逼人。

混元曰：“桃花原不生香，何是桃而香生若是？豈非桃而似桃香耶？”緩緩遊至樹下，見得花色鮮紅，蛺蝶遊蜂枝頭飛舞。

混元盡情玩賞，不覺已近第外。犬吠嗷嗷，俄而朱門啓處，內出一叟，白眉古峭，倚門而望日：“何人在茲，驚吾犬吠？”混元曰：“吾乃學道之士，信步閒遊，不意至翁府門，驚犬吠而並驚老丈也。”老叟曰：“吾生平亦好習道，奈未得同人而參考之。君既爲習道也者，不妨請入茅舍，以談道妙焉。”混元諾，遂隨入戶。由階升堂，整整衣冠，拜謁老叟。拜已，丫結獻茗。茗罷，筵設西軒。混元來到軒中，但見欄杆外面奇花萬種，軒內字畫以及古器玩好，真如海樓蜃市，美不勝收。及入席間，餚饌紛呈，名多不識。老叟攜瓶勸飲，備極殷懃。

飲至日落西山，始命家僕撤席，親點銀缸，送混元道人入室安宿。混元入室後，老叟略談幾句，拱手而別。丫結將茗獻於案上，曰：“道士如渴欲飲，瓶內乃新烹也。”言罷亦出。

混元一人在室，舉目斜觀，地下盡皆金銀。心竊訝曰：“此老何富如是？”剛欲入榻，耳聞室外嬌聲言曰：“適才阿翁言吾家來一道士，能知道妙，意欲將妾配彼，以受家財，不知其人有此福份否？”混元隔窗偷視，見一女子手執蓮炬，容顏極美，金蓮移動，儼若花含宿雨，柳卷微風。混元暗想：“天下竟有女娘而貌美如是者，且彼家財若此其富，兼配此女，真所謂享受不盡矣。”是夜在榻，久不成眠，順想橫思，都在女子財帛之上。

次早，老叟出堂，復呼丫結整治筵席，以款道士。酒逾三盞，老叟曰：“吾爲富甲一郡，所缺者繼起無人。不知老拙生平喪德何若，報遭絕嗣？幸而中年得一女兒，今已十六春光，尚未許配。每遇卜者卜之，俱言吾女命大，宜配道士。訪之已久，奈無道士臨門。昨日道士閒遊，羨慕碧柳，尋花至此，此正天作之合也。老拙今日重整筵席，願以吾女充爾下陳，不識爾心以爲何若？”

混元喜甚，假以言詞謝之曰：“不可，不可！小子心心念念，在於煉道，原不欲墜入塵世，爲妻兒纏擾焉。”老叟曰：“子誤矣。子以爲無妻無子，乃可成仙，獨不聞許真人舉室同升乎？況上天牛郎織女尚有鵲橋之渡，仙姬亦有下嫁之辰哉？”混元不復言，即於筵前認老叟爲岳丈。老叟爲之擇吉，夫婦成禮，極其偕和。

未幾而老叟亡，混元得其家財，心滿意足，無復他想。其妻謂之曰：“爾坐享此富，不思另有以高出人乎？”混元曰：“吾爲富家翁，誰不尊仙？別似無有高乎人者？”妻曰：“妾見世之有志男兒，擢巍科，膺顯爵，堂上呼而堂下諾，榮華莫及，妻亦同享封誥，不更高於鄉里乎？”混元曰：“吾未讀過詩書，胸黑如漆，巍科顯爵，何由得之？”妻曰：“能捨財帛，以爲圖謀，是爲草莽忠臣，皇上亦有獎賞以官之者。”混元曰：“既然如是，吾去調停。”遂帶白鏹數千，竟入都下。

現居宰輔趙能光原與混元道人有瓜葛之誼，混元訪實，入衙相會，言及求官一事。宰輔一力應承。混元欣然，當將財帛交付。宰輔密爲幹辨，未逾一月，即受山陽令。刻日起程，夫婦同車，後擁前呼，好不僥倖。

到任六載，又盡人事，加升郡守。剛赴郡守之任，妻忽染疾而亡，兼之郡中逆賊滋擾，上責郡守教導不嚴，鎖押回都，發錦衣衛拷問。混元言詞不合，加以殛刑，一痛而蘇。三緘笑曰：“富貴場中不久居，不惟官去又亡妻；此情本是虛花事，說與今人莫亂疑。”言畢，將混元道人逐出臺外。混元悔曰：“自墜孽海，枉吾歷年修煉工夫。”嘆息數聲，大哭而去。

又說轉心道人爲玉鏡一照，神魂飄蕩，已至家鄉。鄉有呂老，見而詢曰：“爾陳茂老先生耶？”轉心曰：“然。”呂老曰：“聞爾從師學道矣，爲何今日復返蓽閭？”轉心曰：“煉道之餘無事，又轉鄉村，會會故人也。”呂老曰：“爾當年所謀吳姓陰宅，現今欲售，猶願之乎？”轉心曰：“吾已離家煉道，成仙爲望。家務一切，久拋之荒山外矣。”呂老笑曰：“吾且詢爾，仙人有子孫乎？”轉心曰：“何嘗無之？”呂老曰：“因爲成仙一念，子孫即不顧乎？”轉心曰：“兒孫自有兒孫福耳。”呂老曰：“兒孫之福，半由祖宗積德，半歸祖冢發祥。吾聞仙人中所最重者孝行，以爾言思之，仙人亦不盡皆孝矣。”轉心曰：“誰是孝字有虧而可爲仙者？”呂老曰：“即爾之所爲是也。”轉心曰：“吾之不孝安在？”呂老曰：“爾父爾母合厝之地，原不大佳，爾熟葬經，即要從師學道，宜卜一吉穴，以安親靈。爾胡以出家不認家之言來對故人也？設或異日風穿水灌，泥污親骸，泉下有知，能不怨乎？吾之責爾以不孝者此耳。”轉心曰：“卜吉地以厝父母，心非不願，特恐見斥於仙師。”呂老曰：“爲厝父母而受責斥，爾師恐亦非仙矣。”

轉心道人爲呂老一席言語，心已搖動，乃謂之曰：“吳姓之地果欲售乎？”呂老曰：“吾豈誑爾者？”轉心曰：“如是；吾即請翁爲我周旋此事。”呂老曰：“爾各歸村，與爾兒孫相會。待明日吾去吳姓家下，爲爾說合。”言畢別去。

轉心道人歸得家來，瞥見兒孫不堪窮困，心甚憐恤。其子見父，悲喜交集，拜跪在地，哭不成聲。哭已言曰：“自父去後，兒等勤儉持家。不料人口日多，事弗如意。至於今日，衣食莫保。有識者常對兒言曰：『爾父精於地理，當年所求吳姓之地，胡不謀而厝之？爾之祖墓再不遷改，不惟財帛不生，恐爾子孫亦必絕滅。』人言若此，兒尚未信。殊知近年父之孩孫果喪四五。兒等着急，欲移祖墓，又奈家無財帛。父今歸裏，見爾子孫如斯景況，祈速設一妙法，以救燃眉。”一番哀慼之詞，說得轉心淚下如雨，因而慰曰：“兒輩毋憂，吾託呂翁去謀吳姓地矣。”

第一二九回 仁厚村重逢蔡女　云溪鎮又見故巢

次日早起，轉心急至呂老處，諄諄相托，務必將地謀得，安厝乃父乃母，以俾子孫發達。殊知呂老致意吳姓，往反數次，其事不諧。轉心暗與子商曰：“是地可發鉅萬，今而不得，外此難求矣。不若陰謀祕計以圖之。”其子曰：“如何？”轉心曰：“吾卜吉日，將爾祖骸取出，貯於瓦缶，乘夜厝之，有胡不可？”其子曰：“以素無冢之地而忽然有冢，彼豈不究其來歷耶？”轉心曰：“鑿穴而厝，不露形跡，彼烏知之？”其子曰：“厝則厝矣，毫無憑據，何敢拜掃？”轉心曰：“窖碑於內，年月倒題。如拜掃時吳姓阻滯，心稟邑宰。邑宰問其憑據，則具結開墓。宰見碑記，必斷歸爾等，絲毫不費，而美地即得乎？”其子曰：“此計甚妙，速行毋遲。”轉心道人即卜吉日，取骸偷厝，事事周備，果無人知。

時至禁菸佳節，轉心道人與子若孫前去拜掃。吳姓見之，詈以無故冒認祖冢。鬧了數日，稟之邑宰。邑宰親勘，問有何憑。轉心與子願具甘結，開而視之。吳姓不知其中詭譎，亦願開視。邑宰於是命役掘土，掘約三尺，內碑已現，視其所鎸年號，已百餘載矣，遂將此地斷與轉心道人。吳姓抱冤難伸，任之而已。轉心喜甚，重新壘冢，而以石碣立於墓外。事剛停妥，其子忽染重疾，服藥不效。將要死時，指轉心道人而泣曰：“神鬼恨爾巧於圖謀，即得佳城，不惟不發爾富，且將絕爾子孫。”言罷而沒。轉心見此情景，不覺痛哭失聲。一夢蘇來，尚在講道臺下。三緘愁容而視之曰：“爲求吉地道心拋，巧計謀來未必高；堪嘆數年勤教誨，而今一試枉徒勞。”言已，復大聲曰：“學道不道，上天不要；趕出萬星，隨爾所造。”轉心道人亦如混元，大哭而去。

狐疑、狐惑見二人下山之慘，忙跪臺下，爲彼哀求。三緘曰：“前心不改，如何容之？”狐惑曰：“師須念彼追隨有年，不如暫留萬星，再爲教訓。”三緘不允，暗舉玉鏡，向二狐照之。二狐昏倒，自覺出了萬星山，大風揚塵，竟將身兒吹至天半。或左或右，或上或下，不能自主。約有一刻，搖搖欲墜。

久之墜地，舉目一視，大第在爾，樓臺亭閣，排列其間。狐惑曰：“是必觀也。吾兄弟可同入內，歇息片刻。”狐疑曰：“如此甚好。”重門剛入，狐疑曰：“是第模樣依稀，似曾住過者。”狐惑曰：“我亦作是想耳。”狐疑曰：“從師雲遊，無地不到，所歷觀剎以及村落，難以枚舉，恐是當年曾住之區，亦未可料。

試入內面視之。”言已，由左轉入，乃花卉一園。時正秋中，桂香飄拂。二狐遍遊園內，盡情玩賞。

遊至園右，忽見側門開處，一及笄女子身着淡紅衣服，美豔無比，輕移蓮步，竟入園中。見得二狐，頻頻囑目。良久，嬌聲詢曰：“爾狐郎耶？”二狐驚曰：“女娘爲誰？何能識吾兄弟？”女娘曰：“郎君何竟忘卻？吾家姓蔡，父爲侍郎，前數年間，狐郎弟兄暗與妾身結爲夫婦。自從那夜來一道士，施下法術，將郎收去，妾心如割，日日悲啼，盼望至今，終是雁斷天邊影。何期今日相會花園，快快同入蘭房，以續舊好。”二狐曰：“吾兄弟自投三緘師尊，日以習道爲事，一切障眼之物，毫非所貪。女娘速歸，休復以癡情迷我。”女娘曰：“妾系郎君昔日所配，非同強認，爾兄弟即不居此，亦宜念昔日恩愛，同入妾室，相談數語，妾始甘心。”所言至斯，淚落如豆。

咽喉耿耿，話已難言。狐疑曰：“女娘自便，吾弟兄不是當年酷好淫逸。此時只爭一刻火候，已有飛昇之望。尚將從前過失悔不勝悔，敢再失足墜入孽海乎？”女娘見不允所說，輕輕踱到身旁，兩手牽着二狐之衣，百般獻媚。二狐此際心幾欲動，幸道根堅固，誑之曰：“女娘不必緊牽吾衣，可先入蘭房，將酒宴排齊，吾兄弟自來同爾一樂。”女娘聞言撒手，遂去排宴，以款二狐。

誰知二狐誑脫女娘，疾向園門逞步而出。恰被侍郎所見，吼令侍從拿下。一時家僕如狼似虎，兇狠而至。或持繩索，或執刀斧，當將二狐捆束，抬到廳中，侍郎坐於几上，怒目詈曰：“何方野道入吾園內，所爲何情？”二狐曰：“吾弟兄被狂風飄卷，墜落於此。其入大人園內者，誤認府第爲觀剎也。望大人恩施格外，釋弟兄歸去，德戴不忘。”侍郎吼曰：“吾生平所惡者，即是爾等遊手好閒，假道惑衆之流。左右與吾吊在西廊，皮鞭三百！”左右如命，剛欲舉鞭相擊，倏然外面報有客至。侍郎顧謂家僕曰：“吾出外迎客，不暇擊茲野道。爾等在此好好看守，待客去後，再來鞭之！”言畢而出。家僕輩遂將廊門緊閉，坐地看守。二狐無可爲計，欲試移步換形之法，以脫此難，孰知累試無效，反覺遍體被索緊勒，痛楚難禁，因而不住呻吟。

久之，家僕散去，廊東門簾響處，來一小小丫結到廊內探取盥器，聞得呻吟慘切，近而視曰：“爾狐姑父耶？”二狐舉目望之，乃蔡女房中使女翠蘭也。忙哀乞曰：“小姑姑快將吾弟兄釋下。”丫結曰：“吾不敢釋爾。爾且忍耐，待吾入內稟之姑娘。”去不移時，出謂二狐曰：“姑娘有言，爾如仍修舊好，自有妙策救爾；其如不許，爾兄弟命必喪於茲。”二狐誑曰：“事到如今，尚有何說。速放吾下，願配爾姑娘焉。”丫結聞說，又復入內，良久乃出，曰：“姑娘恐爾誑彼，得解釋後乘風而逃。”二狐連聲曰：“不能，不能。”丫結曰：“如是，姑娘已稟老夫人，夫人稟於侍郎，侍郎喜，即在本府成就良緣。俟客去時，便來釋爾。”言已，竟入內面。

二狐愈吊愈疼，呻吟之聲直達府外。俟到夕陽西墜，人聲嘈雜，廊門已開。僕婢數十人立於兩旁，侍郎正中坐定，欣然而詢二狐曰：“聞爾兄弟暗配吾女已十多年，但出於私，非屬正道。今吾作主，願將妞妞配爾兄弟，何如？”二狐曰：“前者系吾不知，任意糊混。今習大道，何敢再入卑污？伏冀垂憐，念吾修煉之苦。”侍郎曰：“吾以一女而配汝兄弟，是羞於自薦也。爾反推卻，吾之顏面何存？左右前來，與吾速速鞭死，拋諸枯井，以了兩次被彼受辱之報焉！”僕人諾，持鞭近前，將欲擊矣。私謂二狐曰：“爾等何蠢？如其意順大人，非但可免鞭抽，亦且享福無窮，何者不美？”二狐曰：“寧死於鞭，誓不墜此孽海。”僕人曰：“爾既不受抬舉，休怪吾之不仁。”遂舉皮鞭，力抽數十。二狐痛極而醒，尚在講道臺前。三緘喜曰：“不蹈前車愛道深，寧從一死不從生；野狐惰性能如此，愧煞而今世上人。”贊已，仍命二狐歸廬習道。

恰值鳳女來講道臺，欲詢明堂關元何以相通之說。三緘持鏡照去，倏被狂風一拂，竟將身軀吹起，不偏不倚，附於云溪鎮前。鳳女暗思：“云溪鎮歷鐵馬溪不遠，久未見此故巢，不免去到溪頭，望望風景。”及到是溪，只見水浪滔滔，水光灩灩，長天一色，入目爽心。望未逾時，忽然水面出一丫結，立於波間。鳳女視之，乃當年在宮伏侍之愛奴也。方欲抽身，以免纏擾，殊意愛奴早已瞥見，即上波上呼曰：“蝦姑何往？婢子多年未見，眼淚久已流乾。”鳳女曰：“吾去從師習道，何暇歸裏與爾輩相晤乎？”愛奴曰：“姑娘即不戀及婢子，獨不念蝦宮父母耶？”鳳女曰：“非不念之，奈道未習成，不敢歸寧耳。”愛奴曰：“姑娘可暫回宮去，以慰蝦公蝦母朝日懸望之心。”鳳女曰：“爾歸代爲稟告，言吾習道將成。如得飛昇，何患不能團聚？”言方到此，蝦母亦衝波而來。鳳女只得下溪與母相見，蝦母遂命車駕接鳳女回宮。鳳女不敢違，隨母上車，剛到宮門，蝦公一出，接着鳳女，同入宮中。

第一三○回 二光並試分道法　雙蜂同往悟前因

蝦公蝦母將鳳女接入宮中，骨肉團圓，悲喜交集。所談論者，無非分離以後之事。語尚未竟，內侍婢女已宴設內庭。父母兒女並坐同飲。蝦公曰：“前命吾女在鐵馬溪供酒庭前，可喜人血新鮮，飲之頗壯精力。自女習道後，吾與爾母無血爲飲，日就衰頹。久欲吾女言旋，仍以供酒爲職，不意今日女兒忽歸。可與婢女侍從復到鐵馬溪內，取人血以爲二老飲焉。”鳳女曰：“曩者兒未習道時，滿腔殺機，因之枉斃人命，以供二老。今而隨師步履，時聆訓誨，覺得前此所作雖屬孝念，然逆了上帝好生之德，久久必遭天譴。兒勸父母宜以仁心在抱，毋徒以人命爲戲，而供一飲之資。”蝦公聞言不合，乃怒目曰：“吾聞大道之中，孝爲第一。爾欲成道，而命悖父母，是不孝也。不孝烏得飛昇乎？”鳳女曰：“父母另有驅使，兒願服勞，而於斃人取血供親，兒非不願從，實不忍從。望父母恕兒違命之罪。”蝦公曰：“爾既不任此役，父亦不強。此役而外，諒無他說。”鳳女曰：“赴湯蹈火，亦不惜之。”蝦公曰：“既然如是，甚喜父心。兒自遠道歸來，已勞頓矣，可與爾母入室安寢，明日爲父別有以遣兒焉。”次日，宮外鼓樂齊鳴，鋪氈結綵。剛到午刻，蝦公入內謂鳳女曰：“幾年及笄，理應有家。茲有東海連將軍次子與兒同庚，龜相爲冰人，已約今宵來宮入贅。兒可裝束停妥，以待乘龍。”鳳女聞言大驚失色，曰：“前日習道時，兒已稟過父母，自茲永不下嫁。父母何一見兒歸，即以非份之事相逼？此命誓死不從。”蝦公怒曰：“彼也逆吾命，此也逆吾命。爾系吾女，吾尚管之不下，待何人乎？吾實告爾，如從父命則罷，倘仍執拗，決不容爾。”蝦母在旁見父女鬧攘不堪，乃勸鳳女曰：“女大宜配，自古皆然。況習道成仙，亦有婦人。吾兒何必傲父之命？”鳳女大哭，曰：“欲兒從配，可斷兒首！”蝦公聞說，怒如雷發，手提碗粗木棍，向鳳女劈頭擊之。鳳女自覺頭顱劈之爲兩，雙手抱定，痛極而蘇。三緘笑曰：“雖死不從命，道念頗堅深；仍歸廬蓬裏，以待大功成。”鳳女拜謝師言，進向廬蓬而去。

三緘暗自嘆曰：“物類修成，念甚堅穩。彼混元輩系人道所修，一遊幻境之中，而不能立定腳跟者，何也？吾於明日且將人道妖道合而相試，看又如何？”次日晨起，三緘登臺，先傳紫光，次傳金光道姑，再次傳椒、蜻二子。四人至，三緘暗舉玉鏡，向彼照之。但見紫光倒而復起，起而復倒者再。不逾片刻，兩手抱着頭兒，內運元功。剛及三週，其心清爽。三緘曰：“王鏡神光妙，斯人不可迷，應知堅道念，不日入雲泥。”言畢，喜曰：“爾道成矣，可入廬蓬候之。”紫光拜了幾拜，倘佯竟去。

金光道姑自被玉鏡所照，昏昏沉沉，不知如何出了萬星臺。

意欲駕動妖風，仍歸山裏。豈知風車初駕，忽然空際陡起狂風，將身吹在半天。久之，徐徐欲墜。金光用力掙起，殊愈掙愈墜，愈墜愈下，竟墜於地焉。極目視之，其地非他，乃當年所住之葫蘆井也。心裏暗計：“纔在講道臺，胡轉眼間即歸故址？”於是向井而入，門道依然，環顧其中，毫無一物。金光睹此情景，不勝感傷。

住約一飯時辰，仍復走出，坐於井側。倏被當方所見，近而拜舞曰：“道姑何日歸來？”金光曰：“適才歸耳。”當方曰：“小神前蒙護庇，愧未補報，因於道姑去後，常守此井，恐有他妖竊據。幸而無妖來此，道姑故址尚然如昔。今日道姑既歸，小神將故址交還，其肩可息矣。”金光曰：“吾今以大道爲念，萬星山內從師學習，結有廬蓬，是地不願再住。今日之來，出其不意也。自此以往，爾毋株守在茲。願居者居，吾不爾咎。”當方曰：“道姑既有是言，小神不復慮及矣。”言畢別去。

金光在此甚屬無聊，意欲四方遊行，奈何妖風驅之不動，只得穩坐於是，看又如何。坐至半日，忽聽風聲響亮，風息後，憑空墜下一團黑氣，輾轉化爲男子，直向金光揖而言之，不知所言何事。

且說椒、蜻二子被玉鏡一照，昏倒在地。頃之神清氣爽，極目相視，已非萬星臺。第見怪石嵯峨，恰似碧玉所在。椒花子曰：“吾等自離碧玉，已廿餘年矣。今忽來此，不妨四處遊玩一時。”蜻飛子曰：“可。”二人於是穿林度徑，附葛攀蘿，曲折紆徐，游到石盤之下。椒花子見己故址，遂攜蜻飛子同上。

石盤目極，椒樹猶存，而當年進出所徑，已爲塵埃封鎖。因不禁有感而言曰：“想吾兄弟乃一小小蜂兒，修煉成精，不知前生所造何罪？今幸三緘師傳不棄異類，收入門牆。看看道將修成，脫卻蜂軀，成其仙品。是前因雖賤，而後果不賤矣。何幸如之？”蜻飛子曰：“爾言固是。但須堅定志向，不可失落。否則，改頭換面，恐難望矣。此心此念，吾弟兄宜常抱之。”椒花子曰：“這是自然。”言言語語，不覺時已至午。蜻飛子曰：“長在此地嗟嘆，徒託空言。不如仍回萬星臺，以習吾道。”椒花子曰：“如是，事不宜緩。恐在外久住，見責於師。”當即駕動風車，望萬星臺而去。

前言黑氣所化之男子，見金光道姑，近前而揖。揖已，言曰：“何處仙子此地遨遊？小子拜叩來遲，望祈恕罪。”金光曰：“妾乃三緘仙官門徒，習道於萬星臺，不意閒遊到斯，何須拜禮？”男子聆其言善，復又一揖，傍着金光坐下，嬉笑而言曰：“素聞仙姑貌美，尚未深信。今日相晤，誠不虛矣。又聞天上仙子亦有下嫁凡夫，小子年幼無知，未識果有此事否？”金光曰：“妾乃習道人兒，厭說紅塵之話。爾宜速退，毋在是地糾纏。”男子曰：“凡夫得近仙子，生平大幸。且近仙子之體，香氣襲人，爾即以法誅吾，吾亦不怨。”金光怒曰：“蠢才！以吾爲煙花賤質耶？不然，何以不入耳之言來相贈答也？”男子曰：“爾既非炫玉求售，烏得獨坐此地，以色身示人？況吾系美男，爾爲美女，二美相配，有何不可乎？”且笑且言，施以兩手，拍金光之肩。

金光道姑心神幾不自主。倏想前日混元等被逐出萬星慘情，忙忙靜氣凝神，立起身來，怒目吼曰：“爾以非禮觸吾，真正不知死活。如其速去，吾不爾罪。若再逗留，法力一施，必碎爾身爲萬段。”男子也不回言，笑將金光抱着，愈抱愈緊。金光力掙，不能脫身。男子曰：“爾我成爲夫婦，不惟無辱於爾，亦無愧於吾。女貌郎才，終日歡樂蘭房，何者不美？”金光曰：“爾言真耶？”男子曰：“不是真心，安與爾躬親狎如此？”金光曰：“果爾，爾且松下手來。”男子曰：“待吾鬆手，爾好逃乎？”金光曰：“吾誓不逃也。”男子曰：“爾之不逃者，欲施法力以誅吾耶？”金光曰：“吾無法力，安能誅爾？”男子曰：“吾且將你松下，爾即逃耶，吾能逐爾。爾以法力誅吾耶，吾亦不懼。”男子言此，兩手一鬆。金光道姑暗在腰間取出雙鳳寶劍，向男子劈首砍下。男子晃過頭顱，忙在身邊取出虎首金錘，與金光道姑大戰平地。一來一往，勝負不分。塵戰多時，金光見彼殺法厲害，虛刺兩劍，騰空竟去。男子口中唸唸有詞，亦騰空直去。金光不敢接戰，風車催動，急向萬星臺而來。男子抄向前頭，由臺之東邊截出，又與金光相對，廝殺半空。但見男子愈殺愈有精神，金光道姑漸漸難敵。男子喜曰：“吾擒爾回洞，作一夫人。”金光此時力竭勢窮，手足皆軟。心正着急，旁邊又起妖風一股。金光暗忖：“如再得助紂爲虐之輩，吾身休矣！”及至相近，風車內跳出二人，大聲吼曰：“何處妖精，敢逞戰鬥，俾風聲大作，駭及居民。”金光視之，乃椒、蜻二子也。忙忙呼曰：“道兄救吾！”二子向前細視，曰：“爾金光道妹耶！與爾力戰者誰也？”金光曰：“不知何人，彼侮妹身，妹故與之力戰。奈戰彼不過，險爲所擒。二道兄將何以救妹？”二子曰：“道妹暫退，待吾戰之。”

第一三一回 空靈洞並陷鳳春　金丹河同沉老道

金光退，二子各持利刃，上前吼曰：“何處妖精，敢在此間戲吾道妹？”男子曰：“吾非山妖水怪，乃赤衣童子也。見得道姑貌美，意欲擒回空靈洞，成其夫婦。如許則罷，倘違吾意，吾必將爾二人而並誅之。”二子聞言大怒，遂與戰，赤衣撻伐驍勇，椒、蜻二子幾乎接應不暇。

正在酣鬥，忽西北角上風聲響亮，竟抵二子之前。風車中跳出二位女娘，謂赤衣童子曰：“蜂妖雙敵於爾，吾姊妹恐爾有失，特來助之。”赤衣童子曰：“爾輩情姑、意姑乎？”二女答曰：“然。”赤衣童子曰：“如此，吾不畏蜂妖矣。”五人於是戰在一團。

情、意二姑殺法更勝，戰未片刻，已將二子截成兩路。情姑力戰椒花子，意姑力戰蜻飛子。赤衣童子無有接戰之人，瞥見金光立於前面，急將風車駕動，上前擒之。金光道姑見來勢兇勇，讓過了猛虎下山之勢，然後轉身接戰。赤衣童子笑曰：“爾前恃爾道兄以戰吾身。今有情、意二姑與彼分戰，已不知敗去何所？吾實諭爾，好好與吾成就夫婦，同入空靈洞府，享受清閒焉。”金光罵曰：“山妖蠢才，爾不自量出身何等，妄想仙姑作配。吾無他說，惟與爾戰死方休。”赤衣童子曰：“美人何須性急。夫婦爲人之大倫，以吾匹配爾躬，又何辱爾？”金光不復話，舉劍直刺。赤衣童子且戰且言曰：“爾乃嬌女弱質，堪憐玉手纖纖，如何戰得過男子？”金光聞言氣極，劍法已亂。赤衣童子正待欲擒，只見金光面赤如桃，氣喘不息，風車一展，望西而逃。

又說三緘在講道臺提及鳳春、紫花娘，舉鏡一照，二人啞然仆地，自覺神魂出了萬星山，乘風飄蕩，搖搖不定，倏東倏西。轉眼間，風車迅速，竟從西角而下。正遇金光慌慌張張，見鳳春、紫花娘並立雲頭，大聲呼曰：“二道妹，快來救我！”鳳春曰：“爾爲誰？呼救何事？”金光曰：“吾乃金光道姑，爲赤衣童子追逐甚急。望其救援，同回萬星臺，習乃大道。”鳳春曰：“若然，爾且站過一旁，彼如來時，有吾姊妹接戰。”金光得此幫助，其心始安。

赤衣童子追至此地，不見金光，又見二位道姑擋着去路，因吼之曰：“何處女妖，敢阻吾路？”鳳春曰：“爾欲何往？”赤衣曰：“金光道姑與吾有夫婦緣，正欲擒之，爾何將彼隱藏，而阻吾去路也？”鳳春曰：“金光道姑乃仙宮門徒，棄絕紅塵久矣。爾敢以戲侮之語來辱仙姑乎？”赤衣曰：“爾言若此，大約善戰。請上前來，吾並擒回，以爲鼎足之樂。”紫花娘大怒，持劍相刺。赤衣力戰二女，毫無畏懼。

戰約數合，掉頭便走。二女追逐十餘里，未知何往，渺不見形。折轉身來，攜着金光手兒，剛向南行，後面忽然風聲大震，喊殺不絕。回首視之，雲內三人持叉品立，三女於是各戰一人。赤衣童子曰：“今日吾三人與爾三美決一死戰，吾戰不過，願死爾手。爾戰不過，擒回洞去，以與吾等成爲夫婦焉。”鳳春曰：“爾姑娘不殺無名之輩，後來二子是何人哉？”一白袍書生笑而言曰：“吾乃白巾童子。”一黑衣書生笑而言曰：“吾乃玄冥童子，皆與爾輩有夫婦之緣也。”三女聞說，各持寶器，各戰一人。

戰了一晝一宵，三女力不能支，乘風欲遁。三童子忙在懷內取出捆仙繩索，拋於空際，當將三女束定。三童子拍掌大喜曰：“吾三人各得一美，夙願可成矣。”欣欣然將此三女擒回空靈洞，強彼成親。三女不從，童子各吊一人，力鞭數百，三女遍體己無完膚。鞭罷，赤衣曰：“且將三美幽禁後洞，若仍執拗，明日又弔拷之。”遂命數大漢子一一解下，推入洞後，關鎖而去。其洞昏黑如漆，不時悶氣逼人。金光道姑暗謂鳳春曰：“從則棄道，不從則必死。爾與紫花道妹心願如何？”紫花娘曰：“今日吾在蓬廬，師傳吾出，與鳳春姊妹立於臺下。

不知何故，飄飄蕩蕩，天外閒遊，此必仙師以幻鏡相試也。寧可一死，決不可從。”金光曰：“妹言甚是。”鳳春尚欲有活，三童子已在洞外呼曰：“三位美人可從吾否？如其從也，吾等各配一婦，以爲百年偕老。否則，必將烈火焚爾身軀。”鳳春詈言：“願死烈焰之中，污辱吾輩之言，休再出口。”赤衣童子謂彼二童子曰：“賤婢不受抬舉，可即放火入洞以焚之。”言此，只見洞外火光亮處，烈焰騰騰。金光曰：“吾等性命休於此矣。”鳳春曰：“吾姊妹死得清白，此心此念，上天可對，仙師亦可對也，有何懼戰？”言猶未已，火近身邊，圍繞燃燒，不堪痛處。

正無可爲計，倏然火內一聲大震。三道姑驚而視之，非空靈洞，乃講道臺耳。三緘曰：“不貪塵世婦和夫，願死留真世罕無；烈火煉成金玉器，何難舉步到蓬壺？”贊畢，仍命歸廬。

恰遇西山道人傍臺而過，三緘照以玉鏡。西山坐於臺下，不言不語，早已魂魄飄忽，空際遊行。俯視下方，山水清奇，林木茂密，好似當日長壽村莊一般。觸景生情，胸懷故址，遂將風車扭定，斜斜而墜，止落村北石崖之下。舉目四望，故址依然。西山暗想：“自離是洞，從師習道，久未歸之，今日到斯，且下洞一視。”實時縮身入洞，竟至洞底。內一女子，居中坐定，旁立二丫結，左右分行。丫結見得西山，向前詢曰：“道長何來？來茲何事？”西山曰：“吾乃西山道人，是洞乃吾修煉之所。何處妖女敢霸佔耶？”丫結聞得“西山”二字，堆下笑顏曰：“吾家姑娘道號懷春，常對吾言，與西山道人有姻緣之份，因而不辭千里前來尋覓。及入洞府，未識道士何之。詢及當方，言已從師習道去矣。吾家姑娘故就居此間，以候道士翻，配爲佳偶耳。”西山曰：“爾告賤婢，吾心願成大道，久絕塵緣。從此不復歸來，是洞任彼居住。切毋在此興妖作怪，以害村人。”懷春聞之，急至西山身旁，牽着衣而嬌聲言曰：“妾候夫君已歷四載，今日相晤，應如妾願，何忍拋妾而去乎？”西山曰：“吾何時與爾結得此緣？”懷春曰：“自有仙神指點，妾始癡情如是。不然，天下之丈夫多矣，何獨屬意於君？”西山道人見其言詞娓婉，幾爲所惑。回想道不易造，如其墜入孽海，此張獸皮何能脫之？於是硬着心腸，厲聲言曰：“賤婢子，一切胡言，吾不耐聽爾其自討方便，速速遠避焉。”懷春曰：“爾不從耶？”西山曰：“不從，爾又怎樣？”懷春曰：“妾自有制爾之法。”遂命丫結持索在手，來束西山。西山怒發如雷，將袖一拂，當把丫結掀倒，飛出洞外。懷春手提畫戟，隨後追擊，與之大戰半空。西山道人只言女兒弱質，能有幾許本領？誰知懷春力大無窮，西山非其所敵。略戰數合，即便敗下，驅風而遁。懷春不捨，愈追愈遠。

追至西北角上，又有兩男兩女正在酣戰。西山奔至，二男遂上前，極目視之，乃椒、蜻二子也。二子見得西山，喜而言曰：“西山道兄，快來助吾！”西山曰：“吾陣尚無人助，安能助爾？”二子曰：“爾與何人廝殺？”西山曰：“懷春道姑強吾成配，吾不應允，因而彼此相爭。”二子曰：“爾勝乎，敗乎？”西山曰：“吾勝數陣，被彼追逐至此。”二子曰：“爾既得勝，彼何敢追？”西山曰：“吾被懷春殺得昏昏濁濁，也不知吾勝彼，彼勝吾。敢問道兄又與何人爭戰？”二子曰：“金光道姑被赤衣童子追逐，恰遇吾等雲遊天半。目極金光大敗，心甚不服，上前接戰。戰未片時，空中倏來二女，一名情姑，一名意姑，並不問及來由，反與吾二人爭戰不已。吾二人勢已難支，故見道兄求助一二，不料爾亦敗將也。將如之何？”正言談間，只見三位女娘笑聲嗤嗤，交相拜舞。窺其動靜，似同師習道者然。拜舞以還，品立雲中，向三人而告之曰：“爾三人能順吾姊妹，結爲夫婦，則萬事皆罷。如不允焉，法器拋時，恐無活命。”西山曰：“欲吾順爾，休存此想。爾有法器，儘管拋之。”三女娘怒，各在懷內取出亂絲一束，拋在空際。

霎時天昏地黑，日月無光。三人呆呆而視，未審是何法寶，如此厲害。無何，狂風大作，亂絲蓮蓬落下，將身束捆，動作不得。但見三位女子向地而指者三，地下復起旋風一股，意把三人吹去，不知落於何方。

第一三二回 到石穴前非痛悔　遊玉女故轍仍循

西山道人與椒、蜻二子被風吹起，簸揚半空，轉轉旋旋，欲墜不墜。椒花子笑曰：“今日之風，好比世人代人謀事，不與完結，將託謀者掛於岸畔，上不能上，下不能下焉。”蜻飛子曰：“吾等爲風簸弄，愁悶不堪，爾還有心談及世事。”椒花子曰：“人遇患難，不將心兒寬着，又如之何哉？”西山曰：“閒言休講。爾我皆山精所成，如風息時，落在山間猶可，倘落於水，安望生還？”椒花子曰：“吾觀三位女子皆屬山妖，此風系彼使之，何得墜於水內？”蜻飛子曰：“爾言固是，然前面汪洋在望，非河即海。探此風勢，似乎欲墜，可奈何？”椒花子曰：“風勢既欲下墜，吾等善能驅風，諒不至墜於銀河。”言尚未竟，其風愈大，直崦三人向上而吹，若與天近。三人閉目，任其所之。椒花子曰：“吾等今日豈是昇天之日乎？”西山曰：“風不下墜，昇天上尚有所待；如其下墜，一入於海，昇天可在片時。”蜻飛子曰：“海濤聲吼，胡在耳邊？”西山曰：“吾等被風狂舞，目閉已久，未知此際身在何處，且睜目視之。”二子曰：“可。”及至視時，歷水不過尺許。三人駭甚，急力驅起妖風。無奈妖風不靈，竟墜水面。幸而水性如土，未能沉入。然見此波翻浪湧，寸步不敢行。

正望救時，上流一舟打槳而至。三人連聲呼曰：“舟人救我！舟人救我！”舟尾一蒼然老叟持橈緩推，似有所聞，昂首四顧。椒花子復招以手曰：“吾等在此。”老叟見而詢曰：“爾欲登舟乎？”三人曰：“然。”老叟不慌不忙，將舟推至。剛欲登矣，耳聞艙內有女娘聲曰：“舟子且慢，欲上吾舟者，吾有言問之。”老叟停橈，向三人言曰：“吾舟內姑娘聞爾輩要登此舟，有言相詢。”西山曰：“問彼有何言語，快快詢之。

如再遲延，人命關天關地。倘將吾等淹斃，恐爾王法難逃。”老叟笑曰：“爾見吾舟姑娘，自知王法。”不一時，艙內走出三女，嬌聲詢曰：“何人慾登吾舟？”西山道人私謂椒花子曰：“此吾等之對頭也，如何彼又在茲？”椒花子曰：“身陷水面，生死攸關。且低着頭兒暫爲哀求，如許上舟，再作計較。”西山尚未回言，三女娘曰：“爾輩欲上此舟，須允吾婚姻方準。”西山曰：“吾等習道，四害久絕。婚姻一事，絕不能從。”女娘曰：“爾如不從，霎時必死於水。”西山曰：“爾言如是，是河若此其闊，豈別無舟楫乎？”女娘曰：“此河名爲『金舟』，只有吾舟方能推移，別舟到此，必沉水內，爲水族所噬。況未過午刻，水性如土，不能淹人。午刻過時，即輕如鴻毛，亦必沉之。爾如願生，則從吾言。否則，吾舟去矣。”椒花子曰：“事當從權，不如暫允其說。”西山曰：“如此亦可。”計議已定，同聲應曰：“願從爾說，祈速渡吾。”女娘欣然，即命老翁推舟以渡三人。剛登舟上，三女娘各攜一人，擁入船艙而去。

三緘自將玉鏡照及紫花娘等六人，鳳春三女業已蘇轉。又呼善成、紫玉來至臺下，以鏡照之。二人昏絕，魂遊臺外。倏被狂風一卷，卷至海西地方。紫玉思到出身之區，竟投山後。

惟善成暗計：“纔在講道臺，如何片時又至此地？此必吾師之障目法也。”及細視之，實系當年出身舊穴。於是將身一扭，化及本相，直入海子。剛到穴外，忽爲守穴小妖所見，忙報入內。內面羣妖趨出，跪而迎曰：“不知鰲王今日回宮，接駕來遲，望其恕罪。”善成極目，果是前日所驅使者。久未相見，不免動了一番憐憫之心。羣妖迎入，訴及別後情景，鹹相悲泣。

泣已，即排酒宴，與善成飲。俄而穴外四妖扭一人至，善成問曰：“此人何來？”羣妖曰：“鰲王歸來不易，小妖等無好供奉，因在村中捕捉一人，以充餚饌耳。”善成睹此，倏然驚曰：“吾前者肆行無忌，酷喪人命，以快己口。而今從師習道，必抱仁慈。每念當日所爲，不勝痛悔。即至細至微之物，久不忍傷，況人乎？爾等與吾好好送歸原地。”羣妖曰：“鰲王以吾輩所供之不恭乎？”善成曰：“非也，凡物皆天地所生，爾傷其生，即有拂乎天地，天地又安能容爾而不文其生？爾等自今宜以人命爲重，不可擅傷一人。各存人心，上天必愛，自能轉世，不墜物類焉。”羣妖曰：“如鰲王言，世之好喪水族者多矣，何天不加厭惡乎？”善成曰：“天欲誅人，必有所恃。非若人之愛，即加諸惡，即墜諸淵也。”羣妖喜曰：“王言金玉，婢等體之不忘。他日鰲王如得昇仙，還須提攜一二。”善成曰：“這是自然。”羣妖聞言，欣喜不盡，忙將村人解釋，送歸原地。

無何宴罷，善成別了羣妖，欲回萬星臺。駕上海雲，徑由金丹河而去。正行之際，遙見一舟來自上流，氣時現乎清濁。

善成異，遂隱於水面以視之。是時，西山道人與椒、蜻二子正被懷春、情、意三女擁入艙中，媚獻百般，總求蘭房之樂。椒、蜻二子謂西山道人曰：“爾意如何？”西山曰：“吾等修煉多年，敢貪片刻歡娛，自墜孽海？”情、意二姑曰：“爾不應允，何必在吾舟耶？”懷春曰：“二姊姊毋庸與語，是乃無情男子也，可並棄之。”但見懷春嘬口一噓，復將三人吹至河心而墜。

剛墜水面，善成驚曰：“此吾道兄也。”速化一大鰲，負三人於背上，竟抵河岸。三人上岸後，善成隱去前身。方欲究詢來由，倏忽不見，不知三人已蘇轉矣。三緘笑曰：“習道心堅色不迷，飛昇玉府可深期；急歸廬內勤修煉，指日成真脫舊皮。”三人拜罷師言，各歸舊所。善成在岸不見了西山三人，以爲他遊，亦不在意。回想自與紫玉道妹同出萬星臺，未知而今彼向何往，茲欲歸矣，不免到海子後山尋之。遂駕風車，直投山後。

且言紫玉與善成分手，來到故址，見紫棠花樹憔悴欲死，暗暗感傷。正扶着樹兒思念前事，山巔之上陡起狂風，吹下黑氣一團，竟到紫棠樹前，將紫玉摟住。紫玉聲聲喊救，已爲善成聽得，尋聲追之，追至山巔，瞥見三四漢子，雄偉可怕。善成強壯其膽，吼謂之曰：“凡屬妖部修成，當存一片仁慈，以期改頭換面。胡得悖上天妒生之意，敢在此地攫人而食乎？”三四漢子曰：“吾等所奪，非民間女子，乃紫棠花妖。以妖奪妖，何關爾事？”善成曰：“紫棠與吾現投三緘仙官學習大道。

爾速釋彼則已，不然，吾稟吾師，立焚爾輩巢穴！”漢子曰：“既投仙官學道，宜有定所，爲甚遍遊不毛？是必假習道爲名，而懷春有願者。吾等奪回山內，與吾大哥作一夫人，有何辱彼？”善成聆言怒極，手執龍頭鐵塔，向漢子打來。漢子手執虎首鋼叉，兩相格鬥。無如善成之力雖大，奈漢子人衆，四面夾攻，片時之間，已爲所束，同紫玉幽禁一穴焉。漢子曰：“爾二人如結了夫婦，吾方釋爾。否則，幽禁在此，休想得出也。”言罷寂然。

又說蛛龍、蛛虎，三緘呼至臺前，照以玉鏡。二人自覺出了萬星臺，蕩蕩飄飄，時而上至雲端，時而下臨海島，不由自主，東倒西歪。忽見一山高聳前面，蛛龍曰：“前山高聳，恰似玉女。此係吾等出身之地，不如歸去，看看巢穴若何？”蛛虎曰：“可。”兄弟於是將風車按下，墜于山麓。曲折而上，已至洞門，只見舊壩依然，前日聽令諸妖，或倚洞而眠，或閒遊洞外。突見蛛龍兄弟，欣相謂曰：“吾家妖王歸矣。”遂迎入洞。蛛龍謂之曰：“爾等在茲，可受他妖欺壓否？”羣妖泣曰：“玉女山右自妖王去後，不知何地來一蜂妖，霸居此山，極其暴虐。雖小妖等亦聽驅使，稍有不到，即加鞭撲。”言猶未已，蛛虎怒曰：“蜂妖膽敢如是！”即持殺人利刃，要去誅之。蛛龍曰：“弟性何急？爾我弟兄如今習道從師，不比當年，還須忍耐。”蛛虎曰：“弟性素躁，恨不一口吸此蜂妖。”蛛龍曰：“適在講道臺聽講大道，今又倏忽來到玉女，恐師以幻鏡試吾兄弟也。爾何復蹈故轍乎？”蛛虎曰：“明明是玉女山，何言師試？”蛛龍再三勸止，蛛虎隱忍於心。俟蛛龍煉功時，統領羣妖，暗至山右洞前，與蜂妖大戰。奈妖殺法勝於蛛虎，蛛虎自量戰彼不過，忙呼妖卒，將陰羅布下。蜂妖欲擒蛛虎，不知陰羅厲害，竟罹於其上。蛛虎趕上前去，一口吸之。吸已，而謂小妖曰：“吾久未食妖物，不堪愁悶。茲得蜂妖入口，爽快之至。爾等於山前山後常常探着，如有妖至，速報吾知。切忌漏泄風聲，恐吾大兄知而見責。”小妖曰：“吾等自知，不必妖王囑咐。”兄弟在洞居住不提。

善成、紫玉爲四大漢子幽禁已久，一日，紫玉謂善成曰：“不知四大漢子他是何妖，將吾二人幽禁在此？”善成笑曰：“此正爾我之奇緣也。”紫玉曰：“如何？”善成曰：“吾在萬星臺見得道妹貌容，久有配爾之意。今承山妖幽禁，正好結配鴛鴦。未識道妹心中以爲可否？”

第一三三回 遇熊鹿邀去野馬　呼達訣迷歸狄山

紫玉答曰：“道兄胡出此言？未必忘卻師訓，反此大道，而甘墜深淵乎？”善成曰：“人生斯世，男女之慾，誰不有之？

況習道一事，實屬渺冥。安知習至終身，果能成得仙否？爾我在此，不如各遂所欲之爲愈也。”言之戲謔，不堪入耳。紫玉曰：“不意道兄乃假於刁道之輩，淫心尚未死也。然妹以紫棠微物，得天地靈氣、日月精華而成，又幸仙師傳以大道。欲吾從兄之命，萬萬不能。”善成曰：“妹果不從乎？”紫玉曰：“習道之心已堅，永無反道悖師之理！”善成曰：“爾既不以道兄爲念，吾亦不以道妹爲情。”當即扭定紫玉，將拳毒打。

紫玉急不能脫，恐爲所辱，以頭觸石，拚將一死。不料頭觸石上，痛極而醒。斜視臺左，善成尚未蘇起焉。三緘曰：“能將大道煉深深，不戀邪淫意念真；植物尚能思脫化，可歸篷戶待飛昇。”贊已，命歸舊所。

善成被幽在洞，啞然獨坐，勤習元功。一日謂紫玉曰：“吾與爾在此洞內，正好苦用工夫，自有出期，毋庸憂慮也。”紫玉曰：“他且不論，妹問道兄，未從師時，何無妻妾？”善成曰：“兄在海中，稱爲鰲王。一海之鯉、蚌、蛟、蝦，無不畏服。如要嬌妻美妾，可以隨選而隨得之。其無妻妾者，以兄之所戀，原不在此耳。”紫玉笑曰：“趁此四妖將爾我幽禁在洞，成爲夫婦可乎？”善成驚曰：“道妹癲耶？”不然，何以習道之人而有此淫念也？”紫玉曰：“春心之懷，妹已久矣。所恨者師常講論大道，此心稍滅。今在是地，只吾與汝，暗爲結配，諒無人知。俟出洞時，又來習道未晚。”善成曰：“道妹何言無人知也？爾我對影，已成二人。兼之下地上天，監察森嚴，不啻十目所視，十手所指，焉可瞞哉？”紫玉曰：“兄真不從耶？”善成曰：“斷乎不可！”紫玉於是立起身來，突向善成懷中撲去。善成立身一閃，爲小石絆着，倒地而蘇。三緘曰：“女悅男兮男不悅，堅真一片心頭訣；海中此物世間稀，自使仙名標帝闕。”善成拜領師言，退歸廬內。因思師以紫玉試吾，必以吾試紫玉也。問之果然，乃相與吐舌而言曰：“師道甚妙，試人於不及知。如不立定腳跟，一試即墜落矣。”二人之言不必細述。

且說野馬、樂道，三緘呼至講道臺，以鏡照之，樂道昂然不動，野馬席地而坐。復以玉鏡向樂道揮去，依然清醒不迷。

三緘曰：“爾根深矣，爾道得矣。速歸篷廬！”野馬悶着片時，舉目視之，已在野馬山下。暗想：“師才呼吾講道，如何即到此地耶？即到此地，且歸視吾洞住有何妖？”剛至洞前，正值熊、鹿二妖王洞中品坐，洞外跪有男女三人。野馬曰：“二妖又以人血爲酒矣。待吾呼之，看彼還念前情否？”計定，遂在洞外呼曰：“二位妖王快活死矣。”熊、鹿二妖見是野馬，即便趨出，迎入洞中，鹿妖曰：“自兄一去，久切懷思。不意今日歸來，吾心慰甚，快請入席，同飲鮮酒。”野馬曰：“吾今習道，不願飲此，爾等各請自便。”熊、鹿曰：“習道者，無非補其氣血也。以人血補之，有胡不可？”野馬曰：“習道之人心抱仁慈，安忍喪人性命？”熊、鹿曰：“但飲此次，二次又以仁慈爲念焉。”野馬被熊、鹿苦勸，似乎首肯。小妖遂將男女掐破咽喉，抬於三妖手中。三妖欣然，各捧一人，埋首而吸。吸已，撫其腹曰：“爽快，爽快！惜乎不可多得。”無何宴罷，野馬辭行。熊、鹿曰：“馬兄此去，歸來又在何時？”野馬曰：“吾自從師習道，原欲修成仙品，飛昇大羅。今日之歸，實出不意。自此以後，不復返焉。”熊、鹿曰：“人爲萬物靈，高物類多矣，尚不能成，況吾與爾皆屬獸類？成個人體，其心已足，幾見有登仙品者。”野馬沉吟良久，曰：“慨承妖王勸止，吾仍歸洞，不入萬星臺矣。”二妖曰：“如是，爾我拜爲弟兄，生死相顧。”野馬大笑，二妖又設宴相待。飲至金烏西墜，各回洞府安宿不提。

蛛龍在洞久之，已曉蛛虎食了蜂妖，面斥數言。蛛虎怒目曰：“兄毋管吾，吾自此不回萬星臺矣！習道之事，願付諸流水焉。”蛛龍大怒，指蛛虎而痛罵之。蛛虎忿然，手提鐵棒，向蛛龍劈頭擊下。蛛龍頭分爲兩，痛極而蘇。三緘曰：“弟兄同乳不同心，玉鏡之中涇渭分；獨有一龍能變化，待逢雨沛自飛騰。”蛛龍得師之贊，仍入廬中。

蛛虎道心未堅，貪食妖物，師言不知置於何所。他日，小妖入報：“山左一黃衣女子，常坐石臺理髮，見小妖等輒誇大口曰：『爾家妖王食吾同類不少，爾歸寄語，吾於數日後，要來取伊首級，以復同類之仇。』”蛛虎聞言，怒發如雷，曰：“有此妖物，何不早報吾知？”遂命數十小妖，導至山左石臺之下。

翹首望去，黃衣女子發已理畢，手持寶鏡，照伊容顏。小妖吼曰：“石上女子聽着：爾欲復仇，吾家妖王來殺爾矣！”女子曰：“囑爾妖王等待片刻，吾將容顏整好，即來會之。”果不一時，女子飛下石臺，手持金劍，怒氣勃勃，向蛛虎而言曰：“食吾同類者，即爾耶？”蛛虎曰：“然。”女子曰：“還吾同類，與爾罷休；如其不然，吾必碎爾犬骨！”蛛虎曰：“吾自食爾同類，迄今數月，無有妖物入口，心殊歉然。聞爾在此石臺誇下海口，特來吞爾，以資一飽焉！”女子曰：“饕餮之輩，臨死尚不知悟，真令人急煞。”蛛虎不復語，手舉鐵棒，直擊女子。女子將身一閃，執劍相迎，一往一來，不分上下。

蛛虎暗計：“不料妖女亦有如此殺法，且布陰羅以擒之。”於是假敗下風，向山右逃去。女子笑曰：“知爾所恃者，陰羅也。爾欲敗去，以陰羅擒吾。他妖或畏爾陰羅，吾則不畏。”言已，持劍力迫蛛虎。追至山右林木深處，蛛虎早命妖卒將陰羅遍佈，以待女子。女子不慌不忙，取出整容寶鏡，向陰羅一照。鏡中生火，火光四射，霎時煙迷山外，已把陰羅毀盡。小妖等無處藏躲，燒斃甚衆。蛛虎見勢難敵，駕起妖風，思欲他逃。豈知火焰隨身，愈燒愈近。蛛虎無奈，躲入荊棘。女子又持寶鏡對照蛛虎所藏之地，荊棘齊燃，蛛虎知不能逃，坐以待斃。不逾一刻，火燃身邊，駭極蘇來，尚聞講道聲，舉目望之，乃萬星臺也。蛛虎此時愧悔不及，惟有俯首聽師責斥而已。三緘將道講後，向蛛虎而責之曰：“轉眼存心大不同，師言全背罪何容？道根若要求堅穩，宜向平時若用功。”斥畢，逐出臺外。

三緘竊思：“物類道根尚多堅定，迷鏡而下墜者，至此僅蛛虎焉。胡人類中如轉心、混元一試即變也？吾且呼豁達、善訣兄妹試之，看彼道心又是何若？”移時呼至，爲鏡光一射，雙雙倒地。魂離軀殼，自覺出了萬星臺。極目其間，但見綠野青疇，山重水複。兄妹自通山到此，路徑不稔，呆立於是。忽見臺外有車一乘，旁立一男子，似有所候而未至者。豁達詢曰：“此車何人所坐？”男子曰：“吾奉通山狄王命，接伊兒女歸山。來至萬星臺，又不識伊之兒女居於何所，吾故在此等候，看有出入此臺者以便通信焉。”豁達曰：“狄王接彼兒女何爲？”男子曰：“狄母思伊兒女，目已泣瞽。狄王病臥在榻，位無所傳爾。”豁達曰：“爾系何日起程？”男子曰：“昨日。”豁達曰：“爾言誑矣。通山歷此，途程約計半載，焉能朝發夕至？”男子曰：“狄王思伊兒女甚切，不知去在何處借風車一駕，雖迢迢萬里，頃刻可至焉。”豁達曰：“如是，爾有緣矣。吾兄妹即狄王之子女也。”男子甚喜：“果爾，快上風車，以免狄王懸望。”豁達兄妹亦念切父母，遂上車中坐定。男子抓着車尾，向上一送，直入半空，只聽風聲濃濃，其行甚速。

約有半日，已到通山。男子曰：“止，到此已是狄王龍門外矣！”風車止下，兄妹出車，狄王左右侍臣齊來迎接。兄妹入見了狄王狄母，抱頭大哭。哭已，狄王問及習道之事。豁達兄妹一一言之。狄王曰：“爾兄妹一去十餘載，音信杳無。今日重逢，亦是大幸。蠻奴等可宰殺牛羊，宴設王宮，以爲團圓之賀。”蠻奴領命，當將牛羊宰殺數頭，烹熟設宴。豁達兄妹入府陪飲，絕口不食。狄王曰：“吾兒吾女胡不舉箸？豈嫌父母筵席有未恭耶？”豁達曰：“吾兄妹從師習道，牛羊之類久絕。不惟不敢食，亦不忍食焉。”狄王曰：“汝不食此，將欲何爲？”豁達曰：“兒兄妹承父母養育恩德，毫未報答。意欲修成仙品，俾父母亦同上升，不墜輪迴，以稍報劬勞於萬一耳。”狄王曰：“父今有病在身，恐不久於人世，狄王之職，吾子任之。自此以還，毋以習道爲詞也。若吾女年已及笄，理應適人。爲父前日曾許西域夷王家子，不久將下嫁矣。”豁達、善訣倏聞此說，面面相覷，不知對答何言。

第一三四回 玉鏡中難迷八道　晶光內又試三鯨

豁達啞然良久，乃跪而言曰：“前者父王將吾兄妹二人拜及仙宮門下，望修大道，以成仙品。臨行之際，兒女依依不捨，父曾言曰：『爾等休戀家庭，各宜跳出塵囂，成爾正覺。』吾兄妹迫於父命，不得已而追隨吾師。至今大道已有得矣，吾父又出此言，豈不廢於半途，前功盡棄？依兒所說，父以王位另選是山之賢者傳之。待兒再從仙師，將道習成，以好超升九玄七祖。”豁達言畢，善訣亦跪而稟曰：“女子及笄適人，原系古禮。但兒已紅塵跳出，適人之說，斷不敢從。”狄王聞言大怒，曰：“明日吉星照耀，正宜傳位，亦好出閣，習道一事，休再言之。”當傳山內蠻奴，明日張燈結綵，朝賀新立小狄王。

又命寄信西域，囑夷王遣子親迎女兒焉。

兄妹二人見父母怒甚，不敢再諫。酒餚飲畢，扶持父母入室，安寢後，始行退出。豁達私謂善訣曰：“父意已決，如何脫逃？”善訣曰：“不知風車可還在否？如其尚在，吾兄妹暗暗乘歸萬星臺去，此禍乃可免矣！”豁達點首，遂出尋之。幸而風車尚在穴外，豁達喜甚，忙呼善訣同乘。殊知風車絲毫不動。善訣曰：“風車飛騰，其中必有妙訣。不知其訣，安能使之飛騰哉？”豁達曰：“此訣必要昨日推車男子，方可知之。

妹且等候一時，兄去尋來。”言已下車，遍處尋覓。尋至一小小土穴，果見推車男子臥於其內，鼾聲如雷。豁達近前，將彼推醒。男子曰：“正好酣臥，何人推吾？”豁達曰：“爾試睜目視之。”男子視而驚曰：“小狄王也，呼醒蠻奴，有何吩咐？”豁達曰：“爾隨吾去，自有所使焉。”男子果然穿衣出穴，直隨豁達來至車前。豁達曰：“吾無他命，命爾仍將風車推吾兄妹二人回萬星臺耳。”男子曰：“此車有一符篆，欲推則黏於車首，始可騰空。若無此符篆，焉能驅之得動？”豁達曰：“爾符篆安在？”男子曰：“昨日將車推回，仍付與老狄王矣。”豁達曰：“既在老狄王手中，如何得出？”正思盜符之計，男子倏然驚曰：“穴內燈火交明，老狄王出矣！”轉瞬間？只見數十燈火，照如白晝，齊聲呼曰：“山後山前蠻奴聽着，今有小狄王兄妹乘夜逃走，可分四路以阻之。”呼已，牛角一鳴，響徹滿山，人人爭先，四處尋捕。豁達兄妹知不能逃，忙應之曰：“吾兄妹在此，爾輩胡張皇若是？”狄王聞得兄妹尚在，怒呼入穴，命人羅守，不準遠行。兄妹計無所施，惟悲泣而已。狄王曰：“兒爲是山之王，一呼百諾，尊重極矣。女兒爲西域夷王之媳，享福不盡，異日王位傳爾夫婿，爾身又爲王后，更見尊榮。究何不足於心，而悲泣乃爾？”豁達兄妹也不回言，心念中惟祈仙師大施法力，救出通山。一夜愁思，難爲人告。

天光發曉，合山蠻奴齊集。狄王命豁達登位，蠻奴濟濟，分班朝賀。朝賀剛畢，西域夷王已遣數百夷奴來接善訣。狄王迎入，命宰牛羊以款之。宴畢時，親扶善訣上車，蜂擁而去。

三緘見豁達兄妹迷於玉鏡，久不醒轉，又傳衝雲閣八道。

八道聽得師傳，忙至臺前，兩旁侍立。三緘曰：“爾等自衝雲閣追隨於吾，奔走途程，苦無暇日，不知大道可以得半乎？”八道曰：“承師指點，雖未全得道旨，而扶衰不老之理，頗已知之。”三緘曰：“爾等可謂將成矣。吾有一鏡在茲，爾四人一鑑，鑑後，吾即傳以移步換形之道焉。”八道聞言，欣喜不已。

三緘先命年長四人，向鏡一照，昏昏欲倒，各將元功默運，依舊清醒不迷。復又照之，坦然無事。四道曰：“一鏡耳，何厲害如此？”於是上前細觀，見得鏡中現有八字雲：“大道已成，道根不昧。”八字而外，並無他物焉。四道回覆三緘，三緘喜曰：“爾四人立在一旁，待彼四道鑑之。”後之四道對鏡一視，昏倒在地，暗思：“是鏡迷人，非元功莫破。”急將元功運用，運至三四匝，盡皆蘇轉，亦向鏡前細細視之，中現四字雲：“根深道固。”視已回覆。三緘合贊之曰：“心堅道固可衝雲，入道原來器宇新；自此長爲天上客，誰雲人不作仙真？”贊畢，仍命歸廬。

卻說善訣自上寶車，爲夷奴後擁前呼，推出通山崖口。車中俯視，其崖高有數百丈。善訣遂命狄婢傳宣夷奴，在此崖頭暫駐片時，夷奴聞之，不敢有違，將車駐下。善訣暗想：“如不趁此盡節，時刻再遲，一到西番，難以保真矣！”主意已定，移步出車，假意玩水觀山，竟到崖弦，翻身跳下。一驚而醒，用目周視，仍在講道臺前。回顧乃兄，尚未甦醒，推之數次，一如死然。三緘喜曰：“不貪王后享榮華，一片堅心信可嘉；自此道成超七祖，女仙誰說只姑麻？”贊已，命歸蓬廬。

豁達在穴，聞報善訣墜崖全真，稟告狄王，要親臨一祭。

狄王許，豁達遂帶蠻奴數人，來至崖頭，泣而言曰：“吾妹殞命全真，可對師矣！兄在穴內，如何能脫此身？”正悲泣間，蠻奴驚曰：“善訣公主不願下嫁，墜崖死了。恐吾小狄王亦是如斯，吾等何以覆命？”豁達聞此，觸動脫身之舉，亦墜崖而蘇。三緘曰：“狄王之位貴何尊，情願投崖舍此身；如是堅心曾有幾，焉能不做玉樓人？”獎諭一番，命歸廬內。

再言野馬自與熊、鹿結爲兄弟，各居一洞，霸據一方，百里內之水怪山精，稱臣任役者不計其數。野馬此際好不僥倖，從師學道之念，已不知付於何所。一日在洞獨坐，倏然熊、鹿二妖飛奔而逃，曰：“馬兄快執器械，助吾一陣。”野馬訝曰：“爾與何妖爭戰，如此倉皇？”熊妖曰：“吾等今日遍山搜取樵子，以供鮮酒。搜至後山，遙聽樵斧丁丁，響徹林外。吾兄弟飛奔前去，只說探囊取物，誰知剛近樵子身邊，樵子見吾二人，怒目言曰：『爾如戰我得過，願爲爾食。否則，熊掌鹿脯，吾俱要嚐嚐滋味。』吾等以爲，一介樵子，有何法術？遂與之賭曰：『如吾兄弟戰爾不過，脯掌隨爾餐之。』樵子曰：『爾言既出，休生後悔也。』吾曰：『大丈夫言出必隨，何悔之有？』樵子曰：『如此，待吾結束後，與爾等一試武事。』吾諾，暗乘樵子結束未妥時，一擁上前，將彼圍定。樵子不徐不疾，展開身勢，持斧一舉，其斧愈長愈大，其身愈長愈高。吾等見之，已懷怯意。略斗數合，知不能敵，敗逃山北。樵子不捨，隨後追逐。若非抽身得快，早爲一斧劈破矣。故到此來，祈兄助之。”野馬不信樵子有如斯兇惡，遂提鐵棒，走至山坳。正遇樵子東張西望，尋找熊、鹿二妖。野馬吼曰：“爾屬何人？敢來吾山放肆乃爾？”樵子不答，即持手斧與野馬戰。戰了三四次，野馬覺得斧重千斤，難以支持，欲敗下來，待熊、鹿接戰。豈知掉首回顧，未見二妖。野馬無可如何，回身又戰。突被樵子一斧打下，猶如山嶽壓着鐵棒，鐵棒捉拿不穩，竟墜於地。樵子逞步而至，扭定野馬。野馬掙持數刻，身不能脫，化出原形。

樵子乘機翻身上背，緊緊跨着。野馬四蹄奔放，只想拋脫樵子。

誰料樵子在背，愈騎愈重。野馬不能勝人，遂倒地而臥焉。樵子罵曰：“爾不耐馱吾耶？待吾誅之，以除此山之害。”罵已，持斧劈頭一下，野馬駭極而醒。三緘斥之曰：“野馬生來性不馴，背吾又是一番心；如斯頑梗如斯蠢，大道焉能習得成？”斥罷，逐出萬星臺。野馬扯着師衣而泣曰：“自此習道勤勤，萬不敢違背師訓。望師恩施一絲，留下弟子，再習數年。如其桀驁如前，任師驅逐。”三緘曰：“不可。前此混元、轉心、蛛虎盡皆驅逐矣，何獨容爾乎？”野馬無詞，大哭而去。

三緘思曰：“及門弟子，物類甚多。水族之中，吾再試之。”當將三鯨傳至臺下。三鯨拜舞畢，跪而稟曰：“師傳弟子，有何指示？”三緘曰：“道中之道，爾等可能盡悉乎？”三鯨曰：“承師不鄙水族之微，不辭指點之力，而今稍知一二矣。還冀循循善誘，以入道門。倘獲修成，不忘師教。”三緘曰：“爾果不忘師教耶？”三鯨曰：“永不忘之。”三緘曰：“如或忘之，又將何說？”三鯨曰：“隨師斥逐，無有異言。”三緘遂舉玉鏡，向三鯨一照，三鯨盡立，不動亦不言。三緘暗思：“三鯨爲鏡光所迷，應倒於地？何立而不動如此？待吾於鏡中窺之。”

第一三五回 人道中分班統試　妖部內共燭同心

三鯨爲玉鏡所照，自覺身出萬星臺外。剛爲罡風一卷，各將元功默運，吹之不動，仍轉檯中。三緘尚未向鏡窺之，三鯨已魂還軀殼。三緘喜曰：“水族能堅習道心，不迷玉鏡喜深深；蓬廬再把功夫煉，佇俟成真步玉金。”三鯨聞贊，拜了師尊而退。

三緘嘆曰：“水族之微，不迷玉鏡，真屬可喜。今日且將臺內人部男女一一呼齊，統同試之，看能及此水族否？”意計已定，遂傳知足道人、傲性道人、盡倫、儘性、七竅與女班之雪青子等前至臺前，而謂之曰：“爾等從吾遨遊，習茲大道，有得無得，自在心知。平時微窺爾等，似乎內有所得，而形諸外然。此特爲師皮相，不若由心而去，以驗其道之淺深。爾諸女男且試對師各言一二。”知足道人曰：“承師問及，弟子等願將所得傾心吐之。”三緘曰：“傾心而吐，有未到者，師又從而教之。”知足於是從容言曰：“定而未定渺茫中，靜裏心思雜或縫。”盡倫曰：“安尚未安安所得？”儘性曰：“慮能自慮慮偏工。”七竅曰：“神凝弗許他人擾。”傲性曰：“氣聚還中自己通。”雪青子曰：“灌頂有花開滿樹，朝元五氣亦皆同。”言已，三緘曰：“聞爾數子之言，道已得矣。吾有一鏡在此，爾等對照，能不迷者，自是一品。”知足曰：“吾師將鏡懸來，弟子且對照之，以試道力。”三緘遂開鏡匣，取出玉鏡。

但見晶光閃灼，飄忽不停。三緘曰：“此鏡久未滌其塵垢，入目已無光矣。”且言且拂，拂逾片刻，雙手捧之，恰似明月一輪，光芒四射。知足暗計：“是鏡厲害非常，恐被所迷，爲諸友笑。”急將心神安妥，大着膽兒，走至鏡前照之。鏡內晶光直迷兩目，知足自覺心神不能主持，恍惚間似有呼父聲，極目視去，則其子也。知是玉鏡作怪，置之不顧。剛把身兒扭轉，鏡內又出一股晶光，竟將乃軀衝出萬星臺外。飄飄忽忽，耳聞人聲嘈雜，如鬧市然。視之，乃當年所設之旅舍耳。復又回身，鏡中晶光亂射，心神愈難作主。知足無可如何，忙忙默運元功，頓覺安穩。久則元功運足，鏡光已無。

三緘曰：“爾退。誰又向鏡照之？”盡倫弟兄雙雙上前，早被鏡中頭股晶光衝倒在地。三緘見二子倒臥，復呼之曰：“誰人又來對照吾鏡？”七竅曰：“待弟子照之。”但見鏡內晶光向七竅三射三縮，七竅挺立如故，毫不能迷。三緘曰：“七竅立過一旁，傲性道人可照此鏡。”傲性對鏡一照，起而復跌，跌而又起，圓轉弗停。久之，挺立不言亦不動。三緘暗窺多時，知其神色已定，乃呼之曰：“傲性退下。雪青子可對照焉。”雪青子乃貞潔之女，入鏡照時，晶光射入，不能迷及本性。三緘曰：“七竅系仙子一轉，對此玉鏡，尚費躊躇。獨爾雪青對鏡自如，可知節孝兼全，已得仙根，不可輕視也。”因贊之曰：“堅貞在抱鬼神欽，含櫱茹冰不易輕，仙品已從辛苦得，自然如鏡兩分明。”贊已，仍命數子各歸蓬廬。

七竅退，笑謂傲性曰：“吾見萬星臺之對鏡者多矣，未有奇如道兄者。”傲性曰：“所奇安在？”七竅曰：“凡對此鏡，一倒便倒，一立便立。惟爾倒而復立，立而復倒，殊令人笑不住聲。”傲性曰：“吾用力已盡，乃不爲鏡所迷。爾以爲可哂焉，真不識吾煞費心苦。”七竅曰：“如何？”傲性曰：“初不鏡光射及，似乎身到家鄉。吾心瞭然，即便轉身，故爾起立。

依然對照，晶光射之，仍到家鄉，故再倒下。扭身而轉，復又起立，已經數次，吾方元功默運，始穩立而未迷焉。”七竅曰：“爾雖竭盡乃力，猶未迷卻。盡倫兄弟至今尚然倒臥，不知心性可能堅穩否？如不堅穩，恐又如混元諸人之受逐矣。”傲性曰：“二子自從師後，與吾常近。體道心真，即爲鏡光照如紅塵，必不若混元等之違師悖道也。”言談未已，二子已入廬來。七竅攜手詢曰：“二道兄爲何對鏡臥地，許久乃起。”二子笑曰：“吾兄弟道根太淺，故對鏡而形此醜態，貽笑方家。”七竅曰：“試爲吾言，以見塵世之迷人奚若？”盡倫曰：“吾兄弟對鏡，爲晶光一射，其身已在萬星臺外。舉目四顧，不知何地。但見桑麻茂密，雞犬相聞。兄弟訝然，急欲掉身，仍歸臺內。誰知道左倏來一白髮老叟，固請入宅，欲以二女妻吾兄弟，恐未見女色何若，即遣丫結扶二女出，過自堂前。吾於是時睨而視之，絕色也。二女見吾弟兄，嫣然展笑，眉目含情。吾兄弟視若寇仇，厲聲言曰：『爾休以色身迷吾也！』老叟見吾怒甚，陪罪不暇。又命家僕捧出黃金數百笏，排於案上，笑而言曰：『君如肯配吾女，願以此區區而作妝奩。』吾兄弟置若罔聞，絕不矚目。移時，餚饌已設，請入席間，酒氣逼人，幾令喉癢。心裏暗計：『適才對照玉鏡，乃見此等光景，是必仙師所使以試吾心哉。』遂避席而逃。老叟詈曰：『二犬子不受人尊重耶！吾以二女充爾下陳，以多金作汝奩濟爾貧困，何者不美？繼而見爾怒目相視，忙陪笑面，設言謝罪。爾試思之，即子之敬父，恐未有如此之誠者。』罵後，便持竹杖擊吾兄弟。欲與爭鬥，又念習道之人，氣當和平，亦不計較。老叟見吾能忍，轉怒爲喜，將杖停下，仍拉入席，命二女陪飲。二女攜瓶酌酒，百般獻媚，令人心炫神馳。回想師承，復把心兒扭轉。於是默運元功，運至三週，心靜無塵，而老叟不見，二女餚饌亦化爲烏有。翹首望之，乃在講道臺之西偏，駭然而起。

師曰：『不迷酒色氣合財，脫卻凡胎並俗胎；習道能除嗔與愛，自成仙子返天台。”七竅曰：“二兄道根深固。不然，二女陪飲時，早將神魂攝去矣。安望仍入廬中習道，不似混元、轉心之逐出臺外哉？”衆道友聞之，無不搖頭吐舌。

是日，三緘暗計：“人類業已試完，妖部尚多，吾於明早且將男女妖部一一呼至，分班渾照，視彼之造修何若，道根何若。墜者是彼自墜，成者亦其自成焉。”計定，次早登臺，將未入玉鏡者一齊呼出，而謂之曰：“爾等既應師命而來。男左女右兩旁侍立，聽師吩咐。”男女聞說，片時鴛班鷺序，左右分行。三緘曰：“爾諸男女道習如何？”羣弟子齊聲應曰：“承師指點，得與將得，不一而足。”三緘曰：“爾等勤勤苦苦習茲大道，成者自能隨師同赴大羅；不能成者，皆宜自勉，以待異日。”諸男女曰：“弟子之成與不成，俱望吾師提攜，不可以不能成者，而棄之弗顧也。”三緘曰：“這是自然。”言談至此，暗舉玉鏡，向左右一照。男班傳道道人、繡霧道人、雲牙道人、金光道人、束心道人、慈祥道人、破迷道人、衛道道人、護道道人，跌而起者再，從此挺立不迷。女班醋枉道姑、衣雲道姑、弄月道姑、餐霞道姑、龍女、了塵子、榴真子，剛對玉鏡，一倒而起。至化慈道人、學慈道人、習慈道人、抱慈道人，爲鏡光迷僕，竟回梨花島，爲小妖等所見，爭迎入洞。四慈回憶：“方在臺下，轉眼又歸故址，此幻境也。”不顧而返，挺立如初。他如回念、從善、珠蓮，均爲玉鏡迷回故所。三女道根堅穩，見故所而思及前日之非，厭而視之，默運內功，魂仍附體。下及道烈、火煉、剛克、柔克、斂心等，自對鏡昏去，各遇昔日妖侶，幾乎戀戀不捨，猛想玉鏡所照，亦各運內功而起。

妖道、人道俱已歷試，惟玉白、石堅二子，三緘未及呼之。

二子稟曰：“衆道友師俱以玉鏡試之，獨吾二人師未傳呼者，何也？”三緘曰：“師早知爾二人入此道門，真心習煉，故取此道號曰玉白、石堅。玉白者，無瑕之謂；石堅者，堅剛之謂也。即試以玉鏡，知不能爲晶光所迷。”二子曰：“師待徒衆無分厚薄，弟子亦不敢居堅白之稱。敢請吾師試以玉鏡。”三緘曰：“爾如願試，亦屬無妨。吾將玉鏡高懸，爾等自去對照。”二子諾，同到鏡前，對面一觀，但見其中雲霧濛濛，遮卻鏡光，迷漫不見。東北隅風聲突起，愈吹愈大，不逾片刻，竟將雲霧吹去無存。正南又起一線霞光，漸鋪漸廣，始則紅色，丹朱不啻，繼則紅中生綠，綠中生白，白中生黑，黑生黃，黃生青，五彩相兼，塞滿一鏡；俄而一聲霹靂，霞光熔成一片，其中有樓有榭，有亭有臺，更有一閣聳然，高出亭臺樓榭之上。閣之四面，盡屬霞光掩映，莊嚴色相，有非言語所能罄者。久之，西風大卷，吹入玉鏡，樓閣閃閃，直矗霄漢。二子不解是閣胡爲以雲霞妝成，美麗如斯，遂向三緘詢其所以。

第一三六回 蓬廬中倏生彪虎　仙府內仰若奇珍

三緘曰：“爾等所見非他，乃繡雲仙閣也。”二子曰：“繡雲仙閣，何人所建？又屬何人所居？”三緘曰：“王母悲大道不明，世之好道而求道者不能分別邪正，故多入旁門，且多入旁門中之旁門。此皆好爲人師者矜奇立異，輔以妖法駭人，習道者流因而入是牢籠，以求快捷方式。不知野方外道，存心不良，每借邪術以惑民，約集成黨。久之，不遵王法，悖逆聖主。一經勢敗，誅及九族，慘不可言。古往今來，以邪教而叛逆者，其不誅及九族幾希。吾願世人毋爲野道誤焉。王母深憂之，乃旨命道君，遣仙臨凡，闡明大道。特建此閣，以待大道修成者，入是閣內享受仙福焉。”二子曰：“天下之道一也，胡以有邪有正耶？”三緘曰：“天下大道，如孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥八端，本無奇邪，聖人教人，不外乎此，此至聖之大道也。即道祖之仙天大道，亦不外是。不過煉氣凝神，寡慾清心，以付還本體，又何異儒者正心誠意、定靜安慮之功哉？其後分而爲邪者，以大道平平，厭而爲之，做出一番矯揉造作，較平常之大道爲易習，較平常之大道爲易靈，故厭平喜新之儔，趨入其中者甚多。說者以爲有害於大道，不知大道昭然天壤，原不爲邪教所損，是習之者只以自害耳。”二子曰：“吾師自旨領王母，命奉道君，周遊四方，闡茲大道，邪道從此可以絕乎？”三緘曰：“邪道不一，恐難於絕也。”二子曰：“吾師步步逢人指點，大道已無混淆。習道女男，諒不入旁迕而從正孰矣，何能絕耶？”三緘曰：“大道此時固爾閘明，所恨者三萬六千野鬼業已投生，後世必出三千六百旁門，且由旁門而支分派衍，不知伊于胡底安能拒之？”二子曰：“如是，但願世之習道者慎而又慎，不入邪道，累及身家子孫也，則幸甚。”三緘曰：“弟子出言，俱願人好，真不愧道門中人也。”二子曰：“是皆吾師之善教耳。”言畢，拜師而退。

三緘亦退入蓬廬坐定，暗喜：“諸徒各皆能成，惟轉心、混元、野馬、蛛虎見物思遷，尚有所待。但是吾道已得，應昇仙府，未見王母下詔，今趁閒暇，不免指石成虎，身歷虎難，以試諸子視師之輕重如何。”主意定時，即向萬星臺外亂石一指，只見數石搖動，頃刻化成七八彪虎，直入臺內，將三緘銜去。三緘大呼救命，諸男女聞呼驚出，見一巨虎把師銜定，旁有數虎隨後爭奪。於是不顧生死，各執器械，追逐此虎。虎見追逐人衆，愈走愈急。諸弟子悲者悲，逐者逐。誰知追逐逼近，虎掉轉身來，大嘯一聲，噴起腥風，竟將三緘銜入茂林，不知去向。諸子不捨，前山後嶺，處處搜尋，恰如失了寶珍，無地不覓。正在慌亂，忽聽有人呼曰：“師在這裏！”及奔到呼聲處，又毫無蹤跡。搜尋已久，急不能得。無何，天色昏黑，雨如傾盆。諸子不顧乃身，仍在山崗攀樹梯崖，尋師所在。整整亂了一夜，未有一人獨歸萬星臺。

三緘已知諸徒敬師心切，假在山左呻吟數聲。諸子聞之，一擁而前，見師臥於大松樹下，手足俱失，頭上鮮血噴流，泣而問曰：“師之手足安在？”三緘曰：“已被毒虎噬去矣。”諸子曰：“師首何以鮮血噴流耶？”三緘曰：“爲虎吞入口，旋又吐出，皮骨皆破，所以血流如注焉。”諸子見此情形，個個含悲，忙將師身擡回廬內放下。三緘曰：“吾教爾等習道，不辭指點之勞。只冀師徒同赴大羅，長享仙福，不知吾有何錯，倏然遭此虎噬。茲者吾體己壞，命恐不久。如吾死後，爾等須念平日教誨，將吾安厝華，仍在此地勤習大道。王母墜下懿旨，升爾等於繡雲閣內。”言甫至斯，大叫一聲而沒。諸子呼天號泣，臺之內外，俱爲震動。泣已，購材安厝，設位於講道臺上，朝夕祭奠，延至一月之久。

三緘見諸子盡皆堅定心腸，而且念念在師，心可謂誠矣，正欲還其本軀。紫霞真人早知三緘道功已成，宜登繡雲仙閣，遂命正心子、復禮子往召三緘。三緘見得師召，即隨二子乘雲來到洞府。紫霞安慰數語，當請凌虛、碧虛、清虛、雲衣諸真人，籌商入閣之舉。諸真至，紫霞大設仙宴，領三緘向諸真而拜曰：“吾弟子脫胎臨凡，四方闡道。承諸真保護，至今大道已成，應升繡雲，還望諸真聯名奏請。”凌虛等曰：“這是自然，不煩兄慮。”三緘於是又向各真人叩首者三。諸真獎諭一番，宴罷歸去。紫霞送至洞外，拱手而別。

諸真去後，紫霞謂三緘曰：“師自命爾脫胎塵世，凡遇患難，諸真保護累累。此日功成，皆賴諸真匡扶之力。須於各處洞府一爲拜謝，方不負玉汝於成之意焉。”三緘曰：“師言甚是。何時方去耶？”紫霞曰：“爾尚以假死試爾門人，宜速到各真洞府，拜謝以還，仍歸萬星臺，靜候上旨。”三緘曰：“師命是聽。但弟子此去，先參哪位真人？”紫霞曰：“師命正心子、復禮子前導爾去。先從凌虛、碧虛處，次第參之。”三緘聆此，拜辭紫霞，遂與二子云車駕動，直向凌虛洞府而來。凌虛知之，愛命童兒呼及門徒，將執事排齊，遠遠迎接。

門徒得命，各服仙服，各騎仙鶴，竟到十里外，候着三緘。三緘正與二子同坐雲車之上，忽聽仙樂飛鳴，因詢復禮子曰：“是樂音也，胡爲哉？”復禮子曰：“此地歷凌虛洞府不遠，凌虛師叔知爾必至，故先排執事，以迎爾焉。”三緘曰：“吾乃弟子之班，何敢當此？”正心子曰：“新成仙品，無異人世初得功名。凌虛師叔大排隊伍以迎爾者，一以待爲仙之榮，一以鼓勵未成仙子之意耳。”言談未竟，凌虛門徒遙而望曰：“前有祥雲一朵，三緘仙官臨矣。”於是各下鶴鞍，候於道旁，拱手而立。三緘見得相迎者其恭如此，忙與二子齊下雲車。正心子曰：“何勞衆仙遠迎，恐將吾輩折壞矣。”衆則同聲曰：“適聞貴洞府三緘仙官來拜吾師，師故命吾郊外迎之。恐有不恭，仙官切勿見咎。”三緘曰：“一介凡軀，敢徼仙眷？禮儀不整，衆仙還宜海涵。”內有一仙曰：“吾師素愛仙官，誇有闡道才，特命十二童子，將所乘綵鸞一隻，請仙官乘之。”三緘曰：“綵鸞系師叔所乘，弟子何敢僭份？”仙子曰：“此屬師命，不敢有違。”即呼十二童兒，同將綵鸞扶至三緘之前。三緘視之，高大如鵬，五彩俱備，揹負紅鞍，所繡花草，恰似生成。三緘再三謙讓。衆仙齊聲曰：“仙官不乘，吾師不喜，是尊之反以觸之也。”三緘無奈，只得飛上鸞背。衆仙齊車並駕，與同十二童子，各乘小鶴，簇擁而行，前面玉笛金簫，一齊吹弄，洋洋盈耳。綵鸞喉下金鈴響亮，儼與簫笛合調而鳴。三緘此時好不僥倖。

片刻之際，凌虛洞府已到。洞門外高懸金字大牌，上題“闡道仙官三緘”字樣。到了洞府，童兒齊下小鶴，將綵鸞扶定。三緘下得鸞背，凌虛笑容可掬，上前接着，攜手入洞。三緘拜舞已罷，即請入席，親執玉瓶而言曰：“想弟子自領師命，脫胎塵世，歷盡無限磋磨，在經鍛鍊之時，未免難於容受。安知玉不琢則器不成乎？今將大道闡明，上天所喜。吾等面奏上帝，必然受封誥爲上品金仙，永不墜落紅塵，也不枉苦修一料。”所言至此，復大笑曰：“吾前意闡道之任，爾肩之而爾能完之。諸弟子尚其以三緘爲法焉。”可三緘曰：“弟子即承師命，其道之闡明者，乃吾師指點，與師叔等之匡扶也，弟子有何功哉？”凌虛曰：“爾太謙矣，爾勞頓極矣。黃粱仙釀，可多飲幾觶。”諸弟子見師如是珍重三緘，莫不鼓舞歡欣，羨其榮耀。

頃之，黃粱飲畢，三緘辭別，又向碧虛洞府而投。碧虛命人遠迎，一如凌虛一般。惟各門人之所乘者盡屬麒麟、獅、象，亦有十二童子牽彩獅一匹，請三緘乘之。三緘推辭再三，始上獅背，頃刻而到碧虛洞府。碧虛設筵款待，誇獎不已。

筵畢辭去，又到各洞拜謝恩典。各洞排列執事不一，所乘者或走獸，或飛禽。飛禽中仙鶴而外，如鸞如鳳不等；走獸中麒麟而外，如獅如象不等，每至一處，真人必着仙服，出洞迎接。中界仙子，無不誇三緘之榮。在三緘心中，亦不想榮華乃至於此。

各洞拜罷，仍回紫霞洞來。紫霞曰：“弟子可歸萬星臺矣。俟至朔一朝賀，奏請上皇，自有鸞音詔爾師徒。”三緘聞渝，當即辭別，向萬呈臺而歸。

第一三七回 獨仙根能知仙道　教弟子重試徒心

卻說萬星臺男女弟子將三緘安葬畢，朝夕祭奠，俱願在此墓廬，效法前賢心喪三載之禮。不知不覺，已月餘矣。

一日，三服謂諸道友曰：“吾師沒後，諸弟子依歸無所，爲之奈何？”棄海曰：“見此墳臺，即見吾師，豈肯舍此而他逝？”樂道曰：“吾想吾師道法高妙，凡虎焉能傷及？恐師假傷於虎，以試弟子待師之心爲何如耳。”狐疑曰：“爾我明明見虎將師銜去，四山搜尋不得，倏于山後見之，不惟首耳眼鼻概爲傷損，而且手足俱失，未必手足都瞞得過耶？”西山道人曰：“仙家變化無窮。非但手足能掩，即全身亦可遮卻。以吾想量，樂道之言不差。”狐疑曰：“即屬假死以試弟子，久宜歸矣。如何音信杳無？”玉白子曰：“吾等在茲議論不一，微論師在與否，想其教導之苦與寬厚待徒之意，心實難忘。胡衆道兄見師如此，盡皆倉皇失所，而七竅一人獨欣欣然，無所悲亦無所戚者，何也？”狐疑曰：“爾不言，吾亦欲指責之矣。”樂道曰：“如何？”狐疑曰：“師被毒虎銜出山時，彼仍趺坐廬中，身毫不動。吾等追逐山外，搜尋竟夜，彼未一來。繼而將師屍骨擡回，諸弟子悲聲震野，窺彼眼角，淚痕未見半點。不知彼之心內，視師爲何如人？”狐惑曰：“兄忘七竅與師當日曾爲仇敵耶？海南則誓除道門，歸部則旨請禁道，平素與道原不合也。嗣將官階丟卻，流離失所，萬不得已而以習道爲心。所以師死師存，毫不顧念。”樂道曰：“爾等不勘破七竅行爲，吾尚不覺。今而勘破，彼非吾師之徒也。”自有此議，萬星諸徒俱已知得，於是共厭七竅，不與言談。

七竅見諸道友輕己如是，不知爲何。轉而思之，道兄道弟痛師念切，古禮居喪，沒齒不言，諒是這故。因而置諸度外，未介於懷。恰逢三緘七七期滿，諸弟子都向墓前祭奠，七竅出廬散步，在進道臺下遇昔珠蓮。珠蓮曰：“合臺道兄厭爾無師徒情，爾可知否？”七竅曰：“不知。”珠蓮曰：“爾之所懷，如不向衆白之，終爲衆道兄所不齒。”七竅聞說，即在講道臺請衆相議。諸子不知七竅所議何事，有不願來者，亦有願聽其說而來者。三服見此情景，乃大聲呼曰：“七竅道弟既請吾輩議論，必有重大事務。道兄弟等何不齊來聽之？”諸男女聞得三服一呼，齊到臺前拜了空臺，兩旁坐下。

七竅尚未言說，三服詢曰：“七竅道弟請及衆兄來此，有何計議耶？”七竅曰：“別無他議，吾觀道兄等似以吾見師身沒，不痛不悲，顏無慼慼之容，面含欣欣之象，遂議吾心太忍，而輕厭吾乎？”諸子曰：“然。”七竅笑曰：“師被虎銜，吾正爲師賀之，有何悲痛？”狐疑曰：“爾賀師死，自此無人管束耶？”七竅曰：“非也。吾師大道已得，莫說凡虎不敢近，即有能噬仙子之虎來噬吾師，上天亦不許之。何者？吾師自領上命，闡明大道於天下，東奔西走，南征北越，費了無限辛勤，始至於斯。斷未有不受上天榮封，亦斷未有不復上天旨意。況收下門徒若此其衆，豈毫無安頓而即沒乎？設使師之費力如此，闡道如此，反入虎口，則天下後世無復有入道者矣，無復有入道而爲善者矣。”狐疑曰：“試如爾言，吾師今在何所？”七竅曰：“師道已成，必先拜護道諸真，拜已，自回臺內。待自諸真等稟及道祖，同奏上天，然後榮封。師得封后，再及吾輩。此定理也，何遽信師爲沒哉？”三服曰：“七竅道弟說得合情，但願師無損傷，乃爲吾等之幸。”七竅曰：“吾等各體師教，仍守道規，不久之間，師必返矣。”諸子自得七竅一番論說，個個欣喜，退居蓬廬。”

三緘出了紫霞洞府，又思諸弟子妖部甚衆，不無見異思遷之舉，吾且再爲試之。遂按下雲頭，化一白髮老道，左執塵尾，右執竹杖，一步一步，直向萬星臺而來。諸子見之，以爲參道訪友者流，亦不在意。

孰知老道竟入臺內，高聲唱曰：“說道有，嘆道家，道其所道不須誇；崑崙頂，起三花，五氣朝元一手抓。輕輕舉，緩緩拿，道成自爾步雲霞；吾非仙子臨凡界，也與仙真共一家。我屬西方金得子，來訪虛無老仙家；訪得到時緣結下，訪不到時走天涯。”歌畢，向各蓬廬舉手曰：“諸道友，貧道稽首了。”三服等見此老道來得古怪，亦向彼稽首曰：“老道奚自？”老道曰：“髮腳崑崙。”諸子曰：“來茲甚事？”老道曰：“訪友。”諸子曰：“所訪何人？”老道曰：“三緘。”諸子曰：“訪彼何意？”老道曰：“訪三緘以訪道耳。”諸子曰：“如是，吾師三緘昨已去矣。”老道曰：“何去？”諸子曰：“向西。”老道曰：“彼向西去，所爲者何？”諸子曰：“不知。”老道曰：“爾毋誑吾，知爾師尊早爲虎傷矣。吾見爾師爲虎所傷，遺下男女徒數十餘人，無人教誨，故特來此代彼統率，教爾等以成大道焉。”諸子曰：“老道來意甚善，不知所習之道若何？敢請爲吾講說一二。”老道曰：“聖門有言，只聞來說，未聞往教。吾既往教，爾等宜先拜門下，然後將吾大道一一傳之。”三服曰：“拜師不難，但恐爾屬旁門，習之有害於吾輩。不若老道先爲講說，果與吾師之道相合，吾即統諸道友，拜以爲師。”老道曰：“大道一也，何分旁正乎？”諸子曰：“老師開口即言道無旁正，是必旁門是也。吾等不願習之。”老道曰：“聆爾輩言，深爲爾師所惑矣。”諸子曰：“如何？”老道曰：“爾師必屬旁門，所以爾儕矢口而談，便有旁正之說。吾遇道中之士多矣，講論大道，誰不先避旁迕？待考其究竟，得入正孰者，曾無幾人。今即爾言以想爾師，何以異此？”諸子曰：“依老道所說，似乎天下之習道者皆入旁迕，而老道獨得正孰焉。吾輩願聞其詳，看與吾師所傳相符合否？”老道曰：“大道爲仙子出身根底，豈可輕泄？即屬門徒，亦必諒其能入此道者，乃與之言。如傳非其人，恐他日習成，難免斬仙台之罰矣。貧道何敢輕泄其事哉？”諸子曰：“然則，老道視吾輩爲何如人乎？”老道曰：“吾視爾輩，皆好道而未得正軌者。”諸子曰：“仙根既不敢泄，『旁正』二字，可爲吾等講說焉。”老道曰：“這卻容易。爾輩可來臺下，拜吾三拜，吾即講之。”狐疑忍不着口，乃向老道言曰：“爾之來此，固以賣道爲計。不知吾等都欲出外一賣其道也。”老道曰：“爾言如是，殆不屑以吾爲師乎？”狐疑曰：“吾從吾師數十餘年，旁正之說，師無不講，豈其道將有得而旁正尚不能分？爾來此間以師道自居，可能講『人之患』三字否？”老道怒曰：“小小狐狸，敢圖老道爺耶？”狐疑見老道怒甚，退在一旁。

狐惑曰：“吾兄言語輕狂，祈老道海涵，毋庸計較。”老道曰：“爾輩以吾既不足以爲師，吾將去矣。”三服曰：“老道有心而來，何得一觸而去？”老道曰：“吾見爾輩禽獸居多，大非受教之人。即欲施教，也不屑教爾等。”言罷，飄然竟去。西山道人曰：“求道未得，反受詈罵。若吾師教人，何分異類乎？自此思之，痛入心坎矣。”因而諸子相與大哭。

三緘見弟子等不忘師教，悲痛堪憐，心念之中，亦爲傷感。

又將頭兒一掉，仍上萬星臺。狐惑帶淚言曰：“老道爲何去而復返？”老道曰：“吾見爾等戀師之情迥異尋常，故特轉身，入爾師尊廬內暫宿一夕，明日方行。”樂道曰：“借廬一宿，固屬無妨，但吾師廬中器具甚多，毋得移動。”老道曰：“其人已往，物存何益？”三服曰：“雖不見師形容，而手口二澤尚存廬內，見物亦如見師也。”老道曰：“原來如是。吾即宿此，萬不敢移動一物，爾輩放心。”三服等遂將老道導入三緘廬內。

老道入廬四顧，顧已言曰：“此廬僻靜非常，正好習道，爾等且退，不可輕啓廬門。”諸子然之。剛去數武，老道又呼轉曰：“吾幾忘告爾等，吾之習道與他人異，必要三日，方能了得運用之功。俟將道功用畢即出。如三日圓滿，見吾不出，此必出神太遠，一時難複本體。那時爾等始來廬內，觀其動靜焉。三日前切毋偷觀也。”諸子一一應諾，亦各歸舊所習道而去。

果至三日，不見老道出廬。三服商於棄海曰：“老道習道已三日矣，未見彼出，爾我且去一視，究系如何？”棄海曰：“可。”遂同三服輕輕來到廬外，將門闢開，極目視之，其中趺坐者非老道，乃三緘也。

第一三八回 遣綵鸞空中捧詔　登八境座裏談元

三服、棄海共相訝曰：“明明老道入此廬內，何今日易成吾師之形乎？況師被虎傷已許久矣，此事奇甚。”遂呼齊道兄道弟，跪而稟曰：“吾師尚留恩塵世耶？”三緘緩緩出廬，問曰：“弟子等所驚訝者何？”諸子將前後事情細述一遍。三緘曰：“仙家妙術少人知，移步換形妙道施。伏虎降龍因甚事，安爲毒虎亦傷之？”諸子聞言嘆曰：“弟子等自入門牆，從未見師矜奇立異，金丹大道，原屬平常。故不知仙法爲何若，安得不驚？”三緘曰：“這也難怪爾等。”甫言至斯，忽聽半空鸞鳴不已。三緘訝曰：“空中鸞聲高叫，恐上天有詔宣吾。爾等各整衣冠，佇立以候。”諸子領命，排立齊整。鸞鳳口銜一紙，已自空際翱翔而下。師徒拜接後，又拜綵鸞捧詔之勞。綵鸞嘎然一聲，沖天竟去。

三緘焚檀跪地，開詔讀雲：“混元皇帝詔下：『爾虛無子自奉命臨凡，脫胎三緘，墜入四害之鄉，不忘八德之舉。雖其先迷名利，昏昏未醒。既其後遭磨折，念念能回。萬畝良田，棄而不顧，一心堅固，久亦如斯。且喜不墜祖宗之箕裘，螟蛉作子，猶幸能體仙師之教誨。晝夜勤修，不辭雨雪風霜，四方闡道，何惜仁山天水？萬里傳心，能化人並化物，禽獸亦得真修。宏大道與大經，宇宙自除邪說，數十年辛勤可憫，理受榮封百千載。邪正堪分，應登上品。但上奏且緩須臾，先爲吾賞而考道在所切急，待對上天。鸞詔來前，速隨詔至。鳳音繼至，又待音傳。”云云。

緘讀畢，乃謂諸弟子曰：“道祖宣吾入宮考道，爾輩宜在此地靜以候之。”諸子曰：“吾師今登上品，須念弟子等追隨有素，概爲提攜。”三緘曰：“不必爾等叮嚀，切可對天自徼上賞。”於是步出臺外，向上一招。當有二三童兒，扶下一隻青鸞，立於身側。三緘飛上鸞背，鸞翅一展，冉冉騰空。諸子翹首望之，竟入雲中，隱然不見，交相喜曰：“吾師上登天府，幸莫大焉。但不識師心將何以安置吾輩？”言已，各歸廬內靜候不提。

三緘乘得青鸞，剛入重霄，瞥見紫霞真人云頭佇立，忙下鸞背，隨師直到洞府。頃之，碧虛、清虛、凌虛、須無、雲衣諸真陸續俱至。紫霞迎入坐下，三緘逐一參拜。諸真同聲曰：“可賀，可賀！”紫霞曰：“諸兄所賀者何？”諸真曰：“賀爾師徒今見道祖後，朝了上皇，仙品之封，諒自不同也。”紫霞笑曰：“吾弟子三緘雖將大道闡明，全賴羣真扶助。三緘見過道祖，奉聞天皇，仙品加升，爾我還是一樣。”諸真曰：“此係爾師徒之功，吾等不過隨事幫助，何功之有乎？”紫霞曰：“三緘所遇諸大陣中，若非羣真調停，安有今日！”正談論間，忽有飛天遊神手捧飛文，來傳諸真入道祖宮內，有話相議。諸真見道祖宣詔，即乘車駕同往八境宮而投。及到宮門，綠鴨、黃龍諸真亦至。片時之際，八境宮外仙真林立，只候道祖登了八卦臺，方敢入宮，禮行參拜。無如宮門緊閉，未見開展，諸真於是退入集仙廳內一坐。

坐已，黃龍真人曰：“紫霞道兄命虛無子臨凡闡道，今已闡明，入見道祖，自得褒獎。上奏天皇，仙品加升，不待言矣。但靈宅子累阻闡道，前爲道祖打入猿兒筐內，永不許出。此彼自作自受，固無足怪。然雖有誤於人，亦有功於人。”爾我入見道祖時，是事周詳，還須保奏一二。”紫霞曰：“真人仁慈在抱，所言極是。俟道祖傳見三緘後，再爲保舉不遲。”計議剛妥，只聽仙樂齊鳴，鳳噦鸞聲與祥光而並至，一金甲力士奔入集仙廳內呼曰：“宮門已啓，道祖駕將臨矣，羣真速入。”羣真聞報，躋躋蹌蹌，擁入八境宮中，兩旁靜候。只見宮之內外霞光萬道，寶蓋幢幡遮卻殿庭。報事已過，微聞音樂一派，尚在後宮。前一童兒手捧太極，金光四射，咄咄逼人。

捧至八卦臺，飛身直上，肅立於左。頃之，花幡五彩，迭出不窮。化幡過餘，遠望道祖，白鬚白髮，白龍袍服，兩旁羽扇擁着，身跨青角板牛而來。來道八卦臺前，衆童兒扶下板牛，簇擁上臺坐定。宮外鸞笙風笛鐘鼓交鳴，臺下諸真朝參。禮罷，各依次序，左右分行。道祖笑容可掬，向紫霞而謂之曰：“吾遣鸞捧詔書，詔爾弟子三緘，可曾詔到否？”紫霞曰：“承師仁恩下逮，鸞詔久到。三緘已在集仙廳內，待師口詔傳宣。”道祖曰：“傳吾口詔，宣入八境宮來。”

紫霞領命，速到廳內謂三緘曰：“道祖有命，宣爾入見。爾見道祖，凡有所問，須好好答之。”三緘曰：“弟子自知。”遂整衣冠，隨紫霞入宮，朝參道祖。朝參已畢，道祖命立於旁。

三緘稟曰：“小子初入八境，兩旁師尊拱候如林，焉敢侍立？”道祖曰：“平昔師徒之分，不得不分。今日系吾考爾闡道之日也，侍立無妨。”三緘不敢多言，復向道祖再拜，又向兩旁拜舞，然後側立而候之。

道祖曰：“吾道之不明者，由於野方外術生出多端旁迕。出入其門者目極邪教甚靈，欣然學習。偶有所得，結成黨羽，賣道迷人。黨羽愈多，謀起叛逆。豈知邪不勝正，凡若此等，概被聖朝誅及自家，連累九族。不知者遂以先天大道爲害人之具，談之恨入骨髓，此吾道之所以壞也。是豈但吾道爲然哉？如聖賢之道，原以誠意正心、修身齊家、治國平天下事着成書籍，設立鄉學、國學，與子弟輩講明君臣、父子、夫婦、昆弟，朋友之義，孰識後世儒士，徒以聖賢道理髮爲文章，播取功名，稍得寸進，無所不作，而儒門之道已壞。儒門如是，釋道亦然。釋氏以明心見性爲尚，不異儒之正心誠意也。且古來佛祖，誰無夫妻子母之屬？既無夫妻子母，是無人倫。若無人倫，則不獨釋不成釋，而道亦不成其爲道矣。何世之學釋學道者，輒離父母而入深山，禿首發而居空林哉？以是觀之，天下之人倫必爲釋、道兩門絕之矣。所以吾道不明，王母憂甚，方下懿旨到吾宮內，始命爾脫凡塵世，爲世之未明道旨闡之。吾的詢爾，爾下凡界，發明先天大道，究以何者爲先？”

三緘曰：“小子不才，恭叨上命。自肩此任，逢人必以五倫爲先。既收有門徒，亦教以敦倫爲急務。”道祖曰：“爾不愧闡道之人矣。天下若無五倫，成何天下？學道不先敦此，道何由成？爾以五倫居闡道之先，是若綱在無有條不紊也。至於先天大道，又從何起手耶？”三緘曰：“先教以清心寡慾耳。”

道祖曰：“先天之道，原非可以強求，而下手功夫，端在於清心寡慾。蓋欲不寡則四害時縈念內，儒門所以謂之『己』也。寡之功甚不易始也。物慾滿腔，倏然寡之，則物慾固結於其中，驅之甚難。繼而寡之，欲似能驅，然不生於一時，頃又環繞而踏至。久之用力以寡，物慾稍退聽矣，死於此”而寡之功稍有或懈，則退聽者必乘隙而來。是非時時寡之，刻刻寡之，務令私慾淨盡，天理流行不可。儒門以一『克』字盡寡慾之功者，此之謂也。且欲不克寡，豈獨大道不能成哉？其害更有難言者。彼野方外道，滿腔皆奸詐之慾。斂人財帛，必求所得。如其不得，或以妖術致人於死，或以妖術迷人於生。種種行爲，人生怨之，天道厭之，猶然詡爲人師，相沿惑世之術。吾恐生即漏夫王法，死難逃乎陰刑，無間獄中百千萬年，無有出期矣。何莫非一欲字所害乎？稍知悔悟者，及早回首，倫常先盡，然後清心寡慾，講求金丹大道，方可免從前之罪焉。”

三緘曰：“小子見俗有睹及神像，而傲慢待之，謂上天神祗，尚居彼下者，何也？”道祖曰：“爾試思上天之內，上皇尊矣。爾即學上皇之道，爾猶未成，天上神祗已成爾先矣。後成者爲後輩，先成者爲先輩。以未成之人而傲慢天神，何不自量！”三緘曰：“如道祖言，天下之不由人倫作起者，皆可以邪道推之乎？”

道祖曰：“是矣。然爾教弟子，於清心寡慾後，歸神煉氣之法，又當何如？”三緘曰：“前降後升，大道平平；明堂之間，丹法所經。發源有本，點滴歸根；日月二宮，神之門戶。欲留乃神，門戶必合；氣煉三週，其功始酌。小子之教如是，不知有合於大道否也？”道祖曰：“聆爾之言，道得正大。但所收門徒，人勝物乎？物勝人乎？”

三緘曰：“小子所收男女，共計六十九人。人道中僅有十餘，餘皆物類也。”道祖怫然曰：“物類能求出身正果，由地獄而昇天堂。人迷於酒色氣財，由天堂而墜地獄。是人爲萬物之靈，反不及物之靈，真人不如物也。”遂向左右諸真而言曰：“上天所愛者善人，奈何近年大道不明，成真罕見。今得三緘度卻，人物同成上品，天皇應是歡喜。可於明日朔一朝賀，將名姓道號詳細註冊，進呈御覽。”諸真諾之。

黃龍真人見得是事周備，忙與諸真等一同跪下，爲靈宅乞情。道祖曰：“吾非不欲施恩於彼，奈彼累阻闡道，大幹天律。欲出猿兒筐內，尚有所待焉。”言已，袍袖一展，退入宮中。

第一三九回 奏上皇羣真拜舞　祈師尊同入上乘

次早，道祖遣綵鸞童兒、青鸞童兒傳詔諸真，同至八境宮齊集，隨駕捧本，上奏天皇。但見一時之間，諸真紛紛而來，集於集仙廳內。童兒等見諸真已至，奏聞道祖。道祖傳入八境，而謂之曰：“今日朔一，普天仙子及中下界神祗奏事之期。爾等可隨吾躬，捧定本章，同入通明，面奏復旨。將旨復後，然後拜賀瑤池。”諸真曰：“吾師命下，敢不遵從？”道祖於是更換仙服，駕上彩雲。諸真同乘五色祥光，直上通明。

剛入朝賀宮中，三界仙子、神祗陸續俱至。參見道祖畢，齊聲問曰：“道祖上朝天皇，小神等未聞傳詔，故未郊迎。不知有何本章，呈奏通明，如是其早？”道祖曰：“因大道不明於天下，致使習之者多入邪教，妖言惑衆，悖逆聖朝。其繼也，非但身遭殺戮，而且九族同誅。不知者以爲吾道之害，豈識吾道正大，原不外乎倫紀。一爲野方外道矜奇立異，吾道所以壞而又壞焉。王母悲之，奏請通明，命傳吾宮。吾命紫霞遣一弟子臨凡闡道，今已闡明，茲特統領諸真，旨覆上皇，故早朝如是。”三界神祗曰：“善哉！善哉！假如大道不闡明於天下，一切妖言邪說，惑及蒼生，無怪乎習道者多，而成真者無幾，墜入地獄者累萬盈千。此雖上皇王母之慈悲，實皆道祖師徒仁恩所逮也。”諸神言已，俱各欣喜而退。

無何，祥光繚繞，文武二相同至。瞥見朝賀宮內金光外射，二相驚曰：“何位聖人先到是宮？”值日神祗稟曰：“道祖已早臨矣。”二相知是道門復旨，忙下雲車，趨入宮中，參見道祖，曰：“道祖此次闡道人間，下界生靈受福不少。”道祖曰：“這繫上皇王母之恩，吾不過一代其勞耳。”二相曰：“道祖爲闡道一事，煞費心力。吾等若知道祖親臨，理應早來立候。”道祖曰：“闡道之舉，二相力已居多。今日同奏上皇，有何不可？”言猶未已，金光萬道，直繞朝賀宮之亭臺。文武二相曰：“是必至聖先師牟尼文佛臨矣。”即同三界仙神，出宮迎接。

二聖至，道祖亦起身來迎於昇仙亭下。至聖佛祖曰：“道祖勞矣。”道祖笑曰：“吾有何勞！”至聖曰：“三教之道，久未闡明。無異戰國時楊朱、墨翟之言盈天下，歸楊者以楊爲尚，歸墨者惟墨是從。父子之倫，幾至滅亡；君臣之義，幾至不講。

幸得道祖遣及仙子脫胎塵世，不惟金丹大道得以發明於天壤，而吾儒、釋二道亦並炳若日星。天下之人，可從此而得其真道矣。吾爲世人幸，更爲吾等之道幸甚！”談之津津，尚未坐定，忽聽鸞鳴鳳噦，瓊簫玉笛，響徹通明。三聖已知上皇登殿，遂領文武二相及三界仙神，躋躋蹌蹌，齊至通明拜舞。三聖朝參畢，上皇命坐於左。文武二相侍立兩旁，諸仙神祗依次排列。上皇曰：“三教聖人已免朝參之禮，爲何今日又復如斯？”至聖文佛曰：“臣等朝參，特爲天皇賀喜。”上皇曰：“朕有何喜耶？”至聖曰：“上皇旨命道祖闡明大道，道祖遣得紫霞，紫霞遣及門人虛無子脫胎人世，歷盡辛苦，迄於今日，道已闡明矣，臣等故爲天皇賀之。”上皇曰：“可有本章否？”道祖曰：“有。”紫霞於是將本章頂於頭上，跪在通明殿左。首相出位，接呈御案。上皇閱已，捻鬚大笑曰：“此道祖之洪恩下逮也。”道祖奏曰：“臣不過一代其措施之力，是乃天皇大德宏仁，波及羣生耳。”上皇曰：“三緘所收門徒，物類勝乎人類。人靈於物，胡反物之不如也？朕觀於此，朕又爲人類傷之。”紫霞奏曰：“先天未明，人道多墜旁迕，故昇仙者寡。今承上皇聖德，道已大明。白叟黃童，鹹知正軌所在。自此以往，由人類而成真者，諒必多多。”上皇曰：“爾不負朕旨，克將大道曲折詳闡，朕心甚喜。朕下旨意，準於望五日，命爾弟子三緘統率所收門人，來朝朕躬，朕有賞賚。”言已，三聖、二相與諸仙神祗拜舞而退。

時到望五前一日，道祖又造青鸞使者銜詔至紫霞洞府，飛鳴三匝。紫霞知是道祖宮中有詔賚來，忙整衣冠，跪接開讀，詔雲：“明日望五，正值上皇宣詔三緘統領羣弟子朝見之日，爾紫霞可到萬星臺，將朝見儀禮逐一教導，以免有失，觸怒天顏。”紫霞得此詔書，即乘彩雲，直向萬星臺而墜。

三緘見彩雲四起，知有上仙臨茲，整頓衣冠，出臺迎接。

不一刻，紫霞雲頭按下，三緘接上講道臺中坐定。拜舞已畢，侍立於旁。以下男女諸徒，陸續朝拜。拜後，紫霞曰：“爲師到此無別，特奉道祖命，教爾等明日朝見儀禮。爾等各宜謹記，不可或忘。”遂下臺來，將行走通明之法，與朝參天皇之禮，一一教之。又命羣弟子效之，稍有差錯，再三指點，必至所行無失而後已焉。禮法教餘，紫霞私囑三緘曰：“明日於塵世五更時，即速統爾門人來吾洞中，毋得有誤。”囑罷，乘雲歸去。

三緘拜送後，自登講道臺，命及諸徒，將紫霞所教復行一遍，果然錯失毫無。乃向羣弟子而言曰：“爾等可將衣冠整頓，今夜五更，齊隨爲師去紫霞仙師洞府。”羣弟子諾。恰被萬星臺外混元、野馬、轉心、珠虎四子知之，疾趨入臺，跪於三緘之前而泣曰：“聞師明日統領諸道友仙升，弟子輩承師不棄，收入門下，歷年教訓，費盡辛苦。今而道兄、道弟俱赴大羅，師豈忍心將吾四人置諸塵世？望師恩施格外，俾弟子上界同登。”言罷，大哭不止。

三緘見其悲泣，亦爲傷感。久之，乃言曰：“仙本易成，要在用功之勤懇；功原易造，不外一念之堅貞。以爾四人平日而論，尚能朝斯夕斯，煉道不捨。爲何玉鏡照及，遂起意外之貪？爲師心中非不欲帶爾同登上界，恐到通明殿上，爲天皇聖光一射，現出原形，那時爲師得罪不起。爾等不必他往，即在萬星臺守吾蓬廬，同心學道。待師朝見上皇后，緩緩度爾先後而登。時雖分乎早遲，其所以列及仙真者一也。”四人苦苦哀求，意欲同日偕升，三緘弗許。羣弟子見之不忍，亦同跪下，爲四人講情。三緘曰：“師待弟子無分厚薄。即傳大道，絕無公私。此四人心遷異境，道根尚未堅定，如何見得上皇？”羣弟子曰：“玉鏡所照，乃屬幻鏡，非四人心肯爲之。”三緘曰：“爾輩之言差矣。是玉鏡也，煉自上皇，能照仙子道根、諸神來路。凡仙真教有門徒其道將成者，上皇必命他仙持鏡付與師身，暗舉以照弟子，試其身入幻境果能不變，方許上升。爾何視寶鏡之輕而言之易也？彼如依師所說，謹守吾廬，杜門不出，任遭磨難，百折不回，師於他年自有度日。爾諸弟子毋容在此代彼祈情焉。”羣弟子見師不允，再拜而退。

四人自覺無聊，復向三緘而泣曰：“師言謹守蓬廬，弟子恪遵所教。但師仙升後，不可將弟子拋卻。須念弟子等即見異思遷於此日，亦曾追隨於千磨百難之中。”三緘曰：“爾輩無憂，爲師決不食言。”四人叮嚀再三，拜罷師尊，仍出臺外。

混元曰：“平生混世道難修。”轉心曰：“掉轉心來煉不休。”蛛虎曰：“毒虎不除終是害。”野馬曰：“弗馴意馬境無投。”言至此處，混元曰：“莫忙悔恨，但看羣道友昇仙之際，有何榮耀，方苦煉之。”轉心曰：“爾言是矣。”於是同出萬星臺，仍居舊所。

四人已去，三緘謂羣弟子曰：“煉道總在一心。爾等心性堅定，遊此幻境不失本來，逍逍遙遙上升天府。彼四人者，稍失心之所在，戀彼昔日所爲，因而墜入塵寰，不能同登上界。

悲泣之貌，惻側動人。可知平時煉習道功，七十有餘，誰讓誰先，誰居誰後，玉鏡內方別堅定與不堅定之心。堅者榮，而不堅者辱，不知彼心今夜如何過得去也！”羣弟子曰：“四人哀乞之詞，聞者慘淡。以師言思及，上界又難容不堅之輩。然則，吾等不墜塵世，與師同登，非師之教導維嚴，安能如是？”三緘曰：“四人之事，不必細論。道祖下詔，命吾統率爾等，於五更時分速入紫霞仙師洞府。爾諸弟子宜各整衣冠以候之。”

第一四○回 換骨池妖部入浴　脫物殼人體長存

羣弟子領命，忙整衣冠，靜候蓬廬。剛至五更時，三緘一一呼出，風車各駕，冉冉騰空。來至半天，見有生雲使者、長雲使者、推雲使者、排雲使者、鋪雲使者當道而立。三緘統率羣弟子，拜及衆位使者曰：“吾師徒登於上境，實系天皇旨意，萬望衆位使者引導一二。”衆使者曰：“吾等亦奉天命，來此迎迓仙子。可將風車撤去，登上雲路焉。”三緘遂命諸徒棄了風車，齊登雲路。

不曾數刻，已至南天，管理天門社令見而問曰：“來者何仙？入吾南天何事？”三緘上前答曰：“吾名三緘，奉天皇旨，統及羣弟子上殿朝見耳。”社令曰：“爾乃闡明先天大道者乎？”三緘曰：“然。”社令曰：“如是，爾將雲車轉向東去，竟到紫霞宮裏，爾師還有所言。”三緘曰：“吾師昨在星臺原囑先到彼宮。因見生雲衆使者迎迓前導，一時忘卻，不知已至南天門外。今承社令指點，還祈衆位使者導之。”使者聆言，當即雲車播轉，直向紫霞宮而去。

頃之，宮門已到。師徒魚貫而入，拜見紫霞。紫霞曰：“爾等來何遲也。”三緘將使者導至南天，爲社令所阻之言，備陳顛未。紫霞曰：“爾輩幾乎誤矣。如社令不爾阻之，竟入南天，若何交代？”三緘曰：“弟子實屬不知，祈師恕罪。”紫霞曰：“爾等初登上界，稍有錯失，亦無爾罪焉。”言已暗想：“三緘弟子物類居多，如不入換骨池，將骨髓換過，一到通明殿上，爲仙佛神聖金光射及，定然現出原形。那時見責上皇，吾亦不便。然此換骨池在西竺國內，乃牟尼文佛慈悲所設。凡世之禽類、獸類、山妖、水怪修感仙品者初至，必引入池內一沐，脫去物殼，付還人體，方好朝見上皇。如不先爲奏聞，引導無人，安知池之所在？且即知其所在，而擅行沐浴，是又目中無主矣，烏乎可？”暗想到此，遂遣復禮子前去竺國，奏聞佛祖。

復禮子領了師命，雲車駕動，不時已至文佛殿外。告與守門神祗，守門神祗通報入內，文佛傳進，問及有何所請。復禮子將師飛本捧奏文佛。文佛悉閱一遍，乃向復禮子而言曰：“爾師紫霞闡道人間，今已圓滿。所收門徒，半多異類，欲借沐浴於換骨池。歸告爾師，是池本吾設來以待異類者，何須奏請？各向池中沐浴，吾不禁也。”復禮子聞得此言，頂禮而退，竟回仙府，將文佛所說詳告紫霞。紫霞遂命三緘與正心子統及異類修成者，向竺國而去。其餘人類，即在紫霞仙府，以玉液飲之。

三緘、正心子得命，乘雲統領諸徒，來到竺國。只見竺國地面慈雲繞繞，無風無雨，無冬無夏，氣足溫和。兼之貝葉翻青，藍於所染，縣花吐豔，香氣時來，真西方極樂世界也。三緘謂正心子曰：“竺國之地已如此佳美，不知文佛殿內又屬如何？”正心子曰：“吾未去過，烏何知之？”三緘曰：“竺國已入，未審池在何方？”正心子曰：“只管前行，自有神祗來告。”三緘諾。

正行之際，雲頭來一衲子而問曰：“雲車內其殆向換骨池而沐浴者耶？”正心子應之曰：“然。”衲子曰：“來，來，諒爾不知液之所在。吾特命奉文佛，前來指引焉。”正心子曰：“如是，有勞大佛法多矣。”衲子遂將雲頭播轉，三緘、正心子以及徒衆隨後而來。約行數刻時辰，遙見五彩霞光飛騰不定。

三緘曰：“前面霞光閃灼，是何地界？”正心子曰：“諒是換骨池也。”剛到其間，衲子已駐雲車，下車而立。三緘等衆忙將雲頭按下，拜謝引導之勞。拜已，而謂衲子曰：“換骨池究在何所？”衲子曰：“是池也，或有或無，若隱若現，爾等拜請，即在目前。”三緘聞之，即統羣弟子，望文佛殿下頂禮者再，默唸異類霑恩數語。頂禮方畢，倏然現一大池。池內五色蓮花，時吐馥氣。衲子謂三緘曰：“速命爾徒卸卻衣冠，入池沐裕。”三緘即命弟子卸衣沐之。

狐疑沐得高興，笑謂三服曰：“吾聞仙人沐浴，定有時刻，爾知之乎？”三服曰：“所定何時？”狐疑曰：“一百二十年沐浴一次。”三服曰：“此一百二十年內，不知身上之膩要脫幾千層。”狐疑曰：“仙人膩即脫得多，斷無虛拋如塵世者。”三服曰：“如何？”狐疑曰：“合爲丸藥，救人疾苦耳。”三服曰：“膩乃身中垢物，如何能救疾苦？”狐疑曰：“爾不知得，是落時醫手內，萬用萬靈。”三服曰：“仙在天上，其膩豈易落於時醫？”狐疑曰：“時醫亦是天上人，以天上人即用天上人之膩救人疾苦，安得不美耶？”三服曰：“爾又在款天話乎？”狐疑曰：“前在紅塵，即說得蓮花發現，還是地話。而今升在天上，所說無非天話矣。”三服曰：“爾那天話休講，且將天澡緊趕洗完。看道友沐罷，吾師導去朝見。爾我落後，上皇斥罪，打下紅塵。”狐疑曰：“爾我難得天上沐浴，緩緩地沐，沐得極其潔淨，爲個脫白仙子，即上皇將爾我打下塵世，亦曾在天上住了幾刻也，算得三天仙人。”三服曰：“吾慵與爾言，吾要急急沐完，隨師去矣。”狐疑曰：“沐浴稍緩，未必即將仙人弄脫。縱或弄脫，吾又修煉。活把仙人修死，我才住手，終久也要成仙。”三服曰：“與其後修，何若現得之爲愈。”言已，忙忙促促，將身沐之。

衲子在旁問曰：“爾等俱已沐罷乎？”衆人曰：“俱沐罷矣。”狐疑曰：“莫忙，莫忙，狐師爺，只剩十個了。”衲子曰：“剩哪十個？”狐疑曰：“只剩十個腳趾耳。”衲子曰：“如此，等爾片刻，爾速沐焉。”久之，衲子曰：“可沐畢否？”狐疑曰：“沐了三雙零一個矣。”衲子又在池外候之。

頃復詢曰：“尚未沐完耶？”狐疑曰：“還有半個，煩爾再候須臾。”衲子曰：“狐仙人，何沐之潔也？”狐疑曰：“吾在塵世，所受塵垢太多，不沐潔白，焉能見得上皇？”袖子曰：“仙子原來不染塵，池中淋浴潔而清；一身似玉堅還白，立念須當蓋世人。”言罷，狐疑沐浴已完。衲子念動真言，只見韋陀尊者手提降魔杵，向池一照，一聲霹靂，霞光萬道，繞池三匝，池岸寂然。

狐疑謂三服曰：“適才雷聲震動，未必天上都要落偏東雨乎？”三服曰：“爾於霹靂時，有所見否？”狐疑曰：“吾見一漢子手提木棒，向池擊之。心想此池必是他的，吾等入內沐浴，其心不愛，故提木棒來擊吾等。誰知剛向池內擊了一下，擊動雷聲。怕是上天不准他擊有道人兒，因而遣雷震之耳。”三服曰：“爾道他是誰？”狐疑曰：“才做天上人，天皮都未踩熱，如何認得？”三服曰：“此是佛門中一大菩薩，爾都不識？”狐疑曰：“彼是佛門哪位菩薩？吾卻未見過。”三服曰：“爾我當年爲妖，常在廟中來往。廟門內將身立起，手提降魔杵那位韋陀菩薩便是，何言爾未見過耶？”狐疑曰：“難怪那樣兇惡。”衲子在旁曰：“文佛慈悲，設此換骨池。但屬異類修成仙品，到池沐浴，韋陀尊者必以杵照之。”狐疑曰：“照之何意？”衲子曰：“吾將池兒掩下，爾道中弟子細看自知。”狐疑曰：“有何物可看？”衲子曰：“凡物道成仙，在池沐浴，韋陀將杵一照，原形脫下，換了骨節，易爲人身，異類之形永不出現矣。”狐疑喜曰：“我從此未必就像個人乎？”衲子曰：“不獨像人，且至修成仙真。”狐疑曰：“不說修成仙真，即修成個人形，都了不得。”衲子曰：“爾說成個人形都了不得，以爲人形貴矣。何塵世上女女男男累萬盈千，其多如是？”狐疑曰：“世人雖衆，究其結局，到底有幾個叫人？”衲子曰：“形是人形，如何不叫人耶？”狐疑曰：“不孝不悌者，心如禽獸也；奸詐邪淫者，心是蠢牛也；瞞心昧毒念在抱者，蛇蠍不啻也，尚得叫爲人乎？”衲子曰：“修道成仙，言之必中，真不愧道門弟子。”

狐疑曰：“西方大佛法前囑吾等自視其形，安向何處視之？祈爲指示。”衲子曰：“爾向池左一一視來。”狐疑遂與衆道友齊去池左一視。別無所見，只狐狸數個，死於地中。狐疑見而笑曰：“人說西方唸佛持齋，爲何還喫犬肉。”三服曰：“爾何知之？”狐疑曰：“不喫犬肉，又打死犬若此之多？”三服曰：“非也，是乃爾狐狸所脫之軀殼也。”狐疑臼：“如此，不是犬皮，更名爲仙人皮。”三服曰：“閒言休說，再向前面觀之。”及由池左斜上，極目周視，遍地皆虎皮、鹿皮、熊皮、龍皮、蝦皮、桃棠之樹皮。狐疑曰：“人說極樂國中戒酒除葷，還在打圍捕網者，何也？”三服曰：“爾又何所見而云然？”狐疑以手指之曰：“未打圍捕網，安有龍、蝦等屬及熊、鹿與虎之屍耶？”三服曰：“否，否，此係諸道凡軀所脫在茲也。”狐疑曰：“至於桃、棠之類，西方佛祖所伐爲薪者乎？”三服曰：“西方佛祖自有所食，安用薪爲？”狐疑曰：“此旁還有斗大蜘蛛一個，蜂子數個，這旁又有雞母、芭蕉等件，吾實不解焉。”

第一四一回 朝上皇通明拜舞　封仙品人物同沾

三服曰：“有何難解？西方雖屬佛地，還是與人間相同。屋角有蜘蛛，花間有遊蜂，宮內有報曉雞以及芭蕉等物，依然傍殿宇而種植焉。”狐疑曰：“爾言如人間一般，凡物俱有。吾問爾，人間有如此大之蜘蛛、遊蜂乎？亦有如此大之雞母、芭蕉乎？”三服曰：“西方竺國，天上也。天上之物，自必大於人間。”狐疑曰：“爾言如斯，吾亦不與爾辯。這是甚麼皮子，酷肖人形耶？”三服曰：“在哪裏？”狐疑曰：“在此。”

三服向前觀之，曰：“乃是鬼皮也。”狐疑曰：“是鬼皮也，何人所剝，如告到邑宰，其罪恐難免焉。”三服曰：“爲何鬼脫其皮，卻要告到邑宰？”狐疑曰：“吾見世上大家巨族，父母一死，滿身綢緞，兼以保屍，金玉之器，安於棺內，聲聞於外。盜兒戀此財寶，暗裏掘墳，開棺剝他鬼皮。遇事之家告訴官宰，官宰飭役捕獲，必立斃盜兒於杖下。何西方竺國，亦剝鬼皮如塵世者？如其將彼捉住，豈不是要問斬監候乎？”三服曰：“是鬼皮也，乃鬼自脫，非盜兒所剝耳。”狐疑曰：“鬼能脫殼，則鬼又長生不老矣。是正直聰明的長生不老，不惟無害於人，而且能佑於人。若是弄人腰疼，使人頭痛，在鄉村市鎮饕餮水飯，與夫自死不正，尋代害人之鬼亦脫殼不老，能不長這世害耶？”

三服忿然曰：“爾與吾言何左也？吾言鬼皮者，乃雲牙等入池沐浴，將鬼皮脫去，還他骨節，而今有形有體，成了人身也。何吾言東方，而爾言冬瓜乎？”狐疑曰：“如此，雲牙諸兄今就好了。”三服曰：“好在何處？”狐疑曰：“人死投生，又要從孩子兒緩緩的長。雲牙道兄等付還骨節，生來自大。且回家去，有父母者尚可盡孝，有妻兒者尚可團聚，豈不是好？”三服曰：“爾言差矣。吾言還他骨節者，是沾文佛恩光，在換骨池一沐身體，爾等異類軀殼概行脫之。即吾與雲牙之鬼皮，亦屬如是耳。”狐疑曰：“異類沐浴，即換了人皮子、人骨節。如人類沐浴，不是得了雙人皮？”三服曰：“雙人皮有哪點好處？”狐疑曰：“雙人皮的好處吾卻不知，但吾愛他麪皮甚厚，不識羞恥。比那識羞恥的，德事做得出來些。”三服曰：“無羞惡之心非人。既心無羞惡，何事不作？何若麪皮稍薄，羞於作事者之爲美乎？”狐疑曰：“吾等隨師雲遊，所過市鎮多矣，所遇男婦衆矣。而其中之全無羞恥者，殆不止雙皮也，恐有十餘層焉。”

所言至此，三緘呼曰：“諸弟子可速整頓衣冠，仍回紫霞宮去。”正心子曰：“宜急行之，毋容稍緩。”三緘諾，頃將弟子等帶回仙府，重參紫霞。

紫霞見得異類弟子個個換了人形，不勝歡欣。當命童兒捧出仙衣數十套，依其形之大小長短而服之；又命捧出道冠數十頂，隨所慕而擇之。衣冠整齊，紫霞登於中坐，命復禮子教以朝見之禮。

趨蹌進退，事事教妥，已到晨曦。遙聞半空鶴唳鸞鳴，龍吟虎嘯。紫霞曰：“羣真至矣，諸弟子可出迎之。”三緘忙率徒從，趨出宮門，仰見虛空萬朵祥雲，閃閃而至，羣真內騎龍、騎虎、騎鸞、騎鶴紛然不一。三緘及諸弟子迎入紫霞仙府，一一參拜。參拜畢，諸真向紫霞曰：“朝之禮可教熟乎？”紫霞曰：“已教熟矣。”諸真曰：“既然如斯，朝見上皇，是其時矣。”紫霞於是遂同諸真，統領三緘與正心、誠意、復禮、虛靈、靈昧諸子並三緘徒衆，自投南天。

剛到南天門，月宮妲娥吹動玉笛，擊動金鐘漁鼓，迎迓新仙。三緘師徒入得南天門內，先拜社令，然後拜及司此南天諸神。拜餘，竟向通明而去。到了通明殿外，紫霞囑三緘曰：“爾師徒即在殿左昇仙院內立候，師與羣真等齊至候聖宮候之。”俄而玉鼓頻催，金鐘響亮。諸真知是上皇登殿，一同來在殿下，候旨傳詔。上皇登殿後，即傳諸真。諸真朝見畢，上皇曰：“今日早朝，無他政所議，特爲闡道一事。而今道已闡明，爾紫霞可將成真名兒，按冊傳宣，魚貫而入。”紫霞得旨上殿，將冊呈於御案。上皇殿冊細視，見其名數濟濟，聖心大悅。遂命仙童排執花紅：“凡點名上殿者，必簪花披紅後，方見朕躬。”紫霞奏曰：“上皇命臣按冊唱名，宣入朝見。人、物二類，何者爲先？”上皇曰：“先召三緘，次召七竅。二仙召後，先從人類，次及物類焉。”紫霞得旨上殿，高聲唱曰：“上皇有旨：先召三緘，次召七竅朝見。”三緘得旨，緩緩步上通明，御樂樓頭音樂齊奏。

行至極樂門外，仙子與三緘更換龍風仙衣，簪了金花，披了紅綾，導引童兒手執花幡，引入極樂門。遙見通明殿內霞光閃灼，儒祖、佛祖、道祖、首相、亞相、內相、副相、玄天上帝排列左右；階下有十大元帥、雷公、雷母、風伯、雨師，氣象森嚴，正中王天君手執金鞭，火光萬道，以下羣真衆聖，塞滿殿庭。

三緘來到御階，童兒呼禮，拜入殿中跪下。上皇見而喜曰：“三緘闡道有功，不負朕旨。朕心在喜，封爾爲虛無真人。”三緘九叩謝恩，躋入真人班位。次日七竅，亦如三緘之賜，拜舞已畢，上皇封爲虛心真人。七竅謝恩退歸班位。

二子封旋，紫霞復照冊中唱曰：“衝雲閣八道及紫光、盡倫、儘性、知足、豁達、傲性、白玉子、石堅子等入殿朝見。”八道等衆依序而入，朝見後跪於殿中。上皇曰：“世道澆漓，人心險詐。能敦五倫者，固寥寥無幾；至能修先天大道，不入旁迕而成真品者更不多見。獨爾等勤勤學習，心恆不變，甚喜朕衷。朕封爾八道爲中界用道真人、昌道真人、明道真人、望道真人、統道真人、取道真人、探道真人、成道真人。八道外，朕封爾爲中界紫光真人、玉白真人、石堅真人、傲性真人、知足真人、盡倫真人、儘性真人、豁達真人。”人道男班封畢，個個謝恩而退。

紫霞高聲唱曰：“人道女班中聽點：善訣、雪青子朝見。”二女拜跪畢，上皇曰：“天地有陽必有陰，有晝必有夜。白天地分有陰陽，世上乃有男女，而今塵世婦女無知，所犯淫逆諸般，難以枚舉。若以巾幗女子，而能習成大道，恆不數覯，茲喜爾二女習成朝見。朕封爾爲中界善訣元君、雪青元君。”二女謝恩，退入殿右。

紫霞又高聲唱曰：“物道男班聽點：三服、棄海、狐疑、狐惑等入殿朝見。”三服等衆各依其序次第而來，極樂門前將禮行餘，同入通明拜舞。上皇曰：“異物至蠢，然知煉道成真，若此其衆。胡以人靈於物反貪四害，迷卻本性，所行者概屬忤逆詐奸，未聞有如異類煉道之誠，亦無有如異類成道之多也？朕不爾負，特封爾三服、棄海、狐疑、狐惑、樂道、西山、椒花子、蜻飛子、善成、蛛龍、斂心、入道、體道、習道、化慈、學慈、習慈、抱慈、繡霧、雲牙、道烈、傳道、束心、慈祥、破迷、金光、火煉、剛克、柔克、衛道、護道爲下界真人。”諸子得封，謝恩而退。

紫霞見男班已退，復點女班，高聲呼及珠蓮、翠華、翠蓋、紫花、鳳春、金光、龍女、紫玉、桃英、棠英、榴真子、了塵子、醋枉、從善、餐雲、在雲、弄月、回念、鳳女，俱從極樂門拜入通明殿中。上皇曰：“異類中不獨動者能修，即植者亦能修之，以成正果。朕隆褒獎，特封爾等爲下界元君焉。”諸女道士亦各謝恩退下。

一一封畢，上皇顧盼左右，笑容可掬而言曰：“凡今番護道仙神，俱從本職外加升一級，進階一品。”諸真謝恩後，紫霞奏請，命諸真人將三緘師徒送入瑤池，以復懿旨。上皇允奏，退去後殿。

紫霞與諸真等，遂將三緘師徒導向瑤池而來。無何，瑤池已到。諸真謂三緘曰：“吾等入奏，爾可統爾弟子池外候着。”言已，竟入瑤池。司花仙女見而請曰：“諸真齊到瑤池，有何所議？”紫霞曰：“吾輩有事面奏王母也。”仙女聆說，忙忙入內奏知王母。王母聞之，展開無憂門，出坐慈雲殿。羣真入，拜舞已畢，同聲奏曰：“前承王母懿旨，闡道人間。而今道已闡明，恩沾塵世，又得上皇賞齎，將弟子一一封誥。茲特導至，以謝恩聲。”王母曰：“如是，速傳月宮樂部，來迎新成仙子。”片時之際，樂部偕來，玉笛銀笙，嫋嫋不斷。紫霞於此趨出殿庭，帶了三緘師徒齊入瑤池，朝見王母。

第一四二回 送繡雲王母懿詔　接玉旨上帝仁恩

拜舞已畢，侍立兩旁。王母環而顧之，不覺慈顏開霽，曰：“曩者吾在瑤池，悲大道之不明，凡習道者，半爲邪教所惑。久則黨羽結成，悖逆聖朝，人民遭受其害。因傳懿旨，闡明大道，俾習之者知其何者爲正孰，何者爲旁迕，何者爲旁中之旁、旁外之旁、旁而不旁，一切邪教，拋之不習，棄之不從。天下皆盡能之人，將大道得其真，而宇宙於以清平矣。幸道祖命及紫霞，高豎聚仙旗，招集羣真。羣真計議，遣得虛無子臨凡脫胎，道號三緘，將道闡明，人物同修正果，是不負吾命也，吾甚喜之。”遂命二十四位散花仙女席設瑤池，賞賜新仙，以顯榮耀。

仙女領命，一時逍遙八寶廳內，御宴設席。王母欣然，命紫霞諸真列坐廳左，新成仙子列坐廳右。紫霞等俯伏謝恩，同入兩廳，依次坐定東西。王母另設一宴於廳之上面。散花仙女齊進黃粱之釀，滿斟叵螺之杯，餚饌雜呈，美好自不必說。

酒過三盞，王母旨下：“大道闡明，皆賴羣真。人物同修，已成正果。吾心爽快，命爾司桃使者各賜幡桃一枚，食之腹中，舊日仙真愈添仙慧，新成仙子愈定仙根。”使者得旨，忙至幡桃樹下，摘取數百餘枚，以玉籃盛着，捧呈王母。王母一一週視，命散花仙女賞賜兩廳仙真。賞餘，羣真統領羣仙，同至王母御座，將恩謝後，復入宴中。

頃之飲畢，王母命御樂部內音樂齊奏，送出瑤池，單留紫霞至御座前而囑之曰：“闡道一舉，任之者三緘，護之者羣真。吾於明日早朝回奏上皇，如旨下時，依旨行事。”紫霞曰：“王母仁恩施於羣仙，遍及塵世。如旨一下，敢不遵從。”言罷，退出瑤池，各歸仙府。

次日晨曦高掛，東西王母排了御駕，來至通明，面奏上皇曰：“吾悲大道不明，人倫顛倒，野方外道，得以橫行。天下昏昏，多統聖主。因而上奏天皇，命請道祖，遣得紫霞門徒虛無子脫胎人世。凡儒道中之正心誠意，釋道中之明心見性，大道中之清心寡慾，在在闡明。天下自此清平，人倫自茲不紊，皆三緘之力也。前脫胎時，吾曾許彼大道明日，待以繡雲仙閣。可喜不負吾命，且收門徒亦衆。如不以繡雲閣居之，不見仙子之榮，又阻修道之路。望上皇選擇吉辰，大排御駕，送歸繡雲閣內，以獎賞之。”上皇聞奏，龍心大喜，曰：“王母各歸瑤池，吾自擇吉，大排御駕，榮顯普天。”言已回宮，王母亦返車駕。

紫霞歸得仙府，三緘師徒參拜禮罷，左右肅立。紫霞曰：“修仙之苦，人所弗識。道根不穩者，無不半途中止，終無所成，拋棄前功，空費一生之力。如其勤修不怠，任彼千磨百難，不改初衷；一旦圓滿功行，天府上升，何等榮耀！即如昨早朝見上皇，與午刻瑤池所設御宴，不惟塵世之公侯將相不能及之，恐南面王亦不及如是之逍遙快樂也！況乎榮耀殆不僅此？”三緘曰：“成仙之榮，至此已極。師言殆不僅此，尚有何榮耶？”紫霞曰：“弟子等退出瑤池後，師得王母詔轉，囑吾歸府命爾輩候着，明晨王母上殿面奏，榮榮顯顯，送入繡雲閣中，方不負當年許及爾輩之旨。爾諸弟子毋得外出，即在吾府待之。”三緘曰：“吾師胡弗請奏於王母，下一懿旨，命弟子等自入繡雲閣內，何得又勞上帝一番躊躇？”紫霞曰：“不如此，不足以顯王母重道之心也。”

談論未已，府外童兒飛奔前來，跪而稟曰：“上皇旨下，將到仙府矣。”紫霞聽得童兒所報，忙統三緘、七竅與羣弟子趨出仙府。遙見前面五彩祥雲排列層層，紆徐而至，紫霞等跪地候之。雲內焦太師下了雲車，雙手將旨一舉，紫霞等叩了九叩，隨着御旨後，竟入仙府。太師捧旨中立，紫霞等兩旁肅候。

太師緩緩開旨，高聲讀曰：“上皇旨下。”紫霞等聞此四字，一齊跪地，俯首敬聽。

太師曰：“上皇有諭，諭及羣仙：朕心所喜，大道相傳；各依正孰，無黨無偏。敦倫飭紀，正本清源；殊意斯世，不以爲然。五常未盡，即想登仙，拋別父母，以及妻男。海山曠野，燭鍊金丹，內根無有，惹下魔纏。野方外道，得入其間；教以邪術，滅地欺天。結成黨羽，創逆爲奸；聖朝遣射，誅戮牽連。九族同喪，絕滅香菸；世人不識，鄙道爲言。大道如此，壞已極焉；王母弗忍，命個臨凡。脫胎換骨，闡明人間；何異戰國，孟氏仁賢？周流講說，人道先端；朕心不昧，王母恩傳。擇吉望七，以送諸仙；大排御駕，榮顯普天。欽此！欽遵！朕不食言。”宣畢，紫霞將恩謝後，領及衆門人轉拜太師，設宴款待。

太師飲了三杯仙酒，辭別紫霞，駕上雲車。紫霞送出仙府，見太師去遠，然後歸來，囑諸弟子曰：“爾等詰朝宜各整頓衣冠，恭候御駕。”羣弟子曰：“謹遵師命。”

第一四三回 拜聖人誇及仙子　排御駕送歸繡雲

紫霞自領玉旨後，與同羣弟子靜候仙府。府外童兒忽報凌虛、碧虛諸真人至，紫霞接入。凌虛詢曰：“爾新登仙界弟子，可曾拜及三教否？”紫霞曰：“俟入了繡雲閣，然後到各聖殿下拜之。”凌虛曰：“玉旨四處傳宣，言及送爾弟子歸閣，諸聖都要排駕。不先往拜，如何使得耶？且於送歸時見了三教聖人蔘拜，亦甚不安。可速命三緘領及弟子，到三教五相羣仙府內拜謁一遭。”紫霞曰：“若非真人言及，幾乎忘之。”當傳三緘，言及是事。又命正心、復禮二子爲前導，先從至聖殿下，次及文佛、道祖殿下。拜見後，三聖無不誇獎。即此一日，已將聖神仙佛概行拜畢，仍歸紫霞仙府。諸真見三緘師徒於普天宮殿俱已拜完，駕動彩雲，亦各歸去。

到了次日，三教聖人以及衆相衆仙，各排執事，東西王母亦排御駕焉。上皇排下幢幡千道，寶蓋千重。仙鶴、仙象、仙獅、仙虎、仙龍爲前隊；日月宮扇、豹尾旗幟、遮天寶傘爲二隊；雷公、電母、各方五伯爲三隊；十大元帥爲四隊；上、中、下三界神王爲五隊；羣仙爲六隊；羣真爲七隊；首相、亞相、內相、副相、玄天上帝，各排執事爲八隊；東嶽天子、森羅天子、酆都天子、日光天子、月光天子各排執事爲九隊；瑤池王母所排執事爲十隊。只見旗幡到處，瑞氣騰騰，仙佛臨時，毫光閃閃。後排七十架五彩雲車，新成仙子依次而坐。雲車後仙樂齊鳴，竟送至繡雲閣中。閣中中門自開，其內仙花滿園，五色雲霞結成華閣。羣聖、羣佛、羣賢、羣真、羣仙、羣神將三緘師徒送入此閣。閣內宴已設齊，焦太師向諸聖、諸佛等言曰：“上皇有旨，遣吾代新成仙子設宴，以待聖神仙佛。”諸聖神仙佛於是在閣暢飲一日而歸。

《繡雲閣》之結局如此。至混元、蛛虎、轉心、野馬於三十餘年後煉就慧劍四柄：一名正心，一名誠意，一名儘性，一名登倫，將三千六百旁門概行斬盡，仍爲三緘度去，終成仙品。