石洲詩話
正文
石洲詩話 [清]翁方綱
●卷一
入唐之初，永興、鉅鹿並起，而鉅鹿骨氣尤高。
王無功以真率疏淺之格，入初唐諸家中，如鸞鳳羣飛，忽逢野鹿，正是不可多得也。然非入唐之正脈。
劉汝州希夷詩，格雖不高，而神情清鬱，亦自奇才。
李巨山《汾陰行》末四句，明皇聞而掩泣，曰：“李嶠真才子也。”此事互見《明皇傳信記》及鄭《津陽門詩》注，而一以爲將幸蜀登花萼樓，使樓前善《水調》者登而歌之；一以爲過劍閣下望山川，忽憶《水調辭》。二條小異。○漢武《秋風辭》，此結四句脫胎所自也。用其意而不用其詞，特爲妙麗。至老杜《陂行》竟用其辭而並不相犯，乃尤妙也。此即詞場祖述，可覘古人之變化。
李巨山詠物百二十首，雖極工巧，而聲律時有未調，猶帶齊、梁遺習，未可遽以唐人試帖例視。
薛少保“驅車越陝郊”一篇，即杜詩所謂“少保有古風，得之《陝郊篇》”者也。“古風”，蓋指擬古詠懷之體。今觀此詩，依然阮公遺意也。可見唐初諸公原有此一種，直到陳拾蹤乃獨用此格，直接古調耳。此可見少陵之於唐賢，處處尋求古人門戶。
詩有可以不必分古今體者，如《劉生》、《驄馬》、《芳樹》、《上之回》等題，後人即以平仄黏聯之體爲之，豈應別作律詩乎？在初唐人，則平仄又未盡黏聯者，尤可以不必分也。
伯玉《感遇》詩“朝發宜都渚”一章，乃正合古樂府《巫山高》之本旨。後人作《巫山高》詩，皆不如此。
唐初羣雅競奏，然尚沿六代餘波。獨至陳伯玉，聿兀英奇，風骨峻上，蓋其詣力畢見於《與東方左史》一書。
伯玉《峴山懷古》雲：“丘陵徒自出，賢聖幾凋枯。”《感遇》諸作，亦多慨慕古聖賢語。杜公《陳拾遺故宅》詩云：“位下何足傷，所貴者聖賢。”正謂此也。今之解杜者，乃謂以“聖賢”指伯玉，或又怪“聖賢”字太過，何歟？
杜必簡於初唐流麗中，別具沉摯，此家學所由啓也。
沈□卿《龍池篇》，大而拙，其勢開啓三唐，而非七律之盡善者。“盧家少婦”一篇，斯其佳作。
沈、宋律句勻整，格目不高。杼山目以“射鵰手”，當指字句精巧勝人耳。
沈、宋應制諸作，精麗不待言，而尤在運以流宕之氣。此元自六朝風度變來，所以非後來試帖所能幾及也。
盧鴻一《嵩山十志》詩，似是《騷》裔，而去《騷》卻遠，此不過自其而已。
張燕公“秋風樹不靜，君子嘆何深”，即杜之“涼風起天末，君子意如何”所本也；“洞房懸月影，高枕聽江流”，即“入簾殘月影，高枕遠江聲”所本也。杜於唐初前哲，大都攬其菁英，不獨原本家學。
曲江公委婉深秀，遠出燕、許諸公之上，阮、陳而後，實推一人，不得以初唐論。
明順德薛岡生序南海陳喬生詩，謂“粵中自孫典籍以降，代有哲匠，未改曲江流風，庶幾才術化爲性情，無愧作者。”然有明一代，嶺南作者雖衆，而性情才氣，自成一格，謂其仰企曲江則可，謂曲江僅開粵中流風則不然也。曲江在唐初，渾然復古，不得以方隅論。
近時粵中所刻曲江公集，頗未精校，即如開卷載蘇子瞻一詩，其詞之俚，不知出誰附會。其《金鑑錄》之僞，則阮亭《皇華記聞》已辨之。
王尉灣詩句，張燕公手題政事堂。殷謂“詩人已來，少有此句。”至其《終南山》一篇，亦自超雋，非復唐初諸公平迤之制。
崔侍郎《白鹿觀》詩“捧藥芝童下，焚香桂女留”，即杜《金華觀》詩“焚香玉女跪，霧裏仙人來”所來也。“芝童”、“桂女”，“仙人”、“玉女”，皆以仙靈之類爲辭，不必確有所指。近時解杜者，頗穿鑿可笑。
讀孟公詩，且毋論懷抱，毋論格調，只其清空幽冷，如月中聞磬，石上聽泉，舉唐初以來諸人筆虛筆實，一洗而空之，真一快也。
崔司勳票疾，有似俠客一流。
崔司馬國輔詩，最有古意。如“悵矣秋風時，餘臨石頭瀨”，更何必以工於發端目古人乎？
齊、梁遺音在唐初者，長篇則煩而易濫，短篇則婉而多風，如崔國輔五言小樂府是也。
崔司馬樂府，殷以爲“古人不及”，然“下簾彈箜篌，不忍見秋月”，不如“爲舞春風多，秋來不堪著”；“故侵珠履跡，不使玉階行”，不如“畫眉猶未竟，魏帝使人催”也。其故以公言詮。○“故侵珠履跡”二句，阮亭以爲直用庾詩，然視庾尤巧矣。
盛唐之初，若獨孤常州及薛侍郎據，皆遒勁雄渾，少陵之嚆矢也。侍郎曾與少陵同登慈恩寺塔，今其詩不傳。○丘庶子爲、祖員外詠，則右丞之先聲也。
右丞五言，神超象外，不必言矣。至如“故人不可見，寂寞平陵東”，未嘗不取樂府語以見意也。豈獨唐子西《語錄》始以樂府取給詩材乎？
今之選右丞五古，必取“下馬飲君酒”一篇，七古則必取“終南有茅屋”一篇，大約皆自李滄溟啓之。此元遺山所謂“少陵自有連城璧，爭奈微之識”者也。
古今詠桃源事者，至右丞而造極，固不必言矣。然此題詠者，唐、宋諸賢略有不同，右丞及韓文公、劉賓客之作，則直謂成仙；而蘇文忠之論，則以爲是其子孫，非即避秦之人至晉尚在也。此說似近理。蓋唐人之詩，但取興象超妙，至後人乃益研核情事耳。不必以此爲分別也。王荊公詩亦如蘇說。而崇寧中汪彥章藻一詩亦佳，乃曰“花下山川長一身”，則亦以爲避秦人得仙也。○劉賓客之作，雖自有寄託，然遜諸公詩多矣。郭茂倩並取入《樂府》，似未當。
昔人稱李嘉詩“水田飛白鷺，夏木囀黃鸝”，右丞加“漠漠”、“陰陰”字，精彩數倍。此說阮亭先生以爲夢囈。蓋李嘉中唐時人，右丞何由預知，而加以“漠漠”、“陰陰”耶？此大可笑者也。然右丞此句，精神全在“漠漠”、“陰陰”字上，不得以前說之謬而概斥之。
岑嘉州詩“忽思湘川老，欲訪□中君”，此乃後人用□中君之所本也，與《九歌》原旨不同。
嘉州之奇峭，入唐以來所未有。又加以邊塞之作，奇氣益出。風會所感，豪傑挺生，遂不得不變出杜公矣。
高常侍與岑嘉州不同，鍾退谷之論，阮亭已早辨之。然高之渾樸老成，亦杜陵之先鞭也。直至杜陵，遂合諸公爲一手耳。
李東川《王母歌》雲：“若能煉魄去三尸，後當見我天皇所。”此二語前人已言其寓意。然篇中“複道歌鐘杳將暮，深宮桃李飛成雪”二句，復不讓少陵《麗人行》“楊花”、“青鳥”一聯也。東川句法之妙，在高、岑二家上。
高之渾厚，岑之奇峭，雖各自成家，然俱在少陵籠罩之中。至李東川，則不盡爾也。學者欲從精密中推宕伸縮，其必問津於東川乎？
東川七律，自杜公而外，有唐詩人，莫之與京。徒以李滄溟揣摹格調，幾嫌太熟。然東川之妙，自非滄溟所能襲也。
古人唱和，自成感激。若《早朝大明宮》之作，並出壯麗；《慈恩寺塔》之詠，並見雄宕，率由興象互相感發。至於裴蜀州之才詣，未遽齊武右丞；而輞川唱和之作，超詣不減於王。此亦可見。
龍標精深可敵李東川，而秀色乃更掩出其上。若以有明弘、正之間，徐迪功尚與李、何鼎峙，則有唐開、寶諸公，李太、少陵之外，舍斯人其誰與歸！○司空表聖之論曰：“傑出於江寧，宏肆於李、杜。”信古人不我欺也。
常建《第三峯》詩：“願與黃麒麟，欲飛而莫從。”此亦是順口急氣之故。可以取證歐公《菱溪大石》詩。○常較王、孟諸公，頗有急疾之意，此所以爲飛仙也。又多仙氣語。
儲侍御《張谷田舍》詩：“確喧春澗滿，梯倚綠桑斜。”雖只小小格致，然此等詩，卻是誰詩本色。竊謂一人自有一人神理，須略存其本相，不必盡以一概論也。阮亭《三昧》之旨，則以盛唐諸家，全入一片空澄澹濘中，而諸家各指其所之之處，轉有不暇深究者。學人固當善會先生之意，而亦要細觀古人之分寸，乃爲兩得耳。
常尉以玄妙得之，儲侍御以淺淡得之。儲近王，常近孟，而常勝於儲多矣。
元次山《別何員外》詩結句：“不然且相送，醉歡於坐隅”，與韓文公《送王含序》結句同旨，而韓尤妙矣。次山稱文章之弊，煩雜過多，欲變淫靡，以系風雅。然其詩樸拙處過甚。此乃棘子成疾週末文勝，等虎、豹、犬、羊爲一享者也。天寶、至德之際，若哲相望，似未可盡以文勝抹之。君家遺山所云：“風□若恨張華少，溫李新聲奈爾何？”未必次山之詩，遂爲有唐風雅正宗也。獨其詩序，則稍有致。○觀《篋中集》所錄，其意以枯淡爲高，如以孟東野詩投之，想必愜意也。
盛唐諸公之妙，自在氣體醇厚，興象超遠。然但講格調，則必以臨摹之句爲主，無惑乎一爲李、何，再爲王、李矣。愚意拈出龍標、東川，正不在乎格調耳。
漁洋先生雲：“李詩有古調，有唐調，當分別觀之。”所錄止《古風》二十八首，蓋以爲此皆古調也。然此內如“秦皇掃六合”、“天津三月時”、“鄭客西入關”諸篇，皆出沒縱橫，非斤斤於踐跡者。即此可悟古調不在規摹字句，如後人之貌爲《選》體，拘拘如臨貼者。所謂古者，乃不古耳。
子昂、太白，蓋皆疾梁、陳之豔薄，而思復古道者。然子昂以精深復古，太白以豪放復古。必如此，乃能復古耳。若其摹於形跡以求合，奚足言復古乎？
漁洋雲：“韓、蘇七言詩，學《急就篇》句法如‘鴉鴟鷹矢鵠’，‘騅丕る駱驪騮原’等句。近又得五言數語，韓詩‘蚌螺魚鱉’，盧仝‘鰻鮎鯉酋’云云。然此種句法，間作七言可耳；五言即非所宜，解人當自知之。”蓋漁洋先生所謂五古者，專指《唐賢三昧》一種淡遠之體而言；此體幽閒貞靜，何可雜以急管繁弦？他日先生又謂“東坡效韋蘇州之作，是《生查子》詞”者，即此旨也。至於五言詩，則初不限以一例。先生又嘗雲：“感興宜阮、陳，山水宜王、韋，鋪張敘述宜老杜。”若是則格由意生，自當句由格生也。如太白雲：“天上白玉京，十二樓五城。”若以“十二樓五城”之句入韋蘇州詩中，豈不可怪哉？不必至昌黎、玉川方爲盡變也。
魏程曉詩：“今世衤能衤戴子，觸熱到人家。”字書：“衤能衤戴，不曉事也，音耐戴。”而太白詩云：“五月造我語，知非亻臺亻疑人。”字書：“亻臺，夷在切，癡貌。亻疑，海愛切。亻臺亻疑，癡貌。”“亻臺”字下又注云：“又他代切。亻臺亻疑，癡貌。”按“亻臺亻疑”音義並與“衤能衤戴”相似，太白詩當即用程詩也。然“亻臺”字恐不當與“亻疑”字相連，此是字書因“亻臺”誤“亻臺”耳。
敖器之評太白，謂“如劉安雞犬，遺響白□，其歸存，無定處”。愚謂須知太白又自有十分着實處耳，然器之語自妙。
太白詠古諸作，各有奇思。滄溟只取《懷張子房》一篇，乃僅以“豈曰非智勇”、“懷古欽英風”等句，得讚歎之旨乎？此可謂僅拾糟粕者也。○入手“虎嘯”二字，空中發越，不知其勢到何等矣，乃卻以“未”字縮住；下三句又皆實事，無一字裝他門面；及至說破“報韓”，又用“雖”字一勒，真乃逼到無可奈何，然後發泄出“天地皆振動”五個字來，所以其聲大而遠也。不然，而但講虛贊空喝，如“懷古欽英風”之類，使後人爲之，尚不值錢，而況在太白乎？
太白《遠別離》一篇，極盡迷離，不獨以玄、肅父子事難顯言；蓋詩家變幻至此，若一說煞，反無歸着處也。惟其極盡迷離，乃即其歸着處。○“綠□”謂竹。
太白《秋思》雲：“海上碧□斷，單于秋色來。”“單于”當指臺。
太白雲：“山隨平野盡，江入大荒流。”少陵雲：“星垂平野闊，月湧大江流。”此等句皆與手會，無意相合，固不必謂相爲倚傍，亦不容區分優劣也。
太白五律之妙，總是一氣不斷，自然入化，所以爲難能。蘇長公“橫翠峨嵋”一聯，前人比於杜陵《峽中覽物》之句。然太白作《上皇西巡南京歌》雲：“地轉錦江成渭水，天回玉壘作長安”，則更大不可及矣。○《西巡》之歌，殊於風雅之旨不類。安、史之亂，豈得雲“輕拂邊塵”？不觀杜公直書“仙仗離丹極，妖星照玉除”乎？甚且鋪張蜀中濃麗，尤爲非體。若反言之則不必，若正言之則不宜，即不作能《北征》之篇，亦何必有《西巡》之頌也。此事在唐，自非細故，而李、杜二家爲有唐一代詩人冠冕，若此之類，何以立詩教乎？
大，可爲也；化，不可爲也。其李詩之謂乎？太白之論曰：“寄興深微，五言不如四言，七言又其靡也。”若斯以談，將類於襄陽公以簡遠爲旨乎！而又不然。蓋太白在唐人中，別有舉頭天外之意，至於七言，則更迷離渾化，不可思議，以此爲寄興深微，非大而化者，其烏乎能之！所謂七言之靡，殆專指七律言耳，故其七律不工。
《李詩補註》一書，頗未修整。即如“中間小謝又清發”，乃以惠連作注，竟若不知題爲“宣城謝胱樓”者。此猶蘇詩之王注，未經淘洗故耳。如有識力者取而刪補訂正之，亦快事也。
元相作《杜公墓系》有“鋪陳”、“排比”，“藩翰”、“堂奧”之說，蓋以“鋪陳終始，排比聲韻”之中，有“藩籬”焉，有“堂奧”焉。語本極明。至元遺山作《論詩絕句》，乃曰：“排比鋪張特一途，藩籬如此亦區區。少陵自有連城璧，爭奈微之識！”則以爲非特“堂奧”，即“藩翰”亦不止此。所謂“連城璧”者，蓋即《杜詩學》所謂參苓、桂術、君臣、佐使之說，是固然矣。然而微之之論，有未可厚非者。詩家之難，轉不難於妙悟，而實難於“鋪陳終始，排比聲律”，此非有兼人之力，萬夫之勇者，弗能當也。但元、白以下，何嘗非“鋪陳”、“排比”！而杜公所以爲高曾規矩者，又別有在耳。此仍是妙悟之說也。遺山之妙悟，不減杜、蘇，而所作或轉未能肩視元、白，則“鋪陳”、“排比”之論，未易輕視矣。即如白之《和夢遊春》五言長篇以及《遊悟真寺》等作，皆尺土寸木，經營締構而爲之，初不學開、寶諸公之妙悟也。看之似平易，而爲之實艱難。元、白之“鋪陳”、“排比”，尚不可躋攀若此，而況杜之“鋪陳”、“排比”乎？微之之語，乃真閱歷之言也。自司空表聖造《二十四品》，抉盡祕妙，直以元、白爲屠沽之輩。漁洋先生韙之，每戒後賢勿輕看《長慶集》。蓋漁洋之教人，以妙悟爲主者，故其言如此。當時宣城施氏已有頓、漸二義之論，韓文公所謂“及之而後知，履之而後難”耳。
《墓系》又舉“夏、殷、周千餘年，仲尼緝拾選練，取三百篇。至子美之作，使仲尼鍛其旨要，尚不知貴其多乎哉”？此亦究極波瀾之言。竹先生有言：“《王制》九州千七百七十三國，得列於《詩者》，僅十有一而已。殆所操類鄰國之音，所沿者前人體制，則膠固不知變，變而不能成方。司馬遷謂古詩三千餘篇，孔子去其重複。信矣！聖人固未嘗盡以少爲貴，顧其多者，篇體何如耳！”然漁洋先生謂“少陵晚年五律，後半往往重複”，《墓系》所舉，則但以諸大篇全局論之。南宋金華杜仲高遊讀杜詩，有“仲尼不容刪”之句，可作此註腳。
自初唐至開、寶諸公，非無古調。但諸家既自爲體段，而紹古之作，遂特自成家，如射洪、曲江是也。獨至杜公，乃以紹古之緒，雜入隨常守酢佈置中，吞吐萬古，沐浴百寶，竟莫測其端倪所在。
《奉先詠懷》一篇，《羌村》三篇，皆與《北征》相爲表裏。此自《周雅》降風以後，所未有也。跡熄《詩》亡，所以有《春秋》之作。若《詩》不亡，則聖人何爲獨憂耶？李唐之代，乃有如此大製作，可以直接《六經》矣。○滄溟首先選次唐時，而此等皆所不取，乃獨取《玉華宮》一篇，蓋以“萬籟笙竽”，“秋色瀟灑”，爲便於掇拾裝門面耳。
《垂老別》一首，“土門壁甚堅”二句，接上“加餐”，通是述其老妻代慮之詞；“勢異鄴城下”以下，則行者答慰其妻也。注家多未之及。
《羌村》第一首，“歸客千里至”五字，乃“鳥雀噪”之語，下轉入妻子，方爲警動。鳥雀知遠人之來，而妻子轉若出自不意者，妙絕！妙絕！若直作少陵自說千里歸家，不特本句太實太直，而下文亦都Τ緊無復伸縮之理矣。此等處最是詩家關捩，而評杜者皆未及。○蘇詩“塔上一鈴獨自語，明日顛風當斷渡”，下七字即塔鈴之語也。乃少陵已先有之。
《四松詩》：“得吝千葉黃”，“吝”與忄吝同，亦慳惜之意。“得吝”者，不得吝也。或作“得愧”，非。○“足以送老姿”，亦錢刻之訛耳，本作“足爲送老資”，訛二字，即講不通矣。錢本之謬，類如此。他如“雨聲先以風”，“以”訛“已”《種萵苣》；“杜曲換耆舊”，“換”訛“晚”《壯遊》；“實唯親弟昆”，“實”訛“督”《別李義》；“汨吾隘世網”，“汨”訛“洎”《望嶽》；“□雷屯不足”，“屯”訛“此”《三觀水漲》之類，實不可枚舉。
杜之魄力聲音，皆萬古所不再有。其魄力既大，故能於正位卓立鋪寫，而愈覺其超出；其聲音既大，故能於尋常言語，皆作金鐘大鏞之響。此皆後人之必不能學，必不可學者。苟不揣分量；而妄思攀援，未有不顛躓者也。
杜五言古詩，活於大謝，深於鮑照，蓋盡有建安、黃初之實際，而並有王、孟諸公之虛神，不可執一以觀之。
漁洋以五平、五仄體，近於遊戲，此特指有心爲之者言。若杜之“凌晨過驪山，御榻在ゃや”，“憂端齊終南，Е洞不可掇”，“前登寒山重，屢得飲馬窟”，“鴟梟鳴黃桑，野鼠拱亂穴”，“清暉回羣鷗，暝色帶遠客”，至於“山形藏堂皇，壁色立積鐵”，於五平五仄之中，出以壘韻，並屬天成，非關遊戲也。
“乃是蒲城鬼神入”，阮亭抹之，豈虞其戇耶？然妙處固到極頂，看其上下銜接，是何等神理！不以阮亭之抹而稍減也。昔太倉王宮詹原祁嘗自言作畫“使筆如金剛杵”，此可以參杜詩。○阮亭先生意在輕行浮彈，不着邊際，見地自高。此所謂言各有當也。即如歐公《明妃曲》後篇，阮亭亦嘗譏之，而其妙自不可及。
歌屈鐵回枝之雙松，故以“直”爲出路。而說者乃以直難畫，謂少陵以此戲之，不亦異乎？
杜公《相從歌》“銅盤燒蠟光吐日”一句，蘇長公因之作《日喻》，古人文章善於脫化如此。
《韋諷錄事宅觀曹將軍畫馬》一篇，前雲“蹴踏長楸”，後言“騰驤磊落”，而中間特着“顧視清高氣深穩”一句，此則矜重頓挫，相馬入微，所以苦心莫識，寥寥今古，僅得一支遁、一韋諷耳。韋諷只是借作影子，亦非僅僅此人眼力足配道林也。此一段全屬自喻，故不覺因而自慨，想到《三大禮》獻賦時矣。末段微引“翠華”，並非尋路作收，此乃正完得“可憐”三字神理耳。
杜《古柏行》中間雖有“憶昨”一折，然“落落盤踞”以下，只是渾渾就古柏唱嘆。朱注分“上二句詠成都之柏，此二句詠夔府之柏”，殊可不必。要知此等處，不須十分板劃也。東坡和張耒《高麗松扇》詩：“可憐堂上十八公，老死不入明光宮。萬牛不來難自獻，裁作團團手中扇”。“萬牛”句可作《古柏行》“誰能送”三字註腳。又東坡《木山》詩：“木生不願回萬牛，願終天年僕沙洲。”即從“不露文章”意脫化而出。古人之善用事如此。
唐之八分，自開元時已多趨肥碩。李潮於爾時，筆法能步武李、蔡。故《八分小篆歌》謂“書貴瘦硬”，而以《嶧山》傳刻之肥本反形之；及後又迴繞八分，乃卻以“肉”字顯出之。至蘇文忠作《墨妙亭詩》，則因亭中石刻，自秦篆《嶧山》、褚摹《蘭亭》以迨顏、徐諸人，家數既多，體格不一，所云“短長肥瘦”，“玉環飛燕”，特總統隱括之詞，故借杜詩語側入，以見筆鋒耳。此所謂言各有當，不得因此二詩，而區別論書之旨，以爲杜、蘇殊嗜也。○《苕溪漁隱叢話》雲：“唐初書得晉、宋之風，故以勁健相尚，褚、薛尤極瘦硬。開元、天寶以後，變爲肥厚，至蘇靈芝輩，幾於重濁。杜詩云雲，雖爲篆而發，亦似有激於當時也。”此論與鄙意相合。
漢人分隸古勁，至唐以後，乃漸以流麗勝。此詩之所謂“不流宕”者，不獨對草書言之也。漁洋論此歌有敗筆，不知指何句而言。蓋漁洋論詩，以格調撐架爲主，所以獨喜昌黎《石鼓歌》也。《石鼓歌》固卓然大篇，然較之此歌，則杜有停蓄抽放，而韓稍直下矣。但謂昌黎《石鼓歌》學杜此篇，則亦不然，韓又自有妙處。
杜公以“取樂喧呼”之重濁字眼放入“三更風起寒浪湧”之下，其手腕有萬鈞之力。如“取樂”之字眼拋出，如蜻蜓點水，一毫不覺其滯實，此誰能之！而後人不知，一味填實，即如作遊宴詩，將“取樂”一種字眼放入，有不令人聞而嘔噦者乎？○渠偏不怕，而下文又以“歡會”字放入。今人不知杜公有多大喉嚨，而以爲我輩亦可如此，所以紛如亂絲也。
《陪姚通泉宴東山》一首，即《陂行》也。更不用“湘妃漢女”等迷離之幻字，而直用真景，則晚年之境更大也。
《朱鳳行》：“願分竹實及螻蟻，盡使鴟梟相怒號。”盡，即忍切。《曲禮》：“虛會盡後，食坐盡前。”《左傳》：“公子商人盡其家貸於公”，即此“盡”字也，猶儘教之盡。《白黑二鷹》詩：“雪飛玉立盡清秋”之“盡”亦同此。又劉夢得“且盡姜芽斂手徒”，李義山“綠楊枝外盡汀洲”，亦皆此“盡”字。
杜五律亦有唐調，有杜調，不妨分看之，不妨合看之。如欲導上下之脈，溯初、盛、中之源流，則其一種唐調之作，自不可少。且如五古內《贈衛八處士》之類，何嘗非《選》調？亦不可但以杜法概乙之也。此如右軍臨鍾太傅《丙舍》、《力命》諸帖，未嘗不借以發右軍之妙處耳。
竊謂“花柳更無私”，卻不如“欣欣物自私”更爲化工之筆，願與解人質之。
杜五律《所思》一首，當是與“地下蘇司業”一首同時而作，末句“無計龍泉”，指蘇也。解此方覺第六句頓挫之妙。“徒勞望牛鬥”，乃倒因下句生耳。解者或以此二句仍作懷鄭，則不通矣。
杜五律《洞房》諸作、七律《秋興》諸作，皆一氣噴灑而出，風湧泉流，萬象吞吐，故轉有不避重複之處。其他諸什，大都類此。其鉅細精粗，遠近出入，各自爭量分寸之間，不必以略復爲疑也。七律到後來，實無可以變化處，不得不參以拗體。五律地窄，則不能也。此等處，微茫之至。
《贈張》詩：“無復隨高鳳”。蓋因上數聯敘張之寵遇，不啻朝陽羽，故此句落到自己，言不克追隨也。劉會孟謂用古人姓名，錢箋駁之，良是。但“高鳳”二字如此用，則另當記出。
《謁先主廟》一首，只“雜耕”二句跟上“仗老臣”來，指武侯說，其餘俱與武侯無涉。而說者必牽武侯，所以“關張”、“耿鄧”句不可通也。錢箋以爲公自敘，是矣。而亦不免黏着武侯，何也？近又有查初白評本，謂“孰與”四句，應移至“事醉辛”之下，此尤謬矣。○“乘時”、“應天”皆指先主，所謂“有王者興，必有名世”也。“事酸辛”則正接下“歇”字，所謂“運移漢祚終難復，志決身殲軍務勞”也。劉夢得《蜀先主廟》詩：“得相能開國”五字，可作此篇註腳。
杜公之學，所見直是峻絕。其自命稷、契，欲因文扶樹道教，全見於《偶題》一篇，所謂“法自儒家有”也。此乃羽翼經訓，爲《風》、《騷》之本，不但如後人第爲綺麗而已。無如飛騰而入者，已讓過前一輩人，不得不懷江左之逸、謝鄴中之奇；而緣情綺靡，斯已降一格以相從矣。又無奈所遇不偶，遷流羈泊，並所謂緣情者，只用以慰漂盪，尤可慨也。故山不見，只作愁賦，別離之用，更何堪說！遠想《風》、《騷》，低徊堂構，牽連綴述，縷縷及之，豈僅以詩人自許者乎！
《宣政殿退朝》一首，五六二句烘染“出遲”，舂容醞藉，而傾心戀君之意，亦複流溢筆墨。讀者但作寫景看，淺矣！
杜《晚出左掖》一詩，較之《春宿左省》篇，尤爲含蓄醞藉。評家或稱其退食之風度，或稱其得諫臣之體，皆未得其深處。蓋其曰“晚出左掖”，乃純是一片戀主之忱，融結而出，所以覺得“簇仗”齊班之際，“晝”漏殊“淺”也。“散”而“迷”者，非因身在“柳邊”，正因心在君側耳。末句“騎馬”二字，筆略宕開，“欲雞棲”，乃正拍合，實自比於日夕雞塒之暫安，而非如所謂出銀臺門上馬謂之大三昧者也。解此，則雖出而猶未出，雖棲而猶未棲，即雖晚而猶未晚也。解此，則五六句，濃染之筆，更有精神矣。
杜五律雖沉鬱頓挫，然此外尚有太白一種暨盛唐諸公在。至七律則雄闢萬古，前後無能步趨者，允爲此體中獨立之一人。
“不覺前賢畏後生”，此反語也。言今人嗤點昔人，則前賢應畏後生矣。嬉笑之詞，以此輩不必與莊論耳。○《六絕句》皆戒後生之沿流而忘源也。其曰“今人嗤點”，曰“爾曹輕薄”，曰“今誰出羣”，曰“未及前賢”，不惜痛詆今人者，蓋欲俾之考求古人源流，知以古人爲師耳。六首俱以師古爲主。盧、王較之近代，則盧、王爲今人之師矣；公有“近代惜盧王”之句。漢、魏，則又盧、王之師也；《風》、《騷》，則又漢、魏之師也。此所謂“轉益多師”，言其層累而上，師又有師，直到極頂，必須《風》、《雅》是親矣。此乃汝師，汝知之乎？蓋深嫉今人之依牆靠壁，目不見方隅者，而以此儆覺之也。盧、王亦且必祖述漢、魏，漢、魏亦且必祖述《風》、《騷》，知此中之誰先，則知今人之所以不古若矣，故曰“未及前賢更勿疑”也。第五首“不薄今人愛古人”句，皆作不肯薄待今人說。愚竊以爲不然。使如此說，則下三句俱接不去矣。其曰“輕薄爲文曬未休”，即指今人之好嗤點古人者。此句之“今人”，亦猶是也。“薄”乎雲者，即上“輕薄”之“薄”，言今無出羣之雄，而翻多嗤點前輩，則此風乃今時之薄也。故反言以醒之，曰：若不此之薄，而不古之愛，文法猶如“不有祝它之佞，而有宋朝之美”。則必逐逐於詞句之巧麗而已。吾知其不深求古人立言之意，而但惟是一詞之美、一聯之麗，必依附爲鄰而已耳。揣其意，亦豈不謂從此可以方駕屈、宋哉！然自我觀之，“恐與齊梁作後塵”也。如此則不流於僞體不止，與下章“未及”句，亦復針鋒相接也。“別裁僞體”，正是薄之也。“親《風雅》”，正是愛之也。杜陵薄今人嗤點之輩，至於如此！與“爾曹身名俱滅”之言，未免太刺骨矣。故題之曰“戲”也。皇甫持正嘗嘆“時人詩未有駱賓王一字，已罵宋玉爲罪人矣”，此語可作《六絕句》註腳。
杜《晚洲》詩：“危沙折花當。”注家或以爲花蒂，非是。
“李陵蘇武是吾師”，此七字乃孟□卿平日論詩之語，觀下句可見。
“孰知二謝將能事，頗學陰何苦用心”，言欲以大小謝之性靈，而兼學陰、何之苦詣也。“二謝”只作性靈一邊人看，“陰何”只作苦心鍛鍊一邊人看，似乎公之自命，乃欲兼而有之，亦初非真欲學陰、何，亦初非真自許爲二謝也。正須善會。
杜詩“自在嬌鶯恰恰啼”，今解“恰恰”爲鳴聲矣。然王績詩“年光恰恰來”，白公《悟真寺》詩“恰恰金碧繁”，疑唐人類如此用之。又韓文公《華山女》詩“聽衆狎恰排浮萍”，白樂天《櫻桃》詩“洽恰舉頭千萬顆”，“狎恰”即“洽恰”。
杜詩有不待辨而知者，發“鼓角漏天東”之用大小漏天，“遺恨失吞吳”之爲失在吞吳，“┺根稚子”之指┺，皆灼然無疑。而說者必嘵嘵不已，何也？
近日有《讀杜心解》一書，如《送遠》、《九日藍田崔氏莊》、“諸葛大名”等篇，所解誠有意味。然苦於索摘文句，太頭巾酸氣，蓋如文而不知詩也。不過較之《杜詩論文》、《杜詩詳註》等略爲有說耳，其實未成片段。
●卷二
劉隨州《龍門八詠》，體清心遠。後之分題園亭諸景者，往往宗之。
偶記高季迪《吳越紀遊》詩《海昌城樓望海》之作，嘆其筆力優裕。因思劉文房《龍興寺望海》詩，似覺散，而乃更切實、更闊大。前人之不可及如此！然非心氣寧定之後，不知也。
杜公“不意書生耳，臨衰厭鼓鼙”，與劉隨州“跡遠親魚鳥，功成厭鼓鼙”不同。
隨州七律，漸入坦迤矣。坦迤同一往易盡，此所以啓中、晚之濫觴也。隨州只有五古可接武開、寶諸公耳。○錢仲文七律，平雅不及隨州，而撐架處轉過之。
盛唐之後，中唐之初，一時雄俊，無過錢、劉。然五言秀豔，固足接武；至於七言歌行，則獨立萬古，已被杜公佔盡，仲文、文房皆右丞餘波耳。然卻亦漸於轉調伸縮處，微微小變。誠以熟到極處，不得不變，雖才力各有不同，而源委未嘗不從此導也。
王、孟諸公，雖極超詣，然其妙處，似猶可得以言語形容之。獨至韋蘇州，則其奇妙全在淡處，實無跡可求。不得已，則取徐迪功所謂“朦朧萌拆，渾沌貞粹”八字，或庶幾可仿象乎？○柳州稍重，然妙處亦復不減。
儲得陶之質，韋得陶之雋。
班婕妤《怨歌行》雲：“出入君懷袖，動搖微風發。”已自恰好。至江文通擬作，則有“畫作秦王女，乘鸞向煙霧”之句，斯爲刻意標新矣。迨劉夢得又演之曰：“上有乘鸞女，蒼蒼網遍。”即此可悟詞場祖述之祕妙也。
劉賓客自稱其《平蔡州》詩“城中晨雞喔喔鳴，城頭鼓角聲和平”云云，意欲駕於韓《碑》、柳《雅》。此詩誠集中高作也。首句“城中”一作“汝南”，古《雞鳴歌》雲：“東方欲明星爛爛，汝南晨雞登壇喚。”蔡州，即汝南地。但曰“晨雞”，自是用樂府語。而“城中”、“城頭”，兩兩唱起，不但於官軍入城事醒切，抑且深合樂府神理，似不必明出“汝南”，而後覺其用事也。末句“忽驚元和十二載”，更妙。此以《竹枝》歌謠之調，而造老杜詩史之地位，正與“大曆三年調玉燭”二句近似。此由神到，不可強也。其第二首“漢家飛將下天來，馬一揮門洞開”，亦確是李夜半入蔡真情事。下轉入“從容鎮撫”，歸到“相公”，正復得體。敘淮西事，當以夢得此詩爲第一。
劉賓客《西塞山懷古》之作，極爲白公所賞，至於爲之罷唱。起四句洵是傑作，後四則不振矣。此中唐以後，所以氣力衰颯也。固無八句皆緊之理，然必松處正是緊處，方有意味。如此作結，毋乃飲滿時思滑之過耶？《荊州道懷古》一詩，實勝此作。
劉賓客之能事，全在《竹枝詞》。至於鋪陳排比，輒有傖俗之氣。山谷雲：“夢得《竹枝》九章，詞意高妙，昔子瞻嘗聞餘詠第一篇，嘆曰：‘此奔軼絕塵，不可追也。’”又云：“夢得樂府小章，優於大篇。”極爲確論。山谷又賞其《淮陰行》，而疑“脫菜”二字，今刻本則是“晚來”耳。
東坡《峽山寺》詩：“山僧本幽獨，乞食況未還。□碓水自舂，松門風爲關。”語意全本皇甫孝常《送少微上人》詩，但令人不覺耳。又竇庠《金山行》“然風生波出沒，氵霍晶熒無定物。居人相顧非世間，如到日宮經月窟。信知靈境長有靈，住者不得無仙骨。”語即東坡《金山》詩所脫胎也。在庠詩本非高作，而蘇公脫出實境來，神妙遂至不可測。古人之善於變化如此！
白公《天竺》詩，本皇甫孝常《秋夕寄懷契上人》詩，而出以連珠體，自令人不覺。此等處，皆足見古人之脫化。
自錢、劉以下，至韓君平輩，中唐諸子七古，皆右丞調也，全與杜無涉。
劉賓客詩品，無論錢、劉、柳，尚在郎君胄、韓君平之下。
韓君平“鳴磬夕陽盡，捲簾秋色來”，已漸開晚唐之調。蓋律體奇妙，已無可以爭勝前人，故不得不於一二平仄間小爲變調，而骨力漸靡，則不可強爲也。
大曆十才子：盧綸、司空曙、耿、李端諸公一調；韓君平風致翩翩，尚覺右丞以來格韻，去人不遠；皇甫兄弟，其流亞也；郎君胄亦平雅；獨錢仲文當在十子之上。○江鄰幾所志乃十一人，有皇甫曾而無冉，無韓，不知何所據也。王應麟《玉海》所記，與《唐書盧綸傳》同是十人，有韓，無兩皇甫。然兩皇甫爾時極負重望，不知何以不入十子之列？若有曾無冉，則尤不可解矣。且升盧於錢之上，亦不知何謂。
古詩《爲焦仲卿妻作》，雲：“新婦初來時，小姑始扶牀。今日被驅遣，小姑如我長。勤心養公姥，好自相扶將。初七及下九，嬉戲莫相忘。”顧況《棄婦詞》乃雲：“憶昔初嫁君，小姑才倚牀。今日辭君去，小姑如妾長。回頭語小姑，莫嫁如兄夫。”直致而又帶傖氣，可謂點金成鐵。
顧逋翁歌行，邪門外道，直不入格。
戎昱詩亦卑弱，《滄浪詩話》謂“昱在盛唐爲最下，已濫觴晚唐”是也。然戎昱赴衛伯玉之闢，當是大曆初年，其爲刺史，乃在建中時，應入中唐，不應入盛唐。
戴容州《懷素上人草書歌》：“始從破體變風姿。”可證義山《韓碑》語。
容州七古，皮鬆肌軟，此又在錢、劉諸公下矣。
戴容州嘗拈“藍田日暖，良玉生煙”之語以論詩，而其所自作，殊平易淺薄，實不可解。
中唐六七十年之間，除韋、柳、韓三家古體當別論，其餘諸家，堪與盛唐方駕者，獨劉夢得、李君虞兩家之七絕，足以當之。
韓公《猗蘭操》：“雪霜貿貿，薺麥之茂。”按傅玄《董逃行歷九秋篇》：“薺與麥兮夏零，蘭桂踐霜逾馨。”董仲舒《雨雹對》：“薺麥始生，由陽升也。”薺麥正當寒冬所生，故曰雪霜貿貿，惟薺麥之是茂也。與傅玄同用以蘭，而意有反正。○“子如不傷”二句，在篇中爲最深語。蓋有不妨聽汝獨居之意，較“不採何傷”更進一層。然說着“不傷”，而傷意已深矣。此亦妙脫本詞也。前曰“何傷”，後曰“之傷”，迴環婉摯。評家或以子指夫子，我指蘭，非是。
韓文公《岳陽樓》詩“宜春口”未知在何處？注以爲宜春郡，非也。且上句雲在袁州，而下句“夜纜巴陵洲”，注云“即嶽州”，亦殊可笑。
“妥帖力排”，“”字，《五百家注本》內引《論語》：“盪舟”，甚是。宋末《月泉吟社送詩賞小》雲：“語無排，體不效昆。”此可證也。舊以“”與“傲”同，作“排”兩字連說者，未然也。
文公《雙鳥詩》，即杜詩“春來花鳥莫深愁”、公詩“萬類困陵暴”之意而翻出之，其爲己與孟郊無疑。劉文成《二鬼詩》出於此。
唐詩似《騷》者，約言之有數種：韓文公《琴操》，在《騷》之上；王右丞《送迎神曲》諸歌，《騷》之匹也；劉夢得《竹枝》，亦《騷》之裔；盧鴻一嵩《山十志》詩最下。
文公《琴操》，前人以入七言古，蓋《琴操》，琴聲也。至蘇文忠《醉翁操》，則非特琴聲，乃水聲矣，故不近詩而近詞。
昌黎《劉生》詩，雖紀實之作，然實源本古樂府《橫吹曲》。其通篇敘事，皆任俠豪放一流，其曰：“東走梁宋”，“南逾橫嶺”，亦與古曲五陵、三秦之事相合。末以酬恩仇結之，仍還他俠少本色。不然，昌黎豈有教人以官爵酬恩仇者耶？不惟用樂府題，兼且用其意、用其事，而卻自紀實，並非仿古，此脫化之妙也。
韓文公“約《六經》之旨而成文”，其詩亦每於極瑣碎、極質實處直接《六經》之脈。蓋爻象、繇佔、典謨、誓命、筆削記載之法，悉醞入《風》、《雅》正旨，而具有其遺味。自韋孟、束以來，皆未有如此沉博也。
諫果雖苦，味美於回。孟東野詩則苦澀而無回味，正是不鳴其善鳴者。不知韓何以獨稱之？且至謂“橫空盤硬語，妥帖力排”，亦太不相類。此真不可解也。蘇詩云：“那能將兩耳，聽此寒號。”乃定評不可易。
李長吉驚才絕豔，鉸宮戛羽，下視東野，真乃蚯蚓竅中蒼蠅鳴耳。雖太露肉，然卻直接《騷賦》。更不知其逸詩復當何如？此真天地奇彩，未易一泄者也。
長吉《惱公》一篇，直是徐、庾妙品，不知者乃編入律詩，誤矣。看其通用韻處自明。
韓門諸君子，除張文昌另一種，自當別論。皇甫持正、李習之、崔斯立皆不以詩名。惟孟東野、李長吉、賈閬仙、盧玉川四家，倚仗筆力，自樹旗幟。蓋自中唐諸公漸趨平易，勢不可無諸賢之撐起。然詩以溫柔敦厚爲教，必不可直以粗硬爲之。此內惟長吉錦心繡口，上薄《風》、《騷》，不專以筆力支架爲能。其餘若玉川《月蝕》一篇，故自奇作；閬仙五律，亦多勝概。此外則如東野、玉川諸制，皆酸寒幽澀，令人不耐卒讀。劉叉《冰柱》、《雪車》二詩，尤爲粗直傖俚。而韓公獨謂孟東野“以其詩鳴”，則使人惑滋甚矣！
孟、盧皆小音，執定不化，安可接武韓詩！必欲求接韓者，定推歐陽子。
韓公效玉川《月蝕》之作，刪之也。對讀之，最見古人心手相調之理。然玉川原作雄快，不可逾矣。
《摭言》稱賈島跨驢天街，吟“落葉滿長安”之句，唐突京尹。然此詩聯對處，極爲矯變，必非湊泊而成者也。
劉言史亦昌谷之流，但少弱耳。嚴滄浪《詩話》實之，終未爲昌谷敵手也。張碧則更傖氣矣。
張、王樂府，天然清削，不取聲音之大，亦不求格調之高，此真善於紹古者。較之昌谷，奇豔不及，而真切過之。
歐陽《詩話》雲：“王建《宮詞》，言唐禁中事，皆史傳小說所不載。”《唐詩紀事》乃謂建爲渭南尉，贈內官王樞密雲雲以解之。然其詩實多祕記，非當家告語所能悉也。其詞之妙，則自在委曲深摯處，別有頓挫，如僅以就事直寫觀之，淺矣！
元和間權、武二相，詞並清超，可接錢、劉。武公之死，有關疆場，而文詞復清雋不羈，可稱中唐時之劉越石。嚴滄浪但舉權相，猶未盡也。
白公五古上接陶，下開蘇、陸；七古樂府，則獨闢町畦，其鉤心鬥角，接┺合縫處，殆於無法不備。
白公《官牛》樂府，從丙吉問喘事翻出。
白公之妙，亦在無意，此其似陶處也。即如宋人詩“有時俗物不稱意，無數好山俱上心”，稱爲佳句。而白公則雲：“有山當枕上，無事到心中。”更爲自然。
白詩“巫山暮足г花雨，隴水春多逆浪風”，語本杜詩“夜足г沙雨，春多逆水風”。
《竹枝》泛詠風土，《柳枝》則詠柳，其大較也。然白公《楊柳枝詞》：“葉含濃露如啼眼，枝嫋輕風似舞腰。小樹不禁攀折苦，乞君留取兩三條。”於詠柳之中，寓取風情，此當爲《楊柳枝詞》本色。薛能乃欲搜難抉新，至謂劉、白“宮商不高”，亦妄矣。
唐人詩至白公，自不當盡以阮亭先生所講第一義繩之。蓋白公詩，格調聲音之皆不事也。阮亭力戒人看《長慶集》，但取其一二小詩。此在阮亭先生，固當如此。阮亭獨標神韻，言各有當耳。阮亭先生意中，卻非抹煞白公之妙也。看《十選》中所取自見。尚恨胡孝轅《十籤》，阮亭未嘗全見耳。
白公之爲《長恨歌》、《霓裳羽衣曲》諸篇，自是不得不然。不但不蹈杜公、韓公之轍也，是乃“瀏漓頓挫，獨出冠時”，所以爲豪傑耳。始悟後之慾復古者，真強作解事。
張、王已不規規于格律聲音之似古矣，至元、白乃又伸縮抽換，至於不可思議，一層之外，又有一層。古人必無依樣臨摹，以爲近古者也。
元相《望□騅歌》，賦而比也；玉川《月蝕》詩點逗恆州事，則亦賦而比也，而元則更切本事矣。詩至元、白，針線鉤貫，無乎不到，所以不及前人者，太露太盡耳。
徐昌國“燕歌易水動，劍舞白虹流”，本於鮑溶《秋思》詩“燕歌易水怨，劍舞蛟龍腥”也。徐之學古，能以神致發揮之，所以爲妙。
張祜《金山》詩：“樹影中流見，鐘聲兩岸聞。”只唐人常調耳。而譚藝家奉爲傑作，失之矣。
中唐之末，如呂溫、鮑溶之流，概少神致。李涉、李紳，稍爲出類，然求之張、王、元、白數公，皆未能到，況前人耶？盛之後漸趨坦迤，中之後則漸入薄弱，所以秀異所結，不得不歸樊川、玉溪也。
張祜絕句，每如鮮葩灩，焰水泊浮，不特“故國三千里”一章見稱於小杜也。
徐凝《廬山瀑布》詩：“千古長如白練飛，一條界破青山色。”白公所稱，而蘇公以爲惡詩。《芥隱筆記》謂本《天台賦》“飛流界道”之句。然詩與賦，自不相同，蘇公固非深文之論也。至白公稱之，則所見又自不同。蓋白公不於骨格間相馬，惟以奔騰之勢論之耳。阮亭先生所以與白公異論者，其故亦在此。
李贊皇詩亦輪倫，雖不敵香山，亦權、武二相之亞也。
李廓樂府，視張、王大減。不知《才調集》何以舍仲初而獨取之？此自是好惡各別。而阮亭先生《十選》，以應付彼十家則有餘，不可以概三唐作者也。
周賀五律，頗有意味，在中末、晚初諸人五律之上，尚可頡頏溫岐。
姚武功詩，恬淡近人，而太清弱，抑又太盡，此後所以漸靡靡不振也。然五律時有佳句，七律則庸軟耳。大抵此時諸賢七律，皆不能振起，所以不得不讓樊川、玉溪也。
小杜《感懷詩》，爲滄州用兵作，宜與《罪言》同讀。《郡齋獨酌》詩，意亦在此。王荊公雲：“末世篇章有逸才。”其所見者深矣。
小杜“濃薰班馬香”，對屈、宋說，自指班固、馬相如，此二句謂詩賦也。上文已拈“史書閱興亡”，此不應復及馬史、班史。杜詩“以我似班揚”，班與揚可合稱，則馬亦可合稱，不必定指馬遷也。今人但因《班馬蘇同》書名，熟人在人口，因以此句指二史，其實非也。
樊川真色真韻，殆欲吞吐中晚千萬篇，正亦何必效杜哉！小杜詩“自滴階前大梧葉，幹君何事動哀吟”，亦在南唐“吹皺一池春水”語之前，可證杜《黑白鷹》語。
小杜之才，自王右丞以後，未見其比。其筆力迴斡處，亦與王龍標、李東川相視而笑。“少陵無人謫仙死”，竟不意又見此人。只如“今日鬢絲禪榻畔，茶煙輕落花風”，“自說江湖不歸事，阻風中酒過年年”，直自開、寶以後百餘年無人能道，而五代、南北宋以後，亦更不能道矣。此真悟徹漢、魏、六朝之底蘊者也。
詩不但因時，抑且因地。如杜牧之雲：“南山與秋色，氣勢兩相高”，此必是陝西之終南山。若以詠江西之廬山，廣東之羅浮，便不是矣。即如“夜足г沙雨，春多逆水風”，不可以入江、浙之舟景；“閶闔晴開訁失蕩蕩，曲江翠幕排銀榜”，不可以詠吳地之曲江也，明矣！今教粵人學爲詩，而所習者，止是唐詩，只管蹈襲，勢必盡以西北方高明爽塏之時景，熟於口頭筆底，豈不重可笑歟？所以閩十子、吳四子、粵五子皆各操土音，不爲過也。○格調自要高雅，不以方隅自限，此則存乎其人耳。
玉溪五律，多是絕妙古樂府。蓋玉溪風流醞藉，尤在五律也。近時程午橋補註，以爲花鳥諸題，多是平康、北里之志，良然。
義山《碧城三首》，或謂詠其時貴主事，蓋以詩中用蕭史及董偃水精盤事。阮亭先生亦取其說。然竹跋《楊太真外傳》，則謂妃不由壽邸入宮，證以此三詩：一詠妃入道，一詠妃未歸壽邸，一詠明皇與妃定情繫七月十六日。此說當爲定解。而注家罕有引之者。○《藥轉》一篇，程箋以爲如廁之義，亦謂出自竹。然此詩之境頗淺。
微婉頓挫，使人蕩氣迴腸者，李義山也。自劉隨州而後，漸就平坦，無從睹此丰韻。七律則遠合杜陵；五律七絕之妙，則更深探樂府。晚唐自小杜而外，惟有玉溪耳。溫岐、韓，促足比哉！
歐公言平生作文，得自“三上”。予嘗戲謂義山詩殆兼有之：“鬱金堂北畫樓東”，廁上詩也；“天上真龍種”，馬上詩也；“臥後清宵細細長”，枕上詩也。
飛卿七古調子元好，即如《湖陰詞》等曲，即阮亭先生之音節所本也。然飛卿多作不可解語。且同一濃麗，而較之長吉，覺有傖氣，此非大雅之作也。
溫詩五律在姚武功之上。蓋溫詩短篇則近雅，如五古“欲出鴻都門”一篇，實高作也。
許丁卯五律，在杜牧之下，溫岐之上，固知此事不盡關塗澤也。七律亦較溫清迥矣。趙嘏五七律，亦皆清迥，許之匹也。
馬戴五律，又在許丁卯之上，此直可與盛唐諸賢儕伍，不當以晚唐論矣。然終覺樊川、義山之妙不可及。
司空表聖在晚唐中，卓然自命，且論詩亦入超詣。而其所自作，全無高韻，與其評詩之語，竟不相似。此誠不可解。○《二十四品》真有妙語，而其自編《一鳴集》，所謂“撐霆裂月”者，竟不知何在也。
曹鄴、劉駕，古詩皆無足取。李羣玉五古，實勝司空表聖，不可以名譽而甲乙之也。表聖《秋思》詩，阮亭所選，然只得五六一聯耳。
陸魯望謂“張祜元和中作宮體小詩，辭曲豔發。及老大，稍窺建安風格，誦樂府錄，知作者本意，短章大篇，往往間出，諫諷怨譎，時與六義相左右。善題目佳境，言不可刊置別處，此爲才子之最。”此段論詩極有見。而其所自作，未能擇雅。何也？○所謂“不可刊置別處”，非如今日八股體，曲曲鉤貫之謂也。乃言每一篇，各有安身立命處耳。如太白《遠別離》、《蜀道難》等篇，極其迷離，然各篇自有各篇之歸宿收拾。即如樂府各題，各自一種神氣。以此易彼，則毫千里矣。
皮、陸聯句詩，勝其自作。蓋兩賢相當，節短勢Τ，則反掩其孱弱之狀也。○聯句體，自以韓、孟爲極致。然韓、孟太險，皮、陸一種，固是韓、孟後所不可少。
鄭《津陽門詩》，只作明皇內苑事實看，不可以七古格調論之。
杜詩《觀公孫大娘弟子舞劍器行》但稱“公孫劍舞初第一”，《津陽門詩》雲：“公孫劍伎方神奇。”其注則直雲：“有公孫大娘舞劍，當時號爲雄妙。”“劍舞”、“劍伎”語尚可通，至雲“舞劍”，則毋乃傳聞異詞耶？豈當時人即以《劍器曲》名呼爲“舞劍”歟？
晚唐人七律，只於聲調求變，而又實無可變，故不得不轉出三、五拗用之調。此亦是熟極求生之理，但苦其詞太淺俚耳。然大約出句拗第幾字，則對句亦拗第幾字，阮亭先生已言之。至方幹“每見北辰思故園”，則單句三、五自拗。此又一格，蓋必在結句而後可耳。
胡曾《詠史》絕句，俗下令人不耐讀。
唐彥謙師溫八叉，而頗得義山風致，但稍弱耳。
鄭都官以《鷓鴣》詩得名，今即指“暖戲煙蕪”云云之七律也。此詩殊非高作，何以得名於時？鄭又有《貽歌者》雲：“座中亦有江南客，莫向春風唱《鷓鴣》。”此雖淺，然較彼詠鷓鴣之七律卻勝。
吳融《李周彈箏歌》起句：“古人云絲不如竹，竹不如肉。乃知此語未必然，李周彈箏聽不足。”此起法，已開元人門逕。
韓致堯《香奩》之體，逆自《玉臺》。雖風骨不及玉溪生，然致堯筆力清澈，過於皮、陸遠矣。何遜聯句，瘦盡東陽，固不應盡以脂粉語擅場也。
韓致堯《寒食日重遊李氏園亭》一篇，以七律作扇對格，此前人所少也。
鹹通十哲，概乏風骨。方幹、羅隱皆極負詩名，而一望荒蕪，實無足採。杜荀鶴至令嚴滄浪目爲一體，亦殊淺易。大約讀唐詩到此時，披沙揀金，甚爲不易。即追想錢、劉諸公，已爲高曾規矩，又毋論開、寶也。
阮亭先生“綠楊城郭是揚州”，爲時所稱，至形諸圖畫。然唐人韋莊已有“初日照揚州”之句，此尤自然可愛也。然韋集又有“綠楊城郭雨悽悽”之句，乃華下作，則似乎不類。
韋莊在晚唐之末，稍爲官樣，雖亦時形淺薄，自是風會使然，勝於鹹通十哲多矣。
羅虯《比紅兒》詩，俚劣之甚，亦胡曾《詠史》、曹唐《遊仙》之類。乃以此得名於時，亦奇矣。
曹唐如巫婆唸咒化齋，令人掩耳，欲其亟去。
楊誠齋謂“詩至晚唐益工”，蓋第挑摘於一聯一句間耳。以字句之細意刻鏤，固有極工者。然形在而氣不完，境得而神不遠，則亦何貴乎巧思哉！
杼山《觀王右丞維滄洲圖歌》雲：“滄洲說近三湘口，誰知卷得在君手。披圖擁褐臨水時，然不異滄洲叟。”此篇在唐人本非傑出之作，而何仲默題吳偉畫，用此調法，遂成巨觀。此所貴乎相機佈勢，脫胎換骨之妙也。今若取杜陵題畫膾炙人口之大篇，摹其韻句調法，有是理乎？
東坡《琴詩》“若言弦上有琴聲”云云，已爲禪偈子矣。而杼山《戛銅碗爲龍吟歌》雲：“未必全由戛者功，聲生虛無非碗中。”則更在前。
《詩話》載唐僧齊己謁鄭谷獻詩：“自封修藥院，別下着僧牀。”谷覽之雲：“請改一字，方可相見。”經數日，再謁，改雲“別掃着僧牀”。谷嘉賞，結爲詩友。此一字，元本改本俱無好處，不知鄭谷何以賞之？唐詩僧多卑卑之格，惟皎然、靈一差勝。
釋子之詩，閨秀之詩，各自一種。隨其所到，皆可成名。獨於應制之作，非其所宜。此體自應求諸文學侍從之彥，豈可以此等當之！若唐詩內所載上官婉兒與貝州宋氏姊娣詩，皆是也。近日顧俠君撰《詩林韶》，多錄釋子之詩，殊令人生厭。
晚唐之漸開鬆浮者，莫如皮、陸之可厭。此所謂“不揣其本而齊其末”也。後之不從事於大本大原，而專以ㄎ扯鬥湊爲事者，實此一種啓之。楊誠齋所以不免也。此事必要從源頭打出，方是真境，即聖人所謂言有物也。若“不揣其本而齊其末”，則安得有通之日哉！厥弊之滋，不能大追憾皮、陸一輩人。然有志者，竟當自立，奈何怨古人耶？甚矣廓除一切之難也！
漁洋《十選》，大意歸重在殷、元結二本，而以《文粹》爲備。《文粹》首載樂章、樂歌、琴操，韙矣。然元次山之《補樂歌》，徒有幽深之韻，未爲古雅之則。至皮襲美《補九夏歌》，豈足與韓之《琴操》同日而語耶？
●卷三
宋初柳仲塗以古文名家，遠紹韓、柳，其刻石湘妃廟詩，詞氣亦近樊宗師之徒，於風雅殊遠。
騎省雖入宋初，尚沿晚唐靡弱之音。南唐後主詩亦然。騎省《挽吳王》三章，自是合作。
《小畜集》五言學杜，七言學白，然皆一望平弱，雖雲獨開有宋風氣，但於其間接引而已。
《西昆酬唱》諸公，皆以楊、錢、劉三公爲之倡，其刻畫玉溪，可謂極工。
宋子京《筆記》：“晏丞相末年詩，見編集者乃過萬篇，唐人以來未有。”又云：“天聖初元以來，縉紳間爲詩者益少，唯丞相晏公殊、錢公惟演、翰林劉公筠數人而已。”按元獻有《臨川集》、《紫微集》，今所傳元獻詩，或未得其全耳。然亦去楊、劉未遠。
蘇文忠《金門寺跋李西臺與二錢唱和詩》雲：“五季文章墮劫灰，平格力未全回。故知前輩宗徐庾，數首風流似《玉臺》。”蓋宋初諸公，習尚如此，至歐、蘇始挽正之。○宋初之西昆，猶唐初之齊、梁；宋初之館閣，猶唐初之沈、宋也。開啓大路，正要如此，然後篤生歐、蘇諸公耳。但較唐初，則少陳射洪一輩人，此後來所以漸薄也。
宋初司馬池《行色》詩，或謂範文正《野色》詩足以配之。然二詩皆一時佇興，故佳。不比後人某聲某影，連類成題也。
宋莒公兄弟，並出晏元獻之門，其詩格亦復相類，皆去楊、劉諸公不遠。漁洋雲：“宋景文近體，無一字無來歷，而對仗精確，非讀萬卷者不能。”查初自雲：“楊大年、宋子京輩，備爲艱澀隱僻，以誇其能。”二先生之論，可以互參。
胡武平、王君玉皆堪與晏、宋方駕。大約宋初諸公，多自晚唐出耳。
宋元憲、景文、王君玉並遊晏無獻之門，其詩格皆不免楊、劉之遺。雖以文潞公、趙清獻，亦未嘗不與諸人同調。此在東都，雖非極盛之選，然實亦爲歐、蘇基地，未可以後有大匠，盡行抹卻也。
石門吳孟舉鈔宋詩，略西昆而首取元之，意則高矣。然宋初真面目，自當存之。元之雖爲歐、蘇先聲，亦自接脈而已。至於林和靖之高逸，則猶之王無功之在唐初，不得徑以陶、韋嫡派誣之。若夫柳、種、穆、尹，學在師古，又不以詩擅長矣。
吳序雲：“萬曆間李{艹袞}選宋詩，取其遠宋而近唐者。曹學亦云：‘選始萊公，以其近唐調也。以此義選宋詩，其所謂唐終不可近也，而宋詩則已亡矣。’”此對嘉、隆諸公吞剝唐調者言之，殊爲痛快。但一時自有一時神理，一家自有一家精液，吳選似專於硬直一路，而不知宋人之精腴，固亦不可執一而論也。且如入宋之初，楊文公輩雖主西昆，然亦自有神致，何可盡祧去之？而晏元獻、宋元憲、宋景文、胡文恭、王君玉、文潞公，皆繼往開來，肇起歐、王、蘇、黃盛大之漸，必以不取濃麗，專尚天然爲事，將明人之吞剝唐調以爲復古者，轉有辭矣。故知平心易氣者難也。
觀歐公《答劉廷評》詩，蓋嘗以《五代史》資原父訂證，不獨《集古錄》與有功也。
歐公有《太白戲聖俞》一篇，蓋擬太白體也。然歐公與太白本不同調，此似非當家之作。《廬山高》亦然。
張子野《吳江》七律，於精神豐致，兩擅其奇，不獨《西溪無相院》之句膾炙人口也。《過和靖居》詩亦絕唱。
石守道《慶曆對德詩》，仿韓《元和聖德詩》而作，顧其末段，音節頗欠調葉，未可以變化藉口。當是伉厲之氣，不受繩律耳。
蘇子美《淮中晚泊犢頭》、《初晴遊滄浪亭》諸絕句，妙處不減唐人。
歐公謂“蘇子美筆力豪雋，以超邁橫絕爲奇”，劉後村亦謂“蘇子美歌行雄放”，今觀其詩殊不稱，似尚不免於孱氣傖氣，未可與梅詩例視。
山谷謂“荊公之詩，暮年方妙，然格高而體下”，此語甚當。又敖器之有“鄧艾縋兵入蜀”之喻，亦是妙語。
王荊公詩“強逐蕭騷水，遙看慘淡山”，李雁湖注云：“白傅‘池殘寥落水，窗下悠風’。唐人多有此句法。”然唐太宗固已有“色含輕重霧，香引去來風”之語。
“繅成白雪桑重綠，割盡黃□稻正青”二句，荊公集中再見。
荊公謂“用《漢書》語止可以《漢書》語對，若參以異代語，便不相類”。李雁湖又謂“公以梵語對梵語，如‘阿蘭若’、‘堵波’之類”。此理亦是神氣之謂。
“一鳥不鳴山更幽”，自不如“鳥鳴山更幽”。王介甫好爭長短，如此類之小者亦然。
王半山“青山繚繞疑無路，忽見千帆隱映來”，秦少游“菰蒲深處疑無地，忽有人家笑語聲”所祖也。陸放翁“山重水複疑無路，柳暗花明又一村”，乃又變作對句耳。
王介甫《殘菊》詩：“黃昏風雨打園林，殘菊飄零滿地金。”小說載嘉中歐陽文忠見此詩，笑曰：“百花盡落，獨菊枝上枯耳！”因戲曰：“秋英不比春花落，爲報詩人子細看。或又誤作王君玉詩。今世俗又傳作東坡笑之。”介甫聞之曰：“是不知《楚辭》雲‘夕餐秋菊之落英’，歐陽九不學之過也。”李雁湖《王荊公詩注》雲：“落英乃是‘桑之未落’華落色衰之落，非必言花委於地也。”歐、王二鉅公，豈不曉此，小說謬不可信也。又蔡絛《西清詩話》雲：“落，始也。”今按始之義，乃落成之落，自與此“落”字不同。而詩既以“飄零滿地”爲言，則似亦不僅色衰之義矣。
王荊公詩“迢迢建業水，中有武昌魚”，如此煉用古語，可謂入妙。
王岐公，君玉從弟也，其詩亦不減君玉。大抵真宗、仁宗朝諸鉅公，詩多精雅整麗。蓋自宋初楊、劉以降，其源漸宏肆，遂不得不放出歐、蘇矣。
陳襄述古，亦是妍好一路，而不及張子野。
《公是》、《公非》二集不傳，阮亭亦僅稱原父之“涼風響高樹”二句耳。厲太鴻乃輯得原父十四首，貢父十一首，內如原父《鐵漿館》、《檀州》五律、貢父《長蘆寺》七律、《自校書郎出ヘ秦州》七絕，皆傑作也。然李雁湖王詩注所載《金陵懷古》四詩，尚未採入。
朱子謂李泰伯文字得之經中，皆自大處起議論。範文正薦之，以爲著書立言，有孟軻、揚雄之風。此不可以詩人論也。惟阮亭所採諸絕句有致，而吳鈔轉不具錄。
蘇才翁與子美聯句《送樑子熙》四言一篇，句句奇壯，魏武“對酒當歌”，應推此篇。《明道雜誌》稱“才翁詩書，俱過子美也。”
宛陵以《河豚》詩得名，然此詩亦自起處有神耳。
都官詩天真蘊藉，自非郊寒可比，然其直致處則相同，亦不免微帶酸苦意。唐、宋之有韓、歐，皆振起一代，而同時心交者，乃俱以刻苦出之若此，亦異矣。○敖器之謂“歐公如四瑚八璉，止可施之宗廟”。梅詩則正與相反，至謂“關河放溜，瞬息無聲”，比喻亦妙絕矣。
都官思筆皆從刻苦中逼極而出，所以得味反淺，不如歐公之敷愉矣。讀此方識荊公之高不可及也。刻苦正須從敷愉中出，然梅公之筆，殊於魚鳥洲渚有情，此則孟東野所不能也。
一篇之中，步步押險，此惟韓公雄中出勁，所以不露韻痕。然視自然渾成、不知有韻者，已有間矣。至若梅宛陵以清瘦之筆，每押險韻，無韓之豪，而肖韓之勁，恐未必然也。
李供奉雜言之體，乃壯浪者優爲之，豈可以清直之筆仿乎？而《宛陵集》亦有之，固無怪其擊賞歐公《廬山高》，至於傾倒若彼也。
蘇文忠《月華寺》詩自注：“寺鄰岑水場，施者皆坑戶也，百年間蓋三焚矣。”語足儆頑，不特爲彼宗說法也。查初白注引餘靖《大峒山記》有月華之名。按大峒山自在郡北五十里，所謂月華，當別一處。此月華寺在氵裏，去郡南百里，去曹溪三十里，正岑水場之地。乃梁天監二年丁未智藥三藏開創，今其真身在焉。予以正月十日晡時停舟訪之，虎跡滿岸，破茅三楹。寺僧出菩提樹葉以贈，並出近人所作《月華寺志》。詞之俚陋，固不足道，而其意大率爲檀施開說，正中蘇詩所訶也。
蘇詩云：“水香知是曹溪口。”按《韶志》載“智藥三藏至此水口，飲水香美，謂其徒曰：‘此水與西天之水無異，源上必有勝地’云云。予以盂準量其水，已較曹溪九龍井水加重一錢。而曹溪九龍井水，又不及峽山寺水。蓋出山泉濁”之理，於茲益信。而彼宗之妄，不辨自明矣。
《舟中聽大人彈琴》一篇，對世人愛新曲說，必當時坐間或有所指，因感觸而云然。故一篇俱是“激昂”意，直到末句，始轉出正意也。○此篇阮亭亦第以格韻之高選之，其實在蘇詩，只是平正之作耳。
蘇《石鼓歌》，《鳳翔八觀》之一也。鳳翔，漢右扶風，周、秦遺蹟皆在焉。昔劉原父出守長安，嘗集古簋、敦、鏡、尊、彝之屬，著《先秦古器記》一編。是則其地秦跡尤多，所以此篇後段，忽從嬴氏刻石頌功發出感慨，不特就地生髮，兼復包括無數古蹟矣。非隨手泛泛作《過秦論》也。○蘇詩此歌，魄力雄大，不讓韓公，然至描寫正面處，以“古器”、“衆星”、“缺月”、“嘉禾”錯列於後，以“鬱律蛟蛇”、“指肚”、“箝口”渾舉於前，尤較韓爲斟酌動宕矣。而韓則“快劍斫蛟”一連五句，撐空而出，其氣魄橫絕萬古，固非蘇所能及。方信鋪張實際，非易事也。
《王維吳道子書》一篇，亦是描寫實際，且又是兩人筆墨，而浩瀚淋漓，生氣迥出。前篇尚有韓歌在前，此篇則古所未有，實蘇公獨立千古之作。○即如“亭亭雙林間”直到“頭如黿”一氣六句，方是個“筆所未到氣已吞”也。其神彩，固非一字一句之所能盡。而後人但舉其總挈一句，以爲得神，以下則以平敘視之，此固是作時文語，然亦不知其所謂得神者安在矣。○看其王維一段，又是何等神理！有此鍛冶之功，所以貴乎學蘇詩也。若只取其排場開闊，以爲嗣響杜、韓，則蒙吏所訶“貽五石之瓠”者耳。
《和子由記園中草木》第一首“煌煌帝王都”四句，乃左太沖、陳伯玉之遺，而卻以起句揭過一層，此又一變。○第六首“喜見秋瓜老”，兼《國風》之妙義，而出入杜、韓，不獨語用杜也。言及韓者，蓋有會於“照壁喜見蠍”也。
《夜直祕閣呈王敏甫》雲：“只有心對此君。”“此君”，施注引晉王子猷語，指竹，恐未必然。白香山《效陶詩》雲：“乃知陰與晴，安可無此君？”“此君”，指酒也。蘇豈用白語耶？
《石蒼舒醉墨堂》詩末句雲：“不用臨池更苦學，完取絹素充衾。”此與《答文與可》“願得此絹足矣”同意，而一勸人，一自謂，一意又可翻轉。
《和蔡準郎中見邀遊西湖三首》之一，首四句敘四時之景：一夏，二秋，三冬，四春。此即變化。《次韻和王鞏六首》，其二“敲冰春搗紙，刈葦秋織箔，櫟林軒冬炭，竹塢收夏籜。”此又變。
《夜泛西湖五絕》，以真境大而能化。在絕句中，固已空絕古人矣。
神宗熙寧二年，議更貢舉法，王安石以爲古之取士，俱本於學，請興建學校以復古。其明經諸科，欲行廢罷，使兩制三館議之。直史館蘇軾上議，以爲不當廢。卒如安石議，罷詩賦帖經墨義，士各佔治《易》、《詩》、《書》、《周禮》、《禮記》一經，兼《論語》、《孟子》。謂《春秋》有三傳難通，罷之。試分四場：初大經，次兼經大義凡十道，次論一道，次策三道。時齊、魯、河朔之士，往往守先儒訓詁，質厚不能爲文辭。東坡《試院煎茶》詩，作於熙寧壬子八月，時先生在錢唐試院，其曰“未識古人煎水意”，又曰“且學公家作茗飲”，蓋皆有爲而發。又有《呈諸試官》之作，末雲“聊欲廢書眠，秋濤舂午枕”，與此詩末二句正相同。但此篇化用盧仝詩句，乃更爲精切耳。
次韻用韻，至蘇以而極其變化。然不過長袖善舞，一波三折，又與韓公之用力真押者不同，未可概以化境目之。
《和章七出守湖州二首》，起句“方丈仙人出淼茫”，《揮塵錄》以爲譏語。然次首則仍是“方丈仙人”之意，蓋亦演之使不覺耳。
《娛老堂詩話》謂詩有以法家史文語爲對者，如東坡《七月五日》作“避謗詩尋醫，畏病酒入務”之類。後來陸放翁亦時有之，然究非雅道也。
《東坡集》中《陽關詞三首》：一《贈張繼願》，一《答李公擇》，一《中秋月》。《詩話總龜》謂“坡作彭城守時，過齊州李公擇，中秋席上作絕句。其後山谷在黔南，以《小秦王》歌之”。初白《補註》雲：“按玉局文及《風月堂詩話》雲：東坡中秋詩，紹聖元年自題其後：‘予十八年前中秋與子由觀月彭城時作。’此詩以《陽關》歌之，此段正與詩合。其在李公擇席上所賦，即前篇《答李公擇》者是也。《詩話總龜》混兩詩爲一時事，訛也。”據此，則三詩不必其一時所作，特以其調皆《陽關》之聲耳。《陽關》之聲，今無可考。第就此三詩繹之，與右丞《渭城》之作，若合符節。今錄於此以記之：
“渭城朝雨輕塵，客舍青青柳色新。勸君更盡一杯酒，西出陽關無故人。”
“受降城下紫髯郎，戲馬臺前古戰場。恨君不取契丹首，金甲牙旗歸故鄉。”右《贈張繼願》
“濟南春好雪初晴，行到龍山馬足輕。使君莫忘溪女，時作《陽關》腸斷聲。”右《答李公擇》
“暮□收盡溢清寒，銀漢無聲轉玉盤。此生此夜不長好，明月明年何處看？”右《中秋月》其法以首句平起，次句仄起，三句又平起，四句又仄起，而第三句與四句之第五字，各以平仄互換。又第二句之第五字，第三句之第七字，皆用上聲，譬如填詞一般。漁洋先生謂“絕句乃唐樂府”，信不誣也。
《答任師中家漢公五古》長篇，中間句法，於不整齊中，幻出整齊。如“豈比陶淵明”一聯，與上“隨李丞相”一聯，錯落作對，此猶在人意想之中。至其下“蒼鷹十斤重”一聯，“我今四十二”一聯，與上“百頃稻”、“十年儲”一聯，乃錯落遙映，亦似作對，則筆勢之豪縱不羈，與其部伍之整不亂，相輔而行。蘇詩最得屬對之妙，而此尤奇特，試尋其上下音節，當知此說非妄也。
海寧查夏重酷愛蘇詩“僧臥一初白頭”之句，而並明人詩“花間啄食鳥紅尾，沙上浣衣僧白頭”，亦以爲極似子瞻。不知蘇詩“身行萬里半天下，僧臥一初白頭”，此何等神力！而“花間”、“沙上”一聯，只到皮、陸境界，安敢與蘇比倫哉！查精於蘇，奚乃以目皮相若此！若必以皮毛略似，輒入品藻，則空同之學杜，當爲第一義矣。
孟東野詩，寒削太甚，令人不歡。刻苦之至，歸於慘忄慄，不知何苦而如此！坡公《讀孟郊詩二首》，真善爲形容。尤妙在次首，忽雲“復作孟效語”，又摘其詞之可者而述之，乃以“感我羈旅”跋之，則益見其酸澀寒苦，而無復精華可挹也。其第一首目以“號”，特是正面語，尚未極深致耳。
葛常之雲：“坡貶孟郊詩亦太甚。”因舉孟詩“楚山相蔽虧，日月無全輝。萬株古柳根，此磷磷溪”。以爲造語之工。下二句誠刻琢，至於“日月全無輝”，是何等言語乎？
詩人雖雲“窮而益工”，然未有窮工而達轉不工者。若青蓮、浣花，使其立於廟朝，製爲雅頌，當復如何正大典雅，開闢萬古！而使孟東野當之，其可以爲訓乎！
坡公亦太不留分際，且如孟東野之詩，再以牛毛細字書之，再於寒夜昏燈看之，此何異所謂“醉來黑漆屏風上，草寫盧仝《月蝕詩》”耶？
《芙蓉城》篇，前半每六句畔以頓歇，見其音節也。至“仙宮”句以下，則一氣不停者，又從“夢中”一句，用律句變轉而下，以轉換其音節也。此借仙家寓言，而渺然無跡，不落言詮。不知漁洋先生何以不入七言選本？或因復一“空”字乎？
《續麗人行》末句，何以忽帶腐氣？不似坡公神理。
《和子由送將官梁左藏仲通》一篇，前半寫睡景入神，然其語意，自有歸宿，須將後半談仙之意，挽轉看來，始得之。此與少陵聽“西方《止觀經》”而以“妻兒待米”收轉，同一理也。非少陵“桃花氣暖”一聯可比。
玉川《月蝕詩》：“星如撒沙出”云云，記異則可耳。若東坡《中秋見月和子由》，欲顯月之明，而云“西南大星如彈丸，角尾奕奕蒼龍蟠。今宵注眼看不見，更許螢火爭清寒。”此則未免視玉川爲拙矣。尚賴“青熒明滅”以上轉得靈變，故不甚覺耳。
“舟中賈客莫漫狂，小姑前年嫁彭郎”，是題畫詩，所以並不犯呆。而劉須溪豈有不知，《歸田錄》之譏，不必也。題畫則可，賦景則不可，可爲知者道耳。
譏此詩者，凡以爲事出俚語耳。不知此詩“沙平風軟”句，及“山與船低昂”句，則皆公詩所已有，此非復見語耶？奈何置之不論也？試即以《潁口見淮山》一首對看，而其妙畢出矣。彼雲“青山久與船低昂”，故以“故人久立”結之。“故人”即“青山”也，初無故事可以打諢也。但既是即目真話，亦不須借語打諢，始能出場也。至此首，則“舟中賈客”，即上之“棹歌中流聲抑揚”者也，“小姑”，即上“與船低昂”之山也，不就俚語尋路打諢，何以出場乎？況又極現成，極自然，繚繞縈迴，神光離合，假而疑真，所以復而愈妙也。
“沙平風軟望不到”，用以題畫，真乃神妙不可思議，較之自詠望淮山不啻十倍增味也。昔唐人江爲題畫詩，至有“樵人負重難移步”之句，比之此句，真是下劣詩魔矣。而評者顧以引用小姑事，沾沾過計，蓋不記此爲題畫作也。
《容齋三筆》謂“蘇公《百步洪》詩，重複譬喻處，與韓《送石洪序》同”。此以文法論之，固似矣；而此詩之妙，不盡於此。今之選此詩者，但以《百步洪》原題爲題，而忘其每篇自有本題。此篇之本題，則序中所謂“追懷曩遊，已爲陳跡”也。試以此意讀之，則所謂“兔走隼落”、“駿馬注坡”、“弦離箭脫”、“電過珠翻”者，一層內又貫入前後兩層，此是何等神光！而僅僅以疊下譬喻之文法賞之耶？查初白評此詩，亦謂“連用比擬，古所未有”。予謂此蓋出自《金剛經》偈子耳。
《泗州僧伽塔》詩，看得透徹，說來可笑，此何必闢佛，乃能塞彼教之口耶？
《東坡八首》，第一首用“刮毛”，第八首又用“刮毛”，愈見其大，而不覺其犯。遺山《移居》詩，從此八首出也。
《四時詞》，閨情之作也，當與《四時子夜》、《四時白》爲類。
《五禽言》，亦近《竹枝》之神致。梅詩《四禽言》，惟《泥滑滑》一首，爲歐公所賞，果然神到。其餘亦無甚佳致。蘇詩五首，亦不爲至者。
《侄安節遠來夜坐》詩第二句雲：“殘年知汝遠來情。”既是用作對句，而題中又恰有“遠來”字，所以更有致也。雖同一侄事，尚不可苟且吞用也。
蘇詩內和人韻之詩，亦有隻雲和某人某題，而不寫出次韻者；亦有寫次韻者，其只雲和，而不雲次韻者，實多次韻之作。想蘇公詩題，固無一定之例也。
“半雜江聲作悲健”，改“悲壯”爲“悲健”，“壯”雖與“健”同意，而用法神氣，似乎不同。似未可以出自先生，而從爲之辭。
即《和秦太虛梅花》詩末句押“畀昊”，“畀昊”恐又是一種神氣，似乎不甚稱。在先生之大筆，固是不規規於尺度，然後學正未可藉口。
蘇公《石鼓歌》末一段，用秦事，亦本韋左司詩，而魄力雄大勝之遠矣。且從鳳翔覽古意，包括秦跡，則較諸左司爲尤切實也。
《王中甫哀辭》，自次前韻，結句雲：“區區猶記刻舟痕。”固是收裹全篇之意，然於自次前韻，亦復即離關合。蘇詩之妙，皆此類也。
太白仙才，獨缺七律，得東坡爲補作之，然已隔一塵矣。
《武昌西山》詩，不減少陵。而次篇再用前韻，尤爲超逸，真以□英化水之妙，爲萬丈光焰者也。
蘇公之詩，惟其自言“河聲便是廣長舌，山色豈非清淨身”二語，足以盡之。○云云“始知真放本精微”，此一語殆亦可作全集評也。
《郭熙畫秋山平遠》題下注雲：“文潞公爲跋尾。”此種注法，自非其人，不足當之。次亦須有關係題事。吾輩見吾人題跋，宜知此。
《次韻米芾二王書跋尾二首》，其第一首，小小部位中，備極轉調之妙。
換韻之中，略以平調句子，使之伸縮舒和，亦猶夫末句之有可放平者也。尤以平韻與仄韻相參錯，乃見其勢，卻須以三平正調攙和之。
《題李伯時淵明東籬圖》：“悠然見南山，意與秋氣高。”本小杜詩句，而更加超脫。
《安州老人食蜜歌》結四句雲：“因君寄與雙龍餅，鏡空一照雙龍影。三吳六月水如湯，老人心似雙龍井。”亦若韓《石鼓歌》起四句句法，此可見起結一樣音節也。然又各有抽放平仄之不同。
東坡《澄邁驛通潮閣》詩：“貪看白鷺橫秋浦，不覺青林沒晚潮。”真唐賢語也。僧仲殊即蜜殊《過潤州》絕句“北固樓前一笛風”一首，亦唐人佳境。此皆阮亭《池北偶談》採宋絕句所未之及者。
《送小本禪師歸法□》：“是身如浮□，安得限南北？”《過大庾嶺》詩：“仙人拊我頂，結髮受長生。”皆全用少陵、太白詩句，在東坡自有擺脫之道，然後學正不可學也。
潁州詩中《勸履常飲》一首結句：“他年《五君詠》，山王一時數。”《初貶英州》詩：“殷勤竹裏夢，猶自數山王。”“數”字應作上聲，而此詩七遇韻，蓋以義則從上，以音則從去也。
歐公詠雪，禁體物語，而用“象笏”字，蘇用“落屑”字，得非亦“銀”、“玉”之類乎？蘇詩又有“聚散行作風花瞥”之句，“花”字似亦當在禁例。
《洞庭春色》詩：“應呼釣詩鉤，亦號掃愁帚。”頗不雅，與“詩尋醫”、“酒入務”相類。此詩題內自謂“醉後信筆，頗有沓拖風氣”，良然。
《柏家渡》七古一首，阮亭所選。然此詩在蘇集中，非其至者。蓋此猶是渾唐詩氣象，而下四句，又似乎發泄不透，又不得以含蓄目之，亦不知其命意所在。查氏《補註》依外集編南遷卷中。但以盛唐格調爲詩，只可以範圍李空同一輩耳，豈可以範圍東坡哉？
坡公所云“遊羅浮道院棲禪精舍”，棲禪寺與羅浮道院並在豐湖之上，見《江月五首引》中。今編《羅浮志》者或以羅浮山中之道院實之，乃傅會之訛也。
東坡在儋州詩有云：“問點爾何如？不與聖同憂。”雖是偶爾撇脫語，卻正道着春風沂水一段意思。蓋春風沂水一段，與聖人老安少懷，究有虛實不同，不過境象相似耳。用舍行藏，未可遽以許若人也。孰謂東坡僅詩人乎？
蘇公在惠州《真一酒》七律，是即賦其酒也。在儋州《真一酒歌》七古，則非賦其酒也。查初白既以爲取道家“三一還丹”之訣，借題作寓言矣，而又據本集《寄徐得之真一酒法》，以爲釀酒在惠州，此詩當亦在惠州作。或釀酒在惠，而作歌則在儋，未可知也。此言殊屬拘泥。本詩“細莖”云云，雖是借麥之字面，而其實與惠州所釀之酒，全無交涉，觀其序自明。
《汲江煎茶》七律，自是清新俊逸之作。而楊誠齋賞之，則謂“一篇之中，句句皆奇，一句之中，字字皆奇。”此等語，誠令人不解。如謂蘇詩字句皆不落凡近，則何篇不爾？如專於此篇八句刻求其奇處，則豈他篇皆凡近乎？且於數千篇中，獨以奇推此，實索之不得其說也。豈誠齋之於詩，竟未窺見深旨耶？此等議論，直似門外人所爲。
“前生自是盧行者，後學過呼韓退之”二句，蘇詩凡兩見。其後一處，用以贈術士，則更妙矣。
東坡《歸自嶺外再和許朝奉》詩“邂逅陪車馬”四句，用扇對格。胡元任謂本杜詩“得罪台州去”云云，是也。但此詩“邂逅”一聯乃第四韻，下“淒涼望鄉國”一聯乃第五韻，如此錯綜用之，則更變耳。
東坡《自嶺外歸次韻江晦叔》詩，苕溪漁隱極賞其“浮□世事改，孤月此心明”，所謂語意高妙，吐露胸襟，無一毫窒礙者也。然予意則賞其結二語云：“二江爭送客，木杪看橋橫。”以爲言外有神也。
東坡《和蔡景繁海州石室》：“後車仍載胡琴女”云云，施注引東坡在黃有《答景繁帖》雲：“某嘗攜家一遊，時有胡琴婢，就室中作《涼州》，凜然有冰車鐵馬之聲。婢去久矣，因公復起一念”云云。此與篇中“前年開ト”云云相合。而《中州集》載黨承旨《吊石曼卿》詩，自注雲：“曼卿嘗通守朐山，攜妓飲山石間，鳴琴爲冰車鐵馬聲。”則以此事爲曼卿，豈傳訛耶？
東坡與子由別詩，題中屢言“初別”。考嘉六年辛丑冬先生授大理評事，籤書鳳翔判官時，子由留京侍老蘇公，《十一月十九日與子由別於鄭州西門之外馬上賦詩》七言古一篇，此二公相別之始也。熙寧二年己酉服闋還朝，任開封推官，尋改杭州通判，子由自陳送至潁州而別，有《潁州初別子由》五言古二首，其詩云：“我生三度別，此別尤酸冷。”所謂“三度別”者，自鄭州一別西門之後，治平三年，先生自鳳翔還朝，子由出爲大名推官。此事詳《欒城集》，而先生集中無詩。熙寧十年丁巳，先生以四月赴徐州任，是秋子由至徐，留月餘赴南都，有《初別子由》五言古一首。其將赴南都也，與先生會宿逍遙堂，作兩絕句，先生有和作二首，時子由從張文定籤書南京判官也。元豐三年庚申，先生赴黃州過陳，子由自南都來別，有《子由自南都來陳三日而別》五言古一首，時正月十四日也。五月，子由將赴筠州，復至黃州，留半月乃去，先生有《迎子由》詩七律一首，又五言古一首，而相別時無詩。元豐七年甲子，先生授汝州團練副使，五月由九江至筠州與子由別，有《別子由三首兼別遲》，皆七言古詩；又有《初別子由至奉新作》五言古一首。元豐八年乙丑，先生自登州以禮部員外郎召還朝。明年爲元元年丙寅，先生除中書舍人、翰林學士、知制誥，而是年子由亦自績溪令召入爲祕書省校書郎。至元四年己巳，先生除龍圖閣學士左朝奉郎，出守杭州，子由代爲翰林學士。是年子由使契丹，先生自杭作七律一首送之。其出守杭時，相別無詩。元六年辛未，先生自杭召還朝，除翰林承旨，是時子由爲尚書右丞。五月入院，以弟嫌請郡。八月，以龍圖閣學士出知潁州。時先生寓居子由東府，在右掖門之前數月而出知潁，乃作五言古一篇留別子由，題曰《感舊詩》。其序中記嘉中與子由同舉制策、寓居懷遠驛事，此事在《辛丑馬上》一篇之前，而本集無詩可考也。元七年壬申，以兵部尚書召還，遷禮部尚書、端明殿學士兼翰林侍讀學士。明年癸酉八月，以龍圖、端明兩學士出知定州，九月十四日與子由別於東府，有《東府雨中別子由》五古一首。合前出知潁時，則東府之別，凡二次矣。此首敘及“對牀夜雨”事，先生與子由詩凡屢用之。《感舊詩序》中所記：“元豐中謫居黃岡，而子由亦貶筠州，嘗作詩以記其事。”則指元豐六年癸亥初秋寄子由五古一首言之，非別詩也。紹聖四年丁丑，先生謫海南，子由亦貶雷州，五月十一日相遇於藤，同行至雷，六月十一日相別渡海，有《子由終夕不寐因誦淵明詩勸餘止酒和元韻贈別》詩五古一首。以上考先生別子由詩次第，大略如此。中言“初別”者凡三，蓋皆一時合併，不忍遽以別言，而特加“初”字，以志驚目之筆也。迨其後，又變別而云“感舊”，則“初別”之義益明矣。
廣東有羊桃，一曰洋桃。其樹高五六丈，花紅色，一蒂數子。七八月間熟，色如蠟。一曰三僉，亦曰山僉，俗語訛“菱”爲“僉”也。有五棱者名五棱，以糯米水澆之則甜，名糯羊桃。粵人以爲蔬，能闢嵐瘴之毒。以白蜜漬之，持至北方，可已瘧。蘇詩“恣傾白蜜則五棱”，謂此也。或乃指廣南以田爲棱，白蜜以言酒；或又引《嶺表錄》瀧州山中多紫石英，其大小皆五棱，皆謬說也。
七古平韻到底者，單句末一字忌用平聲，固已，然亦有文勢自然，遂成音節者。以蘇詩論之，即如“問今太守爲誰歟？雪眉老人朝扣門”，“潮陽太守南遷歸，山耶雪耶遠莫知”，“畫山何必山中人，汝應奴隸蔡少霞”之類，皆行乎其所不得不然者也。若“欲從稚川隱羅浮，故人日夜望我歸”，乃於一篇中有二句，要之非出自然，則固不可耳。
東坡《和蔡景繁海州石室》詩，阮亭不取入七言詩選，蓋以爲音節非正調也。然此間呼吸消納，自不得不略通其變，其於正調之理一也。○詩二十韻，單句以仄押句尾者凡十一句，單句第五字用仄者凡十七句，此則所以與對句第五字相爲吐翕，而可以不須皆用仄矣。蘇詩似此者尚多，可以類推。《古夫於亭問答》所載：“張蕭亭論單句住腳字，如以入爲韻，則第三句或用平，第五或用上，第七或用去，必錯綜用之，方有音節。”其言雖是，然猶未盡其也。
蘇詩“丹楓翻鴉伴水宿”，施注引“水禽曰宿”。但此句“宿”字，自指人說。
《宋詩鈔》之選，意在別裁衆說，獨存真際，而實有過於偏枯處，轉失古人之真。如論蘇詩，以使事富縟爲嫌。夫蘇之妙處，固不在多使事，而使事亦即其妙處。奈何轉欲汰之，而必如梅宛陵之枯淡、蘇子美之松膚者，乃爲真詩乎？且如開卷《鳳翔八觀》詩，尚欲加以芟削，何也？餘所去取，亦多未當。蘇爲宋一代詩人冠冕，而所鈔若此，則他更何論！
文定自是北宋一作家，而《鈔》亦不入。
漁洋雲：“文定視文忠，邾、莒矣。”然實亦自在流出，無一毫掩飾，雖局面略小，然勝於子美多矣，抑且大於聖俞也。蓋自楊、劉首倡接踵玉溪，臺閣鉅公先以溫麗爲主，其時布衣韋帶之士，何能孤鳴復古？而獨宛陵志在深遠，力滌浮濫，故其功不可沒，而其所積則未厚也。昔人所云：“去浮靡之習於昆體極弊之際，存古淡之道於諸大家未起之先。”斯爲確評定論耳。
清江三孔，蓋皆學內充而才外肆者，然不能化其粗。正恐學爲此種，其弊必流於真率一路也。言詩於宋，可不擇諸！
平仲《題老杜集》雲：“吏部徒能嘆光焰，翰林何敢望藩籬！”是亦以“吏部”爲韓對李翰林矣。何以誤會歐詩而沿用之耶？
吳鈔雲：“元文人之盛，大都材致橫闊，而氣魄剛直，故能振靡復古。”其倫固是。然宋之元諸賢，正如唐之開元、天寶諸賢，自有精腴，非徒雄闊也。即東坡妙處，亦不在於豪橫。吳鈔大意，總取浩浩落落之氣，不踐唐跡，與宋人大局未嘗不合，而其細密精深處，則正未之別擇。即如論蘇詩，首在去梅溪之，而並欲汰蘇之富縟。夫梅溪之，本不知蘇，不必與之較也。而蘇豈以富縟勝者？此未免以目皮相。觀吳孟舉所作序，對針嘉、隆人一種吞剝唐人之習，立言頗爲有見。而及觀其中間所選，則是目空一切、不顧涵養之一莽夫所爲，於風雅之旨殊遠。
節孝先生徐積，東坡比之玉川子。然其《月食詩》，蹊逕淺露，非玉川之比也。其中間雜言後忽四言，與所作《愛愛歌》後半忽夾四言《毛詩》成句，皆不調葉。
徐仲車《大河》一篇，一筆直寫，至二百韻，殊無紀律。詩自有篇法節制，若此則不如發書一通也。《李太白雜言》一首，亦空叫囂，尚在任華之下。
鄭介公人品本不以詩重，阮亭謂其《古交行》、《呈子京》等篇，在樂天、東野間，亦因人而重其言耳。《和王荊公何處難忘酒》一章，大言炎炎，遂令荊公無地可容矣。
□巢詩勝於西。□巢，西之弟也。其《和荊公土山韻》詩三首，雖乏警策，亦自不弱。
張舜民芸叟詩，頗有意議。《賜資治通鑑》一首甚佳，不獨情文兼到，抑亦可備故實也。
王逢原《題定州閱古堂詩敘》：“韓丞相作堂，而於堂之兩壁，畫歷任守相將帥。”又謂“請留中壁，搜國匠第一手寫韓公像”。此乃懸計之詞。其後果有作韓公像者，乃在魏公去定州之後。觀宋子京詩可見。
逢原詩學韓、孟，肌理亦粗，而吳鈔乃謂其高遠過於安石。大抵吳鈔不避粗獷，不分雅俗，不擇淺深耳。
文湖州詩，氣韻不俗，比之蘇、黃諸公，覺未能深造耳。
秦淮海思致綿麗，而氣體輕弱，非蘇、黃可比。
張文潛氣骨在少遊之上，而不稱着色，一着濃絢，則反帶傖氣，故知蘇詩之體大也。
《侯鯖錄》所載文潛《七夕歌》、《韓馬》之類，皆不見佳。《中興頌》詩亦不佳。
厲樊榭疑《聲畫集》劉叔贛即貢父。今觀所載題畫諸作，氣格亦不凡，當是貢父詩也。初白注蘇，於《韓馬》詩，竟未採入。
郭功父《金山》、《鳳凰臺》諸作，皆體氣豪壯。而阮亭以爲詩格不高，其旨微矣。
黃裳冕仲詩，格雖不高，而頗有疏奇處。此自不能深造。然亦可見各人各種之不同，豈必蹈常襲故哉？
情景脫化，亦俱從字句鍛鍊中出，古人到後來，只更無鍛鍊之跡耳。而《宋詩鈔》則惟取其蒼直之氣，其於詞場祖述之源流，概不之講，後人何自而含英咀華？勢必日襲成調，陳陳相因耳。此乃所謂腐也。何足以服嘉、隆諸公哉？
說部之書，至宋人而富，如姚令威、洪容齋、胡元任、葛常之、劉後村之屬，不可枚舉。此即宋人注宋詩也。不此之取，而師心自用，庸有當乎？
晁無咎《信州南巖》詩，起結純用杜公《望嶽詩》，可謂有形無神。
無咎才氣壯逸，遠出文潛、少遊之上，而亦不免有邊幅單窘處。
李端叔詩，殊不爲工，東坡稱其工尺牘耳。
魏泰道輔《隱居詩話》雲：“黃庭堅喜作詩得名，好用南朝人語，專求古人未使之一二奇字綴葺而成詩，自以爲工，其實所見之狹也。故句雖新奇，而氣乏渾厚。吾嘗作詩題編後雲：‘端求古人遺，琢抉手不停。方其得璣羽，往往失鵬鯨。’此論雖切，然未盡山谷之意。後之但求渾厚者固有之矣，若李空同之流，殆所謂‘鵬鯨’者乎”？
俞紫芝秀老詩思清逸，當與林君復並稱。
●卷四
山谷《竹枝詞跋》雲：“古樂府有‘巴東三峽巫峽長，猿鳴三聲淚г裳’。但以抑怨之音，和爲數疊，惜其聲今不傳。予自荊州上峽入黔中，備嘗山川險阻，因作二疊，傳與巴娘，令以《竹枝》歌之。”蓋每首後二句，疊一遍也。又云：“或各用四句入《陽關》、《小秦王》，亦可歌也。”此則每句用疊也。按《苕溪漁隱叢話》：“唐初歌詞所存者，止《瑞鷓鴣》、《小秦王》二曲，是七言詩。《瑞鷓鴣》猶依字易歌，若《小秦王》必須雜以虛聲，乃可歌也。”查他山雲：“《小秦王》一名《古陽關》，蓋《小秦王》與《陽關》音節相埒耳。”○後三首太白，大約此皆《竹枝》中極着意者矣。當與劉夢得之作抄寫一編，而以楊鐵崖之屬繼之。
“露花倒影柳三變，桂子飄香張九成”，“山抹微□秦學士，露花倒影柳屯田”，阮亭自謂其“月映清淮何水部，□飛隴首柳吳興”勝於前句。至若山谷雲：“閉門覓句陳無己，對客揮毫秦少游。”而後人有句雲：“揮豪對客曹能始，閉閣焚香尹子求。”此不謂之襲舊乎？
阮亭所舉宋賢絕句可繼唐賢者幾數十首，然何以不舉山谷《廣陵早春》之作雲：“春風十里珠簾卷，彷彿三生杜牧之。紅藥梢頭初繭栗，揚州風物鬢成絲。”
山谷於五古，亦用巧織，如古律然，特其氣骨高耳。
談理至宋人而精，說部至宋人而富，詩則至宋而益加細密，蓋刻抉入裏，實非唐人所能囿也。而其總萃處，則黃文節爲之提挈，非僅江西派以之爲祖，實乃南渡以後，筆虛筆實，俱從此導引而出。善夫劉後村之言曰：“國初詩人如潘閬、魏野，規規晚唐格調；楊、劉則又專爲昆體；蘇、梅二子，稍變以平澹豪俊，而和之者尚寡；至六一、坡公，巋然爲大家，學者宗焉。然二公亦各極其天才筆力之所至，非必鍛鍊勤苦而成也。豫章稍後出，會粹百家句律之長，究極歷代體制之變，討古書，穿穴異聞，作爲古律，自成一家，雖隻字半句不輕出，遂爲本朝詩家宗祖。”按此論不特深切豫章，抑且深切宋賢三昧。不然而山谷自爲江西派之祖，何得謂宋人皆祖之？且宋詩之大家無過東坡，而轉祧蘇祖黃者，正以蘇之大處，不當以南北宋風會論之，舍元諸賢外，宋人蓋莫能望其肩背，其何處而祖之乎？呂居仁作《江西宗派圖》，其時若陳後山、徐師川、韓子蒼輩，未必皆以爲銓定之公也。而山谷之高之大，亦豈僅與厭原一刻爭勝毫！蓋繼往開來，源遠流長，所自任者，非一時一地事矣。論者不察，而於《宋詩鈔》品之曰“宋詩宗祖，是殆必將全宋之詩境與後村立言之旨，一一研勘也。觀其所鈔，則又不然，專以平直豪放者爲宋詩，則山谷又何以爲之宗祖？蓋所鈔全集與其品山谷之言，初無照應，非知言之選也。”
宋人精詣，全在刻抉入裏，而皆從各自讀書學古中來，所以不蹈襲唐人也。然此外亦更無留與後人再刻抉者，以故元人剩得一段豐致而已，明人則直從格調爲之。然而元人之豐致，非復唐人之豐致也；明人之格調，依然唐人之格調也。孰是孰非，自有能辨之者，又不消痛貶何、李始見真際矣。
漁洋先生所講神韻，則合豐致、格調爲一而渾化之。此道至於先生，謂之集大成可也。
漁洋先生則超明人而入唐者也，竹先生則由元人而入宋而入唐者也。然則二先生之路，今當奚從？曰吾敢議其甲乙耶？然而由竹之路爲穩實耳。
吳孟舉之鈔宋詩，若用其本領以鈔邵堯夫、陳白沙、莊定山諸公之詩，或可成一片段耳。
山谷詩，譬如榕樹自根生出千枝萬，又自枝上倒生出根來。若敖器之之論，只言其神味耳。
“不貪夜識金銀氣”，“手自與金銀”，是真事，故不礙。然阮亭尚以“手自與金銀”爲病。至後山雲“莫辭行樂費金銀”，則不可矣。
後山贈魯直雲：“陳詩傳筆意，願立弟子行。”又云：“人言我語勝黃語，扶堅夜燎齊朝光。”此其所以敘入紫微宗派之圖也。任天社雲：“讀後山詩，似參曹洞禪，不犯正位，切忌死語，非冥搜旁引，莫窺其用意深處。”因爲作注。而敖器之亦謂“後山如九皋獨唳，深林孤芳，衝寂自研，不求賞識”。昔漁洋先生嘗疑天社之語未盡然，而謂“後山終落鈍根，視蘇、黃遠矣”。按《詩林廣記》雲：“後山之詩，近於枯淡。”愚觀宋詩之枯淡者，惟梅聖俞可以當之，若後山則益無可回味處，豈得以枯淡爲辭耶？若黃詩之深之大，又豈後山所可比肩者！蓋元諸賢，皆才氣橫溢，而一時獨有此一種，見者遂以爲高不可攀耳。
後山極意仿杜，固不得杜之精華，然與吞剝者終屬有間。即以中間有生用杜句者，亦不似元遺山之矯變，亦不似李空同之整齊，蓋此等處尚有樸拙之氣存焉。求之杜詩，如“吾宗老孫子”一篇，是其巔頂已。
後山所作《溫公輓詞三首》，真有杜意，而吳不鈔。
唐詩妙境在虛處，宋詩妙境在實處。初唐之高者，如陳射洪、張曲江，皆開啓盛唐者也。中、晚之高者，如韋蘇州、柳柳州、韓文公、白香山、杜樊川，皆接武盛唐、變化盛唐者也。是有唐之作者，總歸盛唐。而盛唐諸公，全在境象超詣，所以司空表聖《二十四品》及嚴儀卿以禪喻詩之說，誠爲後人讀唐詩之準的。若夫宋詩，則遲更二三百年，天地之精英，風月之態度，山川之氣象，物類之神致，俱已爲唐賢佔盡，即有能者，不過次第翻新，無中生有，而其精詣，則固別有在者。宋人之學，全在研理日精，觀書日富，因而論事日密。如熙寧、元一切用人行政，往往有史傳所不及載，而於諸公贈答議論之章，略見其概。至如茶馬、鹽法、河渠、市貨，一一皆可推析。南渡而後，如武林之遺事，汴土之舊聞，故老名臣之言行、學術，師承之緒論、淵源，莫不借詩以資老據。而其言之是非得失，與其聲之貞淫正變，亦從可互按馬。今論者不察，而或以鋪寫實境者爲唐詩，吟詠性靈、掉弄虛機者爲宋詩。所以吳孟舉之《宋詩鈔》，舍其知人論世、闡幽表微之處，略不加省，而惟是早起晚坐、風花雪月、懷人對景之作，陳陳相因。如是以爲讀宋賢之詩，宋賢之精神其有存焉者乎？
徐俯師川詩亦清逸，在龜父、無逸之上。
韓子蒼詩，平勻中自有神味，目之曰江西派，宜其不樂。《遊赤壁》七律，直到杜、蘇分際。
李商老彭之詩，後村謂其拘狹少變化，良然。
晁具茨詩高逸，漁洋極賞之，然邊幅究不能闊大。至《送一上人還滁》一詩，則無咎不能爲也。漁洋所心賞當在此，而吳鈔乃獨不取之，蓋以爲涉禪耳。
劉後村謂具茨詩惟放翁可以繼之，然具茨五言詩殊非陸務觀所能彷彿。
刑忄享夫居實才氣橫逸，其《明妃引》乃十四歲作，而奄有元諸公之氣勢。東坡、山谷皆深惜之。此宋時之李長吉也。
小斜川詩自注：“吳開府遊隆中爲諸葛孔明賦詩，有‘翻覆看俱好’之句，爲世稱誦。”此句可抵一篇孔明傳論，而簡質婉妙。蘇詩《哭刁景純》有“反覆看愈好”之句，又《留別叔通元弼坦夫》一首內亦有之。
米詩亦入《宋詩鈔》。其實米固有英靈氣，而自別一路人，其精力不專聚於詩也。其平生精力，大抵全在書畫，所與往還，則薛道祖、劉巨濟也。
“春光吳地減，山色上林深”，此江公望民表題艮嶽句。劉後村跋雲：“比之鄧肅《花石綱詩》，彼刻露而此含蓄矣。”然《並櫚集》中《花石詩》，氣格亦自遠大，不減少陵。
葉石林詩，深厚清雋，不失元諸賢矩。證以《避暑錄話》，平生出處然，集中點次景物亦如之。然方虛谷《瀛奎律髓》有“黨蔡尊舒、陰抑蘇、黃”之論，甚矣知人論世之不易也！
王明清記李邯鄲孫亨仲言：“家有梅聖俞詩善本。世所傳，多爲歐陽公去其尤者，忌能名之壓己也。”明清辨其非實。梅之能名，本不足以壓歐陽；而邯鄲此說，以小人誣君子，其謬妄固不必言。然亦實因都官全集警策處差少，所以致來誣者之口。若蘇詩，則人雖欲爲此誣言，其可得乎？
漁洋先生舉“扁舟洞庭去，落日松江宿”，謂愚山驚爲蘇州、文房之作，聞是聖俞，乃爽然自失。然予謂梅詩若以一句兩句高出衆流，尚不止此，如“淮南木葉驚，淮上使君行”，“春洲生荻芽，春岸飛楊花”，“南國易悲秋，西風起高樹”，“雨腳收不盡，斜陽半古城”之類，何嘗非廣德以前人語？但通篇氣到力到者，不可多得，此其所以不及歐、蘇諸大家耳。鄙意正非薄視梅詩，須知甫變昆體，其力量已不可當，初不必求全責備也。
《墨莊漫錄》稱：“唐子西詩多新意，不沿襲前人語，當時有小東坡之目。同生眉山，同貶惠州。然格力雖新，而肌理粗疏，遜於蘇、黃遠矣。”吳鈔乃謂“後出固勝”，亦矯枉過正之言也。
“養生主”、“齊物論”，並子西在惠所作酒名。其詩有“滿引小杯齊物論”之句，然新而帶傖氣矣。此數東坡“詩尋醫”、“酒入務”更當何如？
汪彥章藻已有《漫興》絕句，此誤故不始於楊廉夫也。
汪浮溪詩，深厚麗密，非南渡諸人可及。
《詩人玉屑》雲：“陸放翁詩本於茶山，茶山本於韓子蒼，三家句律，大概相同，至放翁則如豪矣。”然茶山詩較放翁渾成自然，固不可及。
拗律如杜公“城尖逕仄”一種，歷落蒼茫，然亦自有天然鬥┺處，非如七古專以三平爲正調也。曾文清幾《遊張公洞》一首，第二句及四六八句皆以三平煞尾，此昔所未見也，得毋執而不知變耶？
王履道安中，宣和七年《睿謨殿應制百韻》詩，鋪敘而已，未見作家之致；且有音節不諧處。其《題老杜畫像》一首雲：“聲名乾坤破，生事歲月促。”二句頗有杜意。
孫仲益五歲屬對，爲東坡所賞。其詩思筆亦自清峻，但多生剝前人字句，則亦不能開拓無前也。
孫仲益詩云：“解啼孤月如雞口，堪笑窮郊作許悲。”此雖一時漫與之言，然亦見孟詩之苦太過也。
苕溪漁隱所舉其尊人汝明舜陟，號三山老人。《泛歙溪五首》，謂句法深得老杜意味。然中間如“舟疑天上坐”，則亦孫仲益《鴻慶集》之類也。豈後人則不可，而前人轉可乎？但其氣味究竟與何、李不同，所以後人不復議之。
簡齋《葆真宮避暑》詩，一時推爲擅場，人皆傳寫。然“清池不受暑”，“夜半嘯煙艇”，起結亦本杜句也。中間固自脫然。簡齋自言曰：“詩至老杜極矣，蘇、黃復振之，而正統不墜。東坡賦才大，故解縱繩墨之外，而用之不窮。山谷措意深，故遊詠玩味之餘，而索之益遠。要必識蘇、黃之所不爲，然後可以涉老杜之涯。”
簡齋以《墨梅》詩擢置館閣，然唯“意足不求顏色似，前身相馬九方皋”句有生韻，餘亦不盡佳也。“京洛緇塵”尚有神致，“陳玄”則傖氣矣。
“平生老赤腳，每見生怒嗔”，“張子霜後鷹，眉骨非凡曹”，“覺來跡便掃”，“韓公真躁人，顧用擾懷抱”，“乾□進酒杯”，“片□無思極”，“我知丈人真”，“清池不受暑”，“惜無陶謝手”，“日動春浮木”。以上諸句，《簡齋集》中似此類者尚多，不可一一枚述。大約彷彿後山之學杜，而氣韻又不逮。蓋同一未得杜神，而後山尚有樸氣，簡齋則不免有傖氣矣。若以此爲杜嗣，則不若直舉李空同之堂堂旗鼓，明目張膽，上接指麾，何必瞞人哉！
後村舉簡齋“登臨吳蜀橫分地，徙倚湖山欲暮時”，此其《岳陽樓》句也。又“樓頭客子杪秋後，日落君山元氣中”二語，亦不愧學杜。
胡邦衡謫新州，王盧溪獨作詩送行，盧溪以此得名。其詩亦多剝襲杜句，想爾時諸賢所得如此，尚不及後來李、何輩之雄力耶？
王荊公題惠崇畫，屢用“道人三昧力”之語。初以爲只摹寫其畫筆之精耳，及見王盧溪題崇畫詩自注雲：“往年見趙德之說惠崇嘗自言：‘我畫中年後有悟入處，豈非慧力中所得之圓熟故耶？’今觀此短軸，定非少年時筆也。”此可取以證荊公之詩，雖贊畫之語，亦有所據而云也。
朱新仲翌“此時老子興不淺，旦日將軍幸早臨”，“何以報之青玉案，我姑酌彼黃金”，固是成語，然“黃金”尚露墨痕。若其《題顏魯公畫像》雲：“千五百年如烈日，二十四州惟一人。朝衣視坎趨前死，羽服行山即此身。”則自出手眼，實爲奇特。
曹松隱勳《乾道聖德頌》，自謂擬《元和》之作，然平平無佳處。
知稼翁黃公度《悲秋》詩最有名，然只是形，不是神耳。其《題嵩臺》詩云：“四山如畫古端州，州在西江欲盡頭。”二語切肇慶，確不可易。
王瞻叔之望《中興頌》一詩，亦非高作，而其論頗有理。至雲“次山之文可也簡”，亦平允之論也。次山詩亦然。
劉屏山《汴京紀事》諸作，精妙非常。此與鄧並櫚《花石綱詩》，皆有關一代事蹟，非僅嘲評花月之作也。宋人七絕，自以此種爲精詣。阮亭先生所舉四十首，蓋借作印證，欲學者超入唐人耳。
《梁溪集》詩亦平雅，其《遊張公洞》五古長篇，雖不及香山，尚較皮、陸有實際。竹雲：“尤延之、範致能爲楊廷秀所服膺，而不入其流派。”
朱子《齋居感興二十首》，於陳伯玉採其菁華，剪其枝葉，更無論阮嗣宗矣。作詩必從正道，立定根基，方可印證千條萬派耳。
袁機仲《通鑑紀事本末》，徽國文公讀之，有詩云：“要將報答陛下聖，矯首北闕還潸然。屬辭比事有深意，憑愚護短驚羣仙。”讀此，足見機仲此書意識遠矣。
朱子《北山紀行十二章》，並注觀之，可抵一篇《遊廬山記》。
“舊學商量加邃密，新知培養轉深沉”，朱子《次陸子靜韻》詩也。朱子詩自以此種爲正脈，曾從道中流露也。而吳鈔轉不之及。
周益公自謂“人以老杜相期”，惟童敏德謂“不合學東坡”，殆非知詩者矣。吳鈔亦謂“其由白傅而溯浣花。”今看其詩，未能免於傖俚，已入楊誠齋法門矣。惟《高宗輓詞》差佳，吳所不取。
少室山房《詩藪》及方萬里跋並雲“尤、楊、範、陸”，或又稱“蕭、楊、範、陸”，爲南宋四大家。見漁洋《香祖筆記》。誠齋答堯章詩，又云“尤蕭範陸四詩翁”。竹獨以此爲四家，雲尤公之作，流傳者寡；蕭特僅見其數首。後之論者，遂易之曰尤、楊、範、陸。
白石學詩於千巖，同時有黃岩老亦號白石，亦學於千巖，時稱“雙白石”雲。千巖學於曾幾吉甫。
阮亭雲：“範石湖之視陸放翁，何啻霄壤！”蓋平熟之中，未能免俗也。
石湖於桑麻洲渚，一一有情，而其神不遠。其佳處，則白石所稱“溫潤”二字盡之。
《巫山圖》一篇，辨後世語之誣，而語不工。且雲“玉色顏元不嫁”，此更傖父面目矣。其後入蜀，又作《巫山高》一篇，亦不佳。
石湖善作風景語，於《竹枝》頗宜。
範、陸皆趨熟，而範尤平迤，故間以零雜景事綴之，然究未爲高格也。
竹雲：“正者極於杜，奇者極於韓，此躋夫三峯者也。宋之作者，不過學唐人而變之耳，非能軼出唐人之上。若楊廷秀、鄭德源之流，鄙俚以爲文，詼笑嬉褻以爲尚，斯爲不善變矣。”又曰：“今之言詩者，每厭棄唐音，轉入宋之流派，高者師法蘇、黃，下乃效及楊廷秀之體，叫囂以爲奇，俚鄙以爲正。譬之於樂，其變而不成方者與！”又曰：“自明萬曆以來，公安袁無學兄弟，矯嘉靖七子之弊，意主香山、眉山，降而楊、陸，其辭與志，未有大害也。竟陵鍾氏、譚氏，從而甚之。”阮亭亦有“楊、範佻巧取媚”之論。
秦檜賣姦誤國，當時目爲金人奸細。而楊誠齋以多中亻疑之，獨不畏下筆之不倫耶？篇末用杜語，亦帶傖父氣。
誠齋過楚州淮陰侯廟二詩，《呈史》謂壁間無繼者。此篇屬辭比事，可謂極工，然亦不過禰到元人分際。
誠齋《讀罪己詔詩》極佳，此元從真際發露也。若但取其嬉肆之作，則失之矣。
誠齋之詩，巧處即其俚處。
《讀唐人及半山詩》雲：“半山便遣能參透，猶有唐人是一關。”此與嚴滄浪論半山之語相合，豈滄浪用此耶！然誠齋之參透半山，殊似隔壁聽耳，又不知所謂唐人一關在何處也。
寫景事有筆酣時，此則楊、範、陸三家之所同也。
誠齋之詩，上規白傅，正自大遠；下視子畏，卻可平衡。
吳孟舉之鈔宋詩，於大蘇則欲汰其富縟，於半山則病其議論，而以楊誠齋爲太白，以陳後山、簡齋爲少陵，以林君復之屬爲韋、柳。後來頹波日甚，至如祝枝山、唐伯虎之放肆，陳白沙、莊定山之流易，以及袁公安、鍾伯敬之佻薄，皆此一家之言浸淫灌注，而莫可復返，所謂率天下而禍仁義者。吳獨何心，乃習焉不察哉？
誠齋之《竹枝》，較石湖更俚矣。
誠齋《寄題儋耳東坡故居》詩云：“古來賢聖皆如此，身後功名屬阿誰？”此套用蘇詩“古來重九皆如此，別後西湖付與誰”也，可謂點金成鐵。
誠齋屢用轆轤進退格，實是可厭。至雲：“尤蕭範陸四詩翁，此後誰當第一功？新拜南湖爲上將，更牽白石作先鋒。”叫囂傖俚之聲，令人掩耳不欲聞。
石湖、誠齋皆非高格，獨以同時筆墨皆極酣恣，故遂得抗顏與放翁並稱。而誠齋較之石湖，更有敢作敢爲之色，頤指氣使，似乎無不如意，所以其名尤重。其實石湖雖只平淺，尚有近雅之處，不過體不高、神不遠耳。若誠齋以輕儇佻巧之音，作劍拔弩張之態，閱至十首以外，輒令人厭不欲觀，此真詩家之魔障，而吳鈔鈔之獨多。“自有肺腸，俾民卒狂”，孟子所謂“放淫息邪”，少陵所謂“別裁僞體”，其指斯乎！
吳竹洲《送錢虞仲兄弟》雲：“窮愁懶漫吾猶故，文采雍容子甚都。”句下自注雲“借用”。然“車騎雍容子甚都”，用相如事，已見蘇詩，不知何以注云“借用”也。
宋人七律，精微無過王半山，至於東坡，則更作得出耳。阮亭嘗言東坡七律不可學，此專以盛唐格律言之，其實非通論也。
樓大防之詩，密於考證，蓋其夙學如此。至於氣格，則終自單窘，未能自樹一幟。
後村稱王義豐詩“高處逼陵陽、茶山”。今觀其詩，清切有味，遠出誠齋、石湖之上，而世不甚稱之。即以近體中《姑蘇龍塘》雲：“浮玉北堂三萬頃，扁舟西子二千年。”此豈南渡諸公所能耶？其他如“山在斷霞明處碧，水從白鳥去邊流”，“倚松茅屋斜開逕，近水人家半賣魚”，亦皆佳句。竹嘗摘《劍南》七律語作比體者，至三四十聯。然亦不僅七律爲然，放翁每遇摹寫正面，常用此以舒其筆勢，五古尤多。蓋才力到正面最難出神彩耳，讀此方知蘇之大也。
放翁《謁昭烈惠陵及諸葛祠》詩：“論高常近迂，才大本難用。”竟是全用蘇句，但有顛倒，以下句作上句耳。
七古末句放平，初無一定之式，只看上面下來如何耳，又看通體如何。
放翁《荊州歌》七古，儼然《竹枝》。
放翁詩“我得茶山一轉語，文章切忌參死句”二語，自道其得力處也。
放翁五言古詩，平揖石湖，下啓遺山。
直用杜句，陸每有之，然與遺山之超脫不同。
楊、範、陸極酣肆處，正是從平熟中出耳，天固不欲使南渡復爲東都也。
雖以陸公有杜之心事，有蘇之才分，而驅使得來，亦不離平熟之逕。氣運使然，豪傑亦無如何耳！
放翁詩善用“痕”字，如“窗痕月過西”、“水面痕生驗雨來”之類，皆精煉所不能到也。
放翁《稽山行》五言一首，意擬《吳趨》、《燕歌》之制也。“何以共烹煮”，句法猶近。
放翁以寶章閣待制修《實錄》訖即致仕，優遊鏡湖、耶間，久領林泉之樂。筆墨之清曠，與心地之淡遠，夷然相得於無言之表，固有在葉石林之上者，無論他人之未忘世諦者也。
自後山、簡齋抗懷師杜，所以未造其域者，氣力不均耳。降至範石湖、楊誠齋，而平熟之逕，同輩一律，操牛耳者，則放翁也。平熟則氣力易均，故萬篇酣肆，迥非後山、簡齋可望。而又平生心力，全注國是，不覺暗以杜公之心爲心，於是乎言中有物，又迥出誠齋、石湖上矣。然在放翁，則自作放翁之詩，初非希杜作前身者，此豈後之空同、滄溟輩但取杜貌者，所可同日而語！
止齋贊讀嘉邸，於李、光間過宮之事，最致勤拳，《癸丑冬》一詩，可覘其志矣。此極有關係詩，而吳不鈔。
陳止齋詩，吳鈔稱其“得少陵一體”。然氣力單窘，尚在後山、簡齋之下。
王晦叔炎《雙溪集》詩，力庸格窘。
《梅間詩話》稱“雪巢林憲景思詩，尤、楊二公皆許之。近世三衢鄭景龍編《宋百家詩續選》，摘出‘羣花飛盡楊花飛，楊花飛盡無可飛’等句，謂其超出詩人準繩之外”云云。此句殆所謂“下劣詩魔”者，不知選者何以稱之也？
陳唐卿造《官務命書》諸作，自白樂天《秦中吟》出，亦風人之旨，足以感人善俗者也。
唐卿亦有打諢處，然傖俚矣。打諢最要精雅。
水心《永嘉橘枝詞》三首，記永嘉土風，而以永橘起義，其第一首則專詠橘也。
薛士龍七言，以南渡俚弱之質，而效盧玉川縱橫排突之體，豈復更有風雅？而吳鈔乃稱之。
西山真文忠公帥潭州日，《會長沙十二縣宰》之作，可謂“仁義之人，其言藹如”。
姜白石《除夜自石湖歸苕溪》十絕句，極爲誠齋所賞。然白石詩風致，勝誠齋遠矣，誠齋顧以張功父比之耶？
周方泉氣味頗自不俗，當在姜堯章伯仲間。
高菊間翥詩，亦有風致，不減白石、方泉。當時書坊陳起刻《江湖小集》，自是南渡詩人一段結構，正何必定求如東都大篇，反致力不逮耶？
陳起絕句，如《秋懷》、《夜過西湖》之類，皆工。
四靈皆晚唐體，大率不出姚合、賈島之緒餘，阮亭謂“如襪材窘於方幅”者也。吳鈔乃謂“唐詩由此復行。”徐璣之言曰：“昔人以浮聲切響、單字雙句主巧拙，蓋風騷之至精也。近世乃連篇累牘，汗漫而無禁，豈能名家哉！”趙師秀亦云：“一篇幸止有四十字，更增一字，吾末如之何矣！”右皆深悉甘苦之語。然亦惜其知專一而不知變化，故能事止於琢句也。師秀所謂“飽契梅花數鬥，使胸次玲瓏”者，全在工於煉句處耳。
戴石屏《白歌》寄清高，與樂府《白詞》之旨不同。
石屏有《論詩十絕》，其論宋詩曰：“本朝詩出於經。”此人所未識，而復古獨心知之。又謂“胸中無千百卷書，如商賈乏貲，本不能致奇貨。”此皆務本之言。而其詩純任自然，則阮亭所謂“直率”者也。
自唐之司空表聖、宋之敖器之，皆精於評語，爲譚藝家所推，而所自作，皆未能與所評相稱。若嚴滄浪五言數篇，稍與所談微中，《閨怨》、《懊儂》諸小詩，亦不減唐賢風味，但惜不多見耳。
朱繼芳《靜佳乙稿》，俞桂《漁溪稿》，皆有秀韻。杜旃《癖齋集》長句，亦有風格。
戴，石屏之從孫也。其《答妄論宋唐詩體》雲：“性情元自無今古，格調何須辨宋唐。”語意自是，而直率逞快者，未必不因乎此。
後村《齊人少翁招魂歌》諸篇，得長吉韻致。
阮亭嘗謂：“後村詩專用宋事，畢竟欠雅。”蓋直作故事入聯中，非如《讀崇寧長篇》、《題系年錄》諸作，詠感時事之謂也。
文信國《亂離六歌》，迫切悲哀，又甚於杜陵矣。
黃希聲文雷《昭君行》一篇，序中辨從來作者沿襲之誤，甚與本事相合。按《漢書》：“郅支既誅，呼韓邪單于且喜有懼，上書願朝。竟寧元年，單于入朝，自言願婿漢氏以自親。元帝以後宮良家子王嬙字昭君賜單于。”此與讚語中所述“孝文妻以漢女，增厚其賂”云云，情形迥乎不同，不得以和親事一概而論也。
吳惟信中孚小詩極有意味，不獨吳下老儒爲之下拜而已。
何潛齋夢桂深於《易》，吳鈔謂其詩淳樸，阮亭則與王義山同評爲“酸腐庸下”者也。
梁隆吉嘗以《登大茅峯》詩繫獄，蓋宋末詩人一志士也。此種當與《天地間集》諸詩，同作知人論世之慨，不必盡以格律律之。
牟獻之題《淵明圖序》雲：“江州刺史王茂弘諸孫，已荷朝寄，猶知有賦《歸去來》者。於此時遣白衣擔酒遠餉，邂逅一醉，大是奇事。集中九日詩僅兩首，而王弘所餉己酉九日，十有餘年略不見於詩。此翁志節耿亮，與秋俱高，固不暇於歲歲皆詩。‘此中有真意，欲辨已忘言’，正當求之言句之外可也。”此論固獻之以自寓耳，亦翻舊生新。《居易錄》稱其《九日詩序》“發前人所未發”，倘指此耶？
皋羽諸樂府，慷慨飛動，《騷》之裔也。然喧巫覡氣，故非盛世之音。
皋羽《發近稿》一卷，詩五十首，皆近體，即阮亭所謂“才盡”者。後附《天地間集》十餘首，即阮亭所謂“此太寥寥，當是不完之書”。
南渡自四靈以下，皆摹亻疑姚合、賈島之流，纖薄可厭。而《谷音》中數十人，乃慷慨頓挫，轉有阮、陳、杜少陵之遺意。此則激昂悲壯之氣節所勃發而成，非從細膩函泳而出者也。
天台山人黃星甫，嘗於粵中詩社試《枕易》詩，推爲第一。考官李侍郎應祈批：“詩題莫難於《枕易》，蓋以其不涉風□雨露、江山花鳥，此其所以爲難也。”然後四句，頗寓易代之感，此則文外寄。
元初之詩，亦宋一二遺民開之，況其詩半在入元後所作，似乎入元亦是。若另爲數卷以別於元人，其庶幾可乎。
林同《魏孝子》詩，以“陟屺”望母，不比狄參軍之望□，亦前人所未道。
周草窗詩，肌理頗粗。
許彥周《詩話》雲：“覺範《題李畫像》，當與黔安並驅。”然其他篇，亦有氣格近山谷處。
●卷五
遺山撰錄《中州集》雲：“國初文士，如宇文太學、蔡丞相、吳深州等，不可不謂之豪傑之士。然皆宋儒，難以國初文派論之。故斷自正甫爲正傳之宗，黨竹次之，禮部公又次之。”遺山之論如此，而顧俠君乃以遺山入元詩，何耶？
朱諫議之才《和東坡跋周欠伸美人》，用漢宮李夫人“轉面不顧”事，頗精。全篇合看，尚非高作耳。
朱葭州自牧句雲：“寒天展碧供飛鳥，落日留紅與斷霞。”頗工。
黨承旨《粉紅雙頭牡丹》詩，不爲高作。
屏山李先生純甫《赤壁風月笛圖》一詩，即遺山《赤壁圖》所本。
照了居士王《和二宋落花詩》，頗傖劣。
遺山舉李長源佳句，如“洛陽才子懷三策”之類凡數聯。阮亭則於中獨舉“煙波蒼蒼孟津戍，旌旗歷歷河陽城”一聯。愚謂長源《懷淮陰侯》詩“渭水波濤喧隴阪，散關形勢軋興元”，氣格亦不減古人也。大約以幽、並慷慨之氣出之，非盡追摹格調而成。
遺山金亡不仕，著《壬辰》之編，撰《中州》之詩，掩淚空山，殫心野史，此豈可以元人目之？顧俠君選《元百家詩》，既欲自附於《中州集》，知人論世之大義，而開卷先錯謬如此，此何說也！
當日程學盛於南，蘇學盛於北，如蔡松年、趙秉文之屬，蓋皆蘇氏之支流餘裔。遺山崛起黨、趙之後，器識超拔，始不盡爲蘇氏餘波沾沾一得，是以開啓百年後文士之脈。則以有元一代之文，自先生倡導，未爲不可，第以入元人，則不可耳。
遺山以五言爲雅正，蓋其體氣較放翁淳靜。然其鬱勃之氣，終不可掩，所以急發不及入細，仍是平放處多耳。但較放翁，則已多氵亭蓄矣。
遺山五古，每疊一韻，以振其勢，微與其七古相類。蓋肌理稍疏，而秀色清揚，卻自露出本色耳。
五言詩，自蘇、黃而後，放翁已不能腳踏實地。居此後者，欲復以平正自然，上追古人，其誰信之？雖以遺山秀筆，而執柯睨視，未之審也。甚矣取逕之難也！
遺山七言歌行，真有牢籠百代之意。而卻亦自有間筆、對筆，又攙和以平調之筆，又突兀以疊韻之筆，此固有陸務觀所不能到者矣。
遺山七古，詞平則求之於氣，格平則求之於調。
合觀金源一代之詩，劉無黨之秀拔，李長源之俊爽，皆與遺山相近。而由遺山之心推之，則所奉爲一代文宗如歐陽六一者，趙也；所奉爲一代詩宗如杜陵野老者，辛敬之也。至於遺山所自處，則似乎在東坡，而東坡又若不足盡之。蓋所謂乾坤清氣，隱隱自負，居然有集大成之想。
《梁園春五首》，可與《西園詩》相印證。
遺山樂府，有似太白者，而非太白也；有似昌谷者，而非昌谷也。
“切響浮聲發巧深”一篇，蓋以縛於聲律者，未必皆合天機也。然音節配對，如雙聲疊韻之類，皆天地自然之理，亦未可以“巧”字概抹之。
《論詩絕句》“奇外無奇”、“金入洪爐”二篇，即先生自任之旨也。此三十首，已開阮亭“神韻”二字之端矣，但未說出耳。
《梁園春》、《續小娘歌》、《雪香亭雜詠》，皆關係金源史事與遺山心事。
顧俠君所選元詩，凡三集，漁洋、竹並稱述之。然漁洋所稱，只初集之百家而已，或後兩集漁洋未及見耶？
李莊靖詩，肌理亦粗。說者乃合韓、蘇、黃、王以許之，殊爲過當。
爾時蘇學盛於北，金人之尊蘇，不獨文也，所以士大夫無不沾丐一得。然大約於氣概用事，未能深入底蘊。
遺山雖較之東坡，亦自不免肌理稍粗。然其秀骨天成，自是出羣之姿。若無其秀骨，而但於氣概求之，則亦末矣。
顧俠君謂元人用韻，頗有淆訛，而入聲尤甚。或以北方土語，混入古音；或以閩、越方言，謬稱通用。如庚、青、蒸與真、文韻同押，再如魚、虞與支、齊同押，此豈非變而太過者，然其來已未及檢審耳。然竊疑遺山《虞坂行》“孫陽騏驥不併世”句亦是如此，雖上已有韻，而以文勢論之，此句似疊一韻者耳。
靜修全學遺山。遺山風力極大，而所受則小。若靜修之《桃源行》雲：“小國寡民君所憐，賦役多慚負天子。”則傷於小巧矣。
宋人諺雲：“江南若破，白雁來過。”靜修《白雁行》即賦此事也。
靜修詩，純是遺山架局，而不及遺山之雅正，似覺加意酣放，而轉有傖氣處。即以調論，細按亦微有未合。以遺山之天骨開張，學之者自應別有化裁。如靜修之詩，第以雄奇磊落之氣賞之可耳，若以詩家上下源流之脈言之，殊未入於室也。
方虛谷《秋晚》詩云：“堂堂陳去非，中興以詩鳴。”又云：“恭惟陳無己，此事獨兼之。”看其意甚尊兩陳。
又云：“沈宋非不工，子昂獨高步。畫肉不畫骨，乃以帝閒故。”以此論詩，其旨隘矣。然末二句，可作東坡《韓馬》七古長篇註腳。
方虛谷論宋詩，如謂宋初諸公，李文正、徐常侍昆仲、王元之、王漢謀爲白體，楊、劉、二宋、張乖崖、錢僖公、丁崖州爲昆體，寇萊公、魯三交、林和靖、魏仲先父子、潘逍遙、趙清獻之徒爲晚唐體，皆是。獨以蘇子美與歐陽公稱“二難”，相爲頡頏；又謂梅聖爲唐體之出類者，此則未喻其旨。大約虛谷之意，以江西體裁，量後先諸家。於蘇門中，獨取張文潛，謂“自然有唐風，別成一宗。”
西昆之靡弱，江西以粗勁反之，四靈以清苦洗之，而又太狹淺。此馮定遠之言也。
虛谷自言七言決不爲許渾體，妄希黃、陳、老杜，力不逮，則退爲白樂天及張文潛體。五言慕後山苦心久矣，亦多退爲平易，蓋其職志如此。
戴帥初詩“寒起松鳴屋，吟圓月上身”，“老樹背風深拓地，野□依海細分天”，“鄉山□淡龍移久，湖市春寒鶴下遲”，皆佳句也。又如“塹水溫初荇菜，粉牆風細欲梨花”，“六橋水暖初楊柳，三竺山深未杜鵑”，此二聯句法亦新。
耶律文正詩，阮亭評爲“質率”。《池北偶談》摘其《從軍西域》數詩，以爲頗有風味。今統觀之，大約總不出乎“質率”。
蘇子卿上林雁足書事，乃詭言以動單于，非實有其事也。至元郝伯常使宋，被留於真州，汴中民射雁金明池，得系帛書雲：“‘霜落風高恣所如，歸期回首是春初。上林天子援弓繳，窮海孤臣有帛書。’中統十五年九月一日放雁，獲者勿殺。國信大使郝經書於真州忠勇軍營新館。”是時南北隔絕，不知中統之爲至元也。中統十五年，即至元十一年也。明年乙亥四月，奉使還。
郝伯常《唐十臣像歌》，每人四句，平板實無義味。
子昂雲：“作詩用虛字殊不佳，中兩聯填滿方好。”以此力矯時弊。此言雖近於有意，然初學正不可不知。
趙子昂《東陽八詠樓》詩，頗有風致。
袁伯長才氣，在趙子昂之上。
伯長《上京雜詠》，敘次風土極工，不減唐人。
馬伯庸詩，亦極展才氣。然較之袁伯長，覺邊幅稍單窘矣。
漁洋謂“仲章境地未能深造，歌行間工發端，而窘於邊幅。視同時虞伯生、範德機，亦諸侯之附庸也”。今觀其詩才，又在馬伯庸之下。子師泰有《玩齋集》，父子相繼，著述並傳，亦盛事也。
張中丞養浩《贈劉仲憲》一詩，七古至六十八韻，然殊平漫。
許有孚《冷然臺雪用東坡聚星堂韻》之作，並非禁體，詩亦不工。
有宋南渡以後，程學行於南，蘇學行於北，其一時才人俊筆，或未能深入古人腠理，而一二老師宿儒之傳，精義微言，專在講學，又與文家之妙，非可同條而語。至如南宋諸公之學，尤在精於考證，如鄭漁仲、馬貴與以逮王深寧，源遠流長，百年間亦須有所付受。入元之代，雖碩儒輩出，而菁華醞釀，合美爲難。虞文靖公承故相之世家，本草廬之理學，習朝廷之故事，擇文章之雅言，蓋自北宋歐、蘇以後，老於文學者，定推此一人，不特與一時文士爭長也。
道園兼有六朝人醞藉，而全於含吵不露中出之，所以其境高不可及。嘗有“少陵愛何遜，太白似陰鏗”之句，實亦自道。
虞伯生七律清深，自王荊公以後，無其匹敵。
虞伯生《竹枝歌》，不減劉夢得。
伯生七古，高妙深渾，所不待言。至其五古，於含蓄中吐藻韻，乃王龍標、杜牧之以後所未見也。
至治、天曆之間，館閣諸公如虞伯生、袁伯長、王繼學、馬伯庸，每多唱和，如《代祀西嶽》、《上京雜詠》之類。
田汝成《西湖志餘》所載“順帝即位時，馬尾縫眼，由是兩目喪明”之事。顧氏但據史“寧宗殂時，曾召入議政，謝病歸”，以證其誣。然爲此說者，第因文靖晚年目疾而傅會耳。予前年得宋宣和畫貓卷，有文靖題雲：“‘御筆制貓毛<毛先>奇，畫師雖巧亦難齊。中原麟鳳知多少，未得君王一品題。’至正五年夏仙井虞集。”按至正五年文靖已七十四矣，筆勢尤蒼逸，信乎前說之誣也。
文靖有一筆可當人數十筆處，而又於風流醞藉得之，並不枯直。
楊仲弘詩，骨力既孱，格調復平，設色賦韻，亦未能免俗，不解何以與虞齊名？
仲弘格力，尚在袁伯長、馬伯庸之下。乃鐵崖《西湖竹枝序》雲：“我朝詞人能變宋季之陋者，稱仲弘爲首，而範、虞次之。”此真不可解也。
範文白詩頗有格調，亦不能深入。此事有格調，則可以支架矣，亦較楊仲弘稍雅。
仲弘覺有盛氣，故有“百戰健兒”之稱。德機純就格調，故有“唐臨晉帖”之目。然而德機之格調，亦自不能堅實，與仲弘之盛氣等耳。
揭曼碩《曉出順承門有懷太虛》五言四句，全襲古詩，只改“東門”爲“南門”，其餘不易一字。此真不可解也。
虞伯生嘗謂揭曼碩詩如“三日新婦”，己詩如“漢庭老吏”。揭聞之不悅，故《憶昨》詩有“學士詩成每自誇”之句。虞得詩，謂門人曰：“揭公才力竭矣。”因答以詩云：“故人不肯宿山家，夜半驅車踏月華。寄語傍人休大笑，詩成端的向誰誇？”並題其後雲：“今日新婦老矣。”按揭曼碩詩，格調固自不乏，然亦不能深入，雖間有秀色，而亦不爲新豔，不知所謂“三日新婦”與“美女簪花”者，何以肖也？總之，楊、範、揭三家，不應與虞齊名。其所以齊名者，或以袁伯常、馬伯庸輩，才筆太縱，轉不若此三人之矜持格調者，謂可以紹古乎？然以格調論之，範稍雅飭，揭稍有致，楊則平平，皆非可語於道園之“學古”也。
黃文獻爲有元製作大手，其詩亦具風骨，而入之不深，放之不大。若比楊仲弘，則固勝之遠矣。此究是讀書人詩也，只不能超然脫化耳。
以詩筆論之，黃文獻應在袁、馬之次。
柳道傳《觀趙使君所藏書畫古器物》詩，太平直無節族變化。試以梅都官《三館書畫》詩比之，則優劣見矣。
柳道傳詩有矩，亦未能含蓄變化，聲調亦不能開拓，大抵黃晉卿伯仲間耳。
歐陽原功詩，所傳雖不甚多，而精神亦少，又在黃、柳之次。蓋學有本原，詞自規矩，初非必專精於詩也。
薩天錫《白翎雀》一首，學虞伯生作，可謂點金成鐵。
薩雁門《京城春暮》七律，太像小杜。雁門詩多如此者，然似此轉非善學小杜，不過大致似之耳。
天錫《崔鎮阻風》雲：“南人北人俱上冢，桃花杏花開滿城。”此是自然風致。
天錫七律，故不深入，然其才情有餘，則亦有詞到而氣格俱到者矣。
雁門自有才情，然句法有太似前人者，則以其中未嘗深入故耳。
雁門風流跌宕，可謂才人之筆。使生許渾、趙嘏間，與之聯鑣並馳，有過之無不及也。
王子宣《宮詞》雲：“南風吹斷採蓮歌，夜雨新添太液波。水殿□廊三十六，不知何處月明多？”王龍標、杜樊川之流亞也。然昔人論此篇，卻謂不及薩天錫之作。天錫雲：“清夜宮車出建章，紫衣小隊兩三行。石闌干外銀燈過，照見芙蓉中上霜。”此則才人之極筆矣。愚謂即此二詩，而元、明兩代與唐人離合遠近之故，已自判然，不待拈諸大篇而後知也。
薩天錫詩，宮詞絕句第一，五律次之，七古、七律又次之，五古又次之。再加含蓄深厚，杜牧之不是過也。
顧秀野《元百家詩》，體裁潔淨，勝於吳孟舉《宋詩鈔》遠矣，猶嫌未盡審別雅俗耳。如關係史事，及可備考證者，自不應概以文詞工拙相繩。若其言懷敘景之作，自當就各家各體，從其所長，而去其所短。一人有一人之菁華，豈必一例編載，陳陳相因哉？
宋子虛七言樂府諸篇，馮海粟所極賞者。藻力雖極橫逸，然不無矯強處，非薩雁門天然清麗可比，似未可概以古錦囊中語目之。
宋子虛《李翰林墓》詩：“承恩金馬詔，失意玉環詞。”雖太白復生，亦當激賞。
子虛《春別》雲：“楊柳昏黃晚西月，梨花明白夜東風。”可謂清新未經人道。
《西湖酒家壁畫枯木》：“拗怒風雷龍虎氣，盤摺造化乾坤力。”“造化乾坤”，復見句中，可乎？
宋子虛詩題中稱唐玄宗爲李三郎，此小說口角，烏可以入詩哉？元人文字，所以漸流於曲子也。
宋子虛《西湖》詩云：“戀者銷金鍋子暖，龍沙忘了兩宮寒。”語雖直致，可當宋詩史。
宋子虛《囈集》詠古諸作，甚塵陋。《題龔翠巖中山出遊圖》七古亦劣。
張蛻《范寬山水》一首中，忽插九言一句，似未盡葉。元人如宋子虛之類，才氣非不豪縱，然其音節，未必皆天然合拍者也。
張仲舉不爲孛羅帖木兒草詔，《自誓》一詩，足表千古矣。
蛻《小遊仙》詞八首，勝於曹堯賓。
蛻才調富有，兼以宕逸之氣出之，阮亭先生稱其有法度。阮亭所見，乃洪武三年錫山郎成鈔本，凡四卷，稱書法妍妙，逼真佛遺教經。此本秀野當未見也。
楊廉夫序《玩齋集》，論元一代之詩，有“郝、元初變，未拔於宋；範、楊再變，未幾於唐”之語，此似以遺山入元詩。然第一時稱述之詞，從流溯源之論耳，未可以爲據也。
當時之論，以虞、楊、範、揭齊名。或者又以子昂入之，稱虞、楊、趙、範、揭。楊廉夫序貢師泰《玩齋集》，又稱“延、泰定之際，虞、揭、馬、宋，下顧大曆與元，上逾六朝而薄《風》、《雅》”。金華戴叔能序陳學士基《夷白齋集》雲：“我朝自天曆以來，以文章擅名海內者，並稱虞、揭、柳、黃。”鐵崖又序郯九成曰：“虞詩爲宗，趙、範、楊、馬、陳、揭副之。”此言是矣，而不及袁伯長。由此觀之，可見諸公齊名，元無一定之稱。楊、範、揭與馬、宋等耳，皆非虞之匹。趙子昂亦馬伯庸伯仲。黃、柳雖皆著作手，而以詩論之，亦不敵虞。爾時論者，必援虞以重其名耳。
貢玩齋《黃河行》七古，中間及結處，忽然疊下《騷》句，又插以四言，似於音節太硬。昔阮亭嘗以雜言長句，爲英雄欺人，然亦看上下音節何如耳。
玩齋《題韓移居圖》詩，清勻有節。元人七古，多濃鋪金粉，似此者正不可多得。
玩齋《學圃吟》七古長篇中“水菘山芥菠{艹陵}”云云，一連排蔬果名目，至十句之多，亦前人所未有也。
玩齋力清勁而韻深秀，又非橫逞才氣者可比。
玩齋《題蘇子瞻像》詩甚奇。其《題淵明小像》雲：“呼童檢點門前柳，莫放飛花過石頭。”則細意之作也。一作袁敬所詩，恐誤。蓋敬所嘗書此詩耳。
玩齋《西湖竹枝》亦工。
張蛻：貢玩齋皆元末大家。玩齋元亡隱吳淞江上，其才致清逸，殆不讓雁門。
前輩有一篇名作，後人多效之。如虞道園《白翎雀》，乃易之《京城燕》詩效之，薩天錫又效之。
易之《金臺集》，風格翹秀，多有關風化之言，不苟爲炳炳良良者也。
蛻、玩齋、易之諸什，皆具有風骨，非漫爲彩色者。置諸馬伯庸、揭曼碩諸公間，正自未肯多讓。
鹿皮子陳樵《寒食詞》：“綿上火攻山鬼哭，霜華夜入桃花粥。重湖煙柳高插天，猶是鹹淳賜火煙。”語濃意警。阮亭謂其有“《麥秀》、《黍離》之痛。”
陳居採計，學溫、李而有清奇之氣。
謝宗可詠物詩凡百篇，題既皆出雕鐫，詩亦刻意纖瑣，大率有形無神，所謂麗而無骨者也。然亦不能十分綺麗，以其都是平鋪耳。
吳淵穎《泰山高》，仿歐公《廬山高》也，奇氣似欲駕出其上。韓文公雲：“橫空盤硬語，妥帖力排。”此評孟東野，卻不甚肖；若以評吳淵穎，卻肖也。淵潁詩奇情異彩，都從生硬斫出，又以自己胸中經鑄史之氣，而驅使一時才俊之字句，卓然豪宕，凌厲無前。視黃、柳諸公，不啻倍蓰過之。但細按之，未免出於有意耳。
吳正傳才藻凡弱，不能與黃、柳相抗，又勿論立夫也。
歐陽原功敘周衡之《此山集》雲：“宋、金之季詩人，宋之習近<骨皮>，金之習尚號呼。南北混一之初，猶或守其故習，今則皆自刮靡刂而不爲矣。世道其日趨於盛矣乎！”此論特借《此山集》發之耳。
李長吉詞調藻韻，故自豔發。然至元人，不拘何題，不拘何人，千篇一律，千手一律，真是可厭。其一二體氣稍弱者，亦復效之，實無謂也。
朱德潤《德政碑》、《無祿員》諸詩，亦香山《秦中吟》之遺意，而語益切，至使聞者足以戒。此皆有用之文也。
長沙陳志同歌行，如《趙子昂畫馬歌》、《朔方歌》、《萬里行》諸篇，崎磊落，在元人諸名家中，卓然有風骨，不徒以金粉競麗者。昔漁洋先生從人借宋、元人詩集數十種，獨手鈔《所安遺藁》一卷，良是具眼。又先生《居易錄》雲：“陳泰志同歌行，馳騁筆力，有太白之風。在元人諸名家中，當居道園之下，諸公之上。而名不甚著，豈名位卑耶？”今觀其詩，如《萬里行》之類，實有似太白處。然合一卷通看之，似尚未可遽躋諸道園之次。合看其一二近體，即知之矣。若較楊仲弘輩，則固勝之耳。於顧秀野乃以“清婉”評之，則殊屬違戾，此直似不知詩者之言。
杜清碧，即撰宋末遺民詩《谷音》者。漁洋先生評其自作殊庸膚，無足採者清碧嘗自謂得楊仲弘詩法。
餘忠宣五言，卓有風骨，非同時諸家所可及。此與陳龍泉泰七言，並當拔萃者也。
歐公《廬山高》用江韻尚可，若胡傲軒《海棠給四江韻》一篇，則幾於有韻無詩矣。
周伯溫《天馬行》，詠至正二年壬午七月西域拂郎國獻馬，詩語頗得應制之體。陸河南仁亦有歌，極爲楊鐵崖所稱。然平板無生氣，較伯溫作，遜之遠矣。
張思廉《詠史》諸樂府，皆不如《代魏徵田舍翁詞》一篇。
張思廉驚才絕豔，然純是雄冠劍佩氣象。殆天所以位置斯人，故不爲舂容和鳴耳。
鐵崖《湖龍姑曲》全與張思廉作相同，中只換數字。豈改而存之，未暇芟去耶？
《禽言》，亦樂府、《竹枝》之一類也。然廉夫《禽言》，亦自不能出奇。蓋《禽言》達意，元不能出奇，即都官《泥滑滑》一首，亦只神韻佳耳。
廉夫自負五言小樂府在七言絕句之上。然七言《竹枝》諸篇，當與小樂府俱爲絕唱，劉夢得以後，罕有倫比，而《竹枝》尤妙。至於七言長篇，則張思廉亦有之，仍是從李長吉打出耳。
楊廉夫詩：“夜半酒酣呼阿吉。”“吉”字注“平聲”。此與《日下舊聞》所載《賣驢券》中語同。小朱何以獨譏之？
《漫興七首》序雲：“學杜者必先得其情性語言而後可，即其情性語言，必自《漫興》始。”朱竹嘗譏其不知“興”字本爲“與”字之訛。然姑無論此，即以學杜而論，亦豈可先自此等絕句入手？此廉夫自文其弔詭之習，而援儒之墨之論也。○若以此爲學杜入逕，則必專以《江畔尋花》、《風雨看舟前落花》等詩爲職志。此種在杜公原自有大處，而專目此爲杜公之情性語言所在，則謬矣。所謂情性，猶言脾氣，非性情之謂也。杜詩原有此二字。
《竹枝》本近鄙俚。杜公雖無《竹枝》，而《夔州歌》之類，即開其端。然其吞吐之大，則非但語《竹枝》者所敢望也。劉夢得風力遠不能躋杜、韓，而惟《竹枝》最工，可見其另屬一調矣。虞伯生竟以清遒得之，楊廉夫乃以浮豔得之，非可以一概與杜論也。
編錄《竹枝》，竟須以劉、虞、楊三家爲主。
楊之妙處，自不可掩。而其他詩之靡，亦不可掩。
《小遊仙》，以廉夫之豔彩爲之，自有奇情，迥非唐人之濫可比。
鐵崖《毗陵行》，結處以兩句疊作收場，此從來所未有也。
玉山主人云：“所謂嬉春體，即老杜以‘江上誰家桃李枝，春寒細雨出疏籬’爲新體也。先生謂詩人多爲宋體所梏，故作此體變之雲。廉夫嬉春體七律，一雲《賦俏唐體遺錢塘詩人學杜》者，此猶之《漫興七首》意也。杜公七律中似此者自言‘效吳體’、‘戲爲俳偕體’，在杜律中拗平仄者已是變體，此則杜公之變而又變者。廉夫乃持此以告當世之學杜者，豈非‘不揣其本，而齊其末’者哉？此種在杜公已屬俳偕，而在廉夫集內，則尚算拘謹者矣，固無怪其自負爲去杜不遠耳。”玉山與鐵崖情跡最密，此言必親受之。但不知所謂以此體變“宋體”之“所梏”者，是何機括？元音靡弱，正是太趨長吉一派，而中少骨力耳。南宋之弱，又與元之靡弱不同，烏可以宋體爲詞哉？
楊廉夫自命學杜，正如老旦扮外，上場道白，時露情態。廉夫於元末時事，洞在胸中，而沉酣聲伎，此達人之識，不待吟《老客婦》也。觀其在張士誠席上一絕，足見一斑矣。此詩在廉夫集中，卻屬去杜不遠，正不必其摹杜之詞也。
張光弼《白翎雀歌》，竹取入《明詩綜》，亦是清直之作，非可與道園詩同論。但舉以證題，作本事詩可耳。
張光弼酒間爲瞿宗吉誦其《歌風臺》詩，以界尺擊案，淵淵作金石聲。然此詩只起二句豪邁稱題，以下亦不能酣恣也。
張光弼之詩，竹謂其派出西昆，未免過於濃縟。然其筆勢，卻自平直。
詩固不妨淺澹，然□林則未能免俗。
元人之綺麗，恨其但以淺直出之耳，此所以氣格不逮前人也。
周石初霆震序張梅間集曰：“近時談者，糠秕前聞，或冠以虞邵之序，而名《唐音》，有所謂‘始音’、‘正音’、‘遺響’者，孟郊、賈島、姚合、李賀悉在所黜。或範德機之名，選《少陵集》止取三百十一篇，以求合於夫子刪詩之數。承訛踵謬，轉相迷惑，而不自知。”蓋石初持論耿介，不苟隨時者也。
石初多亂離紀事之作，有關史事。
王梧溪《夜何長》三疊，蓋寓亂極思治之意，不減甯戚《扣角歌》。
王梧溪《白翎雀引》亦主石德閭，而其詞該括有元一代興亡之事，其旨則《書無題後》詩云：“莫識《白翎》終曲語，蛟龍□雨發無時。”可以相證也。
王原吉才力富健，而抑揚頓挫，不盡如元人概塗金粉，至此而元人之境與宋人之境歸於一矣。
華彥清幼武詩，竹評其淺易。其《義兵行》一篇，雖從《兵車行》脫出，而質直潔淨，尚不同吞襲調子。
丁鶴年《題鳳浦方氏梧竹軒》七律，時作者俱爲僉衽。然末句“共負奇才”，似乎再一含蓄更妙。
鶴年血葬母，忠孝性成。其《感夢》、《遷葬》諸什，悲痛沉鬱；《異鄉清明》一律，直到杜公。
顧仲瑛《次鐵崖天寶宮詞韻》雲：“韓虢並騎官廄馬，醉攙丞相踏堤沙。”可謂翻新。
仲瑛小詩，極擅風致，《竹枝》固頡頏鐵崖，題畫亦足配□林。
崑山亭館三十六處，鐵崖《吳詠》所謂“三十六橋明月夜，姑蘇城裏有瓊花”也。按仲瑛有二妓，曰小花、南枝秀。其《花遊曲》所謂“花起作迴風杯”，蓋亦指此。
顧仲瑛《玉山璞藁》，雖皆一時飛觴按拍，豪興吐屬，然自具清奇之氣。其一段遐情逸韻，飄飄欲仙，乃有楊鐵崖所不能到者。
張伯雨《竹枝詞》“黃土築牆茅蓋屋，門前一樹紫荊花”，漁洋所極推賞也。其《西湖竹枝》雲：“光堯內禪罷言兵，幾番御舟湖上行。東家鄰舍宋大嫂，就船猶得進魚羹。”可備故實。○漁洋極賞貞居絕句，謂有坡、谷遺風。
葉靜齋《草木子》雲：“趙仲穆，子昂之子，宋秀王後裔，能作蘭木竹石。道士張伯雨題其墨蘭雲：‘近日國香零落盡，王孫芳草遍天涯。’仲穆見而愧之，遂不復作。”然“王孫”之怨，以諷子昂可耳；又以諷仲穆，則太紛紛矣。
張伯雨方外畸人，其《遊仙詞》特爲奇麗。金相蔡松年跋東坡墨跡所云：“醉笑調歌，靈音相答，皆九霞空洞中語。後復有神遊八表者，傳誦而來，洗空萬古俗氣”數語，彷彿遇之。
仇山村《讀陳去非集》雲：“莫道《墨梅》曾遇主，黃花一絕更堪悲。”其首句雲：“簡齋吟冊是吾師，句法能參杜拾遺。”山村之言曰：“近世集唐詩者，以不用事爲第一格。少陵無一字無來處，衆人固不識也。若不用事雲者，正以文不讀書之過耳。”蓋其志杜如此。其詩則《興觀詩集》，止七言近體三十八首，因卷首有王修撰希範大書“興觀”二字，遂以名之。後有石民瞻跋，稱其“手書筆筆無倦意，他日貴遊子弟捐一石刻之，使吾輩皆得墨本，以刮目散懷，亦一奇事。”此本即漁洋所謂“格調靡靡，遠在趙子昂下”者也。《閻氏園池》、《春日田園雜興》、《遊石室洞》三首，漁洋稱其“差可觀，亦皆淺淺耳。”又漁洋所稱《挽陸右丞》“甘抱白日沒，不知滄海深”二句，實警策語也。
仇、白宋末齊名，皆有小致耳，論者乃等諸元初之歐、虞，過矣。
龔子敬肅《詠史》有“文若縱存猶九錫，孔明雖死亦三分”之句，爲時傳誦。其詠《嶽王孫縣尉復棲霞墓田》七律，甚有風格。
楊文憲奐《錄汴梁宮人語十九首》，即宮詞之遺意，而裁作五言，爲小變矣。文憲又嘗作《汴故宮記》。
七言歌行，以極長之句，雜以《騷》體，中插三言、四言，皆所不難，獨中間插入七言整句一聯，則頗離合拍，雖以歐公廬山高，尚未免以氣勝壓人也。求於此等處拍出正調之七言，而從容中節，毫無強拗，蓋洵所罕見。所以漁洋極不勸人爲此。
陳剛中孚《安南即事》五律長篇，可當《安南志略》。
鄧善之際元之盛，一時如範德機、高彥敬、趙子昂、鮮于伯機輩，皆相與往來，其詩亦名重一時。而今觀之，殊多膚率。
善之集中題畫詩極多，想一時所接，皆勝流鑑藏家也，而其詩皆不足觀。
高房山小詩，有勝於□林處。
盧彥威亙《讀王維夷門歌》，雖意在懷古，而語頗直率。序雲：“用其意其歌續其後。”不知所謂用其意者，用其何意也？
任松鄉士林《題翰墨十八輩封爵圖》，用事頗巧。
於紫巖以李長吉《金銅仙人辭漢歌》未能達意，因作《後歌》以廣之，此所謂畫蛇添足。
“山圍花柳春風地，水浸樓臺夜月天”，此紫巖所足《西湖》句也，雖平正而尚雅。然西湖詩以“樓臺”對“花柳”，不嫌稍熟乎？
傅汝礪詩有格調，其用小謝體詩，神貌俱似。《劍門圖》一首，直用杜韻，卻無出路。
虞公極賞傅若金《古松圖歌》，由是名動京師。然末句仍回到首句之意，未免味薄。雖多一韻，以唱嘆出之，然此句似不必疊韻也。
《渾沌石行》，賦武侯八陣磧中小石也。其詩仿少陵《古百行》，此固不爲化境，然與李景文一輩不同。至於《題劉伯希古木》、《雙劍圖歌》之類，則真得杜意，宜乎漁洋謂其“歌行得子美一鱗片甲”也。
《送鄧朝陽歸赴分寧州杉市巡檢》詩末句雲：“我有家君欲寄將。”此上三、下四句法，自韓公以後，人罕爲之。然與礪筆雖清勁，而與韓派法自殊，似未葉合。
傅與礪歌行之學杜，自後山、簡齋不及也。然尚恨未能出脫變化，此亦連幅之隘，難以相強者也。
宋誠夫本大都人，至治元年廷試第一人。其殿試詩云：“扶搖九萬風斯下，禮樂三千日未斜。”此真狀元語也。
誠夫《大都雜詩》，亦學樊川，可與薩雁門雁行。
歐陽元功謂“宋顯夫詩，務去陳言，雖《大堤》之謠，《出塞》之曲，時或馳騁乎江文通、劉越石之間，而燕人凌□不羈之氣，慷慨赴節之音，一轉而爲清新秀偉之作，齊、魯老生不能及也。”此可參證吾北平人詩脈。
宋顯夫才力在誠夫之下。
王繼學《題蘭亭定武本》五古，以周成顧命垂戈爲比，其意竟以《定武》爲昭陵玉匣之本上石者矣。詩不佳。
繼學《行路難》二首，調諧詞達。
繼學《竹枝》本灤陽所作，山川風景，雖與南國異，而《竹枝》之聲，則無不同。鐵崖《西湖竹枝詞序》云爾。
元時如傅與礪之似杜，李溉之之似李，皆有格調而無變化，未免出於有意耳。
鐵崖謂“善作《琴操》，然後能作古樂府。和餘操者李季和爲最，其次夏大志也”。今觀李季和《和鐵崖箕山操》，誠爲近古。金仁山作有“廣”字，自不同。
五峯五古，喜言仙家事。
五峯《鐵笛歌》：“具區下浸三萬六千頃之白銀浪，洞庭上立七十二朵之青瑤岑。”下一句調不合，須添一字。
李季和詩非一調，大約本之《詩》、《騷》，亦有似佛偈者、道者，時出叶韻，以爲近古，頗似英雄欺人。
元人專於風調擅場，而句每相犯，如“銀河倒掛青芙蓉”等類之句，殆幾於人人集中有之。其所謂枕藉膏腴者，不出太白，則出長吉，此唱彼和，搖な拊鐸，至於千篇一律，曾神氣之不辨，逕路之不分，其亦可厭也已。
黃子久嘗終日在荒山亂石叢木深筱中坐，意態忽忽；每往泖中通海處，看激流轟浪，雖風雨驟至，水怪悲吒，不顧也。作詩亦須如此用功，乃有得耳。
黃清老《送海東之》雜言古詩，竟是邪魔外道。
劉詵《桂隱集》，用韻亦多隨手牽就，蓋元人不甚精研韻學也。
丁仲容復《題畫馬》一篇，周旋“韓畫肉”，從“服轅病瘦”說來，雖是寄託，而無意味。
侍郎伯顏子中《七哀詩》七首，臨終之先一夕作。仿小陵《七歌》調，而沉痛鬱結，令人不忍卒讀。
元時諸畫家詩，如□林、大癡、仲集中，多屬題畫之作。□林最有清韻，而尚不能剔去金粉。至王元章，則純是十指清氣霏拂而成，如冷泉漱石，自成湍激，亦復不能中律。
竹先生本自元人打入，其《夢遊天台歌》起句：“吾聞天台山高一萬千八丈，石樑遠掛藤蘿上。”元郭羲仲《天台行》雲：“吾聞天台山一萬八千丈。”固在前矣。太白先有“天台四萬八千丈”之句，但非起句耳。李壁《王荊公詩注》謂太白“四萬”字誤。又貢南湖《送人歸天台》雲：“天台山高四萬八千丈”。大約自元遺山而降，才氣化爲風調，逮乎楊廉夫、顧仲瑛之屬，一唱百和，殘膏馥，一撇一拂，幾於人人集中有之。即後來西冷、□間諸派風調所沿，其源何嘗不出自唐賢，詎可以相承相似而廢之耶！但撐架視乎筆力，而變化能事，存乎其人，則不能以相強也。
郭羲仲《Ы乃歌》詞，頗有風調。其序亦援杜之《夔州歌》、劉夢得之《竹枝》，蓋《竹枝》、《Ы乃》，音節相同也。
鐵崖曰：“人呼老郭爲‘五十六’，以其長於七言八句也。”然其擬杜《秋興八首》，肌理頗粗。蓋感事述懷，作此八詩，自無不可，而不當以擬杜《秋興》爲名耳。○看其第一首起句，猶似沿老鐵所論杜詩情性之說，未爲知杜者也。
元末詩人於七古聲調雜Ш中，忽用“不有祝它之佞，宋朝之美，難乎免於今世矣。”又云：“甚矣吾衰也久矣”云云。太近隨手漫與，且經語尤不宜妄爾闌入。
徐舫《白雁》詩，亦在袁海叟、時大本之間。末句有寄託，而五六爲佳。
戴叔有《題何監丞畫山水歌》一篇，凡九句，似杜，亦太無變化矣。
《秋興五首》，亦郭羲仲《秋興八首》之類，而才力更不逮矣。其第四首中聯腰字，四句一樣，亦是一病。
昔竹嘗譏楊廉夫誤以“漫與”爲“漫興”，若杜之《詠懷古蹟五首》，則是合五首皆是詠古蹟、懷古蹟，而撮四字爲題也。戴叔能《越遊》中，乃有“詠懷古蹟”之題，則未然。
舒道原耕堂詩，評者謂極似昌黎，殆是以目皮相。
劉仲修與劉子高、宋景濂爲友，其詩如《餘仲楊山水古木幽篁圖》之類，妙逼古人，非元人侈爲富麗者可到也。竹編之明初，與青田、青丘諸公相映發，庶其合諸？
七古仄韻，一韻到底，苦難撐架得住。每於出句煞尾一字，以上去入三聲配轉，與平聲相間用之，到撐不住時，必以仄字硬撐也。
白□子房希白《讀杜詩》，頗涉直致一流，宜其詩似邵堯夫也。
曹兌齋《讀唐詩鼓吹》雲：“不經詩老遺山手，誰解披沙揀得金。”兌齋從遺山遊，而其言如此，則《鼓吹》之選，信是遺山用意處耶？
元初中州文獻，推詩專家，必以劉靜修與盧疏齋摯爲首。虞文靖爲李仲淵源道作詩序，亦言：“五言之道，近世幾絕，數十年來，人稱涿郡盧公。”故仲淵自序，亦屬意盧公也。然疏齋五古，雖近質雅，而不能深造古人。
李雪溥嘗題息齋李ぅ墨竹雲：“息齋畫竹，雖雲規模與可，蓋其胸中自有悟處，故能振迅天真，落筆臻妙。簡齋賦《墨梅》有云：‘意足不求顏色似，前身相馬九方皋’。餘於此公墨竹亦云。”右一段不獨論畫，可以參作詩之法也。
南山先生汪珍《湖陰曲》，是效潁濱作法而襲其面貌也。“一虎六龍”語殊拙。
元人多尚風調，宮詞一體，推雁門爲最。若柯敬仲之作，亦爾時雅正者矣。
《宮詞》多紀元時故事，蓋皆其親承典禮恩澤，不比王仲初閒說內邊事，所以當時推爲得體也。
《宮詞》內，如世祖建大內，命移沙漠莎草于丹墀，示子孫毋忘草地，及陳祖宗大札撒以爲訓，諸條皆關史事，可誦可傳。至其後十首內，亦有說宮女事，蓋亦沿宮詞之體，偶及之耳。至其和人宮詞，又當別論。
柯敬仲《馬圖》一首，寫肥入妙，較東坡更深進一層。故非工畫者，不能得意至此也。
柯敬仲詩本不深，而綿邈處，時有醞釀，殆從畫家清境來，非可以書生章句求也。較之王元章，則有極淺處；較之倪元鎮，則有極深處。想爾時入侍奎章，與虞伯生接近，筆札自當別有所得耳。元時書畫家之詩，以此人爲第一。
顧俠君所舉陳雷佳句，如“煙村白屋留孤樹，野水危橋蹋臥槎”，上句乃一半用杜，與下句相對，是何句法？徒形其支吾耳？顧豈未之知耶？
潘子素詩以才調勝，喜爲今樂府，而絕句多佳，如《題宋高宗二劉妃圖》，尤妙。
鄭杲齋東《題徽廟馬麟梅》一首，《題江貫道平遠圖》諸絕句，皆佳。元人自柯敬仲、王元章、倪元鎮、黃子久、吳仲每用小詩自題其畫，極多佳制。此外諸家題畫絕句之佳者，指不勝屈。蓋元人題畫，長篇雖多，未免限於李長吉之詞句，罕能變轉。而絕句境地差小，則清思妙語，層見疊出，易於發露本領。如就元人題畫小詩，選其尤者，匯鈔一編，以繼唐人之後，發揚風人六義之旨，庶有冀乎？
鄭曲全採，杲齋弟也，其子思先合寫爲《聯璧集》。曲全《題復古秋山對月圖》七絕一首，二十八字內，乃用“[E164]”字二，“{朋朋}”字二，“{出出}”字二，“[E165]”字二，“森”字二，“[B18N]”字二，“[B360]”字二，“[B330]”字二，亦太好奇。
周履道與高季迪、徐幼文結社，其詩清迥有逸氣，非一時徒事長吉調者可比。
許北郭恕，俊拔激昂處，較之王原吉才力差遜。
□丘道人張簡，玉山以“陶、韋”稱之，鐵崖以“韋、柳”稱之。鐵崖最賞其《鬻石篇》，以爲“飄飄有凌□之氣”。然□丘之詩在七客寮、白□海間，不過才氣稍縮減耳，非遂能爲陶、韋、柳也。
元季淮南行省參知政事臨川饒介之，分守吳中，自號醉樵。求諸作已，設宴酬款，以詩工拙是坐。仲簡之歌最協意，居首席，酬黃金十兩；次高青丘，白金三斤；次張羽爲儀，止一鎰，蓋詩有諷，略不滿快也。張羽《靜居集》述其事云爾。然□丘此歌，不過就醉樵詞頭打合主人耳，是應酬習氣，無甚可取。
陸河南仁《騷》體詩，句調不盡葉於音節。
陸河南《夫子去魯圖》一篇，可謂用意烹煉，末句“周旋天下”，尤其用意煉筆處也。然“津則有舟”四句，尚是{封帛}襯。{封帛}襯固不礙，而人之材力厚薄見焉矣。如昌黎《龜山》、《猗蘭》諸操，是何等魄力！
玉山諸客，一時多爲鐵崖和《花遊之曲》，然獨玉山一篇爲佳。蓋諸公和作
玉山諸客，一時多爲鐵和《花遊之曲》，然獨玉山一篇爲佳。蓋諸公和作與鐵崖原唱，縱極妍麗，皆不免傖俗氣耳。
●卷六（漁洋評杜調記）
曩輯漁洋《杜詩話》一卷，不盡評騭語也。而外間所傳漁洋評本，又多雜以僞作。今就海鹽張氏刻本摘記。《贈李白》：“此詩語意，原不甚楚楚。”
方綱竊按：此評固謬，不待辨說矣。然愚所見評杜本，則此條是王西樵之筆，張刻誤爲漁洋也。漁洋幼學詩於西樵，或有傳錄踵訛者，尚不止此。今姑就張刻記出。其西樵評本，直抹杜詩處極多，不能悉舉正矣。學者勿惑焉。《陪李北海宴歷下亭》：“此首頗近《選》。”
按此評亦非漁洋之筆。《同李太守登歷下古城員外新亭》：“以上二首並暫如臨邑詩，與公他詩不類，當是有意仿北海耳。”
按此亦西樵評。《冬日有懷李白》：“‘更尋嘉樹傳’二語，畢竟難通。”
按此亦西樵評也。愚所見漁洋評本，則獨圈此聯，信知僞本之不足信矣。○以此二句爲難通，是乃真未通人之語。豈有漁洋作此評者乎？自此以下，皆依愚所舊鈔次序，不依張刻。《送孔巢父歸江東》：“結句有深意。”
按此西樵評。《飲中八仙歌》：“無首無尾，章法突兀，然非杜之至者。”
按此亦西樵評也。又有“無意味，於鱗誤選”云云。又抹“左相”句，皆謬之甚者。而張氏刻本錄之，貽誤匪細。《高都護驄馬行》：“此子美少壯時作，無一句不精悍。”
按此條是漁洋評。《同諸公登慈恩寺塔》：“西樵雲：此作不爲完美之篇，五句‘方知’二字與‘曠士’二句不相葉，末八句四截不相續，中間一段，則誠奇語耳。‘秦山’五字，是憑高奇句。”
按此評愚所見本是西樵筆也，上無“西樵雲”三字；今以張刻屬漁洋，而有“西樵雲”三字。即此一條推之，則外間所傳西樵評本，名漁洋，不爲無因耳。蓋漁洋早年學詩於其兄，有手錄西樵語，後遂誤傳爲漁洋評耶？第張刻此卷自識，謂未睹其全，則又非外間所傳以西樵評溷入之本矣。足見藝林多傳新城王氏評本，真贗雜淆久矣。愚此卷附記之，裨益良非淺也。○愚所見漁洋評本，此篇評雲：“與高、薛據三篇，氣魄真勁敵。”此評勝此遠矣，其僞妄何待辨？此詩但以高、薛相擬，尚未爲極至也，已勝西樵之評遠矣。西樵語本不必與辨，然海鹽張氏既刻入《帶經堂詩話》卷中，誠恐有誤信者，豈可嘿而息乎！其謂此篇非完美之作，而但賞中段之奇，若果通篇非完美，而結處八句又四截不相屬，則豈可專賞其中間奇句？此非以目皮相者乎！第五句“方知”二字提起，正與“仰穿”、“始出”一氣銜接，其上句“自非”二字，先用反說，亦正與此第五句以下相應也。乃謂之“不相葉”，可乎？末八句筆筆正鋒，何以謂之“不相續”，豈欲於八句內用虛活字連繫，方謂之相續乎？此是三家村習八股者語耳。《醉時歌》：“‘相如’二句應刪。結似律，不甚健。”
按此卻是漁洋評，而實謬誤。“相如”、“子□”一聯，在“高歌”一聯下，以伸其氣，乃覺“高歌”二句倍有力也。此猶之謝玄暉《新亭渚別範□》詩“廣平”、“茂陵”一聯，必借用古事，以見兩人心事之實跡也。漁洋乃於玄暉詩亦欲刪去“廣平”一聯，以爲超逸，正與評杜詩此二句之應刪，其謬同也。愚嘗謂空同、滄溟以格調論詩，而漁洋變其說曰神韻，神韻者，格調之別名耳。漁洋意中，蓋純以脫化超逸爲主，而不知古作者各有實際，豈容一概相量乎？至此篇末“生前相遇且銜杯”一句，必如此乃健，而何以反雲“似律不健”耶？且此句並不似律，試合上一句讀之，若上句第二字仄起，而此收句“生前”“前”字平聲，則似乎與律相近也。今上句“不須”“須”字亦是平聲，而此收句第二字又用平聲，則正與律不相似矣。何以雲“似律”乎？況即使上句第二字用仄起，此收句第二字用平，亦必古詩內有音節逼到不得不然，而後以似律之句結之，亦必不可雲“結似律”也。況又上下句第二字皆平耶？先生獨不讀杜公《人日寄高常侍》之七言古詩乎：“鼓瑟至今悲帝子，曳裾何處覓王門。文章曹植波瀾闊，服食劉安德業尊。長笛誰能亂愁思，昭州詞翰與招魂。”此結段一連六句，平仄粘連，竟與律詩無別，而更覺其古也。漁洋先生乃必篇篇結句皆以下三字純用平聲爲正調乎？○此篇結六句，“先生早賦歸去來”一句，既以第六字用仄矣，“儒術於我何有哉”句，又於第六字用仄，所以此下相間以二句之下三字皆平也。此二句下三字皆平，所以不能即結住者，一連二句之平仄平，與一連二句之平平平，正相齊押住，則其勢必不可即作結句矣。而此下結句，若又用三平之調，則又是直縱不收之音節矣。所以必用二四六相諧之調作一句結，乃可以結住也。此乃音節正變相乘一定之理，而漁洋轉以爲“似律”，此誠何說哉？《麗人行》：“意在言外，《三百篇》之致也。”
按此評不謬。然是西樵評。《陂行》：“末本漢武《秋風辭》，妙在絕不相似，古人之善學如此。”
按此是漁洋評。《陂西南臺》：“‘錯磨終南翠’二句，刻畫。”
按此漁洋評。《示從孫濟》：“‘所來爲宗族’二句，笑柄。”
按此是漁洋評。其意以超逸語爲古雅，故見此等句若近質率者，輒笑之。其實論詩不應如此。《沙苑行》：“結未喻。”
按此亦漁洋評。不知其意欲如何收束？此結句正不當深求也。《戲簡鄭廣文兼呈蘇司業》：“偶爾妙謔，便成故實。”
按此漁洋評。《天育驃騎歌》：“畫出神駿。”結處雲：“無限感慨，一句盡之。”
按此西樵評。《蘇端薛復筵簡薛華醉歌》：“賞其生造。”結處雲：“忽然生色。”
按此西樵評，亦皆不知詩者之語。《哀王孫》：“此等自是老杜獨絕，他人一字不能道矣。”
按此西樵評。《哀江頭》：“亂離事只敘得兩句，‘清渭’以下以唱嘆出之，筆力高不可攀。樂天《長恨歌》，便覺相去萬里。即兩句亦是唱嘆，不是實敘。”
按此西樵評，所說皆合，但不必以《長恨歌》相較量耳。《大□寺贊公房四首》：“其一‘開懷無愧辭’，語似陶。其三‘玉繩迥斷絕’，言殿宇之高，玉繩亦爲虧蔽而斷絕也。”
按此皆西樵評。然予見漁洋評本，其一“撞鐘齋及茲”，評雲“拙句”，此則亦猶西樵評。其二“文義難通”云云。其三“夜深殿突兀”二句，評雲“三四果是名句。”然則漁洋之讀杜，如此等亦皆未造其至者。《喜晴》：“‘久旱雨亦好，既雨晴亦佳’，皆是人胸臆語，公先探而出之耳。”
按此西樵評。《送樊二十三侍御赴漢中判官》：“‘柱史晨徵憩’，趁韻。‘後漢更列帝’，唐雖遭亂，然非滅而更興，不得以後漢爲比。”
按此二條漁洋、西樵評本皆無。《送韋十六評事充同谷郡防禦判官》：“結弱。”
按此西樵評。《晦日尋崔戢李封》：“‘上古葛天民’四句，得此一段生色。”
按此西樵評。《徒步歸行》：“平正通達，尚嫌淺易。”
按此西樵評。真八股先生語。《玉華宮》：“後亦弩末，竟刪四句更警。”
按西樵評。其謬至此！《前出塞》：“九首是一首。”
按西樵評。此亦時文先生語。《奉贈鮮于京兆二十韻》：“‘計疏疑翰墨’一聯，西樵嗟賞此二語，每三複之。”
按此在予所見本，是西樵評。而張刻有“西樵云云”，是則漁洋評本，實有述西樵語者，無怪二本之偶有同異也。蓋漁洋每喜舉兄說耳，苟非大乖謬者，並存何害。《鄭附馬宅宴洞中》：“此詩過苦，無甚趣味。‘秦樓’句，謔語也。”
按此西樵謬評。《李監宅》：“意頗諷之。三四句俗。”
按此亦西樵評。《假山》：“無味。”
按漁洋評雲“可刪。”《暫如臨邑至昔山湖亭懷李員外》：“語亦不佳。”
按此西樵評。《已上人茅齋》：“‘岱宗夫如何’‘夫’字，及此詩‘可以’字，皆是少陵句法。”
按此是西樵謬評，然亦即錄漁洋評者誤入之。正恐新城詩學，於“岱宗”句竟未之解耳。“岱宗夫如何”五字，是杜公出神之筆，“如何”二字虛，“夫”字實，從來皆誤解也。此一“夫”字，實指岱宗言之，即下七句全在此一“夫”字內。蓋少陵縱目遍齊、魯二大邦，而其“青未了”，所以不得不仰嘆之。此夫”字，猶言“不圖爲樂之至於斯”，“斯”字神理，乃將“造化神秀”、“蕩胸層□”諸句，皆攝入此一“夫”字內，神光直叩真宰矣。豈得以虛活字妄擬之乎？《房兵曹胡馬》：“落筆有一瞬千里之勢。‘批’、‘峻’字，今人以爲怪矣。”
按此亦西樵語。夫誰以爲怪哉？蓋先生自以爲怪乎？《畫鷹》：“西樵雲：命意精警，句句不脫‘畫’字。”
按此西樵語。而張刻有“西樵雲”三字，則是漁洋述之也。爾日未嘗聞新城王氏專以制舉義得名也，何以八股氣味深入至此。《臨邑舍弟書至苦雨》：“‘利涉’句太遠無涉。”
按此亦西樵語。《過宋員外舊莊》：“五六句感慨跌宕，無所不包。”
按此亦西樵語。《夜宴左氏莊》：“起甚有風趣，結遠。”
按此西樵語。《送裴二虯尉永嘉》：“平。”
按此評未見。《遊何將軍山林十首》：“‘紅綻雨肥梅’，俗句。”
按此則是漁洋評也。漁洋以超逸立格，故應戒人看白香山詩也。《得家書》：“此等事作一排律，自不能盡意。”
按此西樵謬說。《行次昭陵》：“‘玉衣’一聯，言神靈如在也。”
按此西樵評。《端午日賜衣》：“何大復極贊此，吾所不知。”
按此評未見。《送李校書》：“‘老雁’句比也。”
此亦西樵。《洗兵馬》：“此杜集七古中極整麗可法者。”
亦西樵。《病後過王倚飲贈歌》：“又一體。”
亦西樵。《貽阮隱居》：“結說盡。”
亦西樵。《遣興五首》：“達。”
亦西樵。《鳳凰臺》：“似孟郊。”
亦西樵。《劍門》：“高視見霸王”句抹“王”字：“王，平聲。”
按此亦西樵謬語。試問“以力假仁者霸，以德行仁者‘王’”字，亦是平聲乎？《戲爲雙松圖歌》：“起處便老放。‘葉裏松子’句，看此老筆底畫意。”
亦皆西樵。《光祿坂行》：“‘暝色’句不如‘暝色帶遠客。’”
亦西樵。《陳拾遺故宅》：“‘聖賢’、‘日月’，太過。”
此亦西樵誤也。“所貴者聖賢”，“聖賢”二字，正用陳拾遺詩也。陳伯玉《懷古》詩：“賢聖幾凋枯。”此類慨慕古聖賢語，拾遺每多有之。若以“聖賢”指陳拾遺，則誤也。至於“日月”二字，承上句“揚馬”言之，亦豈可泥耶？《謁文公上方》：“‘庭前猛虎’，謂石也。”
亦西樵。《山寺》：“老杜頻用‘樹羽’字，皆未妥。”
亦西樵。《桃竹杖引》：“酷似太白。”
亦西樵誤也。蓋以間用長句，遂妄謂似太白，不特不識杜，亦不識李矣。《冬狩行》：“‘有鳥名瞿鵒’三句比也。”
亦西樵謬語。不知何比？《太子張舍人遺織成褥段》：“起處全是樂府意。”
亦西樵。《八哀詩》：“《八哀詩》本非集中高作，世多稱之不敢議者，皆揣骨聽聲者耳。其中累句，須痛刊之方善。石林葉氏之言，其識勝崔德符多矣。餘《居易錄》中詳之。”
按此則漁洋評也。今以漁洋諸條，詳列於此。
《漁洋詩話》雲：“杜《八哀詩》，最冗雜不成章，亦多囈語，而古今稱之，不可解也。”
《居易錄》一條雲：“杜《八哀詩》，鈍滯冗長，絕少剪裁。而前輩多推之，崔至謂‘可表裏《雅》、《頌》’，過矣！試摘其累句，如《汝陽王》雲：‘愛其謹潔極’，‘上又回翠麟’，‘天笑不爲新’，‘手自與金銀’，‘匪惟帝老大，皆是王忠勤’。《李邕》雲：‘眄睞皆已虛，跋涉曾不泥’，‘衆歸給美，擺落多藏穢’，‘是非張相國，相扼一危脆’。《蘇源明》雲：‘祕書茂松色’，‘溟漲本末淺’。《文苑英華》本異，亦不可曉。《鄭虔》雲：‘地崇士大夫，況乃氣精爽’，‘方朔諧太枉’，‘寡鶴誤一響’。《張九齡》雲：‘骨驚畏曩哲，в變負人境’，‘諷詠在務屏’，‘用才文章境’，‘散帙起翠螭’，‘未闕隻字警’云云，率不可曉。披沙揀金，在慧眼自能辨之。未可爲羣瞽語白黑也。”
又一條雲：“予嘗議子美《八哀詩》，《後村詩話》先已言之，曰：‘如《鄭虔》之類，每篇多蕪詞累句，或爲韻拘，殊欠條暢。不如《飲中八仙》之警策。蓋《八仙歌》每人止三兩句，《八哀詩》或累押二三十韻，以此知繁不如簡，大手筆亦然。’又云：‘《八哀詩》，崔德符以爲表裏《雅》、《頌》，中古作者莫及。韓子蒼謂其筆力變化，與太史公諸贊方駕。惟葉石林謂長篇最難，魏、晉已前，不過十韻，常使人以意逆志，初不以敘事傾倒爲工。此八篇，本非集中高作，而世多尊稱，不敢議其病。蓋傷於多，如《李北海》、《蘇源明》篇中多累句，颳去其半方善。石林之論累句之病，併爲長篇者，不可不知。’右皆確論，與予意吻合。”
並錄予舊抄漁洋評本於後：
“《八哀詩》自是鉅篇，顧多鈍拙不可曉。何也？”
《贈司空王公思禮》：“物不隔”三字抹，“九曲”四句密圈，“自有”三字抹，“爽氣”句密圈。
《故司徒李公光弼》：“零落”句密圈。
《贈左僕射鄭國公巖公武》：“不知萬乘出”四句密圈，“終相併”三字抹：“多冗長之句。”
《贈太子太師汝陽郡王》：“虯髯”二句密圈，“愛其謹潔極”句抹，“上又回”句抹，“不爲新”三字抹，“聖聰”句抹，“匪惟帝”二句抹。
《贈祕書監江夏李公邕》：起二句密圈，“森然”句密圈，“多藏穢”三字抹，“竟掩”句卻未抹。張刻此句全抹，評雲“不倫”。以予所見，此是西樵評。此所云“不倫”者，又與漁洋所摘累句之說不同。“危脆”二字抹。
《故祕書少監武功蘇公源明》：“氣精爽”三字抹，“太枉”二字抹，“寡鶴”句抹，“百年”二句密圈。
《故右僕射相國曲江張公九齡》：“詩罷地有餘”二句密圈，“用才”句抹，“翠螭”二字抹，“未闕”句抹。
按漁洋以此八詩爲鉅篇，原自與前人讚賞略同。其所摘累句，則漁洋於詩，以妙悟超逸爲至，與杜之陰陽帥、利鈍並用者，本不可同語也。愚於《八哀詩附記》卷中，偶亦及此。今舉其一條雲：“《汝陽王》篇中，專敘射雁一事，史遷法也。‘上又回翠麟’，乃插入之筆，若無此句，則‘扣馬’、‘諫獵’諸句，皆無根矣。此種健筆，豈得以漁洋之評議之？其餘漁洋所摘累句，又或以爲囈難曉，若然，則《三百篇》變雅中亦頗多似後人不可曉之句矣。善論詩者，豈可如此！且如‘金銀’二字，以今日俗眼視之，似是俗字乎？然而‘不貪夜識金銀氣’，又何嘗非‘金銀’二字連用？亦將以爲累句乎？如以漁洋所抹累句，若‘紅綻雨肥梅’，與上句‘綠垂風折筍’等耳。‘綠’不聞其俗，而‘紅’獨俗乎？‘筍’不聞其俗，而‘梅’獨俗乎？‘垂’不聞其俗，而‘綻’獨俗乎？‘折’不聞其俗，而‘肥’獨俗乎？蓋漁洋爲詩，多擇樂府中清雋之字；不則年號、地名亦選其清雋悅目之字。如是則詩人止當用清揚、婉孌之字，而不當用‘’、‘戚施’之字矣。說詩正不當如此也。”
約而言之，葉石林可謂“以意逆志”，上溯魏、晉者，此原是漁洋論五言詩之大旨，其所鈔《三昧》、《十選》，皆此職志也。然漁洋於六朝則鈔及庾子山廿韻之作，而於唐則轉不取十韻外者，何也？故其於初唐亦止取短章以爲近古，而長篇則以爲近靡，又何論元、白諸篇矣。若杜公五言古詩，長篇如《北征》諸作，正復何減《雅》、《頌》，而可以長短較量乎？所以就學杜言之，人皆知其高古雄渾，而其用鈍筆處，不如其用利筆之於諷誦也。即如“苗滿空山”一聯，更無人理會矣。觀古人墨跡，遇禿毫處，則嗤爲敗筆者，人皆如是耳！然而杜詩初不以鈍筆見長，即漁洋之每摘杜公累句，固於學杜之理，非其至論，而亦於評杜之妙，初不相妨也。杜詩固不因漁洋之摘累句而稍有損，即漁洋之論詩，亦豈以其摘杜累句而有損乎？況愚所見漁洋評杜之真本，其所圈識，尤關精微之詣。愚方欲摘取漁洋圈識之句，以醒學者之目，又恐其近似時文八股之習，是以聯因張氏此刻內《八哀詩》評，而略具其概於此。愚豈敢以漁洋心眼，印定讀杜之指歸哉？
又張刻此內“事絕萬手搴”句、“正始”句、“不要懸黃金”二句，皆全抹，評雲“多不可解”。此則漁洋本所未抹。蓋西樵亦多摘其累句，又不盡出漁洋也。又“百年見存沒”二句，評雲“十字悲甚”，亦非漁洋語。此皆無足詳辨者。《奉酬薛十二丈判官見贈》：“卓氏近新寡”以下，西樵雲：“忽入此一段，不倫不理，無端之甚。”“空中右白虎”二句抹：“如囈語。”“襄王薄行跡”以下：“此段又不倫。”
按此有“西樵雲”三字，則亦漁洋述其兄語也。讀杜詩何苦於此等處尋鬧。《醉歌行贈公安顏少府》：“‘君不見’句，樸。”
亦西樵。《上水遣懷》：“‘窮迫’二句，真。”“迴斡”以下：“‘迴斡’五字已足，不必下四句。鄭繼之謂‘此等爲杜公滯處’，良是。”
按此亦西樵評也。“迴斡明受授”一句，必得伸長以下四句，其氣乃足，何爲轉欲省下四句乎？《早行》：“‘前王’二句，亦是警語。‘碧藻非不茂’，此句語勢不亮，下句覺接不倫。”
此亦西樵語，直不知詩理者！此詩圓至深厚，乃是以中鋒之筆出之，爲此評者，自不解耳。《歲晏行》：“‘歲雲暮矣多北風’四句，喜其氣老，只在參錯中。”
亦西樵。《題鄭縣亭子》：“‘巢邊’句，比也。”
亦西樵。《望嶽》：“無一句與前人登華同。”
亦西樵。《得舍弟消息二首》其一：“此等皆杜之可存者，不得以其平而忽之。‘憐’、‘存’語更悽。”
亦西樵也。誰言“平而忽之”哉？時文習氣，至於如此！《憶弟》：“‘兵在見何由’，樸。”
亦西樵。《秦州雜詩二十首》其十七：“‘檐雨亂淋幔’下三字，不成句。”
亦西樵謬語。《蒹葭》：“句句太切。”
亦西樵。可笑！《有客》：“作聲價，卻有致。”
亦西樵。《野老》：“‘片□’，比也。”
亦西樵。《少年行》：“直書所見，不求語工，但覺格老。”
亦西樵。《贈王二十四侍御契四十韻》：“此詩自敘處大多，覺氣格亦散緩。”
亦西樵謬說。《船下夔州郭宿雨溼不得上岸別王十二判官》：“末句‘汝’俱指鷗，非也。餘謂指王判官。”
亦西樵。此末句“汝”字，豈有指鷗之理？何須辨說！《謁先主廟》：“包舉得大。”
亦西樵。《偶題》：“此篇前半氣勢甚雄，惜後半多滯語。”
此評予所未見，不知是西樵，抑是漁洋？要是不知詩者語耳。不特所云“後半多滯”是謬語也，即所云“起處甚雄”亦是謬讚。《偶題》一篇，讀者或目爲前後二截，固謬矣；即以起二句，似是統挈全篇，而實非文家空冒之起句也。愚嘗與即墨張肖蘇論之，又與欽州馮魚山論之，詳具於《杜詩附記》卷內。《秋日夔府詠懷寄鄭監李賓客一百韻》：“未免鋪敘，難此整贍。‘霧雨’句自己，‘馨香’句鄭、李。”
此評亦未見，不知是西樵，是漁洋？其以“霧雨”句爲杜自謂，亦未然。《洞房》：“《洞房》、《宿昔》諸篇，俯仰盛衰，自是子美絕作。”
此漁洋評。《酬韋昭州見寄》：“起老。”
亦西樵。《千秋節有感》：“此等則李滄溟之濫觴也。”
亦西樵。《舟中夜雪有懷盧十四侍御弟》：“‘舟重’句遂爲詠雪粉本。”
亦西樵。《對雪》：“‘囊罄’不宜有‘銀壺’。”
此評卻是西樵。然漁洋亦抹“銀壺”二字。
方綱自束髮誦詩，所見杜詩古今注本，已三十餘種。手錄前人諸家之評，及自附評語，丹黃塗乙，亦三十三遍矣。大約注家於事實或有資以備考，於詩理則概未之有聞。評家本不易言，在杜公地分，既非後來學者所能仰窺，其謬誤擅筆者，固不必言矣。即或出於詩家，偶有所見，而就其稍近者，亦有二端：一則或出於初誦讀時，偶有未定之論；一則或爲學徒指點，有所爲而借發。此皆不足以言評杜也。即以近日王漁洋標舉神韻，於古作家，實有會心。然詩至於杜，則微之系說，尚不滿於遺山，後人更何從而措語乎？況漁洋於三唐雖通徹妙悟，而其精詣，實專在右丞、龍標間，若於杜則尚未敢以瓣香妄擬也。惟是詩理，古今無二，既知詩，豈有不知杜者？是以漁洋評杜之本，於詩理確亦得所津逮，非他家輕易下筆者比矣。愚幼而遊吾裏黃昆圃之門，得遍識漁洋手定之說，既而於朋輩借閱，所稱漁洋評本者，大約非西樵之評本，則漁洋早年述西樵之評本。其後於同裏趙香祖齋得漁洋評本，嘗以漁洋平日論杜語，逐條細較，實是其親筆無疑。昔在山東學使廨，刻拙作《小石帆亭著錄》六卷，已載此本於《王氏遺書》目矣。海鹽張氏刻有《帶經堂詩話》一編，於漁洋論次古今詩，具得其概，學者頗皆問詩學於此書。而其末附有《評杜》一卷，細審之，則真贗混淆，有不得不辨析者。故因張刻此卷爲略記如右。若夫讀杜之法，愚自有《附記》二十卷，非可以評語盡之也。
●卷七
（元遺山論詩三十首 丁丑歲三鄉作 大興翁方綱）
金宣宗興定九年丁丑，先生年二十八歲。自貞三年乙亥，蒙古兵入金燕都，四年丙子，先生自秀容避亂河南，至是歲寓居三鄉，在其登進士第之前四年。漢謠魏什久紛紜，正體無人與細論。誰是詩中疏鑿手，暫教涇渭各清渾？
“正體”雲者，其發源長矣。由漢、魏以上推其源，實從《三百篇》得之。蓋自杜陵雲“別裁僞體”、“法自儒家”，此後更無有能疏鑿河源者耳。曹劉坐嘯虎生風，四海無人角兩雄。可惜幷州劉越石，不教橫槊建安中。
論詩從建安才子說起，此真詩中疏鑿手矣。李太白亦云：“蓬萊文章建安骨。”韓文公亦云：“建安能者七。”此於曹、劉後特舉一劉越石，亦詩家一大關捩。鄴下風流在晉多，壯懷猶見缺壺歌。風□若恨張華少，溫李新怕奈爾何！鍾嶸評張華詩：“恨其兒女情多，風□氣少。”
此首特舉晉人風格高出齊、梁也，非專以斥薄溫、李也。後章“精純全失義山真”，豈此之謂乎？義山在晚唐時，與飛卿、柯古並稱“三十六體”，原自以綺麗名家，是又不能盡以義山得杜之精微而概例之也。即放翁論詩亦有“溫李真自鄶”之句，蓋論晚唐格調，自不得不如此。遺山之論，前後非有異義耳。一語天然萬古新，豪華落盡見真淳。南窗白日羲皇上，未害淵明是晉人。柳子厚，唐之謝靈運；陶淵明，晉之白樂天。
此章論陶詩也。而注先以柳繼謝者，後章“謝客風容”一詩具其義矣。蓋陶、謝體格，並高出六朝，而以天然閒者歸之陶，以蘊釀神秀者歸之謝，此所以爲“初日芙蓉”，他家莫及也。東坡謂柳在韋上，意亦如此，未可以後來王漁洋謂韋在柳上，輒能翻此案也。遺山於論杜不服元微之，而於繼謝者獨推柳州。四十年前，愚在粵東藥洲亭上與諸門人論詩，嘗有《韋柳詩話》一卷，意亦竊取於此。慷慨歌謠絕不傳，穹廬一曲本天然。中州萬古英雄氣，也到陰山敕勒川。
遺山錄金源一代之詩，題曰《中州集》。“中州”雲者，蓋斥南宋爲偏安矣。虞道園嘗欲撰《南州集》而未果成，然而推此義也，在遺山籠罩中耳。“中州”二字，卻於“慷慨歌謠”一首拈出，所謂文之心也。沈宋橫馳翰墨場，風流初不廢齊梁。論功苦準平吳例，合著黃金鑄子昂。
此於論唐接六代之風會，最有關係，可與東坡“五代文章付劫灰”一首並讀之，於初唐獨推陳射洪，識力直接杜、韓矣。然而遺山詩集，初不斤斤效阮、陳作《詠懷》、《感寓》之篇也，豈其若李、何輩冒稱復古者得以藉口邪？鬥靡誇多費覽觀，陸文猶恨冗於潘。心聲只要傳心了，布瀾翻可是難。“陸蕪而潘淨”，語見《世說》。
此首義與下一首論杜合觀之。排比鋪張特一途，藩籬如此亦區區。少陵自有連城璧，爭奈微之識！事見元稹《子美墓誌》。
此首與上章一義，“排比鋪張”，即所云“布瀾翻”也。然正須合前後章推柳繼謝之義同善會之，然後知遺山之論杜，並非吐棄一切之謂耳。王漁洋嘗謂杜公與孟浩然不同調，而能知孟詩，此方是上下原流、表裏一貫之旨也。其實元微之所云“鋪陳終始”、“排比聲律”與所謂“渾涵汪茫”、“千匯萬狀”者，事同一揆。而漁洋顧欲刪去“相如”、“子□”一聯，與其論謝詩欲刪“廣平”、“茂陵”一聯者正同。然則遺山雖若與元微之異說，而其識力則超出漁洋遠矣。望帝春心杜鵑。佳人錦瑟怨華年。詩家總愛西昆好，獨恨無人作鄭箋。
拈此二句，非第趁其韻也。正以先提唱“杜鵑”句於上，卻押“華年”於下，乃是此篇回覆幽咽之旨也。遺山當日必有神會，惜未見其所述耳。漁洋以釋道安當之，豈其然乎？遺山於初唐舉射洪，於晚唐舉玉溪，識力高絕，知世傳《唐詩鼓吹》非出遺山也。然而遺山雲“精純全失義山真”，拈出“精”、“真”分際。有此一語，豈不可抵得一部鄭氏箋耶！餘更於下卷詳之。○宋初楊大年、錢惟演諸人館閣之作，曰《西昆酬唱集》，其詩效溫、李體，故曰西昆。西昆者，宋初翰苑也。是宋初館閣效溫、李體，乃有西昆之目，而晚唐溫、李時，初無西昆之目也。遺山沿習此稱之誤，不知始於何時耳？然遺山論詩既知義山之“精”、“真”，而又薄溫、李爲“新聲”者，蓋義山之精微，自能上追杜法，而其以綺麗爲體者，則斥爲新聲，但以其聲言之，此亦所謂言各有當爾。筆底銀河落九天，何曾憔悴飯山前？世間東抹西塗手，枉著書生待魯連。
此妙於借拈李詩以論杜詩，可作李、杜二家鑰，與義山“李杜操持”一首正相發也。與前章斥元微之意同。其不以鬼怪目玉川，意亦如此。切響浮聲發巧深，研磨雖苦果何心？浪翁水樂無宮徵，自是□山《韶》音。“水樂”，次山事。又其《Ы乃曲》雲：“停橈靜聽曲中意，好是靈山《韶》音。”
此皆弦外之旨，亦須善會之。猶夫“排比鋪陳”一章，非必吐棄一切之謂也。東野窮愁死不休，高天厚地一詩囚。江山萬古潮陽筆，合在元龍百尺樓。
韓門諸家，不斥賈而斥孟，亦與東坡意同。不論及李長吉者，遺山心眼抑自有屬矣。昔杜樊川爲《李長吉詩序》曰：“少加以理，奴僕命《騷》可也。”未知遺山意中分際如何？謝客風容映古今，發源誰似柳州深？朱弦一拂遺音在，卻是當年寂寞心。
柳詩繼謝之注，至此發之。以白繼陶，以柳繼謝，與漁洋以韋繼陶不同，蓋漁洋不喜白詩耳。奇外無奇更出奇，一波才動萬波隨。只知詩到蘇黃盡，滄海橫流卻是誰？
遺山寄慨身世，屢致“滄海橫流”之感，而於論蘇、黃髮之。竇皋《述書賦》論褚河南正是此意，不知者以爲不滿褚書也。
讀至此首之論蘇詩，乃知遺山之力爭上游，非語言筆墨所能盡傳者矣。金入洪爐不厭頻，精真那計受纖塵！蘇門果有忠臣在，肯放坡詩百態新。
此章收足論蘇詩之旨，即蘇詩“始知真放本精微”也。“百態新”者，即前章“更出奇”也。“蘇門忠臣”雲者，非遺山以繼蘇自命也，又非指秦、晁諸君子也。
百年才覺古風回，元諸人次第來。諱學金陵猶有說，竟將何罪廢歐梅？
此“回”字即坡公詩“平格力未全回”之“回”字，是遺山力爭上游處也。亦何嘗有人“諱學金陵”？亦何嘗有人“欲廢歐梅”？觀此可以得文章風會氣脈矣。古雅難將子美親，精純全失義山真。論詩寧下涪翁拜，未作江西社裏人。
唐之李義山，宋之黃涪翁，皆杜法也。先生撮在此一首中，真得其精微矣。放翁、道園皆未嘗有此等議論，即使不讀遺山詩集，已自可以獨有千古矣。池塘春草謝家春，萬古千秋五字新。傳語閉門陳正字，可憐無補費精神。
前首並非不滿西江社也，此首亦並非斥陳後山也，此皆力爭上游之語，讀者勿誤會。
王介甫《唐百家詩》所錄多非大篇，故後人多疑之者。遺山詩“陶謝風流到百家，半山老眼淨無花。北人不拾江西唾，未要曾郎借齒牙。”蓋遺山之意，謂半山多取近古之作，不必多取其大篇歟？後二句，蓋指後人有議論半山此選者。今未詳其事，不能確定“曾郎”爲誰也。昔在館下，紀曉嵐與陸耳山同幾，校遺山集，予未得檢視其籤處也。後一日進書，在直廬話，曉嵐語序曰：“遺山詩首句，一本作‘王謝風流’，或謂‘王’字是‘三’之訛，然乎？”予曰：“自是‘陶謝’，不聞作‘王謝’也。”及到館下，未暇覆檢曉嵐所校是某家藏本，顧有此異耶？曉嵐又謂“曾郎”當是茶山，予亦以無實徵，未敢定耳。遺山集訖無精校之本，明弘治戊午，沁州李翰刻儲家藏本，前有李冶、徐世隆二序，後有王鶚、杜仁杰二跋，末有附錄一卷。今所行無錫華氏刻本，即此本重刻，無後二跋，其中訛字極多，須訪得弘治沁州原刻本校正之。此前更不聞古刻本耳。若能校勘重刻，以拙撰先生年譜附後；又凌仲子亦嘗凡三十首。附說者十八首。
●卷八
（王文簡戲仿元遺山論詩絕句三十五首）
《漁洋詩話》：“餘往在如皋，馬上成《論詩絕句》，從子淨名作注。”
此詩作於康熙元年壬寅之秋，先生年二十九歲，與遺山之作，皆在少壯。然二先生一生識力，皆具於此，未可僅以少作目之。
今所行《精華錄》僅存三十二首。其謂從子某作注者，或即先生自注，猶夫《精華錄》或雲名門人手也。巾角彈棋妙五官，搔頭傅粉封邯鄲。風流濁世佳公子，復有才名壓建安。
論詩從建安說起，此二先生所同也，然漁洋則未加品騭也。此即所謂“不著一字”之旨，先生說詩每如此。青蓮才筆九州橫，六代淫哇總廢聲。白青山魂魄在，一生低首謝宣城。掛席名山都未逢，潯陽喜見香爐峯。高情合受維摩詰，浣筆爲圖寫孟公。右丞愛襄陽“掛席幾千裏，名山都未逢”之句，因爲寫《吟詩圖》。
或謂此詩只敘其事，而無論說，何也？予曰：先生《分甘餘話》一條雲：“或問‘不著一字，盡得風流’之說。答雲：太白詩‘牛渚西江夜，青天無片□。登高望明月，空憶謝將軍。餘亦能高詠，欺人不可聞。明朝掛帆去，楓葉落紛紛’。襄陽詩‘掛席幾千裏，名山都未逢。泊舟潯陽郭，始見香爐峯。常讀遠公傳，永懷塵外蹤。東林不可見，日暮空聞鍾’。詩至此，色相俱空，政如‘羚羊掛角，無跡可求’，所謂逸品是也。”此前一首，借太白懷小謝說，意亦如此。其前五字“清晨登隴首”一篇，更不消詮釋耳。杜家箋傳太紛，虞趙諸賢盡守株。苦爲南華求向郭，前惟山谷後錢盧。
此前則出議論矣。論杜而及於注家，論注杜而所斥者虞、趙，所主者錢、盧乎？虞伯生注之出於名，夫人而知之矣，何不雲魯、黃鶴諸家耶？山谷《大雅堂記》自是高識，然不能與後人注杜者並論也。盧氏《杜詩胥鈔》，其書不甚行於世，人罕知者。昔予在粵東，晤青州李南間，語及此，南間致書盧氏，屬其家以初印本見贈，始知其非定本。此蓋漁洋傅會其鄉人之詞，不可爲據也。杜詩千古詩家風會所關，豈可隨所見傅會之！風懷澄澹推韋柳，佳處多從五字求。解識無聲弦指妙，柳州那得並蘇州？
《許彥周詩話》：“東坡雲：‘柳子厚詩，在陶彭澤下，韋蘇州上。’”先生《分甘餘話》：“東坡此言誤矣。予更其語曰：‘韋詩在陶彭澤下，柳柳州上。’”按州《藝苑卮言》曰：“韋左司平澹古雅，柳州刻削雖工，去之稍遠。”此論與漁洋相似。然而遺山《論詩絕句》自注曰：“柳子厚，唐之謝靈運；陶淵明，晉之白樂天。”此實上下古今之定品也。其不以柳與陶並言，而言其繼謝，不以陶與韋並言，而言其似白者，蓋陶與白皆蕭散之品，謝與柳絲蘊釀神秀之品也。漁洋先生不喜白詩，故獨取韋以繼陶也。獨取韋以繼陶，則竟雲陶、韋可矣，奚其必取柳以居陶、韋之次乎？且以漁洋之意推之，則有孟浩然、祖詠一輩人皆可以繼陶者，奚必其及柳乎？則必曰但取中唐時人，不得不以柳並言耳。是則因言陶、韋而及之，猶若局於東坡之論矣。夫東坡之言陶、柳、韋也，以詩品定之也，非專以襟抱曠定之也。若專以襟抱曠定之，則以陶、韋並稱足矣，不必系以柳矣。若以詩論，則詩教溫柔敦厚之旨，自必以理味事境爲節制，即使以神興空曠爲至，亦必於實際出之也。風人最初爲送別之祖，其曰“瞻望弗及，泣涕如雨”，必衷之以“其心塞淵”，“淑慎其身”也。《雅》什至《東山》，曰“零雨其”，“我心西悲”，亦必實之以“鸛鳴於垤”，“有敦瓜苦”也。況至唐右丞、少陵，事境益實，理味益至，後有作者，豈得復空舉弦外之音，以爲高挹羣言者乎？漁洋生於李、何一輩冒襲僞體之後，欲以沖淡矯之，此亦勢所不得不然。而究以詩家上下原委，核其實際，則斷以遺山之論爲定耳。廣大居然太傅宜，沙中金屑苦難披。詩名流播雞林遠，獨愧文章替左司。“敢有文章替左司”，白公刺蘇州時詩也。
先生不喜白詩，故特借白詩此句，以韋左司超出白詩上也。前章固以韋在柳上，此則以五言古詩類及之，猶爲有說也。若以韋在白上，則亻疑不於倫也。白詩所云“敢有文章替左司”，是因守蘇州而云爾，豈其關涉詩品耶？白公之爲廣大教化主，實其詩合賦、比、興之全體，合《風》、《雅》、《頌》之諸體，他家所不能奄有也。若以漁洋論詩之例例之，則所謂廣大教化主者，直是粗細雅俗之不擇，泥沙瓦礫之不揀耳。依此，以披沙得金，則何“金屑”之有哉？竟皆目爲沙焉而已。未知先生意中所謂“金屑”者何等“金”、何等“屑”也？若以白詩論之，則無論昆田、麗水皆金也，即一切恆河沙，皆得化爲金也。若以漁洋之揀金，則宋人刻玉以爲楮葉，必如此而後爲楮葉，則凡花草之得有葉者鮮矣。明朝李、何以訖王、李，皆僞詩也。漁洋先生豈惟於滄溟不免周旋鄉人，抑且於弘治七子沿襲信陽、北地之遺，是以神韻者即格調之改稱，自必覺白公詩皆粗俗膚淺矣。故以維摩一瓣香屬之錢、劉，而以“文章替左司”之語原出於白詩，只作引述，宛似不著議論者，轉使人乍看不覺有其意貶斥白詩之痕跡耳。獺祭曾驚博奧殫，一篇《錦瑟》解人難。千年毛鄭功臣在，獨有彌天釋道安。琴川釋道源，字石林。
所謂“彌天釋道安”者，借《世說》之釋道安，以指明末琴川釋道源也。道源之注，朱長孺雖略採取之，何足當“毛鄭功臣”之目乎？且《錦瑟》一篇，遺山《論詩絕句》已有之。遺山詩曰：“望帝春心杜鵑，佳人《錦瑟》怨華年。”第二句雖拈舉義山原句，而義已明白矣。錦瑟本是五十弦，其弦五十，其柱如之，故曰“一弦一柱”也。此義山回覆幽咽之旨，在既破作二十五絃之後，而追說未破之初，“無端”二字，從空頓挫而出，言此瑟若本是二十五絃，則此恨無須追訴耳。無奈其本是五十弦，誰令其未破之先本自完全哉！“無端”者，若訴若怪，此善言幽怨者，正在其未破之時，不應當初完全致令破作二十五絃而懊惜也。所謂歡聚者，乃正是結此悲怨之根耳。五六句“珠”以“明明”而已先“含淚”，“玉”以“日暖”而已自“含煙”，所以末二句“此情可待成追憶，只是當時已惘然”，不待今已破而後感傷也。其情種全在當初未破時耳。以此回抱三、四句之“曉夢蝴蝶”、“春心杜鵑”，乃得通體神理一片。所以遺山敘此二句，以“杜鵑”之“”說在前，而以“華年”之“怨”收在後，大旨瞭然矣。何庸復覓鄭箋乎？漁洋此詩，先以“獺祭”之“博奧”，則似以藻麗爲主，又歸於琴川僧之注，則於虛實皆無所據。故雖同以《錦琵》篇作《論詩絕句》，而其與遺山相較，去之千里矣。涪翁掉臂自清新，未許傳衣躡後塵。卻笑兒孫媚初祖，強將配食杜陵人。山谷詩得未曾有，宋人強以擬社，反來後世彈射，要皆非文節知己。
先生鈔《七言詩凡例》雲：“山谷雖脫胎於杜，顧其天姿之高，筆力之雄，自闢門庭。宋人作《江西宗派圖》以配食子美，要亦非山谷意也。”按此《凡例》數語，自是平心之論。其實山谷學杜，得其微意，非貌杜也。即或後人以配食杜陵，亦奚不可！而此詩以爲“未許傳衣”，則專以“清新”目黃詩，又與所作《七言詩凡例》之旨不合矣。遺山雲：“論詩寧下涪翁拜，未作江西社裏人。”此不以山谷置《江西派圖》中論之也。漁洋雲：“卻笑兒孫媚初祖，強將配食杜陵人。”此專以山谷置《江西派圖》中論之也。山谷是江西派之祖，又何待言！然而因其作江西派之祖，即不許其繼杜，則非也。吾故曰：遺山詩初非斥薄江西派也，正以其在論杜一首中，與義山並推，其繼杜則即不作一方之音限之可矣。此不斥薄江西派，愈見山谷之超然上接杜公耳。近日如朱論詩，頗不愜於山谷。惟漁洋極推山谷，似是山谷知己矣，而此章卻又必拘拘置之江西派，不許其嗣杜。揆之遺山論詩，孰爲知山谷者，明眼人必當辨之。先生他日讀黃詩絕句又曰：“一代高名孰主賓？中天坡谷兩嶙峋。瓣香只下涪翁拜，宗派江西第幾人？”此首則竟套襲遺山《論詩絕句》“論詩寧下涪翁拜，未作江西社裏人”之句調。愚從來不敢效近人騰口於漁洋先生，然讀至此詩，則先生竟隨口讀過，不能知遺山詩之意矣。遺山“寧”字，百鍊不能到也。其上句雲“古雅難將子美親，精純全失義山真”，有一杜子美在其上，又有一李義山在其上，然後此句“寧”字，只以一半許山谷，而已超出所謂江西派方隅之見矣。只此一個“寧”字，其心眼並不斥薄江西派，而其尊重山谷之意，與其置山谷於子美、義山之後之意，層層圓到，面面具足。有此一“寧”字，乃得上二句學杜之難，與學義山之失真，更加透徹也。若漁洋此作，雲“瓣香只下涪翁拜”，換其“論詩”二字曰“瓣香”，則真不解也。夫遺山諸絕句，皆論詩也，何以此處忽出“論詩”二字乎？所以漁洋先生以“瓣香”二字換之。揆其意，似以爲“瓣香”二字近雅，而“論詩”二字近於通套乎？誰知遺山此句“論詩”二字，方見意匠，蓋正對其下一句言之，彼但以江西派目山谷者，特以一方之音限之，非通徹上下原流者也。若以論詩之脈，而不以方隅之見限之，乃能下涪翁之拜，知是子美門庭中人耳。此其位置古人分際，銖兩不差，真善於立言者也。若雲“瓣香”，吾不知漁洋之意果其欲專學山谷詩乎？先生固未嘗專學山谷詩也。然即使欲專學山谷，則其意，以“只”字特見推崇山谷矣，乃其下接句卻又不然，乃曰“宗派江西第幾人”，此又實不可解。夫山谷是《江西派圖》中之第一人也，所以雲“兒孫媚初祖”，先生固明知其爲江西派之初祖也，何以此處又佯問曰：是江西派“第幾人”，不知其意欲顯其高出江西諸人乎？抑欲較量其與江西諸人之等級乎？實則不過隨手套襲遺山之句調，而改換其“社裏人”爲“第幾人”，是則近今鄉塾秀才套襲墨卷之手段耳。正與其《浯溪碑》七言古詩，襲用山谷“瓊琚詞”三字，笨滯相同，而更加語病矣。愚從來竊見近日言詩者薄視漁洋，心竊以爲未然，今日因附說《論詩絕句》至此，而不能默也。鐵崖樂府氣淋漓，淵穎歌行格盡奇。耳食紛紛說開寶，幾人眼見宋元詩？
此首意若偏嗜吳立夫者，又不解末句“宋元詩”“宋”何指也？《七言凡例》亦謂“淵穎勝廉夫”，此在漁洋幼讀吳立夫詩故云爾。然吳立夫詩，頗帶粗獷之氣，先生遽以廁諸遺山、道園七古之後，似未稱也。李杜光芒萬丈長，昌黎《石鼓》氣堂堂。吳萊蘇軾登廊廡，緩步空同獨擅場。
此首今《精華錄》所刪，然全集有之。恐讀者惑之，不可不辨也：既以韓《石鼓歌》接李、杜光焰，顧何以吳立夫繼之？且以吳居蘇前，可乎？且以李空同繼之，可乎？此則必不可以示後學者矣。藐姑神人何大復，致兼《南雅》更《王風》。論交獨直江西獄，不獨文場角兩雄。
此以下十四首，皆論明朝詩，而其間讚美李、何者凡數首。此一首贊何大復亦太過。其雲“《王風》”，亦不可解，豈以十五國風中王國之風，近於《雅》耶？不思《黍離》降爲《國風》，正以其不能列於《雅》耳。而《中谷》、《大車》諸篇，豈能超出《千旄》、《淇澳》諸篇上乎？若以《詩》三百篇比喻明詩，則愚竊謂唐、宋已來皆真詩，惟至明人始尚僞體，至李、何一輩出，而真詩亡矣！則或以詩亡喻李、何，庶幾其可乎？揆先生之意，卻又未必如此。而妄雲“《王風》”，又以藐姑射之神人推何大復，何異塗抹粉黛，以爲仙姿者乎？正德何如天寶年？寇侵三輔血成川。鄭公變雅非關杜，聽直應須辨古賢。
鄭善夫固不可雲學杜，然亦不得雲“變雅”也。末七字粗直，似非漁洋先生之詩。十載鈐山冰雪情，青詞自媚可憐生。彥回不作中書死，更遣匆匆唱《渭城》。
惟此一首，婉約有致，罵嚴嵩有味，又不著跡，此即所謂“羚羊掛角”之妙也。但以愚意，如嚴嵩者，縱使其能詩，亦不直得措一詞以罵之。若果通加選輯明詩諸家而及之，或可雲不以人廢言耳；今於上下古今作《論詩絕句》，乃有論嚴嵩一首耶？中州何李並登壇，弘治文流競比肩。詎識蘇門高吏部，嘯臺鸞鳳獨然。
此首抑揚之間，歸重在高蘇門，大指不謬。獨不應以“中州登壇”推許何、李耳。文章煙月語原卑，一見空同迥自奇。天馬行空脫羈勺，更憐《譚藝》是吾師。
漁洋有《徐高二家詩鈔》，此二首評高、徐皆當矣。此首論徐而推重空同，亦是實事如此，非前首論高而先推何、李者比也。二家究以高在徐上，徐詩不必皆真，而其古淡，究在李、何上。第以徐迪功直接古之作者，則實不敢附和，不過較空同爲近正耳。
漁洋有《題徐迪功集》詩，其首句今刊本雲：“昭代嬋娟子。”昔在館下校其集至此，紀曉嵐雲：“‘昭’字應是‘往’字之誤。”予無以應之。其後予視學山東，得見漁洋此詩手草，首句雲“絕代嬋娟子”，乃豁然明白。蓋因其紙昏，左“糸”旁僅有一二橫，觀者誤以爲“日”旁，右“色”下半不明白，誤以爲“召”字，遂誤刊作“昭代”。所關匪淺，亟致書曉嵐俾改正之。附記於此。
迪功《談藝錄》二千餘言，實則菁英可採者，數語而已。迪功少負雋才，及見空同，然後一意師古。惜空同專以模仿爲能事，以其能事貺其良友，故以如此天挺之清奇，以如此能改之毅力，而所造僅僅如此，亦其時爲之耳。顧空同爲之序曰：“守而未化，蹊逕存焉。”豈空同果能化歟？夫迪功所少者，非化也，真也。真則積久能化矣，未有不真而可言詩者。漁洋論詩所少者，亦正在“真”字。
迪功五集內，未嘗無造詣處。今讀《迪功集》，自必以其師古者爲正矣。然如朱竹錄其《效何遜之作》雲：“簾櫳秋未晚，花霧夕偏佳。暗牖通新燭，虛堂聞落釵。淅淅烏驚樹，明明月墮懷。相思不可見，蘭生故繞階。”第四句竹作“響落釵”，然原本是“聞”字也。“聞”字實不可易，以音節言，對上句“通”字，似乎可仄。然此處用仄，則上四句純乎諧調矣，下四句之“淅淅”奚爲而變仄？“蘭生”奚爲而變平耶？惟其上四句之諧調，至第四句第三字忽以“聞”字變平嚥住，所以後四句移宮換羽，乃天然節拍耳。即以詩理論，此通篇敘景，至第七句乃露情事，則第四句必作“聞”字，方與“不可見”相爲環合也。若作“響”，則是僅取字勢似乎陡健，字音似乎鏘脆，而不知其於詩理全失之矣。漁洋先生最善講音節，不知曾見竹所錄迪功詩之本誤作“響”否？故又附說於此。濟南文獻百年稀，白雪樓空宿草菲。未及尚書有邊習，猶傳林雨忽г衣。
邊仲子詩稿手跡，予嘗見之，前有徐東癡手題數行，漁洋以紅筆題其卷端。其詩皆漁洋紅筆圈點，或偶改一二字。此句“野風欲落帽，疏雨忽沾衣”，實是“疏”字。漁洋紅筆壓改“林”字，蓋以“林”與“野”相對也。不知此“野”字原不必定以“林”爲對，自以“疏”爲是，改“林”則滯矣。漁洋竟有偶失檢處。凡三十五首。附說者十六首。
○跋
《石洲詩話》八卷，大興翁覃先生視學粵東，與學侶論詩所條記也。前五卷草稿久已失去，葉□素農部忽於都中書肆購得之，持歸求先生作跋。先生因命人鈔存，又增《評杜》一卷，及附說元遺山、王漁洋《論詩絕句》兩卷，共成八卷。會先生門人襄平蔣公來督兩粵，因寄至節署，屬爲開雕。公命維屏董校勘之役。維屏既以詩辱知於先生，憶乙卯、戊辰寓京遇，每清曉過蘇齋，先生輒爲論古人詩源流異同，不倦。一日詢及是編，遍檢弗獲。不意是書失去，遲之又久復還，而維屏於七千裏外，乃得取而細讀之，且距先生視學時已四十餘年矣。今展卷坐對，不啻追侍杖履於古榕曜石間。文字之緣，抑何紆而愜也！至先生聞見之博，考訂之精，用心之勤，持論之正，是編特全鼎之一變耳。比年同人築□泉山館於白□、蒲澗之麓，先生作《□泉》詩見寄。是書剞劂甫竣，而《□泉》詩亦已上石，此又一重翰墨緣，因連綴及之。
嘉慶二十年四月八日，番禺後學張維屏謹跋。