皇甫持正集

唐 · 皇甫湜 · 集藏 › 別集

正文

皇甫松文集(唐)皇甫湜

《全唐文》卷六百八十五

東還賦

傷獨孤賦(並序)

醉賦(並序)

鶴處雞羣賦

履薄冰賦(以戒慎之心如履冰上爲韻)

山雞舞鏡賦(以麗容可珍照之則舞爲韻)

對賢良方正直言極諫策

上江西李大夫書

論進奉書

答李生第一書

答李生第二書

答李生第三書

答劉敦質書

《全唐文》卷六百八十六

荊南節度判官廳壁記

夷惠清和論

編年紀傳論

東晉元魏正閏論

孟子荀子言性論

篤終論

《全唐文》卷六百八十七

狠石銘

壽顏子辨

明分

公是

諭業

春心

讓風

廬陵香城寺碣

護國寺威師碣

韓愈神道碑

韓文公墓誌銘(並序)

悲汝南子桑文

祭柳子厚文

詩詞

出世

題浯溪石

石佛谷

皇甫松文集

大隱賦(並序)

醉鄉日月

(一)《說郛》殘文

(二)《中華野史唐朝卷》陳尚君輯校本

詩詞

天仙子二首

浪濤沙二首

楊柳枝二首

摘得新二首

夢江南二首

採蓮子二首

竹枝六首

拋球樂二首

怨回紇二首

登郭隗臺

古松感興

勸僧酒

句

《全唐文》卷六百八十五

東還賦

歸去來兮,將息我以倦遊。日月出入如忽忽然兮,何東西南北之悠悠。淹踵楚以轢宋,幾途梁而軌周。旋巴鄧兮結鞅,事崤函兮相輈。褫餘魄于波瀾,委予跡於靈丘。來默默兮無定,往區區兮何求。朝吾既去夫帝鄉,越嵩華而並河。經淮水兮凌大江,抵揚州之寄家。亙年歲以不居,謂須臾息足於蓬蝸。曾不得暖牀之席,扁舟渺兮前程途。時浩瀚兮月逶迤,陟火嶺之峨峨。既脫身於水險,聊憩弄兮雲波。彼夷越之都府,於滄瀛之曲阿。將窮耳目兮又泝東南,眇千里兮煙霞。閩禺會衝,諸海親日。飛蟲伏蠆,鑠肉消骨。溽蒸湫閉,浸淫歐鬱。城薄沴兮雲生,山遇炎兮火出。戾止逾月,館城之東。垣垝肩及,庭蕪膝容。屋下羅星,戶內泠風。淖泥淤瀲,虺毒陰攻。地淹於澤,水貴於玉。療渴者胝肩,趨庭者踵足。眠發夕兮反覆,坐終日兮拳局。念假宿之若狂,嗟爾居人兮誰寘於毒。駕言出遊,期於少蘇。烏夷犬戎,咽水囂衢。狀貌羣分,頭角萬殊。渠股反舌,蟲聲鬼軀。面綠眼青,聜<耳宂>遠紆。見人驚異,直愕不起。忽如呵鬥,側言真喜。腥臊濁澤,吹鄽襲裏。躬顛仆眩,屼然雙止。入室何處,出門何從。冠帶不襲,言詞不通。茸果卒歲,輕葛御冬。朝避天火,夕逃海風。如何君子,棲遲斯邦。喟舒息兮無所,竮鬱咽兮誰與。安讀書之下帷兮,樂儒行之環堵。苟吾道之無爽,又何陋於斯土。顧言行之有常,雖蠻夷兮可處。燕市屠狗,趙人博徒。絕聖棄智,忘貧化粗。望見相識,聞聲來趨。時與追隨,聊寬須臾。雲盎盎兮雨紛紛,夜明月而不見人。情眷戀於江介,夢綢繆於渭濱。公孫遊兮蓮勺,尼父聘兮蔡陳。一困身於王者,一固窮兮聖人。思九州之博大,胡自陷於斯民。盍歸來兮,無自苦恨。

傷獨孤賦(並序)

傷獨孤者,傷君子也,蓋傷君子有道而無命也。河南獨孤申步勝冠舉進士,博學宏辭登科,典校祕書,不幸短命無後。其人也,君子也,天厚之才而嗇之年,又亡其家,傷哉!餘獲知於君也久,而叨磨漸之益焉。不幸淪喪所知,追想其人,作賦傷之也。

惜逝者之日遠兮,心隱憫而內傷。顧來者之不可與期兮,雲誰嗣子之芬芳。思夫君之好修兮,企千載之相望。紆文章於六《經》兮,儒林爲之有光。何事業之始酣,而志力之方剛。宜盛德之日新,俾滋大而熾昌。飛霜肅其早零兮,意慘慘而不長。俄銷鑠以委絕兮,還四氣之無當。謂明神正直兮,始吾以爲信然。天賞善而聽卑兮,吾乃今知其過之。必夷夷而長久兮,蹇煩冤而歷茲。斯美人兮下泉,雖爲芳蘭兮誰與佩之。追往日之歌歡兮,曾宿息而不離。我不見其幾何兮,殄七日而及斯。涕浪浪以相接兮,痛湛湛而不移。謂陽光而烜燎兮,遽蔑爾其焉之。忽左右之歔欷兮,若感慟兮虛儀。懷玉音之清泠兮,似屬耳而依依。嗟眷想之若存兮,竟天地而長辭。願一撫而無孤,更出涕而淋漓。聞古人所孜孜兮,貴身沒而名存。顏冉不登下壽兮,無百里而愈尊。齊梁趙楚之君非不富且貴兮,人不得而稱之。嗚呼!自古而固然兮,予何嘆乎今人!

醉賦(並序)

昔劉伶作《酒德頌》,以折搢紳處士。予嘗爲沉湎所惱,因作《醉賦》,寄任山尹君。君嗜此物,亦以警之爾。

沉湎於酒,有晉之七賢。心遊於夢,境墮於煙。六府漫漫,四支綿綿。逶隨真淳,陶和渾鮮。遺天地之闊大,失膏火之燒煎。寂寂邈邈,歸根復樸。居若死灰,行猶飄殼。車屢墜兮無傷,衣鎮濡兮不覺。機發而動,魂交而瞑。合文子之淳味,反騷人之獨醒。曾不知其耳目,尚何懼於雷霆。寓四體之合真,歸一元而太寧。麴糵既散,竹桂滋已。百慮森傷,七情分始。風飄火爇,矜誇跱跂。嗟海鳥之聚還,顧息肩兮未幾。蘇門子聞而笑之曰:子之於道,其猶醯雞歟?彼至仁者之於天地,根性命於虛無。拂披聚散,脫遺寰區。形猶大象,心冥太初。故大道不失,而至道可居也。今乃假荒惑之物,沉耳目之機。其解須臾,憂恚繁滋。中心不可捐,外患生於時。爲疹爲毒,爲狂爲醨。負責人道,陰陽戾違。束乎巫醫,驅乎有司。辱身滅名,痿肺淫支。狼狽顛蹶,爲人大嗤。不得盡年,玉色先衰。曾不知都無醉時,使人困苦兮如茲。

鶴處雞羣賦

羣雞兮喧卑,獨鶴兮超特。何靜躁之殊致,顧仙凡之異德。今乃同處,斯爲失職。恃軒昂之貌,棲恥鑿垣;抱清迥之心,餓羞爭食。恐沉於衆,何德之孤。志在寥廓,跡依泥塗。戀祥雲於紫蓋,憶仙馭於清都。處衆而將齊一鶚,離羣而每羨雙鳧。孰曰其微易散,茲乃實繁有徒。在識家而競入,悲得食而相呼。憂心悄悄,慍於羣小。憩霓裳於永夜,鮮玉羽於清曉。思太湖之澡刷,念秋漢之清矯。涅而不緇,素以爲表。寂寞清唳,依違馴擾。同李陵之入胡,滿目異類;似屈原之在楚,衆人皆醉。或振羽以將鳴,或峨冠而瞪視。囂囂煩耳,紛紛撲地。安知警露之質,豈識凌雲之意。獨立不懼,誠則莫之與京;碩大無朋,所謂拔乎其萃。何憂乎彼衆我寡,而患乎去同即異。慘澹無色,低徊不平。困眼前之擾擾,哀足下之營營。動必以誠,鄙度關之詐;戒之在鬥,非擅場之名。誰恤大以舍小,念彼濁而此清。和而不同,卑以自牧。動憂違衆,居常慎獨。彼雖距似金,形似木,終羞與噲等爲伍,孰慮夫下交之瀆。是宜翔金穴,集芝田,冀松喬於碧落,侶鸞鳳於紫煙。而乃忽齒陋質於階下,混庸衆於君前。惆悵非所,昂藏自賢。顧彼雞矣,相羣若是。多多益辨,兩兩而比。自謂鳥中之賢,且具天下之美。與之遊息,甚可嗤鄙。每戒比之匪人,常恥獨爲君子。時乎有在,物不終否。爾惡能凂我哉,吾當一舉千里。

履薄冰賦(以「戒慎之心,如履冰上」爲韻)

冰之積也不厚,人之履也難任。此焉投足,可爲寒心。彼墊溺之攸慮,在恐懼而誠深。慎同數馬之人,然非萬石;誡若倚衡之子,不以千金。水始凝,冰未壯。乏六尺之爲厚,非七月之所尚。螽斯之股兮猶且不同,齊人之紈兮曾無以況。雖鞠躬而欲涉,何跬步之能抗。有同居累卵之危,無殊坐積薪之上。股慄兮在茲,魂驚於所之。怵惕求前,豈人心之難測;趦趄有畏,類狐性之多疑。每縮縮而若墜,常兢兢而自持。與巢幕兮焉比,將臨泉兮是擬。丈夫不處,斯畏其沒身;夫子所懲,不惟於滅趾。徐子忘其故步,尚書越其素履。行自失於佻佻,舄無施於几几。視之豈無,履而若虛。非北陸積堅之始,是東風初解之餘。水蟲隔而纖鱗必露,秋蟬比而輕翼不如。當履道未成,其難汔濟;縱善行無跡,不可躊躇。兢慎圖其不敗,震懾謂其將壞。步搖搖爾,式彰君子之行;身飄飄然,誰謂邑人不戒。如何克己,若此履冰。與習坎而相類,符執玉而可懲。故疊足是虞,側身以進。言忘足履之適,自近廉隅;庶幾心腑之中,無貽悔吝。得過隕易危之吉,靡濡首失容之釁。行之止於三思,戒實先於六慎。

山雞舞鏡賦(以「麗容可珍,照之則舞」爲韻)

有珍禽兮在南土,金碧其容質,蔽芾其毛羽。玩夫色,必自鑑以呈形;愛其儀,故乃見而屢舞。從裔壤,貢丹墀。未識僛僛之狀,徒觀採採之姿。是詢孺子,爰發此思。知照水而自窺,尚且心乎愛矣。俾對鏡而言舞,不勞歌以送之。於是爛出雕籠,鶯成綺翼。奇章若繢,翠彩如織。瞥然影起,乍躞蹀以多姿;歘爾形分,遂蹁躚而可則。苞七步之節奏,備八佾之程式。俄俯仰,乍逡巡。透雪彩而姿逸,洞銀華而色新。錦臆雙呈,因疑其若合;花毛兩向,未知其孰真。視月中兔形自隱,窺臺上鵲影慚陳。駭目自遺百戲,忘餐奚顧八珍。對百鍊而流睇,翻五色而交麗。異巴渝而折旋,類夏採而行綴。搖金距非知善鬥所爲,轉朱身庶與來儀相契。方激昂而匪懈,將偃仰而增銳。誰雲不節之儀,式表能勤之繼。映朱光而影耀,射金景而私照。兩邊而分寸不差,一體而纖毫必肖。類鳳因簫感,哂鶴爲琴召。豈假爲冠於漢,然仰我威容;不同似木於齊,方稱乎觀妙。宜其鸞回於綺殿,雪落於青瑣。雖自好而則然,必假鑑而獲可。變態盡其妍不,曲折擬諸形容。幸無私於一照,庶餘光而可從。

對賢良方正直言極諫策

問曰:蓋聞昔之令主,體上聖之資,御大寧之時,猶懼理之未至也,求賢以致用,猶懼動之不中也,諮諫以聞過。矧維寡昧,膺受多福,思負荷之重,警風波之虞,求賢諮諫,豈敢怠忽?至若窮神知化,以盛其德,經武緯文,以大其業,考古會極,通教化之源,明目達聰,周視聽之表,斯夙夜之所志也,子大夫何以匡建而致之乎?自中代以還,求理者繼作,皆意甚砥礪,而效難彰明。莫不欲還樸厚,而澆風常扇;莫不欲遵儉約,而侈物常貴;莫不欲遠小人,而巧諛常進;莫不欲近莊士,而忠直常疏;莫不欲勉人於義,而廉隅常不修;莫不欲禁人爲非,而抵冒常不息。其所謬盭,豈無根源?爰自近歲,仍敷大澤,霜露所墜,沾濡必同,滌瑕穢以導人心,省徭役以豐物力,蠲田租以厚農室,葺國學以振儒風,督廢職以振綱維,備衆官以序賢俊,庶繼先志,臻於治平。而改行者未聞,輸勞者未艾,農者無以免艱食,學者無以通微言,立事之績未紀於庶功,乏才之嘆未輟於終食。蠹於法者無不去,而法未修明;切於政者無不行,而政未光大。豈丕變其俗,道廣而難濟乎?豈不得其門,事繁而愈失乎?佇聞嘉言,無或隱諱。周之受田有經制,漢之名田有恆數,今疆畛相接,半爲豪家,流庸無依,率是編戶。本於交易,焉得奪富以補貧?將欲因循,豈曰損多而益少?酌於中道,其術如何?取人唯其行,不必文采,命官唯其才,不必資考。然則行非造次而備察,才非錯綜而遍知。不必文采爲輕重,而士可進退,不必資考爲程準,而吏有條貫,適變矯枉,渴於良規。何方可以序六氣來百祥,何施可以壽羣生仁衆姓?徵於前訓而有據,議於當代而易從。勿猥勿並,以稱朕意。

對:臣伏見陛下徵天下之士,親策於庭,求賢思理,亦云至矣。然臣未知將以爲虛策乎,將以求實效乎?以爲虛策,則後之搢紳者觀書於太史氏曰:“天子之憂人如此,急賢如此,徵賢良方正直言極諫之士,親禮而問之。”斯亦足以爲名矣。若以得人爲務,社稷之計爲心,則不宜待之如是也。夫王者,其道如天,其威如神,以聘問先之,以禮貌接之,造膝而言,虛心以受,猶恐懼隕越,而不得盡其所懷,況乎坐之階庭,試以文字,拳曲俯僂,承問而上對乎?且天下之事,難一二以疏,舉臣所當言,又有非臣下所宜聞知,清問所不說,又鬱而不得發,強附之於篇,考視者必以爲餘煩,又擯而不得通矣。陛下何惜一賜臣容足之地,于冕旒之前,使得熟數之乎?可採則行之,無用則罷之,何損於明也?然臣不敢有望於是,謹旁緣聖問,粗竭愚瞽,倘陛下憐察其志而寬其誅,賜之異日之問,而卒其說,則覆照之下,形氣之生,孰不幸甚!

制策曰:“蓋聞昔之令主,體上聖之姿,御大寧之時,猶懼理之未至也,求賢以致用,猶懼動之不中也,諮諫以聞過。矧唯寡昧,膺受多福,思負荷之重,警風波之虞,求賢諮諫,豈敢怠忽?至若窮神知化,以盛其德,經武緯文,以大其業,考古會極,通教化之源,明目達聰,周視聽之表,斯夙夜之所志,子大夫將何以匡建而致之乎?”此陛下之憂勤切至也。臣聞堯舜以天下爲己憂,而未以位爲樂也。臣又聞百事之成也,必在敬之,其失也,必在慢之。今陛下念前王之戒,而不敢怠忽,思爲國之經,而不忘夙夜,求賢諮諫,延及微賤,臣有以見堯舜之心矣。夫法天地之道以施政,順陰陽之和以育物,事無不序,動無不時,此窮神知化之盛德也。武以止殺禁暴,則兵宜戢;文以經邦致明,則化必行。此經武緯文之大業也。崇禮而明義,好士而尊儒,斥魏晉已降衰末之法,稽周漢以前盛明之禮,斯考古會極之方也。任賢而勿貳,招諫而必行,屏近習之纖佞,進周行之骨鯁,斯明目達聰之道也。抑臣又聞先王所以不視而明,不聽而聰,披頸負之萌,斷非僻之緒,其義易知也。蓋左右僕御,唯正之供,必有足信者,必有知禮者,出使足以盡情僞,居常足以助聽覽。左右之臣既如是矣,而又日與公卿大夫講論政事,史書其舉,官箴其闕,以至於百工庶人,莫不諫而謗焉,濟濟多士,爲之股肱,赳赳武夫,爲之爪牙,茲所以永有天下也。今宰相之進見亦有數,侍從之臣,皆失其職,百執事奉朝請以進,而律且有議及乘輿之誅,未知爲陛下出納喉舌者爲誰乎,爲陛下爪牙者爲誰乎?日夕侍起居,從遊豫,與之論臣下之是非,賞罰之臧否者,復何人也?股肱不得而接,何疾如之;爪牙不足以衛,其危甚矣!夫裔夷虧殘之微,偏險之徒,皁隸之職,豈可使之掌王命,握兵柄,內膺腹心之寄,外當耳目之任乎?此貞夫義士所以寒心銷志,泣憤而不能已也。誠能復周之舊典,去漢之末禍,還諫官、史官、侍臣之職,使之左右前後,日延宰相,與論義理,有位於朝者,鹹引而進之,溫其色以安其意,久其對以進其詞,可採者必行,有犯者無罪,王之爪士,宜擇公卿大臣,總統而分理之,則政不足平,刑不足措,人不足和,財不足豐,蠻夷戎狄不足臣,休徵嘉瑞不足致矣,又何慮乎視聽之表有所不周乎?

制策曰:“自中代以還,求理者繼作,皆意甚砥礪,而效難彰明。莫不欲還樸厚,而澆風常扇;莫不欲遵儉約,而侈物常貴;莫不欲遠小人,而巧諛常進;莫不欲近莊士,而忠直常疏;莫不欲勉人於義,而廉隅常不修;莫不欲禁人爲非,而抵冒常不息。其所謬戾,豈無根源”者。臣聞一日克己復禮,天下歸仁焉,王者之謂也。故人不從上之令,而從其所行。夫上古之君,躬率以正,軌度其信,恕己及物,自誠而明,此所以其化如神,天下如截也。中代以還,則異乎此,至誠不著,而欲任法以防人,忠恕不行,而欲縱身以檢物,雖砥礪其意,而事實不符,此所以有其意而無其效也。夫欲人之樸厚,而不先之以少私寡慾,無爲至誠,所以澆風常扇也;欲人之儉約,而不率之以卑宮菲食,沉珠貴谷,所以侈物常貴也;欲遠小人,而好悅耳之言,所以巧諛常進也;欲近莊士,而惡咈口之慮,所以忠直常疏也;勉人於義,而貪濁在位,所以廉隅常不修也;欲禁人爲非,而法制不一,所以抵冒常不息也。則謬戾之本,其在茲乎?陛下誠能一皆反之,其效可立彰明矣。

制策曰:“爰自近歲,仍敷大澤,霜露所墜,沾濡必同,滌瑕穢以導人心,省徭役以豐物力,蠲田租以厚農室,葺國學以振儒風,督廢職以補綱維,備衆官以序賢俊,庶繼先志,臻於治平。而改行者未聞,輸勞者未艾,農者無以免艱食,學者無以通微言,立事之績未紀於庶工,乏才之嘆未輟於終食。蠹於法者無不去,而法未修明;切於政者無不行,而政未光大。豈丕變其俗,道廣而難濟乎?豈不得其門,事繁而愈失乎?佇聞嘉言,無或隱諱”者。臣以陛下滌瑕穢,而改行未聞,正言不自其本故也。夫欲人之改行率德,在明賞罰,不在滌瑕穢也。故賞當善,罰當惡,天下曉然逃惡而趨善;賞當功,罰當罪,天下聳然遠罪而趨功。則人自爲理,而上無爲矣,此堯舜之所以蒞天下也。夫賞罰者報也,賞之失稱,罰之不當,咎孰甚焉?伏見兵興以來,開權宜之道,行苟且之政,臺省之官,王公之爵,溢於州郡,遍於輿臺,將帥之臣,借緋紫於使令,定官員而奏請,名器輕於土芥,操柄擅於爪牙,此其所以賞人而人不勸也。州縣之斷獄,月以千數,連年累紀,未聞有一疑獄而決於朝者,未聞有一屈人而訴於闕者,豈天下長吏盡如皋陶哉?律令格式,具而不遵,鄉縣州府,各自爲制,所怒則專殺爲常,臆斷則自生愚意,且欲人知所避,而能自達,不其難乎?況乎賦役之不恆,衣食之不足,尚不懼死,焉能避罪?此其所以罰人而人不沮也。賞之不勸,罰之不沮,欲人改行,其或難焉。雖滌其瑕穢,惠奸貸法而已,又何爲也。伏惟陛下慎用賞,賞必當功,則天下之善勸矣;慎用刑,刑必當罰,則天下之罪沮矣。夫擇人而用之,則僣濫不作,審人而赦之,則廉恥自生,如是則無所改其行,無所滌其瑕矣,又何足憂之?

陛下省徭役,而輸勞者未艾,小惠未遍,而有司長吏或壅而未承故也。若陛下加惠而俯察之,則物力何懼乎不豐,勞者何憂乎未艾?

陛下蠲田租以厚農室,而人猶艱食者,生者猶少而費者猶多故也。商乘堅而厭肥,工執輕而仰給,兵橫行而厚祿,僧道無爲而取資,勞苦頓瘁,終歲矻矻,濱於死而爲農者,亦愚且少矣。況乎兩稅不均,失變通救弊之法,百端橫賦,隨長吏自爲之政乎?若均工商老釋之勞逸,輕田野布帛之徵稅,蠲橫暴之賦,減鎮防之兵,則耕者如雲,積者若山矣。臣請再爲陛下精言之。夫賤珍奇之貨,斥雕琢之淫,則工商之道自息矣;黜異端之學,使法不亂而教不煩,則老釋之流當屏矣。且天下所以葸葸然者,豈非以兵乎?使稅之厚人之屈而不可蠲復者,豈非以商乎?今昆夷未平,邊備未可去,中夏或虞,鎮防未可罷,若就其功,則莫若減而練之也。今之將帥,勝任而知兵者亦寡矣,怙衆以固權位,行賂以結恩澤,因循鹵莽,保持富貴而已,豈暇教訓以時,服習其事乎?今若特加申令,使之教閱,簡奮勇秀出之才,去屠沽負販之黨,則十分之士,可省其五矣。多而無用,何若少而必精乎?又若州府虛張名籍,妄求供億,盡沒其給,以豐其私。今若核其名實,糾以文法,則五分之兵,又可省其半矣。夫衆之虛,何若寡之實乎?一則以強兵,一則以寬賦。若江淮州郡,遠寇戎,屬清平,自非具使令備儀注者,一切可罷,以其經費代徵徭,蕩逋懸,然後慎擇長吏,曲加綏撫,不四三年,而家給人和,則橫暴不作,賦斂自均,至理而昇平矣,尚何虞於人猶艱食乎?

陛下葺國子學以振儒風,而微言猶鬱者,蓋其所由幹祿而得仕者,以章句記讀而不由義理故也。若變其法,則可以除其弊矣。

陛下督廢職以補綱維,而立事之績未紀於庶工者,實有司之罪也。今職備而不舉,法具而不行,諫諍之臣備員,不聞直聲,彈察之臣塞路,未嘗直指,公卿大夫,則偷合苟容,持祿養交,爲親戚計遷除領簿而已。興利之臣,專以聚斂計數爲務,共理之吏,專以附上剝下爲功,習而爲常,漸以成俗,標異而圭角者,悔吝立及,和光而淈泥者,富貴立須,雖陛下焦勞聰明,如此之切至,將何益焉?伏請下明詔爲畫一之法,使居是官、理是人、奉是法者,必有名績,然後許遷擢,考功之殿最,焉敢阿比而幹刑司?則能者日進,不能者日退,而庶工立事之績,將褒揚紀述之不暇矣。

陛下備衆官以序賢俊,而乏才之嘆未輟於終食者,由在上者遷之太亟,在下者刻之太深故也。古之取人也,拔十得五,猶以爲多,曲輪直桷,各適於用。今則不然。舉於禮部,則曰幽昧者凡陋而不可採。選於吏部,則曰聲名者虛浮而不可用。工文者則懼華而不實,敦質者則懼樸而寡能。冠蓋之族則以爲因依,微賤之人則以爲幽險。上求之愈切,下損之彌細。夫士何負於有司,而乃蹇頓之抑刻之如是哉?才能如積,抑鬱在下,一朝闕輔相之職、卿大夫之官不得,則曰嶽不降神,時之乏人。於是循環其所已用者遞遷,居上者不知格限,無聞聲績,或一時超拜,或再歲四遷,以是爲道當然耳。是仕進之門常闔,而天子之官天子之權,當途者五六人迭居持之而已。以陛下之明聖,夫豈不欲國之得人乎,以宰相之公忠,夫豈不欲人之足用乎?蓋從來已久,因循如是耳。伏惟陛下申敕朝廷州府,令每歲各舉所知於禮部,禮部於計偕常選之中,訪察推擇,得其人,則待以不次之位,遇以非常之恩,不得其人,則必行殿罰,以懲逾濫,則周之以寧,舜之以封,坐而致矣。乏才之嘆,何有於聖朝哉!

陛下謂“蠹於法者無不去,而法未修明,切於政者無不行,而政未光大”者,由有司長吏不得其人也。舍人務政,雖勤何益?臣伏見赦令節文,周備纖悉,空文虛聲,溢於視聽,而實功厚惠,未有分寸及於蒼生,聖德不宣,王澤不流,雖陛下寤寐思理,宰相憂勤奉職,又何爲也?夫將直其枝,必正其根。朝廷乃根也,州郡乃枝也。今朝廷之號令,有朝出而夕改者矣,主司之法式,有昨破而今行者矣。伏惟陛下正綱以張萬目,澄源以清萬派,則四方大幸矣。由是言之,非道廣而難濟,事繁而愈失也,實承詔將事者之罪耳。

制策曰:“周之受田有經制,漢之名田有恆數,今疆畛相接,半爲豪家,流庸無依,率是編戶。本於交易,焉奪富而補貧?將欲因循,豈損多而益寡?酌於中道,其術如何”者。臣聞古之道不可變也,古之法不必行也。夏之桀,殷之紂,周之幽、厲,井田法非亡也,而天下大亂;我太宗、元宗,井田法非修也,而天下大理。夫貞觀、開元之際,不受田而均,不名田而贍者,朝廷正,法令行,一人之冤得以聞,一吏之犯得以誅,由此致也。是政之舉,化之成,則田自均,人自贍,而天下陶然化矣,豈待曲吏而事爲乎?其與貞觀、開元,非異時也。法苟未行,人苟失職,徒易其制更其業,擾人斂怨而已耳。

制策曰:“取人唯其行,不必文采,命官唯其才,不必資考,然則行非造次而備察,才非錯綜而遍知,不以文采爲重輕,而士可進退,不必資考爲程準,而吏有條貫,適變矯枉,渴於良規”者。今之取士,以文字記讀爲法,其素履實行,則無門而知,使由文字而進者,往往犯奸贓爲梟獍,以成其弊也。乾元以還,版籍斯壞,所在遊寄,莫知從來。伏惟敕天下人士,未歸者一皆復貫,願留者則令著藉,置鄉校縣學州庠,以教訓其子弟,長育其才,自鄉升之縣,自縣升之州,自州升之禮部。公卿子弟長於京輦者,則使之必由太學,然後登有司。如是,其幼弱,其壯老,發言舉足,云爲進取,可得而知矣。然後參以才藝,試以器用,誠取人之急務,伏惟陛下裁之。若資考之限,其章句之庸才,資蔭之常調者,仍宜舊貫,賢能之士,則行臣曏者之謀,從有司長吏之舉,其賞必行,其罰信焉可也。

制策曰:“何方可以序六氣來百祥,何施可以壽羣生仁衆姓?徵於前訓而有據,議於當代而易從。勿猥勿並,以稱朕意”者。臣聞古者山林藪澤,皆有時禁,動作之爲,無差《月令》,則六氣以序,百祥以來,而生生之類,莫不躋仁壽之域矣。今舍此而不務,殺胎毀卵,傷仁撓和,而奉胡夷之法,以正月、五月、九月斷天下之屠,欲蕃物產而祈福佑,斯亦無謂矣。伏惟陛下動遵《月令》,前訓可據之文也;事稽時禁,當代易從之道也。施之而不已,執之而有恆,則帝皇之美,遠慚於今日矣。臣謹對。

上江西李大夫書

居蓬衣白之士,所以勤力苦心,矻矻皇皇,出其家,辭其親,甘窮飢而樂離別者,豈有二事哉,篤守道而求知也。有位之人,所以休聲茂功,鑠光保大,不絕勳而窮名者,亦無異術焉,樂育材而得人也。人無所知,雖賢如仲尼,窮死而道屯,況其下者乎?未得其人,雖聖如唐堯,水不抑而兇未去,況其下者乎?故上之於人,下之求知,相須若此之急,而相得若此之難者,何也?蓋以在位者居高而聽深,在下者行卑而跡賤,其事勢不同,出處相懸故也。況乎上之人負其位不肯求,下之人負其纔不肯屈,此其所以相須若此之急,相得若此之難也。湜自學聖人之道,誦之於口,銘之於心,徒恨今之人待士之分,以虛華而已,今之士望人之分,以毫末而已,上下相鼓,波流相翻,抱特行者混衆人,抱奇才者乏卓識,智與愚相混,古之道不行,是以役役棲棲,猶鬱郁而無語。竊以閣下以周召之才,居周召之職,獨智傑出,孜孜以下問,收接而博觀,自江而西,沉潛液澤,傳之天下,汪洋喧鬧。是以發憤而來,非有他也,欲以望閣下之輝光,窺閣下之深高,下靡豪傑之風,以快平生之心耳。伏惟降其尊嚴而省覽之,裁其可否而去就之,無以淺微,察其辭,觀其志,而不錄其罪,幸甚。謹獻舊文十首,以先面贄。干犯左右,惶懼於旌門之前。

論進奉書

臣聞一人莫非王臣,尺土莫非王有,山川林藪之所產殖,雨露春秋之所成就,莫非王材,誠宜推至公以示無外。今國家既有公府,又爲私藏,使州郡貢賦之外,進奉相及,恐非以天下爲家,示天下無私之道也。且任土之貢,生產有常,履畝之收,等籍既定,人識所出,吏難爲奸;進奉既無程度,莫知紀極,恣橫徵發,因緣贓私,驅陛下赤子,措之不存之地,侈君之嗜慾。惑君之聰明,實大奸之門,大罪之竇也。臣雖熟知陛下上聖之姿,深仁之理,凡內藏之實,以充宴賜,非務積藏。如四遠未知何?如百姓受弊何?如後嗣平中之主由此而傷儉德萌侈心何?雖漢有少府水衡,筦榷山澤之利,終不若領之於大農也。且地之財無盡,王之用不會,何必固之內府,以開濫關耶?伏望陛下罷內府歸之公藏,約別進合之古制,徵斂有常,財用無虧,絕奸之根源,除政之秕蠹,全大體,興大和,天下大幸。伏見正月十一日赦書,陛下深念疲民,懇責貪吏,往之隨使貢來,一皆罷之,此實白日之明,層雲之澤也。凡諸州府,必有羨餘,不歸之王廷,必沒於私室。伏請每使當罷,必上其數而謹其收。水旱之不虞,疾疫之不期,以振罷羸,以代蠲免;軍旅之事,工役之用,以給其費,以供其須;居常之歲,閉藏以待時,無敢散泄而幹刑司。如是則大齎於人,大伸於用矣。

答李生第一書

辱書,適曛黑,使者立復,不果一二。承來意之厚,《傳》曰“言及而不言,失人”,粗書其愚,爲足下答,幸。察來書所謂今之工文或先於奇怪者,顧其文工與否耳。夫意新則異於常,異於常則怪矣;詞高則出於衆,出於衆則奇矣。虎豹之文不得不炳於犬羊,鸞鳳之音不得不鏘於烏鵲,金玉之光不得不炫於瓦石,非有意於先之也,乃自然也。必崔嵬然後爲嶽,必滔天然後爲海,明堂之棟必撓雲霓,驪龍之珠必錮深泉。足下以少年氣盛,固當以出拔爲意,學文之初,且未自盡其才,何遽稱力不能哉?圖王不成,其弊猶可以霸,其僅自見也,將不勝弊矣!孔子譏其身不能者,幸勉而思進之也。來書所謂浮豔聲病之文恥不爲者,雖誠可恥,但慮足下方今不爾,且不能自信其言也。何者?足下舉進士,舉進士者,有司高張科格,每歲聚者試之,其所取乃足下所不爲者也。工欲善其事,必先利其器,足下方伐柯而舍其斧,可乎哉?恥之,不當求也;求而恥之,惑也。今吾子求之矣,是徒涉而恥濡足也,寧能自信其言哉?來書所謂汲汲於立法寧人者,乃在位者之事,聖人得勢所施爲也,非詩賦之任也。功既成,澤既流,詠歌紀述光揚之作作焉;聖人不得勢,方以文詞行於後。今吾子始學未仕,而急其事,亦太早計矣。凡來書所謂數者,似言之未稱,思之或過,其餘則皆善矣。既承嘉惠,敢自疏怠,聊復所爲,俟見方盡。湜載拜。

答李生第二書

湜白:生之書辭甚多,志氣甚橫流,論說文章不可謂無意。若僕愚且困,乃生詞競於此,固非宜。雖然,惡言勿從,不可不卒,勿怪。夫謂之奇,則非正矣,然亦無傷於正也。謂之奇,即非常矣。非常者,謂不如常者。謂不如常,乃出常也。無傷於正,而出於常,雖尚之亦可也。此統論奇之體耳,未以文言之,失也。夫文者非他,言之華者也,其用在通理而已,固不務奇,然亦無傷於奇也。使文奇而理正,是尤難也。生意便其易者乎?夫言亦可以通理矣,而以文爲貴者,非他,文則遠,無文即不遠也。以非常之文,通至正之理,是所以不朽也。生何嫉之深耶?夫繪事後素,既謂之文,豈苟簡而已哉?聖人之文,其難及也,作《春秋》,遊、夏之徒不能措一辭,吾何敢擬議之哉?秦漢以來至今,文學之盛,莫如屈原、宋玉、李斯、司馬遷、相如、揚雄之徒,其文皆奇,其傳皆遠。生書文亦善矣,比之數子,似猶未勝,何必心之高乎?《傳》曰:“言之不出,恥躬之不逮也。”生自視何如哉?《書》之文不奇,《易》之文可謂奇矣,豈礙理傷聖乎?如“龍戰於野,其血玄黃”,“見豕負塗,載鬼一車”,“突如其來,如焚如死如棄”,如此何等語也?生輕宋玉,而稱仲尼、班、馬、相如爲文學。按司馬遷傳屈原曰:“雖與日月爭光可矣。”生當見之乎?若相如之徒,即祖習不暇者也。豈生稱誤耶,將識分有所至極耶,將彼之所立卓爾,非強爲所庶幾,遂仇嫉之耶,其何傷於日月乎?生笑“紫貝闕兮珠宮”,此與《詩》之“金玉其相”何異,天下人有金玉爲之質者乎?“被薜荔兮帶女蘿”,此與“贈之以芍藥”何異?文章不當如此說也。豈爲怒三四而喜四三,識出之白而性入之黑乎?生雲虎豹之文非奇。夫長本非長,短形之則長矣,虎豹之形於犬羊,故不得不奇也,他皆仿此。生雲自然者非性,不知天下何物非自然乎?生又云物與文學不相侔。此喻也,凡喻必以非類,豈可以彈喻彈乎?是不根者也。生稱以知難而退爲謙。夫無難而退,謙也;知難而退,宜也,非謙也,豈可見黃門而稱貞哉?生以一詩一賦爲非文章,抑不知一之少便非文章耶,直詩賦不是文章耶?如詩賦非文章,三百篇可燒矣;如少非文章,湯之《盤銘》是何物也?孔子曰:“先行其言。”既爲甲賦矣,不得稱不作聲病文也。孔子曰:“必也正名乎?”生既不以一第爲事,不當以進士冠姓名也。夫煥乎鬱郁乎之文,謂制度,非止文詞也。前者捧卷軸而來,又以浮豔聲病爲說,似商量文詞,當與制度之文異日言也。近風教偷薄,進士尤甚,乃至有一謙三十年之說,爭爲虛張,以相高自謾。詩未有劉長卿一句,已呼阮籍爲老兵矣;筆語未有駱賓王一字,已罵宋玉爲罪人矣;書字未識偏傍,高談稷契;讀書未知句度,下視服鄭。此時之大病,所當嫉者,生美才,勿似之也。《傳》曰:“惟善人能受盡言。”孔子曰:“君子無所爭,必曰射乎?”問於湜者多矣,以生之有心也,聊有復,不能盡,不宣。湜載拜。

答李生第三書

湜白:時論所以難,在諭其本而善守之,使千流萬轉,不遷於末。則蕩而失,其憒眊毛無睹,囂囂相訾,何所得哉?始與生言奇不言正也,故論止於奇,生以正抑其奇,然後參正流焉。譬與生說先牛馬,以說駱駝,而非雲也。雲以無傷於正,猶《易》之凡言“無咎”,本皆有咎。此未了也。《易》之“無咎”不一:本有咎,由慎故免,亦曰;咎自己招,不可咎人,亦曰:義。生以凡目之,當是讀書未熟。自僕雲無傷也,生言非常之物如何得常。故當爾也,所以千年聖而愚比肩也。生言天象形象非常者,皆爲妖妄。如天出景星,地出醴泉,蓋非常,謂之妖,可乎?假如妖星熒惑,天所常懸,牛溲馬勃,地所常有,是常乎?生何窒!生以松柏不豔比文章,此不知類也。凡比必於其倫,松柏可比節操,不可比文章。大人虎變,君子豹變,此文章比也。有以質爲貴者,有以文爲貴者,引茅屋越席易黼藻玄黃之用,可乎?生雲奇與易作者何別,在所爲耳。請考之於實。生爲易矣,試爲僕作難者,視何如相如、揚雄也?恐生乃不能,非不爲也。《楚詞》、《史記》、《太玄》之不朽也,豈爲資笑謔乎哉?如鳥鵲啁啾,聲斷便已,人如不聞爾,何足貴也?所言《詩》、《書》之文不奇,舉多言之也,易處多,奇處少爾。《易》文大抵奇也,易處畿希矣。孟子常引《詩》雲:“周餘黎民,靡有孑遺。”豈周遂不遺一民哉?僕之言猶是。生雲知難而退爲謙,是知不可取然後止,非可取而不取也。菽麥異生而師惑之,何哉?生之師且惑菽麥,生卷中文能囊包天地耶?此不遜悌之言,吾不信也。《詩》載臣之譏君曰:“嗚呼小子,未知臧否。匪面命之,言提其耳。”此過於以時奉譏也,詩人尚不聞得罪,生何諱之深乎?《易》曰:“匪我求童蒙,童蒙求我。”生奉書相干,宜有答也,又再三瀆,瀆則不告也。韓退之復張籍書曰:“頑然不入者,親以言諭之,不入,則其觀吾書,固將無所得矣。”生勖之而已。

答劉敦質書

湜求聞來京師三年矣,一年以未成顛蹶,二年以不試狼狽,及今三年而不遇有司。且夫以方輪鹿軸,而求疾驅迅馳,祗是見其坎坷,杭杭輗款而來不安,未見其能取一也。退則惟,其初未通人事,謂人之得失,或爲在己,始求賓興,眼中始無人,而心巉然。謂其天下公議可抵而掇也,律身以古人而不知時,凡所出行,動與今戾。其所聞見可揭而行也,是以矜勢,自取窮辱,不能展轉其心,乃於再三。夫如是可以怨天耶,尤人耶,罪時耶?縱橫耶,反覆耶?無所歸適,乃幡然復故,即日裝貧策羸而歸,將復愚見自鈍唫於數晦,永無夸人之望。出潼關,歷峽遊洛,順河而東。一路逢識友,爲道所歸者,其疏者口餘,親者面餘,鹹以爲年未勝冠,當役力於名達,銳心於取進,而遽以行止爲論,是爲佻薄,爲太早計。謀進而黜,退而不能。以爲年之少,得失未可知,不可當遽歸,何言止耶?則顏子當奔驅進取,不宜遽安一室閒而樂也。然而顏子安之者,時也。以爲老而將亡,然必當止耶?則太公當幽潛伏死,不宜復出磻溪而幹文王也。然而太公幹文王者,時也。夫行止何惑哉?不先時而已矣。

又有以榮爲諭者,是又不然。以所聞所得之道,在於我者也,故不由其道矣,雖富而貴,爲辱滋甚。顧吾道何如哉?必富貴而後榮,是秦齊梁楚之君當與大舜侔,曾參不得爲孝,猗頓動天地矣。且今之取進者,曲拳折人,非以爲屈,疾趨卑拜,非以爲衝,妾婦(全唐文:妄歸)聽以拘錄細計,騁門室之辨,鈞色適之欲,以入其身,必見以爲恭,低顏以爲願,且悅其所爲容焉。必以在乎羣萃,默其口而止,蓬其外而起,理吾盡知之矣,然而未言,道吾盡知之矣,然而未行,不必爲粹深淺慎,且不測其所爲與焉,必下矣與其上,援之聲與力,拔與雙,登而疊取,階崇而級厚,頤然不知羞,偃然如固有之,其所爲然也。且直己行道之人,常其禮貌,定其交際,身不以形勢屈,口不以觀望柔,行特其拂心,言苦而倒耳,是之則受,非之則辭,惟道所存矣。夫順人之與拂其人也,豈不懸哉?必怒其所爲矣。在於羣萃之秀出,心畏所加,識之高下,目之所取,動而正則枉者嫉,爲而是則非者形,默則相忌,雲則不合,如是而求志之得,道之光,德之貴,名之白,聲之充,難矣。固當決鬱而未通,密塞而歸,浪滂而不救,亦其所爲然也。

《語》曰:“陳力就列,不能者止。”《傳》曰:“見險而能止者知矣哉。”困則知變,窮則思反,必之後圖,餘懼其無所爲及也。行當持手於窮澗,貫利瀕江,谷土練麻而養,逍遙溫飽,期不失其所以爲心而已,自外皆休請矣,人心爲何如也?夫窮與達非其相反,皆繫於所遭。今達而光,吾師禹皋陶;窮而獨善,吾師顏子;窮哀天下,負其道以轘軫諸侯,以全仁義,吾師仲尼。古聖人跡之得失何殊,未全聞彼泰其心,此改其樂也。故士無遇不遇,視其時,當其道,不失其己。百經墮時,董生之賢,乃賦《士不遇》,司馬遷又從而悲之,《離騷》之文,又大於哀,自非邇聖人,必有偏而不起之弊耳。比在城遊,羣而處,其相知心者不一二,其餘面而已,是以憤懣而誰說,意氣不得泄。今又遠去江南,若復默口,將懼無復,故出興舒疊僂指而質言之不慚,亦唯子之故也。

《全唐文》卷六百八十六

送丘儒序

吾居河陰,邱生敲門請曰:“儒貴求知,予謹自露,願以是非賜決。”語其學如猗頓之富,聽其文如清廟之樂,觀其刻意厲行,如奉商鞅之法而懼秦刑。吾驚而與之遊。逾年,鬥其藝於洛下。吾遠來遊洛下,諭之曰:“子知市乎?懷貝玉以如名都之肆,未有置而不售者也;挈而之三家之墅,未有不盜而困矣,子將安賈哉?京師賢才市也,一人不知子也,他人知子,一門不容子也,他門容子。謹持其所有以往,未有不成者也。今子之類固少,勢能移事者,稀爲一不知爲一相移,白變而爲黑,倒上而爲下,吾末如之何也矣!”生不信而試,果困而見吾。酌酒而賀之曰:“謹持貝玉以往之都市可矣。”曰:“諾。”乃敘其行。

送簡師序

鳳羽而麟毛,鳥與獸也,《經》《傳》以比聖人,豈非以其心,不以其形者耶?師雖佛名,而儒其行,雖夷狄其衣服,而仁義其心,雖未齒於士與鳳麟類矣,不猶愈於冠朝冠、服朝服,或溺於淫怪之說,以斁彝倫者耶?嗚呼!師吾獨賢也。刑部侍郎昌黎韓愈既貶於潮,浮屠之徒,歡快以抃,師獨憤起訪餘,求敘行以資適潮,不顧蛇山鱷水萬里之險毒,若將朝得進拜而夕死可者。嗚呼!悲夫吾絆,不得侶師以馳。

送孫生序

浮屠之法,入中國六百年,天下胥而化,其所崇奉乃公卿大夫。野益荒,人益飢,教益頹,天下將蕪,而始渾然自上下,安之若性命,固然也。孫生天與之學,獨曉然於厚夜,聰然於大醉,發憤着書,攻而指斥之。其詞骫骳,痛入肝血,乃忘力之不足,以死爲斷,庶幾萬一悟主救人者。嗚呼!不得古人而與之,必也生乎。除古肉刑,一女言也;能移高山,一翁願也。彼髡褐雖翳地,其無足憂乎?西江之涯值生,盡出其說以爲挈而見餘。餘既悲而異之,乃約其言。

送王膠序

始湜於江陵,望見王膠而異之。知其爲膠,又悅其膠名之不凡,然未之諭。不忍而問諸,膠乃稱曰:“膠之爲言,猶牢固也。膠痛今之人,其始之心以利回,其始之交以利遷,將固吾初心與吾交,勿以利遷。將固吾心與吾交,猶懼醉睡病昏之時,忽然而忘之,故以膠自名。欲吾造次顛沛,起居意問,記吾心守與交也。膠以進士舉,進士尤輕其流,懼混然與之化,懼書紳銘坐之怠疏,故以膠自名。”其始望見膠而異之,又悅其名而與之交,又悅其言誠其意耳,又悅其與吾業同,遂大悅之,徵其文章。乃出累百篇,其歌詩高處用古人,其錄述詞壯而有奇。然後吾與膠見其才之全,其爲人之誠也。今侍郎韓公,餘之舊知,將薦膠而未具,於西行,序以先之。

唐故著作佐郎顧況集序

吳中山泉氣狀,英淑怪麗,太湖異石,洞庭朱實,華亭清唳,與虎丘天竺諸佛寺,鉤綿秀絕。君出其中間,翕輕清以爲性,結泠汰以爲質,煦鮮榮以爲詞,偏於逸歌長句,駿發踔厲,往往若穿天心,出月脅,意外驚人語,非尋常所能及,最爲快也。李白杜甫已死,非君將誰與哉?君字逋翁,諱況,以文入仕,其爲人類其詞章。嘗從韓晉公於江南爲判官,驟成其磊落大績。入佐著作,不能慕順,爲衆所排,爲江南郡丞累歲。脫縻無復北意,起屋於茅山,意飄然若將續古三仙,以壽九十卒。湜以童子見君揚州孝感寺,君披黃衫,白絹鞳頭,眸子瞭然,炯炯清立,望之真白圭振鷺也。既接歡然,以我爲揚雄、孟軻,顧恨不及見。三十年於茲矣,知音之厚,何嘗忘諸?去年從丞相涼公襄陽,有曰顧非熊生者在門,訊之即君之子也。出君之詩集二十卷,泣請餘發之。涼公適移蒞宣武軍,餘裝歸洛陽,諾而未副,今又稔矣。生來速文,乃題其集之首爲序。

送陸鴻漸赴越序

君子自數百里訪予羈病,牽力迎門,握手心喜,宜涉旬日始至焉。究孔釋之名理,窮歌詩之麗則,野墅孤島,通舟必行,漁梁釣磯,隨意而往,餘興未盡,告雲遐徵。夫越地稱山水之鄉,轅門當節鉞之重,進可以自薦求試,退可以閒居保和。吾子所行,蓋不在此。尚書郎鮑侯,知子愛子者,將推食解衣以拯其極,講德遊藝以凌其深。豈徒嘗鏡水之魚,宿耶溪之月而已?吾是以無閒,勸其晨裝。

朝陽樓記

嶺南屬州以百數,韶州爲大,其地高,其氣清,南北之所同,貢朝之所途。先時此州無政,有聞土穢水煩,人創吏侵,田畝莠而不墾,城郭牢而不實。時唯李君,奉詔而來,一年粗洽,二年稱治,三年大成。顧郡之城,制狹而專,門牆枳扃,庭除湫底,秋之澍雨,沉氣乃上,暑之燂爍,清風不下,人慢吏褻,無嚴諸侯。於是掠傍入之利,乘可爲之時,端景相勢,凝土度木,經營未幾,興就嶷然。登閎豐崇,高明郎融,耽耽盡飾,沉沉生白,致積陰於多陽,散溫沴爲祥風。公庭若虛,炎天若秋,茲焉觀遊,其政優優。密親嚴客,嘉餚旨酒,茲焉宴喜,其樂亹亹。朱衡旅楹,君子攸甯,飛磴雲基,君子攸躋。乃及月春,乃擇清辰,宴豆既陳,賓寮有容,肅肅累累,訖聲以止。天地若開,山川如新,原隰成文,雲霞相陵,蕩遠目於天涯,叢一境於階端。四座洗然,若夜行之曄於光,暝煩之脫於身。畢夕皆下,熙然滿足。以其直城之東,目爲朝陽。《詩》雲:“鳳凰鳴矣,於彼朝陽。”前代之良二千石,若東萊、潁川,是鳥鹹集,茲樓可以樹修竹,列高梧矣。僉以君朝之望也,而出刺是州,不己屈以事高,不心望以卑遠,夙夜其官,聲績用明,羽儀之拜,日月以數。嗣而居者致遠,請標疇克於將來。

枝江縣南亭記

京兆韋庇爲殿中侍御史河南府司錄,以直裁聽,羣細人增構之,責掾南康,移治枝江。百爲得宜,一月遂清。乃新南亭,以適曠懷。俯湖水,枕大驛路,地形高低,四望空平。青莎白沙,控岸緣崖,立芰圓葭,誕漫朱華。接翠裁綠,繁葩春燭,決湖穿竹,渠鳴鬱郁,潛魚歷歷,產鏡嬉碧,淨鳥白赤,洗翅窺喫。纈霞縠煙,旦夕新鮮,吟唳喧啼,怨憶情綿。令君騁望,逍遙湖上,令君宴喜,絃歌未已。其民日列,歡遊成羣,使纓嘆戀,停車止徵。實爲官業,而費家貲,不妨適我,而能惠衆。嗚呼!是乃仁術也,豈直目觀而已乎。人知韋君若是也多,惜以赤刀效小割,異日賦政千里,總戎疆場,吾知其辦終也,亦若是而已矣。乃爲作記,刻於茲石,以圖永久。

吉州廬陵縣令廳壁記

在《易》之爻,二與四同功,其善不同。二多譽,四多懼。四之多懼,以近君也。今州之近縣,當刺史理所,其難爲與支縣相百,宜矣哉。廬陵戶餘二萬,有地三百餘里,駢山貫江,扼嶺之衝,材竹鐵石之贍殖,苞篚緯緝之富聚,土沃多稼,散粒荊揚,故官人率以貪敗。令日兩趨州衙,退祗承錄判將校,事之紛錯,率相關臨,煩言易生,凡事難專,故愈不理。近年百姓創罷,徵賦發斷,其人益訛,與處險易以亡匿,尤輕犯禁。夫以不專之理,理益訛之俗,承積弊之餘,雖使冉季復生,將不能也。今清河張君儇爲之理,適得良二千石,俾顓其政而展其材,居未再稔,最於一郡。張君恂恂以奉上,煦煦以字民,剸繁決劇以通敏,彈豪糾黠以沉斷,清白之操,較然絕類,便安之謠,流而遠聞,宜舉其卓卓,以敦沮勸。縣之故習,令將之邑,佐發斂,盛粻緡,具車航,千里迎拜,君以讓卻之,單航赴官,則吏皆廉。縣之故習,令始至,取官羨物,益備器用,團鄉次役,以供芻粟,君以法諭之,一切禁絕,則民知恥。布其大信,推以至誠,促嚴吏家慰懋民戶,故秋夏之稅,先期而集。宥過以容不逮,獎能以勸不修,爲魁而萃頑者,取一以警百,故政刑之簡,期月而治。以俸錢葬枯而恩浹,以家飲救渴而澤周,萼合兄弟之析居者,而民以養,麕復老弱之流庸者,而疆以實。和氣潛通,連歲大穰,庭內閒閒,似密與蒲。餘既堙厄,斥置於此,始來而宏農楊君敬之具爲餘話君美談,既接益久,得實其聞,乃刻山石,鑱廳壁,盛之以觀永久。

吉州刺史廳壁記

自江而南,吉爲富州,民朋吏嚚,分土艱政。蓋以近歲,適茲不幸,紹繼無狀。大官以降爲者,羞薄而不省務;子弟以資授者,侵欲而不顧法,州遂瘡痍。御史中丞張公曆刺縉、雲、潯陽,用清白端正之治,詔書寵褒,賜以金紫,移蒞于吉。下車之初,視簿書,簿書棼如絲;視胥吏,胥吏沸如糜。召詰其官,皆眊然如酲;登進其民,皆苶然而疲。公噫眙泉久,於是大新其典,爲之開之以修省簡便,鍵之以勤強練密。凡事從宜處約,以躬率之,省費一倍。法防既周,銖兩之奸無所容,墨俗斯息,單民得職。威令神行,惠利川流,未及再期,庶富而教,至於無事。百姓扶老提稚,載路而歌曰:”昔吏,今吏詹詹。公能馭之,鉛亦爲銛,蹠亦爲廉。始紲而苦,終優以恬。昔民嗷嗷,今民咍咍。公能撫之,鰥寡有怡,流亡既來。徭稅先具,污茨盡開。向覆官倉,倉無鬥糧。公來幾時,積粟埋梁。向閱官庫,庫無盡繒。公來幾時,山積層層。瑞露溶溶,降味公松。瑞蓮猗猗,合蒂公池。公有異政,神之祚之。民歌路陲,冀聞京師。天子明聖,恩光遠而。”於是掾吏將卒,趨伏固請,願書於公堂之北壁。夫堂壁有記,本以志善悛惡,名氏遷次末也。矧東西之舊則補,今用絶編,以首能爲政,垂爲後式。

睦州錄事參軍廳壁記

入州門東,六曹之聯事所署,都其任者,廳於門西。經始之意,衆未喻也。前刺史李君爲政更年,大惠一州,記徵始聞,而未至也,思宜利所遺。步覽庭內,顧以茲爲不厭,慮材鳩庸,即日即工。馮寬顯構,相前增葺,儼然華就,翩然樂遷。六縣之駿奔,於是乎肅序;百胥之事,於是乎總齊;羣官之退食,於是乎逶迤矣。利不十,不變法,其斯之謂乎?錄事參軍既荷寵飾,有懷章示,具以廳壁爲記,宜異也,謂湜書之。元和八年四月三日記。

荊南節度判官廳壁記

荊山之南,府壓上游,置尹視京河,置使視揚益,同巴蜀吳越之治。臻自上古,爲天下敵,在今爲咽喉之地,制荊南之治否,乃天下低昂也。夫根之堅,扶之必以枝,轂之環,運之必以輪,其宜介之庸賢,乃使之幽光也。御史大夫河東裴公,尹正大都,節度羣州,置幕柬盡敬之誠,以序賓客,得宏農楊用乂,首分於其軍。膏宣燭明,風助震聲,蹲蹲貔螭,萬肺如串,乃新治所,爰奠賓客。前是相承,即據而安,以耆容菆,以稚憑頑,既謬既瀆,瑟縮未帖。茲止厥位,俾齊厥務,於是用乂立廳於此,不逼不豐,退食從公,式治於中,爰得我容。思耆定於永久,莫若書壁之白,故用乂索我以文。

夷惠清和論

伯夷不降其志,不辱其身,非其君不事,非其人不使,乃至餓死而不顧,是以孟子謂之清。柳下惠辱其身,降其志,不羞污君,不辭小官,乃至三黜而不去,是以孟子謂之和。若校之聖人之道,可以進則進,可以止則止,是天下之是,非天下之非,出攣拘之域,不凝滯於物,通塞若水,變化若龍,動之謂聖,靜之謂道,非可以一善目,非可以一行稱,安肯立惡人之朝,黜而不羞,恥武王之粟,餓而至死?故曰彼之所行,皆一方之士也。若即而平處,在於清和,互有長短,請列而辨之。彼伯夷者,揭標表於不滅,蹈臣子之所難行,信道之篤,執之如山,嫉惡之心,惡之如鬼,清風所激,有心必動,此其所長也。至於《傳》之泛愛,《易》之隨時,聖人之權,濟物之義,豈止未暇,亦將有妨。若柳下惠,辱己以求利物,潔身以事無道,唯斯人是哀,唯吾道是存,薰蕕雖同,河濟不雜,此其所長也。至於無道則隱,亂邦不居,而飲盜泉水,食不仁粟,垂傲物之跡,近寬身之仁,又君子所不由矣。則清和之用於與奪,功雖均,然清之流矯於前而激於後,使萬年亂臣賊子懼,貪夫惡人恥,且衆人之難爲者也,和之跡,疑於往而敝於今,使夫偷苟之輩有容,貪利之徒得語,且衆人之所易爲者也。顏回曰:“舜何人也。”孟軻曰:“謂其身不能,是賊其身夫。”然則士之率性飭躬,立志希古,當以聖人爲準的,中庸爲慕尚。力苟不足,甯中止焉。則清與和皆非通道,不可準則。若遁跡而辨,以矯俗爲心,必不得已,願附清者。

編年紀傳論

論曰:古史編年,至漢史司馬遷,始更其制,而爲紀傳,相承至今,無以移之。歷代論者,以遷爲率私意,蕩古法,紀傳煩漫,不如編年。湜以爲合聖人之經者,以心不以跡,得良史之體者,在適不在同。編年紀傳,繫於時之所宜,才之所長者耳,何常之有?夫是非與聖人同辨,善惡得天下之中,不虛美,不隱惡,則爲紀爲傳,爲編年,是皆良史矣。若論不足以析皇極,辭不足以杜無窮,雖爲紀傳編年,斯皆罪人。且編年之作,豈非以事系日,以日系月,以月系時,以時系年者哉?司馬氏作紀,以項羽承秦,以呂后接之,亦以歷年不可中廢,年不可闕故書也。觀其作之意,將以包該事蹟,參貫話言,纖悉百代之務,成就一家之說,必新制度而馳才力焉。又編年紀事,束於次第,牽於混並,必舉其大綱,而簡於序事,是以多闕載,多逸文,乃別爲着錄,以備書之言語,而盡事之本末。故《春秋》之作,則有《尚書》,《左傳》之外,又爲《國語》。可復省左史於右,合外傳於內哉?故合之則繁,離之則異,削之則闕。子長病其然也(此後與《文苑》段落不同),於是革舊典,開新程,爲紀爲傳,爲表爲志,首尾具敘述,表裏相發明,庶爲得中,將以垂不朽。自漢及今,代已更八,年幾歷千,其間賢人摩肩,史臣繼踵,推今古之得失,論述作之利病,各耀聞見,競誇才能,改其規模,殊其體統,傳以相授,奉而遵行,而編年之史遂廢,蓋有以也。唯荀氏爲《漢紀》,裴氏爲《宋略》,強欲復古,皆爲編年。然其善語嘉言,細事詳說,所遺多矣,如覽正史,方能備明。則其密漏得失,章章於是矣。今之作者,苟能遵紀傳之體制,同《春秋》之是非,文敵遷、固,直如南、董,亦無上矣。儻舍源而事流,棄意而徵跡,雖服仲尼之服,手絕麟之筆,等古人之章句,署王正之月日,謂之好古則可矣,顧其書何如哉?

東晉元魏正閏論

論曰:王者受命於天,作主於人,必大一統,明所授,所以正天下之位,一天下之心。舜傳之堯,禹傳之舜,以德禪者也;桀放於湯,受殺於武,以時合者也;秦滅二週,兼六國,以力成者也;漢革秦社稷,以義取者也。故自堯以降,或以德,或以時,或以力,或以義,承授如貫,終始可明雖殊厥跡,皆得其正。以及魏取於漢,晉得於魏,史策紀載,彰明可知,百王既通行,萬代無異辭矣。惠帝無道,羣胡亂華,晉之南遷,實曰元帝,與夫祖乙之圮耿,盤庚之徒亳,厲王之居彘,平王之避戎,其事同,其義一矣。而拓跋氏種實匈奴,來自幽代,襲有先王之桑梓,自爲中國之位號。謂之滅耶,晉實未改;謂之禪耶,己無所傳。而往之着書者有帝元,今之爲錄者皆閏晉,可謂失之遠矣。或曰:“元之所據,中國也。”對曰:“所以爲中國者,以禮義也;所謂夷狄者,無禮義也。豈繫於地哉?杞用夷禮,杞即夷矣;子居九夷,夷不陋矣;沐紂之化,商士爲頑人矣;因戎之遷,伊川爲陸渾矣。非繫於地也。晉之南渡,人物攸歸,禮樂鹹在,流風善政,史實存焉。魏氏恣其暴強,虐此中夏,斬伐之地,雞犬無餘,驅士女爲肉蘺,委之戕殺,指衣冠爲芻狗,逞其屠刈,種落繁熾,歷年滋多。此而帝之,則天下之士,有蹈海而死,天下之人,有登山而餓,忍食其粟而立其朝哉?至於孝文,始用夏變夷,而易姓更法,將無及矣。且授受無所,謂之何哉?”又曰:“周繼元,隋繼周,國家之興,實繼隋氏,子謂是何?”對曰:“晉爲宋,宋爲齊,齊爲梁,江陵之滅,則爲周矣,陳氏自樹而奪,無容於言。況隋兼江南,一天下而授之於我。故推而上,我受之隋,隋得之周,周取之梁,推梁而上,以至於堯舜,得天統矣。則陳奸於南,元閏於北,其不昭昭乎?其不昭昭乎!”

孟子荀子言性論

論曰:孟子曰“人之性善。”荀子曰“其善者僞也。”是於聖人,皆一偏之論也。推而言之,性之品有三:下愚、中人、上智是也。聖人言性之品亦有三:可上、可下、不移是也。黃帝生而神靈,幼而徇齊;文王在母不憂,在師不煩;后稷不坼不副,克岐克嶷之,謂上智矣。齊桓公以管仲輔之則理,以易牙輔之則亂;子夏出見紛華而悅,入聞仁義而樂之,謂中人矣。越椒之生,熊虎之狀;叔魚之生,溪壑之心,謂下愚矣。是故有生而惡者,得稱性善乎哉?有生而善者,得稱性惡乎載?故曰孟子、荀卿之言,其於聖人,皆一偏之說也。窮理盡性,惟聖人能之。宜乎微言絕而異端作,大義乖而偏說行。孟子大儒也,荀卿亦大儒也,是豈特開異門,故持曲辯哉?蓋思有所未至明,有所不周耳。即二子之說,原其始而要其終,其於輔教化尊仁義,亦殊趨而一致,異派而同源也。何以明之?孟子以爲惻隱之心,人皆有之,是非之心,人皆有之,性之生善,由水之趨下,物誘於外,情動於中,然後之惡焉,是勸人汰心源返天理者也。荀子曰:“人之生不知尊親,長習於教,然後知焉;人之幼不知禮讓,長習於教,然後知焉。”是勸人黜嗜慾求善良者也。一則舉本而推末,一則自葉而流根,故曰二子之說,殊趨而一致,異派而同源也。雖然,孟子之心,以人性皆如堯舜,未至者斯勉矣;荀卿之言,以人之性皆如桀蹠,則不及者斯怠矣。《書》曰:“唯人最靈。”《記》曰:“人生而靜,感於物而動。”則軻之言,合經爲多益,故爲尤乎。

篤終論

生不能保七尺之軀,死何故隔一棺之土?然則衣衾所以穢屍,棺槨所以隔真。故桓司馬不如速朽,季孫璠璵,比之暴骸;文公厚葬,《春秋》以爲華元不臣;漢王孫親土,《漢書》以爲賢於秦始皇。夫葬者藏也,藏也者,欲人不得見也。而大爲棺槨,備存器物,無異埋金路隅,而書表於上也。吾氣絕之後,便即時服幅巾故衣,以籧篨裹屍,擇不毛之地,穿坑下尺。平生之物,皆無自隨,唯齋《孝經》一卷,示不忘孝。籧篨之外,便以親土。若不如此,則冤悲沒世,長爲恨鬼。

《全唐文》卷六百八十七

狠石銘

狠石蒼蒼,驪山之傍。鑱樸礲瘢,嶷然四方。昔秦皇帝,謀之不臧。七十萬人,茲焉惶惶。發石此山,言礎於墳。若有憑依,屹住中逵。淫刑蹴迫,人力無施。故老相傳,以狠名之。自昔太古,不封不樹。不葛於溝,有薪於野。後聖有作,緣情不忍,爲之棺槨。其在唐時,則維窽木。噫嘻暴秦,虐用其人。墳而象山,下錮三泉。窮珍總奇,力瘁財殫。驅逐而前,如刈草菅。天毒其衷,神憤其兇。謫戍一呼,九州風從。白挺棘矜,指麾崤潼。險阻不闔,干戈倒鋒。屍露於劫,燧燔於童。蓬顆無依,不十年中。禹葬會稽,不改其行。聖德洋洋,厥饗久長。至於漢劉,釋之而言。中如可欲,猶隙南山。矧私其身,以盡其人。刻詞狠石,炯戒千春。

壽顏子辨

土與水、火、風,雜爲千品萬殊:大凡太虛之中,形而有者,皆主於土;揮而動者,皆主於風;液而通者,皆主於水;躍而養者,皆主於火。天地之與稊米,酰雞之與應龍,雖殊大小,必質四者。具四者之性,然後爲一物。抑四者能爲質,不能爲知者也。動焉四,不動焉四。四者能質不能知,有虛而靈者合焉,以爲物知。凡四者之合而有也,而合乎是爲知,若角若鱗,若飛若走,舉爲其屬;不合於是爲無知,若草若木,若金若石,舉爲其屬。最靈者人,人之中爲心,心之知爲神。人之生也,質乎土、風、水、火,而心主焉。其於死也,氣旋於虛,而反於土、風、水、火之性,各旋其所,質固化而無矣;若心之知,則未知其處焉。而人見其質之化也,謂知亦從而亡,豈不愚甚矣哉!彼繇心所以知者虛而靈,其不可爲無也。如其質也,遊冥而化遷者也。夫心猶水也,水清則撓而濁者不存,存則不清;心猶鏡也,鏡明則塵埃不止,止則不明。聖與愚,受於初一也,聖人瑩其心而窒其誘,是以能照天下之理,故其心清而定,愚者負其心而薄於外,是以閉天下之理,故其心塵而結。清而定者,離其質也,玲瓏兮太虛之中,動而合,則爲文王、仲尼,順而安,則必始終天地。塵而結者,離其質也,狂攘兮太虛之中,轉而合於有,則爲禽爲獸,其於人也,爲愚爲凡,於草木者,無所不爲矣,雖欲少安,得乎?推是而言,則彭祖爲夭,而顏子爲壽,盜蹠爲殺,而比干爲終。

明分

天下之是非繫於人,不懸於跡,一於分,不定於所爲。孰謂人?君子、小人是也;孰爲分?君子、小人之別是也。彼誠君子矣,爲之無不是;彼誠小人矣,動而之非。故君子指人之過爲嫉惡,譽人之善爲樂賢,言己之光美擬於堯禹、參於天地爲昌言,順則爲周公,變則爲伊尹。其心定矣,其歸一矣,雖萬殊百化,一於君子而已。所謂左之左(《全唐文》:右)之,君子宜之,右之右(《全唐文》:左)之,君子有之。小人者不然,其過人爲毀訾,其譽人爲比周,言己之光美爲矜誇,變則爲賊,順則爲僞。其心定矣,其歸一矣,雖萬殊百化,一於小人而已。所謂天下之惡皆歸焉。餘故曰:天下是非繫於人,不懸於跡,一於分,不定於所爲。橫天地,絕古今,人之所由者,二而已。

公是

湜次揚州,其地面大江而負山。往時城郭,牽於形勢,以是一州南其東向,府縣室閭塗井,凡居處舉即其向,狃於常,不知向非也。州有浮屠某,初爲表景以端之地,以縣之於一祠,猶約南北甚正,而居之中,人爲偏焉。予嘗途往,車者凝視。自淮而南,鹹以不正白之於衆,不知甚正也。祠之斷事者,將墮其志反其面焉。餘知其始,爲止之曰:“反白以爲黑,倒上以爲下,謂此疑也。夫不唯倒之,而又毀之,罔之甚矣。周之道衰,嘉瑞不至,凡有于山澤者,皆鴟梟麋鹿也,彼麟獨生之,故不祥,必遭仲尼,然後知其麟也。昔周之季也,王者不作,凡在天下者,皆曲私幽嶮也,彼少正卯生之,故反爲聞人,必遭仲尼,然後知少正卯之罪也。向微仲尼,則麟怪而少正卯聞人乎?今無異詞矣。今是州與祠,其顛倒有似焉。則知直者寡而枉者多,奪寡宜矣。以枉者定之,直者枉之,亦宜矣。必有遇而後公是焉。噫!無其遇者亦衆矣,餘不知也。”不果。

諭業

《逍遙遊》曰:“適百里者宿舂糧,適千里者必聚糧。”此言務遠則積彌厚。成安君曰:“千里饋糧,士有飢色,樵蘇後爨,師不宿飽。”此言持不實則危。一則寓論,一則武經,相發明其義符也。故強於內者外必勝,殖不固者發不堅,功不什倍不可以果,志力不兼兩不可以角敵。號猿貫蝨,徹札飲羽,必非一歲之決拾;仰馬出魚,理心順氣,必非容易之搏拊;淺闢庸種無嘉苗,頹絇疏織無良帛。夫欲利其獲,不若優其爲獲之方;若欲顯其能,不若營其爲顯之道。求諸人不若求諸己,馳其華不若馳其實。彼則趦趄於卿士之門,我則婆娑於聖賢之域;彼則巾車於名利之肆,我則冠履於文史之囿。道寢而後進,業成而後索。與其勞於彼,何若勤於此;與其背於路,何若齎於家。求售者聲門而衒賈,致賤者深匱而俟價,求聘者自容於靚妝,取賄者嫌扁於密影。鮪可薦也,不慮綸罟之不逢;橘可貢也,不慮包匭之不入。務出人之名,安得不厲出人之器;戰橫行之陣,安得不振橫行之略。書不千軸,不可以語化;文不百代,不可以語變。體無常軌,言無常宗,物無常用,景無常取。在殫其理,核其微,賦物而窮其致。歌詠者極性情之本,載述者遵良直之旨,觴類而長,不失其要。此大略也。

夫此文之流,其來尚矣。自六經子史至於近代之作,無不詳備。當朝之作,則燕公悉以評之。自燕公已降,試爲子論之。燕公之文,如楩木柟枝,締構大廈,上棟下宇,孕育氣象,可以燮陰陽而閱寒暑,坐天子而朝羣后。許公之文,如應鐘鼙鼓,笙簧錞磬,崇牙樹羽,考以宮縣,可以奉神明,享宗廟。李北海之文,如赤羽白甲,延亙平野,如雲如風,有貙有虎,闐然鼓之,籲可畏也。賈常侍之文,如高冠華簪,曳裾鳴玉,立於廊廟,非法不言,可以望爲羽儀,資以道義。李員外之文,則如金輿玉輦,雕龍綵鳳,外雖丹青可掬,內亦體骨不凡。獨孤尚書之文,如危峯絕壁,穿倚霄漢,長松怪石,傾倒溪壑,然而略無和暢,雅德者避之。楊崖州之文,如長橋新構,鐵騎夜渡,雄震威厲,動心駭目,然而鼓作多容,君子所慎。權文公之文,如朱門大第,而氣勢橫敞,廊廡廩廄,戶牖悉同,然而不能有新規勝概,令人竦觀。韓吏部之文,如長江秋注,千里一道,衝飆激浪,瀚流不滯,然而施諸灌溉,或爽於用。李襄陽之文,如燕市夜鴻,華亭曉鶴,嘹唳亦足驚聽,然而才力偕鮮,悠然高遠。故友沈諫議之文,則如隼擊鷹揚,滅沒空碧,崇蘭繁榮,曜英揚蕤,雖迅舉秀擢,而能沛艾絕景。其它握珠璣、奮組繡者,不可一二而紀矣。若數公者,或傳符於帝宰,或受命於神工,或鳳翥詞林,或虎踞文苑,或抗轡荀孟,或攘袂班揚,皆一時之豪彥,筆硯之麟鳳。今皆游泳其波瀾,偃息其林藪,銓其一揖之舊也。而驟以諭業之言,動子之志,誠未當也。遂絕意隨計,解裝退修,循力行待取之儒規,達先難後獲之通理,將爲勇退,真勇進也,斯可尚矣。子既信餘之不欺,餘亦貴子之不忽,因源流遵業而列諭焉。

春心

恨不樂兮何鄉,江之上兮山之陽。日遲遲兮正春,草茸茸兮既長。見美人兮未可以求,蹇愁餘兮此時。出郊垧兮遙望,緣千里兮滿芳菲。山縈鬱以四周,溪潺湲兮數支。花思林兮苔媚石,水光搖席兮煙染衣。鳥嚶嚶兮聲急,何孤遊兮不歸?顧馳逐而紛煩,非餘心之所希。欲淹留以愉衍,非餘心之所期。直目兮思燻,傷心兮感茲。折桃李兮有贈,意不遂兮天之涯。愛韶妍之悅懌,懼日夕之差池。春兮何來之遲而去速,使餘汲汲以傷悲。

讓風

昨以南昌,迄於建昌。悠悠三千,厥路何長。值子之喜,逢時之祥。高桅引帆,月抱虹張。縱飛挾箭,疾激無妨。僕伕謳愉,懷戴難忘。今由建康,抵於我家。終朝之程,百里之賒。翻然怒號,格在灘沙。洶洶湍波,蛟螭磨牙。胡力甚易,爲竟思哀。若曰昨非相恩,今非相戾。餘本無心,於君自爾。而不可尋,則不當廟食於天子,名書於太史。既依巫祝,乃命姓氏。拔木周郊,亂軍睢水。胡有知無知,之一彼一此。能動天地,其唯精誠。日回魯歌,霜擊燕庭。自我淹留,凡幾晦明。咫尺燕越,心如懸旌。曾不餘感,孰稱爾靈。爾之好正直,今我與爾同好。爾之道聰明,我又與爾同道。自宜響應,丕俟昭報。

廬陵香城寺碣

州城南偏,寺曰香城。基於乾夫,姓翟名宣。棄地爲園,開池引泉。日以昌大,登聞於天。再敕寺人,豐護羣鮮。長史承輯,締構綿連。殿堂峙起,裴高實然。洪收路分,平起之年。奏移古額,始爲寺焉。厥後悠久,僧志不專。風消雨淋,蛟漏雀穿。丹白侵剝,階甍頓遷。朽樹枿堤,涸鮒愁鳶。迄於元和,翔歷三傳。刺史維崔,嗣績於前。於是遠公,奉命始旃。歲年荒歉,功加不延。鄭牧來茲,修架是先。經之營之,門房洞褰。列庫豐廚,危危掀掀。鄭君既移,誰續其編。炅師作主,亙公來禪。大飾圖像,益崇榱椽。百祀來勝,江山助妍。宜序於銘,以刻於堅。既序既刻,光流億年。

護國寺威師碣

師諱承威,姓劉氏,河南洛陽人也。幼而靜定,病天下無古今無賢愚,大馳於勢利,沒死而無悔,掀然逸發,不懼過正之譏,遂以弱年,奮其獨知,從照師問佛法。次從光師受僧律竟,依同學廣師、證師講習其傳。天寶八載,始如敕度居東都敬愛寺。十三載,詔置護國寺於河陰,御題雖掛,一簣未覆,蒼然古原,架構無時。於是千僧百賈,相聚謀曰:“將成大功,實資衆力,若非盛名豐富,孰能議而建之?”乃相與設金翠雲纓花香之飾,迎請吾師。以至德丁酉歲,適來爰止。師以爲造作土木,爲尤滋久,就危山無人之境,闢蒿萊不田之地,比之妨閭害谷,不猶愈乎?鏟其榛崖,才容足處。周鄭士庶,翕然依之。多方誘掖,隨機道達,折誇者之鋒,散執者之迷,曉愚者之黑,清貪者之滯。勢聲益張,走集滋遐,靡然而財贍,雅然而院列,軒房互映,圖像增設,目前千里,足下萬井,方肆而大之,使後不能加。大曆五年正月五日,無疾而歿,其三月,塔成以瘞。厥後恩加院額,僧經寺事,千甍波起,萬金堆聚,孰不感嘆!櫱栽成乎合抱,九流源於濫觴,推功歸美,我則無愧。門弟子如嶽等,以歲時益深,流輩向盡,懼成蕪滅,後人不知,乃磨好石,託我銘曰:

士不拘教,矯俗惡兮。人驚獨出,掀攣縛兮。能適其靜,既嶢高兮。非藥非花,結架牢兮。厥後因之,大而肆兮。門人泣落,紀成事兮。

韓文公神道碑

韓氏出晉穆侯。晉滅武穆之韓,而邑穆侯孫寓於韓,遂以爲氏。後世稱王。漢之興,故韓襄王孫信有功,復封韓王,條葉遂著。後居南陽,又隸延州之武陽。拓跋後魏之帝,其臣有韓茂者,以武功顯,爲尚書令,實爲安定桓王。次子均襲爵,官至金部尚書,亦能以功名終。尚書曾孫叡素,爲唐桂州長史,善化行於江嶺之間,於先生爲王父,生贈尚書左僕射諱仲卿。僕射生先生。

先生諱愈,字退之。乳抱而孤,熊熊然角,嫂鄭氏異而恩鞠之。七歲屬文,意語天出。長悅古學,業孔子、孟子,而侈其文。秀人偉生,多從之遊,俗遂化服,炳炳烈烈,爲唐之章。貞元十四年,用進士從軍宰相董晉平汴州之亂,又佐徐州、青、淄,通漕江淮。入官於四門,先生實師之。擢爲御史。十九年,關中旱飢,人死相枕藉,吏刻取怨。先生列言天下根本,民急如是,請寬民徭而免田租之弊。專政者惡之,行爲連州陽山令,陽山民至今多以先生氏洎字呼其子孫。累除國子博士,不麗邪寵,懼而中請分司東都避之。除尚書都官郎中,分司判祠部。中官號功德使,司京城觀寺,尚書斂手就職。先生按《六典》,盡索之以歸,誅其無良,時其出入,禁譁衆以正浮屠。授河南令。魏、鄆、幽、鎮各爲留邸,貯潛卒以橐罪士,官無敢問者。先生將摘其禁,以壯朝廷,斷民署吏,候令且發,留守尹以聞,皆大恐,遽相禁。有使還爲言,憲宗悅曰:“韓愈助我者。”是後鄆邸果謀反東都,將屠留守以應淮、蔡。華州刺史奏華陰令柳澗贓,詔貶澗官。先生守尚書職方郎中,奏疏言:“華近在國城門外,刺史奏縣令罪,不參驗,坐郡。”御史考實,奏事如州,宰相不爲堅白本意,先生竟責出省。複比部郎中修史,主柄者不喜,不卒展用。再遷中書舍人,廷議蔡叛可誅,與衆意違,改右庶子。

十二年七月,詔御史中丞司彰義軍討元濟。出關趨汴,說都統弘,弘悅用命,遂至郾城。審賊勢虛實,請節度使裴度曰:“某領精兵千人取元濟。”度不聽察。居數日,李愬自文城早行,無人,擒賊以獻,遂平蔡方,三軍之士爲先生恨。復謂度曰:“今藉聲勢,王承宗可以辭取,不煩兵矣。”得柏耆,先生授詞,使耆執筆書之,持以入鎮,承宗恐懼,割德、棣以降,遣子入侍。還拜刑部侍郎。憲宗盛儀衛迎佛骨,士女縱觀傾城,先生大懼,遂移典校上章極諫,貶潮州刺史。大官謫爲州縣,薄不治務,先生臨之,若以資遷。洞究海俗,海夷陶然,遂生鮮魚稻蟹,不暴民物。掠賣之口,計庸免之,來相計直,輒與錢贖。及還,著之赦令。轉刺史袁州如潮。徵拜國子祭酒,其屬一奏用儒生,日集講說生徒,官人以藝學淺深爲顧,侍品豪曹遊一不留。既除兵部侍郎,方鎮反,太原兵以輕利誘回紇,召先生禍福,譬引虎齧臃血,直今所患,非兵不足,遽疏陳得失。王廷湊屠衣冠,圍牛元翼,人情望之若大蚖虺,先生奉詔入賊,淵然無事行者。既至,召衆賊帥前,抗聲數責,致天子命,詞辯而銳,悉其機情,賊衆懼伏。賊帥曰:“惟公指。”令乃約之出元翼,歸士大夫之喪。功可意而復,穆宗大喜,且欲相之。

遷吏部侍郎。會京兆尹以不治聞,遂以遷拜,敕曰:“朕屈韓愈公爲尹,宜令無參御史,不得爲故常。兼御史大夫用優之。”禁軍老奸,宿惡不攝,盡縛送獄,京理恪然。御史中丞有寵,旦夕且相,先生不詣,固爲恥矣。械囚送府,令取尹杖決之,先生脫囚械縱去。御史悉奏,宰相乘之,兩改其官。復爲吏部侍郎,銓不鎖,入吏,選父七十、母六十、身七十,悉與三科取才,財勢路絕。病滿三月免。四年十二月丙子,薨靖安裏第,年五十七。嗣天子不御朝,贈禮部尚書。寶曆元年三月癸酉,葬河南某縣。

先叔父雲卿,當肅宗、代宗朝,獨爲文章官。兄會,亦顯名,官至起居舍人。會妻之亡,先生以期衰服服焉,用報之。朝有大獄大疑,文武會同,莫先發言,先生援《經》引史,考合《傳》《記》,侃侃正色,伏其所執詞。決政而出,又曰:“某賢善耳。”必心躍色揚,鉤而遊之,內外惸弱悉撫之,一親以仁,使男有官,女有從,而不啻於己生。交於人,已而我負,終不計,死則庇其家,均食剖資。與人故,雖微弱,待之如賢戚。人詬笑之,愈篤。未嘗一日不對客,閨人或晝見其面,退相指語,以爲異事。實嗜才技,毫細無所略,然而天下之進士而後者望風戁畏,以爲瑞人神士,朗出天外,不可梯接,非有奇卓,望門不敢造。未嘗宿貨,有餘財,每曰:“吾明日解衣質食,今存者已多矣。”遺命喪葬,無不如禮。俗習夷教,畫寫浮圖,日以七數之,及拘陰陽,所謂吉凶,一無污我。夫人高平郡君,狐前進士昶,謹以承命。湜既以銘先生墓矣,又悉敘其系葉德誼於碑,以圖永久,而揭以詞:

韓因朔封,自武之穆。厥全趙孤,天下陰福。子孫宜昌,宣惠遂王。秦絕韓祀,蟻蝨有子。繼王陽翟,繼王安定。三王其爵,韓氏何盛。桂胃系雅,三祖官下。祕書發祥,追錫僕射。徑孰道荒,物喪其明。誰懇其治,先生之生。先生之武,襲蹈聖矩。基於其身,克後其所。居歸丘軻,危解禍羅。具兮素兮,有靦何多。靡引而忘,天吝其施。廉陛乃頹,羣心孔哀。厥聲赫赫,滿華遍貊。年千世百,新在竹帛。我銘在碑,展我哀思。

韓文公墓誌銘(並序)

長慶四年八月,昌黎韓先生既以疾免吏部侍郎,諭湜曰:“死能令我躬所以不隨世磨滅者惟子,以爲囑。”其年十二月丙子,遂薨。明年正月,其孤昶,使奉功緒之錄,繼訃以至。三月癸酉,葬河南河陽,乃器而敘銘其墓,其詳將揭之於神道碑雲。

先生諱愈,字退之,後魏安桓王茂六代孫。祖朝散大夫桂州長史諱叡素,父祕書郎贈尚書左僕射諱仲卿。先生七歲好學,言出成文。及冠,恣爲書以傳聖人之道,人始未信。既發不掩,聲震業光,衆方驚爆,而萃排之。乘危將顛,不懈益張,卒大信於天下。先生之作,無圓無方,至是歸工。抉經之心,執聖之權,尚友作者,跋邪抵異,以扶孔氏,存皇之極。知人罪,非我計。茹古涵今,無有端涯,渾渾灝灝,不可窺校。及其酣放,豪曲快字,凌紙怪發,鯨鏗春麗,驚耀天下。然而慄密窈眇,章妥句適,精能之至,入神出天。嗚呼極矣,後人無以加之矣,姬氏以來,一人而已矣!

始先生以進士三十有一仕歷官。其爲御史、尚書郎、中書舍人,前後三貶,皆以疏陳治事,廷議不隨爲罪。常惋佛老氏法潰聖人之堤,乃唱而築之,及爲刑部侍郎,遂章言憲宗迎佛骨非是,任爲身恥,上怒天子,先生處之安然,就貶八千里海上。嗚呼!古所謂“非苟知之,亦允蹈之”者耶?吳元濟反,吏兵久屯無功,國涸將疑,衆懼洶洶,先生以右庶子兼御史中丞行軍司馬,宰相軍出潼關,請先乘遽至汴,感說都統,師乘遂和,卒擒元濟。王庭湊反,圍牛元翼於深,救兵十萬,望不敢前,詔擇庭臣往諭,衆慄縮,先生勇行。元稹言於上曰:“韓愈可惜。”穆宗悔,馳詔無徑入,先生曰:“止君之仁,死臣之義。”遂至賊營,麾其衆責之,賊恇汗伏地,乃出元翼。《春秋》美臧孫辰告糴於齊,以爲急病,校其難易,孰爲宜褒?嗚呼先生,真古所謂大臣者耶!還拜京兆尹,斂禁軍,貼旱糴,齾倖臣之鋩。再爲吏部侍郎。薨年五十七,贈禮部尚書。

先生與人洞朗軒闢,不施戟級。族姻友舊不自立者,必待我然後衣食嫁娶喪葬。平居雖寢食,未嘗去書,怠以爲枕,餐以飴口,講評孜孜,以磨諸生。恐不完美,遊以詼笑嘯歌,使皆醉義忘歸。嗚呼!可謂樂易君子,鉅人長者矣。夫人高平郡君范陽盧氏,孤前進士昶,婿左拾遺李漢、集賢校理樊宗懿,次女許嫁陳氏,三女未笄。銘曰:

惟天有道,在我先生。萬頸胥延,坐廟坐行。令望絕邪,痌此四方。惟聖有文,乖微歲千。先生起之,焯役於前。彍義滂仁,耿照充天。有如先生,而合亙年。按我章書,經紀大環。唫不時施,昌極後昆。噫嘻永歸,奈知之悲。

悲汝南子桑

汝南周子桑,治《書》通《春秋》,非仁義不動。年二十三,貞元十九年如京師,將舉五經,秋及陝,見無詔,東還,冬及宋而病,閏月丁亥而死。夫天寒大雪,火不星前,纊不銖身,寒之聲與將死之聲犁然。其具書存乎側,其所行存乎側。友人安定皇甫湜適至,見之而哀之,爲文悲之:

渾沌無端,誰開闢之?善惡未形,誰分白之?善其福之,惡其禍之。謂善之福,夷死何餓?謂惡之禍,蹠死何肥?何闔閭之死,金玉其墓?何黔婁之死,手足不覆?孰主張其事,而顛倒其數?天且高,地且遼。鬼神之形幽,敢問何故?巫咸招曰:“來吾語汝。天有正理,地有坦途。精者常不足,粗者常有餘。有餘常豐,不足常枯。子乃惑之一何愚!人事着矣,指物以復子何?聖者千年,而愚者如麻。鳳凰不下,而鴟鴞滿家。何草不芝,盡野而莎。何蟲不龍,盡水而蝦。非精者理少,而粗者理多?蘭萎何先,葹老何難?玉何爲而脆,石何故而頑?衣冠何蹙,襏襫何蕃?何麟而怪,何鶴而軒?彼人事皆然,推於物亦然。是爲自然。”巫咸畢歌,歌已而去之曰:“父耶母耶?天兮人兮。已焉哉!謂之何哉!”

祭柳子厚文

嗚呼柳州,秀氣孤稟。弱冠遊學,聲華藉甚。肆意文章,秋濤瑞錦。吹回蟲濫,王風凜凜。連收甲科,驟閱班品。青衿搢紳,屬目斂衽。公卿之祿,若在倉廩。至駿難馭,太白易慘。華鍾始撞,一頓聲寢。梧山恨望,桂水愁飲。鬱郁羣議,悠悠積稔。竟淹荒瘴,遂絕羈枕。嗚呼柳州,命實在天。賢不必貴,壽不必賢。雖聖與神,無如命何。自古以然,相視諮嗟。歸葬秦原,即路江皋。聲容蔑然,相嘆增勞。惟有令名,日遠日高。式薦誠辭,以佐羞醪。尚饗。

詩詞

出世篇

生當爲大丈夫,斷羈羅,出泥塗。四散號呶,俶擾(擾俶)無隅。埋之深淵,飄然上浮。騎龍披青雲,泛覽遊八區。經泰山,絕大海,一長吁。西摩月鏡,東弄日珠。上括天之門,直指帝所居。羣仙來迎塞天衢,鳳凰鸞鳥燦金輿。音聲嘈嘈滿太虛,旨飲食兮照庖廚。食之不飫飫不盡,使人不陋復不愚。旦旦狎玉皇,夜夜御天姝。當御者幾人,百千爲番,宛宛舒舒,忽不自知。支消體化膏露明,湛湛無色茵席濡。俄而散漫,斐(裴)然虛無。翕然復摶,摶久而蘇。精神如太陽,霍然照清都。四肢爲琅玕,五臟爲璠璵。顏如芙蓉,頂爲醍醐。與天地相終始,浩漫爲歡娛。下顧人間,溷糞蠅蛆。

題浯溪石

次山有文章,可惋只在碎。然長於指敘,約潔有餘態。

心語適相應,出句多分外。於諸作者間,拔戟成一隊。

中行雖富劇,粹美若(一作君)可蓋。子昂感遇佳,未若君雅裁。

退之全而神,上與千載對。李杜才海翻,高下非可概。

文與(一作於)一氣間,爲物莫與大。先王路不荒,豈不仰吾輩。

石屏立衙衙,溪口揚素瀨。我思何人知,徙倚如有待。

石佛谷

澶漫(漫澶)太行北,千里一塊石。平腹有壑谷,深廣數百尺。

土僧何爲者,老草毛髮白。寢處容身龕,足膝隱成跡。

金仙琢靈象,相好倚北壁。花座五雲扶,玉毫六虛射。

文人留紀述,時事可辨析。鳥跡巧均分,龍骸極癯瘠。

枯松間槎枿,猛獸恣騰擲。蛣<蟲屋>蟲食縱(一作蹤),懸垂露凝滴。

精藝貫古今,窮巖誰愛惜。託師禪誦餘,勿使塵埃積。

皇甫松文集

大隱賦並序

欒子,進不能強仕以圖榮,退不能力耕以自給。上不能放身雲壑,下不能投跡塵埃。似智似愚,人莫之識也;如狂如懦,物不可知焉。酒泛中山,適逢千日;萍漂上國,迨逾十年。遨遊不出於醉鄉,居處身同於愚俗。閔仲叔之殊見,徒避豬肝。屈大夫之褊懷,浪投魚腹。是以坐成滌,器行將賃舂。擁萬卷而笑百城,舉簞瓢而歌一室。必期口無二價居賣藥之流,身抗三旌入屠羊之肆。於是詩輕《招隱》,賦陋《歸田》,和光同塵,嘗聞語矣,遁世無悶,豈虛言哉。榮啓期之鼓琴,身終三樂。嚴君平之賣卜,日止百錢。是可以融神保和,含道詠德,亦何必拂衣丹嶠,散發清流,吸玉露之英,擷金芝之秀,煉神化骨以爲榮乎,甚不然也。何況華裙飛蓋,鏗玉拖金,赫赫煌煌,光寵相耀,有是夫哉。昔尚長設論富不如貧,曹劌立言食肉者鄙。請事斯語以奉周,旋以書於紳,以銘於座。河上公之章句,紛其曠歟。漢陰叟之畦町,不亦勞也。言而不足,聊爲賦雲,蕪音適愧乎。雕蟲浪跡遽同乎。豹隱陋,均傖父誠,堪覆瓿以増嗤,價重兼金,未足披沙而見擇。

有招隱謂欒子曰:爾其賢乎?何懵懵之如是也?欒子喑然。招隱者曰:夫天地陰陽專其神,日月星辰專其耀,山嶽峯巒專其髙,江海川瀆專其深,所以滄茫曭朗,巍巍瀰瀰者也。殆非口適(二字是)所能彩發於其間矣。自此以降,各專其能,衆自煩也。龍專其靈,虎專其猛,火專其烈,水專其柔,霹靂專其怒,魑魅專其怪,至堯專於治民(治民等字,唐私文上闕筆),舜專於治孝,夏禹專於治(一作理)水,成湯專於救旱,周公專於接賢,仲尼專於化物,老聃專於道德,莊子專於逍遙,迨於史魚伯宗專於直也,季札郭伋專於信也,侯嬴荊軻專於義也,子胥晁錯專於忠也。黿鼉、魚豚、螭鱉、龜蜃,專於水也,麏麖、麋鹿、狐狸、熊羆,專于山也。飛鼠專於暗矣,飛蛾專於明矣。至於蜘蛛、蟋蟀、螳螂、蜉蝣,皆有所專而未能暫悉其所專也。觀爾之志,退非專閒,進非專仕,愚不專愚,智不專智,操心若老成,謀身若兒戲,顛倒上下,罔識所謂亦有專之者乎?欒子曰:有之,吾專於不專也。招隱於是知其大人也。斂袵易容,退而復拜,拜而且跪,言曰:昔仲尼所謂走獸可羅,淵魚可緡,飛鳥可罾,至於龍駕風電乘雲雷,吾不知之,今先生之謂矣,請從而書之。於是,欒子乃推琴濡毫,以訖其辭,邈乎悠哉。曠宇宙而氛埃,古茫茫而日去。今紛紛而月來,開闢天地之上聖,分裂山河之雄材,蛇身虎鼻,螭質龍胎,乘剛柔於水火,含變化於風雷,莫不隨草莾而共腐,與珠玉而同灰,悲夫。自茲已降,又何營營而不回,所以八荒放志,六合遊神,皓然矯首,兀若無身,顧不懼於來者,又何希於古人!老聃煩於論德,釋氏詭以推因。苟吾心卓然而不惑,又寧見欺於此君?何況駕鶴真人,吹笙王子,玉樹玲瓏,金臺邐迤。青鸞翠鳳之飛鳴,丹豹赤麟之遊止,劉安雞犬,呂恭奴婢,子英拜而魚飛,初平叱而羊起,或煮藥而針龍,或飛符而縶(一作系)鬼,負柴草而廣施,賭菜瓜而博戲。紛乎哉,故吾不悉心而信矣。又有青龍上漢,白鹿陵虛,變砂神米,質酒靈書。籲!稚川與子政何相欺之甚歟!赤城玄圃,任公子之所居。荒垣朽竹,丁令威之故墟。安用翩翩爲白鶴,何必悠悠騎碧驢已焉哉!吾將居常待終而已矣,又何神仙之學乎?於是掩蓬扃,閉茅屋,几案詩書,形骸土木。雖促(疑捉)襟而露肘,終擊壤而鼓腹,有酒劉伶,無妻犢牧。花菲菲而晩紅,草悽悽而暮綠。春水兩派,晴山數曲,吟四首以愁濃,舉一觴而歡足。波激越而瀛溶,竹含煙而樸簌。倚仗則手放青鳩,脫冠則發辭斑鹿。養牛不乘,生雞懶祝。苟求仁而得仁,又何榮而何欲?世事紛紛,生涯促促,亦何爲乎齅金,亦何爲乎泣玉!悠哉已矣,胡不順時而從俗耶。亦有居陋巷而易志,顧好爵而回腸,恥白屋之蕭瑟,期青雲之頡頏。寵崇朱紫,譽藹馨香,交親翕而相會,門巷曄而生光。危冠岌岌,環佩鏘鏘。朝朱門而受爵,暮赤族以罹殃。信刑漢朝,胥流吳水,一室燻而香焚,三穴空而犬死,能守節以保身,然後謂之君子。萬古勳庸逐風砂,歌鐘玉帛散朝霞。華亭晉陸悲朱頂,上蔡李斯憶素牙。稽康臨刑而顧影,竇嬰就戮而興嗟。髙鹿馬以喪國,曄虵豕而忘家。諒覆車之在眼,吾將易轍而止邪。於是振遐思,蕩清慮,擺簮裾,遯名譽,聊疏放以安貧,冀靜僻而爲趣,乃步重水,常趨遙林。奇峯峞壘,古木森沉,泉出山而漸淺,雲入洞而愈深。遇清風而藉席,對綠筱以開襟。垂蘿窱嫋以樛結,連巒菌蠢而相尋。望去鶴於沙尾,見歸龍於水心。青苔潤而饒露,碧梧欹而足陰。松脂滴酒,樹癭臺琴,山席平鋪而葉墜,書卷橫開而露侵。回首遙壑,松蘿漠漠,曲徑抱雲,根斜陽遶,山腳瀑迸。疑懸峯危欲落,歷斷岫而崢嶸,入疏林而綺錯。委葉交扶,盤根相閣,野鼠鬥於林稍,山雞鳴於叢薄。蔓韌時縈,壁危或拓,出入煙蘿,徊翔寥廓,靈葩露葉芳,綿綿山青雲,白心悠然。徐生赴哭三千里,萊子留書十四篇。陸通避楚而負甑,張翰辭吳而觧船,豈求聞而矯俗,諒襟懷之異焉。予亦何人,思爲逸民,朝常擁耒,暮或垂綸。山泉鳴而入夜,洞花寒而變春。閒遊諳野,疏食慣貧,盤中之周生紫蓼,嶺上之陶公白雲。野岸波澄,蓬門露曉,徘徊綠水之際,蕭灑青林之表。杞根成狗,蘿葉垂蔦,山鹿奔而草低,野鶴飛而桂褭。溪外負薪,田中荷莜,鶉披子夏之衣,蛙鳴稚圭之沼,壟畝連延,桑麻繞繚,入崦而朽竹芟疏,出溪而茅茨稀少,依林壑以終焉。經沼沚而留連,花披籬而綿絡。瀑鳴山而布懸潭。中則嗔(一作頳)魚躍日洞,裏則沉鹿呌煙。遇山客以停杖,逢沙禽而駐船。槎崩水沒,樹空籬穿。雉雊霧旦,鼉鳴雨天。灌於陵之藥圃,耕彭澤之黍田。偷閒散於一日,役筋骸於百年。開山決水,澆蘭蒔芷,移風桂於嶺頭,種煙篁於澗裏。浪滿沉舟,苔生溼地,山廩空而鼠喧,野浪髙而鷗喜。或曲岸而流觴,或平崖而隱几。煙霞繚繞,松桂邐迤,踉鶴(二字一作踊踉)西來,驚鸞(一作巒)南起,始嵺嶱之不極,終渢漴而未已。慨然懷古,中心如醉,憶躭酒之步兵,想能詩之都尉,先生則五斗成文,君王則七言見志。陸機之價難偕,鄭衆之心莫遂。古人往矣!吾將已而諒紛紛於來者。欲停觴而遲,誰永懷掩抑,遐思歔欷,鑑往行之得失,悟前賢之是非。至如龍章鳳姿之異,鵾化鵬立之姿,重踵駢脅,龜背虎眉,莫不截野格禽,深江斬螭,捽搏犀兕,磔烈(疑作裂)熊羆,藉魚爛之勢,興龍變之機。日虧星隕,海動山移,澶漫轥亂,推斥支離,然後纉百王之鴻烈,應五運之昌期。於是,玉帛郡國,鍾皷神祗。罍斚醪醴,籩爼鼎胹。周旋登陟,以嚴以私。威儀文物,繽紛陸離。禮樂戎狄,冠帶蠻夷。轟然一瞬,雷(疑作電)威風馳,明遠嘆蕪城之作,子山敘離別之詞,雖寂寞而遠矣。良諮嗟而愍之,若夫舒巧矜談,沽多肆欲。蒯通一說而亡三,墨翟九拒而餘六。智不如葵,義輕於粟。資汛說而有餘,在通議之不足。置此獨幽沉,昔人難復尋。<舟龍><舟邛>繞南浦,薜荔滿西林。嶺遮亭而青獸不起,松橫水而蒼龍欲沉。鷗泛空而點雪,月零渡(一作波)而蕩金。獨徘徊以無侶,悄持觴而未舉。嘆巨卿之不來,嗟子皮之乖阻。胡不長逝,孑而隱憂,決比德於單(音善)卷,逝追蹤於許由。道匪五往,思無三求。與傴僂而同去,共支頤而云休,孰得孰失,何恩何讎?豈若介子推之怨晉,費子陽之泣周,煙飆勃起,涕泗橫流,徒血盡於雙目,竟灰錯於一丘。所以順世浮沉,與時消息,冥神觀化,何往不極。齧缺之問惡乎知,哀駘之心莫之識。今昔茫茫,興衰運長,超然委命,於何不臧,亦何悲於麟獲,亦何嗟於豹藏。薜葉離披之島,槐根擁腫之場,白鷗兩岸,青莎一牀。遇四老而極逸,逢七賢而甚荒,露溼書笈,塵生藥囊。楊子袍穿,仇生室方。結痛飲之山簡,就蔬飧之袁唐。我有遐說,超然自悅,鄙文馬與華軒,況金臺之玉闕。藥不可還童,方難爲馭風。莫希魚背客,不作鹿門翁。門何山而不對,水何徑而不通。雲歸則千峯臥綠,桃飄則一川踏紅。南灣漁者,東郊老農。形骸坐類,襟帶自同。或刺舟而共去,或駕犢而相從。採藥於巖下,行歌於裏中。兒童目以癡叔,鄉人指作愚公。怪蔣詡之徑狹,笑孫登之室空。昔者梁伯鸞之牧豬,馬仲圭之罝兔,毛公隱身於愽徒,嚴生攻書於卜鋪,鹹蓄奇聲,共沉髙步,雜閭里而寄清,汨塵泥而自污。我亦悠悠,何遠(疑)去留,方寸自足,徒勞外求。入煙霄而何樂,處城市而何憂。於是抵鄽郭,出林丘,九衢駢羅而自適,三市紛譁而自遊。榱楹接栱,挽輅連輈,金碧簇而霞爛,羅紈開而浪浮。曉入屠肆,春遊酒樓,臥白犬於甕下,懸青蚨於杖頭。並嘯父以補履,同庖丁之解牛。遇茅狗之迎酒嫗,逢木羊之隨葛由。旗亭日將夕,百戲忘休息。漢女踏紅綃,海人拋赤仄。飛塵宵合,囂聲晝塞。泥燭巧成,皮錢妙飾。滌器則或損殊材,當壚則時逢麗色。與商丘而同懷,共文賓而晦跡。斥鷃逍遙,藩籬可巢,不憚負局,何羞賣膠。或有貨藥藏名,傭書養志。或屠狗於橫街,或奔牛於列肆。道合情同,心諧跡似。穢體濁形,捐聰斥智。雖殊之於萬途,鹹趨之於一揆。天道云云,亡知喪真。孰能國士,吾爲市人。德與時而偕益,道隨行而日新。一牛衣以溫體,五羊皮以易身。羅衣駭目,麗質驚鄰。詎謂正色,寧吾所珍。不望豹變,非圖蠖伸。誓洗耳穢,那桃指文。噁心長而發短,驗齒亡而舌存。損又損以立操,材不材而用神。伊大道緬邈而不極,聊糟粕於斯文。乃援琴而歌曰:茫茫大塊兮奫淪逶迤,生我至德兮其心孔殷,茫茫兮孰知其施?道之虛,維吾之廬;闤之隘,維吾之賓矣;道之謐,維吾之室;闤之囂,維吾之黨矣!杳乎徐乎,遼乎冥乎,維吾之娛矣!剛龍之蟠長雲兮夭矯蜿蜒,修鱗之喜橫海兮紛潾漩沿,遊神於六合之外兮希夷自然。又歌曰:曾瀾起兮風自飄,雲溶溶兮連泬(沉)寥,微風息兮波以平,雲霏霏兮開杳冥。重巖邈兮修已遠,洄潭渺兮深復淺,羽餘觴兮空餘罍,玉顏酡兮山已頹,羲皇何以不復回?捐形棄世兮如我何哉!金踊躍兮求莫耶,爲不祥兮將奈何!招隱者歌曰:大道由由(一作“悠悠”)而熙熙,吾莫知施誰宗,欒子吾其嗣之。至化蕩蕩而一一,吾莫知專誰師,欒子吾其與焉。歌闋,杉竹蕭然而迭響,鳥獸徘徊而更鳴。怡然鼓琴,抗然起舞。於是標問答,纂歌詩,不知其名,強爲賦之。

(宋李昉等編《文苑英華》卷九十九)

醉鄉日月

(一)

百卷本《說郛》卷五十八殘文

令誤第十骰子令第十一詳樂第十二

旗旛令第十三下次據令第十四閃○令第十五

上酒令第十六並著詞令第十七按打第十八

手勢第十九拒潑第二十逃席第二十一

使酒第二十二勤學第二十三樂規第二十四

小酒令第二十五襍法第二十六進戶第二十七

釀酒第二十八風俗第二十九自序第三十

飲論

醉花宜晝,襲其光也;醉雪宜夜,樂其潔也;醉得意宜豔唱,宣其和也;醉將離宜鳴鼉(一作擊鉢),壯其神也;醉文人宜謹節奏、慎章程,畏其侮也;醉俊人宜益觥盂、加旗幟,助其烈也;醉樓宜暑,資其清也;醉水宜秋,泛其爽也。此皆以審其宜,攻其景,以與憂戰也。嗚呼!反此道者,失飲之大也。

謀飲

凡酒,以色清味重而飴者爲聖,色如金而味醇且苦者爲賢,色黑而酸醨者爲愚;色白家醪糯觴醉人者爲君子,以家醪黍觴醉人者爲中人,以巷醪灰觴醉人者爲小人。夫不歡之侯有九:主人吝,一也;賓輕主,二也;鋪陳雜而不敘者,三也;樂生而妓嬌,四也;數易令,五也;騁牛飲,六也;迭詼諧,七也;互相熱(一作手相屬),八也;惟歡骰子,九也。歡之徵有十三:得其時,一也;賓主久間,二也;酒醇而飲嚴,三也;非觥盂不謳,雖觥盂而罍不謳者,四也;不能令有恥,五也;方飲不重膳,六也;不動筵,七也;錄事貌毅而法峻,八也;明府不受請(一作情),九也;廢賣律,十也;廢替律,十一也;不恃酒,十二也;使勿歡勿暴,十三也。審此九候、十四(按從上文應爲十三)也,徵以爲術者,飲之王道也;惟歡樂者,飲之霸道也。

爲賓

愚同柴也,僻若子張。當宣令乃塞耳不聽,及行令則瞋目重問,此陪坐人耳。

爲主

主前定則不繁,賓前定則不亂,樂前定則不(應爲必)暢,酒前定則不(應爲必)嚴。時然後歡,人乃不厭。

明府

明府之職,前輩極爲重難。蓋二十人爲飲,立一人爲明府,所以規其斟酌之道。每一明府管骰子一雙,酒杓一隻,此皆律錄事人入配之承命者,法不得拒。凡主人之右主酒也,甲明府,得以糾諸明府之罪。夫酒,懦爲曠官,猛爲苛政(懦爲冷也,猛爲熱也)。若明府貪務承命,猛酌席人,遂使請告公喧黷擾錄事(請告謂席人酒熱請推物之類),明府之孤暴於四座矣。

律錄事

夫律錄事者,須有飲材。飲材有三,謂善令、知音、大戶也。凡籠臺以白金爲之,其中實以二十籌,二十旗,二十纛。夫旗,所以指巡也;纛,所以指飲也;籌,所以指犯也。始賓主就坐,錄事取一籌,以旗與纛偕立於筵中。餘置器在手。執爵者告請骰子,命受之,復告之曰:“某忝骰子令”,乃陳其說於錄事。錄事告於四席曰:“某官忝骰子令。”然縷宣之。錄事之於令也,必合其詞,異於席人所謂巧宣也。席人有犯,既下籌,犯者執爵請罪,輒曰:“一爵,法未當言。”犯者不退,請並下三籌,然告其狀讞,不當理則支其籌以飲焉。席人刺錄事,亦如之。

觥錄事

凡烏合之徒,以言笑動衆,暴慢無節,或疊疊起坐,或附耳囁語,律錄事以本戶繩之。奸不衰也。觥錄事宜以剛毅、木訥之士爲之。有犯者,輒設其旗於前曰:“某犯觥(法先旗而後纛)。”犯者諾而收執之,拱曰:“知罪。”明府餉其觥而斟焉。犯者右引觥,左執旗附於胸。律錄事顧伶曰:“命曲破送之。”飲訖,無墜酒,稽首,以旗觥歸於觥主曰:“不敢滴瀝”,復觥於位。後犯者捉以纛。疊犯者旗纛俱舞。觥籌盡,有犯者不問。(俗謂旬假)

選徒

大凡寡於言而敏於令者,酒徒也;怯猛飲而惜終歡者,酒徒也;不動搖而貌愈毅者,酒徒也;問其令而不重問者,酒徒也;不停觴而言雜亂者,酒徒也;改令及時而不涉重者,酒徒也;持屈爵而不分訴者,酒徒也;知內樂而惡囂者,酒徒也。故告飲之法,選徒爲根幹,選酒爲枝葉,選令爲敷萼,則可以慎難者,斷可知矣。

骰子令

大凡初筵皆先用骰子,蓋欲微酣然迤邐入令。

手勢

大凡放令,欲端其頸如一枝之孤柏,澄其神如萬里之長江,揚其膺如猛虎蹲踞,運其眸如烈日飛動,差其指如鸞欲飛舞,柔其腕如龍欲蜿蜒,旋其盞如羊角高風,飛其袂如虎眼(魚躍)大浪,然後可以畋漁風月、繒繳笙竽。

拒潑

孟子曰:“殺人以梃與刃,有以異乎?”然則酗酒以拒與潑,有異乎?同歸酗酒也。蓋有聞飲必來,見杯即拒,或酒糾不容密見,明府責飲,則必固爲翻灩,椎作周章,始持杯而喏籲,背明燭而傾潑。如此則俱爲害樂,並是蠹歡,自當揖之別室,延以清風,展薤葉而開襟,極茗芽以從事。

逃席

酒徒有逃席之疹者,棄之如脫履。

使酒

大凡蔑章程而務牛飲者,非歡源也;醒木訥而醉喋喋者,非歡源也;飾己非而尚議讞者,非歡源也;得淺酒而訴深酌者,非歡源也;飲愈多而貌彌淡者,非歡源也;不諭令而病敏手者,非歡源也;己令謬而惡人議者,非歡源也;好請罪而諱以籌者,非歡源也。此八者,蓋沉酗以濫觴,紛喧之鴻漸也。

進戶

進戶法:葛花、小荳花各陰乾,各七兩爲末,精羊肉一斤,如法作“生”。以二花末一兩,勻入於“生”中。如先只飲得五盞,以十盞好酒熟暖沃“生”服之,至日進一服。花盡,作戶倍矣。

(二)

《中華野史唐朝卷》陳尚君輯校、黃清發整理

《醉鄉日月》三卷,唐皇甫松撰。松字子奇,號檀欒子,睦州新安人(今浙江建德人)人。古文學家皇甫湜子。開成、會昌間,累試進士不第,終身未仕。著有《大隱賦》、《續牛羊日曆》及本書。本書序作於會昌五年(八四五),自稱爲酒後戲作,錄當時飲酒者之格及酒令、酒事風俗等,並藉以寄寓與世乖違之情。原書不存,《說郛》、《類說》等書有所節錄,前者存有原書三十章之總目。今重予輯錄,以《全唐文紀事》據《永樂大典》錄出之序《說郛》所存原目冠於卷首,《說郛》僅節存十四章。令《永樂大典》所存《使酒》一章,大致完整。《類說》則另摘句擬題,今不詳所屬,姑附於後。

序

敘曰:夫以酒德自怡者,莫若負壺雲巖,長歌林莽,希夷陶兀,混濁百年,斯上士之醉也。其或友月朋風,吟煙笑露,資歡於杼軸之境,取勝於微引之場,追傲逸於古人,求舒適於當代,斯中士之爲醉也。其或節以絲簧,程以袂舞,焰紅燭於春夕,飄翠袖於香筵,以律度爲高談,以風標爲上德,含妍吐豔,拂霧縈煙,此下士之爲醉也。然而九土英華,五陵豪傑,縱橫攘臂,絡繹服膺,竟蒙倏忽之心,爭牽渾沌之竅,眠甕者嗤爲樸陋,搦管者目曰迂儒。於是上士中人之風,拂盡於樽爵矣。既而六音靡靡,九醞泠泠,傲雲山爲外人,願罍杓爲剩物。含犀露玉之黨,懸纓拖紫之羣,聯襟而媚新聲,接舞而趨豔曲。雖有清真雅士,骯髒高人,亦舍方而就圓,蓋彼衆而我寡。嗚呼!十二年之內,天下翕然同風,酒德之衰,有一於此。餘坐當樽罍大會之日,絲簧競潰之時,蓬在麻中,何暇偃蹇?頃居清洛,歡多徇人,歲月既滋,頗有瑕頫。嫉其爲下士之醉,又不能絕利一源,上下相蒙,巧拙相混。昔竇常爲酒律,與今飲酒不同,蓋止遲籌,尋棄於世。餘會昌五年春,嘗因醉罷,戲纂當今飲酒者之格,尋而亡之。是冬閒暇,追以再就,名曰《醉鄉日月》,勒成一家,施於好事,凡上中下三卷。(《全唐文紀事》卷三三)

飲論

(凡醉有所宜)。醉花宜晝,襲其光也;醉雪宜夜,樂其潔也;醉得意宜豔唱,宣其和也;醉將離宜鳴鼉(一作擊鉢),壯其神也;醉文人宜謹節奏、慎章程,畏其侮也;醉俊人宜益觥盂、加旗幟,助其烈也;醉樓宜暑,資其清也;醉水宜秋,泛其爽也。此皆以審其宜,攻其景,以與憂戰也。嗚呼!反此道者,失飲之大也。

謀飲

凡酒以色清味重而飴者爲聖,色如金而味醇且苦者爲賢,色黑而(味)酸醨者爲愚。以家醪糯觴醉人者爲君子,以家醪黍觴醉人者爲中人,以巷醪灰觴醉人者爲小人。夫不歡之候有九:主人吝,一也;賓輕主,二也;鋪陳雜而不敘者,三也;樂生而妓嬌,四也;數易令,五也;騁牛飲,六也;迭詼諧,七也;互相熱(一作手相屬),八也;惟歡骰子,九也。歡之徵有十三:得其時,一也;賓主久間,二也;酒醇而飲嚴,三也;非觥盂不謳,雖觥盂而罍不謳者,四也;不能令有恥,五也;方飲不重膳,六也;不動筵,七也;錄事貌毅而法峻,八也;明府不受請謁,九也;廢賣律,十也;廢替律,十一也;不恃酒,十二也;使勿歡勿暴,十三也;審此九候,十四也。徵以爲術者,飲之王道也。惟歡樂者,飲之霸道也。

爲賓

愚同柴也,僻若子張。當宣令,乃塞耳不聽。及行令,則瞋目重問,此陪坐人耳。

爲主

主前定則不繫,賓前定則不亂,樂前定則不暢,酒前定則不嚴。時然後歡,人乃不厭。

明府

明府之職,前輩極爲重難。蓋二十人爲飲,而一人爲明府,所以觀其斟酌之道。每一明府,管骰子一雙,酒杓一隻,此皆醉錄事人入配之,承命者法不得拒。凡主人之右主酒也,甲明府得以糾諸明府之罪。夫酒懦爲曠官,猛爲苛政(懦爲冷也,猛爲熱也),若明府貪務承命,猛酌席人,遂使請告公喧黷撓錄事(請告謂席人酒熱請推掬之類),明府之孤暴於四座矣。

律錄事

夫律錄事者,須有飲材。飲材有三,謂善令、知音、大戶也。凡籠臺以白金爲之,其中實以二十籌、二十旗、二十纛。夫旗所以指巡也,纛所以指飲也,籌所以指犯也。始賓主就坐,錄事取一籌,以旗與纛偕立於筵中,餘置器在手。執爵者告請骰子,命受之,復告之曰:“某忝骰子令。”乃陳其說於錄事,錄事告於四席曰:“某官忝骰子令。”然縷宣之。錄事之於令也,必合其詞,異於席人,所謂巧宣也。席人有犯,既下籌犯者,執爵請罪,輒曰:“一人爵法未當。”言犯者不退,請並下三籌。然告其狀,讞不當理,則支其籌以飲焉。席人刺,錄事亦如之。

觥錄事

凡烏合之徒,以言笑動衆,暴慢無節,或疊疊起坐,或附耳囁語,律錄事以本戶繩之,奸不衰也。觥錄事宜以剛毅、木訥之士爲之。有犯者,輒設其旗於前,曰:“某犯觥令(法先旗而後纛)。”犯者諾而收執之,拱曰:“知罪。”明府餉其觥而斟焉。犯者右引觥,左執旗,附於胸。律錄事顧伶曰:“命曲破送之。”飲訖無墜酒,稽首以旗觥歸於觥主,曰:“不敢滴瀝。”復觥於位。後犯者捉以纛,疊犯者旗纛俱舞。觥籌盡,有犯者不問。(俗謂旬假)

選徒

大凡寡於言而敏於令者,酒徒也;怯猛飲而惜終歡者,酒徒也;不動搖而貌愈毅者,酒徒也;問其令而不重問者,酒徒也;不停觴而言雜亂者,酒徒也;改令及時而不涉重者,酒徒也;持屈爵而不分訴者,酒徒也;知內樂而惡囂者,酒徒也。故告飲之法,選徒爲根幹,選酒爲枝葉,選令爲敷萼,則可以慎難者,斷可知矣。

骰子令

大凡初筵,皆先用骰子,蓋欲微酣,然後迤邐入令。(以上《說郛》卷五八)

骰子令雲:聚十隻骰子齊擲,自出手六人,依採飲焉。堂印,本採人勸合席。碧油,勸擲外三人。骰子聚一處,謂之酒星,依採聚散。骰子令中,改易不過三章,次改鞍馬令,不過一章。又有旗幡令、閃擪令、拋打令。(《容齋續筆》卷一六)

手勢

大凡放令,欲端其頸,如一枝之孤柏;澄其神,如萬里之長江;揚其膺,如猛虎蹲踞;運其眸,如烈日飛動;差其指,如鸞欲飛舞;柔其腕,如龍欲蜿蜒;旋其盞,如羊角高風;飛其袂,如虎眼大浪,然後可以畋漁風月、繪繳笙竽,以召飲徒。

拒潑

《孟子》曰:“殺人以梃與刃,有以異乎?”然則酗酒以拒與潑,有異乎?同歸酗酒也。蓋有聞飲必來,見杯即拒,或酒糾不容,密見明府。責飲則必固爲翻灩,推作周章,始持杯而喏籲,背明燭而傾潑。如此則俱爲害樂,並是蠹歡,自當揖之別室,延以清風,展薤葉而開襟,極茗芽以從事。

逃席

酒徒有逃席之疹者,棄之如脫履。(以上《說郛》卷五八)

使酒

《商書》曰:“沉酗於酒。”《抱朴子》曰:“君子以酒敗德,小人以酒速罪。”乃知始謀歡,往往翻以爲禍,夫合樂設酒者,得不慎其選徒歟!大凡蔑章程而務飲者,非歡源也;醒木訥而醉喋喋者,非歡源也;飾己非而尚議讞者,非歡源也;得淺酒而訴深酌者,非歡源也;飲愈多而貌彌淡者,非歡源也;不諭令而嫉敏手者,非歡源也;己令謬而惡人言者,非歡源也;好請罪而諱以籌者,非歡源也。此八者,蓋沉酗之濫觴,紛喧之鴻漸也。無使滋蔓,雖悔可追。復有每獲登筵,必爲負氣,謬矜明敏,輒縱雌黃,言已乖張,必稱我罪,何以差池,則其必不免。又詐行忠告,旁作指瑕,或目逆送之,或口以傳授,倒上與下,欲蓋而彰。唯求旁若無人,未曰刃有餘地,所謂民斯下矣,是宜與衆棄之。至於珠不務歡,更爲使酒。一與一奪,始則晉楚爭強;載笑載言,俄成周鄭交惡。於是狂如禰子,奪若灌俠,惟口起羞,聲聞於外,或凌競岸幘,或叱吒褰衣,騪牛飲千鍾,將虎視一席,紛拿酒唑,喧喧而踊躍用觥,撓亂樂工;坎坎而自伐鼓,恣憑麴櫱。大縱輊佻,斷絕而絲竹無倫,俯仰而章程失緒。問令不已,告之而莫曉懵惛;使自趨之,茫然而不諧節奏,非無以指諭,終成執柯伐柯。既而冠履披猖,俄亦言語無節,風駈弘管,霧散綺羅,滅燈燭於花筵,發扃關於柳巷,遣其戀歡者潛身巢地,使酒者攬轡長衢。然後重焰金缸,再陳綺席,列嬋娟之子,間風雅之賓,極歌管之能,竭章程之妙。使其兇無害樂,暴不阻賢,緩從文囿之中,深入醉鄉之路。然後絕蹤酗客,齧指狂徒,歡從鳳歸於雲,軏在烏合而醉。凡百君子,得無警焉!糟丘子撫然而歌曰:“客鄉如使酒,四座羅綺空。細笛半樓月,慢箏高樹風。金缸罷照耀,珠箔失玲瓏。匹馬上橋去,雙魚無復蹤。”(《永樂大典》卷一二○四四)

進戶

進戶法:葛花、小荳花各陰乾,各七兩爲末,精羊肉一斤,如法作生。以二花末一兩,勻入於生中。如先只飲得五盞,以十盞好酒,熟暖沃生服之。至日進一服花,盡作戶倍矣。(《說郛》卷五八)

害馬

酒謂不可與飲者,爲歡場之害馬。

飲飾

飲飾者,如暑中置寒筵冰之類。

飲儲

下酒物色,謂之飲儲。

飲器

飲器大曰武,小曰文。

六鶴齊飛

古者交歡多爲博。《列子》曰:“虞氏設樂飲酒,擊博接士,其齒以牙,飾以箭,長五寸,其數六,刻一頭作鶴形。”《仙經》雲:六鶴齊飛“,蓋其名也。宋、齊以降,多以樗蒲頭戰。酒骰子之制,亦六鶴、樗蒲之變也。

狂花病葉

或有勇於牛飲者,以巨觥沃之,既撼狂花,復凋病葉者。飲流謂睚眥者爲狂花,目睡者爲病葉。

招手令

《招手令》雲:亞其虎膺謂手掌,曲其松根謂指節,以蹲鶚間虎膺之下。蹲鶚,大指也。以鉤戟差玉柱之旁。鉤戟,頭指;玉柱,中指也。潛虯闊玉柱三分。潛虯,無名指也。奇兵闊潛虯一寸。井底平旦出之,破瓶,冰已結矣。

霹靂酵

暑月候大雷霆時,收雨水淘米炊飯,釀酒名霹靂酵。(以上《類說》卷四三)

詩詞

天仙子

晴野鷺鷥飛一隻。水葓花發秋江碧。劉郎此日別天仙,登綺席。淚珠滴。十二晚峯高歷歷。

又

躑躅花開紅照水。鷓鴣飛速(繞)青山觜。行人經歲始歸來,千萬裏。錯相倚。懊惱天仙應有以。

浪淘沙

灘頭細草接疏林。浪惡罾舡(船)半欲沉。宿鷺眠鷗(洲)飛(非)舊浦。去年沙嘴是江心。

又

蠻歌豆蔻北人愁。蒲(松)雨杉(蒲)風野艇秋。浪起鵁鶄眠不得,寒沙細細入江流。

楊柳枝

春入行宮映(暖)翠微(旗)。玄宗侍女舞菸絲。如今柳向空城綠,玉笛何人更把吹。

又

爛熳春歸(環、還)水國時。吳王宮殿柳絲垂。黃(綠)鶯長叫空(香)閨畔,西子無因更得知。

摘得新

酌一卮。須教玉笛吹。錦筵紅蠟燭,莫來遲。繁紅一夜經風雨,是空枝。

又

摘得新。枝枝葉葉春。管絃兼美酒,最關人。平生都得幾十度,展香茵。

夢(憶)江南

蘭燼落,屏上暗紅蕉。間夢江南梅熟日,夜船吹笛雨蕭蕭。人語驛邊橋。

又

樓上寢,殘月下簾旌。夢見秣陵惆悵事,桃花柳絮滿江城。雙髻坐吹笙。

採蓮子

菡萏香連十頃陂(舉棹)。小姑貪戲採蓮遲(年少)。晚來弄水船頭溼(舉棹),更脫紅裙裹鴨兒(年少)。

又

船動湖光灩灩秋(舉棹)。貪看年少信船流(年少)。無端隔水拋蓮子(舉棹),遙被人知半日羞(年少)。

竹枝

檳榔花發(竹枝)鷓鴣啼(女兒)。雄飛煙瘴(竹枝)雌亦飛(女兒)。

又

木棉花盡(竹枝)荔枝垂(女兒)。千花萬花(竹枝)待郎歸(女兒)。

又

芙蓉並蒂(竹枝)一心連(女兒)。花侵隔子(竹枝)眼應穿(女兒)。

又

筵中蠟燭(竹枝)淚珠紅(女兒)。合歡桃核(竹枝)兩人同(女兒)。

又

斜江風起(竹枝)動橫波(女兒)。劈開蓮子(竹枝)苦心多(女兒)。

又

山頭桃花(竹枝)谷底杏(女兒)。兩花窈窕(竹枝)遙相映(女兒)。

拋球樂

紅撥一聲飄。輕裘墜越綃。墜越綃。帶翻金孔雀,香滿繡蜂腰。少少拋分數,花枝正索饒。

又

金蹙花球小,真珠繡帶垂。繡帶垂。幾回衝鳳蠟(燭),千度入香(春)懷。上客終須醉,觥盂且(杯自)亂排。

怨回紇

白首南朝女,愁聽異域歌。收兵頡利國,飲馬胡盧(蘆)河。

毳布腥羶久,穹廬歲月多。雕窠(巢)城上宿,吹笛淚滂沱。

又

祖席駐徵棹,開帆候信潮。隔筵桃葉泣,吹管杏花飄。

船去鷗飛閣,人歸塵(一作鹿)上橋。別離惆悵淚,江路溼紅蕉。

登郭隗臺

燕相謀在茲,積金黃巍巍。上者欲何顏,使我千載悲。

古松感興

皇天后土力,使我向此生。貴賤不我均,若爲天地情。

我家世道徳,旨意匡文明。家集四百卷,獨立天地經。

寄言青松姿,豈羨朱槿榮。昭昭大化光,共此遺芳馨。

勸僧酒

勸僧一杯酒,共看青青山。酣然萬象滅,不動心印(一作即)閒。

句

夜入真珠室,朝遊玳瑁宮。