段正元文集

陰陽正宗略引

段正元 著

陰陽正宗略引前敘

（清光緒三十三年）

道生一。一生二。二者一陰一陽也。天地之生成。人物之聚散。德業之盛衰。古今之所以成終成始。皆此陰陽爲之也。陰陽之義大矣哉。其釀而爲兇與害者。陰陽之偏勝也。至真陰真陽。一太極而已。冒天下之道。有吉利。無兇害。而又因以明利害。定吉凶。此易之所以爲書也。然其道變動不居。神而明之。存乎其人。苟非其人。道不虛行。陰陽正宗者。原本於易。漢書雲、易本隱以之顯。正宗有易之隱。而較易爲淺顯也。開宗以大學明義。亦易教也。明德自強不息也。親民厚得載物也。止於至善。思不出其位也。三者括易之全體也。次天地。列乾坤也。次人生。兼三才也。次性命。明易簡也。次圖說。尚象像也。次時學。徵利用也。次問答。窮擬議也。終十目。猶十翼之旨也。易教也。大學之道也。慨自大道不明。天下多得一察焉以自好。入者主之。出者奴之。守一先王之教。皆自以爲其不可以加。實則猶耳目口鼻手足。雖各有所長。相用而究不能相通也。甚者由正入邪。由邪出正。歧中又歧。道術遂爲天下裂。故即大本大原所在。撮其體要。庶後之學者。略有以見天地之純。聖賢之奧。一成不變。而萬變不離其宗。譬如至虛至靈之心。人莫見其有所爲也。而聰明強健之著於百體。莫不惟令是從。是書其即以人虛靈之心歟宜古宜今。宜中宜外。孟子謂先聖後聖。其揆一也。陸子靜謂四海各有聖人出焉。此心同也。此理同也。是矣。

陰陽正宗略引後序

一日有十二辰。午之光明異於子。一年有十二月。夏之富麗異於冬。變化因時。大業所由獨新也。變而有不變者寓其中。子至午。冬至夏。無非此一元自爲終始。盛德所由萬古常新也。人事原出於天道。天地革以成化。乃守舊者。不知去故之外取新。天地恆久不已。乃騖新者。不知溫故之中有新。兩相背馳。皆不利於時矣。利於時者莫如易。陰陽不測。鹹利於貞。貞者正也。萬變不離其宗。斯即陰陽正宗一書所由焉。篇首冠以大學者。所以明變化無方。皆不外此常道也。難之者曰。迄今學問日新。政治日新。世界日新。書理愈出愈新。以戛戛獨造爲上乘。守常不變。誠屬迂闊而莫爲。應之曰。著書徒以新人耳目乎。大學自幼爛熟於口。非新也。將欲舊染污俗。鹹與維新。則定靜以養其源。致虛生明。新機日啓。格致以窮其理。博聞強識。新學自賅。由是而誠意正心。存是去非。有治人自有治法。天下之大。可恃者惟此。本原既植。新義自妙於無窮。且善言古者。必有驗於今。(驗於中國之居今稽古者。無論矣。今所重者西學。驗於公法之多符於古者。亦無論矣。西學最要者富強。計學家有曰。大利所見。必其兩益。亦庶幾大學矩之道。可見古今中外。得其貞者。無異學也。特其言未行於天下。故下即人所共知者言之。今皆羽毛是豐如禽獸乎。猶是手足同具之身也。胡不修。今皆聚散無常如禽獸乎。猶是男女正位之家也。胡不齊。今皆遷徙靡定如禽獸乎。猶是上下相維之國也。胡不治。若徒知開民之智。爲身計。爲家計。爲國計。計在富強。而不知所以平其富強。進於富強。終非長治久安之道。大學則有以探其源。持其後也。獨至一切制度。削而不載。非不屑也。因時制宜。書不盡言。言不盡意。惟存其大體。日新又新。必有政事。以新民新命。如一元之渾淪於天地。五行百物。隨時並妙敷施。環球萬國之新書。有能超出大學之範圍哉。是在善學者。默有以會其通耳。

重刊陰陽正宗略引序

此書爲師尊三十年前所著。原版在重慶。印刷無多。春間同仁寄來一冊。擬即翻印。並特向師尊請示原委。承誨之曰。我自十九在青城山。明心見性後。瞭然於大道之生天、生地、生人、生物、之由來。與人在後天。宜如何存心養性。歸根覆命。返還先天之究竟。默識於衷。未敢輕發。至三十覺可以著書。始將覺悟所得。筆記出來。並將先後天性命顛倒。乾坤坎離。錯綜變化。凡陰陽二氣所含之一切微妙義理。畫成圖像。詳加說明。窮十年之力。積稿至十二卷。定名爲陰陽正宗。其時在已經捨棄產業以後。家況窘迫。晝間營生計。寸晷無暇。夜間秉筆。燃桐油燈照明。爲惜油計。芯草細捻如線。顧油雖省而目力耗。幾爲之瞶。耳亦爲之減聰。頭骨更咀喳作響。身體之勞瘁可知。書稿雖成。無力發刊。遍向親友告貸。無一人肯應。甚且受其奚落。孟子所謂勞其筋骨。餓其體膚。空乏其身。行拂亂其所爲者。我實皆一一經驗過來。鄰有七十餘老人周某。固多病。見我書稿奇之。知我有道。求卻病之法。當授以初步命功。伊行之數日。其病若失。益信大道之神妙。自言願捐錢二百串。刊版印書。我以其言爲實。僱就匠人。將開工雕刻。而周某因其子阻撓。中途翻悔。所許之錢無着。而事已至此。實欲罷不能。無可奈何。只摘書中綱要刊印。成爲一卷改名陰陽正宗略引。較之全稿。尚不及十分之一。書既成。適當臘底年盡。欠工錢三串。不能結束。遂將書親送某至戚一閱。意欲向其告借。如數以竣其事。伊閱書。初滿口稱讚。及告以來意。遂支吾其詞曰。爲善固所素願。不過目下產業未置全。後人未安妥。俟諸事完畢後。定當盡力相助。等等廢話。說了很多。終竟一毛不拔。爾時制錢三串。以現在北京銀元合之。約值五角三分。如此少數。乃張羅十餘日。不能到手。後不得已。當賣衣物。償還工資了事。此事至今思之。猶有餘慨。前年聞周某、及某戚家。已凋零不堪言狀。足見吝財者。仍不保其財。此固由伊等福命淺薄。不能結道緣而沾道光。亦因我爾時躬行未逮。尚不足以傳世。故上天假手於人以阻扼之。今雖底稿已軼。將來世界大同。成功以後。當仍將未刻之重要圖像。補畫完成。以爲天下萬世法。偶爾感觸往事。特述其經過。使汝等知行道辦道之艱難。並知道之貴重。非有大福命者。即欲一結道緣。亦不易也。愚等不能文。謹錄師訓以爲序。師尊降世紀元七十二年即民國二十三年歲次甲戌仲秋上浣

大 學 敘 言

大學一書乃萬教之綱領。天所以廣大道之傳也。首明大道全體。次明人道之功。至能得而天道已盡。所謂先天大道。與後天大道。貫而一之也。物有四句。申結上文。此古書也。下則孔子之助詞。孔子幼師項橐。從事小學。常夢周公。潛志大學。壯欲究周公製作之原。問禮老聃。得聞大學至善之道。(後人編大學入禮記中。良有以也。)朝聞夕死之嘆。此其時乎。後遊歷列邦。道不行而轍還東魯。刪訂纂修。而約以大學。自是古今之變化。有經書一以貫之。經書之博大。有大學一以貫之。大學之次第。明明德一以貫之。顏子問仁。告以克己復禮。禮即適周所問。曰天下歸仁。即明明德於天下之旨。顏子既卒。慟一貫之道不傳。惟曾子其庶幾也。呼之曰。參乎、吾道一以貫之。曾子釋之曰。夫子之道。忠恕而已矣。厥後作傳。始以毋欺。忠也。終以笨 矩。恕也。明明德之小乘也。家國天下。一以貫之也。傳至子思。乃作中庸。天命之謂性。爲大學探其原也。率性之謂道。明明德真諦也。修道之謂教。親民真諦也。書末終以無聲無臭者。爲至善窮其妙也。又曰。中者、天下之大本。即忠之進也。和者天下之達道。即恕之化也。明明德也。故曰中和爲儒門上乘法。即明明德之大用。天地萬物。一以貫之也。曾子仁者。仁者見之謂之仁。大傳故多大學之實行。子思智者。智者見之謂之智。中庸故多大學之精義。合兩書而大道已全。察以精心。行以果力。盡人合天之奧在是焉。嗚呼。自有天地即有人。有人即有大學。而由皇古以迄今日。明明德於天下者。幾何人哉。非大學之厄窮。乃斯人之不幸也。夫大道之行。關乎天下人之福命。天下人不明不行。而一二人明之行之。是自造其福也。導千萬人明行之。造千萬人之福。而實積千萬人之福於一己也。尋真樂者。其自得之。

大學解

治世需才。亂世尤需才。才也者、所以撥亂世而反之治也。然才必由德出。始足以治世。否則適足以亂世。蓋才者、末也。德者、本也。德賦於天。而裁成在學。理也、性也、命也、皆德也。窮理盡性至命。皆學也。大學一書。明明德一節。窮理盡性。先天之學也。(後天中之先天)知止一節。煉凡身。了凡命。後天之學也。(先天中之後天)後天煉淨。從窮理盡性以至於命。本末交修。還我本來真面目。性命合而爲一。(性中有命命中有性)完全先天中之先天。大學能事畢矣。世有煉精化氣。煉氣化神。專致力於後天者。寂寞空山。並不理人世間事。不知有所謂先者。而取坎填離。遂不知其爲後。縱使靈異神通。功效卓著。而先天之道有未全。終無由盡人合天。以立於不生不滅之地。其反乎此者。當初未經明師之傳。兼爲盲師所惑。學之毫無着落。遂回頭牴牾。一切明心養氣之學。目爲異端。講日用倫常學問。概從切實入手。躬行心得之下。即以爲包括無遺。似得孔門之心法矣。然拋去靜養一層。不知有所謂後者。何足與言先。況仁義禮智。雖出於心。而性與天道之貫通。原來別有其地。先儒只憑空說理。並不向身中討出生活。無惑乎天人不能一氣也。此非獨修性不修命者有然。即性命雙修者。視聽言動。俱能不苟。而授以微言。或以行功善爲外功。以傳妙竅爲內功。內外不能一貫。雖發前人所未發。終非最上一乘也。唯知所先後者。爲學既有次第。復得口傳心授。何爲收心、放心、誠心。何爲凝神、安神、虛神。何爲抱一、守中、合一。知此九訣。則近道矣。學道者、必求其備。講道者、必盡其藏。斷不可以大道之完全。略於此而詳於彼。致使希賢希聖者。難以希天。況既露出端倪。苟不罄其蘊底。異日承學之子。妄加猜想。非阻人上進。即陷人入於異端。其流弊有不可勝言者。揆諸同登道岸之心。豈忍出此。雖然。苟不至德。則至道不凝。蓋煉虛合道之功。其圓滿當俟諸異日。孔子故於知止一節大旨。存而不論其詳。伊古以來。中人以上之資格無幾。曠觀天下。幾盡中人以下之人。滅天理。窮人慾。日虧厥德。大學遂不得其門而入。故單即明明德一節。條分貫串。不厭其煩。結以此謂知本。此謂知之至也。可見儒門之學。重平常。不重神奇。究其實。至平至常。即至神至奇已胚胎於此。而聖人不尚神奇者。內而聖。外而王。先天之學。由據亂以反於昇平。由昇平以底於太平。不越是書矣。豈非平常之中。有不平常者在乎。乃自堯舜禹湯文武周公而後。是書已歷數千餘年。歷世少有大同者何耶。因其中有祕密之傳授焉。深知內聖之學者無幾。故致外王之道者無多。況聖而不可知之之謂神。得其道者。更覺絕無而僅有。孔子之時。大道尚未宏開。是書雖著。不過渾言其理。不得多傳其人。故子貢曰。夫子之文章。可得而聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。至覆命之學。亦不得聞。子思孟子之時亦然。迄於今五洲交通。萬教各出新奇。機緘將於此盡泄。誠天欲廣大道之傳也。而萬國之教。其有裨於人心世道。高出尋常諸子者。終不能超出儒釋道之三教。釋教空諸一切。道教超諸一切。而其旨又不出大學知止一節。(釋道兩家。爲儒家所。其實儒家舍釋道之理。大道難全。故大學有知止一節。乃明明德一節。詳之又詳。至知止一節。存而不論者。此蓋不而。似非。孔子所以爲萬世之師。)至儒教踏實一切。大學明明德一節。已足發其大凡。其實釋道未嘗不從事於明明德。不過略言明明德。詳言定靜安。儒家到覆命歸根。終必從事於定靜安。不過略言定靜安。詳言明明德。分而爲三。合而爲一。由是觀之。大學之道。先天與後天之學俱全。真萬教之綱領。而爲吾儒完全性命之書也。家置一編。手執一冊。無人不口誦心維。而究不能推行天下者。非大學之不幸。斯世有所不幸也。講富強者。以爲人事足以勝天。(人事足以勝天者。必先知天道之人也。知天道然後敢言人事。)事雜言龐。大道晦隱。否塞極矣。豈知天地間之事。無道至於晦塞。不卜而知其必滅。其合乎道者。愈晦則愈明。愈塞則愈通。況大學之道乎。明通公溥。恰在斯時。願即平昔所聞一二者。與朋友同堂講習。藉衆人之長。以補一人之短。學無常師。擇善而行。俾人人共醞釀於大道之中。全才由茲出矣。或立德。或立功。或立言。世界由此大同。即大道於是乎益明。大莫載而小莫破。前無始而後無終。有不能狀其所以然者。曰無極。無聲無臭。而天地人物之理。無一不備。曰太極。一元運行。陰陽不測。變化各正。保合太和。圓滿無虧。適以還其太極之體。(無極者。太極之體。太極者。無極之用。)大學之道。彌六合。亙古今。無處不宜。無時不趣。無爲而無不爲者。即無極而太極也。在明明德。道不遠人。其未發也。氣渾於虛。心則無思無慮。發則氣與天地相通。覺吾身非小。從心所欲。無些微私慾雜之。靜而無靜。動而無動者。即一元運行。陰陽不測也。在親民。民同此心。心同此理。民不能全其天理。即己之心有未全。裁成輔相。鹹與維新者。即變化各正。保合太和也。在止於至善。盛德至善。有一無二。加一毫不得。損一毫不能。心與氣渾合其中。亦無一毫加損者。即圓滿無虧。適以還其太極之體也。此即現成以示人性命之在先天然也。(心者、性之質也。氣者、命之充也。心氣原不可分。由性命原非二物。但修命雖根於心。而氣爲重。修性不外乎氣。而心爲重。故就其所重者分之。要之一而二。二而一也。)凡人落在後天。欲返先天。有勉強之功焉。擇師訪友以明道。博學深思。以明其道之善。然後知性與命。實相感相應。心始不爲外物所搖。知止而後有定。先立乎其大者。非禮雖紛紜續至。而心不敢馳於外。氣則必歸於根。寂然不動。百感鹹忘。定而後能靜。存其心。養其氣。日積月累。心自不爲嗜慾所棲。元氣流行。無掛無礙。天之空也。地之闊也。有無入而不自得也。靜而後能安。理益融洽。心益分明。事雖有是有非。且有非中之是。是中之非。而竭其心思。自會萬殊歸一本。安而後能慮。知之既真。處之必求其當。事之在一身者。無不中其心以自盡。事之在天下者。無不如其心以相償。心純乎理。理宰乎氣。直養無害。則塞於天地之間。慮而後能得。得則由後天之性命。復還先天之性命。然性命混成則爲物。物有本末。本爲先天。末爲後天。事有終始。洗滌凡心。調和元氣。後天之人事既終。先天之真性真命。即於是始。知所先後。知性命所以合。在先天無有不善。知性命所以分。在後天方有不善。既知善皆我固有之。非由後起。而用功不迷所向。則近道矣。孔子恐人不得其門而入。條分之。貫串之。切實發揮曰。古之慾明明德於天下者。先治其國。大同不外乎小也。欲治其國者。先齊其家。致遠不外乎邇也。欲齊其家者。先修其身。求人不外乎己也。欲修其身者。先正其心。制外不外乎中也。欲正其心者。先誠其意。養和不外乎嚴也。欲誠其意者。先致其知。化氣不外乎神也。神也者、妙萬物而爲言者也。致知在格物。神之格思。不至虛懸無薄也。功之進者效自進。物理物慾。辨之既明。欲無所藏則虛。理無所蔽則靈。物格而後知至。理之所以範圍乎我者。至樂而非苦人之具。則除欲直若除寇。惟恐害之抵隙而來。知至而後意誠。善念既真。惡念愈化而愈淨。憧憧斷絕。天性之本然自復也。意誠而後心正。天君泰然。流露於百體間者。皆元氣之所爲。血氣惟相與從令。 心正而後身修。視聽言動。無黨無偏。同此五官百骸者。觀感自有同情也。身修而後家齊。本此孝弟慈而推廣之。老有所終。壯有所用。幼有所長。家齊而後國治。人不同姓。即不同氣。既聯一氣於百姓。萬姓自彌綸於一氣之中。國治而後天下平。夫天下者。天下人之天下。無一人可辭其責也。平者上下四旁。各不相爭之謂也。蓋爭出於人與人相接。則齊家治國平天下要焉。實出於情與情相攻。則格物致知。誠意正心要焉。而運動其間者惟身。自天子以至於庶人。壹是皆以修身爲本。則無爲而治矣。其本亂。物不格。知不致。意不誠。心不正。身自不修。乃內則恃採煉之末以超凡。外則恃政事之末以移俗。皮之不存。毛將安附。而末治者否矣。所謂治者。至治馨香。感於神明。斯爲務本之治。第本之全體大用。層累不窮。至厚也。其所厚者薄。道有明有未明。德有至有未至。竟欲身入聖神。天下熙 。而其所薄者厚。未之有也。大學之道。上不言神奇。下不言技藝。獨兢兢於德。幾若迂闊而莫爲。然而德者本也。此謂知本。試思天地之本在一元。形形色色。化育無窮。知本則正德利用厚生。與乾之至健同。德行恆易。以知險也。與坤之至順同。德行恆簡。以知阻也。此謂知之至也。先天而天弗違。後天而奉天時。一大道之莫載莫破也。一大道之無始無終也。至矣盡矣。蔑以加矣。(此從古本。篇末有此謂知本。此謂知之至。)

大學談

大學之道者。兩乘其說也。大道者、先後天之道也。大學者、大道之學也。大學之道者。先後天合一之說也。有大學之道者。成德之君子也。躬行大學之道者。大學之君子也。大德者、大道之凝也。大德之君子者。必明其德於天下也。明明德者。智謀踊躍也。智謀踊躍者。天人合一也。天人合一者。必明明德於天下也。故明明德於天下之德者。大德也。大德者。智仁勇之謂也。德而曰明者。德行也。德之行在智。故曰明德也。明明德者。智謀踊躍以行之也。智謀踊躍以行之者。未有不明明德於天下也。明明德於天下者。明其倫於上也。倫而曰明者。洪範九疇之倫也。能明洪範九疇之倫於天下者。小民自親於下也。故曰在明明德。在親民。明明德於上者。上之所以親民也。明明德於天下者。民自相親也。故曰能明明德於天下者。親民在其中也。能明明德於天下者。必知止至善也。止至善者。先後天之大道合一也。先後天之大道合一。吾道一以貫之也。故曰大學之道。在明明德。在親民。在止於至善。大道之學在知止。知止而後能定者。止於至善也。定而後能靜者。止於至善也。靜而後能安者。止於至善也。安而後能慮者。止於至善也。慮而後能得者。止於至善也。物有本末者。在止於至善。而後能明明德於天下也。事有終始者。能明明德於天下。而後能止於至善也。止於至善者。極樂也。樂之始在誠。故止於至善者。又誠也。誠則明。明明德於天下者。誠明也。明則誠。自誠明、謂之性。故知止而後能得也。得者德也。慮得者。明德也。慮而後能得者。明明德也。明明德者。明明得大學之道也。明則能知。知則能止。止則能誠。自明誠、謂之教。教者先天之大道也。故曰先天之大道。在明明德。在親民。在止於至善。後天之大道。在知止。知止則性與天道矣。止而終於得者。天命之謂性也。詩曰、維天之命。於穆不已。故大學之道。始於明也。明者、上等君子之道也。生而知之也。誠者、下等君子之道也。學而知之也。故曰大道之學在知止。止而不善者。非大道之學也。善而不至者。非大學之道也。故孔子引詩曰。緡蠻黃鳥。止於邱隅。言於止知其所止。可以人而不如鳥乎。人而知其所止者。知所先後也。知所先後者。知先天之大道。與後天之大道也。知先後天之大道者。則可與言大學也。故曰知所先後。則近道矣。能實行大學之道者。頭頭是道也。故曰明明德者。學而時習之也。學而時習。能明明德也。能明明德者。不亦說乎。親民而民親之。民親則近者悅。遠者來。有朋自遠方來。不亦樂乎。知止於至善者。先後天一以貫之也。能貫先後天之大道者。則大道在我。我即大道。人不知而不慍也。不亦君子乎。故君子不怨天。不尤人。孔子悲天而憫人。大德修己以安人。

天 地 敘 言

昭明莫如日月。人所共見者也。震驚莫過雷霆。人所共聞者也。有生而盲者。喻以捫燭叩盤。不能釋疑以實其見。有生而聾者。狀以破山喪七。不能啓悟以實其聞。凡人之蔽於見聞也類如是。況天之大。地之廣。實有非見聞所能及者。然欲知道之非虛。不核諸散殊則無據。欲知人之非小。不究其原本則無因。茲即共見共聞。與限於見聞。而理有不爽者。渾言之。略記之。以俟志在大學者。致曲有誠。誠則明。明則前知如神。上天下地。不行而至。天地自瞭如指掌。然後嘆大哉道也。天地原非大矣。

天 地 論 略

六合寥廓。人力所不能通。厥初渾淪無物。自道生一氣。氣產陰陽。陽精爲天。在天成象者。二十八宿。四維中宮。天之體全。五星於以效其用。陰精爲地。在地成形者。東西南北。四方中土。地之位定。五行於以貢其能。天陽地陰。相爲對待。一氣之流行於上下者。陽中有陰。陰中有陽。陰陽之散氣。爲風、爲雨、爲露、爲雲、爲雷、爲電、爲雪、爲霜。至結爲精秀者。在天星辰。在地河獄。而著明莫大乎日月。聚衆陰衆陽之精。爲天地之大陰大陽。日往則月來。月往則日來。天地之功用。皆不能外此以斡旋。雖日之位南。月之位北。然要互根於北極之下也。北極當天之中。日自北極至南極爲冬。於天時水旺。月陰主之。於地位火旺。日陽主之。火歸火位。其時陽潛地中。陰彌地外。加之日光斜射。氣散而緩。故地中熱而天氣寒。晝則斜行天末。末小度短。故晝恆短。至夜入地。地雖近於天之下。而道紆徐。日由南極左至北極下。旋轉南極右。度長故夜恆長。自南極去北極爲夏。於天時火旺。日陽主之。於地位水旺。月陰主之。水歸水位。其時陰縮地中。陽浮地外。加之日光正射。氣聚而急。故地中寒而天氣熱。晝則正行天頂。頂大度長。故晝恆長。至夜入地。地雖包在天之中。而質重墜。日由北極右至北極下。徑上北極左。度短故夜恆短。晝夜則以東西爲度。日月俱一日一小周天。(一日月不及日幾度)長短則以南北爲度。南北兩端。相隔一百八十二度有奇。日一去一來。三百六十五度。即三百六十五日。爲一大周天。月二十九日。與日相背。同會一宮爲晦。十五六日。與日相對。上下一線爲望。一月去來。即一大周天。日居月諸。照臨下土。此天地浩然之氣也。且夫天地之氣有五。近地曰平旦。虛無之餘氣多雜而少純。上曰明光。虛無之剛氣。多純而少雜。上曰中和。虛無之柔氣純矣。上曰清輕。虛無之元氣。純乎其純。最上曰虛無。渾然太極。太極之初無動靜。惟氣機動而陽生。天陽故動。動極復靜。以陽根於陰也。觀宗動一天。止而有定。北辰得居其所。有靜以馭動。天之動自不窮。氣機靜而陰生。地陰故靜。靜極復動。以陰根於陽也。觀發生百物。終則有始。地中復見天心。有動以泄靜。地之靜自不滅。其下則大氣健舉。八面則氣勢內趨。且以重濁下鎮。地遂以一定不移。中分九洲。有三百六十五島。洲各有水相環。人物不能相通。即一洲之內。亦不相通。直至地氣開。而洲內始通。再開而洲外始通。餘則水德靈長。其形遊乎地極之中。其氣周乎天極之上。天動也。太乙之精則靜。地靜也。天一所生之水則動。動靜有相需之妙。仰觀俯察。足徵大道之神奇。而道大莫載。天地之外。別有天地。其數不可枚舉。其理不錯毫分。積十二萬九千六百年。盈而虛。虛而消。消而息。息而盈。天地固有盡時。天地卻無已時。有盡者後天也。無已者先天也。天地雖起於先天。然自有天地。即爲後天。氣有清濁醇駁。人有智愚賢否。世有治亂興衰。即大勢觀之。儼若疾威之天。任有罪之肆其猖狂。有置之弗慮弗圖者。而善人且局且。幾乎無所容於天地之中。紛紜膠葛。莫不以天地爲不仁。不知此非有定之天也。有定之天。先天也。先天寓於後天之中。高高在上。降衷下民。罪人禍之。善者福之。不爭而善勝。坦然而善謀。天網恢恢。疏而不漏。故後天終受制於先天焉。要之先天此天。後天此天。並無有二天也。知此者其惟樂天乎。(此從六經天地並舉之義。所重在理。約言大概。爲性命起點。)

人 生 敘 言

人之慾與生俱來。違理從欲。欲償遂覺樂不可支。無何老矣。視壯生爲苦。無何病矣。視壯生加苦。無何死矣。視壯生尤苦。空手歸來兮。惟孽障相隨。受苦地獄。墮入畜生。幸復爲人。百折千磨。苦無由脫。有存理而未至寡慾者。雖不若是之甚。而欲根怒發。終亦難免其遭。念及此情。遂有厭棄人間。冥心合道者。詎知有道即有天。有天即有人。人惟盡人道合天道。斯爲大道。茲故即生而最貴者指示之。亦不外生而有欲者開導之。中人以下。庶知人各有道。中人以上。庶知道不遠人。則大學之道。人人皆可爲之矣。

人 生 論 略

凡物感天地之散氣而生。煦嫗繁昌。雖足見好生之心。要非天心所屬。故爲天地之心者惟人。開闢以還。始生萬物。由混沌而漸清純。秉乾勝者成男。秉坤勝者成女。積氣成形。形交氣感。或降生於天。或下生於地。或生於萬物之精。溯厥肇生。皆受天地之中。而所秉與所造。不無差異。人之氣有與默相契者。遂從呼吸之元而種其根。此時衝漠難名。宛然無極。迨媾精而根始萌芽。兩神相搏。血氣既濟。太極全而陽生陰長。有妙合以成精。陽精之清。升而腦力生。上浮者爲天。陰精之濁。降而腎水成。下凝者爲地。兩儀既立。青龍、白虎。朱雀、玄武。森然並峙。而歲星和氣。太白嚴氣。熒惑光氣。辰星浩氣。合鎮星真氣以相緯。五臟之元靈鍾。甲木、庚金、丙火、壬水、戊土合。五臟之形體備。由清化濁。六腑以生。暗長潛滋。水火合其德。金木成其功。渾然粹然。止於至善。逮胎元足而出離母腹。元精元神之聚於臍者。遂分寄於上下。而凡精凡神因得而淆之。然人之本於天地者。固未嘗不在。頭象天圓。天積陽也。故頭爲諸陽所會。足象地方。地積陰也。故足爲至陰所起。陰陽變合。陽氣化精。天氣下降。陰精化氣。地氣上騰。此人身中之小天地也。其通於身外之大天地者。鼻氣通天。口氣通地。臟腑之應於內。互通東青、南赤、中黃、西白、北黑、各氣也。氣者形之充。地之形分九洲。人則四肢以應四大洲。兩耳、兩乳、一鼻、突起。以應五小洲。三百六十五節。應天之三百六十五度。三百六十五絡。應地之三百六十五島。天干十日。手十指應焉。地支十二時。足十指並兩垂應焉。星辰之經緯。水道之縱橫。上下前後左右之脈應焉。其他曲若紋理。細若毫毛。無一不與天地相肖。至風雷山澤。天地之用。而大用尤在日月。日生於東。木生火也。月生於西。金生水也。木生金成。人身之用。而大用尤在水火。水爲太陰。本諸月也。火爲太陽。本諸日也。故天地之日月即水火。人身之水火即日月。顯諸用。目之視遠惟明。藏諸用。耳之聽德惟聰。鼻則呼吸天地之陰陽。口則宣傳天地之化育。指措天地之事則有手。往來天地之間則有足。小而言之。貌欲其豐也。培其土。質欲其堅也。培其金。體欲其秀也。培其木。顏色慾其光明潤澤也。培其水火。推而廣之。始則五行相生。培其生長之原。氣自與天地育物相感召。則無求自得。而爲天下之富人。(所謂富者。非只財貨已也。凡有償於己者皆是。)繼則五行相制。培其制化之本。氣自與大地成物相感通。則羣降以從。而爲天下之貴人。(所謂貴者。非只名位已也。凡見服於人者皆是。)終則生太過。而制以培之。制太過。而生以培之。氣自與天地之窮變通久。相與調劑得中而不敝。而爲天下壽考之福人。(所謂福者。非只享年已也。凡身康強。心安樂皆是。)更精而進之。前所謂培者。元氣也。(即下節性命是也。)元氣培、則元精自凝。元精凝、則元神自完。將見火之神屬心而主明。水資其神。而腎之巧出。金資其神。而肺之治出。土資其神。而脾之謀出。木資其神。而肝之斷出。兼巧治謀斷。而主之以明。天下有何理不可窮。有何事不就範。因心作則。而爲立言、立行、立德之功人。有功自有名。下學則名爲士人。中進則名爲賢人。上達則名爲聖人。聖而不可知。則名爲神人。神還虛。虛合道。則名爲天人。提天挈地。無有終時。人生之究竟如斯。道豈遠乎哉。求在我者也。術豈多乎哉。不外五行也。五行一陰陽也。陰陽一太極也。太極者。善而已矣。

性 命 敘 言

天地人三才。其散爲萬殊者。實歸於一本。一本者何。性也。即命也。天地人無二理也。儒家言性詳矣。多於性之外言命。釋道家言神氣詳矣。而得真詮者。其實無非性命。第多在命中言性。加之關竅火候。多方譬喻。不敢明言。讀丹經者。影響猜摹。三千六百旁門。從茲紛起。與其不敢言而譬喻之。何若不言之爲愈。惟即性命交關處。深切著明。至修命之功。雖未顯然抉出。執是篇而玩索有得。亦可知命不離性。無人不能從事於斯。得之淺者。人間之福命可膺。得之深者。自不難上通天命。道德由此積。經濟由此宏。下至一技一藝之微。莫不由此發散。天地人所以萬古長存者。即在此也。大學之道無他。亦求其放心於此而已矣。

性 命 論 略

天地萬物原於道。道也者。無時無處無事不在。且無不各適其宜。而從無可名而強名之也。寂兮寥兮。獨立而不改。則爲性。周行而不殆。則爲命。性即命之根柢。命即性之英華。性主乎知。無心於知。而無不知。乾以易知也。命主乎能。無心於能。而無不能。坤以簡能也。陰陽和合。至善無惡。且並無善之可言。真性真命之源也。元氣佈散而形象斯昭。故陰陽每多狃於一偏。屈伸消長之間。相對者、或轉而相妨。相輔者、或因而相攻。故命之分佈於人間。本不能齊。而性亦覺隨之而有參差。先天既已流爲後天。則坎離之面目。遂非乾坤之舊。氣質之戾。每挾持乎義理之真。而浸而爲主。故有知則竭之於機變之巧。有能則逞之於勢利之場。幾不知性命爲何物。詎知此用不得當之知能。當亦爲性命之發皇哉。苟無性曷有知。苟無命曷有能。抑即有性有命。其良知良能。喪失淨盡。則如木之無本。水之無源。終亦無知無能也。故性不以義理言。而專以氣質言。則見其惡。不見其善也。即並義理與氣質言之。雖見爲善。亦見爲惡也。必擇義理與氣質言之。斯爲至善無惡。且亦並無所謂善。而後乃得性之本體也。有本體之性。即有本體之命。固經無量劫。不生不滅者也。至善惡混雜。則命非先天之真。吉凶禍福以起。憂樂悲歡隨之。苟安於命。而不思自強。則膺終身之憂患。苟違所命。而行險僥倖。則自納諸罟獲陷阱之中。是皆不能修性以立命者也。夫人之始生也。得其真命之謂性。性中之命。義理之命也。得其餘命之謂命。命中之性。氣質之性也。人當七竅未開。性居上而統命。命居下而從性。氤氳布 。獨釀太和。迨根蒂熟。而首倒足顛。性在下而氣仍主升。交於坤命。命在上而氣仍主降。交於乾性。由先天而落於後天。乾變爲離。坤變爲坎。性命之義理既微。受制於氣質之性命而爲賓。性命之氣質既粗。挾持乎義理之性命而爲主。紛紛聚訟者。有以性爲不善。不知其爲凡氣也。有以性可爲善爲不善。不知元氣之不離於凡氣也。有以性爲無善無不善。不知元氣之不離於凡氣也。惟以性爲有善無不善者。是知元氣不離於凡氣。亦不雜於凡氣也。其主宰則謂之性。其流行則謂之命。命有吉無兇。而有吉凶者。實由性有盈歉。遂致失其正命也。乃或見命有宜吉而反兇。命有宜兇而反吉者。遂視性與命爲兩途。豈知天下事有不平。不過偶然後起之數。數命失其常經。義命自神其變化。義命者真性也。特患人不能修性以立命耳。爭利於市。爭名於朝。煎其心而勞其體。渥然丹者爲槁木。黟然黑者爲星星。是圖福命。而不能惜命。克勤克儉。利器皿以周其用 。備衣食以保其身。身內之災。療以藥石。身外之患。衛以甲兵。是惜生命。而不能延命。慎起居。節情慾。和醴泉。蒸靈草。吐棄凡軀之穢。吸納天地之精。甚有日用倫常。萬物因累身而廢。無爲自得。空寂守心。是延凡命而不能知元命。遇明師之指授。得妙竅之真傳。惟靜以凝其神。調其氣。煉其精。動則不克全其道德者。內有障氣以阻之。外有逆境以累之。功不得進。善不能爲。如在寶山空手而歸。是知元命。而不能覆命。覆命者。復天命。天命之謂性。統性之謂心。本是非之心。以居敬窮理。性之智也。本恭敬之心 。以動容周旋。性之禮也。本化裁之心。以因宜制事。性之義也。本惻隱之心。以愛人如己。性之仁也。一皆以誠實之心貫之。性之所以成終成始也。端雖有五。不外一中。有心中之中。始可求人身天地之中。天之中爲乾金。金在後天屬肺。統諸氣。在先天則寓於頭上。無聲無臭。爲性我之性。地之中爲坤土。土在後天屬脾。統諸形。在先天則寓於腹中。不內不外。爲命我之命。人既盡心中之性。以養其腹中之命。火生土也。養腹中之命。以完其頭上之性。土生金也。性命雙修。斯金丹大返。而一切福命生命延命。其得之如操左券者。猶性分之末事也。且直與天命。同其悠久焉。所謂維天之命。於穆不已。吾性之純。亦自不已。此從與知與能處言之。至性命元機。未可輕泄。然知其原委。能從此處做到。則不可得而聞者。自無不聞矣。天地之間。陰陽五行萬物。其生生不已者。皆元氣之所彌綸也。而究其實。毫無跡象之可尋。不可得而圖也。天圓而包乎地。故畫一圈以彷彿之而已。

太極圖 圖說

太極爲天地所胎。天地既分。太極即在天地之間。天地又爲太極之體。生生化化。莫可端倪。太極一無極也。然無極在天地之間。覆在天地之外。非若太極。只在天地之間。天地之間形有涯而氣無涯。太極者。元氣也。天地之外。氣有涯而理無涯。無極者。至理也。由無生有。理生氣也。道生一也。無極而太極也。孔子只言易有太極。蓋渾理與氣言之。俾學易者。得以儘性至命。無極者。中欲言而不可得。無從着力也。獨言太極。已盡矣至矣。

天地性命分寄圖 圖說

性命原不可強分。但混沌鑿而上下各有所歸。陰陽之乘其機而出入者。升沉聚散。遂不能相保以太和。惡氛所由釀。物異所由生。人心所由危。世道所由亂。紛紜錯雜。生而覆滅。滅而復生。蓋天地既定。真性真命。有時亦退藏於密。故氣數之不平者。得以肆其所爲。小則吝。大則兇。亦勢之無可如何者矣。

天地性命渾合圖 圖說

宇宙間蕃變紛如。而卒歸於治。有性命之理以宰之。性命分而事變以起。性命合而萬變不離其宗。渾渾淪淪。任客氣交戰於中。而不能橫絕其根極者。以客氣原根於元氣。元氣之往來。仍無一毫加損也。無而實有。虛而實盈。天得之而長。地得之而久。人物得之而康阜。一以貫於天地之中。覺天地有時而盡。惟此先天地而自生。後天地而不老。

天地先天性命圖 圖說

有以文王八卦爲後天。伏羲八卦爲先天。其實皆後天也。天地既剖。先天主宰於對待流行之後天。非先天之先天也。伏羲八卦。雖無文字。然復而。而剝。吉凶已兆其機。至乾坤純陰純陽。其中亦不能盡善。先天者。獨立無對。至善無惡。性在無無之始。命爲綿綿之母。命中有性。即先天之命。先天未始命之命。即先天之性。

人身性命顛倒圖 圖說

天地定位。乾性坤命以分。性命雖分。而高卑各自完其量。天地所以萬古長存也。人則受天地之中以生。下陷於命。則性有不全。上淆於命。則性有所擾。人慾生而七情不得其正。內者既不可繆而捉。外者更不可繁而捉。內 而天理滅。害人害己。大亂斯興。始焉命累乎性。繼焉性去命而復於太虛。世世生生。遂輾轉不離於苦趣矣。

人身先天性命圖 圖說

運實於虛。而虛者實。已由後天返至先天矣。然尚未滿乎無爲之性。第養命中之性。極其變化。性有不盡。儘性而未至於命。形骸猶有累也。蓋無爲之性。心之生理也。儘性以至於命。心之生理。渾乎心之生氣。遠虛合道。包天地而無內外。貫古今而無盈虛。無爲也。而無不爲。身中之命即性。然後性我之性者。由下竅反於上竅。由上竅渾於無竅。則太極其用。無極其體。

人身性命變亂圖 人身性命變亂說

無聲無臭。無形無象。性也。亦道也。道自虛無生一氣。命所由以名焉。然復由氣以生心。則心爲氣所役。而性之理以微。又從一氣產陰陽。一陰一陽。相爲對待。人相與拘於數命之中。性命自不能合一而神。不以性爲心之主人翁。則命失其真種子。故心有所知。即有所不知。或知其所不當知。身有所能。即有所不能。或能其所不當能。凡視聽言動。變亂無常。有不識何所謂性。何所謂命。醉生夢死。是謂大惑。大惑者、終身不解。

人身性命來複圖 圖說

性命之在天地也。分而仍合。人則氣拘物蔽。當窮理以盡其性。性統乎命。即修命無非完其儘性之功。苟獨靜存以養氣。性不全而命有不立。則洗心要焉。然洗心而不退藏於密。亦不能還其性體。性體者、元氣所會。私慾不侵。故又必先去其心中之慾。欲去則心明而性見。然後安神祖竅。斯性命來合。坎離自復爲乾坤。大而化之之謂聖也。

性者、神之始。而心內思慮之神不與焉。命者、精所凝。而腎間交感之精不與焉。此兩者。同出異名。異其名。由異其地。必使思慮之神不起。交感之精不漏。斯能會合於黃庭之地。以生浩然之氣。自由異以返同。

人身性命來複圖 人身性命來複說

真理原無二也。以其包括一無所遺。謂之性。無一物不資以始。不資以生。謂之命。是性命分體用。不分二物也。但人自成形而後。性命遂各居其位。而真理則一以貫之。故必洗心退藏於密。以性立命。以命了性。斯性命來複。由有諸己而充實。由充實而光輝。由光輝而至於大而化之之謂聖。由聖至於不可知之之謂神。性者、神之始。而心內思慮之神不與焉。命者、精所凝。而腎間交感之情不與焉。此兩者。同出異名。異其名。由異其地。必使思慮之神不起。交感之精不漏。斯能會合於黃庭之。以生浩然之氣。自由異以返同。

盡人合天圖 盡人合天說

邵康節曰。聖人與太虛同體。與天地同用。其所以然者。人與天地皆自太虛中來。其實皆一道也。原人之始初。虛化之爲神。神化之爲氣。氣化之爲形。成形則多悖道。今則實踐其形。形復返之爲氣。氣復返之爲神。神復返之爲虛。還虛則自合道矣。包天地而無內外。貫古今而無盈虛。無爲也而無不爲。有爲也而有不爲。則太極其用。無極其體。

性命之師

道生天地人三才。人爲貴。貴在性命。天地極大。塊然一物。人身雖小。萬物之靈。超乎人之上者。厥爲孔聖。博古通今。刪詩定禮。學綜羣聖。道冠百王。先聖無孔子。不知爲聖。後聖非孔子。無以爲宗。故孔子爲時中之聖。萬世之師。超乎天地外。行乎天地中。從心所欲不逾矩。孟子云、自生民以來。未有盛於孔子也。夫孔聖不矜奇。不好異。即愚夫愚婦。能知能行。無如今人。只知夫子之文章。未聞夫子之性道。性道者何。盡其心。知其性。知其性。則知天矣。存其心。養其性。所以事天也。人能通天地人爲一氣。一動一靜。覺我即天地。天地即我。我何敢與天地較。惟道可以包天地。蓋大道乃性命之原。性即無極。命即太極也。凡人之生。由無極而成太極。無極動。太極生。陰陽相合。無極居上。太極居中。無極臨於中。太極生於上。二極相互。內外合一。道乃以成。我孔子荷十六字之心傳。前承千古。後啓萬年。所以稱爲出類拔萃之至聖。愈久而愈明。

時學敘言

材以學成。而學不能育其材。且因以壤其材者亦夥。有善於此。惟空談制藝。與墨守陳跡。將道之綽綽有餘裕者。其媚人等於俳優。其拘人同於桎梏。之四者、舊學積習也。而矯其失者。今又過之。(其中發古人所未發。如經學。史學。時學等。足以開拓後學心胸。而又不至亂真者。千百人有一二焉。)道德歸於寂滅。古以仁義爲撓天下而貶之者。其禍微。道理屬於強權。(語有之。強與強遇。以公理論。強與弱遇。強權即爲公理。)今以仁義爲弱天下。盡棄其學而他學者。其鼓簧將盈天下。夫當今之世。如政學。(官制議院憲法史律交涉約章等學。)如藝學。(格算化汽電重光聲礦制動植等學。)西國藉以富強。因時者所必學也。然學以保國。因以保身。無不可也。若因保身而不暇養心。且並訾養心之無用。大不可也。心之不養。我因貧弱而受人侮者。必因富強而轉侮人。禍亂相尋。伊胡底也。(死生有命。富貴在天。德不合天。必無富貴之理。然冥冥中之主宰。徵實者。或以不睹不聞爲虛。故如其說以與之。仍揭其弊以曉之。)今之舍舊謀新者。乃竟在富我身。強我身而已。(至如叢書有曰。彝其貌。彝其服。彝其舉動。彝其議論。而毫無得於富強之本末。若而人者。不必言也。)至養心之學。吾中國人言之悉矣。聞之熟矣。西人不能駕而上矣。(西人言養心者。莫著於公法一書。所謂酌理準情。爲一定之法。一曰性法。本人心之同然。以定是非。不外吾學率性之道也。二曰義法。本人心之所是非。以定各國交際和戰之約。不外吾學修道之教也。)故知時人之心。醉乎西學者。固在彼不在此矣。抑思天下之亂。起於人心。我之六慾七情。任其相賊。異日得志。將近不能治一心之亂者。又出而治天下人之亂。何其謬耶。禍莫大於心死。而身死次之。故善學者量其力。擇其要。保身之學。一以養心之學貫之。自西學東來。不是古非今。是中非外。亦不非古是今。非中是外。惟虛心實意。以折於大中至正之道已爾。

時學論略

客有難於愚曰。今翻譯諸書。層出不窮。哲學百家。生學百家。計學百家。藝學百家。皆闢前古所未有。至我國報章所載。亦莫不各標新穎。洵學界轉動一大關鍵也。獨高談性命。何補時艱。不知百千萬年。皆四時之所推。四時皆一時之所積。一時乃一元之氣所生。元氣聚則時平。元氣散則時亂。蓋元者、性也。氣者、命也。元氣者。性命合一之理也。在天爲元亨利貞。在人爲仁義禮智。在物爲木火金水。一時此理。萬古此理。有理此有人。上下親疏遠邇。一時此人。萬古此人。有人此有事。衣食器用往來。一時此事。萬古此事。有事此有制。若朝廷、若學校、若農、若商、若兵、若工。一時此制。萬古此制。世雖有小變大變。不過因而增減之。斟酌盡善而止。非別有所謂制也。此制原以周旋此事。保聚此人。實無非維持此理。夫理、精言之。則曰性命。由精而粗。則曰富強。今睹外國之富強。守舊學者。拘於計功謀利之非。正罔知趨時。而講新學者。又半以時有不同。惟變所適。求其有利無害已矣。不必深究乎性命之理也。抑思聖人。載理之經。統於大易。(聖人之作易也，將以順性命之理。)易之爲書也惟其時。動靜不失其時。只此一中。三不中則多兇。四不中則多懼。二得中則多譽。五得中則多功。變通趨時。存乎德行。故孔子聖之時者也。學易加年。只期無過。重時務而徒知利害。不辨是非。可乎不可。曠觀時局。智則蒙而力則困。(蒙如舊學不知有所當變革者。新學不知有不可變革者。困如受諸國壓力。惟有俯首聽從。)而實由人心之渙也。(萬其人者萬其心。徒愛身愛家。而不能愛國。無團體故也。殊國不可保。身家亦不可保。故天演論有曰。自營之私一行。羣道息。而人種滅矣。)然而水遇山則蒙。澤無水則困。風行水上則渙。似不亨矣。易乃曰。蒙亨、困亨、渙亨者。以剛而得中也。中無不正。人心正則天地之心亦正。故自古先正。不與時世爲浮沉。總求所以幹濟時世。時世之盛衰。氣數爲之。實憑人心以釀之。私心未去。凡事皆末也。人心既去其私。舊章新法。隨無咎。革乃孚。或損或益。利有攸往。第凌夷以至於今。本末弱。而棟將撓。惟有大過人之學。獨立不懼。方不求同俗。而求同理。同理於天。即同人於野。而天下之志可通。自萬國紛爭。非種必鋤。各以保種爲能事。是同人於宗。吝道也。我國蚤值羣雄角逐之秋。同種者固宜同德。而遠人之在所嘉矜者。亦宜一視同仁。(如我高宗諭旨有曰。撫御中外。一視同仁。大哉王言。至今雖勢迫時危。所謂君子無終食之間違仁。顛沛必於是。)無大同之世。而有大同之心。出門同人。又誰咎也。縱運會已終。如同人於郊。(內訟外逼。孤立無助。)志未得遂。而孽非自作。問心則無悔也。況天定勝人者。人定亦可勝天。九三曰。伏戎於莽。內奸也。九四曰。乘其墉。外寇也。君與民既同心爲善。內則三歲安行而不興。外則四鄰欲攻而弗克。安見運會之不可轉移。特奸已伏而冠已乘。必嚎啕而後笑。募遊兵以扼險要。或爲應援。土著之民。亦時訓練。首尾腹心皆實。敵來而我應之。師出以貞。又必率以丈人。四萬萬中之良民。乃相與保全首領。所謂同人之先。以中直也。大師相遇。言相剋也。此治標急務也。而利權漏卮之患。或因強權而漸次收回。然欲動出萬全。夷夏交通。不能不互相去取。(中國譯出新書。十年前後，不下萬種。或意見自封。或譯筆太劣。因而舛謬漏略。不勝屈指。而善本亦多。坐而讀之。不出戶知天下。然其書日出日新。新者出而舊者吐棄。若欲相師相制。仍不外遊歷遊學。)始則選經明行修。性敏達者。以明其政。以通其技。使一切維新輩。有所倡率。庶不因實事而遺乎理。(雖遊歷遊學。總以中學爲主。西學緯之。則歸國後。或教訓生徒。或翻譯諸書。自然有益無弊。)繼則凡分門學習者。先於士林中立其品。然後專一以精其業。而士之傑出者。惟致力於誠正修齊治平之理。兼究其法。行有餘力。藝一及之。大受仍歸諸君子。小知仍歸諸小人。同人所以類族也。學有大小。爵祿即於此分上下。同人所以辨物也。(海外文編雲。創一美利者。國家給予憑單。俾獨享其利。則千萬之鉅富。可立致焉。又或獎其勳勞。錫以封爵。即位至將相者。莫不與分庭抗禮有然抱歉之意。則宇宙之大名。可兼得焉。等語。此創興之始。激厲人材。權一時之宜則可。非萬古常典也。)此上統乎下。小人莫非君子之用也。猶天在上。火性炎上。天與火不同而同。否之初六。拔茅連茹。柔而志在九五之剛中。泰之初九。拔茅連茹。剛而志在六五之柔中。上下皆中。剛柔相濟。天地之否。一旋轉即地天之泰。從可知宇宙之變局。皆不能出大易變易之中。卒不能外大易不易之理。乃者言龐事雜。萬有不齊。齊其末者。幾悔我中國之貧弱。不明當時之勢。徒遵聖人之理。此乃末學之流弊。不能撥亂世而反之正。即非能遵聖人之理。若聖人之理。所謂有不變之道。宜變今以復古。有迭變之法。宜變古以就今。繫辭雲。易窮則變。變則通。通則久。)又安知不務聖人之理。不克轉貧弱以爲富強。(生衆食寡。爲疾用舒。富之理也。有勇知方。外防內備。強之理也。況又多聞多見。擇善而從。今講新學。而實有裨於科學者。無一不在其中。)不專務聖人之理。不克由富強以臻平治乎。(聖人之理與人同好同惡。雖兼弱攻昧。取亂侮亡。而殺一不辜得天下弗爲。今最大公例之自由。而又以他人之自由爲界者。無一不在其中。)蓋聖人之理。冒天下而開物成務者也。人慾爲一時不可少之人。萬古不可舍之人。則由士希賢。由賢希聖。學務只三。而實以一相貫。一曰本天道。自天演之學興。人持一說以談天。家宗一教以論化。甚至以天爲戎首罪魁。或以彼蒼憒憒。禍福皆非善惡之所爲。即有爲天訟直者。且反議其持可言之理。引不可知之事以解天。而再三辨難。終不能釋然於憂疑。其實乃在氣數之後天。曰天行。曰天擇。皆非探其源而論之。易之爲書也。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。其不可惡與亂者。有先天之道以主之也。奉以爲本。定吉凶。生大業。而學乃可大可久矣。二曰治人情。譯本有之。天之生人也。其週一身者謂之氣。謂之力。其宅一心者謂之智。謂之神。以之離合萬物。成天之所不能自成者。謂之功。謂之業。吾爲續之曰。合氣力智神功業。極其變化者。通謂之情。黃白紅黑棕色諸種人。雖言語不通。嗜慾不同。而喜怒哀樂之情則一。人慾治身、治家、治國、治天下。先莫善於治情。蓋天下之事。人治之。亦人亂之。而實皆情爲之也。本天道以治之。聖爲天口。吐辭皆道之華。讀其書而天之明在焉。然則情之暗無所逃。聖即天心。所行皆道之實。舉爲表而天下之公在焉。公則情之私無所遁。復即人情之散於古今中外朝野者。博覽之。詳說之。其情之真者。可以增吾之慧。勵吾之行。其情之僞者。可以知天地之變。民物之繁。易曰、君子以自強不息。又曰君子多識前言往行。以蓄其德。此之謂也。而治人不患無術矣。三曰明物理。視之不見。(名曰夷。)聽之不聞。(名曰希。)搏之不得。(名曰微。)混成之物。(歸於無物。)不可致詰。(此惟聖人自喻之。難爲俗人言也。)自無而有。凡天之高。地之厚。在天成象。在地成形。在人成體。及一名一目。皆是物也。物莫不具所以然之理。理有一成不變者。道之定體。(如天地日月諸星之動靜。大小虛實。或獨或衆。古今異說。其實有一定不移之理。知之匪易。前人考覈既詳。後人無此神通。不知亦無害於身世。其他切近者不在此例。)有變而獨擅其能。(如蒸汽之類。其應用層出不窮。所謂印書。汲水。推磨。鋸木。紡織。以及運車行船。其捷便異常。)合而共成其能者。(如化合之類。有原質。有雜質。數原質交互。亦成雜質。化出無窮新質。如磺酸食銅成藍鹽。磺酸食鐵成青鹽。亦見一斑。)道之妙用。知道原於天而散於物。凡物之有益於人生日用者。理或載諸簡編。則遠紹旁搜以知其化。(格物諸書取其簡潔曉暢者。至須口傳心受。非入學堂不爲力。)理或見諸器式。則窮形盡相。以會其神。(粗淺之理。可以觸類引伸。精密之理。非至製造工藝廠細心推究。不克成功。)握本以圖。惟專門乃可以名家。初則人創我因。後則由因生創。(如學約雲。瓦特因沸水。而悟汽機之理。侯失特約翰。因樹葉而悟物體分合之理。亞基米德之創論水學也。因入盆浴而得之。葛立裏尤之制遠鏡也。因童子取二鏡片相戲而得之。大率由目前之理。偶然觸悟。遂出新機之類。)立新法。造新器。工藝興而利賴靡涯。(今藉以通萬國者舟車。繫辭雲。舟車之利。以濟不通。與諸如所取。不過聊舉以示概。)即上自朝廷。中學校。下至農商兵。皆藉以普其利。(制器尚象。朝廷之利。取諸乾坤。學校之利。取諸 。農之利取諸益。商之利取諸噬嗑。兵之利取諸暌。)易曰。備物致用。立成器以爲天下利。莫大乎聖人。夫作者之謂聖。述者之謂明。明其理者。既美其才。尤當師聖人之德。(樂記雲。德成而上。藝成而下。有上有下。然後可以有治於天下也。)德渾其纔則不驕。德役其纔則不吝。(使驕且吝。其餘不足觀已。)利及天下。不言所利。大矣哉。周公達道之聖人也。多材多藝。得志行乎中國。賓興士類。首在德行。而終之以六藝。孔子志切周公。傳道之聖人也。道不行而博學。固天縱之將聖。又多能多藝。其論道也。必先據德依仁。而後遊藝。皆斯三者之旨。世有古今。而此學無古今。是雖四夷。不忘上帝。得所本也。故本天道以治人情。匹夫創萬國公法。本天道以明物理。機器泄大造精華。普天之中。人同此心。心同此理。(此理包天道人情物理在內。)窮理盡性。以至於命。大學之道也。固時措之咸宜也。徒富強云乎哉。則將胥天下而同臻上理矣。(此下原有‘上帝敘言’‘問答條說’改刊‘上帝大中’內)

問答偶記

問、善爲修道丹頭。何以世有不事此丹。而位極無上者。有從事此丹。而並不得延年者。箇中蓋別有丹藥乎。答曰、其丹有一煉即成者。善之源頭。早了於前生也。有由煉漸成者。原頭已了於今生也。有久煉難成者。原頭未了於今生。至來生了之。或幾生了之。而始克有成也。棄此不採。妄煉必成疣瘤。採而不全。雖煉終成鱗爪。可知完成大道。別無丹經。四書六經。採以爲丹。頭頭是道。迨善充足。一點便成矣。

問、帝王奉天命、天討。以爲賞罰。誠以天道至公也。何以天之賞罰。亦有不可知者乎。答曰、天之賞罰。至奇而實至常。有性滅德盡。困苦難堪者。所以癉其惡也。有性滅而前德未盡。諸償所願者。所以速其亡也。有義理之性未滅。氣質之性未盡化者。雖若足以載福。乃往往所謀不遂。諸惡紛乘。人以爲罰之不平。不知此正天之隱消其罪。以培其德。罰之所以爲賞之之地也。人能知此。則順境逆境。處之自有其道矣。

問、善緣如何結法。結之果有益於身乎。答曰、世有災患。無人救濟。愚昧無人提撕。天下非無好善之人。而不得遇。縱遇而力有不足。所遇者皆慳吝冥頑。非其人薄德寡恩。實己無善以致之也。惟廣行方便。財以賙人之急。言以順人之心。力以助人之事。理以醒人之迷。至有道德高出於己者。親近之。尊奉之。善緣既廣。獲福自多。不幸轉入凡塵。迷卻本性。受諸惡報。自有不了奇緣。巧相爲湊。以解爲結於前。遂因結而得解於後。又何由失卻人身哉。

問、謀事在人。成事在天。則人事不足爲憑乎。答曰、天與人無二理也。人事亦莫非天事也。盡人事者。凡事處以忠恕。即天好生之德也。凡事當爲必爲。即天剛健之行也。窮則善身。達則善世。如是而所謀有不成者。皆前此之人事未盡也。則後此惟盡人事以補之。不躐等以求。不半途而廢。人事既盡。天之大權遂假手於人。有志者事竟成。氣數之天。自不得而阻之。特不可背天理以爲人事耳。

問、世之受福祿者。究其原莫非前人得葬吉地。則地理誠可恃乎。答曰、有天理然後有地理。有地理然後有地氣。氣之散者生萬物。氣之結者。真靈在焉。凡人不昧真靈。其氣自與之相投。不求自得。上地得之出聖賢仙佛。中地得之。出帝王將相。下地得之。出一切富貴功名。前人無德。地固難得。前人有德。後人不加培補。地亦難得。即得而不能久。惟能培補。前人德厚者。合後人之德則益厚。前人德薄者。合後人之德則不薄。蓋祖與孫一氣相貫。即天地人一氣相通。人有德行。天必假手於地師。彼惑於風水。每以地師爲操予奪之權者妄也。矯其失者。又以爲命由己立。安葬草率。又非仁人孝子之用心矣。

問、爲學之益。在變化氣質。可得聞乎。答曰、人之生也。氣秉於天。質具於地。而受成於父母。前生之積累者有不純。兼感於天地父母者有不正。氣質所以多偏也。氣質不變。則性命不修。氣質不化。則性命不立。惟居敬窮理。知氣質足累吾心。變化亦在吾心。幾微動時。善則擴充。惡則克治。復息思靜慮。守此惺惺。則心虛而元氣潛滋。動靜交修。理愈明。私愈淨。軀殼內外。雖若一成不移。而質由氣生。自由氣轉。元氣復一分。即邪氣減一分。邪氣減一分。即凡質克一分。氣變質變。變則化矣。此非一朝一夕之事。其心在堅。其功在勤。其有成在有恆不已。

十目敘言

道一而已矣。及其至也。不可思議。語其散殊。即在倫常日用。愚夫婦與知與能。至於治國家。參天地。亦不外是以擴充之。而人每習焉不察者。道在邇而求諸遠也。夫道不遠人。人之爲道而遠人。不可以爲道。茲列十目。至平至常。不遠人以爲道也。首言爲學之要。中即倫常所在。舉其大端。末言日用。雖非最上乘法。要爲人生不可一日無者。程子謂大學爲入德之門。若此條又爲入大學之門。學者不以其近而忽之。大學之道。其庶幾乎。

學先立志

天地之間人爲貴。貴於其性也。身以行之。心以統之。而非有自強不息之志。斷不能以有爲。性本無爲也。有志則無爲者無不爲。試觀上下千百年。縱橫億萬裏。其中立言立功立德。赫赫然在人耳目間者。誰非有志士者。同此萬物皆備之躬。反覆以思。應不甘居人下。志在一己。尤貴志在萬人。志在一時。尤貴志在萬世。雖然。有難焉者。人非見理既明。則氣餒而志自懈。陸子所以謂今人如何便解有志。須先有智識始得。智識定而志以立。從前種種。譬如昨日死。從後種種。譬如今日生。如是以言學。聖賢之徒矣。學記曰。士先志。其此之謂乎。

調養精神

凡精凡神。由元精元神而生。元精元神。由凡精凡神而見。元精元神者、性命也。凡精者、腎中作強之技也。凡神者、心中有覺之靈也。其足以累元精元神。即足以輔元精元神。凡色慾所在。精易散。神易昏。損精神者此爲最。菸酒次焉。其他利藪名場。及八識七情。精神每半消磨於不覺。故必戒之。即有爲人情所不能無者。亦宜節之。不得謂精神愈用愈出也。有小不用。正以培大用之基。有暫不用。正以留久用之地。靜則精神強明。動則精神活潑。斯元精元神。可得而言也。至口體之調劑得宜。猶其顯然者。而飽食終日。無一用其心者。不得託言調養。

純孝全忠

孝以酬劬勞之德。爲百行原。竭力將順。沒世不忘。小孝也。立身行道。喻親於德。中孝也。孝不外乎愛敬。愛仁敬義。達之天下。大德獲報。前人亦荷無窮之福。大孝也。三者俱至。謂之純孝。移孝作忠。受君之恩。君事即己事也。在上則致君堯舜。在下則澤潤生民。即或襄贊無謀。而帝力毋忘。謹守王法。無非忠也。又或值紀綱紊亂。忠有難攄。然忠者心也。內則事事自盡其心。謂之忠。忠者中也。外慾人人鹹協於中。謂之忠。忠至於是。是爲全忠。

尊師重道

民生於三。事之如一。父生之。君養之。師教之。師者所以解惑傳道也。道散諸書。則有經師。道徵諸事。則有人師。道垂諸後。則有先師。至道在性天。恆不世著。則有親相授受之明師。師也者。爲君父補其不及。爲天地遂其生成。人而無師。道有不明。得道忘師。道有不行。不明不行。淪於禽獸。師之所繫。豈不大哉。師即道之所寄。故重道者。罔不尊師。道即師之所傳。故尊師者。尤當重道。

本身率下

君爲臣綱。父爲子綱。師者模人之不模。範人之不範。又爲衆人之綱。三者之外。凡分之見尊於人者。皆有上下之名分。下之分在奉上。上之分在率下。以言率作。尤貴以身率作。納其身於中正仁義。有諸己而後求諸人。無諸己而後非諸人。且己即有善無惡。而勸懲之下。又必理度情揣。各因人之量以爲施。蓋智愚賢否有不同。必使人人欣然於道之可樂。所謂議道自己。而置法以民。所謂君子以人望人。則賢者可知矣。

謹言慎行

目司視。耳司聽。形外有貌。存中有思。而無不發見於言行。是兩端其總括也。理所當言當行。必求其無餘恨而後已。又必相時措宜。否則言雖近理亦有尤。行不外理亦有悔。況言行有傷忠厚者。一念已幹天地之和。又其甚者。言不及義。好行小慧。敗常亂俗。禍己禍人。惟小心翼翼。一言一行。不敢自以爲是。恐有似是而非者。必幾經顧慮以出之。至是是非非之判然者。言易有餘不敢盡。行易不足。不敢不勉。樞機之發。榮辱所主。可弗謹歟。

忍性鎮心

世路崎嶇。人情險阻。終身未嘗一遭者。或寡矣。往往有品學素端。一經挫折。激於一時之忿怒。昧於事後之成敗。則忍難。怵於當前之利害。惑於流俗之譭譽。則鎮難。此能成大事者。古今所以希也。故必堅忍其性。鎮定其心。有委曲以求全。無浮沉以取媚。斯能勝人之所不能勝矣。學者於平居無事時。見理既明。有一夫能勝之憂。有萬夫莫摧之想。存之於心既熟。則和氣與銳氣。自然交濟於中。事至物來。復留心閱歷。不競不 。不剛不柔。夫而後乃可言立身。乃可言經世。

愛人如己

聖人忘乎己者也。出則不知己之富貴。惟以疾苦之在人爲憂。處則不知己之貧賤。惟以安樂之在人爲念。聖人而下。知有己。不知有人。知有己。私也。而公道即在其中。一人之心。千萬人之心也。心同則所欲同。所惡同。誠以己之心。度人之心。己欲立而立人。己欲達而達人。強恕而行。求仁莫近。蓋人自有生以後。皆天地一性之所分。故胥天下之人。實爲一體。夫人之於體也。有尺寸之不安。一身皆爲之不安。惟知己與人。亦一體相關。則愛自有不容已者。即有時易愛爲惡。無非成其好愛之心。愛人如是。於物可推。

敬禮神明

誕生之始。稟陰陽二五之精者。則有元神。具知覺運動之靈者。則有識神。要之元神識神。無非天地之鬼神所造化。日月通其竅。山川毓其靈。聖賢仙佛保其真。一切諸神成其能。己之神以位。即神之明以昭。人不先事神則不誠。不事人而事神則不明。已事人而未及於神。則誠與明不至。事之實何。一曰敬。敬立而禮非虛文。一曰禮。禮行而敬爲實用。敬禮施於祭祀。所以報神明之功。敬禮見於修持。所以合神明之德。 致其精明以交神。神通而心之神愈明。明至則誠。誠至則神。兩而化。一而神也。神乎神乎。其盛矣乎。

勤職安分

性分所定。有其職焉。職之不容缺者。莫大於道德仁義。若衣食器用。藉以養生。而不可恃以長生。特其與性俱來。養其生乃克養其性。君臣之職。在養人以自養。士之職。窮則自養。達則養人。至農商工藝諸事。職在耕種。職在懋遷。職在製造。而兵則職任干城。在爲天下禦侮。皆無非爲自養之計。通功易事。亦足養人。克勤於身。而財之源裕。食時用禮。上下各安其分。而財之流長。財以道生則恆足。恆足則道又因之以生。是財不可過重。亦不可或輕也。故大學一傳。雖歸本於慎德。而亦未嘗諱言乎財。

師言約志

道也者、不可須臾離也。有大畔乎道者。有終身由之而不知其道者。如愚者、更不足道也。幸遇明師。循循善誘。嘗謂愚曰。道先天地而生。後天地而在。貫乎天地之中。包乎天地之外。大莫大於道矣。而人心足以盡之。日用周旋。不求有功於人。先求無過於己。則心在吾身。即道在吾身。思吾身根於先祖。以先祖之心爲心。或本或支。教養曲盡。則心在一家。即道在一家。家相接壤。最近則鄰里。稍遠則州黨。其中姻婭賓朋。千萬人同此心也。以衆人之心爲心。相友相助。疾則相扶。善則相勸。則心在一鄉。即道在一鄉。由一鄉推之林林總總。莫非帝王之人民。以帝王之心爲心。凡同文同倫者。皆吾種也。隨其所遇。必有以保全之。則心在中國。即道在中國。有與吾國正朔不同。各行政教。亦皆天地之所生。以天地之心爲心。瀛寰萬國。得以通風氣者。善其嘉之。不能其矜之。則心在天下。即道在天下。是則人道克盡。而天道尚未合一也。思夫人自無而有。原有不依形而立。不恃力而行者。煉氣以歸神。煉神以還虛。則心極乎天。而蟠乎地。由是合天道人道。而著書立說。溯諸元始。以待後來。則心存萬古而上。萬古而下。即道存萬古而上。萬古而下。斯爲大道。斯爲大學之道。雖天地之大。猶有所憾。一人斷難彌缺陷於生成。而量力而行。因材而施。求其無愧於心。道已盡矣。爾勤職業。修心術。行、住、坐、臥。不離大學。入德乎何有。夫大學一書。常道也。五倫察。庶物明。聖賢非常道不了。三千功。八百德。仙佛非常道不成。四時行。百物生。天地非常道不久。凡一切神沒鬼出。莫非常道之發皇。人若外道而徒學其法。譬水中之月。鏡中之花。借外物以顯其奇。推之於事。必有驗不驗。且久之必遭天譴。爾惟常道自持。淡而不厭。有以迂闊譏者。要知迂闊終歸超脫。有以神奇煽者。要知神奇不外中庸。曰堅曰恆。逆境如斯。順境如斯。世有由精怪而修成人身者。亦能建功立業。而魔心一發。爲惡終無轉機。雖至殺身亡家不悔。有由人道而復爲人者。可以爲善。可以爲不善。惟有自天誕降。墮入紅塵。不能有善無惡。一經挫辱。悔心易萌。回頭便登道岸。爾其省之。今雖爲境遇所累。須知一分德。一分福。一分惡。一分禍。故君子得福而若驚。以其足消前生之德也。得禍而自在。以其足消前生之惡也。況人有憂患。正所以動心忍性。增益不能。所謂求則得之。舍則失之。是求有益於得也。求在我者也。求其在我。則氣數無權。而我有權。富貴自生。神仙可至。人無有不修道德。久獲富貴者。亦無有安享富貴。又爲神仙者。蓋富貴不啻人間之神仙。神仙不啻天上之富貴。大學之道。淺之則膺諸福。深之則成真樂。其第二節。知止而後有定者。止在腹中。爲生成之本。知止則心存而氣凝。神不外散。定也。定而後能靜者。陽氣薰蒸。陰私自不能入。渾渾淪淪。無人無我。靜也。靜而後能安者。陰陽和平。則元氣復與天之元氣。合而爲一。人即天。天即人。其樂有不可明言者。安也。安而後能慮者。真氣潛滋。即真理髮現。物之表裏精粗可窮。諸凡事來自不難於籌度。能慮也。慮而後能得者。由知止至於安。命功到矣。然了命尤須了性。故必慮善以動。動惟厥時。性命雙修。大道乃得。當今天元正午。大道宏開。而大劫亦非小可。彼習法術以惑人。爲道之蠹。固也。即入清淨以修己。講權宜以救時。亦皆道之枝葉。道之大本。不以心中之天。違清明之上天使受制於錯雜之下天。復以性中之天。透虛無之先天。直旋轉乎盈虛消長之後天。如是則直拔劫運之根。而不留遺孽。不然。天則有災害之兇。地則有覆亡之患。人則有劫殺之災。死喪流離。無時或息。人縱不能爲不生不滅之真人。等而下之。亦當求其惡少善多。庶得領取生人之樂爾。今者理欲混淆。道之深微。非所望矣。兼之文字未經揣摩。談何容易著作。但氣質不磨則不瑩。將予切近之言。體之於身。復將予博大之言。索之心而應之手。亦所以培爾德性也。勉之慎之。愚即所聞。集爲略引。付兄校正。兄曰。明月之珠。天下傳爲至寶也。而無因至前。莫不按劍以相眄。況臨貼摹字。而易失真。見影繪形。而難酷肖。弟性情未淑。無庸率爾操觚也。傳書尤賴有傳人。何如於躬行心得之餘。然後自道其所經。斯爲美。不然。過此以往。瞬存息養。晝爲宵得。而又闕疑闕殆。或者稍可人意乎。愚曰。弟非急欲見售也。不過得於萬中之一。精中之粗。用以洗濯塵心。毋忘師訓云爾。

黃中通理

段正元 著

序

黃中者、君子誠身之學也。中庸雲、誠者自成也。而道自道也。道不遠人。人之爲道而遠人者。未得黃中之學也。大學只言誠意。中庸乃雲誠身。二者皆黃中之實學。一自始位言。一自終位說。黃中通理。即不自欺。正位居體。即正其心。而暢於四支。非修身乎。暢之圓滿。即誠身也。中庸又曰、誠者非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物智也。性之德也。合外內之道也。故時措之宜也。義中以黃中爲仁。發於事業爲天智。非成己之仁。成物之智乎。又以黃中爲三我。爲本性。爲天地萬物公共之性。公共之仁。非性之德也。合外內之道也乎。發於事業。美之至也。非時措之宜也乎。然則所謂天智者。非誠者天之道也乎。君子黃中通理。又非誠之者、人之道也乎。聖賢實學。在在有源。今我師尊憫聖道之凌夷。繼絕學之無憂。見今世界。民智日開。任意所爲。言公理者。口是心非。著書立說者。紙上空談。好事者顛倒是非。以致天下國家無一定之實禮。今日一說。明日一行。民間苦痛。無有休止。變象頻仍。莫衷一是。正是虛理作用。理駁千層無定數也。故特開生面。先講黃中通理七日。打破一切想入非非之虛理。自恃聰明之巧言。使一時僥倖。終無美滿結果者。知真正學問。以實禮爲用。不爲古人所愚。今人所惑。兼浚發同人本性。造成道德人材。將以由近及遠。刊發十二萬八千部。呼醒天下有緣。又擬黃中而說法。開萬世大同之風。其志美矣尚矣。慨今之人。習尚虛理。以文章爲聖道。以博識廣聞爲大學。或以見聞所及。科學證明爲實在。又或以社會文野。交通廣狹。古今懸殊小聖人。否則言博而玄。道大而高。身通百萬天地小人道。不知皆虛理之屬。聖道聖學中所屏棄而不取不言者。聖人之言。皆有益於身心性命。世道人心。與往古聖神。先天地而混成者歸一貫。與來今事物。後萬物而歸元者同一心。故曰下學而上達。知我者其天乎。今讀我師尊黃中通理講義。可窺其堂奧矣。願我同人。徹首出庶物之本源。乾乾惕夕而體之。屏除十二萬八千卦之虛理。黃中實禮爲作用。暢於四支以修身。發於事業而致平。又願我天下緣人。聞法向化。共登仁壽之德域。共聞木鐸之元音。聖聖大法。從茲廣庇。人人君子。道之斯行。非特我師尊之幸也。不亦同人之幸也。抑亦世界之幸也與。

中華民國十二年夏曆癸亥二月中旬謹識

凡 例

一、是書名黃中通理。特開生面。發中庸隱祕之全。未閱全文。難悉其奧。限於篇幅。分上下二冊。共五萬餘言。上冊僅三十二頁。未及其半。

一、易經黃中一段原文。爲乾坤合撰之道。地天泰運之學。抉言之。即聖門性與天道。黃中即性與之真。爲人本性。通理即是明道。正位居體。即是成道。美在其中。即與天道。暢於四支。即是樂道。發於事業。即是行道。美之至也。便爲了道。共二十五字。爲牝馬之實義。一、是書七日講成。座有十一。凡於復座中。記錄四之二。五之二等字樣。以示區別。

一、是書闡明聖道之貫。揭明孔子問禮之旨。故於言外有心法之傳。

一、是書下冊內。有十條通得過者。可受黃中心法。有二十四條通不過者。改之戒之。亦受黃中心法。意至深切。

一、是書不拘文俗。不尚工雅。順筆記成。一取其明白不晦。不失講授真意。二便讀村野緣人。箇中味惟箇中人領之。復至無窮味者。便證元音。

一、是書爲呼醒大同緣人起見。閱遍者勿置高閣。祈轉送他人。是所至盼。

一、是書爲第一次講黃中通理。俟緣人有會。同人有成。將以黃中說法。說明萬教根源。同歸一道。宗教大同。爲世界大同之先倡。

○一、知己自勉。知人自責。知足常足。凡事罪歸於己。不亦樂在其中。蘧伯玉五十、而知四十九年之非。吾六十、安知五十九年皆是。再學而時習。知之爲知之。謙讓和平。不自欺欺人。○二、知黃中通理。正位居體。美之至也。己未克盡。禮未復明。猶恐失言。故不敢空談虛理。妄辯是非。是以不矜奇。不好異。○三、求真道。立學社。集衆思。廣衆益。四十五年。知我在此。罪我在此。知時務。明哲保身。素位而行。成功者退。天之道也。○四、當今寡過未能。時機未至。何堪問世。非吾不問。己道未成。焉能成人。好道諸君。真自強不息。天隨人願。有志竟成。

○日行不求功。期無過。窮則獨善。達則兼善。前後志願。委曲求全。凡事三反。問心無愧。不怕人毀。怕自毀。○修身、保全性命。衛生養生。戒慎恐懼。○寡言、學愚者。不在其位。不謀其政。○以佛老耶回各教聖人之慈悲存心。實行儒教之真禮爲人。○直言對知己。客氣對客人。○知天道。言人事。聽天命。勤職業。修心術。尋真樂。人格完全。○言不自欺。行不自是。道不自私。○尊師重道。毋自暴自棄。踏實認真。下學上達。○敬鬼神以德。不諂媚求福。實體三綱五倫八德。○破除我見。泯嫉妒心。生今之世。成今之人。普渡有緣。○未入室受黃中通理弟子。以朋友交。克除貪嗔癡愛。希望萬邦共和。○凡立一事。必先期一時可行。萬世有益。道爲己任。締造大同。○用天智。順天命。樂天道。○入孝、出弟、謹信、愛衆、親仁。○由天道人情中三思。立終而始行。達到目的。○知過能改。恐有貳過。知善能爲。恐怕因循。○不作無益事。不用非禮財。是道則進。非道則退。○成人即成己。事辦善。功在天。辦不善。過在己。○實行大禮。永無二心。和而不流。羣而不黨。○心善不如事善。心事皆善。樂在其中。○知時務。豪傑志。聖賢心。○作一事。一時有益。萬世模範。○無事先辦實事。有事和平。言笑自由而成事。○六慾七情。嗜好暴殄克除。方言修道。○爭名奪利迷心。醒來濟人利物。方不虛生。○好色心好禮。好富貴心好道德。不學而成。去聰明。守本分。正位居體。世之不用。祖宗孝子。天地功臣。○不患人不知。患不知人。學問真造成。縱不能辦一時之事。作萬邦共和之導線。垂萬世太平之模範。○行住坐臥。視聽言動中禮。至聖雲、克己復禮。天下歸仁。發憤忘食。樂以忘憂。不知老之將至。花甲重開。老而不老。

有勇有恆黃中之實

 民國十一年十月二十八

日易雲、在天成象。在地成形。宇宙間事。莫不如此。何以知其如此。正位居體。美在其中。但非有黃中通理功夫。不知形象之原。我中國自古諸大聖神。開國成家。開物成務以來。號稱文明古國者。其源起自包犧。故孔子云、古者包犧氏之王天下也。仰則觀象於天。俯則觀法於地。觀鳥獸之文。與地之宜。近取諸身。遠取諸物。於是始作八卦。以通神明之德。以類萬物之情。包犧氏何以能如此也。以其有黃中通理。美在其中功夫。然包犧氏之黃中通理。美在其中。本諸天性生成。爲本性中固有之美質。不由後天得來。自古聖者。真正學問。皆是貫通天象。至聖所謂居則觀其象。而玩其辭。是天德一貫功夫。神而明之之道。但聖人雖說如此。尚不自以爲是。必於後天加以證明。然後擬諸其形容。以昭示天下。如伏羲畫卦。一畫開天。本諸龍馬負圖。瑞應以後。乃從後天發明先天。一生二。二生三。三生萬物之義。凡事皆由三畫而成。三畫而生。伏羲見此三象。畫爲乾卦。先天說爲三。後天說爲乾。既有乾矣。得一而成坤。得此一畫。即是黃中通理。變通此一而有元氣。乃能成象成形。所謂乾坤有六子。八卦相蕩而成六十四卦。三百八十四爻。皆由一畫而出。舉凡宇宙間品物流形。形形色色。皆從此一畫而成。爲一定不易之數。(後世學者。所謂六畫卦。或因而重之。而成六十四卦。皆非天地真象。是由對待交篹。而顯其義耳。)究竟天地變化。有幾多卦爻。說爲十二萬八千卦爻。故西遊記雲。孫悟空一斤抖打十萬八千里。何雲十萬八千里。以十二萬八千卦爻。極其變化。孫悟空一斤抖能打十萬八千里。尚未極其變化。便自以爲能。佛說孫悟空打不過吾之手掌心。孫悟空不信。站在佛手上。打了不知許多斤抖。氣都打餒了。還在佛之手內。何以如是。拿卦爻說。十二萬八千。後天成位之數。數有窮盡。佛所言者道也。道無窮盡。比之恆河沙數。無可比擬。區區十二萬八千卦爻。何其小哉。後天無論如何。總是有盡。伏羲畫之以卦。無非表黃中通理。在後天之變化。論來易經。不但數百家註解。我未曾看過一家。即本文都未看過。昨日方看坤卦文言有曰。君子黃中通理。正位居體。美在其中。而暢於四支。發於事業。美之至也。凡事由黃中而出。不在卦爻中。不在數中。真正黃中。即是性道。爲天地萬物之母。不管幾多天地萬物。終不出黃中之外。故曰道本無名。不可說。不可比。不可擬。強名曰道。凡道可道。已經成了非常道。非常道。即十二萬八千卦爻。其中有善有惡。現今之人。皆落在非常道中。要學黃中通理。甚是艱難。如孫悟空一斤抖打上天宮。見玉皇好。想做玉皇。一斤抖打下龍宮。見龍王好。想做龍王。有如此能力。故與釋迦佛賭很。我以十二萬八千卦爻。來比虛理之變化。不曾通理之人。網在其中。想入非非。自以爲是。自以爲能。誰都不服。誰都不如我。正如孫悟空打斤抖然。任如何打。總在十二萬八千數中。打不出數去。人能出此理數之外。纔是真正學問。真正知識。譬如文王。八卦中之聖者。以卦算武吉。不知武吉之死。身上有蛆。姜尚之僞術。以文王之聖。尚不能知之真確。非文王不知。陰陽八卦未逃理數。不是黃中之道。故不能知之真確。苟由黃中而知。無有遮蔽。即如現今三千六百旁門。皆要興起。佛說八萬四千法門。皆非黃中之道。特設來收拾聰明人的。如孫悟空自以爲能。焉知十萬八千斤抖。已經把他收拾了。人障在一個理字之中。打不出來。亦即如是。凡通理之人。不言空理。惟說實禮。你看孔子問禮。不問斜玉之理。顏子問仁。孔子告他克己復禮。又如而今議院議案。動言通得過。通不過。凡是實禮議案。未有通不過者。虛理議案。理駁千層。總難通得過。(按天地之數。一元運行。流通終始。本無休息。數術家說爲一元分十二會。即子醜寅卯辰巳午未申酉戌亥十二支神是也。每會一萬單八百年。共該十二萬九千六百年。即十二萬九千六百卦爻。盡一天地之數。邱祖以戌會之半。五千四百年之中。天地昏朦。萬物皆否。歷亥至子半。復漸開明。又生天育地。邵子亦云。冬至子之半。天心無改移。一陽初動處。萬物未生時。至寅會之初。始生萬物。歷半會而有人焉。孔子所謂有萬物然後有男女也。可見卦爻之動。動於子半。寅中始育含靈。至亥終子半。正十萬八千整。即十萬八千卦爻。故西遊記只雲。孫悟空一斤抖打十萬八千里。本義所云未出十二萬八千卦爻之數也。以上是從生數說。若從死數說。自戌會半。至子會半。二萬一千六百年。爲天地斂藏胚孕之時。除此外剩。亦只十萬八千。本義云爲十二萬八千者。順熟語也。猶佛之隨順語。隨順世間說。不言十萬八千。而曰十二萬八千者。舉數之全也。又不曰十二萬九千六百。而曰十二八千者。缺二會之零數。一千六百年。見生靈之本能。只及十萬八千也。一語賅生死二數之妙。有機無機之微。非黃中通理之人。不能作是言也。記者附識。)易有窮理盡性。以至於命功夫。黃中通理。美在其中功夫。兩個理字。似乎相同。真正說來。大有天淵之別。窮理是窮置其理。不言不想。不要之理。置之高閣。不聞不問。黃中通理。這個理字。萬言難盡。非有天亶之聰。萬難通過。譬諸曾子、子貢、二人學問。誰高誰低。人皆說子貢聰明。賢於仲尼。曾子是個忠厚老成之人。曾子講的窮理學問。子貢講的通理學問。何以曾子先得一貫之傳。子貢還在後也。曾子雖然忠厚。凡事不談道理。亦不聽黃中所通之理。卻信夫子是個實禮。誰人所言之理。我都不聽。自知談理我不如人。信孔子是個實禮。這個信字。已就通理。你看禮記。喪欲速貧。死欲速朽。向有子云。此乃夫子之言。不知有子是個黃中通理之人。凡事由黃中得來。不信爲夫子所說。曾子反說子游同在。有子云。既然如此。必有所爲。後詢子游。果然。由此看來。有子應該得道。何以曾子先得一貫之傳。聖門學問。真不易造。又如子路勇而好學。有聞即行。亦講黃中通理學問。卻未通過。不信夫子是個實禮。以爲夫子還是斜玉理。故子見南子。子路不說。何以不說。他亦在通理。似乎夫子有點通不過。所以孟子說。君子之所爲。衆人固不識也。今日我們學問。有二種造法。即窮理通理是也。其中又說爲四種。如子路講黃中通理學問。夫子說由也。雖在通理。升堂未入室。我們總要入室。不以升堂自是。顏子講黃中通理學問。有天之聰。果然通過。但自以爲是。即是弊病。以爲聖人以下。還有何人。天地間只有我一人。就此一念。終有隔閡通不過的地方。何以知之。你看問仁章。夫子告他克己。不可自是。顏子之己。即是黃中。如中央黃帝戊己土之義。不過未造其極爾。初得黃中之人。難免不自是。因爲有點自是。故終日如愚。夫子與言終日。一句不答。夫子考他。看通理與未。退而省其私。亦足以發。果然通過。回也不愚。你看孔子則不然。入太廟。每事問。何等虛心。又曰我非生而知之。好古敏以求之。本來是個實禮。又問禮於老聃。夫子實在可以爲法。不象顏子之心。居之不疑。夫子怕他自是。有誤於道。故與之作終日之談。終有自是之念。一線未能通過。我們總要克己。才復得了實禮。實禮現不出來。因爲有己把他障着。苟能復現實禮。天下歸仁。

顏子之通理。與子貢不同。子貢由多學而通理。顏子由博文約禮而通理。故能同夫子作終日之談。又看孔子之通理。又能問禮。真是黃中通理。正位居體。發於事業。美之至也。今日我們學社。比顏子固然比不得。莫如學曾子。心中無我。以夫子爲我。曾子所講窮理之學。何也。如佛家閉關。萬事不問。即釋迦佛教羅漢六根清淨。不染六塵。十八蘊界。既成羅漢。再學菩薩。菩薩學佛。即是黃中通理。此種學問。自古未傳。佛家以衣鉢爲傳。教人一念不生。無非窮理法門。不是黃中功夫。堯傳舜。允執其中。倒是黃中功夫。舜得禹。加出後天功夫來。有人心道心之說。是黃中之教。數千年來未曾大開。今日我講黃中。約有七日之久。有人聞之。開得正等正覺。我則教之。論黃中功夫。亦不希奇。即孔子教人智、仁、勇。仁即黃中。孟子云、仁者人也。合而言之道也。由仁用智。或由人生智。即去找仁。有仁通理。勇即到來。克己我們辦不到。仁者人也。我們亦辦不到。莫如從智、仁、勇、淺一層學起。此語我已常言。凡事先問良心。而後動作。真正黃中通理功夫。甚是深沉。如我們在四川辦倫禮會。即用的是實禮。人皆言禮字有錯。不知倫常是個實行之禮。後人立爲倫理。多涉空談。倒是錯了。雖知實踐倫常。非此禮不可。反躬自問。尚無實禮功夫。有名無實。與虛理何殊。次年故改爲人倫道德研究會。由通理去復禮。學克己功夫。凡事自問通得過。通不過。今晚講黃中通理。不過是個題目。凡成真作聖。皆由此過。否則修不成。不但修不成。不通理性。還是迂的。即如我現身說法。昔年我得的傳授。即是黃中功夫。不過未明言是黃中。只是淺淺幾句話。教我有智來即尋仁。尋仁之法。先問有益於我否。有益於我之身。我之心。我之性。我之命否。如佛家修道。先別父母。拋妻兒。只說我成道以後度父母。果以成道。猶可說也。若成不了道。問心不安。哀哀父母。有恩不報。論黃中通理。就該打入阿鼻地獄。昔年吾師教我百書不看。我即信此數語。守而行之。由信返性。即是黃中。又如有智來時。欲辦某事。竊思我生今之世。成今之人。如此辦去。成得了人否。又問此事於我身心性命有益否。於人有益否。推之天下萬世有益否。如皆有益。此即是黃中通理了。凡是黃中。即能通理。譬如我屋內。四面鏡子。鏡子彷彿是理。站在當中。似個黃中。四面觀鏡。面面有我。鏡中照鏡。層層有我。是黃中通理。纔有此美滿變化。又如一燈照鏡。四鏡有燈。鏡復照鏡。燈燈不窮。一燈照出百燈。彷彿是禮。現出華嚴。究竟何燈是真。燈燈皆假。中一是真。無此一燈。不能現百。一燈不中。通不過理。亦不能現。可見黃中是真。不是燈真。有了黃中之真。便有虛玄境界。論來虛玄是我常講。雖然神妙。卻不是幻。今之人有上天見神仙者。或暗中有見。輒以爲是。試問我之躬行實踐。配與神仙談話否。能與實禮境界相通否。又如降乩之人。常言某某聖賢來雲。信以爲真。試問我平日做事。是否聖賢之心。恐怕沙盤一舍。做事損人利己。焉能與聖賢通往來。譬如今之車伕。亦云我見了大總統。大總統與我如何說。究竟是真是假。你信得過信不過。雖說是民國總統。還是要有官級。今之人沒有躬行實踐。黃中功夫。斷不能與神仙見面。聖賢往來。

我前晚在虛玄中。覺出同人何以尊我如是。因我平日實行黃中。將一切虛理實禮完全通過。我通過黃中。即受生等之尊敬。生等果能通過黃中。將來留名千載。馨香百代。方不愧尊我一場。又忽見立終。忠信。黃中。三層字樣。合爲一體。忠字功夫。還好做。黃中則四面無依。而由中發出。則四面包羅。故神妙莫測。凡是元音。皆由黃中而來。因緣不由黃中來。元音之人。不管信不信。始終如一。雖是黃中。還是要實行。人能立終。抱住忠信而行。不是元音。也是元音。黃中在先天爲無爲真主宰。爲天地公共之性。公共之仁。在後天說爲人之靈機。靈機一發。便找良心。找着良心。便有很心。很者恨也。恨我就不能嗎。自然有勇。作事有恆。凡有勇有恆之人。皆是黃中之實。今日我們辦道德。即是辦的黃中。不願天下糜亂。要有實在辦法。無有辦法。還是無有黃中。未能打破世間。焉有實在辦法。有了黃中。尚看通理與未。反之黃中辦事。即是道在辦事。這個法子。將來傳得幾人。不落理障之中。辦事不似老學究。迂腐拘泥。只是作書勸人。自己尚未通過。通過之人。安然自得。有美在中。能說能行。究竟得了黃中。有何好處。如我從師。百書不看。講出道理。人人聽着。倒還不錯。果真得了黃中。天地生成。瞭然如見。我前日在虛玄中。一物俱無。不見天地。覺得這天地。是如何而生。見得先由一畫開天。生出五老。黃中即是頭一老。一點在中。然後四面之氣。混合成一。而變得五行。所以佛說四大假合而成。不假黃中而合。焉成天地。既成天地。化出五行。各有其主。東南西北中。青黃赤白黑。漸漸化出。既成五老。確有其形。如何其形。此義前已講過。似人非人。怪而不怪。不怪而怪。一切有形有色。由此而出。十二萬八千卦爻。皆在其中。人在後天。被此五行纏縛。牽牽連連。不得出去。惟有黃中在中。不被牽纏。可以出去。不然、終身陷在五行之中。生剋制化之內。被五行所用。任你修仙修佛。如何苦修苦煉。逃不出去。有了黃中。五行不相剋而相生。昔日太上稱爲老子者。即由黃中一點真精化出。我們學道。找着黃中。不但成道。成真作聖。代天行道。能夠修齊治平。還能旋乾轉坤。真正道德仁義。就是這個法門。

真通黃中必有四信

民國十一年十一月初五日

今日乃冬至日。陰極陽生。太陽之宮度。又要從此迴轉過來。足見天地內。不但人要有信。即天地日月之大。其所以能長久不壞者。賴有信也。設若今日今時。太陽仍往南移。一天仍短一天。則將不知伊於胡底。乃每逢冬至陽生。日即迴轉。晝時亦不再短。絲釐毫毛。不敢失信。亙萬古如一日。天、地、日、月、尚如此。何況於人。所以說民無信不立。人而無信。不知其可也。蓋無信則東風東倒。西風西歪。猶如秋風落葉。已是魂飛魄散之人。那還能夠在世間上立得住腳。作得成事。故信爲人生緊要關頭。而在修持人爲尤要。人有信。則凡事必能徹始徹終。即是還了自己本性矣。故曰信者得救。今接講黃中通理功夫。亦即是由信下手。但如何信法。亦有法門。不得其法門。到底信不過。吾又現身說法。將吾當年秉受師教之經過。詳爲敘述。俾易明瞭。當日受教伊始。並不曉得何者是道。師因問曰。爾要修道。爾知天地間有道無道。答曰不知。師曰、爾既不知道。還信得過有道否。答言信得過有道。師曰、爾如何信得過有道。究其所以然。吾即對答不出來。師曰、如此說信道。只是順口答應。信還是假信。還是自欺欺人。自以爲道是什麼希奇物件。可以順口騙得來。非真信也。爾如何信得過天地間有道。還有個信法。人不見道。試仰觀天地之大。生生不已。化化不窮。再思日月寒暑。往來不息。一定不移。四時八節。風雲雷雨。各有節序。誰爲爲之。孰令致之。其中必有個真主宰。真主宰即是道。設無真主宰之道。則日月星辰。四時八節。當不知如何錯亂。那還能成世界。既成個世界。知必有道。必有個真主宰。故爾絲毫不能錯亂。(西人動謂某行星、將與某行星相撞。又某行星、將與地球相撞。全是妄想推測。不知天地間有道。以爲之真主宰也。)既知有道。以爲之真主宰。其主宰當有個地所。地所何在。即是北辰。所以統天地萬物。日月星辰。四時八節。皆有常軌。皆聽號令。無爲而無所不爲之真主宰也。必如此一步一步的切實推究。仔細尋求。然後去信道。庶幾可以信得過。師又問曰。信得過天地間有道。還說遠了。究竟信不信得過爾自己。答曰、如何信不過自己。師曰、談何容易信得過自己。如果真信得過自己。凡談一句話。必先自己切思。我既如此說。究竟自己能不能如此行。若只能言不能行。口是心非。則是自欺的學問。自己先信不過自己。世人多以爲只管當面說得好聽可以欺騙得人。不顧實行不實行。殊不知欺人即是自欺。蓋說假話之先。自己先明明知道是假。昧着良心去說。是不是自欺。是不是自己信不過自己。自己且信過不自己。又焉能取信於人。縱或偶然能騙人一時。終必敗露。爲人所不齒。結果還是自欺。答曰、我今怎麼說。便當怎麼行。師曰、此仍是一種口頭禪。仍是自欺欺人的話。蓋凡學道的人。最初求師發誓願。誰不有點真誠心。往往事過境遷。或竟忘其所以。或又事後追悔。皆是自己信不過自己。真信自己。必要切思自己當爲何許人。當辦何等事。舜何人。予何人。有爲者。亦若是。先立終而始行。有恆不變。乃算有真主見的人。有自信力的人。然如此自信。猶是下乘說法。或勉強而行之。真正說到自信。必要知道天地有個真主宰。統天地而育萬物。而日月星辰。四時八節。纔不錯亂。人身中亦有個真主宰。統一身而應萬事。而四肢百體。視聽言動。纔有作用。故必找到了身中真主宰。乃算找到了自己。身中之真主宰。即是本性。找到了自己本性。即是識得本來真面目。方知身是臭皮囊。自然凡事由本性作主。由本性發出。內不爲眼、耳、鼻、舌、身、意六根所挾持。外不爲色、聲、香、味、觸、法、所移易。富貴不能淫。貧賤不能移。威武不能屈。乃真算得自己信得過自己。傳曰、信不由中。質無益也。苟有明信。澗溪沼禬之毛。蘋蘩 藻之菜。筐 釜之器。潢汗行潦之水。可薦於鬼神。可羞於王公。即申言人必明見本性中有主宰。無時無地無事。不可自信之義也。吾當下細思前言。確係至理。禁不得五體投地。真心拜服。師乃察吾至誠。進而教之曰。人身中之真主宰。亦有個地所。即是身中北辰。與上天北辰。原是一氣相貫的。佛家謂之靈山塔。道家名爲些子玄關。又爲靈明竅。吾今爲爾指出。好好的栽培涵養。一旦明見本性。即是有了黃中。真個能自信矣。

師又進曰。信道難。自信難。信師尤難。爾究信不信得過我。答曰、信得過師。曰爾我素不相識。如何信得過。答曰、吾前不知道。因師言而知有道。前不明自己本來。因師指示本來。是吾之所以信道者。由師而信也。所以自信者。亦由師而信也。則是師即道。道即師。又師即我。我即師。故能深信實爲我師。師乃莞爾笑曰。孺子可教矣。因益進而謂之曰。既信得過我。尤當信我所說虛玄之定禮。當今這輪甲子。天下又大亂。爾能受我之託。辦挽回世道。救正人心。開萬世太平之大事業否。答曰、未來之事。其實難信。但惟篤信師言。至於我能如師所言。辦得到。辦不到。則尚未有把握。不敢自欺。師曰、無論爾辦得到。辦不到。爾能信有此虛玄未來之事。即是爾黃中有了萌芽。只要能立個終。照此前行斯可矣。爾既相信玄虛。凡事在天成象。必然在地成形。則此經天緯地。一番大責任。吾即交付與爾。將來舟車人力。四海環通之時。吾所言必事事見諸實際。現在地球。仍不過東西相通。待大道弘開。然後南北亦通。前言益信而可徵矣。過了幾天。切思要辦如此大事業。不知要如何大力量。如何造學問。纔可以能辦。師曰、一信字可成。我如何說。爾即如何行。自今以後。造學問。可以百書不看。果然爾能信得過。一到其時。至其境。凡所發揮。自然與往古來今之聖賢仙佛經傳相符合。蓋道即黃中。本來無言。可意會不可言傳。凡發爲言詮者。比體也。真正見了自己本來。則知聖人之文章。皆糟粕也。故曰得訣歸來不看書。然聖人文由中出。足以載道。亦惟真正見了本來。又知聖人之糟粕。亦合乎道。故曰得訣歸來好看書。但道者到也。必親到其地。方知究竟。吾於是信守師言。百書不看。果到於今。百講不窮。何以不窮。凡所講說。皆有本源。本源即由黃中。黃中即是無字經。又是無盡藏。講得出者。吾即直講。講不出者。設法比擬之。雖雲糟粕。亦是實事。與襲取皮相者。大不相同。要皆信之所發皇也。自古聖人經典。外雖文章。其本源皆出自黃中。皆是實事。故其文足以載道。足以傳世。譬如某地方有好景緻。必親到其地的人。繪畫出來。縱不好看。大旨總是不差。故足寶貴。若未至其地。但聽人言。而乃意想繪出。往往差之毫釐。謬以千里。縱然點綴得好。而事實迥不相符。一遇識者指破。分文不值。今之文章家。自己未有黃中。但摩仿聖人之文章。而不明聖人之實德。文章雖作得好看。行爲大相背馳。亦猶是也。前數日與某君談天。彼謂昔有某人自作一畫。畫出二牛角鬥情形。宛然畢肖。見者莫不稱讚。自己亦以爲得意之作。懸之中堂。任人觀覽。後遇一農夫見之。以爲其畫大錯。謂牛鬥則尾必緊夾。今畫上牛尾豎立如錐。姿勢雖好。但與事實不符。畫者聞言。羞慚無地。不敢再以其畫示人。足見未親見過牛鬥。而但以理想繪出。一經指點。破綻立見。吾因某君此言。遂又感動一事。吾鄉曾有人藏一明末名畫。至爲寶貴。其畫系畫北京風景。各種點綴。甚是出色。見者亦人人稱好。惟其畫煤山。則畫山上有大黃果樹。午朝門外。則有大牌樓。兩邊都是青獅白象。向南則有數十高峯朝拱。煞是帝王都的模樣。後因到過北京的人見之。以爲畫此畫的人。並未到過北京。並不知北京風景如何。其畫全憑理想得來。按之實景。則大錯謬。夫未到北京。而畫北京風景。縱畫得熱鬧。多非事實。遇着到過北京的人見之。其醜畢現。繪畫如此。文章亦然。今世會作文章的人。提起筆來。說得天花亂墜。問其所以。則盡茫然不知。以爲聖人之文章。亦不過如是如是。但憑理想抄襲得來。而不知其皆由黃中發出。皆有本源。皆是事實。故自來文章家。無論其著書千百卷。注述數百家。皆是理想之辭。皮膚之見。自以爲是。而不知其違背真道德實遠。縱能欺人一時。終不能欺天下後世。總是通不過。猶之畫牛鬥者。只可以欺書生。而不可以欺農夫。畫北京者。只可以欺鄉人。而不可以欺京客。故必見過牛鬥。而後畫牛鬥。到過北京。而後畫北京。雖不盡其神情。亦不至於荒謬。有了黃中。而後發爲文章。雖不能從容中道。畢竟其則不遠。吾今所講者。亦不過略言其大概。爾等筆記起來。不過是爲道畫個影子。作個草案。但雖說是畫個影子。卻不是含沙射影。皆從實地得來。猶如有源之水。混混不絕。有本之木。生生向榮。一切可以通得過。例如西遊記。是一部小說。相傳爲邱長春所作。其中所言事蹟。多涉荒唐。人人知道是假設之辭。但其文系屬道況。言言有本。語語着實。外面雖假。內繪道象。故其書足以傳世。其象即以佛比黃中。以唐僧比良心。以猴子比人之真意。上天下地。無孔不入。唐僧爲黃中發出之本質。故爲長老。爲個好人。孫猴子道號悟空。喻人之通理。但其一斤抖打十萬八千里。猶不出佛之手心者。通理而不由黃中。總有通不過的。必待見了佛祖。取得無字真經。即是有了黃中。而後用不着打斤抖。自然無入而不自得焉。

真正黃中通理。要由上說四信立根。當日吾師雖未明言黃中通理。實即黃中通理功夫。直到於今。吾仍守着當初之言。不稍改變。吾今日能略略享點道德幸福。並受大衆尊崇者。要亦由吾自信之堅也。回想起來。設當初吾自信不過。則六親皆是魔障。惟吾自信得過。雖六親皆不以爲然。而吾志益堅。故能通得過魔障。而不爲所移。曾子之信孔子亦然。如子夏、子游、子張。以有若似聖人。欲以所事孔子事之。強曾子。曾子曰不可。江漢以濯之。秋陽以暴之。皓皓乎不可尚矣。足見其信師誠篤。如修道的人。此種關頭未打破。有人說某甲老師好。則去拜某甲。又說某乙老師高。去拜某乙。勢必畢生遊移。到處都通不過。都無結果。故必有真信心。而後能得黃中。美在其中。有好結果。吾現在雖略享道中幸福。其美還在本身。猶未發於事業。不過僅爲黃中之初發芽。尚未到美之至的地步。將來必要暢四支。而發事業。昨夜記起吾師當日有言。吾道當先發四小支。然後轉來歸元。由此暢發。現在檢點起來。果然不錯。如同善社之創立人。由此發出。萬國道德會之主持人。亦由此發出。而四省慈善聯合會亦然。今尚有一支待發。惟從覺悟中審來。四支齊發。終只有兩支可以歸元。即是歸黃中。

今再就學社中實事略言之。近幾日來。吾靜中很有感覺。其中有可說者。有尚不可說者。爾等學道。多半是由因緣中來。但既已入道。當歸元音。今明兩年。還有一番大考成。吾總望爾等立功勞的。一文不落虛空。盡苦勞的。一事不落虛空。皆能留名後世。爲道中不朽之人。庶不愧我修道一場。凡在學社中盡過苦勤勞的。皆於自在元音中敘出。若是毫無實事。或半途而廢。終局皆無結果。則實無法表揚。吾前痛心六親中。無一可表揚者。今爾等既在同辦學社。故特希望。或安而行之。或利而行之。或勉強而行之。及其成功歸元。即歸到黃中則一也。吾自來講演。皆是講義編成。然後定名。今次特先定名黃中通理。然後開講。其中實有一大緣因。但猶須試驗爾等能聽不能聽。天道準講不準講。故另有個辦法。其辦法。先講七日。編印成本。未成本之前。仍先印單張講義散出。有願繼續聽講者。可各自發願。前六日門人都可聽。過此以後。則在內室講演。要有四信的人。纔可聽講。才能歸元音。此中又有分寸。歸元音則爲師弟。次則爲師友。再次則爲道友。吾之素性最烈。見以爲不然者。禁不得就要直說。師弟之間。凡事吾即不客氣。要直言責備。因爲師弟相親相契。有同歸一道之至誠。縱直言責備。亦不至生芥蒂。師友則較和平。可言則言。不可言則止。至於道友。則不過彼此同來研究道德。可以各是其是。人云亦云。如普通之交友斯已耳。何以要此特別辦法。普通喫人一杯水。一袋煙。尚且要說個多謝。況爾等出力辦學社。有出月捐者。有行特別禮儀者。總希望爾等有所成就。一文不至落空。亦即吾之所以報答也。但要知爾等出錢辦學社。非是替師辦事。是替道辦事。替天下人辦事。亦非是替道辦事。替天下人辦事。還是辦自己黃中之實事。吾今前七日爲講演。以後爲說法。說法講義。非真學黃中之人不能看。即看亦是格格不能入。黃中學問。原有心法。故想一辦法。前七日的講義，由吾出錢印散。看七日以後。內有承受黃中心法的人沒有。外有黃中應聲沒有。如天道該當黃中之學說與心法傳授於世。則必內有承受。外有應聲。而吾之所講乃不落空。亦可以告成功矣。否則黃中學問。由此中止。不再講說。待到二輪甲子。另有聖者出世。然後另行交託。如當下有人承受。敢斷言統一中國。協和萬邦。開大同世界。舍此黃中學問。別無他法。

昨講在天成象。在地成形。引說伏羲畫卦。非必取象於河圖洛書。而始能畫。是早於虛玄中見其象。不過猶不自以爲是。又考證於成形之圖書。乃表而出之耳。吾今所講黃中。亦是在天成象之實事。但又要看有人應聲與承受否。如有應承之人。則天人一貫之時機已熟。方可盡情發泄。以心法付與之。今日冬至一陽生。以天道實際論。又是一年。又是一個起頭。以前種種譬如昨日死。以後種種譬如今日生。從今以後。凡來求入門者。吾要再三考究。先問他有不有四信。如有四信。纔可入門。學黃中的學問。歸到元音。不然、則任他自在因緣中。流浪生死。吾亦不去管他。不替他負責任。細想師位。好不容易當。無論爾等。既拜吾爲師。將性命大事交於吾。吾即有多大的責任要盡到。即爾等家中有事。感情所繫。吾亦替爾等焦心。故今打開說。總望爾等個個黃中通理。同登道岸。爾等亦要回思自己志願。勇猛精進。不令辜負初心。況黃中學問。並非希奇。並不難造。一信字可成。真信即還本性。即是黃中。所以說信者得救。就是自救。受得魔考。纔是真信。

五誠一貫百障全開

 民國十一年十一月六

日黃中通理這個學問。不是矜奇好異。乃是至平至常。而至神至妙都在裏頭。如我們學社。數年以來。不尚靈異。不闡神奇。日用常行。躬親人事。一時可以行。萬世可以推。即是黃中通理的辦法。這黃中辦事。並非希奇。老老實實。不用聰明。天然性質。我本良心。即是黃中。由黃中辦事。就能通理。什麼情理都通得過去。本我良心。縱有不洽。人皆替我原諒。若用聰明。不怕表面如何美滿。哄得愚者過。惹得識者談。一時過得去。終久過不去。其中何嘗有美。昨晚言以身作則。如我每日辦事。好像無事一般。居我這個地位。能夠無事。中間必有道理。又能團聚許多同人。朝夕相處。時常講演。百聽不厭。不敢說人人皆服。也就通得過去。這黃中辦事。不必求人知。只要反躬自問。於我有益否。推之於人有益否。一方有益。推之天下有益否。一時有益。推之萬世有益否。人我天下一時萬世。舉皆通得過去。就是合了黃中。黃中辦事 。不偏不倚。逢中一畫。能成己。又能成人。無一點瑕疵。光華燦爛。初辦之時。不必求人知。只要我是黃中。將來自有人知。如今日是冬至。陽氣即由此復生。將來陽滿天地。皆從此起。我們學道。即是學中。以後辦事。改換面目。如冬至陽生。用中道辦事。自然通得過去。莫說中道至平至常。至聖雲。中庸不可能也。不是太過。就是不及。聰明的太聰明瞭。過乎中。愚的又不知什麼叫中。惟黃中辦事。至當恰好。合乎時用。何能如是。凡事自問自反也。如我們學道。知道道能保全身心性命。試問我們能保全我的身心性命否。道能辦事。我能辦事否。道能有益於天下國家。我能有益於天下國家否。這幾層道理。都能通得過去。就是黃中學問。故曰君子黃中通理。而暢於四支。發於事業。美之至也。美到盡頭。無以復加。這個美字。與樂字不同。樂字猶有憂愁的時候。美者圓滿無缺。無有對待。只有這樣好的事。莫有再好的事。故云美之至也。昨日說的幾層。能夠認得明白。即是中在辦事。如初進門之人。就要知道學社是我們的家。要以忠心對學社。久而久之。忠行成熟。把心字脫得了。就是一箇中字。即是黃中。凡黃中行事。可以爲天下法。可以爲萬世法。極其平常。什麼事都認爲義務。不求人知。不要人譽揚我。報答我。辦什麼事都盡其責任。凡我所辦之事。好也不怕人知。不好也不怕人知。人知我好。以我爲法。知我不好。以我爲戒。道中朋友。要有規勸的意思。纔是道友。我辦學社。講的功苦勤勞。凡有功勞之人。出銀錢維持學社。當知一文不落虛空。盡苦勞者。於事有益。辦勤勞者。當有恆德。不要今日紅花。明日萎草。凡辦一件事。澈始澈終。有始無終之人。不可以爲法。今日在此處。明日看彼處好。又往彼處。沒有一點價值。不惟當世無益。落得後世罵名。何苦爲之。總要前後來者。俱說此人可以爲法。乃是黃中。黃中通理。是個什麼。就是模範。不然、在學社都不可以爲法。推之天下後世。萬萬不行的。

又有一個黃中。極其淺顯。當局者迷。旁觀者清。我看他人作事。可以爲法否。又以我爲旁觀人。看我自己作事可以爲法否。凡作一事。作主作客。兩面觀察。對的我取。不對的我改。如他人辦事。我說不對。自己去辦。又不對面取中。我說他人不對是假。自己不對是真。黃中辦事。總要一天一天的有點進步。曾記前在四川辦會時。公款我們不受。敬神用一飯碗作香爐。其困難可知。然而自是以後。所有用具。一日添購一件。及到三年。購物不少。他們有公款的會所。一時轟轟烈烈。未幾人影俱無。又有辦事者。動輒募數百萬。雖挖一地坑之小事。而都用錢很多。究竟不但未成事。並無形中就是散了。我們學社。初開辦時。租三元錢的房子。次改九元。後來變成學社。一步一步的可觀。凡事從黃中去辦。由小而大。合乎道之自然。日新又新。蒸蒸日上。無事不可成。若從理想上去辦。不是擅能辦事。就是好奇好怪。不惟不可以爲法。問心也不洽然。初開辦時尚還好。久久便不行。

昨日所講四個信。即是黃中第一口訣。凡信道要信實在。纔是真信。道不可見。見天地。天地從何生。自然是道生。四時八節。寒往暑來。年年如是。日月星斗。絲毫不亂。夏至至長。不能再長。冬至至短。不能再短。好似有個道把他們管住的一般。何以許多年來。不亂秩序。信天地不假。就信得過道不假。第二纔信自己。我自己是個真的。是個假的。自然是真。從何而真。父母所生。問父母如何生。父母不知其所以生。師雲、是道生。道生天地生人都是真。道自然是真。師乃指出天地機關。大道玄妙。人身性命。爲人正道。一一考來都不假。自然師是真。信得過師。師言是道。自然信得過是道。然後再信虛玄。佛雲、一切有形皆是幻。惟有虛玄乃是真。虛玄者。道中之實境。有此四信。就該五信。會合而成一信。即是黃中通理。美在其中。還了本性。但此一信。須俟七日講後。授爲心法。今日再講黃中通了虛玄。乃現實禮。果能通得過理。則實禮自現。何以能現。誠則現。黃中通理。即是至誠之道。中庸雲。至誠之道。可以前知。國家將興。必有禎祥。國家將亡。必有妖孽。見乎著龜。動乎四體。禍福將至。善必先知之。不善必先知之。故至誠如神。至誠如神。便是神明之道。易雲、神也者妙萬物而爲言者也。神而明之。萬物之中。皆能見得吉凶休咎。何況虛玄。虛玄者道之隱象。在天成象。象中之象。由此而信虛玄。乃是虛而不虛。今將黃中通理。自誠明法門。分爲數則。以後遵此而行。一至誠明。不自欺欺人。二至誠明。知無爲真主宰。有爲真主宰。三至誠明。分成身之道。了身之法。四至誠明。有先天性命。後天性命。五至誠明。知先天有道。後天有道。合上五者。爲道法並行。至誠二字。又分爲四則。一誠意正心。二要有我無我。三有我真無我。四無我真有我。誠意正心。又分爲四則。單言意中有七則。一意由何生。二真意假意。三情意好意。四貪嗔癡愛。五生老病死苦。六眼耳鼻舌身意。七又分爲七。一誠其意。二慎其獨。三誠於中。四形於外。五無所不用其極。六安意樂意。七有意無意。無意有意。又將誠意正心四字。各分十則。誠字分爲十則。意字分爲十則。正字分爲十則。心字分爲十則。誠意正心。合而爲一。又分十則。合爲黃中通理。又將黃字分爲十二則。中字分爲十二則。通字分爲十二則。理字分爲十二則。

首之一至誠明。不自欺欺人。今日又來講誠意。凡事要至誠。曾子云、誠其意者。毋自欺也。不欺己。便不欺人。這些人先欺己。未把自己看成人。甚麼事情。都欺欺哄哄。以爲欺倒人。不知終有穿時。人說不對。則盟誓願。趕緊敷衍又去欺人。自己何嘗不知。言與心違。因欺人又欺己。以至大發誓願。驚天地。動鬼神。何苦乃爾。因一言欺人。萬言都糊不住。何苦如是。因未得誠字功夫。凡事由情意而出。用自己聰明。欺自己良心。以黃中而論。就無廉恥。凡是黃中之人。不作無恥之事。如閨中女子。見人臉紅。處處含羞自檢。今之開通女子則不然。侈言平等自由。便非黃中之事。黃中頭一項有廉恥。何以有廉恥。因爲由仁字出來。這些人的動作行爲。由人字出。聰明中來。總是欺己欺人。如今有一等人。問他從何處來。即雲自某權貴家來。或教人打電話於某顯貴家。其實與人並不相識。自以爲炫己欺人。不知人之視己。如見其肺肝然。不惟今人如是。自古以來。無有黃中之人。皆是如是。你看孟子書上。齊人有一妻一妾一章。以爲婦人女子。最易欺騙。不知未誠於中。難信於外。婦人女子。亦能調查。調查穿了。廉恥何在。不說婦人女子。欺他不倒。即一小孩。亦欺不着。世上人都在聰明之中。你用聰明。難道說他就沒有聰明。所以要貴黃中。仁心作事。高人一着。不由人心作事。凡用聰明之人。用一分聰明。喪一分元氣。講道之人。不用黃中。難以成道。二、至誠明。知無爲真主宰。有爲真主宰。無爲之中有五老。五老化五行。五色。五方。其中即有有爲。各司其職。有爲辦事。皆順無爲。五老五行不易知。即是非常道中。一點變化。以人而言。叫做氣數。氣數無爲包有爲。人有爲而在氣數之中。被氣數所爲。人之有爲真主宰。還在良心。良心雖能有爲。還要順無爲。順而不順。即是黃中通理。黃中即五老中第一個。知之用之。則五行歸我。不相剋而相生。何以相生。以其通得過去也。相生者何。金木水火土。變成仁義禮智信。將貪嗔癡愛。降在裏邊。使其不能作主。無有障礙。平等世間。同仁世界。即是一種至誠。故云至誠之道。可以前知。知無爲真主宰。常現於有爲之中。如國家將興。必有禎祥。國家將亡。必有妖孽。試看鄉村人第。興隆宅舍。真所謂富潤屋。德潤身。宅中一夥興旺之氣。屋宇光華。樹木茂盛一進門去。覺得不同。若是頹敗之家。養畜畜不順。種樹樹凋零。不怕他高樓大廈。畫棟雕樑。總是蕭條氣象。家中無有通黃中之人。五行之氣。業已充滿。在所不知。有人通黃中。立法可以挽回。諺雲、早知三日事。富貴幾千年。有了黃中之人。便有過人之處。想這無爲主宰。真是玄妙。如人有吉凶。面部即現出氣來。何以能現。無爲已入其中。有了黃中。則不能入。君子能趨吉避凶。世間上事。皆是有爲在辦。無爲成之。有爲若不順無爲。萬難辦到。不過先須有爲。天隨人願。待無爲來順有爲。一舉而成。如孔子志願締造大同。釋迦佛普度衆生。耶穌愛人如己。辦到未辦到。無爲未到也。一時未成。萬世必成。我們今日知道舟車已至。人力已通。天覆地載。必有一個大同世界。又知道國富兵強之說。斷不能治世。世間上道理。迷我們不着。是黃中已經通過了。就該抱定宗旨。勇往直前。不管人知我罪我。只問我是不是黃中。通未通理。他人罵我不以爲然。找着我們的黃中。一日辦到。罵我者轉而奉我。今之人不足計較。因他不在黃中之列。說好說歹。於我無損。辦的是黃中。快樂逍遙。作事無黨無偏。無爲主宰。自然要順我們。

三、至誠明。分成身之道。了身之道。何爲成身之道。躬行實踐。道爲己任。即是成身之道。何爲了身之道。如佛家參禪打坐。道家金丹口訣。我們所謂命功法子。今人修道。說在做功夫。便名修道。不知修道。先要成身。只知做功。便想成道。那有如許不通情理之道。沒有先天躬行實踐。實行實德。猶如一鍋白水。點成豆腐。如何點得成。有了先天功行。一百零八道口訣。即是一道口訣。一點便成。先有成身之道。猶如白水成了豆漿。一點焉得不成。不然只知了身。便是丹經客。修煉家。斷無成道之一日。

四、至誠明。有先天性命。後天性命。性命在先天。不分而分。渾然粹然。在後天分而不分。還是渾然粹然。孟子所謂存其心。養其性。所以事天也。言的先天性命。即是黃中通理。正位居體。美在其中。就是先天性命。後天性命。即暢於四支。發於事業。約而言之。在先天爲黃。在後天爲中。合而爲一。即是黃中。故曰有了黃中。便能通理。自然有美。暢於四支。發於事業。不過明瞭先天性命。知道不增不減。道本無染。常寂光中。天籟圓滿。生天地育萬物的真主宰。賦在人身。變爲後天知覺運動。知道先後天合一。六根自然清淨。六塵自然不染。自然超出五行外。不在流浪生死中。黃中若是通了理。百藝不學自然明。不知先後天性命。不能合一。黃中通不了理。任你如何聰明。如何好學。難以學會。縱然學會。也是可憐。如佛家八萬四千法門。一日學十個。三十年方能學得完。學會了。終在八萬四千法門之中。打不破。鑽不出。網在裏頭。無量劫的轉變。若是黃中通理。一言可破。等覺妙覺。都在裏邊。何況區區一點法門。昔年我有一友。朝日看佛經。弄得滿臉青黑。我去見他。他說睏倦得很。這些人都講不得佛經。朝日來求我講。東黨去。西黨來。日無暇晷。精神不及。我說成佛作祖。恐非如是。他雲已快成佛。離佛不遠。佛之道理。實在高深。微妙層層。孔子老子。都差得遠。我說學佛。不要背佛。我聞佛在雪山苦行。骨瘦如柴。後在菩提樹下。自覺非道。一覺打開。方睹明星而悟道。想來佛必是心廣體胖。面上光華燦爛。不似你憔悴不堪。他說我的身軀不要了。我不是迷信家。不知他卻比人迷得更甚。可見虛理障人。此種人自以爲信佛。其實信的是虛理。何嘗信佛。真正信佛。黃中即是成佛的切要法門。打破一切法。一切理。一切學說。不在聲教中。不被經論縛。直然證實相。了達廣無邊。

曾憶吾師有云。將來西洋學術要倡行至何處。有如何辦法雲雲。我真信師無疑。一對六親雲。皆不以爲然。及西學東漸。人皆言好。我獨否之。惟師言是信。嗣後鄉間改辦學堂。我雲此爲亂國之源。人皆罵我。迄今變法。數十餘年。究竟如何。今之人尚在漩渦之中。不講富。便講強。因無黃中之學。不知病源。不明治法。將來七日講後。有人承受黃中通理心法。自然知道。聲叫聲應。如曾子一聲唯。就算我得了知音。

今之人愛講佛學。妄想成佛。並不知佛是如何成法。只說成唯識論。是個大乘。不求實在法門。就在文上探趣。試問成佛作祖。是不是如此成的。是書不過如來滅度後。恐大乘之教不明。十大菩薩示人以正。猶丹經表道。必在求師。不得黃中法門。但能通理。打破一切名相。先自有成。言法便唯。真正知識。分別正論。自己有了成唯識論。再講成唯識論。方不是捕風捉影。欺己欺人。乃可謂弘揚佛法。共登大乘。不然講得也苦。講不得也苦。瞎子引瞎子。老鼠鑽牛角。苦來不得出頭。貪虛聲譽。受無量苦。可惜大好光陰。大好精神。費了不能成佛作祖。焉知論中所列。菩提正路。即是求黃中次第。果真得了黃中。立證金剛喻斷。佛也如是。論也如是。且知真儒又有如是。出世入世。打破成全。就是如是。成己成人。真正道德作用在是。我今只爲知者道。不對外人言。七日講後。非知己不言。如昨日講四信。必有五信。方能一貫。講至此間。氣壓如山。有非待時待人不能言之景況。如今講四誠有五誠一貫。五誠者何。即前言知先天有道。後天有道。合上四者。爲道法並行。不得一貫。縱有黃中。登了虛玄。是個龍體。也不能飛騰。好似畫龍點睛。龍便畫好。未曾點睛。是個瞎龍。得此一點。一覺打開。好似等覺妙覺。頓開一切。實禮層層。今人想頓悟。不知黃中。焉能頓悟。如儒不知一貫。焉能貫通諸子百家。道不知性命雙修。有爲無爲。成身了身一貫之道。焉能成道。如今研究易經者。誰不能講幾句。我在漢社。有人解易未刊。來求我看。試問其人如何。言其人有點迂闊。我說不看了。易乃玲瓏百變。無方無體。能講易經。焉得迂闊。是由後天情意中想出。不由黃中得來。縱能講得爻辭百變。不過如孫悟空然。焉知真易。真易皆由黃中而出。黃中道理。爾等常聽。莫作老生常談。昨日四信。今日五誠。皆是黃中口訣。如大學雲。誠意意誠。正心心正。又如有我無我。有我真無我。無我真有我。所立條目。不敢云爲恰當。我講卻有來因。不過五信不講。五誠亦不講。留來爾等悟。悟到其間。一點便是心傳。

又如習數之人。皆言數難。其實學數不難。難在至誠。有了至誠。不推而明。如先天易數。本以十二支神。四維天干起卦。至誠之人。觸機便是。神而明之。現在當前這都是後天說法。苟由至誠得了黃中。見事無有遮蓋。無有錯誤。焉用數爲。你看文王八卦。不知武吉生死。不管小說是真是假。由後天五行生剋制化知之。有準有不準。真正數學。不學而成。有了黃中。百障打開。萬事萬物。早明眼底。數學乎何有。黃中這個學問。不可不學。爾等思之。學黃中如何要信。如何要誠。悟得入。即可以通黃中。通萬理。不但通黃中。通萬理。五信五誠。都在裏頭。

四通通過大道全通

民國十一年十一月十三日

黃中通理。講至今晚。已四次矣。原說講七日。至今已過半矣。本來這個學說。極其平淡。又極其神妙。如我在虛玄中。現出千頭萬緒。微妙層層。不知從何處說起。還是未曾通過。果系通過。自然有個綱領線索。不怕頭緒紛繁。層生疊出。舉皆一以貫之。黃中通理。這個通字。本來圓通無礙。包含萬有。無有遺漏。又甚確切。故曰正位居體。美在其中。所以我講四信五誠。編成次第。前晚講四信。今晚講四通。

一、通天地人物虛理之道。化生真禮自然。古云通天地人之謂儒。所以真儒之道。先要通天。你看聖人云。天生德於予。又曰思知人。不可以不知天。聖人爲天口。爲天子。天不能言。代天宣化。不通天可乎。但黃中所通之天。非氣數之天。乃清明無上之天。天命主宰之天。人皆言孔子奉天。諸天奉佛。不知佛說天有三界二十八。皆是氣數之天。佛爲天人師。不過因緣成熟。一時之事。故有過去七佛。將來唯識因緣成熟。乃彌勒成佛之說。孔子爲萬世師表。沒有黃中美中。斷難辦到。孔子言。天無聲無臭之天。大道所出之天。一切惟聽之天。無爲而無所不爲之天。氣數之天。有聲可聞。有色可見。有理可想。俗雲、人人頭上有個天。爲善爲惡。有神管轄。成敗利鈍。因果所持。譬如種植物。同一天地。同一雨露。開花結果。各各不同。非天不同。氣不同也。秉其氣數不同。故成形各異。猶菊有多種。梅有各色。觀天之象。本是空洞。何嘗區分何種何色。因他歸根覆命之時。內含其氣。將來以出。天道成之。可見氣數之天。多而不同。又觀六畜與人同地而處。食相類似。各成其狀。未見其有進化而爲人者。可見氣數之天無量。種種差別。各有限制。然均在五行之中。生生化化。出不去十二萬八千卦爻。人與萬物。落在其中。不能逃脫。惟有修道人。歸清明無上之天。不被氣數之天愚弄。能尋道德之樂。能趨吉善。避兇禍。何等安然。不似禽獸。落在氣數天中。永爲禽獸。難以超脫。修持人要出氣數之天。先知清明無上之天。乃是道境。氣數之天。層層圍裹。出一層。高一層。故佛說人天小果。有界次。聖位有高低。真正成道。非黃中通理。通至那個真天。公共之大天。乃是成聖之天。不然都在氣數天中。大小輪迴。久暫生死。縱然成道。報盡還來。或成焦芽。或成退位。故說通天。氣數之天。我們要把他通過。通了天便爲天子。天之兒子。中庸雲、非天子不議禮。實禮自然發現。然後再來通地。地上爲苦海。爲地獄。通過地。即通過天。故云地天泰。通過了地。雖在地球之上。不受氣數所愚。此乃上乘說法。下而言之。地乃太空中塵垢。集聚而成。古人所謂重濁下凝爲地。西人云、爲日中所出。亦是重濁之義。地部之上。山川河海。脈絡天然。芸芸蠢蠢。百物蕃昌。東西南北。水各朝宗。有非人之所能爲者。夫道不可見。而見天。天不可曉。而見地。知地則知天。知天則知道。道生天地星斗山河。如此其好。道生萬物。無中生有。你看春生夏長。秋斂冬藏。人皆知萬物由地而出。賴地生成。地球無非一片之土。何能如是。自然有道。不然何能與天消息。亙古如斯。知天地有道。再來通人。人爲天地之心。萬物之靈。五行之秀。知我是個人。要有人格。當辦人事。人乃道之精華所成。能參天地化育。知天地非大。吾身非小。性能包羅天地。養育羣生。又能大周天界。細入微塵。人是道體。比什麼都貴。你看戲中有云。吾在洞中修了數百餘年。苦修苦煉。方轉人身。嘻嘻哈哈。成了人便爲成道。知道人身可貴。竊思人身實在可貴。衣有紗羅綢緞。細葛輕裘。居有樓閣宮室。乘有車馬舟筏。食有山珍海味。五穀雜糧。真是天生萬物以養人。比諸禽獸。高出萬倍。住在世界之中。洪水猛獸。不得侵凌。又有家庭團聚之樂。國家保護之安。在宇宙之中。再無出其右者。何等可貴。既得其貴。即應知自保其貴。若生今之世。而不知成今之人。是上不知天。下不知地。中不知人。只知餓了喫。喫了睡。醉生夢死。不知生從何來。死往何去。終與草木同腐。何等可憐。故說通天地人爲真儒。凡修持人不通不成道。一通便成龍。常言道者到也。非實行走到。實行通過。不知天地人物。皆道所生。惟人爲貴。可以代天宣化。救正人心。天地間生生化化。虛理無窮。自然之中有個實禮。非通過虛理。實禮不現。實禮既現。行之而已。先全人格。故曰不知禮無以立。君子乃能通過。乃知實禮。知實禮所在。禮聽言動。以身作則。行之而後言。議之而後教。

二、通個富貴貧賤虛理之道。得失真禮自然。人在世上。均是人也。同是道體。父母所生。何以有貧有賤。有富有貴。這個道理。我們要通過。不然他富貴我貧賤。惹起不平之心。社會之上。於是有均產之說。大亂人類秩序。此是廣說。小而言之。便去貪富貪貴。鑽營取巧。使用機謀。不知能得者。還是福命所有。譬諸劫盜。有終身不犯者。有一行即犯者。各有天命不同。亦是福命所在。他能得秉有能得之天命。但皆不義而得。得一消多。由義取。不苟得。一時不得。轉增倍蓰。聖人云、不義而富且貴。於我如浮雲。斯言真是正位居體。美在其中意味。還有終身赤貧。爲惡而不能得富者。非他能力不行。因他過去現在。無有實行。未含是種元氣。在天不能成象。太空中沒有他的份子。焉能夠得。故云一飲一啄。莫非前定。天地間真主宰。因人之行爲而施。不由妄想而與。皆是前因後果。不是今生所爲。今生爲今生得。非修道人不可能。得失自然之真禮。我們要通過。得一分富貴。消一分福命。今之人皆言某某有多萬。不知皆是前生功行。祖宗積累。又有云。勸他作點好事。不知既得富貴。福命已消。焉能作好事。想還想不起來。凡能作好事之人。有莫大福命。得了大富貴。又能作好事。非福命弘大者不能。這些人福命未消之時。倒還欺欺哄哄。作點假好事。將來得富貴。亦是欺欺哄哄。一晃而過。如今之動稱千萬者。他何嘗見有千萬。不過與他報告一聲。某處有許多萬。某處有許多萬。聞之而空喜一場。轉瞬又化爲烏有。何以如是。因他造因爲善之時。假行善。假道德。都是欺欺哄哄而爲。所以收果之時。亦是假聲譽。假富貴。如過目煙雲。恍恍而去。所以富貴貧賤之理。修持人一定要明白。聖人云、富而可求也。雖執鞭之士。吾亦爲之。可見聖人是通過虛理。現出實禮的話。命中沒有。任爾如何機謀巧幹。到頭一鍋白水。莫如從吾所好。實行道德。握富貴之本源。非謂實行道德之人。即不貧賤。天道成人。都半由貧苦中造出。道德本是宇宙大富貴。道爲己任之人。受一分貧。積萬分福。不但不妄求富貴。且要素位而行。貧而安樂。天降大任於人。別有一番教授。從前我學道時。萬分不如意。都要守禮。保黃中。不用非分之財。曾憶在鄉族時。有人一案。送銀二百與我。託我營謀打幹。竊思修道人。不用非道財帛。然境逢困厄。用點智謀。只要二家完全。又何傷也。後竟不能完全二家。退還其數與人。有人知之雲。道德我們不知。如你這種行爲。我們辦不到。常聞你講道。今觀其行。是有異於人處。我言修持人有個管轄。能得還是我之福命。非義不得。又造出加倍福命。後果有人爲子療病。送銀四百。可見修持人要保得黃中。必有良好結果。凡通不過的事不爲。不由富貴轉。富貴由我轉。君子能固窮。貧賤要通過。富貴不能淫。富而好禮。不作守財奴。富貴亦要通過。

三、通過酒色財氣。虛理之道。實用真禮自然。酒色財氣四個字。說要完全棄絕。可以不必。只要通得過就是。酒者所以成禮也。世間將以歡迎聚會。款客敬神。解人憂愁之用。總要不及亂。修道人戒也可。不戒也可。色非單指女色。不過女色爲重。人生各有陰陽。各成正配。將以成家立業者。不可迷之亂之。真正修持之時。尚不可着之染之。但非不泄爲成道。有言不泄精。便可成道者。不知成仙作佛。由躬行實踐得來。閹宦僧尼。何以不成道。幾方面。我們都要通過。財者後天之福。先天之元。無財不便交用。不過用之於正。辦點功行。有益於世道人心之事。氣之一字。修持人固當忍。然亦不可太無。無則被人欺侮。四個字我們不戒。只要閤中。通得過去。實用真禮。自然發現。由實禮去用酒、色、財、氣。亦所以成全世間。模型人道之正。

四、通過誠意正心。虛理之道。而真禮之自然。誠正之學。宋儒亦言。每涉虛理。墟拘爲守。不是內外兼修。天人一貫之實學。果有至誠。方敢雲誠意。誠者天之道。誠意便是內聖。正心便有天德。這兩層理障。沒有黃中。難以通過。通過之人。有真禮之自然。不言誠正。自然誠正。聖賢本領。就在這個地方。雖說是自天子以至於庶人。壹是皆以修身爲本。然修身以道。不能至誠。不明天道。焉能修身。不能正心。無有實禮。焉能立身。中庸雲、修道以仁。仁即黃中。又曰、仁者人也。親親爲大。義者宜也。尊賢爲大。換言之、即是孝弟二義。有子所謂孝弟也者。其爲仁之本與。人在後天。不得賢師好友。無有孝弟實行。未完人格。焉有仁心。未受黃中心法。焉成仁德。仁德不成。天道不得。自己還作不了主。何能修道。不能修道。焉能修身。此是說君子修其身而天下平之義。我們所重者。就是此一着。其扼要即在誠正二字。這個道理。甚難明。約言之。即聖門之性與天道。不可得而聞也。不可得而聞者。非不言也。未到其境。言之而不知其所以。可將我從前教授爾等諸義。切實行之。自然一層一層的。逐漸開悟。苟能通過此兩層虛理之人。是黃中已就。將來一點。便成一貫。論來通過虛理。亦不艱難。只要信仰。一個信字。也就可以通過。總要信明師。不要信盲師。明師者、明道成真之人。如曾子之信孔子。信孔子是個實禮。是個真師。故曰忠信之人。可以學禮。不但學禮。實禮之自然已現。但非有明師不可。好在今日大禮已立。我們並不要學禮。只要學曾子之篤信。也就可已。學道人如此一着。就是一貫。真正說來。大道已明。大道已成。

有益世道人心即是通黃中

民國十一年十一月十三日

人生在世。無論大小事。要辦成一項。於我身心性命有益。世道人心有益。不然在世一場。白來白去。死後孽障隨身。甚是可憐。我講黃中通理。即是辦事學問。不問大事小事。能成一事。通得過去。可以爲法。乃不虛生。常言通達人情便是仙。這人情二字。真不易通。沒有黃中功夫。焉能通得過。凡通得過者。均可爲法。試看鄉人。動稱某某前日有件事體真好。有人稱讚。必是那件事通得過去。不然朝日昏昏。只知爲凡軀打主意。不知性命爲何物。凡於身心性命無補之事。即於世道人心無補。無補於世道人心。一定通不過。今晚再講。通過大道。無名而有名。大道無爲而有爲。無善無惡。而分善惡。這個道理。很難講明。此次輯道善講義。結論中說明是理。自問於心。可以上通天道。下達人情。生等一閱便知。

通過萬教中旁門正宗。真是真非。有言文章之教。無言一貫之傳。論來道本無二。教有萬千。賣瓜的說瓜甜。賣酒的說酒好。同行多忌妒。教中之常情。其實還是未通過。設教之人。有因時、因地、因人、因事、而言者。不是普通說法。萬世說法。後人奉之。時過境遷。自然有不通之處。又有當時設教。因材而施。彼此各執一詞。成爲水火。不知有爲而言。亦不通。因自己未通過。說是主教如是。是未得黃中功夫。我常說行教。只須近道。濟人利物爲心。何有忌妒。自來旁門我不闢他。講道之人。擇善而從。不善而改。人之開教。猶如作文。聖人一章書。萬人作文。萬人不一。能通達者。則近道。得功名。所謂半面通過。因此以文章爲聖道。以爲聖人亦如是。看我之文章。能得功名。自己是還可已。如像前有人言。某某爲孔孟代表。又有言孔孟都不如他。以爲聖賢亦是作文章。不知聖賢是實行。非是行教。行的是道。聖賢行教。順天應人。所以成人。即是行道。故有對君子言者。有對小人言者。有對愚者。有對智者。須知聖賢當時地位。孟子所謂是以論其世也。如耶穌當時愛人如己。捨身救世。仇人都要替他禱告。後世門徒。反爲教而起大戰爭。實在未通過。真正講道。四面八方。都能通過。但非聖者不行。凡是賢才。半多行的教。行教有忌妒心者。皆未近道。古稱三千六百旁門。各言各好。只要不損人利己。何嘗不好。我亦不闢。如有傷天害理行爲。天下人都不贊成。不但我不贊成。真正說來。旁門正宗。所差不遠。譬如進京求官。有由水道而來。有由旱道而來。有由車道而來。有進前門者。有進後門者。有進東西各門者。總以直路爲正。或以鐵道爲正。將來道開。如鐵道然。直捷了當。二輪甲子道開之時。自然一道光明。如今日我教門人。我說是道是教。皆不我知。有侍我十年八年者。尚分不清。待大道弘開。真假自現。凡是真者。不一定好。假者倒還好。如金質爲物。夾金包金。花式玲瓏。光華燦爛。識得者少。賣假者自以爲真。有人疑說是假。發誓欺人。俟購者購回去。六親歡喜。皆以爲真。惟賣者自知。一日傾銷爐中。欺不了人。終有通不過去時候。試看真金爲物。買不深言是真。購與不購。聽人自便。買者反疑爲假。見他表面。皆不若人。惟賣者自知。不畏傾銷爐。終久通得過。還有賣假不知假。以爲真金即是如是。應該加成分。惟知假而爲假者。若左道欺人。身雖在世。其心已死。真金不畏人言。能入爐烤。這點道理。我門要通過。旁門正宗。如何分際。一如鍍金。或成分金。一如真金。縱爲旁門。只要無損人利己。亦有點真。若害人性命。騙人財產。弄人妻孥。真爲左道。打入阿鼻地獄。永遠不得超生。

真是真非。甚難明白。如今中國仿效外國之風俗。人皆以爲治國之道在是。不知完全是假。此種人即是尚未通過。我們言道德能治國。誰個知道。都言爲迷信家。不知天地間。欺欺哄哄。不講相親相愛。那能大同。皆因文章得富貴。便認道德是假。真是中人以下。不可以語上也。不知大道不明不行。天許文章之中留一生活。有此一利。百弊叢生。又有講道而不知道。反說道德是假。不知自己假了。因他心假。性假。故不知道。又有此文章爲道。不知有言文章之教。無言一貫之傳。無言之教。乃是真教。文章之教都不知。一貫之傳更難知。如孔子謂曾子曰。參乎吾道一以貫之。曾子曰唯。不近黃中焉知一貫。學社中有數年聽講。或看講義者。究竟所講通得過否。是個問題。如前言某某秉了惡天命。能東征西討。南征北殺。有聞而生惡感者。評論我不然。吾言此人於我無關。不過我有所見而云然。自言因聞此語。少來學社。可見講道難。因一言不合。生出疑端。後其事果然。亦不我信。真未通過。凡通過者。聞吾之言。知有所爲。知有考證。今講黃中通理。爾等有疑。要自反自問。究竟我通過否。疑得對。疑得不對。莫擬象爲是。我昨晚亦自問。究竟我通過否。學道尋師訪友。辦會辦社。有益人否。我見有朝夕相處數年。若無所得。而生退心者。不知大學問。不是一朝一夕之故。不是要得個什麼。只要日新又新。一天一天有進境。就是心得。這點道理。我們也要通過。黃中通理學問。要時時自反。究竟我此言此行。通得過否。如我講義。出百餘種。我意以爲勸人。究竟我通過否。自己能言能行否。常言道者到也。我能言得出。就能行得到。我能想得道。就能辦得到。這就是道。就是德。就是黃中通理。縱然行不到。不能完全通過。只要辦到一二分。也算通過。實在辦不到。我心能記之。亦算通過一二分。只怕言出不行。反不能記憶。隨說隨忘。就不是黃中。黃中是什麼。是人良心。凡從良心而出之言。未有不能記憶者。因他不是欺己欺人。我們由良心之言。須要強而爲之。辦不到亦算辦到。譬如作書勸人。半多由衷之語。一本書求人全知。固屬不能。只要一二言爲人知道。便是通過於人。有益於人。如吾書出。有來函言誦讀療病者。朝夕供奉者。試問人能行。我行到否。言而不行。不是通家。能行即通天地人。效力大。孔子未作多書。比孔子著書多者。不能萬世馨香。因孔子重在實行。太上化身傳道。不過留下五千言。皆是通過之語。我們講義。我們要通過。講者、記者、聞者。皆要實行。我於道善結論中有言。好佛莫如梁武帝。反受佛譴。何也。非佛譴。是他自譴。因他未通過。佛舍皇宮太子。不握國政。有一大事因緣。不政而度。武帝乃司權之人。當學孔子施仁政。治國教民。乃爲本分。不是之務。學一善人。施食於民。何其小哉。況施濟一事。一文不落虛空。如川省官家養貧。死者覆斂棺中。置麻於上。意在無功食祿。死而爲馬。驛傳報效國家。今之西人爲政。跛聾殘廢。各有習藝。不使空食。近乎仁政。佛如處帝之位。必不如武帝之行。武帝名雖學佛。實爲背佛。不知天下人幸福。在他一言一笑。以至兵圍城下。尚登臺講經。佛心實是恨之。非佛恨之。自與太空佛光相反背。故至餓死。人生講道講德。總要素位而行。行一件事。要澈始澈終。就是通過。若有始無終。前功皆廢。就未通過。

前晚想起。現在書出。有人信從。將來道開。天下人都要信從。不但人信人從。鬼神都要服從。有人行一分。有功於人世。其功都要與我們分。與我們有實行者分。如收利息然。日積月累。其功自然浩大。如孔子書少。俎豆千秋。宰牛爲祭。消不了功德。因他文以載道。先行其言。而後從之。我們講者、記者、不行。人行人有功。我們無功。太空中真陽之氣回來。無人秉受。歸還太空。不惟無功。反受天地裁成。你是幹什麼的。學的什麼。講的什麼。行的什麼。爲叫不通。孔子云。入則孝。出則弟。謹而信。泛愛衆。而親仁。行有餘力。則以學文。我們一時縱不能行。總要記憶在心。不似作文者。筆能生花。頭頭是道。遇事糊塗。一點道德都沒有。天地焉得不譴責他。今日書出得多。莫以爲喜。元氣歸回。不能復還我們。該墮地獄。能夠復還我們。則爲乾坤肖子。天地功臣。

又拿銀錢來說。莫羨他人得千得萬。得一分。消一分。消前根。滅祖德。太空無虛理。行一分。存一分。有千金之命。由謀由奪而能得。不謀不奪亦能得。由正而得。由黃中而得。反加倍多得。知銀錢一文不落虛空。黃中一行不落虛空。就算通過。如前學社初開。有人維持。以人事說。是人在維持。不知在天早已成象。暗與獻廷言。如此之多。從何得來。況當時政府禁止集會結社。我敢掛招牌講道德。北京地面。也算一個開創人。可見在天成象。不怕地面緊迫。都要成事。一文不空。焉有虛得之理。得一文莫要消了。趕緊又立功行。存在太空。莫以爲得之不易。存而不用。善用錢者。方爲有錢。這個道理。我們要通過。如今日千里外有弟子送財來者。明是人送。暗是福命換來。明得暗失。得了財。果系辦了道。舜受堯之天下。不以爲泰。如其亂用。還要還人。昔有人在川祖餞於我。言用了十餘元。我言消我十餘元福命。不是你請我。是我請你。人皆驚訝。不知我乃通過之言。人在何處喫人。漫以爲喫人。皆是喫己。凡有人請宴。或得人一物。皆是福命換來。人在道中得財。能以富積福。一文可換百文。惟通過者。方能爲之。不然以爲甚是難得。上天給我生活之用。福自足矣。不將辦道爲無福。能辦功行爲有福。如我親族中有言我祖上是好人。所以今日我們好。我言既知前人積德後人好。今日你如何不作。非他不作。不能作。福小了。因他得財。福命已消。祖德已滅。如何能作。又有言守業不用爲肖子。不知能作善事。方爲祖宗肖子。只看他用得當否。如有益於身心性命。天下國家。何妨一用。人皆言要作好事。我言非大福命人不能作。有貧時言作。當時不能者。固然福命消了。還是未通過。通過之人。得而能作。不消祖宗德行。不消自己功善。

黃中學問。總講通過。是什麼道理。通過即是實行。可以爲法。黃中在後天爲中央戊己土。固在氣數之中。能超氣數之外。可以挽回氣數。綱維氣數。把握氣數。現在氣數播弄。人民痛苦殊甚。如何通過。今我講黃中。先立個終。發一志願。將此講義。印成十二萬八千部。十次印完。每次印一萬二千八百部。以卦爻論。十二萬八千爲盡。以天地之物與數論。亦是十二萬八千爲盡。每物每數。各當一部。對於天地人物。皆通得過。將於天地人物。消一消惡氣。信不信由他。當辦就辦由我。我先發此誓願。將來好受黃中心法。共同砥礪實行。我擬第六日講後。第七日作爲座談。名爲說法。即授黃中心法。至誠誓願。能通過者。一點便成。不問元音因緣。立此誓願。先立定終。直要行到。就是黃中。就是至誠。黃中爲生天地萬物真主宰。通得過就是道德中人。不說作道德人。只爲一善人好人。都算不虛生人世。常言一世人身萬劫難。此身不向今生度。再待何時度此身。此回是天赦地赦。聖賢慈悲赦。大道洪恩赦。逢此機會。還要在流浪生死中。不各人立下弘誓大願。生今之世。成今之人。使九玄七祖超升提拔。歷劫冤牽超脫。何以爲人。我立誓願。不過爲爾等提倡。不枉爾等初入道時。對聖賢行大禮。對我行大禮。佛願度衆生。我願度緣人。不枉爾等親近我。尊我一場。作爲報答爾等。爾等得了黃中。不但上可以拔祖宗。下可以佑兒孫。還能作天地功臣。大同君子。你想當今之人。動言大同。講的是強權主義。侵奪爲能。如何能大同。四海交通。物質文明。倒是像個大同樣式。就是人心不好。人謀不臧。把一個大好乾坤。鬧得天昏地暗。民不聊生。我們道爲己任。成了道德人材。替天宣化。挽救人心。不是大同君子。誰是大同君子。這黃中在天爲元氣。在人爲福氣。不但一人之福氣。天下人人之福氣。不過自一二人非有黃中不能。黃中這個關係。實在不小。爲己爲人。就是這個。

人有好壞仁無生滅

民國十一年十一月二十日

紅塵本是苦海。惟君子自樂之。君子是人之成名。善不積、不足以成名。故君子樂得爲君子。惡不積、不足以滅身。故小人枉自爲人。小人總想害人。其實成全人。君子成。小人敗。小人成。即君子成。自古迄今。莫不如是。何以如是。善惡二氣所爲故也。秉善氣者爲善。秉惡氣者爲惡。所以上智與下愚不移。是爲善者。何地皆善。是爲惡者。何地皆惡。根性然也。上知之人根性善。下愚之人根性惡。故曰天因其材而篤之。可以善。可以惡者。惟中人遇良師好友之教則爲善。不遇良師好友則爲惡。世間上中人多。因教育不良。缺少君子。黃中通理這個學問。落在紅塵。真不可少。受了黃中善教。不是聖賢。誰是聖賢。聖賢無非上彰天道。下立模型。言行動作。踏踏實實。至平至常而已。黃中無虛理。實禮乃道華。說得到。辦得到。非人辦到。黃中實禮。自然辦到。亦人辦到。不得黃中。萬難辦到。人在世間。萬言難成一事。惟黃中一言能成萬事。能收美滿效果。故曰美在其中。絲毫都不缺。故曰美之至也。天地間無有比黃中再美再好。再圓滿如意之事了。但其中有心法。能受心法者。有十大條。不能受心法者。有二十四條。戒之法之。皆可受黃中一貫之心法。同收美滿無虧之效果。同歸大道無窮之極樂。

一、知大道獨一無二。無爲無所不爲之真主宰。天地間什麼都有對待。惟有大道無對待。真是獨一無二。天上地下。天地以前。天地以後。萬諸天地、萬物之中。塵沙之內。就此一個道。道本無爲。無所不爲。天地萬物。不過大道中一點微塵。無所不爲中一點形色。與道相比肩者惟有德。德中有善有惡。有吉有兇。有所對待。道無善惡。卻有善惡。因人物之善惡、而善惡之。道無吉凶。卻有吉凶。因人謀之吉凶、而吉凶之。道本無爲。因德有爲。而無所不爲。故老子經中。言道無德不顯。德出於道。終歸於道。無道不成。故又曰德無道不威。易曰、承天而時行。無成而代有終。德能承天代道。則有大終。中庸所謂大德敦化。迴歸於道。惟道乃光光華華。大明終始。乃統天、統地、統人、統物。御天、御地、御人、御物。一切有爲。皆道畢之。故曰無爲而無所不爲。說到人界上有爲。發爲聲教。皆道中枝葉。沒有此道與彼道不同。不同者皆是教。教乃表道之能。擔當一面。道在無爲之中。統籌運化。爲一切隱顯幽深真主宰。能知此者。可以受黃中。

二、知克己復禮。天下歸仁。仁者人也。合而言之道也。昔日顏子問仁。孔子告他克己復禮。天下歸仁。己有我見。有良心障。無論心至何善。見有何真。終在理諦之中。通不過去。不能復見天禮之真、確乎不拔。如泰山之巍峨不可動。如江河之奔流莫可改。真禮復。即黃中通理。美在其中。有此美中。天下乃能歸仁。仁本天地心。萬物主。不出其外。通不過去。居不了北辰之上。握不了天地之綱。天下焉能歸之。斤斤有恃有執。未入無爲妙化。自然真境。故要克己。如擲其飼而鳥至。虛其心而道行。此言黃中之上者。知克己者得其上。知歸仁者得其中。此條取義最深。只要知道如是如是。順天之道而親德。就可以受黃中。孟子云、仁者人也。合而言之道也。此仁字在身上說。仁本性中之主。流而爲人。人有生滅。仁無生滅。因人生滅。而性玷輪迴。不得成佛。名爲衆生。聖人云、吾見蹈水火而死者。未見蹈仁而死者。水火乃陰陽二氣。言在五行生剋之內。流浪生死之中。即性流爲人。侈情逐欲。只知有凡軀。不知有性命。不能得安樂。不得見如來。修持家有言。要得人不死。除非死個人。死個什麼人。死個叉叉人。人心死。道心生。復還本性。成爲仁者。仁者壽。與天地同悠久。氣數天地壞。仁不壞。人在紅塵。以仁爲主。人與仁合。名爲行道。率性之謂道。即是黃中做事。性在虛玄。契乎天命。獲人道之正軌。人仁相合。謂之大道。謂之天子。一舉足。一跬步。皆是實禮。中庸雲。禮儀三百。威儀三千。即指其人。仁者人也。合而言之道也。有上人下人之分。兩乘其說。皆是黃中。今說爲教。知仁者是人。與之相合。即獲乎道。天與之合、天以清。地與之合、地以寧。萬物與之合而貞。鬼神與之合而靈。天下與之合而興仁。人與之合而誠明。知此者。可以受黃中。

三、知三位一體。知智仁勇三者。天下之達德也。所以行之者一也。常言人是三個人成一個人。一個是凡軀。即我之身體。父精母血。共合而成。第二是靈魂。或由天根種子。與道俱來。或由天仙種子而來。或由天星種子而來。或由地癨種子而來。地癨者山精石怪。水妖木神。或胎卵溼化。有機無機物類。受天地日月精華。聚爲太極。或成人形。以上諸根。被困緣所持。混入男女交媾氣中而成胎。受大道北辰之性而成形。體無魂不知。魂無性不靈。兩者無體不立。故曰三位一體。人各具形成體。而有社交。有交於六親而成事者。有交於疏遠而成名者。公都子曰。均是人也。或爲大人。或爲小人。何也。孟子曰、從其大體爲大人。從其小體爲小人。大體者、公共生人之性。即是三我。人共有之。非天根、天星、天仙、種子而不從。小體者種類各殊。地癨之列。隔了一道陰陽。難還本性。故易雲、本乎天者親上。本乎地者親下。物各從其類也。故有大小之分。人能克己。移花接木。離脫胎氣。養性事天。念念忘我。儼然道體自居。有民吾同胞。物吾同與之概。人心生智而找仁。由仁而行即爲勇。無有親疏遠邇。一道同風。一視同仁。天下都是一家。萬國都是一體。由智仁勇而行事。沒有通不過去的道理。故曰天下之達德。莫以三達德爲難。所以行之者一也。即由聰明而找仁。聰明之中要有仁。不以聰明爲主。即是黃中。人皆有三位一體資格。三德一行功夫。不是聖賢。誰是聖賢。真是人人君子。個個聖賢。今日我們受黃中心法。不必有是程度。只須知三位一體。三德一行。抱住一個親愛念頭。即可以受黃中。

四、知允執其中。允執厥中。中天下而立。樂在其中。堯傳舜。允執其中。舜傳禹。允執厥中。其中厥中。古解俱一。不知其中與厥中。大有區別。其中在內。厥中在外。兩者於道中。一猶升堂。一猶入室。厥中爲有爲之真主宰。其中爲無爲之真主宰。有爲順無爲。凡事一舉而成功。不順無爲而爲。苟知無爲。雖不成而成。若孔子締造大同。不成於當時。而成於萬世。釋迦普度衆生。不成於現在。而成於將來。知無爲中有此一日。先發誓願。先成其學。廣告於前。模型於後。無爲用有爲。不爲而成。不順有爲。天定勝人。若順有爲。人定勝天。二者得其一。均可中天下而立。大有爲於天下。得厥中者。內而聖。外而王。可以興仁治國。可以協和萬邦。得其中者。由天德而王道。可以統一全球。可以歸一萬教。兩而全者。有君相師儒之盛德。集古今中外之大成。堯有其中之美而訪舜。舜有厥中之德而承堯。舜傳禹。由下學而上達。堯傳舜。執無爲而宰天人。孔子祖述堯舜。無可無不可。知其不可而爲之。孟子稱堯舜之道。人有不爲也。而後可以有爲。黃中於二者之間。有爲而無爲。無爲而有爲。內外兼修。苦在厥中。樂在其中。由其中而用厥中。謂之行樂。由厥中而協其中。謂之尋樂。故顏子之不改其樂。孔子之樂在其中。人皆知孔顏之樂。不知樂在其中。樂在內也。不改其樂。樂在外也。一猶始學。一猶終立。同一樂也。樂有天淵。一者淵淵其淵。而在下也。一者浩浩其天。而在上也。故顏子問仁。告以克己。孔子毋意、毋必、毋固、毋我。純然大道之體。貫乎古今。顏子乃天亶之聰。其智足以知道。故孔子與之言。終日不違。如愚不答。退而省其私。亦足以發。不惟知道。並且明道。惜乎天不與壽。短命而亡。未樂其中於前。有失一心於後。故夫子有不明不行之嘆。知者過之。愚者不及。賢者過之。不肖者不及。惟有黃中之學。合乎其中。如天秤然。天針對地針。針鋒相對。不偏不倚。恰如題位。有其中厥中者。可以用黃中。知其中厥中者。可以受黃中。三中圓滿。暢於四肢。而爲一人。發於事業。而行萬世。

五、知五行生剋制化。五老生天地。包羅氣數。一切有形。不能逃脫生老病死苦。惟歸黃中。則不生不滅。聖人云、 一陰一陽之謂道。是言氣數之道。由陰陽而生五行。順則相生。逆則相剋。先有五老。化生天地。包羅氣數天地在內。此理不是一時所能講明。氣數之中。一切有形。不能逃脫生、老、病、死、苦。五種階級。氣數爲後天凡氣。有生有滅。一切形色。由生而致。有生則有老。由少而壯。由壯而老。有老則有病。有病則有死。生即生位。老爲住位。病乃異位。死是滅位。四者皆苦。輪轉無休。苦而復苦。無多樂趣。以有生滅。數之自然。故氣數爲火坑。爲紅塵。素稱紅塵爲苦海。佛有黃中。逃脫氣數。悲憫衆生。故願普度。人有黃中。本性不迷。離諸苦趣。各得解脫。能歸黃中。黃中居天地之中。四方之中。中央之中。樞機五行。不生不滅。爲元氣之門戶。得其上者。美在其中。而爲老子。得其中者。正位居體 。而爲仁者。老子老而不老。不老而老。若有生住。而無異滅。仁者壽。不生不滅。一團元氣。凡形變成元形。雖在氣數中。超出五行外。知此者可以受黃中。

六、知篤信好學。信者性也。信者得救。自古皆有死。民無信不立。凡事信不篤不能成。又要好學明理。升堂入室。通得過去。無有疑惑。方算明人。方號通家。此是上乘說法。其次要有信。常言信者性也。信即是學。由後天之信。可以返還先天之性。如曾子之信孔子。耶穌之信者得救。佛雲、信於心地。如有明珠。能遣濁穢。長諸善根。譬如學法之人。一個信字。感而遂通。師與之言。有雪山令。火中紅鐵。赤手可拿。赤足能踏紅鍋。能履利刃。莫有信字。甚難辦到。你怕真有什麼法術。可以履險若夷。其實先天真陽發動。能壓後天凡境。又如賣藝之人。赤手能斷堅鋼。能彎鐵棒。你怕真有什麼本領。不過篤信師言。一點精誠所到。又看耶穌昔與信徒顯法。行於海上。有人問曰。如何能行。即叫其人。隨我而步。步至海間。心生疑竇。便不能行。叫他篤信不疑。又能行走。往古來今。希異古怪之事。皆是由信而成。聖人云、民無信不立。世間事就此一信字。組織而成。西人言有一種愛力。不知愛在信後。信者實有。然後交愛。不問有機無機。俱如此成。人在社會之上。非信不行。譬諸說話。說一不二。水都能滴斷。一次行。次次行。如夫婦一倫。既成夫婦。終身不二。說是夫婦。絲毫不移。所以聖人教人。夫婦有別。有特別感情。特別恩愛。與衆不同。還是一個信字。義夫寡婦。烈女守貞。無非一個信字。便可以驚天地。動鬼神。人人尊仰。神欽鬼服。一有不信。人便不齒。與禽獸無殊。學道之人。全靠一個信字。信心一差。便不能學。流浪生死。由此而去。萬代馨香。由此而成。這個關頭。我們定要通過。自省信心不足。加意矢誠。能夠受道受法。將來一切洪大福命。由此而始。

七、知有爲順無爲。明大學之至善。中庸之天地位焉。萬物育焉。黃中作事。無有不通。凡講人定勝天。都是黃中之半面。孔子爲時中之聖。即是黃中學問。有爲無爲。同歸一劃。時機到了。天人合一。不自我先。不自我後。從容中道。中道而行。謂之中行君子。千古無有幾人。其實知有爲之能。無爲之妙。有爲順無爲。即是黃中。即是時中。必如此而後大有施作。凡辦大事。不是人力。凡成大事。不是天力。兩而貫。一而神。從心所欲。天隨人願。人從天心。天人一貫。道即是我。我即是道。其中厥中。不分內外。大學至善。中庸位育。至當恰好。功用圓通。即是黃中。

八、知人生之元氣。靈魂之始。大道之機。萬物之體。聖神之靈。五者之原。皆是黃中。黃中即是乾元。爲道中之仁。孔子孟子稱仁者人也。以法界說。由黃中之仁而生人。所謂天命之謂性。性中有仁。仁而流出。便爲叉叉人。仁者人之根。人者仁之苗。仁在元氣之中。渾渾淪淪。人在陰陽之中。發散仁元。元氣一盡。人無所濟。則魂離而爲鬼。靈魂者尚存仁元胎息之氣。魂即仁中生氣種子。故有知覺運動。乘仁元而靈。肇厥造端。由黃中生闢天地。化出十二萬八千卦爻。卦卦有種。爻爻有生。即靈魂之所從出。故卦有歸魂遊魂之說。精氣爲物。遊魂爲變。秉乾元之靈。變生於天地之間。由乾而生。由乾而成。故乾元之大。流通終始。爲大道中一盤機器。易曰、大哉乾元。萬物資始。佛說衆生皆有佛性。衆生者、萬物之謂也。萬物本乎乾元。乾元即是佛性。人能返本。復還乾元本性即是佛。人逐情慾。順情而流。生生死死。即是衆生。故萬物之體。由黃中而致。與天地聖賢。無有差別。故佛度衆生。即是成性。聖神之靈。無非圓通乾元之道。有黃中通理功夫。而爲天下之至神。與天下之至變。

六合內外皆在黃中

民國十一年十一月二十日復座再講九、知天道人事一貫。身心性命一體。天道無爲。人事有爲。天道人事。本來一貫。天道遠。不可見。人道邇。見人事。人事之爲。即天道之爲。不問爲善爲惡。皆是天道所爲。秉魔天之氣而爲惡。秉善天之氣而爲善。故聖人教人爲君子。自己作主。分別善惡。謹言慎行。敬以直其內。義以方其外。不作氣數天之代表。而爲上天之愛子。講道德。說仁義。道爲己任。修身、修心、修性、修命。先天后天。合爲一體。非爲黃中功夫。難雲辦到。修黃中者。知天之所以爲。人之所以作。明達天地萬化之原。身心性命之始。人在氣數之中。動靜語默。皆是氣數所爲。苟歸黃中之教。能有道德之居。方知人身之貴。大道之能。人在世間。不能作主。西人名爲高等動物。任天而動。一點也不差。天之高。見乎人。人之爲。本諸天。黃中通理。君子事天。天視自我民視。天聽自我民聽。故不敢輕人。見幾而作。人之於我。一言一笑。皆是天示。不輕人。即重天。敬人、即敬天。不修身心性命一體之君子。不知天道人事一貫。故曰思知人。不可以不知天。惟知天者乃知人。

十、知六合之內。六合之外有中。大周天界。細入微塵有中。包羅天地。養育羣生有中。知此明此者。通過黃中之虛理。方可受黃中實禮之真傳。中道爲心。六合之內有心。六合之外有心。大周天界。細入微塵。莫不有心。包羅天地。養育羣生。亦是一心。故中庸雲、語大天下莫能載焉。語小天下莫能破焉。心境之真。一切真。故曰衆生皆佛性。衆生皆可以成佛。百千世界。皆是一佛所化。不歸黃中之教。不得天下之理。只見天地之大。民物之繁。焉知一心足以盡之。一中足以括之。終日昏昏。傀儡登場。食前生之積累。蔭祖宗之餘德。一世人生。莫明其妙。以黃中之真禮。居於虛理之中。逐末忘真。多劫莫返。障在名色之中。名言爲道。不能打破世間。自以爲聖賢君子。其實相隔天淵。知此明此者。黃中之虛理。始能通過。實禮之真傳。方可受得。受得實禮真傳。又知天下之假。皆黃中之真。六合之內有中。六合之外有中。大周天界有中。細入微塵有中。包羅天地有中。養育羣生有中。不得其門而入。不見虛理之假。不識實禮之真。一中而入。中中相入。內即是外。假即是真。性之德也。合外內之道也。故時措之宜也。明此者。已近乎黃中。

以上十條。皆可受黃中心法者。受了黃中心法。學而時習之。非黃中實禮。不視不聽。不言不動。虛理而視、而聽。而言、而動。皆謂之己。不從虛理。謂之克己。皆從實禮。謂之復禮。一日克己復禮。入耳心通。從心所欲。頭頭是道。發之於家而家齊。發之於國而國治。發之於天下而天下平。易雲乾始能以美利利天下。美之至也。這個學問。甚不容易。以階級而論有五層。孔子吾十有五。而志於學。即學黃中。三十而立。黃中之體。始能成立。四十而不惑。虛理實禮。無有疑惑。五十而知天命。已經美在其中。黃中之學。至此而完。又有六十而耳順。即暢於四肢。六識光明。充實光輝。淘汰虛理。方不出黃中規矩。至於七十從心所欲。光光堂堂。實實在在。無有一點虛理。方算進於禮樂。不逾規矩。所行皆是規矩。可見黃中之難。難中有易。如曾子篤信。卻又不難。忠信之人。可以學禮。孔子七十而從心所欲不逾矩。曾子一唯而有絜矩之道。從難從易。在乎各人。爲學之道。與時偕行。只要能受黃中心法。已就可已。既有可受者。便有不可受者。今有二十四條。不能受黃中心法者。爾等當戒之。

一、自作聰明。自以爲是。聰明人多自逞能。什麼都明白。什麼都不明白。自以爲是。想像當然。以爲天下事。就是如是。不知致廣大、而未盡精微。極高明、而未道中庸。辦起事來。一點都不對。把事體看得很易。誰誰不在箇中。不是人材。自己辦起事來。莫頭莫尾。不知從何處下手。或自出心裁。自以爲是。於事體滿不相合。不是高。就是低。不是過。便不及。聰明人我最怕他。怕他好高。強不知以爲知。怕他心粗。見不到以爲到。怕他作糊塗事。喪德失元。怕他誤入歧途。以爲得意。怕他一鍋白水。以爲有得。怕他劃地自封。以爲獨立。修道人沒有聰明到是好。老老實實。肫肫誠誠。一個信字。信而行之。信而成之。若有聰明。便要真。惟有假聰明。太誤事。誤了又不知改。改了又想來。不貳過之人。千古真個少。莫以爲道中彷彿是天隨人願。半都是因人心而成象者。不知實禮之中。有一定之自然。非人所能貪。亦非私愛所能與。惟知實禮之君子。方能素位而行。不願乎其外。曾子云、君子思不出其位。可謂守禮者。自作聰明之人。尚在虛理之中。捕風捉影。無有實在。想入非非。不守本分。以爲天下事。圈得來。套得來。任便矯揉造作。畢竟自尋苦惱。孟子云、天作孽。猶可違。自作孽。不可逭。真正修持人。還有人管轄。到頭必受天地裁成。不惟無濟於事。反有害於己。何若用聰明。常言大道加不得微塵。聰明即是微塵。猶眼包內夾了塵砂。不惟當時不安。太空中亦過不去。所以說聰明心。我們要死了他。打掃得潔潔淨淨。不要自作自受。自投羅網。將虛理歸還實禮。黃中作事。一點猜忌都沒有。彼此皆通得過去。何等安樂。何等尊榮。中庸所謂戒慎乎其所不睹。恐具乎其所不聞。真正學問。出手就要屏絕聰明。不以爲用。

二、口是心非。道聽塗說。口是心非之人。內藏奸詐。否則聰明用事。敷衍目前。修道人應當言不違心。老老實實。不染世間習氣。比世上高一層。挽頹風。振末俗。斡旋其間。爲人之模範。不然、同流合污。何足輕重。在口是心非之人。以爲欺了人。其實欺了己。欺己黃中。喪失元氣。試看奸險之輩。其氣著於面。有識者。一望便知。何以知之。因他本來面目已失。黃中之氣殆盡。不能粉飾。凡說假話。能欺枉人者。人見他忠厚可信。黃中之氣未失。非他能欺人。還是用的黃中。人之被欺。亦非信他。信的是黃中。若忠厚之心已盡。元氣已消。任隨說何等實話。他人不信。非不信他。無有可信之點。你看乞丐啼飢號寒。其情非不真。人之聞之。不入耳鼓。是何道理。元氣已消。無有動人之處。可見黃中。我們要正用。直拿良心對人。增長元氣。人即不我是。總說是個好人。其實已就信了。我若不用良心。欺欺哄哄。其實喪了良心。還是用了元氣。可惜莫有回來。用一分、少一分。這口是心非。我們修持人是要戒的。還有道聽塗說。我們亦是要戒。聖人云、道聽而塗說。德之棄也。道中聞一言。奉如至寶。學子路有聞。未之能行。惟恐有聞。不可此處聽。彼處說。不但不行。心中已不涵泳思索。作爲一種新聞茶話資料。說了就是。是種人雖說宏揚道德。還是口是心非。道德都在口上。心頭不是如是。作起事來。亂七八糟。無有一點道德氣。是何道理。心中無一點。不是了悟得來。不是躬行心得。是種口頭語。口是心非。談的是黃中。看他好像菩薩。其實穿金菩薩。內裏是泥土。所以說心得心得。心中要有所得。聞一言心中要得住。不讓輕過。凡講學問之人。都犯是種弊病。因他把學問認假了。以爲知道就是。故書雲、知之非艱。行之維艱。真正君子。先行其言。而後從之。你看孔子向宰予說。始吾於人也。聽其言而信其行。今吾於人也。聽其言而觀其行。於予與改是。可見宰我亦犯是種弊病。我們有此弊病。一定要改。不改不能入德。但犯是種弊病之人。最不易改。何也、因他說的是黃中。能動人聽聞。起人尊敬。自以爲得意。你看我都對了。不知他人聞之而行。然後再觀此人何以不對。看出破綻。便不敬他。反罵他人不是。知自己先不是。不惟不警覺。反說道中事沒有趣味。由此起魔心。或生妒忌心。鬧出是非閒話。都是學無根柢。又說上天不與我。或是誰有爭奪。種種煩惱。輪想不休。總是責備人。不知責備己。道聽塗說。這個弊病。不說道德學問中要防備。即世俗間事。我們已要查實幾分。思索思索。然後再下議論。不然、糊糊塗塗。說出禍來。都不知道。所以聖賢教人謹言。惟口出好興戎。莫以爲善話隨便說。凡講真學問之人。要說得到。辦得到。真正黃中。連說都不可說。

三、空談理想。不知以爲知。黃中無虛理。空談理想之人。尚在虛理之中。未到黃中地步。與他說黃中。他說我早知道。其實一點都不知道。所知者虛理。黃中實禮。無有遷移。如是說。如是行。行去就對。實禮與虛理。自表面觀之。無有差別。好像沒有虛理受聽。玲瓏百變。就是一個是真。一個是假。假的不怕說得好。說得天花亂墜。地湧金蓮。終久不是。拿來用不得。好聽而已。猶如聽評書。講封神。這位先生。講得是好。似乎天上地下。他都知道。能知鬼神之情狀。有大澈大悟程度。說半天一句都要不得。這種人不可受黃中。離黃中太遠。如隔萬重山。說慣了。總是想說。不知以爲知。說得對。他也不知。說得不對。他也不知。想着就說。摸風捉影。說出口來。無有一點實在。因他心境未到黃中地步。不知黃中門戶。全憑理想。想入非非。頭頭是道。以爲我這即是黃中。焉知與黃中尚隔幾千百萬裏。竊自思維。我所想的。所說的。拿來行得否。我一人行得。他人行得否。人人可以效尤否。一推便知是個空談理想。不是黃中實禮、能說能行。

四、不以綱常倫紀爲模範。不以天地鬼神爲德。綱常倫紀。即是個實禮。照着他行、事就好。不照着他行、事就敗。如今國家講平等。講自由。你看行得否。愈講愈不可收拾。必至一盤散沙。人人獨立。你們那虛理囂張之氣。都站得住。可以爲模範。那聖賢就沒有價值。今日國家不能統一者。即少了一綱。不是說還須復前之專制體裁。總之綱領之義。沒有得到。故至分而又分。少了一綱。人民之痛苦。已就難堪。若是綱常倫紀都破壞完了。你看了得了不得。這些政客。今日在講統一。明日在講統一。你看他統一得了。統一不了。非他統一不了。想的是虛理政策。用藥不對症。焉能辦得到。政策出來。不怕有人贊成。猶如石火電光。一晃過去。光明不久。依然黑暗。聖賢大經大法。不是理想得來。黃中而至。天經地義。一點不可改移。所可變者。體制爾。儀式爾。精義不可忘。因熱舍衣。終不可以禦寒。綱常倫紀。我們是要守的。天地鬼神。我們是要敬的。今之人受新學荼毒。等天地於塊然。視鬼神爲荒誕。焉知人生幸福。皆是天設地造。善惡昭彰。俱是鬼神所爲。不然、無世界。無賞罰。天地不生成。看人有何能力。可以穿衣喫飯。生長於世間。天地功德。比父母還大。時時刻刻。都在生成我們。譬如空氣不好。我們不能呼吸。熱度太高。我們不能久存。不說打雷不下雨。長谷不長煤。稍有不行。不適中。不均平。就喊不得了。這個恩德。我們豈可不報。又有人說。沒有鬼神。不知他已經變成鬼。還說不信鬼。什麼叫鬼。陰氣中生物就是鬼。什麼叫神。陽氣中生物就是神。陰陽都不知。實在無智識。鬼神都不信。實在不是人。凡有人格之人。沒有不重綱常倫紀。敬奉天地鬼神的。而今哲學家。還在研究有鬼無鬼。不知講的什麼哲學。連鬼都不知道。自以爲哲學大家。真是醜得很。

五、輕舉妄動。大言不慚。凡輕舉妄動之人。心是浮的。尚未入裏。烏足以受黃中。舉趾高張。言過其實。只朝熱鬧一方面想。沒有瞻前顧後。一晌高興。自然誇大其詞。大言不慚。不知世間事。不是妄想得來。俱有一定。默默中有個主持。豈由人隨便更動。所以君子素位而行。達人安命。人在世間。任有好大能力。不能亂天地秩序。人不明白。以爲得隴望蜀。要辦好大一件事。大事也行。要你有辦大事的學問。辦大事的度量。辦大事的真知識。果然夠了。已就與辦了的一般。沒有辦大事的學問。辦大事的度量。辦大事的真知識。縱然辦了。與他未辦的一樣。試看古今聖賢仙佛。那個的志願。是辦到了的。何以留名千載。馨香百代。因他學問到了。有能辦的本領。天道就算他已經辦到。又看那英雄豪傑。半都文事武功。偉偉瞕烈。何以不蒙後世推戴。享受天道尊榮。因他遇着天時。上天假手於他。非他辦到。無爲中自然辦到。知道這個道理。莫如君子自強。踏實認真。自問自反。究竟我有此能力否。造自己的學問。纔是真的。上天用我。藏器待時。天不用我。問心無愧。不要大言不慚。況君子先行其言。實行在先。言說在後。至於輕舉妄動。尤屬不可。顯繫有貪天功。有擅己能。不說你辦不到。反遭天地裁成。人果有了真學問。不慌不忙。安然自得。其中有個真主宰。真消息。如子謂顏淵曰。用之則行。舍之則藏。唯我與爾有是夫。不說辦大事。就是諸葛當前。小小三分。還在隆中高臥。等候天時。當今天下大事無人辦。天地無材。不愁無事辦。只怕無辦事的真學問。人無真學問。知道皮毛。自然大言不慚。輕舉妄動。以爲有好大的本領。其實天地一點浮光。若以爲奇貨可居。尤屬不是黃中心理。安能辦得大事。辦大事不管如何。總要是辦大事的心理。心理一差。什麼事都不能辦了。黃中辦事。先從心理辦起。內而要聖。外而才王。黃中這個學問。就是辦大事的真學問。這個學問。都未學到。辦什麼大事。沒有你辦的事。真正辦大事。硬要有黃中的學問。沒有黃中的學問。是辦不得的。一辦就要糟糕。莫如不辦。

六、有始無終。能說不能行。黃中這個學問。天地壞他不壞。有始無終之人。斷不能受黃中。黃中是說得到。辦得到。不是徒說得好聽。真正有了黃中心理。連說都不說。朝日觀天之道。察地之宜索微顯。闡幽明。檢束內外行。自己的前程要緊。連自己都認不真。那還說什麼黃中。只要自己把自己認得真。做事就有個頭緒。一生宗旨。猶如一日。自然合乎黃中。惟有自己認不得自己。一時佑天之恩。道爲己任。說的是道話。行的是道行。辦的是道事。天地若不管他。隨他自由。或是考他。你看道已不講了。信已不信了。魔氣已高了。想作壞事了。縱然有定見。其心已死了。如何將就他。他都不得勁。好像喫蜂蜜也是不甜的。黃中就有這點好。任你死得好利害。只須一點就要活動起來。反之心死不要緊。恐怕神死。神一死了。就算完事。易雲、神而明之。存乎其人。有了這個學問。黃中學問。就算過半。不怕後天如何不行。好像有始無終。能說不能行。其實與衆不同。又有一層。有始待人終。能說待人行。這種人不是有始無終。能說不能行。黃中學問。已經成就。有始、始的是黃中。能說、說的是黃中。已經到了實禮的程度。上與往古聖賢一貫。下舉後起聖者相連。說的有始無終。是初探理趣之人。人云亦云。人行亦行。人若不行。他已就不行。是種人虛理尚未得到。如何能受黃中。受黃中必要與黃中相近。譬如能說。不怕不能行。只要有實行之心。怕連心都沒有。只是徒說。說去說來。自己都不知道。說些什麼。那就不對了。只要自己知道說些什麼。還有點記性。都可以受黃中。黃中你怕什麼希奇。只要有點相合之處。就可以受。怕的離得太遠。那就沒有法子。

不被古人愚今人惑之真理

民國十一年十一月二十七日

七、不成人之美。常存嫉妒心。這種人不但沒有黃中之心。連孫猴子的心。叉叉人之心都沒有。純是一種魔心。聽不得他人有好事。聽到過不得。想方設計。都要破壞人。把他人之事。當成乾飯。自己的事。糟透了都不知道。你怕害了人。其實成全了人。人要不明白這個道理。實在可憐。一付心腸。全用在他人的事上。可惜爲了一世人。一點樂都不知道。無有生人樂趣。好像天生他來。是嫉妒人的。若不嫉妒人不得了。交不了差。繳不了旨。他還想要做什麼。要做什麼。不知都變成魔了。成了魔王眷屬。還想做什麼。世有一等盲從之人。不知己。不知人。不明事體。不辨事非。如川中哥老會。大哥說了就是。我們還有什麼說的。大哥怎麼說。我們就怎麼行。把自己看得太輕。一點分量都沒有。以後天一點因緣。誤了前途大事。真正可惜。還有趨炎附勢之人。根性不穩。不明天道。聞了一句祕密語。起了一點貪妄心。也就大着膽子。上投誠表。搖尾乞憐。乘機說點昧心話。遇事獻點忠臣心。你看我都說他不對。他真是不對。久而久之。耳濡目染。同聲相應。同氣相求。又算出了國籍一個。究竟於他有何好處。不打算打算。已就糊糊塗塗。同流合污。下水就下水。一不做。二不休。我已就實行嫉妒。說東說西。捲起舌頭。指鹿爲馬。如耶穌說的上帝不要我們。我們就不上天。把你的好兒子。都拖在地獄裏頭。以爲你的美事去了。不知上帝要他挪地方。我們學道之人。要明真道。什麼叫真道。把良心放在當中。自然就有真定真非。不要破壞人。不要嫉妒人。不染魔氣。何等安樂。還可以受黃中、成聖賢。不然、真是空幹了一場。

八、背親向疏。鑽營取巧。人無真是真非。遠大見諦。遇着時會。難免不背親向疏。凡背親向疏之人。都有一種心理。或是鑽營。想辦一件事。謀得一枝棲。或是取巧。快刀打豆腐。兩面取光滑。或有所爲。機會到了。奇貨可居。或有挾怨。疑雲布雨。潑一瓢涼水。或用手腕。燒點陰陽火。吹點冷熱風。這些事情。都是學問不到。見理不真。以爲我的智慧足以辦事。其實天道未明。源頭不清。辦的是孫猴子的事。不是本源上的事。所見太淺。都在聰明上用事。徒敷衍目前。沒有遠大計劃。所可幸者。尚知有親有疏。大禮的秩序。還未忘卻。雖說背了。還未背了。雖說向疏。卻未向疏。真正背了。就算算了。真正向疏。已就完了。這種人以他行跡論。不可以受黃中。以他心理論。尚有點黃中。就是怕久。一久瞭如船下灘。已就回不轉來了。因他黃中心理不實在。由聰明中至誠而來。不是本來天性。猶湖澤之水。一時鎮定。映見天日。有風一動。漸漸不明。雖說與大江大海流動不同。清濁兩判。已就怕狂風吹作。不能自持。人要想成個大人物。要有點磨折勁。要想還本性。見解總要超過人。我說世間沒有好人。你們不信。不過未開智識。未遇機會。若是開了智識。遇着機會。還是妄求妄貪。與世間英雄一樣心理。聖賢所以爲聖賢。有一定理想。曾子所謂思不出其位。人人都說曾子這句話老實。不知曾子去了聰明。明白天命。世間事。不是妄想得來。猶如入學。立地就想點翰做官。那有如許便宜的事情。一科一科的。要轉得過來。凡背親向疏之人。一定有個非非想。不然何以如是。而今天隨人願。怕受絕大的考成。一定要墜巖倒坎。然後知道痛苦。才守本分。莫如循規蹈矩。急早回頭。親親仁民。不亂天地大禮。免得痛哭流涕。還可受大經大法。早登道岸。何等快樂。不怕聰明至誠。只要一心不變。也可受黃中見本性。就怕智慧有了。至誠沒有了。純在聰明之中用事。那就不對了。

九、不明真理。亂辯是非。不明真理之人。無有定見。凡事見不透。只計眼前。或說後事。無非推想。推想得對。以爲諸葛復生。我的見諦是了不得。推想得不對。他已就不知道。總是見事說事。往前瞎說。不管對不對天下事都在我談論中。無知無志的人。聽他言詞。頭頭是道。奉他如神明。尊他爲巨擘。身心大事。都取決於他。進退營謀。都要找他。其實一點理想。無有把握。看他自己辦事。一辦一個糊塗。再辦又是一個糊塗。弄去弄來。自己喫苦。遇一般熟人。還說不出口來。東藏西躲。怕人知道。一時高興。還要吹幾句大話。以爲人家不知。其實愚得可憐。被他所愚弄之人。盡是一般小孩子。有點知識。誰個聽他。把人家說在那氣數里去了。他還不知。以爲某某是我的羽翼。將來我要是發達了。如何重用他。不知拖人下水。誤人善因。氣數有循環。天道有賞罰。報應到了。看你明白不明白。若是明白。趕緊反本。改換心腸。不要亂說。若不明白。事事都不順遂。看你怎麼得了。一天一天的。把元氣剝喪殆盡。還是住黑屋子。黑的不得下臺。人有什麼很處。你能知道人。你都知道了。那聖賢真是沒價值。這種人以爲有點理想。就是道德。世間上還有什麼。都是弄假成真。什麼叫真。什麼叫假。人事對。就是真。人事不對。就是假。說得天地毫無一定。好象自己就是上帝一般。焉知你那點聰明。是他人不要的。還要忠告人。要如何纔對。試思一點空談理想。都要指撥道德方針。其心孔嘉。其程度太差。莫如踏踏實實。觀看他人的人事。何以有人尊敬。一天一天的有點不同。我何以從前無人看重我。而今有人看重我。漸漸的又無人看重我。這是什麼道理。明白這個道理。就是真理。就可以受黃中。方知從前所說的。一切盡是虛理。毫無實在。說的對是偶然遇合。說得不對。當然不對。從此以後。守口謹言。莫辯是非。免受天地裁成。那個日子實在難過。

十、被古人所愚。今人所惑。古人是已往之人。何以能愚人。所作的文章。留下的糟粕。俗話說、喝酒之人。沒要喫酒糟。酒糟是豬喫的。今之人讀古人文章。與喫酒糟何異。愚在裏頭。朝日不醒。好像我都有古人風味。古人的程度。說兩句話。尚有古人那點意思。不知一苗露水一苗草。什麼物件。開什麼花。結什麼果。不是東施效顰。所能成材的。猶如梨園子弟。朝日學習古人。言古人之言。衣古人之衣。步古人之步。好像是個古人。其實下臺來。還是一個今人。拿古人的假事。誤了我的真事。未必說古人學不得。學他的躬行實踐。學他的真正學問。不可徒襲皮毛。以爲有得。今人之作文章。能夠長篇大作。暢達過人。安知不說古人即是如是。尚以爲古人有靈。暗中必要呵護我。其實得罪了古人。古人留下書籍。弘揚聖道。教人知道行道。成道了道。不是教人研究他的文章。便爲得道。試問古人。是不是像我這個樣子。從文章中得來。可惜好光陰。幹了不值的事。到頭來究竟有何好處。泄了自己元氣。圖點空談空譽。失了古人宗旨。亂了大經大法。反被古人譴責。何苦愚在裏頭。還有被今人所惑者。尤屬可憐。他說他是誰誰轉劫。將來要辦何等事情。哄得一般人。正事都不幹。天天希望他成大事。以便附驥尾。不知君子自強。與其捨身當閹宦。莫如立志作賢材。果系該他成事。是個聖者。自然有選賢舉能之一日。若不成事。己先有得。況今舟車所至。人力所通。天下大事。豈無所託。豈能由你胡言。要知他在愚人。天亦在愚他。愚得他今年跑東。明年跑西。處處不對勁。人人看不起。自己學問是真是假。他也不知。果系說得到。辦得到否。問他有何把握。他說他的光大。或說他的學問能力。一切辦法。都付託於他。曾不思自己是個甚麼人。而今大事。不說人在想。連神都在想。各處都說大道將來如何如何。伊又是先天的什麼祖。無知之人。聽到五體投地。稍有知識。一聽就是愚話。否運之中。天下人愚在富貴。泰運來了。上天下地。都愚在道中。試問而今五洲交通。物各不齊。有何能力。平治天下。統一全球。國家昏亂。四分五裂。有何能力。撥亂反正。團結人心。不要說大處。試問你知道修身否。能夠齊家否。遇着事能不壞事否。人事上一點智慧都沒有。就想在世界上稱大人物。那有如許的事情。今之世界。爲人道的世界。天下歸元的時候。說神道鬼。是不可以爲法的。人事不行。是不能成事的。過去未來的話。是無濟於事的。莫如踏踏實實。辦點人事。纔是爲人之正道。合當今時務。沒要自愚愚人。成天裝模作樣。彷彿是個大聖人。弄得來節外生枝。害人害己。

十一、直而無禮。先入爲主。是種人、不講人事。不問是非。是個好人。你與他說東。他就走東。與他說西。他就走西。再與說南說北。他就不聽。腦筋簡單。至死不變。要在知識初開之時。遇着良師好友。說得真對。抱住終身實行。硬可以成賢成聖。人生在世。那有如許大的福命。好容易遇着良師好友。自古聖賢名達。多由師友而成。少由家庭所致。若武王周公。他是千古少有。苟遇着盲師瞎友。真是害人。人能有點覺悟。有點考校。一遇高人。尚知可法。惟有死心眼。直腸子。一點人情都不通。總說他的好。或是吾家祖傳。或是某某所云。已不管有用無用。後世通得過去。通不過去。死死抱住。未必說守訓守善之人不好。未免迂拘。不能權宜變通。未免太小。不能成大人物。也不想看看而今天時。要何種教育。才能相宜。何等教育。是教下等人的。何等教育。是教上等人的。何等教育。是教人爲善。何等教育。是教人成道。真正教人成道。及時方見。所以爲人所不識。總在與他說點希望。不然他就不幹。不知成道的教育。萬劫千生難遭遇。所以爲人認不得。何以認不得。發見的時候太少。大道之教授。又是個古董教授。成了道有何好處。人間富貴。天上神仙。可以保身、保家、保國、保天下。保靈魂。保後世子孫。難是難點。作用可大。比較那些門戶教派不同。那些門戶教派。不是順人之情。就是誘人以利。不然柔人之智。愚人之心。雖說有點道理。天外天之說法。於人事無所裨濟。不能以之救國安邦。不能以之成家立業。非當今之所急務。亦非天地之所必需。我們不遇道則已。隨便成個好人就不錯。既今遇道。不可直而無禮。輕意放過。自己在那虛理之中。有所議論。執以爲是。不知你那議論。是在事後說。事前何以你不知道。又拿從前見解說。此人如何如何。究竟到而今所經過之事情。在你見諦之中否。可知自己一種心相。擬議之詞。惟有心相論人。牢不可破。猶如藍眼鏡觀人。是個藍的。黃眼鏡觀人。是個黃的。恐怕錯了。仔細看看。實在是黃的。其實不是黃的。也不是藍的。人的學問程度。尚在虛理之中。如戴眼鏡一般。理駁千層。眼鏡變換。目的物未曾有變。同一件事。千人千說。究竟何說爲是。未到實禮程度。認人不真。見事不明。喜怒從違。心相所變。因心見理。因理生氣。因氣成相。執以爲真。今日一理。明日一相。可見不是真知。這種道理。我們要打破。不然、總是相縛。無有真是真非。學道之人。外有魔考都不怕。怕的是內有心相。如銅牆鐵壁。莫有法子辦。非到九死一生。不能瞭然。直而無禮之人。先入爲主。被心相所縛。若待道明事就。是何等時候。所以說不能受黃中。要想打破心相。非有篤信不行。

十二、瞎忙無定。神昏氣濁。瞎忙之人。尚在氣數之中。昏昏濁濁。東鑽西碰。無有一定主旨。東家盛、附東家。西家盛、附西家。總想升官發財。有事榮耀。不知天下事。都有一定。不是奔忙得來。命有終須有。命無莫強求。能夠成事。還是前生所修。因緣成熟。內中沒有。太空中無你之分。任你忙死。一無所成。所以君子素位而行。不願乎其外。未必說人不謀事。聽其天然。那也不對。人事當盡。人事盡了就是。不要利慾薰心。以事爲榮。朝日奔忙。夜不安枕。把一世人生。弄得太苦。醉心功名。性命都不顧。鬧得來神昏氣濁。夢魂顛倒。何苦乃爾。家有千萬。無非日食三餐。高樓大廈。不過夜眠七尺。人生一世。總要尋點樂。做點人事。有益於身心性命之事。衣食足可已。不要被癡心所使。得步進步。無有底止。常言人生不滿百。常懷千歲憂。是種人不明道德。若明道德。智者不惑。仁者不憂。未必說聖賢不忙。孔子周遊列國。僕僕風塵。人皆罵爲喪家之犬。不過聖賢之忙。是有一定。不是瞎忙。是知其不可而爲之。忙得神清氣爽。曾子所謂。江漢以濯之。秋陽以暴之。皓皓乎不可尚已。今之人忙來。槁槁乎不可活矣。把本身精神。黃中元氣。剝喪殆盡。落得一身病。他還在忙。這種人如何受得黃中。受了黃中元氣。精神加好。愈見忙得很。不惟於他無益。反爲於他有害。黃中心法。一定不傳是種人。人能受道。總要替道辦點事。一點都不辦。何苦授與你。人能將瞎忙之心在道上。大聖人都做了。還在爲點後天情慾。瞎忙之人。能夠改悟。受點黃中。倒能爲道辦點事。就是不能改悟。差得太遠。不是看他的根器如何。佛雲擱下屠刀。立地成佛。屠刀都能擱得下。何況瞎忙擱不下。但非有前根之人。真是有點擱不下。

文明與野蠻之區別何在

民國十一年十一月二十七日復座再講

十三、宗旨無定。妄想便宜。因他有點聰明。知道天地一點機緘。如像人頭魚一般。總想喫自來食。趴在灘口上。大張嘴。動都不動。只想食來。入在口中。是種人以無爲論他。實在聰明。以有爲論他。卻又可惡。一點人事都不盡。就想作乾坤肖子。天地功臣。那有如許便宜事情。人生在世。總要盡點人事。纔可以爲模範。不然天生天化。純是天事。何貴乎人。況仁者人也。合而言之道也。無爲還是要有爲。纔是人道根本。仁爲天地心。都不能挽回世道。救正人心。還等何人。人在紅塵之中。身不行道。固當修身。今既修身。又當修道。道在後天。本歸德管。主宰都不修道。誰能修道。道無人修。正氣不立。魔氣不消。天地萬物、長在危險之中。世道人心。何有安寧之日。人能一心已定。作事有方。自然天心順從。有個主張。不要宗旨無定。一時想如此。一時想如彼。弄得人心惶惶。天心不安。一切鬼神。都無所依附。雖說天道有個自然。人在後天。已要提前主張。迎合這個自然。不然天聾地啞。人心退散。冷冷悄悄。有何趣味。總要無爲是心。有爲是手。不要不爲爲主。一點都不動。就想變化無方。無聾無臭。就想闇然日章。道是道的妙。人是人的事。不可上合天道。下揹人情。雖說不是揀便宜。好像揀便宜的一般。聖人云。君子道者三。我無能焉。不是言聖人不能。聖人立人道規模。不順道之自然。論來知者不惑。本是知者之自然。仁者不憂。本是仁者之天性。孟子云。堯舜性之也。孔子則不然。知其不可而爲之。你看夫子真是時中之聖。權宜變通。一點都不固執。故云我則異於是。無可無不可。所以爲萬世師表。什麼人都要學他。不然就通不過去。宰我雲。以予觀於夫子。賢於堯舜遠矣。就在這些地方。佛家雲。菩薩要無法執。無我執。聖人還要無性執。釋迦佛無人相。無我相。無衆生相。無壽者相。故說我不入地獄。誰入地獄。佛以無相。故能圓通無礙。聖人以無執。故能師表萬世。堯舜有性執。子路有道執。故夫子有爲。子路不說。凡有執者。不能黃中通理。縱然天德之聖。不是正位居體。不足以有爲。不能美在其中。焉能圓滿無缺。

十四、不勤職業。不修心術。職業爲人養命根源。不勤職業。便爲遊民。遊民者、遊手好閒。不做事體。望人供他一輩子。不想發達。只是相依於人。求點生活。不然就是妄想。有個妄想提起。終身已不得明白。反以爲命運不好。或是家中風水有礙。不知人生在世。素位而行。不能好高鶩遠。略小圖大。縱然你有大志。亦要有大志的學問。縱然你有學問。亦要有那天時。不是憑空白想。就能成事。你看孔明。昔日躬耕南陽。大舜曾作稼穡陶漁。不是說一定要在後天居業。看你所處什麼地位。所行什麼職務。先天職務。你未行到。後天職務。你又不屑。究竟乾的什麼。只要我一人孤身無礙。不想成人。世界上少我這一份子。也就沒有什麼關係。恐怕四面八方。環境逼來。那時悔之不及。人總要勤職業。修心術。纔有人格。不然尚不如畜生。有功於世。這個世界。是人事世界。衆人出力維持所成。那有白白的空玩一場。不說他人不重你。自己臉上已無光。莫如振作心腸。盡點人事。不說有功於世。能自謀生活。也是一條好漢。人凡不勤職業。都是心術不正。不是心高。就是習懶。這點心術。我們要修去了他。不然妨害我們的人事。不能自立。有時想起。謀得一事。一時轉念。卻又不屑。一時想起。是要幹事。幹得幾天。心又畏難。問他是何道理。說法頗足。全是支吾其詞。這點魔障。都斬不了。說要辦什麼大事。成何等人物。我是信不過。何則。根本學問。毫未得到。不說受黃中。積元氣。連喪元氣都還不知道。如何能積。如何能受。後天不立。先天是不能受的。後天完全。又要打得破的。後天有了。又要看得空的。後天忙迫。又要擱得下的。所以說這黃中學問。不易得的。

十五、無廉無恥。無知無識。嘗言人無廉恥。百事可爲。何可以受黃中。你說他無廉恥。他還說他有定見。比他高的。他說如何不對。如何不對。比他低的。他說是個朋友。究竟你從何而來。他也不知。什麼叫定見。其實是愚見。元氣都快泄完了。還在歡喜。究竟你是真歡喜。是假歡喜。真歡喜。真有所得。真有定見。假歡喜。乃是無廉無恥。無知無識。世間上的人。犯這種弊病的多。不知以爲知。不是以爲是。故意虛張目前。以爲他人不知。裝起何等得意。不說人之視己。如見其肺肝然。心中隱情。盡已畢露於外。自己不知他人知。自己不說。他人亦不說。是等人還是高上一層的無廉無恥。無知無識。還有一等。真正無廉無恥。無知無識。只要與你相好。你的就是他的。不但你該給他。好像仰事俯畜。你都該替他負責任。這種人太不明白。把事情看得太易。你說他無氣性。他的氣性大得很。你說他無節操。他的節操壁立森嚴。你說他無志氣。他的志氣與前聖相同。就是一點己事不明。人我不清。你說他無經驗。他是老經驗。你說他是滑頭。他可固執不通。天之生人。真是莫明真妙。給點小便宜。視爲知心客。人要到了這個其間。已就算完了。他還說他能辦事。好像能者多勞的樣式。走路都有個架子。不然小氣的了不得。人在厭他。他以爲能事。遇着事情。他就當討人厭。什麼事情。結結絆絆。人都不在意。他以爲過不去。這種人都說要共大事。怕有點不像。莫如受點黃中教育。砥礪實行。看還搬得轉來否。不然。此生休矣。要受黃中教育。總要有點覺悟。莫有覺悟。也就很難。

十六、以得爲榮。以失爲恥。得失二字。本是身外之物。生不帶來。死不帶去。有何可貴。世間人總是看不穿。凡有所得。自己高興。歡喜的了不得。榮耀的了不得。誇口人前。炫耀鄉老。好像世間人莫有比我再好的樣子。一有失足。或不測之變。自以爲恥。好像天地也無色。日月也無光。垂頭喪氣。遇着親友。已不親熱。見到朋友。也不相好。更有不願回家。飄流在外。或是使氣。喪德尋樂。似乎這一輩子。長此終古。人生在世。有何味道。你看某某。何等命好。我就如此倒黴。後起者都在我前。先足者反落人後。實在令人怨不得。怨人不成。怨我自己的命運。其實真是命運。人在世間。營謀得到。都是前因後果。不明此理。造因之時。糊糊塗塗。恐怕多益於世。有損於己。及到收果。方知不足。到了這個其間。任你是天王老子。不能增加一絲一釐。人要明白這個道理。孟子說的。強爲善而已矣。就知道爲善不空。不然。富貴榮華。朝日採取。猶如禽鳥下嚥。不知食自何來。人在世間。譬諸飛鳥下地。不過食樂而已。滿地糧食。不能負戴空中。主人一叱。各還其巢。猶人無常到了。各歸各命。陰陽得失。判若兩途。連身軀還不能走去。何況嬌妻美妾。利樂顯貴。惟有善惡二氣隨身。真是孟子云。人之所貴者。非良貴也。趙孟之所貴。趙孟能賤之。良貴還在道德。一得永得。無有所失。世世生生。都在我性靈之內。爲聖賢仙佛根本。爲人間富貴源頭。明白此理。就可以受黃中。否則迷昧世間。俗緣塵垢太深。如何受得黃中。

十七、以世俗之潮流爲轉移。順小人之心理爲活動。是種人學問不真。立志不高。以爲世間風會。即是道德。不如是。行不動。焉知君子好遁。藏器待時。沒有遠大見識。只知目前一點小小活動。猶如子張問達。以爲在邦必達。在家必達。是個表面通得過去。即是君子大道。焉知君子大道。以天爲主。人情之間。稍有出入。大關節目。不能扭天行事。凡是君子作事。都有過人之處。不是人情所能推測。見得遠大。見得真切。合乎天道。順其自然。不但不從魔氣。把魔氣包在肚內。慢慢的融化。不是順小人之心理。以爲鞏固。一朝日出。冰消雪融。看你站在何地。未必他去。你也隨他去。那時再來。重立爐竈。也就不值。人無真正見諦。只徒敷衍目前。雖說不是小人。已就近乎小人。未必說小人。就不該交友。總要根本不差。再說枝葉。纔是學問主旨。根本上不對。任你如何活動。都不可以爲法。人講學問。總要能守微。不要希圖外事。學而有成。莫見乎隱。莫顯乎微。纔是撐天玉柱。國家棟梁所以說知微之顯。可以入德。莫以爲君子不行。潛雖伏矣。亦孔之昭。天道變化。不是人能窺測得透。從道德眼光、去看世間。倒還不差什麼。若從世俗眼光、評論道德。那才一點都不對。所以說學道之人。有智要真。不真莫如無智。一個信字。倒還可以入德。不然虛理之中。議論實禮。說得自己能。看得他人好不能。你何以不如我。不知他人是實。你的是虛。久而久之。你就明白。所以孔子說。歲寒然後知松柏之後凋。一場大火爐在烤。你焉得知道。多時知道。就算你多時明白。

十八、破壞綱常倫紀。自用自專。綱常倫紀。爲維持世間綱領。別的都破壞得。惟有這個綱領。破壞不得。若一破壞。世界就亂了。亂無頭緒。猶如一鍋繭子。找不到絲頭。看火色到了。拿不起來。沒有法子。人人都說專制不好。專制倒還尊重綱常倫紀。享幾天幸福。今之人不知病源。以爲國家不興。是綱常倫紀害的。不知沒有綱常倫紀。就不成社會。還講什麼國家。至於治郅隆盛。更說不上來。試看文明種族。與野蠻種族。真正區別。在什麼地方。就在綱常倫紀。凡有這個綱領的人羣。沒有不興旺的道理。破壞這個綱領。沒有不退化的道理。猶如治絲。去其亂頭可也。不可揉成一團。再來清理。說是綱常倫紀。被他們專制君主。野心利用。到了民國。設法救濟。去其弊病。增長人權。孔子所謂周因於殷禮。所損益可知也。本來就是個損益。沒有破壞的道理。要是可以破壞的。古人早已破壞了。還待你說。況且綱常倫紀。爲人類大禮。實行之禮。不是虛理。口說之理。天地生人。自然有的。不是聖賢矯揉造作。孟子說的。孩提之童。無不知愛其親也。及其長也。無不知敬其兄也。孝敬爲人天然之性。不可磨滅。聖人因其血族自然。而立父子兄弟。因其男女自然。而立夫婦。因其交遊自然。而立朋友。因其團體自然。而立君臣。都是爲人類增進幸福。不是摧殘人類自由。焉可撲滅。倡是說者。爲不明大體。和是說者。爲喪心病狂。行是說者。爲野毛禽獸。人格都亡了。還受什麼黃中。黃中是人良心。良心爲天下人公共之心。破壞綱常倫紀。好像爲衆人造了幸福。其實爲人長了禍事。猶如籠頭之馬。偶離伕役。嚎跑奔狂。自由得意。不知餓了無食。不讓人騎。有何貴重。闖倒他人。還要鞭你。中庸雲、愚而好自用。賤而好自專。生乎今之世。反古之道。如此者、災及其身。舊學所謂亂臣賊子。新學所謂人羣敗類。諺語所謂賤骨頭。搗亂份子。亦是天時如此。鐘不叩不鳴。鼓不撾不響。破壞綱常倫紀。恐怕成全綱常倫紀。這種思想。我們要克除。不然不可以受黃中。

十九、毀謗聖賢。傷生害命。凡是毀謗聖賢之人。大都傷生害命。何也。無有仁心。但凡有點仁心。決不毀謗聖賢。常云爲親者諱。爲賢者諱。真有不對。還要遮蓋幾分。何況他人是對。你說他不對。究竟怎麼不對。你又說不出來。說的盡是虛理。盡是我見。真正你都看得出不對來。已經有了天智。天道你還不知道。就知道聖賢。你知聖賢是幹什麼的。不是要人尊敬的。不是徒膾炙人口的。天道中有一份責任。替天宣化的。代天行道的。爲人類造幸福的。沐恩深重。你還不知道。還要毀謗聖賢。聖賢是你毀謗的。你都能夠毀謗聖賢。你又是當今一位大聖賢。何以言之。聖賢立教。一時一時的。前聖之教。對症發藥。時病已瘳。新病又來。還是服是藥。未免不對症。所以天又生出聖賢。指說前方不好。今方重來。不是毀謗聖賢。是繼往聖盡天職。譬如而今。道德要是不行全球。前聖前賢。功德巍巍。已是不能成全世界。聖賢說聖賢。大有所爲。不是信口雌黃。常言闢佛要有佛的程度。闢儒要有儒的程度。闢老要有老的程度。闢萬教要有萬教的程度。你連理都不明。一功未立。片善未修。就要說聖賢的不對。怕是你自己不對。果系他是聖賢。你闢得了他。他不是聖賢。你抬舉得了他。真正聖賢。不怕人毀謗。愈毀謗。愈堅實。不然因你毀謗。他就彰明。猶如朝鐘。不敲不響。以爲這口鐘。在此掛起。實在討厭。敲他幾棒。出出我的氣。不知一敲。文武百官都來了。鬧得來宗廟之美。百官之富。究竟你是害他。是成全他。是你的氣大。他的福大。人總以良心作事。纔是君子。不用歪心。不要愚想。不惑人言。不然遭受天地不仁之氣。不能親親而仁民。仁民而愛物。推其極也。殘忍爲心。傷生害命。以爲能事。與世間魔鬼。有何差別。不但不能受黃中。連自己的黃中。都背盡了。如此之人。苦惱終身。不能享社會幸福。死後還要下地獄。不然打入陰山。待二輪天地否運初開。再來降生人世。看看他的造化如何。我們處此否泰交關的時候。萬氣齊發。雜亂無章。又是歡喜。又是憂愁。歡喜什麼。道德善氣。無人秉受。我們秉受。憂愁什麼。消滅魔氣。最易秉受。我們怕秉受到了不得了。非要害人不可。你看今之達人。那個不是害人害己害世界。他說他能。他說他很。我也說他很。說他可憐得很。

生死與因果之關係

民國十一年十二月初四日

二十、陰謀遊滑。自欺欺人。凡是陰謀遊滑之人。心中俱以爲欺人。其實欺己。果系欺得了人。便爲害人。不是欺人。人不自欺。就是好的。還要欺人。欺什麼人。世間上莫有可欺之人。也莫有能欺人之人。人要明白這個道理。就是黃中。然而陰謀家卻不然。凡事用點心機。以爲天地賞罰。都在我心裏頭。世間上的事。都如我心所想。果系你想得對。天道何常不順從你。你想得不對。叫天道如何順從你。雖說七十聖位。從心所欲不逾矩。要你先合乎規矩。你在那裏亂想。天道也要從你。有如許的天道。你爲惡事可已。若爲善事。天地有個準繩。不是由人亂想。都要依從的。亂想好事。便爲貪天之功。擅己之能。不惟不從你。還要罰你。因你有點功勞。哄你一下就是。如此看來。陰謀家實在沒有用。光光堂堂。正位居體的辦法就是。何苦用陰謀。莫謂人不知。其實人皆知。及其敗露。才用點遊滑手段。敷衍敷衍。早已就敷衍。不然早就敗露。真正敗了。敷衍得住。其中無損人利己。也就罷了。有了損人利己。這大宗的惡氣。看你如何消得了。真是人無遠慮。必有近憂。只是近憂倒還不錯。怕有遠憂。那纔不值。拿住正位。不自居體。要去東想西想。用點陰謀。你試看看。究竟是欺人。是欺己。天道昭彰。豈由人勝。人都勝得了天。那天已不成天了。不說勝不過清明無上之天。你連氣數之天。都勝不過。何以又行得動。還是上天順你。其中有一番裁成。天道愛人。無所不至。要你自愛。要你自知。我是一個人。是個什麼人。不用陰謀。不用遊滑的人。用陰謀、是宵小。用遊滑、是江湖。只要有了這個見解。就可以受黃中。

二十一、受恩不報。暴殄天物。人要受恩不報。則是禽獸。總怕不知。知而不報。真是禽獸。你看那禽獸慕娘。爲的乳哺。乳哺大了。飛的便飛。走的便走。天之生物。自然之性。人則不然。秉天地全氣。什麼都完全。安有不報恩的道理。就是禽獸。也有報恩的。你看羊有跪乳之恩。鴉有反哺之義。何況是個人。有子常言。其爲人也孝弟。而好犯上者鮮矣。不好犯上。而好作亂者。未之有也。君子務本。本立而道生。孝弟也者。其爲仁之本與。這幾句話。把天下的人說透了。人要不忘這幾句話。什麼事都辦得成。什麼人格都夠了。世間上再不得搗亂。再不得越禮犯分。大同世界的百姓。無非就是這個樣子。就是這幾句話。辦到了。就是大同世界。你怕有什麼稀奇。你說不稀奇。這些人就辦不到。不是有點什麼的人。真是辦不到。你說不稀奇。稀奇得很。可憐天地鬼神。都有不知道的。你說稀奇不稀奇。真是有點稀奇。儒家之道。至平至常。擺在面前。朝夕相處。受恩深重。天天在說。終是要行。就是不知道。你看難不難。人有一時糊塗。一時明白。正當前進之時。每每糊塗。心在一事。顧不得前思後想。一到明白。自當報恩。凡不報恩之人。暴殄天物之人。半都不報恩。因他不知百物源頭。天地元氣。以爲應當如是。有何來頭。所以周家教育。教人知稼穡之艱難。朱氏家訓。一絲一粟。當知來處不易。如今西人。大戰以後。飯都不飽。富強國家。何以如是。亦是平素習慣。奢侈過度。近乎暴殄。又看中國人常說。劫難快臨頭。要學點辟穀法子。不然怕餓死。無論如何。總有飯喫。這點道理。也是古聖先賢教人節儉一點良好習慣。有以補之救之。不然、神仙法子。何以不靈。就是這個道理。又須知暴殄之人。其元氣半都是散的。何時散盡。何時亡身。焉能反本。知恩報恩。偶然想起。說說就是。凡不暴殄之人。雖是爲惡。一定知道報恩。因他元氣未散。知道愛惜。尚足以爲善。亦有不暴殄。而知恩不報者。忍心害理。魔氣使然。或是善緣不足。福命差池。亦有暴殄而知報恩者。究竟是種情想。很難徵諸實事。我們講黃中的學問。此一條不但要通過。並且要緊得很。

二十二、不知足。不顧廉。驕傲無謙。人凡不知足。一定不顧廉。一定驕傲無謙。何也。以其先有得意在前。得意之人。天然驕傲。得一望二。還有十百千萬計劃。求之而得。自然該得。求之不得。想出種種方法。自然於廉德上差點勁。這點癡心。我們修持人。要除了他。天地間那有一個人好的道理。常言要大衆好纔好。這句話是黃中通理的話。你看哀公問不足於有若。蓋徹乎。哀公曰、二吾猶不足。如之何其徹也。有若曰。百姓足。君孰與不足。百姓不足。君孰與足。這幾句話。不但黃中通理。還是正位居體的話。世之人多想貪取於人。未免有點通不過。錢多了。有何好處。不作善事。消自己的福命。苟作善事。就想一人要好。此還是上乘說法。若因進取。不顧廉恥。驕傲無謙。簡直是個小人。被錢所使。還講什麼黃中。黃中之人。四面八方。平平穩穩。通得過去。可以爲法。一不知足。不但不顧廉恥。驕傲無謙。默默的無所不至。賺了錢、倒還可得。折了本、還說不出來。像我們講修持之人。斷無賺錢的道理。真正修持都賺了錢。那修持已就有點假。你看孔子說子貢的。賜不受命。而貨殖焉。億則屢中。在子貢以爲得意。雖說賺錢。其實折本。後天得了。先天失了。知命之人。一定不幹。況且修持人有個大眼睛看住在。豈能由你胡爲。不說你是天地愛子。望你成材。就是普通百姓。也沒有錯得一文的道理。天地間一言一笑。都不得錯。何況財帛大事。財在後天人情之中。猶還好點。若在先天道德之內。一絲一毫。有莫大關係。豈由人妄想得來。這個道理。我們要通過。不說要知足。還要臨財毋苟得。一文不苟取。纔是修持人的本分。真正我有道德。財制隨身。大學有云。德者本也。財者末也。大道可以生財。有了道德。天地萬物。都是我們的。還貪什麼財。貪得到。還是該得。貪不到。反受譴責。莫如不貪。守我本分。到了時候。自然有人送來。孟子說的。天與之。人與之。我們修道人。得人一文。要思我有何益於人。或是我有何功於世。得了就消。趕緊要積。人不說以富積福。有了錢不生魔心。不作無廉無恥的事。不長皮味。不變性質。就算不錯。黃中這個道理。實在令人不測。易雲、乾始能以美利利天下。又曰、後以財成天地之道。得了這個學問。中庸說的。富有四海。豈但富有四海。富有天地都不止。可是不知足的人辦不到。我們要想大富大貴。人間大富貴。天上大神仙。先就要知足。知足自然有廉。自然循禮。還有什麼驕傲。什麼不謙。一切弊病都去了。自然是個君子。還有貪名之人。已經居名。又要別開生面。妄想得大名。以爲一步登天。就有如許大的位置。恨不得後世子孫尊榮。都想投機。一時辦到。由是實行妄想。卑污下賤。傲慢賢良。種種無禮。視爲應辦。試看古今來。凡妄想的事情。究竟辦得到。辦不到。不說辦不到。良心上先就過不去。如何受黃中。子夏雲、仕而優則學。學而優則仕。世間上真個少。一入宦途。就套在名疆之內。鑽不出來。還講什麼學。縱然有緣。遇着道德。亦是從名位上着想。論來富貴二字。本是道德人所享。然大道不明不行。就作了魔障。所以夫子謂衛公子荊善居室。始有曰苟合矣。少有曰苟完矣。富有曰苟美矣。知足之人。真是少有。人要知道德。爲富貴源頭。就可以受黃中。總要真知。不是理論。真知之人。自然知足。

二十三、不知生死。不知因果。生死爲人生大事。因果乃休咎根源。學道之人。別的可以不知。這兩件事。不可不知。任你說得天花亂墜。任你說得地湧金蓮。生死臨頭。你都不知。還講什麼道。講道之人。先在知己。其次知事。自己俗命是要得緊的。命數都不保了。還幹什麼事。道能保天地萬物。其次保天下國家。其次保身心性命。先要能保身。纔是修道人根本。有了身軀。才能學道。這個問題。我們要注意。注意到了。才說辦事。辦起事來。要信因果。不要說他人如何如何。我又如何如何。他人有能。他人因果。世間事莫有誰能誰不能。都是因果所致。這個道理。我們要通過去。通不過去。起了不平之心。不是怨天。就是尤人。天不給我。以爲是他人阻礙。有此種種想法。總不服勁。把一付有用心腸。作了無關痛癢思慮。究竟想半天。於你何益。說半天於人何損。常言說得好。各有前因莫羨人。道德中能力多得很。豈只這一點。只要你認得真。看得明。往前進步。比他好的事還有。而今天不愛道的時候。什麼法寶。都要發現。從前種種。以後種種。都要來歸道德。恐怕你學不完。莫要爲一點小事。自己灰心。講道德的人。猶如賣古董。先把這件賣了。再拿二件出來。好的還在後頭。莫要爭買。初賣之時。買主問他。還有沒有。自然告他沒有了。若告他有。如何賣得脫。買到之人。以爲獨得之奇。好像那個古董店。沒有寶貝了。全都被他買空了。這下應該他開古董店了。不知講道德的人。實在古怪。天然之中。會說生意話。你們不要以爲他的古董店。真正就要關門了。過幾天再去看。彼又擺了幾件古董。有人與他說。某人賣了一件又一件。別人還不信。說是假的。都是騙人的了。好像惟他買這件是真的。焉知因緣因緣。只有此緣。賣古董之人。真有道理。他能候得。這些人那有那種智慧。焉能識得。你就知道買他的。焉知他是那裏來的。你看世間之上。賣古董的人總是賣。這些人總是買不完。此其中貞是有些古董。並且人人都有因緣。個個都有因果。都是要收買一件的。好好注意。看到悅意的再購不遲。無須慌忙。先把自己的大事顧到。不要說我無所得。只要明白這個道理。就可以受黃中。得了黃中。什麼都有了。萬寶都在裏頭。還買什麼古董。

二十四、不知性命。不知靈魂。如今西人。只知衛生學。不知性命學。只知有人。不知有鬼。性靈固低。學識亦淺。尚說不上黃中來。黃中這個學問。真是中國人講的。黃帝的子孫。所必要的。有了這個學問。不愧爲中國人。不失爲黃帝神裔。今人動言。我們是黃帝子孫。彷彿是世界上的貴族一般。也不問黃帝是什麼學問。什麼人格。徒襲黃帝之聖名。便爲黃帝之苗裔。不知黃帝那時尊重靈魂。研究性命之學。拜過七十二師。知道師師有道。自己不知道。有說黃帝發明易學、奇門。醫學、數學。焉知陰符所謂八卦、甲子。神機、鬼藏。黃帝皆由黃中得來。無非性命學中一點發皇。我們而今欲爲黃帝胄裔。就要尊重靈魂。研究性命學問。從根本上下手。不要在那小術上追求。又不要在那有靈魂。無靈魂之中盤桓。想你沒有靈魂。那來的知覺。也就沒有生死問題。這靈魂在身爲人。離身爲鬼。三尺童子。盡能知之。沒有什麼疑難。果系講究性命之學。能見靈魂。你就知道。能使靈魂出竅。謂之出神。能使靈魂永不離體。謂之長生。能使靈魂上登極樂。謂之神人。性命學問。就是保全靈魂的。其中全體大用。至高無上。一貫心法。就是黃中。黃中這個學問。我們不可不講。要講先就要知道性命。知道靈魂。講來幹什麼。就是成全自己。成全事。成全人。成全道。成全天下國家。成全萬世。都是這個學問。也就算歸了總。若是不知性。不知命。不知靈魂。還是糊糊塗塗。或是半信半疑。只好講究新學。討點虛理知識。在世界上謀點衣食就是。何必尊崇實禮的學問。爲萬世作這個準繩。

以上二十四條。爲不通條件。均未可以受黃中。凡受黃中。要有受黃中之點。莫以爲高。一點相近。即可受得。吾門有犯是弊者。既往不咎。聞則改之。毋以爲老生常談。黃中通理這個學問。有了程度。聞者立地脫離苦海。化爲極樂世界。能受心法者。即是上天愛子。世界聖賢。君子之大道。不修而自成。佛雲、衆生皆有佛性。黃中即是見性。孟子云。人皆可以爲堯舜。亦是這個學問。

你們有聽數日者。有初來者。今日送個名單來。均想受黃中。黃中非如做功修持。亦非徒以慈悲作事。以前種種心理。不合黃中。譬如昨日死。以後種種。都要合乎黃中。譬如今日生。有了實行。將來都要歸黃中。其實黃中這個本文。已就說得甚好。你看說君子黃中通理。正位居體。美在其中。而暢於四肢。發於事業。美之至也。論來古人已經說完。何必再講。不過古人說得簡單。古人是實行到了。與後世人留點糟粕。我們所講。更是糟粕中糟粕。我們能夠正位居體。事事本乎良心。雖未實行圓滿。將來都要收美滿效果。不說實行。只要存這一念心。今生不收美滿效果。來生都要收美滿效果。原說第七日不講。今晚還是講。過了再定。復座講萬法一心。看爾等性靈達到黃中否。今年已是季冬月份。年底已應該休息。果系爾等性靈達到黃中。不偏不倚。就以黃中說法。再定期會。今所講者。不過黃中方法。誰個明白誰個得。此次作爲黃中講義。然後再來說法。說了再明。然後授心法。我發志願。非是要爾等捐款。不過印此十二萬八千部書。爲修持人補缺陷。你看外間。這刀、兵、水、火、瘟、疫、盜、賊。何等苦楚。大城中不知。以爲太平世界。處到這個其間。能享太平。無非作了點黃中的事業。享了就消。來生又爲貧苦之民。受苦者不過無黃中效果。受五行剋制。黃中事業。在人爲福命。我既知之。要佈告天下人。黃中爲仁。在五行內爲中央。一變爲四方。天干地支。相生相剋。今黃中要相生。天下要太平。除非人人有黃中。我命由我作。不由五行轉。逃脫五行外。不在生老中。人在五行內。不能逃脫。若居黃中爲土。土厚敦仁。上通天地元氣。與天地同悠久。故曰美在其中。下則正位居體。而暢於四肢。發於事業。爲君子修其身而天下平。天無元氣。瘟疫水火遍起。地無元氣。刀兵盜賊橫行。人有了黃中。孟子所謂浩然。充塞乎天地之間。彌補天地元氣。浩浩其天。可以位天。淵淵其淵。可以位地。肫肫其仁。可以育萬物。可以化人民。真所謂乾坤肖子。天地功臣。

看穿名利即是黃中通理

民國十一年十二月四日復座再講

孟子云。雖有惡人。齋戒沐浴。則可以祀上帝。人在紅塵。稍有良心。即可以受黃中。上帝爲有爲中之真主宰。黃中之用神。人有齋戒之心。可以祀之。況黃中爲人之本性。在後天爲人之良心。本來面目。黃中今晚已講七日。原說七日。便爲黃中說法。看來時機未熟。還是作爲講演。原來講演說法。本是一體。人之心中。真有黃中。聞一言。頭頭是道。否則千言萬語。仍然不知。真正不可說、乃爲道。可說、則爲道之發皇。人在後天。仁心若死。以叉叉人心聞黃中之教。心中茫然。小而言之。黃中是人之本來面目。在先天、爲生天地人物源頭。人有知覺運動。即黃中之表現。不過被貪嗔癡愛。六慾七情攪擾。迷昧了黃中。原擬今日講萬法一心。恐難明白。莫如我自己現身說法。凡我能見能聞。因我心中有一見聞。無則雖見不知。雖聞不曉。人之一心。形上爲道。形下爲器。這個範圍。莫可窮究。莫如將我平生來說。從我聞道以後。即是一心。何以一心。一心以道爲己任。道是我之責任。我之大父母。在我身中爲主翁。在天地爲主宰。我是道之子。一心已定。代道發表。千磨百折不退。是心已到黃中。故至今日四十餘年。師弟一堂。即由一心發出。我今所享這個幸福。什麼富貴也不如我。所以人在後天。黃中作事。一切富貴。都在其中。曾憶受太師之教有云。一心先定。生今之世。成今之人。而今道集大成之時。這輪甲子。天下糜爛。若無道在其中。天都要塌。君子修其身而天下平。認明己是修道之人。又云、凡在位之人。若爲道之主。治則治。亂則亂。因迷昧本性。既得之。患失之。苟患失之。無所不至矣。不知富貴本源。在乎榮華。至天地否。否極之時。盡皆地魔享福。中國數千年來。司地權者。有幾好人。除堯舜禹湯文武周公而外。皆是因地權消前根。不能爲治。弄得天聾地啞。人無賞罰。至今日任地氣擾亂施爲。有何方法。惟有黃中作主。天智爲用。可以脫離氣數。別開生面。有功苦勤勞。無偏無頗者。將來可得大富貴。有黃中之心者。泰運能存。無則消滅。今願司天權者。爲民造幸福。不然消滅了可憐。我們修持人。萬不可失黃中之心。怕將來泰運之中沒我們。回思我們學道。或爲卻病延年而來。或爲講學而來。或爲修道而來。總要不昧初心。況修持人。舉皆發有志願。總要一心至終。不問好歹。既經從師。不問師之高低。要有終。擇善而從。不善而改。如走路然。從四川來到漢口。又來到京。不進前門。前功皆廢。人要成真作聖。超九玄。拔七祖。爲子孫。要一心至誠。澈始澈終。三心二意。是不行的。如我當年。一心已定。還有多少考成。孟子說的。天降大任於是人也。必先苦其心志。勞其筋骨。餓其體膚。空乏其身。行拂亂其所爲。所以動心忍性。增益其所不能。雖說考你。即是成你。我初學道之時。道爲己任。誇海口。賣浪牙。常說天下要如何如何。不但六親不信。己亦有點不信。將來就是我一人要獨創世界。人皆希奇。我要爲天下師。前古後今學術。皆從此發。如今之學堂。人皆要進。可是人所不能爲之事。我能爲之。人所不能受之苦。我能受之。人所不能享之福。我能享之。又思大道失傳。世間人只知富貴。朝日奔忙。惶惶無主。真是知我其誰。諸葛說的。一生惟有己知己。先把道認明白。世認明白。己認明白。方能一心不變。稍有二心都要變。當其時我的家境困厄。又教我非禮之財不取。要做非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動功夫。凡非禮之事。皆是虛理。虛理爲人所好。喪失本身元氣。不視不聽。不言不動。即通過虛理。而歸實禮。實禮爲衆人所不知。惟君子方知之。但其中所受波折。一言難盡。師又言爲人處世。苟從一心發出。有一無二。打斷一切因緣。如烈女嫁夫。生同羅帳死同墳。忠臣不事二主。有人說我不對。一言之毀。將來有百言之譽。只要能受一分苦。百分樂都在裏頭。初聞此言。以爲未必如是。就能辦得到。所以說修持人無大智慧、大眼光。不能直往向前。今日衆弟子能聚首問談。即萬法已歸一心。是今日已容易了。我言前千磨百折不退。爾等皆以爲難。不知今日更難。更要加一心。如人有不能富貴而能貧賤者。貧時到能守。富貴則忘卻。蔡伯喈王魁等。可見一斑。人皆見我赤手空拳。來到北京。今日既能如此。就是坐個馬車。不爲過分。可是學社基業。就不能購置。要知王魁不得志。不至害妻。陳世美不得志。不至受刑。蔡伯喈不得志。不至不孝。我今處此。不難而難。以氣運論。今日總算好。昔日之難。我都要爲。今日又何樂而不爲。爾等今日遇我。方守一心。較我可易。但易中亦有難。如侍我十餘年。或數年一年者。朝日都相親相愛。隨時要守禮。君子對君子。固然相親相愛。對着小人。亦要相親相愛。我又無富貴賞給爾等。爾等仍是濟濟一堂。不過我有一心。爾等亦有一心。我有黃中心理。爾等亦有黃中心理。黃中心理是什麼。就是相親相愛。但其中各有不同。譬如孔子對於門人相親相愛。是七十而從心所欲不逾矩。天然中流露出來。聖門中能有此程度者無幾人。惟有顏子天亶聖聰。聰明人黃中怕不穩。你看孔子怕他不到。終日與之言。如愚不答。未必事事都到黃中。又退而省其私。亦足以發。故稱爲好學。好學黃中。有一章書。見得顏子聰明自是。子畏於匡。顏淵後。在顏回以爲可以自由。何必區區隨侍左右。不知黃中心理。連爲一氣。孔子信他。如慈母之於嬌兒。一定一路。不料緊切之間。竟自落後。聖人一見便驚曰。吾以汝爲死矣。亦聖人之良心話。你如不死。我二人於患難之間。一定不離。你看顏子真是聰明。當知天禮有虧。即行答出。子在回何敢死。未必說顏子不尊師重道。不過聰明未盡。有點因循。安知顏子死。不是遭此言。孔與顏兩心都在黃中。一是天然本性。一是後天之性。如見喫乳。飽足即離。前在萬牲公園。見母猴哺兒。小鵲飼雛。那個情形。真是一幅道中圖畫。我當年愛道。以道爲我之生機。道爲我之性命。道爲我養命根源。真是道不可須臾離。今講黃中這個地步。前在老子經中有云。道者到也。我今能呼弟子。百書不看。爲人之師。是我到了。將來統一全球。協和萬邦。那是天命所爲。天命說要我爲。我爲之。教我不爲。我功成者退。今之人想爲大總統。爲督軍者。天下皆是。試問有大總統學問否。有督軍智識否。空有爲大總統之心。只想上臺就是。黃中這個學問。不問辦事不辦。只要學問到了。不辦而辦。學問不到。辦小而任重。雖辦猶未辦。不如不辦。

道者到也。合而言之德也。德者得也。得而能行。謂之實行實德。方能一得永得。道本無爲。由無中生出有來。謂之德。德是有爲。道德二字。生成天地。散諸萬物。全見乎人。人到黃中。由一心而行。即是道德。譬如發一誓願。先天之性。後天之情。俱皆願意。是俱歸一心。必從此行。行到即是道。即是德。即可還我之本性。本性有何難。常言性者信也。譬如學道。既發大願。行過大禮。守一不二。就是一心。辦了數年。又走別處。便爲非禮。爲虛理。爲人心。人心爲易。變化無方。黃中是無虛理。無人心。無聰明。皆是仁心作事。守一不二。極其誠篤之至。便是一心。到了一心。從心所欲。其中厥中。俱歸一貫。真正一心。即是黃中之上乘。天下事俱歸於一。啓於一。故說萬法一心。此心非心中之心。虛玄之心。虛玄之心無痛苦。心中之心有痛苦。有喜怒。有哀樂。有知覺運動。有貪嗔癡愛。發爲六慾七情。爲後天之人心。佛家謂之識。識者知覺之謂。因有識、落在流浪生死中。被陰陽五行剋制。不歸黃中。不得出來。識中惟意識最靈。認凡軀爲寶貝。朝日營謀。都是爲他。曾憶吾親戚有云。我非不知做好事。要我捨得。因他意識。只知凡軀。要穿要喫。方是真事。以銀錢作好事爲舍卻了。此識乘有陰陽二氣。從陽則爲善爲人。從陰只知爲己。故六識爲六賊之大賊頭。只知爲凡軀。以銀錢能保凡軀。故常重財。重財則意仍在六識範圍。貪財則意已入七識境界。若很重財財迷。則已入八識血心之內。爲不可救藥。如俗傳有財迷者。臨死呼長子曰。我死如何。子云置業辛苦。多多超度。父雲銀錢可惜。非吾肖子。呼二子。答曰。稍治喪事。父雲不能變錢。皆非吾子。又呼三子。知三子能體其志。三子云。父死將肉賣錢。父雲不要賣與麼叔。上次買吾瘟豬。尚未給錢。此雖鄉間笑談。人之愛錢。真有是景。六識要是入了八識。並身都不顧。只知錢好。世間上沒有再樂意的事了。又有一人云財迷者。死見閻王。王問曰。爾在人間。作何好事。答雲除買田建屋外。一文不用。王雲、財爲天地寶。所以酬善人。不作善事。該下油鍋。他說油該公家出。是我出。王雲你犯罪。該你出。他說幹煎都要得。我是不出錢打油的。可見世間笑話。都是道語。六識最烈。一入八識。別居一果。現在身軀。現在異熟果實。都不知愛。是生魂已去。如好色者。生死不顧。亦是此理。凡事入了七識。尚在身內。血肉心之機表。入了八識。已經入在血肉心內。至死不變。下油鍋都不出錢。要入九識。則近黃中。能入十識。陰陽之氣已盡。所謂仁者人也。可以合而言之道也。但九識十識。非聖人不有。入八識。關係有二。看是上根下根。下根人入了八識。算是下了地獄。無有改變。上根人入了八識。最易返黃中。因他迷在六識五識之內。貪取色聲香味觸法。與黃中相背而遠。一入八識。心便玲瓏。與黃中相近。蓋以上根下塵。性中有一線未斷。下根上達。無一線之提明。隨因就果。流浪紅塵。莫如守身。敬事而信。不入別果。還享點生人樂趣。故說下等人。開不得智慧。一開智慧。就算害了他。莫如實事求是。此又講學講道。莫如講教之爲妙也。

今再言一心萬法。一心萬法。不是後天法法。卻是後天法法。能含後天形色。能成後天形色。一心萬法。是由內出。萬法一心。是由外合。這個問題。學人自悟。知彼者便知此也。黃中功夫。有此二心還不行。還要無心而有心。到了九識。與十識相通。黃中之性發。如西人能捨十萬爲公。因無家累。中國人有家庭之樂固美。因家累而難公。又要有心而無心。又如酒色財氣。爲修道人四大魔障。黃中通理。我們都要把他通過。說是絕了不能。只要通得過就是。論來今晚就該說點心法。因氣不順。還是應聲之人少了。總是爾等有未通過。故將此二心指點。悟得者即是心法。又如目連救母出獄。衆神問曰。還是爲善好。是爲惡好。答云爲惡好。故即變爲金毛獅子吼。因他噁心不閉。爲惡之心。已入八識。遇了大道大法。天赦地赦。聖賢慈悲赦。大道洪恩赦。其心都不能入黃中。我們只要知克己。不隨虛理是非之見。知虛理在我身爲魔障。障我不見本來。實禮方是我之本來。一分虛理不通過。在我心中。使我福田方寸。皇皇無主。見善不能爲。嫉惡不能去。不能正位居體。而自作主。不能心似白蓮。不垢不染。不能鎮比深潭。百搖不動。故不能性與天道。暢於四肢。何能美在其中。見於事業。只要一入黃中。有金剛喻斷。上達皈依。三尸化爲北斗。魔氣化爲道氣。黃中在五行爲中土。土中有仁。故能化除一切。這個道理。我們要通過。莫作爲老生常談。果能退出八識。聽吾所講。皆是心法。今日已算功圓果滿。不在玄太室講了。以後看爾等悟心何如。誰能悟得數言。即是心法。悟得者多。然後再在玄太室講。此地如入室一般。以後在歸元堂講。歸元堂如升堂一樣。

常言性要悟。命要傳。黃中通理這個學問。非悟不行。如有人養得二鼠。甚是愛惜。欲得一貓不食鼠者。人言有不食鼠者。須有人看守。貓目見鼠大。見人小。故不食之。那有不食鼠的貓。一日主人遷居。向飼役曰。將鼠貓運至對山。只准拿單不拿雙。考飼役有智無智。黃中本來不奇。如遷居拿單。是一考成。通過則易。不通則難。又如九珠一貫。珠是水晶。內各有彎。共成九彎十八拐。要一時將珠貫上。看你如何通得過。用鐵絲有彎。用線又軟。總有一法。一線穿過。提成一串。我講黃中通理要通過。如變戲法。衆目之下。要變出來。我受師傳時。有數語。問我能悟否。能悟則萬法皆通。我講有心而無心。此兩而要入在腔子裏。又有銀錢一事。我們也要通過。常言財爲前生功行。今生元氣。太空內有九分九釐。安分亦要得。總要錢爲我用。不要我爲錢用。有一錢辦一錢的事。辦了爲積。不辦爲消。善存亦不可。況以財作惡。尤爲不可。銀錢要通黃中才有用。不通黃中則無用。黃中通理。惟有財源不易通。利心不易破。在人身中。居七識八識之內。天然一份性質。你看小孩不知錢有用。亦知愛錢。名在人六識之內。較利易破。惟利難破。入之太深。故好財之人。不必好名。好名之人。半都好財。常言財之神通廣大。因他在八識範圍。別居一果。人人都被他迷着。焉得不大。拿酒色財氣來說。非錢不行。三者俱難辦到。此物能消前根。滅祖德。通了黃中。則能買盡天下。我常言將來我得錢。是人伏地而送。我不求人。他人有福。借我之手。一文不落虛空。財由黃中而來。辦了功行。復到黃中。黃中即人福命。黃中盡了。則不能作。真正通理。不說財源。萬緣都能放下。明年先刻一萬二千八百部。書成發出。免人想入非非。看外有幾何人應聲。再觀天地太和之氣如何。再來說法。至於心法。本不希奇。平常之事。受了心法。不受五行剋制。無常不敢欺騙我。天地鬼神呵護我。即中庸所謂中和在抱。天地都要由我位。萬物都要由我育。真是道德功臣。大同君子。

由仁生智由智找仁之妙諦

民國十二年夏曆二月二十二日星期六

常言通達人情。這人情二字。甚難通達。真正通達。非聖者不能。這些人一時通。一時不通。有在富時通。貧時不通者。有在賤時通。貴時不通者。處處都要通達。不是至聖而何。時時都要通達。非萬世師表而何。真正黃中通理。正位居體。可以爲法。膾炙人口。使人心悅誠服。就是一個通達人情。去年講黃中通理。爲第一次。此爲第二次。所以疊次講者。是什麼道理。怕這些人網在理障之中。被理牽纏。這斜玉理與實禮。相隔天淵。中庸雲。非天子不議禮。這些人只可使由之。不可使知之。大禮一定。無有說辭。惟有遵照而已。若是議禮。非明道誠身之天子不能。今之人俱以帝王爲天子。帝王有位。爲民之首。亦可稱天子。但無天子之德。亦不敢作禮。縱有天子之德。無帝王之位。亦是不敢作禮。可見這個禮字。實在鄭重。千人萬人。也抬不動。非如理撥千層。無有一定。公說公有理。婆說婆有理。說得頭頭是道。口如懸河。說過就完。我們講黃中爲實禮。一定不易之禮。說過要行。修持人爲天子。真正天子。要有大德行之人。能說能行。說得到。辦得到。言行如一。心口如一。非禮不言。如何辦不到。非如而今議會。今日如此議。明日如彼議。定了又改。改了又議。原來不是真禮。真禮一定不易。非天子不能議。論來這二次講黃中通理。好像說法一般。不過是小乘法。前晚在虛玄中現出。二次要講黃中通理。須有三十六人。方可講授。試看人數夠不夠。今日開名單來。有五十五人之多。真是在天成象。在地成形。天地之數。五十有五。還有一個洋人在內。可見聖人之道。洋洋乎。有發育之機。不得不講矣。黃中通理是怎麼。要把是是非非之理。澈底澄清。方算通過。內而有黃中。才通得過。頭次所講。書已出版。爾等開卷。便能瞭然。此次講黃中。恐不易明。要有君子之德。才易明白。你看說君子黃中通理。君子人格完全。纔夠上黃中。黃中即人良心。即人真聰明。真智識。同天地一元而來。什麼理都迷他不着。此次以聖門仁智二字作代。仁字代黃中二字。智字代通理二字。你看古聖雲。君子之道者三。我無能焉。仁者不憂。智者不惑。勇者不懼。孔子說我都辦不到。子貢雲、夫子自道也。夫子就是這個道。前講老子經中有云。智者天地人物之靈也。山川河海之動機也。飛潛動植。自然中之聰明靈巧也。聖賢仙佛。愛人愛物。成己成人之妙用也。引此一段。如所立題綱。此次擬講九日。九個星期。將智仁二字說明。與黃中合而一體。智不惟人有。凡飛潛動植皆有。不過無仁。智在物爲靈氣。在人身爲叉叉人。仁爲道之元始。仁在先。道在後。仁化元始。由元始出而生天地。天地彷彿是一華。天地內聖神。皆是有智。有智即在後天。由智找仁。非聖者不能。智能找仁。就是個君子人也。詩言帝謂文王。文王在帝左右。上帝臨汝。汝無貳心。惟皇上帝。不過是有爲中主宰。凡是有爲。皆是智。智爲後天。仁是先天。上帝之智。由仁而生。世上人嘗言。希望世界好。禱告上帝。不知無仁辦不到的。凡聖賢仙佛。皆是有智。智由仁生。亦是希望天下太平。沒有仁皆辦不到。所以往古聖賢。希望世界大同。總是重在仁者。聖人云。天下一家。中國一人。這一人就是仁者。孟子云、仁者無敵。仁者無敵於天下。仁之一字。在先天言。爲道之元始。無爲中無所不爲之真主宰。在後天言。天地人物之生機。鬼神之德。主宰陰陽。化生天地。日月星辰。一切生生化化。覆命歸根。有爲無爲。無爲有爲。不動而動。動而不動。不靜而靜。靜而不靜。四時八節。自然之貞禮。天地所以寒往暑來。週而復始。萬物所以新陳代謝。年年如斯者。皆仁之關係。不然一發即盡。不復重來。

俗人嘗言玉皇張大帝。於末劫之年。放出刀兵水火瘟疫盜賊。下來收人。神仙降乩。亦如此說。某某大神。跪闕哀求。方準如何如何。其實愚民之教。教人不爲惡。玉皇爲神王。都是慈悲爲心。焉有害人的道理。凡聖神都是一片仁心。果系收人。豈不火炎昆岡。玉石俱焚。帝聖帝神。何其忍心。不知上帝神王。皆是呵護人的。否運之中。神聖當不了權。聽其無爲中之氣數爲之。無有仁者作主。他們也是辦不到。再者人爲天地心。萬物靈。不能爲善。挽回氣數。反隨惡氣。助長氣數爲惡。猶幸諸聖諸神。上帝神王在其中呵護。不然、這輪甲子。十二年頭。今年癸亥。還有這個樣子。前聞老先生雲。路斷人稀。中外皆然。不過有些人爲惡。惱怒聖神。秉受惡氣。作氣數代表。不能受聖神呵護。沒有法子。所謂自作孽不可活。折轉來再講上帝。耶教聖經有云。上帝叫一聲生天就生天。生地就生地。生人就生人。生物就生物。甚有能力。無爲無所不爲之真主宰。昔年有教徒問我信不信。我言我們修持人。什麼叫信。什麼叫不信。只要道理通得過就信。通不過自然不信。又言上帝獨一無二。我言獨一無二是道。又言上帝無所不能。說要譴責人。就要譴責人。我說我們尊崇上帝。要求上帝生好人。不使天下擾亂。能不能。他說怕不能。他說有撒旦。有魔鬼。上帝不能欺之。我言非上帝不能欺之。亦非上帝所能爲者。天地陰陽二氣所爲。其中有無爲爲之。果是上帝能爲。何必生撒旦。上帝不過爲真神。天地中獨一無二。一股真陽之氣。到了泰運。便能有爲。今人皆好講易。中國人外國人。都在研究易經。我言易難講。譬如否泰二卦。乾卦在上。坤卦在下。應是天地定位。何以反爲天地否。坤卦在上。乾卦在下。陰陽顛倒。牝雞司晨之象。何以反爲地天泰。不知天地否者。大道在天。把天地生成。聽其氣化之自然。上帝高高在上。不能照臨下土。其權其心賦之於諸聖諸神。替他代表。天地無真正主宰。故爲否象。今日仁者將生。上帝下塵。從此以後。該泰運管事。非如前日帝在上人在下。隨氣數播弄。諸神在中。不能作主。空有仁慈之心。呵護一二而已。帝若臨塵。仁者作主。諸神護法。世間之事。如影隨形。爲惡者天演淘汰。惡不積不足以滅身。爲善者道陽呵護。善不積不足以成名。陽光一照。善惡分明。爲善者昌。作惡者亡。不似否運時代。上帝諸神不能管事。爲魔鬼世界。爲善者反被人欺侮凌辱。鬧得天聾地啞。你看自古來忠臣孝子。義士仁人。那個不受小人欺壓。真是呼天天不應。呼地地不靈。似乎帝神不管。無道無法矣。非帝不管。時機未到。到了明年。我們知道上帝下塵。爲地天泰卦。在地球之上。行使天權。可不要做惡。不要用智害人。怕受天道賞罰。消滅了我們。那就不值。

爲人這個智字。不要亂用。用智猶如開花一樣。開了即謝。我們用智。要去找仁。智由仁生。如開花能結果。這些人智半都不由仁生。或用智得名。用陰謀得富貴。總是用智。不管有仁無仁。縱至墮落。他也不問。因他智從靈魂而來。陰陽二氣而來。因果而來。亦有用智而爲善者。爲善爲惡。俱皆順天地之氣。順者爲惡亦成。不順者爲善亦不中。雖說陰陽二氣爲之。爲善者到底留名千載。作惡者終是遺臭萬年。其故何也。因他數十年中。違背天命。違背上天之命。神聖之命。人爲天地心。要替天地辦好事。用智要由仁。不由仁而隨氣數。天地神明共棄之。否運之中。尚且如是。何況泰運。這個關頭。我們要明白。論來智字。畜生都有。你看騾馬駕起。一鞭他就知道走。上帝諸神。還是有智。總在天宮。享極樂者何也。就是智由仁生。積了天地元氣。昆蟲魚蝦。何嘗無智。臭蟲咬人。人動即藏。何嘗不用智。但是無仁。所以終在輪迴受死生。聖人云、吾見蹈火水而死者。未見蹈仁而死者也。即是教人用智蹈仁。不惟享紅塵富貴。人間尊榮連生死輪迴。都超脫了。奈何這些人有智無仁。其智皆由叉叉人生。不知尋仁。看我此事。問得過良心否。可以爲法否。他如是對我。我能安否。這幾層道理。通得過去。便是有仁。通不過去。便爲不通。尋仁方法。就是如是。人在父母未生以前。元陀陀。光灼灼。就是仁者氣象。完全仁體。無有智慧。把人生得完完全全。若有智在其中。便要生。想生得如何美滿。如何完備。他反不能生了。不說人是如此生。即天地亦是如此生。萬物以無心而成化。亦是仁生。故仁爲天地根。生人本。一到後天。便有智慧。如小孩一出世來。便能啼哭。知道貪喫。爾等入道時。我常言人是三人所成。男女媾精。感入其中。渾然粹然。歸在仁中。問父母如何生。父母不知也。康誥曰。如保赤子。心誠求之。雖不中不遠矣。未有學養子。而後嫁者也。何謂赤子。即胎中之子。胎中之子。仁所生成。自然而生。真正說來。不必求之。故說是未有學養子而後嫁者也。孟子云。大人者不失其赤子之心。我教爾等做功。有意無意。渾然坐忘。即是還其赤子之心。打盤拳手垂簾守中。亦是赤子之狀。真正成身之道。要成個大人物。不失先天本心。就算與天地合德。道都成了。孟子之言。不過教人歸仁之義。故說性善。人到後天。有了知識。純是情慾之性。順之則喜。給食則愛。故荀子言性惡。什麼物件。都要破壞。說是良心。小孩便無有良心。長至有成。方有良心。此時用智。方能找仁。西人言人之智在腦筋。中國人言智在心。不知心有二筋。一紅一黑。上通腦筋。智由仁生之人。由紅筋達天門。不知找仁。由黑筋達腦。由黑筋謀事。如少正卯等。神色俱黑。無有紅光之氣。爲墮落靈魂。不可教育。爲惡之心。已入血心之內。不能改變了。如土匪劫人。不以生死爲重。言二十年一轉。又是一少年。有何希奇。並王法都不知畏。有何法子。凡知畏王法。尚可喚得醒來。可見用智不知找仁。是爲害己。害子孫。害靈魂。將智用完。墮落三塗。化爲昆蟲草木。何以如是。智爲人之靈機。仁爲人之生機。靈機用盡。生機不生。焉得不化爲昆蟲。人爲草木。還要化爲頑石。無機之物等。雖然黃中通理。這個理字。又非智不能通過。我們總要由經驗閱歷去通。方爲實在。口說通過。心想通過。還是未通過。不把他通過。便爲魔障。如腸腑不通。則生疾病。天不通則有瘟疫水旱。地不通則有刀兵盜賊。一知找仁。自然通過。如今人知敬聖神。禱告上帝。亦是尋仁。也算通過。無智之人。容易通過。篤信之人。容易通過。惟有智之人。不容易通。如孫悟空然。一斤抖打上天宮。一斤抖又能打下龍宮。非找唐僧。有個信從地方不可。又非找觀音菩薩。用個緊箍咒兒不可。果繫到得了西天。見了如來。尋得倒仁。自然有個皈依地方。開花方能結果。如講富強者。只知用智。你強我弱。我強你弱。對待流行。如何得了。難道說舟車所至。人力所通時代。不找個仁心仁政。就能萬邦協和。

反之人在後天。有智總要找仁。由仁而生智。其智天智。不言道而行道。不言德而自德。智不找仁。猶物開花。愈靈愈明。明而無果。若是無功無過。其智散於太空。若是損人利己。其智陰凝。墮於三塗苦道。世世牽纏不了。凡是聖賢君子。皆知由靈機去找生機。找着生機。便不生不滅。謂之長生。所謂未見蹈仁而死。即是還了本來。夫人受天地北辰之氣而成人。北辰中有仁。爲公共之仁。北辰中有性。爲公共之性。修持人要知此二關。仁即性。性即仁。化之爲智。在人爲性。化在後天。一爲義理之性。一爲情慾之性。情慾之性。如西遊記之沙僧豬八戒等。義理之性。性中亦有情。其情爲孫悟空。故能上天下地。又能誅妖降魔。唐僧爲義禮性中之天良。不得悟空。不能到西天取真經。真正到黃中。非見釋迦牟尼。不能皈依三寶。不能歸一歸仁。故曰智仁勇三者。天下之達德也。所以行之者一也。即是黃中通理。美在其中。歸一歸仁。方能收美滿之結果也。

用生機與用靈機之區別

民國十二年二月二十九日

人生天地間。凡辦一事。有個天然遇合。不期而成。未講之先。原擬定個人數。只要有三十六人即可講。前星期有五十人。今晚都有四十餘人。論來數十人不多。何以要說。大道不易聞。關乎福命。世間上講斜玉理的道場。樂聽者盈千累萬。惟有講道。難得多人。孔子之時。三千徒衆。常聽者不過數十人。即於杏壇設教。洙泗講學。至孟子後。連道都不傳。今日能傳能講。幸中之幸。爾等又能常常得聽。更是幸中之幸。道與世俗。相隔天淵。前日有學生某來談。給書與看。他言世間書。我都看得明。學社書我看不明。是何道理。我言不說你看不明。許多翰林院還看不明。子貢雲。夫子之文章。可得而聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。一是實行實德。一是理想空談。孔子云。道之不明也。我知之矣。知者過之。愚者不及也。道之不行也。我知之矣。賢者過之。不肖不及也。人莫不飲食也。鮮能知味也。不知道有何味。所知者叉叉人而已。論來智字。無人不有。不是過了。就是想不到。若是講希奇古怪。呀呀呸就要變化。或升官發財之事。一轟而起。至平至常之道。終身由之。難得明白。論來道是行的。不是說的。聖人云。民可使由之。不可使知之。非不使知。非中行之人。難得與知。

前晚言智者。人之靈機。極不希奇。禽獸皆有。小而魚蝦。細而螻蟻。皆有靈機。就是無生機。用完即了。如人得富貴。得了即消。何以如是。以無生機。只有靈機。靈機想得。百般營謀。能得者。還是前根祖德。得了即消。生機是仁。萬年不死。不垢不染。不生不滅真種子。有了這個東西。福命洪大。得了又積。終不能消。故常言富貴人。要以富積福。七分爲凡軀。三分爲靈魂。辦點有益世道人心實事。不然空與兒孫作馬牛。爲祖宗不肖子。花繁必落。明是光宗耀祖。暗是敗壞門庭。元氣消了。不知再積。只有靈機。無有生機。焉得不使兒孫墮落。俗言一代爲官九代殃。即用靈機。把祖德功善消滅盡淨。不知與兒孫積德也。還有富豪之家。衣食盈餘。尚在積財。不知種德。亦是靈機用事。明積暗消。終非傳家之道。不說居家。好一個人。無有仁心。身雖在世。其心已死。待真元消盡。墮落三塗。死去還想變人。怕莫有如許便宜之事。因他爲人生機。已經完了。這生靈二機。何以見得。譬如菜子苗幹開花。即是靈機。結成菜子。似乎死了。明年種之。又復如是。因他果實中。含得有仁。即是生機。凡物生生不已者。大都如是。世間上一草一木。只須有仁。千年不沒。何況於人。孔子云、未見蹈仁而死者。簡直的沒有看見過。聖人何以如是說。仁是不死的。夫仁真是不死。我常說果然有死。我今年六十。何必要講。人生不滿百。何不偷閒一二。那個聖賢仙佛。不知靈魂一去。肉化清風骨化泥。何以要立功於世。立德於人。因知仁不能死。天地壞仁不壞。知仁不死。凡事找仁。又知智是消前根滅祖德。有智必要尋仁。又知物類無仁。無仁則死。惟人有仁。可以造出不生不滅。不知尋仁。只知順情而用靈機。用完即消。與物類無異。你看聖賢仙佛。那個不是好仁好義。修道人明白這個道理。道都成了。

人有生機。便有擔當。無有生機。從朝到晚。昏昏倒倒。雖說在世。尊榮幾天。謂之假行市。如花開即謝。收不了果。何等苦惱。我常言天下有人辦。我即不辦。果可以修齊治平。不是談虛理。今日即讓。就怕聰明之中講道。能說不能行。如猴子掰玉黍。日夜都在掰。掰完了。還是一個。人看物如是蠢。道看人亦如是蠢。朝日瞎忙。晝夜無休。常言人生不滿百。常懷千歲憂。前聞富貴中人有云。我們不是愛錢。不過爲兒孫有稀粥喫便了。不知要喫何等稀粥。是種人真是聰明。什麼話都先說。怕人罵他。先把自己罵了。真是有點靈機。就是沒有生機。我們辦事。總要找生機。不要像他們消前根滅祖德。生機靈機。兩個關頭。真有點道理。前晚本想從仁智講。竊思己之程度不到。講出恐人不知。我真講得。又恐聞而行者少。不如比喻其辭。較爲易醒。天下事、要因人論事。不可依我論人。又拿我來說。常看世間之人。何其忙。何其苦。爲點衣食榮耀。忙得可憐。何必如此。其實非人蠢、我蠢。一個用仁。一個用叉叉人。如當差之人。替人買物。三文錢的東西。準賺一文。社會上成爲習慣。此雖最小事。在他以爲應得。在主人亦不爲然。不知專使靈機。不用生機。明賺一文。暗消一文。你要想他人僱你有工資。拿生機來說。他人一文失得起。你賺一文。消了福命。世間上一文不落虛空。不由生機而得。得一文。消一文。若由生機而得。得一文。增進十文不止。又如賣工之人。不偷懶。傭工認真。人知他好。下次還要僱他。若是偷懶。又不認真。不惟不僱他。還要罵他。在他以爲偷懶一時。得了便宜。做事不認真。來朝毀了。又要找我。不知其中沒有生機。焉能找你。此不過極言其小者。其他大而害國殃民。不用生機。去了又想來。天地間真是你們的世界。不知多劫修累。遇着否運時代。上天報得你們。不用生機而得大富貴。得了即消。如死了的一般。安能再來。凡能再來者。必是其中有點生機。不說大富大貴。即有人請宴。喫人一文。非喫了人。還是太空中有此一文福氣。否則來日尚要還人。世間上用靈機而得人財者。得一文、後還十文。在所不知。若用生機。不但不還。反結下十文百文緣法。譬如設計騙人之錢。被人告罰。豈只還一文。得不償失。若用毒計。作奸犯科。還把性命賠了。都在所不知。我能有益於人。有功不伐。當時不知。內中已含元氣。終久要收美滿結果。有人知你老成。說你忠厚。他的好事引出許多出來。在其人以爲人之愛我重我。不知還是自重自愛。不然假忠厚。假老成。或是巧言令色。一時蒙得過去。終有漏時。昔日曹瞞之奸。今日誰不知之。你說奸巧不行。否運之中。英雄豪傑。盡皆由此得大富大貴。天下人焉得不效之。效之能得。所以聖人悲天憫人。悲天道是個否運時代。大道不明不行。憫人不知生機。只用靈機。順氣運而行。得之即消。所以呂純陽有云。行盡天涯不見人。無有仁者。無有好人。今日泰運來了。生機富運時代。用仁者成聖成賢。人間富貴。可不要用靈機。用靈機歸於消滅。不說泰運之中。生機爲貴。即否運之中。亦以生機爲重。你看聖賢俎豆千秋。那個不是仁心仁德而成。不過一時不能得富貴。不合天道潮流。今日泰運當權。有仁者、後天能得大富大貴。何苦用智。太上雲、以智治國國之賊。聖人說天下歸仁。不是說仁者不用智。仁者之智。方是真智。方是大智。從仁智中觀人。天下無有幾人。除幾個大聖人而外。那個有真知識。譬如諸葛亮。人皆稱之爲三代而後一人。果真明道。知道天下三分。出山來何不行仁政。還是用機謀詭詐。何足言道。這人論人。要設身處地想。比如我居諸葛地步。必不教劉備用機謀。人民塗炭。皆知劉備是個仁厚之主。真用仁義。安知不能統一。何苦用點兵家小術。乘氣數潮流。助長氣數爲惡。使天下人無衽席之可歸。孟子說的。我得志弗爲也。論來古人。我不駁他。因看單刀赴會。關夫子不還荊州。觸動我仁智。桃園三傑。我不管他。因諸葛是個修道之人。人皆言孟子以後。大道不傳。不是大道不傳。是無可傳之人。真是道之不明不行。如今日我講道。人不我知。以我還是用智。我評人。人還評我。我非評諸葛不是。拿仁智觀人。天下真是無人。除堯舜禹湯文武周公孔孟而外。何人知道仁智。諸葛未出茅廬。知道天下三分。果知天下三分。何不行仁政。故說諸葛不知道。有點藝術之學。不過用起詐術來。比人高一着。可見仁智不易明。用仁智非聖者不能。我講此段。見得仁智很難。人皆言桃園仁義得人和。自我看來。未必一心。天地間是種人。大有來因。如川中哥老會。亦講仁義。不過假仁假義。又看伯夷叔齊。孔子批人。真是有天智。子貢問伯夷叔齊。何人也。不食周菽。不爭江山。孔子云、古之賢人也。曰怨乎。曰求仁而得仁。又何怨。又看殷有三仁焉。微子去之。還在頭裏。可見仁非蠢笨。還是要用智。又看宰我問井有仁焉。其從之也。聖人說。君子可欺以其方。難罔以非其道。言用智者。我望他尋仁。有仁者又望他用智。如釋迦佛講經曰。不可說。不可說。其中真是有不可說者。爾等聽我講。慢以爲尋常。未聽過者。一聽便驚。真能聽者。一聽便明。

我們講黃中通理。要用實禮。這個禮。拿定禮說。非天子不議禮。拿君子說。只要通過虛理。現出實禮。便是這個實禮。真是非天子不能議。不能改。改則爲愚而好自用。賤而好自專。如假聰明一樣。佛說修道人要有大智慧。否則不能講道。講點教就是。我去年講黃中通理七日。能明者少。心中有仁。一聽便知。無者聽之。我爲不知時務。不順潮流。何以我要講。我爲將來講。伯牙鼓琴。惟鍾子期知之。鍾子期死。伯牙碎琴。觀書者以爲何必碎琴。伯牙不碎。後世安知伯牙善諷琴。伯牙之不彈。正是彈琴於萬古。我將來能行則行。不行則止。到了七月再看。七月是一個分判之機。人在紅塵。流浪生死。如在波濤之中。焉能翻得起來。否運之中。英雄辦事。轟轟烈烈。安知泰運來了。仁者辦事。亦是轟轟烈烈。孔子爲魯。三日不朝。孔子去之。不去安知無人轟他。否泰這個關頭。甚是可畏。如人生善惡關頭。乾卦在頭上。坤卦在尾閭。爲天地否。天門是閉的。地戶是開的。爲惡易。爲善難。如泰山壓頂。天門不開。今要乾坤顛倒。乾卦易在下頭。坤卦易在上頭。爲地天泰。必要翻天倒地。方能地戶閉。天門開。但非仁智不開。叉叉人智不能開。人非甘願爲小人。甘願無智識。根器上的關係。以因緣說。難得聞道。我常說要打破因緣。歸元音。因緣在虛理中。元音在實禮中。一個安樂。一個危險。如夫婦結婚。不由父母之命。媒妁之言。大禮而成者。若是自由結婚。自當自由離婚。虛理之中。難得安樂。恐未結婚之先。有種種危險。女選男子。惹出種種波濤。結婚以後。尚多危險。蓋以虛理之中。諸多對待。大禮成婚。雖不如意。俗言生米煮成熟飯。何說之辭。其中藏有生機。自由結婚。用的靈機。善緣則樂。惡緣則苦。

今世人看我。不過知其皮毛。說我亦能如是。安知我的志願。萬分不達一分。凡我承認過的事。如大禮一般。天下人抬不動。我去年立一志願。將黃中通理講義布出勸人。使人知道由智找仁。能用仁智。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。泰運就算成了。否運之中。因文章能得功名。能取富貴。人皆爲之。朝野上下。皆是作文欺人。你看所謂大皇帝者。神聖不可侵犯之尊。誰個不作幾篇文章去欺他。欺他的功名。欺他的富貴。因他以此欺人。天下人皆以此欺他。誰不知文章是假。徒說得好聽。假的都能得官。修塋拜祖。數千年都行得動。今泰運來了。我們不假。能說能行。便爲仁智。我不行。教人行。如開花結果。收不到實效的。孔孟書少。能夠千秋不磨者。否運之中要他。大同世界。還是要他。因他能說能行。今以仁智代黃中。事事要通過虛理。非仁智不可。使天下歸仁。又非黃中辦不到。頭次講黃中爲天地元始。此義未明。再看有對照氣來再講。孔子言智仁勇三者。天下之達德也。此句話即是一個好法語。我們能用他。什麼都通得過。知而用之。萬年富貴。都在裏頭。論來講道德。不講富貴。今爲順潮流。半談道德。半講富貴。雖順潮流說。不以大道說。何以言之。因人皆愛財。例如幫人。原有主東。我用此人。先看能幹事否。天地間是個感召。我能得此事。非他給我。我有幹事之材。又如僕人購物。剩有餘錢。可以藏之否。會藏者主東亦不問。莫以爲他不知。其實他知。他縱不知。莫以爲幸。還是我福命上所有。以智說。可以藏用。以仁說。則不可。我若還之人。誰無良心。他雖收受。我以仁智給之。他受不起。異日必有好者酬答我。報我十倍還不止。縱遇無良心之人。亦能感動。或感動別人。在所不知。若能感動。因一文結下萬文緣法。由後天因緣。變成先天元音。從此信任。得萬萬文。在所不知。仁智能收美滿效果。智而無仁。只收一時效果。收了即完。能收者還是前因。不是由智而得。我們講黃中通理。所以說要通理。通過理爲仁智。用仁智修道。未有不成道者。真能成仁。爲天地元始。用到仁智。與天地北辰一貫。所謂天智。未見蹈仁而死。死還不死。這個福命有多大。還可以富有天地。何況區區一點財帛。可見成真作聖。不是希奇。就只一個仁字。仁而有智。此智天智。故說有仁者。望他用智。不要呆而死守。人能在世上得點富貴。不過順時代潮流。由智而得。我們有智問仁。不知仁、問良心。不知良心、顧名譽。如名譽上通不過的事不爲。能有問名譽的功夫。然後再進而問良心。凡事由己推出。問人問天。如楊震四知。那個法子。即是問良心。我們只要三知。便可通理。我所作之事。我能言。可以對天下人言否。能對天下人言。爲通過。巧言通過。不爲通過。今晚所講。有一言爾等當記之。凡事要三問。便是三知。問己良心。問己廉恥心。問己名譽心。三問通得過。即是天智。論來我智不能過人。就是有三問。先爲自己顧點名譽。再問良心。假如此事穿了。名譽何在。名上可敷衍。良心上何如。問得過即可以問天。凡可問天者。縱然當時人罵我。終有明時。若不明理之人罵我。尤屬不足計較。我賣的是真金。人購不知我自知。不問他人。只要可以對天。便可以對人。反之要通得過。凡事要認真。我而今就是怕不認真。天地間真不過道。一點微塵都加不得。仁即是認真。凡認真、智即在內。仁即在內。如花能結果。巧言欺人。不過一時。爲不認真。智仁勇三者。天下之達德也。何爲達德。即是認真。所以行之者一也。即是一個真字。

愛凡身與愛元身之關係

民國十二年三月初六日

常言人身難得。又言一世人身萬劫難。何以難得。人是道體。不見道而見身。心思玲瓏。眼能見。耳能聞。口能言。足手能動。五官百骸。完完全全。要想什麼。天地間就預備的有什麼。自物類之有靈性者觀人。真是萬劫千生得個人。修身家有言。人身難得今已得。大道難逢今已逢。此身不向今生度。再待何時度此身。成了道。又可以永登極樂天界。不生不滅。你說好不好。說是好、又落在紅塵。說要辦一件好事。諸多阻難。故佛說衆生莫要出世。紅塵是個苦海。那個聖賢仙佛。不是由此而成。人所不能受之苦。我能受之。人所不能享之福。才能享之。這個道理。我們要通過。通得過、才能受黃中。今將行黃中之義。列爲四條。一修身。二齊家。三治國。四平天下。今晚先講修身。要知人身難得。人是個道體。在紅塵中能造出轟轟烈烈。不生不死事業出來。上可以配祀上帝。下可以福佑萬民。雖說是個叉叉人。凡軀之體。要知我是個人。要存點人心。說點人話。辦點人事。所以說三才之中人爲貴。這些人並不知自己是人。以爲我與禽獸無殊。還是動物。不過是個高等動物。侈情逐欲而外有點理想而已。因不知己是人。故不知自愛。把性命當着尋常。朝日斫喪元氣。惟恐其不盡。把一個道體。完完全全喪失。焉知道修身是什麼。就是自愛。愛己很難。即以我說。人到中年萬事休。以凡身說。人生不滿百。今年六十。已過半矣。何不休憩一二。拿志向說。萬分未到一分。所以說知過難。莫說這些過。連貪嗔癡愛之過。還不易知。遑言完全人格。知過都難。改過尤難。改了過。才說成身。成了身。才能了身。這些人動說修道成真。成聖成賢。安知天上無無功無德神仙。世上無不忠不孝聖賢。那有糊塗神仙。連過都不知。拿我說。今年六十。方知五十九年之非。初立下志願改過。不過數日。依然如故。今又立下志願。從前種種。譬如昨日死。以後種種。猶如今日生。回憶從前遵師之志願。言這輪甲子。天地否。道中無人爲模範。今日思之。人格尚不完全。安可爲模範。又教我天下有人辦。我則不辦。不過而今天下無人。不說無人。連說修齊治平者都少。就有說者無行者。我想天下大同。萬邦協和。連人格都未完全。如何辦得到。故我今年又立一志願。知過不二。從二月初一。至而今三十六天。自問人格全否。人不知之事。我自知之。我想出人情外事沒有。不道德事沒有。回思某一事。有智無仁又改。今日雖改。明日又不知。一時改。一時又忘。中庸說的。莫見乎隱。隱微之過。真不易改。以我如此。尚不知保身愛身。三十六天之內。自問有二三百過。又想有幾多功。功不及過。總是過多功少。由此看來。修身很難。

近幾日發一慨想。我們總在講實行。而今新科學中。亦立有修身一門。究竟我們修身否。與科學修身。有以異否。因有人著修身一書。打動我的心思。此人果能如此。孟子云、盡信書、則不如無書。自己又想我有此弊病否。雖說出人情外者無。還恐在人情內者有。又看大學有云。自天子以至於庶人。壹是皆以修身爲本。我言大學如是說。不知中庸上如何說。一翻哀公問政一章。更比大學說得好。說出條款來。內聖外王。天德王道。一層一層。舉皆一以貫之。你看說爲政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。故君子不可以不修身。思修身。不可以不事親。思事親。不可以不知人。思知人。不可以不知天。又說凡爲天下國家有九經。開首便說修身。修身則道立。聖賢書是說得好。一看白文。清清楚楚。再看旁邊小注。反晦而不明。朱子還是修身之人。後世奉爲儒門嫡派。真是孟子說的。盡信書不如無書。由此生出感覺。從師教時。教我百書不看。叉叉人看書。開書瞭然。閉書茫然。能文者下筆萬言。若著修身。不論何等人。都要修身。不修身、又是如何。何等人、有何等修法。所以聖人說。入則孝。出則弟。謹而信。泛愛衆。而親仁。行有餘力。則以學文。直要事情辦到。實行到了。纔可以學文。這文學害人。比什麼都厲害。民國來說軍閥不好。財政要公開。我切思軍閥都容易整頓。只要出一個修齊治平人。一時都辦得到。財政上出一有德人居之。以財爲公。不飽私囊。幾千萬萬。並非難事。中國所可畏者教育。無一個不是聰明中人。作文究理。都能提倡學說。說從前理學不好。尚能說能行。今將舊學推倒。以新學教訓一般兒童。要知從大體爲大人。從小體爲小人。以眼見耳聞爲學問。飛揚浮躁爲愛國。今日耳濡目染。明日薰淘漸習。入在腦筋裏去。習與性成。真是可畏。綱常倫紀。一點都不講。動言老人腐敗無用。安知世界之大。何地無材。不過未講修身。不能平治。孔子當年誅一少正卯。而魯國大治。假如有人問我。修身而不能齊家者有乎。我說堯之子不肖。正爲不肖。堯以國爲家。故訪舜。保全他的家庭。堯雖治國。即在修身。如未修身。以子繼之。萬世尊榮。誰個不想。說修身。即能齊家。舜之家庭。何以父頑、母囂、象傲。真有修身之道。可以化之。今日單講修身一條。

人有凡身元身。常說識得本來真面目。便知此身臭皮囊。臭皮囊即是凡身。真面目所謂元身。沒有凡身不能修。知凡身要知有元身。凡身從何而來。要知有父母。父母要孝。要知有師長盡弟道。方知修身。方知元身。修身之道。就是孝弟二字。故孟子云。堯舜之道。孝弟而已矣。既知凡身來意。父母遺體。當知保身衛生。內而又要養生。養生即是修道。修道要以仁。不以叉叉人。叉叉人即是凡身。仁即元身。以仁修道。便知凡身有五識六識。皆是元身賊子。眼見好。意便動。耳聞好。心亦動。六識心意。爲凡身主人。元身賊頭。故修身之人。先要誠意。要正心。心意一動。與五識作主。便要壞身。修身人。不要全用他。用之以正。正所以保全元身。元身內有性命魂魄。陰陽道德。男子之身。孔子云、未見好德如好色者也。人在後天。道都好修。惟有色慾難修。因人有靈機。都知愛好。凡好者皆爲色。不過情慾之色爲甚。大英雄修持人。俱在此墮落。淫業比殺業重。淫爲生有之慾。萬物皆有。又爲人物之生機。修之很難。無此生機。則不成人。用之正。爲人之生機。用之不正。所謂風流才子。即人之死機。犯在凡身。不過一時之病。犯在元身。一世難脫。所以說少年之人。血氣未定。戒之在色。以畜生說。輪迴說。一時玩耍。無甚來頭。不知玩耍都能生人。這個來頭可大。修持家所謂順則生人。逆則成仙。順能生人。逆則一定能成仙。此項關頭。爲人生一件大事。修身人第一戒條。就是戒色慾。但戒色慾很難。物類不學而能。生人固有。其根甚深。先天一動。他就有。夜間考之。一陽初動。此念即生。能修身者。當於此生正本清源。隨氣不動心。精、氣、神、三寶。俱在此保。在此長養。這個修身。即是修道。前言身是道體。人在紅塵中。要知凡身之貴重。我有凡身。能生子孫。保生在此。保元身亦在此。夫婦之淫。不過傷凡身。邪淫連元身都傷了。傷我靈魂。傷我性命。傷我陰陽之氣。使之不清。傷我道德之體。喪之不全。所謂缺德。爲祖宗不肖之子。天地不貴之材。又爲自賤。不知自愛。凡身父母所生。不知保養。數十年一死。無甚希奇。元身是道所生。靈魂是道所與。恐怕元身死了。世界上無有此人。犯邪淫要知道是死元身之惡蠹。我們隨時都要保全元身。愛靈魂。愛道德。愛性命。愛凡身。知我有眼要看有益於身心性命的。有耳要聽有益於身心生命的。有身要立功於萬世。立德於萬人。有心要想道德仁義。反之修身一事。凡事都要通得過。通得過於天地鬼神。可謂之修內身。修內身。即是誠正二字。從內修出來。不是裝模作樣。外邊仁義道德。裏頭雪月風花。

折轉來再講修身。修身之道。第一要緊。在修凡身。以我說、凡身似乎不行。年已花甲。然我的凡身是煉過的。少年壯年之人。都不如我。紅塵關係。就此一個凡身。沒有凡身。什麼都辦不到。就是上帝。亦辦不到。諸仙諸佛。諸聖諸神。都辦不到。所以說要借人。由此看來。凡身實是至寶。常言君子要正衣冠。凡身如人錦衣。辦事無此身。猶如出門無衣冠。不但我們要依賴他。連上帝都要依賴他。天地鬼神皆要依賴我們的身體。有如此貴重。我們就要保重。就要修身。凡一切非禮之事。皆非修身之道。一切有益於世道人心之事。皆是修身之道。小而言之。一言一色。都要修身。聖人說的巧言令色鮮矣仁。花言巧語。尚非仁者所爲。作事上一定要謹慎。初授功時。有立性中有仁。命中有仁。凡巧言令色皆非仁。

爲衣冠中禽獸。要知我身是個道體。我心是上帝之心。耶穌說的。我愛上帝。上帝愛我。我們這仁。即是上帝。仁不死。不過借凡身以修仁。仁一成了。轉過來。凡身即是元身。可以配祀上帝。參贊化育。一言順天。便爲天口。一念歸仁。便爲上帝之心。說假話。做假事。便非道體。心非帝心。即非人。爲無人格。即是禽獸。男子修身。即是聖賢。可以位育。女子修身。亦能配祀天地。參贊化育。總要視身如金如玉。否則半文不值。爲賤人。修身之人。真是可貴。天地重。鬼神重。人皆重。還是自重。自重之人。一言都要謹慎。看我能說能行否。譬如作文。看我辦得到否。縱一時辦不到。看我能窮則獨善。達則兼善否。凡出一言。要問是我之身在說。是我之心在說。就怕說了即忘。自己都不知說什麼。那就失了人格。

大學雲、自天子以至於庶人。壹是皆以修身爲本。真正能修身。就是天子。天子者。有德有位之稱。德者本也。位者末也。世間上有位人多。有德人少。做帝王的人多。修身的人少。世間人皆以位爲重。德爲輕。常說順治有云。吾本西方一衲子。如何流落帝王家。你想一個和尚。有何希奇。做了帝王。還爲流落。不過前世知道修身。有點德行。今作帝王。便爲墮身。假若害國殃民。不合帝心。不合鬼神心。不合天地心。把元身都喪失了。不知伊於胡底。所以說真正天子。還在道德上。不在權位上。我們講修持人。方稱得天子。有了權位。真能替天辦事。今年已交了泰運。上帝臨凡。地道要是作主。修身之人。將要重用。不修身之人。還想做官。得富得貴。怕莫有的事情。否運之中。富貴中人。半多不知修身。故佛說爲娑婆世界。究竟能得富貴。從何而來。還是從修身得來。我們知道修身。先要戒口。心口要如一。我身是個道體。心是上帝之心。口是天口。時常都要記到。凡一動都要想想。所以修持人說。天地非大。吾身非小。天地雖大。塊然一物。故西人云。你們不要敬天地。真正修了身。身是道體。心是帝心。口是天口。天地真然是一物。再淺而言之。修身之道。凡作一事。可對人言。譬如今天作一事。要自問。一不喪身。二不喪心。三不傷人。四有益於世道人心。若一事不可以對天地。不可以對鬼神。不可以對上帝。不可以對人言。便爲禽獸。便未修身。真正說來。修身不必怎樣修。只要認真。什麼事都認真。不苟且一點。就是修身。所以說修道人爲真人。真正是個人。修身你怕有什麼希奇。就是完全人格。不是要讀得書多。再切而言之。即是要辦實事。什麼叫實事。道德仁義的事。耶穌當年捨身都要爲。所以而今教堂林立。無非認真辦得有點實事。我們修身。並不捨身。只要素位而行。即是修身。不惟不捨身。並且不是苦事。尋樂而已。尋自己本分事。尋自己安意事。即如今之同仁堂。就是一個認真。買何藥。賣何藥。一點都不欺人。說是洋蔘。就是洋蔘。本分應該如是。他人也放心。自己也安意。你怕修身有什麼奇。只要知道我是個人。我就說人話。存人心。辦人事。即是修身。如作文章。即照着行。就是修身。修身不是教人要嚴氣正性。裝模做樣。實在是個道德家的樣子。如程朱他們尚是外表修身。修身要從內起。無入而不自得焉。學什麼。賣什麼。不說假。他人自然貴重。今年泰運來了。我們要完全人格。修身爲本。不是徒作文章。講些道德仁義。給他人聽。又不是日日莊嚴。使人怕他敬他。修身在內。誠於中。自然形於外。我常在虛玄。自問我修身否。真是莫見乎隱。莫顯乎微。一絲一毫。都要現出來。他人尊我師尊。朝日親近我。我無四目兩口。何以恭維我。只要我是個人。漫說人要恭維。天地鬼神。亦要恭維。不修身人。如豺狼虎豹。人都怕他。不親近他。真正豺狼虎豹。見了他。又不怕他。還要喫他。你看楊香之父。大約是不修身之人。老虎見了就想喫。楊香是個孩兒。還能打虎。不過一個孝思。虎一見他。身大如山。便生畏懼。何況我們是個道體。禽獸焉敢欺我們。只欺得不修身之人。一修了身。道與天齊。禽獸見着就要跑。不但要跑。並要親近我們。中庸說的。凡有血氣。莫不尊親。這修身之道。真是貴重。今日我們修身。即非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。這個禮字。就是修身之本。本立而道生。

修身與家國天下之關係

民國十二年三月十四日

前星期講修身。中庸立爲首經。孟子言。君子修其身而天下平。修身何以有如此重大。此是言的一句道話。修持人是道的兒子。常言亂天下者人也。治天下者人也。有修身人治國。頃刻而成。今將修身。再講一二。人若修身。必須克己。克己以自己良心作主。不隨情慾而行。人要作得了主。纔可以修身。世間之人。不知修身。如電影然。隨氣數轉。聖人教人修身。不由氣數播弄。即不被氣數糾纏。方能作得了主。主是什麼。即是元身。即我講之三我。良心主人翁。孟子講的浩然。可充塞乎天地。在位人知道修身。天地生我一場。父母養我一場。有前根。有祖德。方在世上掣柄執權。將我良心作事。一言一笑。可以平治天下。還在今日爭權。明日作戰。即不知修身。我們修持人。要知修身。要知一世人身萬劫難。人皆言死了就完。不知死不了。如果死得了。古今中外聖賢。真是空勞神。身死靈魂不死。此事我是過來人。曾子說的傳不習乎。凡我所言。皆先本諸身。然後推之於人。不能本諸身。自己未經驗過。不能託諸空談。談出來亦不能徵諸實用。我們修身。先就要知廉恥。把身修了。然後知富貴得失。皆由修命而來。來入門者。即是求的修身之道。所以保身成身。中庸雲。思修身不可以不事親。思事親不可以不知人。思知人不可以不知天。淺言之即用良心。有廉恥。有信心。不似外國風氣。不重綱常。不講倫紀。立身處世。重的自由。論來西洋。我未到過。修道人好講神仙話。恍惚到過一般。夫婦講愛情。朋友重信用。講忠孝節義的很少。見電影可以知道。譬女子有情。兩郎許意。鬧得來東家不安。西家不寧。搶婚爭門。危險萬端。歸根結局。結婚而已。以中國說。女不出門。聽父母之命。何等安然。比較起來。即不知修身之道。縱然成婚。家庭之樂少。中國人有家庭之樂。其源由修身而來。修持人必定要修身。不但有家庭之樂。還可以保靈魂。將來世界大同。必先有家。而後有國有天下。以人情說。自由好。但自由結婚。痛苦多而安樂少。故西洋電影。特演出以示典戒。中國數千年來。有家常之樂。天倫之樂。就是聖賢一點禮儀關係。西洋人養男養女。成人各散。自謀生活。有人說西洋人不講孝。非他不講孝。以國爲家。中國之聖人定禮先有家。兩相比較。有國者。兒女成人。各自散去。無有趣味。如人交友。總要有依賴。故朋友列在五倫之內。兒女無有依賴。人生大不幸事。天倫何在。天理何存。現以中國說。國家雖亂。尚有家庭之樂。若在他國。真不得人。人有家庭之樂。戰爭之心。自然減少。外洋則不然。只知有國。國教上還助長戰爭。戰死者爲國捐軀。死上天堂。信佛教者。說爲往生極樂。焉知好勇鬥很。凶死之時。連靈魂都散了。若是上根種子。受大炮震動。靈魂雖散。尚有團結時。若是下根種子。從此散還天地。永遠沒有你這一份子。何有上登天堂。往生極樂之事。戰爭本是愚人之說。在否運時代。尚可風行。而今天將曉了。人人都看得明白。泰運來了。爲我們人類享幸福的時候。當知有身。有天下。然後知有家有國。不以國家爲前提。不被家國所愚弄。外人只知爲國而戰。戰勝終不勝。戰敗不可說。不知有天下。彼此相安。纔是長治久安之道。中國人只知有家。不知有國。雖說爲國。還是爲家。否運中學說。總是偏而不全。不是大公至當。我們修持人。不管處泰運否運。總要先知有身。然後知家國天下。佛道兩家。以修身爲成仙作佛之道。謂之小乘。只知有身。不知平天下。爲人類造大幸福。非大乘人不知立功立德。普渡衆生。則妄談理想。空有其心。不能徵諸實事。以道而論。先就錯了。不知什麼叫道。如井底之蛙。焉知天大道大。

今之入門者。我言今日遇道好。昔日孔門之時。三千中只知有道。七十中乃是學道。入室者無有幾人。至孟子連性都不敢說。今遇着機會。道集大成。但是千門萬戶。要認得真。如夜間評五色。我說是黃。你說是白。是真是假。天明自見。我們講人道主義。爾等不知什麼叫修身、齊家、治國、平天下。黃中通理。通得過者。即是修身齊家治國平天下之道。通不過者。即非修身齊家治國平天下之道。我說中國人有家好。因有家又通不過。朝日爲子孫積財。不知兒孫自有兒孫福。不能積德。連身軀還保不住。還能保家。保子孫。那個貧賤不由富貴中來。那個富貴不由貧賤而來。不知修身齊家。焉得不貧不敗。知道修身齊家。必定興隆後代。常對爾等言。家有兩個。一凡軀之家。上有父母。下有妻兒。要有天倫之樂。此外要知保靈魂。保身家。凡身之家。彷彿是行臺。尚有一個道德之家。如像我們辦學社之類。方能保靈魂。保身家。真正齊家之人。要以天下爲家。不但不以國爲家。家爲家。如中國二字。古聖定名。非中國人所擅有。中國者。要以天下爲家。孟子所謂。中天下而立。定四海之民。但要由家中行起。人子要孝。報父母養育之恩。常言養兒方知父母恩。富貴家不甚見得。貧賤之家。養一個兒子。千辛萬苦。爲的什麼。要依賴他。爲子者不但不知報恩。反以家財。日嫖夜賭。便非孝親之道。爲人總要勤職業。修心術。爲家庭作模範。兒孫留榜樣。我不嫖不賭。妻孥不淫不奢。齊家爲模範。中國莫如舜。人說修身難。齊家更難。父母有好有歹。譬如好事辦成歹事。損人利己爲兒孫。莫如積德爲兒孫。親有不好之處。亦要幾諫。中國人講修齊之道。實在完全。譬如鄉下唱戲。以皆忠孝節義之教化。如李狗不孝。川中常演此戲。其父命人裝雷擊之。狗藏其身。雷神將他提出。狗覺雷神無大力量。可以蔑視。便問你是老雷是嫩雷。雷神心想。老雷一定怕。答曰老雷。李狗說、老雷該應擊我父親。我父親先不孝。可見人不修身。裝雷亦不能訓子。又今人傳佈西人之說。不信天地鬼神。打破舊說。連雷都不信。未修身之人。聞之立地就壞了。

如前有人問我。雷有神否。都說是陰陽二氣。俗言不孝父母召雷打。又如欠債不還。說打官事。人都不怕。說是盟誓。懼不敢爲。雖說迷信。於人心大有關係。真正盟誓。虛心人真是心驚膽戰。今說神假雷假。成了無法無天世界。雷神我信是真。是天地剛陽之氣。不孝是天地陰凝之氣。不遇則已。遇必相碰。陰不勝陽。自然被擊。凡十惡不善之人。皆是陰氣。心虛自然遇鬼。鬼害之。非神害之。人有陰凝。不受報應。必缺衣少食。墮落禽獸。此是陰陽中自然有的。人皆言雷與鬼神。皆是陰陽二氣。我說人是何物變成。亦言陰陽二氣。有靈魂否。曰有。既知有魂。何言無神。修持家、一世、二世、百世。有靈魂。雷中自然有主宰。非雷要打。遇氣即打。好喫狗肉者。狗咬之。氣化之自然。人要不信此理。則又退化而爲原人時代矣。修齊之道。說不上來。我們齊家。是何道理。無非作個模範。常言孝順還生孝順子。忤逆還生忤逆男。故說齊家要有道。同學中前有脾氣不好者。學道知作模範。父母妻孥。俱皆怕之。我有了道。父母俱要轉變過來。不說父母。君臣亦然。如武則天怕狄仁傑。宮婦跪傑。後亦跪傑。

齊家是什麼。就是大公無私之心。即是齊家之道。有云齊家之道。專在女子。但夫爲妻綱。果爲了綱。妻必怕之。我常言綱常倫紀。不是壓制人。爲綱者先自作模範。天地間恩愛莫如夫婦。男子能作模範。女必從之。女子能作模範。可以化夫更好。今講齊家。本是俗事。爲倫常中最淺淡。最不易辦者。兄弟姊妹中。尚還可已。最難和者妯娌。今憶有一段故事。某家未習詩書。弟兄不睦。一日妯娌會談。我們家不和。先自妯娌和起。各人勸其夫婿。弟兄不和。非孝親之道。家必敗。弟婦勸夫。長兄當父。長嫂當母。當有一番尊敬。家和萬事興。某家不和某家敗。大嫂又勸其夫。叔叔脾氣不好。因有弟媳。而今好多了。由此家和。驚訝閭里。年節來賀者雲。你們真是難兄難弟。可以效法。他說什麼叫家不和。不聽婦人話。家即和。我們是耳朵硬。不信婦人言。不理枕頭狀。其妻等聞之。又各唆其夫婿。大哥如何不對。二叔如何不對。兄弟從此不和。親友雲、你們怕聽了婦人話。弟兄皆雲。我們不聽。翁姑均教媳等。何不勸之。皆雲勸不了。鬧至分業時。妯娌方雲。如何教唆。如何教唆。幾女人說明。一笑而散。從此又不分家。由此看來。齊家之道。於婦人女子。是有關係。恐受其毒而不自知。常言討壞一門親。衍壞九代根。有父母之命。媒妁之言。從禮義上下手。尚有莫大的弊病。那有個父母不想兒好。不思媳好。那個媒妁。不想美滿。所以說自由結婚。難得完善。純由情慾中下手。少年人思想。焉能過得久。自由結婚。在外國可已。在中國則不可。國體有不同。習慣有不同。又如今人勸言愛國。要知有天下。才能愛國。今人口言愛國。其實愛家。果有愛國之心。國家窮不了。愛家不知有國。喪國原因。愛國不知有天下。亡國引線。我們爲家。要打破愛見。才能齊家。治國之人。要以國爲家。不然家國兩分。必生弊病。如崇禎亡國。即由愛家之故。一般權貴。個個愛家。我們講黃中通理。要有幾個翻身。才通得過。幾方面都是圓滿無虧。纔是修齊治平之道。身家國天下。都要通得過去。纔是黃中。纔可以爲法。譬如只知愛家。爲國還是爲家。國債多了。國亡焉得有家。真正愛家。就是勤儉二字。又如愛身之人。亦要知道愛家。不然愛身毀家。即是害身。所以說修身之人。要知齊家治國平天下。不然不是真正修身。中國將來要太平。萬邦要協和。必要有修身之人出來。先掃除貪嗔癡愛。克己復禮。大公無私。作個模範。修身之人。自何處看起。必能齊家。爲家中之模範。能爲家中模範者。方可雲治國。民國來人人皆有大總統資格。大總統如何能做。必要有修齊治平之實學。修身齊家之實行者。身不修。家不齊。都要想治國。怕莫有的事。大學說得明白。自天子以至於庶人。壹是皆以修身爲本。我言此一層修身。要知有家。佛道兩家。不知有家。但佛是齊了家的。全家都成。被他度脫。又有一般女修持人。動言學觀音。不知觀音連姊妹都度脫了的。孟子云、國之本在家。家之本在身。我們不過言學說。將來社中之人。先要看他在家如何。大同治世。要修齊之人才能用。修齊人治國。才能大公無私。我們倡此學說。有何作用。不過爲大同作一引導。我發願時有云。實行修齊治平之道。如有修齊人。我即讓他。無有修齊人。不得不辦。中國雖窮。不如外人釐稅之重。因爲其中有修身之人。非我們修身。中國堯舜禹湯文武周公孔孟。他們修身。有此元氣保持。加以禮制習慣。限制成了一種善良風俗之自然。我們修身。要以他們爲模範。你看堯以不得舜爲未修身。舜以不格家庭爲未修身。禹以不能幹父之蠱。爲未修身。湯以不能弔民伐罪。爲未修身。文王以德行未隆。不能感格君上。爲未修身。武王以不能救民於水火。爲未修身。周公以不能立禮。昭示後世。爲未修身。孔子以道不行於天下。有志未逮。爲未修身。孟子以守先王之道。不能待後之學者。爲未修身。修身之義大矣哉。我們以不能平治天下。開大同世界。爲未修身。但以齊家爲德行之始。要由非氣而成常氣。又由常氣而成名氣。再由名氣而成名名名氣。換言之。即由非因緣而因緣。由因緣而元音。此其所以觀德也。此其所以能治國平天下也。修身之義。於此徵之。

良心通過道德在其中

民國十二年三月二十日

近日講修身齊家治國平天下。爲人生最樂之事。但要知黃中通理而修身。修身則知有家。齊家則知有國。治國則知有天下。黃中通理這個學問。如議會然。總講通得過通不過。凡通得過的事。辦一件無不收美滿效果。原說今講治國。我們素位而行。不在其位。不謀其政。莫如將治平之義。與修齊貫爲一氣說法。纔是我們修持人本分。人講修身。爲的什麼。爲自己。齊家、爲報恩。治國、爲人民。平天下、爲天下人立模範。前講通過標本。以仁智二字代黃中。要知凡是人皆有知識。不過知識各有不同。不問何等知識。都要有仁。凡有無智仁。不能修身。不是修身之道。真正修身之道。有仁便知有家。修身不知有家。不是大智。知有家國天下而修身。不知有仁。還是英雄心理。一片私心。故聖人教人知仁勇。有仁爲真勇。無仁匹夫之勇。雖在實行道爲己任。終是通不過去。不可以爲模範。假如有人問我。修身何用。我必告他爲齊家的模範。治國的模範。平天下的模範。君子修身。總要一線通澈到底。今說一串。即是一貫之傳。不像今人只知愛國。治國害國。若是根本修身。便爲愛身愛家愛國愛天下。總要以修身爲根本。譬如人之一身。想康強逢吉。推之於人有害否。有害則不可爲。既無害矣。推之於人有益否。有益。推之家國天下皆有益。便爲修身根本。君子齊家治國平天下。總以修身爲本。又以通得過家國天下爲修身之本。

爲人修身。有什麼希奇。無非報恩而已。要想天地生我一場。父母養我一場。大道成我。師友教我。不報恩便爲不修身。凡有智來。要舉辦一件事。要思於我身心有益。於我性命有益否。今人動言我不爲家而爲天下。大公無私。不管心有何熱。終是假的。無根之水。受不得動搖。經不得考成。先要於身心性命有益。於家國天下有益。方爲一線到底。爲黃中代表。所以說古之學者爲己。先就於己有益。無益不是黃中。折轉來想。於一方有益。推之萬方有益否。再推之一時有益。天下萬世有益否。有益爲黃中。通過一層。又要通過一層。黃中要澈底澄清。層層都要通過。曉得推出來想。便爲知道找仁。層層都通得過。便爲找倒仁。便爲君子修身。故說君子修其身而天下平。君子才能黃中通理。不是君子。不知什麼叫黃中。說不上通理來。你怕黃中。又有什麼希奇。就是一個至誠。不起私心。

前星期講中國有家常。有天倫之樂。何等安然。但只知有家。國家大事。不聞不問。因有家常。便有私心。不問他人如何。只要我一家人舒服就是。則又通不過。我們修持人爲家。總要找到仁。你看一家之興。由老人興家。倒還不說。凡由弟兄中有當家人興家。無一當家人之後人不敗。總是由他先敗。論來他於一家有功勞勤苦。何以先敗其後。因他損人利己。只知爲自己之家。不知他人之家。以私心致富。所謂爲富不仁。遭天地惡氣。不但及身不能享。連子孫都不能享。吾於鄉間所見。不一而足。智不找仁。爲通不過。中國人半都愛家。而取財於國。亦通不過。不知無國。焉得有家。古人所謂皮之不存。毛將安附。西人只知有國。富國強兵。亦通不過。不知強者死之徒。損人之國。以利其國。即是禍己之國。總要推出來愛天下。先有愛天下之心。然後愛其國。其國有利而無害。否則英雄一世。轟轟烈烈。不死於上人之手。便死於下民之手。因愛國不知有天下。通不過去。焉得善終。此中大有含蓄。在人意會。古今中外。除幾個大聖人外。通得過者。有幾人哉。能愛身、愛家、愛國、愛天下者。真是少。嘗聞呂祖雲。行盡天涯不見人。誠哉是言也。此句話到而今我真信。中國要事事通得過。幾千年來。恐惟堯舜禹湯文武。師儒之中。恐惟孔孟。後之大儒。莫如程朱。都有偏見。自是以下。更不足論矣。今日我們尚講彼派此派。爲天地逆子。大道罪人。我前觀議場之電影。西派演說東派罵。東派主張。西派反對。不問有理無理。不計利害如何。只要派別不合。總是爭論。真正於國家有益。人民有益之事。也是反對。若要通得過去。要有條件。可見無論愛家愛國愛天下。一有私心。即通不過。況中國與外國。國情大都相反。中國自古開國。堯舜選賢。與人民公天下。自夏禹家天下。後世君主。皆以天下爲私。不是說專制不好。就是說千萬人中。無人爲主。亦是通不過。因私天下之人。只知一家榮耀。不知以天下爲家。與國民同體。僑居之民。視同化外。如知國是人民的。人民是我的。焉能私天下。因私天下。競爭不息。人民受苦。其中有種種通不過的地方。但教育爲共和教育。中國三教同源。凡主張親親仁民愛物之教。都不反對。因此無甚爭端。彼此皆通得過去。西洋國體。雖然共和教育。半多專制。一個新教舊教之爭。公然鬧幾百年。戰爭幾多次。甚至爲國家爭戰。互相禱告上帝。求保戰勝。彼此視上帝爲獨有。都有專愛之私。不知耶穌因闢多神教不和睦。始唱一神之說。今反以一神。尚存多神之心。耶教初來中國。亦是爭執不休。今則融化一團。因有愛人如己之心。一點感召。所以通得過去。

今講通過。要憑仁去通。良心去通。中國自來專橫已久。以暴君說。無有通得過者。如秦始皇。一世天子。想成萬世之業。有言亡秦者胡。便築萬里長城。以捍外患。收天下銅鐵。以弭內亂。究竟此事通得過否。不知天下者。天下人之天下。拿元韃子說。家家安韃子。十家共一刀。八月十五殺韃子。一夜而亡。何以如是。因通不過。遭天地譴責。又拿歷代說。從周家以後。帝王之賢。莫如康乾。以大智慧論。順治是個修持人。自覺前身爲西方衲子。常說九輩狀元。十輩天子洪福。始能值一修持人。修持人是大智慧。小事通得過。大事通得過。如分滿漢一事。便通不過。天下是我之天下。人民是我之人民。何分滿漢。即私天下。亦要做大公之心。果有公心。於今未必不存。我們修持人。總講通得過。眼光要大。不要如帝王一般。帝王並不稀奇。一時一個。一國一個。惟有修持人。間世而出。凡大修持。都是留名千載。馨香百代者。何哉。因他事事通得過。今之人半都爲身家。爲子孫。你看孔孟何嘗爲身家。至今子孫、尚享富貴尊榮。只要事事通得過。何愁不保身家。如有通不過的事。總要以良心作主。自問自反。不說於天下國家有益。先要自己有益。從井救人。君子不爲。果係爲仁。殺身亦可成之。就以作文說。文章通得過。實行一定通得過。試思我想得到。就能辦得到。雖一時未辦到。終久能辦到。辦得到的文章。自己都明白。如大學一書。由內聖而外王。將來文明而大同。大同歸極樂。都逃不過儒之大學中庸。真是包羅萬有。至平至常。凡聖賢書。皆是通得過。什麼人都通得過。回憶我初到京時。有大臣對攝政王言。當看大學中庸。爲修齊治平之本。聞此人之言。似乎通得過。王問如何平治。則不能答。若遇真修持人則能答。何以能答。由仁通過。何以不能答。由智通過。此兩言爾等要記着。真假就在這個地方辦。否運之時。國家用人。自然用假通過之人。若是大同世界。天下萬國。都要用真通過之人。彼輩我不怪他。天地否時。大道不明不行。聖人之文章。得功名。取富貴。今年過去。泰運來了。有明道行道之人在上。一定不用假通過之人。凡由智通過之人。打入阿鼻地獄。何以知他。由智而假。由仁通過之人。反觀假者。如見其肺肝然。

中國何爲中國。非地居中土。有幾個通過之人。制下綱常倫紀。故我們到而今。還享幸福。有人作書雲。今年地大震動。海水上潮。天隕星石。人死一半。路斷人稀。此言不是謠啄。以我修道時所聞。不僅如是。今可斷言其無。非昔言不作準用。在天不能成象。在地焉能成形。縱有一點小應驗。無非千萬分之一耳。今有人說避難。先知避谷。又說共管。變成瓜分。真正有難。誰能抵抗。因幾個大聖人。定成實禮。早已把他化了。他們說的。祖德厚了。堯舜禹湯文武周公孔孟。這些大聖大賢。爲我們的大祖德。不怕天作孽。怕自作孽。那就不可逭。自作孽之人。在太平世界。都難免於禍。何況天災地變。人患叢生之年。自來在天成象之事。千真萬實。如唐時問李淳風。大唐天下有幾多年。則雲有一女子本姓武。手執銅錘擊天鼓。若問江山事。大鬧二十五。後則大殺武姓之人。常言聰明莫過天子。伶俐莫如帝王。假天子。不知積德、挽回天象。殺去殺來。不但殺不了。反助他成功。試問此事通得過。 通不過。在他以爲通過天象。不知要以仁通過。纔是通過。以智通過。還是未通過。斷無殺人通得過的道理。前言李狗之父。裝雷教子。在他用智。以爲通得過。其實未通過。又如楊香打虎。七歲孩兒。一點仁心。都能在天成象。當時通得過去。我們找到仁。什麼通不過。仁爲天地公共之心。萬物之主。萬類之尊。又爲上帝代表。大道之用神。什麼化不了。善書上有一段。李子遭雷。有眼通者告之。頭上有雷旗。當遭雷擊。吾見家中有火旗。必遭火劫。雷打火燒。三世冤孽。今生雖孝。前生不孝。其人便問有改無改。言旗已插上。無法可改。並言於某月日時當被擊。此人雖孝。常聞雷聲而畏。必入母懷。一日自思。果被雷擊。避在母側。使母受驚。其心不忍。及日見天黑生雲。自投山中。跪求雷擊。見雷霹樹而去。回家母言。聞雷不怕。你往何方去了。便訴情由。轉問通者。言因你一念感動上蒼。此心爲仁心。不惟不打。天地鬼神。都要呵護。此段陰騭文。爾等要思索。我二次講黃中通理。就是一個仁字。

黃中通理

三月二十七日星期六特別講演

人爲天地之心。萬物之靈。故孟子云。齋戒沐浴。則可以祀上帝。上帝在先天爲無爲無所不爲真主宰。在後天主宰天地。判斷陰陽。執掌人間生死。在人身爲人之良心。爲主人翁。爲人之性。爲本來面目。人在後天。忘卻先天本性。失了本來面目。要想回頭是岸。卻不甚難。齋戒沐浴。則可以祀上帝。齋戒二字。齋易而戒難。齋在嗜好一邊說。能齋則不食。而心又能戒。情慾上都不染。甚是艱難。沐浴固是洗澡。然有外王之說。如耶穌受洗。由外王而引起內聖。清白乃心。妙義層層。我們修持人。於此一項。尤爲喫緊。不但齋戒。真正說來。此次講黃中通理。真通得過齋戒之義。不與六畜結冤仇。此是深而言之。淺則凡事不暴殄。克勤克儉。皆齋戒內事。勤儉我不敢說。暴殄我一生未爲過。你想天地生萬物以養人。人無報答。還要暴殄。那就不可。今之人喫齋。反先喫肉。齋滿即行喫肉。已非齋之本義。又有喫素。製出種種葷菜之名。可見名齋而心尚未齋。又有喫素。較葷食費用更大者。拿黃中通理說。均通不過。總要循名覈實。不失本義。論齋戒真諦。本有內聖外王功夫。不然何以可祀上帝。內而有畏心。外而有敬心。沐浴本義。要有良心。有此三心。可以回頭是岸。見本來面目。我們而今言上帝爲良心。爲主人翁。果有此心。又作得了主。就不齋不戒。己可以對上帝。不但對有爲上帝。並可以對無爲上帝。可以對諸天諸地。諸聖諸神。可以對自己。此次爲小乘說法。

元同天運甲子而生。至今年癸亥。上元數滿。花甲重生。今日乃三月二十七日起。至二十九日止。爲母難之期。順天應人。以世俗之孝弟。小乘說法。是我自己要求說法。一點孝心。感動你們諸位世兄。濟濟一堂。今以孝弟題綱。說明黃中通理。通過通不過的真是真非。凡事在天成象。在地成形。能由黃中通過者。作爲實事。否則爲幻景。譬如孝弟二字。四書上有兩章書。我講得多。入則孝。出則弟。堯舜之道。孝弟而已矣。真正講孝。入世法爲孝。故曰入則孝。真正講弟。出世法爲弟。故曰出則弟。入世非孝不可。出世要想超乎世外。非師不行。要盡弟道。孝爲弟之內聖。凡身之恩不報。不能解脫。要盡孝道。弟爲孝之外王。不能尊師重道。不爲真孝。孝弟者成己成人而已也。孝爲成己。以良心作事。受恩皆報。常言得人點水之恩。須當湧泉而報。何況哀哀父母。生我劬勞。愛子之心。無所不至。這件事都忘了。便爲禽獸。孝之真義。就在受恩深重。推而言之。親親仁民都是孝。你看孝經言孝。無所不包。縱然遇着不好老親。望兒好的心腸是一樣。論此心便當孝。我們想入世。孝爲根本。想出世。非弟道不可。將此小乘法略略說點。聖人云。法語之言。能無從乎。改之爲貴。巽語之言。能無說乎。繹之爲貴。說而不繹。從而不改。吾末如之何也已矣。

此次講演。教爾等齋戒三日。爾等不葷。就算喫素。沐浴爲外淨。用中行事亦如沐浴一般。則孝弟之義得矣。我亦齋戒沐浴三日。爲母難而講。堂中有多年弟子。有新來弟子。千里迢迢。相聚一堂。拿黃中說。數千年積累。方有此結果。黃中團體。無有是非。乾乾淨淨。一團元氣。無斜玉理的說法。大家不開腔。同是一心。即是黃中。黃中即上帝大公至正之道。大悲大願之心。主宰天地。判斷陰陽。分別人間真是真非。心有黃中。如上帝然。何有是非之念。不過否運之中。良心作不了主。人人都是小人。故說要學君子。君子才能黃中通理。黃中通理之君子修其身而天下平。今人不修身。人心不好。感動天地魔氣。天心作亂。賞罰人間。此爲天地逆子。豈能到黃中。想到黃中。先要諸惡不作。衆善奉行。由氣數天地。通過北辰。天人一貫。什麼虛理都無有。我看今年過了。交了泰運。上帝倒下紅塵。住在地球之上。地轉成天。無有因果輪迴之說。前言今生作。來生受。不定受。種種說法。爲通不過。泰運之中。實禮主持。人人知實禮。以真主人翁作事。天下還有何亂。我們知道事事有個上帝。上帝爲人間真主人翁。賴人五識爲他作用。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。只要知道一個禮字。我們便是一個道體。不知修持人爲道體。則打入阿鼻地獄。我想富貴中人。要替上帝作事。天爵爲尊。不以人爵爲重。不爲古人所愚。今人所惑。知道我爲天地心。我亂天亂。天心轉人心。人心轉天心。我爲頂天立地功臣。我以良心主持事體。即上帝主持事體。當前作事。不但人通得過。天地鬼神都要通過。今以上帝爲主。我即帝。帝即我。實禮作用。千萬人都是一禮。如此作去。所謂天下有道。則庶人不議。事事求實禮而行之。有何可議。

泰運來了。我們要知道在天成象。在地成形。凡事在天無象。在地斷不能成形。何以知之。前在天橋玩。看他們耍石頭者。朝日在此練習。不是圖人給錢。有朝石下傷人。還在此練。是何道理。暗察空中。結成有象。人在玩。象亦在玩。這太空之內。漫以爲悠悠蒼天。無有一物。如西湖照片。一轉能照天地四圍。你想照相鏡中。有個什麼。天道照人。亦是如是。不但照人之言行動作。凡五臟六腑。皆被他照得清清楚楚。心思有想。在天亦能成象。在地亦能成形。天隨人願。如影隨形。以此說法。不知要說幾多書。才說得完。今說人之心事。在天成象。由黃中通得過者。在天成象。上天堂。通不過者。下地獄。以我經驗說。在天成象一語我信。凡一日會一人。辦一事。皆要成象。不成象。會人會不着。小事如此。大事可知。只要在天成象。你總逃不脫。數十年來。我常考驗。或由虛玄所現。在在不虛。明年泰運當權。世間之事。自然黃中通理。不似否運中。忠臣孝子。總被奸讒所害。奸讒者。反公然富貴。真是黃中通不過理。以天象說。還是在天成有此象。凡天象一成。猶如命令一般。不問好歹。鬼神都要呵護。不知者以爲害人。能夠成事。總是何等星宿。如川中李短辮子造反。在何方則聞何方風湧而吼。人皆雲。爲火把星。不知在天成象。氣數隨之。天神地魔。擁護之。前晚於虛玄所現。秋天能在天成象者。便能回頭悟道。大同世界。即有他的份子。人間可享道德幸福。上一層可享天堂快樂。耶穌所謂天國福音。即來到人間。即是地天泰時。我們講黃中學問。尊重孝弟二字。即爲開創大同極樂世界之人。不要隨惡氣作事。趕緊回頭。再者否運時代。天根種子雖下紅塵。下來必有大用。如耶穌雲三位一體。除我以外別無上帝。初聞此語。甚是驚人。人皆帝之子孫。以黃中說爲不通。直到黃中通了理。則知歐洲無人。非怪耶穌出是言。即有高材。不過賢者之類。乃是天星種子下凡。凡是天根種子。自能成道。故呂純陽雲。行盡天涯不見人。凡天根種子很難。不說人間少。天上亦稀。故佛說上天下地。惟我獨尊。人之種類。我亦開過覺悟。從前知人能長生。今知仁不死。佛雲無量劫修證。又云不修而成。即人與仁之區別。又說西方有極樂世界。究竟有否。我於虛玄亦現此事。初聞三千大千世界。我不敢信。有亦不敢斷言。如今之世。以人道爲重。否泰交關。自己要保全自己。天星種子墮落。尚知回頭。地癨種子墮落。則難知返。非堅持到底。把自己元氣喪盡。散而還諸天地不可。然後再由物類而修。稟天地日月山川之精華。養成靈魂而投生。起初即如是成的。靈魂得力了。自以爲了不得。好似脫骨換胎。成了金仙一般。彼時很是自雄。上不知有天。只見人好。因人是道體。在世間能享富貴榮華。故入母腹而成人。生下地來。穿喫二字。只知爲身。此種人不能聞道。說參禪打坐可知。以其養靈胎時。修過來的。說大道不知。必脫骨換胎。換成天星種子。方能聞道。故孔子云。朝聞道。夕死可矣。可見艱難。今日雖說小乘法。諸生有大福命。道真貴重。自堯舜禹湯文武周公孔子以後。傳之孟子。孟子爲大辯士。大豪傑。本想闡明大道。孟子以後無有傳人。你看告子問性。不敢明答。只說白雪之白。猶白玉之白。支吾其辭而已。今我一問便說。講之又講。你們仍不明白。那就很難。不見孟子。只說性善而已。不敢明說。我今分成先後天。分是如何。合是如何。上有天道無爲真主宰。孟子不敢說。故云無傳人。你看當時。荀卿鼎鼎大名。只知性惡。告子言生之謂性。可善可惡皆不對。二人合而算之。各有對。各有不對。惟孟子對了。何也。性在先天真善。在後天流爲情慾。有善有不善。純在欲上說。真是惡。既流爲情慾矣。則真性作不了主。孟子非不知。你看說盡其心者。知其性也。知其性則知天矣。存其心養其性。所以事天也。何以說得如此好。因大道不明不行。不敢明說。今我能明講。聽之者。可還本來。還得本來。即是黃中。黃中無虛理。不辨是非。至善之性。本是一團元氣。若文王純一不已。即是黃中本性。今日我們講黃中學問。爲造大同君子。不管在天成象不成象。只須百人元氣。有黃中心理。便可透出太空。連諸天諸地。都驚動了。如無電線然。電爲道之所用。不見道而見電。我今日在此講。驚動北辰。北辰電光察下來。天地鬼神都要聽令。

黃中這個學問。我們不可不造。黃中通過虛理。便能言實事。否則學問造來。如夢幻泡影。佛何言須彌山納於芥子內。三千世界等微塵。佛本天根種子下凡。我前日虛玄所現。三千大千世界之說。尚是下乘。此中修持人。可以歸還天上。地球壞他不壞。地球成他又下來。如梵天之人。下地玩。而食地肥硬米。初食果實。以爲清品。神仙亦好喫。不過食其清香。今人久喫齋者則知。菜類由開花而成實者清。不花而成菜者濁。又有以喫齋。苦修爲成佛者。不知真佛不修。只要證得本性。便是清靜法身。所謂身似菩提樹。心如明鏡臺。時時勤打掃。那怕有塵埃。修持到了這樣程度。尚不得謂爲見本性。必菩提亦非樹。明鏡亦非臺。何必用打掃。那裏有塵埃。方爲見得本性。見得本性之人。不修而可以成佛。本來大道無言。不修而自成道。何以要言。因千門萬戶。自以爲是。皆自成病。故佛說出八萬四千法門來。以爲治病。不知愈說愈遠。弄得今之人不求佛法。見本性。朝日去鑽法門。以爲成佛之道。今日你們能聞道。人人都有前根。不問上根下根。只要修道可還本來。不過下根稍難一點。上根在紅塵。亦作惡事。因天地否。打入畜生界者。亦有由天根道體而變人。再由人而變物。一覺即可回頭。下根變人變物。脫胎方能成道。故難。兩者非有師道不行。因無人可教。故孔子少言師道。今大道能開。什麼種子都能迴轉過來。我講黃中通理。講得甚明。再講出智仁二字。前星期即講智仁。又恐難明。故以孝弟二字代之。真能入則孝。出則弟。則智仁即在其中。今再以智仁解黃中。智由何生。人在後天。迷卻本性成叉叉人。叉叉人與凡體親愛。離道自遠。爲六賊之主。見何好即想之。心中時常打主意。因有叉叉人。所以壞事。孟子言仁者人也。合而言之道也。即教人由人去找仁。由靈機去找生機。雖然打主意。要找到仁來。找到仁便成天智。人有天智。福命不淺。天智中利己利人。可以造大福命。人智有限有盡。仁智無限無盡。人智能得富貴。由因果而得。得一分消一分。消了再想便爲癡想。勉強而得。則墮落三塗苦道。仁智則不然。其富貴無量。仁智爲天智。上得天爵。下享人爵。孔子堯舜皆享仁智之福。千秋不盡。平等存心。便爲上道。我以智仁二字代黃中。以勇字代通理。有勇才通得過。又以孝弟代智仁。我們修道。要知無父母何能修道。孝者諸惡不作。衆善奉行。爲天地之正氣。凡由良心作事皆是孝。良心發外。推之於世人便是弟道。兩者皆報恩之事。無親恩不成身。無師恩不成道。靈魂能登天界證果位。皆師恩所賜。孝弟二字。不言虛理。凡受恩者皆當報。報恩即孝中事。想親望子之心無微不入。無所不至。諸惡不作。衆善奉行。故爲孝。師道亦然。總是想弟子好。莫有想弟子不好的道理。無論在家出家。皆當報恩。我們想在世上。轟轟烈烈一場。可以爲法於天下後世。一舉而功德皆備。惟有孝親弟師。這句話。有子有言。其爲人也孝弟。而好犯上者鮮矣。不好犯上而好作亂者。未之有也。君子務本。本立而道生。孝弟也者。其爲仁之本與。孝弟二字。深者言深。淺者言淺。凡事皆通得過。行之者爲天地之愛子。可以造大同世界。轉瞬之間。泰運來了。想在世間之上。得富貴。又想上天堂享極樂。即守我們本分。就是孝弟二字。也就辦到。

癸亥年九月八日講

人生在世。要想不虛生世間。轟轟烈烈辦一項事。可以留名千載。馨香百代。非偶然也。古人說得好。工欲善其事。必先利其器。不然。有始無終。半途而廢。否則中途失敗。罵某某不對。某某誤事。非我之錯。焉知軌道未畫好。未辦之先就敗了。不是辦至中途。方失敗。縱使軌道畫善。還看辦事手續純不純。又有種人。不知什麼叫畫軌道。醉生夢死。一生不能辦事。縱然辦事。不是心善事不善。就是事善心不善。人要在世間。轟轟烈烈辦一場事。一要有大智識。二要有仁智。三要有計劃。修持人。辦事先重在爲人。果真聖賢君子。不要爲人。先爲自己。己都無智識。都未辦到。就說爲人。那爲人是假的。縱是真心爲人。心善事不善。把人害了。都不知道。故說是工欲善其事。必先利其器。凡辦事。總要先劃軌道。先成全自己。試問於我身心性命有益否。有益。然後推之家庭有益否。有益。其次推之一方有益否。有益。其次推之國家以及天下。有如此軌道。划來走得。只管上前走。若於身心性命都無益。於家國天下亦無益。此種軌道不必劃。此種事業不可爲。此言不可作爲老生常談。凡聖賢仙佛。皆由人事成就。非天外飛來。先於成身之道有益。方可成人。必如此辦到。方可辦事。如此辦事。萬無一失。踏實認真去辦。上可對天地鬼神。下可對妻孥子女。中可對本身。也不枉來世一場。故說學問。總要踏實。踏實了辦事。沒有壞的。凡壞都由不踏實。如造房然。基址鞏固。焉有倒塌之患。

今日是九皇勝期第八日。一堂聚首。不遠千里而來。師生之幸。凡事有個無爲主宰。非爾等想來。到其時不得來。自然湊合而成一團。今人動輒言人事。不談天事。我們知天盡人。有一定方針。工欲善其事。必先利其器。硬要辦到。沒有辦不到的事。故說君子有三畏。辦得、則樂。辦不得則畏。畏什麼。暗藏天道。即於家國天下有益之事。萬世馨香之事。尚有個天時。利器待時。君子本質。不然只於己有益。於人無益。爲英雄。爲流氓。真能辦到。也推不出去。縱然推得出去。無非一國而已。須推至天下有益。方爲順天道。否則順潮流。順潮流之事。成了即是敗了。若是敗了。殃及子孫。消前根。滅祖德。是等人。在紅塵千年道行。富貴一時。萬世不能超生。試看人言姬姓周姓之人。必說文武周公。是我前輩。秦姓楊姓之人。必不言秦皇楊廣是我同宗。小而言之。一方善人。其鄉人出外。動言與某同鄉。一方流氓。有人問及。多言同姓不宗。不但子孫不認他。萬世鄉人恥之與黨。可見靈魂墮落。純是死機。無有生機。即軌道未劃好。我們今日軌道。總要劃好。天道未有不隨人願者。

要想辦事。總要知有爲無爲。無所不爲三個真主宰。今日能夠聚談。即是主宰爲之。因爾等。有愛身愛家愛國愛天下之心方來。又要知天之數。天定可以勝人。人力亦可以勝天。但人力勝天。非聖賢君子不能。人事果善。不但勝氣數之天。即悠悠無疆之天。亦能勝之。我今能高堂講說。雖雲天道爲之。亦人事爲之。凡事天不能阻人。人不能阻人。惟自己能阻自己。如冉求曰。非不說子之道。力不足也。孔子曰。今汝畫。我昔年倡道。諸親六眷。均不以爲然。我獨言之。凡天地間。常人不見之事。我要想辦到。改換人之耳目。留名後世。有大魔考存焉。孟子說的。天降大任於人。必先苦其心志。勞其筋骨。餓其體膚。空乏其身。行拂亂其所爲。所以動心忍性。增益其所不能。總要由人力去辦。人力勝天。方能收圓滿結果。不要半途而廢。不是學而功夫。不是人不知而不慍功夫。即如前雲。有人要求講大同貞諦。當即現出如何講法。又想千人要求。講堂太窄。住屋太少。如何辦法。想出一路道來。想出即辦。訂於十月十五日。招集各處代表。看人事如何。即行說法。大學雲。道善則得之。不善則失之。此次先將軌道畫善。凡修齊治平以及古今中外。各門各項事體。於大同世界有關係者。講出一個綱領。佈告出去。有人要求。方能說大法。我講大同貞諦。即是真正自由平等。五族共和之說。即看我們人事善否。開數千年來未辦之事。是要人事善。是要人事辦。大哉聖人之道。洋洋乎發育萬物。峻極於天。優優大哉。禮儀三百。威儀三千。見而民莫不敬。言而民莫不信。行而民莫不說。凡有血氣。莫不尊親。此其時也。

凡人慾辦事。成與不成。先看財源。財猶水也。無水不能行舟。前年我辦事。人皆雲斂財。不知此水從天而降。我上年一文厄我。如火如油。世間上一文錢。俱有因緣。如乞丐要錢。有時惡之。一文不給。有時喜則給一文。有若此一文。不能不給的景況。此其中雖是人定。即是天定。還是自定。能得我一文。我想在天必有象。無象無主持。必不願給之。我上年與人借錢。此人與我甚善。想必能辦到。孰知一言出口。便形不願。或不見面。見面有事。即人力不勝天。有時不要人願給。天給之。非人給之。若是在天成象。得不得。人事上問題。凡事都要在天成象。曾憶庚申年時。與保康言。天象上我應該劫財。學社日行辦不走。印刷上亦要添購物品。我尚存萬餘票子。用完再說。錢爲流通之寶。何必存之。後又覺學社財源了。其氣象比從前好。但辦事要善。月終要結算一次。當衆報告。天道之氣。自然隨之。後不報告。我問何由。雲存款不多。恐人知之不光彩。再者不泄底。勸捐較易。現學社尚存千餘元。我覺得從此可以發達矣。今年人事不善。未合天象。故今秋又畫清界限。如重生一般。振頓一下。果能天人一氣。必成大事。如我印黃中通理。自己存錢不要。印了就是。十二萬八千本。尚足敷用。未幾覺得財源一轉過來。如何茂盛。曾幾何時。四方風動。故今兢兢業業。精神貫注。提事人無精神。其事不行。又如今時之說法氣動。不用兵車。成大同世界。享人道幸福。人事總要善。不善則爲天道罪人。天勝人。人勝天。彼此交付成功。我前於學社基址不購。而今無有這般人。辦事要有真精神。無真精神。縱於身心性命有益之事。不能推之天下。此次說法。大衆都要發心。說來方好。才合得了天地元氣。

再者爾等常有願盡功苦勤勞者。我隨人願。有心辦不知如何辦。今對爾等說明。庶事禮雲。顧一伕役。問我。看我如何分示。我想他們請我實行師道職權。印刷而今已有條理。售書禮文牘禮。皆有人辦事。惟庶務人少。如社中陳設物品。均須有人管理。什麼叫功。社中拾得一草均是功。但其中要有總理其事之人。不是總理就該支派何人。不過提說一句。古人成道。不在功苦勤勞之大小。你看六祖成道。不過舂米而已。五祖過問熟未熟。答雲早已成熟。人能任爲己任。秉上道陽。各盡其道。就是功苦勤勞。有願者向我說明。指定一事。否則僱一人可也。我不言之。師道未盡。我說到爾等不到。我職盡矣。我昨晨夢寐中現出人來。欲辦不能。因此次秉受道陽淡薄。不能勇往直前。有秉受者。還有未秉受者。學社之人。尚未歸化。天下如何大同。論來辦道是個樂事。總要辦到才樂。雖說是功苦勤勞。還是尋樂。本分中應爲之事。只要認爲己事。何苦之有。昔年我尋師訪友。出門苦楚。不知受了多少。亦不覺其苦。尚覺其中有樂。而今我們有了學社。書籍出來。甚有條理。外人見之。必稱學社如何好。莫使他人至則不然 。一觀內容。便生退悔。竊以爲千里迢迢。此一辦才划不來。我昔年曾經驗過此事。然我而今業已辦到。你們必要辦到大同君子。方不負爾初心。前日我言不管。凡事隨他去罷。忽見門房西屋有板子。我想爲安鋪所用。後竟隔屋。把大屋隔成小屋。我雲學社人如何辦事。我講數年。未聽着一句。還想辦大同。你想住多人之屋。隔來只住一二人。學社爲辦事地方。不是何人佔領。有人來還要讓之。纔是道理。先來爲主。後來爲客。先來一日便爲主。此話我不說。則非師道職權。凡我所辦之事。先與爾等說明。爾等要辦何事。亦當先與我說明。

今日講義。非領心法者不能聽。本欲退在仁本堂講。今又添了多人。恐坐不開。未領心法者。準於明早十鍾來社。敬候傳授。我隨時自嘆自愧。爾等數千裏來。總要於爾等身心性命有益。無益則師心不安。講演不過普通教授。須悟出實行來。於身心性命有益。天下國家有益。譬如出一文錢不落空。常言勸人出錢。如鈍刀割肉。在出錢者。以爲天道保我。還有出錢助人爲惡。你不捐助。尚無惡事。我們總要使人不落空。一本萬利。他人出錢。在做功善。我們軌道。先要畫善。有益於他一時。要有益於他萬世。須畫出如此軌道來。方算以功立功。不然。軌道錯了。我們的過錯大得很。今看油畫匠。以大道利害說之。滋愧不安。我說幾角錢。損我們者小。損你們者大。人人都想發財。後來總是無財。有福才能得人之財。不立功也就消己福。還要造過。甚是不值。非有錢不能造過。無錢賣力者。亦能造過。未盡其力。得人錢財。豈不是造過。況我們之財。天下人之財。替人立功。可以修人爵。又可以得天爵。凡我辦事。沒有混混沌沌的。終日在想。我們學社。看不希奇。誰都辦不到。雖是天事。即是人事。處處要一貫。辦去纔可以親親而仁民。仁民而愛物。

癸亥年九月初九日講

人生辦事。上順天心。下應人道。惟聖者能之。知順天道。不應世界潮流。君子人也。不知天道。只知順應潮流。小人也。誰不甘願爲君子。那個甘居於小人。不過迷於名疆利鎖。流落紅塵而不自知。究竟有何好處。常言小人枉自爲小人。君子樂得爲君子。聖賢君子雖說順天。天時未到。也難辦到。其中有有爲主宰。無爲主宰。何爲有爲主宰。即是氣數。何爲無爲主宰。道是也。順天是順上天。不是順氣數之天。氣數之天爲苦海。限制天人。不能逃脫。逆氣數。順上天。非有天智不行。人無天智。萬不能辦成大事。此次同人要求說法。當下覺有天時到來。現出千頭萬緒的說法。或從有爲。或從無爲。氣數雖然有亂。上天愛人。賴人弘道。上天真是愛人。人不知自愛。助長潮流爲惡。世界之亂者。無爲中有此機緘。有爲中足以挽之。但自古以來。無神道治天下者。總是賴人。人爲天地心。萬物主。爲天子。爲道之兒子。何以要賴人。世間事有爲不能主。無爲不能主。有爲無爲混合而生人。故自古帝王。稱爲天子。一言爲上諭。果能辦天子之事。倒還爲民間造點幸福。每每有爲中氣數。無爲中氣數。兩數混爲一氣。生出暴君污吏。盜賊縱橫釀成刀兵瘟疫。在在流行。故佛說衆生沒出世。衆生皆迷在其中。不能覺悟。佛願普度衆生。說醒天人。故爲人師。但氣運所在。衆生不能不出世。明年泰運來了。苦海世界化爲極樂。天生聖者出世。世界也就好了。今日九皇勝會圓滿之期。生等猶行齋戒沐浴。不但可祀上帝。並可歡迎諸天諸地諸聖諸神。於否極之中。大放光明。俾世界光華燦爛。助人爲善。論來否運之中。神道位置太高。人神不交。今生等。助長泰運。神賴人。人賴神。神之氣善其力小。非賴人不可有爲。何雲力小。世有惡人。人神共怒。不能治於死命。尚須官府管束。豈不是賴人。人在紅塵。身軀固然是假。非假此不能成世界。我們修持。要知借假修真。什麼叫真。良心是真。總要保全良心。代天宣化。辦點真事。於世界有益。自己有益。上順天道。下應人心。人能弘道。又能亂世。又能治世。講至此。分爲二層講。人能亂世。人能治世。治世者。天之善氣。亂世者。天之魔氣。兩者均要憑人。不怕世間之上魔鬼多。不憑人不能造反。紅燈教人皆知其爲魔鬼也。不憑人亦不能現神。張獻忠一呼能動衆。殺人無敢抗。同是頭圓趾方。何以如是。莫以凡軀不大。可以頂天立地。可以爲善爲惡。世間事皆天時所爲。非人所爲。滿清數百年江山。草野一人能推倒之。非人之能。天時之能。有爲無爲。無所不爲之真主宰。假人而爲之。人在世上。爲善爲惡。變化無方。今我等能聚首一堂。亦非我爲之。有爲無爲無所不爲之真主宰爲之。譬如說當今要萬邦協和。成大同世界。非不可能。天時未到。將來到了。安知非我。天道不歸不行。天道歸了。草野中出一匹夫。一呼天下動。我們爲君子聖賢。只要上可對天。下可對人。沒有辦不到的事。不說爲善天神助之。就是爲惡。順氣數而爲。天神都要莫之奈何。不唯無法。反要助他成功。可見秉氣力量。可以旋乾轉坤。有迴天手段。今日我說成大同。莫以爲老生常談。我們言了數千年。將來有大聖人出。離了道德仁義。可以修身齊家治國平天下者。未之有也。任你何等學說。講富講強。皆亂世之源。非治世之道。今日我們辦之難。時未到也。時至一呼。天下應之。鬼神應之。無論善氣惡氣。皆是如是。無論何事。只要秉着氣。則能辦到。如善書有云。呂蒙正昔日寒窯趕齋。非我不能也。時也。命也。運也。今日金殿遨遊。非我能也。時也。命也。運也。我們侈言大同。辦不到者。非我不能也。時也。命也。運也。一日辦到。亦非我能也。時也。命也。運也。我說此話。不知生等以爲然否。昔年學堂初開之時。我不以爲然。講強講富。我不以爲然。我以爲是亂世之源。人皆不以我爲然。新學界人。說我草野鄙夫。如坐井觀天。書都未讀過多少。知道幾何。然而我之眼光。業已看定。壬子年。在成都倡辦倫禮會。人皆不以爲然。我一日一日的往前。也辦到而今。將來有人實行治世。我亦喜之。不必用我。只要有人辦。我何嘗不喜。即非此學說。別有學問可以協和萬邦。大同世界。我亦歡迎之。贊成之。何也。我心安矣。我所願之事成矣。雖非我學我行。然而我心是如是想的。使世界太平。人人君子。個個聖賢。人民享大同幸福。我亦不妒忌他。有人替我辦到了。遂我心願。我還感激不得了。今日今時。看民國一日亂一日。非我學說不行。業已看定。在天成象。在地成形。一定有實現的時間。無論如何。直往向前。不敢辭責。前雲即非我辦亦喜。況我在辦。何喜如之。喜人生在世。成一件事。不枉天地生我。父母養我。我而今家有妻孥。一呼百諾。學社也算小小成一件事。爾等要想人在世間。有五倫八德之樂。前人造好世界。常處安樂窩中。今遇大道宏開。又何樂而不爲。我前將朋友所行禮儀。辦點威儀。爲大同模範。使人見修持人。尚有如此樂。我亦願學之。非我一人尋樂。爲天下人立模範。而今衆人也恭維我的了不得。又想我到如此。天下人無此樂。我一人樂。一人榮耀。不足算。以我一人論。此生足矣。我只想辦事成全天下人。我而今何地都住得下去。不似富貴之家。不能下架。我無此習。不過使人知樂而來學。我之樂比行政上人樂。出來禁街。種種保護。其心很不了然似的。有何處一響。恐怖立起。我無論至何處皆樂。爲真樂。尊榮莫過皇帝。朝日宮庭禁衛。何樂之有。常言天子與民同樂。好惡同之。我之本願發出。即是如此。

如變戲法然。今之行政上人。戲法都變完了。辦一件事。未行出來。人家就知道。總是用機謀奸詐。陰謀油滑。一個如是。個個如是。因能得富貴。何樂而不爲。今時不能得矣。果能得。人生幾時。我亦願爲之。否運之中。忠誠人總是被人欺哄者。氣數助人爲惡也。泰運來了。非道德仁義不能得富貴者。上天助人爲善也。一不用道德而得。得即失矣。一用道德而得。留名後世。今從道德仁義而能得富貴。何樂而不爲。上又不悖天。於身心性命安矣。又可對祖宗。於祖宗也安。又可佑子孫。於子孫也安。何樂而不爲。今日助人爲惡之氣。時開時閉。道氣助人爲善。但要秉到就是福氣。如我一天出街。尋買各物。東家走在西家。西家回到東家。論來多費幾文。三言兩語。即可購成。何苦如是。卻憶他人立功之錢。不可亂用。又想多購一物。多一件威儀。今日跑餒了。明日又去。數年來如同一日。不苦不倦。不憚煩勞。無非秉到這股氣。總願爾等亦秉上。我願講者。亦秉到這股氣。爾等願聽者。亦秉上這股氣。爲惡之人。亦是秉到氣。好賭博、好打球者。亦是秉到那股氣。不然出錢打球。打出一身汗。還想打。什麼道理。好賭者處處找人鬥牌。輸贏未必有靠。又是什麼道理。曾聞一好麻雀牌者。病在牀褥上不能打。叫人將牌聲動響。聞之而心始安。我今總想天下太平。無非秉上天之氣。總願天下人人皆秉上。從親親仁民而愛物。秉上者不管中途有波折。總是要辦到。此次秉上道氣者。非無人。不過未大秉受。一時近道。一時離開。如上癮然。只要上了癮就對了。今日如春時下一種子。後必生起。而有成材之一日。

雖然爲善也難。道不明而爲善。則成鄉愿。孟子云鄉愿德之賊也。鄉愿非不好。不過假仁義。假道德。亦迷得人了。衆人恭維他。我們爲善。怕成鄉愿。鄉愿之假仁假義。好像真的一般。怕真的還不如他。看他走路。眼不亂觀。見人滿口仁義。作事謹小慎微。真正善人。人還看不起。鄉愿人人看不透。因他有裝潢。真善人無裝潢。鄉愿何以爲賊。因假爲賊。凡假道德。天道不容。世間上至真至切。莫過道德。這個都假了。那還了得。你看鄉間人說。某人都好。何以後人不好。何以遭此等困苦之事。有阻人爲善之心。不知他是鄉愿。是德賊。明知道德仁義是好。何以要假。我們總以鄉愿爲戒。要做真的。如賣金子。只要我的是真。不管他人說我是假。買得者縱然開始不歡喜。終久會歡喜。假者雖有裝潢。現招人喜。終招人罵。真者享真富貴。假者享假富貴。真假不在當時。事久見真假。即以我們講道德仁義。數十年來。人未必以爲真。不然說是沽名釣譽。或說爲迷信家。不問人言如何。只要我們能久。不要辦至中途而廢。由否至泰。這條道長了。怕的中途而廢。那就可惜。怕的作假事。只要我由衷發出。不管人說好說歹。只要我不假就心安。有人說我不莊嚴。未到其時。我前講師道職權。到了時試試看。作事總要天知。地知。我知。你想假的尚能得人歡迎。能得富貴。真的豈但一時。萬世受人歡迎。得萬世富貴。人造學問。不怕人一時輕我。我要加勉。初時未必真。久久變成真。有人說我真。我即認成真。未必不真。有人說我假。我即去假。未必是假。何以說我假。偏要你說我真。我常常去假尋真。因他說我假。我反動了真。將來人人看。果然是真。如今之文明結婚。挽手而行。看他是真。一朝反目。便說離婚。即假了。亦有既經承認了。終身到白頭。人作事要有白頭之心。不可因事灰心。自問對不對。好歹由人說。真假我自知。人只知我外面。安知我內真。再把假的一去。真者便真。人要有傲骨。有自強不息之心。有大熱腸。自知是真。自認爲真。一付鐵石心腸。悠久無疆。不是真的。誰是真的。孔子當年。人皆罵他。凡聖賢初出。人皆說是假。真假在自己。天地間辦事都在自己。還有一層。不要不顧人言。在天都有影子。無爲中教他說的。自問對不對。有則改之。無則加勉。恐有此事。預先提防。如此造就。還說學問不踏實。不認真。未之有也。

即我此次。日行功過。未必無不是之處。如前幾日。天天記載。自辦極樂天物品。陳設威儀。心即在極樂天。雖教勳民替我記。有功有過。還是自己記到。前幾日尚有大過。近幾日思之。大過雖無。小過不免。我好歹俱在思過。忽然想起。噯呀。背過了。便想消過之法。因此立出大功來的時候甚多。智來便去找仁。一夜思維。找到仁明日即行。是我每每由智生仁。由仁辦出實事。此種方法。非我獨能行。人人皆得而行之。今日想起有不好的事。是我叉叉人辦的。情慾辦的。背了大過。雖未即行現出。然敢緊找仁。找到仁即要行出實事來。若想來皆對。則不管他。想來不對。立地找仁。立地辦出實事。此爲知過改過。立功品除。爲智仁勇三達德功夫。

今有一事要表示。此次心法有領受者。有未領受者。有一知半解者。聖人經書。真是難講。即學而一章。我於四川。不知講了多少。都未講得。今日還有人說。講儒經莫如講佛經。儒經誰未讀過。誰個講不得。我說翰林院十年寒窗之苦。磨穿鐵硯之功。講得否。人要辦實事。有益於身心性命。推之於天下國家。才能講得一點。我講一次深一次。講對了在天成象。有講不對。日後再講來補之。你看教書匠。說聖諭的。後嗣半都不昌。把聖經穿來穿去。穿得稀糟。反遭天譴。我雖講不得。內中有性與天道存焉。以後願領心法者。要拈鬮。拈不到。後日再拈。何也。一可儆信道不篤之心。先要行贄敬禮。發志願。然後再拈。看有爲無爲如何。禱告法莫以爲尋常。暗中合有爲無爲。合神聖而作。非我所作。你們觀我相時即知。付印時我暗中有一真相。爾等觀師。久久無爲中自然現出。作爲法語觀。性與天道觀。悟出一層。加一層福。非我加。無爲中自然加。莫非爲一張字紙。看一遍。智慧開一遍。福祿加一分。災厄消一分。聖人一言一句。得了成真作聖。況我千言萬語。教你們由智找仁。由仁生智。其爲人也孝弟。孝弟爲仁之本。將來造出不生不滅。造出天地非大。吾身非小。包羅天地。養育羣生事業來。未可定。你們觀我。觀我容顏。不能觀我性。如前釋迦牟尼說。你們非佛。他們說天地是我生的。我不是佛。你是皇宮太子。你是佛。佛說你們不能見我性。我之凡軀。大有作用。非我用。有爲用。無爲用。不但我之凡軀有用。爾等凡軀亦有用。有爲有。無爲用。用來幹什麼。爲天地立功。爲世界造大同。即爲保全你們的身心性命。

黃中通理

癸亥年九月十一日講

天地間惟有一個真字很難。修持人爲真人。真字得了。什麼富貴都在其中。不但後天富貴。先天爵位都成了。道生天地而有世界。既有世界。便有真假。先有真然後有假。皆真亦不貴。無假不現真。人落在後天。無有真字快樂。如賣真物者。不犯躊躇。作真物者。亦不犯躊躇。賣假物者。惟恐賣不出。賣出了又恐人知道。作假物者亦然。人果知道。咒罵不休。真正真物。並不費神。惟有矯揉造作。惟恐不肖。費了幾多心思。幾許精神。不怕作得再精巧。不過敷衍一時。結果還是受罵。真者雖不好。能長久。假的雖好。終是假的。但物假了猶可。修持人不可假。一假了連心都假了。何以修持。修持人初心總是真。言行動靜何等認真。一修久了怕假。如交友然。這位朋友是假。一時騙着人。終久人不放心。朋友假了。不過不得好聲譽。其甚者不得衣食。修持人要假了。可了不得。何以假。假在一心。心真即是道。雖從盲師。亦不能假。我心如明鏡。不知作假。不怕對他功苦勤勞。必有一處可以成道。道至而今無有真。講道有如秦漢後之帝王。皆賣假。希圖籠絡人心。百般思慮。費盡心機。偶然得富貴。富貴亦是假。如石火電光。一恍過去。我們修持人。莫要心假。心假如死了一般。古人云哀莫大於心死。人心死了。靈機用盡。如開花然。一開一謝。有開而結果者。有開而不結果者。花雖死。根本尚在。來年又可開花。修持人原想開花結果。根本若壞。不但不成道。人皮都失了。能知反本。曉得巧言令色不好。有子說的。孝弟也者。其爲仁之本與。世人知道孝弟。本尚未壞。尚可復生。從孝弟做起。雖說巧言令色。如花開好看。內含有真。仁本尚未壞。若犯上作亂。敗壞綱常倫紀。仁本壞。人皮失。豈可成道。我們修持人。總要事事求真。無事不真。抱住一個真字。道不修而自成。世間上英雄豪傑尚可假得來。聖賢仙佛。莫有假得來的。真正英雄。就是聖賢。縱然假英雄。遇着惡父母。尚知報恩。知道報恩之人。天下少。這人受人好處。當知報恩。知報恩之人。尚不忘本。若忘恩負義。本實先撥。縱然爲善。抑無何等發達。縱然發達。抑無何等結果。世間上都是一夥氣。作善之人。愈作愈想作。作惡之人。愈作愈想作。善不積不足以成名。惡不積不足以滅身。惟是等人不可阻撓其爲善。不可救藥其爲惡。我們修持人。知道還本來。即是真人。真人即是仁者之心。外說爲仁義。內說爲真人。進一層說爲道德二字。惟有道德。是天下之至寶。知道假道德。而真仁尚未死。忘了道德二字。真仁已壞。是種人勸不轉來。如少正卯類。孔子得志。必要誅之。何以要誅。今世之少正卯甚多。不過無少正卯之能力。不能作梗。又怕鄉愿。鄉愿爲德之賊。何以爲賊。人心未死。既知仁義好。要裝假仁義。如紙花雖美。內無真仁。欺人騙人故爲賊。此種人罪大惡極。因人心不死。把真仁死了。真仁死了。花繁必落。不如常人。常人作僞作奸。未遇良師好友。一遇良師好友勸說。則轉而爲善。常人未可量必。惟外講道德而內無仁心。實在似空空如也。但心死有二。一叉叉人心。爲德之賊。固然要死。一仁者之心不可死。死則作假。故世界上真假難辨。龍蛇混雜。上次講黃中通理。說認真假不易。惟君子可以辨之。

前有人云。兒童辯日。孔子不答。一兒童說天頂遠於天邊。日至頂小而在邊大。一兒童說天邊遠於天頂。日至頂熱而在邊溫。孔子聞之莫能辯。我想孔子天亶之聰。萬世師表。何以不能答。昨夜想看我能答否。是種理論。爲無智之言。不在先天說。在後天說。日出扶桑。地氣瀰漫。光遮而焰自大。因遮固暖而不熱。午則正射。氣散而光自小。人在地球上無遠近之說。測量家雲。地球九萬餘裏。距天幾何。從先天說。無遠近之分。北辰系之。無遠弗屆。此是在夢中所想。常言黃中通理。要通達過去。又忽覺人言先有雞。先有蛋。兩村人爭執。東村人檢西村之蛋。西村人不準東村人檢。東村人云。因得我蛋而有雞。否則爲忘本。西村人言。因得我村之雞而有蛋。檢蛋爲忘本。究竟先有雞。先有蛋。此等道理。不由黃中通過。難得明白。俗情疑難。道中一言可破。爾等試思之。何者在先。可證黃中通理與未。覺中又現一事。先有男。先有女。覺有女雲。要平權。沒有女子。焉有男子。男子云。沒有男子。焉有女子。又若有人問我然。我想由黃中去通過。當下得一理由。曾憶上年聽戲。亦有此言。陰爲陽之母。故云陰陽。不曰陽陰。但以卦爻論。先有乾後有坤。男女固各有所貴。貴在何處。忽由虛玄中現出。一言可答。今晚講此何也。因講黃中通理。說來爾等悟之。此理比日遠近難言。此中疑難。成了真人。不言而喻。從人情中想理。萬難透澈。如西人言。空中力惟日最大。地球從日爆出。被日所繫。昔在川中有教士說此理。我即問彼。日由何出。誰能系之。不由黃中通過。此理實在難明。我講北辰爲真主宰。提起天地人物。日月星辰。此言至平至常。萬事萬物皆由此發。果到真人。一言可通。上數疑難。不難解決。須由後天找先天。先先天再去找後後天。禱告心法中所謂元元一一。一一元元。致也。有有無無。無無有有。中也。虛虛玄玄。玄玄虛虛。和也。故致中和。天地位焉。萬物育焉。今晚講此。含有理由。真人用黃中。一言破得。真人本是人之本來面目。知道一切本原。但是一個真字。在後天很難。故云江山易改。秉性難移。人在後天。把真人污了。都不知道。如言文王百子。豈只一妻一妾。聖人多妻。情理難通。豈不污了真仁。妻妾不和。還是未真。后妃不忌。亦文王之真。又如邪淫一事。在下江一帶。不關緊要。在川省甚有關係。修持人犯之。更有關係。把真仁污了。成不了道。犯之者惟孝弟可解。什麼功善都不能解。惟孝弟爲仁之本。淫從先天一動就有。非孝弟中相當行爲。萬難解脫。如此說來。富貴家嫖娼宿妓。何以沒甚來頭。因不修真。修持人修真養性。此爲第一關。纏此陰凝惡濁之氣。不但染污真仁。並且可以把真仁化了。論來犯邪淫。在天律記三十過。此三十過。雖三百功不能折。三千功亦不能解脫。若所犯者爲賣淫。於不可解中尚可解。不過把真仁污了。惟暗地偷淫。壞人名節。把真仁都化了。萬世千生。墮落畜生苦道。永世不得超生。你想人之精血出即可生子。上繼祖宗血食。修持人邪淫。其惡烏可當也。本非我物而據有之。以真事作假事。安得不污真仁。妻妾是我所有。如被侵佔。法律中所不許。兩情相願。正名定分。大禮所在。不染真仁。如金銀然他人送我千萬不爲多。只要偷一文便爲盜。非我所有也。雖然又有人三妻四妾不爲過。你暗中方一妾便有過。何也。因未真。先要一家真。不可隱瞞於上。不可欺騙於下。妻子先來爲真。不可騙之。世有納妾。對內騙。對外騙。一朝發泄。內外不和。還是如邪淫一般。曾足以染真仁。又失卻人格焉得無過。今晚表示此理。情真理切。即是道德之真。果然真了。雖惡濁之物不染真仁。一假則染真仁。又有人不知。而內中有特別理由。非人所能知者。如娥皇女英。堯妻之舜。舜不告而娶。豈不是假。然人以爲假。內特有真。堯聖人也。舜亦聖人也。以一女妻之可也。何以二女妻之。舜受一女可也。何受二女。若固有之。此非聖者。不明有爲無爲無所不爲之奧妙。此是從先先天講。我恐修持人有犯之者。須從孝弟相當行爲下手。爲解開此氣。逃脫此氣。第一法門。此理須要記之悟之。悟得者便明道。

再從後天講。我來修道。是真是假。若本心是真。出來假了。也把真仁污了。本來是假。原無真仁之可污。借道爲名。或希望道德而得富貴。亦把真仁污了。斷無奸奸巧巧。可以成道。享道德幸福。還是與邪淫一樣。既知道德是真。何以說假話。作假事。是種人不但真仁死。連叉叉人都死了。爾等要真心。修持非難事。凡事認真。如賣物然。真者終歸真。假者終歸假。先把自己認真。我是個人。爲人在世。作人事。自己先假。才遇假人。你真斷無假。如遇假人。是由因緣中來。從此償還前債。我把自己認真。非禮之地不用。就算是個真人。莫以爲到手是財。還是己之福命。要知天道試人。不得則增。得之則損。女色之外。修持人於財爲第二關。

常說江山易改。秉賦難移。聖人有因材施教。栽者培之。傾者覆之。如我行職權。非我真弟子不能行。因他是假。不知修道。即是修真。還我本來真面目。事事認真。說話認真。是我之物要。不是我之物不要。前以淫念比。只要是我的。不犯罪。再淺言之。認我是人。要辦己事。即成身之道。認我是真。則知道是真。道生我。我與道同爲一氣。不修不煉而自成。我今講一真字。爾等試驗。凡事一認真。心君泰然。一真不但人要服。從天地鬼神都要服從。天地從何來。從道來。一真便成道。還本來。只要把自己認真。凡事皆真。

黃中通理

癸亥年九月十二日講

人生在世。知之非艱。行之維艱。實行很難。何也。因大道心傳一失。先從教育上便假起走。如前代學子。皆讀聖人之書。奉爲至寶。朝日背誦。口誦心維。終身成假。我們學道要從實。昨晚言真。真爲信之本。民無信不立。真則信之篤。不真則信爲假。故云信者得救。將來說法。從真字說起。真字即成身之道。今人言坐功便爲修道。什麼丹還九轉。採藥歸爐。懷聖胎。出嬰兒。便爲得道。不知一切皆假。惟有成身是真。試問身從何來。從真而來。故真爲成身之本。世間事都有假。惟修持莫有假。道即是真。不真不能達北辰。真氣何以能達北辰。你想北辰真主宰。就是一夥真陽之氣。發生萬物。所謂一本發爲萬殊。萬殊非真。不能仍歸一本。修持有真心。總想濟世度人。利濟衆生。故佛有真如妙性。願度衆生。衆生未度盡。何以成佛。即真心。真心想度盡則成矣。孔子締造大同。大同未成。而萬世師表先成。何也。即一真心。此次三省請講。消除惡氛。因有此真心。故來請。既請我亦真。我們大齊一個真字。把北辰元氣感通。地震海嘯。兵刀水火瘟疫盜賊。一齊都可消了。按說地震海嘯。兵刀水火。瘟疫盜賊。無非氣之搖動。氣之不潔。皆是假的。我們一真穿起。則定可消除。爾待信之爲真。我必真以消除之。一真皆真。萬假自消。易雲二人同心。其利斷金。何況多人同心。只要請求是真。你們皆得受了。不問消除與否。一真達九重。不但東省太平。即中華民國以及歐美全球皆被太平之澤矣。近年來東省豐收。拿真字說。感動天地太和。均得飽食暖衣。可見慈善施捨成人還是成己。修持人想成身。要動真誠。今年爲否極之秋。若無善人君子。轉環其間。不知伊於胡底。前在四川。說民國成了。莫以爲好。將來有如何災害。當從我如何辦法。方可免難。人皆不信。迄今十有三年。大亂未已。你們求免之心真。聞我言是真。真則入水不溺。入火不焚。昔有人學道信師。真遇火燒起。師雲入火救人。遇落水者。師雲入水救人。人皆言某得道了。何以能入水不溺。入火不焚。後有人唆之曰。爾師騙你。後則畏水火。竟死於水火。因信不真。而又爲之。不是師不真。真在自己。總要真信。我平時百書不看。能講多年。不敢說好。雖不中。不遠矣。即我當年信師真。一個真字發出。真性與道一貫。修道無真字。萬不能成。故云成道人爲真人云道爲真主宰。真字很難。今日有感覺。有從我一二十年。左右不離。真信我是真。還難說。因信之中不信。不信之中又信。或雲講時有一二句還罷了。我常說聽講不要多。只聽一句。不怕山河易改。秉性難移。一個真字。可脫前胎。可成大道。論我爲人有點好處。好在何處。有人與我說事。尚有忘時。我在辦事。必定要辦到。終日都在想如何辦得好。清夜自思。究竟對不對。不對則改良。我想如此辦事。無有辦不好之事。何也。就是一真字。今見牌上有一字。便生感覺。師道職權難行。行則成活辣子。動則罵人。想此人好。故發嗔恨。因真而嗔。我總想社中人辦好。我今日尚說望道開。天下太平。果然開了。何人去辦。天道隨我願。我教誰辦。無有可信之人。因他未把我認真。我亦不敢把他認真。究竟教誰去辦。逢真人不談假話。逢假人不說真話。我總想爾等把此事認得真。看得明。道是真道。師是真師。我是真人。將來出去辦事。方不愧大同真人。真人即仁。放之則彌六合卷之則退藏於密。真正真了。彌綸天地而不過。大周天界。細入微塵。佛說微塵中有三千大千世界。究竟是真是假。依我說來。真實不虛。不但三千大千世界。一個微塵。還能彌綸十二萬八千天地。其故何也。以一本散爲萬殊。萬殊仍歸一本。本末相齊。此句見大道之真。大道之玄。大道之妙。因皆一道所生。大周天界不大。細入微塵不小。故云天地非大。吾身非小。只要把己看成真人。無有辦不到之事。現在天下真人實在少。英雄豪傑倒多。無真英雄。英雄亦有點真。真正真了。一切皆真。如某人明日在我處用一萬。我有一萬付之。應時似空。用時是實。人若不真。雖動字據。憑保人。說時便假。屆時支離不給。你們求道。亦復如是。先信此師有道。聞一言奉爲真寶。硬要得道。不是隻求百零八訣。三百八十陰陽。此非道也。訣也。縱然得了。成不了道。就說成了道。上了天都是假。一切有形皆是幻。幻由假生。真人不但不上天。作夢亦真。你看孔子說吾不復夢見周公久矣。究竟是真是假。因孔子真。夢亦真。凡有所見。皆道現象。心真則現真。心假則真亦假。又如夫婦。是真是假。初說是假。成了則真。又如自由結婚。起初本是假的。兩來有意。漸漸成真。起初雖假。假中亦有點真。先是試試。與我相合。則成事實。不合則散。男女皆是如是。可以合。可以離。因其中有真有假。從真則合。從假則離。此雖俗情。即是道話。你們試問道是真是假。先有試道之心。真中含假。可見真假全在自己。信心信得篤。真的自然在其中。我說修道硬可以起死回生。超九玄。拔七祖。可以保身保家。化災爲祥。可以成大同極樂世界。爾等信之。硬是可以辦到。你要想人是真的是假的。有五官百骸。言笑自若。自然是真。人是真從何來。從假來。若雲父母所生。人皆欲生男不生女。生美不生醜。何以不能作主。可見非父母生。道生。父母生是假道生是真。道在空中是真是假。數千年來。生天地。生萬物。絲毫不亂。何曾假。又如鐘錶。是真是假。若雲是假。能合天時。若雲是真。不甚準確。因在後天造出。故有差異。真者自有真。假者自有假。凡事知道去假。一真百真。千真萬實。要知我有耳能聞。有眼能見。有心能想。非我之能。內有真人。因內有真。故發出六根六識。要知能想是真。不可亂想。能看是真。不可亂看。能聞是真。不可亂聞。知我是真。道是真。天地萬物皆有真。我身亦有真。修持人要保全本身之真。如何保全。言行要真。思想要真。成事在真。敗事在假。

我常在講。爾等不要多聽。能聽三句。三句中能行二句。二句中能信一句。一句之中能真信一字。都了不得。聽後思想。一堂講中。那一句是真話。朝日切磋琢磨。一旦豁然。大放光明。甚麼學問。都在裏頭。今年否泰交關。無幾月矣。將來出來辦事。近在一身。遠在天下。常雲呂端大事不模糊。諸葛一生惟謹慎。呂端非不能小事。不過小事不經心。這些人小事都不行。時而如此。時而如彼。真字都不在了。修持人要保全人格。成真人就是一真字。無有真人。道不可開。論來大道我何不想開。但天隨人願。今年十月後。爾等只要發一至誠心。天道不現兵刀。淘汰魔王。暗中也就消了。仁有真心。天地從之。譬如爾等。亦有真心來此者。亦有真心辦事者。故我不捨爾等。說不講又講。不說又說。我常罵行政人不對。當事者迷。旁觀者清。恐我們上臺去。還不如人。何以言之。我想辦一件事。能澈始澈終否。辦事澈始澈終。要具一付熱腸。要秉着真陽之氣。自今以後。我已不想辦大富貴事。不說國中人不行。連我都不行。何以言之。我的脾氣不好。辦一件事心熱。辦不到。苦得很。我行師道職權。要你們真信我纔行得動。不真信我。朝日吵鬧。亦不行。今日我們如進學堂一樣。不須十年八年畢業。我只言兩年半。今年畢業。明後兩年試驗。倘若三年後都不行。我們學問造假了。天果假手於我們。在此時先辦小事。小事能辦。大事方能辦。大事好辦。我學社不易辦。凡事動心忍性。幾面將就。比治天下還難。辦天下事有權。學社無權。學社事辦得好。天下事易辦。孟子云天下之本在國。國之本在家。家之本在身。各人就現在事辦。我此時不想辦天下事。再待兩年後。看能辦不能辦。真正辦大事。期月可已。須要在無事時辦事。有事時一言一笑。足以平治天下。學問在平日。看到不到。如唱戲然。先不會唱。上臺一定不會唱。手足無所措。臉紅筋漲。臺下人哄之。何等難受。你們將來上臺。遇人哄。那纔不好看。不要似如今之人。談理財頭頭是道。一一清清澈澈。遇事糊糊塗塗。上天要我們造學問。君子藏器待時。要有器。你們之心。總要以學社爲進學堂。硬要學會。否則莫如回家。盡天倫之樂。凡事能久。自然達到初心。不然把師都看鄙了。把天下都弄亂了。修道人就是一個真字。能真則爲天地功臣。大道愛子。一時辦事。萬世馨香。

黃中通理

癸亥年九月十五日講

人生在世。不求有功。先期無過。此句話是句常話。千古就無有幾人辦得到。不是心善事不善。就是事善心不善。即以佛論。爲天人師。其學說了不得。通天達地。因材施教。教羅漢掃除貪嗔癡愛。清淨六根六塵。此等教授。大智慧人一聞便知。教着懶人。其本來無知無識。一聞此言。即可六根俱無。貪嗔俱無。教人學菩薩。六度萬行。好事者又貪天功。擅己能。處處都要辦。所以教授要對時對人。如耶穌遇多神教。即唱一神。固然有功。然其除我以外。別無上帝。究竟是否。因教戰爭。死了無數。回教不喫豬肉。便爲清真。傳教時人倒是無過。時過境遷。不能無過。人在紅塵有貪嗔癡愛。物類皆然。期無過非至聖不能。不然要有大智慧。天地無全功。焉能期無過。不過就一事一時一地之人而說可已。

說至此。孟子云天將降大任於是人也。必先苦其心志。勞其筋骨。餓其體膚。空乏其身。行拂亂其所爲。所以動心忍性。增益其所不能。人所不能苦之事能苦之。人所不能辦之事能辦之。辦到了精神不敗。心志不灰。智慧日開。心思日細。或者可以期無過。不然總是有過。如我教人功苦勤勞。每每貪天功者有之。我們講修持。智慧要大。必要放開眼孔。如坐玻璃甕中。上下四方。俱要瞧透。凡事要於我身心性命有益。家國天下有益。幾面對照。辦如許事。可期無過。辦到了自然有功。今日泰運來了。天道賴人。否運之中。順氣數而爲。可以成事。今要順上天氣而爲。孔子所謂邦有道。貧且賤焉恥也。而今都不能享幸福。爲無修持。無道德。不懂人事。人在世間。不要富貴。祗是爲個好人。無有生人樂趣。要富貴則起爭心。我講大同。不是要人趨於富貴。各安本分。各尋職業。士農工商。各居其業。作事要認真。則爲無過。現在人期無過。還不知什麼叫過。知過爲君子人也。並不知何爲過。安可說有功。此次秉賦道陽。本說不講。改爲初一十五講。今日十五講期。人皆記之不忘。可見信道心篤。朔望講演。是我所立課程。我應當講。今日不講爲有過。講得善不善不問。今日我講中亦有善。亦有不善。你們要幾面聽。有講到便不講的。要替我想。此回又講得不同。有時提頭說。有時從中間說。有時說末尾。爾等要知師有所爲。縱有不洽處。當知師言爲道。莫錯疑了。我心總想弟子好。天下人好。知我而聽。我有爲之講爲無過。不知我者。所講未必無過。如我講銀錢莫亂用。儉者聞之。正合我心。又云莫與兒孫作馬牛。浪子聞之。喜上眉梢。有人說他浪費。他還說老師所講。以至衣食不足。凍餒父母。還認爲師之過。師教莫亂用而亂用。非師過。是他自己之過。若教錢莫亂用。爲保命之源。有一千想一萬。有一萬想至十萬更好。守財奴聞之爲有過。浪子聞之爲善教。如川中劉止唐先生門人。顏紫蘭先生。我從他數日。聽所講有時圓通。有時不圓通若聽講者無大智慧。則講者負過。顏老師雲。錢莫亂用。我有一親戚從顏師之前。借貸則應。自從顏師以後。一毛不拔。我處困苦時。告貸。則雲尊師之言。錢莫亂用。無錢顧不了廉。無廉道都修不成。考其原由。顏師先人爲善。爲大富翁。後因開教。四方人來。廚房都是三個。一年用度數十萬。日日殺豬宰牛。廚後水田。油浮一層。其暴殄可知。以至鹽店倒業。負債數百萬。受苦難堪。其子弟出門。奢華如故。故教子弟。常講儉約。轉對弟子。亦如是雲。弟子先有爲善之心。後無爲善之意。亦未嘗不講家富提攜親戚。歲飢賑濟鄰朋。弟子等收租。一谷不讓。云爲本分應得之物。佃戶雖賣妻鬻子。給我爲應得。還有收利息者雲。我爲立功之錢。將以辦道。不能少我一文。今日想來。恐顏師未講明之過。我今言不講又講。翻來覆去。一次不明。說二次。二次不明說三次。恐我無功而有過。不知者以爲今日如是講。明日如是說。講去講來。總是這幾句話。如我講錢莫亂用。又言不可深藏。爾等要知銀錢可以保人。可以害人。有人云若怕負過。什麼都不管。不開腔也不對。我講明白了爲無過。爾等聽不明。我不管。爲無過。常雲銀錢本是身外物。用之正者。則爲用了。爲得了。用之不正。爲失了。有錢莫要怕用。只要用之正。人在紅塵。要受魔考。有一定方針。如我六親不維持我。未受大任。不能不苦其心志。勞其筋骨。我不成材。他們不厄我。厄我不成。我無學問。這點經驗。這點學問。天之所以成我於萬世。又如出門不帶錢。要清高。處處經驗。一回到家中。六親皆側言。恐又是無聊而歸。你想我有親在堂。又要得其歡心。我受之困厄。面面俱到。今日接讀我二兄來函。尚雲你昔日出門。我未籌過一文。今弟得志。尚不忘兄。滋愧已極。若外侄藍某留學。六親維持。迄今未報六親一文。弟能如此。世俗真不及料云云。這人未受火煉。不得成材。我昔出門不坐車。人言是無錢。有則誰不想款式。後有人兌數百元與我。仍不坐車。人皆云何其如是。我雲天下財源歸我。不足爲富。一文俱無。不足爲貧。我今日在臺上講爲師。我穿我食皆聽自然。我非如老腐敗。裝窮我不會。有錢則花我不能。因受過火煉。我給爾等說。天降任於人。大試驗大成。小試驗小成。不試驗不成。人在世上。生老病死苦。人人不免。做一日和尚撞一日鍾。我見到的事我辦。見不到的事不辦。所謂行住坐臥。不離這個。何爲這個。不離道。你們來學道。想作大同模範。無非想成道。享道德幸福。總要受得苦。不是徒坐功。能見三千大千世界。便爲成道。三千大千世界。不過道之倒影。無躬行實踐。則成幻。有躬行實踐則成真。聖賢非坐功成的。功苦勤勞成的。如賣工找錢享福。要找得有錢。人生享福爲兒孫。是應爲的事。學道亦然。想到極樂世界。與羣真往來。要由躬行實踐換得來。你想坐功到了天宮。何等快樂。萬寶俱全。大道所化。又想人間帝王。萬寶朝之。常說天上神仙府。人間帝王家。沒有功苦勤勞。上天見着羣真問曰。回來了。答曰回來了。又問在人間辦有何事。曰未辦何事。羣真必曰。無功於世。無德於人。沒有你的位置。還是要下來。若是有了躬行實踐。你看經上說。金童玉女。萬里鋪氈。羣真相迎。鼓樂喧天。不說成真作聖。即世間出門求名求利。得者回家。改換門庭。光宗耀祖。六親歡迎。不得者回家。自己也無味。知道人間如是。天上亦復如是。又如出門。乞丐回家。一身臭蝨。婦人不以爲然。六親面上無光。不說自己難受。家人提起亦難受。無功之人成仙。何以異是。人情如此。大道亦然。人修道不講功苦勤勞。如人在世。不懂人事一般。但富貴有偶然得者。聖賢無偶然成者。亦無欺欺騙騙得以成者。聖賢仙佛。總是事事認真。事事踏實。人在世間修道。遇着大同世界很難。既遇着。我們就要認真辦。我講道不比常人。動說大道無言。凡我知道。總是要言。亦非我言。其中無爲許我言。即如孟子。孔子後之一人。非不能言道。你看說盡其心者。知其性也。知其性則知天矣。存其心。養其性。所以事天也。又曰吾善養吾浩然之氣。充塞乎天地之間。何以告子問性不敢講。惟曰性善。天時未至。今我知無不言。言無不盡。性命道德。一一皆詳說之。何以故。遇着大同世界。道開之時。前日如無錢時代。今日遍地皆是錢。弓腰則能拾得。恐不肯弓腰。爲邦有道時候。尚且貧賤爲恥。今說不講又講。說不教人又教。總想多明白一人。天地多一愛子。大道多一功臣。多使天下人知道行道。天下太平。人人成君子。個個作聖賢。人在世間。誰甘願爲小人。不過無人提醒。你們既明道者。要知窮則獨善。達則兼善。無事時靜養生明。守本分。達則勸人爲善。聽者言之。不聽者不言。即是兼善本分中事。不必治平事業。方爲兼善。修道人總要堅恆勤篤。能之者不是神仙。也是聖賢。果能如此。不修而自成。拿俗話說。這場買賣。我們做着了。此生意必發達。能醫天下國家。保全他們性命。但我們先要成道。跳出紅塵苦海。總要先發一弘誓大願。那怕辦不到。要此存心。光光明明。堂堂正正。天要試驗你。非天試驗你。由爽至白。歷劫冤牽。天藉之以成全你。或由作惡召報。或有十惡不善。致遭貧困。何以他辦得起走。你辦不起走。真金總是百鍊。不灰心。只要我有口能言。有腳能走。一味堅恆勤篤。自然轉禍爲福。人知道此。則不苦。即有苦。如公治長。雖在縲紲之中。非其罪也。文王之聖。尚囚羑里。孔子風塵。尚遭陳蔡。自古聖賢。無一不從苦中得來。要知我們必定成道。我乃道體。爲天子。道能生天地成萬物。何患不能成我。只要我素位而行。勤職業。修心術。抱住堅恆勤篤四字。何事不成。

黃中通理

癸亥年十月初一日講

言當事者迷。旁觀者清。那個不想在世界上爲好人。說好話。辦好事。平時都明明白白。有事便恍惚。原於心性中渣滓未清。如水然。無事時尚清白。有事時渣滓上起。尋常人每如是。聖賢君子則不然。其水澈底澄清。如汪洋大海。大度能容。無事時尚似恍惚。有事清白非常。聖賢與常人比較。一如田水。動則起塵。一如深潭。百搖不動。我們修持人。要把渣滓淘淨。因在紅塵來了。未入母腹之先。動念紅塵。即是一層濁垢。既入母腹以後。又是一層濁垢。及出母腹。又是一層濁垢。加以朝日耳濡目染。所見所聞。盡是塵垢。故修持人要淘渣滓。渣滓淘淨了。不修而自成。人有千修百鍊不成者何故。渣滓未淘淨也。無事時如水不動尚好。動則渣滓立起。飛揚蹈厲。蓋以數重濁染。靈根昧得太沉。我們修持人。知而克之。克去了如刮垢磨光。本性顯揚。性與天通。便爲性與天道。不然。人在後天。不但糊塗一時。糊塗一輩子。紅塵之中。即是個糊塗地方。不但人糊塗。雲遊仙子未出塵界。神仙都是糊塗的。在塵界之中。都有貪嗔癡愛。人不講修持則已。既講修持。貪功固然是好。因貪生出許多障礙。是人是神。都生障礙。所以歐洲學說。倡無鬼神。究竟有鬼神無鬼神。嘗言說的。若無神仙。水都不利於人。說有鬼神。人之信者。種種要求。鬼神亦有貪功自是之心。不是降神附體。便是飛鸞顯化。如紅燈教等。起初何嘗無神。終久害身害國。因爲人有貪功之心。妄想護國。遇貪功之神。每至誤事。又如倡宗教者。其心何嘗不善。一念貪功之心。弄成大錯。我常說有神要有人。無人則誤事。真正神聖。高高在上。太高了須因人而成事。所謂因人者。依賴真人。無真人則壞事。所依非人。一定壞事無疑。凡辦成事。要有真人。無真人萬事辦不成。無有辦成之事。如前八月十五傳單雲。天昏地暗。日月無光。地震海嘯。水不能飲。火燒不燃。我見之可憐。果能知道。便當救之。況且斷無此事。真有此事。非無爲不知。不說人不能知。即有爲界中之神。都不能知。知道了必早預備。防災挽救之法。周密疊出。斷不至於災害如斯。有人問我。是真是假。我說是真非真。是假非假。都是恍恍惚惚。知而言之。大齊都恍恍惚惚。聽而從之。前數十年。倒有是說。但天早已生聖賢君子。出而救正。彌補天地元氣。消化於無形。先有安排。非臨時知而闢之者。甚矣世俗之遷移。人心之變換。昔日歐風新入。唱無神之說。折改廟宇。毀壞神相。人心無忌。民俗日偷。目擊潮流。愈趨愈下。曾幾何時。一轉而大信鬼神。故有八月十五。數不可逃之說。我思神不賴真人而闡教。真人不賴天而辦事。兩者均恍恍惚惚。萬難達到目的。神何以要賴真人。真人乃爲真事之主。下界乃人爲主。如傳單雲。八月十五災重難解。但有衆神呵護。大齊發願向善。或可解免。便於天道人情。不相悖謬。又如飛鸞顯化。其中未必無真神。但無真人寄託。終歸荒誕。我們修持人總以歸真爲主。辦事不貪天功。不擅己能。守本分。將來不修而自然成道。其中有協天之處。大道必然臨之。

今日爲初一。朔望之期。吾蜀鄉閭。於是日亦敬祖宗。返本之義也。我於是日講演。亦使知返本歸根之意。人生知本。善惡分明。不枉天地生。父母養。師友教。天下人皆知返本。我之志願到也。今日以我真知識說。但我亦無什麼智慧。不過數十年來。有點經驗。凡事兢兢業業。苦中尋樂。我前在川中遍訪高人。或見其書。或聞其名。不憚跋山涉水之勞。都要訪問。何以要訪之。淘汰自己見識。只要聞某處有高人。不畏千里百里。着上草鞋。負上衣包。一定訪到。聞有一刻道藏集要者。能捨家辦之。平日佛經道典。看得很多。我想此人疏財仗義。倒是不錯。後到成都省垣棧房訪着。人皆言此人不錯。我何以要言之。可見人情冷暖。世態炎涼。一見面便雲。從何處來。招呼廚房備餐。雲彼此都是修持人。不分界限。我見其人。溫容大雅。倒還可學。竊思我都沒有這個樣子。談了一時。便留住宿。我想此人如此親近。怕是知音。霎時役人報。有某來會。話未完。即出歡迎。情摯殷殷。更甚於我。雲今日有客在坐。別室暢談。所談皆是表己功德。如何爲道。如何刻書。久敘不休。我坐此室。未免冷淡。亦留彼客住宿。雲小棧不雅。到我家下去住。此處離舍下不遠。我想或與我同去。僱轎子只有二乘。轉向我雲。我要回家。有朋友至。今日不能留你老。我問此人是否舊友。雲今日方認識。我說我平日爲人。話不投機便要走。我亦有棧房。我要回去。因你再三挽留。又叫作飯。情意篤厚。故留之。你何許人也。前後不敷。他是客。未必我非客。我何舉而言之。見得修持人尚且如此。真是人情冷暖。世態炎涼。後至二仙庵廟上。有人提起。謾罵此人。他因賣田刻書。動人之心。募捐蜂踊。書未刻成。先賣千部。五十兩銀一部。本利俱回。我想此人。何以如是。生性使然。歡迎前人者。因此人大有家財。可以募捐。非敬人也。敬其財也。我們修持人。總要見富貴不動其心。孟子說的。富貴不能淫。貧賤不能移。威武不能屈。此之謂大丈夫。我於世事。不佔不脫。見富貴也如是。見貧賤也如是。我至北京。赤手空拳。能成事者。學問在平日。我講話如何辦。即如何辦。不欺己。不欺人。我能百講。爾等能久聽者。也在此。我們修持人。要把名利鑽得穿。打得破。隨時都要平平淡淡。歸真返樸。才能長久。纔可以爲法。如飛鸞神。何嘗不護國。又如吳樵子。能治病斷煙。河中撿一盤小石。遇病者雲。袖一石回家泡水服。能治病。能斷煙。更有奇者。他說能醫人醫己。果然靈驗。只說能醫己。不說醫人。轉而醫人便不靈。我看此人是有道德。不然何以如此。後至灌縣。城鄉皆驚斷煙者。通城棧房住滿。彼時錫良在川。派員到灌。見無棧房。報告此人爲妖言惑衆。則潛逃至威遠傳道。教人不食。餓幾許天。能得金丹。有人問我。是道非道。人皆呼他爲神仙。我說斷煙不錯。說有道。我不信。後在廟傳不久。餓死幾人。官府拿他。又跑山中。傳唐煥章。故有此次八月十五之說。我們修道。要知道與法之分。我嘗說泰運來了。大道弘開之時。迄今天尚愛道。地尚愛寶者。因人皆好神奇。不知何許爲道。神奇非道。我講道至平至常。無聲無臭。視之不見。聽之不聞。而又色即是空。空即是色。仰觀天有日月星辰。俯察地有山川河海。人有五官百骸。何以能聞能見。能說能想。因內有道。但要除六賊。人之六賊易除。總要找到主人翁除之。不然講修持則妄想成神仙。在富貴則驕奢淫佚。隨時都要克己。六祖得道時有云。身似菩提樹。心如明鏡臺。時時勤打掃。那怕有塵埃。此是初功。六祖又曰菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。那裏有塵埃。此是化境。今日修持。要從初功做起。實行克己。大同氣運。真正要來。要我們修持人淘淨渣滓。你想我們靈魂。幾多聰明。不知修了幾千年。方與道相近。前說的靈魂投胎。與父母相近。即是一層濁垢。入母腹又是一層濁。落在紅塵。有六賊纏到。事事爭勝。吵架要個贏。夫人修道。總要虛心。凡遇人罵我。何以他要罵我。我的學問皆從經驗中得來。我講演編成講義。非以勸人。先規戒我自己。先成己然後成人。如我前講的人情冷暖。世態炎涼。總是因人而變。我們修持人不染流習。不愛有錢。不像鄉間鄙夫。見富者隨一小子。則曰此是大公孫子。好福氣。獅子腦殼羅漢肚。大公說是我佃客兒子。便雲怪不得。藏粑腦殼屎肚子。我則不然。有錢的我不愛。負苦的我不嫌。有勢力的我不畏。所以世介界上人。成一盤散沙。不得人清之正。我們修持人渣滓要清。不然總畏勢力。

以後要說法了。講多了便成老生常談。今月至十五後。朔望講演取消。平日不講。非有人要求不講。無論在何處。非在天成象。在地成形不講。何也。言多必亂。此次說法。說得成。說不成尚在兩可。爾等總要發心。說得成。地天泰就此接印。萬邦硬要協和。全球硬要統一。能說得成。有如此關係。說法究與講演不同。佛在娑婆世界爲講演。在四大部州爲說法。說法頑石都要點頭。何以能點頭。找到本源了。豈但點頭。還可以脫化飛昇。道不是修才能成。只在知有道則成了道。如阿彌陀佛意思。有無量光。無量佛。無量壽。道之力量。猶勝此百倍。如大留音機器。大照相片。把人統住。硬是人間私語。天上若雷。此等機關。爲道中祕藏。普通講演。不能揭開。是等機關。如果說法則揭開。大周天界。細入微塵。皆能聞受法語。天地安一無爲電統在其中。非人在講。無爲主宰。假口於他。故聖人爲天口。如佛爲天人師。有何能力。我能說法。又有何能力。爾等大齊總要發心。感動天陽下來。成全世間。要知我是道生。要辦道事。不敢搗亂。如有搗亂行爲。打入阿鼻地獄。墮落三途苦道。要想我是道體。有人格之人。何必搗亂。總期大齊都要歸依護法。纔是我們修持人本分。能尋得着本分。也就不是常人。學道人莫將自己看假了。只須把自己看成一個人。也就能找本分事。

外王芻談錄》

段正元 著

民國元年

天 命 談

正元夫子謂三生曰。孔子不怨天。不尤人。悲天憫人者。汝知之乎。對曰。敢問何也。正元曰。天命而已矣。三生曰。請問其詳。正元曰。君子戰戰兢兢。如臨深淵。如履薄冰。君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。十目所視。十手所指。其嚴乎。畏天命也。君子臨事而懼。好謀而成。思之思之。執兩用中。君子智謀踊躍。委曲求全。顧 天之明命也。君子不恥下問。每事問。而好察邇言。執其兩端。用其中於民。慎天命也。君子毋意、毋必、毋固、毋我。空空如也。惟天命是從也。君子素位而行。素富貴。行乎富貴。素貧賤。行乎貧賤。素夷狄。行乎夷狄。素患難。行乎患難。無入而不自得焉。樂天命也。君子視富貴如草芥。視刀兵如衣裳。可以仕則仕。可以止則止。可以久則久。可以速則速。無可無不可。順天命也。君子順天命。克己復禮。而天下歸仁。君子資之深。則取之左右逢其源。從心所欲不逾矩。頭頭是道。即天命也。君子順受其正。而道生焉。

對曰。生也愚。請事斯語。學而時習之。不可須臾離。苟日新。日日新。又日新。必慎其獨。允執厥中。天人合一。一以貫之。君子之道。致廣大而盡精微。極高明而道中庸。溫故而知新也與。喟然嘆曰。君子聞道。夕死可矣。知道而不力行者。未之有也。智仁勇三者。天下之達德也。所以行之者一也。大德必受命者。必得其位。必得其祿。必得其名。必得其壽也。大德受命。天命之謂性也。率性之謂道也。修道之謂教也。故詩曰、受命於天。保佑命之。自天申之。大學雲、惟命不於常。道善則得之。不善則失之。孔子曰、不知命無以爲君子。蓋君子畏天命。畏大人。畏聖人之言。一旦得位爲政。雖一日二日萬幾。而至誠如神。故君子坦蕩蕩。君子不憂不懼。君子樂在其中。君子而時中。君子樂得爲君子。君子不改其樂也。君子之樂。乃固聰明聖智達天德者之真實學問。故孔子曰。五十而知天命。五十以學易。君子居易俟命。君子行遠必自邇。登高必自卑。君子奉天承命。君子正位凝命。詩曰、維天之命。於穆不已。中庸曰、高明配天也。天命者、天之大道也。天之大道者。智仁勇之精一也。故曰、惟精惟一。允執厥中。君子大德以受命。即至德以凝道也。孟子曰。順天者存。逆天者亡。存亡者。天之所以爲命也。是故君子以天之命爲性。天以君子之性爲命。孔子曰。知我其天。下學上達。盡人合天。天命即我。故不怨天。不尤人。君子修己以安人。修己以安人。期月可也。三年有成。

性 道 談

問曰。請教於先生者。三年於茲矣。今遊而不能侍也。恨焉已耳。敢問性道之全體大用何也。答曰。性之爲道也。誠而已矣。誠其意。莫若誠其心。誠其心。莫若正其心。一正心而誠備。誠則己自克而禮自復。禮復者。所謂一氣貫北辰。所謂性與天道。所謂喜怒哀樂之未發謂之中。由衷而行。遵性而爲。行爲不成者。未之有也。故曰事有終始。未始而先已終者。性道然也。物有本末者。天道至人道也。性至命也。道至儒也。一本萬殊也。事有終始者。人道至天道也。命至性也。儒至道也。萬殊一本也。所以行之者。誠者、天之道也。性者天之命也。君子誠之爲貴。順天之命也。孟子曰、萬物皆備於我矣。反身而誠。樂莫大焉。

蓋至樂之中有至苦。至苦之中有至樂。君子知幾。無處不樂。幾者智也。用之正。聖焉賢焉。用之中。富焉貴焉。用之下。衣焉食焉。大道之行也在智。用勇不行。非性之道也。用仁不行。亦非性之道也。用智則可矣。全體大用。純在乎智。有智自有仁有勇。無智則仁而不仁。勇而不勇。勇者、下乘法也。仁者、中乘法也。智者、上乘法也。上乘而落中乘。將事就事。仁中尋智。上乘而落下乘。將錯就錯。勇中尋智。智仁勇三者。天下之大道也。故首曰智。智爲事之母。事業由智生。無智天地毀。由仁而智曰大智。由智而仁曰天仁。思之思之。智謀也。思之弗得弗措。踊躍也。思則得之。執兩用中者。委曲求全也。有智無仁。則智無根。智必亂。有仁無智。則仁必滅。有智無仁。其智小。智仁之勇。其勇真。誠意者、仁也。誠心者、智也。修身者、勇也。三者備而內聖成矣。內聖成則外王備。誠心者、正心之基也。修身者、率性而行也。故君子一正心。而天下定矣。誠意者、立命也。誠心者、正性也。正心者、身內之性命合一也。修身者、性命之表於外也。能修其身。君子之命立矣。天下之命立矣。君子修其身而天下平。正其心而天下定。一誠而天下命。一正心而心明。物來畢照。及其至也。明照四方。心正而智生。智生而不惑。不惑而心不動。心正之智爲真智。心正則不惑。不惑則無憂。無憂則無懼。故曰智者不惑。仁者不憂。勇者不懼。君子之道者三。所以行之一也。智而已矣。君子正心。必先誠其意者。一念而智明。一念而智蒙也。明則贊天地之化育。蒙則動天地之樞機。可不慎乎。故君子必慎其獨。曾子曰、十目所視。十手所指。其嚴乎。富貴神仙。聖賢君子。一念而成。一念而敗。書曰、惟聖罔唸作狂。惟克唸作聖。一誠則智生。一正則智明。不誠則蒙。蒙則凝。凝則不空不靈。性道至空靈。有不空靈。則陰氣凝。誠正之學躬行焉。

小人以勇爲根。以智爲用。君子以仁爲主。以智爲用。諺曰、君子鬥智不鬥勇。君子之勇。出之以仁。仁出之以智。小人之言行也。先之以智。智盡而勇生焉。君子之言行也。先之以智。智盡而繼之以仁。仁至而決之以勇。勇以輔其智。成其仁。小人之勇。以僨其事。及其至也。亡身及親。智仁勇三者。天下之達德也。所以行之者一也。一者智也。智用仁勇者、君子也。仁用智者、善人也。勇用智者、小人也。君子之所以用智者。性與天道也。性與天道者。一也。無一不足以主智。無智不足以輔一。一者道也。道也者。不可須臾離也。君子之所以自強不息也。學之所以當時而習之也。躬行君子。其亦知所以道者與。孔子曰、修道以仁。三生曰、用道非以仁也。君子之爲道也仁難。有仁也而智難。有智也而謀難。有謀也而踊躍難。踊躍也而委曲求全難。苟能智謀踊躍。委曲求全也。而智仁勇在焉。君子之靜也誠。其動也正。動靜交養。而命立矣。命立則我之氣數挽矣。天地之氣數挽矣。君子立命。則我有權。而氣數無權。慎獨之謂誠。君子誠之爲貴。提神之謂正。君子無所不用其正。誠者、命之基也。正者、性之用也。委曲求全者。仁之至也。誠正修者。君子之所以爲君子也。君子之爲道也。動靜交養。急則誠正並用矣。君子之交接而離道也。君子不如小人。君子之未交接而離道也。君子無如氣數。故曰君子之道。不可須臾離也。學而時習之者。誠正修也。正其衣冠。尊其瞻視。儼然人望而畏之者。不亦說乎。學而時習之者。君子自強不息也。自強不息者。不可須臾離也。不可須臾離者。明明德也。明明德者。智謀踊躍也。智謀踊躍者。智仁勇三達德也。智仁勇三達德者。所以行之者誠也。誠則明。明則智。是誠者正之基。正者命之基。命立而性與天道矣。

君子之智也。可以仁則仁。可以勇則勇。君子之正也。先之以智。無智以輔。則正亦難正矣。君子之不智也。正足以正之。君子之不正也。智亦難謀焉。不謀則不成。不成則覆矣。君子之正也。有時神傷焉。則養之以誠。誠靜而自動也。乃繼之以智。君子之爲道也。仁爲體。而智爲用。誠意之謂仁。正心之謂智。智非道也。智每過之。仁非道也。仁不及焉。智無過。仁無不及。中庸之道存焉。故君子之道。仁智而已矣。由仁生智。曰聖曰賢。由智生仁。曰英雄。曰豪傑。壓人者智也。服人者仁也。畏人者勇也。正者所以壯神也。正有不足者。誠之基有未固也。有智而後神高。神高而後服人。智出於慎。見於言行。言行之慎在思。思則得之。不思則不得也。有弗思。思之弗得弗措也。思則得之。用之以中。君子一言以爲智。一言以爲不智。智則高。不智則低。既高矣。繼之以智。既低矣。助之以智。故君子慎獨。自強不息。而時習之者。君子之爲道也。不可須臾離也。智者知也。謀者仁也。踊躍者、執兩用中之資也。委曲求全者。執兩用中也。君子之道者三。三而二。二而一。一於誠。誠則幾。幾則行。是故君子之道。誠幾而已矣。惟其誠也。乃能天命之謂性。惟其幾也。乃能修道之謂教。誠者、天人合一也。幾者、內外合一也。天人合一而後內外合一者。性與天道也。一以貫之也。故堯舜允執其中。道不可須臾離也。孔子樂在其中。從心所欲不逾矩也。顏子拳拳服膺。克己復禮。三月不違仁也。

欲消外魔。必先去內魔者。故以誠字爲先也。內魔去。必知其爲外魔而後去之者。故以幾字爲用也。故曰君子有慎獨之功。何魔之有。慎獨者、誠幾並用。明照四方也。誠者、內聖也。幾者、外王也。誠者、幾之體也。幾者、誠之用也。體用兼賅。而君子之道行矣。故曰躬行君子。此之謂也。慎獨者、君子之所以立命也。受命也。亦即內聖外王。天人合一。先後一貫。允執厥中之功用。有仁者、必有智。有智者、未必有仁。仁而用智。以智驚人。無仁用智。其智拂人。仁者、命根也。可以受天之性。故其智與天齊也。不爭而善勝。不學而易能。不思而自得。不辨而自明。

慎獨者、克己復禮也。克己復禮。天下歸仁。不慎獨即罔念。罔念則狂矣。慎獨即克念。克念則聖矣。果能慎獨。則清明在躬。志氣如神。明照萬方。性澈真靈。須臾不離道。而喜怒哀樂之未發謂之中。發而皆中節之謂和。故致中和。天地位焉。萬物育焉。此即慎獨之至也。亦即至誠如神也。

一智而當也。孝在其中。仁在其中。顯富尊榮在其中。智而不當也。魔則隨之。劣而敗之。矧不智乎。儒之分在智。釋之分在仁。道之分在勇。惟智也。而仁在焉。勇在焉。惟仁也。而真智用焉。而真勇隨焉。惟勇也。而真仁賴焉。真智明焉。君子至德以受命。是故智者。所以平天下之不平。故曰智仁勇。仁者、所以濟天地之不足。故曰佛法僧。勇者、所以應天道之常序。故曰精氣神。佛者、仁也。法者、勇也。僧者、智也。釋則仁勇智。精者勇也。氣者智也。神者仁也。道則勇智仁。三教各得其正。分三而合一。分三而後生。合一而後用。故曰大道之行也。三教合源。乃能宏開也。勇者、天道也。故君子自強不息以法天。至誠無息以配天。仁者、性道也。故孔子罕言之也。子貢曰、夫子之言性與天道。不可得而聞也。智者、人道也。故君子不失人。亦不失言。好問而好察邇言。執其兩端。用其中於民也。智仁勇三者。君子之道也。君子道長。小人道消。天道之自然也。天地閉。賢人隱者。君子之智也。忠信者、下智也。忠恕者、中智也。中和者、上智也。上智之君子。上下凝閉曰下智。下開曰中智。上散曰上智。智謀者、根於下。用於上也。故曰上智之智。性與天道也。智謀踊躍者。天之大道也。君子之法守也。智謀而不踊躍。其智直。智謀而踊躍者。上智也。惟上智乃能求全也。不知智謀。則思之爲貴。不知踊躍。則慎之爲先。能思則得。能慎則幾。思則誠。慎則明。誠與明、則性與天道矣。君子於此。則知慎獨。一慎獨而命立矣。命立而受命於天。天父在上。天子在下。父子上下其手。而乾坤定位。萬物育焉。

下智之智直。中智之智狡。上智之智安。直者、害也。狡者、適也。安者、福也。下智幾而不正。中智幾而生幾。上智其未兆而回幾。幾者、君子之道也。無君子之德。而有君子之幾者。死也。亦足以殺其軀而已矣。用仁則傷心。用勇則傷氣。用智則仁勇兩裨。而智慧日進。仁者、本也。勇者、護也。智者、用也。用仁不用用。則感天地之障氣。用勇不用用。則感天地之殺氣。用仁之智其智貞。用勇之智其智壞。必用智而仁勇得體。仁勇閤中。乃爲得其所用。則言行世爲天下法。立德而德立。立功而功成。立言而成經。是故德行君子。非智不行。德者、本也。仁者、難也。行者、智也。智者、君子之所以行道也。仁者、載道也。勇者、行道也。智者、用道也。仁者、爲內聖。智者爲外王。智者、得也。得天之命。得人之命。得物之命。智得之。仁守之。智者福。仁者壽。用勇者。寡智而鮮仁。用仁者。下智而無勇。用智者。非仁而若仁。不勇而有勇。君子則先立乎其體而後言用。用得其用矣。體者難也。有體而不知用者有矣。故曰仁者見之謂之仁。有智而無德者有矣。故曰智者見之爲之智。由智而造體。上等君子之道也。生而知之也。由體而言用。下等君子之道也。困而學之也。有體而有用。中行也。則體得其體矣。有用而造體。其蔽也狂。易而不易矣。易者、一生而成也。一生而不成者難矣。大德者、天地之全材也。從容中道。一而成也。一而不成者。至誠受命也。智謀踊躍。必受命者。有體有用也。有體而言用。曰上智。有智而建體。曰大體。

臨事而懼者。君子有戒慎恐懼之心也。好謀而成者。君子有慎獨之功也。未能克己復禮。不知戒慎恐懼。賊可作子也。君子慎獨於中。兼程並進。則德業日興。而大有成也。傳曰、我戰則克。臨事而懼。好謀而成也。戰則克矣。何有於他。蓋君子戰戰兢兢。小心翼翼。用功於慎獨。而萬幾得矣。而精神自能出入於道。神能出入於道。乃見全體。乃能靈。乃能立。乃能統道。乃能用道。入而不出。則受道障。爲道所壓。爲道所迷。出而不入。反道敗德。不足與道。君子之所以出者。入之中也。愈出愈中。出入無常。中則庸矣。君子中庸。性道備矣。君子之中庸也。君子而時中。時出時中。中立不倚。君子之所以正其心也。能正其心。不出之出而中出。故和而不流。羣而不黨。矜而不爭。樂而不忿。磨而不磷。涅而不淄。中天下而立者。君子之所以定天下之民也。中道而立者。君子之所以教天下之民也。喜怒哀樂之未發謂之中者。君子之所以性道也。發而皆中節謂之和者。君子之所以修道也。致中和。天地位焉。萬物育焉者。君子之道。至誠不息也。

問、子常言明明德爲大道。何也。

答、明明德即是窮理盡性以至於命。明明德於身家。爲聖爲賢。明明德於天下。即是平天下。問、平天下即大同與。

答、平天下之不平。撥亂反正也。既正矣。而後和之教之。輔之翼之。使天下之人。其生也榮。其死也衰。則世界文明矣。文明進化。而後爲大同也。

問、然則世界文明。天下一家耶。

答、曰然。

問、大同世界之民。有何樂耶。

答、相安無事也。

問、何以能相安無事。

答、欲安也。必先和之。欲和也。必先均之。欲均也。必先公之。欲公也。必先平之。故曰平天下爲大同世界之着手也。

問、天下何以平耶。

答、勝殘去殺。

問、勝殘去殺。非爲邦百年不能也。答、此善人之道也。孔子不云乎。如有用我者。期月而已可也。三年有成。

問、孔子之道。何以若此其速也。

答、平者、人人之所樂也。殘殺人者。人之所惡也。君子以天下人之心爲心。以天下人之行爲行。以天下人之樂爲樂。故歸之者。若雲從龍。風從虎。水之就下。勝殘去殺何難。故有如是之速。

問、聞子之言。非賢者不能也。然則爲國之道。在求賢耶。

答、然、但求賢者。德位兼隆者之事也。

問、朝野勢殊。何以知其賢而求之與。

答、訪之舉之。果求賢也。人其舍諸。

問、賢者、懷才抱德。不求聞達於世。求之也難。人其舍諸者。是知其爲賢也。知賢必近賢。賢者、亦與人爲伍。同流合污耶。

答、賢者、素位而行也。非斯人之徒與而誰與。不過和而不流。羣而不黨。矜而不爭。中立而不倚也。

問、認賢有何方法耶。

答、賢者、公道之代表也。存心公者爲士。言公言。行公行者。爲善士。又能使人言公言。行公行者。爲有道之士。有道之士即賢也。

問、如子之言。賢者誠可尊也。

答、尊小賢。莫若尊大賢。

問、何也。

答、尊小賢。抑亦可以治其國。尊大賢。則可以平天下。

問、孔子云、欲平天下者。先治其國。國治而後天下平。何雲尊小賢抑亦可以治其國耶。

答、先治其國而後平天下者。正本之時也。先平天下而後治其國者。治標之時也。孟子曰、此一時也。彼一時也。獨樂莫若與衆樂。衆皆不樂。而己未有能獨樂者。天下果不平也。則波翻全局。洪水同災。有國者安乎。心將不安。遑保其治。故曰物有本末。事有終始。知所先後。則近道矣。

問、先平天下而後治其國者。事有終始也。今之時爲然也。敢問何以謂之大賢耶。

答、大賢者。大道之代表也。以天下爲一家。以萬國爲一人。能道天下以德。使天下之人皆據於德。能齊天下以禮。使天下之人皆循於禮。據德循禮者。明明德之漸也。

問、由是言之。明明德真大道也。

答、大道不可須臾離也。

問、大道何以不可須臾離也。

答、按大道不可須臾離。其說甚繁。其義至真。茲謹分述如下。

大道不可須臾離

（一）子夏曰、雖小道必有可觀者焉。何況大道。蓋道者宇宙之充也。上下四方曰宇。古往今來曰宙。孔子曰、一陰一陽之謂道。陰陽者兩儀之謂也。兩儀判太極。太極生於無極。無極者。玄窮不可言。空空不可測度也。故曰上天之載。無聲無臭。無以名之。強名之曰道。

（二）無極動曰太初。太初動曰太微。太微動曰太一。太一動曰太空。太空動曰太極。太極生 陰陽。陰陽分天地。天地生人物。人物在其中。道察天地中。天地列乎外。道包天地外。 天者道之體也。地者道之復也。人者道之用也。大道在人。人生天地。故君子之道費而隱。語大天下莫能載焉。語小天下莫能破焉。故曰大道不可須臾離。大道者。分而三。曰天道。曰性道。曰人道。合而一。曰大道。孔子者、道之大成也。萬教中之至聖。吾儒之師也。

（三）顏子曰、夫子循循然善誘人。博我以文。約我以禮。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。禮勿動。克己復禮。三月不違。仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。忽焉在後。拳拳服膺。如有所立卓爾。孟子曰、君子深造之以道。則資之深。資之深則取之左右逢其源。孟子、願學孔子也。顏子者、好學孔子也。由是觀之。孔子之道。不僅倫常而已也。子貢曰、子之文章可得而聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。得其門者或寡矣。

（四）天道者、道家之分定也。性道者、釋家之分定也。人道者、儒家之分定也。人道本乎性。中庸曰、率性之謂道。性道本乎天。性命之原出於天。天道包人性兩道。故道德一經。簡及天下國家。而不純於治術。死生善惡。而不純於因果。

（五）性道通陰陽。陰陽有生死。故以三生立說。因果覺仁。性道澈天道。胞人物。故曰南無阿彌陀佛。包羅天地。養育羣生。其爲用也。南無佛。南無法。南無僧。佛法僧三寶。即是諸佛菩薩。救苦救難觀世音。故大悲大願。大聖大慈。普渡衆生。

（六）人道者。本於修身。終於大同。大學曰、自天子以至於庶人。壹是皆以修身爲本。禮運曰、大道之行也。是謂大同。是故春秋絕筆獲麟。太平爲盛。大學之道。在明明德於天下。天下一家。儒之分也。道天下以德。齊天下以禮。人人有士君子之行。斯已而已矣。

（七）儒者三教之終。萬教之始。故下學上達。知我其天。人道無虧。入德之門。斯文在茲。萬道並行。發於一本。終於一貫。一貫者、事有終始。故三教同源。各得其正。而儒氏獨完其分量。故曰大成。是謂至聖。

（八）至聖者、萬教之主。天地之一。大道之統。血氣之尊。孟子曰、人之患在好爲人師。師者、模人之不模。範人之不範。代天宣化。吐詞皆道華。替天行道。動作皆人則。推諸東海而準。推諸西海而準。推諸南海而準。推諸北海而準。詩云、自西自東。自南自北。無思不服。此之謂也。故曰先師。孔子曰、誨人不倦。何有於我哉。予欲無言。詩曰、不顯惟德。百辟其刑之。此孔子之所以爲師也。故曰配天。

（九）老子曰、孔德之容。惟道是從。釋者曰、孔之爲言大也。楊子曰、孔道夷如。我非古之善爲士者。索隱鉤深。深不可識。故強之爲容。吾何以容之。曰在師。以之誠意則慎獨。以之正心則毋意、毋必、毋固、毋我。以之修身。則視聽言動皆以禮。動容周旋中禮者。盛德之至也。以之齊家。則父慈子孝。兄友弟恭。夫夫婦婦。以之治國。則立之斯立。道之斯行。綏之斯來。動之斯和。其生也榮。其死也哀。以之惠民。則惠而不費。以之佚民。則勞而不怨。以之取民。則欲而不貪。以之臨民。則威而不猛。以之殺民。則死而不怨殺者。以之聽訟。則無情者。不得盡其辭。大畏民志。以之平天下。則修身以爲本。本立而道生。尊賢也。親親也。敬大臣也。體羣臣也。子庶民也。來百工也。柔遠人也。懷諸侯也。所以行之者一也。

（十）孔子曰、吾道一以貫之。君子多乎哉。不多也。有鄙夫問於我。空空如也。我叩其兩端而竭焉。從心所欲不逾矩。君子而時中也。是故以之祭祀。則祭如在。祭神如神在。以之祭先。則事死如事生。事亡如事存。以之言視。則視思明。言聽、則聽思聰。言色、則色思溫。言貌、則貌思恭。言則思忠。事則思敬。疑則思問。忿則思難。見得思義。臨財毋苟得。臨難毋苟免。無所處而不當。

（十一）是故以之言問。不恥下問。入太廟每事問。問之弗知弗措也。以之言思。思不出其位。思而學。學而思。思之弗得弗措也。以之言辨。辨以解惑。捨己從人。辨之弗明弗措也。以之言行。則慎其行。博學審問。慎思明辨。然後篤行。行之弗篤弗措也。故行而世爲天下法。

（十二）以之處患難。則行乎患難。殺身可以成仁。則見危授命。自經於溝瀆。而莫之知也。則微服過宋。以之處貧賤。則行乎貧賤。貧而無諂。固窮而樂。以之處富貴。則行乎富貴。富而無驕。遠不仁而好禮。以之夷狄。則行乎夷狄。言忠信。行篤敬。居之而無陋。孔子曰、君子素其位而行。無入而不自得焉。

（十三）故言學、則時而習之。日無忘其所知。月無忘其所能。學以致用。行有餘力。則以學文。言戰、則臨事而懼。好謀而成。言教、則文行忠信。狷者、教之強恕而行。狂者、教之忠恕之法。中行、教以中和之道。對人則因材施教。對世則有教無類。是故以之立言。則言而世爲天下則。以之著作。則春秋不出戶庭以經世。以之處羣。則羣而不黨。和而不流。中立而不倚。以之言窮。則獨善其身。繼往開來。以待後之學者。以之言用。則期月可也。三年有成。以之事君。則事君盡禮。敬其事而後其食。致君於堯舜。膏澤下於民。以之言使。則使於四方。不辱君命。以之治亂。則撥亂反正。由此昇平。由此大同。天下一家。中國一人。以之窮理。則格物致知。博學於文。約之以禮。以之儘性。則中天下而立。定四海之民。爲政以德。譬如北辰。發育萬物。洋洋曲成。盡人盡物。贊天地之化育。參天兩地而一之。以之至命。則止於至善。至誠如神。無聲無臭。降衷下民。

（十四）子貢曰、自有生民以來。未有孔子也。有若曰、豈惟民哉。麒麟之於走獸。鳳凰之於飛鳥。泰山之於邱垤。河海之於行潦。類也。聖人之於民。亦類也。出於其類。拔乎其萃。自生民以來。未有盛於孔子也。有若似聖人。知之深。贊之切。蓋曰道無形。孔子乃道之形。人道不可須臾離孔子。矧三教之道。貫一於孔子者乎。故曰非孔子不足以大同。非大同不足以大化。不大化、其何以神化與。

（十五）神化者。道家之世也、誠意以爲本。大化者、釋家之世也。正心以爲本。大同者、儒家之世也。修身以爲本。大學曰。物有本末。故誠意爲道之始。曾子首傳於誠意。修身者道之終。故君子不患無位。患所以立。修身則道立。君子修其身而天下平。窮則獨善其身。達則兼善天下。雖大行不加。窮居不損。而王天下不與存焉。

（十六）誠者、天之道也。誠之者、人之道也。天道不明。則意難誠。曾子曰。十目所視。十手所指。天道之嚴。不可欺與。詩曰。神之格思。不可度思。矧可射思。又曰、相在爾室。尚不愧於屋漏。故君子必慎其獨也。君子之所不可及者。其唯人之所不見乎。莫見乎隱。莫顯乎微。是故君子。戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。夫微之顯。誠之不可掩如此夫。誠者、至善也。至善則不息。故大學之道。所謂在止於至善。不止於至善則不生。不止於至善則不了。止於至善者。天地人神之所以生。所以了。所以法。其旨甚微。其義至遠。其時已往。其世未來。今之人不得與知。古之人不得與聞。故孔子問禮於老聃曰。老子其猶龍乎。老子曰。誠全而歸之。聖人抱一以爲天下式。得一而萬事備。天地之道。可一言而盡也。其爲物不貳。則其生物不測。孔子曰。吾道一以貫之。是故君子誠之爲貴。誠爲道之始。又爲道之終。大道之原出於天。君子自強不息以法天。故大學之道首於誠。中庸之道止於天。

（十七）正心者。正其本。不認其賊爲子也。是故身有所忿內。則不得其正。釋曰、不可有忿心。有所恐懼。則不得其正。釋曰、不可有恐懼心。有所好樂。則不得其正。釋曰、不可有好樂心。有所憂患。則不得其正。釋曰、不可有憂患心。空諸一切。養其本心。徒養空空之心。則心不在焉。視而不見。聽而不聞。食而不知其味。釋曰、不可無覺悟心。空而不覺。不覺而覺。釋曰、真空不空。空即是色。色即是空。舍利子三千大千世界。南無阿彌陀佛。南無觀世音。渡盡衆生。即是如來廣大慈悲。大放光明。是謂正天地之心。故曰性道不明。則難正其心。

（十八）是故能誠其意者。則心無有不正。能正其心者。則身無有不修。欲修其身者。以誠意爲始。欲誠其意者。以修身爲終。物有本末。事有終始。知所先後。則近道矣。故曰三教不明。則大道不行。三教者。天地之主。萬教之歸。天地不離三教。即大道不可須臾離。儒貫之而爲內聖。儒行之而爲外王。內聖者、三教歸儒也。外王者、大道之始也。正心者、大道之性也。誠意者、大道之天也。並行而不悖者。此其所以爲儒也。今天下舟車已至矣。人力已通矣。天下之稱己實矣。不平之景已徵矣。欲行人道主義。王天下而一家焉。天下之士。欲聞性與天道者。亦可以悟矣。當今之世。微三教、其誰與法。舍孔子、其誰與歸。

修 身

一、修身者、內外合一也。故孟子曰。仁者人也。合而言之道也。孔子曰。修身則道立。道立則清明在躬。志氣如神。從心所欲。我即是道。道生一。一生二。二生三。三生萬物。發育萬物。峻極於天。生生不已。神化無窮。是故君子修其身而天下平。

二、君子之道。始於事親。終於立身者。小康之世也。本於修身。末於平治者。大同之世也。大同者、明明德於天下也。孔子曰。古之慾明明德於天下者。先治其國。欲治其國者。先齊其家。欲齊其家者。先修其身。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先誠其意。欲誠其意者。先致其知。致知在格物。物格而後知至。知至而後意誠。意誠而後心正。心正而後身修。身修而後家齊。家齊而後國治。國治而後天下平者。一以貫之也。故曰物有本末。事有終始。知所先後。則近道矣。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄。而其所薄者厚。未之有也。此謂知本。此謂知之至也。是故自天子以至於庶人。壹是皆以修身爲本。

三、修身者、自治也。知所以修身。則知所以治人。知所以治人。則知所以治天下國家矣。治人者、天子也。治於人者、庶人也。庶人而受天子之治者。大順也。自天子以至於庶人。壹是皆以修身爲本者。大同也。是故聖人耐以天下爲一家。以中國爲一人者。非意之也。道天下以德。齊天下以禮。天下有道。則庶人不議。孔子曰、聽訟吾猶人也。必也使無訟乎。無情者不得盡其辭。大畏民志。是故謀閉而不興。盜竊亂賊而不作。外戶而不閉。有恥且格也。詩曰、人而無禮。胡不遄死。孔子曰、能以禮讓爲國乎何有。不能以禮讓爲國。如禮何。故聖人以禮示之。天下國家。可得而正也。

四、老子曰、禮者道之華。大道之行也。必本於身。是故君子之道。本諸身。修身必以禮。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。爲仁一日克己復禮。天下歸仁。仁者、人也。君子修道之本也。仁而生情者。人道之正也。情而生意者。易忘其本也。意而失仁者。君子之所以誠也。誠意者、性與天道也。正心者、情得其中也。修身者、仁與人合一之謂道也。道誠則能動。動則變。變則化。詩云、刑於寡妻。至於兄弟。以御於家邦者。至誠能化也。是故詩曰、瞻彼淇澳。綠竹猗猗。有斐君子。如切如磋。如琢如磨。瑟兮間兮。赫兮暄兮。有斐君子。終不可喧兮。如切如磋者。道學也。如琢如磨者。自修也。瑟兮間兮者。恂慄也。赫兮暄兮者。威儀也。有斐君子。終不可喧兮者。道盛德至善。民之不能忘也。

五、是故平天下以修身爲本。修身之道。始於格物者。君子之中庸也。格物而必知止。中以立極也。格物致知者。盡人合天也。誠意者、抱一守中也。毋自欺者、天人合一也。故君子必慎其獨者。克己復禮也。或曰。敢問曾子立傳。首於誠意者、何也。曰、誠正修者、內聖也。齊治平者、外王也。外王必本於內聖。內聖必本於天人。誠者、天之道也。誠之者、人之道也。故曰誠意者、抱一也。意誠者。中立也。意誠而後心正者。一生二也。心正而後身修者。二生三也。修身則道立。身修而後家齊。國治天下平者。三生萬物也。故曰、君子之道。本於修身。修身之道。始於誠意。意誠而後心正。身修者。物有本末也。壹是皆以修身爲本者。萬教歸儒也。實行大學之道。首於誠意者。得一而萬事備也。誠意以慎獨爲功者。性與天道一以貫之也。故曰誠者、天之道也。誠之者、人之道也。誠者、非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物、智也。性之德也。合外內之道也。故時措之宜也。君子而時中也。

六、喜怒哀樂之未發。謂之中者。君子之所以誠正也。發而皆中節謂之和者。君子之所以修其身而天下平也。誠者、內外一致也。故曰、誠於中。形於外。中者、天人一致也。故曰、中者、天下之大本也。致中和。天地位焉。萬物育焉。孔子之所以一以貫之者。樂在其中也。大學者、先先天之大道也。中庸者、性命之大學也。性命合一者。身內之中也。抱一者、內外之中也。守中者、身外之中也。允執厥中者。天地之中也。樂在其中者。大道之中也。七、或曰、大學之道。在明明德者。儒氏之分定也。明明德於天下。人道之極軌也。敢問致中和。天地位焉。萬物育焉者。是何說也。曰人道者。性命合一而雙修者也。所以盡己之性。盡人之性。盡物之性。以贊天地之化育。人道本於性。故曰率性之謂道。性道本於天。故曰天命之謂性。能修其性命者曰人。能盡其性命者、曰完人。完人者、參天兩地而一之者也。故中庸之道、及其至也。天地位焉。萬物育焉。能位天地而育萬物者。以立命爲始也。孔子曰。三十而立。立命之謂也。

八、慎獨者、君子之所以立命也。喜怒哀樂之未發。謂之中者。君子之所以立本也。發而皆中節謂之和者。君子之所以立道也。格物者。可與共學也。君子學以窮其理。格物而不致知者。可以共學。未可與適道也。子夏曰。君子學以致其道。致知而不誠意者。可與適道。未可與立也。孔子曰。立於禮。不知禮。無以立。誠意而不正修齊治平者。可與立。未可與權也。權者、君子之所以致廣大而盡精微。極高明而道中庸也。孟子曰。執中無權猶執一也。故曰不知中。無以格物也。不格物。無以知禮也。不知禮。無以立中也。是故格物者。君子之用中也。知致者、君子之致中也。意誠者、君子之立中也。心正者、性命之中極也。性命之學。始於誠。終於誠者。君子之所以無不用其極。中立而不倚也。中立而不倚者。君子之所以修身也。

九、孔子曰。齊明盛服。非禮不動者。天子之所以修身也。刑於寡妻。至於兄弟。以御於家邦者。諸侯之所以修身也。事君盡禮。敬其事而後其食者。大夫之所以修身也。秦誓曰。若有一個臣。斷斷兮。無他技。其心休休焉。其如有容焉。人之有技。若己有之。人之彥聖。其心好之。不啻若自其口出。實能容之者。大臣之所以修身也。書曰、撫我則後。虐我則仇者。庶人之所以修身也。易曰、男正位乎外。女正位乎內者。男女之所以修身也。入則孝。出則弟。謹而信。泛愛衆。而親仁者。弟子之所以修身也。士祭其先。祭如在。祭神如神在。事死如事生。事亡如事存。非其君不事者。爲士之所以修身也。爲人君止於仁者。人君之所以修身也。爲人臣止於敬者。人臣之所以修身也。爲人子止於孝者。人子之所以修身也。爲人父止於慈者。人父之所以修身也。與國人交止於信者。朋友之所以修身也。耕田而食。鑿井而飲者。農夫之所以修身也。通工易事。以羨補不足者。百工之所以修身也。懋遷有無化居者。商賈之所以修身也。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動者。士君子之所以修身也。學而時習之。日無忘其所知。月無忘其所能者。學者之所以修身也。因材施教。循循善誘。模人之不模。範人之不範者。爲人師者之所以修身也。用之則行。舍之則藏。窮則獨善其身。遁世無悔。守先王之道。以待後之學者。達則兼善天下。天下一家。中國一人。素富貴行富貴。素貧賤行貧賤。素夷狄行夷狄。素患難行患難。無入而不自得焉。無可無不可者。聖賢之所以修身也。人之其所親愛而闢焉。之其所賤惡而闢焉。之其所畏敬而闢焉。之其所哀矜而闢焉。之其所敖惰而闢焉。此謂身不修。不可以齊其家。所謂齊其家。在修其身者。好而知其惡。惡而知其美。欲齊其家者之所以修身也。是故使於四方。不辱君命者。使臣之所以修身也。臨事而懼。好謀而成。我戰則克者。將帥之所以修身也。戰陣有勇。爲國捐軀者。軍士之所以修身也。禮樂征伐。自天子出。繼絕世。舉廢國。治亂持危。朝聘以時。厚往而薄來者。天子之所以修身也。今天下。車同軌。書同文。行同倫。王天下有三重焉者。大德受命之所以修身也。中和之道。統一全球。協和萬邦。勤儉而用者。中和之師之所以修身也。爲天地立心。爲萬物立命。躋世界於大同。開萬世之太平者。吾儒之所以修身也。中外不分。萬國一體。痛癢相關。愛人如己者。萬國之所以修身也。故曰修身者。大道之行也。君子修其身而天下平。人人修其身而大同成。

齊 家

一、家者國之本。其家不可教。而能教人者無之。故君子不出家而成教於國。身者家之本。自天子以至於庶人。莫不有家。壹是皆以修身爲本。易曰、修身則家治。孔子曰。惟孝友于兄弟。是亦爲政。奚其爲爲政。詩云。刑於寡妻。至於兄弟。以御於家邦。其爲父子兄弟足法。而後民法之也。故天下有本。身之謂也。天下有則。家之謂也。

二、夫家猶君子之國也。必有嚴君焉。父母之謂也。妻子臣妾。猶百姓徒役。治家者。不敢失於臣妾。而況於妻子乎。故得人之歡心以事其親。親者、孝之所由生也。故立愛自親始。兄者、弟之所由盡也。故立敬自長始。夫婦者。所以承先而啓後者也。故夫婦和。家道興。禮曰。父子篤。兄弟睦。夫婦和。家之肥也。君子曰。閨門之內。其禮矣乎。有禮則三族和。無禮則三族失其和。故君子齊其家。將以睦族也。堯典曰。克明峻德。以親九族。九族既睦。平章百姓。族者、親之所由施也。義也。睦者、愛之所由廣也。仁也。故禮曰、自仁率親。等而上之。至於祖、其名輕。自義率祖。等而下之。至於禰、其名重。繼祖者爲大宗。繼禰者爲小宗。有百世不遷之宗。有五世則遷之宗。親親故尊祖。尊祖故敬宗。敬宗故收族。君有合族之道。族人不得以其慼慼君位也。四世而緦。五世袒而免。六世親屬竭矣。其庶姓別者其戚單。故喪服有上殺、下殺、旁殺之分。族食有上治、下治、旁治之別。然親者無失其爲親。故者無失其爲故。系之以姓而弗別。綴之以食而弗殊。雖百世而婚姻不通者。周道然也。

三、又曰公族朝於內朝。內親也。雖有貴者必以齒。明父子也。外朝以官。體異姓也。宗廟之中。以爵爲位。崇德也。宗人授事以官。尊賢也。祭餃受爵以上嗣。尊祖之道也。雖有三命。不逾父兄。其喪紀以服之輕重爲序。不奪人親也。公與族燕則以齒。而孝弟之道得矣。其族食。世降一等。親親之殺也。古者庶子之官治。而邦國有倫。邦國有倫。而衆響方矣。觀此則周之所以厚其族人者至矣。

四、君子曰、周之時。大道既隱。天下爲家。其親親而睦族也、有如此。今則舟車所至。天下環通。大道之行也。不獨親其親。不獨子其子。使老有所終。壯有所用。幼有所長。鰥寡孤獨廢疾者。皆有所養。是以天下爲一家。中國爲一人也。吾知其有聖人者出。必齊其家。以爲國人法。齊國人之家以爲天下法。天下各齊其家。自歸於仁矣。

五、或曰、村落之族。殆睦矣乎。曰家無禮。則父不用其慈。子不盡其孝。殆將亂矣。而況於族乎。有禮則天下國家可得而正也。而況族乎。禮者、天子之事也。雖有其位。苟無其德。不敢作禮樂焉。雖有其德。苟無其位。亦不敢作禮樂焉。有聖人者出。吾知其必勢以分之。禮以閒之。親以會之。樂以安之。然後睦也。何村之爲。然則散落之族。其睦之也易乎。曰不亦離乎。有聖人者出。吾知其必宗產以翼之。往來以親之。春秋以序之。祠校以正之。順其居而成之。宗其世而譜之。合其姓而聯之。猶恐親親之不也。

六、或曰、今之爲人子。爲人弟。爲人婦。爲人女者。將難禮矣。而況睦族乎。曰禮不云乎。良弓之子。必學爲箕。良冶之子。必學爲裘。父慈則子孝。兄愛則弟恭。父不父、則子不子。兄不兄、則弟不弟。夫不夫、則婦不婦。婦嫁從夫。夫者、扶之以道也。未嫁從父兄。父兄者、子女之表率也。是故子不免於水火。母之過也。子不由於道義。父之過也。爲人上者。其亦知所由來矣。昔者明王之以孝治天下也。愛敬盡於親長。而德教加於百姓。刑於四海。是故天子理陽教、皇后理陰教。所以教天下以孝。敬天下之爲人父者也。教天下以悌。敬天下之爲人兄者也。食三老五更於大學。所以教諸侯之弟也。是故有虞氏。貴德而尚齒。夏后氏貴爵而尚齒。殷人貴富而尚齒。周人貴親而尚齒者。次乎事親也。朝廷同爵則尚齒。七十杖於朝。君問則席。八十不俟朝。君問則就之。而弟達乎朝廷矣。行肩而不併。不錯則隨。見老者則車徒避。班白者不以其任行乎道路。而弟達乎道路矣。居鄉以齒。而老窮不遺。強不犯弱。衆不暴寡。而弟達乎州巷矣。軍旅什伍。同爵則尚齒。而弟達乎軍旅矣。孝弟發諸朝廷。行乎道路。至乎州巷。修乎軍旅。衆以義死之而弗敢犯也。況於家乎。是故父兄之教。不肅而成。子弟之學。不勞而能。將見父父子子。兄兄弟弟。夫夫婦婦。而家道正。家道正而王化成矣。孟子曰。人人親其親。長其長。而天下平。天下之本在國。國之本在家。未有上老老而民不興孝者也。未有上長長而民不興弟者也。孔子曰。君子之德風。小人之德草。草上之風必偃。而況老吾老以及人之老。幼吾幼以及人之幼。民德有不厚者乎。是故使天下鰥寡孤獨廢疾。皆有所養者。則天下可運於掌上矣。故曰、有聖人者出。道天下以德。齊天下以禮。則謀閉不興。何有戰爭。盜竊亂賊而不作。何有訟刑。故外戶而不閉者。天下一家也。君子曰。家人不閉。斷可識矣。易曰。出門同人。人人有士君之行。四海之內。如兄如弟。爲弟子者。入則孝。出則悌。泛愛衆、而親仁。齊家之義。斯已而已矣。

治 國

一、國者、猶君之家也。故國君死社稷仁也。孟子曰。諸侯之寶三。土地爲大。人民爲貴。君爲輕。君者、天作之以保民者也。無土地不足以保民。故不敢不家焉。所以敬天保民而忠於國也。是故君君則臣臣。君使臣以禮。臣事君以忠。君臣有義。民乃後之。周衰、天子之制不行。而君道廢。君道廢。而民苦矣。君子曰。國於天地。必有大君焉。以一國爲一人。天下爲一家。大君之性也。惟以一國爲一人。故立之斯立。道之斯行。綏之斯來。動之斯和。其生也榮。其死也衰。惟以天下爲一家。乃能道天下以德。齊天下以禮。講信修睦。萬國以禮相與。比小事大。小大以禮相序。治亂持危。大邦畏其力。繼絕世。舉廢國。小邦懷其德。大君有命。朝聘以時。明照四方。天下鹹服。故曰大君者。治其國以治人之國。天下各治其國。民乃安也。

二、或曰、此天子之事。王道之國也。古聖先王。以此爲務者久矣。今則舟車已至。天下環通。共和之無君也。不亦難乎。曰、不亦時乎。昔者孔子作春秋。首曰春王。王也者、天下之大君也。大道之行也。天下不能無君。故時則平王。不曰平王。而曰春王。常尊周室。不曰周王。而曰春王。春秋魯史。不曰魯王。而曰春王。孟子曰春秋天子之事也。天子之事。必也正名乎。名不正。則言不順。言不順。則事不成。事不成。則禮樂不興。禮樂不興。則刑罰不中。刑罰不中。則民無所措手足。民無所措手足。民之不安也。故曰王者所以安天下之民也。安天下之民者爲大德。故大德、必得其位。必得其祿。必得其名。必得其壽者。天與之王也。天與之則與之。與賢不與子也。天下將戴之王。而況國乎。

三、或曰、孔子刪書。斷自得唐虞者。以其禪讓與。曰、言不可若是其幾也。吾子之言。有其義矣。唐虞者、以天下爲一家。以中國爲一人者也。故曰放勳。放勳者。光被四表。格於上下。故曰重華。重華者、克諸蒸NE024。底豫化成。以親九族。以昭百姓。協和萬邦。黎民於變時雍也。時雍者、已安天下之民者也。是故曰、以天下與人易。爲天下得人難。孔子曰。爲政在人。大道之行也。天下爲公。選賢焉。與能焉。堯舜之時。吉之先動者也。吾聞諸曰。德以治之。道以教之。惟此時爲然。

平 天 下

天下者、天子之家也。惟以天下爲家。故能修其身以尊天下之賢。親其親以親天下之親。敬大臣以敬天下之臣。體羣臣以正天下之官。子庶民以愛天下之人。來百工以作天下之用。柔遠人以矜天下之情。懷諸侯以保天下之民。是故天子之爲天下國家也。有九經焉。所以行之一也。一者誠也。誠者天之道也。誠之者、以天之心爲心。代天行道。替天保民也。惟代天行道。故能修身以道。惟替天保民。故能若保赤子。視民如傷。惟以天下之心爲心。惟天陰騭下民。故能繼其志。述其事。大用洪範九疇。以明其倫於上。使民親於其下。則天下行同其倫。彝倫攸序矣。書曰。惟天生民有欲。無主乃亂。惟其有欲。故男無分矣。女無歸矣。強凌弱。衆暴寡。謀閉是興矣。人無恆產。因無恆心。盜竊是作矣。上無道揆。下無法守。亂賊是起矣。惟天生聰明時〖FJF〗硋〖FJJ〗。詩曰。時邁其邦。昊天其子之。是故天子受命於天。正位凝命。天命之謂性也。惟天命之謂性。故能中天下而立。定四海之民。顧 天之明命也。是故惟天子爲能經綸天下之大經。立天下之大本。知天地之化育。夫焉有所倚。故曰率性之謂道。修道之謂教也。惟率性之謂道。故能盡己之性。盡人之性。盡物之性。以贊天地之化育。惟修道之謂教。故能道天下以德。齊天下以禮。使天下之君子。務本反經而已矣。經正則庶民興。庶民興。斯無邪慝矣。本立而道生。道生則天下有道。庶人不議矣。惟道天下以德。故能位天之德。使天下之人。鹹有一德。惟德是行。無比淫朋。則天下之男有分矣。天下之女有歸矣。易曰、男正位乎外。女正位乎內。天地之大義也。

惟齊天下以禮。故能以禮讓爲國。孔子曰、能以禮讓爲國乎何有。詩曰、人而無禮。胡不遄死。惟以禮讓爲國。故能謀閉不興。何有戰爭。盜竊亂賊而不作。何有訟刑。故曰聽訟吾猶人也。必也使無訟。是故天子者。愛人以德。使天下之人。皆據於德。修己以道。使天下之人。皆志於道。志道據德者。爲民立極也。故曰惟天下之大德。爲能立天下之大極。天下之大極立。而天子無所不用其極矣。書曰、凡厥庶民。極之敷言。是訓是行。以近天子之光。是故得乎邱民而爲天子。天子作民父母。代表上帝。以爲天下王。惟爲天下王。故禮樂征伐。自天子出。惟自天子出。則天下之民。無偏無頗。遵王之義。無有作好。遵王之道。無有作惡。遵王之路。無偏無黨。王道蕩蕩。無黨無偏。王道平平。無反無側。王道正直。使天下之人。皆會其極。歸其有極。故曰皇極之敷言。是彝是訓。於帝其訓。惟帝其訓。則天下之人莫不聽。惟天下之人莫不聽。爲能率天下之人。同歸上帝。書同其文。有教無類。是故天子不言而信。不動而敬。不賞而民勸。不怒而民威於 鉞者。至德凝道。代表上帝。敦厚以崇禮也。孔子曰、以禮示之。天下國家可得而正也。惟示天下以禮。故曰行夏之時。使天下欽若昊天。敬授人時。時各有憲。而禮樂以起。故曰服周之冕。使天下衣冠。擯會往來。講信修睦。朝聘以時。恭己正南面而已矣。是故居處有禮。進退有度。齊明盛服。非禮不動。其在朝廷。則道仁聖禮義之序。燕處則聽雅頌之音。故曰樂則韶武。放鄭聲。遠佞人。其行步則有環佩之響。升車則有鸞和之音。故曰以德爲車。以樂爲御。不獨乘殷之輅。使天下方伯、大夫。車馬以庸也。既大夫之後。不可徒行。使天下車同其軌也。楚材晉用。爲政在人。人之有技。若己有之。人之彥聖。其心好之。故能使天下之有能、有爲、有猷者。各羞其行。而邦其昌。故曰壯有所用也。不獨親其親。不獨子其子。老吾老以及人之老。幼吾幼以及人之幼。故曰使老有所終。幼有所長也。天下有溺者。猶己溺之也。天下有飢者。猶己飢之也。若己推而納諸溝中。一夫不獲其所。則有不安。故曰鰥寡孤獨廢疾者。皆有所養也。天不愛其道也。使天下之人。立功於世。立德於人。故曰力惡其不出於身。不必爲己也。地不愛其寶也。使天下之人。開地之藏。盡地之利。有無相通。緩急相濟。故曰貨惡其棄於地。不必藏於己也。人不愛其情也。使天下之人。朋友先施。四海之內。如兄如弟。內無怨女。外無曠夫。彼此共通婚姻。故曰男有分。女有歸。天下一家。講信修睦。

是故天子秉禮。耐以天下爲一家也。故不言出。不以宮室爲常處。惟不以宮室爲常處。故五載一巡狩。綱紀四方。分寶玉於諸侯之國。先之以禮。故曰厚往而薄來。所以懷諸侯也。諸侯有不親其親。仁其民。則有讓。變禮異樂者。則貶其爵。革制度衣服者。則削其地。土地荒蕪。遺老失賢。掊克在位。反道敗德。以危社稷者。則六師移之。選建明德。錫之土以立國。錫之姓以立親。更姓改物。以創制天下。所謂尊其位。重其祿。所以勸親親而顯庸也。故曰大君有命。開國承家。小人勿用。故曰奉若天道。惟以亂民。繼絕世。舉廢國。治亂持危。使天諸侯。以禮相與。以仁相敘。敘九功。歌九德。戒之用休。董之用威。故曰大邦畏其力。小邦懷其德。孔子曰、爲政以德。譬如北辰。居其所而衆星共之。詩曰、在彼無惡。在此無 。近者悅。遠者來。是故天子。民之攸 。與民同樂。萬邦同體。惟其同體。皇天眷命。奄有四海。爲天下君。易曰、首出庶物。萬國咸寧。君子曰、天子有平天下之責於天。其道本諸身也。喜怒哀樂之未發謂之中。發而皆中節謂之和。中也者、天下之大本也。和也者、天下之達道也。致中和。天地位焉。萬物育焉。故曰一日克己復禮。而天下歸仁焉。是故仁者。皇建其有極也。皇建其有極。斂時五福。用敷錫厥庶民。庶民從。是之謂大同。

內聖外王分而二合而一

內聖者、允執厥中之中也。外王者、發而皆中節之謂和也。故內聖外王。分而二。合而一。是學也。發源於堯舜。小康於文武。大成於孔子。迄孟子失傳。諸教亂真。秦漢唐宋之士。索隱鉤深。妄加猜疑。遂有以命爲內聖。性爲外王者。而性命又不能雙修。是內聖外王。分而二。而不能合而一也。間有引孟子君子有三樂。而王天下不與存焉之句。比附其說。遂將孟子窮則獨善其身。達則兼善天下之旨。分爲兩截。而學亦分爲兩截也。不知君子不出家。而成教於國者爲何。孟子兼善之義。亦已晦矣。故是說也。數千年來。入其道者。不乏其人。上焉者、善身善家可矣。其餘不足觀也。若以之治國平天下難矣。非難也。蓋未得聖門一貫之傳也。一貫之傳者。物格而後知至。知至而後意誠。意誠而後心正。心正而後身修。身修而後家齊。家齊而後國治。國治而後天下平。自修身以上爲內聖。修身以下爲外王。故一貫之傳。身無有不修。身修而家無有不齊。家齊而國無有不治。故曰君子修其身而天下平。不知君子不出家。而成教於國。平天下有 矩之道。並非兩截。不過道非其時不行。故曰窮則獨善。達則兼善。是內而聖者外而王。未有外王而不內聖者。故曰內聖外王。分而二。合而一。

再申而言之。從而實之。內聖曰中。外王曰和。中與和非二物。隱顯之殊。正名之別。天人合一之處。醞釀於內外者曰中。上下四方。磅礴於外者曰和。此天人所以合一。內外所以貫一。性命所以雙修。人身之所以自無而有。君子之所以返有而無者。此中也。天地之道。中而已矣。故曰君子之學。亦中而已矣。惟皇上帝。降衷下民。民受天地之中以生。中者、人人之所有也。和者、人人之所能也。故曰人皆可以爲堯舜。子思子作中庸以垂道統。爲天下後世示法守。大學言自天子以至於庶人。壹是皆以修身爲本者。即身受天地之中以生。以人身之中。合天地之中。天人合一。性與天道。不可得而聞者。此一也。人得一以貞者。此一也。得一而萬事備者。此一也。一以貫之之一也。得此一。即所謂允執厥中之中也。君子之學。所以格物者。即此中也。得此中則無有不和。物格者、和也。物格而後知至者、和也。知至而後意誠者、和也。意誠而後心正者、和也。心正而後身修者、和也。此身內之和。統謂之曰內聖。身修而後家齊者、和也。家齊而後國治者、和也。國治而後天下平者、和也。此身外之和。統謂之曰外王。故曰天人合一之處。醞釀於內外者曰中。由此中之上下四方。磅礴於外者曰和。然則中也者。天下之大本也。和也者。天下之達道也。故曰內聖者、不啻外王之本。外王者、不啻內聖之末。世之人有以靜坐孤修。調養精神爲內聖者。而不知此爲命也。非性也。亦非內聖也。內聖者、固內也。而有不內不外者存。故足以言聖也。有以文章法度爲外王者。不知外王者和也。中字之磅礴於外者爲和。天地之所以生。人民之所以有。萬物之所以育。皆和之量也。和也者。天下之達道也。大莫載。而小莫破。凡目所見。耳所聞。有象成形者。莫非和也。豈只文章法度而已哉。是以中和學堂之總章。學分內聖外王。而外王分四科。四科之含系。又若此其多者。職是故也。外王者固外也。而有不外不內者存。方足以言王也。然則外王者和也。和者、內聖之磅礴於外也。內聖者、中也。中者、一也。一以貫之。故內聖外王者。分而二。合而一。無所謂內聖。中而已矣。強名之曰內聖。君子正名之學也。無所謂外王。和而已矣。強名之曰外王。君子正名之學也。亦無所謂和。強名之曰和。君子正名之學也。並無所謂中。強名之曰中。君子正名之學也。名不正。則言不順。則事不成。事不成。則禮樂不興。禮樂不興。則刑罰不中。刑罰不中。則民無所措手足。民無所措手足。將何以安民而使之大同耶。君子之正名也。君子之仁也。亦道之自然也。學者又有以四科中之德行爲內聖者。而不知德者、道得於心之謂也。聖門授受一貫之資。允執厥中之所。爲內聖之一部。非中也。亦非和也。德而曰行者和也。外王也。德行者。中字之初磅礴也。和字之初以名也。外王之切近於內聖者。德行也。非內聖也。學者之所以難也。中和非二。一貫萬能。無而能有。有而能無。包乎天地之外。察乎天地之中。所以生天地。育萬物。窮則變。變則化。無時不新。無新不庸。故君子之中庸也。君子而時中。從心所欲不逾矩之爲至聖也。今天下舟車已至。人力已通。大道之將行也。三教合源爲內聖。萬教歸儒爲外王。三教者、天地之主也。萬教者、三教之餘緒也。道主天道。不明天道。則意不誠。釋主性道。不明性道。則心不正。儒主人道。不明人道。則身不修。曾子作傳。以誠意爲首者。其斯而已矣。苟誠其意。則正其心。修其身。是貫三教而一之。即貫天地人物。古今中外而一之者也。又曰、儒則內聖外王。釋則內佛外慈。道則內真外時。時則應天道之常序。慈則濟天地之不足。王則整天下之不齊。齊者不二也。故曰吾道一以貫之。齊之以禮。儒爲萬教之始。下學上達。時之以中。因材施教。循循善誘。乃儒家之實功。大道之下乘教法。惟人道爲然也。故子貢曰、夫子之言性與天道。不可得而聞也。擱下屠刀。立地成佛。渡盡衆生。萬物一體。爲釋之實學。大道之中乘教法。惟性道乃然也。生而知之。困而學之。智謀踊躍。功成則退。斡旋天地。闢闔乾坤。道家之實用。大道之上乘教法。天道然也。今者中外交通。人道伊始。非儒不足以大同。即非內聖不足以言外王也。是故伊尹聖任。伯夷聖清。柳下惠聖和。耶穌聖愛。摩哈墨達聖忍。不得曰內聖。天下之言治術者。不得曰外王。內聖外王者。儒家之事也。若修養家之棄絕人世。又王道之外也。何內聖之足雲。

倫禮會啓

禮無倫不立。倫無禮不行。一經一緯。一體一用。有經緯而後可以成錦。有體用而後可以成物。人羣進化以來。徵諸歷史。四千餘年。禮之變態雖多。倫爲不磨之典。環球各國。雖政朔不同。風教各殊。而倫禮究爲普通要素。此其故何哉。大概倫者。人類自然之發生物。天地生人。不能有男而無女。亦不能生女而不長男。陰陽對待。男女媾精。由是而夫婦之倫以起。有夫婦而後有父子。有父子而後有昆弟。天然生化。天然結合。由是而家族以成。時無火食。遑論播種。逐水草而轉移。尋天然之果實。甲家遇乙族。或協力以謀生活。或因地利而相聚集。彼此往來。朋友情生。漸演而成部落。由部落而成社會。此部落與彼部落相遇。此社會與彼社會相通。飲食居住。無限衝突。由是而團結禦侮。或合力以競爭。政府於焉起點。君臣藉此權輿。斯理也。考諸東西而不謬。質諸古今而無疑。故曰君臣也。父子也。昆弟也。夫婦也。朋友之交也。此五者。天下之達道也。然爲人君者。必有人君之禮。爲人臣者。必守臣之禮。權限攸分。尊卑有分。方足以見君臣。方足以行政令。君臣如此。他倫可推。大概禮者。事理自然之節文。人有脫帽於我。我亦脫帽於人。人有鞠躬於我。我亦鞠躬於人。起居隱顯。隨時必需。然必有是事。而後有是禮。如君臣之名定。而後君臣之禮生。父子之實出。而後父子之禮起。故曰禮無倫不立。苟有是倫。而無是禮。則倫亦徒擁虛名。猶大車之無 。小車之無 。其何以行之哉。又如有刑法而無刑事訴訟法。有民法而無民事訴訟法。有總統之命令。而無行政之官廳。有立法之議會。而無司法之機關。將何以適用。將何以執行。故曰倫無禮不行。禮有千古不變之禮。有隨時改革之禮。千古不變之禮者何。如君臣之義。父子之親。昆弟之敬。夫婦之別。朋友之信是也。隨時改革之禮者何。如專制之君主。有最高之權力。赫赫威威。神聖不可侵犯。立憲之君主。遵一定之憲法。守一定之權限。共和之君主。蹈一定方式。行一定之職權。時代變遷。性質不同。則禮節亦因之而各異。此隨時改革之禮也。嘗考運會。自周公以前。道在君相。周公以後。道在師儒。舜使契爲司徒。教民以人倫。父子有親。君臣有義。夫婦有別。長幼有序。朋友有信。亙古不刊之禮。於是乎定。周公知道之不行也。發爲文章。制禮作樂。以傳諸後世。隨時改革之禮。即此大備。迄孟子以後。大道失傳。後之人惟奉文章。以爲金科玉律。漢儒經解。究文章之表面。過於覈實。宋儒理學。究文章之裏面。過於拘虛。然去聖之世未遠。猶享其緒餘。今者民國成立。脫專制而進共和。國體政體。根本變動。人皆懷總統思想。各樹旗幟。由是而人心不定。而大局不定。士農工商。各停其業。各懷觀望。吾恐文明之世不進。退而成劇亂之世也。豆剖瓜分禍隨以起。此其故何哉。果其人之程度有不逮歟。一般心理。皆趨重於法律。而不提倡禮教也。中國國體。歷爲禮教之邦。三代以上之隆。於今莫及。考其時、非無法律也。主道德而從法律。刑以弼教也。禮教防未然。法律治已然。禮教針心意。法律治行爲。不防範於未然之先。而從斤斤於已然之後。不金針於萌芽之內。而徒修除於行爲之表。非計之得者。況本爲禮教之國。而惟示以權利義務之說。猶阿膠鹿茸之病體。而療以附片乾姜之藥材。非不效也。其愈也緩。夫強鄰環伺。勃勃耽耽。有不可緩者存。吾國人曷一思之。孟子不云乎。人人親其親。長其長。而天下平。禮教之實行。其功效有如此者。且禮之一字。狹言之、儀式也。廣言之、憲法職權。包含於內。進言之、人羣之有五倫。亦人羣自然之節文。是倫亦禮也。今吾國人心。醉時風者。倡平等自由之說。及於父子昆弟之間。自由結婚之風潮。日盛一日。詈父母之命。媒妁之言。爲最野蠻。最不自由之批斥。果是耶。果非耶。抑禮制以時因革。上律天時。下襲水土。當如何折衷耶。是西學東入。有原動而無反動。吾國士子。亦應研究者。以上數端。皆爲世道人心之害。倫禮上莫大之動搖。久無定論。影響靡涯。不知伊於胡底。吾恐今時學者。不求其本。而齊其末。不但學乎其上。不得乎其中。將遭人類澌滅之慘禍也。悲夫。同人等發啓倫禮一會。招集天下憂時之士。集思討論。本博學、審問、慎思、明辨之旨。然後篤行。各爲一家之倡。然後求諸國人。庶乎可補法律之所不逮。保存吾國之特質。亦吾人之天職也。區區之意。識者諒之。

人倫道德研究會啓

蓋聞無極動生太極。太極動生陰陽。陰陽動分天地。有天地即有人。有人即有治法。人倫道德者。治法之善者也。善法含三。三者何。儒、釋、道是也。儒家之分定也。王天下有三重焉。曰行同倫。平天下有絜矩之道。曰上老老而民興孝。上長長而民興弟。上恤孤而民不倍。孟子曰、人人親其親。長其長。而天下平。大學之道。所謂在明明德。明明德。明明德於天下也。今人所謂大同之世也。明倫而已矣。以儒主人道故也。德者釋家之分定也。天地之大德曰生。生人生萬物。人與物一本而來。故物我平等。大本慈悲。大學之道。所謂在親民。儒則親親而仁民。釋則親民而仁物。故民胞物與之量。普渡衆生以爲懷。今人所謂無政府主義。社會主義者。是其發端也。以釋主性道故也。道者、道家之分定也。道生天地人。大學之道。所謂在止於至善。不止於至善則不生。不止於至善則不了。止於至善者。天地人神之所以生。所以了。所以法。其理至微。其事不顯。其時已往。其世未來。今之人不得與知與聞。而未有言者也。以道主天道故也。故道爲儒釋之分歸。非儒不足以返道。儒者以倫爲上達之梯。入德之門。是以萬教雖多。要必以儒爲正軌。儒固諸教之綱宗。又可統三教而一之者也。一者何。合道之謂也。且道動爲德。德生天地而有人。有人自有三教。三教均所以治人。人必先倫而後道德。此天地之化。所以先大同而後進化。而後歸化。道所以後釋。釋所以後儒。蓋非儒不足以大同。非大同不足以進化故也。是故人倫道德者。分而三。合而一。一以貫之也。貫三教而一之。即貫天地人物古今中外而一之者也。一者何、中也。宇宙之有道。中而已矣。道動爲德。道之中也。德生天地而生人。德之中也。人由倫以進於道德。人之中也。是故人倫道德者、一也。一者、中也。中者、天下之大本也。立天下之大本者。欲撥亂而反之正。進野蠻於文明。由昇平而大同。舍此人倫道德。其何以致哉。誠以人倫道德者。又儒之實功也。人倫者、人爲體而倫爲用。人以知覺爲性。運動爲靈。君子博學、審問、慎思、明辨之功。始於此倫。以三綱爲模範。五倫爲標準。聖賢下學上達。成真作聖之基。始於此道德者。道爲體而德爲用。道則語大莫能載。語小莫能破。爲天地之主宰。人神之大路。得於心者爲德。德本授受一貫之資。允執厥中之所。故曰苟不至德。至道不凝。而人倫又爲後天之用。外王之實。其事則修身齊家治國平天下。賢者希聖之實功。故孟子云。聖人人倫之至也。道德乃先天之體。內聖之實。其事則窮理盡性。以至於命。由聖希天之實功。故至誠之道。可以前知。至誠如神。聖而不可知之之謂神。然則人倫者。不啻道德之發華。道德者、不啻人倫之根蒂。由人倫以至於道德。歸根覆命也。由道德以至於人倫。一本萬殊也。是故人倫道德者。一而二。二而分。分而化。化而合。合而一。一而神。爲上下古今之常理。中外遠近之常經。無人可外。亦無人不可企及也。果能盡人倫道德。即升堂入室而至於大成。希賢、希聖而希天也。大同云乎哉。故孔子棲皇車馬。孟子傳食諸侯。有志而未逮者。無非欲發明人倫道德於天下。俾世界大同。以臻進化而已矣。今者舟車所至。人力所通。則天之所覆。地之所載。日月所照。霜露所墜。凡有血氣者。將莫不尊親聖道也。雖然、道非其時不行。見義不爲無勇。因時協中。則必設立中和學堂而後可。欲設立中和學堂。必以大成爲正宗。欲以大成爲正宗。必先知人倫道德之本末先後而後可。欲知人倫道德之本末先後。非先由倫禮。不足以語道德。元年春。設立倫禮一會矣。倫禮而不言道德。下學而自畫也。奚足以語倫禮哉。二年春。由倫禮以窮道德。合曰人倫道德。仍持善與人同之旨。故曰人倫道德研究會。有志者。幸留意焉。

人倫道德研究會求友文

竊維致道惟學。講學惟友。獨學無友。則孤陋寡聞。是以遊歷中外。三十有年。設會成都。於茲兩載。聚賢集益。誨我良多。而慕道向學之心。猶未慊也。用特重申素志。聊當鸚鳴。凡有教我。祈於星期日午前九鍾。至午後一鍾。惠臨本會。是所至盼。所有求友各條。開列於下。

求知大公無私。以天下爲己任。中外爲一家。不忍世衰道微。救正人心者。

求知諸事求實。提倡公益。不沽名釣譽。志大言大。有志天下者。

求知勤職業。修心術。己所不欲。勿施於人。篤信好學者。

求知君子自強。日新又新。學而時習。徙義崇德辨惑者。

求知以天立心。以禮自持。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動者。

求知見利思義。見危授命。爲國忘家。殺身成仁。精神不死者。

求知堅恆勤篤。立功於世。立德於人。鞠躬盡瘁。遁世不見知而不悔者。

求知知道行道。悲天憫人。人不知而不慍。藏器待時。闇然日章者。

求知謀事在人。成事在天。盡人合天。天隨人願者。

求知優勝劣敗。在人事之善與不善。道善則得之。不善則失之者。

求知君子謀道不謀食。耕也餒在其中。學也祿在其中。憂道不憂貧者。

求知有一分智識。即有一分福命。智仁勇三者。天下之大德也。大德必受命者。

求知見小利則大事不成。人無遠慮。必有近憂者。

求知因循誤事。見義不爲無勇。必知行並用者。

求知不輕舉妄動。臨事而懼。好謀而成者。

求知善與人交。久而敬之。因不失其親。亦可宗者。

求知尊師重道。謹言慎行。知之爲知之。不知爲不知。毋自欺者。

求知靜坐孤修。有亂大倫。窮則獨善其身。達則兼善天下者。

求知父母養其身。朋友長其志。顧父母之養。毋友不如己。過則勿憚改者。

求知孝爲百行先。淫爲萬惡首。天地生。父母養。不虛生於世者。

求知以事順親。以禮孝親。幾諫引親於道。揚名天下者。

求知貴至王侯。不免無常。良田萬頃。難買光陰。名利轉瞬成空者。

求知身是臭皮囊。心有靈魂。虛靈不昧。性與天道。不生不滅者。

求知仰不愧天。俯不怍人。熱心公益。雖在縲紲之中。非其罪者。

求知有得必有失。樂極生悲。苦盡甘來。知足不辱。功成則退者。

求知邦有道、貧且賤焉恥也。邦無道、富且貴焉恥也。不義富貴如浮雲者。

求知不在其位。不謀其政。思不出其位。君子之道。素位而行者。

求知中外交通。理應萬教共和。同歸一道。有教無類者。

求知不爲一教之奴隸。須爲萬教之代表。乃爲真教主者。

求知天下之義理無窮。一人之智識有限。滿招損。謙受益者。

求知眼空四海。無成見。無人見。無我見。由天性中之公道。品評是非者。

求知不以成敗定是非。觀時勢之如何。與人事之善否者。

求知愚而好自用。賤而好自專。生今之世。反古之道。必災及其身者。

求知言語招尤。一言以爲智。一言以爲不智。智者不失言。亦不失人者。

求知不患無位。患所以立。不患人之不己知。患其不知人。凡事量力而行者。

求知政者正也。君子之政。譬如北辰。居其所而衆星共之者。

求知大英雄。霸諸侯。平天下。不以兵車者。

求知道之以政。齊之以刑。小康世者。道之以德。齊之以禮。大同世者。

求知善人爲邦百年。勝殘去殺。聖道治國。期月可矣。爲政在人者。

求知因材施教。法律施於小人。道德行於君子。用其中於民者。

求知法律聖人不得已而用之。殺一無辜而得天下。皆不爲者。

求知聽訟猶人。精求法律。必使無訟。齊之以禮者。

求知君使臣以禮。臣事君以忠。則國興。無君臣之義。則國亡者。

求知民爲邦本。國以保民。非實行聖道。名實不相符者。

求知財聚則民散。財散則民聚。放於利而行多怨者。

求知天下者。天下人之天下。匹夫亦有責任。有德者治之。有道者教之者。

求知大學之道。中庸之德。萬教不出其範圍者。

求知空談道德。不如提倡實業。利國福民。衣食足。禮義興者。

求知儒門完全學問。志於道。據於德。依於仁。遊於藝者。

求知中外古今哲學家。政治家。宗教家。教育家。諸子百家者。

求知勢利不可迷。道德無常師。博學、審問、慎思、明辨。然後篤行者。

求知凡事信之於理。不信之於癡。本諸身。徵諸人。考諸三王而不謬者。

求知天無二道。事無二理。聖賢無二德。上帝無二心者。

求知鬼神之爲德。洋洋乎如在其上。如在其左右。十目十手。慎其獨者。

求知禱告之真理。在日用倫常。實行道德。否則獲罪於天。無所禱者。

求知人有機謀。天有巧報。善惡之報。如影隨形。天網恢恢。疏而不漏者。

求知天理循環。敬人者人恆敬之。殺人者人恆殺之。皆自取之者。

求知公心爲人。即是爲己。私心損人。即是損己。古之學者爲己者。

求知君子坦蕩蕩。小人長慼慼。君子樂得爲君子。小人枉自爲小人者。

求知名繮利鎖。能超其外。即英雄豪傑。聖賢仙佛者。

求知善人之道。不踐跡。亦不入於室。乃下學而不知上達者。

求知聖神之道。登高自卑。由此希賢希聖希天。至誠如神者。

求知天道賴人。人事順天。英雄造時勢。時勢造英雄。兩而化。一而神者。

求知君子有三戒、三畏、三愆、三益、三省、三樂者。

求知四時行。百物生。天何言哉。神妙不可思議。上帝主宰者。

求知上帝是天地之性。聖神是天地之心。盡其心。知其性。天人一貫者。

求知老子抱一守中。堯舜允執厥中。孔子樂在其中。中也者。天下之大本也。

求知色即是空。空即是色。凡物由無而有。由有而無。真空不空。妙有不有者。

求知道不遠人。人能弘道。倫常日用之中。頭頭是道者。

求知知天道、方言人事。明舊學、方言新學。溫故而知新。可以爲人師者。

求知天道散萬殊。萬殊歸一本。一本何。上帝而已矣。

求知上帝視之不見。聽之不聞。爲天下萬物之原。強名之曰道者。

以上七十二條。皆爲內聖外王四科一貫之益友。凡有修齊治平之志者。亦請臨本會。互相切磋可也。孔子云、有朋自遠方來。不亦樂乎。本會之求友。亦此意也。

大成禮拜研究會啓

(前略)自元初始化。一氣傳三。三者、道釋儒也。道以天道立說。故以感應警人。釋以性道立說。故以慈悲濟世。儒以人道立說。故以智仁勇作德。感應警人。可誠其意。使人生畏而不敢致亂。其治世也易。慈悲濟世。深入人心。使人性善而不敢爲惡。其治世也亦易。惟以智仁勇教人。其道廣而不簡。其理精而難窮。其義深而不易能。其教多而不易守。其變神而不易知。是使天下之人有智易。使天下之人有仁難。使天下之人有勇易。使天下之人有仁難。有勇無仁。其勇犯。有智無仁。其智詐。犯詐壹行。治之反以亂之。其爲治也。不亦難乎。故老子云。聖人不死。大盜不止。剖鬥折衡。而民不爭。雖然大有說義存焉。夫自皇古以來。化世難。治世易。譬諸商鞅之法。管子之術。不過爲大道之緒餘耳。尚足以強秦霸齊。何況儒釋道三教。俱爲大道之宗祖者乎。子夏雲。雖小道必有可觀者焉。致遠恐泥。誠哉是言也。

蓋以治世者。能治一世。而不能治萬世。能治甲國。而不能治乙國。孟子云。久矣一治一亂。是有治必有亂也。孟德斯鳩曰。各國治制。各有精神。各出於國體民俗。未可強而同之。由此觀之。則知治世之範圍小。僅束縛其行爲。故云易也。化世者、化人類之心性、習慣、宗教、學說。而同風一道。一心一德。天下一家。世界大同。必以平天下爲前提。故化一世。即足以化萬世。是治世與化世。大有別焉。其功效之比較。不啻天淵也。故曰、明明德於天下爲大同。大同必進化。進化必歸化。然非儒氏之道。智仁勇三達德。合而全體大用。不足以大同。此所以稱孔子爲大同教主也。蓋道氏之道。非不足以化世。必以釋氏爲先也。釋氏之道。亦非不足以化世。必以儒氏爲先也。儒氏當大道既隱之時。亦以忠信忠恕之道教人。校犯詐之習。反民德於樸厚。故曰、君子之道者三。我無能焉。智者不惑。仁者不憂。勇者不懼。智仁勇三者。天下之達德也。待其人而後行。天地之道。既有隱必有顯。及其顯也。智勇先發。而後化之以仁。聖人不能阻亂也。惟倡大道以預之。故孔子先倡禮儀三百。威儀三千之說。以御亂世於大同。闡發中和之道。泛應曲當。放諸東海而準。放諸西海而準。齊於一世。能化於萬世。夫人不能無意也。則教之以誠。不能無心也。則教之以正。不能無家也。則教之以齊。不能無國也。則教之以治。不能無天下也。則教之以平。有理也。則教之以窮。有性也。則教之以盡。有命也。則教之以至。其事雖多。而又能一以相貫。其道雖高。而又能下學上達。使天下之人。素位而行。素富貴。行富貴。素貧賤。行貧賤。素夷狄。行夷狄。素患難。行患難。各守其分。無相逾越。各行其是。無相侵奪。各安生理。無入而不自得焉。窮則變。變則通。通則久。與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序。與鬼神合其吉凶。蕩蕩乎無能名焉。

又分天下爲三世。一曰據亂。二曰昇平。三曰太平。據亂世以勇。昇平世以智。太平世以仁。禮運一篇。以文武之時爲小康。小康即昇平。中庸一書。以舟車所至。人力所通。爲大同。大同即太平。今者舟車已至矣。人力已通矣。大道之行。當斯時而無疑義。試觀當今各國槍彈之發明。海陸軍之擴張。人世之勇。至矣盡矣。技藝之巧。物質之文。人世之智。亦云可矣。舍以仁化天下智勇之不純者。而折衷統正之。莫由也已。斯仁也。非一人之仁。一家之仁。一國之仁。必合天下人之仁以爲仁。而後可與今天下之智勇相提並論也。其仁之見於行事也。以感應教人爲爲仁之方乎。此天道中教人之法。固太平世不可少。但非太平世之所尚也。以慈悲濟世爲爲仁之方乎。此性道中教人之法。太平世亦不可少。亦非太平世之所尚也。以自修悔過爲爲仁之方乎。乃人道昌明之法。太平世之所行也。斯法也。何法也。非倡行大成禮拜不可也。考禮拜之法。濫觴於膜拜。明行於耶教。暗行於回回。或以禱告爲宗旨。

或以諂鬼爲目的。謂之拜則可。謂之禮拜則不可。

禮者、人道也。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。視聽言動協以禮。方不愧爲人。即所以爲仁之方法也。拜者、人而自修也。執禮而後言拜者。敬鬼神而遠之也。故本會所倡行之大成禮拜。以悔過自修爲宗旨。欲推行此禮拜。使人人知悔過。個個能自修。故曰以太平天下爲目的也。七日一行者。在天有七星。七日必來複。所謂欽若七政。順天以敬人也。拜必三跪九叩者。虔誠仰止。至聖配天也。衣履冠裳一有制者。禮儀三百之權輿也。制必與時因革者。時時閤中。權宜變通也。合制而後與拜者。此之謂禮拜也。拜有謳歌者。頌先聖爲我師也。謳歌和之以樂者。有禮自有樂也。樂與時節變更者。君子坦蕩蕩。無時不樂也。樂而鼓之以舞者。樂於中。形於外也。陳列籩豆玉帛者。威儀三千之目也。品必與時變列者。犧牲之陳。粢盛之潔。各有時獻也。必有禮生贊於前。監察立於後者。齊之以禮也。禮樂畢而上告者。悔過自新也。告畢而靜坐者。靜思補過也。內省不疚。而養正者。存其心。養其性。所以事天也。天人一氣。恍惚自然。性與天道。樂在其中也。奉拜之列。萬聖俱齊者。並行不悖。萬渡歸源。此之所謂大成禮拜也。

凡派演之有功有德。級存於兩旁者。各配其聖也。至聖正中者。大同之世以儒爲宗也。至聖之左有道祖。至聖之右有佛祖者。三教合源。而後萬教歸儒也。大道宏開也。三教道脈。所傳之弟子。班列等行者。三教一源。不分而分。分而不分。一統於儒也。至聖之上有上帝者。同歸上帝。天人合一。一以貫之也。上帝之旁有戥秤者。賞善罰惡。天道自然。執其兩端。用其中於民也。戥秤之下。三教品列者。法天自強。三教爲師。知所宗守也。人人識此真理。人人行此禮拜。大同極樂。領取生人之趣也。故曰大同者。大道之行也。大道本人人共由之路。禮本道之華。仁之歸。不秉禮則道無由見。仁無由爲。道與仁。重實行。不在儀文。然禮拜似屬儀文。而臨之以聖。齊明盛服。非禮不動。使人誠其意。正其心。修其身。由是而家齊國治天下平。則實行孰有大於是哉。故斯禮拜也。躬行之久而身修。家行之久而家齊。國行之而一國治。天下行之而天下平。欲造大同之世界。非行此禮拜不可。欲造文明之世界。非行此禮拜不可。欲撥當今之亂世而反之正。非行此禮拜不可。其故維何。今天乃人道之天下也。此禮拜即以人道爲主。夫人莫不有真性。非主真性不足以言人道。真性出於天。非順天不足以成人。順天成人。厥惟孔子。非宗孔子無以爲師。是故合萬教以歸至聖。即俾天下由此大同。合天下以行此禮拜。即俾世界由此文明。合政府百官、學校、軍隊、家族、法團。於休息無事之日。行此禮拜。以啓其天良。即可救正當時之人心。行之已久。自成習慣道德。不教民而民自善。不除惡而惡自化。世道焉有不正者乎。雖然此禮拜也。不過爲啓天下之仁之方。齊天下以禮之漸。若夫折衷天下之智與勇。暨合智仁勇三達德。徵諸實行。以臻世界於文明。成大同者。又中和學堂之責也。尚非禮拜之能事。世有謂禮拜爲宗教行爲。非不美也。苟能治國平天下。增進吾人幸福也。宗教行爲乎何有。不能治國平天下。徒希吾人幸福也。非宗教行爲乎何有。天下人其勿忽。大成禮拜者。萬教合一之禮拜。非專指孔子而言。禮拜之聖。歸宗孔子者。大同世惟然也。天下人實行此禮拜。即大道行於天下之起點。本會行此禮拜。又爲禮拜之起點。非敢爲天下倡。尚待萬教磋商。各擷其長。乃爲大成實義。此不過專就儒教一而芻其形耳。

會員禮拜。於每星期六晚。先時沐浴齋戒。更衣。著袍褂。表底衫。戴儒冠。穿方履。敬慎於儀容室內。默省七日中言行。有不慊於心者。禮拜時悔改之。俟各執事焚香。秉燭、燃燈、供果。陳列禮器。鋪氈劃席。禮生樂生。齊肅方位。由執禮搖鈴。代領各禮拜人員。恭入大成禮拜堂。排班序立。靜聽禮生口號。

禮生贊禮程序

木鐸三、鼓三、磬四、鍾一。(右禮生贊)當今元午當中。(左禮生贊)吾儒大道斯行。(右禮生贊)願人同登道岸。(左禮生贊)天下共樂太平。(右禮生贊)聖道包羅天地。(左禮生贊)中和養育羣生。(右禮生贊)七日來複禮拜。(左禮生贊)悔過日新又新。(右)倫禮會所有禮拜弟子敬詣於中和至聖萬教大成先師位前。排班。(左)序立。(右)請謳歌生謳第一讚。樂生(吉一)樂起(左謳歌生)合樂而謳。大哉孔子。樂生(鍾一)樂止樂生(吉一)樂起右謳歌生合樂而謳。上帝化身。樂生(鍾一)樂止。下仿此謹將四贊錄之於下。

(吉一)大哉孔子。(鍾一)(吉一)上帝化身。(鍾一)(吉一)萬教至聖。(鍾一)(吉一)主宰乾坤。(鍾一)(吉一)天罡所止。(鍾一)(吉一)晝夜常明。(鍾一)(吉一)大周天界。(鍾一)(吉一)細入微塵。(鍾一)(吉一)惟皇上帝。(鍾一)(吉一)降衷下民。(鍾一)(吉一)七日來複。(鍾一)（吉一)禱告斯靈。(鍾一)(吉一)何殃不解。(鍾一)(吉一)何福不臻。(鍾一)（吉一)凡有血氣。(鍾一)(吉一)莫不尊親。(鍾一)(左)贊畢(右)齊聲謳第一讚，此係各禮拜人員齊聲所謳其禮樂同前(左)贊畢(右)請謳歌生。謳歌第二贊其禮樂同前，謹將讚詞錄下。

大哉孔子。譬如北辰。中和位育。蕩蕩無名。範圍天地。洋洋曲成。川流不息。敦化存神。淵淵其淵。肫肫其仁。斯文在茲。萬道並行。有教無類。天下太平。萬世師表。至聖至神。(左)贊畢（右）齊聲謳第二贊(左)贊(右)〖HT〗請謳歌生謳第三贊

大哉孔子。德集大成。學綜羣聖。道貫天人。百王取法。建中於民。道德齊禮。期月有成。大同教主。千古一人。天地之大。日月之明。鳶飛魚躍。六合清寧。不顯惟德。百辟其刑。(左)贊畢(右)齊聲謳第三贊，贊畢(右)請謳歌生謳第四贊

大哉孔子。教化世人。各盡其性。參贊化成。周遊列國。悲天憫人。明王不作。待人而行。刪定系作。立極明倫。時中至聖。庸言庸行。溫良恭儉。至誠如神。代表上帝。道大光明。(左)贊畢(右)齊聲謳第四贊(左)贊

畢由樂生(磬四吉一)(右)跪(左)叩首(右)再叩首(左)三叩首(右)興(左)跪（右)叩首(左)再叩首(右)六叩首(左)興(右)跪(左)叩首(右)再叩首(左)九叩首(右)俯伏(左)請恭讀生宣贊告文。告文內容。以七日內言行有過不及者。或躬行之事業。作爲告文。其文用黃箋紙繕寫。而書上告二字。鈴印。文封用方式。封面書敬呈中和至聖萬教大成先師位前字樣。鈴印。今將民國元年陰曆二月初五日。爲大成禮拜開幕之期。告文錄後。斯時恭讀生。捧文一揖。跪而宣讀。

成都倫禮會上告弟子某某等。爲倡行禮拜悔過自新事。竊維元午中天。大道動和。四海人民。藉舟車而交往。萬國公法。主人道以和平。庶物文明。蔚徵祥瑞。各教推闡。大廣慈仁。天下一家之景日蒸。禮儀三百之度初行。自應道示一貫。貫天地人物古今中外而一之。同尊上帝。締造大同。同遠近國家上下文野而大化。漸底昇平。某等上順乎天。下應乎人。擬設中和學堂。統一全球。同歸聖教。事關重大。層層興會以豫備。聖有謨訓。拳拳服膺而弗違。自今以往。力法自強。有不慊心。改之爲貴。但情慾之私。憧憧紛擾。忠信之道。耿耿難基。幸守執中薪傳。天人有判。恐其因循多誤。習與性成。計惟時遵七政來複之期。悔過禮拜。演繹鹹與維新之教。救世成人。伏維夫子。德配上帝。衷降下民。弘開啓發之弘恩。俾天下鹹知其過而必改。大倡中和之大道。佑萬世從此入德而日新。某等雖魯。勞瘁不辭。恭率同人。默朝至聖。庶靜思以補過。有效言行。謹此上告。曷勝惶禱之至。伏乞中和至聖萬教大成先師聖鑑中華民國元年陰曆二月初五日倫禮會 弟子某某等謹具謹當宣讀以聞(右)告畢(左)叩首(右)再叩首(左)三叩首(右)四叩首(左)興(鍾一)(右)禮成(左)退位休息。休息十分鐘。復由執禮生搖鈴。各禮拜人員。挨班入室。就坐恭立。(吉一)(右)靜坐(左)坐靜(右)盤足(左)足盤(右)拳手(左)手拳(右)正身(左)身正(右)止目(左)目止(右)垂簾（左)簾垂（右)主敬存誠(左)默事上帝(鍾一)靜坐一句鍾之久各起便行四大禮。由執禮生搖鈴。禮成。其禮拜時。堂外有監察員。環立察視。分別記功記過。有大失禮者。由監察員呼號出堂。以整嚴肅。參觀各員。默立堂外兩旁。受監察員約束。招待員指揮。

內聖授道之標準

人倫道德名之曰研究會者。謙謙君子。樂取於人之所爲也。故其性質內容。峻別他會。好學之士。知聖道存養省察之功。聖神功化之妙者。不乏其人。有入門問道。經各執事開導詳談。誠欲爲天地幹功立業。萬古不捨之儒。是聖門增壹弟子。世界多一明人。亦可量其前根祖德功善。授以存心養正之功。茲將授道標準列下。

知知知窮理。行行行儘性。得得得至命。知行行盡心。行知知存心。得知知放心。知得得誠意。行得得誠心。得行行正心。知行得明善。行知得明道。得知行知天。知得行慎獨。行得知順天。得行知奉天。知行知荀日新。行知行日日新。得知得又日新。知得知中和。行得行忠恕。得行得忠信。知知行修身。行行知齊家。得得知治國。知知得明明德。行行得親民。得得行止至善。以上一表。爲內聖授道之標準。述者不得其門而入。未識宗廟之美。百官之富。不知其精微奧妙。不敢強解。

中和學堂啓

中也者、天下之大本也。和也者、天下之達道也。致中和。天地位焉。萬物育焉。讀書至此數語。覺儒學切近之實功。亦美大聖神之絕詣。即釋道兩家。至精無形。至大不可圍。下及諸子百家。法以綱紀萬事。技以刻雕衆形。皆舍是道。而別無學術。原夫虛空由一中以生天地。天得一中以清。地得一中以寧。曰清曰寧。天地之太和也。有此太和元氣。遂以化生萬物。萬物之內。人爲最靈。自盤古以迄於今。人類雖萬有不齊。要莫不受天地之中以生。克守厥中。自無不和。無如氣稟有偏。智者過之。愚者不及也。賢者過之。不肖者不及也。各執一見。兩不相能。乖戾而世道所由壞。撥亂反治。匪學末由。天地之大德曰生。將使人人不虛一生。故河出龍馬以負圖。爲混沌後文字之祖。有文字而學得以肇端。即得以挽回世道。然欲挽回世道。先在救正人心。而欲救正人心。尤在發明聖道。聖道不外天道。圖書乃包符啓爲學之祕。玩其生數成數。出於中、復入於中。學道之根源。儼然示人不必求於外。伏羲氏因而作易。易有太極。已渾含中和之義。伏羲氏沒。黃帝氏作。守其一以處其和。早聞至道。故顧名思義。黃中通理。盡露端倪。中國之文明。肇基於二帝。爾時已有學校。而未廣其傳。至唐虞設樂官以教胄子。設司徒以教萬民。而十六字之薪傳。始揭執中之學。於是用其中於民。正德利用厚生惟和。禹湯文武。皆是學也。周公膺君相師儒之責。遠承堯舜。近兼三王。以中禮防陰德。以和樂防陽德。以合天地之化。以事鬼神。以諧萬民。以致百物。故後世太平之典。惟周公稱盛焉。我孔子志切周公。道不行而刪訂纂修。復與二三子講學。明德、親民、至善。大學之道。日切提撕。第中人以上無多。堯傳舜曰。允執其中。舜傳禹曰。允執厥中。此中未發之精奧。惟聖與聖相傳。至建中於民。要皆此中之流露於外者。故孔子雖大公無隱。而得聞致中致和之微言。三千中其有幾。亦惟即忠恕之道。爲中人以下言之。忠恕者、中和之門也。由此升堂。由此入室。豈故爲是迂曲哉。時有所待也。故曰苟不至德。至道不凝。苟非其人。道不虛行。孟子後。既失其傳。索隱鉤深者。遂莫不習黃老之術。迨佛教流入中國。又相與出入佛老。而鮮得其真。(黃帝訪道於廣成子。已至彼至陰至陽之原。爲我國文明發達之祖。四萬萬人皆其子孫。老聘者。孔子稱其博古知今。通禮樂之原。明道德之歸。適周奉教。反魯而道彌尊。至於佛氏。其時與地所遇不同。而道源則無不同。天演雲。一人作則。萬類從風。越三千歲而長存。通九重譯而彌遠。較而論之。尚爲地球上最大教會也。)天於大道。固不輕傳。亦無或絕。若隱若現。其尊貴、實幾人足以飽載之也。講心學者。只頑空以了其中。而不能飲人以和。講理學者。又矯枉過正。多向事物求中。無醞釀太和。其他訓詁詞章。舊學積習。富強功利。新學爭趨。等而下之。更有藉所學以濟其奸。淪於禽獸而不返者。所以學堂雖日見林立。人才無由造就。世界無由光明。學士即無由希賢希聖希天。所幸者。雖古人已往。其陳跡尚留羣籍之中。筌縱非魚。蹄縱非兔。而筌蹄即可得魚兔。本千百聖之嘉言懿行。存於心中。無事不協以和平。是孔子著書立說之苦衷。而後世學堂所由立。逮漢尊崇孔道。儒學振興。二千年來。講心得。講躬行。箋註紛羅。此乃孔子文章出現之時。而性道未聞也。性不在心中。而在人性與天道相接之中。始仍不外聖經賢傳。致知以明心。誠意以正心。心明且正。性得其中。由性之中。合天地之中。天與人一氣相通。內而誠身。則身無不和。外而治世。則世無不和。變通進化。時勢然也。故前古所萌芽者。今則大發其華。前古所未有者。今則獨闢其奇。凡政治學。技藝學。愈久愈覺文明。況性與天道。爲萬物所由生。萬事所由成。其關係於人。更有超出尋常萬萬者。有不日新又新。闡發前人所未闡發乎。雖然有難言者。夏至陰生而陽愈亢。冬至陽復而陰愈寒。天道世情。同此反對。故天生孔子以明倫。而竟遭秦火。特人心未死。其禍尚微。至今日輕躁少年。幾不知孔子爲何人。以蔑倫爲幸福。鹹欲推倒孔子以自由。言及性道之精微。更與情慾之火相焚。而道脈之真幾絕矣。然陽不亢而陰無以生。陰不寒而陽無以復。事不雜而道無以明。宇宙間之感應。相反而適相因。自東西交通。戰爭之禍。大幹天地之和。故釋迦之教。幾遍五洲。耶穌之教。漸被萬國。慈悲普度。賴有聖神。今中國誤認新奇之學爲真理。由是蜩螗羹沸。日月無光。但晦極必顯。否極必亨。此又孔子性道出現之時。庶物愈明。人倫愈察。文章始不徒託空言也。夫世界日創新奇。無一不根於學界。諸有益於日用倫常之務。遍大地皆立有學堂。何至性道獨湮沒不彰耶。有世小變而治道出。有世大變而性道開。今天下之變極矣。今天下之性道宜開矣。然非學堂無以深研究。非研究無以宏教育。取中和爲目的。立學堂以公諸同好。由倫理以進於道德。由道德以進於大成。聖聖相傳心法。百世外王道統賴以存。所過者化。所存者神。上下與天地同流。學孰有大於是哉。

呈海牙公文

(上略)竊教育爲天下國家治化之母。有道政齊刑之教育。斯有富強之國家。有道德齊禮之教育。斯有大同之世界。今天下之時何時也。萬國交通。大同之時。非尚富強之時也。今天下之教何教也。國自爲國之教。意在大同。而非大同之教育也。自十九世紀以來。國際公法。日益昌明。各國學者。以謀國際平和爲唯一主旨。歐洲有萬國和平協會。大陸學會之組織。英國有仲裁及平和協會等之名稱。獨逸有國際協會之團結。各國均漸次有國際法學會之成立。或發行新聞雜誌。以鼓吹大同。或聯絡各國議員。相與發揚平和旨趣。主張廢除死刑與決鬥。解除元首之宣戰權。拒絕軍隊費用之擴張。其舉亦已佳矣。各國政府。因之而有海牙平和會之建設。議決強制仲裁平和處理方法。及宣言書等。盡力提倡弭兵條件。然有行有不行。其心亦已苦矣。而世界終不能大同者何哉。無大同教育爲之根柢也。雖黎瓦索有國際大學之建議。各國有變更教育方針之議案。無非有大同弭兵之心。不能化世界人類之心性習慣、宗教、學說而爲一。不得謂之爲大同教育。安可以成大同世界。而達弭兵之目的耶。大同教育維何。當聚古今中外。新舊萬教之學於一爐。折衷於大公至正之性與天道。俾天下之人。知性命之原。同出於上帝。以上帝之心爲心。以萬人之心爲心。以一己之心爲上帝萬人之心。親親而仁民。仁民而愛物。天地萬物。宛然一體。則各國其國。無相侵奪矣。各民其民。共相扶助矣。送往迎來。擯會以時。禮運所謂講信修睦是也。人倫明於上。小民親於下。老吾老。以及人之老。幼吾幼以及人之幼。禮運所謂故人不獨親其親。不獨子其子是也。慈善事舉。仁政昌行。天下皆有養老、育嬰、貧民、施濟等名。禮運所謂老有所終。幼有所長。鰥寡孤獨廢疾者。皆有所養是也。楚材晉用。易事通工。禮運所謂壯有所用是也。甲國無怨女。乙國無曠夫。彼此共通婚姻。禮運所謂男有分。女有歸是也。開財之源。盡地之利。有無相通。活動經濟。禮運所謂貨惡其棄。不必藏於己也。互相發明。增進幸福。立功於世。立德於人。禮運所謂力惡其不出於身。不必爲己也。繼絕世。舉廢國。治亂持危。禮運所謂謀閉不興。何有戰爭。法制多研究。必也使無訟。無情者不得盡其辭。大畏民志。禮運所謂盜竊亂賊而不作。何有死刑。道之以德。齊之以禮。有恥且格。禮運所謂外戶而不閉。是謂大同。大同美矣。非先研究一舉重若輕之法。組織一闇然日章之所。遞集天人於其間。同受此樂天道與人和之教育。則其風俗、習慣、宗教、學說。不期化而自化。出門同人。一道同風。天下猶如一家。一國猶如一人。大同之世。不期成而自成。舍辦中和學堂。其何以臻此。中和學堂者。聚古今中外。新舊萬教諸學一爐而冶之者也。所有概略。具載呈書。(除略。)果爾、則耶穌之博愛。佛氏之慈悲。摩哈墨達諸教等之廣大慈仁。亦藉是而公溥靡涯矣。(下略)

中和學堂善辦之法

問、讀中和學堂簡章。範圍天地而不過。曲成萬物而不遺。讀中和學堂啓。博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。讀中和學堂問答。溥博淵泉。而時出之。與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序。與鬼神合其吉凶。真所謂徵諸庶民。庶民從。建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑。中和學堂者。當今之中流砥柱也。天地之太極也。高矣美矣。時矣要矣。敢問其善辦之法何如。

答、行遠必自邇。登高必自卑。孔子不云乎。凡事豫則立。不豫則廢。言前定則不 。事前定則不困。行前定則不疚。道前定則不窮。君子之道本諸身也。修身則道立。道立而致中。中者庸也。君子之中庸也。君子而時中。中和學堂者。今天下之時中也。所以俾天下之人可與共學。可與適道。可與立。可與權。欲立中和學堂。必先知大成之學。可以閤中外。可以一古今。可以讚美天地之化育。欲知大成之學。必先知道德之華。在明明德於天下。然後可以親民。可以止於至善。欲知道德之華。壹是皆以倫禮爲下學。由天下之大經。達天下之大本。然後知聖道之果足以平治天下。中天下而立。定四海之民也。愚於元年春。設立倫禮一會矣。倫禮而不言道德。下學而自畫也。奚足語倫禮哉。二年春。由倫禮以窮道德。合曰人倫道德研究會。人倫道德而不以大成爲正宗。則三教不合源。萬教不歸儒。將何以內聖而外王也。三年春。擬設大成研究會矣。大成成。即學堂成。集古今中外之大成。而成中和學堂也。其在斯乎。其在斯乎。問、吾子之言。是以大成研究會。爲中和學堂之準備也。人倫道德研究會。爲大成研究會之準備也。倫禮會又爲人倫道德研究會之準備也。子思子曰。唯天下至誠。爲能經綸天下之大經。立天下之大本。知天地之化育。夫焉有所倚。肫肫其仁。淵淵其淵。浩浩其天。苟不固聰明聖智達天德者。其孰能知之。聞子之言。其亦可以悟矣。敢問君子之道。小大由之。故時措之宜也。皇建其有極。彼一時也。小建其有極。此一時也。斯時之中和也。爲之何如。答、孟子不云乎。執中無權。猶執一也。君子之道。通天下之志而已矣。何小大之足雲。問、能通天下之志。則天下之人皆志於道矣。天下皆志於道。大道之行也。吾子其聖矣乎。答、是何言與。是何言與。大道之行也。有聖人焉。吾述而已矣。何大道之足雲。

問、會而曰倫。明人道也。倫而曰禮。重躬行也。倫禮曰會。善與人也。人倫曰道德。有本也。道德曰人倫。有用也。人倫道德曰研究。謙謙也。會曰大成。謙善之也。大成曰研究。樂取人也。先倫禮而後道德。下學上達也。倫禮道德而後曰大成。成己成人。一貫之也。大成而後曰學堂。建中於民也。學堂而曰中和。位天地而育萬物也。學堂而又善辦。上律天時。下襲水土。權宜變通也。君子之道。如日月經天。江河行地。春生百物。無私物也。天覆地載。公溥靡疆。

答、君子之爲道也。公而已矣。公則正。正則通。公則中。中則和。公則平。平則安。公則明。明則樂。公則溥。溥則大。故曰大道之行也。天下爲公。道若不公。天下焉能公也。問、先生之言。非中和學堂無以逮也。誠哉當善辦之也。

答、天下之有中和學堂。天下至善之所也。辦若不善。天下之人奚止焉。君子曰。能止於至善。其樂無極也。大同云乎哉。

《萬教丹經》

段正元 著

民國九年夏曆庚申暮春

三月十三日說

常言一人修行。九族超升。又言修持人爲乾坤之肖子。天地之功臣。修持何等貴重。但在大道不明不行之時。修持之說。不知真道德者。認爲牛鬼蛇神之說。因其所習見習聞者。只限於儒家之內聖外王修齊平治之常說文章而已。殊不知內聖外王。乃道之末事。道之一端。真修持才能爲道之全體大用。爲上天之愛子。中庸言非天子不議禮。不制度。不考文。雖有其位。苟無其德。不敢作禮樂焉。雖有其德。苟無其位。亦不敢作禮樂焉。這個天子。即是指真修持人。講真修持。必俟大道要明要行方能揭開來講。古今中外聖賢仙佛千言萬語。不外教人明善修身。明道成真。道家之長生。佛家之不生不滅。即是還了本來。惟儒經中似無長生。及不生不滅之說。然真大道卻是在儒。我前在四川。有向我言儒家只講日用倫常。無有長生不死。不得爲真大道。我說至聖有曰。民之於仁也甚於水火。吾見蹈水火而死者也。未見蹈仁而死者也。是儒道不但能長生。並未見過有死。人能死得了。釋迦何必講經說法。至聖何必周遊列國。僕僕風塵。刪書定禮。太上何必化身教人。耶穌何必捨身救世。其他萬教聖人何必千辛萬苦。立各教法門。我又何必要講真修持。因爲仁人真死不了。如文昌帝君司文權。列入祀典。天下無人不尊仰他。其陰騭文開首即雲。吾一十七世爲士大夫身。帝君聰明正直而一。豈有欺人之語。然在不講修持者聞之。不免疑其妄誕。若遇真修持人。明心見性。是知其言實實不虛。第值大道不明不行。萬教聖人因時制宜。因材施教。因地立法。各說一端。其中皆是丹經之法。雖有時略現大道端倪。而天機仍不敢完全泄露。故丹經雲。任你聰明過顏閔。不遇明師莫強猜。不遇明師。萬卷丹經無口訣。叫君何處結靈胎。真知道豈惟萬卷丹經皆口訣。即萬教聖經賢傳。亦無一句一字不是口訣。無一句一字不是丹經。不過時機未至。明師難遇。人遂無由知之。如至聖謂由也升堂。未入於室。曾子謂一貫爲忠恕。俱因大道不明不行之故。不得已而爲此引而不發之辭。大道何以不明不行。時機未熟也。猶如草木。春光不至。則萌芽不發。

真講修持。要先將貪嗔癡愛掃除淨盡。如何能掃除淨盡。人心如猿猴。必要找個樁子。把他拴住。故旁門雖不可與言道。然苟能用之於正。亦可藉以收心。用之不正。即遇神仙亦無成就。我從前講內聖外王。大半是紅塵富貴中事。真修持。要九輩狀元十輩天子的福命。才換得來。大道不開。丹經雖皆口訣。然未說明。因天時未至。故人有所不知不能。即知之亦多半說不出。縱說得出。也不敢明說。縱敢明說。人亦未必知道。如此說來。修持豈不甚難。然雖難而實易。前人有謂遇着明師一點便成者。有謂得了口訣立地成仙者。固不能人人如此容易。然苟知修持有先天后天之分。大道小道之別。道與法不同，道法並行之妙用，能認清去做，成仙作聖卻也不難。吾今不敢言得道有法。不過就身中所經驗者。爲生等約略言之。如謂得了口訣即可成仙。是欺人之說。我則不敢以之自欺欺人。我所知者一百零八道口訣。三百六十個陰陽。即盡同生等一時說完。生等未能做到。還是不成。必要做到一層。始得到一層。循序漸進。今講儒家下學上達之工夫。佛學之小乘法。道家之丹經下法。從法說出道、從道說出法。有人問修道如何修。我雲閉目凝神。是修道之小乘法。其善者可以卻病延年。但千年不死。不過一守屍鬼。不能成仙作聖。在道上講是法子。在性命上講是凡命工夫。講真修持要躬行實踐。講真煉性。要如曾子所言誠其意者。毋自欺也。不明真道者。不但欺人。且自欺。任何旁門。只要他能教人爲善。無姦盜邪淫。我即不闢。因其仍是道之一化。足以引人入勝也。若非道非法。專以損人利己爲事者。乃是地獄種子。永劫不復。其稍勝者如得法。不得道。得命功。不得性功者。一萬年不死。終是愚夫。四川老人村中。壽延數百歲者不少。然亦是活造孽。我們要將性命道法辨清。凡有形相者。皆命功。性功則不僅在身上。身內有一層。身外有一層。不內不外有一層。內外合一方是道。我之丹經。是破除迷信。但人無迷信。又不能作成一事。故要迷而不迷。其中生出天智。今說出萬教歸一之丹經。性命雙修。道法並行之方法。如何可以卻病延年。如何可以成真作聖。若徒打坐參禪。謂即可成神仙。則純陽何必下世度人。三豐何必久不了道。李仙何必借屍修行。凡專講靜坐功夫。只可以誘掖一般名繮利鎖束縛之人。使之入勝。待身內現有景象。則貪嗔癡愛之念。亦可藉以稍減。迨到有了至誠。必遇明師。但要有根器、有功德。否則魔障橫生。即遇明師。亦難免不失之交臂。

修持人要知道生天地人物的源頭。方可返還本來。今試略述淺中之粗。太上道德經開首原是三道字。其第一道字。連無極都沒有。不惟不可言說。並不可思議。第二道字。是無極。第三道字。是太極。是無爲無所不爲之主宰。神妙莫測。無地不在。無時不在。太極含有陰陽。所謂一陰一陽之謂道。這個道即是道可道。有陰陽則有變化。變出非常道來。雖不可思議。然由兩儀生四象。四象生八卦。內藏五行。卻有實跡可以考證。伏羲本河圖而畫卦。即是由無爲以顯有爲。太空有真光。變爲日月星辰。又有微塵。變爲山河大地。迨萬物滿盤各成其形。然後才生人。人得大道精華之全。故爲道體。而與天地併爲三才。若僅以人之軀殼與道比較。尚不及滄海中之一粟。微塵中之一塵。因其爲道體。爲萬物之靈。能弘道。能位天地。能育萬物。語大莫載。語小莫破。故爲上天之愛子。爲萬物所尊仰。因道生人後。道之精華。全付於人。故人又能生人。人由三個人成。一凡軀。是父母所生。二靈魂是物稟天地陰陽之氣而成。三真性。是道之精華。此三個人。是修持人必知之件。不知此則不必講修持。何以要知。知凡軀則知借假修真。知凡軀從何而來。則知有父母當盡孝道。知真修持則知要敬明師。要盡弟道。知真性便知本來面目。故有子曰。其爲人也孝弟。又申言孝弟也者。其爲仁之本與。本即還我本來之本。天地間無不忠不孝之神仙。無無功無德之聖賢。有用之精神。要作有益之事業。不爲名利富貴所牽纏。不辦朝生暮死之事。一國之元首。可謂富貴之極品。前有一卸任總統在病中。有人勸他講修持。他答以十年後爲期。詎料一轉瞬間。富貴榮華。如夢泡幻影。人爲名利。千事勞心。萬事勞形。得寸思尺。得隴望蜀。迨到命終。猶然不能饜其奢心。真是可憐。豈知人生在世。不啻大夢一場。無常一到。不怕你兵將多。銀錢廣。他要你三更死。不得延遲到五更。民國成立。不滿九年。四個總統。已死去兩個。無怪順治帝雲。我本西方一衲子。爲何流落帝王家。順治以盛世之君。尚雲流落。若不講修持。則必墮落。要講修持。必藉凡軀辦實事。使生死由我。靈魂不墮地獄。九玄七祖。不虛生我。若不知真修持。只落得虛度數十寒暑。大限一到任你恩愛的夫妻。孝順的兒女。知交之良友。富有四海。貴至王候。戰將千員。都不能救你。只有修持可以自救。但仍不能離命功丹經小法。靈魂與凡軀。雖是兩個。然無靈魂。則凡軀無用。無凡軀則靈魂無依。但靈魂從何而來。非從父母而來。是由道生物。物化而成。天地陰陽變化十萬八千卦爻。各有其形。或由天仙而成。或由地祗而成。或由山精石怪而成。迨其與凡軀合一。則只知凡軀。不知何爲靈魂。靈魂尚找不着。安能找着道。今日不過略言靈魂與凡軀之關係。靈魂與凡軀。極相親愛。凡軀因距道甚遠。靈魂去道還是不近。但找着靈魂。則知修道是真的。至於找凡軀。則要在三綱五倫中找。所謂識得本來真面目。方知身是臭皮囊。不過此乃後天關係。非先天關係。今天我講。生等聽。抑知是凡軀聽。是靈魂聽。是道聽。是凡軀講。是靈魂講。是道講。要知此能聽能講。非是凡軀之能力。是靈魂之能力。究是道之能力。試仔細考之。不必靈魂離體。凡軀始歸無用。即如人在夢寐之時。已不見人凡軀之作用。但靈魂非道。是靈根種子。秉道氣而靈。因人落後天認不清。講修持、要將凡軀與靈魂分而二。合而一。來找道。方找得着。不然凡軀固找不着道。靈魂依然找不着道。要找道。如何找。如我傳授之北辰。道家爲些子玄關竅。所謂惟有些子玄關竅。不在三千六百門。此竅爲靈魂所依據。其中有仁。此仁即爲性。即是性中之仁。至聖所云。未見蹈仁而死之仁。即是指此仁。能修持則此仁不死。此仁是無爲之主宰。一變而爲人。此人原與北辰同屬一仁。落後天變爲人。則是靈魂種子之人。人是好的。因其與靈魂相親。故爲人之良心。修持人。先要找着良心。人身中之良心。即是一切之發動機。仁是良心之主人翁。找着人之良心即是升堂。更進一步。找着仁則爲入室。故孟子曰。仁者人也。合而言之道也。人有良心。即有知覺運動。遂與靈魂相親。與凡軀打成一片。而成爲人。但成爲人後。又只知有凡軀。不知有原爲良心之人。故山精石怪。轉變人身。歡喜而言曰。吾在洞中修了數千餘年。方轉人身。無任歡喜。每每忘乎羞恥。而失卻良心。孟子曰。人之異於禽獸者幾希。幾希即指良心。存則爲人。失則爲禽獸。今日所講是修持之根本。凡是靜坐矜奇好異。妄想成仙。則如佛家雲。一切有形皆是幻。故真修持要找着本來面目。

三月二十日講

修持人有四個字最要得緊。即是謹言慎行。此四字真能記得清。講得明。行得到。不是聖賢也是君子。人之言行真難。非過即不及。至聖雲、可與言而不與之言、失人。不可與言而與之言、失言。智者不失人。亦不失言。但是真爲智者便是聖人。真不易得。人太熱心則每每失言。我自問常失言。我凡見着人便望他好。不覺得便要說。苟有所問。必欲使之徹底澄清。遂易失之於過。以講學說。從先天講太高。難明。從後天講太俗。聽者往往作爲老生常談。又恐與一般人程度不合。講低了略有造詣者不願聽。講高了初學不知道。非失人即失言。故要得中。現在所講乃爲知者道。從前講內聖外王。自上星期始變過來講萬教丹經。道生天地一節。已大概說過。今略講天地間事確有主宰。道不可見。可即其主宰見之。如日月星辰出沒有定。四時八節。寒往暑來。數千年如一日。毫無差異。苟無主宰焉能如是。主宰是誰即是中國聖人所言之惟皇上帝。能獨一無二的。西人還是講上帝。上帝是一個。然僅說一個上帝。不易明白。要知上帝有三個。第一個即是太上所言之第一道字。無聲無臭。不可思議。不但爲這個天地之主宰。實爲萬萬個天地之主宰。在萬萬個天地之上。在萬萬個天地之中。無爲無不爲。萬萬個天地均是此上帝所生。我們這個天地亦歸此上帝管。這個天地亦有個上帝。這個上帝有地所。即至聖所言之爲政以德。譬如北辰。居其所而衆星共之之北辰。爲這個天地之機紐主人翁。主宰這個天地之上帝。釋迦所言之三千大千世界都由他主持。知有一天地。則知有一上帝。還有一個上帝。創世紀所言站在水面上。說聲生天就生天。說聲生地就生地。說生物就生物。說聲生人就生人。即是此上帝。無形而有形。無爲而有爲。即是中國聖人所言之上帝臨汝。無貳爾心。雖有惡人。齋戒沐浴。可以祀上帝之上帝。知天地有三個主宰。才知天地之所以成。天地之所依歸。有了第三個上帝。故萬物生生不已。從先天講。上帝之名。亦是無以名之。強名之曰上帝。天地中有上帝主持。日月星辰。四時八節纔不亂。修持人要知人是一小天地。孟子曰萬物皆備於我。反身而誠。樂莫大焉。人身中又是三個上帝。人身苟無三個上帝。則不能成人。無知覺運動。講修持亦不能成道。故太上曰一氣化三清。三個上帝變爲五行。爲五個上帝。位五方。司五氣。東青帝。南赤帝。西白帝。北黑帝。中央爲黃帝。各有其能。三個上帝原來一貫。至善無惡。變爲五個上帝。則有相生相剋。猶人有和睦不和睦。五帝和睦。則五氣調和風調雨順。國泰民安。否則金木水火土五行。制化沖剋。駁雜不純。乃有氣數演出瘟疫水火、刀兵、盜賊。世界遂成爲紅塵苦海。釋迦知其苦。故教衆生脫離。人所見天下不平之事。如富者衣綢緞。食珍饈。貧者粗衣淡飯。尚虞不足。非上帝不公。是五行上帝所司。各人之遇合不同。遇着上帝好。即豐衣足食。遇着上帝不好。則缺衣少食。命有不同。境遇各異。至聖雲、不知命無以爲君子。人之俗命。即是五行之陰陽造成。星相家、即天干地支可以推知。常人逃不脫。君子方能逃。人網在五行之中。朝生暮死。迷昧無知。爲名繮利鎖所陷。修持人要返還本來。脫離五行上帝。歸一上帝。故孟子云盡其心。知其性。知其性則知天。存其心。養其性。所以事天。此天即蒼天。即惟一之上帝。五行變化。各有生克。常人逃不脫。遂作輪迴客。人之萬病從心起。從口入。亦是五行之相生相剋所致。修持人要脫離五行。找着三個上帝。則我有主持。我命由我不由天。我傳之心法。聞之尋常。人往往以爲非道。以爲道是一點便成。不知是乃引人入勝之說法。實無如是便宜的事。但真功行圓滿。間亦有之。人人身中有個上帝。道家雲惟有些子玄關竅。不在三千六百門。佛家雲人人有個靈山塔。好向靈山塔上修。玄關竅。靈山塔。即是我身中上帝所住之處。不知此中真義者。入山惟恐不深。可笑亦復可憐。孟子之盡其心。知其性。知其性。則知天。存其心養其性。所以事天。丹經家亦有以之做功者。以爲血肉之心是心。頭上有玄關是性。有泥丸是天。亦屬丹經之一部。其實孟子所言之盡心知性知天。存心養性事天。是身內身外各有功夫。可以合外內方爲道。昨言性中有仁。即是上帝在我心中之中。即孟子所言之性善。至善無惡。又即佛家所言之佛性。人人皆有。直言之即是人本來面目。此性流露後天則有情。生出貪嗔癡愛。故要盡其心。心盡即佛家一念不生全體現。

我傳之心法。收心放心。收心是收人心。所謂要得仁不死。除非死個人。人心不死。與凡軀扯不脫。則仁不生。死人生仁。仁即至聖未見蹈仁而死之仁。仁生即是還了本來。修持人到此地步。則明心見性。心要收在腔子裏。些子玄關竅。北辰中。此數者名異而實同。爲不生不死之地。語云栽培心上地。涵養性中天。知栽培之地。才能死人心。猶如猿猴找着樁子。收心則人心死。放心則道心生。收心所以隔斷叉叉人。故要萬緣皆了。萬念皆空。如佛家之無人相。無我相。無衆生相。無壽者相。至聖之毋意。毋必。毋固。毋我。放心放在那裏。放在黃中通理。美在其中之處。即所謂丹田。黃庭中央戊已土。命根。命蒂。太極。丹經有云。太極中間一點紅。即是放在那個地方。放心即是知止。知止而後有定。定而後能靜。靜而後能安。安而後能慮。慮而後能得。太極即後天知止之地。即大學所言在止於至善之地。但是後天之至善。非先天之至善。先天之至善。在些子玄關竅。先後天之分。即是性命之別。故要合而爲一。性命雙修。命中又有仁。如桃杏核中之仁。是保全凡命。養活此命。可以長生。若將先天性養活。真可不生不死。故講性命雙修。要保全後天命。先天性。借假修真。返還先天。先天性圓陀陀。光灼灼。故曰玄之又玄。妙之又妙。無而有。有而無。是以真空不空。妙有不有。凡人在母腹。受父母之呼吸。天地之陰陽。大道之精華而成人形。一離母腹。便與先天扯脫。先天是真命之根。故云人有兩重父母。四個陰陽。生我形骸者。是有形之父母。頭上還有一重無形之大父母。故曰孝堂上之父母易。孝頭上之父母難。修持人要知天地有性命。我亦有性命。靜坐可以還本來。以真性爲父母。以天地爲衣胞。凡事要閤中。考諸三王而不謬。建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑。先天而天弗違。後天而奉天時。此是靜坐之要訣。即是堯舜允執之中。此中與上帝連爲一體。如孟子云齋戒沐浴。可以祀上帝。至聖所云丘之禱久矣。方是性命雙修。方是萬教金丹大道。

三月二十四日講

世間俗話。有大道藏在其中。常言人爲何不顧性命。其實人人皆有性命而不知性命。真知性命。在人身中實實在在各有個地所。並非空談。第常人只知凡軀。將真性命拋諸九霄雲外。故做事只知保凡軀。不知保性命。而自願爲小人。可惜。前講性命雙修。方是金丹大道。今之修持人。好爲人師。亦動說是性命雙修。不知凡是閉目打坐。有形有象者。皆是命功。不是性功。縱得長生不死。不過爲守屍鬼而已。做到千年。亦不能開覺悟。不怕他說頭層功如何。二層三層功如何。以至九層。或十二層功又如何。能河車運動。通神通靈。皆是命功上幻境。以道法說。是法非道。以性命說。是命非性。亦非真命。是三尸七魄。識神作用。由妄想而來。如久不遇明師指教。不得真性命雙修之法。必得神經病。性在先天爲天地萬物所公共之真主人翁。在後天則各有一性。但仍是先天賦來。爲本來面目。孟子所言性善。即是先天之性也。告子言性有善有不善。即後天之性。先天之性。是義理之性。至善無惡。後天之性。是情慾之性。故有善惡。人在後天。每好順情慾。故兒童順他則喜。逆他則怒。如後天之性善。則孟母何必三遷。苟不三遷。 孟子未必能成大賢。人在後天離先天太遠。所習聞習見者。皆是後天情慾中事。如不遇賢父兄。良師友。不克有成。孟子言盡心知性知天。存心養性以事天。說得如許確切。何以當日與告子辯性。幾至無可如何。非孟子不能辯性也。是上天不傳真性命之學也。故孟子順天道而言也。終不敢以先後天揭開來說。實因性是天道之機緘。大道不明不行。不敢打破。故孟子以後無真儒。後天之性。十分之中只有一分善。由其與情近。情復與凡軀相親。終日爲聲色貨利所薰染。易流爲欲。人要找着真性。真性即身中之北辰。良心之主人翁。譬如西遊記中之唐僧。是後天性之善者。即是良心。孫悟空則是心猿。釋迦佛纔是良心之主人翁。故見了如來。滿盤皈依。西人謂人記性在腦筋。中國人則曰在心。其實腦與心皆非性。性在人身中。是無爲主宰。即是佛性。天地之中有真主宰。即西人所言創造天地人物之真主宰。若創世紀所言站在水面之上帝。是有爲之上帝。譬如人身中之良心。良心之主人翁。纔是無爲之真上帝。又如堯傳舜允執其中。舜傳禹之人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。

先天之性。即是堯舜所傳之中字。找着此性。能開覺悟。釋迦教人無人相。無我相。無衆生相。無壽者相。真無四相。自開正等正覺。至聖教人毋意必毋固毋我。是找先天性之捷徑。做得到。即見性。性在人身中。即人身之主人翁。富貴壽夭。窮通得喪。他皆知之。惜人不知修養。找不着他。故不能預知。諺雲早知三日事。富貴幾千年。何必早知三日事。只要早知一刻事。也便受用不窮。性爲靈魂及凡軀所依賴。凡軀是死物。耳目口體皆是先天之性。無爲真主宰所主持。必性與靈魂凡軀三位一體。方能視聽言動。如人在夢中。手足欲動不能時。可以見得。其欲動者是靈魂之知覺。其不能者性未相貫也。性譬如油。心譬如火。以卦爻論。性爲乾。心爲離。離爲乾體。火得油燃。凡事以爲是心能想。其實是性之無爲主宰。猶火之燃。非火燃。是油燃。油盡則火滅。不怕燈心依舊。終是不燃。人無真性。則靈魂離體。有心不能想。何以爲死。先天之性斷。凡軀真是臭皮囊。性與靈魂相貫。凡軀方知疼痛。如西醫治病常用刀割。先以麻藥迷住。即是閉住靈竅。致性與靈魂凡軀不能相貫。故靈魂雖在。凡軀亦不知痛。可見知覺之靈機。全在本性。此就後天比。在先天說。凡人家中。要出凶事。或有妻財子祿之喜事。雖路隔數千裏。氣色必先期發現於面。是性已先知。性本在人身中。未找着者。由無至誠。人多以爲修持人可以前知後曉。稀爲奇事。不知並不稀奇。是應該的。如星相家相面。能知人之吉凶。過去未來。非相士有特別神通。乃由各人之事已現於面。其所以現者。先天性先知也。常人落後天。迷了本性。故不自知。修持人要找着性再修命。性如何修。即在中字中用功。言行動靜皆要閤中。所謂道也者不可須臾離。既是中也者不可須臾離。性原與先天一貫。不能盡其心。則不能知其性。不能知其性。則不能知天。不能存其心。則不能養其性。不能養其性。則不能以事天。性要養保全此性。即如孟子所言。我善養浩然之氣。充塞天地之間。參天地之化育。其一言一笑。不要扯脫了中。離中則離道。離道即離了本來之性。則爲地獄種子。先天本性是天仙種子。何以爲天堂地獄。以先天性作主。即登天堂。以後天性作主。立墮地獄。教生等做功不要忘先天性。找着此性。不但不敢爲惡。連想一件惡事都不敢。蓋恐一念之差。拋卻先天本性。流爲地獄種子也。其找後天之性。猶如猿猴找樁。找着自然不亂跳。貪嗔癡愛自少。找着了性。即還我本來。纔是真修持。丹經所講是後天之法。是命功。丹經客皆自謂是性命雙修。常可見着神奇景象。其實仍是後天。心誠者。在五通之內。不誠者更是幻妄。但人身中有三萬六千神。所以觀音菩薩千變萬化。方是得了真性真命。不以爲奇。真正性命雙修。性發出爲天智。性不離體。則成道。還了本來。單在命功上用夫。是識神作用。其所見者皆是有爲之意想。故是幻景。(如西人之學。是從情慾之性發出。不能返本來。推算有爲事物。雖極精確。推算無爲事物。則不能有準。以後天之性揣先天。正如理學家之格物。從後天格。當然有時準。有時不準。如前者。天文家算着某月某日某行星要與地球相撞。登諸報章。我當說斷無其事。天地本有主宰。日月星辰。各有其宮。何至相撞。西人又以算命爲迷信。彼以一二三等號數紀日。月則不依三五而盈三五而缺之自然。不知天干地支之實義。不知中國聖人發明有五行生剋制化之學。無怪其然。)修持人不知無爲主宰。只以有爲的閉目凝神。妄想成仙。是連性命都未找着。從何能成。我們之性。是天地萬物所公共。落在後天。染了塵垢。不見本來故要修。顏淵問仁。至聖告以克己復禮。天下歸仁。即是克後天返先天。修性如何修。在立定中字。中即性。有性又要知命。找不着命亦不成。丹經客多說臍下一寸三分爲丹田。爲命根。非也。此是氣海。做功時。以之貯凡氣。太極方是丹田之門。命中還有仁。凡人一身皆是陰。惟兩目是陽精。修持人謂之爲日月。命中之仁離胎以後。即埋藏在戊已之內。太極之中。無陽光照。則是陰仁。不能自生。故人生數十年既死。如要仁不死。日月會臨真土。土厚敦仁。仁發生。小而卻病。大而延年益壽。但此是後天之命功。雖是命功。而有性功含在其中。故天地爲我之衣胞。真性爲我之父母。

每星期講演。是我原來所預定。星期三則是臨時講演。現因有數十人不遠數千裏之遙。特來求道。有興而來。當使其有得而歸。昨擬特別講演數次。適門人中有以此數省苦旱爲可憂者。忽感動我之仁心。人爲天地之心。萬物之靈。人心不好。故天心不順。今之人皆不足爲天地心。故乾旱刀兵瘟疫水火盜賊四起。近年北京一隅尚覺安謐者。未必不是賴有幾個真修持。真有道德的人維持。孟子云君子修其身而天下平。我們常講演。天下不能太平。罪應歸於我們。今自星期日起。特別講三天。一爲使大齊知找性命。不離性則不離道。性與上天相貫。則風調雨順。國泰民安。二爲悔我們未找着性命。致惡氣與上天真陽相隔閡。故風雨不調順。皆由人不知過。過而不改。不能保全性命。枉爲修持人。誠能知過改。知善爲。立功於世。立德於人。爲上天愛子。不修自成。星期日謹具告文禱告悔罪。門人中願同禱告者。屆時早來。禱告之後。將從前種種。譬如昨日死。以後種種。譬如今日生。求上天即降甘霖。使年豐歲稔。使人民豐衣足食。人人相親相愛。不相殘殺。各知保全性命。推之統一全球。協和萬邦。使人人成聖賢君子。晚間講畢之後。復行禱告。昔至聖疾病。子路請禱。至聖曰丘之禱久矣。可見至聖時時皆是執中。雖未見其凡身禱告。而言行性命之中。無爲禱告。此聖者能之。我們常講中字。恐言行不合中。強爲閤中。如得一善。則拳拳服膺而弗失之。如此即性命禱告。不然。將中字扯脫。把性命拋在九霄雲外。今日要找回來。方是性命雙修之人格。人非聖賢。孰能無過。改之爲貴。能知過改過。不禱告而自然之禱告。不合中而自然之閤中。不修持而自然之修持。故中天下而立。定四海之民。此是真修持人之本分也。

三月二十七日講

前次講人非聖賢孰能無過。改之爲貴。但甚難甚難。不但改過難。知過已屬不易。因人落後天。性流爲情。情流爲欲。故過不易知。誠能知過認過。即是君子。知過能改。便是聖賢。顏子不遷怒不貳過。是能知過能改。故不失爲大賢。常人不知過是墮了魄。並失了後天人仁之性。昨言性命雙修纔是真修持。先天之性。是人之本來。在後天顯出、即爲信用之信。先天之性。至善無惡。即孟子所言性善之性。惻隱。是非。恭敬。羞惡之心。具備其中。失此數心。不但失了先天之性。並後天之信亦失。不失後天之信。言忠信。行篤敬。雖蠻貊之邦可行。歐人能稍講忠信。故有物質之文明。中國雖有大聖人發現先天之性。而後人皆不能知。故流爲文弱。真知性命。不修自成。世人多謂儒家不講性命修持。其實儒書之中庸。開首既講性命二字。中庸言天下國家可均也。爵祿可辭也。白刃可蹈也。中庸不可能也。何以不可能。由性命真不易知。修持人能將天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。數語講得明白。即成了道。天命從先天講。不可言說。說也說不出來。從後天講。人生紅塵沒有一點能爲。一點很處。凡事全憑天命爲之。人事順之。若失了天命。任你本領如何大。爲帝王者呼不動臣僚。爲家主者呼不動婢僕。爲丈夫呼不動妻兒。天命即是性。失了天命。即是失了性。所以人之性在。談一句話可以驚天地動鬼神。性即天命。先天而天弗違。後天而奉天時。故能從心所欲不逾矩。何以天命要隨我。因我有性在。我性苟失。即天命臨我。亦行不動。修持人要知有性。先從後天信用之信找起。耶穌言信者得救。能篤信則本性在。還了先天之性。與天地之性相通。可以參贊天地之化育。故修持人要知天命即是性。此性要找着。纔可修持。不然私心不去。嫉妒時生。非爲難免。萬難有成。後世修持人。多未找着性。故學道如牛毛。成道如兔角。

從後天講信用之信。先要信我。我是天地生。父母養。生今之世。要成今之人。成如何人。成乾坤之肖子。天地之功臣。不怕資質魯鈍。只要信得過我是何許人。無事不可成。能信則性存。還我本來。自古修道有成者。多是忠厚老成人。至聖謂參也魯。可見曾子非聰明人。而先得一貫之傳。顏子真聰明。精華早發。故壽不永。聰明人最易傷忠厚。失信用。失信即是失性。忠厚人多能守本分。能守本分。則找着了信。推之可以找着後天之性。以見先天之本來之性。能守分者即是素位而行。各盡各人本分之職。自然現出本來之性。人生爲聖賢。抑爲常人。皆在自信與否。如自己不信自己。是失人格。終身無成。人不信我我自信。則人格保全。有人格在何事不能成。所以說要找着信。信得過自己。則凡事有把握。人亦因而信我。由先天性。著而爲後天之信。一言既出。決不反口。口與心合。心與性合。能自信則天下無人不信。事事率真。即是真人。真在自己。真修持人。即是真人。不說假話。不做假事。不自欺。本性見。自然明覺。如佛家之一念不生全體現。貪嗔癡愛掃除盡淨。即是明心見性。以道說就是成了道。此次入門者諒是能自信之人。既來之。自信更要加進一層。自信我不遠數千裏而來。是爲甚麼。自是爲修持。修持又是爲甚麼。自然是爲已。但爲已先要爲人。現今天下找不着幾個好人。何謂好人。即是能自信之人。今人大抵皆不能自信。鄉間忠厚人似覺不少。然非真能自信者。多是至聖所謂鄉愿德之賊也。無事時則覺忠厚。有了事轉瞬就變。就戲曲中看。見了銀錢連自己姓都忘了的人極多。電影中形容歐美人亦多如此。皆由不能自信。我們講修持。要自信爲乾坤之肖子。天地之功臣。總怕自己信不過。真有了信。千金萬銀買不動。說過的話。始終不變心。不然即失信。失信即是失人格。失了本來面目。我說找着了信。即是聖賢。不修自成。生等牢牢謹記。不可作爲老生常談。蓋真信即是性。萬教聖賢君子。不過能自信。不管他人怎麼說。我自信我。天地間甚麼叫真假。信則真。不信則假。我教生等從信字用功。雖是用下乘法去修。確是真正築基。煉已。採藥。煉丹。煉先天大丹的方法。不如此修。即遇神仙。也不能成。而今妄想成仙。及好爲人師者。初被人騙。繼以騙人。皆是無信之人。常自以爲萬一僥倖遇着神仙點化。豈不是佔便宜。天地間那有如此便宜的事。不能自信而信有聖賢神仙。不自問所作所爲。是否神仙聖賢之行爲。終日胡思亂想。姦盜邪淫。自己信不過。妄想羣仙諸聖公認你爲神仙聖賢。焉有是理。故學聖賢神仙。皆要自信。

進一層講。信要信聖賢仙佛皆是功行換來的。自問我所作之事。是否有功於世。有德於人。苟無功於世。無德於人。是否真有益於我。是否對得起我。自己能信得過。則仰不愧天。俯不怍人。現今天下不太平。乃由人心不好。不信道德。不信修持。不能彌補天地元氣。故爾天心不順。所以我們要自問是否爲人。自問是人。便要找還本性。信得過自己。即是良心主事。即是斬魔之法。魔不斬則喜自誇自大。自矜其能。滿則招損。故修持人要以信字來斬魔。自信要由信得過凡軀。而信有靈魂。信有道。有凡軀。方能動作。有靈魂。纔有靈機。有道而後凡軀與靈魂纔有動作。有靈機。能如此自信。始不失爲人。但舉目天地間沒有幾人。古今中外自命英雄豪傑者。多半失人格。何以故。不自信自己有靈魂。不信道有主宰。故總想損人利己。而侵人疆土。奪人權利。不自問侵佔他人的土地權利能否永遠保持。苟不能。則是自己做的事。自己信不過。要知我侵奪他人的土地權利。將來依然有人侵奪我的土地權利。遞相侵奪的。皆是不量力之信。天道循環。報應不爽。試想前輩帝王奪取人時。何等歡喜。被人奪取時。又何等淒涼。現今世界。採侵略主義之國。何國不是天災人禍。層見疊出。其主張提倡之人。何人得了好處。有幾個英雄不死於非命。天道循環。那有侵佔來的權利。可以久享。如此信不過自己的事。還要去做。即是無信。有信則有良心。良心有主人翁。則找着本來之性。即是天命之謂性。率其性而知從何處來。即是之謂道。道是生天地人物之真主宰。即西人所謂肇造天地人物之真主宰。知天命之謂性。率性之謂道。然後修道之謂教。前代帝王。常用知道了三字。究竟他自己還是信不過。真知道了即是聖君。即成了道。不知道而姑如是寫。亦算近道。道在後天要修。因先天性被六慾七情所矇蔽。機關不靈。故要修。修道之爲教。故要尋師訪友。得了法子才能修。修要找着性命合而雙修。然又要先找着性。真能知性。則不唯不敢作損人利己之事。連損人利己之思想亦不敢存。尚復何有信不過自己之事。修持人必如此才能修道。纔能有成。更進一層講性功。太上之抱一守中。堯舜之允執其中。至聖之吾道一以貫之。皆是至高無上之性功。昨對初入門者言入道後。後天性要與先天性一貫。從前未入道不知性。今知性是天地萬物公共之仁。在天爲天地之元氣。天地之機紐。稍一不慎。則扯脫中字。墮爲地獄種子。故要時時如十目所視。十手所指。時時要抱一守中。以光華燦爛之性照臨身中。心中之中與天上之中。心中北辰與天上北辰一貫。凡一切損人利己之事。皆足以扯脫先天之性。有一點惡念。即是背道。爲乾坤之逆子，天地之罪人。 要知天上北辰統馭萬事。身中北辰。主宰一身。萬病由心起。太上雲。吾觀心得道。心非血肉之心。是些子玄關竅。即無爲無所不爲之真主宰。得罪不起。得罪了他。即是罪人。誠能抱一守中。則性所在。知有性則要修。行往坐臥不離這個。視聽言動亦不離這個。這個即是性。保全此性。與上天一貫。故孟子。善養吾浩然之氣。又曰君子修其身而天下平。性可透入虛無天中。修性可以超九玄。拔七祖。不離性。性所在即真命所在。

三月二十八日午刻講

我常言修持人是乾坤之肖子。天地之功臣。爲上天所特愛。故人間私語。天上若雷。上星期三因北方苦旱。感動我之良心。發下誓願。悔罪祈雨。自是以後。連陰數日。間落小雨。足見我們稍有至誠。感動上蒼。又足見修持人真是上天之愛子。只要能改過自新。陰氣消盡。道氣長存。陰陽之氣得以調和。自然風調雨順。國泰民安。我又常言修持人一言一笑關天地之太和。能驚天地。動鬼神。上天特愛修持人是甚麼原因。因爲修持人可以彌補天地之元氣。人爲天地之心。人心不好。則天心不順。五行逆氣相剋。故刀兵瘟疫水火盜賊四起。若五行順行則相生。刀兵瘟疫水火盜賊同時消滅。風調雨順。國泰民安。人人爲君子。個個成聖賢。孟子云。君子修其身而天下平。我們許多人修持。天下竟不太平。是我們心未合一有以致之。自今以後。要改過自新。化除意見。同歸一化。能同歸一化。即與上天相合。上天只有一心。其所以有刀兵瘟疫水火盜賊者。是天地不仁以萬物爲芻狗。天地何以不仁。因有小人播弄其中。使天地陰陽五行淆亂。故小人爲天地之罪人。天地之逆子。從前大道不明不行。尚可容他。今日大道要明要行。將成光華燦爛之世界。由文明進大同。由大同歸極樂。決不能更容此種罪人生存於世。其必要消滅無疑。然亦非上天必要消滅他。是他不能與上天合心。自己消滅自己。所謂天作孽。猶可違。自作孽。不可活。此等小人。原稟天地之散氣而生。上天亦賦以散氣中相當之福命。使在黑暗世界享盡幸福。黑暗世界。即是魔鬼極樂世界。所以彼輩愈搗亂。愈得志。今黑暗世界已數千年。天地逆子。福已享盡。何能更留。此足見天道之公平。若忠厚老成。有不得好者。是元氣不足。餘殃未盡。古人有云。爲善不昌。祖有餘殃。殃盡必昌。爲惡不滅。祖有餘德。德盡必滅。此數句中不免說錯。爲惡不滅。祖有餘德。尚說得去。若謂爲善不昌。祖有餘殃。則無是理。已有不善而怪及祖宗。烏乎可。故要改爲善不昌。必有餘殃。殃盡必昌。爲惡不滅。必有餘德。德盡必滅。

昨言人非聖賢。孰能無過。改之爲貴。人在紅塵浪滾之中。一波未平。一波復起。那有沒做過損人利己的事。只要能誠心改悔。不但我們歷劫之過可消。九玄七祖之過亦消。天下小人之過皆消。昔耶穌在十字架前替人受罪。我們今日爲天下人悔罪。爲天下人改過。希望從今日起。風調雨順。國泰民安。人人豐衣足食。老安少懷。陰凝之氣。立刻消盡。好逞能講狠的。即以其逞能講狠之智識折轉來講道德。魔心化爲吉神。人在紅塵。不能自主。誰個甘願爲小人。不願爲君子。知不能以良心作主者爲小人。自能以良心作主者爲君子。故君子樂得爲君子。小人枉自爲小人。中外英雄豪傑。逞能一生。有幾個不死於非命。其死於非命者。倒可消一番罪惡。安享而終者。必且永墮地獄。一生榮耀。萬劫鉤連。今人多爲一方一家謀幸福。而不顧他家他方之災禍。正是人無遠慮。必有近憂。皆由不明道。爲魔鬼氣數糾纏。不良教育所蠱惑。無眼光。無遠慮。如歐人出征之時。其家人鹹以戰死相祝。不知萬物皆道所生。何況同類相殘。乃至真正戰死。景況又是何等淒涼。以中國說。從前專橫時代。以爲國家是一家一人的。革命者說國家是國民所公共。凡屬國民。皆是同胞。其眼光比專橫時代較大。以道說還是小得很。蓋道包天地人物。凡天地萬物皆同胞。故至聖教人親親而仁民。仁民而愛物。從前大道文明。知道者沒有幾人。將來大道既明。一般自命爲英雄豪傑。回想當年爲何淆亂天下之是非。爲天地之大罪人。必要痛心。然已追悔無及。我常說古今自命爲英雄豪傑者。多是天地之罪人。驟然聽着。不免駭人。其實真是如是。彼輩以惡爲能。傷天地之太和。烏得不爲天地之逆子。此次歐洲大戰。死人數千百萬。正是殺人者人恆殺之。天隨人願。數百年來費盡心思。發明槍炮。殺人惟恐不多。今日適得此果。人類相殘。豈是上天所好。乃爲逆子自造。今日大道弘開。上天將掃除此逆子。平天下不以兵車。使人人相親相愛。人人知道。個個行道。那個再肯爲惡。我對於一般英雄豪傑。雖總在說他不對。而實爲之可惜。又爲之可憐。可憐者以其爲魔鬼所使。不能自主。造下罪孽。萬劫鉤連。可惜者以其有智識聰明。未做一點好事。數千年之修持。不惟數十年中消盡。還要墮入地獄。西洋幸而有一耶穌。雖在戰爭之中。尚有紅十字會出而救護。耶穌教化之力也。中國至聖創大同之說。我們要體他的仁心。激發我們之良心。找天地萬物公共之性。找着則可修持。昨言修持人找性要從信用之信。忠信之信下手。有信即可以找本來之性。初聽者似不易瞭然。聽久者必知信是性之用。性是信之體。性又是無爲之用。信則是有爲之用。最近初入門者。要知入門之始。已對着萬教至聖發下誓願。是能信得過自己將來要爲乾坤之肖子。天地之功臣。但以後還要有記性。時時記得我當初發的是甚麼誓願。我要去如何躬行實踐。初領功者。要求上天北辰與身中北辰一貫。以信去找性。性才能歸一化。歐人只信一身一國。居然富國強兵。但不信道。不信天。果能信道信天。天下自然太平。至聖曰言忠信。行篤敬。雖蠻貊之邦行矣。行得動者。必來之也。不信則是自己教自己墮落。

人真死不了。人苟死得了。我今日不來勞此神。自古聖賢仙佛亦不枉自勞神度人立功。今之丹經客常說從他數十日便可成神仙。是不信。是自欺欺人。欺人即是欺己。我敢言我信得過的事。才教人信。我自己信不過的事。決不教人信。凡是有諸已而後求諸人。無諸已而後非諸人。知之爲知之。不知爲不知。孟子曰人之患在好爲人師。一知半解。辦事糊塗。害己一人。其罪小。自己信不過。做不到。以之教人。則害人。其罪大。自古教頭子有不得其死。甚至墮落者。皆由此也。曾子爲人最誠實。嘗曰吾日三省吾身。爲人謀而不忠乎。與朋友交而不信乎。傳不習乎。此三句話說如何的老成忠實。曾子一生成就亦即在此。可惜朱子替他解錯了。前兩句依他的解釋。倒還差不多。傳不習乎一句。則完全是得道以後之話。非講學時代的話。所謂傳不習者。是要傳人當自問是否自己曾習過。要有諸己而後求諸人。今之學技者。學未成即拿來試驗。焉得不敗。再細繹此數語。前二句爲人謀即是爲天下蒼生謀。是執政之事。與朋友交。暗含交鄰國。實是轟轟烈烈內聖外王之事。末一句則是師儒之事。總此三句即是君相師儒合一。今之學問。所學非所用。故行不動。正是弊在傳不習。但曾子此章書朱子作如是解。亦是天道使然。自堯舜以後幾千年中。有君相無師儒。宋儒講的是理學。故有黨派。有界限。我今講道。無黨派。無界限。如至聖所言之有教無類。凡是來者同歸一化。不分國界、種族、宗教。均是同一性而來。自應同歸一化。有黨派。有國界。則是小人之學。非君子之道也。

自本日起。至四月初一止。三日之中。要講六次。我竊思天下刀兵瘟疫水火盜賊消除不了。罪歸於我。而今天命在躬。要使人人享太平。天演淘汰。留君子。去小人。君子道長。小人道消。至聖雲甚矣吾衰也。久矣吾不復夢見周公。是自嘆之辭。意謂吾行周公之道。何以久不復見周公。其吾道衰乎。至聖尚自責。常人不問自己行爲如何。妄冀諸佛諸神保佑。是不自保。神何能佑。所以我們不敢衰。不敢退道。退道即是道之逆子。至聖曰。學而時習之。不亦說乎。學甚麼。學道。要以道爲己任。以道爲自己家屋。將道認真。則找到家屋。辦道即是辦我自己的事。此次一時不遠數千裏而來求道者數十餘人。志向固在聞道。但要知大道不矜奇。不好異。至平至常中有至神至妙。若將道看高遠。必聖人才能講才能得。是看難了不可。或以爲道。一點便成。又太看易了。亦不可。必要以論語首章爲規則。學而之而雖是虛字。實作實字講。此次新入門諸生。多在善門。想必常見丹經有教人求明師之語。此次亦必是爲求明師而來。既來之。則安之。我自前年說法以後。閉道不收門人者半載。後以誠心求道者多。始復教人。現在吾門真明道者。十人之中不過一二人。或將道太看大了。或將道太看小了。故今日教生等要學而時習。今向生等明言。生等要想學道得道。要以道爲己任。學而時習。心中有樂。如何能樂。明道樂道。道是甚麼。淺言之。即是功苦勤勞。人人要各盡其勞。不可半途而廢。要辦點實事。所以儒家說要智仁勇三德兼備。佛家說要有般若波羅密之智慧。三藐三菩提之真心。纔可講修持。不要坐想成仙。佛家六祖家貧無貲。入道後見寺中要人舂米。便願自任其勞。以身軀太小。重量不足。揹負石塊。炎天皮肉俱爛。亦忘乎其形。一面舂米。一面開覺悟。人說身似菩提樹。心如明鏡臺。時時勤打掃。莫使有塵埃。六祖則曰菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。那裏有塵埃。說得何等高超。故卒得衣鉢之傳。論來舂米有多大功行。因其認舂米爲道。一心去做。勞苦不辭。遂以得道。道在那裏尋。循本分即是。生等既拜我爲師。即要尊師重道。尊師即是尊自己。道在功苦勤勞。不盡功苦勤勞不能成道。但有了功苦勤勞。還要有師。不遇明師。仍是不成。昔六祖遇着五祖。爲大衆盡苦勞。是道心之苦。故卒得道。生等要知我之百零八道口訣。三百六十陰陽。慢說不能立刻說盡。即全向生等說出。做不到還是不成。生等苟能依功苦勤勞去做。工夫到了。我一言一笑之中。可以令生等成道。而今大道弘開。修持人要趕緊立功立德。誠能將功苦勤勞講得清。行得到。即是明瞭心見了性。性在先天是一本。性在後天是萬殊歸一。一者何。是抱一也。一貫也。人在後天講修持或生而知之。學而知之。困而知之。及其知之一也。安而行之。利而行之。勉強而行之。及其成功者一也。是以得一而萬事畢。即是全體大用。無不明矣。

三月二十八日戍刻講

聖賢君子體天地好生之德。須知天地不好多生。好長生。長生實天地之所有。亦是天地之自然。若多生。則不能長生。有生有死。何等痛苦。那有不生不死的好。至聖雲。自古皆有死。民無信不立。信是不死之基。我日來講性命之性。忽而講到忠信之信。似乎講得太淺。然不知信則無以找性。信實修持人之先行官。第一件要緊的事。離了信不但不能成真作聖。並不能修持。因失信即是失人格。爲禽獸。信者性也。至聖所云窮理。儘性。以至於命一句。可分爲三層。是修持人之三大口訣。爲萬卷丹經所不能離。離此的丹經必是旁門左道。但稍能與此三者相近。而尚未完全相背者。仍可與講修持。理學家概將窮理解爲窮究事物之理。然經書多用禮字。少用理字蓋禮爲先天之真禮。理乃後天之假理。後天之理。是講的不是行的。空談無定。先天之禮。是實行的。一定不移。人落後天。忘了先天之禮。專講後天之理。有後天之理。則有貪嗔癡愛。機謀巧詐從此生。所以至聖以窮理之口訣教人。後天之理。是害人精。磨人鬼。駁千層。無定數。民國成立。議會制行。恰合理學家所解之窮理。議了無數回。到頭無正當結果。因後天之理本無定宗。如何究得窮。故至聖教人須窮盡不要。或謂議會制行於歐美。足以強盛一時。何以中國效之不行。因歐美原無先天大禮。故後天小理可行。中國乃先天大禮所在之地。後天小理如何行。所以至聖教人窮理盡性以至於命。後天理窮則先天禮現。至聖告顏子曰克己復禮。天下歸仁。即是復此先天之禮。人因知有後天之理。則生怕喫虧。何能克己。不能克己。焉能復禮。修持人之宗旨在克己。要克己先去後天之理。因後天之理。是六慾七情之源頭。必要窮盡。才能儘性。如何窮法。授功時已略言之。我之初功雖是命功。確有性功在內。後天含先天。所說人要找着三個人。先天后天。身內身外。都在其中。窮理在身內而不在身外。後天理窮則貪嗔癡愛機謀巧詐同時俱盡。良心之主人翁自現。是爲收心之法。將貪嗔癡愛之人心。收在靈明竅方寸中。所謂一切福田。不離方寸。收得住。則人心死。即是後天理窮。先天禮現。心安神泰。可以儘性。可以至命。人心落在後天。總是爲自己打主意。故要克己。要講仁者之仁。復禮之禮。收心即是窮理之法。故要萬緣皆了。萬念皆空。真能萬緣皆了。萬念皆空。則真禮出而假理窮。真仁出而假人窮。故孟子曰仁者人也。合而言之道也。即是克己復禮天下歸仁。亦即是窮理盡性以至於命。性命在人身中。各有一定地所。窮理則儘性。放心放在命根上。即是至命之法。性與命是一陰一陽。一陰一陽之謂道。性中之仁。理窮即現。故釋迦雲一念不生全體現。儘性則叉叉人皈依仁者之仁。仁者人也。歸於福田。所謂方寸者非血肉之心。乃元陽之氣所凝宅之地。人在母腹得天地元陽照臨以成形。脫離母腹。則此元陽之氣收還北辰。其賦於人者即爲性。凝宅於人身中之北辰。言其地謂之方寸。爲靈魂凡軀所依賴。我常講靈魂凡軀真性要打成一片。人常說靈魂能生我。靈魂有時還要墮地獄。又說父母能生我。何以世間有許多不生育之男女。可見必要三位一體。才成一個人。即是太上之一氣化三清。人落後天。只知凡軀。千事勞心。萬事勞形。不知凡軀實是糞桶框。骷髏殼。初授功時必要知三個人。方能成一個人。故三個人要打成一片。才能言語能動作。凡軀與靈魂纔有用。如人在病中欲動不能。欲動者是靈魂作主。而四肢無力還是不能動。然則人之作用。全在凡軀。是又不然。人走路望之是凡軀在走。且是凡軀與靈魂合攏在走。而實是道爲之。不然人身上重下輕。站立已頗爲難。尚焉能走。且毫不費力。更何以肩挑重擔。亦不蹉跌。可見凡軀與靈魂均要賴真性。真性即是道。無道。好凡軀好靈魂皆歸無用。人在後天。時時享道之福。而忘乎有道。以爲是己之能。其實是道之能。人在道中不知道。猶魚在水中不知水。游泳自得。以爲海寬任我遊。問他如何能遊。他說是我翹尾之能。一旦被魚人網起。置諸岸上。翹尾依然存在。而遊動之能力全失。方知水之好處。人在道中不知道。亦正如是。尋常嘴靈舌便。四肢強健。言語行動自若。以爲是已之能。一旦道離了體。頃刻肉化清風骨化泥。任你恩愛的夫妻。孝順的兒女。至交的良朋。官至王侯。富有四海。絲毫無補。此皆身外之物。不能帶去半分毫。固不必說。即我自己一身。亦不能保全片刻。今當三位一體之時。正好借假修真。從前大道不明不行。無從下手。今日大道弘開。真好修道。但須知有性有命。守太極即是守命。丹經家多說太極他曉得。不知是乃千變萬化之地。神妙莫測之鄉。不內不外。性命合一之中。並非塊然之地所。即令真曉得。苟不與道脈一貫。守之還是無益。這是甚麼竅。與道脈合一。猶如糯米著曲成酒。著麥芽成糖。又看功夫如何。先後如何。內外如何。人有外太極。有內太極。外太極爲命根。內太極爲河車機紐。河車有三道。氣河、精河、神河是也。身內有河。身外有河。不內不外亦有河。氣河車動。走上一個周天。善者可卻小病。精河車動。然後採藥煉丹。採甚麼。以俗言說。是採精液。但要有清香。有甜味。方可採。在八卦爐中煉到八八六四十卦。才成。一點落黃庭。可以換肉延年。修仙有仙肉仙骨。人身中有三百六十骨節。即有三百六十陰陽。一個骨節之中。又有三百六十陰陽。丹經有名擊天鼓。擊到三十六通時。甘露降。可以換骨。人說固精可以成仙。實不然。若謂固精可以成仙。滿清之太監。以及世間終身貧而不娶之男子。皆應成仙。何以未見他們成一個。要知人有凡精凡陽。有元精元陽。只保凡精凡陽不能成仙。人身有活子時。丹經雲順則生人。逆則成仙。然亦是隻能爲凡軀。但人落後天。必如此做功。纔可保凡軀。精氣神打成一片。身心意合而一體。神河則以天地爲爐鼎。莫載莫破。無聲無臭。無爲無不爲。包羅天地。養育羣生。至若上有玄關。下有丹田。爲修持人之普通語。然亦有上下前後之不同。煉得好固有益。煉不好因而得大病者亦不少。丹經雲任你聰明過顏閔。不遇明師莫強精。正爲此也。丹經之明師已不可輕當。何況道之明師。傳了人的功。人做不走。到還無關緊要。設若做得走。便要擔責成。而今大道要開。旁門左道蜂起。各執一法。隨便傳人口訣。說過就算。真是不怕害死人。我教人不重後天重先天。不重命功重性功。不重丹經而重道。真性功圓滿。做命功百日即可了道。苟無先天之躬行實踐。則覺悟難開。人從窮理盡性以至於命下手。踏實去做。無先天真陽之氣。萬無一成。我之初層二層功性命各半。三層則純在性功。身內有功夫。身外有功夫。身內有陰陽。身外有陰陽。陰陽即是人之性命。此次新入門者。不遠數千裏而來。多是忠厚老成。慕道而來。以爲我是非常神奇。其實至平至常。語云不喫齋來神不怪。爲何喫齋又犯齋。生等今既入門。我不善教。罪歸於我。生等不信。罪歸生等。授功以後。上天派有護法跟隨。各人九玄七祖亦可超升。如半途而廢。不惟生等墮落。九玄七祖連累受罪。昔日呂純陽遇鍾離老祖一點便成。是斷了後天丹經之法。明覺先天真大道。真明瞭心見了性。但命功雖成。而性功不足。故鍾離以點石成金之法試之。純陽始恍然大悟。原來純陽命功已成。自知性功不足。總想得錢來立功。鍾離與有前緣。知其所以。故託言賣道。純陽問他賣的是甚麼道。他答是金丹大道。可以點石成金。純陽竊喜得了此道。不愁無錢立功。豈不是可以成仙。旋又轉念天地間多幻術。遂問石成金後。有無變更。鍾離答以五百年後。依然變還本物。純陽說如此我雖成仙。豈不害了五百年後之人。我自此不想成仙了。鍾離當說有此一念。你真成矣。就此看來。我們成己先要成人。我此次特別講演。固是望生等有成。亦是想使天下人民安享太平幸福。人間私語。天上若雷。生等現在天堂註名。地獄核冊。恐有不終。是獲罪於天。無所禱也。我教一人望一人成。生等能成。推之天下人人皆可有成。

三月二十九日午刻講

性命之學。千言萬語。不能說出精微。雖道家發爲三千六百旁門。佛家發爲八萬四千法門。儒家發爲諸子百家。都只說其大略。我連講了數十年。不過講的淺中之粗。萬分之一。然其實可一言以蔽之曰。一而已矣。或生而知之。或學而知之。或困而知之。及其知之一也。或安而行之。或利而行之。或勉強而行之。及其成功一也。又智仁勇天下之三達德。其所以行之者一也。性命之學。雖千頭萬緒。一字可以包括。如至聖謂曾子曰。參乎。吾道一以貫之。曾子曰。唯。有一唯字。而一貫之傳已得。足見千頭萬緒。一字可以包含。又如聖門之中。多學有才者。莫過子貢。至聖當日將以一貫傳之。因其多學。恐不能完全領悟。故呼其名而問之曰。汝以予爲多學而識之者與。子貢遂曰然。覺曰非。然與非天淵之別。知其非。即是已明一貫之道。故至聖遂以一貫傳之。子貢心領。不言而喻。唯與非字雖不同。說出之時機亦異。一在既授一貫之後。一在未授一貫之前。而成功則一。先天之性。本萬物所公共。故一字可以貫之。其不可貫者。必是旁門左道。以佛家說。釋迦以前。尚有許多古佛。在釋迦佛之前。何以成佛於釋迦佛之後。因皆是多學而來。故雖經過幾個天地沒壞。而未早成佛。釋迦獨從一貫而得。纔是真見如來。今之採藥煉丹。皆是多學中事。真修道。真性命。是無爲而成。不勞而治。無可說。無可學。但未明道。亦可由多學而知。性與天道。原是一貫。三教萬教。同出一元。但不知道法。則難講得清。如大學首章我前講數十次。不過發其末事。真知道。一言以蔽。如釋迦之不可說不可說也。在明明德。是言行動靜。皆合德。在親民。有萬物同體。民胞物與之概。在止於至善。則事事閤中。無絲毫錯誤。已至矣盡矣。天道性道人道。完全包括無遺。何以下文又接着說知止。而後有定。定而後能靜。靜而後能安。安而後能慮。慮而後能得。既能得矣。又何以接着說物有本末。事有終始。知所先後。則近道矣。止至善。然後知止能得。然後知本末始終近道。豈不是顛倒矛盾。至古之慾明明德於天下以下。更說得淺俗。以後天之理講。愈講愈模糊。然則是甚麼竅。蓋有道有法。有性有命。有先天有後天。必如此講。方能明白。在止於至善。即是曾子之唯字。丹經雲。曾子當年一聲唯。誤了後世多少人。若曾子不能唯。則不能得一貫之傳。子貢只一非字。受一貫之傳。連唯字都沒有。默而受之。相對無言。可見大道之妙。多學好學。皆落後天。性道是先天之學。故子貢曰。夫子之文章可得而聞。夫子之言性與天道。不可得而聞。能聞性與天道。則天地萬物。 如指掌。天地萬物。一本而來。由性所生。還了本來。何道之有。有何可言。佛生數個天地以前。有修持得大神通者。問釋迦說。我經幾個天地都未死。爲何不算成佛。釋迦說你還在講學。渣滓未淨。故不能成。講學是明明德功夫。若至親民境地。便可離學。能止至善。則無可言說。故至聖曰。天何言哉。四時行焉。百物生焉。天何言哉。天道與人。原是一貫。中國大聖人發明性命之學。本無可言。從上乘講。亦一言可了。從後天講。幾千年講不完。但人落後天。迷了本性。非學不可。故中庸雲。天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。即是教後天迷了本性之人。返還先天。有此教字。佛家遂有八萬四千法門。道家遂有三千六百旁門。儒家遂有諸子百家。然於性命之學。所以都未講清楚的。是因天時未至。大道不開之故。

今之好爲人師者。都說得了真口訣。精神如何好。河車如何動。得了幾層功。所見所聞。恍然上天入地。不知者以爲道即在是。其實皆非道。皆是識神作用。其善者亦不過道之一端。道之一線。道之一微塵耳。我之初功。性命合一。築基煉己。成身了道。皆在其中。小而卻病。大而延年益壽。開覺悟。做後天之功夫。開先天之覺悟。道法並行。以丹經論。可說是高超的法門。我自信其高超。而又自謂不高超。何以言之。真性命之學。一言可了。但就命功說。則所謂百零八道口訣。三百六十陰陽。尚是約而言之。其實一道口訣之中。又有百零八道口訣。一個陰陽之中。又有三百六十陰陽。究竟歸一要緊。命功不過作爲陪伴。作爲輔佐。總要在性功上用功夫。方可得一貫之道。聖門當日三千徒衆。不過七十二賢。而七十二賢之中。真得一貫之傳者。數人而己。孟子以後。更無傳人。我當年受貞師龍元祖傳時。謂我曰。吾道是獨一無二的。苟有二。則吾道休矣。我當時嘗偶以假聰明用事。以爲師所說。獨一無二。是行教之說法。然雖有此念。而有至善之法以處之。師知吾疑。即向我說。你有疑團。是有進步。你將來訪盡天涯。苟有一線之明。則知吾道之真假。我自是不復疑。論來我有何能。不過如孟子所言。從其大體爲大人。我能從師篤信不疑。忍耐受苦。故有今日。但凡事要信之於禮。不要信之於癡。苟信於癡。即無智仁勇三達德。亦猶學佛者。無般若波羅蜜智。三藐三菩提心。雖從千師萬師。亦不能成。初學之人。不知道爲何物。真假實不易分。猶鄉間農夫。從未見過金子。你以黃銅與之。說此是黃金。彼必莫辯真僞。以一有形可見之物。尚不易辯。何況道是無形。是不可見的。故要博學審問慎思明辯篤行。君子可欺以其方。難罔以非其道。自己要用真聰明。決定主意。我自入道以後。訪遍天涯。每聞有一高人。不辭千山萬水之勞。必要訪着。中間所遇。有恭維我者。有唾罵我者。無論人恭維唾罵。皆於我有益。至今忽忽已四十有三載。而今尚在訪友尋師。如有人真有修齊治平之道。高我一線。即當地倒身下拜。非拜其人。是拜其道。苟無其人。則死守善道。我開學社。還是集衆思。廣衆益。考證真性命雙修。萬教歸一的真道法。性功固較命功爲重。但命功亦不可全不講。人落紅塵。如全不講命功。凡軀有病就要害。隨氣數生。隨氣數死。若依明師指點性命雙修之法。能扣到六十四個陰陽。則自己有號令。可以自主。生死由我。要靈魂在身。他便不能走開。大病化小。小病化無。以氣數言。我今年三月應該大病一場。僅以咳嗽幾日了事。精神不少減。智慧不稍閉。生死權衡。自己確有把握。行年將六十。自覺精神與二十來歲時無異。是得了內功的好處。命功之善法。即道法並行。萬教之丹經。我一人收命功丹經之效果。還要使天下人人畢收命功丹經之效果。成己先成人。故今講萬教丹經。我所得是性命雙修之訣。道法並行之功。常言得訣歸來好看書。得訣歸來不看書。我自從師以後。從未看書。能久講不絕者。是自性功而來。從正等正覺自然中發出。明瞭先天一畫。有諸己然後求諸人。有不亦說。不亦樂。不亦君子的境況。窮則獨善。達則兼善。我苟不性命雙修。不能收丹經之效果。焉有今日。我無今日。後人將無從知道。回思從前教學讀書者。專在嘴頭文字中用功夫。教一般讀書的兒童。初發蒙時要背誦要講解。背誦不得。講解不得。鞭撻隨之。何等喫苦。今之學校。過於放任。還是不行。道不明害了天下蒼生。受了多少苦。所學非所用。讀的書背誦得原文。講解得字面。終歸無用。性命之學。真正得了。處處可用。我得性命大修之法。非我能得。是天命爲之。假手於我。使人人明道。個個行道。此訣不但我知之。已往之聖賢仙佛早知之。惟俗人不得而知。一日大道宏開。天下無人不知。

去年講樂教時。忽憶及太上講過有三個樂字。似在道德經中。我今生並未讀過道德經。命三生去找。果然找着。同於道者道亦樂得之。同於德者德亦樂得之。同於失者失亦樂得之。三句。可見人真不死。前古後今。全在性中。從先天性中來的是真學問。我常回思數千年中真未死過。真辦過了一點事。但好歹都有。人落紅塵。皆不免爲名繮利鎖所纏繞。因而做下了多少損人利己之事。以致墮落到今。真是可痛。然而濟人利物之功行在世間者亦不少。故尚有今日。我從前在青城山一覺蹬開世界。覺歷劫之事頗詳。回鄉請族中讀書人。代查歷史某朝代某人。辦過某事。皆歷歷不爽。以此考證。方知非幻。足證文昌帝君雲吾一十七世爲士大夫身，真是不虛。性命之學難得講清。性功做不到。凡軀上尚不見顯然之危險。命功切不可貪。貪則常生危險。河車運動。固是命功的進境。但只動氣河者。益處有限。萬一氣河逆流。且可生病。必精河運動。纔可真說卻病。神河運動。纔可延年開覺。丹經中有三花聚頂。五氣朝元。煉精補腦等功。不得其法。不可輕煉。從前有專煉丹經的人。向我說能煉精補腦。做功時公然紅光滿面。冬天嚴寒。可以下河洗澡。不怕寒冷。炎天睜着兩目。可以久看太陽。我說如此。是凡陽滿盤都提在頭上。不惟不足雲煉補。並有危險。務要小心。必內外合一。纔是真河車。纔可說煉說補。知內不知外。是無益而有害。後我遊歷歸時。聞其人一日陽升不能退下。不知騰空做。依然照常用力。頭忽爆裂。可見命功雖好。不得真訣。一味去貪。危險實大。有命要有性。修法要知道性命雙修。纔是真修持。有內有外。必內外合一。方是萬教丹經大道。

三月二十九日戍刻講

天地間事。是天道爲之。人事成立。又是人事爲之。天道成之。故識時務者爲俊傑。順天者存。逆天者亡。人落紅塵。即聖神下世亦要受磨考。故至聖曰。朝聞道夕死可矣。何以故。知大道不可得而聞。今大道宏開。我們要審當今是甚麼時候。即做甚麼事。猶如種植家要知某物生於某時。依時播種。才能發生。纔有收成。若冬種禾。夏種麥。斷無收成。天道不分善惡。順之者存。天有兩層。一是清明無上之天。順之可成善事。一是氣數之天。順之可成惡事。古今英雄豪傑。所作所爲。雖不知天上之道。亦順此氣數天命爲之。但善事有成。可以留名千載。馨香百代。惡事有成。則永墮地獄。遺臭萬年。今日天道既開。我們要知道生今之世。成今之人。成甚麼人。成乾坤之肖子。天地之功臣。現值否極泰來。陰極陽生。君子道長。小人道消之時。將成光華燦爛之世界。人人可以成君子。個個可以爲聖賢。並可以長生不死。生死由自己。不由氣數。古稱彭祖壽八百。三皇壽數無算。此外修持家。修道得法。亦有壽延數千百歲者。究是甚麼竅。茲以瓷茶杯來比。便可瞭然。茶杯原用土漿做成。何以見水不化。且能長存千百年。乃由陶工得了法子。置諸窯中。以火煉過。故可經久。愈經久愈可寶貴。唐宋之瓷。尚有存者。火煉之力也。人之凡軀。乃父母精血所成。不過百年。或數十年即死者。由未遇明師。未得性命雙修之善法。未經煉過也。人有三味真火。萬物皆備於一身。誠能得明師指點。鉛投汞。汞投鉛。陰陽配。坎離交。水火濟。火候到。如法煉過。如陶工之煉瓷器。血肉之軀。亦自能長生不死。從前大道不明。道家三千六百旁門。佛家八萬四千法門。雖言丹經口訣。但不遇明師。不得真法。猶土漿不遇良匠。焉能使之成器久存。人身中萬寶皆備。本來最樂。故云萬物皆備於我。反身而誠。樂莫大焉。其所以找不着此樂者。皆由未遇明師指點。不明萬教丹經之真義也。丹經中之陰陽採補。皆是本身中自有之陰陽。後世左道創立邪說。謂爲男女之陰陽。交相採補。誣道害人。莫此爲甚。修持人連損人利已之念。尚不敢萌。焉敢做此損人利己。永墮地獄之事。我常講自己得了丹經的好處。是得自性命雙修。若專煉命功。便要入深山。在儒家斷絕無明火。不起煩惱心。在塵出塵。在俗脫俗。方可講性命雙修。苟修命不修性。有一利。百弊生。語云萬卷丹經無口訣。教君何處結靈胎。縱有口訣。錯亂不全。先後失序。亦不可隨便去做。

真丹經所言之河車。儒家已有其說。孟子曰。然現於面。盎於背。施於四體。四體不言而喻。即是河車運轉之說法。河車有三道。爲精河氣河神河。必得丹經真法。有性有命。纔是元精元氣元神。否則氣河精河雖動。皆是凡氣凡精。至神河一層。知且不易。動更難言。尋常河車本極易動。丹經家多說臍下一寸三分是丹田。守之可動。又或守臍內臍外。或守頭上玄關泥丸眉間。或調呼吸。氣通任督二脈。皆可動河車。但單在命功上講河車，皆是凡氣之河。不惟不能卻病。且爲害非小。今之旁門有將肚子守脹者。有將眼守瞎者。有守成癡呆者。並有守動五臟魄氣。或上天見玉皇。或入地獄見鬼怪者。非不自以爲通靈。其實是心肝脾肺腎五行之氣不和相剋相濁亂而現鬼。相生則清爽而現神。非通是幻。以真正河車說。頭道河是氣河。其中有陰陽配合。要先後天身內身外性命合一。然後河車動。纔是土厚敦仁之仁動。此仁在身中。如桃仁杏仁之仁。可以保凡軀不壞。二道河是精河。不專在玄玄上做功。要守活子時。修煉有半夜起來靜坐者。是不知活子時之真義。子午在丹經中講。謂之活子時。要清淨無意之間。一陽初動。纔可採。絲毫有意。則不可採。錯採則生病。採之之法。其中還有許多口訣。此陽一動。順則生人。逆則成仙。三道河是神河。要得心中靈明竅。不在調呼吸。在調息。調息要調真息息。得了調息之竅。身中便無呼吸。但要得真竅。中庸雲。盹盹其仁。淵淵其淵。浩浩其天。此之謂也。蝦蟆魚蛇。自然知此竅。故數月不食不死。人真得調息之法。百念不生。萬緣皆了。身中乾淨。神與氣合。氣與天通。不單在身內在身外。內外合一。動則可以開覺。總之河車屬於命功。確是有用。但要先將性命找清楚。實地雙修。貪嗔癡愛掃除盡淨。然後一念不生全體現。心明性自見。昨言不要扯脫中字。苟做得到。則身心意。精氣神。俱打成一片。在塵可以出塵。在俗可以脫俗。知富貴如浮雲。不然不知有性。終日爲名利牽纏。時而想着某項名利未辦到。時而想着某項名利要如何得。千事勞心。萬事勞形。還想成神仙。這種人單在命功上用功。必定出危險。命功不在死守呆做。要行住坐臥。不離這個。不先找着性。徒做命功。不惟無益。而且有害。我常見僧道修煉家。常常打坐參禪。有不喫五穀者。有斷火食者。有煉嬰兒者。其中千門萬戶。坐了一生不見成仙。故修持不專在打盤靜坐。凡有貪心妄心癡心者。不必做功。做必遭魔。所謂上天見玉皇。下海見龍王。皆是幻境。然真能見玉皇見龍王之事。亦確有之。要看其人之功苦勤勞之至誠。可以見得玉皇否。如貪嗔癡愛未除之人。自謂能上天見着玉皇。猶如目不識丁。毫無知識之人。在往年專制時代。自謂到北京見着皇帝。如何可信。況見神尤非見人可比。人有姦盜邪淫。如何能見聰明正直之神。昔者至聖夢見周公。是能行周公之道。故能以聖人見聖人。常人無聖賢神仙之行。而曰見了聖賢神仙。必是魔境無疑。天地間斷無不忠不孝的神仙。無功無德的聖賢。想成聖賢神仙。先要做聖賢神仙的事業。濟人利物的事做得有。即是聖賢神仙。求事不如做事。譬如無資格學問之人。求官做。斷求不着。學聖賢神仙亦是如是。世間俗情可以喻道。但講躬行實踐。還要遇着明師。方可有成。世間舍盡家財。拋卻妻子。專心修道終不得道者。未遇明師也。猶如前清捐官。要到北京找着掌管損納的人。才能辦到。苟行至中途。被人撞騙。錢雖用去。仍是不得。聖賢神仙。亦有真假。徒有功行。不得性命雙修之法。還是不成。然以銀錢做善事。確是一文不落虛空。不過不在神仙中取效果。而在輪迴中享富貴。修持人未遇明師指點性命雙修。徒在世間做善行者。仍在世間享福。苟遇明師。則從天而下。從地而上。一直超出氣數。不入輪迴。初功可引人入勝。真煉大丹。非入山不可。現在找着性命雙修之法。真有功行實踐。百日可以飛昇。大道無私。絲毫不假人情。專講河車。單做命功而無性功。通靈通神。我所不取。從前重慶門人中有天眼天耳通者。與我相隔數百里。能見我之言動。確確可憑。有飛鸞顯化者。是那個仙子臨壇。說的甚麼話他們坐家中皆可知之。確是通了。但貪嗔癡愛之念未盡除。通的是幻。幻而不幻。最易泄氣。故如此之通。不如不通。我自來教生等總說性功要緊。命功只帶着做。因無命功。不能了命。猶如泥漿不經火煉。不能久存。然人不遇明師。不得真教育。縱千年不死。愈老愈癡。性功可以開覺。因其與道相親。命功則與靈魂凡軀相親。做得好只可保其軀殼。性功命功分開說。實有天淵之別。修命不修性。丹經第一病。命是法。非道。釋迦能成真佛。是得性功之力。徒做後天命功。釋迦亦不取。故罵羅漢爲焦芽敗種。爲自了漢。無人相。無我相。無衆生相。無壽者相。即是爲羅漢向上說法。菩薩雖有濟人利物之行。然尚有貪功之心。必一念不生。萬緣皆了。一點至誠合道。才見如來。如來即是本來面目。不修自成。真修丹經。一刻不可離師。口訣先後。猶如屋上砌瓦。上下仰覆。片片相承。一片不合。萬片無益。道是性命雙修。一陰一陽之謂道。

四月初一日午刻講

今天是四月初一。是吾母難之期。是我降生之日。人生要知道凡身是父母養成。哀哀父母。生我劬勞。便要孝。故孟子言道。堯舜之道。孝弟而已矣。然古聖先賢。父母多早歸故。如何孝法。凡作事不背天理。諸惡不作。衆善奉行。即是孝親之道。我自今年今日起。每逢母難之期。必齋戒講演三日。從今向後。體父母養育之恩。體天地好生之德。天地好長生。故佛道兩家。皆講長生之學。儒家雖未明言長生。而至聖之未見蹈仁而死。確是真正長生之說法。大道不明不行。人鹹以長生之說爲稀奇。大道既明既行。長生人人可能。並不稀奇。但求長生。要由人而知仁。爲天地之心。萬物之靈。天地之中。惟人爲貴。古人云。天地非大。吾身非小。天地是一物。人爲萬物靈。故人能弘道。人所以能弘道者。賴有仁。而孝弟爲仁之本。人身雖不大。仁實與天地萬物同體。本來之性。是天地萬物之真主宰。天地萬物。公共一性。故耶穌雲。人是三位一體。真找着仁。那裏會死。釋迦之不生不滅。至聖之未見蹈仁而死。太上有長生不老。都是實話。並非欺人之談。從前大道不明。雖有生有死。然死的是皮囊。骷髏殼。真仁並未死。將來大道既明。真能性命雙修。生死由我。不由氣數。不由無常。不但真我不死。假我亦可長生。真能知道明道行道。即是中和。中庸之致中和。天地位焉。萬物育焉。孟子云。吾善養浩然之氣。則塞於天地之間。真可撐天立地。故我常言人是乾坤之肖子。天地之功臣。要代天宣化。使人人長生。永存世界。

昨言。河車呼吸。要得調息。調息之法，畜生尚能知之。人何以不知。因人落後天。有精靈。有情慾。不守本分。忘了本性。故不能知不死之法。不過調息而已。前後三十六層功。皆有調息。調息要調真息息。即是盹盹其仁。淵淵其淵。浩浩其天。苟不固聰明聖知達天德者。其孰能知之。(達天德即是智仁勇兼備。亦是佛家之般若波羅蜜。三藐三菩提。)人無大智慧。反不如物。物是自然之調息。人落後天。忘了先天。必得調息之法。性命雙修。纔可返還先天。我之百零八道口訣。百道以上。俱是真空煉形之法。昔者至聖沒。門人皆心喪三年。子貢更築室於場。獨居三年。人以爲子貢獨依依夫子。不知子貢晚年聞性與天道。知至聖之死非真死。是真空煉形。故隨居於是。迨至聖飛昇以後始去。真空煉形。是將自己元神中三昧真火。消滅骸體。化去凡軀靈魂同歸真性。三我一體。如太上三清一氣。永遠不復落紅塵。此法各教大聖人皆通其竅。並皆能之。釋迦死後聖火自焚。即是此法。佛家弟子。不知其中真事。聞有此法。死後遂用柴火。將屍骸燒化。冀免再墮紅塵。豈知天地間。斷無如是便宜的事。必要有千年不死之功德。遇着明師。得真空煉形之法。纔可了道飛昇。故修持人總要立功立德。求神仙。學聖賢。自己要做聖賢神仙的事業。各循本分。須知天地生我。父母養我。十月懷胎。三年乳哺。成人以後。莫不希望我爲乾坤之肖子。天地之功臣。若不做好事。便是天地之罪人。父母之逆子。有子曰。其爲人也孝弟。而好犯上者鮮矣。不好犯上而好作亂者。未之有也。君子務本。本立而道生。孝弟也者。其爲仁之本與。孝在家常。弟在出外。至聖曰。入則孝。出則弟。是明明將弟字之真義說出。弟字質言之。即是尊師重道之謂。因人落後天。非受師教。不足以成人。孝弟兩全。即是由人而仁。既可以報堂上之父母。又可以報頭上之父母。頭上之父母。即是道。道將天地萬物生成以後才生人。宇宙之間。是一黑暗世界。恐人不好玩。生出飛潛動植。以及種種人物供人使用。出生山珍海味。綾羅採緞。供人衣食。但皆爲天仙種子而生。地祗種子。則爲天仙種子所用。如一般變戲法者。變得奇巧異常。非他會變。還是天命要他變來。供人娛樂的。人生不免疾病。又生出百草以供治療。可見道之愛我。我不自愛。是爲逆子。知道之人。務要自愛自重。苟做出卑污苟賤之事。不惟對不起道與天地鬼神。並對不起我的我。人無廉恥。百事可爲。語云天堂有路你不去。地獄無門偏要鑽。從前大道不開。人作惡不能自主。真是可憐。今日大道宏開。天赦地赦。聖賢慈悲赦。大道宏恩赦。歷劫冤牽皆免赦。魔障滿盤消盡。專留天仙種子。俾世界由文明進大同。由大同歸極樂。人人相親相愛。不做自相殘害的事。不但不做。連想都不肯想。成己先要成人。爲人先爲己。修持人各盡其道。無論天仙地祗種子。而今同歸一化。三教歸源。萬教歸道。不講因緣講元音。早上慈船早登道岸。創道之人。天象永垂不朽。不生不滅。萬古長存。真是萬壽無疆。如何造得成。要保全性命。從躬行實踐去做。大道宏開。一點便成。但要道法並行。生今之世。不能成今之人。真是可惜。性命之學從前視爲至寶。祕密非常。孟子與告子辨性。辨到無可如何。不敢一言揭破。但曰性善而已。今日能打開來講。非我之能。是道假手於我。我又假手生等。更由生等推之天下人。天下焉得不由文明進大同歸極樂。有何種族國界。人人爲乾坤之肖子。天地之功臣。各還本來。

修持是人之本分。是人人安樂事。至聖因人在紅塵。有種種牽連。故教人學而時習之。不亦說乎。學者學道。而時習之。知人爲道體。故說。有朋自遠方來不亦樂乎。而今舟車所至。人力所通。天之所覆。地之所載。日月所照。霜露所墜。凡有血氣。莫不尊親。尊親誰。尊親得道的人。即尊親我的我。如至聖之親親仁民愛物。使老安少懷。焉得不樂。至人不知而不慍。是性命學之究竟。俗人焉能知。但今大道弘開。則又無人不知。不亦君子。是語大莫載。語小莫破之故君子。在紅塵中。辦位天地育萬物之事。放之則彌六合。卷之則退藏於密。包羅天地。養育羣生。

性功初步。即在明善。所謂不明乎善。不誠乎身。何謂明善。知人生有兩重父母。四個陰陽。一陰一陽之謂道。真陰陽二氣合一。即是中和二字。陰陽配合調和。天地以位。萬物在育。性命之學有三層。上乘專講性功。由先天一畫而成。中層性命雙修。由後天返先天。下乘則專講命功。大道不明不行。俗人多愛此最下一乘之法。四川講修持者。以命功小法。動輒轟動數千萬人。人人想成神仙。到頭學道如牛毛。成道難見人。因下等根器人。多是從地祗種子山精石怪。由守下等命功修持而來。故愛下等口訣。其靈魂各有數千或數百年之修持。成人以後。忘卻先天本來。不知天地萬物皆道所生。只知親此叉叉人。離道日遠。有玲瓏心思。無先天一畫。由種物而生時。即知有神仙。故說聲修神仙。他們便一轟而起。我自來不闢旁門。只要知學命功。講修持。亦是下學上達之媒介。可以引人入勝。由士希賢。由賢希聖。由聖希天。還我本來。爲道之引線。道之一部。雖小道亦有可觀。但要無損人利己之事。有之即是妖道邪術。不得謂爲旁門。

真講性命之學。不易聽解。在儒家說。必要有智仁勇三達德。在佛家說。必要有般若波羅蜜之大智慧。才知性命雙修。下焉者。只知閉目凝神之最下乘法。然因其可藉以爲下學上達之媒介。亦不得完全擯斥。我曾收過命功效果。常拿來說。意在引人入勝。譬如俗人多好美色。商人遂投其所好。招牌上繪美人。以引人注目。神仙爲人所同好。而又多在命功上求。故以丹經來講。還是引人入勝之法。真能由我說的做去。即是修道成道行道之基。第性功做得好否。眼前不覺痛癢。命功不慎。當下即出危險。妄想不除。最易遭魔。修持人要先將功苦勤勞認得清。各盡其分。從前王重陽臨死。遺言教其弟子。將他屍骸抬到陝西去埋。非故令弟子爲難。是磨考弟子。看他們心誠不誠。由此一舉。始擡出七真來。且成全一個天仙狀元。凡事認真皆是道。顏紫蘭夫子門中有一鄧司。年輕學道願盡苦勞。然目不識丁。無他能力。紫蘭夫子教他管廚。原來顏家。人口甚衆。每年碗盞。損失甚多。自他接管。認碗爲道。專心一志。清理檢點。管了許久。毫無損失。一日紫蘭之三兄。打破一個茶杯。鄧司要他賠。他說杯子是我家的。你敢要我賠。鄧司說既交給我管。就是我的。你若不賠。我就不管。彼此爭論一番。遂要開除鄧司。鄧亦負氣而去。後紫蘭夫子才向其兄說。此事是你不對。鄧司能如是認真。將來必是成道之人。其三兄當時。尚不以爲然。迨過了一個多月。廚房竟無碗用。才着人將鄧司找回。回時先聲明。無論何人打破碗要賠。不然就不管。紫蘭夫子許之。連營十餘年。無絲毫損失。一日唸經通靈。說某人上街。在某塘中淹死。當時人尚不信。後果有其事。自是先通幽冥。後通上界。人皆以爲念經通靈。故多效其唸經。然有唸經終身不通者。有通魑魅魍魎者。不知彼是由忠心做事。認真而來。若徒唸經可通。尋常和尚道士。終身唸經。如何未見有一個通的。故學道要以道爲己任。不要畏難苟安。認着道是自己的事是就對了。當年我從紫蘭夫子時。同門皆不知我。獨鄧司對我。格外恭維。有人問他。如何不恭維別人。他說別人當不起。鄧司原來沒有讀過一句書。通靈以後。經書居然講得。究其原因。不過能以道爲己任。六祖成道。亦是如是。所以我教生等。各循本分。從躬行實踐去做。命功口訣雖多。做到三層五層。懷嬰兒。丹煉成。還是不能成神仙。四川講命功法門者。遍地皆是。如何不見成神仙。總而言之。丹經小術。只是引人入勝。爲道之引線。道之一部分。能守戒視。不失爲好人。又能諸惡不作。衆善奉行。功行果滿。自昇天界。亦是永樂神仙。

四月初一戍刻講

近日所講性命丹經。皆是淺中之粗。不過講得萬分之一。講修持知過要改。知善要爲。諸惡不作。衆善奉行。纔是真修持。修持人又要有記性。有記性則有信用。又要有畏心。有誠心。至聖曰。君子有三畏。大學所謂誠其意者。毋自欺也。有畏心則不敢背道。有誠心則不自欺。天地間甚麼都可假。大富大貴哄得來。惟學聖賢仙佛。不可有絲毫取巧。真莫真於道。黃金尚可摻銅。道則不可摻微塵。所以稱修道人爲真人。事事踏實認真。滿清宣講生。開腔便講忠孝節義。講過就算。故終身衣食不足者有之。間有行得萬分之一者。福命便大不同。我現在不過爲衆生講點道德。何以門人等恭敬我。上天特愛我。是由我講十句之中。必行一二句。有一線之可取。故不遠數千裏而來。求道者甚衆。講學可以補天地之元氣。又足以泄天地之元氣。能講能行。元氣未落空。講者能實行。聞者亦能實行。則元氣增厚。復還於天。天更將此元氣賦於講的人。故在天爲元氣。在人爲福氣。若徒講不行。是以天地之元氣騙人。便泄了元氣。泄元氣即是消福氣。著書立說者亦然。文以載道。一世勸人者口。萬世勸人者書。書上說得好。自己行得到。是代天宣化救正人心。若著書千卷。下筆萬言。毫無一點實行。亦是騙人。泄天地之元氣。消自己之福氣。愈泄愈多。愈消愈盡。如至聖所云道聽而塗說。德之棄也。生等戒之。勉之慎之。

前日講信得過自己。有信用於世間。便能找着天性之性。中庸天命之謂性。在其中。真有信用。說的話即是天命。所以忠實人的話。人皆肯信。如口是心非。失信用。即是失自己之天命。亦即失上天之天命。故無信用之人。決不能找真性真命。修持人要找着真性命。纔是乾坤之肖子。天地之功臣。爲上天所特愛。人在紅塵浪滾之中。如能將貪嗔癡愛。略爲斬斷。由淺入深。信用自見。因有信用。受人恭維。則愈不敢自欺。人不自欺。上天斷不欺人。人在後天。有何能。所有之能。皆道之能。信用之能。有信即是道。爲成真作聖之基。道本無形。強名曰道。道之能不可見。於人見之。人所辦的事。皆道成之。道不能自成。仍賴乎人。故曰人能弘道。人與道要打成一片。我之能。即道之能。道之能。即我之能。諸惡不作。衆善奉行。即是吾人本分中事。我收了性命學之效。今日再爲生等言之。我從前讀書。不過讀了半部論語。自十五聞道後即未讀書。字且認不多。詩文焉能作。因不自欺。信得過自己。信得過道。知天地萬物皆道所生。道所成。果能得道。衆人所不能者。我皆能之。何況詩文。此種說法。當時人皆非笑。謂天地間那有此事。要我做一篇文章與他們看。我說暫時不能。將來要做。即是萬世不朽之文。最近所刊道德擇要之序。原命保康做。脫稿以後。我見其文章太長。遂就其本文。以我之本意改正。全篇不過三四百字。雖不文而言簡意賅。寥寥數百字。已將道之全體包括無遺。可爲後世法。序雲。今逢道運宏開。萬教一心。萬事一體。萬國一政。大哉。是說從前道運未開之時。萬教聖人。多懷一心一志。如至聖所云之有教無類。禮是後天。事物之本。因不知歸先天一禮。遂各執一理。彼此爭持不下。今萬事同歸一禮。自無爭端之啓。如至聖所云聖人以禮示之天下國家可得而正也。從前世界各國。政治不同。因有歧視。以致互相妨害。今則萬國同歸一政。如至聖所言。道之以德。齊之以禮。爲政以德。譬如北辰。居其所而衆星共之。大同之世。完全出現。豈不大哉。聖人之道。將洋溢乎中國。施及蠻貊。舟車所至。人力所通。天之所覆。地之所載。日月所照。霜露所墜。凡有血氣。莫不尊親。我們此時能聚首談道。且有不遠數千裏而來者。正值上天缺少人才。我們不修道不辦道。等誰來辦。萬劫千生難遭遇。我們竟幸遭遇之。豈不樂哉。此身不問今生度。再等何時度此身。真是過了此渡無好舟。已上慈船。早登道岸。不然不能爲乾坤之肖子。天地之功臣。故生等要趕緊修持。昔者大道不明。是天道不行。故萬教心法失傳。尊儒者以爲日用倫常文章而已。不知其日用倫常文章。俱是實行實德。性與天道中事。尊佛者以爲頑空枯坐。看經唸佛而已。不知何爲明心見性。何爲南無阿彌陀佛。真空不空。尊道者以爲虛無清淨鉛汞鼎爐勤煉苦修而已。不知立三千八百功德。不知何爲金丹大道。所以我說採藥煉丹。不在外採外煉。躬行實踐即是真萬教丹經。單講煉丹採藥於外。不是左道。便是旁門。此乃天下無道久矣。俗人隨波逐流。未得真明師。如孟子所云從其小體爲小人。各教弟子。只知一教之法。你闢我。我闢你。入主出奴。不知三教同元。萬教一心。三教乃萬教綱領。同一天元而來。爲天地之精氣神三寶。缺一不可。天地缺其一。天昏地暗。人缺其一。知識有限。故三教乃萬教之至寶。真儒通天地人。實行實德。完全大道。佛道兩教。不士不農不工不商。衣食皆仰給於儒。故儒爲元首。所以我倡三教歸元。萬教歸道。當今否極泰來。我能講萬教丹經。是順天應人。挽回世道。救正人心。真明萬教丹經。一言一行一笑。處處是實行道德。道德是我們的父母。又是我們的福祿。即是我們性命的根本。要修養保全。不外實行實德。內外合一。道法並行。我平生無他特長。不過言行一秉良心。故能大公無私。各處辦事不用公家錢。自來辦道之款。皆門人明道後所維持。故毫無權利之爭。成己先要成人。以濟人利物爲心。窮則獨善。達則兼善。兼善不在人多。二人即可行之。勸人修性命。可言則言可止則止。隨遇而安。以口勸人有限。以書勸人無量。故教生等就我數十年講義。元人編輯成書之百餘冊中。擇切近世道人心要言。編爲三冊。暫刊萬部。乘此大道將開之時。加一股力量。將元陽衝開。尋送天下元人。希望人人成君子。脫離苦海。早登道岸。同歸極樂。此書發送之由有三。一爲學社中有功苦勤勞者。知過改。知善爲。知禮行。消除歷劫冤牽。超九玄。拔七祖。福至心靈。二補學社之元氣。爲天地立心。萬物立命。中外開太平。保全國家人民生命財產。安寧秩序。老安友信少懷。三爲天下人無競爭。無國界。無種族。相親相愛。享道德文明大同極樂幸福。現今世界尚擾亂。國家未統一。賞罰難行。使天下人人享福。是修持人之本願。我們想太平。人人行道。天下自然太平。

今在講萬教丹經。何以講擇要之序言。不過將我未讀書未看書。而能講萬教心法。又能作文。此非奇事。是修持人性分中自然之實事。亦不過修持人之末事耳。今我能講能作。是性分中流露淺中之粗。萬分之一。如生等能誠心學道。性命雙修。言行合一。無人不能超乎我之上者。我非生而知之。是困而學之。且能如此。我常言人是道體。爲天地之心。萬物之靈。孟子云萬物皆備於我。故反身而誠。樂莫大焉。即此義也。道不明不行之時。一本散爲萬殊。故有萬教之說。從今以後。大道宏開。萬殊仍歸一本。真是丹經。即是堯舜之中字。孔門之一字。太上之道字。釋迦之無字。耶穌之十字。我今講萬教丹經。亦不過發明前聖因材施教之苦衷。但其中篤信實行。亦頭頭是道。故我分出性功命功。即是道法並行。今之只知一教丹經者。以閉目凝神靜坐。守玄關。守丹田。守虛無。或喫齋唸經。或找嬰兒奼女。或言懷胎出神。或採外藥。種種名目。各說不一。大道不開。難得明師。萬無一成。任他口若懸河。皆是自欺欺人。凡言一教丹經者。皆是道之一端。命功法子。凡在身內做功者。皆是有爲有限之丹經。法善者不過凡軀略得快樂。與靈魂真性中無甚關係。縱能卻病延年。不過爲守屍癡耳。真知道法。性命內外雙修。方是金丹大道。我今日所講萬教丹經。爲吾門中人說法。非著作也。門人記錄。亦不過講演之草案。我必將萬教心傳。融化一片。身體力行。孝弟謹信愛衆親仁而有餘力時。才作文。真萬教丹經。千卷萬卷都難說得明。但真知道萬教心法。一言可了。如不知道即看過丹經車載斗量。背誦如流。亦是無益。常言得訣歸來好看書。真正得訣歸來不看書。如我萬教之書未讀。今講萬教丹經。雖不中不遠矣。但知我者在此。罪我者亦在此。我何敢自以爲是。仍以就正有道。考諸高明也。我自得性命雙修之訣。略知萬教丹經如此。如生等智識。能超乎我之上。得一而萬事畢。則全體大用無不明矣。我並望天下人人性命雙修。知道。明道。修道。萬國咸寧。成大同極樂世界。享道德之幸福。

《聖道發凡》

段正元 著

序

壬子即民國元年

天地人物一氣也。古今中外一理也。理氣者何。一陰一陽之謂道也。故道也者。不可須臾離也。可離非道也。道在先天。先天而天弗違者。有善無惡也。繼善成性者。人也。人無有不善也。孟子云。人性之善也。猶水之就下也。先天自然之性也。天之性。人爲貴。所貴乎人者。合天地人物古今中外而一體者也。此先天之道也。然有先天者。自有後天也。先後天宜乎一者也。先後不一者。則理難一致。而氣難歸一也。故孔子云、性相近也。習相遠也。乃合先後天而共言之者也。故性可以爲善。可以爲不善也。不善則非道而非人也。故君子誠意慎獨。無所不用其極者。學以致其道者也。學以致其道者即貫天地人物古今中外而一之者也。此後天之道也。道在後天。後天而奉天時。此孔子所以聖之時者也。不時不可以合先天之道也。是故孔子者。上下與天地同流。所過者化。所存者神。先後天一以貫之也。夫先天而有後天。後天而又先天者。道之自然也。故曰物有本末。事有終始。知所先後。則近道矣。生少讀孔孟之書。想見其爲人。恨不得親炙其教。迄今世遠。私淑無人。子貢曰、在人賢者識其大。不賢者識其小。夫子焉不學。而亦何常師之有。因窮大學內聖外王之道。中庸天人合一之學。不得其解。殆不賢耶。又曰夫子之文章。可得而聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。抑又何說。是別有學耶。無已旁索萬教支流。入於老。出於佛。逃於楊。歸於儒。大道之旨。卒莫聞其正。潔身自好可矣。修己以治人。兼善天下國家則不可。孔子曰、朝聞道夕死可矣。誠哉大道之不易聞也。乙巳東遊。庶物文明。而心思一變。醉外學者數年。以爲大道難逢。莫如功利可學。亦足以致富圖強。何必斤斤於聖道。及多歷年所。然後知國體有家族個人之別。治術有宜法宜禮之殊。及其至也。要莫不以道德爲歸路。蓋夫人同此心。心同此理。天下之大一家也。天下之衆一人也。修道之教無類也。是故有取西制之形。實行陽明之學者。其實西國之強。亦爭趨於大道。吾國自羲皇開土。倡道之先聲。唐虞執中。國家之本大定。本立而道生。及文武發爲制度。周公成文武之德。仲尼祖述堯舜。憲章文武。集羣聖之大成。師表萬世。孟子以後。是失其傳。時則封建鮮通。漢儒尊崇文章。亦足以稱治。今則舟車四達。大地環通。五方雜處於一球。人心變詐如鼎沸。究非文章所可彌縫。是故提倡佛回耶教者有人。雖大有補於人心。徒善不足以爲政也。前清變法。究無補於危亡。民國約法。日形不可收拾。海牙平和。終不得其平和。仲裁裁判。判不達其公平。徒法不足以爲治也。竊嘗謂中土乃道法之原。物質文明由外發。大同之制自我始。物質不足以代表其文明。而物質已文明矣。天下已鼓吹大同矣。中國變亂相乘。人心已思治矣。日以不聞聖道爲己憂也久矣。庚戌歲。幸遇正元夫子於燕市。春風時雨。然後知何爲性與天道。何爲允執厥中。何爲性。何爲命。何爲性命雙修何爲道法並行。何爲天地之中。何爲人身之中。何爲天人可以合一。何爲儒。何爲釋。何爲道。何爲三教可以合源。何爲儒教可以統諸教。何爲無極太極。發而爲盛德大業。復見所解論語。及大學中庸。皆本性道發爲文章。發前人所未發。又爲古人所固有。與經濟生理學者流。判學問事功爲兩途者峻別。遂就學焉。智慧日開。精神日健。德性日新。有益於心。又益於身。有益於己。無損於人。前此之懷疑。與夫非禮之禮。非義之義。而一旦豁然貫通焉。莫知所致而至者。考諸三王而不謬。建諸天地而不悖。有諸己信矣。嘗欲以徵諸庶民。特非革故不足以鼎新。枉尺不可以直尋。故掛冠改圖。執鞭競走以僥倖。而今其時矣。中央亦知國家之危在人心。示人以孝弟之說。蓋亦知反其本矣。且國體政體之變動。未有甚於此時者也。昔也專制。今也共和。昔也君主。今也民主。專制君主。利用聖人之文章。非斷章取義。不足以施其伎倆。牢籠人心。民主共和。民智大開。非實行聖人之大道。不足以符名實。聖道之實行。亦未有宜於此時者也。昔也閉關自守。今則寰宇交通。非聖道不足以同臻上理。人心之壞。亦未有甚於此時者也。非聖道不足以收拾正定。新舊之不容。黨派之不合。非聖道不足以融通。不足以劃一。東西之不和。國家之不安。非聖道不足以一家。不足以大同。欽哉欽哉。前聖之棲遑傳食。有志而未逮者。今其時乎。爲天下之人幸也。或者曰。子所倡行者聖道。而爲聖道之模範者孔子。人將不利於孔子。提及聖道。則皆嗤鼻以走。人心背道。更相倍蓰於始皇者如何。不知道在後天。陰陽對待。物窮必返。相反相因。聖道如鍾。世道如錘。叩之以小則小鳴。叩之以大則大鳴。即始皇之世。欲滅聖人之文章。而不知聖人之文章。藉此以顯揚者數千餘年。漢儒經解。究文章之表面。宋儒理學。究文章之裏面。表裏精粗無不到。今之人鹹欲推倒孔子爲自由。以滅倫爲幸福。人心之險叛極矣。非聖人之性道。其何以克復。然則亂在文章。而文章顯。亂在人心。而性道昌。亦理勢之固然。當今之世。先覺而爲天下倡者。吾知其有鄰矣。我亦欲繼往聖。開來學。生今之世。成今之人。上律天時。下襲水土。今非聖道。不足以言大同。民爲邦本。保民而王。非聖道不足以成民國。君子平其政。利用、厚生、惟和。非聖道不足以改共和。和也者、天下之達道也。中也者、天下之大本也。未有不中而和者。亦未有中而不和者。中與和非二物。隱顯之殊。正名之別。天地之道。中而已矣。君子之學。亦中而已矣。誠以中者。先天地而有。後天地而存。天地人神之所以生。即天地人神之所以了。所以法。故惟皇上帝。降衷於民。民受天地之中以生。堯舜用中於民。湯武建中於民。子思子作中庸以垂道統。中者一也。一以貫之也。天地人物。古今中外而一之也。不中不一。不一則無事物。不中則無天地。一者中也。一者和也。致中和。天地位。萬物育。故不用中於民。則政體不和。政體不和。則民國不立。民國不立。則世界無由進於大同。欲世界進於大同。先必成立民國。欲成立民國。先必政體共和。欲政體共和。舍致中之學。無由而致。致中有道矣。首在設立中和學堂。俾天下之人。可與共學。可與適道。可與立。可與權。欲立中和學堂。必先知大成之學。可以閤中外。可以一古今。可以贊天地之化育。欲知大成之學。必先知道德之華。在明明德於天下。然後可以親民。可以止於至善。欲知道德之華。壹是皆以倫禮爲下學。由天下之大經。達天下之大本。然後知聖道之果。足以平治天下。爲世界造大同之幸福。中天下而立。定四海之民。性分故也。生也愚。不揣冒昧。元年春設立倫禮一會。頃已週年。檢閱錄記。與正元夫子及同人問答者。略述五萬六千言。強爲編節。名曰聖道發凡。付梓梨以正有德。知我罪我。其在茲乎。三生自識。

原 教

天下日進文明。不外學修政治兩端。然學無教則不修。政無教則不治。教也者。所以彌補造化生成之缺陷。爲人世增最大幸福者也。其道至大。其術至多。言乎中土。當春秋戰國。諸教並興。道立一家。儒立一家。名法各立一定。爲我兼愛。又各立一家。凡農家、商家、兵家、醫家、技藝家。以及陰陽家。術數家。指不勝屈。言乎外邦。希臘立教最爲昌明。額拉吉來圖爲之魁。學包六合。爲數千年格致之先聲。乃傳至於再。有視爲窮高騖遠。反以求諸人事交際之間。傳至於三。有不知其物化遷流。宇宙悠久之論。而別有所衷。至斯多噶之徒興。學雖直接額拉氏。而所持造物真宰。又發其所不能發。若師若弟。猶復各標新穎。其他自不待言。更徵諸印度。萬教之獅子厥惟佛。其高直超三界。其妙直透三生。而前有婆羅門之舊教。所證聖果。初若相似。實則賘乎不同。後則東有孔老爲之鼎峙。西有耶回爲之連鑣。夫教之不一也。不獨各教與各教相沖突。其爲教士崇奉篤信。我國非孔子乎。歐美非耶教乎。自漢武罷黜百家。獨尊孔子。自西曆建元紀念。獨重耶穌。顧何以數傳而後。同一孔教也。一主尊德性。一主道問學。沿及門弟。歧視成仇。同一耶教也。舊與新乃成冰炭。黨同伐異。教禍致釀數百年之戰爭。今日者。世界之競爭益烈。即學界之進化益精。抽祕騁妍。各是其是。混然中處。將誰適從。雖然教有萬殊。約而言之。可分爲三。格致、生計、武備諸教。所以保護人之身體也。羣學、倫理、法政、諸教。所以維持人之倫類也。有謂哲學。有謂靈魂。有謂無極。凡神妙不測諸教。所以使人知有不依形而立。不隨死而亡者也。此三者、又一以貫之也。人孰無身體。又孰肯毀其身體。身體之對待。孰無倫類。又孰能離其倫類。倫類之常情。孰克長保其形。永遠不死。又孰不欲充秉彝之知能。不至與生俱盡者。自古及今。由中達外。教雖紛繁迭變。乃舍一貫。而教別無所施者。以各教之歸宿。各人之樂利。止於此矣。天地不外此理以生物。始則受氣形。繼則並育不害。終則歸根覆命。而生生不已焉矣。聖賢不外此心以成人。利用厚生以安其業。居仁由義。以正其行。窮神達化。以盛其德。而悠久無疆焉。如是以言教。人類尚有何恨事哉。然試觀上下千年。縱橫萬里。而其間或遭兇短折。或疾、或憂、或貧弱、或頑惡。居其大半。至互相殘害。大則戰爭蹂躪。小則倚勢欺凌。使人 於高天厚地之中。無從呼籲者。又居其大半。至倏而生倏而滅。惟留青冢壘壘。久之且化爲烏有。其精爽縱不至於湮沒。而既死之後。究屬渺茫。有不知產在何方。生爲何物。又有如何之境界。而回憶當初之遇合。歷億萬劫。終不得再見者。盡人皆然。甚矣哉。天下真一大牢獄。一大殺場。一大幻境也。此非無教之故。由不實行之故。乃有教以養身。實業興。而徒知利己。武功尚。而專以脅人。教以敦倫。尊卑之分過嚴。以忠則愚。以孝則愚。節則苦不可貞。矯其失者。講平等。講自由。遂蔑視天經地義。風俗益偷。教以攝生。只知清淨無爲。倫常併爲之拋棄。調養縱得其術。及其成功。不過一守屍漢而已。一精靈鬼而已。此非不實行之故。由教不得其中之故。夫中也者。天下之大本也。必使智愚賢否。毋太過。毋不及。熙熙 。共釀太和。教育所以貴有真傳也。其實不離修道。凡至廣大。至神奇之事。皆道有以範圍而不過。凡至微末、至平常之事。皆道有以曲成而不遺。人能修之以爲教者。由不俟外求。率性便是。夫性雖無聲無臭。而包羅萬有。天命之謂性也。無一人不在天之中。即無一物出於天之外。維天之命。於穆不已。故舍性捨命。無所謂道。即無所謂教。今之造時勢爲新世界者。皆仗其聰明材力。巧奪天工。抑知聰明由性所開。材力由命所至。性有義理。不無氣質。物慾因之萌焉。命有義理。不無氣數。劫運因之伏焉。全地球上。教化盛行。以言富強。蒸蒸日上。至和平進化。持論早不乏人。而擾攘紛爭。仍多不得其所者。僅於性命之發用處以施其教。雖教以去私存理。人定足以勝天。故氣質終不能化。氣數終不能逃。時迄於今。凡表面之文明。爲前此思議萬不能到者。今皆見所未見。聞所未聞。則性命之精微。人賴之以全人格者。自不容祕密不宣。蓋性命之發用。有善有惡。有成有虧。惟性命之發源。有善無惡。有成無虧。先天地生。一片太虛。居心之上。心非此性則不生。而其始要必存心以養心。一氣氤氳。在身之中。身非此命則不成。而其始要必修身以立命。此際有精一執中之傳焉。以之立教。博學、審問、慎思、明辨、篤行。豈但四萬萬爲同胞。即五洲萬國。誰非同胞。蓋以合十四億七千五百萬人。皆同稟一性命也。性同命同。故喜怒哀樂。發皆中節。果皆中節。無人不同。是謂大同。終身安樂。羣相與講信修睦。一生一死。直如晝夜之起臥。虛靈長此不昧。教育之分量始完。其理寓於天地之始。其象兆於上古之時。其名立於中古之世。鬱久未發。暗久未章。至今日各教爭鳴。龐雜已極。如日之昏。如月之晦。黑暗世界。悵悵何之。第日不昏而旦無復。月不晦而明無由生。教不爭而道無由顯。旁敲側擊。觸類引伸。真是真非。人心自有。窮理既至。則儘性至命。有一無二之教。必大出現於將來。人人日在性命之中。往往視爲虛懸無着。獨不思順性之易道。以言乎遠。則不御。以言乎邇。則靜而正。以言乎天地之間則備矣。其爲教也。變動不居。因時因地因人。無不各適其宜。今欲改不良教育。推而放之東西南北而皆準。斷非性命之教不爲功。以此爲學。始足以救正人心。一切科學其跡也。徒恃科學以作人。能治世。即能亂世。以此行政。始足以挽回世道。一切法律其輔也。徒恃法律以治國。人每藉以作奸。則法律適爲民害。所謂有治人無治法也。至任教育之事者。其學術必高過乎人。能爲師然後能爲長。其政治之思想。亦必爛熟於胸中。教育之得人不得人。關乎天下之興廢存亡。爲效似緩而實急。其仔肩至大至重也。苟教育之道。有爲吾所未見。世所創聞。無庸以有限之知識駁斥之。進化時代。日新又新。豈他人獨能闢前古所未有。吾國獨終於腐敗。而不推陳出新。舍舊謀新耶。實在虛懷審慎。人我之見兩忘。不昧天良。惟求合道。非然者。日以教育爲言。而教育反爲其破壞。其陷一己爲無性無命之人。不足惜也。其陷天下皆爲無性無命之人。貽害伊於胡底。然則當如何而責始盡。必也爲上帝立心。爲生民造命。爲往聖繼絕學。爲萬世開太平。(此下原有天地論略人生論略性命談性命之師已刊入正宗略引內)

儒 學 談

第一節

人有耳目口體。即有視聽言行。視明聽聰。言嘉行懿。而後生以遂而身以修也。有夫婦而後有父子。有父子而後君臣彝倫攸序。乃能家齊國治而天下平。是學也。至平至常。夫婦之愚不肖。可以與知。可以能行。而聖人亦不能外此而別有所學。盡其道。則生不虛生。死爲正命。以循人道之則。而全天性之用。

第二節

有索隱鉤深者出。覺儒學着於形象事爲之末。謂順天安命。適爲氣數所拘。遂專其志於虛空之大。不受陰陽五行六氣之限制。應變無方。隨在皆得自在。此佛老之學。後世所由述也。吾儒講求實學。以其無當於聖人。或且破壞正道。從而闢之廓如也。乃並儒家盡心養氣之學。談理有涉於彼家者。亦爲詆譭。不問理有合於聖人。而必別戶分門。吾恐欲廣聖人之傳。大道反因之而隘。道之不明不行。其甚焉者。在邪說誣民。其顯然者。在小人亂俗。而閒道過嚴者。亦有時不得不任其咎。蓋不探其源故也。

第三節

佛氏之無念。老氏之無慾。所以養其真性之源。不知其妙者。斥爲異端。謂世務紛繁。無念無慾。不足以了事。然天地之始。由無極而太極。太極生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。萬物遂不測其多。而上天之載。仍無聲無臭。人稟天之命以成性。原其未生之始。五官百體無有也。一片太虛。聚而成形。知覺運動出焉。而知覺運動之所以靈者。又視而不見。聽而不聞。無之爲用大矣。易曰、無思無爲。感而遂通。詩曰、不識不知。順帝之則。儒者欲視明聽聰。言嘉行懿。原不得滯於有跡。當知凡物之有。其源實生於無。

第四節

天地生於太空。然太空而又不空。有物以主其中。即天地之源也。非有中以統攝之。則散漫無歸。宇宙將從此混沌。開闢以還。四時行。百物生。並育而不相害者。以有居得其所之北辰宰之。此又天地之中也。惟皇上帝。降衷於民。民受天地之中以生。人身原自有其中也。儒者不察。凡解聖賢中字之義。惟以事物之無過不及當之。舜之用其中於民。湯之建中於民。何嘗不在事物。第此乃中之引申。而非中之主義。必有主義。始有引申。是知人必有身中之中。而後修身。乃協於中。齊家治國平天下。亦協於中。所謂中也者。天下之大本也。易曰、君子黃中通理。正位居體。美在其中。而暢於四支。發於事業是也。執中之道。發明唐堯。儒者讀書考道。苟因釋曰空中。道曰守中。漫議其無關世道。而故向外求中。於釋道固無損。而聖學不得其門而入。源不清者流自濁。斯世何以成大同。

第五節

無也。中也。兩而化。一而神。道之源也。吾儒所學者道也。一本散爲萬殊。則學宜博。萬殊起於一本。歸於一本。則學又宜約。約其源於無與中。亦非遠人以爲道。不過即人生而靜之源。有以尋其性之所在。性著於事物。至平至常。故夫婦之愚。可以與知焉。夫婦之不肖。可以能行焉。而微則通乎天道。持源以往。又有至奇至神者在焉。

第六節

以言乎知。聞見之學。知之由外入也有窮。即殫盡搜討之功。亦只完其與生俱來者。而不能別開智慧。惟浚其源於定靜。止於至善。知識遂不爲生質所拘。庶物愈明。人倫愈察。昭昭者、固深其融會。而知猶入於冥冥焉。彼照見三界十方。透澈過去未來。修養家之言。儒者每譏其誕妄。然大人者。與日月合其明。通帝謂於微。知幽明之故。於三界十方何疑焉。神以知來。智以藏往。於過去未來何諱焉。學人格物致知。固當求諸切近。而學未臻於奧妙。義即無由而精。故孟子論爲學之絕詣。終於聖而不可知之之謂神。

第七節

以言乎能。能之構造於形也有限。能之構造於神也無限。蓋形則一成不變。神則變動不拘。故形不能造神。而神又能造形。聖至於神。洋洋乎發育萬物。其高明配天。其博厚配地。人身之於天地。雖不啻滄海之一粟。而可與天地參。且天地雖大。猶有所憾。致中者。可位天地。以彌造化之恨。故君子之道。語大天下莫能載焉。語小天下莫能破焉。學至於此。儒之能事畢矣。彼大周天界。細入微塵。僧道家之常習語。其理實與儒學相通。不發其源。則迂拘者、規規自守。曠達者、又或越於大學之範圍。中庸所以不可能也。

第八節

知之至。能之至。則爲至誠。子思子曰。至誠無息。不息則久。有謂至誠之身。歷久不壞者。然變化莫測。世所罕見。難以取信於人。況老氏之長生。佛氏之不滅。徒聞其語。未見其人。又有疑人無不死之身。故於至誠之歷久彌光者。詮以言行事業。浮淺之甚也。玩結以詩云。維天之命。於穆不已。於乎不顯。文王之德之純。申之曰純亦不已。其不已者。明明指天命之德性。至誠窮理盡性。以至於命。我命即是天命。盈虛消長之氣運。且隨至誠爲轉移。天下更有何物焉以壞其性體。凡人之生也。不知生從何來。其死也。不知死從何去。至誠之虛靈不昧。周流六虛。生則形體不足以蔽之。死則形體不足以毀之。直超然於生死之外。覺禮樂詩書之留傳於後者。不啻至誠之分身也。且詩書不幸而遭焚。禮樂有時而喪失。惟此渾淪元氣。聚爲真精真神。直後天地而不老。劫數烏足道哉。

第九節

形上之道。窮源竟委。極言之。非中人以下。可得而聞也。自棄者其源塞。自暴者其源涸。於此欲浚其源。養其源。則當於持身涉世之間。常存不忍人之心。發而爲仁愛義敬之事。始而勉強。漸而自然。以求達希聖希賢之域。下學上達。孔子自勉以勉人也。但此機緘未啓之時。縱溯流以溯之。而道源終不可得而聞。不得性之源。則理不精。而純更難言矣。不得命之源。則氣不充。而化更難期矣。得其源而性命雙修。理以生氣。氣以行理。自強不息。而臻純化。宇宙之間。不外理氣。天地以此而育萬物。萬物之中。人爲最靈。故人即以此合天地。

第十節

性命之源。有善無惡。有吉無兇。性不無惡。命不無兇者。本源失也。改過遷善。化兇爲吉則有學。習斯學者則爲儒。帝世以前。無儒之名。契敷五教。始啓其端。聖帝明王。間出於斯。三代之英。皆其選也。成周之季。孔子始生。集羣聖之大成。爲萬世之師表。儒宗立矣。然而天時未至。大道難行。羣趨富強。罕言仁義。功利之毒。淪浹心髓。性命之理。視爲迂闊。即有默持心傳者。亦只於名山斗室。祕密授受。以致內聖外王之道。暗而不明。鬱而不彰。學者不幸。不見天地之純。古人之大體。道術幾爲天下裂。今幸剝極必復。否盡泰來。大道宏開。不徒儒學日見昌明。即前之黃冠緇流。爲儒家所駁斥者。今設有學會以研究之。且與儒學互相發明。交相爲用。期以美利利天下。而人人各具此性命之源。人人同具此性命之源。握其源。合五洲萬國爲一家。無量衆生。合爲一人。患難相恤。福利均之。彼此無不畛域悉化。是謂大同之天下。(此下原有大學解一篇已刊入正宗略引)

中 庸 談

問、讀修身篇有曰。大學者、先後天之大道也。中庸者、性命之大學也。讀大學談、大學解、大學之道。大學各講演。及問答等。洵爲大道之書矣。敢問中庸爲性命之大學也。其說可得聞歟。

答、吾聞之矣。中庸者、即孔門之性與天道。難乎其與有言也。

問、子思子既作中庸以傳後世。是天不愛其道也。天既不愛其道。大道之將行也。尚不可得而聞歟。

答、無已則略爲述之可也。大學者、大道之載也。中庸者、大道之行也。大道者、維天命也。故首曰天命。天命者、天道也。天道賴人。故不曰天道。而曰天命也。天道必命於君子。故曰君子之中庸也。君子而時中。君子以天之心爲心。以天之道爲道。以天之命爲性也。故曰天命之謂性。天命之謂性者。降衷下民也。性即天之道也。又即人之道也。亦即天人合一也。率性之謂道者。道由人立也。即立天之道於人之行也。修道之謂教者。即本天道以教人。修天之道以安人。故曰天道至誠。至誠則不息。天道至健。至健則不怠。君子本天以行道。故曰道也者。不可須臾離也。可離非道也。可離非道者。非天之道也。非天之道。不可與言人道也。是故君子戒慎乎其所不睹。其所不睹者。上帝臨之無貳心也。恐懼乎其所不聞者。曷啻十目所視。十手所指。畏天之命也。莫見乎隱者。顧天之明命也。莫顯乎微者。誠於中形於外也。故君子慎其獨也。慎其獨者。不敢自欺也。喜怒哀樂之未發謂之中者。人慾盡淨。天理流行。盡人合天。天人一體也。發而皆中節謂之和者。代表天道也。致中和者代天行道。代天宣化。所以位天地而育萬物也。天地位焉者。天地即我。我即天地。故曰天地非大。吾身非小也。萬物育焉者。萬物之命本乎我。我即道。道即我。故曰、萬物一體。不敢毀傷。慈悲普渡。親民而仁物也。此三教之所以合源。大道之所以行也。萬教之所歸儒。中庸之所以不可能也。孔子之從心所欲不逾矩。即中庸之道也。頭頭是道也。故曰中庸者。天人合一之大道也。三教合源之大道也。萬教歸儒之大道也。即孔門之性與天道也。難乎其與有言也。難乎其與有言者。中人以下。不可以語上也。民可使由之。不可使知之也。可與樂成。不可與圖始也。故孟子曰。君子之所爲。衆人固不識也。孔子曰。知我者其天乎。人不知而不慍。不亦君子乎。天命之君子。與天爲徒也。與人爲徒也。與天爲徒者。大道之師也。與人爲徒者。大道之行也。大道之師者。懷大學之道也。大道之行者。行大道之學也。故曰、大學者。大道之載也。其曰大學之道者。重道非重人。言道能生人也。中庸者、大道之行也。大道之行本乎人。故曰、天命之謂性。重人非重道。言道非其人不行也。是故天命之謂性者。道不遠人也。率性之謂道者。人能弘道也。修道之謂教者。明明德於天下也。子思子曰。明則誠矣。誠則明矣。政教合一也。其曰修道之謂教者。中國一人也。是故子貢曰。夫子之言性與天道。不可得而聞也。此其大略也。若夫神變無方。精微玄妙。事物雜糅。剛柔相濟。及上天之載。無聲無臭。至誠之道。至誠如神等。則神而明之。存乎其人也。

問、子言天命之謂性。爲天人合一之學。敢問盡人合天。非中庸之學乎。

答、中庸一書。大德受命之書也。大德受命者。即盡人以合天也。故首曰天命。天命者、即道也。不曰大道。而曰天命者。大道之原出於天也。天以大道命於人者。即命於大德也。天命之謂性者。假手於大德之人也。率性者、大德之所以奉天承命也。率性之謂道者。人道也。修道者。明明德也。盡己之性也。修道之謂教者。德行也。盡人之性也。故曰教者、所以教天下之人。皆行其道。其中含政教二義焉。是謂德行。又曰修道之謂教者。修己治人也。道不可須臾離者。內聖之學也。可離非道者。有內聖而後有外王也。是故君子戒慎乎其所不睹者。盡人也。恐懼乎其所不聞者。事天也。莫見乎隱。莫顯乎微者。法天以至誠也。故君子慎其獨者。居易以俟命也。喜怒哀樂之未發謂之中者。君子之道本諸身也。發而皆中節謂之和者。徵諸庶民。庶民從。是之謂大同也。致中和者。範圍天地而不過。曲成萬物而不遺也。天地位焉者。包羅天地也。萬物育焉者。養育羣生也。能致中和。真盡人也。致中和。即天地位。而萬物育者。此之謂合天也。是故曰、大哉聖人之道。洋洋乎發育萬物。峻極於天。又曰優優大哉。禮儀三百。威儀三千。待其人而後行者。即待大德其人也。有大德。而後大道乃行者。道非其人不行也。惟大德乃能大受也。故曰。大德必受命。非大德不能受命者。苟非至德。至道不凝也。即非大德不能盡人以合天也。故曰。非天子不議禮。不制度。不考文。德由道生。道由德反。天果欲大道之行也。必有大德出於其間。吾民之幸也。

問、敢問何謂至德也。

答、至德即大德也。大德者。智仁勇三達德之總稱也。不曰大德。而曰至德者。大德之見於行事也。大德之見於行事者。即智者不惑。仁者不憂。勇者不懼。不惑、不憂、不懼者。大德之所以盡人也。盡人即可以合天雲者。天之道即智仁勇之精一也。故曰苟非至德。至道不凝。有德方有道。有命方有性。感應自然也。故曰非大德不足以盡人。即非大德不足以合天。即非大德不足以行大道。即非大德不足以受天命。故曰中者、天道也。庸者人道也。中庸者、天人合一之道也。大德受命者。盡人以受天之道也。故曰仁者先難而後獲。盡人以合天。而後天人合一也。中庸一書。爲大德之用。大道之行。天下之所以文明者。文不在茲乎。世界之所以大同者。同不出此乎。萬事之所以太平者。平不由斯乎。故曰大道之行也。天下一家。大德之明也。中國一人。當今之世。舍大德其足語人道哉。大德猶地也。大道猶天也。道德合一。即天命之謂性也。

中庸詳解

天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。天命句。溯生人之原。率性句。言爲人之理。不俟外求。修道句。究成人之事。與成己初無二理。即性道教之自然。以崇學術。包一切。掃一切。

天命之謂性。太初本無物耳。(無極也)無物斯無名。然即其無有不周。無有不善者。強名之曰理。理生元氣。(太極也)靜爲真陰。動爲真陽。陰陽交通。始開天。繼凝地。而元氣復寓於天地之中。然天統乎地。地承於天。故言理氣之真精。不屬諸地。專屬諸天。天有先天。即生渾渾淪淪之元氣者是也。所謂天之至理也。天有後天。盈虛消長之間。二宜五行。相對相反而相剋。善爲惡蔽。兇而無吉。而理若退處於無權。任其橫潰四出者。所謂天之暴氣也。有後天之先天。陰陽兩端。其氣循環不已。(後天也)箇中有至當恰好之理以宰之。(先天也)惡則終兇而底於滅。善則終吉。而萬古無一時或息。理與氣合而爲一。所謂天命也。無極而太極也。此命原不貳不測。(不貳者何。推諸天地未生之前。及天地既滅之後。而復生天地。即天地之外。別有天地。亦只此命。而古今中外之人物。其無二理可知矣。不測者何。出入於上天下地。凡成象成形者。皆此命有以體而不遺。乃視之不見。聽之不聞。搏之不得者是也。)麗於天則日月星辰。附於地則剛柔動植。萬物莫不資此以成性。至超萬物而重之曰人。得天猶獨厚也。未生以前。本體太虛。天之無極也。始生之初。一片氤氳。天之太極也。既生而後。毛孔得天之理。有八萬四千。骨節得天之度。有三百六十。形本於命之對待者然也。六腑得天五星之秀。輕清者自上升。五臟得天五行之粗。重濁者自下降。氣本於命之流行者然也。然命不離乎形氣。而命更有不囿於形氣者。以其得純粹於天。凝聚無滓之謂精。以其得變化於天。運用不窮之謂神。以其會精與神於一元。主宰有常之謂心。人心之七竅。上得斡旋於天之七星。主乎其中。啓發人之聰明。增長人之能力。範圍人之心思。暢達人之志趣。因以綿延人之福澤。無不爲而究無爲。有莫名其所以然者。太極歸於無極也。是之謂性也。夫人身亦藐然耳。而乃得天之全體。誠知性之所謂。盡人可以合天地。

率性之謂道。

性者心之生氣。存主於心之生理。爲人身中後天之先天也。舍理言氣。則人心生。人心惟危。偏性也。合理與氣。則道心生。道心無妄。真性也。真性雖全受於天及地以成之。又不同萬物之分受一端。然實無在不以爲主也。性在天。天得以清。即天之道。性在地。地得以寧。即地之道。性在萬物。萬物以昌。即萬物之道。道者、性之融洽分明也。人惟統天地萬物之道於一性。無內無外。無可端倪。人身中之無極也。而至善即從此出。人身中之太極也。虛靈了當。至大至剛。順其性而時出之。所謂率也。身何以修。家何以齊。國何以治。天下何以平。其事雖紛至沓來。而獨能借萬緒千端而一不亂。能供則融洽。不亂則分明。所謂道也。其形而上者。凡清淨無爲之道。不過此性之還原。其形而下者。凡功利富強之道。不過此性之逐末。人苟無性則無道。無道則無天。惟以性明道。我自有之。我固有之。取懷而與。非由外鑠。推斯旨也。人雖有愚且弱。果克擴充性量。及其至也。可與至健之乾。同其易知。至順之坤。同其簡能。道在外而性以內之。道極博而性以約之。故道雖磅礴於六合之中。洋溢乎六合之表。一反求諸己。退藏宥密而已無餘。有志上達者。應毋以道爲遠且難矣。

修道之謂教。

道出於性。而原於天。同爲天之所生。同此性。即同此先天之道。各抱一圓滿無缺之相。何有於模人之不模。範人之不範也。無如混沌鑿而數有對待。氣之流行其中者。善惡遂淆。本此不齊之氣數。以賦於人。先天無聲無臭之性。爲後天形氣所拘而不能保。遂不知此身中至尊至貴者。有塞天地亙古今之大道。惟衣食聲色。以奉此身。富貴功名。以崇此身。抑或剛強以暴此身。柔弱以棄此身。小體之養。視爲正大。一時之樂。視爲久長。如此僥倖而生。如此倏忽而死。自驅自納於罟獲陷阱中。而莫之知避。教所以不可一日無也。教者、以知覺人之不知。以能引人之不能。由後天返先天之道斯己矣。故合天儘性之聖人出。知教足以補造化之恨者。恃此道也。人類雖萬有不齊。而此身中各具一太極。太極者獨立無對。實則人人共具一太極。蘊之爲性。發之即爲道也。從而修焉。時有不同。道即因而變化。前人已渾言者申明之。不盡善者損益之。所未發者創作之。必使無方無體之道。炳若日星。始而日用。繼而人倫。終而渾然粹然之真精。莫不次第以明其道本。衆人所同有者修之己。即一己所獨得者教之人。去其惡之本無。還其善之固有。國家自無異政。士民自無異學也。修道之謂教也。雖剛克柔克。教在因材。然殊塗而入者。終歸於同。遵斯教也。無論爲君相。爲師儒。而完其教之量。無人不可以儘性合天。豈第中國爲一人哉。天下萬國皆一人也。又何至異端蜂起。煽惑人心。各持一教以相爭。率釀無窮之禍也哉。

道也者不可須臾離也。可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發謂之中。發而皆中節謂之和。

道也者三句。見無地無時非道。一正一反。總以明宇宙之間。無有出於道之外者。是故君子四字。承上括下九句。戒懼二句。是不離道於事物未接。莫見三句。是不離道於意念初起。此處正人禽分別。最要緊關頭。君子於此。更加意焉。故再提君子。此處得力。以後便不費力。故下喜怒四句。不露功夫字面。喜怒二句。是閒靜時不離道也。發而二句。是動作時不離道也。合而言之。君子直無離道於須臾之間爾。

道也者不可須臾離也。可離非道也。

性之流露於外者爲道。而教又無非闡明乎道。至天命雖無道之名。然生人生物。莫不各有其則。是天命亦混成之道也。大哉道乎。先天而生。後天而在。人得之以成此身也。終身用之有不能盡。斯終身離之不可也。夫終身皆須臾之所積。必須臾不離乎道。此身乃克有終。有終乃克有始。有終有始。乃克合天道之無始無終。無始無終者。天道不息於須臾也。人苟須臾離道。此身已缺而不全。兇害即隨其缺而暗伏之。誠以道也者。此身中之至寶。不可須臾離也。有吉而無兇。有利而無害。彼罹兇害而無由解脫者。皆起於身外之物。後起之緣也。離此身外之物。後起之緣。則兇化爲吉。害變爲利。無不可也。可知道之關係於身。其密切毫無間矣。是故君子。道不可離。有如是也。昧於先天之小人。專在後天中尋生活。並不知後天中有先天。而一切反是。惟君子賦性既清且厚。又兼能受教。雖落在後天。不能無氣質之偏。然而考道有素。已知後天非道。後天中有先天。乃道也。知之真而志在必行。是以言道之全體大用。必歸諸君子。得君子以爲標準。學者不可不求其故焉。

戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。

道在先天。視而不睹。聽而不聞。一落後天。無在非色。無在非聲。人既有目有耳。睹聞斷不能或絕。況爲學之道。多所睹則明。多所聞則聰。聰明具而何從何去。體道始有其基。然天下盡多聰明中人。往往有所睹所聞。不禁離道以肆行者、何也。平居無事之時。省察既疏。道根未植也。故欲於所睹所聞合道。必先於不睹不聞培之。然所謂不睹不聞者。清夜靜室之中。不睹不聞固也。或形聲不絕於耳目。而事非有迫於身。且又睹心之所繫戀。外有睹聞之跡。內則實不睹不聞也。夫不睹聞而曰其者。專屬諸己。非人之不能睹。不能聞也。(下節隱微。方爲人之不睹不聞。)曰所不睹不聞者。所之爲言無幾。以見睹聞之外。不睹不聞。無幾時也。而君子要不敢自寬。有暇時。有餘地。身雖可以自逸。而方寸之地。總覺前此每多抱歉之處。後此務求無歉於心。又覺氣質之偏。或臨時而不能自主。不入於聖。即入於狂。君子所以戒慎恐懼也。戒者、去其道之本無也。而慎則戒之真。恐者、畏其道之難合也。而懼則恐之甚。太上何以立德。其次何以立功。其次何以立言。反諸己而一無所得。積愧生奮。善有待而直欲向前。惡雖藏而幾經搜討。外則不睹不聞。而內若有所睹所聞也。人必先致力於不睹不聞。其他將有睹聞。(莫見節。)無有睹聞。(喜怒句)已有睹聞。(發而句)始可次第施其功。戒懼之爲用大哉。

莫見乎隱。莫顯乎微。故君子慎其獨也。

從心所欲自不逾矩。惟聖人能之。下此欲學聖人者。有先天之善。不能無後天之惡。況人多爲後天所囿。善心每不敵其噁心。縱有稟先天獨厚者。未必遽能盡去後天之心。心之運用不窮。而運用之體。包藏於內。且至虛而無象可窺。隱矣。夫至虛涵養乎至靈。靈則自有其幾。幾之動也。未能即達於言行。必先旋轉於方寸。微矣。然隱微苟有可乘之勢。斯變爲見。斯變爲顯。必盡爲其所欲爲而後已。爲則耳目手足之運用。皆爲外人所共知。匪第一己知已也。況一念之善通於神。一念之惡鄰於鬼。常人雖不辨其隱微。而休咎隨感召於天地之間。若無隱無微。自無見無顯。人徒調停於見與顯無益也。如木之本。水之源。其伏於地中時。至隱微也。繼而萌芽濫觴。終而蔽日成河。其見與顯爲何如耶。木若無本。枝葉雖盛而必枯。水若無源。溝澮雖盈而立涸。爲善因人而著。從惡爲人所脅。亦猶是之旋有者自旋無。是隱莫隱於見。微莫微於顯。事因反觀而益著。而天下之表見明顯。誠莫有過於隱微者。君子知其故焉。至隱至微之中。雖不能欺天、欺地、欺人。而天地人亦有不能爲主者。獨是也。其地雖小而無不容。其體雖寂而無不感。其大力則能彌六合而歷萬年。所賴別善惡以止之者。真心也。真心者、慎也。偶有不慎。則違禽獸不遠。遊移無定。可呼哉。無論事物未交與既交。而一有所動。善必爲之擴充。恐其不能見且顯也。惡必爲之克治。恐其至於見且顯也。不必待人之褒貶。一地之降祥降殃。惟先以獨爲衆善之司徒。衆惡之司寇。而存善去惡之心自真。大學所謂誠其意者、此也。

喜怒哀樂之未發謂之中。

喜怒哀樂。後天之情也。人不能無。亦不可廢。且不可執着。貴於其未發時養之。未發乃先天也。前此戒懼慎獨。凡情之出自後天者。必求其有合先天。既於偏處而省察之。復於偏處而克治之。則偏已至於無矣。無偏謂之中矣。然第求後天中之先天。(有爲之中)而不養先天中之先天。(無爲之中)其中猶有未全。故當於有爲之餘。濟以無爲。已往事不追思。未來事不逆料。現在事不留念。將散在耳目口鼻四肢百骸者。鹹收攝於心中。一理獨懸。毫無人慾之倚於其際。遊心於淡。斯性所由存也。將由性以至於命。命者腎中真精也。而心腎相隔。其中爲命之蒂。專在身內求之不得也。專在身外求之亦不得。正性與天道交關處。念頭起時。已將身外之天道。保全其身內之性。(此前節慎獨之功。在此處言之者。以此處透出中字。取其文勢順使故也。)今復收視反聽於此。勿忘勿助。合氣於漠。斯命所由立。即性所由合命也。性命既翕聚於腹中。又蟄藏於身中。身中之中。上通心。下通腎。(心腎藏精神。通則精神所由強旺也。)左通肝。右通肺。(肺肝藏魂魄。通則魂魄所出制伏也。)前通臍輪。(此周易行庭之說所由來也。)後通骨脊。(此孟子盎背之說所由來也。)溫養既久。既而上達於頂中。(頂者性之根也。今人以靈性在腦。大腦主悟性。小腦主記性者。職是之故耳。)既而下降於規中。(文言所論黃中通理。正位居體是也。)美在其中。循環無窮。而一切氣稟之私。物慾之累。鹹消歸於無何有之鄉。至血脈之流行。要無不統於身中之元氣。是中雖由未發而得名。然未發時。實自有其中。固非憑空以擬議之也。艮卦所謂止其所是也。人苟非實有其中。當情之未發。空空洞洞。一物不着。謂之虛可也。杳杳冥冥。一念不生。謂之靜可也。端端正正。獨立無對謂之一可也。不此之謂。而謂之中。如仁之含蓄於核中也。如生氣之醞釀於地中也。有此中。虛則不形而能實。靜則不滅而常存。一則有條以相貫。中之爲義至大矣。若非未發以存其中。中不可得而允執也。子思不鑿指其中之所在。而但以未發屬之。此千聖相傳之心法。實千聖不輕傳授之祕法也。有心大道者。何弗三複此未發之中哉。

發而皆中節謂之和。

性發爲情。則有喜怒哀樂。不言愛惡欲者。喜即愛之淺。樂即愛之深。怒即惡之近於剛。哀即惡之近於柔。從其欲則喜樂。違其欲則哀怒。此四者義無不賅。持身涉世。無在或去也。苟不有先天以制後天。則發於情而氣足以焚身。身不知矣。發於行而事足以亂世。世不知矣。惟從後天以全其先天者。知其中有一定不移之節。節從竹。即以竹譬。竹之有節。非一朝一夕之故也。戒懼者、知節有所在。求其竹以種之也。慎獨者。恐有所撓。保真種兼鋤非種也。至未所發以培竹之根。節即生生而不息。故當其發於身內世外也。高下前後左右。大小厚薄長短。節無不中。中者其間無一毫可以增減。此天工也。而是時亦不廢人事。故不曰節中。而曰中節。無時無地。無一措之不宜。故不獨曰中節。而曰皆中節。然此至難之事也。四時變化。寒暑不皆持其平。萬物散殊。榮枯不皆得其序。天地且有時而失其節。況喜怒哀樂之在人乎。如不當喜而喜。與當喜而怒而哀而懼。或喜未極於樂。彼可怒可哀之事。乃紛至沓來。而猶喜之不忘者。其不中節顯然也。即爲天理所宜然。適得我心所屬望。可謂中乎喜之節矣。然望稍有餘於理。或稍不足於理。則喜之大綱是。而喜之細目非矣。即使細目皆是。設或有重於此者。抑或有輕於此。特較此爲更急者。若仍不改常態。必終於此而後他適。則喜之堅固得。而喜之變通失矣。援一喜以例其餘。大抵氣質之偏。其與生俱生者。早固結於人身缺陷間。事未至而絕其根本。蔓延者不遽絕也。蓋事未至則靜。靜則屬陰。陰柔猶有所待也。事既至則動。動則屬陽。陽剛之氣無不到。凡取捨進退。視聽言行。必幾經省察。即身內之太極。合身外之無極。(身內之太極，即孔子所謂之性也。身外之無極。即孔子所言天道也，不可得而聞也。今人專講靜坐，或專在實行。皆非性與天道，即靜坐與實行並進。而不能一氣相通。亦非性與天道。以其未得一貫之傳，不知合內外之道也。)夫而後喜樂固藹然可親。而一怒一哀。與一喜一樂。相反而適相因。故哀怒之中節者。其後終歸於喜樂。(王赫斯怒。文一怒而安天下之民。與哀此鰥寡。宜一哀而成中興之業。此喜怒在外者然也。而由世外以通於身內者。其喜樂更無窮。顏子之不改其樂。孔子之樂在其中。惟自知之而自領之耳。)謂之和者此也。和則中之全體見矣。物有得喪。不絕物亦不着物。則境遇安而心無不和。人之賢否。能好人、兼能惡人。則倫紀盡而性無不和。天有先後。必順天、又必逆天。則元氣凝而命無不和。形於四肢則暢。施諸衆人則宜。美之至也。中也者、天下之大本也。和也者、天下之達道也。致中和。天地位焉。萬物育焉。中也者四句。說出自性全量。爲下位育伏根。致中和一句。雖是上下文過脈語。其中亦有實義。天地二句。中和之效驗也。有是理必有是事。極之天地。推之萬物。位育非有待於外。而天下之能事畢矣。

中也者、天下之大本也。

天下至大。其間生生化化。至繁至變。蓋由後天之氣。散爲萬殊者然也。然散不始於散。而始於聚。聚者先天之元氣。人得此元氣。略無缺陷。其中之謂與。彼一事合乎中。中有時而窮。一念止乎中。中有時而倚。茲所謂中也者。不求諸事。惟求諸心。不在有心。惟在無心。衝漠無朕。萬理森然具備。事雖紛紜錯雜。有中以一之。若網在綱。有條不紊。毋有稍有越其範圍者。天下之大本也。本者木之根也。本分一氣於其中。則由根而幹、而枝、而葉。芸芸者、終又歸根。況元氣鹹集於身中。則塞於天下者。不啻吾之中氣所發散。本之大爲何如。夫以修身爲本。猶其外也。孝弟爲本。猶其後也。中則爲修身孝弟之本也。且爲天下萬事萬物之本。天下之至尊至貴者。孰有過於中也哉。

和也者、天下之達道也。

天下之人。各懷一心。各爲一身。只圖有利於己。並不計人之罹其害。古往今來，禍亂所以日多。太平所以日少。此蓋後天乖戾之氣所致。道所由不明不行也。求其道之四達不悖。惟在於和。身之氣無不和。風寒燥溼。不得侵入其中。而百脈流行。週而復始。則道達於一身矣。心之氣無不和。視天下之奠安。如大旱之遇雨。視天下之際遇也。而謂道猶有不達哉。從先天中醞釀而出。一家有此和。若父子。若兄弟。若夫婦。男女之道。達於一家矣。一國有此和。若君臣。若士農。若工商。朝野之道。達於一國矣。天下有此和。若中土。若外邦。中外之道。達於天下矣。天下非和。即非道。非道則不達。不達則不成天下矣。和之爲用大矣哉。

致中和。

中和之道。是二是一。無中做不出和。無和算不得中。夫中和之量無窮。吾人得中和之理。每爲人慾所雜。總宜動靜交養。靜者身無一事也。即身動而心無思無慮。亦是靜。動則身有所爲也。即身靜而心有思有慮。亦是動。交養者、靜則用力於中。動則用力於和。力無不至。乃致也。前未發與既發時。原有此義。但前只將中和分開說。中和之義雖明。而互相爲用之義。其文勢不便說明。故於此申明之。而其義猶有進也。中而益中。和而益和。益中而益和。益和而益中。中之至。略無邊際。然卻增一毫而不得。和之至。渾無跡象。然劫歷萬古而常新。中無可中。和無可和。中無非和。和無非中。真陰真陽。兩化爲一太極也。太極渾然無極也。儘性至命。純乎其純。知則無所不通。行則無所不能。凝道至此。嘆觀止矣。蔑以加矣。然又不獨一己中知已也。己之外無有不中。無有不和。致之義始完。

天地位焉。

天以元氣之一陽而始開。地以元氣之一陰而始闢。一開一闢。兩得其所曰位。無人之始。天地已陳其位。不至有傾陷之虞者。以元氣主乎其中。既能生之。自能鎮之。若人也爲天地所生。一聽天地之位置。且藐焉混處。真如太倉之一粒耳。何由上位天。下位地哉。然自本自根者。天地之理也。一動一靜者。天地之氣也。理宰乎氣者。乃先天無形之天地也。無始無終。莫載莫破。渾然一個。人不能增以一絲。自不能減以一忽也。位何有焉。至由無形而生有形。乃後天之天地。世人所居之界也。(莊子曰天地者形之大者。邵子曰天依形。地依氣。黃氏曰。理無跡。氣有形。)以不變之理。以無涯之氣。寓於有限之形。則天地只此陰陽之精。復以各分其半者。(天陽地陰)合而全賦於人。(禮運故人者其天地之德。陰陽之交。鬼神之會。五行之秀氣者也。)盈天地間。雖不止圓顱方趾之人。而人爲天地之心。知帥天地者。吾人之性。(西銘天地之帥吾其性。)塞天地者吾人之命。(西銘天地之塞吾其體。)是天地必依此儘性至命之人。始得立於長且久也。(位字從人從立。恰好引申此位字義。)性命苟有不全。則理氣散於太虛。(即無形之天地也。)而惡氛固結於有形之天地。(廣成子曰。失吾道者。上見光而下爲土。見光即散於太虛意。爲土即結於有形意。)此所由混沌而終其世歟。(邵子元會世運十二萬年一混沌。雖本數所推。而始終要不外理氣之聚散。)且夫天豈盡在於蒼蒼。地豈盡在茫茫耶。舉目皆天也。跬步皆地也。即一身之內。無在非天地也。清濁不幹。身內之天地分。身外之天地。高卑各居其位矣。精神日倍。身內之天地定。身外之天地。貴賤各共其位矣。性命合一。身內之天地交。身外之天地。上下各安其位矣。天以至健與我。我還以至健。而天得清。地以至順與我。我還以至順。而地得寧。還則非有加於天地。不過不損其高明廣大之量。則其位也。又不啻天地之自爲位焉。非通達天地之德者。不足知人與天地。其道自妙合而凝也。蓋位不徵諸事。而徵諸理。自不見諸形而見諸氣。理氣充實於一己。位在一己之天地。漸及於一家一方。位在一家一方之天地。終及於天下萬國。位在天下萬國之天地。始則我位天地。而天地安。繼則天地位我。而我獨得安宅。有一分之理氣。所位必滿於一分。其理氣愈精愈神。無方無禮。遂得與先天無形之天地相配合。潛天而天。潛地而地。我不爲陰陽所攝。(語出皇極經世)則提挈後天有形之天地。得以重開重闢。無有終時。三才之中。人爲之主。彼裁成天地之道。輔相天地之宜。未克充其極而歸其根者。可謂天地之功臣也。若徒恃舟車所至。人力所通。推測天地之高厚。考驗天地之動靜。雖極之天覆地載。言之若歷歷不爽者。乃天地之差役也。差役固非天地之主。即功臣亦非天地之主。天地之主在中。中之至而天地儼歸掌握。信乎天地非大。吾身非小矣。

萬物育焉。

自我而外皆曰物。智愚賢否。上下親疏各異其途。自人而外皆曰物。剛柔燥溼。動植飛潛。各分其品。相近相爭。相攻相取。自相害而不能並育者。以其萬殊也。夫計物之數。不止於萬。而期曰萬物者。以其數之多者。號而讀之也。此物之在後天爲然也。必有先天之一本。始散爲萬殊。故後天之萬殊。可歸爲一本。非獨萬物同此一本。即天地與我。亦同此一本。特萬物不能充其量。而我先得以渾成一物。醞釀天地之太和。故萬物之塞於其間者。水土則以養爲育。(元氣育水土。水土育萬物。易曰澤上有水井。井養而不窮也。又曰坤也者地也。萬物皆致養焉。)日月則以化爲育。(元氣育日月。日月育萬物。易曰日月運行。一寒一暑。禮曰暖之以日月。而百化興焉。書曰月之從星。則以風雨。易曰風以散之。雨以潤之。)與凡無支體之物。(如寶珠金石之類)與有支體而無知覺之物。(如百穀草木之類。)或得一體而有知覺之物。(如禽獸蟲魚之類。)或具全體而爲知覺最靈之物。(人爲萬物之靈。)皆被其養。感其化。相與受氣成形而不息者。則又以生爲育也。育在天地生物之前。並育在天地生物之後。男有分。女有歸。鰥寡孤獨廢疾者。皆有所養。他如原隰場圃。山陵林麓。川澤溝瀆。其中所產之物。鹹設有禁守以阜蕃之。即物之無補於世。而亦無妨於世者。且得以自由。而不遭暴殄。畜於家庭之物。其愛惜自不言而喻。善所始自善所終。萬物不至有短折之兇者。則又以長爲育也。然以萬物之繁變紛紜。而自安其業。自成其器者無幾。其中雖有自然之理。而生質有不得任其自然者。必經營矯造。始適於用。而生長乃各盡其能。育之出於相制者然也。至若生之不得。長之不能。制之有所不及者。姑息養之。而不能化。一物安必衆物危。惟芟夷蘊崇。絕其根本。勿使能殖。則暴除而良善自安。育之出於相剋者然也。形既順而育之矣。情又逆而育之矣。而猶不足盡育之道。則教育貫乎萬物之始終。我既以萬物皆備之躬。誠於中而太和日育。本所育以垂爲教。教之粗者。育在形骸。教之精者。育在性命。性命各正。曰肅、時雨若。曰、時若。曰哲、時燠若。曰謀、時寒若。曰聖、時風若。人以至性感。造物即以至教應。此猶曰物之育於虛空者。即非虛空之物。如龍馬呈圖而文字興。神龜負書而彝倫敘。此猶曰物之育於靈明者。即非靈明之物。如覆翼徵羽鳥之能仁。腓字見牛羊之有義。此猶曰物之育於柔順者。即非柔順之物。如鷙鳥不妄施其搏。虎豹不妄肆其噬。此猶曰物之育於有知者。即非有知之物。如草能指佞。直以正也。(有以指佞爲史氏之誣。目爲怪物。然怪者反常也。草無知覺運動。忽變而有知覺運動。似乎怪也。其所指者嚴乎邪正之辨。此事雖奇。乃常道也。至誠之道所感也。夫何誣。)石亦聽經。頑而靈也。(此事出釋典中。然四書恆解。四書直講。皆引以明至誠之能透金石。教雖分三。其精深之理則一也。)所謂神妙萬物。體而不可遺者也。聖人崛起。教及一方。則一方之物育。教及萬方。則萬方之物育。盡人之性以育物。盡物之性以育人。且盡萬物之性以育天地。複合天地之命以育萬物。化育所以悠久無疆也。近則育以政治。普一世之太平。遠則育以詩書。開萬世之太平。此實萬物固有之良。不過因而去其氣稟之偏。以臻至善。謂爲自治亦無不可。既如是而有不育者。實物之自外乎育。其獲罪既深。故不得坐受是福。非聖人亦有所不能育也。育以統一之元氣。萬物有本則不窮。萬物同源則不競。世有專講智育體育。而不講德育者。日竭萬物之精華。盈於此者必消於彼。矧有物斯有欲。欲之不已則求。求之不得則爭。求之既得則益爭。爭則不至殄滅之而無遺育不止。何如育至德以凝至道者。其育至大。則智自周。無物不有。其育至剛。則體自強。無物能撓。己育而萬物共育。萬物共育則己愈育。蓋萬物自不得不育乎一己焉。有隨我取攜應用而已矣。何樂如之。通章大旨。

中庸一書。爲五經之綱領。而天命章又爲中庸全書之綱領。內分三段。首段天命三句。指明性道教之旨。直截了當。於此徵天人一氣相通。實天人一理相貫。似遠實邇。似難實易。道也者。至謂之和一段。言君子體道之功。即君子儘性至命之學。置性命而單言道。道本性命之總名。足見性命爲人出入之大路。舍此則爲歧途。爲曲徑。又變性命而言中和。中和乃性命本來之面目。亦即性命之真精神。學者至此。內聖之道全矣。中也者、至萬物育一段。充其中和之全量。外王之道在是矣。孟子曰、夫君子所過化者。所存者神。上下與天地同流。正此之謂。自始至終。人靠天以生。天靠人以成。天與人間不容髮。原其始則無可指名。所謂中也。一切巧妙。皆出其中。而究其實。卻又無他巧妙。所謂庸也。章內變庸爲和者。以中既在身中。和在反求諸身而自得。庸即在反求諸身。爲愚夫愚婦所知所能者。取名中庸。和即在內。中者、道之至善至神也。庸者、道之至平至常也。總見至平至常之人。果盡至平至常之事。無不可臻於至善至神之境也。此中所以必加庸。庸所以不外中。善讀者。玩索而有得焉。天下更有何學術哉。

大道在人說

第一節

古語有曰。天不得不高。地不得不廣。日月不得不行。萬物不得不昌。此其道與。即此而論。設使無道。天地萬物。亦歸於無何有之鄉。有道然後有天地。有天地然後有萬物。道之大爲何如也。

第二節

人雖爲萬物之靈。而不能大於天地。區區小體。大道何容。然人不外道而生。道即不外人而立。

第三節

溯人未生以前。一片太虛。道之無極也。入母宮中。一點靈光。道之太極也。元氣氤氳。由無而有。生息於以相吹。腦腑於以相長。官骸於以相成。不假安排。無一不曲全其美。覺假智巧材藝。以善爲安排者。不如是之不知其所以然而然。是道之妙於無爲。而無不爲也。

第四節

十月胎完。從先天而落在後天。混沌鑿矣。必賴飲食以立於天地。則有竅以進進出之。若通天地之氣息。則有鼻以呼吸之。至在天成象。在地成形。又有目以明辨之。其爲目所不見之聲息。又有耳以聰聽之。凡物之有知覺者亦然。以此爲道。下士聞道。必大笑之。詎知此事。雖屬尋常。實則道之巧於運用。

第五節

不寧惟是。凡天地之所不能致。而留缺陷於人間者。口則能傳。手則能造。足則能往來交通。參贊化育。彌補厥窮。道之於人。若斯完備。而究不外一心之虛靈。其靈也由其虛也。視之不見。聽之不聞。搏之不得。嗅之無臭。言之難名。故習焉不察者。終身由之而不知其爲道也。

第六節

此而不知。尚無損於道之大體。甚者因先天一斷。氣拘物蔽。性流爲情。有自棄之情。身不得安逸。口不得厚味。形不得美服。目不得好色。耳不得好音聲。則大憂以懼。至居仁由義。遜謝不能。七尺身軀。甘居人下。是不知自強不息之道也。

第七節

有自暴之情。則智不以明理而詐愚。勇不以捍患而苦怯。衆不以廣益而暴寡。即己所不欲者施諸人。人有難堪。毫不念及。存中形外。無在不幹天地之和。是不知厚德載物之道也。

第八節

人心日盛。道心日亡。天下所由亂而弗治。當茲時勢。定亂苟徒恃強兵。或繼以刑名。或網以政治。此霸道也。人知所畏。而不知所樂。非道之大。

第九節

即使四民各安其業。衣食豐足。機器繁興。取而用之。左右逢源。此小道也。人得以奉其口體。而不得以養其天真。非道之大。

第十節]

於此有厭居塵世。滋其志於虛空之大。鄙屑日用。即倫常亦棄而不爲。此旁門外道也。以實有爲幻。以虛無爲真。其反乎此者。明庶物。察人倫。無事不從修己治人起見。而不從事於致虛守靜。漫言盡人以合天。此理學障道也。以虛無爲幻。以實有爲真。各執一格以相繩。近理亂真。皆不足爲道之大。

第十一節

道之大者。又不遺乎細也。故愚夫婦與知與能。及其至也。雖聖人有所不知不能。天地之大也。猶有所憾。甚矣道之難盡也。

第十二節

然而道原不遠乎人。人莫不各有其道。雖曰語大天下莫載。而卷之即在方寸之中。始則無思無慮。將五官收返於其中。繼則非禮勿視、勿聽、勿言、勿動。終則視無不明。聽無不聰。言無不義。動無不臧。身由是修。國由是治。天下由是平。夫所謂天下者。統地球之大而言之也。蓋乾稱吾父。坤稱吾母。凡天生地養者。皆吾同胞。天下一家。初何分乎種族。非然者。即有礙於道大無外之量。

第十三節

人果能充其量。則性愈復而理愈純。理愈純而氣愈凝。再加以養氣之功。則氣愈凝而神愈靈。 神愈靈而性愈盡。性已盡而命自至。形神俱妙。與道合真。

第十四節

洋洋乎道也。天地非大。自我位置。萬物皆備。自我發育。消長不平之氣數。有退處於無權者。又何有劫運之可言。且天有時而傾。地有時而裂。道得於己者直後天地而不老。豈第入水不濡。入火不熱。行乎萬物之上。猛獸無所投其毒。利兵無所容其刃。鬼神無所測其奧已哉。

第十五節

世之學法術者。矜奇炫異。人幾疑道盡於此矣。又豈知舍道言法。不足爲法。實爲左道。惑世誣民。邪教終必罹禍。

第十六節

所謂教者。天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。詩教也。書教也。易教也。禮教也。樂教也。春秋教也。皆不出中庸修道之謂教也。有志斯道者。反身而誠。樂莫大焉。語曰。有志者事竟成。吾則曰有志者道竟成。

自 強 說

第一節

天地間生而滅。滅而生。生而覆滅。滅而不復生者。皆由不自立者也。顧自立原非易事。人之生也。不能外天地而居。而陰陽氣數之不齊。時釀災害以相虐。同類之人。與別種之物。均莫不各逞其力。以相吞相併。而日在憂患之中。豈優焉遊焉。足以競存於斯世哉。故貴自強。

第二節

逞血氣者。一言一動之微。不肯相下。此匹夫之勇。適成其爲小人。或小則武斷鄉曲。大則日尋干戈。徒弱人以自強。實有以幹太和之氣。刀利必缺。物壯則老。故堅強者死之徒。與其輕生命若鴻毛。致傷天地之仁。反不如碌碌無能者。尚無過之可擬者。

第三節

存心宜和。處事宜讓。卑以自牧。君子謙謙之道也。然欲成其爲君子。凡身世間之所當自盡者。非見理極明。具此一往直前之熱忱。百折不回之定力。則情慾得起而蔽之。外物得環而攻之。習俗得移而囿之。或見擬於下流之訕謗。阻撓於當路之威權。是強豈可一日去哉。強以理。不強以氣。故自反而不縮。雖褐寬博。吾不惴焉。自反而縮。雖千萬人吾往矣。

第四節

人之氣質有厚薄。得天獨薄者。往往難於自振。得天獨厚者。不期強而自強。然惟聖罔唸作狂。惟狂克唸作聖。受氣成形而後。天之強權全付於人。我自有耳目。即自有聰明。自有心思。即自有靈覺。自有手足。即自有作爲。人一能之己百人。人十能之己千之。有弗學。學之弗能弗措也。求其在我而已矣。則天定足以勝人者。人定亦足以勝天。

第五節

萬物雖日出精華。供人取用。然農不力耕。則我無豐歲。工不利器。則誰與易事。自顯達以迄販走。苟不自強。則衣食之途。終無從出。飢寒之迫。甚或有身體不能以自保者。稟賦既超於物類。尚不及一飲一啄者。得以自暢其生機。寧不恥耶。

第六節

人類之競爭。本因圖溫飽而起。而所持以爲優劣之判者。又不得徒以衣食競爭之勝負爲準衡。故有寧死而不相下者。亦有求生而適得死者。惟自強之君子。先以道德爲防。而後廣其智識於事物之繁。以深其閱歷。致力於內。內不致力於外。至於養之有素。一旦立功立名。自然爲人所敬服。且自有所以不怒而威於 鉞者。其誰敢侮之。爲人如此。爲國亦然。

第七節天之行也。其強健在元氣之周流。故萬物並育而不相害。苟四時有不正之氣。或陰過強而陽無所施。陽過強而陰無所受。則相生者反而相剋。萬物難以遂其生成。人生自強。貴以道德爲元氣。徒以力相尚。則易啓殘暴之行爲。我可以魚肉人者。人可以魚肉我。禍亂相尋。將不至殄滅人類不止也。古今來治日少。亂日多者。非職此之由乎。則圖自強者不可不揣其本也。

第八節

故君子務本。仁爲愛人之本。心或殘刻。則以惻隱強之。義爲制事之本。心或謬戾。則以中正強之。或強以莊敬之禮。則暴慢自消。或強以是非之智。則闇昧自去。夫人慾之發於私也。劍不能擊。戟不能撞。車不能衝。騎不能突。自古養勇之徒。戰必勝。攻必取者。未有不受屈於是敵。而強無所施者。惟君子之強。獨有以克之。強之久。學問深則意氣平。初不見有強之形也。

第九節

浩然之氣。直養無害。至大至剛。塞於天地者。君子之強也。由充實而美大。由美大而聖神。潛天而天。潛地而地。應變無方。直足以旋乾而轉坤。俾天地強梁之氣。悉因此而平。君子之強爲奚若也。而且有柔以濟其強。強不自矜。天下莫與爭能。能不自伐。天下莫與爭功。第十節

中國之四鄰。皆強國也。其所以致強者。蓋其人民於物質文明之上。具有相當之道德。葆有若干之元氣。惜未聞君子之大道。徒知以強相尚。輾轉殺戮。不能自己。其以強矜我也。則不必震懾乎物質之憂勝。亦轉而求我之道德耳。中土難生。大道難逢。我中國聖聖相傳之道德。固於世界爲獨有。則中國元氣之厚。實於世界爲特出。果能終日乾乾。自強不息。敬以誠身。義以協藝。取人之長。補己之短。其有不適者。文之以禮樂。因時制宜。其於外也。施之於政而政舉。施之於民而民勸。施之於國而國治。施之於天下而天下平。其於身也。溫良恭儉。德容日彰。上以順夫天道。下以合乎人情。行見普天之下。同享平和之福耳。強於何有。(此下原有十目教言等篇已刊入正宗略引內)

孔 教

宇宙間只有此道。道生一。一生二。是道爲天地發源之性。天得一以清。地得一以寧。得者德也。大德曰生。是德爲天地發用之性。生生化化。命即行乎其中。萬物皆稟此命以成性。而人獨得其全。乃因陰陽氣數之不齊。性流爲情。發而不皆中節。此教所由興也。夫天道之始。失道而後爲德。生人之後。則由德以入於道。教不外窮理盡性以至於命。特此中分淺深二義焉。思吾人同有此身。即不得不與周旋。窮其因應咸宜之理。以盡吾身發用之性。齊家治國平天下。無在不本日用倫常。性盡而福命自至。故大德必得其位。必得其祿。必得其名。必得其壽。有致德斯至道凝。無極太極。自本自根。窮其渾淪不貳之理。以盡吾身發源之性。至於命由我造。乃不依形而立。不恃生而存。故君子之道。語大天下莫能載焉。語小天下莫能破焉。道與德兩而化。一而神。此爲學之絕詣。堯舜禹湯文武周公。由此其選也。至孔子集其大成。詩書教人修性命之德。未嘗離道。但函而不露。大易教人修性命之道。未嘗離德。然費而多隱。春秋之作。本孔子道成德備。不出戶庭以經世。所以示萬世名教之大防。內而聖。外而王。孔教固如斯其美備。所可異者。天既生孔子以傳教。而乃不得廣其傳。得其傳者。曾子子思孟子而已。遞及宋明。二程朱張之純正。周邵陸王之高明。僅各具聖人之一體。今雖遍天下讀孔子書。不過攻其糟粕。故統計數千年來。經世者大半無德。相傾以智。相軋以勢。相繩以法律。相高以技能。所謂爲政以德有幾乎。修德者未盡乎道。煦仁孑義。如魚處於陸。相煦以溼。相濡以沫。終不能相忘於江湖。所謂大學之道有幾乎。修道者。又不能立德於世。禪家顓以神爲性。玄門顓以氣爲命。吾儒誤入其道。清談競尚。究不知道在無爲無不爲。所謂志道、據德、依仁、遊藝、有幾乎。百家各得一察焉以自好。譬之耳目口鼻手足。皆有所用。不能相通。孔子之教。本末兼賅。譬之一心。心有所之。百體皆從其命令。無百本。一心固無所依。無一心。則百體皆無所主。猶之無百家。孔教固無以盡致。無孔教。則百家皆無以折衷。舍孔子實無所謂教也。第教之顯於文章者。無時不可得而聞。教之隱於性與天道者。一是不可得而聞。蓋同居世界之中。即當盡世界之事。既圓滿乎缺陷之世界。又圓滿乎缺陷之人心。於是乘天地之正。御六氣之辨。以遊無窮。故孔子之教。先下學而後上達。(自來修養家。教雖神出鬼沒。猶必下盡人事。人事既盡。而道始有成。何如孔子之教。次第而進。至平至常。即至神至奇寓焉。學者學昧此旨。)其事不外利用厚生。而重在正德。故當萬不得已。食可去。兵可去。而信決不可去。惟信不去。則可轉貧爲富。轉弱爲強。自不貧人以自富。弱人以自強。有相安於熙 之天矣。春秋時齊稱富強之國。魯雖孱弱。猶秉周禮。子曰、齊一變。至於魯。魯一變。至於道。職是故也。當今之世。外國之富強猶齊也。中國之孱弱猶魯也。不知者歸咎堂堂中國。徒尊聖人之道以至此。實則轉貧爲富。轉弱爲強。且有以泯乎富強之跡。馨香至治。獨駕五洲。舍遵聖人之道而莫由。處競爭時代。人人皆有輕德重才之心。豈知有周公之才之美。無德則餘不足觀。弓調而後求勁焉。馬服而後求良焉。士必愨而後求智能焉，不愨而多能，譬之豺狼不可邇。孔子之言。無在非教。雖當日者。武仲之知。卞莊之勇。冉求之藝。亦嘗見重於成人。而要必文以禮樂。誠以多能鄙事。可用於天下。不足以用天下。(才能可以治世。所謂可用於天下。亦足以亂世。所謂不足以用天下。有德則纔不妄用。而所用謂之賢才。各當其職。所謂足以用天下。)德則用天下而有餘。明之文明。止於至善。先天而天弗違。後天而奉天時。一以貫之。至道出焉。萬事萬物於以生。萬事萬物於以成。而又超出乎萬事萬物之上。長此虛靈。智則不惑。釀此太和。仁則不憂。養此浩然。勇則不懼。此持身涉世之達德。即存神過化之實功。惟我孔子能之。故曰智仁勇三者。天下之達德。所以行之者一也。一者何、誠也。即中也。中也者、天下之大本也。聖聖相傳。只此一中。我中國與儒教鼎峙者。惟釋道。釋曰空中。道曰守中。其儘性至命。與吾儒之執中。同而異。異而同。及其成功一也。蓋人人各具之性命。即天地分賦之性命。亦即孔子合體之性命。故人之性命有未復。孔子以爲一己之性命有未完。以天下爲一家。以中國爲一人。是以聲名洋溢乎中國。施及蠻貊。舟車所至。人力所通。天之所覆。地之所載。日月所照。霜露所墜。凡有血氣者。莫不尊親。子思之言行。將驗於環球統一之時矣。性何以盡。命何以至。其心法雖未顯筆於書。竊幸鬱久必發。闇然日章。值大道宏開。願與熱心孔教者。將千古不傳之祕。共相印證。衆好必察。衆惡必察。博學、審問、慎思、明辨。必求盡善盡美。考諸三王而不謬。建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑。五種族篤行此教。五大洲自成大同。即或歸休乎閒居。 於面。盎於背。暢於四肢。真樂不言而自喻。然後知孔子之教。如百穀之養人生。一時不可廢。萬古無或遺。凡一切教育家。因時制宜。不過如良藥之救病於暫。若無百穀以滋其味。則元氣不復。何由長治而久安。且由處常以及處變。六經雖無今時之事。而有今時之理。理得則事無不成。道無不在。大哉孔子。譬如天地之無不持載。無不覆幬。譬如四時之錯行。如日月之代明。先孔子而生者。非孔子無以傳。後孔子而生者。非孔子無以法。孔子誠萬世之師表也。惟篤信好學善道者默契之。

倫 禮

周子曰。天地間至尊者道。至貴者德。至難得者人。人而至難得者。道德有於身而已矣。然一身之對待。則有人倫。此人倫道德。所以爲修身之大本也。外國有實踐道德科。亦有本道德科進而爲倫理科者。今姑無論道德倫理。其異於中國若何。即字義而會通之。蓋察道德之幾微。有條不紊謂之理。理之見於視聽言動。有威可畏。有儀可象。謂之禮。倫禮者。重躬行也。近取諸身。遠徵諸物。禮固無在可以或違。惟倫理爲大。考外國倫理之材料。遠不如中國之完全。蓋我國自帝世相沿以來。至孔子集羣聖之大成。此固有之文明。實佔全球最高尚最正大之特色。故以此禮之發達與否。最有系於我國之興衰。設無倫禮。則強者脅弱。衆者暴寡。智者詐愚。勇者苦怯。大亂之道。斷斷不免。記雲、得禮者生。失禮者死。傳雲、能於禮者養之以福。不能禮者敗以取禍。彼弱與寡。愚與怯。若從事倫禮。終有生機。福命自至。惟悖禮而滅倫者。雖強且衆。智且勇。至於結局。其何能淑。惟見載胥及溺而已矣。是禮於人倫。實有祕密之關係。狹言之。周旋之文已耳。廣言之。仁非禮則愛無由見。義非禮則直有難行。智非禮則欺僞百出。縱雲禮主敬。樂主和。而禮之用。和爲貴。則樂亦爲禮所包含。溯其大原。極乎天。蟠乎地。行乎陰陽。通乎鬼神。若陰陽無禮則不時。鬼神無禮則不盛。天地之大。遂不能不留遺憾。況人乃混然中處。無所逃於天地之間。天地所不能違者。人於倫類。敢違以自逞乎。誠以倫禮者。天之經也。地之義也。民之行也。天地生人。乾道成男。坤道成女。男女配、即有夫婦之倫。有夫婦、即有父子之倫。有父子、即有昆弟之倫。由身而家。地方所處。日用所需。見聞所及。彼此不能不通功。不相助。往來交際。朋友之倫由以興。人羣既聚。其中自有智愚賢否之不齊。智以治愚。賢以治否。定以一尊。以資表率。復萃羣策羣力。以匡不逮。而君臣之倫遂以啓。考諸今古。證諸東西。由家而國。由國而天下。事雖萬殊。而倫則無二。故曰、君臣也。父子也。夫婦也。昆弟也。朋友之交也。五者、天下之達道也。夫以倫類之繁。豈只此數。而舉此五者。足以概其凡。凡天下平等之倫。上下之倫。親疏之倫。自此可推。此皆天理之自然。故曰、天倫。天倫中自有此天理之節文。人事之不容自己者。故曰、人倫。人倫中自有此人事之儀則。故曰、倫禮。試進而言之。禮者、道之華。道先天地而生。天得以高。地得以下。萬物散殊。而禮制以行。有是道即有是禮。有是禮而尊卑貴賤之倫資以始。有是倫而尊卑貴賤之禮資以明。古聖人能以天下爲一家。中國爲一人者。蓋本天之道。以治人之情。明其講信修睦之人利。達其爭奪相殺之人患。舍禮則無以爲治。謂禮有不可變革者。即此倫常之道是也。其可以變革。或當損益。亦無非所以維持倫常。俾其盡美而又盡善。有心世道者。何得趨重法律。而不提倡禮教耶。我中國曆爲禮教之邦。自周公治兼君相。道統師儒。其作致太平之書。法無不備。即今五大洲之政治。其善者多不出此範圍。乃其書不以法名。而錫名周禮。禮者、法之原質也。立憲不根諸禮。或收小利。而大事不成。或取快一時。而無以經歷久遠。徒其銷磨元氣愈促國家之危亡耳。殷因周因。百世可知。孔子所由 於禮也。天下有道。崇禮則可長治久安。天下無道。軍旅有禮。則戎事閒。武功成。亂世可撥而反之正。禮之爲用亦大矣。而其事又非可以襲取也。若不融會禮之微言大義。同居倫類。只知有羣學。而必期其合羣。將羣而黨。黨而偏。反以禮貴從宜。有從衆而不敢違衆者。此非禮之禮。大人在所弗爲。夫大人者。於廣大精微之禮。而約以一中。中正無邪。禮之質也。劉子曰。民受天地之中以生。所謂命也。是以有動作禮儀威禮之則。以定命也。人能求其中之所在。以吾身之中。協天地之中。漸有變化氣質之偏。喜怒哀樂。發皆中節。所謂大禮與天地同節也。而倫紀猶有不敦者。決然無之。既立於禮。不得志。則與天爲徒。獨立不懼。著書立說。樹萬世倫禮之典型。得志則與人爲徒。中立不倚。安上治民。爲一時倫禮之表率。竊以人人各具此秉彝之良。即人人有仔肩倫理之責。故願與憂時君子。會合而研究之。使歷聖相傳之人倫大道。得以昌明於今之競爭世界。則缺陷之世界缺陷之人心。而得圓滿之人心圓滿之世界。將見兵刑之慘酷。鹹熔化於道德之和平。爲而不爭。不爭而又善勝。萬物一體。自企大同。

時 務 談

問、現今人材輩出。著書立說。富有日新。大學一書。舊編也。所言道德而已。區區以之設教。守常不變。豈不是迂闊無爲。

答、先天地生者、道也。自本自根。生天生地。天不失道以清。地不失道以寧。清寧者。天地之德也。天地之大德曰生。氣化流行。不無差異。其薄者生物。其厚者生人。故人者道德之精華也。超拔人羣之上曰材。爲天地立心。爲生民立命。爲萬物成能。故人材者。道德精華中之精華也。迄今人材輩出。皆由道德大泄精華。故其著書立說。無一外道德以爲新。大則推究創造天地。知是自然之道理。兼有莫大之才德。(悟出聖經。特會編輯。)小則考萬物蕃化之現象。於變遷無定中。推見本體。以求其永遠不動之原理爲歸。至近世史格物派。重別理而輕原理。亦必求得衆現象之定理。理者、道德之有條不紊也。乃自歌白尼書出版。知地本行星。系日而運。與古之言天學者大變矣。自達爾文書出版。知且演且進。來者方將。與古之言物理者大變矣。然要有不變者存其間。先哲有言。道之大原出於天。天不變。道亦不變。又言降及一化一草。蠕動 飛。皆自元始之時。有真宰焉。真宰即開闢以至今日未嘗或變之道德也。況人爲天地之主。萬物之靈。道德之關係於人。更有不可一日無者。故菲希的之訓言有曰。道德動機。爲人所當擇而執焉者。然擇之定矣。必勵以行之。所以全我之自由。我中國伊古言道德之書夥矣。自外國文明輸入。捉影者固多怪誕不經。而富有日新。持論亦不少圓到。總之不能越大學之範圍。從唐虞三代。上則克明峻德。下則其德明光上下。至大學之道曰明明德。人心死則德明。(中有收心方法)道心生則明之又明。(中有安心方法)是大學者、所以保最舊之天良。又所以開最新之智慧。爲上古舊道德之歸宿。又爲後世新道德之萌芽。試思定靜以養其源。致虛生明。新機日啓。格致以窮其理。博聞強識。新學自骸。於以知大學雖屬舊編。凡司教育之權者。無不當守爲常法也。宜於古矣。復宜於今。今之懷疑學派。知意識之區域甚博。且甚自由而無限制。於是所以救之者有一術。曰、不濫用意識。非大學之誠意而何。今之實驗學派。不講求造化主及靈魂之有無。以其事太高遠。不可信據。而觀察事物。又不能外虛心平氣。非大學之正心而何。今雖異其容止。異其舉動。而人倫道德。各校列有學科。外人亦求解說。則大學修身之義。未盡銷亡。今雖提倡結婚自由。主張倫紀平等。而天理未絕於人心。或閭閻清議以詰其非。或大廷面折以彰其謬。則大學齊家之理不至淪胥。今雖脫專制爲共和。變君主爲民主。而一定之土地。一定之人民。均服從於一定主權之下。豈非大學治國之主義乎。今雖五洲未歸畫一。中外不免分爭。而立公法。重邦交。舟車往來。漸有大同思想。豈非大學平天下之原因乎。若必變舊學以標新。曷不實按之於一己。羽毛是豐如禽獸耶。猶是手足同具之身也。不修則違禽獸不遠。聚散靡常如禽獸耶。猶是男女正位之家也。不齊則同禽獸無禮。否則無政府主義。以登極樂耶。猶不離上下相維之國也。不治則難免內憂外患。或乘彼白雲以至帝鄉耶。猶不離億兆生靈託命之天下也。不平則彼此終互相有損傷。攘往熙來。何恃不恐。呼之爲禽獸。斷不肯甘受其名。奉以爲仙佛。又非世俗所能夢到。而此不上達不下達之間。將以何者爲位置斯人之地。幸有大學之至善。至善者。道義之門也。果得孔門心法。則至平至常。愚不肖與知與能。下之遠異於禽獸。及其至也。則至神至奇。天下莫載。上之自與仙佛比肩。環顧當時。新其飲食。新其遊玩。而腸腑與耳目盡壞。新其輿服。新其宮室。而軀殼與阿堵俱空。新其機器。新其名號。而詭譎與咒詛隨來。蓋內容不新。徒新表面。舊染污俗。何由鹹與維新。大學則有以探其源。持其後也。獨至一切制度。削而不載。非掛一漏萬也。因時制宜。書不盡言。言不盡意。惟存其大體。溫故知新。而又能慮善以動。動惟厥時。日新又新。必有新政治以新人民。有新人民。自有新天命。有新天命。自有新世界。將見環球萬國。鹹統一於大學之舊以維新。非過言也。陸子靜曰。四海之外。有聖人焉。此心同。此理同。同此心理。即同此明明德也。彼以道德爲迂闊。實不知至變根於不變。無爲終無不爲。則其所謂人材者。必敗常亂俗爲不材之人。不然。必不可大受而可小知之材也。又不然。必隨聲附和。而真有大材者。不屑受其品評也。豈知天地人物所公共。其中至當恰好。相爭而不至相奪。且愈爭而讓愈興。相濟而不至相妨。且愈濟而己愈有。一人取之無不足。率天下人取之亦有餘。隨時變化。而又不失其常者道德也。一得永得。生而存者。不隨死而亡。非空空抱一道德思想而已。富貴功名。身其康強。考以終命。子孫逢吉。皆憑道德之有無爲轉圜。好德所以列於洪範五福中也。此曾子得一貫之傳。既知道之不可須臾離。故述孔子大學之言以爲勸。

問、歐當中世紀。道德說盛行。近來立憲。遍及寰球。人人自由於法律。其富強遠勝中世紀。今中國立憲。法律可以自由。空談道德何裨。

答、憲爲一切法律之統綱。故曰根本法。非有道者斷不能立憲。陸子靜曰。憲典二字甚大。惟知道者能言之。是道爲憲之母。而憲又爲法律之母。憲既不可離道。法律自不離道可知。故康德曰。法律實基於道理。可見研究法律。宜以道理爲準。日本博士梅謙曰。法律有萬古不易之原則。原則維何。即天之理。天之性也。由天理人性之思想。以爲研究法律根據。荷蘭辜樂斯鳩曰。法律基於人性之自然。人性相近。萬古不變。故規定法律。必適合於人性。亦萬古不變也。於是理想法學說興焉。性法學說興焉。人必有窮理盡性之功。法律始能改不良爲良。外人於法律上之道德。成爲習慣。遂至國富兵強。至道德之全體明備。實難其人。赫胥黎有言曰。歐墨物競炎炎。天演爲爐。天擇爲冶。所日進者。乃在政治學術工商兵戰之間。即英倫一國而言。晚近三百年。治功所進。幾於絕境而馳。至其民之氣質性情。尚無可指之進步。蓋氣質不化。性情不陶。即不足以言道德。法律縱臻美善。其力能強制人之外部。不能強制人之內部。內部有種種惡孽。法律不及誅。且不敢誅。誅及無形。小人即藉以陷不辜。而法律不啻渠魁。庸人內部可原。外部偶有不慎。嚴則含冤莫訴。赦則小人又藉以淆亂是非。法律不遵。從茲多事。惟事事惟制。定法是依。合者爲直。反者爲曲。有直曲而中。見爲所當禁令者。法律終難普及。人心何由毫髮無恨。世界何由圓滿無虧。蓋使人人法律自由。終有不自由者在。聖明在上。尤當使人人道德自由。法律之途狹。道德之途寬也。我中國原爲道德發源之地。今雖立憲。不過爲道德發其華。既有法律以範圍其身。又有道德以涵養其心。隱微中有自由活動之法律。不斤斤於法律。無所往而非法律。由內聖以至外王。有相安於蕩蕩平平者矣。孔子曰。道之以政。齊之以刑。民免無恥。道之以德。齊之以禮。有恥且格。

問、古人多言天道。今人重在人事。人既與天爲二。則天道遠。人道邇。人事即爲人之道也。何必侈言天道。

答、天道者。人之本原。事之規範也。古人以此立言。所以使人事止於至善也。人事難繁。不出厚生、利用、正德三事。今雖日標新穎。而三事之大綱與古同。其現象則人事。其原因則天道。苟外視天道。則天以生物爲道。人無此道。生計學可不言也。有何事。天以制化爲道。人無此道。格致學可不言也。有何事。萬物並育而不相害者。天之道也。而人必自營其私。爭存以致危亡。羣學可不言也。有事不如無事。以上所言。猶身外之事。試問形體何以成。稟天之氣心。心性何以靈。得天之理也。而人必自暴其氣。自滅其理。衛生可不言也。哲學可不言也。各學校之中。又何有於體育、智育、德育諸事。雖有時以人治平天行之恨。以人爲補天演之窮。輔相裁成。全憑人事。要無非保全天道也。無在非人事。即無在非天道。舍天道以言人事。競爭無有已時。滅亡無有已時。達爾文物種由來一書。一曰物競。人事不皆天道也。一曰天擇。斯賓塞爾曰。天擇者、存其最宜者也。人事自在天道中也。時哲謂假人力以成務者天。憑天資以建業者人。是天與人。未嘗強分也。有謂以人持天。必究極乎天賦之能。使人治日即乎新。國永存而種族不墜。此之謂與天爭勝。是天道皆歸於人事也。又謂人之爭天而勝天者。又皆天事之所包。是人事皆歸於天道也。故孔子文言有曰。大人者。先天而天弗違。後天而奉天時。

問、今不談性命。而世界日趨日新。有高談性命。而不能維持大局。處此競爭時代。貴有變通。變通之道。非多學何由並駕五洲。

答、日新者。文明進化之說也。文明即禮之性所發皇。實由智之性以深研究。要必有仁義剛毅之性以成其能。使人人同享此文明。是即大公無私之仁性。而推行仁義禮智者。命爲之也。世界賴性命以日趨於新。何寡識者儔。以技藝相高。以放恣自由。甚者奸宄爲能。禍患引爲幸福。慘戮反覺快心。則性流爲乖僻之情。命釀爲強梁之氣。逐末忘反。性命漸次消亡。罔之生也。幸尚留此皮囊未臭耳。故今所謂新者。不過物質文明。日有進化。法治文明次之。至倫禮則化日退。而道德更無化之可言。夫道德者、性命之真宰也。倫禮者、性命發現之秩序也。法治者、性命分佈之紀綱也。物質者、本天地之性命以成其體。藉人之性命以妙其用。蓋天地人物。皆不能外性命以資生。否則混沌不分。何有世界。今之世界。雖不談性命。必有一二暗合性命之末事以敷衍之。尤有一二實行性命之偉人以維持之。不然、必至殺身喪家亡國滅種。新何有焉。彼弁髦性命者。匪特不可希天。不可爲人。並不如物之有用於世。是天地人物所不容也。而高談性命者。又不得其門而入。着空空之心以爲性。保區區之身以爲命。流傳既謬。復無聰明睿智之資。加以本心所存。徒以清靜無爲了事。無惑乎不能維持大局。非性命有所不能也。性本於乾。乾以易知。故性無一不知。命本於坤。坤以簡能。故命無一不能。處此競爭時代。非性命無以爭勝於人。亦非性命而爭端不息。蓋百千萬億人之性命。要皆此有一無二之性命所分。故實有性命之學者。天下人之休慼。即關係乎一己之休慼。有欲競爭而自不得。誠救時之要務也。時代雖有變遷。然即性命而變通之可也。舍性命而變通之不可也。譬之耳目口體焉。人之生也。迄今萬有餘年。遊牧變爲土司。土司變爲君主。君主變爲共和。且東西隔絕之天下。已變爲中外聯屬之天下。而耳目口體之形質。未嘗變也。其司視、司聽、司言、司動。亦未嘗變也。人不能外視聽言動。別有所用。視聽言動。即不能外耳目口體。另出一奇。況此不因耳目口體而生。不隨耳目口體而滅。又常主宰乎視聽言動之性命。更有不能外視之者。一日不可無耳目口體。獨可終身無性命乎。耳聾、目盲、口喑、體弱。人所不願也。獨性命爲氣拘所蔽。乃心甘意願乎。聞有能治聾盲喑弱者。雖數萬裏之遠。在所不辭。獨此變化氣質。祛除物慾。不俟外求。乃辭而闢之乎。自新學盛行。有光學。有聲學。有電話。有火輪。便於耳目口體之用。皆創前古所未聞。獨至性命雙修。神則無方。易則無體。乃不欲聞所未聞乎。天地之始。由無極而太極。無極者性也。太極者命也。人之始生。無極動。太極生。二極相互。受氣成形。十月分娩。心中有性。特非真性。真性藏於頂中。道家所謂天竅圓而藏性。而性根則居心上。寂然不動。大無不包。小無不在。極清朗。毫無昏沉。極靈動。毫無拘束。極快樂。毫無隱憂。書曰、上帝降衷於民。若有恆性。上帝者、天地之主宰。衷爲性根。即人之主宰。命所由以生。腎中有命。特非真命。真命藏於氣穴。道家所謂地竅方而藏命。而命根則在臍間。粹然至善。渾淪無散。普遍無塞。極剛健。毫無挫折。極柔和。毫無暴戾。極長久。毫無止滅。傳曰、民受天地之中以生。所謂命也。天地者、上帝之運用。中爲命根。即人之運用。性所由以了。無如自離母腹以來。無極斷而不續。太極破而不圓。氣稟有偏。人之性命。不獨與天相隔。即一性一命。一上一下。兩不相親。陰陽混雜其間。雜生妄。妄生惡。人民所由壞。世道所由衰也。然性爲命之母。命爲性之父。名雖有兩。實則一貫。得聞一貫。動則本降衷之性。統攝思慮之神。神與上帝相通。不識不知。必使喜怒哀樂。發皆中節。以基太極之命。靜則本降衷之性。收斂呼吸之氣。歸受中之命。命民天地相通。勿忘勿助。至於止定靜安。空諸一切。以培無極之性。天由無極生太極以成人。人由太極返無極以合天。此中口傳心授。無印板文字。伊古來之理學家。失此一層。故多障道。修煉家缺此一層。故墮傍門。俱不能與天地合德。必先有此一着功夫。以後化氣化神。神妙莫測。勢如破竹。一點便成。時而靜也。則與上天之載。同一無聲無臭。時而動也。與日月合其明。與四地合其序。與鬼神合其吉凶。且有以補日月四時。鬼神所不及。林林總總。縱未必盡能爲無上之至人。勤而行之。保全性命一分。即獲一分之效果。日新又新。由倫禮之文明。以進道德之文明。而法治必更文明。物質亦無不文明。將見外國以物質法治之文明。輸入中國。中國以倫禮道德之文明。統一外國。並駕云乎哉。五洲且由我獨步矣。彼多學新學之枝葉。忘厥本根者。實不知一本散爲萬殊。萬殊歸於一本。學而昧此。勞而無功。博而寡要。聖門所弗重也。故孔子嘗謂子貢曰。女以予爲多學而識之者與。予一以貫之。

問、全球之中。是軀殼界。非靈魂界。人既不能乘雲氣。御飛龍。遊乎四海之外。偏重道德。不講經濟上之關係。生齒日繁。消費日衆。何由保全軀殼於生存。

答、爲善去惡。道德之事也。精言之、維天之命。於穆不已。人既明道。德底於純。文王之德之純。純亦不已。大雅曰。文王陟降。在帝左右。是道德上昭於靈魂界也。粗言之。生衆食寡。爲疾用舒。大道生財。則財恆足。而實行其道者即爲德。今則全球生計競爭之潮流。精益求精。斯密亞丹原富一書。多目爲空前軼後者。亦不外此致富之道。保富之德。是道德旁行於軀殼界也。人第知偏於道德。殖產不能增長。民有難堪。而增進幸福之說。一倡百和。又豈知講求一切衛生、實業、交通、生活、樂利等事。皆道德中一事乎。苟重視幸福。輕視道德。究其流弊。人皆放利而行。行之不得則爭。爭則奪。互相戕虐。生機更有難堪。此既庶而加以富。既富而加以教。孔子所言保全軀殼者在此。保全靈魂者在此。於道德上大有關係。即於經濟上大有關係。

問、政體專制。歷數千年。今則變爲共和。黨會多而競爭烈。較之專制。孰得孰失。

答、天下者。天下人之天下。非一人之天下。惟有道者居之。有德者治之。故唐虞三代。闢四門。明四目。達四聰。下情惟恐不上達。和衷共濟。未嘗自作聰明。凡所以保土地。安人民。無一不區畫盡善。然後發號施令。出自一人。名似專制。實則共和。且遠勝於假共和之名實。以遂其多數人之專制。此古昔盛時之政體。未爲失也。逮德下衰。尊君權。臣則無權。民更無權。即有絕大之才德。絕妙之言論。不敢自由。在位之賢能。亦不得以便宜行事。事有大便於民者。行或違於一人之諭旨。擬以非聖無法。妄肆專橫。並不思居上臨下目的若何。遂其意。毒天下爲之。拂其意。安天下不計也。其中亦有賢明。而不集衆思。無以嘗衆之好惡。而庸庸之主。羣小又倚其勢以作威。此專制所以不成爲政體。今則變爲共和。不受一人之專制。然共和之局。不數月而變之則易。而共和之實。恐十年亦有難成。和而不流。必先中立不倚。非然者。稟賦既偏。又不加以學問。無慎獨之真心。安望有共和之真相。將見出而行政。恃其有駕馭之權勢。則政府必多專制。起而司法。恃其握裁判之能力。則法庭必多專制。舉而會議。恃其神聖之機關。則議院必多專制。有所推選。或因意氣相投。多方運動。則選民必約多數以固其專制。一或不遂其情慾之私。遂至無理取鬧。而靡所憑藉者。有敢怒而不敢言。名則共和。其義安在。此當時之現象。實未可以爲得也。試平心論之。共和與專制之別。不在人數之多寡。而在理之是非。事之可否。理果是也。事果可也。權雖操縱於一二人之手。亦號共和。因其能釀斯世之太和。故亞美利加。今推爲無上之國。而創其始者。惟華盛頓一人。立法、司法、行政。三權鼎立之制。遍及世界。今無論君主國。民主國。君民共主國。號稱文明者。其國樞機之組織。皆不離三權之範圍。而造此福者。結果之良。惟孟德斯鳩一人。理果非也。事果否也。事雖表決於千萬人之口。亦號專制。因其狼狽爲奸。貽誤共和。故赫胥黎有言曰。聚羣不肖。不能成一賢。然人即屬名賢。千慮不無一失。特嘉乃有言曰。苟此理 然不慊於心乎。雖復亞里士多德之所傳說。耶穌基督之所垂訓。乃至合古今中外之賢哲所同稱道。出吾之所信。與之挑戰決鬥可也。不獨西人有是言。孔子曰、衆好之。必察焉。衆惡之。必察焉。又曰、當仁不讓於師。據此論之。雖若與世不和。而和之真理自出。以其所倚賴者。惟有一中而已。上下前後左右。好惡必協以中。此大學 矩之道也。一身如此。則血與氣共和。一家如此。則兄與弟共和。一國如此。則上與下共和。天下如此。是中與外共和。今欲臻此共和。則自堯舜執中以來。至孔子之時中。其中靜存動察之功。不可不講也。西哲盧梭氏民約論。福祿特爾自由平權說。不過共和之表面。猶有偏重之弊。惟中也者。天下之大本也。喜怒哀樂。發皆中節。又何有於黨爭。又何有於黨會。乃人人有共和之責任。人人不一其性情而黨會遂立。人疑黨會之不利於國家也。吾謂專制之朝。以黨會多而滅。漢唐宋明清。其前鑑也。今共和之世。固以黨會多而興。然果足恃哉。同室操戈。自相魚肉。內難一發。外患頻來。豆剖瓜分。其禍安知不勝漢唐也耶。苟長此鷸蚌相持。終爲漁人所獲。共和安有結局。此所謂以黨會多而滅。至所謂以黨會多而興者。各國以政黨而促政治之進行。與其合多數有才無德之人爲一黨。自是其是。知和而和。凡有所爲。有黨者進。無黨者退。其流弊無異於專制。於是各樹一黨。相互攻擊。小人以黨爭。而私心日盛。君子以黨爭。而偏見日消。爲人所短。不得不研究一無上者。以立其防而爲之敵。天理所存。人心自有公論。故有無黨之黨。允執厥中。取君子之長。去小人之短。又以匡君子之不逮。不與人爭。而天下莫與之爭。不求勝人。而又善勝於人。共和之公道自彰。久之有道者存。無道者亡。無黨無偏。王道平平。各自矜持。爭端自息。共和由此進化。羣學乃可得言。夫羣似黨而非黨。此其義發明於孔子。曰、君子矜而不爭。羣而不黨。

問、中國曆來皆君主。今得爲民主。民主之大利於民。遠勝君主之自利。則天佑下民。作之君。書言不足信耶。

答、君與民同是人也。治人者謂之君。治於人者謂之民。古時雖曰君主。而設木置鼓。懸鐘振鐸。惟恐民情壅於上聞。復恐賢能之無由進也。使民興賢。出使長之。使民興能。入使治之。國有大故。或有大疑。謀及乃心。謀及卿士。謀及庶民。凡事不徒自利。必求有利於民而後已。得其民斯得天下。與民主有何大別。中有貽害於民者。實由未盡君主之職。今雖變爲民主。仍不外治人與治於人兩方面。天下有自治之法。斷無盡能自治之人。故有所謂君主者。有所謂君民共主者。亦有所謂民主者。名稱雖異。而立法司法行政則同。此三者皆治人之事。必有受治於人之人。而後有治人之事。我中國民主之立。將二年矣。果遠勝於君主國乎。果人人皆遂自治乎。不然、何以囂風薄俗。日甚一日。蓋必舉智仁勇之民以爲主。其次以爲之輔。主一國曰大總統。主一省曰民政長。名號雖別。而終有上下之分。乃得進化也。若徒抱金錢主義。無所作爲。動靜言行。不足爲萬民所望。斥爲公僕亦宜。至賊仁賊義者。謂之獨夫。不惟不容於民主之世。並不容於君主之世。當今之世。痛詆君主之虐民。是未即其義而反覆之也。五行二氣之不齊。其賦於民。或太過。或不及。無一首出庶物者以主之。則必亂。主之者。所以制民之妄爲自由。書曰。無有作好。無有作惡是也。又以遂民之得以自由。傳曰、民之所好好之。民之所惡惡之是也。保民如保赤子。則民之自爲區畫。且不如是之周詳。而要未嘗獨行獨斷也。能者引爲耳目。爲股肱。賢者倚爲心腹。以其代表民間。爲天下大老。欲有謀焉則就之。形式上雖無國會之名詞。而精神中常受監督。其尊德樂道。大有所爲。萬民故得以同邀幸福。然憮我則後。虐我則仇。何曾以虐民爲君主。不必謂君主非最大多數之幸福。民主始爲最大多數之幸福。必各知職分之所當爲。性分之所固有。通功合作。互相保持。以進治化於無疆。誠莫大之幸福也。夫以無知之羣。西人稱曰烏托邦。烏托邦者。猶言無是國也。僅爲涉想所存而已。故今雖曰民主。未必率天下之人。皆能自主。不過即其中傑出者。間接民權。兼用直接民權主義。開數千年未有之變局。要有一成不變之理存其間。大地之道。對待者數。流行者氣。主宰者理。無理則陰陽不和。四時失節。羣生萬物。並罹夭傷。人者天地之心也。人同此心。心同此理。人而無理。處此時代。竊其名號。智者得自主以詐愚。勇者得自主以苦怯。衆者得自主以暴寡。強者得自主以脅弱。當開會選舉。被選者各以類聚。上與下皆窮人慾。天下不大亂者。未之有也。再不然。不變爲小亞細亞之專制君權國。必變爲古時雅典之專制民權國。有專制即不能共和。無告者更莫白苦衷。困窮者更無由直達。當此之時。處此之勢。則聖人忠以持己。恕以接人。其理更不可不發明也。以責人之主責己。有諸己而後求諸人。無諸己而後非諸人。以愛己之心愛人。所惡於上。毋以使下。所惡於下。毋以事上。所惡於前。毋以先後。所惡於後。毋以從前。所惡於右。毋以交於左。毋以交於右。必如是而四萬萬同胞。方可聯爲一體。以此立法。則盡善盡美。以此司法。則鹹中有慶。以此行政。譬如北辰。居其所而衆星共之。今人只知民主之成。由外國文明輸入。以中國曆皆君主。必盡棄其學。取法外人。民主乃得稱萬歲。試問所謂張民權。伸民氣者。非恃神聖不可侵犯之機關乎。神者、聰明正直而壹者也。聖者、善信美大而化之也。此我中國之大哲學也。果有此神聖之人格。自轉劇亂爲昇平。進昇平爲太平。若無此神聖之人格。而徒有不可侵犯之機關。機關在上。則下不能行其自我力。需要力。機關在下。則上不能達其自我力。需要力。是與上無道揆。下無法守何異。故神聖之理。不可須臾離也。法理學大家有言曰。法者、循此事物自然之理而設也。理者、人與人相交接之間。所最適宜者是也。然法則與世推移。理則與性俱來。世有變遷。故法貴因時。藉外人之法。以濟吾國之窮。則不失爲民主。性無變遷。故理宜守舊。因外人之法。以滅聖人之理。勢必至以外人爲主。而甘居奴隸。猶豔然自詡曰。民主云乎哉。全球之衆。皆天所生。天佑下民。作之君。是天理之不容已者也。君不能代天宣化。天視自我民視。天聽自我民聽。使民自主。亦天理之不容已者也。天無理則無以生民。民無理則無以自利。今非猶是上帝降衷之民耶。富強之外國。其宗教大家。猶尊上帝爲不二法門。窮理家之公論。亦謂運知慮以爲才。制行誼以爲德。一一皆秉彝物則。無所逃於天命。而獨尊天命者。身所由以生。即身所由以成。故孔子之言曰。不能樂天。不能成其身。

問、財政主富。軍政主強。法政則主維持富強。然非富不足以圖強。一言以蔽之。實業爲致富之根。圖強亦藉以保富。若只存心養性。飢不可以爲食。寒不可以爲衣。遇變又無以爲禦侮之具。須此堅苦何爲。

答、人民、土地、主權。三者國家要素也。三者具備。乃可謂之國家。今實行富強政策。即以保護國家。究其原因。由於有國家之思想。思想又有其理由。試問思想非心而何。思想之理由。非性而何。性爲心之主。心爲身之主。身爲事之主。凡事不尋主腦。恐人以思想理由。組織一完全政體。構成一完全國家。徒賞其表面。而遺其裏面。流弊所至。財政只知爲罔利之壟斷。軍政只知有尚武之精神。法政只知爲歷史之產物。不知有萬古不易之原則。至於實業。只知爲益己之財源。不知人得自由。宜以他人之自由爲界。若不本太平最大公例。而必喪心滅性。敗壞一切治綱。散渙人羣。則自身更有難保。東萊謂禍莫大於心死。而身死次之。洵非誣也。蓋無形之心性。隱爲具體之大帥。即爲國家形式上之先驅。故心理學。性法學。實不可不講。存心養性者。所以範圍其思想理由。使理法不逾。永享國家共同樂利。又以擴充其思想理由。虛靜明通。有新道德。自有新學術。新政治。新技藝。新器物。富有日新。無一不備。即區區以口體論。飲食日鮮。不獨充飢已也。衣服日華。不獨禦寒已也。且心性日靈。應變無方。誰敢侮之。又何有於變生不測。是則所謂存養者。原非僅守空空。小之則保身家。大之則動直公溥。進天下於大同。以人同此心。心同此性也。深之在儘性至命。高明博厚。配天地而悠久無疆。然後嘆從事堅苦者。終有至樂在其中。此可爲知者道。難爲俗人言。故繼善成性。百姓不知。孔子致嘆於君子之道鮮矣。

問、天之降才既殊。爲學又殊。所議之是非自殊。學術苟不出於一塗。則是非何由而定。答、才雖萬殊。學雖萬殊。除其不才、與其不當學者。殊塗大約有三。人之生也。其下焉者。只以養生爲要。則有富強之學。造其才。其次焉者。知人生必不虛生。則有仁義之學培其才。其上焉者。直超然於生死之外。則有性命之學成其才。三者皆無可非者也。無一可缺者也。所議殊其是非者。固由才學有殊。亦由學術專重一途。所是者未必真是。所非者未必真非。專重富強者。必以仁義爲迂闊。如孟子尚仁義之人也。所如不合。共詆其遠於事情。又必以性命爲虛無。如周易闡性命大道之書也。至秦未焚。只知其利於占筮。專重仁義。必以富強爲緩圖。如董子之鄙夷法家。曰仁人者。正其誼不謀其利。明其道不計其功。又必以性命爲迷信。如宋儒於修性修命。單憑理想。不求靜心養氣之實際。故斥佛老爲彌近理而大亂真。專重性命。必以仁義爲桎梏。如莊周所謂仁義非人之情。適人之適。而不自適其適。雖盜蹠與伯夷。同爲淫闢也。楊朱所謂生則堯舜。死則腐骨。生則桀紂。死則腐骨。腐骨一也。孰知其異。至厭世之既極。除爲我主義。更無所事。又必以富強爲多事。如蓋公治黃老術。言治道清靜。則民自定。曹參師之。後相漢。日飲醇醪。與民休息。其他晉人之清談。梁帝之持齋。皆不以富強爲務者也。由是觀之。必謂學術出於一途。有所範圍。是非可定。姑無論此學術與彼學術爭是非。即一學術中。不免互有是非。以富強論。英國鴻哲有曰。尚武之羣。其生產機關。不過爲武備機關起見。殖產之羣。其武備機關。不過爲生產機關起見。且同一生產也。有重農重商之名異。同一武備也。有尚嚴尚寬之不同。以仁義論。子思孟子。本與荀卿同源。義精仁熟者也。而荀子強辭排斥。與他子等。苦獲己齒鄧陵子之屬。俱誦墨經。而倍譎不同。以堅白同異之辨相訾。謂爲別墨。以性命論。 三千六百旁門。九十六種外道。甚矣。此亦一是非。彼亦一是非。是非之中。又有是非。若果是也。我果非也耶。我果是也。而若果非也耶。其或是也。其或非也耶。其俱是也。其俱非也耶。古與今一是非遞嬗之時也。中與外一是非充塞之地也。究將何術以定是非乎。曰至道。道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物皆生於道。萬物即不離乎道。富強也。仁義也。性命也。三者皆道也。殊塗而同歸。富強以保形骸之命。無富強則人不能生。何有真命。仁義以施發用之性。無仁義則人不能立。何有真性。至真性真命。又爲發用之性、形骸之命所本。否則天地且歸於無何有也。何有於人之性命。人能知此本末輕重之道。又實行之。知行並進。我有不是。捨己從人。人有不是。反求諸我。及其至也。無人見。無我見。只一於道。在上則選賢與能。各竭其才。以維風格。天下一家。中國一人。一有所議。如父母之於子女。體貼入微。如一心之於四肢。痛癢相關。所議自然有是而無非。在下惟講信修睦而已。各隨其才之所至。優遊於日用倫常。有議之無可議者。孔子曰。天下有道。則庶人不議。此猶非道之至也。道之至者。不恃生而存。不隨死而亡。合天地而一貫之。是道也。康南海有言曰。世界之公理。由力而趨於智。由智而趨於仁。然由仁而趨於道。南海未之言也。伕力之世。治據亂。智之世。治昇平。仁之世。治大同。道則先天地生。後天地在。周流六虛。惟變所適。明明白白。又渾渾淪淪。實不可思議者。孔子所以別形下之器而言曰。形而上者謂之道。

問、物競之秋。優勝劣敗。今舊學與新學競。舊學劣矣。不敗何爲。新學優矣。其佔勝之前途。實不可量。

答、經藝以作人之德。策論以作人之才。勉人爲學之意。亦深切矣。至流爲弊。專以詩賦文字擅長。弋取功名。不復留心時務。又甘爲古人之奴隸。思想言論。不敢自由。墨守陳編。舊學所以無用也。新學亦不廢人倫道德。其科學較之舊學。周密實無間然。至學校之增修。若普通。若專門。若大學。一切農工商兵諸學界。各極完善。自五帝開化以來。未有如斯之盛舉也。果能逐件遵行。本末兼賅。造就人才。全球上必臻特色。無如人倫道德。講論已歷數千餘年。舊也。自東西交通。輸入文明。始備各種科學。新也。如以道德之事易而難。見效亦遲。兼爲時勢所輕。學人又以爲至苦。科學之事難而易。見功亦速。兼爲時勢所重。學人又以爲至甘。故見異思遷者。遂莫不變本加厲。自本自根之道德。視爲贅疣。然道德者。天地賴以生成。人物之不絕於兩間者。皆道德隱有以彌綸之也。舊學雖未實行其事。尚稱道而弗衰。新學則自有肺腸。道德多恐污其齒頰。夫舊學誠有一種道德。腐敗不堪。措諸身則同桎梏。施諸世則 格難行。至道德之真傳。有一無二。變動不拘。其可大可久。有與天地相終始者。若無此萬古不廢之舊道德。新道德自無從生。無新道德。何有新學問。新政事。新法律。新機器。若必舍道德以求新。悖天之理。拂人之性。災必逮身。新學之前途。有不一敗塗地乎。譬之樹焉。本實先撥。枝葉有害。譬之物焉。皮之不存。毛將安附。是以真正舊學。新學在其中。易曰。窮則變。變則通。通則久。真正新學。舊學在其中。變法總論有曰。今天下之變亟矣。竊謂不變之道。宜變今以復古。然後知雖時代有不同。而真理則無不同也。不同者可廢。故孔子說卦有曰。去故取新。無不同者不可廢。故孔子論語有曰。溫故知新。

問、仁義禮智。先儒所謂性也。今別仁義禮智而言性。或以爲可攙入新學。自成一家。其如陷於異端何。

答、仁義禮智之性。出於心者也。所謂惻隱之心仁也。羞惡之心義也。恭敬之心禮也。是非之心智也。心中之性。性之發用也。先儒從切實處立言。俾人人與知與能。然自古及今。無幾人完仁義禮智之性量者。由未明性之本體。即西人言性不言心。大腦主悟性。小腦主記性。亦皆性之發用也。本體之性。先天也。生後天之心。故性可統心。而心不可統性。從養後天之心。遺去先天之性。則命不能立。性與命本相連也。無命則性亦不全。內何由而充實。外何由而光輝。又何由至於大而化之之謂聖。聖而不可知之謂神。故不得不於仁義禮智外。特別言之。而又非判然絕不相屬。性命者。我之舊主人翁也。仁爲我之宅。禮爲我之門。義爲我之路。智則爲我之介紹。故必以仁義禮智爲之輔。以性命爲之主。一知即行。孜孜不已。則天地之元氣。入而爲我之元氣。心思之惡毒。必因元氣洗滌。明通公溥。日覺其新。真精之耗散。必因元氣調和。浩然剛大。日覺其新。由是耳目新而聰明無有不到。形質新而強健無任不勝。此舊學中之新學。無時不然。所謂天地有壞。這個不壞。無人不有。所謂萬物各具一太極。萬物同具一太極。無地不在。中國爲大道發源之地。不必言也。由中而外。希臘諸賢之提倡性道。亦勿言也。由古而今。美利加之李博士。言主觀真我。法蘭西之笛卡兒。言良知靈魂。日耳曼之大儒康德。承對抗之餘。和合兩派。折衷真理。不外本質。三哲雖未實見其地。總之曰真我。曰靈魂。曰本質。即此真性真命。由性命以發爲道德。由道德以聚會精神。由精神以擴張形式。乃文明無上進化之前途也。明乎此。不得志。則著書立說。囊括無餘。爲大哲學家。出而振興學務。成德達材。則爲大教育家。舉而會議國事。執兩用中。則爲大論理家。一旦操統治之主權。世亂則除暴安良。世治則修文偃武。立斯立。道斯行。綏斯來。動斯和。則爲環海上一大政治家。較諸仁義之儒。固同而異。較諸新學之襲取皮膚。更翹然異。謂爲異人可矣。謂陷於異端可乎。夫所謂異端者。不講性命者也。闡性命之微言。莫精於佛老。帝王如周武帝。唐武宗。大加摧抑。名儒如韓愈朱熹。本仁義之正大光明。闢之不留餘力。非異端而斥爲異端。至今其教不衰者。以所重在性命也。外人因日用之物。悟及物之所由生。推本上帝。上帝者。天之性也。乃天命人以性。反不自悟。且外人冒數萬裏之重洋。探出大陸。求則得之也。而近在一身。視爲虛渺。舍則失之也。地球繞日。八大行星。足力所不能通者。莫不信其說以爲真。獨至性命之真。疑以傳疑。豈知窮形盡象。巧奪天工。爲今時造一新世界。皆此性靈爲之。既不知發用之性。又安望其知本體之性。至美至樂也。此孔子見老子後。出告顏回曰。吾道其猶醯雞與。微夫子之發吾覆也。吾不知天地之大全。

問、孔子集古之大成。而學術一盛。自春秋至戰國。九流十家。闢古未有。而學術全盛。至秦焚書坑儒。孔子之學術衰。而諸子猶盛。至漢表章六藝。罷黜百家。諸子之學術衰。而孔子復盛。今則挹注五洲學術。日出日新。尊孔子。則新學無由進化。不尊孔子。則古學豈儘可非。勢不兩容。究將何取。

答、孔子之學術。救正人心。諸子之學術。保安身體。其高尚者。直超塵世。夫身心具而始成爲人。在塵出塵。而始成爲完人。必孔學與諸學兼全。近則光大國家。遠則彌綸天地。兩學原不可偏廢也。故孔學雖遭秦皇毒焰。至今詩書禮易。燦然如日月之經天。諸學雖推倒於漢武時間。而道德家。陰陽家。刑政家。法術家。兵農方伎諸雜家。至今猶傳之勿替。今更挹汪五洲學術。自有生民以來。未有盛於此時者也。誠數千年學術一大轉關鍵。然要不出諸子學術之外。不過諸子所處時代。尚屬萌芽。今則大泄精華。時代有以造之也。以諸子較孔子。孔子爲古學。以今時較諸子。諸子爲古學。而今則爲新學。只知佩服新學。不足以見學術之真。若必獨尊孔子。遺去諸子。蔑視新學。又於學術不能推勘盡致。實非孔子之知音。誠以孔子者。統中外學術。一爐而冶之也。形上謂道。(孔子繫辭)道德家學也。未有天地可知。(孔子答冉有語)陰陽家學也。職分六典。謨諮歷數。刑政法術家學也。於己則直任多能。成人則兼權勇藝。雜家皆不越此範圍。但刪訂纂修。六經所詳。重在倫常之道。至諸學則存而不論。蓋下學上達。由本及末。此中自有權衡。是不尊孔子。古學不存。新學安附。惟一一以孔子是尊。古學雖無新學之文明。而新學之不可不遵者。其義早包含於古學。特外國之新學術。將達極點。中國之新學術。始爲起點。久被束縛於迂拘之下。一旦思想言論。得以自由。有開學術之生面目。適得學術之真面目者。有數典忘祖。放恣橫議。欺人乃以自欺者。將仍反以謀舊舍新。腐敗已無生氣。否則脫崇拜古學之奴隸性。復濡染一種崇拜新學之奴隸性。學術一壞。凡一切立法、司法、行政。岌岌乎殆哉。天下事不可爲矣。此非取孔子之學術。以正其趨不可。取法維何。曰博學之。審問之。慎思之。明辨之。篤行之。

問、最大多數之最大享福。此邊沁樂利主義。爲近世歐美開一新天地。夫人生雖有萬般希望。只一樂字了之。而孟子則曰。中天下而立。定四海之民。君子樂之。所性不存焉。豈所性更有所樂。而樂又有何現象。

答、耳目口體之順適。衣食器用之富足。名位權勢之榮耀。親朋知己之周旋。此四者。皆下等之樂也。即由一己之幸福。以進人羣於幸福。或改不良倫禮。改不良法術。以進世界於大幸福。其樂卒與苦相倚伏。天演雲。憂患爲兩間所無可逃。天行之用者。施於有情。與知慮並著者也。蓋人有生不無死。物有長不無消。心有情不無感。邊氏乃創爲苦樂計量之法。兩樂相權取其重。兩苦相權取其輕。乃知其術而未盡其實。孟子謂所性不存者。是於普通快樂之外。實有特別高尚之快樂。此樂常與苦爲絕對。樂此不疲者。原非破壞人道。行其厭世主義。蓋仍不外日用倫常。致知存養。省察克治。忍暫苦以求長樂。去僞樂以尋真樂。辭小樂以歸大樂。明大道。養浩然。反身而誠。萬物皆備於我。洋洋乎發育萬物。廣則天地可參。大則天地可位。久則直後天地而不老。性也有命焉。命至於此。斷無受貧賤患難之理。身或有時而貧賤。不過富貴歸根於命中。境或有時而患難。不過安樂歸根於命中。歸根覆命。即裕富貴安樂發生之機也。常人當以此幸福自勵。而聖賢則不以此動於心。大行不加。窮居不損。故顏子簞瓢陋巷。不改其樂。孔子疏水曲肱。樂在其中。其樂之根心生色也。 面盎背。四體不言而喻。表面之現象。孟子已顯言之。實則美在其中。渾然一性。無象之象。即孔子絕四。毋意、毋必。毋固、毋我。

問、今之辦學務者。一面爲國家造人才。一面爲身家圖生活計。謀食非謀道。固不能不求於人。既雲講道。則可安貧自樂。何故望人維持。

答、道猶路也。人人共由之謂道。人人自由之謂道。共由自由。並行不悖。道固無人可離也。學務者。所以講明共由之道。使人自由於道之中。不致自由於道之外。人材所由造就。此真正爲國家者也。苟舍道而言材。名雖造國家之材。實則造國家之亂。又何貴乎有是學務也。至有身家。始成國家。生活一途。實國家之急務。故學務中有實業。凡各校科學內。多有手工。爲國家圖生活。爲身家圖生活。其義但有廣狹之分。要皆爲道所不廢。特恐因日用之小道。拋去倫常之正道。不知有性命之大道。出其所謀。必多不軌。有礙生活。道所不容。抑知日用之小道。所以保身也。倫常之正道。所以養心也。性命之大道。爲身心植其本根於不壞也。今日者、工藝精而日用愈新。禮法立而倫常愈悉。哲學出而性命愈昭。三者之中。日用有長即有消。惟此倫常性命。無不足時。誠以天地之中。只有此數。日用愈新。精華必竭。物之元氣竭。則以人之元氣培之。因革損益。各得其平。倫常愈悉者。人之元氣愈生也。人之元氣生。則以天之元氣成之。守中抱一。直塞乾坤。性命愈昭者。天之元氣愈積也。物也。人也。天也。一而已矣。天之元氣。精者爲人。粗者爲物。此中特判輕重焉。故有心人於此。覺時至於今。日用之事雖愈新。徒供消費。倫常之理雖愈悉。無有實行。則於性命一道。尤不得不汲汲焉。爲日用倫常。立其基礎。夫開闢以還。由日用以進於倫常。由倫常以進於性命。順道也。乃數千餘年。儘性至命者。古今卻無幾人。當此言龐事雜。惟先露出性命端倪。逆以迎之。倫常始能盡善。日用始免競爭。所謂易窮則變。變則通。通則久。是以自天之。吉無不利。曠觀時局。諸凡學務。動需鉅款以維持。性命更非一大學務乎。實望有大福命者。出而維持。將從前不可得而聞者。庶幾聞所聞而來。又聞所聞而去。然後嘆道不外日用倫常。而樂在其中。又非日用倫常。可得而拘。獨善其身。朝市由林。隨在可以自樂。無如人人皆有此性命。有而失其固有。遂不容不以獨得者。俾人人同得。神化雖難驟企。然有一分元氣。即有一分福命。宏茲教育。獨木難支。大道何由昌明於世。故孔子嘗曰。自季孫之賜我粟千鍾也。而交益親。自南宮敬叔之乘我車也。而道加行。故道雖貴。有時而後重。有勢而後行。微夫二子之貺財。某之道殆將廢矣。

問、當茲時運方新。正賴知道者。出而輔翼。夫道不遠人。今既以中和立說。必在庸言庸德。使人共喻。乃故神其說。吾有祕傳。得毋自高堂奧。使人不可鑽仰耶。

答、庸言庸德者。孔子之文章也。而謂使人共喻。此言誠是。子貢不云乎。夫子之文章。可得而聞也。有祕密之傳者。孔子之言性與天道也。而謂故神其說。得毋自高堂奧。使人不可鑽仰。此言大非。在今時新學盛行。荒經蔑古者無論矣。既以庸言庸德爲言。四書亦曾涉獵。子貢不云乎。夫子之言性與天道。不可得而聞也。夫子之牆數仞。不得其門而入。不見宗廟之美。百官之富。其故何居。蓋聖而不可知之謂神。大道原有不可以共喻者。古今來庸德之行。庸言之謹。莫如孔子。而論語則曰。中人以上。可以語上也。中人以下。不可以語上也。豈孔子亦故神其說哉。我輩讀聖賢書。所學何事。人同此心。心同此理。誰肯甘居於下流。當茲時運方新。國家不惜千百貲財。遣遊萬里之外。獨至近在咫尺。未曾研究。斥爲故炫神奇。夫外國輸入之皮毛。猶恐纖毫之不肖。獨至祖國之至純至粹。人人所固有者。等諸無稽。一切保身心。保國家者。皆思闢前古所未有。獨至此真性真命。包羅萬象。不復精益求精。井蛙不可以語於海者。拘於墟也。夏蟲不可以語於冰者。篤於時也。曲士不可以語於道者。束於教也。今則教育已大昌明。將合古今中外之遙。同歸於道。乃只知厭故喜新。而不求溫故知新。是由昧此道之中和也。故僅以中和屬諸庸言庸德。然同是言也。何以有庸言。又有微言。孔子沒而微言遂絕。同是德也。何以有庸德。又有天德。非達天德者。不知孔子之至誠。由是推之。中和固不外庸言庸德。而庸言庸德。又豈足以盡中和。故致中和者。天地可位。萬物可育。子思之爲是言也。是獨得孔門傳授心法。一部中庸。天人合一。此中實有祕密之傳。不然何以至誠之道。結以苟不固聰明達天德者。其孰能知之。想今日文運宏開。物質既漸文明。性道更不當文明耶。特值過度時代。衝突易生。歐美出版新書。其所得以爲名理公例者。愈攻愈堅而愈發達。況混成之物。先天地生。不有以攻之。無以見其堅之至。有天下所莫能破者。彼此既屬同胞。無庸各懷意見。同心同德。以發明性道爲己任。但性道精深博大。真理難知。事物紛如。有似是而非。足以淆吾人之知識者。有似非而是。爲吾人知識所未能到者。法國笛卡兒之學派。一掃中世拘攣之風。驟開近世光明之幕。其得力在不敢輒下判斷始。此窮理學之第一方法也。孔子早已言之矣。曰多聞闕疑。多見闕殆。

問、孟子曰。順天者存。逆天者亡。則天當順不當逆。赫胥黎有言。人治所以有功。即在反此天行之故。則天當逆不當順。二說何所折中。

答、當順不當逆者。天理之至善也。當逆不當順者。天數之不齊也。且順天之理。必使氣數不得持其權。逆天之數。要必以理平造化之恨。斯二者一以貫之也。研其當順當逆之實。小如物之無知。草與苗相競。大如人之最靈。惡與善相競。其中千態萬狀。舊與新相競。競則存者未必良。亡者未必不良。此氣數不齊。有不容不逆者。擇種留良。理之至善。有不容不順者。東西各國。其爭以自存。蔚然成文明世界者。人知得力在逆。不知逆之中有順之道也。處最劇最烈之時。睹優勝劣敗之勢。藉時勢以造英雄。藉英雄以造時勢。難之中猶不難。如孔子者。天將以爲木鐸。固造萬世之時勢也。非造春秋之時勢。乃知其不可而爲之。或被圍。或絕糧。此逆天數之苦衷也。用則期月可已。三年有成。舍則不能造春秋之時勢。而教授三千之外。偏能以溫良恭儉讓。發起人心。此逆天數之手段也。逆天之數。即所以順天之理。今新學家受外國之影響。事事不聽命於天。得逆字訣矣。然蔽於一偏。多在智謀上用事。竟至視天夢夢。顯則不知畏天。深則不知樂天。徒恃其巧力足奪天工。前忘人靈由於天賦。天賦由於天理。不能順天之理。即不能逆天之數。一部易經。旋乾轉坤。無非本上天之理。主宰對待流行之氣數。雖曰數往者順。知來者逆。是故易逆數也。然易簡而天下之理得。天下之理得。而成位乎其中矣。

問、外國以智勇爲先。而富強日進。中國以仁爲重。而時受外國輕侮。則仁誠不如智勇之自由。

答、天地以渾淪元氣。發生萬物。則富莫大於天地。生生不息。則強莫過於天地。曰發生。曰生生。天地之仁也。因物付物。並育不害。栽者培之。傾者覆之。此天地之智勇。藏諸仁也。萬物惟人爲貴。未生以前。只此仁一氣氤氳。五官百骸。靡不備具。無所謂智勇也。而智勇已萌芽於此。及胎破形出。仁則渾於無極。不睹不聞。其流露於外者。知識日開。否則仁之理無由晰。精力日出。否則仁之事不能行。蓋仁爲智勇之根。而智勇爲仁之用。苟逞其機詐。恃其強梁。仁即逐次消除。昏頹漸伏其中而不覺。是天下之最重者。莫如仁也。仁之爲器重。其爲道遠。載於聖經賢傳者至詳。後世文人學士。多能言之。而不能行之。中國何嘗重仁耶。至今日一般輕躁。乘此時局大變。利用其期。將天地之大經。帝王之大法。聖賢之大道。爲萬古不可須臾離者。遂欲一掃而空。以便其滅倫之私慾。於仁之義理。固有所不知。於仁之名詞。亦絕口不言也。徒豔稱外國之富強。而昧其學派。希臘者。西學發源之地。額拉吉來圖。首言物性。安邦薩哥拉。討論原質。天演學之遠祖。不必言矣。梭格拉底。言性理。言道德。西方之仲尼也。倡克己絕欲之教化。則有安得臣。闡倫理政術之淵微。則有柏拉圖。是仁之見重於外國。已傳自數千餘年矣。延至近世。哲學效力於新學興起者。固多客觀的討究之人。從事於古學復興者。亦多主觀的思辨之士。無如國富兵強。未免生驕。遂至逐末而忘本。言瓜分。言滅種。種種不仁。不堪枚舉。然智育體育而外。不廢德育一科。菲希的之言倫理也。一曰純粹動機。二曰自然動機。三曰道德動機。道德動機者。善理肉體之我。擴張真我之自由。而爲前二種動機之混體也。觀夫菲希的之觀念。論歐西唯心的思想之開展。可謂至乎其極矣。有此公德之心。爲一國圖富強。智勇乃爲之驅使。果魯西亞士虎哥等。複本公德以立公法爲萬國酌理準情。據人心之同然。以定是非。以定各國交際和戰之約。皆此不忍之心以推之也。況今日者。耶穌有教。十字有會。海牙平和有議。無非擴充萬物一體之仁。五洲萬國。同爲天地所生。無在不有仁人。無在不有不仁之人。中國時受輕侮者。實出外國不仁之人。亦由一己之仁未有盡也。今不求仁之實際。而惟襲智勇之皮毛。自以爲放恣自由。詎知不爲舊學之奴隸。又爲新學之奴隸。自由安在也。天下惟仁可以自由。試思坦然而善謀者。天之智也。善謀而曰坦然。智即出於仁之中。不爭而善勝者。天之勇也。善勝而曰不爭。勇即出於仁之中。天道原人事之模範。故孔子設教。先之以泛愛。繼之以學文。仁先於智之說也。先之以自反。繼之以吾往。仁先於勇之說也。吾人當知所輕重矣。問、城市塵囂。來往之人。莫非爲利。無怪小人爭利。君子亦非利不行。人謂道不可以須臾離。吾謂利不可以須臾離。離道則人反得以意氣揚揚。離利則興會索然。無復生氣。不言利而言道。究竟何補於人。

答、道生天地。天地生萬物。天地者。利之淵藪也。萬物者。利之所在也。道者利之所從出萬物。則萬物皆我有也。乃上等君子之道也。正其誼不謀其利。明其道不計其功。日用之餘。直以利爲身外物。乃中等君子之道也。固有之道。稟於初生。而又不能淡然於勢利。修一德必思獲一報。利去而道心終覺難堅。乃下等君子之道也。君子而外曰小人。只知味之利口。色之利目。聲之利耳。安逸之利四肢。即使克勤克儉。驕吝旋生。無非爲利驅使。並不知宇宙間何物爲道。上等之小人如是也。心未盡死。畏禍而悔悟或萌。至中等與下等。不過爲惡有大小之分。而並無悔悟。其朝夕所營謀者。損人利己而已。夫利己乃天演之當然。雖有道者。亦不能棄利而徒飽其德。豈但城市之人有然哉。司馬遷曰。天下熙熙。皆爲利來。天下攘攘。皆爲利往。鼠目寸光之輩。因以爲利誠不可以須臾離。道未始不可以須臾離。抑知有道之君子。固未離道。即無道之小人。亦未離道。何以故。小人之用其機謀。逞其材力。總不外目之察。耳之徹。口之辯。心思之靈。身體之強。其中有莫之致而致者、道也。必先有先天天命之性。始流爲後天知覺運動之情。苟非道也。則目昧耳聾口喑。心爲之迷。身爲之不遂。即不足成其爲小人。故蹠之徒間於蹠曰。盜亦有道乎。蹠曰何適而無有道。妄意室中之藏、聖也、入先。勇也。出後、義也。知可否、智也。分均、仁也。五者不備。而能成爲大盜。未之有也。是不獨君子得道之樂。即橫行之小人。亦皆默受道之福。泰卦曰。君子道長。小人道消。否卦曰。小人道長。君子道消。君子小人。俱以道言。道固無時無地無人不有也。但同此稟賦之道。感而遂通。行之得其宜。則爲君子之道。道其所道。闇然日章。行之失其宜。則爲小人之道。道非其道。的然日亡。亡則生老病死。困苦循環。是人之異於禽獸幾希。終身反爲他人所利用。其甚焉者。性真斷送於無何有之鄉。形骸腐敗。靈魂澌滅。此真興會索然。無復生氣。更何有於意氣揚揚。莊子所謂天地之強陽氣也。又胡可得而有耶。惟元氣則無已時。稟其全者爲人。稟其偏者爲物。人與物皆元氣所結成。故有元氣之人。其於物之利於己也。如操左券相取。如以磁石引針。夫天地之於萬物也。始則不外二五相生。人能培其生制之原。氣自與天地育物相感召。則無求自得。而爲天下之富人。所謂富者。非只財貨已也。凡有償於己者皆是。繼則不外二五相剋。人能培其克化之本。氣自與天地成物相感通。則羣降以從。而爲天下之貴人。所謂貴者。非只名位已也。凡見服於人者皆是。終則生太過而克以化之。克太過而生以制之。人能於生制克化而得中。氣自與天地之窮變通久。相與調劑不敝。而爲天下壽考之福人。所謂福者。非只享年已也。凡身康強心安樂。虛靈長此不昧是也。是道在而利無不在。即孔子所謂故大德者。必得其位。必得其祿。必得其名。必得其壽。

問、中國所由弱者。由於重文不重武。然歟否歟。

答、中國之所謂重文者。時文已耳。從紙上空談。否則儀文已耳。外金玉而內敗絮。中國所由弱者此也。此誠不足重也。若詩書之文。禮樂之文。上經天。下緯地。人物賴以生成。武功亦在其內。故文王以文名。而書曰、小邦懷其德。大邦畏其力。蓋武功所以維持文德。無武功文德亦難推行。然單以武言。無文德以主之。是亂之階。天下何由太平。 故武王以武名。而書曰、雖有周親。不如仁人。延及後世。有身經百戰。猶必投戈講藝。息馬論道。下至期林羽門之士。時誦孝經。雖有以馬上得天下。不事詩書。而君臣爭功。妄呼拔擊。用起朝儀。即自古之善言兵者。著書立說。以仁止殺。以義救民。亦不專重武功。誠以武功者。未之學也。

實用經濟談

問、孔子刪書。何以斷自唐虞。

答、天道時中生孔子。孔子時中代表天道。天道之中。傳自唐虞。堯傳舜曰。允執其中。舜禹曰。人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。仲尼祖述堯舜之中。刪書斷自唐虞。敘道脈也。

問、聖聖心傳。只此一中。中即道歟。

答、中者無極之真。太極之精。天地之主。萬物之根。合其中斯合道矣。

問、閤中斯合道。今天下之道何在。今天下之中何在。

答、在大同。

問、然則大同即道耶。

答、大同者。大道之行也。孔子有志未逮。(禮運孔子曰。大道之行。天下爲公。選賢與能。講信修睦。謀閉不與。盜亂不作。外戶不閉。是謂大同。丘有志焉而未之逮也。時則寰宇未通。故孔子喟然而嘆也。)而今其時矣。(海禁洞闢。水陸交通。有大同之勢。海牙和平仲裁裁判有大同之機。)

問、今時之人。漸有大同思想。敢問大同之目。子將奚先。

答、在禁炮。

問、方今各國擴張海陸軍隊。講習戰術。研究空中飛戰艇。發明快槍利炮軍事電等。諸有益於戰爭之具。靡不罄其國帑。急力提倡。是從事戰爭之心。方興未艾。禁炮之舉。不亦難乎。答、戰爭者。國家之義力。爲小康世昇平世所不可少。(所謂貫徹主張)自炮興而天下無義戰。(戰爭以快槍利炮。則不能制梃對壘。故直者不能必勝。屈者不能必敗。是非顛倒。天理淪亡。所謂有強權無公理。故曰無義戰。)實足以傷天德。幹天和。乖人道而已。夫人不欲大同則已。如欲大同。首必勝殘去殺。棄絕戰爭也。禁炮云乎哉。(按炮不禁。則殘殺莫已。世界何由大同。以因果論之。我殺人於今世。人必殺我於來生。天道好還。世世尋刃。陰陽爲之不理。世界爲之不平。故今人有見他人不相識認。而一見如故。一見如仇者何也。因果關係也。有仁人君子提倡禁之。則殘殺者之世世冤仇。從此減少斷消。是有功於萬世。有德於萬人。陰陽爲之燮理。世界由此和平。衡以功德。則無量矣。雖佛氏之慈悲。耶穌之博愛。莫過於此。即爲之樹銅象立生祠。名留千載。馨香百代。無愧怍也。)其殘殺莫過於炮矣。機關之敏。開花之攻。綠煙之毒。所謂佳兵也。(發明佳兵者。禍害人世也。與其作俑無後。永墮地獄。何若移此聰明發明有功於世之物。生而名利雙收。死而德配上帝。久登天堂。故孟子云。矢人惟恐不傷人。函人惟恐傷人。擇術不可不慎也。爲政府者。與其耗材傷民。何若節用而愛人。或博施濟衆。或移作民生事業。)佳兵不祥。物或惡之。(道德經雲。有道者不以兵強天下。其事好還。師之所處。荊棘生焉。大軍之後。必有凶年。君子不得已而用之。)蓋兵兇戰危。國家不得已而用之。非嗜殺也。嗜殺者。不容於大同之世。故向戍弭兵。春秋建義於數千年前。海牙和平。俄皇導機於數千年後。(俄皇古拉二世。於千八百九十八年。就海牙萬國和平會。復引伸聖彼得堡之宣言。提議弭兵之案。)雖時機未熟。不免戰爭。而戰爭禁炮。在所必行。炮禁則節用厚生。對壘則兵校盡職。始足見國家之義勇智仁。今各國之發明槍炮。研求飛艇者。勢成騎虎也。甲有備。乙有防。愛國自衛者。誰能徒手仁義。而槍炮之偶斃性命。荼毒私人。非不知爲無益痛苦。死有餘恨也。(戰爭乃國家與國家之戰爭。非國家與私人之戰爭。人民何辜。塗腦疆場。舍炮以戰。亦可以貫徹主張達其戰爭目的。何以炮爲。矧誤死於槍林彈雨之中。有勇莫展。有義莫張。即死有餘恨。)特人道主義尚未昌明。自人道之說出。三宣言書之禁行。(一千八百九十九年。海牙萬國和平會議。俄皇尼古拉二世。提出三宣言書。一禁止自輕氣球上。投下投射物。爆烈物。二不得以毒瓦斯。施之敵人。三不得使用達牟彈丸。時加入盟者。凡二十四國。惟英美稍存異議雲。)人道昌明。戰爭禁炮。意中事也。一案通過。何難之有。

問、人道昌明。世界不難大同也。豈只禁炮。然世界大同。必先治國。敢問治國之道。子將奚先。

答、爲政在人。(人存政舉。人亡政息。夫政也者蒲盧也。人道敏政。地道敏樹。故曰有治人無治法。)

問、爲政在人。是非造就人材不可。造就人材。是非創學堂不可。然歟否歟。

答、子之言然。

問、今日學堂林立。人材濟濟。均非子之所謂人材耶。

答、才難。或知今而不知古。知中而不知外。知人而不知天。貞人才非易言也。

問、知古今中外。天人之學者。誠不多覯。敢問造就若是之人材。其學堂如何辦法。

答、即本孔子入孝出弟。謹信愛衆親仁。行有餘力。則以學文。時中之道。辦之則獲矣。

問、其詳可得聞歟。

答、久矣吾已具定總章。名曰中和學堂。分內聖之道。與外王之學。

問、內聖之道維何。

答、即孔子性與天道。一貫之傳也。

問、外王之學維何。

答、即修齊治平之實功。成己成人之實事也。

問、現今新學盛行。治國尚且不易。然則平治天下也。別有學乎。

答、中和學堂者。聚古今中外新舊諸學。一爐而冶之者也。故總章之設成科也。有四焉。一曰德行。二曰言語。三曰政事。四曰文學。

問、其冶之之法也。可得聞歟。

答、設授教室一所。爲內聖授教之地。大講堂三所。爲內聖講道之區。

問、敢問第一講堂。講何道也。

答、爲堂外之衆人演說。俾知聖道切近平常之功用。

問、第二講堂。講何道也。

答、爲堂內之同人講說。俾知內聖外王之概略。

問、第三講堂。講何道也。

答、爲受有內聖之傳者。講性與天道。俾知聖道之發育悠久。

問、三大講堂之不時講道者。何義也。

答、有如時雨化之也。

問、三大講堂之分別講道者。何義也。

答、循循善誘。道之以德也。(引人入聖之意)

問、外王之四科。聚中外新舊學者。何其多也。

答、博之以文也。

問、內聖之一授教室。發而三講堂。何其少也。

答、約之以禮也。

問、既分內聖外王矣。何以內聖治外王。

答、內聖曰中。外王曰和。和爲中達。內而聖者外而王。

問、中和學堂之分科。固爲內聖外王。而內聖外王之化而一者。其效果何如。

答、能造成民國人材。大同人材。萬世人材。俾五洲之人。無分乎東西。無分乎種族。人人不欺不詐。不爭不奪。相親相愛相扶持。四海之內。如兄如弟。天下由此一家。萬世由此太平。

問、內聖外王之能化而一者。究以如何方法也。

答、以新舊合一。古今合一。故能造成民國人材。以中外合一。萬教歸儒。故能造成大同人材。以內外合一。天人合一。三教合源。故能造成萬世人材。

問、然則中和學堂之造就人材也。不啻溥博淵泉而時出之。所謂有治人。有治法。天下不難大同也。

答、然。禮儀三百。威儀三千。俱由是而出矣。

問、今立中和學堂。是爲天地立心。萬物立命。躋世界於大同。開萬世之太平矣。

答、以人情言。則吾豈敢。以大道論。今世界環通。人心向道。(中外推尊孔子。天下鼓吹大同。)我雖不敏。抑嘗聞君子之道。明師之教。不得不實行人道主義。而盡其以道救世之責耳。

問、子言大同。必先禁炮。治國平天下之標。中和學堂。乃其治國平天下之本歟。

答、急則治標。緩則治本。本立而道生。天下不勞而治矣。

問、所言中和學堂。盡善盡美。徵諸實行。恐難辦到。

答、善哉問也。美哉問也。夫人未欲大同也。如欲大同。舍此中和大道。又將何爲哉。(中和學堂爲大同治本之學。果有大同教育。斯有大同人材。自有大同世界。豈不易歟。若歐洲之萬國平和協會。大陸學會。英國仲裁裁判之萬國和平會。各國國際法學等會。所研究變教育方針。廢除死刑。與決鬥解除元首之宣戰權。聯絡各國議員。不贊成擴張軍隊費用。及海牙平和所議決之平和處理方法。強制仲裁裁判。不得違反三宣言書。海戰適用赤十字條約。俄皇尼古拉二世。於千八百九十八年。提議弭兵之三件等會。均爲大同治標之舉。豈不難歟。果能本末兼治。何患不成大同。)當今之世。在位爲政者。果明中和大道。而實行人道貞義。則世界大同。天下太平。何難之有。(中和學堂。爲人道教育。大同世界。爲人道現象。果崇人道。樂大同。歡忻不暇。何難之有。)

《恆德》

段正元 著

民國七年戊午二月初六日記

嘗思古人。所以能成聖神功化之事業。享聖賢仙佛之大名。歷萬古而不朽者。無非能盡人事之所致也。人事如何盡。在有恆。因恆之爲德也。爲成己、成人、成物之無上法門。這個法門。世人知之熟矣。然知之而能踐行者蓋鮮。所以說靡不有初。鮮克有終。苟能踐行一個恆字。小則可以爲善人、爲君子。大則可以爲聖人、與天地參。恆之爲用大矣哉。然苟一失之。畢生不能成一事。立一業。終不過爲一庸夫俗子而已。何則、孔子不云乎。南人有言曰。人而無恆。不可以作巫醫。巫醫者技藝小術也。技藝小術。猶且不可作。何況其他。孔子援引南人之言以垂教。不無深意在其中也。而其下又引易之言曰。不恆其德。或承之羞。言無恆德之人。必自承羞辱。於世無足輕重。不無深意在其中也。如是之人。不但不足言恆德。即並所謂恆心。亦未足以與言也。

何爲恆心。何爲恆德。恆心者、恆德之用也。恆德者、恆心之體也。有體斯能充其用。有用斯能立其體。體用兼賅。纔是中道。徵諸事實。方能有成。因德之爲體。至善純粹。即人有生之初。所稟受之一團天理。恆久不滅。故曰恆德。恆德者、常德也。即人之真常。人之天德也。人人有真常。有天德。則人人均能成聖賢君子。而其所以不能盡人成聖賢君子者。由於無恆故也。有恆之人。豈但自成聖賢君子而已哉。即三千大千世界之人。使之盡成聖賢君子。亦意中事也。但必恆於其德方可。若恆於其心。亦未必能有成。何以故、因人之心。可以善、可以惡。善則上達。惡則下達。此間即道心惟微。人心惟危之攸關。能知道心惟微者。則凡事小心翼翼。戒慎恐懼。拳拳服膺而弗失。久而不變。上達之道也。苟不能知微危之分別。雖有其恆。而終必下達。何以見之。如小人爲名爲利。日日取巧鑽營。不達到目的而不止。一朝達到目的。則前之目的雖了。而後之目的又生。行險以僥倖。並不知足。亦不知止。一往直前。任情所之。如是用心用力。亦可以謂之恆。但如是之恆。是恆非所恆。終是下達之道也。由此看來。恆其心者。固莫若恆其德。恆其德者。真心常住。久於其道也。天地之道。恆久而不已。惟其恆久。故終又復始。循環不窮。如日月陰陽之精。得天之健以行。而能久照。四時一天道之卷舒。陰陽變化不息。而能久成。聖人法天。久於其道。而修己治人之事。處處洽浹。天下化成。如帝堯之親九族。而九族皆睦。平章百姓。而百姓昭明。協和萬邦。而黎民於變時雍。其化成天下之功。是何氣象。是何能力。假使帝堯不能體天地恆久之道。克明峻德。又安能成聖人之名。而收天下化成之聖功耶。由此言之。可見萬古此天地。萬古此恆德。萬古此萬物。萬古此恆德。萬古此聖人。亦萬古此恆德也。若當春而夏。當秋而冬。當生不生。當成不成。則爲變怪。安得謂之恆。是天地失其德也。爲人亦然。若德之不修。學之不講。見義不爲。不善不改。則爲自暴自棄。亦不得謂之恆。是恆之於天地人物。其爲德也大矣。是故易曰、觀其所恆。而天地萬物之情可見。誠不誣矣。

且夫恆也者。修德之始基也。德者恆之積。恆之果也。所以易之繫辭曰。恆以一德。又曰、恆德之固也。天地間無論立功立德。種因證果。未有不由恆而成者也。有恆有德。無有辦不到之事。所以我輩講修持。即當重在有恆。有恆然後乃能行成己成人之實功。挽回今世之否運。況夫恆德之不明也久矣。是故孔子曰。善人吾不得而見之矣。得見有恆者、斯可矣。又曰難乎有恆矣。由此說來。豈人心果盡無恆。而恆德之所以難得耶。曰、聖言非是之謂也。天下之大。非無恆者也。其所以慨人難乎有恆者。因人落在後天以來。蔽於物而溺於欲。輾轉於名利卑靡之途。逐末忘真。相習成性，遂恆其所不當恆。故曰無而爲有。虛而爲盈。約而爲泰。難乎有恆矣。此即量經恆卦之九四。所謂田無禽是也。田於無禽之地。雖久而終無所得。換言之、即是能恆而無德者也。恆而無德。不惟無功。且足以致敗。故曰不恆其德。或承之羞。貞吝。所以恆之爲道。尤貴乎中。故恆之九二日悔亡。悔亡者。能久中也。可久之道。中而已矣。然中之爲道。又非膠於一定之謂也。故君子於修己應世之間。凡事以時中處之。無常而實有常。有常而若無常。千變萬化。不離乎中。所以雷風變動不拘之物。而名其卦曰恆。如是爲恆爲德。豈有不能與天地同其用哉。

立身行道

民國七年戊午二月十三日記

天之所生。地之所養。惟人爲大。夫人物同受天地之生養。何獨大於人哉。蓋人者其天地之心也。陰陽之靈。五行之秀氣也。人之身也。即大道之寄也。故孔子云、人能宏道。然而有身不知立。有道不知行。則七寶之軀。亦縛束於氣數之中。流浪生死。無有止息。薰染俗習。沉淪本覺。致有墮落三塗苦道。永無出期者。不誠大可憫哉。是以聖人教人立身行道。揚名於後世。以顯父母。而成爲孝德之終焉。無如人在後天。爲氣數波靡。昏迷不知。攘往熙來。所見太鄙。營營逐逐。純爲身家是計。縱慾作主。認賊爲子。終日縱慾敗度。流連忘反。身雖在世。其心已死。詎知人身難得。光陰不再。俗雲、人生七十古來稀。若不早悟。從事修途。正性命。保太和。一到大限。悔之何及。試觀今人五十內外。鬢髮已白。筋力已衰。如古人度百歲而去者。蓋遠不逮矣。然不逮古人遠甚者。實由於不知立身故也。人既不知立身。即不知率性而行。依乎中庸。所作所爲。縱能炫世驚俗。終於夢幻泡影。石火電光。的然而日亡。孔子謂自古皆有死。民無信不立。是立與不立。即死與不死之先徵。故立身之關係。至大至重也。孟子云、守孰爲大。守身爲大。詩云、既明且哲。以保其身。古人於身。抑何重哉。蓋此一身也。不但自己之性命。依之而存。小而一家之內。賴之以生。大而定天下之吉凶。成天下之 。彌綸天地之道者。亦無不賴此身。雖然主宰宇宙者此身。而主宰此身者惟道。則身之所在。即道之所在。中庸雲、君子之道本諸身。故欲行道者。先貴乎立身。輕躁浮誇之徒。搖舌鼓脣。妄以立身行道自詡。抑考其行。身猶未修也。烏乎雲立。道猶未明也。烏乎雲行。頑梗愚庸之流。自甘暴棄。等身如蜉蝣。醉生夢死。視道爲高遠。不可階升。反謂人非聖賢。不能立身行道。不知天地非大也。吾身非小也。苟能發心衡慮。立身行道。可以位天地。可以育萬物。

夫身如何立。道如何行。子曰、回之爲人也。擇乎中庸。得一善、則拳拳服膺而弗失之矣。舜好問而好察邇言。隱惡而揚善。執其兩端。用其中於民。此即立身行道之好標準、好模範也。顧人心惟危。道心惟微。塵事紛至沓來。擇乎中庸。執兩用中。詎易言哉。然人雖至愚。孰甘居後。道非真傳。何由了悟。大學垂訓。實足以探其源。持其後矣。始於格物。終於平天下。立身行道之真訣。孰有大於是哉。朱子謂格猶致也。窮致事物之理。夫物質發明。層出不窮。人生精力。能有幾何。似此馳心物理。未有不勞心疲神。戕賊其身者。豈溫故知新之道乎。直將先聖教人立身本旨。沉淪海底。無從探尋矣。不得其門而入。焉能升堂入室。而見宗廟之美。百官之富乎。曾子作傳。始於誠意。狀以指視其嚴。必慎其獨。真如畫龍點睛。立身之道。殆盡於斯。

雖然、理論固不可憑。而實踐功夫。又當奚若。孟子云、反身而誠。樂莫大焉。身不誠則無以立。然身何由而誠。中庸雲、不明乎善。不誠乎身。是立身之道。亦在明善。擇善固執。其實踐工夫。即在博學、審問、慎思、明辨、篤行。尤須靜以養心。敬以處事。一念不苟。一事不輕。夫而後可立身於無過之地。時而靜也。身與道合。時而動也。道由身用。推之無時無處。一靜一動。喜怒哀樂。其未發也。執之以中。其既發也。自然中節。如是不言立身。而身自立。不言行道。而自然行道。同一維天之命。於穆不已。其妙而神也。豈常人所能測哉。

真樂由人尋

民國七年戊午二月二十日記

竊思天地間。無論何事。皆有對待。如有窮即有通。有禍即有福。有苦即有樂。諸如此類。不勝屈指。然窮通也。禍福也。苦樂也。皆由人自作自受。並無一毫由外來者。佛家雲、一切由心造。孟子云、禍福無不自己求之者。即此可知。凡事皆緣人而有。因人而成。作受之權。本操乎己者也。作受之權。既操在己。則人人皆可舍窮而就通。舍禍而就福。舍苦而就樂。此不言喻之理也。然考之世間。而又有富貴窮通得喪。苦樂之不齊者。此又何說。無他、一則成於前世之積累。一則成於今是之現作現報也。

夫人自有生以來。氣拘物蔽。凡動作云爲。不盡屬乎善。亦不純系乎惡。因此善惡二業無定。所以作惡業者則受苦報。作善業者。則受樂報。此因果循環之道。固如此也。且苦樂二受。又有上達下達之分。今單就樂受而言之。既爲下達。何有樂受。蓋上天所以償人之餘德也。人之餘德未盡。雖日反道敗德。而天道亦無從苦之。必待德盡之時。罰苦降罪。方見天網恢恢。疏而不漏之嚴。如名利場中人。終日耽耽逐逐。蠅營狗苟。名利是圖。考其存心行事。悉反乎天道之正。而反得名得利。優遊自樂者。蓋即彼之餘德未盡也。如此等人。雖能博一時之快樂。而必不能得善終。迨至罪惡貫盈。非受奇窮。便受奇禍。有必然者。究其所樂者。無非情慾之樂。道外之樂也。樂情慾之樂。樂道外之樂。此之謂下達。小人之行也。在彼自以爲樂。在有遠識者視之。實爲可悲可憫。至愚極苦。孔子云、小人長慼慼。其斯之謂也。而君子則不然。君子坦蕩蕩。樂得爲君子。所樂者何。樂道也。樂德也。樂天也。真樂也。真樂者。又即孔子樂在其中之樂。佛祖空中不空之樂。太上抱一守中之樂。得此三者。不但生前樂。而沒後亦樂。世世生生皆樂。其樂無疆。吾人生於天地之間。即須學君子尋真樂。然後樂之所生。方能協於中。發之在外。才能準乎和。本中和以爲樂。則樂中之樂。實無以復加矣。萬不可戀世俗之樂。樂一時之虛榮。而遺害於身心性命。自驅於陷阱之中。束縛靈魂種子。那時方悔。已無救藥。所以世間有一般人。當前轟轟烈烈。名噪一時。何等之樂。苟退一步觀之。有初而能有終者。屈指一數。蓋亦鮮矣。誠以虛榮虛譽。凡屬凡軀之樂者。不啻浮雲過太虛。紅花轉萎草。轉瞬間即滅耳。夫豈能久存哉。由此看來。世間上之事。只真假二字。足以盡之。從其假則假。從其真則真。真則實。假則幻。虛幻則終壞。真實則長存。中庸曰、至誠無息。天道然、人事然也。人在世間。豈可舍真實而從虛幻哉。此吾人所以不可不尋真樂者在此。然則吾人之真樂爲何。概而言之。道德而已。分而言之 。一則爲靈魂之樂。一則爲功德之樂是已。試思爲人入世一場。苟無功於世。無德於人。碌碌庸庸。與枯木同腐。何有生人之樂趣。然庸人無功德。猶可說也。甚者有夙因深厚。根器非凡。本易立功立德。成聖成賢。無如機巧自尚。名利是圖。身不行道。俗累束縛。遂致朝苦惱。而夕憂患。不特無生人之樂趣。而死後之苦趣。尚不知伊於胡底。真可哀也。須知爲人處世。有功德於一身。則心安神泰。得一身之真樂也。有功德於一家。則和樂仁讓。得一家之真樂也。有功德於一國。則家弦戶誦。沒世不忘。得一國之真樂也。由是而推之天下。則天下之真樂。要無不操之在我。所以功德在人立。真樂由人尋。尋着功德。即能尋着真樂。得真樂之人。未有無功德者也。有功德之人。未有不得真樂者也。如孔子之疏食飲水。樂在其中。顏子之簞瓢陋巷。不改其樂。孟子之反身而誠。樂莫大焉。要無非功德圓滿。身道無缺。有以致之也。夫生前爲萬民有所式。沒後享萬世之馨香不朽之樂。樂之所以真也。試問歷來帝王天子。富貴王侯。固一世之雄也。而今安在哉。而人只知爲凡軀謀假樂。而不知爲靈魂尋真樂。甚矣其昧也。然亦由於道之不明也、久矣。靈魂之學不講也、亦久矣。又何足怪焉。是故吾人慾得靈魂不生不滅之真樂者。非從立功立德着手不可。蓋功德也者。靈魂之所安也。功德之反面爲罪業。罪業者、靈魂之所苦也。苟人一生一世。不造絲毫罪業。而立遠大功德。充塞宇宙。圓滿世間。吾之所在。即道之所在。道之所在。即吾之所在。道行至此。則凡有血氣。莫不尊親。諸天地鬼神。且資贊化。其樂何可名言。吾人生今之世。欲成今之人。雖不能驟至佛老孔孟之聖位。但成己成人。做到一分。即得一分真樂。漸漸功德圓滿。聖賢本領既得了。真樂亦享了。真是天下第一等好事業。幸各振刷精神。勿自暴自棄可也。

修其身而天下平

民國七年戊午二月二十二日記

君子修其身而天下平。這一句話。對人講談。人每付之一笑。以爲不過是古人大言欺人。焉能見諸事實。殊不知聖人立言。因道不行。不得已而存道於文。留以待後之學者。所謂文以載道是也。然天下之無道也久矣。以無道之天下。而談載道之文章。其取人之笑也固宜。何則、以其未徵諸實驗。人未得而親見之也。言大而不見其功。且不說人笑。即我亦當含笑不置。但我之所笑者。笑世人之塵見自封。不識珍寶也。世人之所笑者。乃坐井觀天。自謂天小也。故老子曰、下士聞道大笑之。不笑不足以爲道。夫道者何。即生天地、生人物之真主宰。非修德凝道之君子。莫能知。莫能行。故世有君子體道於身。得道之全體大用。與天地合德。日月合明。四時合序。鬼神合吉凶。先天而天弗違。後天而奉天時。天且弗違。而況於天下之人乎。由是言之。天下者、不啻一君子之身也。君子者、完全一天下之道也。身有道。則美在其中。暢四肢而發事業。道有身。則依倚得所。妙化育而顯功能。是身與道、固不可強分者也。身與道既不可強分。則君子之於天下。又豈可強離哉。君子修其身者。即修此道身也。道身無其分量。則天下事事物物。凡屬道所化生者。皆可完其分量。特此中三昧。人多未之察耳。果能察之。則莊子天地非大。吾身非小之言。可不待問而知。孟子萬物皆備於我之言。可不待慮而明。聖人立言。藉文章而藏性與天道。要在人自悟自得而已。是故我們講修持。必先有悟道之智慧。乃能得道。夫道原是一空空洞洞之名詞。浩蕩渺冥。莫可端倪。約而言之。不過堯舜授受相傳之一箇中字而已。建此中於身則身修。建此中於家則家齊。建此中於國則國治。建此中於天下。則天下平。其功效何以若是其不爽哉。君子建中立極。譬如北辰。居其所而衆星共之。故天下之平。純是自然因應。既非矯揉造作以爲功。而本身徵民。亦非索隱行怪所可託。所以說無爲而治者。其舜也與。夫何爲哉。恭己正南面而已矣。今試申而言之。北辰者、宇宙萬有之真主宰也。三千大千天地。及三千大千天地中之萬物。有之則存。無之則壞。其功能非言說所能罄。君子即由北辰宮中而來。所以代表中道之主子也。中道不行之時。則道在北辰中。道將行之時。則道在君子。君子受道以後。其用之也。如擲物然。欲左則左。欲右則右。取之左右逢其源。故中天下而立。定四海之民。猶反掌也。此無他。蓋後天之凡陽。以先天之真陽爲轉移。先天之真陽。又以先先天之元陽爲依歸。元陽不動則已。一動則先天之真陽皆朝。先天之真陽既朝。則後天之凡陽皆歸之。由一以貫萬。由萬以歸一。聖神功化。固有如是之玄妙者。故曰一日克己復禮。天下歸仁。所謂一者。在天地之中。即乾元之真宰。在行道之會。即中天大道之代表。易曰、首出庶物。萬國咸寧。即謂此也。書曰、一人元良。萬國以貞。亦謂此也。中庸雲、禮儀三百。威儀三千。待其人而後行。亦謂此也。以如是之人。具如是之大德望。大威力。出而宰治天下。真是期月可已。三年有成。豈刑名法術之流。所可同日語哉。當今之世。天下兵爭不息。殺人盈野盈城。加以水旱瘟疫爲災。全球若無一片乾淨土。人類之不至滅絕者幾何。究其所以致此者。非城之不高。池之不深。兵革之不堅利。法律之不嚴密。人心之不機巧也。一言以蔽之。天下無修身之君子耳。苟有能修其身者出焉。則大道之威權。有所付託。天地之元氣。有所依歸。夫如是、天地位。萬物育。中和之功成。而君子之能事畢。不禁 予望之矣。

愛國與愛天下

民國七年戊午二月二十九日記

嘗考聖人立教。圓通無礙。八面玲瓏者。莫過於孔孟。如孔子教人以泛愛衆而親仁。孟子教人以親親而仁民。仁民而愛物。其明通公溥。無體無方。即於此見之矣。雖耶穌有博愛之教育。近世科學有愛國之倡言。然亦不過言其大道之一端而已。析其義、則不能無偏漏弊。我輩今日講修持。維世教。不管是什麼教。皆一爐而冶之。凡有益於世道人心者。從而提倡之。有害於天理人情者。用以救正之。利害辨明。時措乃能咸宜。中和並致。天地方可位育。此皆往聖之願。而亦我輩當然應盡之責也。夫聖人以天地爲心。以好生爲懷。民胞物與。大公無私。無門戶之見。亦無彼此之分。常常愛人如己。所以天下不賞而民勸。不怒而民威於盶鉞。無爲而成。此聖人之教。所以與天地同流而不朽者。蓋以此也。豈若後世維新之輩。倡言專愛國不愛天下之學說。國見不破。掛一漏萬者。所可等量齊觀哉。不倡言愛國。則天下國家。尚可送往迎來。嘉善而矜不能。其彼此相親相愛之心。尚可融融然。相安於無事之天。一倡言專愛國不愛天下之後。不但不能推愛於國家。反轉遺禍於國家者多矣。如世界維新以來。極力提倡各愛其國。而不互愛之學說。凡上自執政諸人。下至士農工商。無一人沒有國家思想。無一人沒有愛國心。然既人人能愛國。宜乎各使其國。相安於無事。而又不能者、何哉。無他、愛國之學說。盡美而未盡善也。何以盡美未盡善。盡美者。愛及於一國也。未盡善者。愛不能及於天下也。愛及一國。則欲其國富兵強。拓土開疆。此人情中所必有之希望心。然如是之希望。則爲情慾中之希望。生於其心。必害於其事。此一定之理也。例如當今之世。全球列國。兵戰相施。慘不忍聞。甲欲取乙國之城。乙欲據甲國之地。丙欲奪丁國之權。丁則欲斷丙國之命。如是轉相仇視。戰殺不休。雖亡身及親。亦在所不惜。究其原因。即愛國不愛天下之所致也。諸君想想。如是存心。豈是天下之公理耶。如是愛國。又豈能致國泰民安。永遠存在耶。若謂如是存心愛國。都能立國於大地之上。永遠不滅。則是無天道也。然天道又赫赫然固常在也。詩曰、明明在下。赫赫在上。書曰、惟天無親。克敬惟親。又曰、天難諶。命靡常。天道其可欺哉。所以愛國而反致戰殺之禍者。即天道之巧報也。此何以故。蓋以愛國心者。尚屬人心上之作用也。以人心用事。則我見不破。我見不破。則貪心必生。苟貪而不得。則嗔心隨生。此爭城爭地之事所由起。弱肉強食之事。所以不休也。夫以愛國心。而行侵伐主義。不能獲利。固爲君子所恥笑。即或戰勝而獲最優之利權。亦爲君子所不取。以其非聖人之王道。而乃小人之霸術。按大道循環。終亦必亡而已矣。聖人所見者遠。所圖者大。心在天下。而志在大同。豈徒愛國而已哉。然又非謂愛國之學說。絕對不可行。不過專言愛國愛天下之學說。只可提倡於開化時代。用以教人民之無國家思想者。苟有國家思想。而知愛國也。則必教以愛天下之學說。然後乃能發展其大同之心思。擴大其禮讓之度量。斯無爭侵伐之弊。否則只教以專愛國而不愛天下之學說。勢必至愛之極必貪。貪之極必嗔。嗔之極必戰。戰則幹天地之泰和。而陰陽之道亂矣。愛國而反以敗國。苦何堪問。

故君子之立教於天下也。必八面玲瓏。經權合一。放諸四海而皆準。質諸人天而不悖。豈是掛一漏萬之學說。所可同一比例哉。書曰、無偏無黨。王道蕩蕩。無黨無偏。王道平平。無反無側。王道正直。蕩平正直。即中極之道。而大公無私者也。大公無私。乃天之道也。古云、天無私覆。地無私載。日月無私照。此天之所以爲天也。君子法天以爲懷。故以天下爲一家。萬物爲一體。民胞物與。泛愛親仁。何分國界。何分種族。孔子云。毋意、毋必、毋固、毋我。釋迦雲。無人、我、衆生、壽者相。人能體行斯言。真愛在其中也。況天下猶家也。天下之人。猶兄弟也。家業由祖宗立。兄弟由父母出。一脈同氣。親親之道。不可或離。人皆知之矣。家國與天下。豈異是哉。是故能知一本散爲萬殊之道者。方能知專愛國之學說。猶有未盡善也。當今之世。人人趨向大同矣。然欲造大同。即當由愛國而推之。先破國界。以愛天下爲心。使天下人人皆共由此道。然後所謂大同世界。非徒託諸空言矣。

元氣與福命

民國七年戊午三月初五日記

元氣以先天言。爲天地生人生物之大原。元氣充滿。則天地交泰。萬物具美。元氣薄弱。則水火刀兵。瘟疫時行。福氣以後天言。爲人生窮通得失之所本。福氣保存。則富貴壽考。永康長樂。福氣消喪。則貧賤兇短。疾病顛連。元氣福氣之關係。先天后天。固甚重也。若無後天。則先天無所附麗。無元氣、則福氣無所從生。二者之關係。又有相互而不可或離者。然其中爲之樞紐者。厥爲道德。蓋道德之所以成全後天以合先天。秉承先天以發後天者也。如人之目能視、人之福也。苟視有非禮。則背道德。我之元氣逐此惡色散失。而福氣喪矣。而此目或且先盲。耳能聰、人之福也。苟聽有非禮。則背道德。我之元氣逐此惡聲散失。而福氣喪矣。而此耳或且先聾。口能言、人之福也。苟言有非禮。則背道德。我之元氣逐此惡言散失。而福氣喪矣。而此口或且先暗。心能思、人之福也。苟動有非禮。則背道德。我之元氣逐此惡念散失。而福氣喪矣。而此心或且先愚。所以孔子教人克己復禮。而細列其目。曰非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動者。誠以己者、非道德也。而禮者、先天之元氣。後天之福氣也。四勿、實行道德也。復禮葆先天之元氣。而增後天之福氣也。故古之君子有三畏。畏天命。畏大人。畏聖人之言。蓋天命即元氣之凝。主宰先天。視人之道德如何。而畀以後天之福氣者也。大人即受天之命。主宰後天。視人之道德如何。施行恩威賞罰。使人所有之元氣福氣。得以實顯者也。聖人之言。代天宣化。並含先天、後天、元氣、福氣。教人實行道德者也。君子畏之。所以懼先天后天之難以一貫。而元氣福氣之不能致也。而小人則逐末忘真。倒行逆施。日爲不善。惟恐不足。真元盡剝。庸福隨銷。乃心猶妄冀夫僥倖。而業已下淪於禽獸。是雖果報之神速。要亦先後天中樞之道德之妙用也。此不獨個人如是。即國家之興亡亦然。歷觀往古專制朝代。成敗之間。靡不曰順天者存。逆天者亡。此等事實。固有或然、或不然者。究竟如何。姑不置證。但其理至爲真確。不可移易。所謂天者。合先天、後天、元氣、福氣言。即道德也。順者、實行道德。逆者背道德。順天則天存。天存則元氣存。元氣存則福氣存。逆天則天亡。天亡則元氣亡。元氣亡則福氣亡。歷歷不爽。而淺者每爭訟於攻伐戰守之得失。其陋甚矣。即如我中國文弱。久已爲全世界所公認。何以倡言瓜分者。數十餘年。尚不能成爲事實耶。此無他。即我先祖堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟。諸大聖人。大道大德之元氣尚在。我輩得享其餘福耳。今雖強鄰逼處。眈眈逐逐。不但不足爲懼。且魯變至道。齊變至魯。其程度相去固甚遠也。譬如盜患腸疽。循將內潰。奚暇執兵掠人哉。第恐吾人徒恃先聖之餘福。而不知自行造福。則斯爲大患耳。吾人系愛共和。愛平權。愛自由者。要知共和、平權、自由。皆爲後天之福氣。謀之苟不得其道。則言共和、必至於囂亂無主。言平權、必至於父子無倫。言自由、必至於殺戮相循。如此者、適爲亂階。有何福氣之足雲。故必實行道德。以集先天之元氣。而後真共和、真平權、真自由、之福氣。乃可得而致也。如問實行道德。當從何處下手。則簡以告之曰在修身。蓋元氣在先天。本自充塞於兩間。周流不息。此身在後天。即稟此氣而生。無一息不可不與之相接。修之乃所以實行。秉承先天以發後天。成全後天。以合先天也。先天后天。經中樞之道德。兩相關聯。而元氣與福氣。是二是一 。了不可分矣。

行道之關係

民國七年戊午三月十二日記

天地一道之所彌綸。萬物一道之所充周。人身一道之所寄託。故禮雲、人爲天地之心。陰陽之靈。五行之秀氣。雖智愚賢否不齊。皆有惻隱、恭敬、辭讓、是非之心。此四者、即是大道之端矣。人習焉不察。終身由之。而不知其爲道。試觀人生一世。出作入息。耳、目、口、鼻、心思之效用。莫不謂其爲己之能力。不知皆道之主持。遂致忘其本來。物物交引。任情所爲。將大公至正之性。流爲邪僻之情。與道相去遠矣。故聖人垂訓。教人修之於己。推以及人。以復還本來之性。吾人從事修持。即當遵古聖之訓。視聽言動。遵道而行。如目有視。視必思明。耳有聽。聽必思聰。口有言。言必及義。身有動。動之以禮。果能心思無邪。慮善以動。隨時省察。完全以不離道爲準則。道行在是矣。然道有大小之分。邪正之別。若不體察明悉。則又往往陷有非禮之禮。非義之義。故既知有道。尤當明道。然所謂明者。非必索隱鉤深。旁求淹通。蓋耳目所不及。心思所未周。雖聖人亦有所不知不能。固不必盡求明澈。只在日用倫常。隨地隨事。行之於己。得之於心。足爲後世法者。如是斯謂之明道。既知且明。苟不行之。與不知不明者等。故明道以後。又當推行於世。使天下之人。皆知有道。皆明其道。如陽明所謂即知即行而後可。然行道一事。有非常之利害。有最大之關係。心欲行道。似屬乎善。措於事不宜。則必重遭天譴。心不善、不過有害於己。事不善、即貽害於人。故天道重在誅事。所謂道善則得之。不善則失之。而聖人曲成人類。爲防微杜漸起見。則重在誅心。是以孔子成春秋。而亂臣賊子懼。若心果十分完善。見於事自無有不善。特恐未能深澈大洞。明瞭事機。強不知以爲知。一旦舉行。必致失敗。譬如從井救人。心本善也。設使以井狹隘之故相壓。至於兩斃。則所救之人。不惟無感激之情。反齎憤怨之憾。以善心而結惡緣矣。又如勸婦女守節。心本善也。若不計其婦之財產。不審其婦之真心。與其有無子嗣否。徒以守節爲美名。勸婦行之。婦果真心。富而有子者。事固當矣。設富而無子。到後抱子析產。生出許多變事。致使禍起蕭牆。弄得同宗構怨不休。果誰之咎歟。設婦無真心。他即再醮。夫族母族。亦無何等損名。因你勸他守節。一時含羞不嫁。一旦失足。辱及門楣。貽羞母族。諸如此類。世亦不少。即以此一事而論。尚能貽害於人。況行道重任。關乎天下後世。旁門外道。固不足論。最可憂者。稍得道之一端。一知半解。似是而非。固執己見。以爲除我以外。別無法門。張名樹幟。大張其說。自以爲充類至盡。繼往開來。卒之不獨無益於人。無補於世。反致淆亂人心。充塞仁義。即如朱文公。本欲發明聖賢之道。純以人情物理立說。竟將聖人之性與天道。愈埋沒而不彰。遺誤至今。人猶有借理學之迂拘。以詆譭孔子者。宋儒之爲世詬病。豈偶然哉。故行道一事。有毫釐千里之別。若見理不明。慮事未周。發於其事。害於其政。實難辭階厲之責。孟子傳食諸侯。道既不行。又不傳人者。蓋深知行道之關係。與其傳之非人。反以敗道。毋寧留以有待。積厚流光也。然世有心本不善。而發於事者竟善。如王莽之賑濟民谷。曹操之矯詔討卓。天道亦賞之。故足以僥倖一時。羅致人心。然不善之心。終必敗露。晚節未有能終者。世亦有心是真善。而發於事者不善。是必其人前生有冤牽。或祖宗有隱慝。故事多挫折。不能成完善之局。即孔子所謂動心忍性。增益其所不能。果心真善者。雖一時不昌。後必克遂其心善之願。故人有行道之善心。必先無自滿心。無自是心。憑一點大公至正之心。準定萬事萬理。又將準定之理本諸身。徵諸庶民。考諸三王。建諸天地。質諸鬼神。有如是之虛心。乃可以行道。有如是之道。乃可以行於天下後世。行道一事。豈可忽諸。

修持有道有法

民國七年戊午三月十八日記

何以謂之修持。修者、修身修道也。身有習染。不協諸禮。道有駁雜。不盡純良。從而修治之。必使我之身體。與天地同流。與道爲一。足以參贊化育。持者擇善固執。執德弘道。如顏子之得一善。服膺弗失。堯舜禹之允執厥中。夫如是、斯可謂之修持。然修持之內。有先天之道。有後天之法。無如大道既隱。心法難聞。去聖彌遠。真諦愈晦。故一般講道修持之士。竟將道法二字。混合不分。反致視法爲道。日在形體色相。隱怪奇異上摸索。無怪乎學道者如牛毛。成道者如兔角。生既不能祛病延年。沒世而姓名不稱。還是與庸夫俗子。同聽命於六道輪迴。試觀今之所謂修持者。別父母。拋妻子。避谷絕粒。入山隱穴。其目的所在。非不曰將以成佛作祖。希聖希天。然試問其所修者何道。所持者何事。則茫然不知其涯。如是之流。固不足以語道矣。其在聰明俊秀之士。稍得師授。略知修命之法。驗之於身。亦小有影響。遂以爲真是大道正宗。無上妙法。及叩其何爲道。何爲法。何爲道法並行。性命雙修。口雖應之曰。道不虛談。機不輕泄。而其心實不能辨明道法之實際。性命之精微。間有得風雲縮地之法。日行數千裏。或通調息一竊。數日無需飲食。又有於六通之內。各得一通。或遠見幾千里之事。或常聆大羅天之音。或知人物之前根。或知世事之休咎。爲世人所驚歎爲神仙者。非真性明覺。實小果法耳。無識者豔稱之曰。是真有道者。亦不過道中枝葉之發皇。一點些小之效驗。詎足與明心見性。合德合明。希夷微妙之大道。較其萬一哉。即曰煉精化氣。煉氣化神。煉神還空。真空還無。究屬命功之事。了身之法。非儘性之功。誠身之道也。夫誠身之道維何。爲父者止於慈。爲子者止於孝。爲兄者止於友。爲弟者止於恭。爲夫者止於義。爲婦者止於順。爲君者止於仁。爲臣者止於忠。與國人交止於信。與天下人交。講信修睦。每日之內。所作所爲。皆可對人言。毫無私曲暖昧之事。純是光明正大之心。完全人之所以爲人之本量。斯乃得道之究竟也。所以既講修持。必先明澈大道。如不明道。只徒求法。必遭魔障。世固有因知道一點小法。背道而弛。卒至召殃賈禍者。蓋有法無道。即不足以載法。往往流於小人無忌憚之中庸。欲長生而反以戕生。欲超升而反歸墮落。故自古聖賢仙佛。靡不由道字着手。躬行實踐。立功於世。立德於人。窮理盡性。然後至命。故須菩提雲。如來得阿耨多羅三藐三菩提。實無有法。儒家至誠之道。亦由盡己性、人性、物性、而得。道家之最上一乘。乃無作而無爲。佛之本覺妙明。離一切相。及一切法。是故佛雲。不應取法。不應取非法。如來所說一切法。即非一切法。皆是性天之道。苟人有大道在躬。雖身中之三百六十陰陽。法中之一百零八訣。一經指點。則豁然貫通。所以者何。有道自足以統法也。故講修持者。知法不貴。知道爲貴。知法何以不足貴。如昆蟲草木。飛禽走獸。亦有知養氣之法。得長生之術。壽至千年者。故孔子曰、何以人而不如鳥乎。呂純陽曰、修命不修性。壽同天地亦愚夫。皆所以破著法。而不明道之迷妄也。夫惟道爲天下之至尊。德爲天下之至貴。道德何以至尊至貴。蓋道生一。一生二。二生三。三生萬物。道固生天生地生人物之本原。能至德凝至道。宏其道於天下。則足以位天地。育萬物。於長生仙化乎何有。故孔子云、朝聞道。夕死可矣。然又非謂法可棄而不講。不過人要先明道。後講法。所以大學一書。即是道法兼備。開首即言大學之道。在明明德。在親民。在止於至善。明明德之實。即是誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。親民之實。即是親親而仁民。仁民而愛物。物我同體。廣大慈悲。止於至善之實。即是從容中道。從心所欲不逾矩。完全先天之道矣。道備而後言。止、定、靜、安、慮、得之法。明法原所以輔道也。不然、既止於至善。下節何又轉言知止。知止一訣。就是了命起手之法。儒書雖不言法。明瞭道則知句句是法。然知法而不知道。不能了性。終歸墮落。知道而不知法。又不能了命。難保凡軀。必要知道性命雙修。道法並行。方是真正講大修持者也。

道德學社之責任

民國七年戊午三月二十三日記

昨晚予於講演時。對於現在氣數之惡。略加慨嘆。諸門人即深自警惕。齊發誓願。齋戒禮拜。益加修省。並於常定講經課程之外。請予特別講演。以期彌補天地之元氣。消散兇氛。諸門人此舉。實獲我心。蓋此爲予與諸門人應有之責任。吾道德學社之成立。即爲完此責任也。故今先述道德學社之責任。

世遞惡濁。人工詭詐。凡徵逐名利之徒。類皆假借道德之美名。結黨招搖。以實行作惡。而元午之初。萬教齊應。丹鉛烹煉之士。飛筆圓光之術。充滿巷曲。此則談玄說妙。彼則當面神仙。各持所是。互相喧呶。而吾學社適成立於此種時期。日以極平極淡。不合時宜之道德學問。宣示於社會。人方視同廢物。我乃奉爲至寶。似乎不近人情。於是黠者以爲愚。強者以爲懦。淺者疑其有爲。醜者惡其相形。謗毀忌嫉。何在蔑有。乃諸門人自學社成立迄今新舊三年。無寒暑。無風雨。昕夕講習。有如一日。苟稍懷徵名逐利。或矜奇好異之心者。豈能若是。春間氣數險惡之時。諸門人不忍斯民塗炭。發願齋戒禮拜十日。圓滿以後。社長復於靜夜。特爲祈禱。當時已有以迂腐見誚者。今諸門人又復效行。且期以六旬之久。知迂腐之誚。當有甚焉者。雖然、世上人多君子稀。衆人不識。乃其固然。於吾學社。絲毫無所損益也。蓋吾學社之學說宗旨。在發揮三教合源。萬教歸儒之奧義。實行人道。締造大同。使天下一家。中國一人。成太平極樂世界。大體已表見於出版之各種書籍。而學志及附刊之淺言中。尤爲反覆詳盡。善讀者細心體究。自覺吾學社之於天下後來。關係綦重。非徒爲一時與吾中國也。今予不及其他。而首言責任。且大別爲端數者。欲使諸門人知無旁貸之餘地。且便於自勵也。

一、體上天好生之德。救正人心。挽回氣數。人類之生。本出一源。分種分國。爲自然之條段。萬物並育。本不相害。飛潛動植。亦各適其所天。上天愛人愛物之心。至公極溥。固如是也。乃人落後天。迷失本來。放任六慾七情。衍成貪嗔癡愛。以生物爲生存於競爭。以種族國土爲爭奪之範圍。因妄爲相。結想成形。性靈之錮蔽愈深。即與上天之隔絕愈甚。不仁之氣數。遂得乘間以播弄其間。於是倒行逆施。矯揉法治。包藏禍心。破天降之民彝。毀人道爲魔行。大欲是求。寧構百年之禍。暴屍萬里。難消一念之嗔。窮極奸宄。積醜爲榮。凌弱暴寡。純全盜賊。亦有懷挾小才。步武覆轍。摹仿英雄。顛倒時勢。同室謀動干戈。分庭即擬敵國。聲勢可藉。則夷狄父母。權利不屬。則親友仇讎。引條述例。舞文弄墨。藏頭露尾。挑是撥非。勾尋結黨。狼狽爲奸。殺人吮血。鷹犬四出。倫常道喪。廉恥無存。魑魅盡行。善良絕跡。以致日月晦冥。戾氣流行。旱魃爲虐。則赤地千里。洪水氾濫。則萬姓爲魚。風災地震。瘟疫賊盜。層見疊出。人心感召氣數。氣數亦播弄人心。互爲推蕩。愈衍愈惡。而上天之真陽。則愈隔愈遠。哀此下民。其有孑遺。此天心之所痛也。吾學社當體此心。提倡道德。使天下人人皆知人我一體。異地同源。生有自來。死有歸宿。競爭優勝。永無結束。富貴威權。皆爲孽障。掃除殘毒險狠之惡念。啓發慈祥愷悌之真忱。則天人相貫。太和成象。在天者、既生成長養。齊一週至。在人者、自無分畛域。不相侵害。憂戚相關。講信修睦。天下一家。大道昌行。而上天之心愈矣。

一、體古聖先賢。羣仙諸佛。救人濟世之苦心。代完其未了之志願。孔子志在春秋。行在孝經。東周期月。期諸實事。乃上下不交。天下無邦。小人道長。君子道消。大同未成。遽亂先形。未逮有志。孰能宗予。佛以十方平等。渡盡衆生。如來出世。一大本懷。乃殺盜淫妄。羣陷於迷暗深處。生老病死。幾忘濁世爲苦途。逍遙苦海。安居火宅。罔識彼岸。不慕清涼。一世闡提。如何得度。太上救人救物。常善無棄。絕智棄聖。反樸歸真。乃忠信已絕。豈僅止於失義。攘臂之仍。已降而爲兵刑。天地不仁。芻狗萬物。歸化之程。從何肇始。耶穌代人受罪。廣佈福音。無非愛人救世之仁慈。然而末劫將臨。撤但不歸。裁判雖嚴。誰爲信者。謨罕默德。固守清真。原爲湔濯良心。歸依一宰。然而私僞雜陳。何名真主。既內欲而外染。豈尚解夫回回。即羣仙諸佛。亦無不爲大道早行。各發有宏誓大願。而就其職責分量。各盡其能。期以佐輔成功。乃迷惘過深。不知反省。或徵逐肉慾。下等禽獸。或貪婪金錢。掠同盜賊。或爭權奪利。殺戮相循。舉凡羣仙諸佛。苦口婆心。勸導之真言。明規暗懲。金玉之科條。或顯爲違反。或置諸河漢。此雖釐降諸兇。亦終難自悟。罰者自罰。墮者仍墮。淘汰愈甚。衆生益多。生生化化。層層遞下。元氣愈薄。彌補愈難。故人心一日不醒悔。則古聖先賢。羣仙諸佛之心。一日不能安。太平一日不能致。則古聖先賢。羣仙諸佛之志願。一日不能了。聖賢仙佛已往。不能於此塵世。直接教人。吾學社提倡道德。即爲聖賢仙佛之代表。其有欲言而未盡。或微言而未顯者。吾學社則爲之闡明。欲行而未果。或將行而未竟者。吾學社則爲之足成。樹以至正之模楷。導以方便之法門。務使天下人人心聖賢仙佛之心。行聖賢仙佛之行。即不啻人人聖賢仙佛。大道昌行。天下太平。而聖賢仙佛之志願自了矣。

一、爲造作惡因。永墮地獄之幽魂怨鬼。超度解脫。人有機謀。天有巧報。世人易虐。冥罰難逃。凡人在塵世所作十惡八邪。莫不各如其量。施以苦罰。而惟以發明繼述。違反人道之學說與技術者。罪孽最重。彼其在生之時。以後天之凡見。測大道之本源。誤解天演。謬言優勝。逞梟雄之心。騰雌黃之口。假借淫威。矯爲案證。一唱百和。變本加厲。自由獨立。析有親之骨肉。生活競爭。率斯民爲相食。義主鐵血。製成軍國。百姓已無肝腦。婦孺亦盡豺狼。乃感召魔道。誘發機心。濟火附荼。助桀爲虐。淫工巧結。起作兇器。上騰空際。下沉水底。匯天物之精粹。爲殺人之美材。勁彈毒焰。慘狠無倫。矜片語之翻新。而流毒及數百載。本一人之作俑。而效尤遍於全地球。今日兵連禍結。全世界已無乾淨土。而猶不能自己者。皆彼等之學說。至技術所造之結果也。惡孽既成。則無論其或有意。或無意。或資談助。或寄理想。或爲自行。或有他行。其罪皆歸之發明者、與繼述者。彼等之學說技術。流傳愈廣。推衍愈精。使用愈急。則彼等之罪孽。亦遞加而愈重。其墮落亦愈深。今世界實行彼等之學說。使用彼等之器械。尚未有已時。故彼等之靈魂。沉淪於九幽。歷遍諸大地獄。灌口鉗舌。挖目擠心。千回萬轉。亦未有已時。而且無自行懺悔之餘地。此必俟所有違背大道之學說。暨一切傷人之器物。屏棄不用。消滅盡淨。而後彼等之罪孽。始得解脫。其靈魂始得超出幽暗。復還本等。重睹天日。吾學社提倡道德。即不啻爲其懺悔。將來天下人人迴心向道。實行道德。則不特彼等之罪孽。可以解脫。靈魂可以超度。即九幽之下。所有諸大地獄。悉歸無用。且得感沾道陽。轉幽暗而爲光明矣。

吾觀紅塵苦海。茫茫衆生。浮沉其間。一任其旋轉淘汰。醉生夢死。不知醒悟。皆由於道德未能早行之故。道德未能早行。即是吾學社之責任未能盡到。此與吾輩推而使之墮落於紅塵苦海者何異。吾具此心。諸門人亦當共具此心。吾講至此。儼若上帝降臨。覺古聖先賢。羣仙諸佛。對於吾輩督責之嚴。屬望之殷。實有十目十手之概。諸大地獄。沉淪迷暗。罪孽深重。永世難升之幽魂怨鬼。流涕哀號。悽慘情形。直陳於現前。如見其形。如聞其聲。可畏孰甚於是。可憫孰甚於是。吾輩對此景象。焉敢旁貸。而有絲毫怠慢。特必如何盡責。始足以救正人心。挽回氣數。上副聖賢仙佛之期望。下度永淪幽暗之鬼魂。使天下太平。萬匯羣倫。同歸大道。同享大同之幸福。是在吾輩之順從天命。實踐倫常。欽崇師道。同心同德。以身作則。爲之前導。而復將之以弘毅勇猛耳。

樂天命

民國七年戊午三月二十八日記

樂天命。爲聖者之事。確有實際。非已得天命者。未易言也。而得天命之中。有至道。有實學。非可以空談。非可以幸致。則知樂天命之實際。尤非可以僞託。差之毫釐。謬以千里。非天命而侈雲得。與離天命而妄雲樂者。皆不足以說此也。守經抱史。矩步規行。固執一成。自方賢聖。然心性之實功未踐。大道之源本不明。塵見自封。未安之理。忍賚以沒世。取鵠失正。上達無門。非不爲濁世之君子。終難免淘汰乎氣數。或道聞小訣。遂寶祕傳。鼎爐鉛汞。日夕烹煉。然丹書準乩筆之神說。天恩何補於民生。調服縱可以長年。冥頑終等於木偶。或斬斷塵緣。隱身巖洞。枯坐苦修。孤參寂養。僅足自了。遽貪淨福。然人天小果。並非涅盤。焦芽敗種。再墮堪虞。此皆自以爲得。而不足以言得天命者。不足以言樂天命也。抑或生長豪華。世襲厚祿。罔識禮義。不辨菽粟。文繡膏粱。狗馬姬妾。資一世之嬉酣。消前生之蓄積。或趣濃花月。情耽詩酒。放浪形骸。風流自詡。或逃禮義如桎梏。委倫常如冀土。絕人獨立。歌嘯遨遊。誤解天趣。玩棄所生。佯狂恣肆。何殊戕賊。此皆自以爲樂。而反失其天命者。不足以言樂。尤不足以言樂天命也。蓋得者樂之實。樂者得之至也。即一得永得。無入而不自得也。孟子曰、萬物皆備於我矣。反身而誠。樂莫大焉。至誠如神。至誠配天。大中大庸。至常至妙。爲天地彌缺憾。而佈置在萬年以前。此心通造化之始。而來去不縈乎志慮何樂如之。帝堯文祖告終。重負斯釋。天中既傳。人和有本。麟鳳偕遊。非僅相忘於人物。草木成瑞。亦惟適坤靈之本。然爲天爲帝。朕已無名。不識不知。則如何順。華封之祝。願與百姓相共。成陽之遊。何殊自在康衢。此堯之樂天命也。大舜父母已順。終身憂解。端平垂拱。篤恭無爲。明良喜起。載賡一廷。卿雲爛縵。日月光華。解慍阜財。知歸美於南風。而自忘乎感召之所以。五絃之和。大韶之美善出焉。此舜之樂天命也。孔子刪正告成。東周有據。三千三百。待人而行。仕止久速。純乎時義。浮雲富貴。非恝人情。曲肱疏水。亦在其中。老至不知。樂其有極。無樂無知。真樂真知。無所不樂。無所不知。無所不憂。(真無憂也。)無所不爲。此孔子之樂天命也。堯、舜、孔子、顏淵。其跡固迥乎不同。而其樂天命。則無貧富、無貴賤、無夭壽、無險夷、無天子、無匹夫、一也。吾儒大道之行。與修學之程。均以樂與天命爲始終。論語第一章。終言人不知而不慍。(時習而說。爲成己事、屬得。朋來而樂、爲成物事、屬行。)其末章首言不知命無以爲君子。(立禮爲成己事、屬得。知人爲成物事、屬行。)命者、理之凝而中之著。天下之大本也。修學以此爲根基。行道以此爲依據。大德之道。行修不分。故曰大德者必受命。人不知而不慍者。不怨不尤。知我其天。遁世不見知而不悔也。學於此爲極致。道於此爲自然。居易以俟。自天之。妙境不可以言傳。而天下寓其量。大化無假於心成。而萬世有其功。故又曰、樂則行之。然則樂天命。不其吾儒之最上乘哉。

中庸之概論

民國七年戊午四月初一日記

大道之發源。中而已矣。人事之全善。庸而己矣。庸者中之用。中者庸之體。體用兼賅。斯爲大道中之真宰。人事中之萬能。試觀天地之大。萬物之繁。人事之雜。其所以並存並理而不相亂者。孰爲主宰哉。無他、中宰之也。換言之、即道也。緣此道本天之至理。渾渾淪淪。一無極也。無極而太極。陰陽所由判焉。天地所由闢焉。陰陽判而天地闢。此萬事萬物之所由生也。夫道之不測。奚以加焉。究其極、一理而已矣。理宰乎氣。氣之變化。皆理之變化也。孔子系易曰。乾道變化。各正性命。天地變化。草木蕃。欲知變化之道者。不可不知理之變化。欲知理之變化。非研究中庸之道。踐中庸之行。又何能知之。慨自周室既衰。聖化凌夷。天生孔子。以道濟世。世莫能宗。亦已矣。而邪說暴行。又有每況愈下之勢。子思子有鑑於此。深恐大道淪廢。後起無資。乃繼承祖德。本天理之正。極人倫庶物之常。作此一書。以闡明大道。顏曰中庸。所揭天人一貫之理。物我同源之性。本至平至常。雖愚夫愚婦。可以與知焉。可以能行焉。無如世人昧厥性。喪厥德。不知慎獨。不畏天命。由微至著。積小至大。將不至傾覆滅身不止。此孔子所以有民鮮能久矣之嘆也。顧道之將行也與、命也。道之將廢也與、命也。天不欲牖覺斯民於子思子之時。而猶愛其道於羣言淆亂之日。數千年來。一天地閉。賢人隱之運會焉。當今舟車所至。人力所通。大道宏開之機會已至。中庸之道。庶幾其行矣乎。夫人爲萬物之靈。皆受天之命而成性。存乎其性。即天之命。天之命。人之性。一而二。二而一也。一者何。天也、理也。萬物莫不統乎天。莫不賴乎人。人受天地之中以生。即本此中以率性而行。推諸萬事萬物咸宜。考諸往古來今不謬。斯爲萬世之達道也。中庸云乎哉。中者、天下之大本。庸者、天下之大用。故君子之道。由慎獨而一之。極之於無聲無臭。以全天命之本然。則致其中而立天下之大本。此萬殊所以歸於一。再本慎獨而發之。極之於萬事萬物。而有以協人物至當之性。則致其和而盡達道之量。此一本所以散爲萬殊。誠能致中致和。則靜極而得天命之自然。動極而得率性之至當。天地以位。萬物以育。中庸能事畢。而中庸之分量。猶未盡也。信道弘德之君子。當不河漢斯言。

天命之中庸

民國七年戊午四月初六日記

稽古聖賢著書垂教。皆因大道未行。乃筆之於簡策。以綿道統。然其中有標名者。有不標名者。亦視乎天命何如耳。如“大學一書。爲萬教之綱領。盡人合天之學。夫人而知之矣。程子謂爲孔氏遺書。朱子解爲右經一章。蓋孔子之言。而曾子述之。然通經何以無子曰。孔子曰。夫天地變化。聖人效之。河出圖。洛出書。聖人則之。而大學之從出。本是天地之元氣所化。孔子問禮老聃時。老子傳之孔子。至則近道矣止。先天之道。後天之法。俱包括在此五十八字中。故篇首無何人之名。”中庸爲大道之精粹。天人合一之學。人人皆知。是子思所作。何以自始至終。亦無子思之名。不如論語之子曰。三孟之孟子曰。冠於各章之首。這又是何原因。蓋子思子。原不能意造而作中庸。因爲大道將隱。天特假手子思。以成此書。以彰祖德。以明大道。且子思又未開壇設教。無師位之責。雖成中庸。是欽承天命。故不敢自稱其名。雖說孟子是子思所傳。乃是私傳。故孟子亦曰。予未得爲孔子徒也。予私淑諸人也。蓋亦可想見矣。

子思作中庸。本是奉承天命。敬重天命。其性靈與天命相貫。故開腔說天命。其意謂天之所以命於我者。即先天之真性也。我就此真性之流露。遵循率從。以重天命。而立天道。本性道而立人道。斯謂之大道。然天道、性道、人道。各有不齊。必修治之。去粗留精。存純除駁。乃可垂教後世。則何莫由斯道也。是道也。所以生天地人物也。天地之所以恆久不已。人物之所以各遂其生。皆道主持之。是天地人物。須臾之頃。未嘗離脫乎道焉。然人終身由之而不知。最易背叛於道。而爲非道之事。故君子之人。知道之不可離。尤知道之最易離。則於不睹不聞之地。時加戒慎恐懼。終日乾乾。夕惕若厲。君子何以如是修省。反覆其道。蓋知人稟道而生。凡有動作。即含系道中。勿謂隱而難知。無時不有。在在皆見而發皇。勿謂微而難見。無物不具。處處皆顯而彰明。如人藏其心。不可測度。懷善懷惡。即便形於面色。故君子慎其獨也。但此獨字。非獨居個人之謂獨。是人人所固有。即秉彝之良。天命之性也。至尊無對。有一無二。故曰獨慎者。是保全此獨。不自欺。故慎字從樹心從真。其取義。樹立此真誠無妄之心。不使物慾侵擾。言行坐臥。放心於中。雖性流爲情。於喜怒哀樂未發之時。早已建中其間。故一發揮於外。而即中節。皆得人情之正。無有乖戾之情。故謂之和。和者中之發華也。非中無以見和。非和無以顯中。行事不知用中。猶之以平量物。執其兩端。而目不視中。(天針對地針爲中。)以爲準。必有偏重之弊。欲輕重毫釐不爽。必以中爲根據。故中爲天下之大本。知用中則知其損益。損益者、天之道也。執天之道。以制人之情。則時措咸宜。相安於蕩蕩平平。故和爲天下之達道。達則旁通無不宜。放之四海而皆準。與天地合德。日月合明。四時合序。鬼神合吉凶。如是有不位天地。育萬物哉。天地位焉。萬物育焉。人心順。天心安。物道成。皆由此中和之所致。故曰中和之道。卷之在一心。及其至也。察乎天地。中庸謂之參贊天地之化育。即是儘性以還天之命也。

慎獨之中庸

民國七年戊午四月十一日

中庸一書。本是先天真元之氣。萬古不磨之道。所以開首即言天命之謂性。末言無聲無臭。包含人道、性道、天道。爲萬教之精粹。大道之體用。如欲剖晰其精微。亦非易事。今將中庸淺中之粗。與諸君互相研究。庶可窺見其門戶焉。中庸開口即言天命之謂性。何以爲天命。天地人物之真主宰也。萬物無天命不生。無天命不成。人則秉天命之完全。以爲己之性。至善無惡。即天之命。而人之性也。人之出處語默。能循其本性自然之理而爲之。 無過亦無不及。至當恰好。是即由性而道也。故曰率性之謂道。因人落在後天。失了本然之善。凡事不能踐性由中。所以聖人即本率性之道而修之。然後徵諸庶民。使天下人人皆在化育之中。得安其所。而遂其生成。即是仁恩溥洽。而教滿天下也。夫天下有教。固天下人之福氣也。但人心易動。爲惡易。爲善難。苟非有拳拳服膺之實功不可。何也、因人由道生。人人有道。道在身中。即是身中之元氣。爲靈魂所附依。苟或不慎。即易失之。故子思子說出道也者。不可須臾離。可離即非道。是故君子於不睹不聞之間。猶戒慎恐懼。所以畏天保道而自重者也。人皆以隱微之處。爲人所不知。可以放恣。殊不知最隱者、即是最見。最微者、即是最顯。因性道所在。至廣至大。爲一切有形有象之主宰。所慎獨之君子。不能見人能宏道之實。道不遠人之象。故慎獨之功。所以獨推君子也。君子有慎獨之功。蘊道於己。故喜怒哀樂未發之先。而中道常存。此中即儒門允執厥中之中。佛家空中之中。老子抱一守中之中。常常服膺弗失。涵養太和。故君子之道。不發則已。一發則時措咸宜。無不中節。中節即謂之和。中則生生不已。故爲天下之大本。和則無入而不自得。故爲天下之達道。能致中和。即聖人也。聖人爲天之口。代天宣化。而化洽於天地衆生。則天地位焉。萬物育焉。夫人爲天地之心。萬物之靈。始則天生萬物以養人。即是天地位我。萬物育我。人能致中致和。以位天地。以育萬物。報天地生成之恩。乃完所以爲人之分量。參天兩地而一之矣。豈曰天地非大。吾身非小已哉。適此舟車所至。人力所通之時代。中庸之道將行。詎特子思子述作之幸。亦即我等之幸。天下人之幸也。

君子之中庸

民國七年戊午四月十五日記

中庸二字。又不始於子思。孔子早已發揮。在天業已成象。不過子思重而申之。集而成之。乃能在地成形耳。夫中道本始於堯舜禹授受相傳之道。孔子祖述堯舜。集羣聖之大成。擴充人道進化之階段。而加以庸字者。示人以中道爲用也。故子思子作中庸時。引孔子之言以爲證。其第二章起首。乃皆表而出之。直書仲尼曰。君子中庸。然子思於孔子祖孫也。何敢直稱仲尼。蓋子思重在天命。呼仲尼者。代天命而宣言也。且以見仲尼爲道之代表。爲天下萬世人之師表。非一姓一家所得私自尊親也。君子之人。就是有信用之人。有常道之人。由五常而發出三綱八德。即爲君子中庸。小人就是沒信用常道之人。喪失中庸之道。與中庸背道而馳。故曰反中庸。君子之中庸也。非有心而爲之。由其人慾盡淨。天真流露。涵育渾全。無所不統。篤實光輝。無所不通。故能事事閤中。處處閤中。宜古宜今。宜中宜外。無所不宜。無所不中。故曰時中。小人未嘗無有中。未嘗不知庸。不過未有慎獨之功。任情發出。失卻本真。放僻邪侈。無所不爲。豈復有忌憚之心。然中庸之爲道也。至大至剛。至神至妙。故孔子亦賞讚美之曰。中庸其至矣乎。中庸何以如是其至也。蓋中者、至當恰好。無過無不及。至善之謂也。在先天之先天。爲混元金寶。爲乾道。爲諸天之峻極。佛所謂天頂是。在後天之先天、爲帝道。爲生殺之本始。爲變化之父母。爲萬匯之綱紀。爲運氣之真宰。凡後天之形形色色。莫非中道之流行。至矣哉、中之爲道也。無始無終。無內無外。始始終終。內內外外。無不貫而主之。澈上澈下。無一纖毫之礙。名曰庸者。庸之爲言用也。常也。常用中行事。不動而變。無爲而成久矣。民何以鮮能也。其所以鮮能者。未得中道之心傳。不知用中也。然中庸之道。雖精粹純一。卻又至平至常。所以不能行於世者。蓋有故矣。原民之秉賦不一。則知見懸殊。有生而天姿優秀者。往往自恃聰明。未能潛心探索。反以道爲平常而輕忽之。故無以致中。有生而椎魯遲鈍者。既少敏捷。又不知道是通權達變。故無以致和。此其所以不行也。然道本賴賢才出而闡明之。而賢才之人。身體力行。矜持太嚴。不肖之人。自甘暴棄。以爲神妙難企。此其所以不明也。此二者、有過與不及之弊。皆由未知中庸之道。至神至妙。而實至平至常。猶人日食飲食。鮮能知其味之淡泊。正所以適於養生充飢也。由是觀之。智賢之識見。本可以企於道。而又出乎道之範圍。愚不肖又難參悟道之底蘊。得其全豹。均難滿行道明道之願。所以孔子不禁憂思深慨而言曰。道其不行矣夫。

小人之中庸

民國七年戊午四月十五日記

原夫人類。莫不賴良知良能而生存。良知良能維何。即道之中也。其顯諸人情事業之間。即道之庸也。中道立、而後庸之功乃成。庸道成、而後中之實斯著。故君子內而中。外而庸。庸爲外王。中爲內聖。內聖外王。一以貫之。即是中庸。中庸有君子中庸。有小人中庸。君子之中庸。則本自先天至善而時中。小人之中庸。則發於情慾。似是而非。孔子曰、君子中庸。小人反中庸。於此可見君子與小人之分判若霄壤。夫君子之爲人。德行純粹。至善至美。其爲中庸也。夫人而知之矣。若小人者。又何得以中庸加之耶。蓋天地間。姑無論君子小人。善人惡人。莫不有中庸。不過小人之中庸。爲物慾所蔽。嗜好所蒙。而逐末忘真。任情所爲。於是乎將固有之中庸。失之盡淨。而每日所行所爲者。皆是中庸之背面。似是而非。若謂爲中庸。又非中庸。若謂爲非中庸。又似中庸。是非顛倒。真僞莫辨。一班旁門左道。邪說淫辭。莫不由此。故孔子說出小人反中庸之一反字。即道破小人不中不庸之源頭。以假亂真之實際。聖狂分界。明明朗朗。無遮蓋之餘地矣。但既言君子中庸。小人反中庸。若已盡厥義蘊。而又說出君子之中庸也。君子而時中。小人之中庸也。小人而無忌憚也。何也、蓋君子之動靜語默。常兢兢業業。惟恐須臾與中字脫離。故無時非中。無事、非中。時時執中。事事由中。此即謂之時中。必能時中。乃能天人一貫。實踐中庸。君子之所以樂得爲君子也。而一般行險僥倖之小人。平日放言高論。則以爲如何要講道德。如何要講仁義。是如何的美善。又常常深嘆世道人心不古。某某是極不講道德仁義的人。自己是如何遵行道德仁義。固儼然居之不疑。及考其行事。則全置道德仁義於腦後。放僻邪侈。無不爲矣。諺所謂滿口道德仁義。一心姦盜邪淫。正是小人之中庸。小人而無忌憚的光景。惟其無忌憚。此所以言行不相顧也。

夫自禮教衰微。上無道揆。下無法守。中庸之道。所以晦而不明矣。孔子民鮮能久之嘆。其意至深。因當時聖王不作。禮衰樂敝。在下者無所適從。故不曰人鮮能久。而曰民鮮能久者。責在上也。夫民之秉彝。好是懿德。苟在上者、於中庸之道。有所提撕。則民如草。而中庸之德如風。風之所及草必偃。中庸之所至民必從。蓋中庸之道。無微不入。無所不至。其始也、行於一人。及其至也、則塞乎天地之間。故曰中庸其至矣乎。至者、是言中庸之道。至矣盡矣。蔑以加矣。惜乎在上無提撕之人。而民則鮮能。亦已久矣。上不能行中庸之道。故在下者。亦漠然置之不問。知者則藐視。愚者又不及。賢者則自高。而不肖者又不能。孔子嘆道之不明不行。而分出過與不及兩等人。即暗藏道存師儒之微義在焉。當時周室雖衰。尤有一二聖人賢者。講道在野。一班文人學士。何莫聞斯道也。無如知者過之。愚者不及。雖時有所聞。而轉念即忘之也。如人莫不飲食也。欲求其知味者。則鮮矣。此不言民莫不飲食。而曰人莫不飲食者。責又在下也。人日飲食。而既不知味。又安能知日在道中。而知有中庸也。既不知有中庸。而欲中庸之道行於當時。明於天下。更難言矣。觀夫子道其不行矣夫之嘆。即知當時天道人事。兩相背馳。而道之不行。已決言於矣夫二字之表。天道不開。雖有聖人興起。其亦云何。故孔子云。君子道者三。我無能焉。禮儀三百。威儀三千。待其人而後行。

大智擇善之中庸

民國七年戊午四月二十日記

子思子引子言舜之大智。以示人行中庸之道者。須要有舜之大智乃可。因世間上之人。有智愚不等。靡不輕愚而重智。殊不知智而無仁。則爲狡猾之智。小人之智。智之所及。過惡便成。小則釀災招損。大則殺身喪邦。尚不如愚而無智之人。安分守己。少造罪惡。足以保全良心。不至墮落苦道也。所以智仁勇兼全。纔是天下之達德。有此達德。就是大智。有此大智。纔可以行道。纔可以治國平天下。然此大智。古今來曾不多覯。故孔子以大智許人。惟舉舜一人。以示其模範。夫舜之大智。究於何處見之。書曰、若稽古帝舜。重華協於帝。浚哲文明。溫恭允塞。固其大智之發皇。仍非其大智之真相。考其究竟。實在好問而好察邇言。孟子曰、大舜有大焉。善與人同。樂取於人以爲善。自耕稼陶漁。以至爲帝。無非取諸人以爲善。亦可證焉。至其隱惡揚善。即爲大智中之美德。其間有用中的工夫。中如戥平。以戥平衡善惡。或有惡而當隱者即隱之。有善而當揚者即揚之。隱之揚之。實所以開進賢之路。而集思廣益也。蓋自古當國柄政者。每每自以爲位居人上。可以作福作威。一遇人民有不順己心之事。則責罰隨之。又或有功而不賞。有善而不揚。此皆是情慾用事。不得謂之中。用中者、須如戥平之權物。執其兩端。使其天針對地針。無太過、亦無不及。然後用之於民。而民無不服。詩云、自西自東。自南自北。無思不服。即用中之效也。此中字、爲聖學的心傳。所謂人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。是能執此中。能用此中。即是大智。有大智之人。即是達天德之人。故大智者。先天之真智。性分中所流露而出者也。苟無此真智。雖擇乎中庸。猶不能期月守。而況行中庸之道哉。奈世間之人。皆自以爲聰明。可以超乎萬人之上。殊不知行奸弄巧者流。盡是鬼聰明。盡是無根柢之智。並善惡都不能分辨。甚至善者去之而弗爲。惡者爲之而弗去。例如聲色狗馬。人皆知其爲喪志之媒也。利鎖名繮。人皆知其爲牢籠之具也。何以熙熙而來。攘攘而往。涉足其間。爭先恐後者。比比也。以希賢希聖之精神。而用於造惡危身之淵藪。不但凡軀受害。而且污染靈魂種子。千生萬劫。解脫無由。諺雲、牢裏坐的是英雄好漢。即是自以爲聰明。驅而納諸罟獲陷阱之中。而莫知避之顯見者也。即有一二賢智之士。知趨吉避凶。惡惡從善。擇乎中庸矣。又往往無深識遠慮。而不能期月守。由此觀之。可見道之不明不行。實因世無大智之人。而聰明反爲聰明誤矣。故夫子又舉聞一知十。有大智之顏子。以爲擇中庸者法。曰回之爲人也。擇乎中庸。得一善。則拳拳服膺而弗失之矣。蓋果能好學如顏子。得一善則服膺弗失。久之自然義精仁熟。造到三月不違仁的地步。又何至不能期月守哉。無如世人。既無帝舜之大智。又無顏子之聰明。或日用而不知。或知之而弗行。故君子之道鮮矣。乃知行中庸之道之法門。一大智之法門也。微舜回其誰與歸。故夫子連匯及之。

好問好察之中庸

民國七年戊午四月二十四日記

甚矣。中庸之道。難明難行也。所以然者。人在道中。習焉莫察。猶人之莫不欲食也。鮮能知味也。即仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。百姓日用而不知。故君子之道鮮矣。是以子思特引孔子稱舜之大知一章。顯示人昌行中庸之道。以大智爲智。必有大智。而後能知仁勇合一。足以明明德於天下。然孔子稱舜之大智。特恐世人誤解。以爲特有天之聰。生而知之也。豈知真正大智。還是從虛心下人。勤學敬事得來。故曰舜好問而好察邇言。好問句、足見其虛心下人。不自矜滿。好察句、足見其勤學敬事。隨處留心。即如孔子之入太廟。每事問。孔文子之不恥下問。孔明之集衆思。廣衆益。悉斯義焉。蓋好問則多聞世事之是非。好察則能得事物之真相。必先由此用功。乃能明於庶務。察於人倫。曉然於善惡之分際。不至爲是非所搖奪。又從而隱人之惡。揚人之善。亦復不著善惡。執其兩端。用其中於民。能知用中。即有明明德之實功。方爲大智。故此章書着眼處。即在好問好察用中三句。好問好察。即是成己之學。內聖之道。用中於民。即是成人之學。外王之道。舜之所以成其大智者在此。即其無爲而治者亦在此。故結之曰。其斯以爲舜乎。奈世人自恃聰明。凡事不肯虛心問人。自以爲學問。無人可及。且於親近之言。毫不用心詳察。則知見蔽於一隅。往往爲親近反間之言。一面之詞所煽惑。是非顛倒。善惡不明。親愛而闢。賊惡而闢。畏敬而闢。哀矜而闢。敖惰而闢。而無執兩用中。權衡悉當之主宰力。反以作僞爲能。恃其機械變詐。百計營謀。事或有成。終必敗露。或殺身亡家。禍不旋踵。或聲敗名裂。遺臭萬年。是何異於驅而納諸罟獲陷阱之中。而莫之知避也。此純是情慾用事。識神作主。人心有權。道心無權。聰明反被聰明誤。不誠大可哀哉。所以子思既引述孔子稱舜之大知。復引其言人皆曰予知一章以反襯之。示人知所取法。前段人皆曰予知。是小有才。即俗所謂鬼聰明。一切殺盜淫妄。作奸犯科之事。皆由此起。後一段人皆曰予知。是中智。中智之人。應事接物。亦知道本天理。順人情。依着規矩去做。但見事不能十分透澈。或一經挫折。即便隳其初心。或信力不堅。有時廢中道。故曰擇乎中庸。而不能期月守也。此兩章書。指出行中庸之道在大智。大智必隨時閤中。若只小有才智。即從而自矜自恃。肆無忌憚。於中道適得其反。一反一正。而聖狂分界。昭然若揭矣。即如信善之人。於中庸知所選擇。較之行險僥倖。流連忘反者。可謂智矣。然擇中庸而不能期月守。仍因無出類拔萃之大智。故下章即表示回之爲人。擇乎中庸。得一善。則拳拳服膺而弗失。足見回亦是有大智之人。故無期月不守之病。而有服膺弗失之實。子貢稱其聞一知十。豈偶然哉。通而觀之。顏子之擇乎中庸。服膺一善。爲內聖。舜之好問好察。執兩用中。則爲外王。前後兩人。內外一貫。斯乃完成大智之分量焉。顏淵曰。舜何人也。予何人也。有爲者。亦若是。蓋以其大智相若也。

自強之中庸

民國七年戊午四月二十八日記

上章言中庸之不可能。孔子欲人堅恆其德以能之。欲堅恆其德者。必先自強。故此章以子路問強。發明自強之道。特示人以中庸捷徑之法門也。夫人之性。本天之所賦。剛健中正。純粹至精。可以統萬事萬理而一之者也。中庸本至平至常之道。豈有不可能哉。不過人落在後天以來。拘於氣而蔽於物。於是固有之良知良能。漸失其根據矣。所以擇乎中庸而不能期月守也。今者大道之機緘已啓。苟能執定自強之志。打破情慾之私。去尋中庸之道。則無事非中。無事非庸。何難之有。蓋自強者。天之道也。強之者。人之道也。易曰。天行健。君子以自強不息。即是體天之道而強之者也。強而不息。是與天道一體。而得天之元氣。爲我身中之實德。即此德而宏之廣之。上下與天地同流。即是中庸之至道。然非有君子之強不能也。故子路問強一章。孔子說出南方之強。北方之強。君子之強。而含上中下三乘教法。皆是孔子因材施教。循循善誘之大法門也。夫所謂南方之強者。因南方屬火。火者文明之象。即是教人以真性用事。真性之強。天下孰能御之者。殆有仁者無敵之氣象。故其立教。主於寬柔。如佛家以慈悲爲本。普渡諸生爲懷。行忍辱波羅蜜。庶幾近之。其處無道也。不存報復之念。又不餒自強之心。如耶穌之博愛主義。替仇人禱告。是其旨也。如此之強。已居於充實光輝之境界。爲君子人也。故曰南方之強。君子居之。至於北方之強。北方屬水。水無火。則無既濟之功。故雖有趨下之性。順流不息。若水性一發。則橫流泛溢。力強而勢難遏。猶如平常好鬥之人。有時血氣一發。雖衽金革。死而不厭。是北方之強也。而強者居之。北方之強。有強之資質。南方之強。有強之真性。能學北方之強。即是強者。可入中庸之門。學南方之強。即是君子。可入中庸之道。能入中庸之道。再勇猛精進。強而不息。則中道在身。而後發而之庸。方能和而不流。有和光同塵之氣慨。中立而不倚。有在俗脫。在塵脫塵之中權。故國有道、而不變其秉心之塞淵。國無道、雖至死而不變其固有之真性。此等強法。是合南方之強與北方之強。有水火既濟實功。剛鍵中正之大道。經過充實光輝之境。至於大化聖神之域也。故夫子四贊之。曰強哉矯。矯者。奮乎百世之上。百世之下。巍巍特出者也。工夫至此。我欲中即中。我欲庸即庸。自然本諸身。而驗諸事物。徵諸天下。無不光明磊落。時措咸宜。否則、不能中庸。凡存心應事。多落於妄謬。不可對人言。故孔子云。素隱行怪。後世有述焉。吾弗爲之。此數語。特爲妄謬之人而言。欲其去素隱行怪之人心。而歸中庸之至道也。至於初學君子之人。雖能遵遵而行。但德行不堅。一爲習尚所移。則半途而廢。此聖人所不爲也。聖人君子。持身涉世，念念中庸。事事中庸。須臾不離乎至道。常隨遇而安。隨着而樂。雖遁世不見知而不悔。如此之中庸。即君子之時中。故曰唯聖者能之。唯聖一句當活看。是激勵人之詞。蓋聖凡皆由中道所生。果能自強。凡事遵道而行。至死不變。即能超凡入聖。何患不能中庸。又何患不能爲聖人。抑有進者。上兩節。一則曰吾弗爲之矣。再則爲吾弗能已矣。則依乎中庸。遁世不見知而不悔之君子。明是聖人自許之辭。乃又不曰自己能。而曰唯聖者能之。其立言之妙。謙光之概。非溫良恭儉讓之至聖。其孰能與於斯。

天人一貫之中庸

民國七年戊午五月初二日記

中庸一書。自來儒者。謂之爲天人一貫之學。究竟中庸之道。天與人如何一貫。觀諸家解釋。尚未足爲後學之指南。即如程子釋雲。不偏之謂中。不易之謂庸。若果以不偏方爲中。則必執中無權。烏能時中。以不易即爲庸。則是執柯以伐柯。何有庸德。所以解經不達先聖立言之本旨。猶如隔牆擲蓋覆物。終屬影響捉摸。欲求其直當。必無是理。故不明乎天道者。不可以著書立說。不達立言本旨者。不可以解釋聖經。況中庸一書。包含萬有。逐章皆藏有性與天道在內。豈俗眼凡心。所能釋其底蘊哉。顧何以謂之中庸。澹然無極。而衆美從之謂之中。易所謂大哉乾元。萬物資始是也。含弘光大。而品物咸亨謂之庸。易所謂至哉坤元。萬物資生是也。故中即大道。庸即至德。中庸二字。即道德合一也。故孔子讚美之曰。中庸其至矣乎。又曰、天下國家可均也。爵祿可辭也。白刃可蹈也。中庸不可能也。孔子慨其難能者。緣人落在後天。心中之中。被情慾紛擾。則天人隔絕。故云不可能也。如欲能之。必當以心中之中。下而合身中之中。上而合天地之中。隨時、隨地、隨人、隨事。無異以平量物。天針對地針。不爽毫釐。如是方爲中庸。方算天人一貫。無如智愚賢否不齊。不是過之。即是不及。總不能恰閤中道。實踐庸德。完其天人一貫之本來。究其所以然者。實由於不知天命矣。故子思作中庸。開宗明義。即以天命冠首者。俾後之學人。欲得中庸天人一貫。必先知天命。而順受之也。夫所謂天命者。果系何物。即西人所謂肇造天地人物真宰。回教謂之爲真主。釋迦謂之爲佛。(佛經雲三千大千世界。俱是一佛所化)。道家謂之爲元始一氣。然此天命。又爲人人所各具足。即秉彝之良。天賦之理。良心一壞。即是失卻本來真性。即是違喪天命。天命一失。種種缺陷苦惱。無不由此而生。故世之形骸不全。凍餒交迫者。並非天之降纔有殊。實由於反背天命。自作孽不可逭也。天之生人。其賦畀之性。本是完全充足。無有毫末之欠缺。即以草木驗之。順其天命之自然。開花結果。無不完全其分量。況人爲天地之心。萬物之靈。三才中最貴者。豈有不能飽食暖衣。完全人相者乎。且天命二字。爲人生榮辱之根據。故孟子云。順天者存。逆天者亡。孔子云。君子有三畏。畏天命。又云、小人不知天命而不畏也。又云、不知命無以爲君子。人能知道天命。即得中庸天人一貫之實境矣。何爲天命之謂性。天之道渾然無間。流行不息。而萬物滋生。凡物之性。皆天命之也。故曰天命之謂性。性何由而率。即在素位而行。言行動靜。不欺自己。不背天命。即是率性。即是道。但道在後天。全賴人弘。而人之道心。如鐘錶法條。爲油所膩。日復一日。漸至不動。又如明鏡被塵所封。日積月累。必至不明。故云修道。修治其障道之物也。我今修之。教後人有所法守。故曰修道之謂教。天命之謂性句。由先天說至後天。無極而太極也。率性之謂道句。由後天說至先天。太極而無極也。修道之謂教句。道德合一也。何以徵之。莊子雲。通於天地者德也。行於萬物者道也。既雲修道。非通於天地乎。既雲教矣。非行於萬物乎。此三句爲全部中庸之綱領。天人一貫之真道。道也者。不可須臾離也。人之耳目口鼻四肢。何嘗須臾離道哉。手舞足蹈。何非道之使然。離乎道、則邪僻乖戾之事作矣。故曰非道也。進而言之。道不可須臾離。即孔子所謂君子無終食之間違仁。造次必於是。顛沛必於是。堯舜禹之允執其中。顏子之拳拳服膺而弗失。隨時與中不離。天人一氣。上乘法之教也。是故君子。戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。乃率性之功用。雖雲不睹不聞。而我之心善心惡。縱人不知。己必知之。道亦知之。故云莫見乎隱。莫顯乎微。曾子云。十目所視。十手所指。其嚴乎。故君子必慎其獨也。惟恐與中相離。天人隔絕也。中乘法之教也。其次則於喜怒哀樂未發時。守之以中。內而能中。發而皆中節。外而能和。亦合天人一貫之道。下乘法之教也。約而言之。完全中道者。自能內外合一。時措咸宜。蓋中也者。天下之大本也。天地萬物。皆由中生。故曰大本。本立而道生。用之於外。自然得和。和也者。天下之達道也。故有子云。禮之用。和爲貴。先王之道斯爲美。致中和。即本天命之性。率性之道。修道之教。舉而行之。擴而充之。洋洋乎。發育萬物。峻極於天地。可以位天地育萬物。是天地萬物。且賴我而生存。易曰、先天而天弗違。後天而奉天時。天且弗違。斯乃中庸之極詣矣。

至平至常之中庸

民國七年戊午五月初九日記

凡天地間至平至常之事。即有至神至妙之理存焉。試仰觀於天。日月星辰系焉。俯察天地。飛潛動植生焉。再觀人類。五官百骸具焉。人第見五官百骸至平至常也。若究其動作云爲之理。則誰綱維之。人第見飛潛動植。至平至常也。若究其所以生生不息之理。又孰主宰之。人第見日月星辰。至平至常也。若究其所以能光明燦爛。系於空間。各有軌道。而不隕越者。是又莫知其爲而爲也。諸凡此類。天覆地載。絲毫不紊亂者。其中皆有一個至神至妙之道在焉。斯道維何。天地之元氣。人物之經綸。即中庸之大道也。夫中也者、天下之大本也。庸也者、天下之大用也。大本立而後斯有大用。有子曰。本立而道生。是即立中道而行庸道之謂也。庸道者、常道也。即君君臣臣、父父、子子、夫夫、婦婦、昆弟、朋友。日用倫常之道。君之道在仁。臣之道在忠。父子之道在慈孝。昆弟之道在友恭。朋友之道在信義。此五者、孰不知之乎。又孰不能行之乎。因其人人能知之。人人能行之。此其所以爲至平至常也。然究其廣大精微。又爲天下之達道。人道之終始。天地賴此而有。萬物賴此而存。有之則安。無之則亂。其神妙莫測。又非可以言喻者。故曰夫婦之愚。可以與知焉。及其至也。雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖。可以能行焉。及其至也。雖聖人亦有所不能焉。不知不能者。即中道之神妙莫測也。能知能行者。即庸道之至平至常也。苟無至神至妙之中道。必無至平至常之庸道。何也。中道爲體。庸道爲用。體用不可須臾或離。譬如人之有軀殼性靈。苟無性靈。則軀殼無以生。苟無軀殼。則性靈無以寄。是性靈不可無軀殼。而軀殼尤不可無性靈也。猶之有庸道。則中道方能顯其功。有中道則庸道方能闡其用。陰陽相扣。不可偏廢。此中庸之所以至平至常。而含至神至妙者、以此也。今試以中庸首章言之。開首即言天命之謂性。人既受天之命而成性。則道不在天而在人。人能率其性。充其本然之善。即謂之道。本其道而修飾之。光輝之。時措咸宜。爲天下法。是謂之教。觀此首章三句。由無性之始。而說出有性。由性而說出道。由道而說出教。其間命、率、修三字。爲全部中庸之所由作。性、道、教、三字。爲全部中庸之所由成。先後一貫。包羅萬有。由至神至妙。說出至平至常。又由至平至常。說回至神至妙。何以見之。由命而性。至神至妙也。由道而教。至平至常也。首章結以致中和。天地位焉。萬物育焉。全書結以上天之載。無聲無臭至矣。始以天。終以天。一本萬殊。萬殊一本。可謂神妙之極矣。子思子立如是之妙言妙語。暗藏位育之大經大法。而天下後世不之識。不亦難哉。孔子曰、中庸其至矣乎。民鮮能久矣。當今歐戰方殷。羣雄角逐。苟欲挽此狂瀾。復還乾坤本位。舍中庸之道。不可以爲功。蓋中庸之道。大有大用。小有小用。方正圓通。隨機達變。考諸三王而不謬。建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑。天人性道。一以貫之。苟用之今世。猶解倒懸。事半功倍。不勞而獲。所謂位天地。育萬物。子思子之言。誠哉是已。方今天元正午。大道弘開。惟望天下人人皆知中庸之學。而實行中庸之道。超脫孔子中庸不可能之說。而造成凡有血氣。莫不尊親之世。庶可不負古人作中庸之大願。留以待吾人之行也。同人念茲在茲。名言茲在茲。允出茲在茲。吾當與諸君子共勉焉。

愛性身

民國七年戊午五月十五日記

紅塵中人。約分君子小人兩等。君子能修身。使身常住善道。不隨惡趣。小人則離善道。趣惡業。言行動靜。非惡不爲。此其所以異也。然小人並非甘願爲小人。不過其所稟先天之性。流爲情慾。束縛於貪嗔癡愛。不能作主。見利思遷。信欲而動。久之成爲習慣。雖日作惡而不自知。以致墮落。終身苦惱。甚可哀也。

聖人出世。悲天憫人。立教世間。教人修身。所以不忍人之爲小人。以自陷於苦海也。第修身爲儒家大學之本。內聖外王。有極大之學問。有極大之功業。由誠意正心。以迄齊家治國平天下。皆包含於其中。真得修身之道者。內而天德。外而王功。實臻如何程度。有非可以語言文字盡其量者。但能於靜居無事之時。存其心。不使起一妄念。作一非想。逐物而遷。而念念天理。不爲欲動。不爲情擾。如是持心於內。靜存於中。克後天之己。復先天之禮。此亦可謂之內聖之修身也。由內聖推而出之。則爲外王。外王者、本諸身以徵諸人。即用行之謂也。用行者、所謂用其中於民。而道之斯行也。所以內聖外王。成爲一貫。能內聖者。即能外王。不能外王者。即其無內聖。內聖生外王。外王弘內聖。其一貫之關係。至密至切也。然而大學之修身。有大學之心傳。非得明師指點。不能得其門而入。不易言也。今姑就普通與修身相近似者言之。無他。即自愛其身而已。身有凡身性身之別。必將此二者。皆能慎重完全保存。始足謂之愛身。始足以幾及乎修身。何以當愛凡身。因我之凡身。爲父母之分身。愛我之凡身。所以保全父母之分身。即是盡我後天之孝。曾子云、身體髮膚。受之父母。不敢毀傷。不敢毀傷者。愛身之始也。何以當愛性身。因我之性身。爲天地之分身。愛我之性身。所以保全天地之分身。即是盡我先天之孝。孟子云、存其心。養其性。所以事天。所以事天者。愛身之至也。故凡身爲後天成就事業。立功立德。所必需之具。而性身則屬先天。爲主宰後天。使其能成就事業。立功立德之根本。愛凡身者。以視聽言動。泯絕非禮爲極致。其歸結仍屬於性身。而愛性身。則德潤身。心廣體胖。衎於面。盎於背。其功效早已兼賅乎凡身。故性身凡身。雖屬並立。而性身實較凡身爲重。則愛性身。自較愛凡身爲尤切。道家有所謂借假修真之說。凡身假者也。性身真者也。凡身既爲性身所借用。則當知所先後矣。此與講內聖外王之關係。約略相同。內聖外王。雖亦似並立。其實外王必以內聖爲本。內聖之本不立。則無外王之可言。譬如家庭之間。事父未能。所求乎子。不可得也。事兄未能。所求乎弟。不可得也。身不行道。不行於妻子。尚何足言治國。尚何足言平天下哉。反而觀之。能修其身者。之於齊家治國平天下。皆以其修身者。齊之、治之、平之。並非於修身之外。別有所謂道也。孟子曰、刑于寡妻。至於兄弟。以御於家邦。言舉斯心。加諸彼而已。孔子曰、其身正、不令而行。皆此之謂也。蓋身者、天下國家之本。故聖人立言垂教。在在皆本此以推之。而外王以內聖爲先。性身較凡身爲重。其理更爲顯見也。大學雲自天子以至於庶人。壹是皆以修身爲本。吾將以至淺近之說補之曰。自天子以至於庶人。有未知修身之道者。壹是當以愛身爲本。尤當以愛性身爲本。

得 失

民國七年戊午五月二十二日記

孔子曰、不義而富且貴。於我如浮雲。富而可求也、雖執鞭之士。吾亦爲之。如不可求。從吾所好。子夏曰、死生有命。富貴在天。孟子曰、得之不得曰有命。得失之間。非可以妄求。聖賢教人。已深切著明矣。乃紅塵中人。迷卻先天之性。逐末忘本。日耽逐於名利場中。非禮妄求。當其未得也。患得之。及其既得也。又患失之。苟賤卑污。無所不至。豈知悖而入者。亦悖而出。千事勞心。萬事勞形。縱然得點富貴利祿。兩眼一閉。還是他人受用。自己只落個空手而歸。且造下一身孽債。世世生生。償還不盡。真可畏也。諺雲、無命不來。有命不去。命中只載八合米。尋盡天涯不滿升。果有福命之人。即不營謀。終必得享富貴。試觀古今仁人君子。頃刻享大名。須臾獲萬鍾。並未爲名爲利。枉費一毫心力。而天與之。人歸之。此是何故。由其先種有是因。故後結是果。先造有是命。故後享是福也。然天下惟真有福之人。乃愈能積福。故此等仁人君子。當得大富大貴之時。不惟處之淡然而不矜。而且暗暗藉此後天之元氣。愈以培補先天之德業。此其福命所以愈修愈大也。若夫福命淺薄之人。將有所得。驕氣即見於面。予於春間。曾見一友人。頗得大造福命之機會。且有數千圓之財緣。乃其機會。不轉瞬而逝。已現而復散。將得而反失。此是何故。由其有是因。而無必得之德。以證其果也。然此猶是上天愛惜斯人之意。何者因他良心未喪。天理未滅。元氣尚有所在。茲之應得而暫不與之者。正以促其反省。俾知與善人爲徒。而有以成全於將來也。倘從此再不知回頭上岸。修德勵行。立實功。做實事。培植根本。則終亦必亡而已矣。中庸雲、載者培之。傾者覆之。天道誠有昭昭不爽者。然亦有奸巧之輩。言其德則毫無所有。觀其行則穢不可問。而反大名鼎鼎。坐享一世之榮華富貴者、何哉。因其人或前生積有功行。或其祖宗積有大德。天故於其身而報之。而彼昏不知。以爲皆系己之聰明才智所造。而不知修德以培之。豈知造惡太甚。終幹天譴。彼眼前之得以富貴自若者。不過因前功祖德之不可昧。天故先償以善報。迨其善報既盡。而災必逮乎身。所謂享盡還墮。德盡必滅。理有固然。故不善人之得。非真得也。將失之機也。且不惟爲將失之機。實即禍患之所由伏耳。聖賢教人。常指出得失之數。有天道主持。非人力所可強求者。正示人以善所求也。否則、凡有聰明者。將皆逞其私智。以博取富貴榮華。肥家養己。人人將舍善而就惡矣。天下尚有人願爲君子者哉。假如以孔子之聰明。亦如世人貪求富貴名利。有何富貴名利不能得。而顧願固窮者。以其知天命之所在。而得失有定分也。然正惟其真能不求。乃得萬世師表之盛名。德配上帝。俎豆千秋。至今廟祀之隆。惟孔子爲最。較之患得患失者。其享受爲何如耶。然則中庸所謂故大德者。必得其位。必得其祿。必得其名。必得其壽。故大德者必受命。不於此而益信哉。此不獨孔子爲然也。凡古今來聖賢仙佛。明人哲士。其所以成一世之大名。享萬世之馨香者。亦無一不由功行中得來。大德中造出。是故天地有大德。則萬物生生不已。人有大德。則天爵之得於自身者。直悠久無疆。後天地而不壞。而享世間之區區名利富貴。猶其餘事耳。吾輩修持。果能遵道而行。居易俟命。一日功行圓滿。大德完成。自然一得永得。與聖賢君子。同其悠久。所謂有爲者。亦若是也。

破俗見真

民國七年戊午五月二十九日記

子貢曰、夫子之文章。可得而聞。夫子之言性與天道。不可得而聞。我在當年。至不以此語爲然。以爲大道無所不在。夫婦之愚。可以與知。夫婦之不肖。可以能行。豈尚有不可得而聞者。直到今日。我方知孔子之性與天道。真有不可得而聞之妙。子貢真是明道之言。誠非欺人之談。不經一事。不長一智。今年我連續講演之七八十日中。一面講演。一面思索。愈益發見大道之玄妙。大道之真樂。真有不可以言傳者。孔子說朝聞道。夕死可矣。果然真正聞道。即真有如是之樂境。世人有高位多金。良田萬頃。嬌妻美妾。兒孫滿堂。則以爲天地間之樂。無有過乎此者。豈知所樂者。乃聲色貨利之假樂。假樂僅樂一時。轉瞬即空。真樂則萬世皆樂。如學而章所言之不亦說乎。不亦樂乎。不亦君子乎。乃是大道之真樂。真樂者萬古長存之樂也。然非得聞一貫之傳者。不能有此也。吾於今稍明得世故人情。稍領一大道之樂。才知大道還大道。俗情還俗情。大道與俗情。如隔天淵。以俗情言之。天地間非五倫八德。不能立身。不能治世。然以大道來說。五倫乎何有。八德乎何有。一切皆可不用。但如此說法。豈不駭人聽聞。所以大道不易講。大道不易行。故吾常言。欲講大道。欲行大道。非知音不談。可爲知者道。難與俗人言。即此之謂也。虞舜乃草野中一匹夫。鰥居在下。當時同舜耕稼陶漁於畎畝河澤者。且無人肯以女妻之。乃堯以天子之尊。富貴無以復加之身分。而以女妻之。已大出乎人情之外。而反妻以二女。則未免奇之又奇。此在常人尚可以見理不明目之。而堯則聖明天。豈尚有不明事理者。舜以大孝稱。堯妻以二女。直受之不疑。而且不告而娶。揆之孝道。似乎不爲無虧。而孟子反以許之。馬利亞一處女也。處女生子。爲人情所不許。而馬利亞無夫而生耶穌。爲歐州教主。人人尊崇。以俗情來說。此人生不以禮。當爲社會所鄙棄。即不然。亦不應如此之尊崇。且既出身卑賤。似亦不足言稟賦之厚。又何足爲教主。乃耶穌創立宗教。範圍一世人心。使泰西文明進化。至今日有強權者。尚不敢有公然持反對人道之說者。皆足徵不敢反對耶穌也。凡此種種。易起人疑惑。而堯爲聖人。舜爲聖人。孟子亦聖人。耶穌亦聖人。決非可以任意皆訾議者。究竟是何種緣故。似乎費解。然而無煩詞費。可一言以解之曰。此即大道之所在也。所以惟聖人乃能知聖人。惟明大道者。乃能知大道之妙。非可以俗眼觀聖人。亦非可以俗情例大道也。凡大道最關緊要處。本不可隨便對常人說破。吾今晚之所以引來講說者。因我前日所立之十八則。本是我束身自責之條。爾等能與吾同心同德。躬行實踐。吾步亦步。吾趨亦趨。言行動靜。惟吾是從。非明大道者。曷克至此。所以不可言之大道。吾亦當言之。不可聞之大道。亦當使爾等聞之。然識透人情。即是大道。明瞭大道。即是人情。本分而不分者也。既聞之則當會其通。能會其通。乃能破開俗情。能破開俗情。乃能行大道。但俗情又最不易破。此中必須用天智行之。然後於破開俗情之中。無礙於俗情。且能轉而成全俗情。以與大道合真。

吾幼年初聞大道之時。凡對於親戚朋友。便高談闊論。旁若無人。常謂人曰。吾將來要自立一家。自傳一道。得天下英才而教。布衣教王侯。朋友親戚聞之。都付之一笑。目以爲狂。以俗情言之。當然受人譏笑。年齡幼小。讀書不多。以什麼來教王侯。以什麼來教天下英才

。人皆不我信者。亦人情所在也。過了數年。諸親友見我。依然如故。更加齒冷。幾視我爲路人。但以現在觀之。我前日之言。今已漸漸印證。成爲事實。而諸親友。亦無閒言矣。設使當日我不用天智破開俗情。惟大道是從。又安能有今日與吾及門諸子聚首談心。雍雍一堂之樂耶。昔蘇秦遊說六國。欲合從以御秦。當其未成之時。妻不下。嫂不爲炊。嗣後佩六國相印。竟達到目的。孟子云、君子之所爲。衆人固所不識。蘇秦本非君子。本不足以言大道。特其妻嫂之涼薄淺見。不識其大奸大詐。可以取一時富貴。正與俗人障於俗情。不識大道之妙者相似耳。今人見天下不太平。皆以爲非多多練兵。不足以制服天下。吾常言要天下太平。不在兵多。兵愈多則天下愈亂。只道德學社一立。平天下之力量。要勝過百萬雄兵。能使天下不戰而自太平。聞此言者。多不爲然。以爲道德學社。不過講點學問而已。勸人爲善而已。竟說要勝過百萬雄兵。使天下不戰而自太平。我人從何處信起。況歐戰發生以來。日本也加入。美國也加入。中國也加入。愈延愈廣。愈接愈厲。多少法律家、政治家、慈善家、哲學家、宗教家。皆無立見和平辦法。而曰道德學社成立。即有如此驚天動地之效力。其誰信哉。殊不知大道中。確有此最妙之安排。人之所以不能信者。皆俗眼之觀察。從俗情中測度。亦猶當年吾親友之齒冷於吾也。何足怪哉。有志者事竟成。孟子曰、仁者無敵於天下。固已先吾言之矣。可見道德學社。要勝過百萬雄兵。能使天下不戰而自太平。非吾之創言。亦非吾之過言也。故凡事要以大道之眼光。從大道中觀察。庶不至於依傍門戶。人云亦云。打破俗障。究竟是非真理自見。真理既見。則事實必成。而大道之玄妙。與大道之樂境。亦於此可以會得矣。

破俗即道

民國七年戊午

太上曰、大道廢有仁義。仁義者、即大道之變。而人情之至善者也。不過大道不行之時。聖賢因時制宜。以求合於人心。爲天下立一軌則。使人易知易行。所以維持道德於不絕也。如戰國之時。朝野上下。諸侯士大夫。皆講的是霸術。重的是功利。若言大道。則與當時人心相差甚遠。未免駭聞。孟子初見惠王。王即以利國問。孟子曰。亦有仁義而已矣。何必曰利。當其時大道已廢。人人皆不知大道爲何物。故孟子隱大道而倡仁義。急欲喚醒當時人心。以挽回世道。猶之佛祖說法。爲什麼人說法。即現什麼人的身。終必使衆生達到究竟之一日。孟子變大道而言仁義。其心正苦也。孔子曰、道之不行也。我知之矣。智者過之。愚者不及也。道之不明也。我知之矣。賢者過之。不肖者不及也。智愚賢不肖。並非有意爲過爲不及也。蓋所謂過不及者。即俗情之圈套。智愚賢不肖。各限於各之圈套範圍。不能脫出。此大道之所以難講也。中人以上。不可以語下。中人以下。不可以語上。故與常人講王法。與中人講仁義。至於講大道。則非有天智之上士不能聞。論來學問之道。貴取法乎上。聖人教人設等等階級。似乎故意爲吝。非也、因世人爲俗情捆縛太甚。大道不易澈悟。乃爲之因才而教。因時而教。因地而教。蓋有不得然之苦衷也。孔子當年周遊列國。隨從諸弟子。猶有不知孔子者。如子見南子。欲往佛筭。子路皆不以爲然。子路從俗情中觀察孔子。何嘗不自以爲所見不差。而孔子在塵出塵。因事協中之道。則子路之所不知者也。豈獨子路不知。其餘諸弟子不知者猶多。不過不如子路之直心快口。暫藏於心底而未露出耳。聖人之心。即是大道。所以俗情不破。即弟子之賢者。且不能知其師。而況衆人乎。理學夫子。著書立說。每每膠固不通者。亦是此病。如詩經三百篇。孔子嘗言思無邪。已說得明明白白。而解者、將凡近於男女口吻之詞。都半解爲淫奔之詩。若以俗眼觀之。其居心何嘗不正。然於孔子刪詩之性與天道。卻失之遠矣。不徒於詩爲然。於四書五經。莫不如是。所以數千年來。明大道者之無幾人也。

大道不外人情。人情本乎大道。而仁義即介於其間。仁義者、人情之至。俗情者、人情之下也。仁義造其極。即是大道。所謂仁熟義精者。此之謂也。常雲、識透人情便是仙。苟非有大過人之聰明聖智者。不能識透人情。果能識透人情。即可以達天德。有達天德之智。即可以悟大道。大道與俗情。雖雲判若天淵。其實只一間耳。果能破開俗情。則大道立地現前。如孔子毋意、毋必、毋固、毋我。不惟破開俗情。即連大道都一齊破開了。大道不能範圍我。我能範圍大道。大道不能用我。我能用大道。可以仕則仕。可以止則止。可以久則久。可以速則速。無可無不可。無入而不自得焉。吾今稍明得一點大道。真有如此之景象。莊子雲、天地非大。吾身非小。真然樂哉。吾於每晚講演。雖是信口談淺俗之理。其中卻有大道之精。吾隨便講說。爾等忽忽聽過。此間亦有一聞便入理者。亦有雖聞而莫明其妙者。須知吾之講演。猶之嘉餚美味。混和於蔬食菜羹之內。在爾等留心擇而食之。如不留心選擇。雖日食數餐。亦不知其味也。所以凡聽講。必須用一個慧心。自己去悟。何者爲俗情。何者爲大道。何者是俗情中之大道。何者是大道中之俗情。何者即俗情。即大道。何者非俗情。非大道。如是用心。如是思悟。有何大道不可得。有何聖賢不可成。我們自己既已得大道。已成聖賢。自不難使天下人人皆聞大道。皆成聖賢。

破俗明道

民國七年戊午

古有云、學道如牛毛。成道如兔角。因世人真心學道者少。故其成者少耳。不知天地間。惟有道不可假。講道之人不可假。如前者接連數十日之講演。不惟未費我一毫心力。且覺樂在其中。是吾之能耶。道之能耶。細思之、是吾有達天之德。篤信好學。始終不二。即所謂人能弘道耳。吾自十五聞道。至今五十有五。其中跋涉險阻。備嘗艱難。未嘗稍餒其志。稍灰其心。此即吾入道之門。至今雖不敢言明心見性。卻有明心見性的景況。吾南北奔馳。不辭勞苦。以俗情視之。則謂我苦。殫精費神。風塵勞草。豈知天地間之事。亦無有加乎此者。天地間之樂。即無有過乎此者。我已打破俗情。上樂天命。或稱我爲聖人。亦無以加於我。或稱我爲鄙夫。亦無足損於我。就用我爲天王。全球萬國。皆歸我主持。吾亦不足爲榮。抑或簞瓢陋巷。飲水曲肱。而亦不足爲辱。我無得失心。無是非心。無一切種種心。一中在抱。萬事寂然。身外塵緣。安能動吾念哉。

然此大道之景象。不可語於俗人。天下無道久矣。驟然以大道教人。使破俗忘情。實非易得之事。即如聖門曾子。猶雲身體髮膚。受之父母。不敢毀傷。宋儒朱子。一發不棄於地。此皆斤斤於俗情。而不敢破者也。非不敢破也。因大道不行。不能不成全俗情。故在後天立教。不能不因才而施。因時制宜。對症發藥。如儒之行遠自邇。登高自卑。佛之牛車、羊車、化城、比喻。皆聖賢仙佛。循循善誘之一片婆心也。所以欲挽回世道。救正人心。還是要由人情着手做去。先成全俗情。漸進而講仁義。然後教之以大道。庶乎人人有士君子之行。不難收救世之功也。故欲造極樂世界。必先由文明世界始。有文明世界。然後有太平世界。有太平世界。然後有大同世界。有大同世界。然後乃可躋極樂世界。猶之做內功者。煉虛還無。必先由煉精化氣始。煉精化氣。煉氣化神。煉神還虛。然後方可煉虛還無。此自然之順序。未可逾越等而求也。但自大道視之。覺諸事徇乎俗情。則未免太苦。有如暑天會客。長衫大褂。端正整齊。言語舉動。特別規矩。彼此兢兢戰戰。無異有物羈絆其身者。亦明知其不安。特以一般人皆以此爲禮。不得已而爲之。其苦甚矣。大道非必以脫略爲得。有子曰、禮之用。和爲貴。和者、天下之達道。大中之用也。故致中和。天地位焉。萬物育焉。太上和其光。同其塵。孔子溫而厲。威而不猛。恭而安。此中和之極致也。雖曰人所難能。但果能明道破俗。則又何嘗限人以不可學哉。

破俗適時

民國七年戊午

前雲、大道非俗情。俗情非大道。大道即俗情。俗情即大道。此四語驟聞之。似覺自相矛盾。其實不矛盾。此正是爲中人以上的說法。蓋中人以上之士。有達天德之智。隨便舉一事。說是大道也可。說是俗情也可。說是非俗情。非大道也可。說是即俗情。即大道也。亦無不可。因其無執著之心。有圓通之智。一聽即悟。一悟即明。常人則只有聰明而無聖智達天德。塵障莫破。執著不通。難以澈悟。所以以大道教君子易。以大道教常人難也。今世所講的平權自由。固是中人以上之學說。亦即是大道。不過今日之學平權者。反不得平權之樂。學自由者。反不得自由之樂。不但無樂。且每爲自由平權所苦。此殆由其言之易。行之難。只知其當然。而不知所以然也。如子於父母。胥以不屈服爲義。婦於翁姑。毫無將順之心。甚者、家庭革命。幃幕興戎。小則兄弟鬩牆。大則殺父與君。而人道裂矣。男女不待父母之命。自由配合。彼此以情慾相愛。雙方視人倫爲兒戲。當其情感盛熾之時。如膠似漆。恍若百世姻緣。一旦境遇不順。或厭故喜新。則男不養其婦者有之。婦不隨其夫者有之。彼此相怨。即彼此相離。自由結婚於前。亦自由退婚於後。此猶是上焉者。其有意見不合。彼此仇視。夫告其妻。妻控其夫。雙方經訟。連歲不解。以致頃家破產。身敗名裂者。無恥無義。自遭苦惱。莫此爲甚。是蓋徒得平權自由之膚說淺義。而無平權自由之實際。不惟根本未立。即真假之辨。尚未判明。而欲學說與實事。成爲一致。其何能得。此人類之所以苦。天下之所以不平也。孔子曰、民可使由之。不可知之。可使由之者。大道所以成俗。乃爲斯民納福不可使知之者。俗情可以亂道。恐爲天下肇禍也。至聖之言。其時極乎。故學貴適時。時者、真是之所會。非徒謂歲月之指定也。無論大道俗情。統以適時爲得。所謂說爲大道。說爲俗情。均無不可者。適其時也。在人行爲上言。大道則活潑無礙。俗情則規規自守。但實行之際。或應取大道。或應取俗情。則視其程度何如耳。譬如美色一事。有好之者。亦有惡之者。好之者。色心未斷也。惡之者。色相未破也。必至於無所謂好。無所謂惡。心相兩空。如柳下惠坐懷不亂。乃是大道。苟色心未斷。色相未破。而亦欲仿而行之、未可也。魯男子閉戶不出。大反乎柳下惠之所爲。非不知有大道也。自知色相未破。不敢不以俗情規規自守。即其善學大道也。鄉人有效其堯舜之以二女爲妻。然而不自知其非禮者。是未聞大道。而妄希破俗者也。不顧真際之如何。徒襲相似之事例。則豔美色者。夢寐神馳。皆可取關睢之輾轉反側以自況。至於所求者。果否爲淑女。其爲求者。是否求淑女之道。可不問也。談革命者。皆可以湯武自居。至於果爲順天應人與否。果爲弔民伐罪與否。其爲革命者。果否即順天應人。弔民伐罪之道。可不計也。是皆不惟無益。且適以害人而禍己者。況更有故意假飾外貌。以欺人而肆行作惡者耶。所以學聖人者。必先知聖人之真。學大道者、必先知大道之真。如不知聖人之真。不可以學聖人。不知大道之真。不可以學大道。真之所會爲時。時者、無行而不適者也。即所謂君子之中庸。君子而時中也。孔子曰、天下國家可均也。爵祿可辭也。白刃可蹈也。中庸不可能也。蓋聖人與大道合一。而會歸於時極之事。實有非常人所可能者。故曰苟不固聰明聖智達天德者。其孰能知之。

明倫概說

民國七年戊午

聖賢之道無他。倫常日用而已矣。所以說聖人人倫之至也。人倫之至。何以即是聖人。此中精義。多半隱而未發。苟非剴切詳明。揭其底蘊。以公諸天下後世。則不特聖賢學問晦而不彰。後起者不得與於斯文。長此泯泯棼棼。每況愈下。勢必至滅倫壞紀者流。益且肆無忌憚。人道幾乎息矣。禍患所極。將更有甚於洪水猛獸者。孟子曰、吾爲此懼。閒先聖之道。爰竊斯義。講述明倫。豈曰閒之云爾。大道之行。直欲於吾身親見之。

以大道言。本來渾渾淪淪。虛無寂滅。無爲而無不爲。說到倫常。已屬末事。所以太上雲。大道廢有仁義。六親不和。有孝慈。國家昏亂有忠臣。然大道既已廢矣。若復無仁義孝慈之教。以範圍陶鑄乎人心。則不和愈不和。昏亂愈昏亂。人之異於禽獸者幾希。聖人憂其然也。於是創爲綱常。列爲倫紀。納斯民於平平蕩蕩。熙熙 之中。唐虞之司徒。夏殷周之庠序。教學形式。雖各有不同。而其所以昌明人倫則一也。人第見垂裳而治。二帝之功化莫名。食德飲和。三代之休明不再。而不知其明物察倫。造端有自。原非是不翼而飛。不徑而走。可以幻化成者。蓋君子之道。譬如行遠必自邇。譬如登高必自卑。既側身於人類社會矣。人倫尚且未盡。而云成聖成賢。成仙成佛。天地間焉有是事。人倫尚且不修。而云風清俗美。國泰民安。天地間又焉有是事。所以說道不遠人。人之爲道而遠人。不可以爲道。然後知四千年文明古國。龐然大地。獨號中華者。即此綱常倫紀。完完全全。無稍欠缺也。又以知迭經喪亂國亡。而種不滅。主權易。而教化猶存。凌夷至今。文弱而未被蠶食者。非必罔生之徒所能倖免。正堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟。諸大聖人。樹此綱常倫紀。頂天立地。流風餘韻。有以默系於其間也。傳曰、魯秉周禮。魯未可伐。易曰、其亡其亡。系於苞桑。可以通其故矣。

夫倫者、序也。教以人倫。然後人類可以有條不紊。羣相安於無事之天。故有子曰、其爲人也孝弟。而好犯上者鮮矣。不好犯上。而好作亂者。未之有也。抑倫者輪也。教以人倫。然後人類可以相友、相助、相扶持。同週轉於生生之運。故孟子曰、人倫明於上。小民親於下。且人倫而以五序之。豈憑空臆造云爾哉。昔者、聖人之制人倫也。仰觀俯察。知宇宙之形形色色。變動周流。不可端倪。要不外金木水火土五行。所以生化而運轉。於是上律下襲。知人類之熙熙攘攘。智愚賢否。萬有不齊。要不出君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友五倫。所以通德而類情。若五行之運化不均。則春行秋令。冬行夏令。一切水旱、風蟲、夭札、疫癘之天災。緣之而起。五倫之踐履失序。則上無道揆。下無法守。一切盜竊亂賊。爭奪相殺之人患。繼之以興。故書曰、撫於五辰。庶積其凝。又曰、天敘有典。敕我五典五哉。天秩有禮。自我五禮有庸哉。益足見五倫之制。原是本天道以立極。萃大道之精華。此其所以爲天經地義。亙古長存。不可遺失。又不可過耳。中庸曰、君臣也。父子也。夫婦也。昆弟也。朋友之交也。五者天下之達道也。達道雲者。一、言其四通八達。爲修身、齊家、治國、平天下、之正路。一、言其下學上達。爲盡己、盡人、盡物。贊化育、參天地之階梯也。抑有進者。五行週轉。太極實爲其樞紐。故曰易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。五倫開化。師道實握其權衡。故曰師嚴然後道尊。道尊然後民知敬學。又曰、師道立而善人多。將欲敦倫飭紀。敷教明倫。羣風動於君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦之治化。尤非振起師道不爲功。故師弟關係。洵可謂之統攝君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之大倫矣。茲分述於後。以就正高明有德者。俾擇善而從。不善而改。

一、夫婦之倫在有別

易曰、有天地、然後有萬物。有萬物、然後有男女。有男女、然後有夫婦。有夫婦、然後有父子。有父子、然後有君臣。有君臣、然後有上下。有上下、然後禮義有所錯。是以夫婦爲人倫之始。萬化之原。人莫不習聞斯語矣。顧往往不克善盡其倫者何哉。不明有別之義故也。奚雲有別。謂夫婦感情之特別耳。夫別有二義。一訓分別。一訓特別。只緣關係不同。是故義各有在。例如男女有別。重在分別。夫婦有別。重在特別。惟必各盡其分。乃能各得其宜。混而同之、斯悖矣。曲禮曰。男女不雜坐。不同婦 枷。不同巾櫛。不親授受。叔嫂不通問。諸母不漱裳。外言不入於內。內言不出於外。女子許嫁纓。非有大故。不入其門。姑姊妹女子子。已嫁而反。兄弟弗與同席而坐。弗與同器而食。男女非有行媒。不相知名。非受幣不交不親。取妻不取同姓。故買妾不知其姓則卜之。寡婦之子。非有見焉。弗與爲友。此男女有別之義。所以別嫌遠疑也。昏義曰。父親醮子而命之迎。男先於女也。子承父命以迎。主人筵几於廟。而拜迎於門外。婿執雁入。揖讓升堂。再拜奠雁。蓋親受之於父母也。降出御婦車。而婿授綏。御輪三週。先俟於門外。婦至婿揖婦以入。共牢而食。合巹而飲。此夫婦有別之義。所以合體。同尊卑以親之也。聖人於夫婦之倫。何以重在特別。蓋天地合而後萬物興焉。夫婦關係。原是合二姓之好。上以嗣宗廟。下以繼後世者也。若使無特別感情。維繫其間。則離合可以無常。節義無從生出。勢必至如今日之自由結婚者。亦可以自由離婚。一切廉恥道喪。家庭慘變。悉自此無別之一念啓之。所以婚姻之禮廢。則夫婦之道苦。而淫闢之罪多矣。凡淫闢之所自來。只緣夫之於婦。婦之於夫。情愛不真。故爾二三其德。試證諸社會一般之現象。果其相愛如膠漆。決不聞夫婦反目之聲。相敬如賓客。決不啓交相詬謫之漸。蓋惟夫婦感情。特別深厚。故曰妻也者齊也。一與之齊。終身不改。世於是有義夫焉。亦惟夫婦感情特別深厚。故曰夫也者。夫也。嫁則從夫。夫死不嫁。世於是有節婦焉。是知夫何以義。義在有別也。婦何以順。順自有別也。佳偶曰妃。有別則佳也。怨偶曰讎。無別則怨也所謂夫夫婦婦。期於甘與子同夢。甘與子偕老。甘與子同穴者。莫不由感情特別。有以固結而深系之耳。故惟有別之義盡。乃爲夫婦之倫全。聽婦言。乖骨肉。固不得爲丈夫。涉儇蕩。棄糟糠。亦豈好逑之道。晏爾新婚。如兄如弟。不以爲畜。反以爲仇。詩人所以重傷之也。若夫夏桀之於妹喜。商紂之於妲己。周幽之於褒姒。晉獻之於驪姬。斯乃溺於寵愛之私。非情誼特別之正。尤不可以錯認。詩云、妻子好合。如鼓瑟琴。正標明夫婦有別之實義。而可以爲凡爲夫婦者勸矣。

二、父子之倫在有親

爲人父止於慈。親親之義也。爲人子止於孝。亦親親之義也。顧父母親子。其事順而易。故愛子之情。人人共有。子親父母。其事逆而難。故孝親之道。百不一盡。諺雲、養子才知父母恩。誠慨乎其言之矣。試一徵之事實。詩曰、父兮生我。母兮鞠我。拊我、畜我、長我、育我、顧我、復我。出入腹我。欲報之德。昊天罔極。此父母親子之實際也。普天率土。未有不然者矣。記曰、孝子之有深愛者。必有和氣。有和氣者。必有愉色。有愉色者。必有婉容。孝子如執玉。如奉盈。洞洞屬屬然。如弗勝。如將失之。此子親父母之常道也。自古及今。躬行實踐者。有幾人乎。此聖賢教孝之書。所由層見迭出。而孝子之門。所由萬世可風耳。乃自兼愛之說倡。世遂有視親如路人者。而親親之義晦。自平等自由之風熾。世遂有父子不相顧者。而親親之義益晦。曾亦思哀哀父母。生我劬勞。所厚既薄。無所不薄。天良汩沒盡矣。故曰、不愛其親。而愛他人者。君子謂之悖德。悖德所蘊。天地乖戾之氣乘之。世於是有流連忘反。不喜生育之父母。遺國家人口以減少之憂者。蓋子既置父母於不顧。父母遂視子女若贅瘤。長此遷流。勢必至人類漸歸澌滅。大地盡反洪荒。詎造化生成之本量耶。推厥由來。要莫非父子不親。彝倫攸鉩之結果。從可知有親之義。正如日月經天。江河行地。亙古而莫之能移。孩提所以知愛親。大孝所以終身慕父母也。夫父子一體。其有不親者。或蔽於權利爭奪之私。父子反成仇敵。楚成齊桓。所以不克善終也。或誤於讒人罔極之害。骨肉遂致相殘。宜臼申生。所以重遭不幸也。聖人於父子之倫。重在有親。正示人以循順天性之自然。返還先天之本體。而後人類相似相續之源不絕。即天地生生不已之德長存。故曰、仁者人也。親親爲大。惟有不可不辨者。父母親子在於慈。慈非姑息溺愛之謂也。將欲愛之必固勞之。養以生之。教以成之。而後慈愛之分量盡。子親父母在於孝。孝非服勞奉養已也。小孝用力。中孝用勞。大孝不匱。先意承志。論父母於道。而後孝親之能事終。記曰、父母愛之。喜而不忘。父母惡之。懼而不怨。父母有過。諫而不逆。父母既沒。必求仁者之粟以祀之、禮也。其實即所謂親也。蓋無怨不逆。既不蹈責善則離之愆。求仁得仁。復足濟繼事述志之美。有親之實。於斯爲盡。且父子親。然後義生。義生然後禮作。禮作然後萬物安。故使人人親其親。充之則老安少懷之志。人人親其親。推之即仁民愛物兼賅。孟子曰。舜盡事親之道。而瞽叟底豫。瞽叟底豫。而天下化。瞽叟底豫。而天下之爲父子者定。有親之義大矣哉。

三、兄弟之倫在有序

嘗聞之詩人矣。常棣之華。鄂不〖FJF〗餠餠〖FJJ〗。凡今之人。莫如兄弟。何以故。脊令在原。兄弟急難。此詩人之所起興。而世情所由注重者也。然按之事實。此令兄弟。綽綽有裕者。世不多覯。而不令兄弟。交相爲愈者。比比皆是。抑又何哉。此無他、凌轢而無序。故有弟而兄啼也。夫行而無序。則亂起於塗。立而無序。則亂生於位。而況兄弟間乎。序雲順序。亦云節序。如四時之有節焉。順行而不相悖也。如星辰之有次焉。比列而不相掩也。故曰、徐行後長者、謂之弟。疾行先長者、謂之不弟。聖人於兄弟之倫。重在有序者。正以兄弟之間。惟有順序。而後兄先弟後。存乎天倫。不得以偏愛啓爭奪之漸。亦兄弟之間。惟有節序。而後兄友弟恭。各盡其分。不致有中棄不中。才棄不才之嫌。即如兄弟和睦。爲家之肥。必有序而後和睦之家風可致。兄弟既翕。和樂且耽。必有序而後和樂之氣象乃生。蓋序由禮制。故曰禮者、天地之序也。和自樂表。故曰樂者、天地之和也。禮之所至。樂亦至焉。換言之。即節序不紊。和樂自爾生焉。凡鄰里鄉黨間。入其室、兄弟怡怡者。必其能兄兄弟弟。禮法燦然。乃誠中而形外也。俗稱兄弟爲雁行。亦正謂雁行有序。始可合羣而成列。故舉以相況耳。且兄弟有序。推之即長幼之節。故曰、弟者所以事長也。上長長而民興弟。即極之大道之行。大同世運。亦不過人人秉禮循序。講信修睦。尚辭讓而去爭奪。相親愛而無暴亂。實現民同胞。物同與之本量而已。所以有子曰。其爲人也孝弟。而好犯上者鮮矣。不好犯上。而好作亂者。未之有也。子夏曰、君子敬而無失。與人恭而有禮。四海之內。皆兄弟也。四海何以皆兄弟。強不凌弱。衆不暴寡。智不詐愚。勇不苦怯。一言以蔽之。有序焉耳矣。有序維何。換語釋之。禮讓焉耳矣。能以禮讓。世界大同矣。又安有兄弟鬩牆之變相哉。耶穌亦謂人人皆爲上帝愛子。即人人應當親敬如兄弟。充斯義也。固不特骨肉參商。同根相煎者。適以悖天倫之序。而爲禮法所不容。即弱肉強食。爭奪相尋者。亦以幹天地之紀。而爲帝天所不者也。君子所以凜有序之訓。因之宜兄弟而教國人也。

四、君臣之倫在有義

君臣大義。舊多誤解。故克盡其倫者實鮮。夫君者主也。臣者從也。君臣二字。廣義言之。即訓主從之義。傳曰。士臣秔 。秔臣輿。輿臣隸。隸臣僚。僚臣僕。僕臣臺。易曰。家人有嚴君焉。父母之謂也。足以證明。凡事必有主宰。有臣從。而後可以圓成其實相。大如一國、一鄉、一社會。小如一團體、一家族。胥是道焉。今之共和國家。或稱元首。或稱大總統。或稱政務總裁。其名雖異。其統率百僚則同。固不得以國體之變更。遂謂君臣一倫。可以廢棄不齒也。然君臣之倫。何以重在有義。義者事之宜也。義合則從。不合則否。新學家所謂以政見相結合。庶幾近之。如以義、夫而後君臣相與之際。無苟合亦無苟容。有同心而又同德。政見無所齟齬。國是自歸一致。上之可以舉股肱耳目之實。下之可以濟協恭和衷之美。遵斯義也。一切犯上作亂。固屬亂賊。即君叫臣死。不敢不死之說。亦是謬見。孔子曰。君使臣以禮。臣事君以忠。又曰、君命順。則臣有順命。君命逆。則臣有逆命。禮忠順逆。爲對待關係。即是義之所宜。孟子曰。君之視臣如手足。則臣視君如腹心。君之視臣如犬馬。則君視君如國人。君之視臣如土芥。則臣視君如寇讎。手足、腹心、犬馬、國人、土芥、寇讎。爲對待關係。亦即是義之所宜。合乎義、則微子去之。箕子爲之奴。比干諫而死。跡雖不同。爲仁則一。堯禪舜。舜禪禹。湯放桀。武王伐紂。事雖各異。爲道則同。而伊尹之五就湯。五就桀者。是義則進。非義則退也。伯夷非其君不事。非其民不使者。亦是義則進。非義則退也。否則賊仁者謂之賊。賊義者謂之殘。殘賊之人。謂之獨夫。安得冒君之名。長君之惡其罪小。逢君之惡其罪大。長惡逢迎之輩。適爲天下罪人。奚以完臣之量。且即見賢而不能舉。舉而不能先。見不善而不能退，退而不能遠。君子謂之過慢。拘拘食人食。忠人事。事至無可奈何。惟有一死塞責。君子謂之愚忠。均之於義無當也。惟必君以思天下之民。匹夫匹婦。如有一夫不獲。則曰時予之辜爲心。臣以使是君爲堯舜之君。使是民爲堯舜之民爲任。然後主從大義。炳若日星。既不挾一毫私暱之情。並無所謂感恩圖報之說。純然一揚拜賡歌。都俞籲稭氣象。書曰。股肱喜哉。元首起哉。百工熙哉。元首明哉。股肱良哉。庶事康哉。乃真可與言君臣敦倫紀矣。豈王曰何以利吾國。大夫曰何以利吾家。士庶人曰。何以利吾身。上下交徵利。而蠅營狗苟以危國者。所能假託其萬一哉。語云、良鳥擇木而棲。良臣擇主而事。有用人行政之責者。與其嚴法律而崇官制。何如隆禮義而勱廉隅。

五、朋友之倫在有信

孔子曰。人而無信。不知其可也。又曰、自古皆有死。民無信不立。立之一字。實人生立命之根。建功立業之本。固不僅朋友間之關係已也。顧素行無信。猶顯而易見。害每不能實現。朋友無信。更隱而難窺。害遂不可勝防。例如出言無信。世皆傳爲妄誕之人。遂喪失其立言之價值矣。經商無信。人或一度受其欺罔。必不與爲再度之交易矣。夫安得處處事事。欺騙得來。若一爲朋友。必其同聲而後相應。同氣而後相求。既已聲應氣求。豈尚我虞爾詐。然世固有朝訂金蘭。暮成仇敵者矣。又有外結盟誓。內藏刀劍者矣。或則以勢力相結合。至於利盡而交疏。或則以患難結死生。至於安樂則排擠。變既生於類行。禍每中於不覺。種種凶終隙末之憾。莫非機械變詐所爲。而欺心賣友者流。恆且以狡險爲得計。則是論交無異黨惡。取友適以自戕。所謂輔仁、聚益、講習、諸名詞。概成虛語。天下遂無交誼之可言。而朋友一倫。破壞盡矣。聖人所以有毋友不如己。子夏所以有其不可者拒之之戒也。且朋友之間。猶無信矣。其他應事接物。更可類推。尚覆成何人格。豈曰大車無 。小車無皔。莫之能行已哉。聖人於朋友之倫。重在有信者。一以立交友之極則。一以驗羣分之臧否也。蓋信之實際。畢竟在平日不在臨時。在精神不在形式。易曰、中孚吉利。中庸曰、不言而信。足以證之。朋友有信雲者。必相信而後相交。既不蹈濫交之弊。相信而後相托。又何至遺絕交之憂。故曰友道之原。惟在友德。因不失親。乃亦可宗。君子之交淡如水。而能歷久不渝。生死患難。安樂與共者。正其相需殷而相信深也。易曰二人同心。其利斷金。同心之言。其臭如蘭。要莫非一信之發皇耳。試觀日往則月來。月往則日來。日月相推。而明生焉。寒往則暑來。暑往則寒來。寒暑相推。而歲成焉。往古來今。未之或易。此天地之大信。所由攸久無疆也。天地且不能違信。而況於人乎。況於交友乎。故曰、信爲道原功德母。長養一切諸善根。孔子之不失交。晏平仲之能以久敬。正爲天下昭信德。示後人以交友之儀型耳。即如管鮑之交誼。劉關張之結義。數千年來。所由膾炙人口者。亦無非偶俱無猜。一信之所留遺也。然後知曾子之所以有與朋友交而不信乎之省。聖人教人與國人交止於信。意深遠矣。

六、師弟之倫在有道

師弟大倫。似屬創論。實即古義而揚蝧之者也。蓋師弟關係。乃統攝夫婦、父子、昆弟、君臣、朋友、五倫而陶鑄之。正五倫所賴以明者。是故謂之大倫。不徒第於五倫之次耳。舜之使契爲司徒。教以人倫。父子有親。君臣有義。夫婦有別。長幼有序。朋友有信。足以推知其真諦焉。而禮運亦云。天生時而地生財。人其父生而師教之。人何以必須師教。凡自有生以後。氣稟不齊。本性多爲所拘蔽。所謂耳目之官不思。而蔽於物。物交物、則引之而已矣。若使逸居無教。任情慾之遷流。勢必至窮欲滅理。知誘物化。日近於禽獸之一途。則一切父慈、子孝、兄友、弟恭、夫義、婦順、君仁、臣忠、友信之道無由明。其實踐且邈不可得。人類社會將渾成一黑暗世界矣。有不 焉澌滅者幾希。此先覺覺後覺。先知覺後知。羣類教化之所由興。師弟大倫。所以至尊至貴也。試溯諸有史以來。黃帝以生而靈異之資。尚且訪道廣成子。孔子以天縱之聖。尚且訪樂萇弘。問禮老聃。而況於後生小子乎。即如舜受中於堯。禹受中於舜。成湯受中於仲虺。武王拜丹書於尚文。訪洪範於箕子。亦莫不薪傳有自。師法親承。然後能儘性至命。全受全歸。完天地人三才之本量。從可知蒶樸作人。菁莪造士。文王之所以爲文。而夏序殷校周庠。大學所以隆尊師之禮也。即推之東西南北。七十子之所以服孔子。傳食諸侯。從者所以數百人者。夫豈徒哉。信道篤。而尊師切。故如是心心相印。息息相通耳。欲潔其身。而亂大倫。正爲絕人逃世。不明乎天降下民。作君作師之大義。(三代上君師合一故書並言)而反輕視孰爲夫子者。加當頭之棒喝也。顧說者謂師弟尚矣。而孔孟立教。弘闡五倫。畢竟於師弟大倫。存而不論何也。抑知論語開首言學。有子即繼之曰。其爲人也孝弟。而孔子亦曰、入則孝。出則弟。孟子則曰。堯舜之道。孝弟而已矣。豈非以學非師不授。故弟道乃爲仁之本。弟以尊師爲貴。故教人出弟盡其誠。而中道開於堯。惟舜能重華協帝。君臣之際。顯寓師弟之親。故曰堯舜之道。只是孝弟。凡所謂弟。多注在師弟上言。不然、弟弟而何以曰出弟。且堯舜事兄實跡。經史無傳。又何得兼賅其道。亦可以曲證孔孟之微言矣。其所以於師弟大倫不明明建立者。只因揖讓以還。大道既隱。孟子而後。道又不傳。道既不存。師於何有。故一則曰有志未逮。一則曰守先待後。其故可深長思耳。試觀秦漢以來。師弟之間。所相與切磋琢磨者。大都是訓詁辭章之末。等而上之。亦不出理學範圍。至科舉興而幹祿爲學。教員制而權利啓爭。則更自檜以下無譏焉。然而尼山師表。亙古常昭。莫不尊親。已露端倪。大倫所繫。將必待人而行。今則舟車所至。人力所通。已啓天下爲公之緒。而選賢與能。共和創制。復兆大道之行之端。既是天不愛道。必且篤生弘道之師。師弟大倫。應昌明於今後之世紀矣。事關禮運。道有廢興。固非人力之所得強邀而附會者。中庸曰、今天下車同軌。書同文。行同倫。同軌即天下一家。同文即萬教歸一。而同倫即天下人人同陶於師弟大倫之預言也。不過就一道同風言。則曰同倫。就提綱薭領言。則曰大倫。不有大倫。何以同倫。故所謂師弟大倫者。實揚蝧古義之真諦。用以趣大同於今之世者也。夫安得不拭目三代之英。翕然相與也耶。

《道德學志》

段正元 著

道德學志昌言

民國五年丙辰

道德何自窻乎。道猶路也。天地人物所共由。德者得也。天地人物所各具。至切近。至平常。愚夫愚婦。可與知能者也。慨自玄天失德。舍利塵封。流轉相因。如蠶自縛。遂造成一夢幻泡影。苦惱憂悲之世界。人皆曰予智。(即佛家所謂識神用事。)擇乎中庸。而不能期月守。人皆曰予智。(即佛家所謂認賊爲子。)驅而納諸罟獲陷阱之中。而莫之知避。此道德之蔽於情慾者然也。文以載道。非謂文即是道。阿難強記。誤作聖之初基。端木多聞。豈一貫之大道。奈何拾殘補缺。箋註徒矜。古義陳文。拘牽自守。欲按圖而索驥。竟畫餅以充飢。不陷於文士無行。則等諸記問爲學。此道德之蔽於文字者然也。君子體道。先行後從。古人謹言。恥躬不逮。雖曰言文行遠。國賴有辭。而逸世清談。事終罔濟。故曰言之不怍。則爲之難。有言者不必有德。此道德之蔽於空談者然也。夫不倚不變。固中道之強行。而與立與權。乃時中之君子。讀春秋三傳。而不明大義。誦詩、易書、禮。而不解微言。規規於必信必果之範圍。忘卻乎無體無方之神化。語小德則行無出入。論大德則謙讓未遑。固善人之道也。不踐跡亦不入於室。此道德之蔽於理障者然也。行遠自邇。登高自卑。故曰君子之道。匹夫與知。不肖可能。即佛家六度。畢竟空而不空。道家功行。猶是虛中作實。乃爐火採煉之說行。而人索隱怪。禪機棒喝之術售。而人務神奇。卒之慾未寡而制心。猶閉戶以殺賊。無論玄功妙竅。莫解真詮。即求其卻病養生。亦不可得。戕賊仁義。助長揠苗。遠人不可以爲道。此道德之蔽於法執者然也。況夫無上妙法。萬劫難逢。世變愈劇。污染愈甚。際大往小來之會。天地不交。而萬物不通。上下不交。而天下無邦。儒曰據亂世。回曰末劫世。耶曰秣眣世。佛曰五濁惡世。其所由來者漸矣。此道德之蔽於氣數者然也。知有強權。安問公理。羣希優勝。益尚競爭。視仁義爲具文。薄道德爲腐敗。甚訾爲佛生印度。印度以亡。儒行中土。中土以弱。(不知中印所以弱亡。正在不行儒佛之實。當別論之。)徒侈弱肉強食之外形。而不究齊變至魯。魯變至道之真諦。第震驚於歐美物質文明之空華。(非敢抹煞物質文明。但無道德以維持之。適以助人爲惡。而不深察其每況愈下之黑暗。(如法之人口減少。及今歐戰。其黑暗之顯然者。)至乃欲尤而效之。此道德之蔽於權利思想者然也。且夫道之行廢。有命存焉。世運循環。固未有陂而不平。往而不復者。特物不極則不反。故人類社會。不道德的現象。達於極點之時。正道德昌明之機運。陽生於陰極。治思於亂後。天道然。人事然也。顧道本無形。視之不見。聽之不聞。搏之不得。不過強名爲道。道固非可以言詮也。行道而有得於心之謂德。德亦非可以幸致也。將慾障反道敗德之惡潮。而擴充人類本然之善性。尤非語言文字所得成功。學志之爲用亦末矣。然佛經三藏。悉佛子記述之辭。論語廿篇。遺師弟問答之錄。道不可見。而聖人表道之言可見。斯文不絕。未始非諸子記錄之前勞也。況夫天元正午。大道宏開。法會道場。隨緣所遇。同人不敏。既共學於道德學社。獲切磋琢磨之好機。乃不惜夫道聽途說。發善與人同之大願。姑且於不可說不可說中。勉揭一二。作以文會友。以友輔仁之導線。區區本懷。如是如是。若夫文字之粗俗。記述之缺漏。則速記與編輯者之責也。邦人君子。幸垂覽焉。

道德大綱

民國五年丙辰十一月十六日

今日是門內人開講第一時間。特將道德二字。略爲演說。當茲聖學衰微。人並不知道德爲何物。相欺以智謀。相逞以詐力。相競以利權。相尚以皮毛。相趨以黨派。幾若惟此始能立於世界之中。有談道德者。目爲迂酸。有行道德者。斥爲腐敗。又若吾中國之貧弱。皆此輩有以釀成之也。實不知吾中國所以不亡者。皆此道德有以維持之。特人日在道中。而不知其爲道。猶魚日在水中。而不知其爲水。蓋道也者。包羅萬有。其中有大道。有正道。有小道。有邪道。邪道者、道之變遷也。不獨邪法邪術。假邪說以煽惑人心者爲邪。凡小人奸謀詭詐。行險僥倖。一切損人利己甚至於禍國殃民。使人人不得其所。以擾亂天下者。皆邪道也。夫邪既非道。而曰道者。以其聰明材力。實自道中生來。但用之不得其正。遂失卻道之真諦。直謂之曰無道也可。吾徒當棄之絕之。不可偶有此事。並不可偶存此念。小道者、道之發散也。凡一藝一能。爲人生日用間所不可少者。皆小道也。即彼足以新人之耳目。暢人之性情。如遊戲電影等。變幻離奇。雖無益於人心。又不至爲風俗害者。亦小道也。其他聲光電化等學。精益求精。至今日震耀全球。國家獲其利。人民蒙其福。鹹以爲天地間一大特色。更無有加於其上者。其實皆小道也。子夏曰雖小道必有可觀者焉。致遠恐泥。是以君子不爲也。蓋以人各有職。身無餘閒。不爲可也。然爲之亦不害其爲君子。正道者、道之常行也。儒家所謂仁、義、禮、智、信是也。持身涉世。缺一不可。四子六經所言。多是正道。道家之感應篇有曰。是道則進。非道則退。前後皆以善惡言。原不出正道之外。故凡欲了道者。必圓滿三千功。八百德。佛家之人天教。謂造上品十惡。死墮地獄。中品餓鬼。下品畜生。令持五戒。得免三途。生人道中。修上品十善。及施戒等。生六慾天。修四禪八定。生色界無色界天。耶穌之愛人如己。捨身救世。凡奉教者。每令虔誠禱告。改過自新。得以保此靈魂種子。今其徒遍立教堂。遍傳福音。使人知有耶穌。知有上帝。與佛家之人天教。無非同一正道也。斯道也。夫婦之愚。可以與知焉。夫婦之不肖。可以能行焉。即爲聖爲賢。成仙成佛。亦必由此拾級而登。然後大道方可以成。大道在儒書中。惟周易言之較詳。道家之道德清淨等經。佛家之方等涅盤大乘等經。皆闡發此道也。新舊約書所言。肇造天地人物之主。及耶穌之身死而復活。能使瞽者明。跛者行。死者生。雖事涉神奇。皆以表大道之妙用也。乃耶穌之門徒。猶謂上帝在我頭上。在我心中。而究不明其竅妙。故雖從事耶穌之教。不能如耶穌之靈驗者。由只知正道。而未得大道也。蓋大道之本體。視之不見。聽之不聞。搏之不得。真有不可思議者。而正道卻從此出。小道卻從此生。邪道卻從此滅。無時不在。無處不在。莊子所云。先天地而自生。後天地而不老。子思所云。語大天下莫能載。語小天下莫能破。實人所難能而可貴者也。夫人者、天地之心也。道之精華所結也。人生雖有智不無愚。有善不無惡。而先即正道之所富當爲者。不畏難。不苟安。勇往直前。行道有得。謂之德也。靜而無事。貪嗔癡愛。一念不生。爲心之德。動而有爲。視聽言動。非禮必懲。爲身之德。德出於家。孝弟慈和則家齊。德施於國。老安少懷則國治。推之天下。大小相維。強弱相恤。則天下自平。約言之。存好心。說好話。做好事。爲好人而已。推言之、能興實業。以足食豐衣。所謂德本也。能握大權。以除暴安良。所謂德成也。能保種族。以開國承家。所謂德政也。能改一切不良。使國家日進文明。所謂日新之謂盛德也。不得志則慮諸心。得志則見諸事。時以天下爲己任。斯謂之大德。有大德而大道自凝。大學一書。大道之綱領也。誠得明師之傳授。明德知止。性命雙修。及其至也。萬教之精微。皆歸一貫。位天地。育萬物。至誠無息。天崩我不崩。地裂我不裂。樂何如也。吾人幸生大道宏開之時。及時困學勉行。有一分德。凝一分道。即有千分福。有十分德。凝十分道。即有萬分福。其塵緣未斷者。可享人間之福。隨其德之厚薄而增減焉。若進而乃聖乃神。則享天上無疆之福焉。語云、希賢希聖積德也。希天受福也。其視福之在富貴利達者。真有天淵之別。惟過來人始知之。特患人負道德。道德何負於人哉。

先後一貫之大學

民國五年丙辰十一月初八日記

大學一書。內蘊深閎。非聰明聖智達天德之人。難雲瞭解。吾人雖不敢以聰明聖智達天德自詡。然處此講學時代。對於此等極關緊要之書旨。實不敢輕易放過。而不加之研究。自來解釋家。多謂成人之學爲大學。但就字面上看。此等講法。亦似乎有理。若在道上講。則所謂大學者。決非年齡之關係。蓋大學者。大道之學也。大道必由學而致。以其爲致大道之學。謂之大學。故其首句曰。大學之道。正經只自大學之道。至則近道矣。爲孔子問禮時。老聃所傳。其字不過五十有八。而其中含三教之真源。萬教之旨歸。並大同、進化、歸化等世運皆寓焉。所以孔子聞大學之後。即得大道。而知有自身之天命。故系出明明德於天下一節。以開明成己、成人、成物、成天下之次第。而一面即自明其責任之所在。蓋實有不能已於言者也。但孔子之責任。已分屬於吾人。吾人慾完成此責任。必先實踐此功夫。晰言之。既有定、靜、安、慮、得、諸階級。復有格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下諸條目。似覺千頭萬緒。約言之。亦無非明明德三字而已。人皆稟一元之理氣而生。此一元之理。在天曰道。在人曰德。乾爲大明。是人皆有德。且人人皆有明德。人與大學之道相背者。蓋不知明德之所以明耳。

大學之道。須從明明德下手。先明明德。然後方能合道。蓋德、實者也。道、空者也。後天之道。先實而後空。非若先天之道。先空而後實也。孟子謂盡其心者。知其性。亦與此同。定、靜、安、慮、得。爲明明德之命功。然必先之以知止。知止者、止於至善也。書曰、安汝止。又曰欽厥止。詩曰、夙夜基命宥密皆是。至善、人身中之中也。能止於中。而後有定。有定則穩貼。不動不搖。有定矣。而後能靜。靜則萬緣皆了。萬事皆空。了與空者。了後天而遠先天。空後天而實先天也。此了即真了。不了之了。此空即真空。不空之空。如是者即安。安則樂在其中矣。無邊樂景。皆從中現。本來無思無慮。而一覺之明。自見天地非大。吾身非小。無物不與。無處不在。萬物皆備於我。而我與道合而爲一。乃所謂得也。但此得乃就法上言。僅能了命。不能了性。必也性命雙修。而後可以性命雙了。格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。乃內聖外王。推行之次第。蓋必格去物慾。而後良知不爲所蔽。凡意盡息。而後本心乃能發見。己身克修。而後足以起家庭之觀感。積家成國。積國成天下。齊治平均爲一例事。而綰其樞紐者。則在修身。內聖於此成。外王於此始。故曰壹是皆以修身爲本。性命雙了。內外一貫。乃可以完明明德之量。斯謂之大德。大德者必受命。受道命以行道也。行大德之道也。大德之道也。大德之道行。則大同之事畢矣。乃可以完明明德於天下之量。明明德於天下之量完。而後吾人之責任。乃可謂爲完成。自此則入於進化世。爲親民者之事。遞至於歸化。胥止至善。而後大學之道始完。大學之道。豈易言得哉。大學一書。豈易言解釋哉。然學大學之道者。又不可因難而退也。試讀其末節曰。物有本末。事有終始。知所先後。則近道矣。蓋恐人之有始無終。特明示人以先終後始也。凡事必有終。乃克有成。矧爲大學之道。而可不勇猛精進哉。

天人一貫之大學

民國五年丙辰十一月十八日記

今日講大學之道一章書。須先要知道。首節在明明德。在親民。在止於至善三句。是先天之道。性分中的事。所以躬行實踐。完性功之量也。知止一節。是後天之法。命功上的事。所以保凡軀。了凡命。此章書系孔子問禮於老聃。老子舉以告之者。至則近道矣。都凡五十八字。由先天說到後天。由後天說至先天。包羅萬象。涵蓋一切。道蘊無窮。孔子聞道後。乃系出明明德於天下一節。開成己、成人、成物、之實功。無門戶之見。有統攝之力。故大學之道。雖博大精深。其造學初功。即從明明德着手。明明德三字。是由先天做到後天。由後天還先天的功夫。即明明德三字。包孕無窮的道理。講起來亦是說不盡的。淺言之、譬如天秤。明明即天秤之兩端。德即天秤之中心。明明與平平相似。一明再明。則澈底澄清。故果明明也必德。德者得也。一平再平。則至當恰好。如果平平也、必中。和中。中者、即如秤之天針對地針。完稱物平施之分量。此孔門之心法也。如孔子云。參乎、吾道一以貫之。一貫之心傳。亦即堯舜允執厥中之中。堯舜允執厥中之學。即是明明德之實功。

先天之性與天道。本不易明。果能由明明德的工夫。循序漸進。亦不難窮其底蘊。換言之、明明德又即窮理的工夫。蓋道本空空洞洞。原是虛的。德乃由躬行實踐而得。成爲實的。凡人之言行合道即是德。德如天之北辰。而人道中亦有北辰。北辰即是機紐。在天爲天之機紐。在人爲人身中之機紐。德又即仁。故孟子曰、仁也者人也。合而言之道也。人能與仁相合。則身中之北辰。即能與天上北辰相扣。如磁石引鐵。物類朋從。能與天上北辰相合。所謂天人一貫。道得於人。即明明德之把握。故明明德之學。又無人不宜。明得一分。有一分好處。明得二分。有二分好處。人能完明明之量。即是大德。故大德者。得位、得祿、得名、得壽。道不負人可知。在親民。是純化的工夫。是由明明德。又進一層的境界。所謂成人之學。儒家所謂親親而仁民。仁民而愛物。佛家所謂物我同體。普渡衆生。在止於至善。是先天完善的工夫。所謂至當恰好。盡美盡善。如孔子之從心所欲不 矩。釋迦之頭頭是道。明明德。既雲窮理。親民詮爲儘性。止至善即爲至命。學至於此。則先天之性功已了。後天之命功未了。故猶須了命。而知止一節。即是了命的工夫。大易所謂窮理盡性。以至於命是也。知止而後有定。乃收心放心之法。將人心收定。放於至善之地。故孟子云。學問之道無他。求其放心而已矣。又如老子之抱一守中。

定而後能靜。即是無人相。無我相。恍兮惚兮。萬緣皆了。萬象皆空。靜而後能安。安即樂在其中也。安而後能慮。此慮字是不思而得之慮。即佛家所謂明心見性。性包天地。道家所謂開真慧。天地非大。儒家所謂至誠前知。至誠如神。慮而後能得。即是佛家之見了如來。道家之一得永得。儒家之無入而不自得。此時道即是我。我即是道。語大莫載。語小莫破。無所不知。無所不能也。

物有本末。本在先天言。末在後天言。事有終始。以俗情而論。凡人做事。要有始有終。惟修持人須先立定終。終也者、的也、本也。因的而成本。即是萬殊一本之本。我之始亦成爲末事矣。本既立。任有千磨百折。一往爲之。則事無不成。知所先後。是言人貴先明道。明先天。明明德。親民。止至善。性功之道。而後止、定、靜、安、慮、得。履命功之法。云何其故。蓋不明乎善。不誠乎身。能明道、乃能躬行實踐。而日日近道。能近道、則左右逢源。無處非道矣。此章書包羅萬象。難以言罄。今不過述其大略。 若夫其詳。檢閱聖道叢書。及道聽記中。所問答解釋之大學。則可以神而明之。存乎其人。諸生勉旃勉旃。

師 道

民國五年丙辰十一月二十一日記

大道賴人而傳。傳大道者。爲天下之師。師者所以教天下以道。成天下以德者也。但必一言一動。無處不可以爲人模範。方足以言師。自世衰道微。爲師者在在皆是。其上焉者。尚能範圍一二學子於循規蹈矩之中。其下焉者。不過詞章記誦而已。不能成己。焉能成人。不能成人。焉得爲師。若自以爲師。則不過徒襲其名詞。而於實際上。則毫無當也。夫民生於三。事之如一。既名之曰師。則等於天地父母。何等尊重。何等高貴。高貴如是。尊重如是。苟無其實。又何從施其輔相裁成。既不能施其輔相裁成。是名雖爲師。而實則自欺也。自欺之中。即有欺人之過。而欺人之中。又有欺天之罪。孟子曰、人之患在好爲人師。蓋以其所關者大也。孔子周遊列國。孟子傳食諸侯。爲行道也。道既不行。遂傳道以教天下萬世。而道之全體大用。即具於斯矣。此所以爲萬世師。書曰、天佑下民。作之君。作之師。惟其克相上帝。寵綏四方。由是言之。師也者。又上帝之代表也。爲代上帝以宣化也。上帝生人。而不能教人。乃作之師以教之。即不啻上帝教之。上帝生人。而不能親人。乃作之師以親之。即不啻上帝親之。上帝能與人之性。而不能正人之性。鹹使有善而無惡。乃作之師以正之。即不啻上帝正之。是上帝之愛人。可謂曲成而不遺也。上帝之大功大德。可謂圓滿而無憾也。而其責胥在乎師。人固不可不尊上帝。又不可不尊師。尊師即所以重道。即所以尊上帝。非所尊者。專在乎師也。蓋師以傳道。道由上帝而生。上帝又爲師之師。師與上帝。一而二。二而一。不可強分者也。如耶穌雲、上帝是我。我是上帝。是謂上帝之外無我。我之外無上帝。故耶穌之教徒。有謂敬耶穌者。即是敬上帝。敬上帝者。即是敬耶穌。亦是言上帝與師。不可強分。我不能見上帝。見師如見上帝。我不能親受上帝之教。受師之教。如受上帝之教。若違師之教。即是違上帝之教。有未尊師之處。即是未尊上帝。師有責罰於我。即是上帝責罰於我。師道之嚴。師位之尊如此。吾人所以奉至聖爲師表。兢兢業業。不敢有一念不敬之心者。職是故也。我與諸生今日聚會一堂。何敢言師。不過我於孔孟之道。稍知萬一。前受師教。亦嘗領悟一二。特用以互相研究而已。凡合乎道。協於德。宜於中者。擇善而從可也。諸生有一善之長。亦可爲我之師。書曰、德無常師。主善爲師。孔子曰、三人行必有我師。即謂此也。然當今之世。師道已久不立。上帝之道。亦久已不明。故情慾之錮蔽日深。權利之爭奪愈甚。滔滔者天下皆是也。以其數則亂極思治。師道當立矣。以其時考之。則人窮反本。上帝之道當明矣。苟有聰明聖智者。出而爲當今天下之師。不但我與諸位得親近上帝。享大道之幸福。即天下人物。一切衆生。亦鹹沐上帝好生之德。而各得其所矣。據此看來。則師又不得不尊。且尊師即所以重道。重道又所以培至德。有至德而至道自凝。尋見人人君子。個個聖賢。紅塵苦海。化爲極樂世界。據亂世何有焉。五濁惡世何有焉。詩曰、高山仰止。景行行止。雖不能至。心嚮往之。吾於師道亦云然。

至誠之道

民國五年丙辰十一月二十五日記

人生之富貴貧賤。概從至誠得來。雖所得不同。而所用之至誠則一。故孟子云、擇術不可不慎。其言外之意。謂矢人有至誠。函人亦有至誠。矢人有至誠。而後爲矢人。函人有至誠。而後爲函人也。國家之於教育也亦然。教育有方針。方針即其至誠之表示。方針善、則教育善。教育善、則人人可以由正路享幸福。教育不善。必貽害於國家人民。即如外國教育。專講優勝劣敗。富國強兵。方針一定。所以人人講優勝。大家想富強。想出許多制勝的方法。造出種種新式的兵器。不知這個至誠。若不以道德爲根基。就召了天地的惡氣。因此戰爭不息。國家不寧。及其竟也。不至傾覆國家。絕滅人類不止。所以同是一個至誠。看用之善與不善。我中國古聖先賢的教育。乃是至誠之道。即是道德之至誠。奈後人久未實行。是誠一大憾事。蓋外國技藝精巧。全是發於一點至誠心。精益求精。乃遂發明形下之器。若中國人果能於技藝之上。復從固有之道德學問。至誠行事。以發皇形上之道。則不特可以安富尊榮。可以治國平天下。並可以下學上達。希賢希聖希天。然今日之中國。所以益流爲文弱者。實由讀書人不明大道。專用至誠與文章。遂致數千年來。道德精華。隱而未發。然雖專用至誠於文章。猶可以得科名享榮華。若能將孔子之性與天道。切實研究。從此知道明道。修身養性。則視天地萬物。如掌上觀文。所謂至誠前知。至誠如神。亦是造得到的。而其用功喫緊處。則在毋自欺。即是保全良知良能。良知即是性。良能即是命。性命既全。萬物皆備於我。何有於區區名利。況至誠是天地之精華。有一分至誠之善者。即得一分福。如從前讀書人。有至誠即可以取富貴。又如當初佛祖講道。不但天神朝拱。頑石點頭。當時受其感化。即時至今日。天下名山。惟佛祖廟宇最多。後世且馨香崇拜之不遑者。無非佛祖之一片至誠渡人心。有以感召之也。可見道德之至誠。其感人捷如影響。然道德之至誠。又何以有如此之感化力。緣人人俱由北辰之分光而生。道德上之至誠。系人人性分中所同具。果行至誠。則至誠之心。貫通北辰。與天上之北辰相合。亦即能與人人心中道德上之至誠相合。所以感而遂通。今之人多半撇卻道德。斤斤於講平權。講自由。以法律爲惟一之作用。豈知若能以一片道德上之至誠心。體古聖人成己成人成物之精意。推而暨之。使人人講道德。個個行道德。相親相愛。禮讓爲國。則世界不期平而自平。不講自由。無往而非自由。但中庸雲。至誠無息。無息者。不息其功也。不息其功。必能耐勞。不能耐勞。即是不能至誠。若能出以至誠。將道德二字認得清切。有堅恆勤篤之心。縱勞苦萬端。亦樂在其中矣。例如世人對於兒女。一生心血。都爲子孫用盡。何等至誠。此至誠亦無非認得清切。爲的是自己兒女。所以如此不辭勞苦。人慾成真作聖。實行道德。亦當如是。今人視道德爲迂闊。以至誠爲無用。謂以道德至誠對人。人不以道德至誠對己。必反受其愚弄。此言似是。然真以道德至誠對人。則無道德之人。自然兩不相親。因其一系元陽作用。一系陰私作用故也。況夫陽氣照臨。陰氣消滅。邪不敵正。又事理之當然。故人特患不能以至誠用事。若能以至誠用事。而且準於道德。又安患乎何事不成。何殃不解。何福不臻。

修身之道

民國五年丙辰十一月二十八日記

今日是冬至日。乃陰極陽生之時。人落在後天。爲物慾所蔽。亦猶冬令之氣。閉塞不通。況大道至孟子而後。迄今二千餘年。無人闡發。亦是陰極之象。今時學社成立。開始講道。如一陽初生。從今日以後。同社諸君。就要知道我雖有此身。皆爲後天陰氣所凝襲。若不修理。何以復還本來面目。故必以修身爲急務。將從前種種。猶如昨日死。以後種種。猶如今日生。雖然、修身之道。言之匪艱。行之維難。其緊要關頭。則重在實行。而實行之次第。有許多法門。茲姑舉其大凡。第一要破除成見。緣天下義理無窮。一人智識有限。若自恃聰明。往往聰明反被聰明誤。書雲、好問則裕。自用則小。人必知之爲知之。不知爲不知。乃爲真知。又必博學、審問、慎思、明辨、然後可以篤行。如舜稱大智。不外好問好察邇言。孔子至聖。入太廟。猶每事問。聖人且如此。何況我輩。二要擇師訪友。自己成見雖已破除。但於是非之際。未必即能知道真確。就要訪求先知先覺之人。爲我之師。直諒多聞之人。爲我之友。以指導我。以輔助我。如孔子問禮老聃。訪樂萇弘。學琴師襄。是其模範。況近朱者赤。近墨者黑。人生善惡習尚之分歧。關係於師友者極大。書雲、德無常師。主善爲師。孔子云、益者三友。損者三友。言的是要擇善而從。三要反身自責。既有師友教訓勸勉於我。亦當時時自反。師之所以教諭我。及友之所以規勸我者。果能做到與否。所謂如臨師保。如對父兄。然後日有進益。否則因循玩盚。無精進心。無勇往力。雖有良師益友。亦末如之何也。四要改過自新。凡不合道者。均是過。我有過、我即要勇於改過。以剷除舊染之污。改過非徒事後追悔。臨事又一誤再誤。須時常兢業自持。改此一過。以後永不再犯。學顏子之不貳過。方算得過而能改。如是則舊染日除。新機日啓。不難日新又新。五要見善則遷。人能勇於爲善。然後可以進德修業。即禹聞善言則拜。而天下莫與爭能。舜聞一善言。見一善行。沛然若決江河。而重華乃能協帝。勿謂小善無益而不爲。而行遠要必自邇。勿謂佛法無邊不可及。而登高原是自卑。此遷善之法也。六要保全名譽。名譽爲人生第二生命。俗言人的名。樹的影。孔子曰、君子疾沒世而名不稱。故凡奸謀邪行。損名譽的事。萬不可做。而保全之法。即不外存心以忠。行事以信。合乎天理。順乎人情。如太上立德立功立言。並不圖虛名虛譽。而實至者。名自歸焉。七要實事求是。當此競爭時代。人人固知道講求實利主義。但所講求者。無非損人利己之術。事雖近實。而理則全非。蓋良心既昧。軀殼徒存。所謂哀莫大於心死。利己適以害己也。故必求其是而行之。尊循矩之道。有益於己。無損於人。並可以利人。恕之一字。所以終身可行。八要講求養生。養生非必肥甘適口。凡節飲食。時起居。清心寡慾。所謂勿勞爾形。勿搖爾精。勿心爲形役。勿認賊爲子。斯得養生之道矣。孟子曰。苟得其養。無物不長。又曰。我善養吾浩然之氣。悉斯義焉。九要常修邊幅。所謂修邊幅者。非必文繡章施。即在素位而行。自愛自重。正其衣冠。尊其瞻視而已。果系衣冠正。瞻視尊。即子路之衣敝袍。而不爲恥。大禹之惡衣服。而不爲陋。詩云。淑人君子。其儀不忒。得其旨矣。十要謹守法律。法律所以治小人。人若犯了法律。即是自作孽。不可活。非明哲保身之道。身且不保。何以能修。曾子所以三省吾身。戰戰兢兢。如臨深淵。如履薄冰者。即君子懷刑之微意也。誠能准此十則而力行之。則不特身修而家可保。下學又可以上達。將由善信用躋於美大聖神。由成己而並可以成人成物。至爲天地完人。乾坤肖子。一身雖小。可以與天地參矣。

君子與小人

民國五年丙辰十二月初三日

塵世上只分兩等人。一是君子。一是小人。論來均是人也。同爲天地父母所生。各具仁義禮智之性。或爲君子。或爲小人。何哉。況如佛道兩家所說。爲君子則上升天堂。得極樂境界。爲小人則下墮地獄。受無限苦惱。而孔子亦謂君子上達，小人下達。兩者之間。判若天淵。究竟是甚麼緣故。概括言之。一由於存心上之差別。君子以仁存心。以禮存心。兢兢於畏天命。畏大人。(即指易所稱。與天地合德之大人。佛有三十二大人相之大人。)〗畏聖人之言。而又知道謙抑自持。自強不息。如孔子天生聖人。尚曰君子道者三。我無能焉。我非生而知之者。好古敏以求之者也。謙謙之懷。溢於言表。是以勞謙君子有終吉。小人則欲敗度。縱敗禮。不知天命而不畏也。狎大人。侮聖人之言。有驕矜自恃之心。無虛己下人之量。如商王受之謂己有天命。謂敬不足行。謂祭無益。謂暴無傷。是以滿則招損。天下之惡皆歸焉。一由於行事上之差別。君子行事。總以執兩用中。不愧不怍爲標準。所謂素富貴行乎富貴。素貧賤行乎貧賤。素夷狄行乎夷狄。素患難行乎患難。決不敢逆天行事。故曰君子之中庸也。君子而時中。即在人情上講。凡上下前後左右。亦期合薭矩之道。不越人情之常。所謂以人治人。雖不中不遠。小人則愚而好自用。賤而好自專。凡事予智自雄。無所不至。其惟日孜孜者。無非機謀巧詐。行險僥倖之一途。故曰、小人之中庸。小人而無忌憚也。然均是人也。或存心行事。樂爲君子。或存心行事。甘爲小人。則又何故。原人落在後天。歷劫牽連。純是魔障。如諺雲。兒女無債不來。但不知是還債討債。夫妻無緣不結。但不知是惡緣善緣。兒女夫妻之關係且如此。其他自可類推。而小人則純是魔心用事。不自作主。如佛家所謂認賊爲子。耶穌所謂撒旦主持。內魔不清。外魔益乘之而入。好色則有色魔附之。貪財則有財魔附之。嗜邪道則有邪魔附之。遂致隨波逐流。愈趨愈下。終身憂辱。以陷於死亡。君子固亦免不脫紅塵中應有之牽連。外來之魔障。但有斬魔之勇。回頭是岸。且有時魔愈重而志愈堅。經一番挫折。增一層道念。如大舜之父頑、母囂、象傲。家庭魔障。未有甚於此者。乃獨克諧以孝。浚井完廩。委曲求全。卒能使瞽瞍允若。安富尊榮。成大孝之名。孟子曰。故天將降大任於是人也。必先苦其心志。勞其筋骨。餓其體膚。空乏其身。行拂亂其所爲。所以動心忍性。增益其所不能。又曰、獨孤臣孽子。其操心也危。其慮患也深。故達。皆所以表明君子斬魔向道之實際。由是觀之。君子道心勝魔心。故其存心行事。樂於爲君子。小人魔心勝道心。故其存心行事。甘願爲小人。究其結果。還是爲君子好。抑是爲小人好。就其大者言之。禹稷躬稼。而有天下。羿善射。 盪舟。俱不得其死然。君子小人之分。原有栽培傾覆之別。而世人或以顏子好學而短命。盜蹠劫殺而壽考。天道福善禍淫之說。似屬無憑。然一則馨香百代。俎豆千秋。世世子孫。享其餘蔭。雖謂復聖至今猶存可也。一則播惡當世。貽臭萬年。雖孝子慈孫。百世莫改。即謂盜蹠早已自絕可也。且如嶽武穆之盡忠報國。竟爲秦檜奸謀所害。亦似是小人反得威權。君子反遭殃咎。豈知至今嶽夫子廟宇遍天下。猶凜凜有生氣。而各處例將秦檜夫妻。鑄成赤身裸體的鐵相。跪在嶽夫子廟門前邊。供人唾罵捶打。可見得君子小人。真是一念天堂。一念地獄。到底逃不得順存逆亡。餘殃餘慶之公例。況諺雲。爲人不作虧心事。半夜敲門心不驚。孟子曰。仰不愧於天。俯不怍於人。二樂也。是以伊尹耕莘。而樂堯舜之道。孔子疏食飲水。樂在其中。顏子陋巷簞瓢。不改其樂。其無入而不自得。作德心逸日休的景象。非可以言語形容。故人世間。真正的自由幸福。真正的快樂妙境。還是君子。才能享受。而小人則患得患失。焦心勞形。爾詐我虞。作僞日拙。甚或陷於食不甘味。坐不安席。寢數易室之苦況。即如曹孟德死期將至。猶有七十二疑眆之經營。其平日焦慮情形。益可想見。孔子曰。君子坦蕩蕩。小人長慼慼。於君子小人。苦樂之分。真可謂描寫盡致。既是坦蕩蕩。即不言天堂。而君子一生。已經造到了天堂極樂境界。既是長慼慼。即不言地獄。而小人一生。已經沉淪地獄黑暗道中。孰得孰失。孰利孰不利。豈不又顯而易見。故即爲現世主義。快樂主義打算。亦不可不勉爲君子之道。遏絕小人行爲。且小人不但不可爲。並且不可近其人。丹朱以朋淫於家而殄世。商紂以暱比匪人而喪邦。古今來親小人。而亡國敗家喪身者。何可勝數。故聖人教人。遠佞人。毋友不如己者。若是自己想造成君子。尤先要親近君子。孔子步亦步。孔子趨亦趨。有顏子尊師重道之忱。斯能完克己復禮之量。故聖人教人。就正有道。擇善而從。顧天下皆知美之爲美。斯惡已。天下皆知善之爲善。斯不善已。後天氣數之中。陰陽善惡。原是對待。無君子不足以見小人。無小人亦不足以顯君子。故曰有無相生。難易相成。長短相形。高下相傾。聲音相和。前後相隨。造物無心。一任人之自取而已。

修道須知

民國五年丙辰十二月初八日記

太上雲。人身難得。中土難生。大道難聞。由我輩現在看起來。人身難得今已得。中土難生今已生。大道難聞今已聞。又值道運宏開。太平幸福。不久即可以享受。此等大造化。實在是前無古人。後無來者。何以見得道運要宏開。諺雲大道三千年一開花。五千年一結果。而堯傳舜以道曰。允執其中。舜則重華協於帝。是中道之華開於堯舜時代。至今已四千餘年矣。律時考數。當然有個結果。況夫否極則泰來。於今的世界。已經算得是亂到極處。人人都有一思治的心理。即是據亂世之後。自要現出昇平太平的景象。易曰、不遠復。無祗悔。元吉。中庸曰、舟車所至。人力所通。天之所覆。地之所載。日月所照。霜露所墜。凡有血氣者。莫不尊親。今其時矣。夫莫不尊親。即是天下歸仁。物結實則精華全收聚於仁中。天下歸仁。非道運宏開。大道之結果而何。故世人每謂生在積弱之中國。又當亂離之世局。輒以我生不辰爲嘆。吾則爲生在現時。又生在大道淵藪之中國。(大道含三。儒釋道是也。儒道皆發源中土。佛亦明於中土。)真是吾人莫大的造化。正謂此也。且比較言之。益可見矣。當天地閉。大道隱的時代。雖以至聖先師之棲棲皇皇。席不暇暖。佛祖之講經說法。垂四十九年。耶穌之闡明上帝真道。聚徒傳教。而或以韋布終身。或以緣盡歸隱。或以殺身成仁。天下滔滔。莫之或易。究不過空留一普度衆生。博愛人羣。治國平天下之宏慈大願而已。豈聖人之本心哉。亦時運之莫可如何者。故曰道之將廢也歟、命也。今則物極必反。小往大來。天地交而萬物通。(如四海環通。物質文明。)上下交而其志同。內陽而外陰。內健而外順。內君子而外小人。君子道長。小人道消之機運已著。若使人能宏道。窮則獨善其身。以度一己。達則兼善天下。(如現世界。始可謂之天下。)以度衆生。舉釋迦如來。所欲度未盡者。乃代爲之度盡。此不特佛願可了。而盡己盡人盡物。天地化育之願。亦可了矣。先之以誠意、正心、修身。完內聖之分量。推之於家國天下。極外王之功能。舉至聖先師。所有志未逮者。乃能見諸事實。此不特東周可爲。至修己安人安百姓。世界大同之治。亦可爲矣。是以講大修持人。非是得一訣、執一法。閉戶自修已也。設若自修可已。而鹿鶴龜蛇等。至蠢之物。只是得天然的調息一竅。尚可長生於世。人縱能如鹿鶴龜蛇等之調息長生。塊然徒存。所謂壽同天地一愚夫。終不過一守屍鬼而已。有何益哉。必要明白大道。不爲法執。不墮頑空。不泥小道。如太上之立德傳道。佛家之六度萬行。儒家之明明德於天下。然後可以儘性至命。爲君子儒。證無上菩提。成如來佛。歸根覆命。了道還虛。生今之世。成今之人焉。必規規於入山必深。入林必密。離父母。拋妻子。絕世事。靜坐孤修。以妄想成佛作祖。希聖希賢。則惑之甚者也。中庸曰、君子之道。譬如行遠必自邇。譬如登高必自卑。人事未盡。豈有能與天地合德。日月合明之理。又曰誠者非自成己而已也。所以成物也。我相未忘。豈有能煉神還虛。煉虛合道之理。世之講修持者。盍省諸。

忠 信

民國五年丙辰十二月十一日記

忠信二字。爲道德之先行。蓋道德體也。忠信用也。有體有用。道德乃完全無間。故孔子云。言忠信。行篤敬。雖蠻貊之邦行矣。然孔子所言之忠信。道德即在其中。即單以忠信言之。人決不可無信。如對於無知識之小兒。有所許與。若一二次失信後。即復有所許與。小兒且怫而不顧。再證以國家之大。歐美所以富強。皆一信字致之。反而觀之。若國家對於人民。動失信用。則政令不行。必且益流爲貧弱。豈但貧弱而已。可斷言國失忠信。國必滅。家失忠信。家必亡。人失忠信。身必不能生存。蓋忠信在人。如植物之仁。植物仁存。種之乃發榮滋長。植物仁亡。雖具有皮肉。種之必不能發生。人失忠信。亦終歸淘汰之列。民無信不立。此之謂也。曾見有一中國人。欲與一某西人立守信契約。某西人拒之曰。立守信契約易。踐守信契約難。故不敢從命。而中國人則謂可姑且立定。至果不能踐約時。可再爲變通。某西人乃益拒之。吾觀此一事。益恍然於中西人強弱之所由來。且信字關係之大。即於銀行鈔票亦可見。人莫不貴重現金。有舍現金而珍藏鈔票者。以其有信用也。若國家果有有道德之人。出而昭大信於天下。則鈔票悉可代金銀。若進而人人以信相交。則一言九鼎。並鈔票可以不用。至以忠信行之道德。動而應酬事物。見善則遷。有過則改。靜而涵養本原。性光日發。命陽日生。動靜交養。天地人可合而爲一。易曰、天之所助者順也。人之所助者信也。履信思乎順。是以自天之。吉無不利也。可見忠信二字。實爲講道德之第一要件。現在社內諸生。悉能完全忠信。此不特學社幸事。要即光輝大道之動機也。

孝行與淫惡

民國五年丙辰十二月十三日記

萬惡淫爲首。百行孝爲先。這兩句話。實在是天經地義。人人皆宜三複。我輩講修持人。尤須牢記。孝何以爲百行之先乎。蓋人爲父母所生。試思呱呱墮地。父母即爲之湔濯。爲之乳哺。懼其不育也。寒暑乾溼。細心調護。慮病防危。無所不至。及稍長則延師教誨。或送入學校。以冀其將來有所成就。既壯則爲之完婚授室。尤恐其衣食未豐也。復不辭勞苦。奔波爲之。居積以遺之。終百年不滿之身。固無時不爲兒孫謀。詩曰、父兮生我。母兮鞠我。欲報之德。昊天罔極。此德不報。何以爲人。而報此德者。即謂之孝。人果能行孝。便能諸惡不作。衆善奉行。不犯上。不作亂。小則爲一鄉一邑之善士。大則爲治國平天下之聖賢。所以孝爲百行之先也。淫所以爲萬惡之首者。蓋淫之一念。爲萬惡發生之源。當邪緣未遂之初。必生種種幻想。巧設機謀。以冀其成。苟有阻礙之處。必謀所以去之。雖至於殺人放火。亦所不惜。所有惡念。均由此起。所有惡業。均由此成。此猶是生一淫念之關係。若果有淫行。則其造孽。更當如何。試思我淫一婦女。不徒此婦女之貞操。爲我所破。並且辱及其先人。辱及其翁姑父母。丈夫子女。敗壞其清白之家聲。雖有孝子慈孫。都難洗淨此種穢跡。或被淫之婦女。翁姑不以爲媳。父母不以爲女。丈夫不以爲妻。子女不以爲母。至於羞憤而自殺者有之。至於離婚興訟。累年不結。傾家破產者有之。初本只犯一淫惡。其繼則惡中生惡。作出無數之惡。所以淫爲萬惡之首也。善行既莫大於孝。則凡由孝行所生之福澤。自然享受不盡。惡行既莫大於淫。則凡由淫惡所得之罪孽。自是倖免不得。然孝德雖大。而不可自恃。人苟有犯淫之事。即令積有孝德。亦足以使之歸於消滅。淫惡既重。則更不可不自悔悟。人雖有誤犯淫惡之處。如果能誠心行孝。亦不難以解免。蓋惟孝可以解淫惡也。但此語不可誤會。前此有人謂惟孝行可以解淫惡。而聽者誤會。以爲淫惡既有解法。則淫無妨礙。竟有有意犯淫者。不知所謂孝行可以解淫惡者。是說淫惡爲極大之惡。非有極大之善。決難解脫。正謂其惡之不易解也。此猶是對於誤犯者言。若有意犯他。便實無從解免。淫爲惡在紅塵界中。猶不覺其關係之大。因紅塵世界。原是消福的地方。即是消前根祖德的地方。據古人功過格所評。一次犯邪淫。有三十過。即是消去三十功。易曰、惡不積不足以滅身。迭次犯邪淫。不過消至前根祖德淨盡。滅亡而後已。若在修持人。一動淫念。決非僅消卻三十功。可以了事。修持所以養清明之氣。氣清明則上騰。佛家所謂上升天堂。儒家所謂君子上達。淫念系陰濁之氣。陰濁則下凝。佛家所謂下墮地獄。儒家所謂小人下達。故一犯邪淫。則陰濁之氣交感。直膠結於靈魂種子中。雖經無量劫修持。洗刷難淨。此即是孝德之源頭。有了污點。無論此惡不能以孝解免。即所謂孝者。早已缺而不完。欲其成真了道。與南轅北轍何殊。佛家學問。重在斷淫。而淫生於愛。愛原於情。故道家學問。極於忘情。(太上忘情。)道兩家講修持。往往撇卻人事。遁入深山者。即是於戒淫法門。兢兢致謹也。惟儒家重人道主義。離不脫塵世。並要在塵世上建立功業。以完全人道。即離不脫男女的關係。故必設妻孥。序夫婦。於不能斷絕色念之中。取節制之法。一方面可以完全人道。使宜於下學。一方面不至污沒性靈。使可以上達。故曰君子之道。造端乎夫婦。其夫婦有別之別字。實饒有至趣。別訓分別。亦訓特別。惟其特別。故夫婦的關係。非尋常之色念可比。惟有分別。故須慎界域。而不可濫爲侵犯。禽獸之所以與人殊者。即其牝牡之無別也。人若夫婦無別。則與禽獸何異。是不必待其死後變畜。固已人面而獸行矣。夫婦有別。則夫婦之道正而家成。有夫婦而後有父子。夫婦道正。而後父子有親。父子有親。所謂孝也。夫婦有別。何淫之有。真有孝行者。決不至於犯淫。故犯淫惡者。決不足以言孝。是以孝與淫之關係。就性靈上言。惟孝德可以解淫惡。而就行爲上言。戒淫行。實即所以成孝德。可不慎哉。可不勉哉。

人生與道德

民國五年丙辰十二月十四日記

天地間何以惟人爲貴。蓋人爲萬物之靈。心性中含有道德的種子。行爲上又知道講道德。故可貴。孟子曰、人之所以異於禽獸者幾希。幾希之間。即道德不道德之分也。或以講道德爲迂闊無用。豈知道德二字。非等尋常。道乃生天生地。生人生物之根源。道未生以前。並無天地人物。故太上謂有物渾成。先天地生。強名之曰道。近來科學家。以爲人是由猿變成的。聽起來似屬新奇。然試問猿又是從何物變成的。推而極之。則莫知其所以然。而莫知其所以然之處。即是道。故曰一畫開天。二畫闢地。三畫生人。三生即是道生。但人只見得人生人。若謂道生人。似屬茫渺難信。不知天地未闢以前。其精華則凝聚於虛。天地既闢以後。其精華則鍾毓於人。道既化生人。而精華鍾毓於人。則人爲道之寄託體。道無權。而人有權。故曰人爲天地之心。因之人遂生人。其實仍是道生人。(法華經授記品。謂寶明劫世界善淨國。無諸惡道。亦無女人。一切衆生。皆以化生。亦道生人之證。)即以現在論。人原是父母所生。試問父母何以能生出人來。則將應之曰。是由交感而成。然交感何以有成有不成。且人之耳目口體。五臟六腑。在母腹中。何以安排得毫釐不爽。妙不可言。仔細想來。其中必仍有一個無爲的主宰。所以不期然而然。此無爲的主宰。即是道的主宰。必有道。然後人能生人。生生不已。顧道是虛的。德是實的。必道德合一。其作用乃益顯著。譬如積德之人。則能感動道之元氣。其子孫自然昌旺。無德之人。不能凝集道之元氣。其子孫自然衰落。無憑而有憑。人之所以不可須臾離道德也。或又問曰。講道德之人。亦要穿衣喫飯否。若仍要穿衣喫飯。則衣食似較道德爲尤急。庸詎知人之衣食。亦是從道德中積累來的。考之佛家之言曰。欲知前世因。今生受者是。欲知來世果。今生作者是。故凡現在世間上作官的。有錢的。乘堅策肥。作福作威。方且洋洋得意。以爲是自己機謀巧詐。會打算、善鑽營、所得來。究其實、連這點機謀巧詐的聰明。皆是前根祖德所培養出來的。不然同此耳目口體。同此心性思慮。何以運用出來。有靈巧的。有不靈巧的。其所以有靈巧不靈巧之區分者。實關於前根祖德培養之厚薄。前根祖德培養厚者。則稟受道之陽氣厚。薄者則稟受道之陽氣薄。稟受道之陽氣厚。則聰明智巧過人。並有時謀得富貴。稟受道之陽氣薄。則聰明智巧不如人。甚且凍餓而死。文昌帝君曰。吾一十七世爲士大夫身。釋迦佛曰。吾自無量劫修來。今得成佛。可以證前根之不昧。孔子天生聖人。固系明德之後。於公治獄多陰德。其子孫遂高大門戶。又可以證祖德之淵源。故果其前根福德修積得厚。即不用機謀巧詐。仍是要得富貴。否則雖日日運動。時時焦勞。仍是不能得。孔子曰。富而可求也。雖執鞭之士。吾亦爲之。如不可求。從吾所好。子夏曰。死生有命。富貴在天。即是表明這個道理。且就世俗一般人心理上考察。凡由貧賤而得富貴之家。人恆追稱其先代積有厚德。由富貴而致敗亡之家。人亦追咎其先代多行不義的。可見中國素爲道德的國體。又歷史習慣之莫能外者。今世界各國。講富強。講競戰。以爲非武力不足以服人。非法律不足以治國。自表面上看起來。似屬弱肉強食。爲天演之公例。然甲國精究槍炮。乙國亦精究槍炮。丙國擴張海陸軍。丁國亦擴張海陸軍。數十年來。製造殺人之器械愈精。感召天地之殺機愈甚。一旦強者與強者爭鬥起來。非至殺人盈野。殺人盈城。兩敗俱傷不止。蓋鬱極必發。天道之常。殺機內蘊者。天必終以殺劫償其願。故古人謂兵猶火也。不戢將自焚。又謂強梁者。不得其死。今回之歐洲大戰。牽連十餘國。凡國中十五歲以上。五十歲以下之男子。悉驅之效死於戰場。靡費數千億。捕虜數百萬。正如諺所謂惡人遇到惡人磨。後果前因。毫釐不爽。人每羨歐人富強。可以橫行大地。吾方慮歐人殺戮頻仍。永無底止。有求爲文弱。而不可得之一日。中國雖然文弱。而近年來數次革命。皆不至走於極端。不數月而即告平定。可見文弱有文弱的好處。亦是中國古來先聖先賢。止戈爲武。禮讓爲國之遺風。猶有存者。質而言之。即古先聖賢崇尚道德之遺風。一線未絕。隱以維持收拾於其間。就此比較起來。我孔子齊變至魯。魯變至道的說法。真可謂深思遠慮。非井蛙之見所能及。至於講共和。講自由。講平權。以法律講起來。由是彼此畫界。互相防衛。人人各懷一不肖待人之心。常有疑忌不安之狀。若以道德講起來。講信修睦。型仁講讓。行讓路。坐讓序。耕讓畔。彼此互相謙讓。毫無芥蒂。尋至人人不獨親其親。不獨子其子。乃謂之真共和。真自由。真平權。故世界一日未至於大同。以法律補道德之不足。未始非因時制宜之一助者。竟以法律抉道德之藩籬。則倒行逆施之甚者也。故曰道之以政。齊之以刑。民免而無恥。道之以德。齊之以禮。有恥且格。顧道德何以有若斯之效驗耶。原道德系人人固有之良。不過君子德風。小人德草。例如一家家長。素重道德。其家僕役。未有不循規蹈矩者。一家然。推之國家天下。亦莫不皆然。其始多數之人。或見有權位者之實行道德。乃姑假之以求容。久假則相習成風。日進於道德矣。若在位之人不講道德。則人之尤而效之者。殆有甚焉。故曰堯舜帥天下以仁。而民從之。桀紂帥天下以暴。而民從之。文武興則民好善。幽厲興則民好暴。勢所必至。理有固然也。且道德爲天地的元氣。無所不周。無所不容。即如行乞的小兒。尚知道呼人爲積福的老爺。行好的善人。可以升官。可以發財。雖是奉承乞憐之語。亦足見道德爲福命源頭。盡人皆知。世或有作善不昌者。必其猶有餘殃。殃盡必昌。亦有作惡不滅者。必其猶有餘德。德盡必滅。故曰善不積不足以成名。惡不積不足以滅身。又曰積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。善惡之報。如影隨形。天道是何等的謹嚴。又試觀日之冬至轉長。夏至轉短。月之三五而盈。三五而缺。天地之春生夏長。秋收冬藏。數千年如一日。孰綱維是。孰主宰是。莫非道之流行而節序也。道之流行節序。天地日月之大。尚不能違。而況於人乎。特人日在道中而不知道。以爲是自己的聰明有用。猶魚在水中而不知水。以爲是自己的鰭尾有用。豈知涸轍之魚。鰭尾猶在也。而焦爛立見。失道之人。聰明猶在也。而敗亡隨之。故曰百姓日用而不知。人莫不飲食也。鮮能知味也。今在座諸君。既來道德學社。研究學問。是已知道德的好處。既知道德的好處。便要立志修道培德。蓋人生不過數十寒暑。千事勞心。萬事勞形。皆是爲耳目口體。聲色香味。須知耳目口體。聲色香味。如夢幻泡影。轉眼成空。惟有修道培德。小則可以卻病延年。大則可以成佛作聖。靈魂種子。可以永遠不滅。大體小體。一視人之適從何如耳。或謂道家說長生不老。佛家說不生不滅。儒者之道。專重倫常。固不若是其神妙也。然孔子不云乎。仁者壽。故大德者。必得其壽。又曰、吾見有蹈水火而死者矣。未見有蹈仁而死者也。豈不是長生大道。豈不是不滅真詮。因爲後世俗儒。往往好讀書。不求甚解。所以反將儒教的範圍。說得小了。亦是夫子之言性與天道。不可得聞。孟子以後無傳人。學者不得其門而入的緣故。要實在講起來。三教聖人。同此道德。同此修性修命之不二法門。此猶就靈魂不滅之真理言之。即身體亦何嘗不可長存。試考之動植兩界。龜鶴壽可千年。花木煉成精怪。何況於人。豈反不如動植物之足以自保乎。其所以人生不過壽百年。人生七十古來稀者。由於勞形搖精。無事自擾。素失養生之道也。苟得其養。黃帝大年。彭祖八百。豈曰荒渺難憑哉。

真性與作事

民國五年丙辰十二月十九日記

莊子雲、天地非大。吾身非小。夫吾人藐然之躬。何敢與天地比。因天地人物。原是一性所發皇。性道本足以包羅天地。人稟上帝降衷之恆性。雖處天地之中。實可充塞天地。並可以超出天地之外。以位天地。人之真性。是光華燦爛之物。毫無一點渣滓。孟子所謂性無有不善者也。特人作事。多不以性作主。而以情作主。只知爲己。不顧他人。爲己即有損人之事。而損人即是損己之德。其實終於害己。以性主事者。純是爲人。如道家之立德立功。佛家之六度萬行。儒家之成人成物。平日廣行善事。至一旦功德圓滿。可以超凡入聖。初雖爲人。其實乃是真爲己。以真性主事。則與天上之北辰相合。凡天地所生之物。均能享受。以情主事。失卻真性。即是昧天良。即便喪福命。世間上有人要穿不到身。要食不到口者。皆是任情爲惡之報也。夫人既爲天地之精華。持萬物皆備之躬。豈反有衣食不足之理。其所以然者。皆不道德之故。苟能體行道德。則天地精華。自然全付於人之身中。小而言之。積善有慶。一生喫着不盡。大而言之。富貴壽考。榮及累世。再進而加之以學問。並可以希賢希聖。可以前知先覺。可以通神入化。到了此時。世人以爲希有。不知仍是固有之良。擴而充之耳。並非奇異外鑠之事。造成這個功夫。方可以說是盡人合天。盡了人事合天道。去了凡情合天性。所謂人慾盡淨。天理流行。這時候無論何事。一辦即成。論說凡事之成與不成。本有天命的關係。天之所定。人不得而奪之。故曰謀事在人。成事在天。然順天者存。逆天者亡。亦視作事者。與天命之向背何如耳。粗疏的人。不知天命爲何物。辦事不成。自不待言。即貌似精明。而臨事糊塗者。亦不能成事。嘗見之平日坐談。卻似凡事皆能。及至真正當事。則束手無策。因此等人。都是善根淺薄。雖小有聰明。而不知涵養。不知歷練。每一做事。先動情火。情火一動。則真我不能作主。魔障即乘之而入。有了魔障。便顛倒昏亂。安能成事。孔子所謂君子不可小知。而可大受。小人不可大受。而可小知。是從君子小人的才德。兩方面看出來的。俗言英雄貌粗心裏細。也是個君子。會說不會做。也是個小人。但英雄作事。雖是粗中有細。究竟還有一個粗字。有時能成大事。有時能壞大事。到底不如聖賢作事。決無壞事的。如孔明一生謹慎。即是聖賢的程度。試觀戲劇中演空城計。兵臨城下。猶能從容自得。手揮五絃。雖是今人揣摩形容。故意做作。而即此實可以想見當日孔明之鎮定功夫。如此之鎮定。是假裝不來的。倘非平日學問功深養到。何以能如此。人必到此程度。乃算內聖外王。兩面都到。內聖是真性的事。外王是作事的事。必先有內聖。而後有外王。亦有了內聖。自然有外王。不能躐等。亦勿庸假借。而涵養真性。是內聖之功夫。真性發皇。見之於行爲。是外王之事業。其道維何。亦求其在我而已。非有求於外也。

說 緣 法

民國五年丙辰十二月二十七日記

今日在座諸君。皆是有緣的人。在儒家則謂之遇合。釋道兩家。則謂之緣法。古云、有緣千里來相會。無緣覿面不相逢。這兩句話。實在包含有至理在內。蓋凡事有因乃有果。而因果循環。毫釐不爽。故俗言種麻得麻。種豆得豆。種甚麼因。則收甚麼果。斷未有種麻而得豆者。亦未有種豆而得麻者。天道謹嚴。於此可見。但天道原是無心的。靡不聽其自取。即如麻豆。仍是隨其所種而生長之。成就之。並不存有半點私意。物類且然。何況於人。施報之間。豈尚容有幾希假借之餘地。故佛家謂要知前世因。今生受者是。要知來世果。今生作者是。儒家則謂愛人者人恆愛之。敬人者人恆敬之。殺人之父。人亦殺其父。殺人之兄。人亦殺其兄。雖一則就三生說法。一則就現在說法。要皆是勸人慎出爾反爾之微。多留些行方便得方便的地步。今試舉例證之。亦可窺緣法之一斑焉。昔有一某甲。同其師兄出外遊方。適當六月炎天。口中乾渴。見路旁有一瓜棚。想上前買一個瓜喫。瓜棚內出來一少年。大罵之曰。你莫非要盜我的瓜。某甲答、謂要向你買一個瓜。那少年說。我賣千賣萬。不賣你這個禿驢喫。某甲心中想道。我們出家人。只是結善緣。結善緣。如何遭此無情禮之事。其中必有緣故。轉瞬又來一個某乙。志氣昂昂。往前行走。那賣瓜人。即上前滿面歡迎。謂這位大爺。莫非要買瓜。某乙曰、我雖口渴。但是身中無半文。如何敢買。那賣瓜人曰。我行方便。送你兩個。其情如曾受過重恩一般。待某甲因乘便向某乙問其來由。某乙曰、這少年素不相識。不知何以待我如此親切。又送我的瓜。那時某甲終亦不解其故。因回到院中。將以上情形訴之於師。其師曰、爾前在平和縣見解一犯人。因說此人是該死的。其罪人反目視爾。就與爾結了惡緣。今得瓜之某乙。當時亦同爾在一處。乃說此犯人真是可憐。其人轉目視之。覺得感激不盡。此處就結了善緣。至今二十餘年。這賣瓜人。就是那犯人轉生的。但彼亦不知從前的善緣惡緣。因他在家中晝寢。他父罵他起來看瓜。爾等到瓜棚時。其心正在抱怨。忽見爾看其瓜。因之無故亂罵。及後心悔。正遇那人來到。故他甚表歡迎之情。又送瓜與他。由此觀之。中間雖具有人情。亦是天道自然賞罰。故人生在世。緣法之關係極大。佛家常教人結善緣。良有以也。

除我見

民國五年丙辰十二月二十八日記

回想元在四十年前。自恃聰明。目空一世。以爲甚麼叫聖賢。甚麼叫仙佛。孔孟不過一教書匠而已。佛老不過一迷信家而已。以外之教。不過妖言惑衆。借教求衣食而已。甚是揚揚得意。無法無天。後將孔子之書。仔細玩索。又經過尋師訪友。學佛教、學道教、學耶教、學回教。一切艱苦折磨。方知道當年自恃聰明。實由於不明道德之故。井蛙之見。殊屬非是。夫天地之大。何地無才。理駁千層。無有窮盡。書曰、滿招損。謙受益。人在天地之中。如滄海之一粒。苟眼光如豆。不明大道。而妄爲淆亂是非。真是愚而好自用。賤而好自專。未有能完人生之本量者也。況天下事。有似是而非。似非而是的道理。必知道行道之久。然後真是真非。乃能一見了然。無人見。並不存我見。即凡立一教。行一道。誠能洗除一己之成見。而無有嫉妒心。其教自能久存。後世亦無有競爭。不然、有了我見。內藏私心。你說我不是。我說你更非。遂啓門戶之見。開競爭之端。如耶穌當時。因猶太人信多神教。雜亂污穢。耶穌欲救其弊。乃本上帝仁愛之心。曰信我得救。信我雲者。謂信我之真道也。而謨罕默德之時。人不合羣。如一盤散沙。故教人合羣之法。謂要認得人有真我。真我者、人人同具之本性也。果認清真我。自然萬物一體。夫耶回所說。各有真道。亦原對症發藥。不得不如此。乃傳之後世。遂以假我來冒真我。假我者、一身之私情也。私則不公。只在我字上講究。遂生出爭勝之心。釀出百年神聖大戰爭。且不獨與異教人相爭。即同是耶穌門徒。又新教與舊教相爭。要皆一我字誤之。中國儒釋道三教。數千年並行不悖。雖有時互相詆譭。究未嘗以干戈從事教爭者。實因孔子之毋意、毋必、毋固、毋我。佛祖之無人相。無我相。老子之不自見、不自是、不自伐、不自矜。即因三教聖人。均無我見故也。當今講共和。講自由。無論行教不行教。存心作事。必要先除我見。集衆思。廣衆益。大家維持道德。始算得謙謙君子。不然自以爲是。學問終無上達之期。又如秦始皇。有了我見。其得天下也。只顧一身之安樂。不與天下人同好惡。且迷信方士之說。欲得長生不死神藥。傳之一世二世。以至萬萬世。其自爲計。誠得矣。乃行至沙邱。而一身亡。傳至胡亥。而天下亡。費盡滿腔心血。不料轉眼即已成空。且留一個萬代臭名。爲我而反以害我。其愚孰甚。若我先師孔子。當初並無一我見。並無一爲子孫謀富貴見。然數千年來。人人奉爲師表。其子孫所居地點。亦數千年來。未有遷移。福祿綿延。永享弗替。且孔子不獨於富貴無我見。其學問亦無我見。嘗曰我非生而知之者。好古敏以求之者也。又曰、君子道者三。我無能焉。擇其善者而從之。其不善者而改之。正是學無常師。主善爲師的實際。因學問無我見。故其教育亦無我見。所謂有教無類。自行束脩以上。吾未嘗無誨焉。且不獨教育無我見。其政治亦無我見。故曰大道之行也。天下爲公。選賢與能。講信修睦。人人不獨親其親。子其子。遂造成一大同世界。講共和。講自由。孰有如孔子者哉。孔子之謂集大成。真不虛也。我輩縱不能實行孔子之道於萬一。亦當學孔子之下學。先除我見。夫下學者。上達之基礎也。

一貫之道

民國六年丁巳正月初六日記

諺有之。秀才講不得一字。言雖近謔。卻有至理在內。蓋人果能認清了一字。即是得了道。何則。老子曰、天得一以清。地得一以寧。人得一以貞。物得一以成。這一字的道理。何等廣大。又何等精微。即釋迦佛說法四十九年。猶自謂蚊虻飲海。未盡其千萬分之一。講起來。豈是容易說得透的。今姑就一字之變化。約略言之。一字變化則成圈。(○)圈內生出五行。(易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。)有了五行。即有生克。有對待。有因緣。人一落在此圈內。遂致七情六慾。憧憧往來。世世生生。輪迴不息。不能逃出圈外。佛家謂之火宅。又謂之苦海。遂發起一種慈悲普渡的願心。無奈泯泯棼棼者。終日醉生夢死。並不知道回頭是岸。古來惟明道之人。進德修業。不爲情慾所薰染。用能在塵出塵。在俗脫俗。超出此圈。而變爲中。君子和而不流。強哉矯。中立而不倚。強哉矯。其此之謂歟。緣一之變化。由上成一圈。由下亦成一圈。一則平橫於兩圈之間。(○○)上一圈爲北辰。真陽所在之地。其氣向外射。所謂一本散爲萬殊之本。下一圈爲世界。陰氣所注之地。其氣重濁內凝。即前所謂紅塵苦海。人慾脫離苦海。上通北辰。其方法惟有將此平橫之一畫豎起來。貫在圈中。穿出圈外。即君子立命之學。即成爲中字。可以頂天立地。(天中地)孟子所謂浩然之氣。直養無害。則塞於天地之間。易所謂與天地合德之大人。中庸所謂參天地之至誠。孔子所謂吾道一以貫之。悉此中之作用。蓋中爲天下之大本。故堯傳舜曰。允執其中。舜傳禹曰。精一執中。老子曰、抱一守中。孔子曰、樂在其中。即人能得此一畫。(｜)如顏子之擇乎中庸。得一善則拳拳服膺。而弗失之。自然澈上澈下。證得阿耨多羅三藐三菩提。(先後天一貫。)苦海變爲極樂。紅塵化爲青城。於超凡入聖乎何有。特仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。百姓顧日用而不知者。人自受氣成形而後。乾坤顛倒。陰陽易位。頭上有三連屬乾。尾閭有六斷屬坤。以後天之理來講。天尊地卑。其勢本順。而易經卦爻。則天地爲否。孔子系之曰。小人道長。君子道消。又是甚麼緣故。凡人天門宜開不宜閉。閉則無明翳障。隔斷祖氣。乾卦居上。謂之天門。緊閉地戶。宜閉不宜開。開則人慾橫流。充塞仁義。坤卦居下。謂之地戶洞開。地戶開故爲惡易。天門閉故爲善難。是必用儒家知止。佛家三觀三止。道家觀竅觀妙的工夫。將乾坤再爲顛倒。開天門以通天理。閉地戶以遏人慾。至人慾淨盡。天理流行。自然見善如不及。見不善如探湯。復還人生本來面目。故易謂之地天泰。孔子系之曰。君子道長。小人道消。此物此志也。惟道本無象。倚人而行。故曰人能宏道。人能宏道者。至德凝至道。道通爲一之謂也。易曰、乾以易知。坤以簡能。易簡而天下之理得矣。天下之理得。而成位乎其中矣。知此言者。其知一貫之道乎。

上帝好生之德

民國六年丁巳正月十三記

人生天地之間。當知凡事皆由無而有。無爲本天地萬物之主宰。故曰無名天地之始。在中國羣生。各完其量。雖曰視之不見。聽之不聞。搏之不得。而其精神之發皇於外者。則固有可見可聞者在焉。試仰觀於天。日月星辰系焉。風雲雷雨。神妙莫測。誰爲爲之。曰上帝精氣神之散殊也。俯察於地。山川河海。萬物載焉。春生夏長。秋收冬藏。時行物生。絲毫不爽。孰令致之。曰、上帝精氣神之磅礴也。假令天地萬物。無此精氣神以爲之主宰。則天地失其高厚。日月失其光明。萬物失其生成。所謂易不可見。(生生不已之謂易。)而乾坤或幾乎息矣。惟人亦然。凡耳、目、口、體、知覺、運動、之顯見者。非是耳目口體之能爲。乃精氣神之運用也。假令人身之精氣神失其運用。則形固與槁木同朽。心亦若死灰無靈焉。是知有形有象之品物。悉是無形無象所化生。即凡宇宙之精華。其隨在顯著於事事物物者。何一非至神至妙之表現乎。惟其神妙莫測也。是以耶穌有云。人人心中。時時有一上帝存在。其所謂人人心中。時時有一上帝存在者。即孟子所云。人之良知良能。陽明所謂之良心是也。背一己之良心。即是背上帝之真道。夫上帝原屬萬能。順之者昌。逆之者亡。請以西人所言者證之。耶穌經典有云。上帝站在水面上。說生天就有天。是爲第一日。說生地就有地。是爲第二日。說生人物就有人物。是爲第三日。七日而將天地萬物造成。其所言上帝萬能。似屬難信。然與中國一畫開天。二畫闢地。三畫生人。一生二。二生三。三生萬物之說。適相符合。則其中固有至理存焉。若夫除我以外。別無上帝之說。似着我相。然亦是耶穌堅人信心。不得已之權智。非必如後世傳教者之執泥不通也。至尊稱上帝。爲獨一無二之主宰。猶之回教尊稱上帝。爲惟一之真神。一方面所以闢當時多神教之謬。一方面實以探大道之源。(大道之原出於天。即是出於上帝。)可謂善言上帝者矣。夫上帝無二。故道亦無二。有二者、非真道也。真道由中而出。中者、無極之體。太極之用。陰陽之理。萬物之始。在天爲北辰。在人爲性命。故中庸雲。天命之謂性。率性之謂道。又曰、道也者、不可須臾離也。可離非道也。然則天之命。人之性。固一而二。二而一者也。故曰、人爲天地心。萬物莫不統於上帝。即萬物莫不賴乎人。人受天地之中以生。誠能本天賦吾人之至性。神而明之。擴充而光大之。庶足徵耶穌所云。上帝在我心裏。我在上帝心裏者。實屬見道之語。而不我欺也。何者。人之本性。即是人之真神。真神者。人之主宰。亦即上帝爲我心中身中之主宰是也。知上帝既爲我身中之主宰。即當知所以重之。我能尊重一身之主宰。即是我愛上帝。則上帝方能愛我。人能爲上帝所愛之人。即是上帝之愛子。天地之完人。舉凡吾人所受上帝生育成全之德。如視聽言動。心思才力。種種功用。種種能力。悉如人願以相償。其恩愛於吾人者。不可謂不大。而上帝恩愛人類之心。猶不僅此也。又復爲人謀生後種種之利益特生萬物。以備人生飲食、衣服、居住、一切所需。於此益見上帝愛人之德。全人之功。殆可謂無所不用其極者矣。然則上帝既降恆性以生人。又生萬物以養人。凡爲人者。豈可虛生斯世。不知所以敬祀上帝乎。敬祀之道無他。在躬行道德。實踐倫常。以保全其良知良能而已。人能保全其良知良能。即是敬祀上帝。亦即所以報答上帝。否則昧良心而作非禮之事。即是違背上帝。人苟違背上帝。豈可逃上帝之責罰乎。詩云。上帝臨汝。無貳爾心。二心者。即昧良心而叛上帝者也。昧良心而叛上帝。自當罪上加罪。嘗見人之作傷天害理之事者。上帝每假雷霆之威以警之。(今人謂雷殛系感電固矣。然知其一不知其二。當別論之。)人之存心合道。作事由中。能順上帝之命者。每錫之以福。此猶生前之感受。而非身後之果報也。身後之果報維何。即上帝所設之天堂地獄是也。如謂身後之天堂地獄不可見。則可於現世之能見者證之。例如前根祖德深厚之人。得位、得祿、得名、得壽。內享室家康寧之福。外受社會尊仰之榮。如此境遇。即是天堂之樂也。若夫乞丐之子。衣食不給。終至餓莩而後已者。此即飢寒地獄也。鰥、寡、孤、獨、廢疾、貧窮、而無告者。此即苦惱地獄也。又若不逞之徒。千條犯禁。一旦罹刑亡身者。此即刀山地獄也。他若牛馬羊豕等等。生既被人驅使。死後被人宰割者。皆屬前世爲惡之人。今生乃被上帝罰至畜生地獄。受盡無窮之痛苦。使人明善惡因果之理。觸目驚心。有所戒懼。以爲未來墮入惡道者之鑑。所謂能愛能惡。而又惡以成其愛者。何莫非上帝之慈悲也。吾人既受上帝生成之恩。即當清心寡慾。謹言慎行。隨時隨地。默契上帝。所以報上帝好生之德。亦即所以拔地而昇天堂也。

機謀與巧報

民國六年丁巳正月十四日記

人有機謀。天有巧報。感應之自然也。緣機謀之所由來。亦由道德而生。道德不良者、機謀也。假道德以損人利己者、機謀也。如有一等人。處於人羣之中。窺察人之心意。看你之趨向爲何。如你之趨向在道德。彼即假道德而用其機謀。如你之趨向在銀錢。彼即假銀錢而展其獪智。此等人在外面看來。似乎可信可靠。但詳審其用心之隱微。純是機謀。純是奸詐。苟或不慎。即落於圈套之中。世間上無故而受人圈套者。豈少也哉。試想以機謀假道德。尚可以愚弄他人。如去其機謀。而用固有之道德。而曰不留名千載。馨香百代者。斷斷乎未之有也。但能用機謀之人。亦能享點紅塵中之福氣。何也。 無智之人。定用不來機謀。又能用機謀之人。苟無勇以助之。亦不能收機謀之效果。由此說來。能用機謀之人。即是有智有勇之人。智以生之。勇以成之。機謀一成。大則可以獲富貴。小則可以肥身家。惜無仁以保之。不過如夢幻泡影。旋得之而亦旋失之也。此何以故。因由機謀所得者。乃天地之浮陽。不能固結。終必有失之之患。亦天之所以巧報也。如秦始皇焚書坑儒。收天下兵器。爲子孫帝王萬世計。可謂有機謀矣。何以至二世。竟亡於斬木揭竿之雄哉。曹操挾天子以令諸侯。終滅漢之社稷。宜乎子孫帝王矣。何以司馬父子一出。凡帶劍入宮。欺君罔上之行爲。恰與曹操相肖。其子孫受禍之慘。更有甚於漢者焉。此即所謂以不仁得之。即以不仁失之。勢所必至。理有固然。雖曰人事所至。實則天之巧報。難以逃脫也。夫機謀巧變。乃天地不正之氣。當其初用機謀之時。其心即與不正之氣相感。愈感愈多。愈多愈大。久久惡貫滿盈。終難逃上天之大懲大罰。是故有起信險膚之族。則高後崇降弗祥。有籌張爲幻之民。則嗣王罔或克壽。皆天之所以巧報也。書經上有云。天作孽。猶可違。自作孽。不可逭。不可逭者。由其所用的機謀。已成爲事實。而上幹天怒。斯罰報所以難逃也。且天之賞善罰惡。有不可思議者。或藉此事而報彼事。或藉彼人而報此人。或因禍報福。或因福報禍。或就事報事。種種報應。神妙莫測。故曰巧報。無奈世人不畏天命。凡事自以爲神機妙算。人所不知。殊不知要得人不知。除非己不爲。要得天不知。除非念不動。念一動而天即知之。何況做成事實。豈有不知者乎。中庸雲。莫見乎隱。莫顯乎微。太上曰。天網恢恢。疏而不漏。聖人立言垂教。無非教人不自欺而已。不自欺之人。即無機謀之心。人不用機謀。則正氣常存。邪不能入。縱然天有神機巧報。於我何哉。故曰天作孽。猶可違。世之知道者。常常以作僞心勞日拙之人。爲戒也可。

人事與天道

民國六年丁巳二月初四日記

溯自開闢以來。聖人迭出。皆有功德於世。後人何以獨尊孔子爲萬世師表。蓋以孔子所立之言。純是大道之精粹。故稱聖爲天口。出言即是代天宣化。爲天經地義。隨人、隨時、隨地、隨事、咸宜。即觀其論語首章。開腔說一個學字。即將後天人事括盡。何以見之。試思人之一生。由幼而壯。由壯而老。凡目所見。耳所聞。以及見所未見。聞所未聞者。莫不默運其心思才力。以揣摸其所致之理由。心力揣摸即是學。諸凡事務。何一非由學而致。無論何人。何一不在學中。然單在後天上講。學而時習。亦云苦矣。何說之有。故而字是進一層。翻在先天。時習之即含有性與天道在內。學而時習之。即是後天之人事。與先天之性與天道。合而爲一了。故能無暴棄怠惰之心。而有心曠神怡之說。自來身加民上。名炫朝野。以及通工服賈。往來交際。聲應氣求者。皆是有朋自遠方來之樂事。故有朋節。足以包括人類社會之積極作用。然世有功成思退。避世避人。以及厭棄夙緣。甘樂林泉。遁世不見知而不悔者。故人不知而不慍節。足以包括人類社會之消極作用。即此三節將古今中外。天道、人事、俗情、滿盤包括在內。第二章有子說。其爲人也孝弟這章書。首句言爲人。末句言爲仁。人仁二字不同。其中有極大的淵源。殆舉後天先天。先天后天。反覆說盡。後儒不明其先後天相錯立言之妙。有解末句仁字爲人字者。抑知孝弟。是倫常中之實事。後天中之人道也。凡能盡孝弟之人。其心純良。其性好善。豈復有犯上之理。故曰鮮矣。不好犯上。而猶有作亂之事。則斷斷乎無有也。君子務本句。遙承上章之君子。言其爲學之道。專務其心於根本。本即先天之真性。乾元之仁德也。能儘先天之真性。則能成己成人成物。故曰本立而道生。結句孝弟是爲仁之本。示人以爲仁之方。盡後天之人事。乃能返還先天之大道。三章巧令鮮仁。緊承上章仁字垂戒。由道心而指出人心。天人攸分之起點。天道人事之反射。特以巧令例其餘。四章是曾子現身教人之法。曾子之學。在毋自欺。故以忠信爲本。成己之學也。傳不習乎句。朱子謂受師之傳而時習。蓋誤解甚矣。傳者、以道傳人。或著書立說。以道傳世。習者、是本諸吾身。實在體習過。經驗過。然後可以傳人。所謂溫故而知新。可以爲師矣。此句是成人之學。推而廣之。上二句、是君相之事。下一句、是師儒之事。此三章。由人事而入德。有至德而後凝至道。故提出道字。千乘之國。所包甚廣。雖世界萬國。均可以道治之。即平天下造大同之微意也。綜此五章。細心探索。真有嶺斷雲連之妙。雖屬記者所載。確是在天成象。乃能在地成形。蓋聖賢立言。純本乎天道人事。由先天之真性流露。後人莫測其奧蘊耳。如學而一章分三節。與大學三在句。中庸三謂句。道德經之道道道句。數皆用三。象乎乾卦也。乾三連。分而三。合而一也。何以分三。三生萬也。何以合一。乾道也。乾元資始。乃統天。故學而冠於論語之首。如天地渾淪一元之氣也。爲人能孝弟而務本。即易所謂二多譽是也。巧言令色。即易所謂三多兇是也。吾日三省。即易所謂四多懼是也。道千乘之國。即易所謂五多功是也。二與四、雖善不同。三與五、同功而異位。逐章先後次第。猶脈絡聯貫。不可移易。昔人謂以半部論語持身。半部論語治天下。吾謂知此五。則天道之流行。人事之功用。內聖外王之能事。全體大用。無所不備。無所不明矣。

遠 慮

民國六年丁巳二月初十日記

人無遠慮。必有近憂。孔子此言。世人以爲尋常。漫不經心。仔細想來。凡古今英雄豪傑。能留名千載。馨香百代者。何非由深謀遠慮得來。故人生榮辱得失。成事不成事。都在此有無遠慮。遠慮之於人。真有極大至要之關係。故大學雲。慮而後能得。然人生在世。誰不願立功立名。因其眼光太小。平日無深造學問。無卓識定見。俗所謂鼠目寸光。故終身不能成一事。如是等人。何常不用慮。但所慮者。只顧眼前。不知從事於悠久正道中用慮也。例如秦始皇。聞亡秦者胡一語。乃築萬里長城。以防胡人。銷天下之兵器。以愚黎庶。不知其子胡亥竟亡之。唐太宗。聞武姓亂唐一語。凡朝中有姓武者悉除之。而武則天日侍其左右而不顧。卒致亂唐。宋太祖。鑑五代藩臣之強。易以招亂。乃假杯酒而釋兵柄。宋遂削弱不振。此皆是從人慾中着想。雖煞費苦心。似乎極精巧、極久遠。然見小而不見大。知人而不知天。究不得謂之遠慮。故不能消除禍患。且生出危殆之事實。孔子所以下一決然之斷案曰。人無遠慮。必有近憂。由此可以證之。凡人之遠慮。是由真性流露出來。故慮無不周。足以制治未亂。保邦未危。原非私心自用者。所能測其萬一。現在中外交通。各教昌明。如百花爭妍。優者勝。劣者敗。理之自然。據中國表面上看來。勢力不及人。貨財不及人。技藝不及人。加之內憂未清。外患頻仍。岌岌乎似不可終日。就要放開眼孔。追思堂堂數千年之中國。豈無有高出人國之真理。如天地間之物。歷久不渝者。其中必有真精華。中國爲世界最古之國。文明最先之國。其中若無精粹。安能撐持數千年。不過今人喜新厭舊。未暇探索裏面耳。然而中國之精粹。果何在乎。道德是也。驗之於天道國法人心。無不以道德爲歸宿。夫福善禍惡。天之道也。賞善罰惡。國之法也。好善惡惡。人之心也。天下之至善無惡者。即是道德。道德二字。古聖人爲天地立心。爲生民立命。爲萬物成能。皆就此道德二字之範圍以立之極。故雖極無道德之人。於大庭廣衆之間。謂之曰爾無道德。其人必赧然不服。可見道德又爲人人心中所欽仰。人人心中所佩服者。推之將來。可以統一全球。協和萬邦。非此道德辦不到。則我等之遠慮。就以道德爲主旨。這個遠慮。是先天之真智。即中庸所謂聰明聖智達天德。無有能出其右者焉。何也。能行道德。既不愧於己。又不怍於人。對於父母能孝。對於兄長能弟。對於妻子能和。對於朋友能信。對於國家能忠。事事均能相安。無往而不利。無入而不自得。何憂患之有。惟無遠慮之人。不能自主。心搖搖如懸旌。輕於去就。人云亦云。毫不加體驗。到老而學問無成。反抱怨世無良師好友。己身不獲生往聖之時。得親炙往聖之教。這宗人即是無學問。無遠慮。未見聖。若不克見。即使既見聖。亦不克由聖。孟子所謂待文王而後興者。凡民也。若夫豪傑之士。雖無文王猶興者。是有深謀遠慮也。人生一世。遠慮二字。欽哉勿忽。

正綱明倫

民國六年丁巳三月初二日記

三綱不正。五倫不清。八德不明。人生此際大不幸也。夫人之所以能成其爲人。迥異於禽獸者。以其有上下尊卑之序。家庭長幼之樂也。苟無綱常。則無道德之可言。更無所謂禮義廉恥矣。管子曰、禮義廉恥。國之四維。四維不張。國乃滅亡。欲張四維。以治其國。必先振飭綱常。以固道德之根基。蓋綱常乃天地之正氣。道德之顯著者也。易曰、有天地萬物男女。然後有夫婦、父子、君臣、上下。而禮義有所錯。故宇宙間絕大事業。俱從此綱常做起。自西學輸入以來。我邦人士。僉謂君臣之稱。不宜於共和民國。且視三綱爲專橫之體制。適足以妨礙平等自由。見有講綱常者。必從而闢之曰。此迂酸腐敗之流。不開通。不識時務者也。然試平其心。靜其氣。遲迴審慎而思之。國無君(廣義的)能保治安乎。書曰、天生民而立之君。使司牧之。乃不至強凌弱。衆暴寡。上下相維。而人之生命財產。各得享其樂利。皆君主持其間也。故聖人立教。以君爲臣綱。顧君臣二字。包含甚廣。所謂君者。不必一國之元首。凡主宰於人者皆是。故子稱父曰嚴君。曰先君。稱人之子曰少君。妻妾稱夫曰夫君。朋友通函。亦有稱某君者。所謂臣者。不必僚採卿士。凡服從於人者皆是。故王臣公。公臣大夫。大夫臣士。士臣皁。皁臣輿。輿臣隸。隸臣僚。僚臣僕。僕臣臺。豈可因歷代專橫暴戾之君。讒諂面諛之臣。惡其名。遂並廢其義而不講。是何異因噎廢食耶。盍觀都俞籲稭之朝。賡歌拜手於廷。猶是君臣也。不聞有專制之政。況君臣二字。聖賢垂訓。本系平等。故曰君臣有義。義合則留。不合則去。君君臣臣。君不君。則臣不臣。書雲、撫我則後。虐我則仇。孔子說君使臣以禮。臣事君以忠。孟子說君之視臣如手足。則臣視君如腹心。君之視臣如犬馬。則臣視君如國人。君之視臣如土芥。則臣視君如寇讎。何等平權。蓋君者主也。可以爲人之主。譬如家有家主。而僕役乃能效勞。商業店廠。亦必各有其主。而傭工乃能任事。國必有主。而發號施令。乃有統率。是故國也。家也。商戶也。店廠也。一日無主。則諸凡事務。必弛殆不舉。臣者從也。凡事必服從法律命令。若使人人習於放縱自由。目無法紀也。不聽號令。國欲治。可得乎。藉此以思君臣之義。廢棄不講。不待智者而已知其不可矣。即如民國總統。各部總長。名雖異稱。義則猶是國家之代表。行政之主腦焉。其不能不整躬率物。綱維國是則一也。至於人生家室。本所以養生送死。必父爲子綱。夫爲妻綱。夫而後父父子子。兄兄弟弟。夫夫婦婦。各守其道。各盡其職。男正位乎外。女正位乎內。男女正。方不至婦子嘻嘻以失家節。則家道乃成。家業乃興。最可怪者。今世之爲人父。爲人夫者。總望其子成才。其妻賢淑。而己身不修。不行道德。甚且任意放恣。嫖賭嚼搖。無所不至。家人從何而觀感興化。夫身曲而影直。源濁而流清者。未之聞也。禮曰、良冶之子。必學爲裘。良弓之子。必學爲箕。子之克家者。是以身作則。式谷似之也。自己不才。其子焉能成才。自己無德。其妻焉能賢淑。故三綱者。皆所以主五倫之教。表率於人者也。然三綱之中。惟夫綱爲最重。詩云、刑于寡妻。至於兄弟。以御於家邦。蓋夫婦爲人倫之首。人道之始。萬化之原。是以王道之化。始於關睢。君子之道。造端乎夫婦。能爲妻綱之人。必能爲子綱。蓋夫婦之間。最易狎褻。能於易褻之地。而以道表率。則得天下之大義矣。故夫綱一事。人生最不可忽略。三綱既正。則五倫自明。何也。綱者領也。綱舉則目張。若網在綱。有條不紊。古者立此三綱以教人。其責備在綱之方面。故曰其身不正。雖令不從。身不行道。不行於妻子。大義微言。真是如日月經天。江河行地。亙萬古而不可磨滅者。故此綱字。又如金剛之剛。足以裁成器具。三綱立。而人人有所觀化適從。猶曰五倫不敦者。未之有也。今時欲人實行八德。敦重五倫。必先整頓三綱。以爲道德之根本。然後綱舉目張。一唱百和。同遊於熙熙 之天。人道昌明之世。乃謂之真共和。乃謂之真自由。乃謂之大平等。

自立之道

民國六年丁巳三月初七日記

不患無位。患所以立。孔子此言確是從人事中考驗過來的。又是從人情中看透了來的。真算得金石之言。世人當奉爲圭臬。不可輕易讀過。蓋輕薄少年。往往妄談人之是非。總說別人辦事無才。慨嘆自己平生不得志。不能展布雄略。奠國家於苞桑之固。登黎庶於春臺之上。不知少年得志。大不幸也。何則少年之人。多半是浮誇氣習。不肯用琢磨苦功。深造學問。於人事中。又少經歷。觀其匡居坐論。評衡古今。覺得有滿腹經綸。可以治世安民。及其一旦得志。或鋪張輕舉。作事而不知敬事。或薰染勢利。患得而又患失。竟至誤事壞事。猶吾大夫崔子。少年僥倖得志者。大率類此。豈知未得志時。搖舌鼓脣。尚足以動衆聽。猶有人抬舉稱頌。得志而不能辦事。則衆人唾罵。名譽掃地。爲終身之玷。這就是不學之過。雖是津津言理。井井有條。不過是一點記問之學。既未折衷於心。又無實在經驗。所以不能勝其任也。學記曰、玉不琢不成器。人不學不知道。故人必先要好學。學然後知不足。知不足、然後能自反。自反、然後能知何者可行。何者不可行。學問方能實在。方可適用。夫工欲善其事。必先利其器。況身居民上。不有實在經驗學問。本諸身。施諸人。無學問。必定壞事。壞事、即壞自己聲名。壞了自己聲名。即害了自己一身一世。害自己猶小可。玷辱祖宗其罪大。不但害自己、辱祖宗。必貽害於國家人民。其罪更何可逭。少年得志。多不知爲國爲民。只圖營私網利。則是有心爲惡。必至消盡祖德。滅絕前根。永墮三塗苦道矣。噫、萬劫千生得個人。一世爲惡而消滅之。不誠大可惜哉。孔子所以說不患無位。患所以立。正爲此耳。吾儕今日講道德。不徒口講。口講就成了空談。必須實行。實行之法。先把人心死去。然後道心自生。有了人心講道德。不免偏僻。以道心講道德。大公無私。道爲己任。則道德即我。我即道德。雖天有窮時。地有滅時。人物有盡時。而我之正氣。與道德合而爲一。不生不滅。悠久無疆。今在道德學社的人。能如是問心。實行道德。即是自立。自立之實驗。言必先信。行必中正。夙夜強學以待問。力行以待取。懷仁抱義。砥礪廉隅。當思今世行之。後世以爲楷模焉。試思古人篳門圭窬。蓬戶甕牖。負薪掛角。映雪偷光。如此困苦。尚勤學自立。我等今日飽食暖衣。焉可不勤學好問。以圖自立。人能自立。窮而在下。可以齊家。而有室家之慶。可以睦族。而昭敬宗之義。可以和鄉。而興禮讓之風。不求聞達。而實至名歸。故孔子云。學也祿在其中。孟子說修其天爵。而人爵從之。如舜耕於歷山。能克諧以孝。堯以二女妻之。伊尹耕莘野。而樂堯舜之道。湯三使人以幣聘之。傅說版築。太公釣渭。孔明抱膝。皆是實行自立。故當時賢君。屈己往求。聘爲輔佐。然大舜、伊尹、傅說、太公、孔明。達即能兼善。留大名於後世。未始非由窮居時。深造自立。有實在經驗學問來也。據此看來。始而自立。繼而可以得位、得祿、得名。終而爲範爲模。馨香萬世。驗之古人。班班可考。人安可不講求自立哉。然自立又不獨惟士爲然。無論何人。都要貴乎自立。果能自立。雖愚必明。雖柔必強。

道德與鬼神

民國六年丁巳三月十一日記

常言道高龍虎伏。德重鬼神欽。此兩句話。誠然不錯。論來天地間。極猛極惡之物。莫過於龍虎。然龍虎猶是一物耳。人爲萬物之靈。有了大道在躬。天地可位。萬物可育。龍虎焉得不降伏畏避。鬼神乃陰陽二氣之靈。聰明正直而一者也。故孔子說鬼神之爲德。其盛矣乎。然鬼神亦要賴人闡發其道。德重之人。可以動天。故鬼神亦要欽羨。然鬼神亦不盡是至善無惡者。世間上每每有邪神魔鬼播弄於人。顛倒是非。故子不語怪力亂神。又曰敬鬼神而遠之。蓋恐人誤迷於鬼神。爲所憑依。而信口雌黃。反爲人道之害。孔子重的人道主義。講的三綱五常。其中孝弟忠信。禮義廉恥。即天地之正氣。乾坤之至寶。人生之大德。故季路問事鬼神。孔子答以未能事人。焉能事鬼。其言外之意。謂其既成爲人。應盡人事。以合天道。以順人情。即與鬼神合其德。即是事鬼神。不求鬼神。而鬼神自然照臨。太上說、惟有善人。天道佑之。福祿隨之。神明畏之。衆邪遠之。善人尚能如此。何況真有道德。鬼神焉得不欽。然孔子又說。祭神如神在。何以又要奉神。孔子所敬之神。是高高在上之神。皆是以前有道德之人。生爲明人。死爲明神。敬之者、則而效之也。後世不知神道設教之真理。庵觀寺院。作爲邀福之地。喫齋唸經。作爲祈之術。不知和尚道士、唸經禮懺。原爲提醒幽魂。有道德之和尚道士。一念經則衆鬼環集而聽。久之感悟而種良善之心。故唸經功德甚大。以能在先天上教人也。如今和尚道士。無有道德。而廟宇之中。反爲山精石怪。魑魅魍魎憑依。何曾有正神降臨。況正神非受人之祈禱。乃受人之一片道德至誠心。人有道德。仰不愧天。俯不怍人。鬼神冥冥中呵護。縱有邪魔鬼怪。不過是試驗考成。絕不能爲害。從來講道德者。俱有魔考。耶穌死十字架。藉以殺盡魔鬼。佛祖講經說法。孔子誅少正卯。皆所以除魔也。我等今日講道德。還有魔否、無有也。一心講道德。誠心行道德。有了真一誠實之心。即得了正心之法。一正心而百邪退矣。或有說今日人心澆漓。道德淪亡。講道德無人信從。不知正爲無人信從。愈要倡行。若是人人都信從道德。即是人人知道行道德。何待於講。方今天元正午。道德必當昌明。其故云何。從前口頭講道德。紙上談道德。雖雲假僞。表面上尚顧道德二字。現在講都不講。譬如天將曙而反晦。道在此時。正陰極陽生。天演淘汰。擇種留良之時。何以見得是淘汰。如中國現今四萬萬人。推後二十年。即加一倍。由此而推。愈後愈多。將見踵足而立。可以充塞中國地面矣。天道果如是愈生愈多乎。有春生之時。即有秋殺之時。此天演之公例也。如農人播種五穀。芟夷劣莠。而留其美種。講道德者。即是真種。天必與之。作惡者即是劣莠。天必棄之。此天道自然之淘汰。非天之有心於人。特人自取之也。蓋天之生物。必因其材而篤焉。栽者培之 。傾者覆之。吾儕處此淘汰之時。更當小心翼翼。以公心對人。即有橫逆之事。我必自反。是己之道德有未逮。如果有真實道德。雖有惡人。亦變而爲善良。雖有魔鬼。亦化而爲北斗。彼此相安。心君泰然。故孟子說。反身而誠。樂莫大焉。況人有道德。上而祖宗。下而子孫。亦均得安樂。享受幸福。然不講道德者。亦在享榮華。但無常一到。萬事皆空。即己身軀殼。亦歸烏有。其視力行道德。死而靈魂得安者。優劣奚若。但行道德。不在好高騖遠。即在倫常日用。倫常日用之道。講得最精至明者。莫如孔子。我輩現在供奉孔子者。正以孔子一生行爲。不怨天。不尤人。下學上達。溫、良、恭、儉、讓。實足爲萬世之師表。我輩之模範也。人誠以孔子爲模範。日徵月邁。學而思。思而學。是道則擴充之。非道則克治之。不使有一毫不道德之行爲。墮落於淘汰之中。有如是之心。即是菩薩之心。菩者普也。薩者濟也。普濟衆生謂之菩薩。人能以道德普濟於世。則無愧於己之心。即無愧於在天之神。神即是我。我即是神。蓋聖神之聰明正直者。亦由於實行道德所致也。

常道在信

民國六年丁巳三月十二日記

人生在世。當知常道。天地非常道不久。萬物非常道不成。人生非常道不行。常道者、即仁義禮智信也。五常之道在人身。爲心、肝、脾、肺、腎。在天地爲金、木、水、火、土。在卦爻爲乾、元、亨、利、貞。人之一生。未嘗一日離也。孟子謂惻隱之心爲仁。羞惡之心爲義。恭敬之心爲禮。是非之心爲智。人皆有之。不俟外鑠。孟子何以不言信。蓋仁義禮智四者。非信無以成立。如爲仁而無信。即是假仁。施義而無信。即是假義。好禮而無信。即是飾僞。用智而無信。即是奸詐。故仁義禮智。皆屬先天之本。爲成道之根底。信乃後天之用。爲弘道之主宰。例如日月往來。寒暑相推。年年如是。毫無錯序。即天地之常道。亦天地之昭大信於人也。萬物之於春夏秋冬也。或生或長。或實或凋。盈虛消息之機。自古迄今。由今而後。無相越逾。即萬物之能取信於時也。況夫雞非晨不鳴。燕非社不至。由是觀之。宇宙之蠢動蠕飛。莫不各有其信用。人若無信。則舉止不得其常。天真一亂。萬惡叢生。於是有詐謀機巧者。有貪盜邪淫者。顛倒五倫。紊亂八德。身雖在世。而四德全失。直人面而獸心。復何以爲人。故孔子云、民無信不立。蓋信者性也。爲我本來良知良能。如能保存而不失。則爲真人。聖人深惡人失信。喪失人格。不惜苦口婆心。垂訓教人。皆先教人立信。(各教經典。以信垂教處甚多。)凡人出言行事。必先自己有信用。而後其言可行。其事乃成。有虞氏未施信於民。而民信之。其所以不令而信者。自己之信用早立也。自己不先立信用。不獨不足以取信外人。即家庭之間。一言一事。均不能行。所以孔子云。人而無信。不知其可也。大車無 。小車無皔。其何以行之哉。人能以信爲本。循而行之。始而雖半信半疑。久則確信不疑。譬如農夫。是 是蓑。雖有饑饉。必有豐年。蓋天之所助者順也。人之所助者信也。履信思乎順。天自佑之。吉無不利。傳曰、信者、國之寶也。民之所庇也。國無信則國削弱。人無信則無以自立。然信有兩者。有由內生者。行事對人。言行相顧。即是立信。有由外生者。因所見所聞而生信心。但其中不無邪正是非。要信之於理。莫信之於癡。是以孔子云、好信不好學。其蔽也賊。有子說信近於義。言可復也。足見聖賢講信。非同尾生抱橋而死。乃順天地自然之理。故信之所以爲信者、道也。信而不道。何以爲信。故立信必根於仁義禮智。乃能成爲信。德是仁義禮智。爲五常之體。信爲五常之用。信在五行中屬土。土能生萬物。信能成萬物。故人能立信。則仁義禮智。即在其中。五常之道完全無歉。何言不可行。何事不可成。無奈民猶斯民。時非三代。人往往將信字拋卻。作事皆假手段以籠絡人心。豈知欺人。還是自欺。縱或僥倖一時。轉瞬終必敗露。噬臍之悔隨之矣。世事且猶如此。何況講道德之人。若只口講道德。而身不行道德。即是失信。失信則外魔乘機而入。終必罔唸作狂。故吾人講道德。信字最要緊。必須先發信心。得信心住。躬行實踐。人雖不信。我即先立定信。篤信好學。守死善道。自取信於人。久則傾心信仰。毫無疑忌。不特當時人信之。後世人尤深信之。人生之榮幸。孰有逾於此哉。

酒色財氣

民國六年丁巳三月十七日記

酒色財氣四字。人生最易迷着。故修道之人。稱爲四大魔障。從來許多英雄豪傑。以及士農工商。坐此亡國敗家。喪名殺身者。指不勝屈。論來酒所以成禮。可以祀神明。可以奉宗廟。可以宴賓客。色在夫婦之間。可以生育子嗣。綿延祖宗血食。財爲養命之源。平生衣食。非財無以支持。氣乃心君之用。謀爲經營。非有剛健擔當之氣。不足以圓成事務。是酒色財氣。原人生所不可無的。何以稱之爲魔障。蓋酒能迷性。爲四害之首。故佛家亦以酒爲戒。世有因酒醉失言。結下禍端。亦有因酒醉任性。惹是生非。其大者。太康以甘酒嗜音而喪邦。義和以沉湎於酒而幹誅。商紂以沉酗於酒而亡國。酒之爲害。何可勝紀。是以古昔聖賢。有罔敢剛制之訓。既醉未醉之鑑。且古人以酒垂戒。所包甚廣。不過舉一酒字。以例其餘。凡暴殄天物。縱口腹之慾。而奢侈流連者。皆在酒之列。此食前方丈。孟子所以弗爲。禹惡旨酒。而又有非飲食之儉德也。色爲夫婦之正。固雲妻子好合。 如鼓瑟琴。若淫慾過度。亦可戕生害命。故孔子云。少之時。血氣未定。戒之在色。乃逐欲愚人。罔知節制。甚至不顧聲譽廉恥。漁色爲能。有時暗裏成胎。致骨脈流落於外。自己本宗反至絕祀者。豈非人生憾事。且妹喜亡夏。妲己亡殷。褒姒亂周。歷史昭然。可爲鑑戒。然色又非單指女色而言。凡形形色色。聲音狗馬之類。心有所愛慕。則精神即消耗於所愛之中。是不啻以有用之精神。消磨於無用之地。不過女色爲害尤甚耳。書曰。玩人喪德。玩物喪志。不役耳目。百度惟貞。其念之哉。聖人言政。亦富而後教。財固人世所必需。但有財而過於輕用。即是浪子。過於吝嗇。又爲財奴。且臨財當以義取。尤不可以苟得。顧塵世上人。純是名利兩宗人。而爲名的人尚少。爲利的人實多。故諺雲。人爲財死。鳥爲食亡。太史公謂天下熙熙。皆爲利來。天下攘攘。皆爲利往。而一般喻利之小人。當誹薄他人貪財之時。儼然清白乃心。若自己臨財。其貪婪無厭。錙銖計較情形。殆又甚焉。甚至有受他人金錢的運動。即改行黨惡。背交賣友。亦忍爲之者。如是等人。純是以身發財。身雖在世。其心已死。不知財乃天地之元氣。人間之通寶。原有定數。非可強求而得。俗言命中只帶八合米。尋盡天下不滿升。縱有僥倖而得。貨悖而入者。亦悖而出。隨得仍必隨失。故孔子云。不義而富且貴。於我如浮雲。又云、富而可求也。雖執鞭之士。吾亦爲之。孔子此言。深知財源有定。不可妄求。故舉執鞭末藝。以例其餘。爲世之有貪心者。明白垂戒。試觀下等勞力之人。一旦得受意外之財。不是害病。就是遭禍。或是亂費亂用。因肆生惰。財盡力絀。流爲乞丐。故曰匹夫而得千金。識者以爲不幸。又如謀人財產。害人性命。卒至敗露殺身者。固不足論。就是爲富不仁。而多藏厚亡。懷璧獲罪。如石崇之多財賈禍者。亦復不少。可見錢財是害凡軀、害靈魂、桎梏。人生自由之惡具。彼雞鳴而起。孳孳爲利者。真是諺所謂要錢不顧命也。世固有用手段。用機巧。騙取人財。而人不覺其詐。爲一般人所稱仰。以爲其善於聚錢。不知他壞心術都能得。還是他前生修積。故今生總有此福命。若能見利思義。馴順自然。豈不加倍得之。況財本有神明司監。留之以賞有德者。故大道自能生財。大德必得其祿。有一分。得一分。有十分。得十分。即不去求。終必如分取得。例空氣然。未有不隨其器量之大小。充滿無間者。顧人之福德何如耳。惜世人善聚錢者多。善用錢者。千萬人中。難得一二。能善用錢。則見義當爲。必舍財爲之。此即是大福命人。故能以福積福。而受福無疆。酒色財三者。還是身外之物。有時可以離脫。至於氣字。乃本身所有。其關係尤大。蓋氣有善有惡。善者即和平中正之氣。惡者即暴戾矜躁之氣。人有暴躁之氣。終身不能成事。俗雲、窮人氣大。氣大者、由其無涵養。只憑血氣用事。不留心。不精細。所以不能成事。不但不成事。甚有任性使氣。不忍一朝之忿。亡身及親者。講到修持。就要除此不善之氣。如儒之懲忿。佛之戒嗔。道之泯爭。而用孟子浩然之氣。直養無害。以完全天地之正氣。則見之於事。必然猛勇精進。健強不息。而又皆中正和平。即是儒之勇者不懼。佛之大雄無畏。道之至柔克剛。凡事未有不能圓成其實者。又安用是悻悻爲哉。故酒色財氣。雖有歹處。亦有好處。看各人用之如何耳。講道德。講修持。先就要看透此四者。雖是不好。又不可離。又是保全人的。但要將此酒色財氣。拿來爲我所用。不要我爲他所用。一被他所用。即爲我之魔障。消我之福命。汩沒我之真性。墮落我之靈魂。知道善用。則酒可以成禮。色可以綿嗣。財可以造福。氣可以成事。不但不爲我之魔。反能助我立功立德矣。所以修持人。能化兇爲吉。轉禍爲福。酒色財氣。本屬四障。善用之則爲四輔。由此而推。則凡天下爲魔之事。爲魔之物。皆可化而爲我用。均在人之善用不善用耳。

貪嗔癡愛之關係

民國六年丁巳三月廿八日記

人之真性。清淨圓融。不增不減。光華燦爛。無掛無礙。故佛言性覺妙明。本覺明妙。但真性明覺。原具有隨緣之用。自降生而後。先天一斷。則性流爲情。情性相混。物染相續。安得不生勞慮。勞慮既久。即生虛妄。有此虛妄。則蔽塞明覺。由是引起塵緣業相。而爲貪嗔癡愛矣。夫妄求謂之貪。憤恚謂之嗔。迷晦謂之癡。喜好謂之愛。此四者。名爲四大業種。實造惡果之塵根。剝喪真性之業因也。何以故。貪因相染。悶心着想。陰凝相感。遂使真性沉淪不揚。故菩薩見貪。如避瘴海。嗔因相緣。心如火急。奔騰相鼓。遂使真性馳流不息。故菩薩見嗔。如避誅戮。癡愛二因相續。任情妄想。隨所想相愛慕。內蕩於心。外逐虛境。遂使真性偏執不中。虛妄不實。故菩薩見諸偏執虛妄。如避毒壑。塵寰衆生。墮諸惡趣。不能解脫。實由四者轉相熏習。故佛經說地獄果報。皆是自妄想業之所以招引。然貪嗔癡三者。緣於愛。愛流不斷。任其克治。終不盡淨。如欲本性圓明。本心清淨。必先斬絕愛流。幹竭愛源。悟澈菩提。入三摩地。則業因紛擾。不能相染。故貪嗔癡愛之惡業。實張本於愛。現於事務。貪爲禍劇。蓋貪心一起。無所畏避。試觀貪於聲色貨利者。晝夜奔忙。用盡機心。勞形勞神。無有安寧樂趣。而種種惡果。由此造成。故貪之一字。爲衆苦之根。嗔緣貪生。煩惱爲性。所求不遂。己事不順。便生憎憤。忌妒暴戾。陰謀陷害。見諸事實。始而禍人。一朝呈露。終於害己。故嗔心一起。仁、義、禮、智、四端正性。皆爲所障。由是而不仁不義。無禮無智之事。緣茲而成。癡即無明。如人行路。不辨東西。南轅北轍。莫知所之。故人有癡心。不明事理。誤會錯解。偏執己見。行無忌憚。自障淨慧。迷晦不悟。如是等人。所作所爲。不惟無益。而反有害。故貪嗔癡三者。爲三毒根。此三毒根。何言緣愛。蓋愛是先天之真情。由真轉生六根八識。觸境相緣。一切煩惱諸界。障道種子。因諸愛染。如欲解脫。非以道爲己任。實行實德。精修六度。不得解脫。然貪嗔癡愛。雖障聖道。能反其行。則貪嗔癡愛。即能增長聖道。能全真性。能盡妙明。在佛能得阿耨多羅三藐三菩提。在儒能得善信美大聖神。何以故。貪於道德。立功於世。立德於人。財法俱舍。成佈施度。既能佈施。則諸惡不作。成持戒度。嗔惡不仁。除暴安良。殺一儆百。仍道中事。有人於此。待我橫逆。我必自反。具諸忍力。犯而不校。成忍辱度。癡迷道德。衆善奉行。成精進度。精進不已。自然光明覺悟。成智慧度。愛慕道德。思修成功。萬境不動。成禪定度。故貪嗔癡愛。不善用之。即爲魔障。能善利用。即能助我。精修六度。而臻聖境。但愛之一字。作用尤大。愛真我。真良知良能。愛我身以有待。愛人愛物。佛家立願。渡盡衆生。還是一愛。孔子周遊。孟子傳食。欲行其道。耶穌捨身救人 。還是一愛。人無愛心。成一蜾蟲。但今之人。不能推愛。只知愛假我。不知愛真我。不知愛真我。即是不知自愛。不知自愛。故不知愛人。或知愛家。則不知愛國。或知家國。又不知愛天下。甚至爭奪相尋。實爲國害。例如歐洲戰爭。實由愛國熱忱所致。因此講愛國。彼亦講愛國。兩愛相引。各愛其國。不知互相爲愛。故起爭端。以至兩敗俱傷。同歸於盡不止。其害可勝言哉。居今之世。吾儕講道德。愛道德。將此愛字。擴而充之。不獨愛我國。 還要愛他人之國。愛及天下。使天下人人知道德。人人行道德。由是而天下一家。中國一人。相親相讓。相望相助。謀閉不興。盜竊亂賊不作。不惟不貪。乃至佈施。不惟不嗔。反行慈念。選賢與能。講信修睦。頓破無明癡境。是貪嗔癡三毒根。善用一愛。又能解脫之也。

知命爲君子

民國六年丁巳四月初三日記

人爲天地之心。萬物之靈。其所貴者。則在知命。然命有先後天之分。先天之命、天命也。後天之命、凡命也。有天命乃有凡命。知凡命、即知爲人之道。知天命、即是得天之道。天人一氣。道之自然也。今人持身涉世。動以爲凡事是己之才學與能力。不知人事與天道並行。不可絲毫相背。雖曰人事盡。則天道從之。然不知天命。即不能順天道。縱盡人事。終無善果。譬如農夫耕稼、人事也。必要知四時八節。何物宜何時播種。即天人合一之功用也。若故違天道。入春而播秋生之種。及秋始種夏長之物。縱耕之耘之。竭盡勞力。亦決無收穫之望。由此推之。凡事雖屬人爲。必先稔知天命。向時而動。量力而行。方能見功。否則終歸失敗而已。故孔子云、道之將行也與、命也。道之將廢也與、命也。諸葛孔明說。謀事在人。成事在天。蓋言事雖人謀。成與不成。總有個天命主持。是以聖賢學問。期在盡人合天。盡人合天者。即是上律天時。下襲水土。凡所盡之人事。必要與天道相合。決不可違背天命而行。顧天命雲者。諄諄然命之耶。抑別有實物可稽耶。此無他。即人情物理之宜是也。故曰天視自我民視。天聽自我民聽。凡人舉一事。興一業。必審察乎人情物理之宜。知進知退。知存知亡。知得知喪。知進退存亡。而不失其正者。即是顧醘天之明命也。惟不知命之小人。得寸欲進尺。得隴復望蜀。不度德。不量力。不揆時。不審勢。是以動則得咎。鮮克有終。洎夫身敗名裂。萬惡皆歸。而反怨天尤人。罔知悛悔。則真不曰如之何。如之何者。聖人復起。亦末如之何已。然天命究何以知之。例如與人借物。必先量其平素之交情如何。且預測所借之物。其人或有或無。及會晤時。再察其事之緩急。言之可否。意之向背。若意屬於我。方可說借。若其絕對的無借意。說之不惟不得。往往反以取辱。此即人情物理。天命中之事實也。所關雖小。可以喻大。明乎此。則知天命之究竟矣。且惟知命之人。乃能立命。中庸稱素富貴行乎富貴。素貧賤行乎貧賤。素夷狄行乎夷狄。素患難行乎患難。爲居易俟命。正己不求人之君子。即孟子所謂修身以俟之。所以立命也。亦惟知命之人。乃能造命。例如知道自己生質愚柔。然後困而學之。人一己百。人十己千。則愚柔可進於強明。又如知道自己素行無德。然後力行道德。日新又新。至於盛德。則大德可以必得。大德必能受命。故書雲、惟命不於常。道善則得之。若不知命。漫道天命不賦於己。即便賦與。仍當不善而失之。蓋天命無私。栽者培。傾者覆。如樹植各物。同此一地。得氣之厚者。枝葉茂盛。即將薄弱者覆壓。而薄弱者且歸於消滅矣。故鈞是人也。何以有富貴貧賤。窮通夭壽之不同。總是由人自招。天命不過直而推之。曲而任之已耳。故孟子曰、禍福無不自己求之者。凡人之得富貴。必是他前生所積。或祖宗有餘德。所以佛家雲、要知前世因。今生受者是。要知來世果。今生作者是。故講道德的人。先要知凡命。命不如人。即要知立命造命。以邀天眷。然後上帝臨汝。命由我。不由天矣。設使得了富貴。尤要知道他人何以貧賤。我何以能得富貴。必是我前生有功行。祖宗有餘德。今既享受。即消了我之福德。若不再造。德盡必滅。君子得福而驚者。知命之不常也。果能知命。則居貧賤而可以造命。處富貴而又能以福積福。真乃聖賢行誼。無入而不自得。無時不可得樂。蓋知命則不妄貪妄求。不妄貪妄求。則無煩惱苦趣。故曰富而可求也。雖執鞭之士。吾亦爲之。如不可求。從吾所好。孔子之樂在其中。顏子之不改其樂。實樂天知命之好模範也。現當世界多事之秋。正天命擇種留良之候。一切富強法術。機械變詐之事。或勞成弩末。或物極必反。人心趨向。將日進於大同。而大同景運。必歸一於道德。道德即天命之寄託體也。所謂一日克己復禮。天下歸仁。凡有血氣者。莫不尊親。悉斯義焉。若不順從天命。實行道德。惟是終日營逐。千事勞心。萬事勞形。則作僞日拙。到頭還是落空。終歸天演淘汰。不誠大可哀哉。故孔子云、不知命無以爲君子。

真我假我之分

民國六年丁巳四月初八日記

天地間之事。有真即有假。真假二字。最不易分晰清楚。人若將真假認明。即知道陰陽對待之理矣。譬如人之一身。眼能見。耳能聽。口能言。鼻觸香臭。四肢運動。似乎真矣。其實是假。不說身軀死亡。就以睡未醒時言之。猶是耳目口鼻四肢也。何以有耳不能聽。有目不能視。有口不能言。有鼻不知香臭。有四肢不知運動。據此想來。人之身體。還是個假的。其所以能運動靈便。必有一個使之然者。這個使之然者。纔算真的。即所謂真我。道家說我的我。法蘭西之笛卡兒。言良知靈魂。康德言折衷真理。不外本質。美利加之李博士。言主觀真我。耶穌與清真。均言人有真主。吾儒所謂天命之性。中西聖賢。早已分明言之。特世人迷而不悟耳。論來真我與假我。於世道人心、大有關係。人生多半以假作真。終日營營逐逐。爲一個骷髏殼。生出許多機械奸宄。廣置良田肥土。修造高樓大廈。養畜嬌妻美妾。數十年間。無常一到。不獨田土、房屋、妻妾、不爲己有。即自己之身體。轉瞬亦化爲烏有。從此看來。任爾有良田萬頃。不能多喫一碗飯。金銀滿室。不能買光陰一寸。這都是不知真我。認賊爲子。以有用之精神。消磨於無用之地。反把一個光光亮亮的性靈。污染墮落。可不惜哉。然人何以不知真我。因血肉之軀間隔。狃於見聞。物物交引。則性流爲情。只圖目前凡軀便利。以致怙惡不悛。及其沒後受三途之苦。方知悔悟。又悔之已晚。蓋人能知道有個真我。爲我一身之主宰。可以造福命享安樂。斷不肯去胡行亂爲。以防害我之真我。喪失我之福命。俗雲、人死了就了了。這句話貽誤世人不少。盡以爲人死萬事俱休。竟至放肆行爲。毫無忌憚。造出種種惡果。不知人死而靈魂未死。生爲凡軀作惡。死而真我受苦。如白起至唐時。變牛而遭雷殛。曹操變犬。是其顯例。至於在生爲惡。死而變爲禽獸。或陰司受罪。雖說荒渺難稽。亦吾人所常聽聞。而確有其事。又常驗之於書。人死而確有個真我。文昌帝君說。吾一十七世爲士大夫身。耶穌死而復生。顯法救人。鄭伯有爲鬼。晉侯夢二豎子。齊侯見彭生。伯矹轉生而爲鄭穆公。仲弓轉生而爲邵雍。文天祥轉生而爲史可法。此又吾人讀書稽古。所共知也。況借屍還魂。世常有之。俱足爲靈魂不滅之確證。但人何以又要貴乎有身體。緣天地之道。賴人而弘。故生人以闡道。人無凡軀。則真我不存。無真我則假我不靈。是假我乃真我之大作用。必真假相因。借假修真。則假者亦歸於真。儒家所謂克己復禮。佛家所謂轉識成智。道家所謂變六賊爲六大護法。悉此義焉。而今戰爭不息。皆由不知真我。以至爭權奪利。殺人盈野。設使一旦大道昌明。天下人人知道有一個真我。即不爲假我所迷。皆能以真性作事。破除貪嗔癡愛。何有競爭。何難大同。吾故曰真我與假我。關係世道人心甚大。烏可以不辨。

人貴自知

民國六年丁巳四月十五日記

常言知己難逢。此語固然。緣人之志向、心思、才智、學識。悉藏於心腹之中。不現於面也。誰得而知之。但真有學識者。即人不知而不慍。故聖人依乎中庸。逐世不見知而不悔。一時不見知。後世猶有人景仰不置。故孔子云、不患人之不己知。患其不能也。今世之人不然。不患其不能。惟患人之不己知。每每慨嘆知己難逢。竊假此語以自表。蓋亦不自反自量也。試捫心自問。己之學問。己之智識。己之才能。果足以自信。而人果我不知耶。抑有未必然者。如果學識邁衆。才智超羣。雖伏處草野。終必見知於人。見用於世。此何以故。真有才學。必有道德。而才德即是天地之精華。既具精華。豈有不光輝發越者哉。譬如石蘊玉而山。所以舜發於畎畝之中。傅說舉於版築之間。膠鬲舉於魚鹽之中。管夷吾舉於士。孫叔敖舉於海。百里奚舉於市。太公訪於渭釣。孔明聘於草廬。不獨才德兼優者。側陋名揚。即如世人有一技之長。一事之能。尚能見稱於人。見用於世。詎得謂知己難逢。如果一生一世。不能遭逢知己者。其實是自己之學問未到。不足以見知於人。雖孔子常有莫我知之嘆。乃是孔子道大。人難周知。非全無知之者也。若果孔子全無人知。而何以宰我則曰。以予觀於夫子。賢於堯舜遠矣。子貢有若則曰。自生民以來。未有盛於孔子。不獨親炙其教者。智足以知聖人。儀封人曰。天將以夫子爲木鐸。太宰稱之爲聖。楚狂美之爲鳳。晨門曰、是知其不可爲而爲。可見真有道德學問。不求人知。人自知之。世更有一等人。逢人便說他人不是。 我如何敬愛他。他如何對我不起。並不審其原理。我果是耶。彼果非耶。不知他人反對於我者。亦有由來。並非無因而至。夫物必自腐也。而後蟲生焉。人必自疑也。而後讒間焉。其或是也。必由有不圓滿之餘隙可乘。故招物議。果無容疑之地。人孰無良。何至昧厥乃心。仇我如是。試平心靜氣。準乎大公至正之理。縈迴而思之。果孰是而孰非耶。必不若是憒憒也。如前所說。一者謂知己難逢。一者說他人不是。是此兩者。皆由不自知。真所謂己不知己也。蓋知己有二義。人知我固爲我之知己。自知者乃是真知己。知人則哲。自知者明。世固有明於知人。而昧於自知者。是蓋心神不清。善惡雜糅。時而如此。時而如彼。變態無常。私念環生。故自己亦不知道自己。然人如何纔能有知己之明。虛心勤學。持其志。無暴其氣。凡事自反自責。即是知己。能言能行。即是知己。言不顧行。行不顧言。強暴恣睢。肆行無忌。即是不知己。自來殺身亡家。聲敗名裂者。皆是己不知己所致。人不知己。則所作所爲。不度德。不量力。矇頭蔽面。行險僥倖。以爲是自己之才智。可以欺人。不知天下事。無一可以欺人。試思古來奸雄。極祕密之機謀。後世猶載之於書。良忠之德行。雖不求人知。後世亦載之於書。看來世間事。無一事可以瞞人。無一事無人知。故云若要人不知。除非己不爲。凡事怕人知者。必不良之事。即不可爲。然人每於怕人知之事。偏偏去爲者。由其陰凝太重。無誠意正心之學。不知收心放心之法。收心即所以養性。放心即所以至命。不知養性至命。朝日奔忙。行所不當行。爲所不當爲。把己之性命。當作兒戲。殊不知萬劫行生得個人。此身不向今生度。更待何時度此身。欲度此身。必先知性命。但性有性根。命有命蒂。先尋此性根命蒂。合而爲一。時時涵養。自然身安神泰。心靜理明。不作悖道之事。而性命亦得保全。故知性命者。即是真知己。

惜陰與惜福

民國六年丁巳四月二十一日記

人生在世。如白駒過隙。曾記少年騎竹馬。不覺又到白頭翁。真是日晷忙如箭。光陰快似梭。過一日即少一日。過一時即短一時。故昔人云。一寸光陰一寸金。寸金難買寸光陰。少壯不努力。老大徒傷悲。無如世界許多人。偏偏不愛惜光陰。其在閒手蕩遊。不務正業者。既負天地生成之德。復負父母劬勞之恩。醉生夢死。直爲兩大間一蠹物。如是之流。已不知何者爲光陰。遑知愛惜。固無論矣。最可慨者。一班天姿聰俊之人。不知圖謀身內固有之良貴。而反營求身外幻影之榮華。一生心血。畢世經營。不爲名拴。即爲利鎖。以表面觀之。亦是雞鳴而起。孜孜不遑。似乎愛惜光陰。若未嘗虛度歲月矣。然逐末而忘本。外重而內拙。及其竟也。縱富如崇愷。貴至王侯。大限一到。只落得赤手空拳。富貴乎何有。亦不過爲兒孫作馬牛。自己身心性命。何曾佔點利益。又況爲名爲利。損人失德。在所不免。生縱幸漏法網。沒後難免泥犁。那時方悔。悔之何及。吾儕今日講修持。即要知道愛惜光陰。勿謂今日學。而有來日。今年不學。而有來年。日月逝矣。歲不我與。故知一分。即要行一分。毋貽孟子攘雞之誚。而竭見義勇爲之力。君子終日乾乾。夕惕若厲。所以無咎也。昔陶侃謂大禹聖人。尚惜寸陰。我輩當惜分陰。誠至言哉。然世人多不知惜者。推原其故。類由魔障使然。人何以有魔障。原受氣成形而後。即爲陰陽氣數所囿。隨氣數波盪。污染熏習。將本來真性。沉淪於聲色貨利之中。雖時有天真發現。轉念又爲無明所障。故修持人務要破除無明。掃清魔障。方能清心寡慾。靜氣凝神。乃可以言修道修德。然無明魔障。最不容易革去。若欲革去。非有誠意正心功夫。萬難辦到。蓋意一誠。則內不自欺。心一正。則百邪俱退。故誠意正心。即爲修持斬魔之善法。魔障一經斬除。則道心日生。道心一生。作事自不畏難。不苟安。並能擇善而從。不善而改。動靜語默。不失儀則。隨時與道相和。雖不雲惜光陰。而造次顛沛。未嘗虛度。斯謂之真惜光陰矣。更有一層。修持人最當惜者。福是也。人之福命。還是由前生積功累德所致。今世享受之富貴。即是消福之具。若不知惜福。任意揮霍。縱慾暴殄。則必有興盡悲來。福盡苦來之一日。試觀自來鐘鳴鼎食之家。紆紫拖青之輩。忽焉而饔飧不繼。襤褸不堪。何一非由暴殄所致。夫富與貴。是人之所欲也。其得也有道。其來也有因。故云富貴在天。既是富貴在天。則冥寞中自有微權。似非人力所能幸致。但天道無親。常與善人。皇天無親。惟德是輔。自求多福。在我而已。人能積德。天必佑之。故大德必得。既得之。不積德以守之。雖得之。必失之。故積德乃是惜福第一要義。世人不知惜福在積德。或以爲節衣縮食。死守錢財。即無間然。甚至不但不施。反起貪心。或乘人之急。厚息借貸。或左右市利。壟斷居奇。此等之人。在常情則謂之守財奴。在佛家即是種了慳貪不施之因。必受餓鬼之果。豈足雲福。夫與其奢也寧儉。與其不遜也寧固。聖人固嘗以儉德勵人。然居簡行簡。亦非儉德。故晏子一裘三十年。豚肩不掩豆。孔子譏之。公孫宏一布被十年。時人非之。孟子之後喪勝前喪。不得謂逾。孔子從大夫之後。不可徒行。只緣貧富不同。儀節亦宜相稱。不然。則周公制禮作樂。凡玉藻禮器樂器。豈不奢靡耗費乎。蓋儉而有度。無太過。亦無不及。斯謂之德。是以儉莫過於堯舜。而山龍、華蟲。作會、宗彝、藻火、粉米、黼黻、絹繡、琴瑟、鼗鼓。以昭度、昭字、昭物、昭聲。用以臨照百官。百官於是乎戒懼。而不敢易紀律。夙夜惟寅。時亮天工。政事以和。黎民於變。名雖耗費。實則積德以惜福。其富有四海之內。宗廟享之。子孫保之。豈偶然哉。無奈常人一得富貴。不是浪費。即是刻薄。浪費固消福。而刻薄仍是消福。不過一則福隨財盡。德盡必滅。一則福隨財滿。滿則招損耳。故世人刻薄成家。一文不捨。而後嗣多揮金如土。仍不能保其所刻之財。常言刻薄成家。理無久享。又云積錢與兒孫。不如積德與兒孫。積錢與兒孫。兒孫未必能享。積德與兒孫。兒孫未必不昌。已不啻爲塵世守財奴。作當頭之棒喝焉。大學曰。德者本也。財者末也。外本內末。爭民施奪。是故君子、先慎乎德。有德則有人、有土、有財、有用。足見修德爲人生福命消長一大關頭。故詩云、豈弟君子。福祿攸降。豈弟君子。求福不回。

讀書與實行

民國六年丁巳四月二十二日記

嘗謂讀書萬卷。不如知道一言。著書千冊。不如實行一事。此非故爲矯激之論。其中實有至理存焉。夫孔子讀易。亦曾韋編三絕。子產博物。足徵搜覽無遺。故子路輕視讀書。反爲聖人所惡。中庸篤行大道。則以博學爲先。考之古聖先賢。何嘗不以讀書爲重。然今之一般讀書人。騖新學者。詆舊學爲迂闊。偏舊學者。訾新學爲浮薄。究之背誦六經。而不解微言大義。窮稽三藏。而不明圓證實修。或矜淵博以爲能。或工記問以爲學。終年咕嗶。亦不過徒博一經傳腹笥之美名而已。此讀舊書者之弊也。等而下之。間及法制皮毛。便以爲治平在是。乍拾西哲糟粕。即奉爲無上指南。釋平等則毀冕裂冠。解自由則 閒蕩檢。每況愈下。不釀成一舉國若狂之危局不止。此讀新書者之弊也。豈知聖賢學問。自有心傳。哲理萬殊。不離大道。是以博文善誘。約禮爲卓立之基。多識非真。一貫乃性天之道。否則記誦愈多。咬文嚼字愈甚。涉獵愈廣。放僻邪侈愈滋。反不如不學無術。率性而行者。尤能順馴乎良知良能之正軌也。昔六祖慧能。謂凡讀經者。要能轉經。不要被經轉。誠知旨哉。而佛家大乘。因有無字真經之祕。儒門實學。亦有不言無隱之教。可見讀書之多寡。無關造詣之淺深。亦視其能明道與否耳。果能真知灼見乎道之所在。如子路之告過則喜。如大禹之聞善則拜。如顏子之得一善。則拳拳服膺而弗失之。如帝舜之聞一善言。見一善行。沛然若決江河。則其所得之真。獲益之大。較之紙上談兵。按圖索驥。實不可以道里計。故孔子曰。誦詩三百。授之以政。不達 。使於四方。不能專對。雖多亦奚以爲。又曰朝聞道夕死可矣。讀書知道之優劣。不於此可窺其梗概耶。即釋迦佛亦謂後世有能聞法華經一偈。(法華。即佛家最上一乘佛道。)而生隨喜者。其福無量無邊。不可得比。而六祖不識文字。聞經一句。即便悟道。又可證知道之足貴焉。至於著述。亦屬繼往開來之大業。固人類社會所必需也。如刪訂纂修。前無古。後無今。成萬世師表之宏規者無論矣。諸子百家。傳注史乘。凡有功於世道。有益於人心之鴻篇鉅製 。亦何可妄爲漠視。然自不知妄作之弊出。而學說日趨於雜蕪。自文章取士之途開。而學術益流於浮僞。有下筆千言。胸無一策者矣。有文章班馬。行同盜蹠者矣。縱著書立說奚貴焉。古人所以有文士無行之譏也。是故君子先行其言。而後從之。古者言之不出。恥躬不逮。而聖人則自謂君子之道四。丘未能一焉。常以躬行君子自勉。其棲棲皇皇者。亦惟在濟世安民。與三代之英。實行其道。敷道德齊禮之教化。奈因大道不行。不得不自衛返魯。從事於刪訂纂修。徒留法守。豈聖人之本心哉。故其教人。則謂弟子入則孝。出則弟。謹而信。泛愛衆。而親仁。行有餘力。則以學文。可見躬行實踐。乃聖學之真諦。著述特其餘事耳。後人不察。往往徒慕著述之虛名。但託空言。毫無實際。其弊已不可勝數。而況邪遁敷辭。盶淫造異。其著述適足以惑世誣民者。則更自檜以下無譏焉。書曰、知之非艱。行之維艱。子曰。君子欲訥於言。而敏於行。亦莫不以實行爲要。況夫至樂無聲。大道無言。入道德之門者。尤以身體力行。本身作則爲本務。是以道家證果。必立三千功。八百行。佛教菩薩。須圓滿六度萬行。儒門四科。末文學而首德行。由此推之。徒知著述。不解實行。言不顧行。行不顧言者。固不足以爲訓。即由性分以發爲文章。如詩之可以興。可以觀。可以羣。可以怨。然文字之效用。究不如清風和氣。見諸事實者。奮乎百世之上。百世之下。尤足以風世而勵俗也。雖然知行尚矣。而知道一言。實行一事。何以若是其可貴耶。試旁通而曲證之。華嚴經如來出現品雲。應知於如來所見聞親近。所種善根。皆悉不虛。譬如丈夫。食少金剛。終竟不消。要穿其身。出在於外。何以故。金剛不與肉身雜穢而同止故。於如來所種少善根。亦復如是。要穿一切有爲諸行煩惱身過。到於無爲究竟智處。何以故。此少善根。不與有爲諸行煩惱而共住故。又如干草。積同須彌。投火於中。如芥子許。必皆燒盡。何以故。火能燒故。於如來所種少善根。亦復如是。必能燒盡一切煩惱。究竟得於無餘涅盤、何以故。此少善根性究竟故。蓋雖一言一事。而果能真知實行。則知一分道。行一分道。知行一分道德。則積累一分元氣。積累一分元氣。則增長一分智慧。增長一分智慧。則造得一分福命。足以光輝發越。靈魂真種子。而長存不滅矣。豈語言文字之學。所得思議而比例者哉。

俊傑識時勢

民國六年丁巳四月二十八日記

當今大道弘開之時。正天演淘汰之日。吾人既是研究道德學問。即當敬畏天命。躬行道德。切不可隨波逐流。被氣數轉移。以陷入此惡濁漩渦之中。然陷於漩渦之人。多半是地祗種子。若是善根真種。自能死守善道。中立不倚。不但不爲氣數所囿。且能挽回氣數。但又有一說。任爾仙根種子。落在紅塵。氣拘物蔽。熏習既久。亦是爲惡易。爲善難。況而今這般惡濁氣數。最易迷人。若不及早省悟回頭。一朝氣數波及。不知不覺。即陷入漩渦。必無良好結果。雖仙根種子。亦歸墮落。現今天道報應昭彰。甚速、甚嚴、甚密。即就吾人近年所見聞者證之。某也忽焉而顯榮矣。轉瞬之間。又聞其失敗罹禍矣。不啻木槿朝開暮落。蜉蝣早生晚死。足徵天地之淘汰人。甚速且嚴也。夫天地以好生爲德。既生萬物。必定愛護萬物。況三才人爲貴。何以又要淘汰。因大道生人。高高在上。降衷於下。其中陰陽對待流行。自有不齊。不齊者、即汰淘以齊之。故曰天之生物也。必因其材而篤焉。栽者培之。傾者覆之。然天演淘汰。並非天之定數要淘汰。而人之受其淘汰者。還是自作之孽。故太上曰、禍福無門。惟人自召。太甲曰、自作孽不可活。自開闢以來。由一本而散爲萬殊。迄於今日。人類繁殖。百物叢生。十二萬八千卦爻精華。業已發盡。又由萬殊而歸於一本。既由萬殊歸本。不得不擇種留良。以昭福善禍淫之道。吾故曰天演汰淘之日也。

就現世界而視。物質發明。已臻極點。凡聲光化電。機械器用。皆創古所未有。考其究竟。還是形下之器。尚非人類生存之無上幸運。何則、物質文明。浮而不實。有表無裏。故物性愈演進。而姦盜邪淫愈工巧。若不以道德維持救正。人人心目中。只知惟利是視。利之所在。羣起競爭。競爭不已。即演出殘殺之苦。此歐西各國。所以有今日之大戰禍也。欲弭此禍。導斯世於和親康樂。舍啓發人人共有之天良。推闡人人固有之道德。寧有他途。故吾人處此時勢。趕急實行道德。作前途之導師。爲後起之模範。安見洋溢中國。施及蠻貊之盛事。不於吾身親見之哉。況如歐西以物質輸入中國。中國人學其皮毛者。皆享受其幸福。學人之技而享福。還算是享他人之福。既享他人之福。將以何者酬報之。天道早已安排。就是中國人。能提倡道德。造成大同世界。使天下之人。皆正其德。安其業。厚其生。相親相讓。無相奪倫。共樂太平景運。一方面足以綱維物質文明。一方面即以優待物質文明。何以知道中國能發皇道德。以變易外國。考諸三皇五帝三王。皆是發明形上之道。以道治世。以德化民。爲道德萌芽時代。至孔子集羣聖之大成。立人道之正軌。刪定製作。垂諸後世。待人而行。爲道德之根蒂益堅。今則將以放華結實矣。顧疑之者曰。孔子綜學羣聖。道貫百王。及門七十子。皆能身通六藝。周遊列國。棲棲一世。尚不能倡行其道。說今日要宏開大道。協和萬邦。豈非大言欺人。不知孔子之時。大地未通。大道既隱。爲道德盤根時代。根深自有葉茂華實之時。故孔子曰。大道之行也。與三代之英。丘有志焉。而未之逮也。又曰、禮儀三百。威儀三千。待其人而後行。孟子亦云。守先王之道。以待後之學者。足以證之。況中庸明言舟車所至。人力所通。天之所覆。地之所載。日月所照。霜露所墜。凡有血氣。莫不尊親。今則舟車已至矣。人力已通矣。上律下襲。道其將行也與。生今之世。欲成其爲人。即當先認定時勢。以道爲己任。先由修身起。修身之道。在於言行相顧。能言即要能行。若言不顧行。行不顧言。口談道德。身不行道德。欺人自欺。終亦歸於淘汰之列。古聖賢雖著書垂訓。其所言者。皆是實行經驗過。由性分中流露、發而爲言。非徒著書教人行之也。大道至孟子而後。道脈不續。心法失傳。所謂學者。呻其咕嗶。多其訊言。只知聖經表面。不識言內真義。故政治不及唐虞。功業遠遜伊周。降及明清。以文詞取士。學者徒工詞藻。爲進身之階。下筆千言。說得井井有條。頭頭是道。覺得古今中外的利弊。無不貫徹胸中。似乎治天下如反手。未經政事。人皆信之。以爲不世出之才。即其身當國事。漫無頭緒。束手無策。不但聲望掃地。且爲名教罪人。此無他。悉由無實踐學問。不過一點記問之學。貽之戚耳。禮曰、記問之學。不足以爲人師。爲人師尚且不足。安能治世耶。

夫身不行道。而徒著書教人。是謂之以文章欺世。假文章欺世者。無異優孟衣冠。總是金玉其外。敗絮其中也。這宗人亦必遭天之淘汰。故吾所期望於同人者。不徒口講。重在躬行。不在筆墨形容。求諸身心有得。所以孔子教人、入孝、出弟、愛衆、親仁。行有餘力。則以學文。敏事慎言。就正有道。方爲好學。雖雲今世多事。天演淘汰之日。據吾看來。卻是良好時機。正爲淘汰之中。方顯真才也。故歲寒松節勁。末亂見英才。果能實行實德。不但時人稱譽。萬世實利賴之。

有形無形之關係

民國六年丁巳五月初六日記

天下凡耳能聞。目能見者。皆是有形。而有形悉由無形所生。何以知其然耶。即以天而論。渾圓無痕。莫測其始。莫知其終。果從何而來。以地而論。精圓如球。無有端倪。果從何而成。天如是其覆。地如是其載。長此不變。欲究其竟。終莫能解。然天地還是有形可見。還是塊然一物。猶難知其始終。若以道論之。而天地又不足異。且渺乎其小焉。終莫能解。何也。道本先天地而有。而天地人物。皆實由道生成之。故曰無名天地之始。有名萬物之母。此即無形生有形之說也。而無形既能生有形。又豈不能管攝有形。例如西人謂地本行星之一。環繞空中而不墜者。日光吸力系之也。信如斯言。日光既能吸地。則日光更龐大無疑矣。然日光又何所依據耶。況千古如同一日。孰主張之。孰綱維之。有謂爲自然者。不知自然就是無形之真主宰。就是道。因有道纔有天地。人在天地。只知有形。乃有能爲。不知無形。無所不能。無所不爲。觀天之高也。地之厚也。月之三五而盈。三五而缺也。夏至轉短也。冬至轉長也。以及物之於春夏秋冬也。各完其生。各遂其長。各成其實。毫不紊亂錯雜。要皆無形之支配管攝也。故有形者物也。(形下之器。)無形者道也。(形上之道。)道本無名狀可言。不過強名曰道。凡由無中生有。即道生之也。譬如人之身軀。皆知是父母所生。父母之身軀。皆知是祖宗所生。試問祖宗之始祖宗。則茫然不知也。既是人爲父母所生。父母愛子之心。無所不至。何不生而靈異。才智超羣。其又不能盡然者。則知還是個無形之主宰。又如人之記性靈機。西人謂爲腦筋作用。吾人謂是心作用。其實非心與腦筋。乃是無形之真性。不然、人之死也。腦筋與心。依然存在。何以即不靈敏。據此思索。有形之能力。乃無形之使然。有形者終有壞期。無形者永無盡時。因其無盡。故其神妙不可思議。人能真知無形主宰有形。又孰敢爲非作惡。昔人謂人之善惡。有鬼神記載。若果用記載。恐仍不免有錯誤。以其尚滯於色象也。惟無形之記載。乃無絲釐之錯誤。即曾子狀道之嚴曰。十目所視。十手所指。若果有指視。當亦不免有遺漏。以其尚現諸形跡也。惟無形之指視。乃無纖毫之遺漏。故佛家以地獄警人。謂孽鏡臺前無好人。蓋經此一照。則人之平素行爲。歷歷如見。此即佛家所以狀無形之妙諦焉。惜世人不悟。偏去爲非。自以爲用心綦密。可以逃脫人之知見。不知獨居隱衷。皆不能逃脫無形之主宰。故佛雲。紅塵衆生。凡有動念。我皆知之。如人起心害人。自己天良早已先知。故陰惡之氣。即形於面色。相術家猶有據此以斷吉凶。況生天地人物之無形大主宰。焉有能僥倖瞞過之理。故聖賢教人。必慎其獨。視聽言動以禮。俯不怍於人。可以對有形。即仰不愧於天。(無聲臭之天。)可以對無形矣。今人以爲視聽言動而後。無有形跡。不知任爾如何視聽言動。即含系於無形之中。且永遠存在不滅。以吾人所見者證之。留音機器。永遠留其當日唱戲之聲。照相鏡片。永遠肖其當時斜正之形。無爲之神妙。豈有爲所能比擬耶。所以講道德的人。就不敢違背無形之真宰。穆罕默德。教人識真、念真禮、禮真者。皆是欲人知道無形有個真宰。儼然不可違犯。如或犯之。不但殃及子孫。害及靈魂。且世世生生。萬劫鉤連。不可解脫。無形在天地爲北辰。在人身中。就是真性真命。良知良能。欲保全性命不壞。就要做有道德之事。蓋道德乃天地之元氣。非此元氣。不能保全無形之真主宰。不行道德。任爾有若大本領。若大能力。若大奸巧。無常一到。而榮華富貴。身體膚革。終歸夢幻泡影。縹渺於無何有之鄉。故有形者不爲貴。所貴者無形也。能知天地有無形之真宰。人身有無形之性命。從而修養之。保存之。則生死由我。不生不死亦由我。其樂豈有涯耶。

修持捷經

民國六年丁巳五月初六日記

書曰。惟德動天。無遠弗屆。禮曰。人不學。不知道。易曰。精義入神。以致用也。又曰。善不積不足以成名。可見德學義善四者。皆人之所以成其爲人。而圓成其道者也。蓋厚德物。所以凝道。好學近智。所以明道。義以制宜。所以適道。善爲名歸。所以行道。故凡欲成其爲人。圓成其道者。即不可不於修德講學。徙義積善。諸端致力。孔子云。德之不修。學之不講。聞義不能徙。不善不能改。是吾憂也。豈獨孔子之憂。正亦吾輩所當憂也。德乃秉彝之良。即仁義禮智之性。本來潔淨光明。似乎無從修起。然德是虛位。所謂天之理。而人得之者也。質言之。即一事有一事之真理。行事時、以其真理完全其事。即謂之德。修之雲者、治也。事有不合天理。不順人心。則失其德。從而治之。一事以至萬事。一行以至萬行。惟德是依。即蹇所謂反身修德也。又修者。積也。積累其德。即大畜所謂多識前言往行。以畜其德也。古聖人所以能成其爲聖者。皆由修德而致。堯所以放勳者。由其克明峻德。舜所以重華者。由其玄德升聞。禹能祗臺德先。故不距朕行。皋陶能邁衆德。故黎民懷之。德必修乃能允迪厥德。以治其不德。積畜其德。以成大德。大德必得。故中庸曰。大德者。必得其位。必得其祿。必得其名。必得其壽。修德之功效。蓋有如此者。我輩又何樂而不爲乎。學之不講之講字。乃爲學之真精神。含有無限實功在內。不但徒知解說文字者。不足言講學。即窮深極研。而或執著一偏。未觀其通。或侈談空理。不適實際者。亦不足言講學。至於門戶見深。故意攻伐異己。或堅持訛說。藉以隱圖私便者。更不足道矣。子夏有云。君子學以致其道。斯得講學之真諦。致道之學。是爲大學。(大學之道)大學者。修身以平天下之學也。平天下之事。在致用上說。固繁不勝述。而要以修身爲本。修身即講學也。內之則誠意正心。外之則實踐倫常。故子夏曰。事父母能竭其力。事君能致其身。與朋友交。言而有信。雖曰未學。吾必謂之學也。孔子曰。君子食無求飽。居無求安。敏於事而慎於言。就有道而正焉。可謂好學也已矣。明乎此。則知講學之道乎。聞義不能徙一語。大似爲現今人說法。今人因循性成。狡獪習深。凡事只知有利。不知有義。加以深悉世途險惡。人藏機械。稍一不慎。即罹其害。故每有事件發生。明知其爲義所當爲。然非畏其難。即畏其禍。不敢稍爲嘗試。縱令有人從旁勸勉。亦只唯唯諾諾而已。或更支吾其說。以推諉之。人徒訝其不近人情。不知此特毅力不足之故。孔子曰。見義不爲無勇也。內無勇德。故外無勇行。此等人不但不能獨立作事。即與之共同作事。亦必無成。故爲學之道。首在養勇。如子路有聞。未之能行。唯恐有聞。王陽明知行並進者。皆有精進之勇德也。至不善不能改。更爲近人之通病。近人好用小智。無刻不在過中。然苟不自以爲是。則自新之路未絕。前途尚未可限量。即以人境遇論亦然。人處困塞之中。能不怨天不尤人者。其境遇不久必亨。何也。以其能改過也。故過而能改。善莫大焉。否或順其過。文其過。即成爲無忌憚之小人矣。人至爲無忌憚之小人。即不可與之交。孔子云。毋友不如己者。過則勿憚改。蓋恐此小人累我不能改過也。改過不但須改事實之過。並須改心曲陰私之過。事實之過。改之尚易。心曲陰私之過。改之甚難。故孔子云。吾未見能見其過。而內自訟者也。欲改心曲陰私之過。是在平日時時克己。念念慎獨。書曰。惟狂克唸作聖。人無克念之功。則有不善者。既不能改。義之所在。亦不肯徙。既不徙義改過。 縱然講學。亦無所得。遑雲修德。此章書孔子所以首言德。次言學者。蓋以德是人所固有。非由外鑠也。修德是由良心上發出。善則擴充。惡則克治也。人能修德。自能講學徙義。改不善。講學即是好學。好學近乎智。徙義。即是力行。力行近乎仁。改不善。即是知恥。知恥近乎勇。智仁勇三者。天下之達德也。一修德而三者俱備。三達德備。即可以希聖希天。故此章書爲躬行實踐之目次。亦即修持人之捷徑法門也。

正 名

民國六年丁巳五月十六日記

下之事。有其名必有其實。乃可以名垂不朽。若有其名而無其實。異日循名覈實。終有水落石出之時。周公吐哺。王莽謙恭。形式若一。真際則殊。而芳臭亦隨之而迥異。名豈可幸取哉。故孔子有曰。必也正名乎。然所謂正名者。不是徒事振飭名分。乃是徵諸名實。吾人既是研究道德。則正名二字。斷斷不可忽略。凡事務要求實。不可徒託空談。況道德二字。本不是拿來講說。然我常常講說者。不過爲同人引去路。俾有所遵循耳。同人既是身爲道德學社中人。即當顧名思義。且要知道德是天地之元氣。人人之良心。實行道德。即是保全自己之良心。完全自己之人格。締造自己之福命。擴而充之。則是彌補天地元氣。挽救世道人心。果能實踐。可以希賢希聖。爲天地功臣。乾坤肖子。若沒有實行。即成了沽名釣譽。盜名欺世。不但對不起天地。對不起世人。而昂長七尺一丈夫。生無功於世。無德於人。悠悠忽忽。虛度歲月。捫心自問。並且對不起自己。何則如今日我們講道德。人人都在稱讚。都在敬慕。即當自勉自勵。發精進心。猛勇心。期在名實相符。爲天下立模範。爲後世人作準繩。方算是生不徒生。若是道德學社中人。都無有實行。則世人觀感。從何而生。天地元氣。將復誰倚。己亦不過天地一棄材。同爲傾覆劣敗之種子矣。所以不可徒有道德之名。務要有道德之實。實有道德。則名正言順。事乃有成。道曰真人。釋曰佛子。儒曰君子。庶無愧焉。顧實行道德。究從何下手。就先要修身。修身之道。目次雖多。慎獨二字。即足以包括無餘。但慎獨有兩種。一者靜時之慎獨。一者動時之慎獨。靜時慎獨。即是性命合一。內外合一。今日在座者。也有知道這個心法的。也有不知的。而道德重在實行。必先從動時之慎獨起。大凡人之動時。最有關係者。莫過於言行。實行道德於言行之中。即可驗其真實虛僞。因言行之關係最大。故舜訓禹曰。惟口出好興戎。孔子云、一言而興邦。一言而喪邦。釋迦有身業口業之戒。往聖諄諄教人謹言慎行者。蓋以言行所以動天地之樞機。樞機之發。即爲榮辱之主。世人不知言語之關係最大。背地道人短拙。以爲閒談勿礙。然諺雲、牆有縫。壁有耳。或以訛傳訛。易好爲仇者有之。或此出彼應。釀禍生亂者有之。反是則往往因一言而成美消災者。亦所在多有。蓋言者或屬無意。而聽者未嘗無心矣。詩云、好言自口。莠言自口。嘆之乎。實戒之耳。所以世間上有一等人。據他才智行爲看來。本不失爲好人。而作事或反遭失敗。似乎天道不公。但細察他之言語。多半不謹。蓋言語不謹。暗地傷人。人之受害。莫知所致。自己方面。即是有損陰德。陰德有損。即不能載福。所以不能興功立業。天道至公。而又至隱。故曰視指其嚴。南容三復白圭。良有以也。若夫信口雌黃。任意造謠。顛倒事之是非。反間人之愛好者。其人不足責。其作孽更可知矣。且言語不獨有害他人之事務。於己之名譽。亦大有妨害。不但妨害己之名譽。於己之靈魂。更有最大之妨害。古人云、多言則傷氣。況妄言乎。即是道中之言。不當言而言。亦泄漏自己之元氣。己之元氣一泄。即不足以載道。所以孔子云。道聽而途說。德之棄也。故大人不倡遊言。可言不可行。君子弗言。可行不可言。君子弗行。蓋言必慮其所終。而行必稽其所蔽。則謂之言有物。而行有格。若徒口在談道德。身又不行道德。言不顧行。行不顧言。欺人欺天。終是自欺而已矣。禮雲口惠而實不至。怨及其身。可不慎乎。故孔子告子張曰。言寡尤。行寡悔。祿在其中矣。今日吾儕實行道德。就在言行上用功。不說言而世爲天下法。行而世爲天下則。只要言忠信。行篤敬。即算是有道德之實。而道德之名。亦得其正。願同人勉旃。

聰明聖知達天德

民國六年丁巳五月二十日記

人爲萬物之靈。其所以宰制萬物。應付萬事者。莫不重賴此心中之一點靈機。此靈機維何。即聰明是也。但聰明二字。雖屬一極好之名詞。而社會之人格不齊。聖者自聖。凡者自凡。賢者自賢。惡者自惡。其間之行徑不同。而成就萬殊。反覺此與生俱來之一點聰明。不獨爲作聖之基。亦足爲作惡之具。此中庸所以有聰明聖智達天德三者之分。善讀者正未可以其易而忽之也。今試將此三者。略爲界說。凡事物之來。或聞而知之。或見而知之。此乃人之靈感性。斯即謂之聰明矣。又事物之來。不但知其事物之理。並且知其事理之是非。此乃人之辨別力。斯即謂之聖智矣。若夫達天德者。不但知其事理之是非。而事機一動。並知其吉凶悔吝。知其當然。並知其所以然。故其所爲。無過無不及。悉當於天理人情。易曰、知幾其神。其達天德者之謂乎。常言說得好。越是聰明人。越幹糊塗事。名利場中無呆子。作奸犯科鮮癡人。試統觀古今之人類狀態。小而風火雀躍。驚皮漂測之流。其揣度人情。隨機應變。非不超越等閒。大而老奸巨猾。身執國政。心懷篡逆。植黨營私。其思慮亦何嘗不十分周至。但聰明而無聖智以準繩之。即流爲情慾之私。人爲情慾所囿。則其所作所爲。自屬全由人心主事。人心當權。則所謂聰明者。亦適足以濟其惡而已。此等聰明愈多。則人愈壞。愈用則造孽愈深。真是聰明反被聰明誤。這宗人多半是地癨種子。魑魅魍魎之類。所以作事。專恃他一點鬼聰明。忍心害理。無惡不作。不惟無益於世。並且有害於人。若夫聖智。則與聰明大有間矣。既知事之利害。複審理之是非。但其作事。每着人我之相。有時公心爲人。有時兼含爲己。雖有積德。亦有損德。所以然者。由其善性未堅。魔根未斷。如歷來之英雄豪傑。立功立德。固不乏人。然或聲色是好。晚節不終。或任性殺戮。招人疑謗。總不能始終如一。開誠佈公。所以雖有聖智而無達天德之功夫。則魔不淨。不能純是道心作主。渾然天理。措事咸宜。即如有宋之世。君子與君子不容。且釀成黨派相仇。當時濂洛諸賢。理學名臣。非不兩擅其勝。所以終不能保持宋室者。悉由無達天德之人也。蓋人必達天德。而始不囿於氣數。譬之智鏡當空。物來畢照。內魔不生。外魔自無隙而入。如無達天德之才。一時魔心用事。偏執己見。人亦從旁而慫恿之。己亦任性而行爲之。及至身敗名裂。爲天下笑。正所謂工於謀人。而拙於謀天。工於謀身。而拙於謀後者。古今來比比皆是矣。所以雖有聖智。還是美中不足。必要有達天德之功。方算盡美盡善也。若夫天德也者。本非稀罕之物。達天德亦非絕對難能之事。不過未達未用耳。其在詩曰。民之秉彝。好是懿德。此秉彝之德。即天德也。天之德。在天爲金木水火土。人之生也。由天之五行而成性。秉金之性而爲義。秉木之性而爲仁。秉水之性而爲智。秉火之性而爲禮。秉土之性而爲信。無論智愚賢否。莫不各具其全。不過降生而後。氣拘物蔽。雖有天德。亦隱晦而不彰。故達之也實難。然究其所以。不能達者。實由內魔不清。外魔亦乘隙而入。故人苟於正心之功用。一正心而壓百邪。蓋心既正。則本身之氣。上通祖氣。祖氣乃天之陽氣。陽氣貫注於身中。則邪魔陰凝之氣自消。故元陽充塞。百體從命。渣滓盡去。光明自來。舉凡過去現在未來。莫不如燭照數計而龜卜。是即達天德之實徵也。夫人之陰氣。本不易盡。其實亦非難事。書曰、惟狂克唸作聖。能常常克念。即是聰明聖智達天德。一以貫之也。三者能一貫。即智仁勇三達德兼全矣。

道不遠人

民國六年丁巳五月二十四日記

道學之傳。由來舊矣。然而學道如牛毛。成道如兔角。此其故何哉。由於學道不明道。往往忽近而圖遠。厭故而喜新。不知行遠要必自近始。溫故自可知新。故曰九層之臺。起於壘土。千尋之木。發於萌芽。不此之悟。徒驚奇異。求神妙。是何異於欲煮砂成飯以求飽。砂非飯本。御飢實難。又何異於求果實於不花之樹。既無其花。果從何來。所以學道不明道。亦復如是。欲其成就。無有是理。吾每見世俗之所謂好道者。別父母。拋妻子。隱山必深。入林必密。或學燒丹。避穀粒而服砂石。或學採補。逢朔望而吸空氣。或受盲師之指示。或迷乩鸞之訓誡。便以爲大道正宗。不二法門。再不肯虛心訪求。博學審問。以覈驗真僞。竟至過信偏行。欲求長生不死。白日飛昇。妄冀神仙接引。證果極樂。不知一切外丹鼎爐。採煉搬運等。妄作妄爲。都是後人作俑。悖道已甚。去道彌遠。雖道經有此種種名詞。皆是身中之物。取象譬喻。非由外鑠我也。故佛教人打破名色知見。不可著文字相。又云一切有爲法。如夢幻泡影。如電亦如露。孟子云、道在邇而求諸遠。事在易而求諸難。舉世好道者。未嘗不是蹈此種弊病。入此種彀中。所以專心致志。堅苦耐勞。還是背道而馳。皓首蒼顏。終不知道爲何物。道是何事。道作何用。不誠深可悼哉。然世人學道。不求知平易。而求諸神奇者。蓋以爲道本虛無。莫可形象。莫可言說。不知爲其虛也。虛中作實。爲其無也。無中生有。宇宙之真實富有者。何一不由虛無而致。如欲盡虛無之道。非由實返虛 。守有存無。焉能盡己盡人。參贊化育。以合虛無之道耶。夫道者。即率性之謂也。性原於天。人所同具。賢不加多。愚不減少。故孟子言。人皆可爲堯舜。佛雲、衆生俱可成佛。昔賢訓道猶路。人人共由之。謂非奇非異。非神非妙。至簡至易。至平至常。夫婦之愚。可以與和。夫婦之不肖。可以能行。即在日用之間。倫常之中。所作所爲。循規蹈矩。不背天理。不拂人情。做得至當恰好。此即是道。此即是爲人之道。道經有云。未修仙道。先修人道。人道不修。仙道遠矣。所以季路問事鬼神。子曰、未能事人。焉能事鬼。孟子則曰、存心養性。所以事人。考之佛家成菩薩聖者。必先精修六度。證天神果者。必先精修十善。神仙亦須三千功。八百行。伊古以來。聖賢仙佛。未有不盡人道。而能別開生面。以爲道者也。愚矣哉。世之學道者。不先修人道。妄想成神仙。抑何計之左耶。不知人道克盡。果能反身而誠。順親、信友、獲上。人倫之至。即爲聖人。豈神仙之足雲。何謂人道。即完全人格之事也。但人事賴人心而成。而人心又最虛靈。虛則無所不容。靈則無所不通。能容能通。則萬匯紛乘於內。善惡雜糅其中。不合乎道者多矣。故要切磋琢磨以修之。乃能反樸歸真。改過遷善。然人道從何修起。第時時返觀內省。顧醘天之明命。凡一日之內。一事之中。統要以心問心。考究某處合道。某處不合道。內而父子兄弟。夫婦之間。果順遵乎孝慈友恭義順之軌則而未離耶。外而交友事上。臨民應事。抑適合乎忠信篤敬仁愛之行爲而無愧耶。兢兢業業。絲毫不敢自欺。合道則益進而爲之。不合則速從而改之。必使此心蕩蕩平平。量同太虛。大無不周。微無不入。即如孔子老安少懷。釋迦慈悲普度。道家方便接引。鹹此一心爲之也。若不修治其心。則人心不死。道心不生。猶是出入無時。莫知其鄉。安能合道。故修人道。先從修心起。心一經修治。則有主宰。心有主宰。則寂然不動。感而遂通。光明瑩徹。毫無陰私渣滓。純乎天理流露。自然率性而行。雖一日二日萬幾。應事接物。各得其宜。曲盡其道。故人道二字。又不獨學道者之所當修。亦正人人之所宜修也。當今之世。莫不謂世風澆漓。每況愈下。多有不勝其慨嘆之感者。抑知實由於人道不明。人道未修之過歟。蓋人道一不明。人人只知趨炎附勢。惟利是圖。禮義廉恥。因之掃地。於是有悖逆詐僞之行。有淫佚作亂之事。是故強者脅弱。衆者暴寡。智者詐愚。勇者苦怯。疾病不養。老幼孤獨。不得其所。大亂之所由生也。衆孽所感。於是天地之戾氣應之。以故時災月厄。水火刀兵。瘟疫旱蝗。因之類起。再不急早回頭。昌明人道。還我治平。則人將相食。愈演愈劇。譬彼舟流。不知所屆。將見周餘黎民。靡有孑遺之詩。若爲今世詠之。可不戒哉。可不懼哉。

有神與無神

民國六年丁巳五月二十八日記

鬼神之說。謂之有耶。則視而不見。聽而不聞。謂之無耶。則因果報應。莫或使之。若或使之。非有存神過化。出幽入冥之君子。殆難周知鬼神之情狀也乎。現今世界有主張有神教者。有主張無神教者。有主張一神教者。有主張多神教者。諸說紛紛。莫衷一是。而孔子垂教。不說有神。亦不說無神。怪力亂神。且在所不語。其散見於經文者。一則曰敬鬼神而遠之。再則曰鬼神之爲德。其盛矣乎。信如鬼神之說。果屬無稽。則孔子之敬而遠之。且盛稱其德。真乃多事矣。蓋一陰一陽之爲道。而鬼神亦陰陽之靈氣。揆之古先聖賢。神道設教之旨。所謂實式憑之。實式臨之。直與皇天后土。相提並論。而推及於人事之作用。則鬼神二字。在人則示爲善惡之監臨。在己則示以返諸良心之裁判。後儒雖智不足以知鬼神。而寧信其有。不信其無之說。要亦非通人之論。然自鬼神禍福之說行。而神道設教之旨。不惟無功。反因而轉晦。每見有平常之人。入廟燒香。不論廟內所供何神。無不頂禮禱告。求神保佑。此種邀福之人。固是皆由貪嗔癡愛所生。未免不合乎中。墮入魔境。然忌憚之心。尚未全死。仍屬可愛。惟有村夫俗子。對於有仇之人。求神降禍於其仇人。豈知神者。聰明正直而壹者也。世間向神邀福。求神降禍之人。縱然日敬鬼神。終不明鬼神之爲德也已。庸有冀歟。然則講道德之人。敬不敬鬼神乎。曰毋不敬。但講道德之人。以古聖先賢爲模範。例如孔子之言行動靜。可爲世法。吾人不得不尊崇之。孔子之道。行將普及於天下。已爲近世哲學家所公認。何者、孔子之道。五倫八德。實爲天經地義。不可磨滅之道。推之而誠正修齊治平。乃祀神之真理也。彼耶酥倡一神之教。固爲當時猶太多神教人。痛下鍼砭。然試細繹其教義。不免尚有我相。故啓當時歐洲宗教之爭。但祭非其鬼。適以招禍。何者、人生落在後天。一有貪嗔癡愛。必爲魔鬼假神所利用。(厲鬼山精石怪之類)蓋自來神道設教。本不害人。特人以人心用事。欲假神力以害人。故有八卦教、紅燈教、等等之邪說。惑世誣民。充塞仁義。卒之事到臨頭。終未得敬鬼神之好處。所以敬鬼神者。當以鬼神之德爲德。則所奉祀者。爲聰明正直之神。夫而後鬼神之盛德。亦即爲我之盛德也。否則己心不正。其所奉祀者。皆屬邪神邪鬼。日與邪神邪鬼相近。即是墮入魔境。故講道德之人。不畏鬼而鬼自伏。不供神而神自在。語云、道高龍虎伏。德重鬼神欽。於此可見鬼神之德之盛。誠洋洋乎。如在其上。如在其左右。固體物而不可遺者也。

顧或者以爲凡供財神。皆可致富。不知其人若果存心不善。即日供最大之財神。則財神亦無能爲力。蓋財神爲人間之福祿神。其保佑人也。絲毫不肯假借。況神者、聰明正直而壹者也。凡姦盜邪淫者。神必罰之。人生在世。第講法制尚可緣以爲奸。若明道德。萬不敢以自欺。俗雲、黑心進得衙門。黑心進不得廟門。神者、良心也。神有神威。人苟真知敬 神。萬不敢作欺騙良心之事。如鄉間之人。設有欺騙他人之心。假如叫他入廟。向神盟誓。他終不敢前往者。實以神威可畏。而良心尚在耳。由此看來。凡中人以下之人。不可以言無鬼神。即以孔子往事徵之。如鄉人儺。孔子朝服而立於阼階。其敬鬼神爲何如也。孟子曰。雖有惡人。齋戒沐浴。則可以祀上帝。人之必須敬祀鬼神者。以鬼神爲陰陽之正氣。敬祀鬼神者。即是扶持天地之正氣。保全一已之良心也。

神有多神教一神教之別。試問多神教好麼。一神教好麼。總之信神一事。即在死人心。生道心。人心者。怪力亂神。邪魔鬼怪也。道心者。聰明睿知達天德者也。故信神之人。無論所信者爲多神教。或一神教。總在信之真。而不信之僞。真信之方維何。即時時刻刻保持我之道德心是也。人有道德心。則邪神邪鬼自化。而聰明正直之神。常常照臨。所以爲人須要斬斷魔根。斬魔之法。亦即時時刻刻保持我之道德心是也。孟子曰。仁者人也。合而言之道也。俗雲、要得一個仁。須死一個人。凡人陰氣太重者。與之言道德。非冰炭不入。即毛骨悚然。蓋人心不死。道心不生。一念之差。其所由來者漸矣。魔神邪鬼。不但元氣淺薄之人爲所害。即傳教救世之耶穌亦爲所害。人能將人心死盡。則道心自生。惡魔焉有不化者乎。

道德二字。爲天地之精華。爲驅魔獨一無二之良法。我能用之。則天地之精華。皆聚我身。自然動靜一致。光明燦爛。魔焉能入。故太上曰。惟有善人。天道佑之。福祿隨之。神明敬之。衆邪遠之。人若道德心重。則不邀福而福自至。不斬邪而邪自遠。如此看來。方算是真正敬祀鬼神之人也。(太上爲道之精華。八十一化身。實三教發源之起點。故符咒每書太上老君。急急如律令等字。使符之人。依法默唸。即能見效。而亦莫名其妙者。殆未知太上爲道之精華也。)真正敬祀鬼神之人。道德心重。對於社會。必維持之。(積德)世有不講道德之人。而仍然安享富貴者。必其 祖德前根。消受尚未盡也。否則德盡必滅。可斷言矣。

孔子曰。鬼神之爲德。其盛矣乎。蓋神所憑依。將在德也。晚近之人。非聖無法。一由中人以上之人。不知以道德存心。對於鬼神。不明真正敬祀之道。一由中人以下之人。惑於邪說。不知鬼神之德之至。毫無敬畏之心故也。今欲維持世道。救正人心。平治天下。當使中人以上之人。羣知道德爲天地之精華。一己之良心。時時刻刻。以道德存心。對於鬼神。不可不敬。但敬鬼神而遠之。中人以下之人。當使供神向善。有所敬畏。不敢爲非。如此辦法。庶幾天下人人持身涉世。或不至有喪心滅理之事。此神道設教之意。實爲保全中人以下人格之第一良法。固有不可輕言廢棄者矣。奈何妄談治理者。不揣其本。而齊其末。每每遽倡無神教之論。生心害事。致令一般小人。無所忌憚。舉凡傷心害理之事。無所不爲。卒之良心喪盡。終亦必亡。豈不大可哀歟。何者。際此舉世魔王混世之時。縱有鬼神顯驗。飛鸞宣化。而人尚有敢於日作欺心事者。若使神道設教。一旦滅絕。人人不知供神爲何事。竊恐世道人心。日益敗壞。而不堪問矣。今當保護廟宇。提倡神道。使人人有所尊崇。個個有所恐懼。亦保全中人以下人格。與其固有良心之第一好方法也。

至若大道之奧。疏而不漏。無所不照。又較鬼神爲更妙。善惡之報。如影隨形。絲毫不讓。亦在人之自召而已。子曰。德之不修。學之不講。聞義不能徙。不善不能改。以上四者。所望有則改之。無則加勉可耳。現值大道宏開之日。上天擇良種之時。竊以爲天將誕生大聖。維持聖道。見諸實行。蓋大道無言。賴人而行。鬼神無親。惟德是依。否去則泰來。陰極則陽生。彼喪盡良心。違背道德之人。終有自然淘汰之一日。吾人對此。慎勿忽諸。

道德平天下

民國六年丁巳六月二十五日記

人生之遭逢際遇。雖是無常。其中卻有定數。故佛雲。有因方有果。若無其因。果從何來。年以前結下此因。故今日方有此果。不然、各位多系北方生長。吾等又不在北方遭際。而在此南京聚會者。暗默之中。亦是天道主持。但我此話。今日尚難取信。其中有入吾門者。一旦明心見性。方知這個淵源。大有由來。以地道而論。南北對峙。在卦爻是個坎離。猶如一陰一陽之道。夫道本不可以言說。因其無影無形。無聲無臭。視之不可得而見。聽之不可得而聞。不過強名之曰道。人慾見道之實境。必先積德。有至德乃可以凝至道。然德由何而積。道由何而凝。即內而誠意正心修身。外而齊家治國平天下。這個學問。自來聖聖相傳。都有心法。非憑空涉想所能造到。故韓文公雲。堯以是傳之舜。舜以是傳之禹。禹以是傳之湯。湯以是傳之文武周公孔子。孔子傳之孟軻。軻之死。不得其傳焉。秦火而後。所餘者殘篇斷簡。一般學士。既無明師傳授心法。復無全經以資研究。所以世風日下。人心日偷。政治終不逮唐虞。學問實遠遜孔孟。自漢以來。中土學問。不過是模仿修身齊家而已。而治國之道。更不足觀。考之歐美各國。講求富強。研究法律。人人有愛國思想。卻適合治國之道。然又無平天下之真學問。今者大地環通。天下二字之實景已見。若只知治國。不求平天下之道。終至爭端不息。人類相殘。所以聖人不說治天下。說個平天下。是教人使天下和平。相親相讓。躋於蕩蕩平平之真象。然天下如何而始得平。道德昌明。即足以平之。故孔子云。大道之行也。天下爲公。選賢與能。講信修睦。人不獨親其親。不獨子其子。老有所終。壯有所用。幼有所長。男有分。女有歸。謀閉不興。盜竊亂賊不作。外戶不閉。羣相與優遊於光天化日之下。顧孔子既立此學說。何以又未見實行得到。蓋孔子有平天下之學。而無平天下之時。故嘆曰。大道之行也。與三代之英。丘有志焉。而未之逮也。未逮者。未及其時也。故立此學說。作後世人之模範。俾有所遵循耳。今者律時考數。大道又將弘開。平天下之學說。亦已發軔露穎。有所謂武裝和平者矣。有所謂萬國公法者矣。亦有講平權。講自由。講共和。講大同。講社會主義者。講人道主義者。一唱百和。頗近於平天下之理想。但無實行道德之心傳。終歸於紙上談兵。夢幻泡影之空想已耳。不然、此等名詞。與其事實。發現於歐美有年矣。不但不能達到目的。反致戰爭不息。窮兵力而困民生。毀公法而賊人道。推原其故。只知講求富強。各愛其國。不能充之以愛天下。不知天地生人。降之以衷而爲性。畀之以中而爲命。雖有智愚賢否不同。而性命無一人不同。既同此性命。即同此心思。此以富強感。彼亦必以富強應。強與強相遇。必至競爭不已。此歐洲所以有今日之戰禍也。看來富強達到極點。法律縱臻美善。終難覘和平之期。成大同世界。吾人生此時際。雖雲世界糜爛之秋。正英雄造世之日。即當放開眼界。揆時審勢。上體天心。下憫人窮。萬國不寧。天下不平。就要細心思維平天下之學問。按出協和萬邦之良策。造成永遠太平世界。不然空生一世。與草木同腐。庸夫無異。仍是爲天地一棄材矣。但人之成材不成材。雖是自造。而教育實大有關係。譬如絲本素質。染於黃則黃。染於藍則藍。故孟子云。從其大體爲大人。從其小體爲小人。何謂大體。即大學之道也。大學之道。即是性命之學。爲人不知性命。即不能實踐道德。縱然心欲行道德。卻無一定主宰。不能由仁義行。躋於美大聖神之境。道德二字。即是性命之發皇。見諸事實。則爲道德。在人身中則爲性命。論性命之學。孔孟罕言。然孔子又云。不知命無以爲君子。孟子云。盡其心者。知其性也。知其性。則知天矣。今人日夜戴天而居。而天之高也。日月星辰之昭明。四時寒暑之迭運。終身一世。究莫知其所以然者。孟子何以說。知性則知天。蓋天地是一大天地。人是一小天地。天與人本一氣相貫。一性圓明。不過降生而後。氣拘物蔽。則性與天相隔。故氣與天相斷。不但不知天。即自己一身。耳目口鼻心思之靈。亦不知其究竟也。故欲知天地之理者。必先知自己之真性命。故曰君子之道本諸身。蓋人身乃大道之所分寄。性命之所凝結。世人每以凡軀爲性命。而不知凡軀是假。縱保養得宜。難逃大限。終歸於肉化清風骨化泥。誰能長保其形。永遠不死。惟人之真性命。方是不生不死。如欲凡軀不死。必先尋出真性命。故道家雲。欲要人不死。先覓不死仁。人本是兩個人。有人身之人。有仁德之仁。人身之人。終歸於盡。仁德之仁。歷久不滅。故孔子云 。未見蹈仁而死。這個仁、即人之真性命。真主宰。然此真主宰在人身中。有個地所。孔子說爲政以德。譬如北辰。居其所而衆星共之。天上有個北辰。爲天地之主宰。人身中亦有個北辰。爲人之主宰。孟子云。仁也者人也。合而言之道也。人身之人。與仁德之仁相合。即是性命一貫。即是合道。人不與仁合。則人心氾濫無歸。貪嗔癡愛。循環相生。終日營營逐逐。虛妄著想。無一刻停息。此籌彼算。東奔西馳。一天到晚。所作所爲。純是爲一個凡軀。圖點安逸快樂。壞良心。滅天理。窮人慾之事。在所必爲。不顧名譽。不畏人言。因之把此本性湮沒。仁心剝喪。人至無仁心。則與禽獸何異。但仁心有先天之仁心。有後天之仁心。先天之仁心。道心也。至善無惡。渾然粹然。後天之仁心。良心也。可以爲善。可以爲不善。因良心是近於道。尚未純熟於道。易爲無明所障。非若道心澈底澄清。不爲情慾污染。故人以道心主事。不勉而中。不思而得。從容中道。若但以良心主事。往往有非禮之禮。非義之義。故良心中。還要有主宰。則所作所爲。方能盡善盡美。良心有了主宰。即孟子所謂義精仁熟。然此猶是據理而論。而實功則在明明德。明明德之實功。即在知止。止即受中之所。即人之命也。能知止則意有所誠。心有所正。性有所修。性修矣、純乎天理。毫無人慾之私。而後乃能立命。命立矣、中立不倚。就不爲氣數所搖奪。到此境界。性命乃能合一。性命合一。乃能明明德於一身。夫而後由一己之德。推而廣之。上律下襲。有教無類。明明德於天下。使天下之人。皆能自明其德。鹹有一德。天下焉有不平者哉。天下平、則平權自由共和大同。更不言而喻矣。安用執一說以相繩哉。吾人今日研究學問。即當研究天下之學問。這個學問。不必求諸遠。亦不必求諸難。就是道德二字。蓋道德爲萬善之原。考之天道。賞善罰惡。質諸鬼神。福善禍淫。驗之人心。好善惡惡。故道德平天下之說。實可以建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。驗諸人心而不惑。其功用即本諸身。修性立命而已。凡宇宙絕大事業。俱由性命做起。易曰。乾道變化。各正性命。保合太和乃利貞。孔子贊之曰。乾始能以美利利天下。不言所利大矣哉。由是言之。舍性命而外。尚有何事業哉。尚有何學問哉。然究非得一法以養氣者。所可同日而語。

養生之道

民國六年丁巳六月二十六日記

凡人自有身以來。即莫不欲少病少惱。永享遐齡。人生大抵然也。世固有壽逾期頤。長樂康寧。如松柏之茂。經冬不凋者。此無他、不過得養生之術耳。故孟子曰。苟得其養。無物不長。苟失其養。無物不消。是消長生死之機。實關係於所養之得失。況孟子已明示之曰。至於身而不知所以養之者。弗思甚也。既雲所以養之者。必有所以養之之道。特無上甚深微妙法。百千萬劫難遭遇。多可企而不可及耳。是以僧道末流。往往好讀書。不求甚解。流於頑空理障者有之。甚或不遇明師。不知就止。一披古人之書。率爾妄揣臆度。影響捉摸。誤會丹藥養氣之詞。執著採取烹煉之說。和合金石。謂服之可以長生。搬運氣息。謂行之可以不死。不知人之生也。稟陰陽之氣。五行之秀。全賴陰陽調和。五行均平。而營衛臟腑。經絡氣血。得以充暢貫注。以道其生長之機。彼金石丹砂。其味多辛。其氣沉重。其性有毒。一旦服之。即入於心肺二經。而有金燥火炎之害。蓋入於心者。則心火旺而克肺。後天之氣統於肺。肺受制則不生腎。腎水枯、則無液以上潮於心。心火旺、則無液以下交於腎。心腎不交。則煩躁驚悸之病作矣。入於肺者。則金旺太過。肝木受克。人身之血統於肝。肝受克則不能統血。即不能生心火而制金。金旺貪克。而反不生腎矣。腎爲後天之命。藏精之府。人之所賴以生也。腎臟虛、則羸弱痿痹之病形矣。即如藥本可以療疾。苟失其君臣佐使之用。性味調劑之妙。厥疾弗瘳。又如菖苓可以引年。蔘茸可以補氣。無病常服。亦現陽盛陰虧之病。蓋益於此者。必損於彼。猶以權量物。物重則權輕。物輕則權重。況金石性味。偏勝足以錯亂陰陽。顛倒五行 。可常服之乎。故凡服金石丹砂者。久則面部發赤。致有肺癰肺痿之病。搬弄運氣者。久則血氣凝結。致有痞鞭症瘕之病。則是欲求長生。而反以戕生。欲求不死。而反以速死。不誠大可哀哉。夫服丹運氣者。即所謂揠苗助長。非徒無益。而又害之。孟子早已直揭其弊。世之盲修瞎煉者。盍即孟子之言一深長思耶。而矯其失者。又謂養生之道。長生之說。悉屬虛假。皆方士臆造之詞。不過藉以惑愚斂財耳。旁門小術。或則然矣。然若一概抹煞。又非智者之言。不見乎禽獸乎。龜有千歲。鶴鹿長春。即蟋蟀蝦蟆等類。時當冬令。鹹藏伏於土穴之中。至春則出。彼至微至蠢之物。數月之久。並不飲不食。尚至不死。謂人不能長生可乎。雖然、人之種子不一。故於後天之智識心思。遂大相懸殊。謂人不能長生者。是殆浮根分光之流。縱此時成其爲人。久而各歸其根。終不能獨立成一太極。故語以養生長生之道。則格格而不能入也。世有節其飲食。潔其衣服。慎其居處。調養得宜。亦可少病。然根本未加培植。究無以轉陰陽造化之玄機。仍不免隨氣數而波靡。是蓋知衛生而不知養生。世亦有煉精化氣。煉氣化神。穴居野處。經嚴寒酷暑而不病。年企耄耋。越山逾嶺而自如。或至坐化尸解。神遊三界。名雖仙遊。亦是享盡還墮。終不能與天地合德。日月合明。證如來常住之果。是又如養生之術。而不知養生之道者也。養生之道維何。即孟子所謂養浩然之氣是也。夫浩氣爲天地之元。萬物之始。人身之本。可以徹乎天地。通乎神明。無始無終。不生不滅。然又須養者何也。緣人落在後天。由物慾交引。隨情意所之。遂將浩然之氣障隔。故須用力培養。引而伸之。觸類而長之。乃始充實而光輝。而養之之法。豈有他哉。直捷了當。即在正心。正心即是克己復禮之功夫。克唸作聖之效用。譬如心之私念叢生。心一正則一切妄念頓然斬滅。足以證之。佛家所謂放下屠刀。立地成佛之頓教法門。亦不外此。顧浩然之氣。從何而生。孟子早明言是集義所生。義何由而集。義者事之宜也。凡所作所爲。必求其合天理。順人情。做得至當恰好。由一事以至於事事。一行以至於百行。則仰不愧天。俯不怍人。自然心曠神怡。純是一片保合太和之氣。始而由勉強。終於成自然。集之既久。可以充塞天地。參贊天地。位育天地。與天地同流。同悠久矣。豈曰長生已哉。故知養浩然之氣者。斯真知養生之道者也。

才德相互之作用

民國六年丁巳七月初八日記

士君子立身制行。不外才德二字。而德者體也。才者用也。有體有用。然後可以獨善。亦可兼善。可以用行。亦可舍藏。爲不器之君子焉。慨自聖學不明。禮教不興。人人輕德重才。捨本求末。凡百云爲。自以爲才智高出人上。手段所及。事無不成。殊不知事之成否。內中原有因果關係。但恃才而棄德。始成猶必終敗。何也。無德以護才。猶之無根之樹。春陽發動。往往或放空華。卒之時過境遷。仍無結果。蓋本實先撥。未有不隨而萎靡者也。物猶如此。況吾人立身制行。才德安可偏廢。才者制行之具。辦事之資。德者儘性之實。立命之源。兩者無偏。即是一付圓滿天性。一個完全人格。且德發爲才。譬如有源之水。混混不捨。應用無窮。是以稽古帝堯。克明峻德。以之親九族。而九族既睦。平章百姓。而百姓昭明。蒞臨萬邦。而萬邦協和。稽古帝舜。玄德升聞。乃命以位。慎徽五典。五典克從。納於百揆。百揆時敘。賓於四門。四門穆穆。納於大麓。烈風雷雨弗迷。稽古大禹。汝惟不矜。天下莫與汝爭能。汝惟不伐。天下莫與汝爭功。予懋乃德。嘉乃丕績。可見有大德必有大才。有大才乃有大用。豈彼矜才飾智。務穿鑿以爲能。詭權術而炫售者。所可同日語哉。但又不可誤解。以爲纔可偏廢也。人必有才能。方有作爲。舉凡齊治均平。何一不需才以待理。不過用才之時。要不忘德。凡臨一事。對一人。總先自問天理良心。與之合者。即展其才以相將。不合則斂其才而不用。孟子曰、人有不爲也。而後可以有爲。即其旨矣。況才原可以顯德。例如釋 迦佛慈悲廣大、德也。然必方便多門。變化莫測。權通八萬四千佛法。乃圓滿其衆生普渡之本懷。孔夫子悲天憫人。民胞物與、德也。然必天縱多能。出類拔萃。有獨集大成之聖智。乃樹立其萬世師表之儀型。且才又可以培德。例如觀音三十二化身。八十一相好。佛法之權現。即才智之發皇也。乃其渡盡衆生成佛。證道之妙用。而皋陶明刑弼教。刑期無刑。大禹平成天地。允治府事。又其所以種德懋德焉。是故聖賢君子。才愈展布。而德愈光輝。才愈發揚。而德愈高厚。何也。才由德出。行所無事。既不貽忠厚無用之譏。復不蹈驕吝不足觀之弊。其爲才也。亦大矣。反之則有才適足以敗德喪德。古來權奸誤國。暴虐殘民者。何莫非才足以濟其惡階之厲。試觀羿善射。 盪舟。才力非不超羣出衆也。而滅德作威。俱不得其死然。桀之矯誣布命。紂作奇技淫巧。才智非不縱肆自如也。而穢德彰聞。乃祝降時喪。可見有才濫用。不由德行。必至積惡滅身。亡國敗家而後已。此即所謂智慧出。有大僞。以智治國國之賊。反不如昏昏悶悶者。尤足以藏拙而全真也。是豈才之罪也哉。殆不過孟子所謂小有才。未聞大道之瑕疵耳。中庸曰、君子之道。闇然而日章。其即藏才於德。盛德日新之徵證也。小人之道。的然而日亡。其即才浮於德。德隨才盡之考驗也。又 曰、成己仁也。成物智也。性之德也。合外內之道也。仁智並用。內外兼賅。斯乃才德兼全。執兩用中之大才大德歟。抑有進者。自誠明謂之性。自明誠謂之教。誠則明矣。明則誠矣。果能才德並美。從容中道。則才即是德。德即是才。無所謂德。無所謂才。用才之時。德即蓄於才之內。積德之時。才即妙於德之中。才與德。兩而化。一而神矣。故中庸曰。智仁勇三者。天下之達德也。所以行之者一也。太上曰、此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄。衆妙之門。造詣至此。即稱之爲大才也可。稱之爲大德也亦可。斯謂之才德無礙。時措咸宜。

道德爲自由之根本

民國六年丁巳七月二十二日記

何謂自由。自然由之行也。質言之。即天然之動機。優遊自適。並行而不相悖。並育有不相害之謂也。近世西人學說。有以自由爲天賦人權者。有以個人自由。視他人之自由爲界者。似矣。然由前之說。純重主觀。極其弊。任情所之。行動必流於放縱。由後之說。專重客觀。極其弊。界域難明。爭端遂因之而起。而矯其弊者。乃不得不借重於法律。以爲之限制。俾歸於持平。蓋謂人人服從法律。一方面足以保障自己之自由。一方面足以防杜他人之侵佔。詎知法律原是死物。絕不能保障自己之自由。防杜他人之侵佔。蓋法律只能強制人之外部。不能強制人之內部。內部有種種惡孽。究非法律所得而誅之也。況人心貪婪無厭。狡獪異常。無論內部之惡孽。非法律所能加及。即外部之行爲。視法律可遁者。反能藉法律以諱其奸。法律縱臻美善。語及自由。終難免超越侵佔之弊。即使人人服從法律。亦不過是範圍自由。強制自由。究非無適無莫。攸往咸宜之化境。直謂之箝束人之自由。減少人之自由可也。烏得爲真自由哉。故法律自由。終有不自由者在。譬如一個界限。彼倚着界限。此亦倚着界限。彼此用心畫界。反將自由地位落空。稍有法逾越。必致爭端不息。鼠牙雀角之風。非成於法令滋彰之時代耶。茲且不論。即據個人觀之。彼聲色是好。沉湎於酒者。固法律內之自由也。一旦縱慾生疾。樂極生悲。或至舉止不靈。動靜失常。心之所欲。而四肢亦將不應。即一心一身。已不得展其自由矣。他何論哉。試觀伊古以來。內作色荒。外作禽荒。甘酒嗜音。峻宇雕牆者。何常不是法律內之自由。何以有一於此。大則亡國覆宗。小則敗名喪家。所謂服從法律。即得自由者。果安在耶。故吾敢斷言法律自由。是箝束減少人之自由。仍屬假自由。非真自由也。然則將以何者爲真自由。即吾人秉彝之攸好。天然之動機。斯乃自由之根本焉。質言之。即孟子所謂惻隱、恭敬、辭讓、是非、之心是也。人能本此四者。擴而充之。見諸事實。則爲道德。能實行道德。乃可以得真自由。何則、試觀能實行道德之人。其入而在家也。以孝爲先。故宗族稱孝。其出而在外也。以弟爲先。故鄉黨稱弟。與國人交止於信。故朋友信之。得位行道止於仁。故天下歸之。豈非無入而不自得。大解脫大自由之真面目哉。必以權界爲言。大學曰、所惡於上。毋以使下。所惡於下。毋以事上。所惡於前。毋以先後。所惡於後。毋以從前。所惡於右。毋以交於左。所惡於左。毋以交於右。薭矩之道。庶幾可利推行。顧有疑之者曰。實行道德者固美矣。其如他人不道德何。不知道德乃天地之元氣。各人之良心。天下極無道德之人。面斥之曰。你無道德。必怫然不悅。假譽之曰有道德。必欣然作喜。且轉而致敬焉。此其故何哉。蓋道德無所不賅。無所不能。實足以範圍天地。曲成萬物。左右斯民。蓋人爲天地之心。萬物之靈。匪石之不可轉。匪席之不可卷。故不患人之不道德。特患己不道德耳。果能以不欲人之加諸我者。亦勿加諸人。則投以木瓜者。報之以瓊琚矣。投以木桃者。報之以瓊瑤矣。故孔子告樊遲曰。上好禮則民莫敢不敬。上好義則民莫敢不服。上好信則民莫敢不用情。道德之感人。真有存神過化之妙。故道德無虧者。即得無窮之自由。非空言也。且徵之往聖。益 然矣。老子曰、先有吾神後有天。又有八十一化身之神妙。佛家有八十一相好。三十二應身。其渡人也。或現四衆八部身。或現比丘居士身。隨其所度之人而變化。中庸言。素富貴行乎富貴。素貧賤行乎貧賤。素夷狄行乎夷狄。素患難行乎患難。無入而不自得。而孔子可以仕則仕。可以止則止。可以久則久。可以速則速。從心所欲不逾矩。斯如何之自由也。豈服從法律所能較其萬一哉。然三教聖人之自由。究其所以能如是之顯化神妙者。非由外鑠我也。實原儘性踐形。道全德備而致。居今日而欲享受真自由。並增進世界人類之自由。必超越法律之上。以禮讓爲嚮導。道德爲歸宿。風聲所樹。將見行讓路。耕讓畔。無此疆彼界之隔礙。有相親相愛之厚德。尋至天下爲公。選賢與能。講信修睦。人人不獨親其親。不獨子其子。老有所終。壯有所用。幼有所長。男有分。女有歸。謀閉不興。盜竊亂賊不作。外戶可以不閉。不言自由。而自由在其中矣。問其何以能如是之自由。人人講道德。個個行道德也。孔子曰、誰能出不由戶。何莫由斯道也。有子曰、禮之用和爲貴。先王之道斯爲美。小大由之。孟子曰、由仁義行。自由之界說。如是如是。吾故曰道德爲自由之根本。

信教須知重道

民國六年丁巳八月初二日記

蓋自三才建而大道顯著其功。一中傳而聖人代 宣其蘊。粵稽往聖。仰溯前徽。有行道之聖。宣化以濟時。有明道之聖。立言以垂後。此大道所以常明。人物所以遂其生成也。及至聖人不作。斯道失傳。於是天下之言教者。不得其全。各是其是。信儒教者。則言儒教是。信道教者。則言道教是。信佛教者。則言佛教是。信耶教者。則言耶教是。信回教者。則言回教是。其他信黃教、紅教、希獵、猶太等教。亦莫不分流別派。各樹一幟。然揆其教義。皆有益於世道人心。各有各的好處。無如後世之信教者。不明虛謙受益之理。各懷自是排他之心。入者主之 。出者奴之。遂有儒墨之是非。有佛老之異同。有耶回之爭執。甚至一耶穌聖地。而十字軍之起。戰爭及於百年。同奉耶穌。而新舊教之爭。殘殺過於仇敵。如此而言教。是教之適以害之。豈聖人立教之本旨哉。聖人立教。原無此疆彼界之分。不謂己是。而亦不斥人非。其教人總以曲成不遺爲宗。以輔相適宜爲準。凡合天道。順人情者。則從而行之。有損於己。無補於世者。則改而新之。如舜之善與人同。捨己從人。孔子之擇善而從。不善而改。取他人之長。補己之短。去己之非。從他人之是。教學相長。彼此互容。以各全其教之分量。互顯其教之功能。此所以動而世爲天下道。行而世爲天下法。言而世爲天下則也。萬教雖不同。要莫不各協於教之原理。原理維何。道是也。道者、所以統萬教而一之者也。無道則無天地無人物。又何有於教。不過散之則爲萬殊。合之則仍歸一道。孟子曰、先聖後聖。其揆一也。易曰、天下百慮而一致。殊途而同歸。職是故耳。故信教而不知有道。則愈執著而愈支離。明道然後信教。則百變不離乎其宗。書曰、無偏無黨。王道蕩蕩。無黨無偏。王道平平。無反無側。王道正直。會其有極。歸其有極。萬教且會歸之不暇。又何有於教爭哉。夫道一而教不同。何也。蓋以古今時代之變遷。天下國家之殊域。衆生習性之不一。上帝乃因時因地而生聖人。聖人即因時因地因人而立教義。如孔子生於華夏。以人道立教。所以教大同也。佛祖生於天竺。以性道立教。所以教進化也。太上生於中土。以天道立教。所以教歸化也。耶穌生於猶太。穆罕生於回部。各以博愛合羣立教。以上帝真宰爲歸。所以啓泰西之文明。而將引之以當道也。亦以道之大無不包。細無不具。語大天下莫能載。語小天下莫能破。勢不能以一教竟其功。完其量。故必修道以立教。權變而佈施。廣大交致。精微互盡。敝相裁成。乃能盡天地人物之性。建中和位育之功。此道之所以散爲萬教。萬教之所以各立其宗焉。中庸曰。修道之謂教。即教出於道之徵證也。孔子曰、有教無類。夫有教而何以無類。即吾道一以貫之之事實也。教不可一日廢。即道不可須臾離。如信的是佛教。則要以大聖大慈。大悲大願。普度衆生爲懷。如信的是道教。則要以道化人天。俾免災劫。鹹摧伏罪苦。俱等一乘爲願。如信的是儒教。則要以親親仁民。仁民愛物。參贊化育。臻進大同爲心。如信的是耶教。則要以博愛人羣。信者得救。同歸上帝爲目的。就是等而下之。如諸子百家。宗門支派。只要有益於身心性命。無損於世道人心者。亦未嘗不信其真理。從其善行。蓋教所在。即道所在 。信其教即所以重其道。重其道乃足以明其教也。否則自尊卑人。膠執一己之教。而不知同歸於道。不惟於教無補。尊之反以卑之。明之反以晦之。推之反以隘之。所謂心善而事不善。勢不至別戶分門。此排彼斥。人我均受其害不止。況夫風聲所播。疆界之觀念益深。彼種族之爭。國土之爭。社會階級之爭。未始非教化宗派之過嚴階之厲也。所以當今之世。求諸宗奉宗教者。比比有人。求諸信教而又知重道者。曾不數見。試觀泰西各國等。是崇奉耶教。講博愛主義之文明國也。今乃日尋干戈。置數千萬人之生命財產於不顧。則博愛之道何在。又若儒門教義。乃人倫之至。行一不義。殺一不辜。而得天下。皆不爲也。何以今世儒門之徒。大都強趨於爭權奪利。損人利己。寡廉鮮恥。戕賊仁義之一途。則人道主義何存。同教如此。異教可知。一教如此。他教可知。道之不明。豈真賢者過之。不肖者不及耶。抑分極必合。散極斯聚。將爲宗教同歸大道之機運耶。夫賢者識大。不賢識小。各教莫非大道之發皇焉。吾人亦是道則進而已矣。於教乎何有。

爲善須知自主

民國六年丁巳八月十二日記

盈天地間。無論大事小事。合道者即是善。不合道者即是惡。善與惡、視乎人之所爲如何耳。顧善名是人之所好。而惡名是人之所惡也。人同此心。心同此理。然心理雖同。而所行則異。徵諸今世。竟有一班人情習慣。舍善爲惡者。是何故耶。蓋由人落在後天以來。失了本性。縱情徇欲。爲魔障所纏。所以爲惡較易。而爲善艱難。中人以下之人。大抵然也。若中人以上之士。則又爲善易。而爲惡難。蓋上智之人。善根深厚。不失赤子之心。凡事以良心作主。物來畢照。魔障不能近身。感應篇雲。惟有善人。人皆敬之。天道佑之。福祿隨之。衆邪遠之。神靈衛之。所作必成。如此之人。即中庸所謂素富貴行富貴。素貧賤行貧賤。素夷狄行夷狄。素患難行患難之君子。無入而不自得焉。無他、性定故也。性定之君子。居廣居。立正位。行大道。富貴不能淫。貧賤不能移。威武不能屈。孟子稱之曰大丈夫。大丈夫之善行。根於性。積於中。故樂取於人以爲善。至於尋常之人。日牽擾於七情六慾窩中。情偶正、則激發善心。情不正、則陷入惡道。任情爲惡。久之亦習與性成。惡積而不可掩。非必甘願爲惡也。知誘物化。莫能自主。從流下而忘返也。試觀爲惡之人。有時良心發現。亦知爲惡之非。至或垂頭喪氣。若欲痛改前愆者然。但轉念之間。良心一失。爲惡之心。仍然又起。只緣陰私惡念太重。遂致天理良心。退處於無權。縱有當權之時。不過須臾即退。其勢亦難戰勝惡念。然則善惡交關之際。可不慎哉。聖賢教人慎獨。良有以也。原慎字之義。從豎心從真。即是教人立起真心。主宰善惡。善則擴充。惡則克治。始而勉強。繼而樂爲。終而自然。習慣性成。自然念念天理。事事中庸。惡念從何而起。雖欲爲惡。不可得已。是知人無自主之力。則爲善似乎較難。苟能自主。天下事何患不成。俗雲、天下無難事。只怕有心人。誠哉是言也。但爲善之道。其途不一。有有形之爲善。有無形之爲善。何謂有形之爲善。一切濟人利物。佈施等類是也。例如寒則施衣。飢則施食。時勤恤孤救貧之行。或修橋路。或設善堂。廣爲積福種德之事。諸凡藉銀錢以行方便者。皆是有形之爲善也。而有形之善。又可分上中下三等。凡關於慈善事業。廣大布施。無成見、無人見、無我見、無衆生見。莫之爲而爲。莫之致而至者。上也。聞義即徙。見善即爲。尚有居成功之心。有種因結果之見。期善報於將來者。次也。至於見人爲善。得美名。獲善報。聞風興起。引動自己之善心。乃亦進而爲善。作一善即想彰一善之名。有一功即冀收一功之效。假借慈善。邀福邀名。貪求果報者。斯其下焉者也。當今之世。上善不得而見之矣。得見中善斯可矣。中善不得而見之矣。得見下善斯可矣。蓋人能有此下善之感想。亦足爲上達之梯階。勉強而行。及其成功一也。但處此下學時代。必要拿定自主之功夫。久不退轉。縱然有善功。而未見獲善報。亦不生退轉心。隳頹心。堅恆前進。久久自然爲善之心勇猛。求報之心清淡。如是自主有力。久而勇猛之心。變爲自然清淡之心。化爲子虛。其爲善也。亦莫之爲而爲。莫之致而至者也。然此皆是身外有形之善。身外有形之善。皆生於無形。何謂無形之爲善。即儒家擇善固執之法門。如舜之善與人同。禹聞善言則拜。顏子之擇乎中庸。得一善、則拳拳服膺而弗失。得志與民由之。不得志獨行其道。有體仁長人之梗概。無施勞伐善之外形。豈煦煦爲仁。孑孑爲義者。所可同日語哉。大學曰、在止於至善。文言曰、元者善之長也。其斯之謂與。而佛家言供養。亦謂財供。不如法供。菩薩首飾施。亦謂財施。莫若法施。均足證無形之善。遠過乎有形之善焉。誠以有形之施濟。可以積功。而無形之修省。方能積德。今試近取而譬之。君子居其室。出其言善。則千里之外應之。況其邇者乎。出其言不善。則千里之外違之。況其邇者乎。言出乎身。加乎民。行發乎邇。見乎遠。言行君子之所以動天地也。故人之視聽言動。克一分己。復一分禮。即爲了一分善。克十分己。復十分禮。即爲了十分善。循至從容中道。與天地合德。日月合明。參天地而贊化育。凡有血氣。莫不尊之親之矣。故孔子告顏子曰。爲仁一日克己復禮。天下歸仁。天下歸仁。則人人有士君子之行。天地無不仁之氣。人天兩界。純是一片太和。紅塵苦海。化爲極樂世界。斯乃盡美又盡善焉。易曰、天行健。君子以自強不息。其在茲乎。其在茲乎。

真假在自己

民國六年丁巳八月十七日記

天地之道。本是陰陽二氣。對待流行。故紅塵之事。亦半真假相因。有一真者。即有一假者。以淆亂其間。所以凡事只可信之於理。不可信之於癡。若不揆諸事理。而偏於執著迷信。猶盲人騎瞎馬。夜半臨深池。未有不受其害者也。此等事實。不獨純屬虛假者爲然。即同此一事。亦有真假之分。若以爲真。考其終局。每多詐術相乘。若以爲假。驗之世事。又有實證可憑。故欲得真假之確定。必先準之於理。欲己之不陷於迷信。亦必先準之於理。是故信有三法焉。有考之者。有徵之者。有本之者。從何考之。上考於歷代已往之事。從何徵之。近徵諸衆庶耳目之實。從何本之。即本乎一己之良心。夫心者、身之主宰。所以聚理應事。分別善惡也。此之謂三法也。今世人妄冀非分之福者。一聞有利。不復計其事之真假。便蟻附蠅逐。一般射利之徒。因而伺隙蹈瑕。挾假亂真。往往反使篤信者。利未獲而禍已旋踵。影響所及。而一般持旁觀論。與夫志行薄弱者。又謂事有定數。並於人事而忽略之。詎知天下之事。純在乎人心之作爲。不惟假者無憑。即真者亦有時難定。例如人生之富貴貧賤。壽夭窮通。自其常理論之。固莫非命也。故自古之江湖術士。及星相專家。往往談言微中。昔叔服謂谷也食子。難也收子。谷也豐下。必有後於魯國。卒如其言。鄧通酟蛇入口。相者謂其後必餓死。文帝曰、富貴由我。相焉能定。乃賜之銅山。宜乎得免矣。後仍餓死。由是言之。命相固屬有定者也。然何以邱長春酟蛇入口。後成天仙狀元。舜目重瞳而爲聖人。項羽重瞳。而敗死垓下。袁了凡命該無子。壽止五十三歲。卒至年逾古稀。又有賢嗣。柳渾少時。相者言其當夭且賤。後反拜貞元宰相。由是言之。是相命又不足憑矣。究之相命有定耶無定耶。其實有定卻又有轉移焉。有定者。中人也。無定者。中人以上。及中人以下之人也。蓋人之相命。皆本乎前生造就。前生有功行。今生受好命好相。前生無功行。今生受不好之命相。然命相不過一後天之氣數而已。中人善惡均平。不知明善以誠身。立命以挽數。隨氣數之循環流蕩。故觀其相。察其命。足以定其終身。中人以上之人。知過必改。見義即爲。命相雖爲後天氣數所定。而性靈能超越氣數之外。故不爲後天相命所囿。下等之人。日逞人慾。妄作妄爲。雖有好命好相。亦隨之而消滅。昔有一人。命途偃蹇。立志上達。夜半忽聞鬼語曰。你如命何。及久該人勵志不輟。鬼忽易語曰。命如爾何。故相心篇雲。有心無相。相由心生。有相無心。相由心滅。是命相又根於心之行爲而轉移焉。此吾所以言本乎一己之良心也。不然、使邱長春等。不能刻苦自勵。躬行實德。焉能轉賤爲貴。使項羽、鄧通。能知修德行道。安在不能轉禍爲福哉。即如富貴之命相。亦必克盡人事。乃能達到富貴地位。若惡節儉而好奢侈。貪飲食而惰從事。必致財用不足。而身家且陷乎飢寒。故曰命相可定者中人也。不能定者。君子有造命之學。小人有敗德之行。皆非命相所得而定之也。世更有惑於風水之說。有不憚跋山涉水。貪求吉地。或泥於房分。久淹親柩不葬者。有既葬而屢行啓掘者。不知古人卜地之義。原是孝子慈孫。慎終追遠。重親遺體。只求其不爲風水所侵。不爲蟲蟻所蝕。他日不爲道路城郭溝池足矣。然卜葬固屬送死大事。於子孫亦大有關係。要必有德者。乃能得吉地。若不知積德。只求吉地。以啓佑後人。則是以親之形骸。爲子孫求福利之具也。烏乎可。所以古人云。陰地不如心地。心地不善。縱有吉地。亦必不得。即得之亦不得福。昔朱文公曰。此地不發。是無地理。此地若發。是無天理。葬者竟遭雷劈其墓。可見無德之人。雖葬有吉地。不但無福。反速其禍。故命相堪輿。雖屬真實。仍在一心。心有道德。何福不可致。心無道德。何福不消。而禍且將接踵矣。語云、修厥德。自求多福。又曰、禍福無不自己求之者。於命相等之真假何辨哉。

智識與福命之關係

民國六年丁巳八月二十二日記

天下之事理無窮。人之所以能應付者智識也。天生萬物以養人。人之所以能享受者。福命也。事不至於萬難。不覺智識之可貴。境不至於極困。不覺福命之難得。無智識、無福命者。每對於有智識、有福命者。豔而羨之。不知此智識與福命。皆上帝之所畀賦。祖德深厚之餘蔭。得天厚祖德大者。爲大智識。大福命。得天薄祖德小者。爲小智識。小福命。不得於天。而祖宗無德者。即無智識。無福命。智識與福命。非可以幸獲者。自後天視之。似判而爲二。而語其源則一。先天之元氣。無可判也。故有智識。斯有福命。無智識斯無福命。亦有福命。斯有智識。無福命者。斯無智識。雖間亦有不然者。而要其暫時之曇影。非其究竟也。元氣之在天者爲道。而人之得之者爲德。先天之元氣爲智識與福命之源。質言之、即道德爲智識與福命之源也。故智識與福命之有無。又視道德之有無而異。元氣之畀賦。固由上帝。而道德之有無。純在人爲。則是造成智識。造成福命。其權又全在我。而不假外求也。道德之著於人事者。在正用其智識。智識正用。則與上帝之真光相合。愈用愈靈。元氣亦愈積愈厚。而枉用其智識者反是。故增長一分智識。即增長一分福命。斫喪一分福命。即消一分智識。此中關鍵。至密至妙。至確至切。君子知之。常人昧之。小人則不惟不知。且倒行而逆施之。善觀人者。不問其爲何如人。直可以其智識與福命之大小有無。而判定其爲君子、爲常人、爲小人也。君子之智識。在善用其智識。而不自恃其智識。君子之福命。在能自造自成。不盡賴先人之餘蔭。且不必全報其及身。顏子之敏。爲聖門第一。而其好學。亦爲聖門第一。所以克復功深。能臻三月不違仁之造詣。其在陋巷之中。一簞食。一瓢飲。似極貧窶。無福命之人也。而孔子告其爲邦。則曰乘殷之輅。服周之冤。直以帝王許之。及後則千秋俎豆。萬世馨香矣。舜之初耕稼陶漁。與木石居。與鹿豕遊。胼手胝足。無異於今之苦力。似無所謂福命也。乃能使頑父〖FJF〗*<〖FJJ〗母傲弟之家庭。蒸蒸克諧。以至德爲聖人。尊爲天子。富有四海之內。宗廟享之。子孫保之。向使顏子大舜。不能善用其智識。或自恃其智識。一則不能安貧好學。造詣有限。孔子當日。必不能若是相契。即後世必不能若是尊崇。一則不能純孝父母。明揚側陋之時。誰肯及此鰥夫。更何望堯帝之館甥。且繼堯而有天下哉。這二子之所以然者。是其知福命之源頭在道德。只以至誠求完全其固有之道德。而不計較其他。故其福命不求而獲。夫惟二子固有此大福命。斯有此大智識也。小人非必不知有道德。特不信道德智識與福命之源耳。故己雖不實行道德。亦必假道德以欺人而售奸。其以權謀術詐。驟得富貴利祿之時。何嘗不自鳴得計。然而天道好還。惡極滅身。無倖免者。如蘇秦遊說六國。合從擯秦。爲從約長。並六國相印。行過洛陽。車騎輜重。諸侯各遣使送之。擬於王者。人或以其遊說得售爲有智識。身相六國爲有福命。不知此正其無智識無福命也。秦師鬼谷子。見秦如此。擬河邊之樹。與嵩岱之松柏。華霍之檀樹桐以教之。蓋欲其順受天命。勿妄幹以賈禍也。乃秦利慾薰心。不自醒悟。雖一時位高多金。足以誇妻嫂。驕鄰里。卒之功敗名劣。爲人所誅。而不能自保其身。夫以金玉卿相之虛榮。而易怨讎狃刺之實禍。有真智識者、不爲也。有真福命者、不若是也。至於自請齊王。車裂其屍。以徇於市。而詐殺者。則令人噁心。尤不足語於智識及福命也。王莽假外戚之勢。行牢籠之術。貌爲虛下。妄託符瑞。僭竊漢室天下十八年。人見其以奸詐用事。而得達其目的。或謂之爲有智識有福命者。實大不然。觀莽事敗。毫無主張。徒手持虞帝匕首。旋席隨斗柄而坐曰。天生德於予。漢兵其如予何。此語實堪發噱。豈有智識者之言乎。避火宣室前殿。火輒隨之。軍人分其身。節解臠分。爭相殺者數十人。蘇秦王莽且如此。其下焉者。更何足道乎。常人不知如何謂之道德。更不知如何爲智識與福命之源。所以闢免凍餒爲計。對於衣食住三者。終日竭力營謀。故得相當報酬。苟所營無不正之業。所謀無不正之行。且無公然爲惡之心。亦自如苦工小營之類。盡一日之力。即得一日之受用。盡一年之力。即得一年之受用。盡十年或畢生之力。即得十年或畢生之受用。其知盡力者。是其智識。其能受用者。是其福命。其智識雖未枉用。但只限於一日、一年、十年、或畢生。則其福命亦必限於一日、一年、十年、或畢生耳。何故。蓋常人只顧目前。不圖遠大。而小人則逆天悖理以爲之。常人之智識。固不可與君子同日語。小人之智識。且遠不及常人。有福命者。在能流芳於身後。不在目前之威權氣焰。常人醉生夢死。與草木同枯朽。而小人則死有餘辜。遺臭萬年。其智識固不可與君子同日語。其福命尤遠不及常人。故君子爲大智識、大福命者。常人爲小智識、小福命者。小人爲無智識、無福命者。人之所以異於禽獸者。正以其有智識福命也。無之者、雖未至於四足兩翼。披毛戴角。亦不過鸚鵡猩猩之能言者耳。人苟欲不願爲禽獸。則當正用其智識。以實行道德。慎勿背道德。以斫喪其福命。

君子儒小人儒

民國六年丁巳八月二十八日記

昔者魯哀公問儒行於孔子。孔子對曰。遽數之不能終其物。悉數之乃留更僕。未可終也。魯公命席。孔子侍。開首即曰。儒有席上之珍以待聘。夙夜強學以待問。懷忠信以待舉。力行以待取。其自立有如此者。復歷舉儒之容貌德性。憂思寬裕。舉賢授能。任舉獨行。規爲交友。可見儒之名不易得。固迥異於庸衆也。又考之周官有云。師以賢得民。儒以道得民。然既以道爲名。則必非聖即賢矣。顧孔子謂子夏曰。女爲君子儒。無爲小人儒。儒之中何以又有君子小人之分耶。蓋儒之爲道也。純在人倫日用。故儒字從人從需。人所日需之道也。人有身體。即有倫類。既有倫類。即有交際。無論爲君爲臣。爲父爲子。爲夫爲婦。爲朋爲友。皆有應接之事。而常人之於應接也。多以人心主事。只知利己。不顧他人。故於日用之間。應接之事。其未發也。不知執中。其既發也。罔協於和。或至悖乎天理。逆乎人情。甚非人所日需之道。故不得以儒名之。儒名之不易得允矣。而有小人之稱者。義究何居。蓋此種小人。對君子而言。不過未上達君子域。非無忌憚之小人也。語其言行。亦知準乎規矩。遵道而行。言雖守信。而不知以道爲信。行雖果決。而不知擇善固執。故其言行之間。或蔽於形理。不知順受天命。往往有非禮之禮。非義之義。蓋徇於情理。不知順從天命者。即落於氣數之中。則言行即於顧此失彼之瑕疵。言遭人辨。行遭物議。故其言不足以法於天下。行不足以則於後世。又有因此言行阻礙而畏縮。以爲天下事不可爲。遂致半途而廢。放棄兼善之責任。只求獨善其身。守一己之範圍者。不知實由自己不知天命。未能超出氣數耳。夫所謂君子儒者。行中規繩。而不傷於本。言足法於天下。而不傷其身。言必忠信。行必中正。不徇於人情。而又不悖乎人情。惟大道之是從。天命之是依。故君子之儒。無論順境逆境。皆能無適無莫。義之與比。無論居上爲下。皆能不驕不倍。發皆中節。殆所謂智通乎大道。應變而不窮。處乎氣數之中。超乎氣數之外者也。夫君子儒。何以能超出氣數。由其有慎獨誠意之功。明善誠身之學也。獨何由而慎。即於不睹不聞之地。時懷戒慎恐懼之心。如臨深淵而恐墜。如履薄冰而恐陷。意何由而誠。一念之動。善則擴充。惡則克治。不使一毫虛僞邪曲之念。雜於心中。故曰觸物興感者。聖功也。觸物情遷者。小人也。善何由而明。即在博學。審問。慎思。明辨。擇乎中庸。然後篤行。身何由而誠。一日之中。時時自反。時時主信。善則加勉。過則速改。故君子儒之持己也。時時克己以慎獨。念念主忠信以誠身。其接物也。執兩用中。無偏無黨。合乎王道之蕩蕩平平。此其所以能超出氣數之外者也。孔子曰。不知命無以爲君子。又曰、言必信。行必果。薆薆然小人哉。抑亦可以爲次矣。是君子儒。小人儒之辨。在乎知命不知命而已。哀公知儒行之爲貴。而不足以語此。惜哉。吾儕處大地環通之時。各教爭鳴之際。既聞斯道。急當高尚其志。學爲君子儒。無爲小人儒斯可矣。

理學與道學

民國六年丁巳九月初五日記

蓋聞圖書以中垂象。堯舜以中啓緒。中道之傳。有由來矣。中也者。天下之大本也。何謂大本。生道之本也。故曰本立而道生。其生生不已。發散而爲萬殊者。莫不由此一本。即莫不由此一道。然道生萬物。而其精華而獨鍾毓於人。故人爲萬物之靈。三才之主。顧人同受天地之中以生。本來平等。其有智愚之不同。賢奸之異致者。皆受氣成形後。氣拘物蔽之爲。非天爲之也。聖人只是全此幾希。涵養本源。故能與天合德。與道合體。而又念萬類之不齊。憫衆生之迷妄。不得不以大道之真詮。表著於言行中。傳載於文字間。俾後人有所依據。有所法從。乃作易以順性命之理。制禮以正人道之倫。刪詩書以表聖德民情。作春秋以彰正氣大義。其他或爲記述之集。或爲問答之錄。皆無非闡聖聖相傳之中道。立承先啓後之微言。即曾子之傳大學。子思之述中庸。亦悉明先聖之真傳。未嘗涉及乎空理。慨自大道既隱。聖學罕傳。去聖日遠。學說愈歧。不見聖人於中道。徒見聖人於文字。廣搜博引。精義轉晦。有所謂文學派者。有所謂理學派者。兆端於漢代。昌盛於唐宋。相沿既久。門戶自分。系統以立。於是理學之名。視爲文人學士之美稱。夫聖賢學問。原是一貫。理雖萬殊。所載皆道。其所以教人講學者。學以致其道也。而先儒解在止於至善。爲至於事理當然之極。試思事理當然之極。究以何爲標準。而又如何能生定、靜、安、慮、得、諸景象。又釋致知在格物曰。致吾之知。即物而窮其理。蓋人心之靈。莫不有知。天下之物。莫不有理。惟於理有未窮。故知有不盡也。意在將天下之物。莫不因其已知之理。而益窮之。以求至於其極。然此必無之事也。聖人教人修身養性。務從格去物慾。推致其好善惡惡之知入手。及其至也。清明在躬。以一理貫通萬事。若必物物以求知。雖聖人亦不能讀盡天下之書。閱盡天下之事。況下焉者乎。近世新學發明。學科愈繁。學者恆費數十年之精神。畢一生之腦力。亦不過一人僅知一科之皮毛。未見其能盡窮盡知者。況求至於其極乎。豈知此類經義。另有本旨。致知窮理。不過爲儘性至命之初階。誠意正心之導引。故子曰君子多乎哉。不多也。對於不當學。不必學者。則曰有弗學問思辨。而當學者。則弗能弗措也。奈何障於文理。截章補句以求通。捨本求末以自困。或因時殊事異。遂有前如此而後如彼之變遷。或因識改見移。遂起昨日是今日非之覺悟。毫無定衡之性。全由比較以生。焉能坐言起行。歷久不敝乎。若中道一明。大本已立。言其本體。大莫能載。小莫能破。言其功用。天地共由。人物共由。天人一貫。左右逢源。故克己復禮爲仁。而安人愛人亦謂之仁。有養有敬爲孝。而勿違以禮。亦謂之孝。務民之義。敬鬼神而遠之爲智。而利人知人。亦謂之智。其得道之大小。視造詣之淺深。既無隔礙難通之嫌。又無清談無補之弊。此道學之實。不似理學之虛也。雖然理有至理。至理亦足以表道。吾爲斯說。非謂理不可窮。亦以物有本末。事有終始。知所先後。則近道矣。

師道之變遷

民國六年丁巳九月十二日記

書曰、惟皇上帝。降衷下民。若有恆性。傳曰、民受天地之中以生。所謂命也。則性命之源出於天。於此蓋可徵矣。然從後天觀之。有聖賢焉。有愚魯焉。有善人焉。有惡人焉。成就不齊。此又何說。無他、人自有生之初。所稟氣質。有厚薄清濁之分。有生以後。習俗變化。有善惡是非之殊。全其本來。則爲聖賢。否則六根用事。六塵相接。致先天之性、流而爲情。情流爲欲。欲生妄。妄而貪、而嗔、而癡。有此貪嗔癡。則心之所好。身之所爲者。皆欲妄中事也。敗度縱禮。戕賊性命。雖欲全本來之面目。焉可得乎。所以根雖同一本而來。而其自成之枝幹。則難免無靈芝楚茨之相形見絀也。天地於此。不能無憾焉。是故天佑下民。作之師。惟其克相上帝。教化世間。以正萬民之性命。齊人類之不齊。惡人遇之。得爲好人。好人遇之。得爲善人。善人從之。上爲君子。君子師之。成聖成賢。一鄉師之。一鄉興讓。一國師之。一國興仁。天下師之。天下大同。師道豈不大哉。師道豈不重哉。故自二帝三王。承天立極。設司徒之職。典樂之官。敷五教。擾兆民。自王宮國都。以及閭巷。莫不有學。授學之師。則躬膺重道。其於小學也。則有小學之師。教以灑掃應對。進退之節。禮樂射御書數之文。及其十五而入大學也。則有大學之師。自天子之元子、庶子。以至公卿、大夫、元士、之適子。與民間之俊秀。皆雍雍一堂。受學於其間。教以誠正修齊治平之大道。儘性至命。經綸參贊之實功。修己治人。體用兼賅。居師位者。盡職以承天。而受業者。各竭誠以自強。迨其學成德就。則推其所學。以徵諸庶民。儘性於世。此唐虞三代之盛。所以治隆於上。俗美於下。而迥非後世之所能及也。及周之衰。賢聖之君不作。而師位不尊。大道不重。教化凌夷。式微已極。幸孔孟生於其間。懷抱大道。志欲行而莫之識。棲皇在野。私相授受。雖未行道於當時。而創萬世不磨之道範。師道之立。亦云幸矣。自是而後。大道不傳。師道幾息。而士尚奇謀術數。以凌轢王侯爲事。置大道於不顧。故其氣傲。西漢矯戰國之弊。辱儒慢士。使天下之士。俯首而就功名。其氣懦。東漢矯西漢之弊。崇獎高尚。使天下之士。抗志而言名節。其氣濁。晉魏又矯東漢之弊。賤禮法而崇恬退。其氣放。有唐以來。正學緒微。儒生士子。往往溺於雜學術數詞章之習。體有不明。用即不周。即有傑出之才。不過隨所學以就功名而已。至宋儒周、程、朱、張、輩出。崇高理學。雖極一時之盛。然而執著拘墟。不克有爲。明季中葉。王陽明矯宋儒之弊。倡知行合一之說。顧否塞已久。沉痼難復。逮夫清季。制沿科舉。學尚文章。習儒者。終日伏案。斗室不出。惟功名是圖。然亦有二三賢士。由功名上進。效忠於國。造福於民者。究其師徒講學之時。尚無離經叛道之習。以視今之闢聖人之道德爲迂闊。竊科學之皮毛爲文明者。猶彼善於此矣。然以天道論之。陰極陽生。否去泰來。而今陰已極矣。否將去矣。是師道當立之時也。中道當傳之日也。夫中道之不傳。由於師道之不立。師道之不立。由於舉世不知尊師。世不知尊師。雖有聖人生於其間懷抱中道。掌握經綸。亦無從推諸天下。因師之降於塵凡。常與天地同流。天欲行其道。師即宣其道。天不欲行其道。師即隱而不出。所以守中道。而順天也。當今大道之機緘已啓。天必生聖人以傳中道。天下有師也。天下之大本乃立。性命乃正。保合太和。人人有士君子之行。周子曰。師道立而後善人多。禮記曰。民生於三。父生之。師教之。師嚴然後道尊。可知人不可無師。而天下尤不可無師也。今天下之無道也久矣。無講學之師。焉能致乎道。無傳中之師。惡足以言學。故師者不啻上帝之化身也。書曰。式彝式訓。於帝其訓。故其爲德也。聰明睿智。足以有臨。寬裕溫柔。足以有容。發強剛毅。足以有執。齊莊中正。足以有敬。文理密察。足以有別。溥博淵泉而時出之。見而民莫不敬。言而民莫不信。行而民莫不說。聲名洋溢乎天下。德教普遍於世間。凡有血氣。莫不尊親。故中庸稱之曰。唯天下至聖。今舟車已至矣。人力已通矣。驗之子思之言。則聖師之出。殆不遠矣。師道之立。亦不遠乎。聖師出。師道立。唐虞之盛。不難復見矣。雖然、又止唐虞之盛而已哉。

今世大成之學

民國六年丁巳九月十六日記

人生今之世。即要成今之人。縱不能爲萬世造太平。亦當爲現世造幸福。方不愧爲萬物之靈。天地之心。雖然、幸福從何而造。講學是也。學如何而講。始成己。繼成人。繼成物。終而成天下、是也。但成己之學易講。成人成物之學難講。而成天下之學尤難講。何者、天下爲萬民之所遊。萬物之所生。萬教萬事之所寄。成天下之學。即欲以一人之心思才力。納此萬民、萬物、萬事、萬教。熔備於我之一身。此其所以尤難也。然正惟其尤難也。乃愈可以促進吾儕講學之興味。孔子曰、仁者先難而後獲。蓋深恐學人困難而退。甘於小就。特策之以勉爲其難耳。方今海禁洞開。萬國交通。即中庸所謂舟車所至。人力所通。禮儀三百。威儀三千。待其人而後行之世也。吾人生今之世。即當成爲今之人。欲成爲今之人。即須講今天下人人所共由之學。俾放之東海而準。放之南海而準。放之北海西海而皆準。合外內之道。固時措之宜。然後推諸世間。以立天下之和。建天地之皇極。自然庶民率從。習焉而大化。如孔子祖述堯舜。憲章文武。集羣聖之大成。貫爲時中大道。以之徵其效於當時。則亂賊是懼。垂其法於後世。則愚智率由。舉凡君臣、父子、昆弟、夫婦、朋友之倫。罔能越其有義。有恩、有序、有別、有信、之義。 隨人、隨地、隨事、隨時。在在皆不能離其學。所以然者。以其集大成於先。折中天道物性人性於至當。故其效用於世也。以之修身而身修。以之齊家而家齊。以之治國而國治。以之平天下而天下平。範圍天地而不過。曲成萬物而不遺。玉振金聲。始終條理。雖至神而至妙。又至平而至常。吾儕讀聖賢書。雖於萬教聖人學問。皆未能有行焉者。然志之所趣。則仍當以孔子爲旨歸。故孟子自明所願。則學孔子。學孔子之大成也。夫以戰國之世。道大莫容。實非發展大成之學之時。而孟子尚欲繼其學以待來者。況今也。仰觀天象。景運將開。元午當中。道機欲泄。得其時矣。俯覽輿圖。地道盡闢。舟車互至。水陸交通。得其利矣。再觀人事。語言互譯。五洲之書欲同文。會教易觀。萬聖之宗將匯一。得其和矣。以吾等萬劫未復之身。值此千載一時之會。正書所謂慮善以動。動惟厥時。孟子所謂雖有NE026基。不如待時之時。吾等宜速將大學三綱領之大道。八條目之學說。研幾企深。先體諸己。開權顯實。再推諸世。立中和之基礎。開大同之先聲。甚莫謂道之大。無從捉摩。莫謂學之高。無從精進。中庸始於率性修道。推其極、而天地位。萬物育。大學始於誠意正心。要其終而天下平。總之道雖高。學雖大。而其要不外乎率性之法門。明明德之程序。既有法門之可入。程序之可循。又何必不急起直圖。燻心於孔子。留以有待之大成學說。以成己而成人成物成天下乎。而不然者。或醉心於太上。或託志於禪宗。等而下之。或寄跡於耶回。或鍾情於歐化。雖皆可謂無惡於志。然究之道學。以天道爲主。只宜行於歸化時代。今尚非其時也。佛學以性道爲主。只宜行於進化時代。今亦非其時也。耶回等學。雖亦能宗重博愛合羣。然問其五倫八德。則闕如不講。僅宜行於文明初開時代。今則其數已過。其時已不可矣。至近日西化東漸。學說維新。雖變化層出不窮。而徵諸實際。宜於此者。多不宜於彼。宜於西者。多不宜於東。宜於前者。多不宜於後。雖其物質之文明。非不足以富國強兵。厚生利用。究其竟。皆系大道局部之差別發皇。而非大道全體之根本發皇。所謂爲可學之事。非必學之道也。蓋道有道運。斯行有行時。苟能見幾而作。則事半功倍。倘或悖道而馳。則無益又害。故吾人處此大通之時。宜講大成之學。以企大化之功。俾成大同之世。則庶幾生乎今之世。成乎今之人。其生也榮。其死也哀矣。時哉時哉不可失。時乎時乎不再來。凡我同人。其各勉旃。

修德爲今之急務

民國六年丁巳九月十八日記

道德學社開辦以來。於茲一載矣。凡好道諸君子。來社切磋琢磨者。常不乏人。此亦足見躬行實踐之有徵。而今南京分社成立。其樂善好道之士。亦聞風而起。源源而來。贊襄提撕。踊躍非常。此又可見德不孤。必有鄰。天無不隨人之願也。但人心不齊。願有各殊。人之善惡。即由此分。天之賞罰。亦由此判。善者降祥。惡者降殃。此天道自然之理。而人事所不能逃者也。然紅塵苦海之中。一切貧賤禍福賞罰。雖出自天。而其造化實由乎己。栽者培之。傾者覆之。書雲、德惟一。動罔不吉。德二三。動罔不兇。惟吉凶不僭在人。惟天降災祥在德。即此可見禍福無不自己求之者。是故講修持之人。常常戒慎恐懼。養性事天。修德惟恐不及。寡過惟恐不能。此其所以全人格於當時。立命於萬世。而馨香不沒者。今世之人。不知修德爲何事。只知名利是好。縱情飽欲。作惡自戕。墮落靈魂種子。流轉三塗。甚可哀也。抑有自寬其說者。謂生前罪惡。死後即了。何必自苦於爲仁不富之說。若此言者。是不知有靈魂因果之道也。夫人軀殼雖死。而靈魂不死。靈魂不死則生前所造之罪惡。又豈能了哉。世間之上。惟富貴榮華。一死即了。獨善惡二業。身雖死而猶不能了。世世生生。纏擾靈魂。因果相隨。其何以見之。試觀有修持之人。六通之中。具一通者。彼即知自身於歷劫以來經歷何事。或善或惡。如掌上觀文。一念了照。如文昌夫子曰。吾一十七世爲士大夫身。未嘗虐民酷吏。救人之難。濟人之急。憫人之孤。容人之過。廣行陰騭。上格穹蒼。人能如我存心。天必錫汝以福。今玩索斯言。誠不我欺。又如關夫子之飛鸞降筆。顯神勸善。在在皆有人言。諒諸君亦嘗聞之熟矣。由此看來。可知軀殼雖死。而靈魂未死。又可知善善惡惡。實與靈魂有密切不離之關係焉。故德不可不修。惡不可不去。去惡從善。即所以進德修業。進德修業。即所以弭禍於未形。當今之時。戰爭不息。水災頻仍。而又加之以瘟疫。老者死於溝壑。壯者散之四方。父母妻子。弟兄姊妹。不得團圓。而天方薦瘥。喪亂弘多。未有甚於此時者也。溯厥原因。無非由於人心不正。逆天而行。斯所以降此鞠兇也。說者、歸罪於天地不仁。芻狗萬物。不知天地本無事。由人自擾之。逞奸謀。用手段。惟權利是圖。置德於不顧。苟能得其權利。雖亡身及親而弗顧也。孟子云、上下交徵利。而國危矣。觀今之世。亦一上下交徵利之世也。彼欲削我之權。我欲奪彼之利。爭奪予殺。爾詐我虞。不知伊於胡底。豈知權利由手段得來。終必由橫逆失去。大學不云乎。言悖而出者。亦悖而入。貨悖而入者。亦悖而出。誠哉曾子之言。可爲殷鑑。方今民國。亂靡有定。欲求圖治之方。尤當以道德爲根本。上自總統。下至國人。壹是皆以修德爲急務。方能收其圖治之效。蓋德也者。大道之用。天地萬物之所倚也。人有是德。性命乃正。地有是德。萬物乃生。天有是德。日月乃明。此天地人物之所以不可須臾離也。人准此而修之。又本此而行之。雖內憂外患。而亦不難敉平。書雲、惟德動天。無遠弗屆。大學開首則曰在明明德。敘其功則曰天下平。故堯克明峻德。而萬邦協和。舜溫恭玄德。而百揆時敘。禹誕敷文德。而七旬有苗格。皆德化之明驗也。無他。君子之德風。小人之德草。草上之風必偃。此中道之自然。而人道之所歸也。爲今之計。欲撥亂反正。舍此奚由。竊願今之朝野上下。個個洞悉時艱。顧念民隱。敬畏天命。懷大公至正之心。行此大德之道。俾正氣充塞天地之間。而羣陰自化於無形之地。亂於何有。斯時天與人歸。名位必得。中庸雲、故大德者必受命。吾輩當勿河漢斯言。元自十五聞道。幾於德者。四十有年。見天下事。皆屬夢幻泡影。惟修德者。乃有指歸。故嘗雲不願天下人學聖賢。惟願天下人如我心。則天下有不平者。未之有也。今言修德。爲當今之急務者。是願人成聖成賢也。元雖不德。竊揣當今之世。必有德者名世。道天下以德。使天下人徙義崇德。講學明善。漸幾於士君子之行。然後知斯言之有所爲也。不過豪傑之士。雖無文王猶興。又何必期表於文王哉。

道之大原

民國六年丁巳九月二十日記

甚矣道之難講也。深說之、則人難明。淺說之、則人易忽。故歷來講道者。僅指點一端。使學者自悟。如無慧心參悟。縱終日解釋。亦難使其明晰奧妙。孔子云、舉一隅不以三隅反。則不復也。即爲此意。蓋道有後天、先天、先先天、之分。而講道者。舉一例十。守一貫之傳。使智者見之謂之智。愚者見之謂之愚而已。若過於高談性理。則聽者不悟。反易誤入迷。徑例如講先先天之道。若謂道本自然。而不知自然亦非道。道本無爲。而不知無爲亦非道。有爲尤非道。道本不睹不聞。而不知不睹不聞亦非道。可睹可聞尤非道。道不可思議。而不知不可思議亦非道。可思議尤非道。道不外乎人情。而不知人情亦非道。外乎人情尤非道。要知非道之道。其中即有真道。不然道生天地人物。包含色空太空。諸有諸無。僅一道字已足盡之。何以道德經首句。又揭明道、道、道。三個道字。蓋以講道非先將先先天、先天、後天、之道。分辨明晰。而道之總原。反晦而不能顯。何以知其然也。昔者太上過函谷關。因關尹子之請求。恐大道失傳。後人無所考證。故就不可名狀者。而強名狀之。不可言說者。而強言說之。豈知自漢以來。即改道、道、道。作道可道。是已失太上立言之玄妙矣。就後天言之。改爲道可道。其理亦通。然繩以先天之道。則不啻毫釐千里。蓋第一道字。說是無極。實非無極。說是包羅天地。養育羣生。其實包羅養育。有可思議言狀。尚不足以擬第一道字。是第一道字。乃是無始無終。無內無外。大之莫載。小之莫破。彌綸於萬有天地之外。不可思議名狀之道也。若夫可思議名狀之道。即是第二道字。強名曰無極。第三道字。強名曰太極。太極中即含系陰陽之本始。至非常道。乃是分陰分陽。成象成形之變化。故曰無名天地之始。有名萬物之母。即如太上雲。先有吾神後有天。釋迦佛雲、天上地下。惟我獨尊。耶穌雲、除我以外。別無上帝。皆系非常道也。所以道之大原。道之玄妙。雖可思議名狀。實難思議名狀也。不獨大道難以思議名狀。即如道字之間。有無量天地。其廣大精微。又豈易思議名狀乎。假如有一刻能行十萬八千里者。約計六十四年有奇。方能達到別個天地之界。然尚非完全通過。則無邊無岸之宇宙。又何能思議其廣大哉。可知地球不過道之一微塵耳。吾人居於地球。其細微又何可比擬乎。雖然天地非大。吾身非小。蓋人之性靈。本自降衷。天地人物。皆由一本而來。天地雖大。猶是塊然一物。人爲天地之心。可以參贊化育。超乎天地之外。故能知一個天地。則可知個個天地。天地雖有不同。而天覆地載不異也。人物雖有不同。而動植大小稍殊耳。亦猶此個天地之人物。西歐東亞。縱不一律。而大臻不差。道之狀況。即類於是。夫何以知地球乃太空中之微塵也。仰觀列星。燦爛有光者。道之華也。至陰肅肅。下凝爲地。至陽赫赫。上浮爲北辰。太空之中。惟地球與北辰。寂然不動。而日月星宿。皆旋北辰而動。北辰爲天地之主宰。地球居太空之中。猶如開花之樹。根如地球。花如星宿。花枝搖動。而根株不動也。然其動者。皆由北辰之元氣運行耳。其運行千萬年如一日者。正如人身之氣。莫知其然而然。周流不息。無時或間也。星之大者。有十萬八千。其細屑者。尚有無量數。一星之中。又含系十萬八千卦爻。凡地球之植物動物。皆星光之精氣所化。在天有象。乃能在地成形耳。此天道之玄妙。真有不可得而思議也。豈常人之心目所能見及臆測哉。求是之故。乃因道不源於心。而源於性。不源於性。而源於天。語爲心聲。心不產道。又焉能教人以道。性不興思。性近於道。又焉能使人明道。天不發言。天即是道。又焉能授人以道。孰能言之。誰得聽之。世界諸有。盡是幻境。予語又烏能出諸有外哉。世界諸有。盡生於道。予語又何必出諸有外哉。有乎有。不有乎不有。又烏知有乎不有。不有乎有者哉。予不欲語。惟性光普照而已。又安能使人內界接受斯性光哉。予不得已而語。語必有思。此豈爲無思之謂性哉。是語已不能代表吾性。又安望代表吾道哉。而語大莫載。語小莫破。夫道豈外是哉。然大莫載。小莫破。又安能盡斯道哉。一元之理氣。運轉於太空間。星辰系焉。萬物生焉。鳥得之而飛。獸得之而走。魚得之而遊。草木得之而繁滋。誠有莫之爲而爲。莫之致而至者在焉。是理氣乃道之寄。非即道也。又安得以其所寄爲道耶。道實難以傳人。使得傳人。則父傳之子。兄傳之弟矣。如此則道可以私。又安得以可私者爲道耶。文以載道。然詩書皆往古之陳跡。陳跡者、乃過去之跡。而非所以陳也。是以盡信書。則不如無書。又焉得直指詩書是道哉。乘舟達岸。讀經致道。既達岸矣。則不用舟。既致道矣。則不拘經。若心有所住。即非已得道也。有良工焉。能與人以規矩。而不能與人巧。嘗試雕琢於暗室。欲方則方。欲圓則圓。小大合度。長短鹹準。而自己亦不知其所以如此。又烏得以之教人哉。是必有超乎形骸之外。存乎其神者矣。類如斯者。或似道歟。故曰無聲無臭至矣。

渡人必先自渡

民國六年丁巳十一月十四日記

講學之要。太上教人歸真。佛祖教人復性。孔子教人誠身。先聖後聖。其揆一也。身如何誠。身修而後誠。身如何修。改過是也。過如何改。必先從明善做起。一念之差。一事之誤。皆謂之過。初起不覺。既而良心發現。未嘗不欲痛改前愆。但轉念之間。良心一失。退處於無權。陰私復起。不能即改。是無心之過。變而爲有心之惡矣。狠者遂之。詐者文之。愚者昧之。怠者安之。於是由細而巨。由少而多。流爲大惡。是何故耶。蓋由善未明。則無自主之力。故聞義不能徙。見善不勇爲。或以今日不說。明日再改。此事已殘。他事再改。此次不咎。下次再改。寬假自欺。日復一日。是終身陷在過中而已。如能真明乎善。立起真心。主宰善惡。善則擴充。惡則克治。由勉強而樂爲。由樂爲而自然。習慣性成。自然念念天理。事事閤中。無幾微失檢之念。無造次乖違之行。雖欲爲惡。不可得矣。然此非一幾可蹴。聖如孔子。猶曰假年學易。賢如伯玉。尚曰寡過未能。故人惟以改過爲貴。不可以無過自畫。不但改人皆見之之過。即人不知之過。更須力改。聖賢教人慎獨。良有以也。今天一改。明天又一改。過少一分。即陰氣減一分。陰氣減一分。即陽氣多一分。由此而化氣質之偏。絕嗜慾之情。端隱微之念。久之良心發現。靜存動察。自愛自主。樂於物不役於物。順乎天不戾乎人。可立身於無過之地矣。務望各自省察。凡一念一事。擇其善者而從之。其不善者而改之。過改則善易明。善明則過自改。而身誠矣。幸勇猛精進。毋餒毋憚。

吾人多繫上等根器。自問幾無過失。何須改爲。只緣入世後。附一軀殼。情誘物引。名繮利鎖。日漸染於富貴。迷於紅塵。而不自知。迨境遇不順。煩惱叢生。於是良心發現。欲出而主事。惟久墮孽海。拯拔不易。一講修持。反多魔障。大海茫茫。風惡浪險。逆水而上。勇者固得回頭是岸。依然故我。全體高登。懦者七鬼六怪。諸魔纏身。不克自主。只知隨波逐流。東塗西抹。一遇兇灘。任其沉溺。永劫不復。曷勝浩嘆。

今日講學之意。在造一船以渡世衆於波濤之中。當隨時、隨地、隨事、隨人。皆大聲疾呼曰。某處是兇灘。死多少人。某處是道岸。可以得救。爾們趕緊上船。以達彼岸。人總不信。上船者少。在彼因爲魔所障。無法可施。在我須心盡願了。方可卸責。佛祖發願渡盡衆生始成佛。而衆生未渡盡。已成佛者。因其心已盡也。孔子周遊列國。孟子傳食諸侯。道雖未行於當世。而其心固已盡到。本社亦當志此志也。惟渡人先須自渡。自渡之法。前已言之。改過修身而已。但下手之初。尤在認明魔根。斬斷情網。動一邪念。不合乎道。皆爲魔根。即須認明諸親六眷。阻我修持者。皆爲情網。即須斬斷。然後改過修身。立功立德。方有把握。至祛名利之障。非謂如緇流羽流之棄父母。別妻子。絕人事。孤修苦煉也。不過素位而行。學而時習。所謂修其天爵。而人爵從之。則祿在其中。樂在其中。故大道者。必得其位。必得其祿。必得其名。必得其壽。先事後獲。何名利之足計耶。試看世人爭名奪利。不由其道得之。其不亡身敗事者鮮矣。真是可憐。如蟻之附羶。蠅之逐臭。以人視之。當作何感。惜乎未嘗反而觀之耳。佛雲、紅塵苦海。遍地糞坑。試反而觀之。豈虛語哉。順治詩云。朕本西方一衲子。爲何流落帝王家。可見看破紅塵。名利何能繮鎖。幸諸子改過以修身。明善以誠身。成己成物。渡己渡人。衆擎易舉。又何疑焉。

論語首章之精蘊

民國六年丁巳十二月初九日記

論語一書。吾人自幼爛熟於口。按文詞表面而解釋之。似覺全書義理。皆能貫徹胸中。然就孔門心法。章幅節句。皆藏有性與天道在內。若非智周法界。德通帝謂。萬難明晰底蘊精微。所以子貢雲、夫子之文章可得而聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。又云、夫子之牆數仞。不得其門而入。不見宗廟之美。百官之富。即如曾子親炙聖教。尚不知喪欲速貧。死欲速朽之有所爲而言。況今人去聖彌遠。能測其崖縵耶。以顏子之聰明。聞一知十。猶曰仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。忽焉在後。足見孔子之道。真語大莫載。語小莫破。先天而天弗違。後天而奉天時也。故其立言垂世。純本乎性與天道。而其所立之言。即道流行之正軌。非世俗文字了無實義也。如學而一章。萬教在其中。凡中外所有者。已概括無餘。後人列入全書之首者。亦是在天成象也。何言乎萬教在其中。以入世而言。無一人能離乎學。無一事不從事於學。學之一字。已包括人之一身一世矣。然有學不成者。由無時習之功也。故學而之而字。即是進一層。有而字之功用。凡有所學。必有所成。必致享受其福。故曰不亦說乎。學無而字之功用。雖能時習。不能得說字之實效。雖見用於世。不能建立實功。試觀中國文人。下筆千言。非無學習。一有作焉。每至失敗。又如中國技藝。未嘗不在學習。然終不及外國之精巧。推原其故。只有學習之功夫。無而字之功夫。學而之而字。即是極深研幾。學而思。思而學。研究真理之所在。例如西人所以能致富強者。就是有而字之功用。觀其一技一藝。一人不成。即有人繼起而爲。前輩不成。後輩繼之。必達其圓成之目的爲止。即是得而字之功用。然西人雖能致富強。終是形下之器。不過合符學而時習之之表面。然此章實義。是言形上之道。其所謂學非尋常之學。乃性命之學。大學之道之學。故子夏本此學字而發明之。曰君子學以致其道。學不致於道。即是後天習俗之學。縱有所說。亦是一種情慾之說。有時或盡。不能永享。惟學致於道。小而用之。可以齊家。可以治國。可以平天下。上可以顯親揚名。下可以福廕子孫。而己身窮則獨善。達則兼善。故學而時習之者。即老子所謂常有欲以觀其竅。無慾以觀其妙。隨事取行。隨識取行。隨如取行。巧使心力。悉歸真性。真性清淨。不生不滅。豈不是不亦說乎。不亦二字。非尋常之意。另有一番天然之狀況。即佛所謂相似覺。真如自在是也。有朋一節。就人情言之。學問成就。可以爲人之法。故有同類之人。來自遠方。或取法於我。固屬可樂之事。其實孔子之言不如是。乃性道之語。出世之學。所謂有朋自遠方來者。是由學而時習之。學致於道。明自本心。見自本性。能出幽入冥。與古昔聖賢仙佛相往來。如創世記雲、上帝教諭摩西。詩云、帝謂文王。孔子見堯於羹。見舜於牆。見文於琴。見周公於夢。佛說三世諸佛。念念現前之類。不然、孔子重人倫。何以只指一朋字立言。即此思之。方知言外之意。別有旨趣也。故曰不亦樂乎。不亦樂乎者。即佛所謂分證覺。登地菩薩也。人不知而不慍。凡藏器待時之賢。及遁世無悶之聖。皆包括在內。不亦君子乎。猶佛所謂無上正等正覺。衆生即佛。佛即衆生。似君子、非君子。和而不流。不亦君子。即此一章。凡古往今來之人事。方內方外之學問。一切神妙造就。已概括無遺。可見聖人之書。非真得傳授心法者。莫能測其萬一也。學之一字。豈易言哉。

生今之世成今之人

民國六年丁巳十二月十六日記

常言英雄造時勢。時勢亦造英雄。斯二語。固盡人知之而能言之矣。顧當今之世。魚龍變化。瞬息莫測。誠造英雄之時勢乎。世變不可謂不久。犧牲不可謂不大。而曲爲求之。不可數數者。何也。蓋世俗之假英雄。其志 , 然曰。古之人。古之人。夷考其行。而不掩焉者。閹然媚於世。盜蹠其心。比比皆然。是古今之罪人也。古往英雄有靈。將請天誅。以殛其身。而墮其靈魂種子也。否則假英雄將滿天下。其何以爲世勸。方今刀兵不息。殺人盈野盈城。災癘叢生。死亡載道。如是種種諸苦惱。日甚一日。安知非上天震怒。降此自殃。以懲惡勸善者乎。明人哲士。睹此時機。不禁生戒慎恐懼之心。悲天憫人之懷。本學社講道於燕市。分社於南都。雖不敢言承天行道。但修己安人。建中立極。固吾輩之所願也。太上雲、人身難得。中土難生。大道難逢。玩索斯言。揣諸時勢。能不猛省。今者父母既生我以形骸。上帝又與我以靈性。是人身難得。今已得矣。中土爲大道開發之源。禮儀之邦。天下文明。庶幾胚胎於此。吾人已生中土。是中土難生。今已生矣。峻天大道。三千年開花。五千年結果。而今又逢大道宏開之時。是大道難逢矣。今已逢矣。諸君試反躬自思。吾人萬劫沉淪。欲得人身。已屬萬幸。況今既得人身。又生中土。既生中土。又逢大道弘開之時。不知經若干劫之修持。方得今日之命運。豈可不自愛哉。豈可不自重哉。自愛者何。生今之世也。自重者何。成今之人也。欲成今之人者。必先識時務。常言識時務者爲俊傑。吾人既生今世。必先識今世之時務。然後提倡應時救世之學說。冒天下而開物成務。首出庶物。俾萬國咸寧。斯爲天下貴。昔者、窮而在下之聖賢君子。達而在上之帝王豪傑。其所以享盛名於當時。馨香於後世者。蓋以其能識時務。而開宜古宜今之大道也。如堯舜禹湯文武周公。以聖人而爲君相。愛民如子。致唐虞三代之盛世。千秋共仰。孔孟以布衣而爲聖人。出類拔萃。天下奉爲萬世師表。若此數聖人者。苟不至德。又焉能凝此至道哉。吾人生今之世。雖不敢以成聖成賢自許。但由士希賢之心。不可不有。由賢希聖之志。不可不立。由士希賢者。明善之學也。由賢希聖者。誠身之道也。何爲誠身之道。即是行大德之學。雖終食之間不違仁。造次必於是顛沛必於是。由學以致其道也。何謂明善之學。即法忠信君子之行。內而修慝辨惑。外而見賢思齊。見不賢而內自省。內外交修。擇善而固執之。是由善以致其學也。亦即由士希賢之志也。王子塾問於孟子曰。士何事。孟子曰尚志。尚志之學。又作明善誠身之先導。蓋凡事莫不以志爲前提。因志之爲物。內含勇之真氣。可以助人之果毅力。故志之所及。學無不至焉。學之所及。德無不至焉。德至而道無不凝。中庸雲。苟不至德。至道不凝。是言忠信君子。大德爲仁。一貫之學也。能明此中妙竅。起而行之。成聖成賢。夫何難哉。堯舜孔孟之爲聖人。道而已矣。盜蹠之爲盜蹠。不道而已矣。不道者何。機變巧詐之行也。道者何。孝弟仁義之性也。苟能入孝弟仁義之門。即能成今之君子也。升孝弟仁義之堂。即能成今之賢人也。入孝弟仁義之室。即能成今之聖人也。入室而大定。帝謂常通。即是今之神人也。孔子云、下學而上達。孟子云、有諸己之謂信。充實之謂美。充實而有光輝之謂大。大而化之之謂聖。聖而不可知之之謂神。其斯之謂歟。聖人成己成人成天下之學。載諸簡冊。而後世不之審。不之行。狡焉者。且假仁假義。自作聰明。驅而納諸罟獲陷阱之中。而莫之知避。哀哉。凡我邦人君子。既生乎今之世。幸復此萬劫難得之身。趁此韶光未老。由忠信君子之行。進大德爲仁之道。儘性至命。參贊化育。作乾坤之肖子。天地之完人。不讓堯舜孔孟。專美於前。而俾後起聖賢英雄。有所取法。是即生今之世。成今之人也。此志此學。幸勿忽諸。

種因證果

民國六年丁巳十二月二十日記

竊思天地萬物。惟人爲貴。所貴者何。以人爲萬物之靈也。人既爲萬物之靈。理應超出萬物之上。種一世之善因。證萬世之善果。保全靈魂種子於不生不滅。如佛老孔孟其人者。方不至虛生也。但人性不齊。根種各殊。而其修己成己之階級。亦各有不同。如爲人不作惡。不欺己、欺人。保存良心。勤職安分。下焉者也。在家全孝。出外講弟。發善心。作善業。成己而兼以成人。中焉者也。講修齊治平之道。與天地合德。爲天地立心。爲萬物立命。上焉者也。爲人有一於此。即爲道德中之仁人君子。有此道德之因。必得道德之果。既得此果。則其性靈。自必超出氣數之外。故道德者。爲人之全體大用也。全其體。即爲上帝之肖子。大其用。即爲天地之功臣。今晚我等同人。同聚此地。講演道德。雖不敢謂代表聖人行道。然不可不引爲己任以自重。將來大道宏開。天下風動。萬邦協和。豈只我等講道德之幸。天下人之幸也。試思此種因緣。何自而來。豈可淺忽視之哉。道祖雲、人身難得。中土難生。大道難逢。今上天與我等以良好之身軀。長於中土。生於大道宏開之時。當知此因緣。非一世之所積。是劫劫生生。有功有德。方有今生之遇合。此種遇合。既由難中得來。即當由難中保之。兢兢自持。不可或懈。以期上達。佛祖雲、要知前世因。今生受者是。要知後世果。今生作者是。斯言也。誠爲修道人之真諦。凡天地間所成一事一業。斷未有無因而成者也。其所以能成者。皆是前因也。但其中要分善因惡因。善因自有善果。惡因則獲惡報。因果循環。感應昭彰。佛老兩聖之言。誠不誣矣。儒家雖未明言因果。而其因果之道。實散見於羣經中。如書經所謂作善降之百祥。作不善降之百殃。論語所謂未能事人。焉能事鬼。未知生。焉知死。中庸所謂大德者。必得其位。必得其祿。必得其名。必得其壽。栽者培之。傾者覆之。孟子所謂禍福無不自己求之者。諸如此類。其包含因果感應之道。詳而且盡也。不過世人不察其底蘊。而即以感應爲老氏之道。因果爲佛氏之道。善惡爲儒家之道。分門別戶。而派別生焉。殊不知善惡也。因果也。感應也。其最初之根源。皆始於一念之集成。念善即爲道。即爲德。不善即爲不道。即爲不德。不道不德。皆非儒釋道之教也。儒釋道之教。皆不出道德二字之範圍。不但此三教不出此範圍。即萬教亦不能出此二字之範圍。即如耶穌之講博愛。亦根源於道德二字。何也。當其發博愛之初心、即爲道。將博愛之心。推行於外、即爲德。又如穆罕默德。講認真敬事。發認真之心。即爲道。以認真之心。推而敬事、即爲德。其他種種。可以類推。由此觀之。道德者、爲萬教之根源。萬教者、爲道德之寄宿。其禮同、而其用一也。不過世之爲道者。因種因有差。則其證果自異。然皆無與於道德之本能者也。且道德爲天地之元氣。爲人物之大本。失此元氣。天地無以存。無此大本。人物無以生。道德之功。不亦偉哉。然人物雖賴道德以生。而道德亦賴人而顯。孔子曰、人能宏道。有子曰、本立而道生。是天地萬物之道。皆用人立也。萬教聖人之道。皆由人顯也。究其極、亦在人各自修證而已矣。修忠信道者。證忠信果。君子也。修忠恕道者。證忠恕果。賢人也。修中和道者。證中和果。大賢也。修中庸道者。證中庸果。聖人也。猶之佛門弟子。修聲聞道者。證阿羅漢果。修緣覺道者。證辟支佛果。修菩薩道者。證菩薩果。修如來道者。證如來果。修理一分。則證一分。種十分。則得十分。道德無窮。則修證在己。所謂造化由己不由天。其是之謂也。奈世人不得其門而入。遂難知其深味真樂耳。今我等既知道德之門。安可不自強惕勵。以身作則。率天下人人皆住鄒風魯雨之中。一家天下。轉紅塵苦海。爲極樂世界斯盡吾等講道德之心也。慎勿失此曇花時機。其各勇猛精進。能宏道於天下者。證無上道果。德配上帝。樂莫大焉。欽哉念茲。

教育與強弱之關係

民國六年丁巳十二月廿三日記

諺有云。寧肯十年不讀書。不可一日近匪人。此雖俗語。實有至理存焉。蓋人自有生以後。性雜於情。則不能盡善。故從來言性者。各異其說。如孟子言性善。荀子言性惡。而告子則言性有善有不善。究其立言本旨。其所謂性善者。在先天本體上言也。所謂性惡者。在後天情慾上言也。所謂性有善有不善者。在後天習氣上言也。三子之言。界說互異。立體自殊。固各有義理。足以圓成其說。然究不若孔子所謂性相近。習相遠二語。合先後而一以貫之。爲獨得其全。聖人之立言。豈淺嘗者所能窺其萬一哉。人性既爲氣拘物蔽。有如是之不齊。則養氣之學。格物之功。因之而立。所以遏其流轉。返其本來。此率性之君子。不能不有修道之教。而近世圖強之教育家。所宜深審者也。今之教育家。亦有標德育、體育、智育。爲教育之三要素矣。而急功近利之徒。逞富強之說。遂失教育之本。捨本逐末。何異緣木求魚。故日言富而益貧。日言強而益弱。是誰之咎歟。有教育之責者。所宜反而求之者也。回思近年以來。歐風東漸。一班人士。唱變法維新之學說。以圖富強之基礎。於是學校林立。分科分等。教育可謂完善矣。強國之根本。亦可謂立矣。何以變法以來。反不如未變法以前。是何故哉。無他。舍祖國之道德。而襲泰西之皮毛。用捨不得其中耳。且淺薄者流。甚至提倡毀孔廟。廢經學。而視聖人之道德。如同草芥。三綱五常等於荊棘。於是民情習俗。爲之一變。講男女平權。講自由結婚。講家庭革命。講種族革命。講政治革命。竊其名詞。襲其皮毛。而種種不良之教育。遂演成無人道之慘劇。民心若此。國何以強。籲、我華夏爲數千年堂堂禮教之邦。四夷來王之國。天下莫強焉。而今文弱至此。其咎安在。若謂新學不善。何以泰西之富強甲於天下。若謂舊學不可用。而二帝三王之盛。非後世所可企及。由此看來。新學不可厚非。而舊學亦不可鄙棄。總在採用閤中而已。若採用閤中。則新學可以致富圖強。舊學可以一匡天下。若捨本求末。不合中道。則舊學可以積貧致弱。新學可以危亡邦本。是故君子之立教於天下也。不拘於今。亦不泥於古。而以中道爲大本。以庸道爲大用。昔者堯舜用中於民。則四方風動。萬邦協和。湯武建中於民。則萬姓悅服。室家相慶。唐虞三代。所以稱爲有道之世者。以其得教育之中道也。教育之中道。不外乎人倫道德。故古昔聖帝明王之治天下也。特設司徒一官掌邦教。教以人倫。使父子有親。君臣有義。夫婦有別。長幼有序。朋友有信。人倫明於上。小民自親於其下。所謂上有好者。下必有甚焉者矣。是故孔子治魯。三月大治。且曰三年有成。非自炫也。又曰善人教民七年。可以即戎。以不教民戰。是謂棄之。蓋以信爲足食足兵之根本。教爲既富既庶之要圖。豈若舍人倫道德而言教育。偏重法制。而言強國者。所可同日而語哉。孟子云。君子之所以教者五。有如時雨化之者。有成德者。有達財者。有答問者。有私淑艾者。此五者。君子之所以教也。如此因時制宜。因材施教。率斯道也以往。推行於天下。則所過者化。所存者神。上下與天地同流。然此非所語於庸俗者也。故君子之於天下。不患國之不強。而患教之不立。教立矣、則民德歸厚。人人有士君子之行。舉天下而歸仁矣。故曰仁者無敵。富強云乎哉。

儒爲萬教之先聲

民國六年丁巳十二月二十六日記

儒釋道三教。爲天地之三寶。人物之精神。世界衆生。其存其成。全賴乎此。雖其用行之運會。因或爲講人道。或爲講性道。或爲講天道而殊。然及其成功則一也。至於耶穌、回回基督等教。雖皆盛行於歐美。各著其功能。究其實、亦皆不出三教之範圍也。

觀今之世。教宗萬端。各是其是。各非其非。入主出奴。譽丹毀素。紛紜衆說。幾有誰適爲從之嘆。究之道有道運。行有行時。以吾人判教之眼光。察現下適時之教義。不惟耶回等教、偏重博愛合羣之說。不可以泛應曲當於今之時。即如太上之道。以天道爲主。非不高矣美矣。然只宜於歸化時代。今亦不能行也。佛家之學。重在性道。非不邃矣妙矣。然只適於開化時代。今亦非其可行之時也。即合萬教而觀之。教教雖皆有至道。然各有所宜之時。亦各有所不宜之地。惟儒講人道。其教始於日用倫常。由下學而上達。隨人隨事。隨時隨地。行之而無不宜焉。縱學有不成。然刻鵠不就尚類鶩。若或好高鶩遠。致力幽玄。或見小欲速。薰心左道。生乎今之世。而不能審今之道。如此者、不惟日起無功。終必愈趨愈下。所謂畫虎不成反類狗者也。何者試睹釋迦佛講經之時。爲人天之師。以民胞物與。普渡衆生爲懷。其喜舍慈悲。何等廣大。今之從事佛門者。不但無是心。且常懷損人利己之見。是其所以闡揚佛教者。反以誣晦佛教也。又如今之所謂道學者。只知靜坐孤修。閉目凝神。而於道德二字。不知爲何物。間或於靜中稍有所契。而即以爲道在是矣。噫嘻、使道果在是也。則天下無凡夫矣。總之、世間上凡能自成一教者。必有其一教之精神。而高尚如佛道。更不待言矣。不過非其時則道不虛行。又非其人則道不虛傳。今各教之學。雖間有行一二於世。傳一二於人者。特出其末中之末。徒存其緒而已。萬難有裨於中和位育之功也。其有裨於位育之功。而能見許於今之世者。厥惟儒教。何則、儒教重人道也。人道踏實一切。踏實一切者。即是將修身、齊家、治國平天下之一盤完全大道。推而廣之。體而行之。俾人道之基礎。從此建立。而後萬教斯有所倚。庶能致並行不悖之殊功。云何其故。非人道不足以成今之世也。蓋儒之人道盡。即是性道。性道盡。即是天道。中庸雲。天命之謂性。由天道而性道也。率性之謂道。性道而人道也。修道之謂教。由人道而言教也。是故欲返天道者。必先返性道。欲返性道者。必須先盡人道。人道何以盡。必由教始。教何以始也。即孔子云。有教無類。有教者。天下有儒之教也。無類者。萬教大同也。然必先有儒教之行。而後萬教斯能大同。何也、儒之道。禮樂刑政。天下一家者也。故禮雲。儒爲席上之珍以待聘。強學以待問。懷忠信以待舉。力行以待取。又云、儒有忠信以爲甲冑。禮義以爲幹櫓。戴仁而行。抱義而處。雖有暴政。不更其所。又云、儒有博學而不窮。篤行而不倦。今人與居。古人與稽。今世行之。後世以爲楷。謂其自立。皆有如此者。由此觀之。謂儒爲萬教之先聲。不亦宜乎。雖然、吾爲此說者。非專尊儒教而輕他教也。不過以行道之運會。有本末先後之分。吾人慾繼往聖。開來學。即不能不應運而行。因時協中。使先者先之。後者後之。大學雲。物有本末。事有終始。知所先後。則近道矣。不然、未能踏實一切。而欲空諸一切。未能空諸一切。而欲超諸一切。在邇求遠。在易求難。吾未見有能行焉者。然非不重空超之學。人道以爲主也。

陰極陽生否極泰來

民國七年戊午一月四日記

陰陽者、天之道也。否泰者、世之運也。天之道。陽極而陰生。陰極而陽復。世之運。順其道則泰。失其道則否。泰者、陽也。否者陰也。陰極陽生。否去泰來。此陰陽消長之變化。亦天理之一定也。以此觀當今之時勢。非陰極否去之象。陽生泰來之機哉。試觀東西各國。不是刀兵之苦。即是瘟疫爲災。億兆生民。如住地獄。顛連困苦。未有甚於此時者也。是生民之罪。當如是耶。抑天地之不仁。芻狗萬物耶。無他。陰極之時。人與惡氣。互相使然也。因此惡氣發動之時。人人感而受之。己身感染之習氣。亦隨之而生。人之陰氣。與身外之氣數。兩相集合。各助其勢。此世界之所由亂。瘟疫之所由起也。然以天運論之。不如是、不足以見大道之行也。何以言之。蓋陰不極而陽不生。否不去而泰不來也。猶之夏至一陰生矣。而三伏酷熱。更盛於夏至之時。冬至一陽生矣。而數九嚴寒。更盛於冬至之時。方今戰爭不息。糜爛不堪。據表面觀之。固屬陰盛陽衰之時也。不知亦陰極陽生之機也。何以見之。譬如當今泰西物質文明。發明種種機器。妙不可思議。如飛行機。魚雷艇、槍炮炸彈、雖資之以御強敵。然乃不仁之術。皆是陰極之物。形下之器也。但以道運考之。今已發泄殆盡。形下之器。將歸形上之道。譬之易卦。由一陰、二陰、三陰、四陰、五陰、六陰。六陰盡、則一陽生爲復、而臨、而泰、而大壯、而 、而乾。陽生於復。而極於乾也。又有一陽、二陽、三陽、四陽、五陽、六陽。六陽盡、則一陰生爲篹、而遁、而否、而觀、而剝、而坤。陰生於篹。而極於坤也。此易卦之自然。亦即陰陽之道也。故聖人設卦以盡情僞。使人明而行之。以趨吉避凶。除否而臻於泰運也。夫天地之間。無論修身、齊家、治國、平天下。莫不有反攻之力。反中有正。正中有反。此亦道中自然之機也。必如是則修齊治平之功。乃能達到究竟之地。即以堯舜而論。堯舜皆聖人也。堯何以有丹朱之不肖。舜何以遭家之不造耶。究其極、皆天之所以成全堯舜之聖也。何則、設堯有丹朱之賢。必無有訪舜之事。即不能顯其以天下爲公。選賢與能之美德。此即天道之中。暗暗藉丹朱之陰道。而廣堯之陽道也。又如舜不遇家庭之逆境。亦不能顯揚大孝之名。舜之處父頑母 弟傲。亦陰極之境也。而舜處之以孝。聽其自然。一朝陰盡。瞽瞍亦允若。且以匹夫而爲天子。非陰極陽生。否去泰來之道乎。由此看來。凡一反一正。皆大道之自然。相反而適相因者也。故孟子云、道二。仁與不仁而已矣。不仁者、陰極之道也。然其中亦有陽在焉。亦有仁在焉。仁者、陽生之道也。其中亦有陰在焉。亦有不仁在焉。蓋道在後天言之。固當如是。非可一概而論也。道在先天言之。渾然粹然。無以名之。強名之曰無極。由無極動而太極。太極之中。陰陽備具。故曰一陰一陽之謂道。此後天之道也。道在後天。於是有陰陽氣數之不齊。而善惡兩界。由此判焉。吾人在紅塵之中。欲超脫惡界。而安住善界。苟非明此陰陽消長之道。其何以見機而作。反本而復善乎。

人道之初基

民國七年戊午正月十一日記

宇宙之中。人人說是苦海。是消福地。若在修持人視之。不但不視爲消福地。反認爲積福地。不但不視爲苦海。反認爲極樂界。何言乎極樂。試思道生萬物。而人獨得其精華。爲天地之德。陰陽之靈。五行之秀。三才之貴。焉得不雲極樂。但人不知道。將一個妙明真心。反爲眼耳鼻舌身意作奴隸。終日營營逐逐。純爲六根牽引。妄自分別。認賊爲子。以識作主。千事勞心。萬事勞形。自幼至死。沉淪於憂悲苦海之中。不得領取人生之樂趣。甚至輪轉生死。業報相循。而本覺妙明。如重雲蔽天。如惡翳障目。愈趨愈下。墮入苦道。永難解脫。焉得不是苦海。然人落在後天。處此苦海之中。迷而不悟。從流忘反。習與性成。縱情慾之私。圖形色之樂。反自以爲得計。不知形色之樂。即衆苦之根。故太上雲。五音令人耳聾。五色令人目盲。五味令人口爽。馳騁田獵。令人心發狂。顧身外之樂。有時而盡。盡則煩惱興焉。煩惱一興。而苦即隨之。試觀世人之樂。誰不是興盡悲來。樂極苦生耶。夫人爲天地之心。萬物之靈。原自有真樂在焉。真樂之樂。樂則安。安則久。久則天。極乎天而蟠乎地。行乎陰陽而通乎鬼神。其樂也。蓋有不亦樂乎之樂。長樂永康之樂。然非有達天德之天智。其孰能知之。達天德之人。即是明道之人。能明道。利有攸往。無入而不自得焉。但近世以來。講求明道者。總是窮高騖遠。好異矜奇。或燒丹鍊汞。或服食採補。或避世避人。或兀坐參禪。或迷信乩鸞。種種矯揉造作。盲修瞎煉。斯皆爲大道之蠹也。諸佛所謂畢竟無。做成畢竟有。詎知大道在人。求則得之。乃不求諸邇而求諸遠。不求諸易而求諸難。籲、何愚之至於此極也。中庸雲。道不遠人。人之爲道而遠人。不可以爲道。何不三復斯言。雖雲大道含三。有天道、性道、人道、之別。而盡其心者。足以知其性。知其性、則知天矣。故欲通明大道者。必自人道始。而人道之正軌。即在家常之中。故曰君子不出家而成教於國。家常之道。又必先從夫婦起。夫婦者、一陰一陽也。即人道之初基也。故云君子之道。造端乎夫婦。是以詩首 關睢。禮重婚禮。易曰、女正位乎內。男正位乎外。男女正、天地之大義也。詩云、刑于寡妻。至於兄弟。以御於家邦。吾等既昌言人道主義。必先從夫婦推行。蓋五倫以夫婦之關係爲最重。必夫夫婦婦。而家道乃正。家正而天下可定矣。然夫婦之間。尤以婦女之關係爲密切。興家創業。承宗啓後。一生之樂。純在婦人之德。若遇人不淑。大而亡國覆宗。小而敗家破產。夏桀商紂。周幽唐明。是其炯鑑。自來英雄豪傑。多半爲一婦人女子。以至不能持晚節、而保令名。所以孔子有女子難養之戒。然婦之賢不賢。究其極、實以夫爲轉移。蓋夫婦本是前緣。但有善緣、有惡緣。善緣助夫立業。固不待言。若遇惡緣。將何以處之。就要用達天德之天智。以善處之。以道變之。世有良人而不能化悍婦。終成惡緣者。是無達天德之天智也。婦女本屬坤德。坤至順也。順乎夫者也。身不行道。即不能行於妻子。果能明道。惡緣即可轉爲善緣。道是範圍天地而不過。曲成萬物而不遺。豈但化夫婦。即世界衆生。猶可以立斯立。道斯行綏斯來。動斯和。況夫婦是陰陽之配。相在邇室。我能以道氣相感。焉有不化者乎。宜爾室家。樂爾妻孥。可不言而喻矣。人只要明道。雖處此紅塵擾擾。苦海茫茫。而在塵出塵。在俗脫俗。焉得而不極樂耶。

人能弘道

民國七年戊午正月十八日記

未有人物以前。道在天地。既有人物以後。道在人物。物得其粗者。而人秉其精華。此人所以爲萬物之靈也。道既以其精華生人。則弘道之權。已全付之人。而不能自有。人既秉道之精華。以爲萬物之靈。則弘道之資格。爲人獨具。而弘道之責任。亦豈容旁貸。特人爲氣拘物蔽。而不知悟耳。弘道之責任。固人所共有。而才智之士。又較常人爲重。每見才智之士。不惟不自盡其責任。而反醉生夢死。不問此生從何而來。死後作何歸宿。一味倒行逆施。內則淫佚於酒色。外則爭奪乎權利。所欲不遂。則陰謀鬼祟以營之。稍有所得。則又自是自雄。不可一世。以爲天下事。便是如此。無所謂天地鬼神。無所謂聖賢豪傑。其所作所行。不但不能弘道。而且與道背馳。是自己放棄其弘道之責任也。弘道之責任。既已放棄。其弘道之資格。亦必將喪失。換言之、即是自與道外。將永墮三途。而與人道相絕也。可哀孰有甚於是者。詩曰、具曰予聖。誰知烏之雌雄。中庸曰、人皆曰予智。驅而納諸罟獲陷阱之中。而莫之知避。皆爲此等人哀也。夫弘者、擴而大之之謂也。道之大已覺難於形容。而復欲將此難於形容之道。擴而大之。豈一語可以盡其量哉。茲且即最近而有緒可尋者言之。以爲標準。大學言誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。而結之曰。自天子以至於庶人。壹是皆以修身爲本。誠正修者。內聖之道也。齊治平者。外王之道也。且誠意又屬於天道。正心又屬於性道。而皆以修身括之者。蓋意者、人之意。心者、人之心。天下國家。皆人之積。無人則無所謂天下國家。無人則心與意。均無所屬。所謂天道性道者。亦無從表見。故道不能遠人以爲道也。身者、人之所以成。而人道又爲大道所先行。是以大學以修身爲本也。血肉非必足貴。而以其爲性命所依託。故未可輕視。孝經曰、身體髮膚。受之父母。不敢毀傷。孝之始也。言保身爲行孝之初步。身不能保。何以行孝。第保身非僅保軀殼之謂。如好勇鬥很。博奕好飲酒。固皆爲傷生之道。有一於此。即有忝所生。而要以賊性爲賊恩之大者。故孝以立身爲終。立身者、修身也。身修則道立也。道得於身也。以我身之道。推而致之於家。是弘道於家也。家不齊、以我身之道齊之。父父、子子。兄兄、弟弟。夫夫、婦婦。而家齊矣。家齊而道宏於家矣。以我身之道。推而致之於國。是宏道於國也。國不治、以我身之道治之。衣食足。禮義興。君子賢其賢。而親其親。小人樂其樂。而利其利。而國治矣。國治而道宏於國矣。以我身之道。推而致之於天下。是宏道於天下也。天下不平。以我身之道平之。選賢與能。講信修睦。謀閉而不興。盜竊亂賊而不作。外戶而不閉。而天下平矣。天下平而道宏於天下矣。大學之道。即宏道也。以修身爲本。即以人宏道也。故放而觀之。天下不能喻其大。萬世不能喻其遠。而即其近者考之。實皆存於邈然之躬。其序則刑于寡妻。至於兄弟。以御於家邦。其極則天地位焉。萬物育焉。凡有血氣。莫不尊親。道之妙乎。宏之用乎。人之能爾。吾人之才智。既不讓於常人。則宏道之資格。固已特殊。務必發勇猛心。精進心。以道爲己任。勿與道外。而與道爲一。與道爲一。則我即是道。我既是道。則宏道即是宏我。其理至真。其功易見。豈可放棄此責任哉。學者必有是心。而後爲學乃真。行者必有是概。而後行之乃篤。此責任即君子自強不息。至誠無息。悠久無疆。可以配天地者。故曰人能宏道也。

自 強

民國七年戊午正月二十五日記

天地萬物。惟人爲貴。其所以爲貴者。以人爲天地之心。萬物之靈也。人既爲天地之心。萬物之靈。則位天地。育萬物。爲人生當然之責任。顧責任可以盡。必須立功於世。立德於人。方足以成全人格。而保其靈魂真種子。但欲全人格。保靈魂。非先之以自強不爲功。蓋自強爲天之道。君子法之。 而成盛德大業。故易曰、天行健。君子以自強不息。其意深矣。今觀世間之人。既不知法天道以自強。又不知法君子以敏事。每每因循苟且。玩日 時。碌碌庸庸。一無所就。極其結果。致父母不以爲子者有之。妻妾不以爲夫者有之。伯叔兄弟。交相仇視。不以爲所親者有之。居家庭之內。猶處苦海之中。絕不得一點生人樂越。皆不自強之所致也。太甲曰、天作孽猶可違。自作孽不可活。此之謂也。設使能自強以立其身。行道以大其用。則在家有家庭之樂。本所享之福以積福。將見爲善最樂。苦從何而生耶。積善有慶。惡從何而作耶。雖然、自強之道不一。所獲之果亦不同。譬如強於治家之人。則獲富厚之果。強於爲學之人。則獲士人之果。強於農工商業之人。則獲農工商業之果。他如就個人而論。有時強於身。則獲身業之果。有時強於心。則獲心業之果。有時強於道德。則獲道德之果。雖他所獲之果。因強之事不同而有差別。然有業即有果。何業得何果。如影隨形如響應聲。真有歷歷不爽者。甚毋謂不可一概論也。今者、我同人幸逢大道宏開之時。又皆能以道爲己任。則其所強者。豈彼區區所謂強者。所可同日而語。蓋自強有身強、心強之分。強於身猶小。強於心則大。然心又有人心、道心之分。徒強人心。雖大無益。若能強於道心。則至美又至善也。何者、強於人心。則內中不無惡業。如爭城爭地。殺人盈野盈城。不得謂非自強之一種也。然如是之謂強。是血氣之強也。不惟以有用之精神。施於無益之舉動。且種種冤報。從此而起。世世牽連。由此而結。殺兄殺父。報復無終。所以血氣之強。其中有小得。即有大失。得者、得一時之假名利。失者、失萬世之真性靈也。若強於道心、則不然。其所發出之事業。有善而無惡。小而德潤身。體胖心廣。大而與天地合德。與日月合明。功德所歸。萬世不朽。如孔子之周遊列國。孟子之傳食諸侯。棲棲皇皇。惟日不足。即遇絕糧之苦。戒心之憂。亦未嘗稍降其志。而講道德。說仁義。知其不可而爲之者。皆數十年如一日。蓋其具有自強不息之道心。嘗思明行大道於天下。以開大同世界之先聲。所以志雖未逮。然皆師表萬世。與天地參。其自強之功德。豈可以數量哉。由此以觀。可知以道德爲自強者。真乃強中之強也。況自民國成立以來。亂機四起。正是英雄造時勢之秋。吾人果能法君子自強不息。以大道爲己任。則造大同世界之功。當不出吾人掌握中也。方今天下之競爭烈矣。人民之塗炭極矣。爲民爲國。苟非自強。不能並立。然即或能自強。而不注重於道德。則亦如今之爭名奪利者。非惟徒勞而無功。而且大不利於靈魂種子。如是言強。究何裨焉。所以當今之時。苟能以道德爲國。則舟車所至。人力所通。天之所覆。地之所載。日月所照。霜露所墜。凡有血氣。莫不尊親。自強之時義大矣哉。

信與人之關係

民國七年戊午二月初一日記

世界衆生以信而立。天下事業。以信而成。信之爲用大矣哉。夫信在天地爲坤元之氣。物資以生。在人爲命元之本。所以弘性功之用者也。人必先立此命本。然後乃能立身於世界。入則身修而家齊。出則人尊而友信。人格既全。本立道生矣。

夫所謂本立而道生者。何謂也哉。人立身於天地之間。不能不有往來交際。事功云爲等等。其所賴以成就此等等功能者。皆信力也。蓋信也者。就主觀而言。謂之自信心。就客觀而言。是謂之感信力。我必先有自信心。然後方能生他人之感信力。感信力雲者。即他人感我之自信心。而成就一種效力之謂也。猶之自身欲信一人。必須此人先有一種自信心。見諸行事。踏實一切。然後我從而信之。我之信之者。非信其人也。爲其言語事實。能相孚合。有與我以可信者在。即其人之信因而成信果也。何爲信因。自信心是。何爲信果。感信力是。必有自信心之因。始能獲感信力之果。如我不能種自信之因。雖對於極誠實無僞之人。亦萬難令之信我。蓋不能自信者。未有能信乎人者也。能信乎人者。未有不自信者也。由此觀之。人我相信之真關係。從可知矣。

雖然、所謂自信心者。究從何而生耶。曰、自信心之所從生。厥有二因。一則從內而生。一則從外而生也。從外所生之自信心。以眼耳二根爲緣。從內所生之自信心。以心念爲緣。如身心性命。莫不珍之重之。愛之惜之。其所以珍重愛惜之者。是自信其有我也。即信我身系父母之分身。而人爲天地之心也。愛父母之身。不敢毀傷。並自信能爲父母之肖子。爲天地之心。即當代天宣化。並自信能爲天地之功臣。如是等等之自信心。皆發端於一念。是生於內者也。若夫禹聞善言則拜。子路聞過則喜。則由聞而生其信心也。又若見賢思齊。見善如不及等等。是又由見而生其信心者也。此自信心之生於外者也。總之無論生於內。生於外。無非自信信他而已。再約而言之。實則一自信而已矣。能自信則能信乎朋友矣。能信乎朋友。則凡天下之人。將無不信之者矣。然自信信人之間。又當加之以審慎。斯能見信之真。否則所信非信也。如耳目之役。聲色之事。苟信其所之。戕身賊性。是不仁也。凡百云爲。不審其義。輕於然諾。徒勞無功。是不智也。不仁不智。惡得曰信。必也信近於義。則行諸自身而無損。徵諸庶事而咸宜。雖然、既合義矣。尤須信之必篤。篤也者、深信而不惑。精進而無前之謂也。如修道之士。一有所聞。雖艱苦萬端。不降其志。非達自證之域。則不止焉。所以成爲君子也。否則、凡事信而不篤。無恆無勇。未見其能有成也。然信而不篤。猶有信在。於處世接物。尚無大損。至於無信之人。不但不信聖人之言行。即交際往來之信用。亦並失之。如是之人。謂之自暴自棄。真不可與有言。不可與有爲也。孔子曰、人而無信。不知其可。其何以行之哉。真有慨乎其言之也。抑又聞之。信德之在人。猶土德之在天地。萬物非土不生。人非信不生。孔子云、民無信不立。旨哉深乎。

《大成禮拜雜誌》（之一）

段正元 著

第五禮拜性命父母

民國元年三月初五日記

問、如何可以爲師耶。

答、溫故而知新。可以爲師矣。夫師也者。代天宣化。傳道解惑。模人之不模。範人之不範也。必有諸己。而後求諸人。無諸己。而後非諸人。因材施教。輔相裁成。不失言。亦不失人。如撞鐘然。叩之以小則小鳴。叩之以大則大鳴。故曰師道立。則善人多。又曰師嚴而後道尊。蓋人之尊師。即所以重道也。

問、重道何以要尊師。

答、師者道之代表。天命之所寄託也。

問、師位人當尊重。今之爲師者。每多貧苦終身。子孫不肖。何也。

答、師之終身貧苦者。大有原因。以其教法不善。往往誤人終身。累其家庭。天道好還。安得不貧苦終身。並累及子孫。故孟子云。人之患。在好爲人師。蓋言只教人讀書看史。作詩賦文章。以博取功名。其他實行實德。毫不講究。則少年無知。必趨於禽獸之途。作出傷天害理之事。夫人所以異於禽獸者幾希。幾希之界。全賴師耳。子弟終身成敗。亦皆視師爲轉移。故爲父兄者。尤當擇師以敬重之也。

問、師固當尊。而父母又當如何報耶。

答、父母恩在生養。無父母身從何來。師恩在口授心傳。無師教誨。則五官百骸之靈性。何能踐形。故師者。又是一重性命父母。所不敢忘者也。不忘師。便重道。重道即所以報父母。問、何爲旁門。左道。方士。異端耶。

答、旁門者、道之一端。雖不全善。亦無損人利己事。如某某等。觀其所立條規。亦多可取。如心齋口齋。不妄想。不妄爲。造到功行滿時。果得明師傳授。可成正果。入聖超凡。此爲旁門中之君子也。左道者、邪說誣民。充塞仁義。借三教之經傳。煽惑人心。癡愚之徒。妄想長生。以邪淫爲房中妙藥。御女採戰。配合陰陽。藉培性命。此妖狐之行。久之必遭天譴。抑或惡貫滿盈。生遭王法。死受冥刑。永墮地獄。入左道者。其痛戒之。方士者、得下乘之法術。引誘愚人。吐火吞刀。好異好奇。演習遁法。託說昇天。入海求仙。爲長生不老計。而且取財斂物。各有所圖。姦盜邪淫。每有所犯。亂倫常。廢正業。流傳後世。罪不容誅。習方士者。當知反而思也。其他異端之徒。不明大道之理。妄闡陰陽。高談性命。以彭祖、三峯、呂祖、黃帝。旁徵曲引。蠱惑人心。且也以女子爲侶伴。神交形不交。形交氣不交。男不解衣。女不解帶。對影忘形。以爲得長生。可成仙佛。抑思禮義廉恥安在乎。敗壞世風。大遭魔孽。被人識破。寧不自羞。論王法有不赦之條。論陰律在變畜之列。如不得明師指點。終不明大學中庸之理。不明其理。難聞其道。故不如學正人。行實事。立實功。學善人。好施捨。作陰功。保全天良。保全名譽。無玷祖宗。有益子孫爲愈也。(問談錄)

第六禮拜神明畏性靈

民國元年三月十二日記

問、人何爲至尊至貴耶。

答、混沌未分。道爲無極。混沌既分。道在太極。然道自爲道。非有人莫能宏此道者。是以人生之初。賦之以氣。成之以形。而又命之以性。人既具此性。則有知識。有行爲。所謂人爲萬物之靈者在此。人爲至尊至貴者亦在此。果能外知修身。內修性命。一言一行。道合內外。則上而天子。下而庶民。幽而神明。莫不敬之畏之。非敬畏其人之凡體。是敬畏其人之性靈德性也。

問、神明何以畏人之性靈德性耶。

答、性命者、人之虛靈不昧。在天爲無極。孔子云、北辰是也。生天地。育萬物。似無能。無所不能。無爲無所不爲。天之性也。命也。在人爲太極。而性也。命也。不識不知。而無所不知。不睹不聞。而無所不睹聞。不生不死。而無所謂生死。中庸雲。天命之性也。即內外允執厥中之道也。集義所生。盛德光輝發於外。內而聖。外而王也。至血肉之身。爲骷髏、臭皮囊、而已。人以爲他有知能。而不知毫無知能。人以爲他有體用。而不知毫無體用。虛靈一去。臭不堪聞。凡身化爲烏有矣。是人之尊貴者。在性靈耳。神明之所以畏之者。亦在性靈。凡言行動作。不違性靈。即是德行。使心即神。神即心。合而爲一。借凡身以締造事業。主人翁主宰其中。代天宣化。安撫人心。立功於民。立德於世。神明焉得不畏。迨至性命雙修。天人合一。由聖希天。至誠之道矣。

問、何爲至誠之道耶。

答、至誠者。聖人造其極也。故至誠如神。能前知往識。及其至也。察乎天地。孟子云。聖而不可知之之謂神也。

問、何爲聖而不可知之之謂神耶。

答、由賢希聖。聖人也。由聖希天。神人也。聖神者。至聖孔子也。古今中外。至尊無對。爲大成至聖。爲萬世師表。聖中之神。神中之聖。得了完全大道也。

問、何爲完全大道耶。

答、合儒釋道之教。通天地人之理。名雖不同。要必三教合道。由窮理盡性、以至於命。修齊治平。全體大用。聖之時也。

問、何爲聖之時耶。

答、素位而行。能動能靜。能屈能伸。無太過。無不及也。中庸之道。宜古宜今。宜中宜外。非矜奇好異。非素隱行怪。皆由學而時習得來也。

問、何爲學而時習得來耶。答、學而時習者。修己治人之道。儘性立命之基。爲下學上達功夫。是故君子自強不息。溫故知新。以造乎其極也。其中亦有權宜之學問焉。

問、何爲權宜之學問耶。

答、權、通變也。宜、合義也。事從宜。禮從俗。通權達變。人生切不可執着也。凡事見境生情。因勢利導。雖千頭萬緒。總有一至理在其中。委曲求全。以己心度人。以人心度己。必有善處之道。因人因地。因勢因時。無有不合時宜者。由是凡作一事。建一功。人所不爲者。我獨爲之。鼓大力以相追。至死不變。舜何人。予何人。有爲者。亦若是。此隨心變化。真大學問。是從其大體爲大人矣。

問、何爲從其大體爲大人也。

答、大人有兩講。有外王之大人。古者以人君爲大人。如大人世及以爲禮。孟子云。說大人則藐之等是也。今之身心自勵。愛國家。勤公益。成偉大事業。享一世盛名等是也。內聖之大人。性命雙修。得志與民由之。不得志獨行其道。立功於天下後世。留名萬古千載。

問、何爲立功後世。留名千載耶。答、或爲君相。或爲師儒。立功於世。有德於民。造至功高德厚。爲百代之規模。自然留名千載。事非急務。雖小而不敢。事果急務。欲自安不能。行人所不能行。忍人所不能忍。惟聖者能之。

問、何以俗人不能。惟聖者能之耶。

答、俗人者、凡夫也。只知勢利富強。如立木徙灰。鑿山煮海。揣勢利以爲之。可致富強者上也。其次不順人情。不循天理。罔上行私。害國殃民。只顧眼前富貴利達。不管日後喪身亡家。此由福命太薄。轉瞬成空。惟聖者能殺身成仁。捨生取義。凡言行動靜。均有關世道人心。故功業彪炳。雖死猶生。此福命洪大。求仁得仁。總而言之。爲聖爲賢。皆從性與天道得來也。

問、何爲性與天道耶。

答、性者、在天爲道。在人爲性。君子存之。庶民去之。凡人一落後天。不明先天。先天者天命之性也。失此天性。迷而不知。磨而不瑩。蓋由在外不在內也。

問、何爲性在外。不在內耶。

答、性者人之靈。失性則成冥頑。其性不在內矣。凡人閒居無事時。天理良心。盡合天道。無他。性在內。皆善心也。如機謀用事時。氣拘物蔽。大拂人情。無他。性在外。皆噁心也。如屋宇然。開門則輪焉奐焉。棟宇維新。有時門閉。日光雖大。斷不能照入門扃之內。致暗室生輝。此可知性天黑暗。轉爲藏垢納污之所矣。故孔子云。性相近也。習相遠也。(問談錄)

第七禮拜魔非外來

民國元年三月十九日記

問、天地間事在人爲。何說是魔障作主耶。

答、魔障者。迷人性。害人心。勝過虎狼。魔非外來。即前生所造之罪惡。人落在紅塵。歷劫牽連。其中必有造罪之日。有罪即是陰氣。陰氣即是魔也。陰氣感於神。助長情慾之私。所好者姦盜邪淫。所戀者。貪嗔癡愛。造下地獄種子。迷昧不知。反爲得意。待至家破身亡。始悔魔障相侵。紅塵滾滾。苦海茫茫。恨當初未得明師指破。如遇明師指破。私心去。道心來。魔障自消矣。

問、何以得明師指破。私心去。道心來。魔障即消耶。

答、人在先天。渾然一團元氣。純是道心。一離母腹。性少情多。最初尚想爲善。得個好名聲。及爲勢利所迫。即以銀錢爲重。私心起而道心微。初初爲惡。尚不自然。久久陰氣日盛。自然成性。朝日只知順情慾。不知爲善。反覺爲惡易。爲善難。陰氣即魔障也。諺雲、寧可十年不讀書。不可一日近匪人。匪人即魔障也。此種人福命淺薄。陰氣攻於內。匪人誘於外。內外夾攻。非到山窮水盡不止。縱遇明師指教。亦不醒悟。即祖德尚厚。前程遠大之人。待到福盡。受困苦時。一經明師指示。窮通得失。毫釐不爽。立即覺悟。道心頓生。道心即仁心也。仁心即公心也。人有仁心公心。則愛人如己。真性作主。魔障自不相侵。惡鬼化爲善神。三尸化爲北斗。故惡人轉爲善人。貧賤轉爲富貴也。何以如是。蓋善惡之報。如影隨形耳。

問、天道既無心賞罰。何以善惡之報。又如影隨形耶。

答、天地無心賞罰。而勝若有心賞罰。所以興衰成敗。壽夭窮通。蒼蒼之表。有莫或主之。而若或主之者。試爲重按焉。天地有陰陽。即有對待。有對待。即有生死。有善惡。有貴賤。有男女。有賢愚。又有五行生剋制化。上者作聖作賢。成仙成佛。中者居官居宦。得爵得祿。下者。受孤受貧。爲匪爲盜。此非天之賞罰不平。由人自召之耳。故天網恢恢。疏而不漏。栽者培。傾者覆。一念之善。其氣清。得天之福祿。一念之惡。其氣濁。得天之災禍。天道雖出之自然。由人自造得之也。

問、何以由人自造得之耶。

答、天不能諄諄然命之也。由人自作自受。孔子云。我非生而知之者。好古敏以求之者也。顏子曰。有爲者。亦若是。人事做一分。得一分。常言人事勝天。有因必有果。種麻得麻。種豆得豆。故人力可奪天工之造化。天地間事事物物。非人力不能到手。有志者事竟成。世有委靡不振。甘居人下。畏難苟安。託言聽天安命。不知天地殘害不平之事多矣。

問、天地有好生之德。無人敢怨天恨地。何言天地殘害不平耶。

答、吾言天地殘害者。其中有至理存焉。天地雖好生。而陰陽氣化。亦多不和。刀兵瘟疫。旱潦冰雹。日蝕月蝕。烈風迅雷。雖上天示儆。亦見天之殘害不平也。人不怨天者。歸罪人心之不善。不知人心不善。亦由天之氣數使然。故曰天地不仁。以萬物爲芻狗。天地之大。人猶有所憾。蓋人生斯世。立地頂天。身在氣數中。心超氣數外。行中和之功。充天地之量。由賢希聖。由聖希天。孔子曰。知我者其天乎。此天乃蒼在上。人若到此極樂世界。不生不死矣。故仙佛超出苦海火坑。沒在此處住者。即此下界錯雜之天。殘害無比。亦氣數之莫可如何者。君子有傲命之學。傲此天數也。聖賢抱平治之德。平此天之錯雜不齊也。仙佛普渡衆生。渡此地之凡有血氣者。俗人臨死不知。聖賢仙佛早明矣。

問、俗人何以臨死不知。即不知亦不爲過。禱告神靈。望其護佑可也。聖賢仙佛。所早明者何事耶。

答、俗人者、志在勢利。朝日營謀。以榷算爲能。並不知得失之由。自投孽網。如雉雞形。顧頭不顧尾。私心妄想。禱神護佑。不知神靈。是正直聰明。豈受私人之禱乎。吾恐獲罪於天。無所禱也。惟仙佛聖賢先知。盈虛消長。樂道安貧。栽培心上地。涵養性中天。不由氣數主持。得之不足爲榮。失之不足爲憂。富貴浮雲。奚足介意哉。然此必三生品論。乃知得失胥由人事。而天事在其中矣。

問、何以得失由人事。而天事在其中耶。

答、三生合校。方知人事。天事在其中。世有盡人事。而終身不得富貴者。天事未到也。亦有一盡人事。而即得富貴者。天事早到也。一得一失。有報前生之人事。亦有報今生之人事。前生今生。冥冥中自有主宰。可知非有天事。而人事皆不到。非有人事。而天事亦萬不能到。天事即人事。人事即天事。如今新學。中外只言人事。以爲富貴在我。如果富貴在我。天下無強弱。無貴賤。子夏何言死生有命。富貴在天。釋道兩家。不貪一時富貴。而求萬世富貴。性命雙修。煉成不富貴而自榮。三教成功一也。

問、保以通天地人爲真儒耶。

答、真儒者。盡己性。盡人性。盡物性。與天地參。知我身心性命。萬物同體。推之昆蟲草木。猶不可傷。跛瞽疲病。惻然在抱。一夫不獲。時予之辜。有時假以政權。必期人人得所。共登仁壽。

問、何由使無訟耶。

答、聽訟則心如明鏡。性如靈臺。見人如見其肺肝然。民有機謀巧詐。無隙可藏。道德齊禮。而又嚴禁誣告。反坐不寬。法立信立。有恥且格。雖女子小人難養。先以善法束其身。而復以善教化其心。共相遊於刑措之天。則自無訟矣。(問談錄)

第八禮拜三教同源

民國元年三月二十六日記

問、三教同源。何以佛老之行爲。與儒不同耶。

答、三教原同一體。儒教踏實。日用倫常。盡人道。合天道。窮通得失。由命不由人。故曰君子居易以俟命。如泥作成器皿。可用於世。未得真火煉之。器皿易壞。若造到至聖。由儘性至命。其功萬世不朽。與釋道無殊矣。釋道者。作成器皿。又用真火煉之。入水不溺。入火不焚。我命由我不由天。煉就金剛不壞身。千萬人難得一二也。

問、釋道何以千萬人難得一二耶。

答、今人入釋道之旁門者多矣。難得其正。故學道如牛毛。成道如兔角。即今儒門所講倫常日用。誰能踏實去做。人情不通。善惡不明。談何容易學仙佛。論仙佛入門。先守道規。十惡八邪。一刀斬斷。其言行無一點損人之事。並無絲毫利己之心。大慈大悲。普渡世人。方能脫骨換胎。在塵出塵。在俗脫俗。身在氣數中。心超氣數外。千磨百折。富貴不動其心。貧賤不移其志。無入而不自得。空諸一切。身心煉就純陽體。方成仙佛也。

問、仙佛之道如此高超。而歷代師儒闢佛老何耶。

答、師儒闢佛老。只知有佛老之名。未見佛老之實。宋儒朱子。理學名家。爲俗儒之上上者。然以爲佛教廢人倫。不管天下事。只守一個空心。佛教果是如此。豈能久傳中外。二千餘年。朱子前入空門十八載。未得真儒之道。只知其外。不知其內。夫佛教上可治世。下可安民。老子之道。非只養靈氣靈神。老子爲孔子師。如不能治世安民。孔子何以問禮。今之學佛老者。借佛老養生。引出許多旁門左道。將佛老認成異端。若不力爲闢禁。有壞世風。反使佛老真道。無從可辨矣。朱子雖闢佛老。實無損於佛老。蓋佛老可學不可闢。但欲學佛老。必先通儒教。然後入佛老之道。三教精通。方可爲人行世也。

問、何以三教精通。方可爲人行世耶。答、今元午當中。天道開時。自有真儒出現。將三教合一。發揮盡致。果外作一分善。內自現一分功。孟子云。集義所生。子思雲。至德凝至道。孔子云。吾道一以貫之。貫三教以歸宗儒教。即實行修齊治平之常道。如有智仁勇之君相師儒。立爲學堂聚集中外學子。共研內外之道。以之治世安民。無有不歸畫一者。立性命之科。講德性之學。將見大學明明德出其中。親民至善出其中。涵育薰陶。蔚爲智仁勇之才學。苟不如此。天下不能一家也。

問、天下一家。非學堂不能致耶。

答、爲政在人。學堂爲人才之母。有富強教育。自有富強人才。有大同教育。自有大同人才。前之舊學堂。重的文章詩賦。今之新學堂。講的富國強兵。二者皆不合中庸之道也。所學非所用。所用非所學。如有大德之君相師儒。同心同德。事事求實。研究性命之理。擴而爲內聖外王之學。內修性。外修身。舉智仁勇之賢才。宏明明德之治化。孔子云、如有用我者。期月而已可也。三年有成。豈堂堂中國之大。缺少賢才。有王者起。尊賢重道。闡千古未發之理。立萬世罕言之功。人人講心性。處處行道德。保家保國保天下。將四海之外。六合之內。皆撫而有之。道德齊禮。天下不勞而治。不介而孚。大同之世。計日可成矣。(問談錄)問、允執厥中。所以言法。一以貫之。所以言理。性與天道。所以狀容。在明明德。所以言道。明德者、自修也。明明德者、安人也。明明德於天下。所以兼善天下而一家也。天下一家。所以重德。中國一人。所以重教。天下歸仁。所以言效。克己復禮。所以執中。中立不倚。所以一貫。君子之道無他。首出庶物。萬國咸寧而已矣。

答、大道之行也。先立乎其命。命立而受命。方足以扭轉乾坤。安天下之民也。故君子時中。必慎其獨。

問、天地之道。氣而已矣。有善氣即有惡氣。有正氣即有邪氣。有至真即有至假。有元陽即有凡陽。善惡邪正之中。又各有等差。感其善氣者吉祥。感其至善者大吉祥。感其惡者惡。感其最惡者。罪大惡極。人何爲哉。隨氣之波盪而已。故曰天地不仁。以萬物爲芻狗。

答、人爲萬物之靈。彌補天地之元氣者人也。故爲天地之心。感其惡氣。爲上帝之棄子。故殺。自取其死也。故曰禍福無門。惟人自召。聖賢教人慎言行。先期無過也。果慎言行。即感天地之善氣。善惡邪正之分。慎與不慎之間也。故君子必慎其獨。(芻談錄)

第九禮拜倫禮重在躬行

民國元年四月初三日記

問、設倫禮會。是黨耶。非黨耶。

答、倫禮會之目的。爲立學堂之起點。所以集衆思。廣衆益。使天下之人。皆知爲倫中之人。人人皆知盡其禮。則天下可爲一家。中國可爲一人。孔子云、君子矜而不爭。羣而不黨。

問、如此則倫禮會在求賢。何不名集賢會。而獨取倫禮二字。

答、倫禮二字。天之經。地之義。人之行。一時不廢。萬世不遺。由此希賢。由此希聖。聖人不外倫禮以成聖。豈止於賢。時雖萬變。而倫禮無變。無倫禮則無人。故人羣之關係。莫大於倫禮。孔子云、能以禮讓爲國乎何有。

問、會名倫禮。其旨與各學堂之倫理科同。而禮與理。字面各別何義。

答。二字雖別。其義原歸一串。倫理而不徵諸禮。則理屬於虛。禮者、理之發皇。有實跡可尋者也。故孔子適周。不曰問道老聃。而曰問禮老聃。顏淵問仁。子曰、克己復禮。三王以道治天下。孔子曰、殷因於夏禮。周因於殷禮。孔子爲人倫之至。由能實行斯禮。以致知言。則曰窮理。以實行言。則曰盡禮。孔子重實行者也。故四書六經中多言禮。而言理。則無幾也。

問、今人有欲推倒孔子。而倫禮會獨尊崇孔子。豈不與時勢相反耶。

答孔子未生以前。孔子託於天地。孔子既生以後。天地託於孔子。是孔子之道。無始無終。無生無滅。如以大始大終。大生大滅言之。十二萬年一混沌。孔子之生。至今方二千餘年。大道之流傳於斯世也。不過萌芽。旋將大發其華。開萬世之太平。蓋孔子天地之元氣也。位天地。育萬物。凡一切教育家。政治家。舍孔子別無教法。別無治法。試身體而力行之。方知孔子爲宇宙間一完人。今時欲推倒孔子者。由未得其門而入耳。

問、先生於孔子。推尊獨至。而海外無孔教。何以能富強。中國有孔教。而反文弱何也。

答、予幼失怙。不知好學。讀孔子之書。只徒背誦。毫不解其義。於孔子並無感情。年十五得遇明師。始聞性道。後於釋老耶回諸教。亦略有所聞。自高自大。小視孔子之道。三十餘載。恨不得知音。其中閱歷人情世故。千磨百折。艱苦備嚐。乃清夜自思。人生天地之間。豈長此憂患而無一極樂之事。幸明師循循善誘。復將論語再三思索。始恍然孔子之道。淺近即廣大所由來。平常即神奇所由出。憂懼即安樂所由生。前所聞性道。皆在孔子範圍之中。予所以不沉滋於苦海者。實則孔子隱有以告我也。奈人不得其門而入。讀書萬卷。自以爲孔子之徒。不知爲名教中之罪人。假文章以取功名。假仁義以圖富強。而全無公德之心。故讀書人雖多。不能保身。焉能保家保國。然而我國之種族。終得以綿延不絕者。數千年來。雖未遍行孔子之道。猶幸有一二實行者。故元氣欲散而未散。未爲列強所併吞。列強雖無孔教。而其公德之心。間亦有所暗合。但專講功利。斫喪元氣太甚。一變不能至道。我中國果能實行孔道。則聲教所訖。外國自不難一變至道。合五洲爲一統。譬如北辰。居其所而衆星共之。(問談錄)

問、孔教者。包羅萬有也。倫禮二字。孔教中之一端。與其各立其門戶。莫如合而爲一。其人多。其力厚。如能同力合辦。敝會與先生將設倫禮一科何如。

答、倫禮二字。重在躬行。

問、孔教會。亦講躬行實踐。故刊雜誌。辦實業。鼓吹民智。利厚民生。先生以爲何如。

答、倫禮會目的在辦學堂。

問、孔教會。亦要辦學堂。敢問貴會之學堂。如何辦法。

答、分四科。

問、敝會之學堂。亦分四科。答、其詳可得聞與。

問、聘講經教員一。代講修身。爲德行科主教。聘英語教員一。爲言語科主教。聘法學教員一。爲政事科主教。聘國文教員一。爲文學科主教。只須四教員。而學堂成矣。先生以爲何如。

答、先生真算孔教會中之有經濟者。但倫禮會宗旨。在與世界對症發藥。今世之倫禮可憂也。則名倫禮會。異日道德可憂也。則名人倫道德研究會。異日和平可憂也。則名大成研究會。異日思太平也。則名中和學堂。孔教會爲尊孔子。倫禮會爲行其道。二者殊途同歸。莫如分道揚鑣。共治平之盛。

問、孔教會政界人多。有損款、又有公款。則辦之也易。倫禮會、無人、無勢、無款。辦之豈不難乎。答、君子殺身可以成仁。私款乎何有。君子無入而不自得。無力乎何有。君子之道。闇然日章。人多乎何有。(芻談錄)

第十禮拜諸教異同

民國元年四月初十日記

問、儒門孔孟並稱。今閱報章。有獨尊孟子者。孟子果優勝孔子耶。

答、孟子願學孔子者也。子貢有若。謂生民以來。未有盛於孔子。孟子引以爲言。其推尊孔子。至矣盡矣。孔子既爲孟子所推尊者。今人猶藐視孔子。推尊孟子。彼以爲是孟子之知己也。而孟子則必詄出諸大門之外矣。

問、既設倫禮會。又有人倫道德會。大成研究會。名稱不復雜耶。

答、有人即有倫。有倫即有禮。愚夫歸與知與能。盡其知能。則身以修。家以齊。國以治。天下以平。然倫禮之發皇出於道德。道生天地。天地之大德曰生。倫禮既盡。復以道德養其源。存神過化。自與天地同流。蓋道德者。爲人之歸根覆命。超然於生死之外。而不爲氣數所移。學至於此。謂之大成。孔子集大成者也。倫禮道德。必以孔子爲宗。故此會名雖有三。實則一貫。

問、天下只有一道。何以有三教之分。究竟異同若何。

答、君子之道。語大天下莫能載焉。語小天下莫能破焉。雖聖人有所不知。有所不能。故伊古以來。不一其教。然諸教惟三教爲最精。道生天地。天地生人。儒教以人道爲主者也。道教以天道爲主者也。佛教空諸一切。無天無地。無人無我。惟道獨尊。似乎與諸教不侔。不知其實以性道爲主者也。天道、性道、人道。分而三。合而一。故三教合而大道完。雖是一道。各得其正。注重之點不同耳。但三教皆教人修身以了道。長此不生不滅而已。

問、孔子之仁。與釋迦耶穌之慈悲。皆以愛人爲心。今皆流行於世。其利濟果孰爲大。

答、三者皆以救正人心爲主。但釋耶單在心上講。而於世事則闕如。孔子則由修身、齊家、治國、平天下。下學而後上達講。故中國數千年來。易姓爲王者不一。而皆尊行孔子之道。即元朝來自蒙古。清朝來自滿洲。種族異、而行孔子之道不異。至釋迦之印度。耶穌之猶太。當時教雖不行於本土。非必遠遜於孔子也。蓋孔子之道。爲人所不能外。故濟世爲獨大。及其成功一也。

問、三千六百旁門。九十六種外道。亦有益否。

答、道之大無所不在。旁門外道。得其一端。不無小補。但見效易。而成功難。縱有所成。亦屬小成。至其中有悖理亂倫者。若爲所惑。易失人身。總之人貴存心正大。如是邪人學邪道。害人害己。爲禍無窮。正人學邪道。尚不免歸於邪。孟子云、擇術不可不慎。擇道尤爲不可不慎。

問、道即孔子。孔子即道。道原無所能。而春秋之作。能誅亂臣賊子既往。而不能得位行道。誅亂臣賊子於當時。是何故也。

答、孔子如得位行道。則亂臣賊子。不敢動作。一有動作。必懲之。小懲大誡。此小人之福也。而生民亦受其福。無奈小人功德淺薄。罪惡貫盈。必至殺身亡家。生民罪孽亦深。應遭塗炭。故孔子之不得位。非道之厄窮。由斯人無福以載之也。於孔子何損。於道何尤。

問、善人百年去殺。孔子三年有成。其相去甚遠。必如何用功。始能如孔子之有成。

答、爲學之功。不外循理養氣。善人果以此而精進之。孟子所謂有諸己之謂信。充實之謂美。充實而有光輝之謂大。大而化之之謂聖。聖而不可知之之謂神。學至於此。如得邦家。即如孔子立之斯立。道之斯行。綏之斯來。動之斯和。

問、外國以智爲先。中國以仁爲重。中國竟爲外國富強所壓制。豈仁不如智耶。

答、爲仁之理。載於聖經賢傳者至詳。是本道德以發爲文章也。後世文人學士。能言之。而不能行之。其中不仁者比比。實則中國何嘗仁耶。不過較之外國。此善於彼。夫仁統四端。兼萬善。無事不可次第而舉。中國果能重仁。當駕五洲而上之。壓制何有。蓋仁者智之根本。智者仁之枝葉。譬之樹焉。根本培而枝葉自茂。枝葉無根本。生機自亡。誰謂仁不如智耶。雖然仁豈易言哉。孔子云、爲仁一日克己復禮。天下歸仁。孟子云、仁者天下無敵。誠以仁者。天地之心。天地由斯位。萬物由斯育。曷啻上帝之代表也。篤恭而天下平。凡有血氣。莫不尊親。(問談錄)

問、子以蓋世大智慧不仕。而專辦倫禮會。可惜孰甚。

答、倫禮者、生資之所慕者也。

問、今之尊孔教。爲不得志者之逋逃藪。吾子非不得志之人也。

答、倫禮會則不然。得志與天下之人由之。不得志。自修講學而已矣。

問、孔子者、人人之所棄也。人棄而子尊之。毋乃違衆乎。

答、大道之行也。豈只尊孔子而已哉。

問、吾見迷酒迷色。迷於名利者有之。未見迷於倫禮會者。

答、不但吾今迷倫禮。並願爾共迷之。迷信既久。自然一發如雷。驚天、驚地、而驚人也。問、君子行道。有智無仁。是謂真仁。

答、真仁者。代天行道也。

第十一禮拜迷信區別

民國元年四月十七日記

問、人生在世界中。何爲切要之急務耶。

答、凡我目前所見所聞。有益人心世道。而上下四旁。無人承辦。三思九想。又非我不能辦者。即是切要之急務。倘非幾經困難。不能達到目的者。縱殺身亦要成仁。此圖始之君子爲然也。小人不然。只知錦上添花。凡事好逸惡勞。孔子云。見義不爲無勇也。甚且有君子幹大業。當未成功時。常人莫不憂之。似若爲君子關心者。不知君子疾沒世而名不稱。故聞義即徙。不善即改。若夫德之不修。學之不講。聞義不能徙。不善不能改。是則可憂也。世反有訾議君子者。不知君子之所爲。衆人固不識也。蓋君子有特識。認之明。任之堅。凡作一事。通盤籌算。先終後始。百折不回。外似迷信。實則心安樂爲。此其故何哉。博學之。審問之。慎思之。明辨之。然後乃篤行之。切要急務。從此數語研究之。則獲矣。

問、人有迷信好。無迷信好。

答、凡人無迷信。不能自強。甘居人下也。有迷信。必要好學。擇善而從。不善則改。

問、人人所迷信者名利。同是迷信。何分善與不善。

答、君子在道德中迷信名利。名重千古。利及萬世。光明正大。此善迷信也。小人在情慾中迷信名利。希圖目前富貴利達。異日身亡。所作皆空。此不善之迷信也。

問、今中外交通。學術龐雜。何處擇明師。

答、天地之大。何患無明師。道無常師。主善爲師。明師者。不過言行無成見。無人見。無我見。平心靜氣。凡事審察真理爲主見。博學審問。慎思明辨。然後篤行者。即明師也。至於初學。如孔子所云。三人行必有我師焉。擇其善者而從之。其不善者而改之。孔子即千古之明師也。

問、常言富貴窮通。各有原因。講命者。莫非命定。講相者。相定終身。講地理者。風水有權。講善者。善能致福。究竟何說爲是。

答、說雖不一。其理一也。有善德必有善地。有善地必生善人。有善人必生善相。有善相必有善命。一言以蔽之。概歸乎德。故大德者必受命。如孔子云。必得其位。必得其祿。必得其名。必得其壽。(問談錄)

問、先生組織此倫禮會。甚有益於世界。今者吾女學堂之女生。發不油。面不粉。首不飾。衣不文。所以振女子鬚眉之氣。矯冶容誨淫之嫌。而爲男子者。反油頭飾面。奇形怪狀。真男女無分矣。此等行爲。於倫禮有障害乎。

答、男女無分。則障礙大矣。男女無分。則淆亂天地之陰陽。夫婦無別。則家道不成。人道不立。今之男女。婚姻自由。自由結之。必自由解之。合之易。散之易。物理自然。上等社會如此。所以開中等社會淫奔苟合之風。陷下等社會於無妻無夫之苦。防籬潰決。人類苦矣。問、今日之在上者。易提倡黨會之熱忱。而提倡倫禮會。尚可以挽頹風而振末俗乎。答、倫禮二字。關係世道人心甚大。有聖人者出。吾知其必明倫於上。則小民親於其下矣。豈但挽末俗乎。

問、今人於倫常。尚未敢顯爲撲滅。何雲明其倫於上。小民親於其下也。

答、倫之一字。有廣狹二義。狹義之倫爲五倫。五倫乃天下之大經。亙古不易。天下之達道。中外鹹同。無五倫則人類不能生成。至廣義之倫。爲洪範彝倫攸 。彝倫攸敘之倫。天下國家政治宗教。人民之日用幸福。天地之流行氣化。無不機緘於內。明倫者。即治國平天下。使天下行同其倫。是明其倫於天下。即明明德於天下。親民而愛物也。小民有不相親者乎。問、今聞先生之言。聞所未聞。倫禮會之不可不設於今世也明矣。何不將廣義之倫。以餉政府。

答、有聖人者出。自明其倫於天下也。

問、倫禮之禮字。一般皆用斜王理。今貴會用禮樂這禮者。何也。

答、禮者、道之華。即道之精。道無形。而禮可執。道一動爲理。再動爲禮。理者、可思可言。而不可全行。禮者、可思可言。而處處不可離。故孔子雅言詩書而外。教人執禮。顏淵問仁。告以克己復禮。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。博文以後。約之以禮。孟懿子問孝。告以無違於禮。三禮之書。皆以禮名。禮讓可以爲國。以禮示之。天下國家可得而正。皆重躬行之意。故禮者、聖人所以安天下之具。禮樂興。則刑罰中。刑罰中、則民手足有所措。手足有所措。則民安矣。民安則樂。民樂則能志道據德。而有廉有恥矣。有廉恥之民。而趨之爲非犯法。不可得也。故曰道之以德。齊之以禮。有恥且格。倫而續以禮者。昌明人道。重躬行也。倫而續以理者。昌明科學。資研究也。研究倫理。民則多智而鮮仁。其爲國也。流弊在強。強則爭。爭則亡。故尚之以政。天下之人皆道於政。齊之以刑。天下之人皆靡於刑。尚政靡刑。則強於氣而不安於心。故曰道之以政。齊之以刑。民免而無恥。無恥之恥。無恥矣。而欲樂人道也難矣。是反常也。反常必戾。故有聖人者出。吾知其必反經以正民。天下之大經正。則天下之大本立。天下之大本立。而民安矣。

問、中庸雲。唯天下至誠。爲能經綸天下之大經。立天下之大本。天下之大經。即倫禮耶。答、言不可若是其幾也。倫禮者、抑亦可以爲大經矣。

問、然則天下之大本維何。

答、中庸不云乎。中也者。天下之大本也。天下之大本立。則三教合源。萬教歸儒。中外古今新舊之學。自熔冶於其中。則天下有教而無類矣。無類之民。有不安者。未之有也。

問、中者、何也。

答、君子時中之中。堯舜允執厥中之中。老子抱一守中之中。釋家空中之中。孔子樂在其中之中。耶穌以十字爲中之中。子思作中庸之中。君子本之於身爲內聖。徵諸庶民爲外王。問、然則先生所言之中和學堂。爲當今天下之大本耶。

答、言不可若是其幾也。(芻談錄)

第十二禮拜民國與專制

民國元年四月二十四日記

問、或雲無鬼神。其說是耶非耶。

答、俗人焉知鬼神。即他一身。尚不知如何構成。鬼神在先天。爲陰陽二氣之精靈。在後天。凡人作事。光明正大即是神。闇昧即是鬼。孔子云。未能事人。焉能事鬼。我能盡我之人事。我即鬼神。鬼神有何奇哉。不過天地之精靈所鍾。人爲萬物之靈。亦天地之精靈所鍾。存心正大。神中之神。猶可造也。

問、今民國信教自由。何以政府禁青蓮、白蓮、紅燈、黃羊、八卦、等教耶。

答、凡矜奇者。乃邪術非教也。古今中外。無有邪術能治世者。只是藉教煽惑人心。擾亂治安。政府負保護治安責任。故不得不禁。有聖人者出。必將萬教歸一。使天下有教無類。而後人心畫一。天下太平。何信教自由之有。

問、何爲利己。何爲害己。

答、利己先明善惡。由道德中求名利。一得永得。真利己也。不明乎善者。詭計求名利。用盡手段。不得而憂。得即患失。患失愈用機謀。到頭殺身亡家。真害己也。人生名利。各有分定。以仁義取之。君子也。以奸巧取之。小人也。孔子云。古之學者爲己。即明善惡。安本分。爲己不至損己也。(問談錄)

問、貴會三生先生。留學多年。得法學士之稱號。新學優美。舊學兼長。反國後選入部曹數載。今民國告成。新學昌行之會。正有志者。服官立業之秋。何以倫禮會爲。

答、彼自讀書以來。不以舊學爲然。留學以後。不以新學爲是。惟思折衷新舊。合一中外。開萬世太平之業。

問、既有如此之心。是大英雄、大豪傑。何供孔子爲。

答、孔子者。萬世太平之教主也。

問、何言之謬也。孔子乃專制之教主。民國之罪人。即倫之一字。已不合民國體裁。

答、君之意在君臣乎。君者、主也。臣者、承也。政權之中。不能無主。政權之下。不能無承。君臣者。國家之統屬也。國家者。人民之保障也。故撫我則後。虐我則仇。湯武革命。由斯義也。孔子曰。君使臣以禮。臣事君以忠。若君不君。臣不臣。則國非其國矣。試問專制之主爲君。民國總統非君乎。父非親乎。娘非母乎。何惑之甚也。

問、世界萬國。俱不以總統爲君。子獨君之乎。

答、君與帝之名孰甚。曰帝甚。君與皇之名孰甚。曰皇甚。曰日非立憲國乎。猶曰天皇。英與德並立憲國乎。猶曰皇帝。拿破崙非大總統乎。何以圖專制。堯、舜、禹、湯、文、武、非專制之君乎。何以稱聖世。孔子曰。爲政在人。其人存。則其政舉。其人亡。則其政息。是故以天下與人易。爲天下得人難。專制非不美。共和非必佳也。專制賴賢君。苦在君。樂在民。民國賴公民。苦在民。樂在君。君賢也。何專制之有。國泰民安而已矣。君不賢也。何民國之有。民亂國疲而已矣。專制者。因暴君之所名也。民國者。因無賢君之所爲也。故曰專制民國之分。不在世襲選舉之別。要之國家者。國人之國。天下者。天下爲公。天下有道。則賢才輩出。選賢焉。與能焉。天下國家之幸也。天下無道。爭權焉。殃民焉。不如世襲之爲愈也。

問、由子之言。立憲國之名也。以國家無賢君。出於不得已而爲之也。

答、然。

問、然則子之所許者。專制乎。

答、否。今天下舟車已至矣。人力已通矣。天下之稱。於焉爲是。不平之景。毋乃日蒸。大英雄。霸諸侯。平天下。不以兵車之時也。

問、敢問平天下以兵車。以何乎。

答、道天下以德。齊天下以禮。

問、子尊孔子。孔子之道。毫不宜於今之世也。何能實行。

答、君不行也已矣。若謂不宜則不可。敢問民國講學乎。曰講學。而不習可乎。曰不可。爲人謀不忠可乎。曰不可。與朋友交而不信可乎。曰不可。其爲人也。不孝不弟可乎。曰不可。犯上作亂可乎。曰不可。然則孔子之道。皆宜於民國也。何謂不宜。

問、吾子可謂智矣。何迷於孔子也。

答、謂吾迷於道可也。當今之世。非孔子其誰與宗。

問、不信予言。友道盡矣。

答、昔者。孔子之時。有互鄉難與言。童子見門人惑。孔子曰。與其進也。不與其退也。君子之愛人也以德。

問、予非以德愛子者乎。

答、君之心可愛也。君之好學。不如我也。

問、然則道不同。不相爲謀耶。

答、富者、是人之所欲也。貴者。是人之所利也。學優則仕。吾將仕矣。(芻談錄)

第十三禮拜人情即倫禮

民國元年五月初二日記

(有來推倒倫禮會者)

問、什麼叫倫。什麼叫禮。

答、人情即是倫禮。

問、何不曰人情會。

答、人情有善有惡。倫禮者。人情之恰好至當也。

問、甚麼叫恰好至當。

答、譬諸兄臺來會。弟即恭迎親敘。此朋友之倫。即賓主之禮。

問、世界無倫無禮。可乎。

答、無倫禮。即無人情。無人情。即無世界。倫禮者。所以扶植人情。維持世界之具也。

問、世有以倫禮爲羅掘銀錢。陷人坑阱。借收名利者乎。

答、此不倫不禮之人。爲世界蟊賊。天地所不容。

問、此倫禮會。當不是金錢主義嗎。

答、吾虛生五十有年。東奔西馳。如圖利也。何地非財。如圖名也。何處非官。何必借立倫禮會而圖名利乎。(語至此。會中人。斥來者非禮。 出大門之外。其人出。謂三生父母曰。何不使其子作官。安享尊榮。辦此倫禮會。反耗家財。何益。三生父母曰。當今之世。能講倫禮。即是祖宗肖子。又能設會勸人。可謂中流砥柱。吾子作官。安吾身也。講倫禮。安吾心也。吾有百子能如是。夕死可矣。有告諸正元先生者。先生曰。楊氏有子。有由來矣。)(問談錄)

問、倫禮會是何黨耶。

答、倫禮會是達巷黨。

問、達巷黨所辦何事耶。

答、達巷黨辦孔子之事。

問、有謂孔子爲宗教。有謂非宗教。二說孰是。

答、徒論文章。孔子非宗教。實行性與天道。孔子爲真宗教也。

問、真宗教有何好處。

答、真宗教。是天下有教也。有教則無類。無類成大同世界。

問、孔子爲大同教主耶。

答、爾何知爲大同教主。曰。聞先生之言則知矣。曰。孺子可教也。童子曰。我入達巷黨可乎。曰、爾即達巷黨人矣。童子曰。許我入黨。我去敬禮孔子。童子出。曰、我歸告父母可乎。曰可。(芻談錄)

第十四禮拜明教修心

民國元年五月初九日記

問、前聞先生所講明善修身一條。我等研究字面。還覺平淡。果如言實行。頗屬難事。請先生再講演兩條。我等願領其詳。

答、凡事言之易。爲之難。即如看書。翻書瞭然。閉書茫然。又如作文。下筆萬言。一揮而就。實行一事。甚是艱難。即如規條一事。並不矜奇好異。說出來人人知道。叫人實行。萬人中難得一二。凡修持一道。誰無真心。轉念即亡。誰無真意。轉念即失。如吾今之門人。在此堂內者。亦皆純熟。亦有發猛勇心者。願改過自新。實行聖道。維持聖道。保全真種子。迨至或歸家。或出外。每日所會之人。所談者名利。久之遂忘乎聖道。而不知修持。是何故耶。由離道已久。不能自主。耳濡目染。皆是嗜利之徒。非真心忘也。爲情慾所忘。非真不好道也。爲前生牽連所制。道家曰魔鬼。儒家曰情慾。人要講修持。誰不知道是好的。一要觀其祖德。及前根種子。二要觀其歷劫冤牽。三要觀其堅恆篤信。即六親之中。亦有善緣惡緣的阻隔。四要視其動心忍性。蓋道高一尺。魔高一丈。如孟子云、天降大任一章書之苦楚。能受不能受。倘既講修持。又半塗而廢。不如不講修持。其罪猶小。知道叛道。罪大惡極。常言不喫齋神不怪。知道叛道。不受奇禍。便受奇窮。故君子有 矩之性。必慎其獨。要受得千磨百折。人所不爲之事。我能爲之。則人所不能享之福。我能享之。此乃天道自然也。故吾門勸人爲善自新。並不勸人入門修道。而修道二字。並非學神仙。道猶大路。人不行之。叫人由正路而走也。由日用倫常。下學可以上達。無奈今人不知正路。認邪爲正。若教他行正路。如繩捆索綁。四體不安。故先教他明善修身。由外入內。其明教修心一條。即內聖之學也。今日修心之道。惟佛老門徒。尚知講求。而真正修心。即是無自欺。凡事都是一個誠心對人。故明則誠。誠則明。故至誠如神。明教者。即如今日之教。由三教中發出千頭萬緒。若不明其正與不正。即從而奉之。害莫大焉。明者、要知道何者爲正宗。先本諸身。徵諸庶民。考諸三王。建諸天地。質諸鬼神。百世以俟聖人而不惑者。即是明教。能明一教。凡事不敢自欺其心。心者性之所居。神之所藏。故曰心性。要有心。方有性。性無心不存。心無性不靈。故曰養心莫善於寡慾。寡慾即是明善修心之法。但非忍性鎮心不能也。夫教何以要明。恐入旁門左道。若不明教之邪正。入了異端。即是邪說誣民。充塞仁義。而教之真假。何以分之。不但無損人利己之事。並無有損人利己之心。即是真教也。明一教。即是明道。故孔子云。加我數年。五十以學易。可以無大過。這就是孔子明教修心之說。不然、教未明而修心。心雖善而教不善。教不善而事即不善。事不善。即禍之所由生也。故修心是煉性之功也。修心之功夫。即要知道栽培心上地。涵養性中天。這兩句話。即是修心之捷法要訣。其中分出窮理盡性。以至於命。心何以要修。凡人落在後天。心中皆是惡念。故要明教。教者、以聖人爲規模。有教無類。方是真教。明此真教。纔可修心。修心即是淘汰我之性情。去其情慾之私。將一個血肉之心。修得明明亮亮。如明鏡高懸。物來畢照。故曰身似菩提樹。心如明鏡臺。時時勤打掃。那怕有塵埃。修去修來。修到菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。此是得了真人口訣。明教而後修心者。(問談錄)

問、天地何以不仁。以萬物爲芻狗耶。

答、天地本塊然一物。以人爲心。人不能自主。隨氣數波盪。以致不仁。自陷於芻狗也。欲盡人道。彌補天地之缺陷。挽回天地之氣數。參贊天地之化育。使天地皆仁。莫若克己復禮。位天地以育萬物。人本有靈。有靈即能自主。自主者、仁道也。視、聽、言、動。有不洽禮。即不仁也。不仁即不自主。不能自主。即隨氣數波盪。即隨氣數波盪。即芻狗也。有靈者、尚爲芻狗。何況天地萬物耶。故佛法渡世。教人出聲聞、緣覺、菩薩、三聖。而入佛聖。以天地形骸波流不定。本不仁也。欲脫離不仁苦海。須自仁始。是以聖賢仙佛。莫不以功德爲先。有功於世。有德於人。方可以上登天堂。配祀上帝。歸極樂世界。故至聖教人。以修身爲本。能修其身。乃能安人。蓋修身爲立命之本。人人修身。即是人道昌明。個個自愛。苦海變爲極樂。不仁者盡者仁矣。(芻談錄)

第十五禮拜大孝以禮

民國元年五月十六日記

問、前星期先生講明教修心一條。若是其難。今人講信教自由。莫非未明教耶。

答、信教自由之說。即因不知明教修心之法。教也者。言有教而無類也。人心情慾不同。教無有不同者。其有不同者。不過教之一端。真教有一無二。故修道之謂教也。明修道之教。方敢言明教也。

問、條規上以禮孝親。人能以禮孝親。大孝即在其中耶。

答、以禮孝親之道。即孔子云。生事之以禮。死葬之以禮。祭之以禮。禮者實行其道也。故孔子問禮。而不問道。夫孝必先知禮。能知禮然後能曲盡其孝。如父母有不善之心。有不善之行。不可順之。順之則不孝。故必以禮幾諫。見志不從。又敬不違。勞而不怨。緣父母愛子之心。是天然之禮。人子盡孝。亦是天然之禮。若人子不能以禮孝親。就是逆天之道。苟知用禮。則皆當矣。凡引親於道。以禮孝親。即是以道孝親。而禮得其全者。即大孝在其中也。如舜以禮孝親。不在事上論。今之晨昏定省。服勞奉養等事。是以事順親也。若親有不善。幾諫不從。仍以事順之。然後委曲求全。用禮孝之。方可言孝。夫孝子須自保重身體。調養精神。使父母無憂。人必有一付精神。方能辦事。故孟武伯問孝。孔子告以父母惟其疾之憂。凡人貪嗔癡愛。不知保養身體者。皆是無禮之事。大不孝即在其中。孝子皆能知禮明禮。實行其禮。故入爲孝子。出爲忠臣。不以禮孝親。不但不敢言孝。亦不敢言順也。順者、順親之心。禮者安親之心。徒順而不能安親心。又何以言孝。孝也者、天之經。地之義。人之行。如日月之光。爲天地之正氣。惟明禮行道之人。事事不悖禮。事事必以禮。以禮修身。即是報父母養育之恩。以禮修心。即是報父母愛子之心。以禮孝親。即是躬行大道。揚名顯親。又能引親於道。留名後世。方是孝子賢孫。孔子告曾子。小杖則受。大杖則走。又如舜之不告而娶。皆是以禮孝親也。今之爲孝者。只以事孝親。父母善順之。父母有不善亦順之。自以爲孝。而不知有時陷親於不義。大不孝即在其中矣。又孝子要有智有仁有勇。智仁勇之中。即有禮也。故禮也者。人子孝親用心之大事也。子游問孝。子曰、今之孝者。是謂能養。至於犬馬。皆能有養。不敬何以別乎。敬之中即是真禮。夫孝不拘拘在家常奉事已也。古今英雄豪傑。聖賢仙佛。皆是大孝子。如孔子三歲亡父。七歲亡母。而今聖父聖母。留名萬世。孔子知禮。故大孝在其中。人能知禮而孝。孝之至也。(問談錄)

問、倫禮會最終之目的何在。

答、中外一家。

問、如何能一家。

答、新舊學合一。

問、新舊合一。斯一家乎。

答、新舊學合一。萬教歸儒也。

問、萬教何能歸儒。

答、在三教合源。

問、嘗聞三教同源。敢問三教如何合源乎。

答、在慎獨。

問、慎獨儒家之道也。何雲三教合源。

答、慎獨者。真儒之實功。三教所同然。君子慎其獨。而萬物皆備矣。

問、君子慎獨。吾信之矣。天下一家。吾不信也。

答、多聞闕疑。多見闕殆。君子於其所不知。蓋闕如也。子不聞留音戲乎。徒聞其語。未見其物。其誰信之。而竟有是物也。子不思照相乎。善繪者百畫難肖。瞬息間而纖微畢具。徒聞其語。其誰信之。實見其物。方知不誣也。子不思電燈乎。不火不油。而光明燦爛。徒聞其語。其誰信之。子不思電報乎。頃刻萬方。徒聞其語。其誰信之。子不見火車乎。千里之遙。一日而至。徒聞其語。其誰信之。子不見飛艇乎。空中交往。天地如家。徒聞其語。其誰信之。孟子不云乎。君子可欺以其方。難罔以非其道。子果行道也。以上帝之心爲心。則天下一家。人道之正也。三教合源。非實行大學之道。未易悉其蘊也。(芻談錄)

第十六禮拜愛國盡忠

民國元年五月二十三日記

問、前聞先生所講條規一字之中。若有天淵之別。然則入大學之道。不亦難耶。

答、大學之道。及其至也。至神至妙。其實至平至常。人人皆可入其門。孔子十五而入大學。七十而從心不逾矩。似難而實易。孔子云、十室之邑。必有忠信如丘者焉。不如丘之好學也。只要有堅有恆。有志者、事竟成。大學之道無他。學而時習。還我天命之性。有何難哉。如條規上修身、修心、孝親、爲人四條。是修身齊家之事。業已講明。其第五條愛國盡忠。忠字之義。非謂忠於一人。盡忠即以愛國。有國而後家可保。身可修。亡了國即爲人之奴隸。還講什麼修身齊家愛國。即如而今革命家之說法。講同胞。講團體。人人有忠心愛國。國焉得不強。焉得不富。常言道一人舍死。萬夫難當。嶽武穆雲。文官不要錢。武官不畏死。如此精忠報國。誰敢侮之。故孟子云、人必自侮。然後人侮之。國必自伐。然後人伐之。國無忠臣。民無忠心。上下異心。各懷一見。如一盤散沙。而國必亡。國亡而家必亡。家亡而身必滅。若人人忠心義膽。以國爲重。即以家以身爲重也。不知愛國盡忠。即是奸也。希圖一身之榮耀。逢迎其君而已矣。焉知大學之道。先治其國。欲治其國者。先齊其家。欲齊其家。先修其身。身修而國治矣。故愛國盡忠一條。即大學修身齊家治國之道也。(問談錄) 

問、先生言倫禮爲天下之大經。人道之正軌。敢問家之倫爲何。

答、曰父子。曰昆弟。曰夫婦。

問、社會之倫爲何。

答、曰朋友。曰姻婭。曰鄉黨。曰長幼。

問、國家之倫爲何。

答、曰君臣。曰上下。曰同寅。曰友邦。

問、天下之倫爲何。

答、曰天子。曰諸侯。曰大邦、小邦。

問、大道之倫爲何。

答、曰師弟。曰道友。曰仁人。

問、先生言倫若經。禮若緯。有倫無禮。若大車無 。小車無 。此各別之禮也。又言禮爲道華。道猶大路。敢問普通實行之禮。可以範圍天下國家者爲何。

答、本會現在倡行之萬教大成禮拜也。

問、何爲萬教大成禮拜。

答、萬教者、上帝之愛子。代天宣化。明大道以渡人也。

問、萬教各出其途。普渡十方。分擔大道之責也。豈不美乎。何爲此萬教大成禮拜也。

答、大道之不明也。天生萬教以教人。大道之將行也。萬教歸源以統一。天下皆出於一教。一教而無類矣。無類曰大同。大同者。大道之行也。萬教之明也。故曰萬教大成禮拜也。實行於交通之世。不亦宜乎。

問、不名萬教禮拜。而名大成禮拜者。毋乃孔子之禮拜乎。

答、名萬教大成禮拜也可。名孔子禮拜也可。

問、何謂也。

答、大同之世。以儒爲宗也。

問、昔者孔子曰。吾道一以貫之。即此義乎。

答、然、明明德於天下。所以爲大成也。

問、然則非孔子不能大同耶。

答、此孔子之所以爲大同教主。明明德三字。即性與天道也。

問、大成禮拜。冠之以上帝者。其斯義與。

答、然此三教所以合源也。萬教之所以歸儒也。天下之所以一家也。

問、昔者子貢曰。夫子之文章。可得而聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。萬仞宮牆之比。宗廟百官之喻。有由來矣。

答、此所以爲中和至聖萬教大成也。(芻談錄)

第十七禮拜知行仁智

民國元年六月初一日記

問、第六條知行仁智何謂耶。

答、知者明大學之宗旨。物格而後知致。知致而後意誠。意誠而後心正。心正而後身修。身修而後家齊。家齊而後國治。國治而後天下平。當今之時。平天下即是統一全球。協和萬邦。故知必要行。而智仁二字。由智生出仁。即是天德王道。由仁生出智。謂之內聖外王。智仁二字兼全。勇字自在其中。有此三者。即是知行並進。知行二字。列在德智之上者。由人凡事不求其知。故實行難。真知無有不行。真行無有不知。能知行者。先知智仁勇也。智仁勇三字。在知行上言。即是孔子云。知之爲知之。不知爲不知。是知也。是知雲者。必行之謂也。但今人所謂知行。多半是魯莽從事。輕舉妄動。諺雲、忙人做不出好事。故加智仁二字。即是真知真行也。凡實行一事。必要有智仁。然後用勇。則無事不成。無智仁而用勇。就是輕浮的舉動。故知行仁智之條。小則修身齊家。大則治國平天下。無如當今之世。用智者多。用仁者少。無仁智者多。知行者少。甚者不知不行。即知者皮毛。而行者亦不踏實。故百事無成。仁智二字。即是知天命也。知行者。順天命而行也。凡事順天命而行。則時措咸宜。治天下可運之掌上。且不但平一時之天下。並可平萬世之天下。即如孔子有仁智而知行。窮則獨善。作春秋。刪詩書。定禮樂。雖當時未行其道。然時至今日。大道宏開。欲修齊治平。舍孔子其誰宗之。此條內而聖。外而王。乃平治天下之根本也。(問談錄)

問、法律者、所以治國。富國強兵足已。若夫平天下。統一全球。協和萬邦。非道德無以致也。

答、法以治國難。禮讓爲國易。故君子修己以安人。即以禮示之。天下之國家。可得而正也。問、大學之道。首曰在明明德。即以道德平天下耶。

答、道德者、天人合一之學也。故曰道不遠人。苟不至德。至道不凝。是故君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。必慎其獨者。道由人立也。人能弘道。即明明德於天下。統一全球。協和萬邦也。(芻談錄)

第十八禮拜貞師有教無類

民國元年六月初八日記

問、何以要尊師重道。

答、尊師非尊其人。是尊其道。因他道德清高。學問超羣。爲天民之先知先覺者。故稱之曰先生。先生二字。即師位之體也。既師因道尊。尊師即重道也。道者是我之良知良能。欲保全此良知良能。必先求師指示。故重道尊師。即是尊重我自己。尊師者、良心上之尊崇也。有敬畏心。有愛慕心。又恐我之因循。非嚴師長常常諄諄教誨。不能克去情慾之私。失卻道德。致等於禽獸。若得師之教。切實奉行。一旦貫通。還我本來面。即是至誠之道。可以前知。師道豈不大哉。師位豈不尊哉。學大學之道。必要知兩重父母。生我養我者父母。教我成我者亦父母。故師徒如父子。受師之教。修齊治平。榮耀一身。光宗耀祖。成仙作聖。馨香萬世。皆師之力。若忘師叛道。即是不知道。不知道即是不知有身。甚至殺身亡家。受奇禍奇窮。永墮輪迴。尊師重道之關係。豈淺鮮哉。(問談錄)

問、何謂真儒。

答、君子儒也。

問、人有言曰。君子實行大學。學以致其道。大學之道也。語大天下莫能載。語小天下莫能破。上帝代表也。豈特儒雲哉。有謂孔子非儒者。以君子而行儒也。君子行釋行道。下學上達也。故君子者。三教合源之子。萬教歸儒之倚。

答、君子者、大道之行也。一慎獨而天地位焉。萬物育焉。

問、智仁勇三者。天下之達德也。不但達於人。天地萬物。靡不達之。譬如樹焉。其根曰仁。其枝幹曰勇。其花葉曰智。智之見於幹者。曰皮曰文。仁之見於幹者。曰枝曰葉。勇之見於根葉者。曰生曰成。故智者活也。仁者死也。勇者直也。無仁故不能生。無生機則仁不動。無生機則幹不上直。生機者、智也。故君子用智焉。

答、上帝之爲道也。一智而已矣。故君子明明德於天下。代天行道。所以行之者一也。

問、四子六經者。國文之泉源。道德之模式。今部中廢之。殆以其古奧深幽。不適於高小學乎。

答、六經者、聖人之性道也。性道在躬行。非以文章華外也。昔以文章取士。讀之也固宜。今不重其文。又不行其道。廢之也亦宜。子之不解於懷者。存羊愛禮之意耳。有何益哉。

問、何謂聖人之性道。

答、即子所謂道德之模式是也。成己成人之實功。修齊治平之實事。

問、治平之道。今則宜於時矣。

答、有宜之時也。無宜之人也。

問、諸君子非其人乎。以先覺覺後覺。當然之責也。

答、此倫禮會之所以設也乎。

問、倫禮二字。即足以治國平天下耶。

答、倫爲人道之經。禮乃人道之行。有聖人者出。吾知其必議禮於其上。是明其倫於上。道天下以德也。必齊天下以禮。是使小民親於其下。有教無類也。

問、由是言之。倫禮二字。不但治國平天下。且使世界大同也。

答、然、禮運一篇。言之詳矣。非天子不議禮一句。其亦可悟矣。(芻談錄)

第十九禮拜唯女子與小人

民國元年六月十五日記

問、尊師重道。如此其嚴乎。

答、師道立。而善人多。若人不得師。萬難成好人。

問、僅守一師之教。方算尊師重道耶。

答、凡從師。總在尊他的德行。不拘拘以一人爲師。亦不拘拘以多人爲師。擇善而從。不善而改。即如孔子幼師項橐。後又問禮於老聃。問樂於萇弘。問官於剡子。子貢雲、夫子焉不學。而亦何常師之有。德無常師。主善爲師。昔黃帝訪道於廣成子。成曰汝曾拜師否。帝曰。已拜七十二師。曰何師有道。曰師師有道。曰既知師師有道。即得道矣。師愈多則智識愈高。但又非從師多。而智識即高也。若見異思遷。喜新厭故。縱遇千師萬師。終必一無所成。若己不知道。不明道。遇真師而不知受教。非真師反從而師之。雖謹守一師之教。亦不得謂之尊師重道。

問、貴會規條上所列的謹言慎行何謂也。

答、謹言是不失言。但又非教人不言。要知己方對知己言。不失人亦不失言。即是謹言。凡言語之間。其關係非小。有因一言而傷天地之太和。失國失家失身者。有因一言而造福無疆。利己利人利物者。故言不可不慎。是以子張學幹祿。孔子云、言寡尤。行寡悔。祿在其中。蓋謹言之人。方能慎行。不謹言。必不能慎行。慎行者、先知終然後始。即是慎行之實功。如諸葛之謹慎。凡事小心翼翼。而今人能言不能行。希圖大言欺人。不量力而言。故教人先謹言。謹言之中。必要加慎行。慎者審之又審。思之又思。然後向幾而行。不然言之易。爲之難。故此條謹言慎行。即是學道人之首要。凡人能成事。不能成事。與可以載道。不可以載道。俱可於言行中定之。(問談錄)

問、孔子云、唯女子與小人爲難養也。孔子何輕蔑女子耶。

答、女中有君子乎。曰有。有小人乎。曰女中小人。尤甚於男子也。曰既知如此。則近不遜。而遠怨者。有其事乎。曰有。曰孔子之言女子與小人相提並論者。自是女中小人也。何輕蔑之有。女生曰、吾疑釋矣。出、客有曰。女子性質近於小人者夥矣。孔子之言。閱人多矣。曰然。

問、曰近之則不遜。遠之則怨。將如之何。

答、與其不遜也寧怨。

問、如不可遠者。將如之何。

答、臨之以智。

問、莫如化之以德。

答、德者本也。智者、用也。舜其大智也與。無智則德無所施矣。

問、若可遠者寧怨乎。

答、否、有智則怨與不遜俱無矣。

問、然則孔子之立斯言也。教人以智。非示人修德乎。

答、有德者必有智。用智即用德矣。

問、敢問何以謂之德。

答、智仁勇三者。天下之達德也。

問、智仁勇三字。而智字在前。有智斯有仁。有仁斯有勇乎。

答、然。

問、然則智者不惑。而後仁者不憂。勇者乃不懼乎。

答、子其可與言道矣。

問、小人何以近之則不遜。遠之則怨也。

答、君子之所爲。衆人固不識也。況小人乎。小人以一己之識。輒斷君子之行也。

問、小人之所以不遜。而出怨者。不知君子之性道耶。

答、然。

問、何不教之。

答、中人以下。不可語上也。

問、中人以下。不可語上。即莊子所謂夏蟲莫言冰。蟪蛄莫言秋。曲士不可語於道乎。

答、然。下愚之不移者。以根種限也。

問、如此惟臨之以智也。

答、一不智於前。百智不足挽其後。故君子必慎其獨也。君子慎獨。固無怨與不遜之事。即有之。三尸亦化爲北斗。必釋怨爲愛慕之心。化不遜爲敬仰之行。(芻談錄)

第二十禮拜凡事先責己

民國元年六月廿二日記

問、我有滿腹冤情。無人與我解釋。今特來聽講。可以解我被人欺壓之疑團否。

答、君實來得恰好。今天正要講凡事責己的規條。可將被人欺壓的情形。略說一二。

問、我滿腹的冤情。萬言難盡。今述其大略。請先生指教。我們弟兄分家。前娘後母。我父二樣心。這是倫常中之事。實在難言。惟我相交一朋友。他家富貴。我事事幫他的忙。嗣後我用他一點錢。未還與他。就傷感情。就打官司。起初縣知事斷我多少還些。因我無錢。他又追案。知事將我拘留。受多少凌辱。正是人善被人欺。據我想來。我對兄弟朋友。毫無有不是。如先生只講凡事責己。恐怕不合人情罷。

答、天地間之事。非事多也。由人自好多事。故凡事要責己。況理無他人全不是。亦無自己全是。即如父子兄弟不和者。亦非父不是。亦非子不是。父子之間不責善。責善則離。手足之情不可傷。傷則鬩牆釁生。而骨肉之道苦矣。孔子刪詩。存常棣一篇。正爲後世爲弟兄者戒。凡親莫過骨肉。其中有不和睦者。或不明大義。彼此相欺。或因小故而失感情。或有私心想佔便宜。於是日積月累而成仇。皆由不知責己。倘能以我所求乎子以事父未能也。所求乎弟以事兄未能也之心。反躬自責。順其事而爲之。即是順天命而行。自能安然無事。例如舜之父頑、母 、弟傲。純是逆境。而他事事歸罪於己。克諧以孝。卒致瞽叟底豫。倘非舜能自責。又焉得如此。君因分家產不平。致傷父子弟兄之感情。君說家人欺壓爾。家人亦說爾欺壓他。從此遂無天倫之樂。不知古來多少英雄豪傑。有未受父母一點田園。赤手成家。留名後世者。亦有得父母之家財萬貫。轉瞬一貧如洗者。故諺雲、好兒不受遺田地。好女不穿嫁時衣。雖是俗言。其中甚有至理。況人各有福命。能載福者。終能載福。不能載福者。縱用機謀所得。亦必旋得旋失。由是觀之。父母之錢財。弟兄所得多寡有何緊要。且陰騭文有云。家富提攜親戚。歲飢拯濟鄰朋。何況弟兄乎。須知因前生有緣。今生才能結爲手足。故諺雲、人生只有一世的弟兄。君如能凡事責己。則弟兄必能和好如初。至於朋友有無固應相通。而財帛必要分明。凡事準乎義則得也。君所交之友。依爾說來。你與他有無相濟。又與他患難相扶。這就是良友。何至於犯衝突、傷感情。並且鬧官司。吾聽來雖他不是。其中恐怕爾亦有不是之處。不然借錢之時。爾就用了手段。或爾幫他忙之時。爾就用了機心。又不然爾借錢之時手續不清。交接不明。以後無錢還他之時。又不能委曲求全。纔有銀錢官司。久打不休。當官斷爾多少還些。已足了此事。爾當時無錢。也應講幾句人情話。況實是欠他的錢。若能設法還他。也免拖來生債。總之君能自責。萬事可了。誰能欺壓。否則不知自責。實自欺也。(問談錄)

問、人有恆言。大同者。車同軌也。書同文也。行同倫也。三者有三世之義焉。車同軌、爲大同世之據亂世。書同文、爲大同世之昇平世。行同倫、爲大同世之太平世。各含廣狹二義。故曰車同軌。爲舟車所至。又爲乘殷之輅。制度之目也。書同文、爲文以載道。文以行道。考文之事也。行同倫、爲達道之五倫。爲洪範九疇之彝倫。議禮之事也。狹義、五倫及舟車載道等。爲天道。自然發現於世界。廣義、彝倫及乘殷輅行道等。爲人道。須待其人而後行。信乎。

答、三者、君子之所以王天下也。苟不至德。至道不凝。故曰天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。是明明德於天下也。(芻談錄)

 第二十一禮拜國法與天律

民國元年六月二十九日記

問、規條上將心比心。何謂也。

答、將心比心。即是執兩用中之功夫。知己知彼的法門。譬如人是一天秤。兩手如盤。使各持一物。輕重不等。心豈有不知。比量之理。必至兩手均平。而後心安。心安者。如權得中也。又如對人。凡事若不得其平。利己者。必有損於人。利人者。必有害於我。非人己相安之道也。故言行之際。心口如一。即是知己知彼的起點。又將我一人看作兩人。彼是我。我是彼。而心當中者。即是知己知彼。佛家之慈悲。儒家之忠恕。此之謂也。人能有此心。即是人心死。道心生。純是天良作事。現出本來面目。擴而充之。即天下爲公之心也。

問、謹守法規何也。答、法規有國法天律之區別。國法或有可逃。犯天律則萬無可逭。蓋國法不過僅能誅身。天律則能誅及其心。誅身不過身死。誅心則心死。靈魂種子。永墮三塗苦道。萬劫難復矣。故君子懷刑。所以謹守國法。保身體自由之樂。其畏天命。所以謹天律。保良心。自由之樂。果能存心行事。謹守天律。仰不愧於天。俯不怍於人。則國法雖嚴。斷不能加諸無罪之人。是謹天律。又即所以守國法也。(問談錄)

問、至誠何以如神。

答、至誠可以受天之命也。受命者。代天宣化。是謂天口。聖也。非神也。其言行皆成事實。有似神也。故曰如神。(芻談錄)

第二十二禮拜尊神即尊己

民國元年七月初六日記

問、敬禮神明何也。

答、敬禮神明一條。在聖道發源上。俱已解明。而敬禮二字。非僅尊重神明。即是尊重自己之良心。此神字。非指泥塑木雕之神。指的是無聲無臭。無爲無所不爲之真上帝。即是己身之靈魂真種子。敬禮之義。如儒家之存心養性。佛家之明心見性。道家之修真煉性。保全性靈。不生不滅。是謂敬禮神明的上乘法。若每日禱告虛空的明神。假十目十手。常自警惕。或七日來複禮拜。期於改過遷善。解厄消愆。是謂敬禮神明之中乘法。他如設寺觀。拜偶像。一則以之爲模範。二則崇報古人功德。三則望形生畏。使人不敢爲惡。是謂敬禮神明之下乘法。世之燒香拜佛。專爲邀福計者。實大背敬禮神明之本義也。

問、何謂愛人如己。濟人利物。

答、愛人如己。即大學親民之功夫。原人皆由上帝所生。均屬一本而來。人我一體。故愛人即是愛己。愛己必須愛人。此條聖道發源中。業已說明。要之人僅知愛己。不知愛人。必是己之私心未化。故顏子問仁。孔子告以克己復禮。天下歸仁。蓋人能愛人。即是仁人之心。亦即天地之心。人即是己。己即是人。濟人利物者。即是孟子所謂親親而仁民。仁民而愛物之意。如成人之美。助人之善。救人之急。悉屬濟人的行爲。利物者。即是體天地好生之德。蓋凡物不論大小。皆是天地所生。以天地之心爲心。焉得不愛。如佛家之戒殺。孔子之不綱。不射宿。孟子所謂斧斤以時入山林。數罟不入 池。皆出於利物之仁心。而中庸所謂參贊化育。發育萬物。則利物之極致矣。(問談錄)

問、當今之世。尚平權。重自由。風靡一世。君不君矣。民皆主矣。新者、日流而忘返。舊者、日庸而詈新。審判不公平。議論皆黨羽。國際視強權。民間無清議。男裝女。女裝男。女在外而無歸。男若女而無分。真所謂陰陽顛倒。乾坤昏亂。君子爲中流砥柱。將何策以轉移。

答、此倫禮會之所以設也乎。

問、區區一會。何足扭轉乾坤。

答、素位而行。吾願學君子也。

問、陰陽顛倒。乾坤昏亂。非賢者之責乎。

答、賢者、天之子也。天地有子。大道殆將行矣乎。(芻談錄)

第二十三禮拜志可迴天

民國元年七月十三日記

問、何以學先立志。盡人合天也。

答、學先立志一語。譬如行路。志在百里。不百里不止。雖是今日走一步。明日走一里。只要往前走。終有到時。只怕不肯走。今日也言難。明日也言難。即是一里之遙。而終身亦不能到。非不能到也。由不立志也。凡大丈夫生今之時。不能成今之人。亦是虛生。豈不可惜。例如蘇秦遊說六國。屢出不能得志。自知學問不足。難見功效。乃懸樑刺股。立志求學。後果佩六國之相印。由此觀之。凡人學業不成者。必其先不立志耳。故中庸曰。人一能之。己百之。人十能之。己千之。果有此志。雖愚必明。雖柔必強。至盡人合天之義。蓋人道盡。數命亦莫可如何。例如歸有光讀書時。有鬼呼之曰。歸有光。歸有光你其奈命何。光終不退其志。盡人事。以聽天。忽一日。鬼又呼之曰。歸有光。歸有光。命其奈你何。後果名列朝貴。由此可知人事足以迴天。即是盡人合天也。故孟子云。盡其心。知其性。知其性。則知天。存其心。養其性。所以事天。申言之。盡人者、人事苦磋苦磨。百折不回。合天者、數命換爲天命。大德必得也。人能依此兩則而行。希賢希聖希天。又何難哉。(問談錄)

第二十四禮拜私心之人爲惡易

民國元年七月二十日記

問、若能實行先生所講的規條。亦可謂之真儒耶。

答、吾所講演的規條。無人不可行。世人不行者。一由天之惡數所感。人人隨波逐流。莫知所屆。二由教育不良。德育不能與智育並進。三因儒門之性與天道。佛老之修真煉性。後儒不得其解。因之闢佛老而失聖道之真傳。以爲倫常日用。包盡儒家之事。不知通天地人。方算真儒。若能謹守規條。則所行自與天地合德。稱爲真儒。實當然之理也。

問、真儒亦以神道設教耶。

答、孔子真儒也。所言無非性與天道。亦即以神道設教主意也。故曰天生德於予。知我其天。鬼神之爲德。丘之禱久矣。鄉人儺。朝服而立於阼階。聖人立教精義。非聰明聖智達天德者。其孰能知之。但世人在中人以下者居多。不可以語上。使能遵守三綱五常。亦可下學而上達。此孔子所以有民可使由之。不可使知之語也。故僅讀夫子之文章。遵朱子之註解。亦可身受其福。且愚孝愚忠。所以能得天地之正氣。流名千載者。要亦受其文章之福也。至儒家真傳。在性與天道。實非朱子所識。易雲、天地閉。賢人隱。老子云、天地不仁。以萬物爲芻狗。聖人不仁。以百姓爲芻狗。亦若有氣數使然者。當此萬國交通。人能宏道之時。世界平等。民族共和。非倡明聖道。實行真儒之性道。定難平治天下。吾今提倡儒門的性道。不恤人言。不貪富貴。亦不計生死。必至能發揚聖道而後已。現時學雖分中西新舊。而能平治天下者。要不出儒門大學之性與天道也。謂予不信。請視將來。

問、何謂大公無私耶。

答、天道至公。無物不長。日月至公。無物不照。聖賢至公。無人不濟。吾人既講修持。實行性道。則當以大公無私爲第一要義。能大公無私。即與天地合其德。與日月合其明。而天地非大。吾身非小矣。孔子之毋意、毋必、毋固、毋我。佛氏之無人相。無我相。無壽者相。無衆生相。皆由純系天良主事。天良以外。不知有他。是即止於至善的功夫。由是而身修。而家齊。而國治。而天下平。皆大公無私之效果。

問、人能大公無私。纔可衆善奉行耶。

答、私心乃是重濁之物。即是地獄種子。若能大公。內中無一點塵垢之私心。輕清者上浮。爲惡難。爲善易。凡有一點善量未完。則心神不安。故衆善奉行。正是善不足不足以成名。凡有一絲一釐。損人利己之慾念。即我之大公有未完也。大公完全。私心自無由而入。其心常以維持世道。救正人心爲己任。如佛家之渡盡衆生。儒家之修己安人安百姓。這就是聖賢仙佛。成己成人。大公無私。衆善奉行之真諦。人能行此兩條守規。真是大學中上上等君子。在明明德。在親民。在止於至善也。(問談錄)

第二十五禮拜戒口是心非

民國元年七月二十七日記

問、先生所講十八條守規。既聞命矣。但實行恐非易事。

答、凡學聖道。非徒空談。作爲美術觀。談天論。總要實行。縱不能完全實行。亦要體行一二。譬如演戲之人。做到那忠孝節義。離合悲歡。儼然是忠臣孝子。節婦義夫。演者以爲戲。看者亦以爲戲。彼此徒寬心散悶。豈知古人演戲。原是以古鑑今。現身說法。化俗成美。使人見之擇善而從。不善而改。今人不然。唱的是癲子。看的是呆子。所記憶而仿行者。皆是姦盜邪淫。風花雪月之事。而忠孝節義。真是作爲戲觀。故戲子往往流落者在此。人肯聽善而不爲善者。亦在此。書曰、非知之艱。行之惟艱。但常言天下無難事。只怕有心人。立心行之。有何難哉。

問、戒條首列口是心非何也。

答、凡口是心非者。皆是小人。外貌如君子。常言說一口的仁義道德。滿腹的姦盜邪淫。善揣人情。遇文王談仁義。遇韓信言干戈。事事投人之機。順人之情。只要你受他的圈套。入了他的羅網。致使人傾家蕩產。還不明其奸計。此等小人。感受濁污之氣習。久則成自然。豈但不可入道。身雖在世。其心已死。故孔子誅少正卯。宣告他的罪狀。言僞而辯。行僻而堅。此等人、在朝必是奸黨。在鄉必是鄉原。言甜如蜜。心黑如漆。近之則不遜。遠之則怨。又如今之油滑一派。凡作一事。說得天花亂墜。入情入理。動人聽聞。或假詩文。引古證今。或談當今之時務。旁敲側引。口口說的實言。句句說的實事。而心懷忌妒。正是畫虎畫皮難畫骨。知人知面不知心。如是之人。成事不足。壞事有餘。故口是心非者。尤不可不戒也。蓋始而不自然。久則成習慣。如此者。而心已死。其人焉能語道。故聖人教人遠佞。本會所以列口是心非於戒條之首。(問談錄)

第二十六禮拜邪淫爲人首戒

民國元年八月初五日記

問、口是心非之人。全是小人耶。而世上難得不口是心非者。豈不人人皆是小人耶。

答、天下皆小人。無一點正氣。亦無天地了。這口是心非者。內中亦有君子。何也。君子之口是心非者。因人而對答也。非如小人之口是心非。內懷奸詐也。若逢君子則以君子之言行相對。故逢真人不說假話。若逢小人則以小人之言行相答。即逢假人不說真話。雖若口是心非。究竟非而不非。故君子和而不流。正當行爲也。常言道莫學直中直。須防人不仁。是君子之口是心非。非心詐也。當言則言。不言則止。孔子謂不失言。亦不失人。即是智者。此君子之所以別於小人也。惟小人之口是心非。其心皆損人利己。故孔子云。巧言令色。鮮矣仁。鮮仁者。無惡不爲。天地之大罪人。小人之尤者。又如第二條上。假仁假義。亦近於口是心非。但其用心。又有不同。假仁假義者。其人雖是小人之流。猶知仁義二字。爲人處世。所不可少。故假聖人之仁義。以順人之情。非如真小人之口是心非。背仁絕義。天良盡喪也。孟子曰、以力假仁者霸。雖出於假。而良心還未死盡。但非聖賢之用心耳。凡講修持。入大學者。無論何事。皆要出於一片真心。真心乃爲己。欺心即自欺。真爲己者。不敢有假。即不敢自欺。誠意之道也。故曰苟不至德。至道不凝。若心不真。仁義可假。無事不可假也。豈能入大學之道。即在市面上爲人。亦是外君子而內小人。況大學之道。要去一片假情。即是隱微中無人知道。亦不敢假。若假於心。我心早已不安。蓋人心不真。天心不順。故君子慎獨之功。始於誠。終於誠。誠者、天之道也。誠之者、人之道也。不誠者、不合乎天。不合乎天。是無人道。無人道者。是自欺也。假仁假義。欺了自己的良心。講什麼入道修持。即是枉己背道。非道非人。故講修持人。世人呼之曰真人。真人豈能由假中得來。

問、第三條邪淫浪飲之戒說如何。

答、凡夫婦之正。即不爲邪。反之即屬邪淫。邪淫者、是陰凝之氣。人若犯之。一遭了天地不正之氣。二遭了他人陰凝之氣。三亂了人道。四亂了天地的陰陽。其靈魂受其污染。終墮地獄。不能上升。還有天道好還。其害真不可勝言也。故呂祖雲、孽海茫茫。首惡無非色慾。紅塵擾擾。易犯惟有邪淫。欲要入道。先戒邪淫。至於浪飲。一則有害衛生。致凡體不安。二則不慎飲食。清濁不分。易染污濁之氣。三則有迷性之害。其一切臭物。浪飲於肚腹之中。氣不清、而神亦不清。神昏氣濁。講什麼修持。入什麼聖道。凡講真修持者。如佛道兩家。先在戒口。不傷生害命。不與六畜結冤仇。凡是傷生之物。不結果之菜皆戒之。何況污濁之物。大有害於修持者乎。儒教重在躬行實踐。立功立德。對於此等。亦莫不各有節制。如孔子言戒色。曾子言身體髮膚。不敢毀傷。況邪淫乎。又孔子言不爲酒困。沽酒市脯不食。豈浪飲乎。(問談錄)

問、子言中外合一。先必新舊合一。敢問新舊學如何合一也。

答、舊者、成其舊。舊而後使之新。新而後一之道。

問、如此、新舊學即合一也乎。

答、此合一中國新舊學之着手也。

問、外國新舊學之合一也。將如之何。

答、既新矣。而誘之以舊。舊則約之以禮。

問、禮之一字。即足以致太平乎。

答、禮者、大道之行也。溥博淵泉。而時出之。無措不宜。無適不順也。

問、貴會倡行之萬教大成禮拜。將以範中外乎。

答、然。

問、萬教大成禮拜。行之於中國也易。範諸外國也難。

答、先一之以上帝。

問、有上帝。則中外一家矣。

答、道之以德。齊之以禮。其可與聞矣。

問、道德齊禮。猶必反之以正乎。

答、子之言然。中正矣。則外無不正。外正、則天下平。(芻談錄)

第二十七禮拜光陰爲至寶

民國元年八月十二日記

問、講修持人。邪淫固不可犯。但夫婦之外。可納妾否。

答、夫婦者。乾坤之正配。人之大倫也。而邪淫者。壞世俗。亂倫常。傷天德。幹太和。即在人情中且不可。何況講修道乎。須知修道二字。即是正倫常。所以聖人人倫之至也。納妾一事。但看應爲不應爲。文王百子。豈無妃嬪。其應爲者。一因無後。無以完孝德。二身當大權。無內助之賢。不能維持盛德。化行天下。除此以外。則萬不可爲。

問、講修持人。何亦以不勤職業爲戒也。

答、不勤職業。即是遊手好閒。還講甚麼修持入道。故要勤職業。然後纔講修心術。不勤職業者。是廢人也。枉自天地生。父母養。每日遊手好閒。毫無職業。飽暖思淫逸。飢寒起盜心。反不如豬羊牛馬有益於世。何以爲萬物之靈。要知光陰似箭。日月如梭。能勤職業之人。即知道一寸光陰一寸金。寸金難買寸光陰。當年騎竹馬。轉眼白頭翁。以光陰爲至寶。若好學、恐學不能超羣。若學藝、恐藝不能勝人。所恨的光陰催人老。白頭悔當初。只見長江後浪追前浪。一輩新人趕舊人。惜光陰者何。我不能立命。修持道德。虛生一世。枉自爲人。無常一到。肉化清風骨化泥。故古之聖賢。戰戰兢兢。克己修持。大道功成。光明常在。惜光陰。得光陰。千萬年長生不老。這是上等惜光陰者。不虛度光陰也。中等惜光陰者。在塵市之中。凡事盡義務。盡心竭力。只要辦到一件事。有了名譽。雖死如生。亦不虛度光陰。下等惜光陰者。一藝功成。上可以養父母。下可以活妻兒。中可以保一身。亦不虛度光陰。惟有下愚。日夜所思。以惡爲能。不知甚麼叫職業。不知甚麼叫光陰。豈不哀哉。常言道。少壯不努力。老大徒悲傷。欲入大學講修持。光陰萬不可虛度也。(問談錄)

第二十八禮拜戒好勇鬥很

民國元年八月十九日記

問、好勇鬥很。以惡爲能之兩種戒條。請先生解釋。

答、好勇鬥很。是逞他血氣之能。強暴之心。以惡爲能。是作事不循天理。出言不順人情。不知甚麼叫天道。什麼叫報應。只要他一時可逃脫國法。強權即是公理。惡者即是能人。毫不講道德。並不知道德爲何物。如棒客之暴力勇猛。劫殺掠搶。無惡不作。目中全無國法。心中毫無天理。這就是小人中之小人。不足道也。又有一等。明是好勇鬥很。以惡爲能。而心中還有仁義之心。逢惡不怕。逢善不欺。每每打抱不平。所謂大路不平旁人鏟。此等以惡爲能者。是豪俠之勇。英雄之膽。若得明人之指教。以好勇之心。加以仁智。噁心就化爲善心。人能以此兩條爲戒。將從前種種。如昨日死。以後種種。如今日生。前後判若兩人。亦可講修持。久久心中純熟。亦可入大學。大學之道。本無他巧。躬行而已。躬行者。身體力行。改過日新。人非聖賢。孰能無過。改之爲貴。若過而不改。是謂過矣。故顏子改過不二。即古今英雄豪傑。當不知道時。往往陷於好勇鬥很。以惡爲能。一朝聞道。改過自新又新。後成正果。成真作聖。正復不少。故將好勇鬥很。以惡爲能。列在戒條內。戒之則爲君子。不戒則爲小人。故君子與小人之分。在此幾希之間。有此惡習者戒之。就是惟狂克唸作聖也。(問談錄)

問、釋迦佛。何以慈悲普渡。

答、凡物之有者、皆道也。自道生萬物。宇宙之所見所聞。及心思之所能涉及者。莫非道中之事。林林總總。鳶飛魚躍。且有血氣之倫者。皆道之所生也。釋氏以道爲心。萬物一體。不啻血族之關係。雖有逆者、惡者、存乎其間。猶慈父母之無不愛其子也。故民胞物與之量。普度衆生。何說之辭。

問、孔子作春秋。何以絕筆於獲麟。

答、麟祥物也。韓愈不云乎。麟爲聖人而出。

問、然則孔子既聖矣。何泣之爲。

答、孔子有志大同而未逮也。故曰天生德於予。又曰如有用我者。期月而已可也。三年有成。是以周遊列國。不憚風塵。及老不見用。是道不行也。不得已而作春秋以經世。春秋成。適西狩獲麟。天命其如是已。道其不行矣夫。終不得與斯人之徒也。天實爲之。謂之何哉。孔子之淚。悲天憫人之淚也。

問、孟子之言。有充實之美。光輝之大之概也。孔子之言。有大而化之之謂聖之概也。老子道德經。有聖而不可知之之謂神之概也。

答、曰然。

問、儒氏之書。多言常道。釋氏之書。多言性道。道家之書。多言天道。

答、知此則知三教合源矣。

問、陰陽本無隔。中字以分之。中立而不倚。念念克其私乎。

答、此內聖之格物也。

問、紅塵似海。中字如舟。若想離脫苦海。還是離不脫苦海。以一陽初動。動在紅塵。常道也。故曰。天地非常道不久。仙佛非常道不了。聖賢非常道不成。

答、明乎此。其知性命雙修矣乎。(芻談錄)

 第二十九禮拜欺人即欺己

民國元年八月二十六日記

問、欺騙良善何謂也。

答、此種人。居心險詐。常於暗暗之中。窺視人之言行動靜。一經識透。便用欺心。先來與你相交。相交則相借。若與之。即以爲真可欺。相借相還。稍不遂意。即視如仇敵一般。或者先拿點甚麼便宜與你佔。只要你入其圈套。他就起下毒心。昧盡天良。騙你之賬。甚至捏造黑白。以圖抵賴。這就叫欺騙良善。俗言說。使手段。用機謀。欺人害人者。此類是也。今中國文弱。列強逼處。利益均沾。在世俗中爲優勝。在聖道中也就是欺騙。凡入吾門者。宜以此爲戒。方不愧聖門中人。必要保全善良。存此幾希。方爲乾坤肖子。社會正人。蓋欺人是爲自欺。自欺者即是昧卻天良。背逆天命。不容於大同之世。故曰順天者存。逆天者亡。(問談錄)

第三十禮拜中生中了

民國元年九月初四日記

問、人不欺騙良善。即是順天命耶。

答、天地有好生之德。聖人有愛人如己之心。故學聖人者。實以法天也。聖人教人。無非保全己之良知良能。在不自欺。不自欺者。即能順天之命。遵道而行。安守本分。如是者。斷無欺騙良善之心。無欺騙良善之心。一善而百善。有不順天命。而保全大良者乎。苟天良一失。即是違背了天命。違背天命。百禍叢生。若順天命。百福駢臻。故善人多福者。順天命也。在生爲明人。死爲靈鬼。否則在生多受牢獄枷鎖。死後爲地獄中之餓鬼窮魂。或變牛變馬。還人之債。故佛氏言因果。道家言報應。吾儒言得失。豈欺人哉。

問、自是聰明之戒條何也。

答、孔子云、愚而好自用。賤而好自專。生乎今之世。反古之道。如此者災及其身者也。聖人早爲自是聰明者戒。蓋自是者。多半是一般少年。或拾人一點唾餘。或是記問之學。捕風捉影。自以爲是。害一家一身其罪小。若推之天下。不但害一時。並害及後世其罪大。由其學無根柢。識神用事。往往以一孔之見。就抹殺一切聖賢仙佛的道德仁義。自以爲是。而不知滿招損之謂何。且自以爲新奇。而不知溫故知新之謂何。小智壞小事。大智壞大事。所謂小有才。亦足以殺其軀而已。何也。有智而無仁。有才而無德。純是一片假聰明。故大聰明人。凡事要謙謙才受益。所謂本諸身。徵諸庶民。考諸三王。建諸天地。質諸鬼神。俟諸聖人。聰明由性分中來。乃真聰明也。自是云乎哉。(問談錄)

問、一陽初動是紅塵。紅塵陰也。陽之根伏於陰。人身之無極陽也。然邪念一動。陰凝頓起。陰之根伏於陽也。由心至一陽。儼然太極之象。人身之中土。曰太極之門。又曰懷抱乾坤。一陽若天地平旦之氣。由一陽至中土。若天地剛明之氣。真陽與凡陽分界之區。由中土至心。若天地中和之氣。故持其志。無暴其氣。是執中也。養太和也。能致中和。天地位。萬物育。合內外之道也。由內可測外也。由心至日月。若天地清虛之氣。由日月至泥丸。若天地虛無之氣。此形骸之體。太極之天。人之一身。有一陽以養。則元氣足。然必知日月居諸。照臨下土。其氣乃升。天地之元陽有限。亦賴一陽以彌補。天道臨時。必有人出而領辦其事。是辦道也。故曰辦道爲彌補天地之元氣。

答、明乎此。則知天地非大。吾身非小也。

問、中和之天。平旦之氣。均在天地氣數中。何心存清明之上天。即可拔劫運之根乎。

答、其中有立命之學也。

問、人身有精、氣、神。人身之三寶也。天地有儒、釋、道。天地之三寶也。儒重人道。若人身之精。釋重性道。若人身之氣。道重天道。若人身之神。

答、明乎此。則知大德受命。其道不可須臾離矣。

問、天元初午。陰陽爭判。霸道有驗。而王道漸彰。天元正午。陽氣方剛。王道實行。而霸道自斂。

答、君子之道。闇然日章。君子道長。小人道消。天地之自然也。天地閉。賢人隱。君子之智也。易曰、動惟厥時。君子藏器以待時也。曰、用之則行。舍之則藏。既明且哲。以保其身。此之謂與。

問、天地萬物何以生。天地萬物何以了。

答、中生中了。中生者。道之自然。中了者。人之功用。故聖人嚴其界限。恐了不由中。聖人之責也。

問、天地閉。君子立。何謂也。

答、立命也。

問、一陽初動。物生物。不格物。則物引物。而無不爲矣。

答、惟聖罔唸作狂。惟狂克唸作聖。故君子必慎其獨也。

問、人心多怠肆。主靜言。人心多放縱。主動言。

答、有其義矣。

問、人是假人誰知假。人是真人誰識真。是假人作假事。爲真人作真事。真爲真人。還是不離假事。

答、果知了緣之說。則假者殆皆真矣。

問、全真之中。不能出一點假。猶假之中。不能容一點真乎。

答、然。(芻談錄)

第三十一禮拜戒自是聰明

民國元年九月十一日記

問、自是聰明者。必無成事之望耶。

答、自是聰明。即是自矜自滿。凡事自用自專之人。此種人多半是在表面上作事。形式上取人。其實目中無人。詭詐多端。而學識淺陋。根柢薄弱。無真知灼見。故成事不足。壞事有餘。是以舜之大智若愚。而好問好察。孔子天縱至聖。猶曰我非生而知之。好古敏以求之。入太廟。每事問。並不自是聰明。此所以成無爲而治之功。立萬世師表之業。述而不作。聖人尚且如是。況後生乎。古之君子。過則改之。今之君子。過則順之。今之自是聰明者。有過必文。奚能成事。不但不能成事。凡事失敗。總怪他人不是。毫無自責之心。即諺所謂鬼聰明。小智識。故不足以有爲也。自是聰明。不惟不成事。即在爲學之中。亦必無進益。焉能講修持入大學乎。故孔子曰、德之不修。學之不講。聞義不能徙。不善不能改。是吾憂也。凡大學中人。光明正大。仰不愧天。俯不怍人。有博學、審問、慎思、明辨之功。然後篤行。稍有自是之心。上達之境斯滯。君子豈其然哉。神清氣爽。青天白日。無一點自是闇昧之心。爲學上達之境斯至。蓋自是之人。多半流於神昏氣濁。如癡如醉。作事顛顛倒倒。全由情慾主持。只知有己。不知有人。此等人素昧善根。不知修持。即講修持。又多藉道爲名。迨事稍順。就奸謀百出。不但詭詐外人。而叛道忘師。亦在所必爲。終爲天地之罪人。地獄中之餓鬼。知者勉諸。(問談錄)

問、天地有主宰。是道之元氣。於人身爲良心。即耶穌之所謂上帝。凡人均秉此元神之分光。故曰人身可貴。道之大也。而人心足以盡之。論以陰陽闔闢之理。人者、不啻元神之射影。一陽初動。驗之於身。是明證也。易曰、在天成象。在地成形。即此義與。

答、故曰不知命無以爲君子。顧 天之明命。返本之學也。

問、明則欺人。暗則欺天。故君子必慎其獨也與。

答、實則自欺也。何損於天人哉。

問、天地人物一氣也。莫見乎隱。莫顯乎微。外而欺人。又以欺天。內不慎獨。獲罪於天。

欺人欺天。猶可說也。獲罪於天。不可禱也。易曰、言行所以動天地之樞機。可不慎乎。答、吾恐樞機者。一念可動。詎俟言行。故君子必慎其獨也。曾子曰、十目所視。十手所指。其嚴乎。孔子曰、畏天命。良有以也。書曰、惟聖罔唸作狂。豈欺語哉。(芻談錄)

第三十二禮拜戒見利忘義

民國元年九月十八日記

問、奸謀詭詐之人。終身不得入道耶。

答、昔日紫陽真人。三傳匪人。三遭天譴。故今之爲師道者。先教弟子守戒規。不然教中多一人。就多一個魔障。不惟不知感恩。而反奸謀破壞。於道多一個仇敵。吾門入道者。最初未必皆是篤於信道之人。但前不知道時。或有涉於奸詐之事。若入道之後。知道即行道。行道則得道。痛改前非。亦可講修持。常言過則勿憚改。見善如不及。將從前奸謀詭詐之心。換爲道德仁義之心。盡我固有之良。充其本然之善。不爲物慾所蔽。塵埃所染。此即大學格物之實功。不然即身在道中。心在道外。終身不得入道也。

問、見利忘義之戒條。如何解釋。

答、富與貴是人之所欲也。貧與賤是人之所惡也。人同此心。心同此欲。嘗言天地間之人。萬難同心。惟有利益這件事。無人不同心。因人在塵世之中。無錢不行。故利之一字。亦未可一筆抹煞。但見利必要思義。況金錢乃天地之元氣。非可任意妄求。諺雲、三兩黃銅四兩福。孔子云、富而可求也。雖執鞭之士。吾亦爲之。如不可求。從吾所好。可見富厚福澤。冥冥中自有主持。任爾分外貪求。絲毫不能多得。世雖有忘義而得者。其中皆有前因。即不忘義。亦必得之。可以一得永得。非若忘義而旋得旋失。縱不旋失。後必殃及子孫。不受奇禍。便受奇窮。此是天道一定之理。又有一等人。未見利時。與朋友相交。如同生死。感情日深。轉瞬見利。負心賣友。當此人心日壞。世道日衰。金錢主義之說行。故見利忘義之人多。利之一字。害得天下人。朝日奔忙。至死不悟。豈知生財有大道。幾見有壞天良、損名譽者。能永遠作富家翁耶。是故義利之辨。即人生榮辱所關。可不戒哉。(問談錄)

第三十三禮拜戒得新忘舊

民國元年九月廿五日記

問、見利忘義者。皆非君子耶。

答、君子視富貴如浮雲。況不義之財乎。故見利忘義。其人必非君子。君子憂道不憂貧。道者利之所從出也。義者理之所當然也。反道背理。見利忘義。必是小人。小人者、良心已失。在家亂倫常。不孝不弟。在朝亂綱紀。不忠不義。在官必貪婪無厭。害國殃民。此由其利慾薰心。只知有利。不知有義也。

問、得新忘舊。何以列於戒條。

答、得新忘舊者。多半先君子而後小人。朝秦暮楚。無廉無恥。譬如娼妓之流。從違靡定。反覆無常。嘗見世人論交。非不誓同生死。義重桃園。然轉瞬之間。或因友人。遭逢不幸。即以白眼相加。轉親近他人之勢力。或因自身一旦富貴。即專務希榮固寵。至將貧賤之交。一概屏絕。甚有不認糟糠。不孝父母。不認六親者。此等人既有此種忘本負心弊病。即爲大道之玷。斷不能入大學講修持。故當切戒。(問談錄)

問、世界紛擾。必有君子出而維持。君子爲亂世而出乎。抑君子出而世亂乎。

答、非達天德者。其孰能知之。

問、中字在先天爲無極。在後天爲中字。無極爲中字之根。中字爲無極之華。具道之元精。貫天地人而一者。閤中則天人一氣。違中則判若兩歧。故曰苟不至德。則至道不凝。至德者。中立不倚也。老子曰、不如守中。希天合道之謂也。蓋有不中。即不能返本。太極而不能無極也。由中而磅礴於外者曰和。和而不中者有之。未有中而不和者。有不和即有所不中。中與和非二物。若燈光然。有燈自有光也。中字固充天地之量。和字有養育羣生之功。故曰中生中了。無中即無天地人。不和即無一事物。中也者。天下之大本也。和也者。天下之達道也。致中和。天地之所以位耶。萬物之所以育耶。

答、中和乃明德之功。能致中和。明明德也。克明峻德。致中和也。故曰大學之道。在明明德。(芻談錄)

第三十四禮拜休貪宴安

民國元年歲次壬子十月初二日記

問、畏難苟安。與偷生怕死之關係何如。

答、畏難苟安者。凡事委靡不振。因循自誤。以爲今日可緩。明日可緩。而終身不能成一事。何也。凡未作事時。先就畏難。故從而苟安。苟安者所謂偷安。既名偷安。其心究未嘗不想辦事。但畏難耳。故偷安之人。其心實未曾一日安也。此等人必是入了魔境。招了魔障。凡事不能自主自持。任情爲安。日夜焦心勞思。反不如躬行實踐者之爲有樂趣也。試觀畏難之人。往往愁嘆不已。千難萬難。全無一點振作之氣。須知大丈夫行事。要磊磊落落。見義勇爲。不爲一切魔障所牽連。否則爲天地間無用之物。虛生人世。有何趣味。甚至因畏生惰。習於宴安鴆毒。不流至溝死溝埋。路死路埋之窮境不止。無益於世。而並害其身。亦可悲也。若使人人如是。尚覆成何世界。至於偷生怕死者流。亦是由畏難而起。凡事無心去做。只想喫現成。得便宜。又想活命。又要想安逸。正是人生不滿百。常懷千歲憂。此等人生在世界。不但無補於世界。而且啓社會遊手好閒。罔生倖免之習慣。大有害於世風。故此兩條。吾門所重戒。凡入大學者。定知勉也。(問談錄)

問、紅塵中事。不能以人情爲斷定。紅塵包育於氣數之中也。有天道以主宰之。故事實每多出人情外者。似乎不平。實則無不平也。

答、知此則佛氏三生之說。道家先天之數。不言而喻矣。

問、中字即道學也。中庸者。苟非生而知之。自當下學上達。由強恕以進忠恕。致忠恕以至中庸。否則稍有不中。則放僻邪侈。無不爲矣。罔唸作狂。此之謂也。故曰小人之中庸也。小人而無忌憚也。此其故何哉。蓋以惟微之道心。惟危之人心。初無層累遞進之實功。厥中未易允執也。苟覺其中而能執。執而能允者。是具三達德聖功也。人生有此三德。何事不成。然必先稟天之聰。而後可能也。勉強而行之。執中無權也。故曰其次致曲。

答、中行者、生而知之也。從容中道。不學而能。故孔子不得中行而與之。必也狂狷乎。君子自強不息。以教中行也。

問、大道之行也。使社會美好家庭乎。

答、此大道之化也。大同進化。其有此乎。

問、釋氏行性道。故物我平等。慈悲爲本。普渡衆生。道氏主天道。故以三生立說。天道好還也。儒家行人道。故以人情爲本。以現在立說。君子素位而行。德報德。直報怨乎。

答、人情者。性道之正也。情不出於性。則不得其正。情正而身修矣。人者仁也。情生於仁。仁者心也。心有二焉。象化爲四。四則不正。故欲修其身。必先正其心。心不正者。意爲之也。意生於情。根於心。故欲正其心。必先誠其意。意誠而後心正。心正而後身修。身修者、人道也。心正者、性道也。意誠者、天道也。三道合而大道完。故三教合源。而後大道乃行也。(芻談錄)

第三十五禮拜戒慎殺機

民國元年十月初九日記

問、不畏難。不怕死。爲人不亦苦乎。

答、凡事不畏難。不怕死。苦中皆是樂。古聖先賢。無不從苦中得來。蓋事事盡其在我。功成名就。苦中即有真樂。畏難偷生。一事無成。苦乃真苦也。故孔子云。愛之能勿勞乎。凡天地要成就人才。必先苦其心志。勞其筋骨。餓其體膚。空乏其身。然後能立功德。馨香百代。不失大丈夫所爲。豈有畏難苟安。偷生怕死之聖賢豪傑乎。但不畏難。不怕死。要得其正。偷盜之人。何嘗畏難怕死。一朝犯法。亡身喪家。苦中並不能得樂。其不知大學之道。操業不正。誤入邪途。若易偷盜之心而講修持。即聖賢豪傑。亦能造到。

問、何謂戒慎殺機。

答、戒慎殺機。是防止惡念之一端。凡惡念蘊之於內。傷損心性之太和。發之於外。即激起人情之惡感。致動殺機。甚是危險。譬如釣魚一事。初想釣魚。即起了傷生之微念。辦竿鉤時。殺機已立。鉤竿辦妥。殺機已熟。投下鉤竿。魚來上鉤。殺機已到。釣得之時。殺機已成。烹而食之。爲貪口腹。至結惡緣。此事雖小。可以喻大。是故殺機一起。惡念環生。君子慎獨。良有以也。(問談錄)

第三十六禮拜戒嫉妒破壞

民國元年歲次壬子十月十六日記

問、殺機一事。甚是危險。敬聞命矣。釣魚之喻。不太嚴乎。

答、凡事莫見乎隱。莫顯乎微。故君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。即所以防於未然之先。莫悔於已然之後。前次說法。非到釋家之世。廣大慈悲。物我平等。固難辦到。但人不可不如此存心。恐其因小而失大也。書曰不矜細行。終累大德。可不戒哉。

問、先生以多嫉妒破壞爲戒條。其關係何如。

答、凡人有嫉妒之心。即生出破壞之行。例如爭名奪利場中。彼欲得名。此欲得利。於是嫉妒生焉。或嫉妒人之才能。嫉妒人之品學。惟恐其高出己上。因之百方運動。暗中破壞。此實所謂成惡不成美之小人也。抑知人有機謀。天有巧報。一旦奸謀畢露。害人反以害己。吾門講修持人。嫉妒二字。尤爲切戒。無論在家出外。存心常常要端端正正。公公平平。纔是道心。纔是本來之面目。萬一有嫉妒心。不但壞身。且壞靈魂種子。身壞猶小。靈魂種子一壞。萬劫難復。況凡事冥冥中自有主持。縱嫉妒破壞。亦是枉費心機。昔孔子爲匡人、桓、公伯寮等所嫉妒。乃曰。天生德於予。桓 其如予何。匡人其如予何。又曰道之行廢命也。公伯寮其如命何。故每見世人。嫉妒人。破壞人。反助人成功。小人枉自爲小人。君子樂得爲君子。能無戒哉。(問談錄)

問、天道循環。即小德川流與。

答、然。大周天界。亦斯義也。此三教之所以同源也。

問、世途奸險。道德微晦。惟政惟教。用中於民乎。

答、莫若道之以德。齊之以禮。

問、儒家是踏實的。佛家是包括的。道家是混合的乎。

答、三者、一而已矣。

問、道在後天。分天道、人道、法三者。佛氏自天道始。儒家自人道始。道家自法始。及其成功一也乎。

答、釋自性道始、道自天道始。天道終始。終不離其法者。此其所以爲天道也。(芻談錄)

第三十七禮拜存惻隱心

民國元年十月廿三日記

問、無故傷生之戒。原屬佛家之口頭禪。亦可行於儒門耶。

答、天生萬物。原爲養人。然人當體天地好生之德。存愛物之心。無故傷生。即爲暴殄天物。禮雲。諸侯無故不殺牛。大夫無故不殺羊。士無故不殺犬豕。因一切冠婚喪祭。所需用者。皆天理人情所不禁也。如子貢欲去告朔之餼羊。依佛家說來。則近於道。但儒家爲人道主義。冠婚喪際之禮。萬不可廢。故孔子云。賜也。爾愛其羊。我愛其禮。蓋人而無禮。則天下亂。將率獸食人。人將相食。何有於物。禮存則人人知道。自由親親而仁民愛物。不至無故傷生矣。孟子云。惻隱之心。人皆有之。見其生。不忍見其死。聞其聲。不忍食其肉。聖賢愛物之心。何等愷切。吾門戒無禮傷生者。正以存儒教之真也。

問、諸惡不作。與衆善奉行之界說何如。

答、諸惡莫作一語。即事無大小。皆要存心愛人利物。以天地之心爲心。以大學明明德爲用。非德不爲。非道不行。心心常與道德相印。還有甚麼惡念。還作甚麼惡事。惡事不作。自然日就遷善而不知。故吾之戒規有曰。諸惡不作。而守規又曰。衆善奉行。守與戒一而二。二而一也。即是大學中。先天而天弗違。後天而奉天時。知所先後。則近道矣之義。入吾門者。不可以其平易而忽之也。(問談錄)

問、中者、道也。天道也。人道也。法也。子思作中庸。示天下以道法也。故曰。中也者。天下之大本也。聖道之始由中始。及道之成。不離乎中。故曰。莫如守中。允執厥中。中者、貫天道人道而一者也。貫天地人萬事萬物而一者也。中者一也。一以貫之也。貫太極而一無極也。太極無中。太極而不能無極也。無極無中。無極而不能太極也。中者、道也。無中。無無極。造化不能無道。即不能無中。有中。即有無極。無極而太極。中也。太極而天地。中也。天地而生人。中也。由三才而生萬事。發萬物。中也。故曰、天地萬事萬物。中生中了。孔子曰。中庸之爲德也。其至矣乎。民鮮能久矣。今則天元正午。願學至誠。立天下之大本也。

答、立天下之大本者。大德受命也。豈易云乎。(芻談錄)

 第三十八禮拜社會賴道德

民國元年十月三十日記

問、先生既言尊奉孔子。又言尊事上帝。莫非與耶教宗旨相似耶。

答、曰非也。耶穌者、亦是外國之聖人。其教亦未可厚非。設若耶穌之教。全無道理。豈能行至一千九百餘年之久。但我今講的是萬教歸儒。故獨尊奉孔子。其又言尊事上帝者。並非沿襲耶穌教之說。原上帝二字。是我中國所固有。人人皆知道。就是一個生天生地。生人生物。統管天上地下。無處不在的真神。故書雲。惟皇上帝。孔子說郊社之禮。可以祀上帝。孟子說。雖有惡人。齋戒沐浴。可以事上帝。吾興大成禮拜。既尊孔子。又事上帝。因上帝是孔子之心也。神也。尊孔子。即是尊上帝。尊上帝亦是尊孔子。吾人不僅是尊孔子其人。是尊孔子之道。尊孔子之德。尊孔子之言行。足以代上帝立言宣化。挽回世道。救正人心也。(問談錄)

問、明明德。親民。先天之性也。止至善。先天之命也。止定靜安。後天之命也。慮得。後天之性也。貫先後天性命而一之。允執厥中也。

答、四象統於一中。一貫之道也。故曰惟皇上帝。降衷下民。實行大學之道也。

問、人有恆言。明明德。儒家也。故孔子問禮於老聃。獨發明明德一句。古之慾明明德於天下者、是也。親民至善。存而不論。親民、佛家也。至善。道家也。故大學爲萬教綱領。然明明德。常道也。下學上達也。佛老不離乎常道。故儒可統三教也信乎。

答、爲此言者。其知萬殊歸本之道與。

問、據亂世道在一身。修身爲本。達則兼善。窮則獨善。小康世、道在家族。孝弟爲先。教養曲盡。推之姻婭鄉黨。善則相勸。過則相規。出入相助望。疾病相扶持。昇平世、道在國家。道德禮樂。鹹樂時雍。大同世、道在天下。天下一家。中國一人。經綸天下之大經。立天下之大本。使天下車同軌。書同文。行同倫。位天地而育萬物。進世界於中庸。大同進化。道在博愛。萬物同體。普渡衆生。

答、蓋聞之矣。神化之世。歸真反樸。

問、語云。子孫雖愚。經書不可不讀。子孫聰明。經書亦不可不讀。不讀經書。終難免俗。文章末事。化人若此。

答、聖人之文章。雖雲糟粕。實則性道也。躬行則知之矣。

問、人少賴父母。社會賴道德。國家賴五倫。天下賴天子。聞道賴道。未聞道聽乎其命。聞道者。本可離社會。不離社會者儒道也。

答、此大道未行之時惟然也。大道行矣。皆不離乎社會。及其成功也。皆離乎社會。

問、夫婦以禮合乎。禮以和爲貴。夫婦和。家道昌。或曰以德。苟有不德。則離矣。又曰以情。苟有不情。則離矣。曰禮。則不計情德。自鍾情德。

答、禮者。人道之所以立也。豈特夫婦云乎哉。

問、子其虛者實之。爲苦海浮生造現在之幸福乎。抑或空諸一切。爲苦海浮生作警世之鐘。開普渡之門乎。

答、君子一言以爲智。一言以爲不智。吾今知人矣。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。吾今執禮矣。君子務本。本立而道生。天地閉。大本立。吾今知命矣。

問、國家之亂而不覺其亂者。家族制也。

答、中土難生。此其一端耳。

問、天下教派之正宗有二。一爲家族教。一爲國家教。二者均能千古。但家族教。惟行於家族國家。而不能行於個人國家耳。

答、大同教行。則萬教歸源矣。

問、小人者、君子之用也。人者、天地之用也。天地者。大道之用也。

答、曰君子學以致其道。希賢希聖希天。在止於至善也。

問、上帝真道。執禮則合。從己則悖。故莫見乎隱。莫顯乎微。

答、當戒慎恐懼以克己。敦厚以崇禮也。(芻談錄)

第三十九禮拜萬教歸儒

民國元年十一月初七日記

問、萬教之中。究竟何教可以平治天下耶。

答、當今萬教紛爭。各教門徒。競挾門戶之見。亦有知道己教不完善。因習慣已久。不能變通。亦有知道他教高超。入主出奴。任意指斥。又有執迷不悟。陷入左道旁門。牢不可破。並不知何教完善。惟古來哲學名家。考究諸教。憑天良決定。多以有一無二之真教。有教無類之學問。平治天下。教育得其中和者。惟至聖先師孔子。下學上達。因材施教。內聖外王。一以貫之。可謂能集萬教之大成者也。

問、聞先生遊歷多年。經驗既多。見聞亦廣。先生剛纔之言。乃心目中僅僅有個孔子。孔子一人。可以壓服古今中外之教育耶。

答、凡學說要採諸子百家。方能博古通今。知各教之利弊。擇善而從。不善而改。但吾知古今中外教育之有名者。中國則爲儒釋道三教。外國則爲耶回兩教。其他諸子百家。以及各教著名者少。人民奉從者尤少。今時最昌明者。一耶教。二孔教。三佛教。四道教。五回教。此五教猶五方五行也。環海交通。有倡言五種共和者。豈有教育不共和之理。故萬教歸孔子。如四方歸中央。五行相生。天下自然和平。蓋孔子之教。是由文明而至大同。記曰。天下一家。中國一人。豈虛語哉。

問、世人稱耶穌爲神道設教。孔子非神。乃人也。究有何種神通。協和萬邦。使人人悅服耶。答、耶穌非神。孔子亦非神。皆是人中之聖人。上帝的愛子。代上帝挽回世道。救正人心者也。但耶教與佛教同是慈悲主義。行上乘法。固然高超。作爲存心養性可也。而治國平天下。殊多不合。蓋世當據亂。君子少而小人多。非僅慈愛主義所能濟。必待大道宏開。人人皆是君子。然後耶教可行。孔教乃中乘法也。修身齊家治國平天下。正合實用。然孔子非不知上乘法也。因爲大道既隱。真道不行。故以倫常立教。使人各親其親。各子其子。試將大同一節。用心研究。方知孔子刪書定禮。皆爲中人以下說法。故子貢雲、夫子之文章。可得而聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。非不得聞也。中人以下。不可語上也。吾今尊孔子。尊其爲人倫之至也。事上帝。將來混一全球。即爲共和萬教之地步也。蓋萬教爲上帝之道所發皇。孔子亦爲上帝一化。事上帝尊孔子。不但耶回佛老在其內。而萬教皆在其內。吾尊孔子。實是尊萬教也。尊萬教不以孔子爲宗。萬教無所依。不能歸一也。豈曰區區一教哉。夫天地間之事。皆是一本散爲萬殊。萬殊終歸一本。故曰得一而萬事備。天下有何教可言耶。有何萬教可言耶。天下之無道久矣。吾之存心。以耶回佛老之道。存心養性。以孔子之道。立己立人。如是而已。(問談錄)

問、仁內也。義外也。內外合一道也。孟子曰、仁也者人也。合而言之道也。合外之義而一之也。內外合一。即仁義合一。仁義合一禮也。禮即道也。顏淵問仁。子曰、克己復禮。內外不能一體。仁義不能一致者。以己也。人之有己。後天故也。告子曰、仁內義外。知後天之性。未識先天之性也。孟子斥以先天之性。無仁義之分。內外之別。本一而二。二而一。恐天下後世分內外爲兩截。不識聖門允執厥中之道。一以貫之也。

答、一貫之道在慎獨也。

問、道分先天后天。先天明達。而後天否晦。自先天言道。至平至常。自後天言道。至神至妙。學道者當不偏不倚。中道而立。故曰莫如守中。允執厥中。

答、不偏於先。不倚於後。性命之中而已矣。

問、莫非命也。先天之先天也與。天地不仁。以萬物爲芻狗。先天之先天也與。

答、故曰天網恢恢。疏而不漏。其爲物不貳也。先天之先天。殆至明也。故曰今夫天。斯昭昭之多。及其無窮也。日月星辰系焉。萬物覆焉。君子即法天之明以位育也。故曰智謀踊躍。問、紅塵難處。勝於他界。終歸於盡。故曰苦海。

答、聖賢仙佛之苦教於人也。其在斯乎。

問、性命之原出於天。故曰天命之謂性。率性之謂道者。先天也。常道也。外王之道也。性也。修道之謂教者。後天也。法也。內聖之學也。命也。

答、明乎此。則性與天道。可得而聞矣。(芻談錄)

 第四十禮拜名教有貞樂

民國元年十一月十四日記

問、或謂貴會講學。是沽名釣利。是耶非耶。

答、講修持一事。知道易。行道難。名利二字。吾心中已撇去多年矣。蓋真正講修持人。必要看穿塵世上一切皆是假事。佛說色即是空。空即是色。無如世人不明真道。以虛作實。以假作真。一世人身。未辦一點實事。若果明心見性。則視富貴如浮雲。視名利如草芥。只此行道之樂。明道之真。其中有不可言喻者。中庸曰有至德而至道自凝。及其至也。語大天下莫能載。語小天下莫能破。鳶飛魚躍。觸目皆真。然後嘆大哉道也。天地非大。吾身非小。還有甚麼沽名釣利之心。即如順治身爲太平天子。還說百年三萬六千日。不及僧家半日閒。由此思之。則知君子之所爲。衆人固不識也。於名利乎何有。

問、修持中有如此之真樂。何以世人多貪圖富貴。不講修持耶。

答、關乎人之根器也。祖德也。若他是地獄種子。何知有天堂之樂。譬如以物種而論。他是苦瓜。斷不能甜。故修持要講根器。常言道。是什麼蟲。蛀什麼木。孔子云、唯上智與下愚不移。惟知大修持者。以紅塵爲苦海。視不義之富貴。如朝衣朝冠。坐於塗炭。反不如其涵養性靈。名教中自有樂地。是故吾常存心。總願天下多生好人。人人多行好事。每日不辭口舌之勞。勸人爲善。顏淵曰、舜何人也。予何人也。有爲者。亦若是。佛曰、孽海無邊。回頭是岸。可不省諸。(問談錄)

問、自入世三十年。縱行數萬裏。不得一友者何哉。世途奸險也。以如此奸險之世途。何以成此數千年之世界。血族使然也。人之不信於友者。不能不親其親。子其子。以血族關係而成家族。家族者。血族之別名。血族之聚處而居也。然血族之起原。緣於夫婦。夫婦者。血族關係之所由起也。故夫婦爲最親密。有夫婦而後有父子。有父子而後有昆弟。昆弟者。血族之對等關係也。聖人因其血族之自然。而正夫婦之倫曰夫婦。正夫婦之義曰有別。由是而家族之基礎乃定。人道之基礎斯立。凡伯叔昆弟之名。因血族之關係以定。合曰父族。父族之外。猶有妻族母族之名者。亦以血族關係故也。雖然。此家族與彼家族相遇。不能無競爭。乃公推傑出者出。而禦侮。是國家之起點。人人供給其傑出者。是納稅之起點。傑出者獨木難支。不得不假手於人。是君臣之起點。衆家之中。有氣味相投者。爲朋友之權輿。是天地之成此世界也。五倫盡之。五倫之發源在血族。夫血族者。後天也。而後天之能成此身骸。必有先天之靈在也。大道未開之時。人惟遵血族之關係。各親其親。各子其子。知有家族而已。後天之道也。際此天元正午。大道宏開。人人不獨親其親。不獨子其子。知家之外尚有國。國之外尚有世界。凡世界之人。莫非一本而來。雖政朔不同。風教各殊。莫不相親相愛。斯時也。化生之分光。各還其本來。本來之本來。一本而來也。其親愛也。由來久矣。來在下界。猶家人之同遊外也。安得不親且愛乎。是知後天之血族。成於先天之靈也。是行先天之道也。然有類似者。如外邦之未經家族而國家者。先天之道歟。曰似也。曰非也。聚散之殊也。猶正龍之副結支結也。故中土難生也。

答、先天之靈。必假後天血族者。子以爲天所以開世界乎。道之自然也。春秋三世之說。亦道之自然也。知中土難生。可謂士矣。知上帝爲本。可言佛矣。(芻談錄)

 第四十一禮拜論語是民國精神

民國元年十一月廿一日記

問、人言孔教爲中國專制之禍根。今民國共和。此種迂腐之教。尚能容於今之世耶。

答、餘幼而讀孔子之書。卻亦不大理會。及出外訪問釋道耶回。諸子百家。研究三十餘年。時與孔教參觀比較。方知孔子真是大革命家。大政治家。大宗教家。大哲學家。其革命見於春王正月。不尊周而尊王。其政治、薄政刑而重德禮。其教育、卑小康。而尚大同。其哲學窮極乎鬼神之德之盛。下學上達。知我者其天。不但與人爲徒。且與天爲徒。不但與人共和。且並與天地參。語大莫載。語小莫破。何等氣量。豈專制哉。

問、不管孔子是宗教。是政治。是革命。一言以蔽之。論語一書。人民總不宜讀。人人要推倒孔子。貴會反供奉孔子。真是民國之罪人也。

答、各位言民國不宜讀論語之書。請問民國之人。要不要學。衆曰、還是要學。曰溫習乎。衆曰、還是要習。民國既是要學要習。而論語首章。可存不可存。衆曰、首章存之無害。既言可存。無害民國。一不能推倒孔子也。其第二章。其爲人也孝弟。請問各位。民國之人。還是孝弟好。還是不孝弟好。衆曰、民國還是要孝弟。既要孝弟。二不能推倒孔子也。其第三章。巧言令色。鮮矣仁。民國用巧言乎。用令色乎。衆曰、巧言令色。不但不仁。且喪失民國之人格。曰、民國不用巧言令色。三不能推倒孔子也。第四章。吾日三省吾身。爲人謀而不忠乎。與朋友交而不信乎。民國人民。可以不忠不信耶。衆曰、民國極要講忠信。曰民國既要忠信。四不能推倒孔子也。由此推之。論語正是民國的精神。爲民國不可少之書。衆又曰、孔教有尊君之語。宜專制。不宜共和。曰非也。孔子之教。真是共和。原無專制之弊。其曰君使臣以禮。臣事君以忠。曰撫我則後。虐我則仇。曰君君臣臣。皆是極平等。極共和。昔之君尊臣卑。是壞於叔孫通。諂媚高祖。希圖富貴。遂啓專制之漸。豈知孔子刪定詩禮。其詞意皆由性分中來。凡大同之教育。太平之禮制。正合民國國體。昔趙普以半部論語治天下。吾則謂只要人人能實行論語一章。都可以治天下。方今天下不平。舍昌明孔子平天下之道。莫能挽救。人亦何必自絕孔子而亂天下哉。(問談錄)

 第四十二禮拜世界有禮則安

民國元年十一月二十八日記

問、當今萬教爭鳴。孔教之倫常日用。豈足盡學之能事乎。

答、我中國爲數千年禮義之邦。大聖大賢。莫不由大學中來。故孔子云、好仁不好學。其蔽也愚。好智不好學。其蔽也蕩。好信不好學。其蔽也賊。好直不好學。其蔽也絞。好勇不好學。其蔽也亂。好剛不好學。其蔽也狂。大學即所以成人成世界。修身齊家治國平天下。乃矜奇好異之徒。不知儒家倫常日用。即爲成真作聖之基。反陰竊釋老之名。淆亂真假。或不分男女。紊亂綱常。惑世誣民。莫此爲甚。豈知三綱正。五常明。行爲不悖國法。動靜不違天律。聖賢仙佛之能事畢矣。(問談錄)

問、倫禮爲人羣中自然之常道。凡爲人而不倫禮者。不成其人。家不倫禮。不成其家。國不倫禮。不成其國。天下不倫禮。則天下不能平治。所謂君不君。臣不臣。父不父。子不子。夫不夫。婦不婦。凡天下國家而能倫禮者。所謂君君臣臣。父父子子。夫夫婦婦。孟子曰、人人親其親。長其長。而天下平。倫禮之功用。有如此者。雖然、中國國體、尤宜於倫禮。以中國之立國。實質在農。精神在禮。故曰禮義之邦。衣食足而禮義興。是故農爲禮之質。禮爲農之文。文質彬彬。然後君子國也。苟偏於農。而不進行禮樂。是所謂飽食終日。逸居而無教。則近於禽獸。古者周公制禮作樂。以傳諸後世。必先之以井田之法。孔子曰、足食足兵。民信之矣。孟子曰、無野人莫養君子。無君子莫治野人。勞心者治人。勞力者治於人。欲保民而王者。必先行井田之法。樹牆下以桑。五母雞。二母彘。不違農時。數罟不入 池等語。彰彰可考。夫舜大聖人也。不得志之時。陶漁稼穡。伊尹耕於有莘之野。由是以樂堯舜之道。由此觀之。中國之國體可知矣。

答、民爲邦本。食爲民天。豈特中國宜重農哉。世界有禮。天下明倫。將納民於農物也。而後可定四海之民。故勤儉二字。可以協和萬邦。可以安天下之人。

問、世界之大。人類之多。誰是人耶。誰非人耶。

答、吾聞之矣。十萬八千。世界文明矣。

問、凡論一事。欲得其真理。必先無人相。無我相。無衆生相。無壽者相。無一切相。如孔子之毋意、毋必、毋固、毋我。空諸一切。而後情慾盡淨。性乃爲主。然後理之真諦出。是謂真理。是謂天理。否則講理。猶不免泥於理。是謂受理障。所謂物理。斯理也。理想之理。出於人意。非天理。非真理。天理真理。自然之理。禮樂之禮。非先天之性主其中。烏足以言禮。情作主、則言情。欲作主、則言欲。後天之性主。則言理有理障。先天之性主。則真理現。

答、此君子之所以窮理盡性。而後至於命也。(芻談錄)

第四十三禮拜執兩用中

民國元年十二月初六日記

問、聞先生之言。尊孔倒也不錯。但此一時也。彼一時也。今全球共和。地大物博。無在不是學問材料。哲學百家。宗教百家。政治百家。格致百家。非學通中外。道冠古今。焉能悅服天下。若只知孔子一人學問。如太倉一粟耳。何其小哉。

答、中外古今。萬教雖多。一言可決。執兩用中而已。凡教育不得其中者。道之一端耳。惟孔教爲道之全體。時中之聖。事從宜。禮從俗。無論士農工商。智愚賢否。皆不能離此日用倫常之道也。舉要言之。今世列強。雖未明行孔道。而文明進化。法律自由。實暗合孔子政刑之教。道德自由。社會主義。實暗合孔子大同之教。故舍孔子而言教。真所謂不知時務者也。果知孔教。則萬教可一以貫之。故曰君子多乎哉。不多也。(問談錄)

第四十四禮拜道貴身體力行

民國元年十二月十三日記

問、聞先生所講論語。正合民國之用。但先生是讀書人。若我輩未讀書人。亦可以知道否。

答、我倒是讀書之後。但幼而不知好學。少讀孔子之文章。而好孔子之性道。故同師遊學。略知聖道萬分之一。夫聖道之大。元氣生生。不可測度也。元氣生生。無所不有。至誠浩浩。無所不能。至誠者、聖人造其極。（即孔子也。)鬼神莫測其妙者也。(聖人天地之心。天地聖人之性。故夫子之言性與天道。不可得而聞也。)天德無言。皆賴鬼神爲德。(鬼神即陰陽。有陰陽即有善惡。有善惡故陰陽善惡。其報應如影隨形。任他千般機謀。萬端巧變。都是絲毫不能逃脫也。)大道無聲。全賴聖人立教。(修道之謂教。闡於至聖孔子。前聖無孔子。大道不傳。後聖非孔子。大道不明也。)聖賢千言萬語。(聖人之教。與釋道同。道則超諸一切。虛無清淨。釋則空諸一切。慈悲普渡。儒則踏實一切。窮則獨善其身。達則兼善天下。)無非教人明善修身。(明者明明德也。善者至善也。即先天本然之理也。落在後天有明有不明。果能明而復明。即是自得之至理也。修身者。知人身難得。不可虛度光陰。立身行道。實行五倫八德。至於身體髮膚。受之父母。不敢毀傷。全始全終。方算修身之道也。)以至儘性立命。(性即先天無極虛靈不昧。良知良能。是本來面目也。命即後天稟賦之太極。運動周身之精氣神也。故性命雙修。窮理盡性以至命。無量末劫身常不滅。)成己成人。全道德仁義之實學也。夫人幼不學。壯不行。上不能善事親長。下不能善體人物。老大徒悲。良可惜矣。儒學乃終身至寶。(儒學者。立功立德。修善修福。至平至常。養性命之原。能與天地參。蓋由希賢希聖希天。至靈至神至妙。故聖而不可知之之謂神也。)論語首章。本於大學。大學之本在先天。無極生太極。太極含三。萬殊出焉。故天下萬事萬物。其道一也。生知、學知、困知。知之一也。安行、利行、強行。成功一也。蓋後天萬有不齊。無不歸於一本也。(一者。河洛之始。生天生地生物。得一畫而成始成終。)今天下元午當中。正剝極而復。否極泰來之會。若喪斯文。而實振興斯文。顧異教紛起。儒道亦失真傳。人皆外望宮牆。不見百官之富。宗廟之美。殊可悲憫。然先天大道。包括於論語之中。非徒背誦爲能。貴在身體力行。視聽言動。用功各有其所。乃今之入釋道之門者。以身外爲先天。以身內爲後天。(身外非先天。身內亦非先天。儒門以日用倫常。踏實認真。即先天也。釋道獨善其身。則難兼善天下。其空諸一切。忘卻身家。一塵不染。一絲不掛。是聖神功化之極。以此兼善。故難也。今之學佛老者。藉口以爲出家不認家。不知佛老盡是忠臣孝子。從倫常中做出。不過半立功。半修煉。不似儒門之踏實一切。下學上達也。)入儒門者。半皆後天之學。不明先天大人之道。(借聖人之學爲名。假聖人之學取利。讀經史作詩文。雄辯高談。盡是忠臣孝子節婦義夫。及其臨大難。乃畏難苟安。偷生怕死。後天之學。大抵然也。甚有狂悖之徒。以作惡爲能。以標新爲務。此儒門之罪魁。彼猶自鳴得意者。而斯文因此喪矣。)然能得後天之實學。而不失其正者。享人爵。(勢利場中數十年。虛名虛利。父母妻子。轉眼成空。一身盡被蛆鑽。化爲烏有。無明明德之功夫也。)能得先天之實學。而不失其真者。享天爵。(一世人身。道成萬世馨香。上則超九玄。下則救衆生。平日言行。與衆人相似。惟臨大節。不與衆人相同。其身重如泰山。不至輕如鴻毛。如大學至善之功。養先天浩然之氣。有明明德之功夫也。)人落後天。能返還先天。即如沉溺苦海。得登彼岸。大丈夫有志竟成。天下有何難事哉。(孔子云。十室之邑。必有忠信如丘者焉。不如丘之好學也。顏淵曰。舜何人也。予何人也。有爲者亦若是。)孔子至今二千餘年。實行論語有幾人。不過體聖人萬分之一耳。蓋論語乃天地之元氣流行。故今聖道將昌明於五洲萬國。人人同登道岸。共出迷津。非吾之能述。正大道流傳於不敝。有以默啓之耳。

問、孔教雖善。但無何等神妙之說。果能與耶回佛老抗衡乎。

答、孔教之倫常日用。雖至平至常。其實至神至妙。且孔子非不知神奇也。以素隱行怪。後世有述焉。故曰、吾弗爲之矣。耶回佛老之教。雖似優勝。如錦衣輕裘。冬日可愛。今夏之時也。則不宜。孔子教雖平常。如粗布棉衣。四時可用。即凡日用。不可須臾離也。(凡聖人用神奇。不得已而用之法術。如耶穌死而復活。因猶太人主多神教。不信上帝。耶穌要顯明上帝真道。乃殺身以成仁。佛老變化無窮。不過顯明大道之妙。惟孔子常道修齊治平。一時不可少。古今來未聞以邪術治平天下者。蓋可明矣。)(問談錄)

第四十五禮拜聖人真樂爲何

民國二年正月十八日記

問、先生所講的講義。如勸世之文章。既得而聞矣。而孔子之性道。又何如也。

答、予豈敢妄談孔子之性道。但因遊歷三十餘載。由經驗中。意會一二。試明言之。不敢自欺而已矣。

問、性道高遠。固不易明。但問人受天地之中以生。受父母之精血而成。其本來如何。畢竟如何而後可以爲人也。

答、人皆父母養。天地生。其中萬言難盡。諸君要問。予略說其大概。天地雖大。塊然一物。人身雖小。萬物之靈。超乎人之上者惟孔聖。博古通今。刪書訂禮。學綜羣聖。道冠百王。至論語存其大概。大中見其精微也。夫儒聖不矜奇。不好異。即愚夫愚婦。能知能行。今人於儒書。只徒背誦。用之於事。全與聖人相反。雖從事於學。而論語厥中之道未明。未能身體力行也。即稍有體行者。不過知文章表面。享人間富貴而已。縱高人一着。以道學自詡。求其永脫輪迴。雖死猶生。得孔子之真樂。則未也。蓋今之學者。猶不深明夫子之文章。誰聞性道。性道者。盡其心。知其性。知其性。則知天矣。存其心。養其性。所以事天也。如能得此真傳。通天地人爲一氣。一動一靜。即我覺即天地。天地即我。但有至德。而後至道凝。所謂盡人事以了天事。人爵不足論矣。棄人爵以享天爵。其樂有不可名言者。夫大道乃性命之原。性即無極。命太極也。凡人之生。由無極而成太極。無極動。太極生。無極居上。太極居中。無極臨於中。太極生於上。二極相互。母腹成形。無爲無不爲。變化五官百骸。十月分娩。脫離母腹。先天太極。仍歸身外之無極。孔子云北辰是也。後天太極。仍藏身中之中。(此中惟人獨成太極。而禽獸則無也。)即受天地之中。故人身太極。爲後天之命。而先天無極。亦未嘗不在其中。但真性在無極中。(此中爲些子玄關。又爲靈明一竅。即元氣是也。)真命在太極中。無極太極。各居其位。其中性命兩不相親。而心一上一下。從此隔斷天淵。故人之所以異於禽獸者幾希。幾希維何。惟聖罔唸作狂。惟狂克唸作聖。即人身中之太極。將合未合也。不知此太極。內外合一。縱有天聰明。不過知聖人之文章。不能知聖人之性與天道。安知聖人之真樂在何處耶。聖人之書。字字分明。惟不得真儒口傳心授。受一貫之傳。終隔天淵。若得此一畫。天得一以清。地得一以寧。人得一以真。物得一以生。萬教不歸一。不能成真。萬國不歸一。不能太平。知此一者。一本散萬殊。萬殊歸一本。所謂一貫之道。此道非常道。即常道也。若專在靜中求之不得也。專在身中求之不得也。專在身外求之亦不得也。非不得也。譬如夫子之牆數仞。不得其門而入也。得此一。即當守此一。靜時守此一。不如動時守此一。以身內之一。尋身外之一。復以身外之一。復身內之一。果能一貫。空中求實。實中求全。(道不遠人。即在倫常日用中求其認真踏實。頭頭皆是道也。)大學言明明德。明此一也。言親民。親此一也。言止至善。止此一也。一者非奇。至平至常。無形之中。做出有形之象。此言無極而成太極也。得此訣者。始而有諸己之謂信。繼而充實之謂美。充實而有光輝之謂大。終而大化之謂聖。聖而不可知之之謂神。學至此即是真空煉形之妙道。至誠如神之真神。凡身化爲元身。元身化爲元氣。天地賴元氣而存。萬物賴元氣而生。我身既爲天地之元氣。則天崩我不崩。地裂我不裂。樂何如也。有志此道者。尚其勉之。

問、孔子之教。既不過日用倫常而已。若不知天道。焉能神奇變化耶。

答、凡神奇者。即不神奇也。孔子明明知天道乃常道。故不言怪力亂神。其教、成人即成己也。夫婦之愚不肖。可知可能。及其至也。雖聖人亦有所不知不能。蓋孔子從心所欲不逾矩。即至誠之道。可以前知。語大天下莫能載。語小天下莫能破。鳶飛魚躍。觸目皆真。仰之彌高。鑽之彌堅。無聲無臭。故子貢嘆性與天道。不可得而聞。中庸苟不固聰明聖智達天德者。其孰能知之。故孔子自嘆知我其天也。若鄉人儺。朝服而立於阼階。子路請禱。曰丘之禱久矣。郊社之禮。所以事上帝也。陪臣執國命。三世希不失矣等語。非孔子言天道之顯見者乎。且孔子之真道。乃上上乘的宗教。非僅哲學一家。政治一家。技藝一家。教育一家。諸子百家。無一不包在其中。故曰志於道。據於德。依於仁。遊於藝。又曰格致誠正。修齊治平。由此推之。方知孔子之真道也。以孔教治世。人民享幸福。二千餘年。孟子以後。誰是孔子知音。因宋儒解明孔子之文章。故朝廷以文章取功名。人民亦以文章求功名。取之者以爲收服人心。得之者以爲徼倖。其性與天道。不惟不求實行。而亦不求其知。非不知也。不可得而聞也。焉能知孔子之真教。教且不知。而真道更不待言也。(問談錄)

問、利乃後天之所有。純屬情慾中事。故孔子罕言之。仁者、人也。合天道、性道、人道、而一之。乃所謂仁。仁之量如此。故孔子亦罕言。義者、宜也。天道、人道、之所用。禮者、自然之節文。合天道、人道、性道、物理而言之。智者、知此數者之謂。信者知此數者之真。知之真。即行之篤。知行乃能合一也。

答、吾子之言。有其義矣。所謂知行合一。一之以誠。誠者、不息也。誠於中。形於外。率性之謂道也。

問、自由者、禮也。泰西之所謂自由。即中國之所謂禮。西哲服人於法律之下。方有自由。又爲法律所規定。是法律者、維持自由之具也。而又限制之。其自由之不多不備可知矣。故、西之學者。爲歸納的。吾中國聖人。禮以治國。周公制禮樂以傳諸後世。自由之多且備。較之西人。高出萬萬倍矣。故曰、吾國學派爲演繹的。齊禮之時。即謂之爲自由也可。自由之爲言樂也。故禮而亦續之以樂者。猶斯義也。

答、子其識自由之真諦矣乎。禮者、人道也。樂者、性道也。君子率性之謂道。禮之所由生也。

問、仁也者、人也。仁爲性、而人爲命。仁與人相合。即性命合一。性命雙修。即內外合一。天人合一也乎。何有於人。亦何有於己。覺天地即我。我即天地。所謂天地非大。吾身非小。惟有抱一。惟有守中而已矣。中也者。天下之大本也。即天下之大經大法。天下之大道也。故曰、合而言之道也。仁與人合一之謂也。

答、惟聖人爲能踐形。合一未易言也。(芻談錄)

第四十六禮拜無所不用其極

民國二年正月二十五日記

問、論語每章書。有一圓圈在子曰之上。其圓圈是何取義。請先生詳言之。且前所講。其中有官話。有文話。倒不如說白話爲最好。

答、前所講的。微有官話中的文話。今後分爲三等說法。一曰白話。二曰官話。三曰文話。其圓圈名無極。一半白、一半黑、名曰陰陽。故曰、一陰一陽之謂道。周子云。無極而太極是也。凡事在天成象。在地成形。在天成象是太極。在地成形是中也。子曰、頭上一太極者。聖人因象而立教也。故曰知我其天。中爲道之法。聖人因形而立教。故曰樂在其中。今人畫孔子之形。又有手抱太極。懷插寶劍者。即是抱一守中。斬斷紅塵一切貪嗔癡愛之義也。聖人知頭上有一個太極。身中有一個太極。心中有一個太極。故孔子三十而立。立者、是立太極。中立而不倚也。七十而從心所欲不逾矩。太極與中。化而爲一。頭頭是道也。又一圈在子曰之上者、太極也。太極本於無極。而聖人身中之太極。必能合上天空中之無極。故發而皆中節者。皆性與天道也。世人不可得而名。乃畫一太極在上。俾學者自悟之也。苟如此。則凡言行動靜。必求合天地之太極。即吾身中之太極無極。兩而化也。亦即中庸所謂天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。大學所謂君子無所不用其極也。蓋聖人言行。盡由身內之太極。合身外之無極。故記者畫一圓圈以象形而知之也。斯旨也。放之則彌綸六合而有餘。卷之則退藏於密而無有。故聖道、致廣大而盡精微。極高明而道中庸。其妙爲何如哉。

問、孔子之教。既是真道也。何以中國行之。而文弱至此。

答、孔子之道。猶大路也。人人共由而安。忘乎修路人也。今人迷卻道路。如逆水行舟。自不知正路也。苟無孔道。恐今求文弱而不得。世有略知道德。藉孔子之辭意。假仁義。霸諸侯。一匡天下者。亦有假孔子之謙恭。行險僥倖。鑽營名利富貴者。若能實行孔子之真道。豈但虛名假利而已。成真作聖。亦可計日而至也。縱不成真作聖。人人也是君子。等而下之。究不失爲好人。不但外人佩服。而天神亦佑之。孟子云夫人必自侮。然後人侮之。國必自伐。然後人伐之。自侮自伐者。由不知孔道也。如知道行道。自強不息。將由文明而大同。又何至文弱哉。(問談錄)

問、有仁而後有義。仁之動爲義。有義而後有禮。義之形爲禮。夫仁之靜於內者爲幽。動於外者爲明。明即智也。明則有禮樂。所謂信也。是仁爲體。而四者用。仁爲本而四者末。有仁而後演繹。四者一本萬殊也。顏淵問爲仁。孔子曰。克己復禮。是由外及內。歸納一本。萬殊一本之義也。故曰、窮理盡性。以至於命。窮理者、智信之事也。儘性者、禮義之事也。命者、仁之事也。斯時之人。始與仁相合。所謂道也。是故曰。仁者先難而後獲。

答、孟子曰。天之將降大任於是人也。必先苦其心志。勞其筋骨。餓其體膚。空乏其身。行拂亂其所爲。所以動心忍性。增益其所不能。仁者之事也。故曰一日克己復禮。天下歸仁。問、仁本於天。在人爲性。命育其中。動乎象者。曰義、禮、智、信。治仁學者。先智信而進於禮。故顏淵問仁。請問其目。曰非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。行禮則義動。行義則禮生。義足以養仁。仁賴義以生存。故曰、是集義所生。非義襲而取之也。持其志。無暴其氣。義以養之。義以耨之。爲仁一日克己復禮。天下歸仁。仁與人一也。仁離乎命。命一於仁。盡人合天。天人合一。包羅天地。貫澈古今。天地非大。吾身非小。放彌六合。卷藏於密。天地爲之位。萬物爲之育。故曰天下歸仁。

答、仁者天子也。天子受命於天。中天下而立。道天下以德。齊天下以禮。故曰、非天子不議禮。議禮之天子。又大德之謂也。故大德者必受命。中庸雲。雖有其位。苟無其德。不敢作禮樂焉。雖有其德。苟無其位。亦不敢作禮樂焉。大德受命。必得其位。所以議禮制度考文。正位以凝命也。議禮制度考文者。天子之所以王天下也。故天子爲天下增進幸福。以其有德也。大同之世。選賢與能。所以尊德行。故君子愛人以德。以有位而尊也。

問、熙熙攘攘。天下皆人。磊磊落落。天下何人。

答、故曰、儒爲席上珍也。（芻談錄)

第四十七禮拜人非常道不人

民國二年二月初二日記

問、先生常講論語。請問論語二字。是何取義。

答、論語二字。是立言垂訓之意。法語巽語也。爲孔子周遊列國。傳道救世。師弟講學之辭。及論道經邦。挽回世道人心之語。門人記之。故爲論語。而論語一書。是天命也。得之則生。悖之則死。爲萬教之常道。成己成人之學說。天地之元氣。齊家治國平天下之大道也。雖至平至常。而至神至妙亦在其中。爲天地之精華。人民之正軌。故首節即言學而時習之。非學習不足以成人也。孔子生而好學。躬行實德。一生之精粹。全在此書。所以奉天宣化。顧 天之明命。爲後世立言也。(問談錄)

問、後天者、先天之所生也。而害先天者、後天也。道德者、先天之事也。名利者。後天之事也。人孰不欲富貴。而輕道德者、何哉。萬殊之本雖在一。而一之生氣在萬殊。後天者、生氣之所在也。故君子於此。知其所止。止則己克。己克則生氣回。氣回而禮自復矣。禮復則天下歸仁。盡人合天也。萬殊一本也。太極而無極也。後天而先天也。天人合一也。先後天一體也。大而化之之謂聖。聖而不可知之之謂神也。天地位也。萬物育也。小德之所以川流。大德之所以敦化也。故至誠無息。詩云、於穆不已。文王之德之純。蓋曰純亦不已。孔子曰。天何言哉。四時行焉。百物生焉。天何言哉。希天合道之語。一以貫之。故曰中庸不可能也。君子之中庸也。君子而時中。君子何以必先慎其獨。

答、君子之慎獨。不可須臾離也。蓋學而時習之。君子自強以不息。敦厚以崇禮也。

問、天道謹嚴。天命可畏。而今而後。其知勉夫。

答、上天之載。無聲無臭。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。存心養性。事天以盡人也。

問、世有不顧君臣大義。而各立黨羽。以爭政權者。亦有指專制爲君臣。而廢棄大倫者。是何故與。

答、惟君之義在保民。可保則保之。不可則去之。此伯夷叔齊之餓於首陽也。孔子稱之曰。求仁而得仁。非其民不使之義也。惟君之義在保民。故撫我則後。虐我則仇。此草莽之臣。市井之臣之義也。且臣之義在助君。合則留。不合則去。非其君不事可也。何必徒爭政權。而不顧君臣之義乎。傳曰。君臣有義。無義則君臣不立。大倫亂矣。大倫亂。世道因之而亂。故曰君臣各盡其義而治隆。蓋君臣之義。不可廢也。君臣之名有變。禮有變而義不能變也。中外猶斯。古今如是。何可廢棄大倫乎。

問、天下國家可均也。好名之人能爲也。爵祿可辭也。佛舍太子而悟道。堯舜禪讓。即後世之掛冠辭職等是也。白刃可蹈也。耶穌之死於十字架。捨身以救世。殺身以成仁等是也。中庸者、儒道也。常道也。天地非常道不久。人非常道不人。不人即無世界。無世界即無天地。無天地即無道也。天地不能無道。是以常道之爲貴。儒道之最尊。儒可統諸教也。由是言之。雖曰天地者。儒家之世界可也。中庸曰。致中和。天地位。萬物育。豈欺語哉。故儒乃大道之模範。實有益於世道人心。萬世師表。非儒而何。故曰中庸不可能也。是以道家之成就。列列可數。佛家之成就。恆河沙數。儒家之成就。迄今無幾。以佛道舍世界而行。儒則就世界以造故也。答、君子聽天安命而已矣。吾儒之道。一以貫之。道之自然也。中庸之道。大道之下學也。下學豈吾儒之道哉。故曰、性與天道。不可得而聞也。(芻談錄)

第四十八禮拜子爲聖門尊稱

民國二年二月初九日記

問、孔子之道。盡善盡美。何無人提倡實行。

答、因我國專制已久。只知臣事君以忠。而不知君使臣以禮。人人只知修身齊家。不敢有治國平天下思想。故無人實行。亦由天道不開使然也。今天元正午。大道宏開。人人有愛國、愛民、愛天下、之思想。亦人人應本孔子一視同仁。天下一家。大同極樂之旨。實行其道。問、論語首章。學而之學。是何取義。

答、學者、成己成人之實事。而字又進一層也。學而二字。有始有終。學也者。以師作模範。體孔子之言。行孔子之道耳。論語首章。夫子平日教人爲學之次第。諸弟子列於篇首。即古今中外。皆不出此學。上而天子。下而庶人。苟身無此學。則身不能修。家無此學。則家不能齊。國無此學。則國不能治。天下無此學。則天下不能平。惟尊孔聖。由勉強以幾自然。則下學自堪上達也。若淺而言之。後天之學。富貴功名。所學易得。深言之。先天之學。參贊化育。所學難成。蓋此皆務本之學也。本即先天之真性。非後天之凡情。得明師口授心傳。知天人一氣在倫常。力行其學。道不遠人。而至神至妙。即在其中。學者明此。始可作乾坤之肖子。天地之功臣。人可不好學乎哉。

問、孔子何以要稱子。雖曰尊稱。其義安在。論語不稱孔子曰。單稱子曰。又是何所取義。答、子者、人中之至上。聖中之超羣。至尊之稱也。子字之義。如天開於子。時起於子。物滋於子。終則有始。生生不息。及門學者。尊師爲子。爲萬世之師。師道立而生生之教。人鹹得以不息。不加以孔字者。以天縱之聖。爲百千億萬姓而生。一家不得而私之也。至曰字從口從一。言孔子之言。本躬行心得。繼往開來。如天之口。代天宣化。不言則已。一言則萬世定太平。開口不啻一畫開天也。在後天言道德仁義。倫常日用。至尊無對。故世人尊稱子曰。其義昭昭若日月之明。(問談錄)

問、智謀者。所以正國也。踊躍者。所以統一天下也。

答、智謀踊躍者。明明德於天下也。

問、忠信者。儒教之下學也。中和者。大道之下學也。道至中和。則世界大同矣。世主忠信。則大同肇基矣。當今之世。宜於忠信乎。抑宜於中和乎。

答、忠信者。內外合一也。曾子曰、爲人謀而不忠乎。故曰大道之行也。不必爲己。與朋友交而不信乎。民無信不立。凡以忠信教人者。須先自習。故曰傳不習乎。有諸己而後求諸人也。今之世以忠信爲主。勤儉爲用。世有忠信則仁矣。人能勤儉。則富強矣。萬邦能勤儉。則至於道矣。由道而中和。則天地位。萬物育矣。(芻談錄)

《大成禮拜雜誌》（之二）

段正元 著

第四十九禮拜公有之學而

民國二年二月十六日記

問、學而全章。又是如何。

答、孔子幼從師項橐。得文章之學。後問禮於老聃。得聞大道。故有朝聞道。夕死可矣之嘆。知大學之道。是一生二。二生三。三生萬物。故在明明德。在親民。在止於至善。將大學先天之道。化而一之。以作論語。首言學而時習之。不亦說乎。明明德完全也。有朋自遠方來。不亦樂乎。在親民完全也。人不知。而不慍。不亦君子乎。在止於至善完全也。此三節其中小而倫常日用。大而希賢希聖希天。萬教聖賢。非有此三節。實不能成全一事。此三節書。不亦說。不亦樂。不亦君子。統羣真之妙法。爲萬教之綱領。任爾中學外學。新學舊學。舍此而無教也。

【文話解】子曰二字之義。前已詳言之矣。學、大學也。先天之道。近在身心。遠包天地。無物不賅其內。不知而求其知。不能而求其能。亦學也。習者、知而復求其知。能而復求其能。說、喜悅也。指點學中之旨趣。令人自領。覺後天之事。未有如此之可喜悅。而學自有不容已者。朋同類也。又羣也。言我學既成。同類之人。羣來從學。人之學愈推愈廣。我之學。愈尊愈光。性真之舒暢。自有不能遏御者。故樂也。聖人之道。內而存心。外而視聽言動。善與人同。本平常也。而平常做到恰好處。通神明。參天地。卻又奇妙。不知者。如好奇之人。以聖道平常而忽之。平常之人。又不知聖道之奇妙。不慍者。我惟涵養心性。與天地合德。尚友先聖先賢。而心中常有真樂。人之不知。不能損我真性之毫末也。君子人之尊稱。我有學而人不知。人則卑卑不足道矣。我則卑以自牧。乃得爲君子。則人以衆而卑。我以獨而尊。人何樂而不好學也哉。

問、道家之經。由天說至人。由無說出有。釋迦之經。由性說至天。由空說出實。儒氏之經。由實寓其神。由人說至天。超莫超於道。空莫空於佛。實莫實於儒。惟學而一章。空超已極。大學曰、大學之道。在明明德。在親民。在止於至善。猶曰道也、德也、民也、善也。中庸曰、天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。猶曰性、曰道、曰教。惟學而曰學而時習之。不亦說乎。所學者維何。時習者維何。之者何所指。說者何所說。有朋自遠方來。不亦樂乎。朋何來也。來何樂也。人不知而不慍。不亦君子乎。不知者維何。不慍者維何。君子人也。可也。何不亦君子云然也。孔子出此空超之言也。殆非儒耶。何以門人記而冠諸首。

答、學而一章。大學中庸合一之書也。窮理盡性。以至於命。人道、性道、天道、貫而一之。萬教經典。大道神妙。無不包括其中。非至聖其孰能語此。儒爲三教之宗。萬教之統。下學上達。完全大道。於此章足以見之。學者何。大學之學也。成聖成賢方謂學。成佛成仙方謂學。成真作聖方謂學。成己成人方謂學。學者下學也。所以窮理。(窮理言外。)將以盡心。(盡心言內。)盡心則可知性。窮理則可儘性。下學即可上達。故學曰而。而者、由後天以進先天。盡人事以合天道。天人合一。即天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。其義俱在而字之中。(而字至虛至寶。一字後天。一字先天。簡括已極。眉目爽然。唯聖者能之。)故曰時習。時習者。時時執中。顧 天之明命。率性以建中於民。修道以達和於天下。道即在我。我即是道。故曰道也者。不可須臾離。時習之義也。大學明明德一句。亦在而字之中。明明德者。明明德於天下。本諸身以徵諸庶民。故曰時習之。(上焉者。雖善無徵。無徵不信。不信民弗從。下焉者。雖善不尊。不尊不信。不信民弗從。俱含時習之義。)習而曰時者。不習之習而自習。性道然也。故時習則樂。毫無苦趣。故曰不亦說乎。說者說之於內。不說而說。說而不說。故曰不亦說。徵諸庶民。則庶民從。修己以安百姓也。故曰不亦說。說而曰乎者。性道之徵。有同然也。故曰乎。此節窮理之極。儘性之階。學之一字。包羅佛經之道。而之一字。包羅佛經之法。時習二字。包羅佛經之功。不亦說乎句。包羅佛經之妙。儒佛之學。俱於此盡之。是謂至德。至德即可凝至道。故曰有朋自遠方來。不曰君臣父子。而曰朋友者。在彼無惡。在此無射。近悅遠來也。不曰朋友。而曰有朋者。達後天之倫而言先天也。朋者、四海之外。六合之內。玄窮之上。無無之中。同此上帝之光。一道之德。有緣之聖。有關之真。由爽至白。歷劫種親。莫不聚首。往來一堂一室。故曰自遠方來。遠者、大周大界。來者、千叫千應。朋而曰有者。性與天道。感而遂通。有朋自遠方來者。神之格思。與天爲徒。故曰樂也。樂者、考諸三王而不謬。建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑。不亦樂乎。樂而曰不亦者。樂之於外。神誠於內。不樂而樂。戒慎恐懼。是謂真樂。(不亦樂乎句中。尚含克己復禮功夫。)故曰不亦樂乎。乎者、順(順天命也。)則儼然一體。悖(悖者、己有未克。罔唸作狂。悖天命也。)則判若天淵。莫見乎隱。莫顯乎微。誠之不可掩也。故曰乎。此節爲儘性之達。親民而達親仁之階。光明一覺。人天晤對。故曰人不知而不慍也。人不知者。君子之所爲。衆人固不識也。(暗含儒家。)而不慍者。慈悲爲懷。冤親平等。(暗含佛家。)人不知而不慍者。以上帝之心爲心。以上帝之道爲道。栽培傾覆。由人自取。(上帝隨人願。禍福無門。惟人自召。善惡之報。如影隨形。)無所容心於其間也。(此而字實義。以其不知是以不慍。此句暗含道家。三教包含其中。)故曰不亦君子乎。君者、人中之主。大道之倚。(夫焉有所倚。)子者、萬教之歸。上帝之表。君子者、語大天下莫能載。語小天下莫能破。(此君子道成德備。功化聖神也。)不曰聖賢仙佛。而曰君子者。大同之世。以儒爲宗也。(大同爲萬殊一本之時。故曰萬教歸儒。一以貫之。)君子而曰不亦者。上配上帝。下育羣生。位天地而育萬物。參天兩地而一之者也。不亦君子之君子。君子之非君子。下學而已上達者。與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序。與鬼神合其吉凶。故曰乎。乎者、蕩蕩乎。民無能名焉。一貫之中也。此節爲儘性之極。至命之初。親民之聖。止至善之正。首章由人道以至性道。由性道以達天道。學而時習一句。儒入佛也。(入德之門。德含釋家。參閱人倫道德研究會啓。)有朋自遠方來句。儒佛一體也。人不知而不慍句。上達道也。不亦君子句。三教合源。萬教歸儒。一以貫之。代表上帝。儒道之中庸也。故曰先進於禮樂野人也。萬世之師也。後進於禮樂君子也。大德受命也。大德不受命。雖有其德。苟無其位。不敢作禮樂焉。禮樂不興。則刑罰不中。刑罰不中。則民無所措手足。民無所措手足。民之不安也。天果欲大道之行也。衷大德以平治天下。則學而之學。明於天下。行於萬世。道天下以德。齊天下以禮。將以安天下之民。君子之學也。(學字起。學字落。學以致其道。實行之學也。此解決學而真象。性與天道之說法。不可得而聞也。此章之包羅。不可以言語盡也。玩索而有得焉。終身用之有不盡者。)

問、不亦說乎之說字。本爲說話之說。各解詮爲悅字。毋乃誤乎。

答、論說字本系說話之說。此爲天命之性。神而明之。神在說也。說之無聲。聽之不聞。不說而說。性靈自說。受天命之意也。能毋悅乎。說而解悅。文章解釋。說而有悅。內聖之樂。儒家之經。有窮理盡性至命三層解釋。能包羅萬教。一以貫之。修身而知天命者。其自尋之可也。(問談錄)

問、讀書只是明後天之理。存養乃能明先天之道。

答、故君子之道。本諸身也。不明乎善。不誠乎身。

問、紅塵者。上帝之倒影也。倒影必收。故曰假也。苦海也。而人不覺其苦者。生氣之所在也。謂紅塵爲生氣之所化可也。易曰、蒙以養正。聖功也。紅塵者、道之蒙也。養正者、儒家之事也。正而上者。佛家之事也。上而化者。道家之事也。故儒家重人道。其功用在平治。佛氏重性道。其範圍在普度人物。道家重天道。其權限在天地人神。此三教之所以分。即三教之所以合也與。

答、明乎此。則治國平天下也。其猶視諸掌乎。

問、刀山地獄。爲仙佛聖賢之慈悲。牢獄枷鎖。爲帝王將相之仁政。孔子曰。唯仁者。能好人。能惡人。豈若婦人之仁哉。故曰愛之能勿勞乎。世人嗤佛爲慈悲普渡者。不知地獄之說。儒以素位而行。現在立說。故以直報直。現在即了。無俟死後。無待來生。仁心仁政。人所見也。佛以因果立說。三生品論。報應昭彰。人不知也。

答、儒與佛也。殊途同歸。而儒爲入德之門也。

問、儒氏因材而教。栽者培之。傾者覆之。人道然也。佛氏慈悲爲本。物我平等。普渡衆生。性道然也。

答、人道率於性。性道出於天。天道乃人性兩道之分歸。此其所以爲道祖也。

問、倫禮會之名禮也。其義何在。

答、道之動爲理。理之象爲禮。理者思也。禮者可思可言。而可行也。儒者人道也。故孔子言禮。每多禮樂之禮。易言窮理盡性。以至於命。理言窮者。窮而後行。儘性也。儘性者、循禮也。即博學之、審問之、慎思之、明辨之、然後篤行之也。(芻談錄)

第五十禮拜釋道之學而

民國二年二月廿三日記

問、聞先生所講學而一章。足見儒門重在倫常日用。但是否與釋道相合耶。

答、儒教者、可以統釋道也。故萬教皆當歸儒。其學而首章。外是包羅天地之象。內是踏實的功夫。

問、我今不問踏實功夫。願聞包羅天地之象。合不合性與天道。

答、學而時習之。是空空洞洞之學。內中即是性道也。而時習、即是窮理盡性。以至於命之功夫。即是道也者。不可須臾離之說。不亦說乎。明其道也。有朋自遠方來。精氣神三寶合一也。天地人一貫。陰陽一理。而無阻隔。故孔子夢見周公。常與聖賢相往來。周知鬼神之情狀。陰陽無阻。不亦樂乎。通天達地。出幽入冥。人不知而不慍。道即我。我即道。仰不愧天。俯不怍人。惟有自問其心。事非知己。慍之何益。不亦君子乎。這就是性與天道之君子。包羅天地之象。語大天下莫能載。語小天下莫能破。中人以上之說法也。

問、或曰、我非求性道之人。所尊是朱子。請講聖人之文章。與理學中之實事。是否與學而時習之一章相合。

答、學者動靜之功。言行之事。始終不離乎習。故曰時習。得夫子之傳。如顏曾思孟。皆是學也。時乎時乎。不可須臾離也。安可習焉不察耶。不亦乎者。翻說之詞。指點人之自領也。說者性中得來。惟得其真樂者知之。下兩乎字意同。朋、同類也。學問超羣。名震遠方。自遠方來。即今遊學之意。學其所未學。而又能溫故知新。發前人所未未發。人無不得道而去也。此即修道謂教意也。己明學而使人人共明。五德五性。各反其初。俯仰無愧。固非世俗之樂。所可同日而語也。至天降大任之逆境。視其學問純否。涵養到否。知天命。忘得失。不知不慍。即中庸遁世不見知而不悔意也。道學純。而德備。稱爲君子者。即故君子語大天下莫能載。語小天下莫能破也。(問談錄)

問、先天之道。與後天之紅塵。大相徑庭乎。儒氏之道。所以平治天下也。天爵人爵。一以貫之。故曰大德必受命。修其天爵。以從人爵。待其人而後行。當其未行也。曲肱飲水。簞瓢陋巷。猶曰在陳絕糧。及其行也。是天將以夫子爲木鐸。蓋降大任於是人也。必先苦其心志。勞其筋骨。餓其體膚。空乏其身。行拂亂其所爲。先難而後獲也。故僕僕風塵以後。自寬以勉人曰。君子食無求飽。居無求安。君子憂道不憂貧。君子謀道不謀食。抑享天爵者。難乎享人爵。元午未中。先天之與後天。難乎一貫也。

答、君子遵道而已矣。大道之未行也。悲天憫人。大道之將行也。修己安人。莫非道也。莫非命也。及其成功一也。大行窮居。易地皆然。

問、惟仁者。能愛人。能惡人。順天盡人耶。

答、仁者、天地之心。栽者培之。傾者覆之。因其材也。

問、道家之世。天地初開。陰陽也。歸根覆命。真陽也。釋家之世。純陽也。儒家之世。半陰半陽也。何曰惟仁者。能愛人。能惡人。

答、德行之世。有是說也。其初已乎。（芻談錄)

第五十一禮拜工藝之學而

民國二年二月三十日記

問、聞先生講學而。最宜於上等人。我等工藝人。不知聖人性道。又不知理學。學而於我等適宜否。

答、(白話解)聖門之學。志於道。據於德。依於仁。遊於藝。百班技藝。皆在論語首章。學而時習之。從師學技。故曰學。時時留心。故曰時習。時時思想。能超乎人上。不亦說乎。技藝既精。聲譽日隆。則有朋自遠方來。或中國。或外國。或來歡迎。或來就學。天下人皆知。我因得以成他人之美。獲報酬之利。名利兩全。樂乎不樂。我技藝精巧。人或不知。不求人。人自求我。況技術高強。能巧奪天工。即是有功於世界。而可以留名後世。故曰不亦君子乎。彷佛是個君子。豈但是尋常君子。名重魯班。百工中之魁首也。關係豈不大哉。(文話解)學在於下爲器。器者、格致之學。必先擇良師。明物理。從而時習。熟極生巧。巧極生精。精益求精。得之於心。應之於手。無器不可以博其趣。不亦說乎。器之精巧。超乎一切。足用於國家天下。世之致富強者。近者偕來。遠者亦不辭千里。人所不能。我能之。人所難傳。我傳之。己與人皆得美名美利。不亦樂乎。器之精巧。方便世用。精其業者。當無有不知。然天道有盈虛。人事有窮通。器雖精而不見售。人不知而我亦不慍。亦惟利器善事。藏器待時。則技也而進於道矣。不亦君子乎。

問、先生前與他們講學而。我們方入小學堂。亦可以懂得學而否。

答、學而一章。真是蒙童士子入學之道。士爲四民之首。治國安邦。皆在論語中。舍此別無教也。惟爾等蒙童。必先知論語首章。成己成人之學。內聖外王之道。則將來定國安邦。必是英雄豪傑。君子人也。舍此就害國殃民。爲嗜利之徒。放於利而行。民間多怨。何異市井之小人也。學而時習之。初入學堂。必先學禮。故曰學。時習者。時時不離聖人之道。以聖人之心爲心。習者、凡事要思之思之。明孔子何以爲孔子。我爲後學。就要學孔子之道。存孔子之心。實行孔子之事。不亦說乎。我知禮儀。知仁義道德。學中之樂也。有朋自遠方來。我有學問。人來親近我。我亦親近人。不亦樂乎。回家庭。父母相愛。六親相迎。豈不樂哉。人不知而不慍。學貫淵源。我不求人知。人自知之。即或不知。我亦不慍。不亦君子乎。蓋有麝自然香。有諸內必形諸外。不求富貴。福自天申。修天爵而人爵從之。顯親揚名。真蓋世之君子也。

問、性道學而。又是如何。

答、(文話解)天理之良。人得之爲性。性本善。而有不善者。落於後天。情動於中。非先天之真良。故孔子云。性相近。習相遠。孔子全乎性與天道。於是代天立教。本諸躬行心得。勒之於書。以補造化生成之憾。則有學。學乃人身分內事。保全天命之性。然必加時習者。苦中尋求真樂耳。心與理融。身與事安。天性自然之真趣。日出無窮矣。不亦說乎。先由己身。全其天德。同類之朋。欲全其德者。聞風而來。則我之學及人。人之學益我。學愈推而愈廣。由近及遠。皆有以知天性之善。斯世自臻於太平。返之與人爲善。善與人同之意。不亦樂乎。夫道學統於身心。人人未必皆知。人有不知。而我不慍。雖窮居不損其分量。仁義禮智。根心生色。快然自足。一時雖不得立大功。顯大名。而實之至者名自歸。流及後世。無不頌其勳名。彼不能留名者。必非君子。蓋君子終無有湮沒無聞者。夫豈尋常君子也乎。(問談錄)

問、大道之行也。天下爲公。公則平。平則和。和則安。安則樂。公者忠也。平者信也。和者恕也。安者忠恕也。樂者中也。樂在其中。中和之道也。中和者。大同之終。忠信者。大同之始。故大道之行也。天下爲公。公則平。欲明明德於天下者。先平天下。忠信之道也。惟忠故公。選賢與能者。公也。忠也。講信者。公也。信也。修睦者。公也。忠也。爲人謀之忠也。故人不獨親其親。不獨子其子。使老有所終。幼有所長者。公也。忠也。壯有所用者。公也。信也。男有分。女有歸者。公也。信也。貨惡其棄於地。不必藏於己者。公也。忠也。力惡其不出於身者。公也。忠也。是故謀閉而不興。盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉者。公也。忠信也。是謂大同者。亦可謂之大同也。亦可謂之大同者。人道之始也。人道始於忠信。大道之自然也。故曰主忠信者。倡行人道也。毋友不如己者。尊德行也。過則勿憚改者。實行禮拜也。不重則不威。學則不固者。苟不至德。至道不凝也。君子曰。忠信者。儒道之下乘也。忠信以爲主。必勤儉以爲用。惟勤焉。故貨惡其棄於地也。力惡其不出於身也。壯有所用也。盜竊亂賊而不作也。外戶而不閉也。惟儉焉。故謀閉不興也。老有所終也。幼有所長。鰥寡孤獨廢疾者。皆有所養也。當今之世。舍此忠信主義。勤儉主義。其何以平治天下哉。

答、忠信者。中流砥柱也。非中和之君子。其孰能語於此。

問、道德者。口頭禪也。外貌觀也。真道德與假道德。有何區分乎。

答、道得於心之謂德。德者、道之子。道者、德之母。道德者、陰陽也。子母相生。陰陽相比。無處不宜。無時不趣。有道者必有德。故曰天命之謂性。有德者必有道。故曰率性之謂道。有德必有行。故曰修道之謂教。是謂德行。真道德者。素位而行也。素富貴。行乎富貴。貴而無驕。富而好禮。素貧賤。行乎貧賤。貧而樂。賤不僭。素夷狄。行乎夷狄。言忠信。行篤敬。素患難。行平患難。臨患而應變。臨難毋苟免。故君子無終食之間違仁。造次必於是。顛沛必於是。窮則獨善。達則兼善。故曰允執厥中。非若假之者。責人不責己。富而無驕。貧而有怨。窮則好善。達則兼善。人云亦云。興盡則止。堯舜性之也。誰不知哉。五霸假之也。誰不知哉。天下事無可假者。真者自真。若知其真。驗之以事。若知其假。驗之以事。故曰歲寒然後知松柏之後雕也。若夫君子。衆好之。必察焉。衆惡之。必察焉。視其所以。觀其所由。察其所安。人焉 哉。人焉 哉。古之時荀孟並稱。終知孟子爲正。詎有毫釐之假哉。詎有真僞莫辨哉。

問、儒家了而惡人去。佛氏了而衆生歸。道家了而天地灰。其義何在。

答、乾坤合一。三教歸元。固如是矣。

問、人生之累。莫過於妻孥。人生之親。亦莫過於妻孥。然終身莫能破舍。而聖人亦因其自然以正名。曰夫婦也。父子也。君臣也。是何哉與。

答、五倫者、天下之達道。三綱者、五倫之正鵠也。夫婦者、三綱之起源也。故曰君子之道。造端乎夫婦。男正位乎外。女正位乎內。天地之大義也。(芻談錄)

第五十二禮拜農商之學而

民國二年三月初七日記

問、予等農人。可以適宜學而否。

答、耕讀爲傳家之本。人間之正業。天下大利盡歸農。故無野人莫養君子。論語首章。學而時習之一句。農家正業之學。亦在其中。如學播種百穀。總要勤儉。披星戴月。時習者。要知四時八節。時時留心。恐錯誤時節。不知耕耨之法。則稼穡不良。故要時習。既知之矣。可以豐收。可以積穀。不亦說乎。有朋自遠方來。我倉既盈。衣食足。禮義興。六親往來。家道和。萬事興。夫妻兒女。朝日相親。姻婭賓朋。循環問好。不亦樂乎。父耨子耘。外有田間之樂。菽水承歡。內有家常之樂。人不知而不慍。春夏種。秋有收。養生送死無憾也。我有何慍。我家中有金銀。帝人有秤稱。何必求人知之。我不虛張聲勢。我閤家安守本分。不作非爲。不亦君子乎。古今英雄豪傑。舜耕於歷山。不求人知。娥皇女英。釐降配之。匹夫而作天子。君子中之君子也。

問、我等商人也。亦可適宜學而第一章否。

答。行貨曰商。坐貨曰賈。商賈者。懋遷有無化居。通四方往來。維持世上之用度。通工易事爲正業。正合學而第一章。學者、或爲學徒。或當主東。皆要學。常言說十年能學個舉子。十年難學個商人。時習之。時時要用計算。要通人情。要知生意來源去路。各貨出產存底。或買或賣。自有主宰。不亦說乎。我精通生意中道理。自然買賣知時。比人高一着。億則屢中。不亦悅乎。有朋自遠方來。不亦樂乎。我既知道生意中命脈。又顧惜招牌。貨真價實。雖賺人錢。見利思義。問心無愧。上下四方。知我公道。不賣假貨。不用奸謀。皆來照顧。大道生財。不亦樂乎。人不知。而不慍。我有貨。沽不沽。沽或沽哉。我待價者也。不賣非禮之財。不買虛假之貨。價廉物美。常常如是。求甚麼人知。我慍甚麼。不亦君子乎。如端木遺風。聖門賢才。真君子也。

問、先生講解學而一章。無人不宜。孔子所以爲至聖。萬世師者。即此章之作用乎。

答、(文話解)夫子愛人爲心。視塵世之人。爭名奪利。日圖富貴。縱幸邀富貴。仍有窮時。惟學則受用無窮。首則成己。次則成人。由賢而聖。不文繡而華。不膏粱而飽。斯誼也。非從學中得來者乎。然學有大學。大學之本在先天。先天之道在真儒。真儒之純惟孔子。孔子知人生斯世。時不再來。歲不我與。時而習。習此學。學不曠時。時不廢學。學成則心泰。心泰則其味無窮。斯說也。至此內知天命。外得人心。千里朋來。一堂晤對。故樂也。由是匿跡消聲。不求聞達。雖朝廷不來徵聘之書。亦自有行藏之樂。夫非道全德備之君子。其孰能之。(問談錄)

問、雖有其德。苟無其位。不敢作禮樂焉。有時亦作禮樂者。天子也。孔子之作春秋是也。春秋天子之事也。非天子。不議禮。雖有其位。苟無其德。亦不敢作禮樂焉。不惟不敢爲。古人之成者。不敢行之。不敢廢之。天道也。孔子曰。禮樂不興。則刑罰不中。斯民無所措手足。民之不安也。君子修己以安百姓。舍克己復禮以爲天子。其道奚由哉。

答、王者之不作。未有疏於此時者也。民之憔悴於虐政。亦未有甚於此時者也。王者殆將作矣乎。

問、清靜無爲。虛淨寂滅。合道之學。合一之訣。無極之道也歟。

答、元始之義。其在斯乎。不如是。烏足爲道祖也。

問、未動之先須慎獨。既動以後宜自責。君子克己之心法也歟。

答、學問之道無他。求其放心而已矣。君子之道。不下帶而道存焉。

問、外人之性質。言必信。行必果。注意在表面。法律以治其形式。則得體。是謂法制。中國人之性質。言不必信。行不必果。注意在裏面。必道德以正其心。乃得體。是謂禮制。東海有聖人。西海有聖人。各因其自然而治之。如石投水。知此則治國有方針矣乎。

答、此小康之世爲然也。若夫大同。則皆道德齊禮矣。

問、儒道行人法天。行人者、以人道爲實行。法天者、以天道爲法守。允執厥中之學也。

答、君子之道。始終一誠。

問、倫禮乃真儒之會乎。

答、然。

問、至誠受命爲大人。大人者。正己而物正者也。正己則有所倚。有所倚則動而有歸。有歸則萬物各得其正。並育而不相害。皆遂其生成也。所謂贊天地之化育。可以與天地參矣乎。答、此仁者之事。上達乎乾。

問、人倫道德研究會。乃三教合源之會乎。

答、然。

問、三教合源。儒統三教。此人倫道德研究會啓中。所以發明斯二義也乎。

答、三教合源。三教固統於儒也。亦即萬教之所以歸儒。道之自然也。

問、修道之爲教。德教也。人道也。天人合一也。性道者。天人合一也。故曰天命之謂性。天道者。天人合一也。故曰人爲天地心。天地非大。吾身非小。

答、道由人立也。故曰人爲貴。知其貴者。不亦君子乎。(芻談錄)

第五十三禮拜忠信之學而

民國二年三月十四日記

問、予非士農工商。願學個忠信之人。可合論語首章乎。

答、人存忠信。即是聖人之徒。正合學而時習之。凡事篤信好學。篤信尚須好學者。篤信之中。有可信。有不可信。故要信近於義。學者、所以明乎權宜變通。否則如尾生抱橋而死。信之愚也。廉來助紂爲惡。忠之愚也。時習者。要細心三思。酌古準今。能協於前。可法於後。不亦說乎。將事看明。非我盡忠不可。我雖一死。馨香百代。雖死猶生。不亦喜悅乎。有朋自遠方來。凡忠義之士。千古留名。豈但一時之人知道。萬世之人亦知道。豈但一國之人知道。萬國之人亦知道。以我爲言。以我爲法。皆我之朋友也。不亦樂乎。樂者、一世人身。忠肝義膽。千古不朽。天下後世之人。模範於我。豈不樂哉。人不知而不慍。譬如嶽武穆。關夫子。當日盡忠盡信。人雖不知。他何慍之有。至今奉爲武聖人。人人稱頌。豈但君子哉。

問、聞先生講學而。幾於無人不宜。無學不可奉爲階段。敢問上士、中士、下士、之講學而時習之也。又是何如。

答、上士學而時習。完全道德仁義。修己利人。中士學而時習。不忘五倫八德。善與人同。下士學而時習。勤職業。修心術。守本分。重名譽。不亦說乎。有朋自遠方來。上士得天下英才而教育之。中士得一國人才而培養之。下士得一方善良而輔益之。不亦樂乎。人不知。而不慍。上士學道成真。不器君子也。中士明善修身。尚德君子也。下士知足不辱。懷刑君子也。此三君子也。皆自時習而說。朋來而樂。不知不慍。不亦君子乎。

問、人講孝道。能合學而一章乎。

答、學者學有益之事。盡倫常之道也。蓋孝爲百行之先。五倫之首。大地之正氣。時習者。即時時體父母愛我之心。我以此心愛父母。晨昏定省。不可疏忽。能得父母之歡心。真是天倫之樂事。不亦說乎。孝德彰聞。近則一方尊仰。遠則朝廷旌表。暗則神欽鬼服。仰不愧天。俯不怍人。豈不樂哉。純孝之人。斷無沽名釣譽之心。只是日盡其道。求無愧天良。惟有己知己而已。正是乾坤正氣。天地完人。不亦君子乎。

問、學而一章。聖人立教。真常道也。人人俱可適用。靡不泛應曲當。敢問內聖之士。適用學而否。

答、(文話解)夫子立教。首列學而時習。至常亦至神也。時習者。格去物慾。除去後天之人心。反還先天之道心。性命雙修。覺天地非大。吾身非小。不亦說乎。由是朋來自遠。人同此心。心同此理。同來學我之學。廣我之學。浩然之氣。盎於背。施於身。塞乎天地。貫乎古今。人人共得真樂。推之愛人如己之心。不亦樂乎。至此而或有不知者。奚必慍。夫大德之人。深藏不露。其教如時雨。其言如春風。知之則有益於人。不知亦無損於己。俯仰皆寬。無入而不自得焉。不怨天。不尤人。學得中和。功參位育。不亦成德之君子乎。(問談錄)

問、有智謀者必得。智謀踊躍者大得。大得者。大德也。大德必受命。故智謀踊躍。即大德受命也。

答、君子受命。必先造命。命立乃可言智謀。智謀踊躍。一、得其智。大智也。大智踊躍。二、得其仁。天仁也。天仁踊躍。三、得其勇。真勇也。真勇健全。得之者足以中出天地。代表上帝。位天地。而育萬物。委曲以求全也。

問、一得其智者何也。

答、受儒之命。得儒之道。明明德於天下。天下自然一家。世界自然大同也。

問、二得其仁者何也。

答、受釋命。得佛道。天下歸仁。統一羣真之氣。普渡血氣之生。天上與地下。宛然一己也。問、三得其勇者何也。

答、受道之命。得道之法。代表上帝。道法並行。平治天下。以扭轉乾坤也。

問、至道者。天道也。道家之命也。儒佛並行爲至德。苟非至德。至道不凝。儒佛爲盡人。道家爲天命。天地位焉者。道家之事也。萬物育焉者。佛家之事。位天地而育萬物者。真儒之分。此處以釋道爲大道。真儒爲大德。又曰、學三教之學於一己。得三教之道於一身。是受三教之命者爲大德。大德受命。將以受上帝之明命。敢問上帝之明命者何也。

答、天地之外。六合之內。無處不有。無微不察。智足以行道者。見之至明。即中庸之謂也。問、古今來英雄豪傑。忠臣義士。以及奸雄宵小。或匹夫匹婦。爲善爲惡。天道終是循環。因果報應之說。誠不誣歟。

答、君子傲數。則不然矣。

問、君子一日二日萬幾。能不食少事繁。以致病乎。

答、君子之幾也。順天之命也。道與天齊。何病之有。

問、君子之立命也。憑人事。君子之受命也。法者半。道者半。自然者又半。

答、道法並行。亦憑諸自然也。

問、天下事概歸乎德。有德者、即有福命。有福命之人。不在事之善不善。學問好不好。皆當享福。此理考諸古今。莫不皆然。天下福命之大。莫如聖賢仙佛。敢問聖賢仙佛之前功祖德。何若此其厚且大也。

答、天下事概歸乎德者。常人之謂也。聖賢仙佛之福命。不在前功祖德。而在學也。有是學即有是智。有是智即能達天之德。知天之幾。應天之時。承天之命。挽天之數。宣天之化。故曰有一分智識。即有一分福命者。君子之謂也。君子之智有若是其大也。仁即有若是其大。勇即有若是其大。福命即有若是其大。此君子之德。由學所致也。

問、不能挽數。不謂人才。挽數者。聖賢仙佛之能事也。挽回天地之惡氣。彌補天地之元氣。隱造幸福於無形。此聖賢仙佛之所以高出英雄豪傑。忠貞節義萬萬者在此。

答、聖賢仙佛。不能挽數。無異常人。君子之所以異於人者幾希。在此而已矣。

問、法者、所以克陰也。道者、所以表陽也。道法並行。所以平天地之氣數。扭轉乾坤也。答、欲平天地之氣。必先克己於一身。欲行道於天下。必先復禮於一己。君子立身行道。代上帝以挽末劫。一日克己復禮。天下歸仁。

問、立功立德。雖在勇心。猶當及時。事不及時。雖苦無功。事若及時。功德無量。

答、山樑雌雉。子路共之。以其時也。孔子曰、於止知其所止。可以人而不如鳥乎。故君子有道。亦待時而動也。

問、言行雖智。不能傲數。君子不取也。

答、言行不合道。君子不取也。(芻談錄)

第五十四禮拜女子之學而

民國二年三月二十一日記

問、女子節操。合不合學而一章。

答、聖人之道。不分男女。故曰愚夫愚婦。能知能行。方算聖經。學而時習之。女子更要學。異日方可以助夫教子。細而學習針指。大而孝順公婆。保全名節。學要時習。恐防名譽有失。女職不精。時習者。時常知我之身。如金如玉。三從四德。在在留心。宜室宜家。豈不說乎。有朋自遠方來。我才德兼全。窈窕淑女。君子好逑。夫婦相敬如賓。姑嫂雍睦。六親尊仰。不亦樂乎。人不知而不慍。我既才德兼全。節孝俱備。不求人知。人自知我。異日蓋棺定論。終身無一點微瑕。其淑德保子孫之富貴。而性靈不生不滅。不亦君子乎。女中堯舜。豈尋常君子哉。

問、學而一章。真好學深造之士。所不可不讀之書。果能照此實行。何患不能成才。孔子云、下愚不移。是不學也。下愚之士。究竟可行學而否。

答、【文話解】學者不知而求其知。不能而求其能。必時習者。人一能之己百之。人十能之己千之。愚必明。柔必強。人力勝天也。不亦說乎。其學貫古今。其名噪天下。道以德。齊以禮。天下人人皆服。不辭千里而來。善與人同。人樂我亦樂。智仁勇兼全。造其精微。人不能窺其萬一。然其學不因不知而稍損。故不慍也。不亦成德之君子乎。顏子曰、舜何人。予何人。有爲者。亦若是。孟子曰、人皆可以爲堯舜。人病不爲耳。故生知、學知、困知。及其知之一也。(問談錄) 

問、夫人先天一斷。性流爲情。情者、生氣之所鍾也。故五花八門。而識神在焉。君子守中。則情之役於氣質。染於外習。統謂之物者自去。所謂物格也。物格而天理自明。則人慾之暗無所逃。天理大公。則人慾之私無所遁。所謂知至也。物格而後知至者。則情不乘氣質外習而不虛。所謂意誠也。故物格知至意誠。實則一事也。故儒門之學。以誠意爲始。誠意者、有守中之學存焉。故君子慎其獨也歟。

答、君子得一誠。而萬事備矣。

問、民國者、民爲貴。民所重。食喪祭。食者、民之天也。天者、禮制之着手也。故養生送死無憾。王道之始也。足食足兵。民信之矣。孟子曰、使有菽粟如水火。而民焉有不仁者乎。喪者、慎終也。祭者、追遠也。慎終追遠。民德歸厚矣。故曰明乎郊社之禮。 嘗之義。治國其如示諸掌乎。

答、重民者。聖君之事也。民若自重。則不重矣。 

問、盡了人事。即是天事。以人事包育於天道中。盡人方可以合天也。今之言人事者。每不言天事。不知盡了人事。即是天事。不知天烏足以言人。猶農夫之秋耕而冬秧、可乎。言天事者。每不言人事。不知天無動作。必假手於人。夫天之假手於人也。必假其可假之人。而後假之。人若不盡人以合天。則天雖 於人也。亦無由付焉。故云雖曰天事。豈非人事哉。是以君子自強不息。動容周旋以中禮。孟子云、哭死而哀。非爲生者也。言語必信。非以正行也。經德不回。非以幹祿也。居易行法以俟命而已矣。

答、俟命者。須有立命之學也。盡人合天之君子。孰厚崇禮而已矣。

問、本天道。治人情。明物理。三者一也。一以貫之也。天道者中也。中者、天下之大本也。本天道者。本中也。治人情者。本中以格物也。物格而後知至者。則性靈不爲生質所拘。本體自明。明則能照。故物理漸有所明。而知漸有所至也。聖門之學。首在致知。致知在格物。物格而後知至。知至而後意誠。曾子作傳。不始於格物。而始於誠意者。其中有執中之學也。慎獨者。守中也。本中以誠意也。意者人之情也。本中以誠意。即本天道以治人情。人情治即意誠。意誠而物已格矣。物格而知有不至者乎。夫然後可以言博文約禮。其情禮真者。可以勵吾之行。僞者可以增吾之慧。先儒補格物致知章。知理而不知允執厥中之學也。

答、道學與理學之分。其在茲乎。

問、孔子道不行。而思傳於中行以待後之學者。不得中行而與之。必也狂狷乎。狂者又不可得。故思其次也。是狷也。狷者有所不爲也。故宜強恕而行。由強恕以致忠恕。由忠恕以進中和。狂者進取。其志 然曰。古之人。古之人。夷考其行。而不掩焉者也。故宜忠恕之法。以閤中和之道。中行者。中道而行。從容中道聖人也。依乎中庸。動容周旋中禮。盛德之至也。可以致中和之道。贊天地之化育。參天兩地而一之者也。子思子曰、生而知之者上也。中行也。學而知之者次也。狂者也。困而學之。又其次也。狷也。困而不學。民斯爲下矣。下者、中人以下。不可語上也。故子貢曰、夫子之文章可得而聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。不可得而聞者。不失言也。今之行道者。皆狷也。故須智謀踊躍。非然者。不足以進道。而踊躍又或過之。故又須委曲以求全也。斯二言者。銘諸盤。書諸紳。體之心。而應之手。可以無大過矣。

答、強恕者。即主忠信之目也。合忠恕中和。爲儒門三乘之教。所以教中行狂、狷、三者。固中人以上之材。可以受道。而中行亦有陷居狷者。困而不學。民斯爲下。將狷者而不可得。故困學可返於中行。凡困學之狷者。皆生知之中行。(芻談錄)

第五十五禮拜好義之學而

民國二年三月廿八日記

問、好義之人。與學而第一章。合不合耶。

答、義者、事之宜。故孟子曰、亦有仁義而已矣。學者、學仁義也。時習者、省仁之合義不合義。人能懷義。則無忌妒心。無私曲心。無損人利己心。凡事坦蕩蕩。不亦說乎。有朋自遠方來者。如孟嘗君好義。門下常有三千客。劉關張結義。民到於今稱之。義中得美名。不亦樂乎。人不知。而不慍。盡其在己。不怨天。不尤人。合儒家忠恕之道。佛家精進波羅密。不亦君子乎。

問、學而一章。如此的總括妙用。孔子之學。是不是由學而得來。

答、【文話解】夫子好古敏求。聖之時者也。疏食飲水。樂在其中。不亦說乎。然其道得於身心。與天命合一。朋來自遠。如周公生在西方。而孔子夢見。夫孔子東方之人。論地則隔數千裏。論時又隔數百年。道學既成。竟與古聖先賢。往來不絕。不亦樂乎。此非俗人之樂。身心性命之樂也。窮理盡性以至於命。而人不知者。我在後天。而能知先天。人在後天。而竟不知先天。此亦可悲可憫也。何慍之有。學全道備。至誠無息。不亦君子乎。(問談錄)問、君子居易以俟命。易者、天地敦化之常道也。居易以俟命者。素位而行。自強不息。易以爲法也。行法以俟命。即居易以俟命。孔子學易加年。只期無過。即居易以行毋意、毋必、毋固、毋我。空空之義。希天合道之旨也歟。

答、孔子之易也。代天行道也。

問、禮制者。本天道以治人之情。孔子曰、夫禮先王以承天之道。以治人之情。

答、儒氏之人道。天人合一之謂也。否則人事而已矣。

問、性者、天之所命也。心者、性之主也。心一於性。則希賢希聖。心二於性。則仿情而行。戕害於性。而不能脫離其性。情者、性之流。天命之動氣所在。生氣所鍾。化情而歸性者。莫若本天道以治之。故君子誠意慎獨。盡其心者。知其性也。盡其心者。收心放心也。心不乘其情。則情化而服性。故曰盡其心者。知其性也。知其性則知天性者。性與天道。一以貫之也。性命之源出於天。天人一氣也。故存其心者。所以養其性。存心養性。所以事天也。答、性之爲道也。一誠而已矣。故曰反身而誠。樂莫大焉。

問、以禮孝親。幾諫在焉。以事順親。順親者事也。非禮也。事可順親。非孝也。謂之順親可也。

答、舜其可謂孝乎。能孝則能順矣。

問、仁、人之元神也。人而仁者。仁與人合一之謂也。仁與人之能合一者。即智、仁、勇、三者全備之謂也。故唯仁人能好人。能惡人。以智、仁、勇、存也。是故仁者、天地之心也。天地之心者。即以天下爲一家。中國爲一人之謂也。大道之行也有時。故孔子罕言仁也。告言偃曰。大道之行也。與三代之英。丘有志焉。而未之逮也。顏淵問仁。告以克己復禮。一日克己復禮。天下歸仁。天下歸仁。即大道之行也。大同之世也。非春秋時也。故曰一日。又曰、我未見好仁者。惡不仁者。惡不仁者。其爲仁矣。有能一日用其力於仁矣乎。我未見力不足者。一日者、道非其時不行也。好仁者、非仁者也。故曰、好仁者無以尚之。若耶、回、佛、博愛普渡。非仁者也。好仁者也。好仁者無惡不仁者之行。故耶、則禱告敵者。回、則不重地權。佛、則物我平等。普渡衆生。惡不仁者。其爲仁矣。能好人。能惡人。仁人也。儒家也。儒家之仁。天地之心也。雖有其位。苟無其德。不敢作禮樂焉。雖有其德。苟無其位。。亦不敢作禮樂焉。有德有位之仁者。天子也。至誠受命之謂。大德大人也。故孔子不輕許人以仁也。

答、仁者、天地之一也。故太上曰。吾不知誰之子。象帝之先。

問、大同而後進化也。人道而後性道也。下學而後上達也。故曰、惟皇上帝。降衷下民。

答、下民者。大德也。故大德必得其位。必得其祿。必得其名。必得其壽。大德受命。天命之謂性也。

問、自是聰明者。其智直。動輒得咎。聰明而未成材也。故老死而不見用。

答、故君子之不得其和也。每自責焉。

問、君子之得道也。何若是其難。

答、得其易者。其成小。

問、君子之命立也。體清而神明。禮曰。清明在躬。仁與人合一也。身內性命合一也。內外合一也。至誠之效也。故曰、志氣如神。即至誠如神也。

答、至誠受命。反是、則不能受天之明命也。

問、人有言曰。希天者。道界也。希聖者。佛界也。希賢者。儒界也。信乎。

答、三教之於天地也。分而不分也。(芻談錄)

第五十六禮拜好禮之學而

民國二年四月初六日記

問、好禮之人。與學而第一章。合不合。

答、凡好禮之人。必是溫良恭儉讓。學而時習之。即是敦厚以崇禮。學者、譬如恭而無禮。即未學也。直而無禮。即未學也。非但要學。還要時習。譬如視聽言動。悉準乎禮。有禮於外。自樂於中。不亦說乎。有朋自遠方來。就是禮之用。和爲貴。知和而和。不以禮節之。是和而流也。故謙謙君子。和而不流。羣而不黨。得人和也。不亦樂乎。人不知而不慍。禮行於君子。不可禮行於小人也。故禮必因人而施。則不陷於卑鄙。藏之於莊嚴。正其衣冠。尊其瞻視。儼然人望而畏之。不亦君子乎。

問、服官之人。可以適用學而否。

答、(文話解)讀聖人之書。明聖人之道。學優則仕。措置裕如。不亦說乎。有朋自遠方來。學問深純。至誠如神。得操政柄。使民無訟。作民父母。賞罰得宜。民皆有恥且格。襁負而至。不亦樂乎。人不知而不慍。天理國法人情。識得透澈。以清、慎、勤、爲國爲民。循分盡職之下。忠而見謗。信而見疑。成功者退。不亦君子乎。(問談錄)

第五十七禮拜卻欲在學

民國二年四月十三日記

問、近來聞先生講學而一章。真有包羅天地之象。聖人言此數語。留傳後世。即所以教人盡人合天。體行君子之道與。

答、夫子悲天道之不明。憫人事之不齊。必使不明者明。不齊者齊。要不外立身向學。學而時習。一旦貫通。故說也。道得於身。名揚於外。遠方偕來。樂也。學以成己。原非爲人。君子也。

問、剛者、不屈於物。外物雖引。而不能引之。內物雖擾蔽。而不能擾蔽之。能自強而不息也。所謂苟日新。日日新。又日新。不息而有誠。誠則明也。故孔子未之見也歟。

答、剛者、乾健之氣。剛則明。明則物慾難以至。物慾至則狂矣。人不能無慾也。卻欲在學。故曰、好剛不好學。其蔽也狂。然剛者不多。而好學者少。故孔子曰。吾未見剛者。

問、直而無禮則絞。絞者、不可與有言也。不可言。尚可與有爲哉。

答、學之於人大矣。直而不學。適喪其身也。

問、忠恕者、後天之道也。內外合一也。後天之性命合一也。可與言中和之道也。中和者、先天之道也。天人合一也。先天之性命合一也。性與天道也。而後天之性自一矣。答、君子之中庸也。君子而時中。極高明而道中庸。天人合一也。故曰、敦厚以崇禮。

問、才者、天然也。學者、人力也。故學不如才。才者、能於此而不能於彼。學者、能於彼而又能於此。故才又不如學。學者、變動不拘。大人之學也。小人之學。輔其才而已矣。故聖人因材施教。若語乎傳。不得中行而與之。必也狂狷乎。三者、孟子之所謂英才也。中行者。全才也。狂狷者。可以爲全才而不器也。等而下之。輔相裁成。成其才。成其器而已矣。未可以語傳也。蓋有之矣。小道也。若夫君子之道。未之見也。故曰中人以下。不可以語上也。非不可也。上智與下愚不移也。故人受天地之中以生。莫不可以爲堯舜。而爲堯舜之一體者有之。求若堯舜者。未之有也。蓋非其才也。非其纔不足以言大學也。

答、大學者。大道也。在天曰大道。在人曰大學。天非其時。大道不行。苟非其人。大學不傳。故曰、禮儀三百。威儀三千。待其人而後行。蓋非其人。則德有不至。而大道不凝也。問、仁而不仁也。上智如愚。愚久則爲剛毅木訥之人。孔子曰。剛毅木訥近仁。欲爲天地立心。萬物立命。倡先聖大道。開萬世太平。須以至誠受命。尤當智謀踊躍。委曲求全。必世而後仁也。

答、君子知命。則仁而仁矣。

問、楞嚴經雲。心地平。世界地一切皆平。此何謂也。

答、此仁者之學也。即克己復禮。天下皆歸仁也。

問、至誠何以如神也。

答、至誠者。天之道也。人能至誠。即盡天之道。以合人之道。故至誠可以受命。受命者。受命於天。代天宣化。所以行道保民。爲上帝之代表。人不知者己先知。所言皆道之華。時不行者終必行。所立皆天之德。人之極。身雖非神。而神與帝通。故曰、如神。

問、天下事至難辦者。轉而至易。至難者、人事也。至易者、天與人歸也。

答、君子行道。必慮而後乃得也。雖雲天命。修道乃可爲教。豈易乎哉。

問、中庸雲。率性之謂道。率性者、率性而行也。行之於外。即徵諸庶民。是大道之行也。故曰、率性之謂道也。道者、王道也。既雲率性之謂道矣。何又云修道之謂教耶。王道雲者。深入人心之謂。王者有道。道達於民。是天下有道也。王道尚待修以教民耶。

答、淺言之。率性之謂道者。修己也。修道之謂教者。治人也。深言之。君子清明在躬。志氣如神。有修己之學。立命之功。爲天地之命根。受天之命以爲性。率天之命而言行。敦厚以崇禮。大道在一身。大道初行。大同未成。必出己之道以教民。民之水土遺俗不一。必修己之道。宜時宜地以教導之。乃能泛應曲當也。故曰修。君所言者。自外王解釋率性句也。按大道初行。率性之道。固是王道。但道在一國。修道之教。固是王教。但教在萬國。萬國之水土遺俗不同。故亦曰修。大道已行。率性之道。亦是王道。道在天下。修道之教。教在萬世。示民以教也。示民以教者。即大同之後。當宗何教。必修此以合彼。或先彼之何宗何乘以續此。亦曰修。正當大同之時。率性之謂道。是謂大道。大道雲者。位天地而育萬物。天下皆歸仁也。修道之教。是謂大教。大教雲者。大一統之教。俾天下之人。皆志於道。是萬教歸儒。天下一家也。此君子修己以安人之義。君子有道。安在一身。代表上帝。以身作則。必修一己之道以教人。天下之人行之。則天下之人安。故修道之道。人道也。修道之教。安人也。君子雖愛人如己。人豈君子等耶。欲行君子之道。非修不行。故亦曰修。中庸一書。爲大道之行。開首三句。又爲全書之總。道變無方。總攝其義。不可執一義以解道。即不可執一義以解經。故君子之道。語大天下莫能載。語小天下莫能破。何所不宜。何宜不妙。非聰明聖智達天德者。其孰能知之。凡經皆天德之所化。即如修之一字。天德之所鍾也。似泥而實通。似着而實神。何異大學之慮字。安而後能慮。人皆曰。既安矣。何慮之有。有慮則非安。不知非安者。則不能慮。故慮而曰得。

問、慮之一字。胸中亦有疑蒂。敢問其義、何也。

答、知止而後有定。定而後能靜。靜而後能安。定、靜、安、者。內聖也。慮、得、者。外王也。知止者、君子之慎獨也。不知止、則無所謂內聖。無內聖、亦無所謂外王。故君子必慎其獨也。慮者、即君子慎獨之用。得者、慎獨之果。定、靜、安、者。慎獨之體也。中庸之慎獨。戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。戒慎恐懼者。即慮之狀詞也。君子何所慮。慮道也。夫道至精至微。則慮則不得。如孔子之憂道不憂貧。憂則得之。不憂則不得也。故君子之內聖。將以大有爲也。內聖則安。有爲則慮。慮得則樂。如楚狂接輿。長沮、桀溺、晨門、荷簣等。非不知道也。知道而不知行道。苟安於亂世。自以爲抱道。故不慮也。不慮則不得。何道之有哉。君子之所以異於人者。在此一慮字。故君子之學。乃謂大學。君子之道。乃謂大道。昔者堯傳舜曰。允執其中。舜傳禹曰。允執厥中。允執二字。已含慮字之義。慮中則得。得則至樂而至庸。道法自然。故曰中庸。得者、道也。中者、法也。由中而慮。未有不得者。故曰允執。允執二字。已包大學中庸之功。已顯真儒之貴。故孔子祖述堯舜之道始也。

問、儒者求全責備之學。天地之完人也。

答、惟皇上帝。降衷下民。曷啻上帝之代表也。

問、爲天地立心。爲萬物立命。躋世界於大同。開萬世之太平者。當今之仁者歟。

答、仁者爲政以德。譬如北辰。居其所而衆星共之者也。

問、用勇有窮。用仁有盡。惟用智愈用愈弘。用不得其正。則奸則譎。君子之智。根於仁。行於勇。故智謀踊躍者。三達德之一以致用也。

答、君子之道。明誠而已矣。智生於誠。誠則明矣。明則有誠。得其用矣。

第五十八禮拜大學之學而

民國二年四月二十日記

問、講廉恥之人。又與論語首章相合否。

答、人要知足常足。終身不辱。知止常止。終身不恥。學而時習之。學者要有恥心。始能若人。又恐恥心不堅。故要時習。人常存一廉恥心。不作非禮之事。不亦說乎。有朋友自遠方來。言人能顧廉恥。則到處歡迎。施於有政。使民有恥且格。頌聲載道。襁負而至。不亦樂乎。我有恥心。他人無恥。我隱惡揚善。成人之美。無恥之輩。使他自知含羞。自改其惡。故舜其大智也與。隱惡揚善。執其兩端。用其中於民。即人不知而不慍之大君子也。

問、聞先生講學而十餘星期。萬事咸宜。人人皆可。然則學而之學。即大學之學乎。何以頭頭是道。左右逢源如此。人有言曰。在明明德、窮理也。親民、儘性也。止至善、至命也。敢問實行大學之學而。又是何如。

答、學者、窮理盡性。以至於命也。習則爲之不厭。時而視。視思明。時而聽。聽思聰。時而言行。言思寡尤。行思寡悔。時而視聽言行俱泯。或睿思以通微。或無思以守中。動惟其時。靜亦不失其時。時兼日時、四時、終身之時言。不先時、不後時、當因時。皆在其中。進一時。即有一時之難以相疑。自有一時之趣以相引。學之久。理極明而不惑。性既復而不憂不懼。命已立。而天地非大。吾身非小。陰陽氣數不能制。而吾身得以自由。感於外變化無方。否則寂然不動。獨抱太和。學至於此。有不心廣體胖而悅者乎。朋、同是有心此道之人。又羣也。凡爲學之道。有當局可知可能。有非高明講說。則不知不能。故有學幾大成者。近者親炙而不厭。遠方亦聞風而羣來。自西自東。自南自北。如水流溼。火就燥。雲從龍。風從虎。不期自至。朋與我同聲相應。同氣相投。曲學不能撓。正學而未至大中者。亦不能敵。其足以償衆人來學之願者。亦足以衆人償一己爲學之願。且轉相授受。大則功及天下。實以天下償一己爲學之願。久則名垂後世。實以後世償一己爲學之願。故樂也。此則真理通於人情。聖人不矯異以鳴高也。人統朝野上下之人言。夫聖人之學。內而存養。外而省察。善與人同。本平常也。而平常做到至善處。卻又神奇。好奇之人。以聖學平常而忽之。安常之人。又難窺聖學之神奇。有因之而加毀謗。然學足於己。萬物皆備。古今天地。包羅方寸。知不知在人。皆身外儻來之榮辱。故知不能加我分定之一分。不知不能損我分定之一毫。亦惟有質諸鬼神。百世以俟聖人而已。知既不足喜也。不知又何慍之有。君子、人之尊稱。人則普天皆是。卑卑不足道矣。以尊例卑。人誰不樂爲君子。而甘與衆人爭譭譽耶。以此贊德之成。則學者當求諸己。不求諸人。即慕虛聲者。亦知學之爲貴。求其有益。或轉而得真名。此章君子。蓋聖而不可知也。非一朝一夕可企。學之絕詣也。

問、人有言曰。行夏之時。乘殷之輅。服周之冕。三者議禮制度考文也。夫禮本於天。故曰行夏之時。天元也。乘殷之輅。制度之目。正地之陽。地元也。服周之冕。人文中事。人元也。三元會則大道行矣。

答、君子之道者三。智仁勇三者。天下之達德也。所以行之者一也。

問、言之於口。不若行之於身。行之於身。不若盡之於心。言之於口。知道也。行之於身。知人也。盡之於心。知天也。

答、所以行之者一也。故曰窮理盡性。以至於命。性命之學無他。求其盡心焉已耳。

問、邵子曰。無愧於口。不若無愧於身。無愧於身。不若無愧於心。無口過易。無身過難。無身過易。無心過難。既無心過。何難之有。籲、安得無心過之人而與之語心哉。孟子曰、養心莫善於寡慾。寡慾者、寡心過也。故君子慎獨。仰不愧於屋漏。自治之極也。自治者。方足以治人。治人莫善於悔過。故君子篤恭而天下平。雖然悔過易。改過難。寡過尤難。故曰過則勿憚改。顏子不貳過。子路喜聞過。是其旨也。三過之外。尚有天過。天過者。大過也。三過者、本天道以治人情也。小且易。天過者。行天道以期無過也。大且難。而又至微至顯。孔子曰。加我數年。五十以學易。可以無大過矣。其斯之謂與。

答、君子之道無他。求其寡過而已矣。王天下有三重焉。其寡過矣乎。非改過不貳之君子。其何以雲天過哉。

問、何以能言天過也。

答、天命臨之。其庶幾乎。受天命者。其可以乎。

問、虛神者。謙受益之養也。

答、盡人合天。其在斯乎。天人合一。可知之矣。

問、志道者、本無極也。據德者、臨太極也。依仁者、治人情也。遊藝者、順情之正也。

答、收放者、志道之養也。存心者、據德之養也。凝、安、虛、者。依仁之養也。若夫遊藝。又所以養幾也。

問、內外合一者。後天之性命合一也。後天之道也。人事也。忠恕而已矣。天人合一者。先天之性命合一也。先天之道也。性與天道。中和而已矣。允執厥中者。先後天合一也。一以貫之也。性命雙修。道法並行。希賢希聖希天。升堂入室大成。據亂、昇平、太平。由儒而釋而道。下學上達。天地人物。古今中外。一以貫之。川流敦化。過化存神。中生中了。無而有。有而無者。此中也。故曰允執。

答、執中莫如守中。守中莫如合一。故曰太上不德。是以有德。大德不失德。是以無德。問、今天下由法治而成禮治。則天下大同矣。大同者、儒家之事也。由禮治而進於自治。則天下進化矣。進化者、釋家之事也。〖HT5”〗時則無國家五倫之可重。師道爲上也。由自治以抵於無治。而無不治。則天下歸化矣。歸化者、道家之事也。

答、儒爲萬教之始。非儒不足以開萬世太平者。真儒之分也。

問、天地不好多生。而好長生。長生者、先天之德也。多生者、後天之德也。

答、先後天一以貫之。則多生者滅。長生者壽。故大德者。必得其壽也。得先後天之德者曰大德。

問、孟子曰。君子有終身之憂。而無一朝之患。孔子曰。君子疾沒世而名不稱焉。君子之志。先宜於道也。故孟子曰尚志。禮曰先志。孔子曰志於道。鈞是人也。有志則貴。無志則庸。敢問其人。何以有大志也。

答、人皆上帝所生。皆可以行上帝之道。以上帝之心爲心。則志自大而任道也。

問、錢財何以爲公物。此義似非真儒所倡也。

答、天下財帛。乃元氣所化。積德者、感氣在身。氣與氣投。自能聚財而日富。積一分元氣者。得財若干。德盡氣散。氣散財耗。財也者。上帝所化。以便人用也。人不知修德以來之。富者得用。貧則苦矣。故大學曰。德者本也。財者末也。君子修德以聚財。散財以聚民。財之至理。上帝之心也。昔者、子貢曰。貧而無諂。富而無驕。何如。孔子曰。未若貧而樂。富而好禮。貧者、足一己之食。無天命之憂。樂者、足以消前生之孽。富者、上帝寄財於家。所以弘其修善積德之心。成其大德。再受天命。好禮者。提攜六親。賑濟鄰朋。無負上帝寄財之命。若爲富不仁。認財爲私物。即違背天命。獲罪上帝矣。故孔子曰。君子周急不繼富。有原思爲之宰。與之粟九百辭。孔子曰。毋、與爾鄰里鄉黨乎。錢財爲公物。真儒之所行也。何雲今日始倡其義乎。

問、妄自菲薄。引喻失義。少年之弊。妄自尊大。引喻失義。不曉於事者。名士之弊。二者均未聞君子之道也。

答、謙謙君子。乃可以智謀傲數。謙謙者、慎獨之容也。君子謹言慎行。不拘於古。不泥於今。惟幾是作。大用智謀。而後切於事。勝於人。豈可同日而語哉。

問、泥古者、莫若趨時。有裨實事。

答、未若慎思、明辨。然後篤行。

問、有內聖而後可以言智謀。智謀踊躍者。真明上帝之道於天下。乃能位天地。而育萬物耶。答、上帝之道。至高至遠。至精至微。非踊躍以慮之。則不得止於至善。於止知其所止。則得上帝之道矣。得其道者。乃可受天峻命。代表上帝。行大道於天下也。

問、慈悲莫如上帝。聖賢仙佛之慈悲。皆以上帝之心爲心也。上帝若不慈悲。則不能生天、生地、生人、生萬物。

答、人之良心。上帝所與也。不違良心。即是帝心。故不違帝心者。莫不親親仁民而愛物也。問、上帝者、天地萬物之心也。物以上帝之心爲心。則可以成人。人以上帝之心爲心。則可以成真。故大道無他。不忘上帝之心而已矣。

答、君子以上帝之心爲心。行上帝之大道。萬物猶如一己。故可位天地而育萬物。萬國一體。天下一家。故可統一全球。協和萬邦。故君子語大天下莫能載。語小天下莫能破者。直以上帝之心爲心。行上帝之大道也。

問、上帝之大道。如何行也。

答、實行大學之道而已矣。

問、大同上帝爲本。如上帝則大順矣。行上帝真道。即是大同。知人皆可以爲上帝。即是大化。果能配祀上帝。則神化矣。

答、君子務本。莫見乎隱。莫顯乎微也。立天下大本。則皆知上帝。道法並行也。人皆悅服上帝矣。

問、自天道言。則元午當中。大道在人。自人道言。則明明德於天下。代表上帝。人鹹有一德。上帝之所與。故人皆可以爲堯舜。衆生皆可以成佛。皆可以配祀上帝。上帝有子。普渡衆生。即是上帝之心。委曲求全。即是上帝之事。上帝之道行。即是萬渡歸源。君子代上帝而闡大教。即是萬教大成。能大成方能大同。故曰、一以貫之。大同必自平天下始。故曰、萬教歸儒。儒者、代萬教而行上帝之道。議禮、制度、考文焉。以寡其過而已矣。

答、由人善道。直達聖道。下學上達也。儒者、人道之所長。故上帝之道。以儒爲始也。問、釋迦佛。普渡衆生而傳宗教律。習佛者。亦曰普渡衆生。衆生日墮於惡道。普渡者、上帝之事。慈悲者、上帝之心。佛即上帝之代表。佛豈易言哉。衆生豈易普渡哉。

答、上帝在我心中。本良心而行。我即上帝也。代表上帝。即當普渡衆生。欲渡天地之衆生。須渡一身之衆生。身之言行動念。猶墮於畜生道。餓鬼道。地獄道。不能修一己。焉能渡衆生。能渡一身之衆生。即能渡天地之衆生。修己方足以安人也。

問、至誠何以通天耶。

答、至誠者、性道之純也。性道出於天。誠即有感。感而遂通。通即有樂。故孟子云。反身而誠。樂莫大焉。況至誠乎。人能至誠。性與天道。宛然一體。故至誠即天人合一之學也。問、誠之之法何如耶。

答、在正心。在誠意。正心者、體天之道也。誠意者、盡人之道也。盡人方可以合天。故誠意爲始。欲誠其意。必慎其獨。獨者中之立極。道之本根。所以克乎意。復乎意。反性道之下流。而逆行於天。爲君子立本之學。立命之基。故君子必慎其獨也。

問、修德時。人皆有恨。用德時。竊恨積德不厚。故孟子云。強爲善而已矣。

答、明天道者、則無恨矣。人知因果之說。一飲一啄。莫非前定。天網恢恢。疏而不漏。一文不落虛空。一語皆有循環。一念能致影響。則勇於積德矣。

問、仁勇可假。智不可假。欲得真智。須有真仁。欲信真仁。勇於功德。智者、福命之源。仁者、福命之本。君子居仁由義。由仁義行。非行仁義也。其福命當如之何。

答、君子行所當行。福亦所當福也。

第五十九禮拜平恨在實學

民國二年四月二十七日記

問、講弟的人。與論語首章相符不相符。

答、子臣弟友。皆是倫常之道。兄有兄道。弟有弟道。凡事各盡其道。就是學。時習者、求乎弟以事兄。時時恐未能也。兄弟既翕。和樂且耽。豈不悅哉。有朋自遠方來。四海之內。四海之外。皆兄弟也。凡認爲朋友者。就該盡弟道。朋友如桃園兄弟。不亦樂乎。朋友列於五倫。如兄如弟。勸善規過。互相勉勵。彼此無疑。不求知而知已真。患難相顧。能寄妻托子。人不知天知。何慍之有。不亦君子乎。異姓勝同胞。豈但君子。聖賢也。

問、真儒之道。盡人合天。天人合一。非生知安行之君子。舍學奚以盡人合天。孔子以爲學之法教人。即所以教人盡人合天耶。

答、學之一字。乃聖人平造化生成之恨。造化所以有恨者。落於後天也。有恨可以平之者。復於先天也。聖人者。先天而天弗違。後天而奉天時。故其所言之學。可由後天而返先天。人可違而不學耶。無論形上形下之道器。皆學之事也。無論君臣庶民。皆學之人也。無論邦家。皆學之地也。無論窮達。皆學之時也。又無論何人何地何時。要必以好學爲事之主宰。而後乃能有成焉。此章皆爲己之學。有朋句。講家多指成人言。其來學自足以成人。不待言也。然不曰學以及人。而曰朋來者。對下人不知一節言。一以示學成而自得順境。一以示學成而自能處逆境。學後自然之效驗。有此兩層。曰說、曰樂、曰君子。人人所欲也。本聖賢之正誼。有以欣動流俗爲學之私情。實以欣動流俗爲學之真情。三不亦字。言說、樂、與君子。不獨生知安行者。不學而自有此境也。即學而不厭者。亦得此境也。一解、堯舜禹湯文武周公。其時大學盛行。固有此境也。我孔子生當末世。志學以後。好古敏求。亦有此境也。一解、本一己所先得者。誘人進學。人同此心。心同此理。果能此道。亦無不得此境也。一解、合上三解。亦字之神活現。亦字之義無餘。

問、人亦孰不欲富貴哉。富貴者。後天之人爵也。師位乃後天之天爵。欲富貴者情也。欲富貴而富貴者。知情而未知人也。不欲富貴而富貴者。知人而未知天也。富貴而不富貴也。知天而可盡人也。盡人而又富貴者。天爵也。盡人而不富貴者。不人爵而天爵也。天爵者。後天之天爵亦存也。天爵而又人爵者、時也。人爵而又天爵者、亦時也。

答、元午當中。天不愛道也。固如是矣。

問、士大夫體不立而急於用者。登庸之道有未正也。

答、天下之大本不立。天下將難正也。立則無不正矣。登庸云乎哉。不立則無正矣。登庸云乎哉。

問、天子者、有德而有位者也。夫德有三。一曰祖德。二曰前德。三曰功德。具二德者曰天子。具三德者曰聖天子。

答、實行大學之道而已矣。

問、一曰倫禮。二曰人倫道德。三曰大成。四曰中和學堂。此四者。當今之禮也。有志於道者。當知有以立也。孔子曰、不知禮。無以立。四者天時之命也。遵命而行。所以爲君子。不知命無以爲君子。今天下車同軌。書同文。行同倫。禮儀三百。威儀三千。待其人而後行也。洋洋乎發育萬物。峻極於天。肫肫其仁。淵淵其淵。浩浩其天。則天之所覆。地之所載。日月所照。霜露所墜。凡有血氣。莫不尊親。生乎今之世。反古之道。如此者。災及其身。此聖人之微言也。不知言無以知人也。不知人將何以代表天道。而爲天子。議禮以制人也。答、此智謀之所以當踊躍也。君子以人治人改而止。故曰委曲求全也。

問、君子之志於道者。必據德以依仁。智及之。仁不能守之。雖得之。必失之。故問宜切、而思宜近也。未能事人。焉能事鬼。未知生。焉知死者。問不切也。君子思不出其位者。近思也。子夏曰、切問而近思。仁在其中矣。

答、君子之爲道也。體在仁而用在智。智者見之謂之智。仁者見之謂之仁。大道之行也。仁智而已矣。

問、夫人之能合於道者、逆行也。順行而合於道者。必也親喪。親喪致哀。人情之自然也。孟子曰、哭死而哀。非爲生者也。故曾子云、吾聞諸夫子。人未有自致者也。必也親喪乎。子游曰、喪致乎哀而止。哀止者。哀而不傷也。哀而不傷者。爲喪之道。即爲喪之禮也。故爲喪過哀。有以毀身。非孝也。即非禮也。

答、聖王之以孝治天下也。慎終追遠。民德歸厚矣。故曰明乎郊社之禮。 嘗之義。治國其如示諸掌乎。

問、讀中外古今史。苟無其德。不惟不敢作禮樂焉。慣例之禮。不敢行之。從而毀之。誠哉小人反中庸。行而世爲天下戒。言而世爲天下詛。動而世爲天下詈。如此者災及其身。

答、天地之爲氣也。善惡隨人焉。故栽者培之。傾者覆之。道之自然也。

問、名曰道德研究會可也。何曰人倫道德耶。

答、人倫者。天下之大經。無人倫不足以見道德。道德者。人倫之實母。無道德不足以正人倫。人倫道德研究會者。經綸天下之大經也。例如君臣之倫。昔日在私。私則傳子。今日之君臣。大道在公。公則選賢。此天之道。人之德。不知道德。不足以經綸君臣之倫也。又如父子之倫。昔日之道、在家、在族。今日之德。則不獨親其親。不獨子其子。昆弟之倫。昔之道在枝葉扶持。共成祖德。今則天下環通。一本上帝。四海之內。皆兄弟也。昔之朋友在勸善規過。今則同聲相應。同氣相求。共明人道。成大同世界。又如夫婦之倫。昔則承先啓後。今則人道造端。察乎天地。夫人倫雖爲天下之大經大法。亙古不移。而範圍之廣狹。須視大道天德之所在。不得其正。雖講人倫。猶遭指責。苟得其正。則庶民自興。邪慝自息。人倫道德研究會者。所以彰天之至道。立人之至德。本會雖不能擔此責任。然會名研究。願與君子一商榷焉。

問、研究道德。即所以經綸耶。

答、道德者。包羅天地萬物萬教在內。故人倫道德研究會後。又有大成研究會之名。中和學堂之設立。均所以緯人倫之大經。明人道以成大同也。

問、未能事人。焉能事鬼。儒以現在立說。不能普渡衆生。毋乃小於佛乎。

答、儒之現在立說。即素位而行。人能素位而行。即下學可以上達。由邇可以及遠。人道之樂。莫樂於素位。而各行其道也。現在立說。即所以普渡衆生。使人人自渡之法。不言普渡。而普渡之實。自在其中。佛法普渡。渡在有緣。有緣者已先自渡矣。儒則不論有緣無緣。行其道則安。悖其道則苦。君子修己以安人。即所以普渡衆生。親親而仁民。仁民而愛物。即所以普渡衆生。一日克己復禮。天下歸仁。即所以普渡衆生。致中和。天地位。萬物育。大德受命。代表上帝。語大莫能載。語小莫能破。天地萬物。纖微畢渡。莫不渡爲一己。誰曰不能普渡衆生。又誰曰小耶。

問、道家之持心。戒慎殺機。佛家之持心。曰結善緣。儒家之持心。必慎其獨。何也。

答、不忘道也。

問、道至樂也。文王之慎獨。何曰小心翼翼。曾子之慎獨。何曰戰戰兢兢。中庸雲、君子慎獨。戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。何謂也。

答、不忘法也。

問、道法並行。君子之所不可及者。其爲人之所不見乎。

答、道法並行。君子之所以出氣數。挽氣數。受天德。爲王道。君子之所畏。即君子之所樂。問、愛人者莫若佛。安人者莫若儒。二教皆爲人。爲人乃上帝之心。於斯爲教也。教皆同心而異德。異德而同歸。

答、教皆道之用。教癒合而道愈完。三教合源。萬教自歸上帝。

問、萬教之難。難於修身。儒則修己可以治人。修己可以安人。立己可以立人。達己可以達人。佛教普渡衆生。能渡一己之衆生。即能渡天下之衆生 。無嗔殺邪淫之念。則渡身內地獄之衆生。無慳貪不施之心。則渡身內餓鬼界之衆生。無愚癡暗蔽之行。則渡身內畜生界之衆生。有三皈五戒之行。則渡身內人善界之衆生。有精修十善之果。則渡身內天善界之衆生。有善惡雜糅之因。則渡身內修羅界之衆生。有修四諦因緣之功。則渡身內聲聞界之衆生。有空十二因緣之德。則渡身內緣覺界之衆生。有修六渡萬行之功。則渡身內菩薩界之衆生。普渡身內之衆生。乃能常覺不昧。是謂內佛而外慈。耶穌能捨身成志。然後其說乃行於天下。孔子曰、自天子以至於庶人。壹是皆以修身爲本。有子曰、本立而道生。孟子曰、身不行道。不行於妻子。其身不正。而能教人者無之。故君子窮則獨善其身。達則兼善天下。

答、萬教之義。成己成人而已矣。成己者、學也。成人者、道也。學以致其道。是謂大道之學。故大學之道。曰在明明德。在親民。在止於至善。能明明德於一身者。而後能明明德於天下。能親身內之民者。而後能親天下之民。能止一身之至善。而後能止天下之至善。故君子之道本諸身。徵諸庶民。考諸三王而不謬。建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑。萬教乃能歸儒也。

問、欲知萬教歸儒之義。須知真儒之道。欲知真儒之道。在行大學之功。大學一書。道法並載。明明德、、親民、止至善、道也。止、定、靜、安、慮、得、法也。道者所以成己成人。法者、所以致道。道即大學之道。法即大道之學。自外王言之曰學。自內聖言之曰法。君子學以致其道。即法以得其道。是道也。人人皆得而成之耶。

答、有志竟成。志之所在。即道之所在。法者所以行其志。即所以成其道。故孟子曰、士尚志。孔子曰、志於道。無志者。烏足與言哉。

問、儒家之禮。領取生人之樂。釋道之教。享受靈魂之安。性命雙修。誠不易歟。

答、大道之行也。萬教歸儒矣。下學可以上達。三教其合源乎。

第六十禮拜大道嚴於治法

民國二年五月初四日記

問、星期我到了十餘次。先生所講的學而第一章。講來頭頭是道。我方知孔子之道。包羅萬象。昔趙普雲、半部論語佐太平。半部論語治天下。今聽先生講來。只要學而一章。就可以修身治天下。真是聖道大如天。我輩何敢妄加評議。但聞世人言。論語之書。蒙童不可讀。依我聽來。非將聖經作爲實行的教授書。萬不能自治。今日一般蒙童。異日一般英雄。皆出於論語之中。我看而今的新學。不讀聖經。不講聖道。總講陰謀手段。在家不知倫常。一到學堂。則講欺騙詐奪。弄得一般青年子弟。野心勃勃。回家講起家庭革命。在外學假學闊。男女平權自由。今日自由結婚。異日自由離婚。世風日下。廉恥喪盡矣。人面獸心。實教育爲之也。今民國欲企富強。非改不良教育。先講道德。然後講學說。萬難收拾人心。今先生將此學說昌明。功德無量矣。

答、敝會興大成禮拜。每星期不辭口舌之勞。不過盡我國民之職。何敢言昌明學說。非天子不議禮。雖有其德。苟無其位。不敢作禮。雖有其位。苟無其德。亦不敢作禮。必要聰明聖智達天德者方能之。但今時人人有五洲共和之說。天道開而賢人自出。我今不過開聖道一線之路。待其人而行。鞠躬盡瘁。完全分量足矣。

問、請先生將學而首章。切實註明。文以載道。亦可以傳世。何如。

答、孔子述而不作。我區區一點學說。何敢問世。不過門人中筆之於書。傳告同人。亦多聞廣識之一助爾。(問談錄)

問、孔子曰、君子道者三。我無能焉。仁者不憂。智者不惑。勇者不懼。今則君子之行者四焉。一曰倫禮。二曰道德。三曰大成。四曰學堂。胥天下萬世而上達也。何憂何惑何懼。

答、所以行之者。立下學之基也。何上達之足雲。

問、禮者、天之道。樂者、人之道。禮樂者、天人合一之道也。

答、修道以仁。故曰後進於禮樂君子也。

問、惡利口之覆邦家者。民者、氓也。猶水也。決諸東方則東流。決諸西方則西流。可以爲善。可以爲不善也。抑視牧者之指導何如耳。故曰君子之德風。小人之德草。草上之風必偃。是故民可使由之。不可使知之。堯舜之民。惟日遷善而不知之者。職是故也。利口徒言。淆亂是非。顛倒黑白。百姓聽之而僨事。邦家用之而覆國。災害並至。雖有善者。亦無如之何矣。古者言之不出。君子先行其言。而後從之。恥躬之不逮也。君子疾夫舍曰欲之。而必爲之辭。聖門惡夫佞者。聽其言而觀其行。垂萬世之言防。良有以也。今者、不有祝 之佞。而有宋朝之美。難乎免於今之世矣。利口覆邦家。固可惡也。吾恐佞者。生今之世。反古之道。災及其身者也。聖言可畏。其曷勉旃。

答、昔者文王視民如傷。望道而未之見。天下有道。則庶人不議矣。何利口之雲。

問、言行不謹。所以動天地之樞機。苟不慎獨。無以寓天地之機紐。可不慎乎。故君子謹言慎行。必慎其獨也。而今而後。其知免夫。

答、詩云、戰戰兢兢。小心翼翼。其斯之謂也。

問、儒氏三乘。曰忠信。忠恕。中和。忠信者。有諸己之謂信。有諸己而後求諸人恕也。演繹也。孟子曰、強恕而行。求仁莫近焉。強恕者。力行近乎仁也。歸納也。由恕以求忠也。故強恕者。忠信之目也。

答、三乘者。均所以爲仁也。

問、由道者、天下之人也。辦道者、中人以上之人也。中人以上之人有三。曰生而知之。中行是也。學而知之。狂者是也。困而學之。狷者是也。困而不學。民斯爲下矣。下者中人以下之人。不可以語上也。語尚不可。矧曰辦道。故辦事細則。同一項事。告戒三次不改者退。顏子不貳過。子路喜聞過。三告不悛。困而不學也乎。

答、孔子不云乎。德之不修。學之不講。聞義不能徙。不善不能改。是吾憂也。愛人以德。其教之也。能勿是乎。

問、三教者。太極也。儒釋猶兩儀。道幹其中焉。釋稟內聖。長於性也。儒擅外王。人道行焉。道應其時。無極象也。合而曰乾。一天也。曰道。二地也。曰釋。三人也。曰儒。故大德曰乾。天子於乾。乾生萬物。一以貫之。下學上達。下者、儒也。學也。上者、釋也。教也。上達者、道也。德也。故曰太上不德。是以有德。

答、天子者、三教之一也。萬教歸儒焉。萬教之代表。上帝之心也。是以道法並行。安天下之民也。

問、治法之嚴。莫嚴於道德。仰不愧於天。俯不怍於人。閒居不愧於屋漏。戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。曾子曰、十目所視。十手所指其嚴乎。治法之寬。莫寬於法律。證據確鑿。然後定罪。律無明條。不爲犯罪。故曰法律治行爲。矯枉於已然之後。不亦寬乎。法律尚可容奸。惟道德不敢自欺。

答、故曰法制之民。苟免而無恥也。禮制之民。有恥且格也。道德之民。不敢自欺也。

問、中者、示道之法。空者、狀道之容。無者、溯道之由。

答、其實一也。君子下學上達而已矣。故曰登高必自卑。知遠之近。知風之自。知微之顯。以入德矣。

問、天下攘攘。誰是人也。天下熙熙。誰非人也。

答、人而不仁者有矣乎。人之所以異於禽獸者幾希。

問、君子爲天地之心。人之表率。天佑下民。作之君。作之師。

答、道在君相師儒。其固然矣。

問、天數之氣。無時不平。平則相持而亂。若有高出乎氣者。必統一而不亂。詳考古今中外變遷史。莫不皆然。答、故曰首出庶物。萬國咸寧。

問、名之所在。實必歸之。古今來奸雄擁立。自詡得計。小人結義。意在牢籠。不知弄巧反拙。終遭果報。

答、天道重名分。人不履其實者。人道有虧也。居名分而無智。亦受愚之道也。

問、人之言曰。謀事在人。成事在天。斯言也。知有天數而不知有天命。天命靡常。道善則得之。不善則失之。故君子慎獨以持己。大德以受命。得一善則拳拳服膺而弗失。顧 天之明命。畏天命也。

答、天命者、所以挽數也。必天人合一。而後天命行焉。故君子終日乾乾。進德修業。力盡人事。奉天以承命也。

問、人之言曰。中行者、內外合一之才也。聞大道即可受天之命以行道。故孔子不得中行而與之。乃思其次者也。狂者行不顧言。內外不合一。必聞道好學而後可受命焉。狷者守之於內。而不充之四海。亦有受道之資。故孔子亦與焉。三者、天之降才爾殊。俱是聞道之才。敢問其說何也。

答、君子之學無他。內外合一而已矣。君子之道無他。天人合一而已矣。狷者、有忠信之實。誠意之徵也。學始終於誠。故可以聞道。教之以道。以道存心。即可主忠信以進忠恕。盡忠恕以至中和。狂者、恕之於外。而不知守忠。有正心之象。而心實放焉。教之以謹慎。謹於言而慎其行。收放心以慎其獨。忠恕之基立。則受中和之命焉。中行者、中道而行。從容中道。坐聞其道。起而行之。有中和之智。修身之美。逆來可以順受。委曲足以求全。智謀踊躍。則與天地合其德。日月合其明。古者惟舜而已。故匹夫而爲天子。聖門有顏子焉。孔子慟爲天喪。三者俱能受道而有別焉。中行爲大德。忠恕爲至德。大道之守、忠信足矣。大道之傳、忠恕能焉。大道之行。非中行未足有與。故曰禮儀三百。威儀三千。待其人而後行。又苟非至德。至道尚不能凝。矧非大德而能受命乎哉。知此言者。則可以語命、語仁、語利矣。

問、何謂也。

答、命者、天命也。立命也。明命也。不知命無以爲仁者。不立命無以受天命。不明命無以盡精微。仁者、天地之心也。萬物之命也。大道之德也。利者、必得其位。必得其祿。必得其名。必得其壽。溥博淵泉。而時出之。利莫大焉。是謂仁者安仁而智大。智者利仁而福生。生生不已。散之以利天下。曾子曰、生財有大道。非大德其孰能語於此哉。故孔子罕言之也。問、人有言曰。子罕言利與命與仁。仁者、儒家之事也。利者、佛家之事也。命者、道家之事也。此章含有三教合源之義。孔子罕言之。留以有待也。信乎。

答、三者、性與天道之事。孔子罕言之。故不可得而聞也。

問、君子之行道也。先剛而後仁。剛則平天下。仁則明明德。孔子曰、吾未見剛者。禮儀三百。威儀三千。尚待其人而後行。何剛之見也。未見之意。亦猶君子道者三。我無能焉之義。言有志未逮。成道而不能躬行其道也。故曰躬行君子。則吾未之有得。

答、孔子固大道之師。然所謂剛者。無慾之稱。無慾則命能自主。君子命立之謂也。克己也。克己於一身。乃能砥柱於天下。故曰克己之謂剛。復禮之謂仁。

問、剛者行法。仁者行道。道無形而法有驗。法者、所以表道也。

答、君子平天下。行帝之道也。非法則帝道不明。故君子道法並行。乃能挽末劫。而臻盛世。問、常言大道在人。人何以不行道也。

答、堯舜帥天下以仁。而民從之。桀紂帥天下以暴。而民從之。抑在乎君子之德何如耳。問、天地不仁。以萬物爲芻狗。凡被芻狗之人。必是不仁之人。人無仁心。則感天地之惡氣以飄流。人而有仁。則感天地之善氣而有主。是天地不仁之氣。愚弄萬物耳。非天地果不仁也。果天地不仁。焉生萬物以養人哉。

答、知此則知先天之道。能挽後天之數也。故君子盡人以合先天之道。天人合一。則傲後天之數。作中流砥柱。以挽末劫耳。

問、至德者。佛家之慈悲。儒家之言行。敢問何謂至德也。

答、儒佛合宗。內外合一也。

問、明善即可以誠身。不誠身則記過。何也。

答、此乃天律爲然也。

問、倫禮道德。均所以自修。兼以求友。大成則以文會友。以友輔仁。爲仁一日克己復禮。則修己矣。可以治人。中和學堂者。所以治人。修己治人。盡己之性。盡人之性也。則可盡物之性。參天地之化育矣。故曰致中和。天地位焉。萬物育焉。仁也者人也。天地之心也。受命於天曰天子。行道於人曰大人。故子罕言利。與命與仁。爲仁有命。其利無窮。故大德者必受命。必得其位。必得其祿。必得其名。必得其壽。人有言曰。君子自強不息。至誠受命。中天下而立。定四海之民。性分定也。天下一家。中國一人。其此之謂歟。

答、生今之世。行古之道。天下皆安矣。

問、好稱功德。得財而難捨者。積貧之勢也。

答、未知天之命也。

問、凡究丹經者。須知立功立德而後可乎。

答、人有恆言。萬卷丹經無口訣。三教經文皆口訣。訣者所以行道也。否則偏於內矣。

第六十一禮拜孝弟章解釋

民國二年五月十一日記

問、今觀所講學而一章。分出白話、官話、文話。正合時宜。真是因時措宜。因材施教。先生何不將第二章。亦如此講法。使上智、中智、下智。一目瞭然。

答、論語爲門人所記。固皆聖人之文章。但其精微至理。我今不過發其萬分之一。淺中之粗。其論語第二章。乃是有子作的。其中之精微。亦如孔子。

問、有子所言。其爲人也一章。始則人身之人。終則仁愛之仁。是經之謬耶。還是傳寫之謬耶。

答、(白話解)始則言爲人。終則言爲仁。二字不同者。其中有極大的淵源。其爲人也孝弟。而好犯上者鮮矣。此是倫常中之實事也。後天中之道也。凡有孝弟之人。其心純良。其性好善。故斷不能犯上。犯上是忤逆不孝之人所爲也。凡古今忠臣。皆出於孝子之門。不能犯上。而能作亂。未之有也。作亂二字。即而今搗亂之說。未之有也。斷其必無是事。君子務本。本者根本也。即是人之良心也。本立而道生。道者即是天道也。知天道而言孝弟。返還先天之元氣也。故天道生而人道立。又推進一層言之。孝弟者。也者二字。是迴天的手段之筆也。即是由人道返天道。由人道合天道。天道者何。未入母腹以前。光光亮亮。一點靈光之仁。混入父母的精血而成形。十月胎元已滿。離了母腹。即是後天之人。而忘乎先天之仁。惟能知孝弟之人。方有仁愛之仁。故孝弟也者。其爲仁之本與。孟子云、仁也者人也。合而言之道也。即是此義。孔門弟子。惟有子言似孔子。其爲人也這章書。文若游龍。筆意矯捷。進一層又翻一層。翻一層又進一層。由後天說到先天。由先天又說到後天。先天之本。爲人之性靈。後天之本。爲人之身心。此是先後天合而言之。其中有孔門一貫之心傳。天人合一之玄妙。由倫常日用。而返還先天之大道。此即是下學上達之實學也。始終兩字。即道家曰真人。儒家曰克己復禮。天下歸仁。不知者以爲前後不合。乃正合常言仁人君子也。(官話解其一)有子、孔子弟子。姓有、名若。其智慧超乎曾子。得孔子之真傳。知天人一氣之理。其學全始全終。故將先天發明曰。其爲人也。言有人於此。不論其如何好學。如何好道。不外孝弟二字。孝者、善事父母。無事不以道盡其孝。弟者、善事兄長。無事不以道全其弟。人能孝弟。其心和平。而好犯上者。言其以無理之事逆上。鮮矣。鮮者、少也。不好犯上。而好作亂者。言其滅天理。窮人慾。未之有也。謂無此事也。君子有仁德之心。故務本。務者、能明先天之學。專心致此。本者、即未生以前。稟賦天理之真性。至虛至靈。有一無二之主宰。乃先天之性命也。然而不有父母。則無後天之形體。既有形體。即知父母爲我形體之本。務之則本立。本立則道生。道即忠恕爲仁之道。故曰孝弟也者。其爲仁之本與。仁者、天良至善也。能孝弟即返還先天之元氣元神。保全天理良心。儘性以至於命也。（官話解其二)有子。真儒也。亞聖也。孔子沒。曾子與門人撰記。有子明先天以後。知世俗人情皆空。而曾子謹小慎微之人。與有子不甚相合。何以言之。孔子沒。門人以有若似聖人。欲以所事孔子事之。強曾子。曾子曰。不可。故有子之事獨少。所言其爲人也一章。知人天地。惟人爲貴。貴在性靈。然必知其本。先由孝弟做起。可保先天本來之仁心。知我身從何來。必不可忘本。故揭出其爲人也孝弟。孝者、復還我後天之凡性命。以報父母生養之恩。人生元氣在父母。然無天地。即無父母。無父母即無我身。知有我身。即知有父母。有天地。知有天地。即知有性命。要保性命。必由倫常起點。故欲合天地。保守我身。安得不孝。安得不弟。故孝弟之至。通神明。光四海。除孝弟之外。無實道。能孝弟。天性慈良。事事循理。豈復犯上耶。故曰鮮矣。不能犯上。即道德仁人之君子。而猶作亂者。未之有也。言斷斷乎其無此事也。君子務本。本即我身中應動之靈機。先天之真性。天人一氣。覆命歸根。根本若壞。何以爲人。不知務本。是人面獸心也。故君子務本。本立而道生。生生不已。日用倫常。頭頭是道。然則孝弟也者。其爲仁之本與。盡人倫之本。即返還先天一氣之本。人道盡。天道明。故大學有云。物有本末。事有終始。知所先後。則近道矣。

(文話解)有子曰。其爲人也孝弟。而好犯上者鮮矣。不好犯上。而好作亂者。未之有也。人非父生母鞠。則無此身。此身於父母。其情最親。則有愛。其位最嚴。則有敬。愛敬兼盡孝也。至綴弟字於孝下者。不得混同孝友。愛兄弟斯爲友。敬兄長斯爲弟。然天下無無父母之人。而不皆有兄弟之人。則友不盡屬同胞。如孔子有兄無弟。而曰友於兄弟。可推也。然天下有有弟之人。而不皆有有兄之人。則弟不盡屬同胞。如堯舜之道。孝弟而已。堯有兄可雲弟。堯無兄亦云弟。孔子曰、出則弟。鄉黨稱弟。可推也。是友弟之義。兄弟而外。統其朝夕相親相近者言也。茲不曰孝友。而曰孝弟者。凡人受生以還。對待年幼者。不免或剛直。對待年長者。易盡其遜順。孝弟者、所以先養其遜順之心也。暴戾消而一歸遜順。自於德邵年高分尊。凡在己上者。無不遜順。容或以情之疏。稍不遜順而干犯之。蓋鮮少矣。夫天下之亂。起於爭鬥悖逆。遜則不爭。順則不悖。稍不遜順者不爲。而猶爭鬥悖逆。好作亂以禍及上下者。決無是理。故曰未之有也。君子務本。本立而道生。孝弟也者。其爲仁之本與。君子二句。推開說。引起下二句。君子兼有德而任政教之化者。天下萬事萬物。必有所由始。是謂之本。力不他用。而專務之。久則習慣而本立。道自富有而日新。是謂之生。本猶樹之根。務猶栽培灌溉。立猶堅固不搖。則由本而幹。而枝、而葉、而華、而實。道生之譬也。此道字所包者廣。形而上者。形而下者皆是。仁字亦在其中。夫仁者。心之全德也。其爲器重。其爲道遠。舉者莫能任也。行者莫能致也。此章仁字。專以敬愛之良言。人人可能也。上節不犯上。不作亂。就仁理之害言。此節仁字。更進一層。無害而利始興。一切睦姻任恤之仁。從茲而出。爲之雲者。求仁而力行之也。去仁不爲。非人也。爲仁不本於孝弟。劬勞之德。手足之情。猶且隔膜相視。則不愛其親。而愛他人。不敬其親。而敬他人者。非要他之譽。即因他人之材力聰明。聲色貨財。假敬愛以深其結交。豈以其一體相通。愛敬自出於不容已乎。徒以人慾取仁。而天理之仁日亡。人慾所襲之仁。斷無不歸於消滅。聖門所深戒也。然世有孝弟而不克爲仁者。孝弟之偏。非真孝子悌弟之人也。又當以爲仁全其孝弟。不得以小孝小弟自囿可也。

(餘談附記)古今來治日少。亂日多。未亂而見微知著恃乎智。遇亂而一往直前恃乎勇。卒能戡定禍亂。則恃智勇兼全之才。人才所以當培育也。然培育人才。先在爲仁。不專智勇。智勇雖能平亂。無仁立幹。出其變詐之智。逞其血氣之勇。作亂端不外斯二者。仁則己欲立而立人。己欲達而達人。使人皆仁。亂於何有。況人無私慾。靜極明生而爲智。理直氣壯而爲勇。一仁可兼萬善。聖賢之學。故以仁爲汲汲。有子言仁。尚未及斯全量。由孝弟而釀爲慈和。上下相親謂之仁。在家則家齊。在國則國治。在天下則天下平。此雖不可必之事。而制治於未亂。惟此仁讓之理。實有一定不移。仁既熟而加以智勇。智則仁不失之愚。勇則仁不失之柔。自明而誠。自強不息。可由後天之彝倫。返還先天之性命。有子爲人強識。好古道。聖人遊。以其性之所近。得聞大學先天之道。其智慧超出曾子。足以知聖。如辨速朽速貧之言可證。而其力行不及曾子。聖人沒後。子夏、子張、子游、皆賢人也。以有子早契先天之道。略似聖人。欲師事之。曾子喻以江漢秋陽。皎皎乎不可尚。亦即先天之體。推孔子獨

完其量。非有子可及。然從聖日久。默受裁成。有以知上達必由下學。故所言皆切實之行。

爲人一章。尤本之先務。下學所由肇修也。

問、人何以能修身。

答、須先愛身。能愛其身。則能自治其身。自修其身。人無有不愛其身者。聖人因其自然而教之。故曰、自天子以至於庶人。壹是皆以修身爲本。夫身出於父母。故孝爲百行先。推其孝親之義。則有子、臣、弟、友、之禮。施由親始也。身有性靈。性稟於天。人非天不生。故猶當仰不愧天。存心養性以事天。孔子曰。明乎郊社之禮。 嘗之義。治國其猶示諸掌乎。即教人各修其身也。

問、孝弟之道。內外合一之學。人所易也。性命之學。天人合一之道。人所難也。

答、君子之道。一以貫之。孝弟也者。後天之性命也。性命也者。先天之孝弟也。而其行也。各有時焉。故曰、禮儀三百。威儀三千。待其人而後行者。即待其時而後行也。大道之不行也。守先王之道。以待後之學者。孝弟而已矣。

第六十二禮拜巧言章解釋

民國二年五月十八日記

問、我等前星期。聽講其爲人也一章。分爲三解。其理甚明。今日請先生再講第三章。亦爲三解。使我開其茅塞何如。

答、(白話解)只要各位新舊學先生肯聽。吾亦不辭口舌之勞。但其中恐有未當者。請不吝指教。我又多一番見解。其論語第三章。孔子一生重仁。巧言令色。巧者、近於逢迎。隨人心意。順情之語。或人云亦云。隨波逐流。如一犬吠影。百犬吠聲。不論他人之是非。投其所好而爲言。故曰巧言。令色者、假意歡迎。似和言悅色。鄙態不堪。如娼優之流。其意專在悅人之心。是無恥也。這就是小人的令色。若僞君子之巧言令色。外貌莊嚴。趨炎附勢。揹他人說他人之是非。心毒貌慈。一口的仁義道德。滿腔的惡念私心。這就是巧言令色。鮮矣仁。此等人其道心未盡死。略略尚有人心。故曰、鮮矣仁。以其有一點仁心未死盡也。

(官話解)巧者、好也。妙也。令者、美也。善也。鮮、少也。仁者、有德之君子也。巧言內無實學。徒佞諛以動人聽聞。令者、外無威嚴。襲容貌以供人取悅。其心已不純矣。故夫子戒之。鮮矣仁者。非有實德之人也。彼以爲欺人。而實爲欺己。心毒貌慈。道心失矣。道心失。則爲惡易。爲善難。諸事不求其實。斷非仁人君子。蓋仁人君子之言色。非不巧令也。而實由衷出。不徒粉飾於外也。一有粉飾之心。即非天理人情。夫巧令者。後天人心也。先天道心。何由巧令。巧令。即失先天之正也。故夫子言之。以爲後世之徒事巧令者戒。(文話解)巧、好也。令、善也。諸家之解同。言、指對人談論。色、一身容貌。記雲。色容莊。色容貌容。可分可合。蓋凡形容爲目所見者。皆名爲色。仁、心之德。理之真誠處也。此章巧言令色。總是有心裝好彰善。圖人悅己起見。言色既不本於真誠。天理雖未盡滅。而雜以人慾。本心之德不全。故曰鮮矣仁。惟仁者理得於心。出言有章。其生色也。 然見於面。盎於背。言非不好也。色非不善也。惟知理所宜。盡其在己。原非假此以悅人。而人自無不悅者。人同此心。心同此理。己心安。故人心亦安。存仁於言色之先。巧令無非仁之流露。而心中之德愈全。至有未仁而求仁者。欲全心中之德。不暇致飾於外以悅人。言則訥而不巧。色則木而不令。心不外馳。於仁爲近。斯可異者。既不知靜養此仁。恭默思道。又恐不能見諸實行。乃假言色以投世俗之好。儼若嘉謨洋洋。不可擇也。威威棣棣。不可選也。反覺仁者之言色。不如是之周詳。雖不同利口覆邦。協肩諂笑。然不以理實求諸己。而但以言色取仁。在外多一分粉飾。在內失一分真誠。久假不歸。一切皆虛僞主張。惡知其非有也。而昧於察言觀色者。亦同奉以仁人之名。名歸而實不至。世俗之結交要譽。甚至求富貴利達。在人易傾其耳目。且贊其嫺於應酬。而一己又不難於徇人者。大抵如是。羞惡之良漸喪。積妄生惡。仁必由鮮而至於無。學者當謹之於始。有子章仁字。仁之用。此章仁字。仁之體。然曰言。曰色。亦仁之用。惟靜存未發。乃仁之體。由靜存而內省。乃仁之體。由內省而動察。體全而用斯大。仁遂生生不已。此爲己之學也。夫子戒仁者之爲人。以巧令例其餘。以鮮仁發其伏。求仁者。其亦知所從事乎。

問、仁者、天地之心也。人之神也。故仁有天地之仁。有個人之仁。孔子曰、如有王者。必世而後仁。孟子曰、以德行仁者王。行仁政而王。莫之能御也。天地之仁也。天地之心。即人之王也。子曰、志道。據德。依仁。仁者、人也。個人之仁也。孟子曰、仁者人也。合而言之道也。人與仁合一。踐形也。即天人合一。天地之仁。與個人之仁。合而一體者。大人也。可以代天宣化。代天行道。作之君。作之師。天子也。老子曰、天地非大。吾身非小。仁者也、可以包羅天地。養育羣生。仁者之量也。仁者之功也。故孟子云、夫仁天之尊爵也。人之安宅也。莫之御而不仁。是不智也。故曰智謀踊躍。若決江河也。沛然誰能御之。

答、仁者體也。智者用也。君子之仁也。一智而已矣。

問、孟子曰、人有恆言。皆曰天下國家。天下之本在國。國之本在家。家之本在身。今聞曰身之本在心。心之本在中。中也者、天下之大本也。本天地之中。以協吾身之中。是本天道以治人情。則意有不誠。物有不格。而知有不致者乎。物格而後知至。知至而後意誠。意誠而後心正。心正而後身修。身修而後家齊。家齊而後國治。國治而後天下平。

答、中者平也。君子執兩用中。則物各得其平矣。

問、仁者人也。人心也。先天之元神也。人者身骸也。後天之人也。孟子曰、合而言之者道也。先天之仁。與後天之人。合而一體也。性命合一也。踐形也。聖人也。仁人也。有後天之人。而先天非人者。是由精怪而成人身。不可與言仁也。故孔子罕言利。與命與仁。性與天道之事。子貢之所謂不可得而聞也。命、天之所賦。有先天之命。天命之謂性也。有後天之命。俗命也。傲命也。有先後合一之命。天命也。聖人之所畏也。君子居易以俟命。立命也。不知命無以立。知命而遵。遵命而行。仁者也。若夫利者。後天之人所仰給。而易困也。困則不可以入德。不可以有爲也。故夫子罕言之。雖然、人皆可以爲堯舜。不知其可也。太上曰。世有由精怪而修成人身者。亦能建功立業。而魔心一發。爲惡終無轉機。雖至殺身亡家而不悔。有由人道而復爲人者。可以爲善。可以爲不善。惟有自天誕降。歸入後天。不能有善無惡。一經挫辱。悔心易萌。回首便登道岸。人其省之。由此觀之。人皆可以爲堯舜。是以難也。吾聞其語矣。未見其人也。顏淵曰、舜何人也。予何人也。有爲者亦若是。吾見其人矣。中人以上之人也。若中人以下之人。蓋有之矣。我未之見也。

答、人病不爲耳。前後判若兩人。栽者培之矣。(問談錄)

第六十三禮拜吾日三省新義

民國二年五月廿五日記

問、有子之聰明。勝過曾子。何以聖門一貫之傳。不授於有子。獨授於曾子。聖人教弟子有私心乎。

答、(白話解)聖人皆是大公無私。而有子之智識。超乎三千門徒之上。凡智識太高。多半不好學。而曾子忠實老誠。篤信夫子之道。而又好學。故孔子說參也魯。曾子雖魯。他能學而時習。常常以夫子之道。行住坐臥。視聽言動。不須臾離也。夫子見其好學至誠。故詔之曰。吾道一以貫之。但曾子之道。只可以處常。可以對君子。有子之言。可以處變。處變是聖人之能事也。故常道傳於曾子。觀吾日三省一章。每日反身自問。恐有一念不能對人。乃三省也。爲人謀而不忠乎。恐我今日有人託我之事。我不辦到。對不住他人。吾身不安也。與朋友交。而不信乎。無論是何許言。我當面承認。不失信於他人。即是誠心對人也。傳不習乎。如我能教人者。有諸己然後求諸人。以身試驗。誤其一身猶小可。誤他人則罪大。能傳他人。豈不自習乎。不忠乎。不信乎。不習乎。學孔子之教。不亦說乎。不亦樂乎。不亦君子乎。曾子發一言。作一事。尊師重道。溫故而知新。故言所謂誠其意者。毋自欺也。故曾子應得一貫之傳也。

(官話解其一)曾子。孔子弟子。名參。字子輿。誠實無僞。好學人也。得夫子先天一貫之傳。每日三省其身。蓋大賢之心。與人人同樂也。爲人謀。代人設想。人身既得。何日共知大道。人身難得。何時共體大道。此乃天下一家。中外一人之心也。當今之世。各懷一心。所以爲人謀而不忠。與朋友交而不信。得傳人而不先習。此三者天下人人之通弊也。果能爲人謀而忠。交朋友而信。得傳人而習。則由後天返還先天。人人共樂太平也。世其有此三省者乎。有則加之。無則勉之。如此之學。由賢可希聖也。

(官話解其二)曾子一生好學。兢兢業業。豈有爲人謀而不忠。與朋友交而不信。傳人而不自習之理。此是曾子現身說法。悲天憫人之心也。如人有不忠不信不習。非誠身之學也。能省此三者。先天既得。天人合一。修身切要之學也。人有忠信而加以習。雖蠻貊之邦可行。如不忠不信不習。雖州里難行。故曾子省之以警世雲。

(文話解其一)曾子曰、吾日三省吾身。曾子志在大學。不敢自欺。己身既修。又思成人。然修己從不欺下手。而成人亦從不欺下手。下三句皆成人之事。不忠不信不習。即欺人之事。一涉於欺人。斷不能成人。況欺人實以自欺。故惟恐稍有所欺。每日三省其身也。爲人謀而不忠乎。爲、助也。謀、用計也。忠、是盡己之心。人、兼遠近之人。惟人有疏遠。心每難盡。故特以忠言。忠於疏遠。則親近可知。爲人謀而忠者。或人有求於我。或我自然念及於人。事事物物。代爲安排。必使其萬全而後已。此非愛人如己者不能。不字、是自責之詞。乎字、是自問之詞。此句泛以人言。則所成者甚廣矣。與朋友交而不信乎。與及也。朋、凡同道之人。友、凡同志之人。交、往來相結也。信者、以誠實相待。內外如一。始終不二。人既同道同志。時相集會。較諸爲人。而情有專注。財力以助其乏。規勸以輔其仁。則人之爲我所成就者。更深切矣。傳不習乎。傳者、我以道傳授於人。習者、一己所知所行。恐有未盡善處。時加體貼。以求至善。此句比上二句關係更大。爲人謀。或有屬一時之事。與朋友交。學相上下。尚可互相辨難。至若師傳。人因不知不能。始來從學。則我之所傳。人據爲實。苟以不習者。妄爲傳說。上則致亂往聖之道脈。下則貽害後世之人心。曾子故以不習自省。傳必本於習。得人心之同然。復天理之本然。如是以傳。自然可大而可久。統三句觀之。裁成於人者。至廣至深。又復持久不墜。成人之道。無加於茲。

(文話解其二)曾子曰。吾日三省一章。曾子之學。在毋自欺。惟恐稍有所欺。故曰吾日三省吾身。省吾身成己也。成己乃能成人。日三省。每日之間。一省於事物未至之前。一省於言行方出之際。一省於與人應接之餘。爲、助也。謀、計劃也。人、兼遠近。忠、盡己之心。必使外人之事。萬全後已。朋、同門。友、同志。與、自此及彼。交、往來相接合也。信者、以誠實相持。內外如一。始終不二。傳者、以道傳授於人。或著書留傳於後。習者、一己所知所行。恐未盡善。時加體習。非師傳。而時習也。乎字、正是省字精神。此由成己爲成人之學也。聖賢之道。成己成人而已。莫尊於朝廷之人。吾身所由養。莫親於家庭之人。吾身所由生。人以生養教誨成我。我即有以成之。不足言成人也。況成朝廷之人在得志。成家庭之人。可括於成己之內。縱對己而別之曰人。而人屬無幾。亦不過成之始基。何足盡成人全量。此章則成人全量也。曰爲人謀。廣言之也。人無論相識不相識。凡此心此理。可以推及之者。無不盡其聰明材力。使人共安無事之天。以此言成。博何如也。然愛之博者情不專。勢難遍施。則成之所訖者必薄。求其情有所專注。勢能遍施者。惟朋友乎。相集之時既多。其人之遭際。可以挹彼而注茲。其人之行爲。得以長善而救失。終身如一日。則薰陶而變化之者自深厚也。非薄於人而厚於友。友乃人之親近於我者。苟盡人而得與交。曲成亦復如是。曰爲人。曰交友。蓋以明成人之次第。由淺入深。不專指交友之誼言也。然博厚不能悠久。所成不免遺恨。學又有傳。傳較爲人謀。與友交。關係尤大。爲人謀、或有屬一時。與友交、學相上下。尚可互相辨難。至曰傳道。時人因啓蒙而來學。後人因則古讀書。則我之所傳。人據爲實。苟以不習者。妄爲傳說。上則致亂往聖之道脈。下則遺害後世之人心。必使傳本於習。習則較忠信尤深。孔子曰。忠信不如好學。好學即習也。習則得人心之同然。復天理之本然。如是以傳。自然可大而可久。統三句繹之。裁成於人者。博大深厚。又復持久不墜而無疆。成人之道。蔑以加矣。此章有言毋自欺之學是矣。即曰欺人。其實自欺。但第以自治之誠言。以由靜而動言。以初學入德言。以人所易忽言。如是相詮。總覺曾子之言。凌亂無章。義多遺漏。惟以成人之旨相詮。於白文爲順。於義爲精細圓足。恍然於聖賢之言。無不意味深長。(問談錄)

第六十四禮拜道治千乘新義

民國二年六月初三日記

問、觀先生這五解。曾子可授一貫之傳不謬也。但今時萬國交通。將曾子之言辦外交。你有忠信。他人無忠信。終被人欺。如之奈何。

答、講忠信二字。孔子亦說得明白。言忠信。行篤敬。雖蠻貊之邦行矣。其實外國上等社會人。極講忠信。他國能富強。亦是重在忠信。世界交涉。每每昌言忠信。稍有爭執。就講優劣。強爲公理。即是失了忠信。傷了天地的太和。損了國家的元氣。不過行險僥倖。小人行爲。非君子國也。一變不可至於道。故聖人不以爲然。太上曰。強者死之徒。即滿招損也。忠信者、謙受益也。天地之正氣。人民之共和。所以太平世界。當今中外交通。大道未行。天地尚無定位。人心奸詐。就要用有子之言。信近於義。孔子之智。不失言。亦不失人。今我中國。禮從宜。事從俗。纔可以保家保國保天下。

問、聞先生之言。凡事要因人而施。因時制宜。非權宜變通。不能對內對外。敢問道千乘之國一章。其義又是如何。

答、(白話解)各位之言。可謂知己。逢知己不言。是失人也。只要各位願聽。我何敢辭。論語第五章。道千乘之國。千乘、春秋之時爲大國。道者、是有道德之國。有道之人掌國。敬事而信。敬者、謙和之氣。而信者、凡事不朝令夕改。言出法隨。上行下效。有信於民。民乃同心同德。節用而愛人。知稼穡之艱難。愛民如子。使民以時。不輕舉妄動。凡舉動一事。不爲一人之安樂。必使天下人有益。與民同樂。如此方敢言道千乘之國。治國之人。果能照此章行之。豈但千乘。即萬乘。萬萬乘。亦能治之。一人有道。萬國共和。

(官話解)子曰。道千乘之國。敬事而信。節用而愛人。使民以時。道、至理也。國、地之界限也。千乘之國、大國也。國有道。國乃強。民乃富。然至理必見之於事。事者、禮樂刑政也。事能達理。必先於敬。敬者、誠意正心也。一事不使有偏。發而皆中節。所謂敬事而信。信者、真實無欺。道心也。節用而愛人。凡國家費用。知民間稼穡艱難。量入爲出。節、非吝嗇之謂也。愛人、即愛民如子也。使民以時。使者、用也。用其力。使者教也。教以善。方能保身、保國、保天下。然此非易事也。貴在不違其時。用力以時。則民有餘閒。勞而不怨。善教以時。則民智易開。有恥且格。若非有道之人。則身不行道。已不行於妻子。豈能道千乘之國哉。

(附解)此道非治道。乃道德之道。亦即率性之謂道也。如失性、即無性。無性、則心之生氣以亡。斷不能治千乘之國也。縱使國不急亡。亦行險僥倖。不能久也。君有道。民歸劃一。民有道。天下太平。君民有道。上之意達於下。下之情通於上。上下相關。千乘萬乘。其治一也。又何憂乎外患哉。

(文話解)子曰。道者、大學之道也。王道也。道之一字成句。千乘之國。富強大國也。千乘、可參考包馬二說。敬事而信。敬心不放也。程子所謂主一無適也。事、視聽言動。修身之事也。禮樂刑政。治世之事也。敬則惟恐有闕而信者、求其信心不疑。果敢向前也。敬而不信。則蓄疑敗謀。事有不成。信不先敬。則事不能至善。終歸無成。敬事而信。無一事之不成。雖不侈言富強。而富強之本立矣。節用而愛人。節、毋太過也。用、兼人君與國家之費用言也。節用、重天產地產。惜人力物力。量入以爲出。則國恆富足。愛、親之也。人、兼朝野之人言。羣臣猶吾股肱。百姓猶吾赤子。合羣策羣力。而聯爲一氣。交相保衛。則國強無敵矣。使民以時。使非用之謂也。正義曰。令也。教也。即單以令字詮使字。令民力田。令民力學。教之義亦賅。民、冥也。人中之無甚知覺者。時、耕稼之時。入學之時。令民用力於農忙時。令民用力於教育時。而講武之時。亦在其中。夫如是人材日出。 富強遂一振而不復蹶。國家自綿福澤於無窮之數者。皆蕩平正直之王道也。非霸者富強之道也。而富強亦不外是。此夫子救時之妙術也。誰謂王道迂闊而莫爲哉。

(附解)道先天地而生。故道生天地。天地始生人。天地人同得此一道也。然人爲三才之主。有能明天地之道。而立人之道者。遂起而居萬人之上。以萬人奉有道之人。則國立。以有道之人。御萬人。則國興。此國與道。所以合而爲一也。自世衰而道與國分。有道者無國。有國者無道。相沿既久。遂成流弊。學道者無實用。而講求實用者。又不軌於正道。夫子思有以挽回之曰。道也者不可須臾離也。身以之修。家以之齊。即國以之治。如千乘之國。能敬事云云。即道也。即有道之國也。國有道則小以大。大以王。人之言曰。道者、所由適於治之路是也。古今來言功言利。無國不欲富強。而小國以滅。大國終淪胥以亡者。不以般樂怠傲爲事。即以侵伐兼併爲事。國事日即廢弛。國用日即空虛。國人日即解體。國民日即頑固。不生外患。即生內憂。而國遂不可保。知其所以貧弱。即知其所以富強。此章所言。雖無富強之名。而有富強之實。第本道以爲治。非貧人以富己。非弱人以強己。以義爲利。則富自爲富。以德立功。則強自爲強。凡人雖不知好道。而莫不欲富強。迎其富強之機以相導。然後知儒者之道。非真迂闊而遠於事情。且實舍此而別無治法。即世之言道者。亦不得以空言了事。夫大道之事。無地不有。即無人不宜遵循。言道而忽及千乘之國者。道必乘勢而後行。大國藉以保其福。小國得以免其禍也。蓋有爲之言也。而萬世保國之道。無論大小不越是矣。(問談錄)

問、人之言曰。中庸者、天人合一之道也。中爲天道。庸乃人道。君子中庸。允執厥中。素位而行。惟允執厥中。故戰戰兢兢。戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。畏天命也。惟素位而行。故不憂不懼。樂在其中。無入而不自得焉。坦蕩蕩也。小人反是。小人之中庸也。小人而無忌憚也。故長慼慼而死於憂患。

答、中庸者。君子之道也。過則不中。不及亦非中。而況庸乎。故曰中庸其至矣乎。民鮮能久矣。天下國家可均也。爵祿可辭也。白刃可蹈也。中庸不可能也。君子猶難之。何小人之足雲。(芻談錄)

《大成禮拜雜誌》（之三）

段正元 著

第六十五禮拜入孝出弟新義

民國二年六月初十日記

問、論語第五章之意義。請先生詳爲解釋。

答、(白話解)論語第五章。弟子入則孝。人子在家庭。能孝順父母。異日出外。必能忠君愛國。出則弟。在外講仁講義。對外人如對兄弟手足。恐傷感情。謹而信。凡事兢兢業業。言行動靜。恐失信於人。泛愛衆。就是親親而仁民。仁民而愛物。而親仁。逢真人不說假話。親近有德。行有餘力。有如此的平和性情。凡言行出之自然。凡事坦蕩蕩。不傷其神。不傷其力。事事由性分中流露。發而皆中節。則以學文。何必讀書。而書自讀。何必遊學。學問自明。不學而學也。

(官話解其一)子曰。弟子入則孝。小則奉養代勞。中則顯親揚名。大則立身行道。俾親成仁德君子。出則弟。小則敬尊長。中則重齒爵。大則事君主。謹而信。謹小慎微。一諾千金。不失信於人。泛愛衆。而親仁。民吾同胞。物吾同與也。然衆人之中。善惡不齊。而親仁於衆人之中。以親近有德之人也。行有餘力。弟子至此。皆由先天之道。行之純熟。不覺其難。而自綽有餘力。則以學文。能知何者爲先天。何者爲後天。然後可從事於根本矣。顧文有經有藝。由六經精而通之。皆後天之事。行乎天地之中。而學優品粹。由六藝精而通之。亦後天之事。行乎國家之內。而財富兵強。則學文始有實用矣。

(官話解其二)入孝出弟。愛衆親仁者。此中有先天之學也。先天之學。寓於後天。不可易聞。至後天之學。文章之事。人人可得而聞也。果其入而能孝。出而能弟。於此已立本矣。謹言所以存誠。愛衆所以成人。親仁所以成己。學文所以廣見聞而堅持道心。人心無權。道心有主。微而能顯。有不覺入於聖人之域矣。則純全之誼也。教弟子者其知之。

(文話解)子曰弟子入則孝一章。對兄爲弟。對父爲子。對師長亦稱弟子。曰弟子者。所以責成父兄師表也。然要之爲年幼之稱。亦不拘於父在斯爲子。兄在斯爲弟也。孝弟謹信愛親。皆以養其恭敬之心。而化其暴慢之氣。使之日進於誠。但其中自有輕重。行有餘力。誠之基立矣。學文則由誠而明。次第深造。才德自然兼全。有德而纔不至有偏。有才而德不至無用。斯儒學所以爲貴也。

(附解)親仁仁字。可爲通章主腦。蓋聖賢之學。不外爲仁。況身爲弟子。尤爲仁之肇端。夫天地之仁。始於冬而生於春。至夏離明而智出焉。致役而力生焉。是由仁以生智力也。養之長之。秋斂而冬藏之。則仁既熟。而歸根覆命。又由智力而成其仁也。自始至終。皆一仁爲之。循環不已。人之生也。本於天地。由精而氣而形。其中生意畢具。而又渾然莫測者。仁之體也。猶樹根之含生性也。自離母腹以還。本此 之仁。耳目於以聰明。身體於以發達。是由仁而生智力之時。猶樹從根而長枝幹垂葉也。孝弟謹信親愛。皆所以涵養其仁。猶培補樹木之根也。至智力當任其自然。原不可強。猶枝葉任其開放。不得助長。而反有害也。雖教之數目。或學書計。或舞象勺。或執射御。智力非不略示其端。猶除樹之翳。去樹之蠹也。而聖人要以行仁爲主。力有餘而學文。格物致知。舉凡常變經權。莫不曲窮其奧妙。猶樹既大。而自當繁茂也。竭其智力以赴之。仁道雖大。不患無成。又由智力以全其仁之理。猶樹有枝幹花葉。而根得以遂其生性也。此本末兼賅之學也。四教章。先文後行。大學也。此章先行後文。由小學而入大學也。行有餘力者。弟子在家。則父兄教以實行。在塾則師長教以實行。所聞所見者在此。則身之所爲者亦在此。用力既久。自不覺其難行也。即所謂有餘力也。以暇日解餘力者非也。學文文字。非淺顯之文。淺顯之文。入小學時。隨讀隨解。有切於身心者。教以力行。是時重在力行。故略文而概以行。既能力行。學始有基。博文大文。不可缺也。夫文之博大。所以載天地人物之理。往古來今之事。近在日用倫常。遠在治平參贊。以用也。學深求其理。始則用力於行。繼又用力於文。文行兼盡。斯文非空談。行能達道。從此入聖神之域不難矣。(問談錄)

問、孔子曰、操則存。舍則亡。出入無時。莫知其鄉。惟心之謂歟。孟子曰、有放心而不知求。哀哉。人有雞犬放。則知求之。有放心而不知求。學問之道無他。求其放心而已矣。求其放者。操則存也。仁與人合一也。性命合一也。允執厥中也。

答、故曰非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動也。

問、孟子曰、人皆可以爲堯舜。天道至公也。惜乎人之未足與有爲也。顏淵曰、舜何人也。予何人也。有爲者。亦若是。孔子曰、譬如平地。雖覆一簣。進、吾往也。譬如爲山。功虧一簣。止、吾止也。求則得之。舍則失之。皆在我也。非人之所能爲也。易曰、君子以自強不息。答、禍福無門。惟人自召。惟聖罔唸作狂。惟狂克唸作聖。擱下屠刀。可以成佛。大道無私。三教然也。

問、道由德取。苟不至德。至道不凝。既曰志道據德。又曰依仁遊藝者。智及之。仁不能守之。雖得之。必失之。故曰當依仁。仁當禮之未復也。不能久而不違。與其違也。寧遊於藝。故曰遊於藝也與。

答、儒門爲完全科學。於此可見矣。君子之博學。將以爲仁也。

問、孔子曰、君子有三戒。少之時。血氣未定。戒之在色。及其壯也。血氣方剛。戒之在鬥。及其老也。血氣既衰。戒之在得。夫人之少壯老也。一而已矣。君子之少壯老也。多而已矣。多者何、周天之數也。戒者何、依仁之學也。持其志。無暴其氣。必有事焉而勿正。心勿忘。克己復禮。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。故君子誠意正心。尤在慎獨。性命兼修。重在功善。慎獨者、戒之於始也。功善者、戒之於先也。君子依仁而行。恐仁不能守之。爲己所乘。雖得之。必失之。故依於仁。必先據於德。苟不至德。至道不凝。是故堯傳舜曰。允執其中。舜傳禹曰。允執厥中。

答、知此則可與言仁矣。

問、孟子謂萬章曰。一鄉之善士。斯友一鄉之善士。一國之善士。斯友一國之善士。天下之善士。斯友天下之善士。以友天下之善士爲未足。又尚論古之人。頌其詩。讀其書。不知其人可乎。是以論其世也。是尚友也。又聞諸曰。以友古人爲徒爲未足。窮則獨善其身。隱居以求志。遁世不見知而不悔。人不知而不慍。不怨天。不尤人。下學而上達。知我者其天乎。不得志與天爲徒。達則兼善天下。徵諸庶民。行義以達其道。是得志則與人爲徒。君子人也。吾非斯人之徒與而誰與。君子人也。孔子曰、如有王者。必世而後仁。孟子曰、夫天未欲平治天下也。如欲平治天下。當今之世。捨我其誰。吾聞諸夫子曰。君子道者三。仁者不憂。智者不惑。勇者不懼。所以行之者一也。一者中也。中者、天下之大本也。中天下而立。定四海之民。分定故也。何憂何惑何懼。

答、所以行之者智也。

問、生今之世。爲今之人。由今之道。無變今之俗。雖與之天下。不能一朝居也。

答、君子之德風。小人之德草。以大德而受命。立大德而還命。天下歸仁矣。萬世歸仁矣。(芻談錄)

第六十六禮拜賢賢易色新義

民國二年六月十七日記

問、先生所講的論語。分白話、官話、文話。白話一聞便知。官話略思而知之。惟有這文話。三思而不得其解何也。我們由小學而高等而中學。每日科學又多。不能專心於經學。先生費心。以文話解釋。我們看來總是沉悶。不如直講白話。使我們易於明白。或將先生遊歷所見所聞。講來有益於世道人心。使我們知道善惡。未識先生以爲可否。

答、(白話解)今聞各位之言。皆是好學之士。其論語一書。皆是性與天道。深者見深。淺者見淺。我今已作三種解釋。當履前言。至我遊歷之見聞。作爲閒談可也。子夏這章書。賢賢易色。賢賢者、即是明明德之人也。真賢賢之人。他能知人之色貌。人亦知他之色貌。何也。有諸內必形諸外。事父母能竭其力。並不勉強。出之自然。不說他孝。不說他順。是人子分內之事。事君能致其身。他愛國愛民。縱是殺身。他也要保國保君。與朋友交。言而有信。不認他爲朋友則已。既認他爲朋友。一言以定。終身不二。雖曰未學。言就不入學堂。亦勝於入學堂矣。吾必謂之學矣。這等君子。皆是誠實之心。毫無假情。故云、我亦謂之學也。(對學生語附載)吾上年在榮縣程家場。遇一位遊方道士。他談接引佛前身。是個金獅麒麟。其毛有金光。其聲如巨雷。在喜馬拉亞山中。貌噁心慈。凡見有兇惡的強人。震聲如雷。因此數千裏之中。不出搶劫。後有一個兇惡之人。見他的毛祥光燦爛。就要謀殺他。心中暗想。此獸兇惡之人。不敢近他身。我如何能進前殺他。因生個巧計。假裝慈善。暗藏藥刀。待他親近我時。我將刀刺死他。豈不得他之皮。其心已定。就莊嚴起來。三步低頭。兩步一拜。金獅麒麟。一見其人。忙忙下山歡迎。其人假意慈悲。摸着麒麟的咽喉。一刀刺去。麟當下惡向膽邊生。暗想我來親近你。你反刺我。不如將他一口吞了。轉念一想。不可。我倒是真親近他。他假慈悲對我。若我將他喫了。他固死。我亦死。後民不知者。還罵我是假慈悲。愛人而喫人。又轉念想到。皆我錯之於前。未察其心。觀其貌。我就交他。信他。若喫了他。人豈不說我無信了。我雖不能言。亦如人間之朋友。交而有信。已經交了他。亦如事他。即捨身成他之美。遂他之願。我亦達其善信之目的。其心一正。閉氣而死。其人將他之皮。拿去進貢。得一個進寶狀元。每日暗想。非我假情假意。焉能得今日之富貴。自以爲洋洋得意。那日國王見此麟之皮。毫光射於鬥牛。心中自思。此麟非聖人出世。他不出現。我小小一個國君。如何能得此麟皮。才呼進寶狀元入宮。究其得皮之來歷。狀元曰、臣不敢說此事。要皇上赦我無罪。方敢詳細說明。王曰、赦你無罪。狀元一一說明。國王曰、你膽大妄爲。獸都有仁義。你乃假情假意。不如獸之有信也。將他綁去。活祭麒麟。寡人不敢受其皮。乃一同到山。見該獸雖無皮。而身凜凜然有生氣。慈容滿面。當將狀元斬首。將皮搭在麟背上。麟披皮飛昇後投生修道。爲接引佛。從此看來。真心與假心。到頭之結果。真心之獸。轉爲活佛。不生不滅。馨香萬世。欺心惡人。臭名千載。此案姓名雖記不清楚。而情理甚是可以感化真心與假心。交友者當自思之。交友無信。豈如獸乎。

(官話解)子夏。孔子弟子。姓卜。名商。賢賢、賢而又賢。乃聖人也。有明明之德。先天之大道也。易色、並非外色。內明天性。外明天道。言善言。行善行。主意立定。百折不改。千磨不退。平易近人。無論任何美色。毫不動其心。舉至難之事。以概其餘。一切富貴。視如浮雲。而心常在倫常之中。事父母能竭其力。竭力者、順親孝親。父母苟不仁。則幾諫之。見志不從。又敬不違。勞而不怨。必事親成仁德之親而後已。事君能致其身。君仁義。輔君爲聖明。君無仁義。陳善閉邪。鞠躬盡瘁。必事君爲堯舜之君而後已。非然者則退隱不仕而已。與朋友交。言而有信。朋友原在五倫之中。有信則交接往來。方能永久。雖曰未學。未學者、未嘗博文。吾必謂之學矣。謂其得先天之道。倫常中無愧色。即大學之學也。

(文話解其一)賢賢、上賢字指好。下賢字指德。易、反也。色、美色也。以好美色之心。反以好德也。以如好色之心好德。人人可成聖賢。凡天下之德行。莫大於事親、事君、交友、好德之人。知報父母之深恩。凡事皆分所當爲。故能竭力。知食君祿。當報君恩。縱斷殺身。而代君治國安民。亦致身而不悔。凡同等者。皆朋友也。交者、同心同德。故言而有信。此三者、克盡人倫。而美德在其中矣。雖曰未學。吾必謂學之矣。抑揚之以見人之當學也。(文話解其二)賢賢、上賢字。知後天之學者也。下賢字。知先天之學者也。能知先天者。明明德真性也。知後天者。明明德真命也。色者、非女色也。亦非外色也。心性中恍恍惚惚。杳杳冥冥之色。易便也。先後天合一。色即是空。空即是色。其色便易見也。事父母能竭其力。復還我之真性命也。事君能致其身。君爲天子。萬民之主。藉其權勢。立天下之大本。行天下之大道。與民共由之。其身、凡身也。人心死。道心生。故能致其身。朋同類。友同志。交、是共明此先天后天。儘性立命。一言不虛。故曰言而有信也。有此實德。瞭然於先後天之實學。言行皆大道也。雖曰未學。俗儒不知。故子夏曰。吾必謂之學矣。讚美之辭。徘徊不已也。(問談錄)

第六十七禮拜君子不重新義

民國二年二十四日記

問、人以聖經作文章。獵功名。今所講爲實行實用。請先生再講君子不重章之精意。又是何如。

答、(白話解)論語之書。章章皆是實用。字字皆是實行。因後來文章之士。紙上空談。實行道德者少。我等須知讀書以實行爲貴。知之易。行之難。但果能真知。亦未有不實行者。故博學、審問、慎思、明辨、之士。必能篤行。如子曰、君子不重則不威一章。凡君子皆是自重。自重即是自愛也。道德自由也。人有道德行爲。不犯國法。豈不自由。豈有君子不重之理。此是爲小人初學君子者說法。如不重則不威。學則不固。不固是無程度也。主忠信欲成君子。就要以忠信爲主。毋友不知己者。要擇人而交。親近有德。遠避兇人。諺雲寧可十年不讀書。不可一日近匪人。聖人因材施教。恐人初學君子。信道未篤。足跟未定。隨波逐流。久近鮑魚。不知其臭。習染性成矣。過則勿憚改。

知過必改。知善即爲。這句書是君子小人之分趨點。書曰克唸作聖。罔唸作狂。胥於是乎在矣。

(官話解)君子者、尊稱有德之人。知修己之實學也。實學君子。或不知自重。不重者、外面輕浮。內無實學。非真君子也。則不威。無莊嚴之氣。足以服人。即學亦隨得隨失。功亦乍疏乍密也。學則不固。捨本求末。無堅定之心也。主忠信。有誠實之德。主者、宰也。專心守道。不須臾離也。忠者、中心也。一言一動。不睹不聞。其心中正無偏也。信者實行也。真誠不欺。純是天理用事。即是忠信也。無友不如己者。天下之人。不可與同類者。即不如己也。不知實學。便非朋友。乃路人也。故必擇其善者交之。不善之交。無益有損。寧可十年不讀書。不可一日近匪人。匪人不能勸善規過。反引人爲非。君子不得不戒也。過則勿憚改。無心之失曰過。知有過。速改爲貴。知過不改。即成惡矣。君子擇友而交。以成有德。何過之有。然人非聖賢。孰能無過。有過即改。不畏難苟安。反身而誠。樂莫大焉。學君子者。其知之。

(文話解)君子不重。非真君子。勢利中人也。由不知先天之道。身內之學。故不重。即不威。其學亦不固。然欲求有威。而學亦固者。必主忠信。主者、定也。內則主忠。外則主信。一切邪念不能入。言與行皆忠信。雖蠻貊之邦行矣。毋友不如己者。凡非知音。即不能同道。何也。一在後天。一在先天。不如己者。安能相與擇善而從。不善而改。切磋琢磨。以成我之德耶。況不如己過。即不能改過。然過不盡在交不如己者。一念之差。即成千裏之失。失則過。過則勿憚改。改之則由君子而造聖賢。否則必棄聖賢而非君子。初學君子者。不可不慎也。(問談錄)

問、孔子曰、非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。詩云、戰戰兢兢。如臨深淵。如履薄水。曾子曰、十目所視。十手所指。子思曰、莫見乎隱。莫顯乎微。先生曰、中以慎獨。其斯之謂乎。

答、然。

問、孟子曰、無爲其所不爲。無慾其所不欲。如此而已矣。無爲其所不爲。則吾既得聞命矣。無慾其所不欲。則吾未之能也。

答、故君子必慎其獨也。

問、人能無以飢渴之害爲心害。君子固窮也。故曰則不及人。不爲憂矣。未若貧而樂。顏子居陋巷。一簞食。一瓢飲。人不堪其憂。顏子不改其樂。故曰、賢哉回也。

答、君子憂道不憂貧。憂則謀。謀則成。成則樂矣。

問、孟子曰、君子不亮。惡乎執。君子之志於道也。不成章不達。至誠而不動者。未之有也。不誠未有能動者也。今知免夫。

答、君子不可小知而可大受也。太上曰、道法自然。君子學道。先勉強而後自然。克己復禮而已矣。

問、孟子曰、守孰爲大。守身爲大。君子之守。修其身而天下平。孔子曰、自天子以至於庶人。壹是皆以修身爲本。孟子曰。天下之本在國。國之本在家。家之本在身。豈不曰自天子以至於庶人。壹是皆以修身爲本。守身者、修身也。修身者、自治也。自治者、將以治人也。而何待治之有。孔子曰、道德。齊禮。以善養人也。授治於人。人將自治也。道政。齊刑。以善服人。未有能服人者也。故曰、民免而無恥。

答、此性命學之昌明也。而後禮制行。

問、四科者。博之以文也。一貫者。約之以禮也。

答、故曰、天下之學無他。性命而已矣。

問、中天下而立。定四海之民。作之君也。中道而立。能者從之。作之師也。書曰、天降下民。作之君。作之師。惟曰。其助上帝。惟皇上帝。降衷於民。民受天地之中以生。克守厥中。自無不和。和則安。安則樂。知樂而不知執中也。作中和之君。作中和之師。堯舜用中於民。湯武建中於民。孔孟闡中和之教。子思作中庸以示法守。中也者。天下之大本也。和也者。天下之達道也。致中和。天地位焉。萬物育焉。伊古以來。君師分時。君師分治。彼一時也。此一時也。今者天元正午。大道弘開。君師同時。政教合治。吾民之幸也。當知所從。生乎今之世。反古之道。如此者災及其身。吾民之不幸也。當知所戒。

答、君子正德而已矣。德正而天下安矣。

問、以道治天下者。道家也。以德治天下者。釋氏也。以禮治天下者。儒也。道、德、禮、者一也。道動爲德。德動爲禮。禮制之原。原於堯舜。小康於文武。大成於孔子。實行於今世。今世以前。爲法制天下。今世以後。爲禮制天下。禮制者、儒家之天下也。儒家之天下者。道之以德。齊之以禮。禮制進化。是謂德制。德制者。釋氏之世界也。釋氏之世界。道之以道。齊之以德。德制歸化。是謂道制。道制者。道家之天下也。道家之天下。齊之以道。歸於道。合於道。化於道。一於道也。三者、統謂之曰道。先進於道者。儒氏也。後進於道者。釋道也。今用之。則從禮制乎。

答、故曰三教合源。本來三教一元也。(芻談錄)

第六十八禮拜慎終追遠新義

民國二年七月初二日記

問、慎終追遠一章。雖屬人情。毋乃近於迷信耶。

答、(白話解)凡聖經皆是人情中之實事也。常言識透人情便是仙。曾子說慎終追遠。是人子不忘本之義。蓋就先天大道上言。人人原有靈魂。父母祖宗。身雖死而靈魂不死。故孔子稱武王周公爲達孝。修其宗廟。所以事先也。則人有靈魂可知。佛有天堂地獄之說。亦可證明。民德歸厚。能慎終追遠之人。必然是行道德之人。知因果之人。即是厚德載福之人。我川省雙流縣劉止唐先生。人稱他爲通天教主。他亦著有十三經恆解。主張三教合源。陰陽一理。又作有發源會纂。常教人要超度先靈。上年顏紫南先生。講幽冥一體。及門中亦有幾位通幽冥的道士。每辦超度。適見一方中之凶死善死者。均皆到場。凡善善惡惡。說來一點不差。我亦曾親去考證。歷歷不爽。足見慎終追遠。是人子報本不可少之事也。

(官話解)凡爲人子者。以孝爲本。其始生前盡孝。臨終以禮葬之。則爲慎終。死後修宗廟。陳祭器。設裳衣。薦時食。事死如事生。事亡如事存。蓋前人氣脈。與後人相通。追遠之誠。仁人孝子之用心也。而民亦同此心。心同此理。以是率之。民德有不由薄而反於厚乎。

(文話解)曾子純孝。特恐後世之人。或於父母在生時。能知盡孝。死後即以爲解脫凡體也。臨死不能慎終。死後安能追遠。忘乎根本。先天之元氣絕矣。慎終追遠。沒世不忘。返還先天之元氣也。以身作則。一旦躬居民上。君子之德風。小人之德草。草上之風必偃。民德有不歸厚者乎。

問、先生言幽冥一體。但今只見生人受罪。未見死鬼戴枷。

答、(白話解)知己對知己言。道不同不相爲謀。如不知陰陽。慎終追遠這章書可廢也。各處宗廟都可廢也。常言無聖人之智識。不可品評聖人之是非。諺語云、凡事信之則有。不信則無。各盡其道可也。(問談錄)

問、人道治身。道德人倫爲主旨。扶偏救弊於法律。性道治心。以慈悲普渡爲圭臬。天堂地獄爲救弊。天道治神。抱一守中以養之。合一以存之。

答、此即天地之性命學也。故曰下學上達。儒爲萬教之始也。

問、學道在人。吾儒之學。始於堯舜。堯舜禹相傳。惟曰執中。其見於事也。用中建中。文武周公。亦本此學。丕顯哉。文王謨。丕承哉。武王烈。周公制禮作樂。以垂後世。孔子集其大成曰時中。從心所欲不逾矩之義也。曾子承之忠恕而已矣。傳諸子思。中和立旨。孟子行之。中立不倚。中道而立。能者從之。今先生立中。致中已矣。致中者。中和也。

答、中者天下之大本也。正其本。萬事理。

問、強恕乃忠信之目。忠信者、人道也。忠恕者、後天之性道也。中和者、先天之性道也。中者道之正體。動之華也。空者、靜之初動。道之狀也。無者、道之本體。動之靜也。由無而空。由空而中。由中而生天地人物者。是由靜而動。無極而太極也。由人物以返還天地之中。由中而空。由空而無者。是由動而靜。太極而無極也。此天地之敦化。大道之川流。若大道之敦化。詎只此天地而已哉。詎只此時之天地而已哉。將胥萬萬大千之天地。萬古未來之天地。一道而同之也。惜乎世間之人。不得與之與聞。而未有見者也。此乃大道之孔德。詎乃天德之大德云乎哉。大道之孔德者。大道之動也。若夫大道之靜。不可與有言也。而大道之無無。尚可與有言哉。先生曰、大道之無無。亦吾道之無無也。無無者、吾中之隱也。吾中者、無無之華也。若合無無。莫如守中。若用無無。莫如執中。若行無無。莫如致中。若進無無。莫如明中。若一無無。莫如時中。時中者、語大天下莫能載焉。語小天下莫能破焉。從心所欲不逾矩。頭頭是道也。無無也。守中者。老子也。執中者。堯舜也。致中者。大德也。明中者。釋迦也。時中者。孔子也。老子之守中。歷試不爽也。故曰老而不老。不老而老。堯舜之執中。吾儒之往也。大德之致中。將以有行也。釋氏之明中。繼吾起也。孔子之時中。未有已也。詩云、維天之命。於穆不已。蓋曰天之所以爲天也。所過者化。所存者神。孟子曰、聖而不可知之之謂神。

答、大哉聖人之道。洋洋乎發育萬物。峻極於天。優優大哉。禮儀三百。威儀三千。溥博淵泉而時出之。肫肫其仁。淵淵其淵。浩浩其天。天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教也。太上曰、道衝而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。挫銳解紛。和光同塵。湛兮似若存。吾不知誰之子。象帝之先。當今之時也。曰敢問其用。曰虛中作實。巧內生蓮。曰、此其所以智謀踊躍。委曲求全者乎。曰、君之言然。(芻談錄)

第六十九禮拜至於是邦新義

民國二年七月初九日記

問、夫子至於是邦也一章。子禽子貢同是及門弟子。何以子禽有此疑問耶。

答、(白話解)子禽不知孔子至誠之道。不但能知一邦。而萬邦可知。不但能知一時。而萬世可知。故子貢因人而言。即以人情與他說。夫子溫良恭儉讓以得之。夫子之求之也。與人大不相同。其諸異乎人之求之與。不似常人之求也。說到此處。如我平日無好處於人。不過言行。俱合人情。每每遊歷見不到之事。即有人對我說明。辦不到之事。亦有人與我辦到。我區區一點公心。出外就無人欺侮。而得見聞。況孔子天生的至聖。道配天地。學貫古今。何必求知而始知也。世人若學孔子。萬事不求而可明。以有至誠之道也。故曰至誠如神。溫良恭儉讓。即是至誠之象也。

(官話解)子禽、姓陳、名亢、陳人也。子貢、姓端木、名賜、衛人也。皆孔子弟子。夫子指孔子。弟子稱師爲夫子。至於是邦。孔子游歷各國也。必聞其政。聞治國治民之事。求之與。抑與之與。或求國君與之。或國君與他說也。子貢知孔子之大德。溫者、和也。如春風也。良者、善也。慈淑也。恭者、敬也。根心生色也。儉者、約也。莊嚴而不放肆。讓者、謙也。毫不自是。孔子五大德皆備。盛德光輝。天道佑之。福祿隨之。衆邪避之。神明衛之。故國君誠動於中。夫子以此得之也。夫子之求之也。縱言有所求。皆出於愛民之心。其諸異乎人之求之與。蓋以夫子之求。與世之求富貴功名者。大有分別矣。

問、人有溫良恭儉讓。即可以知國家政事。如今學者。須要遊學。是何理由。

答、(白話解)而今天元正午。大地環通。天下將成一家。世界趨向共和。不能不互相往來。取長補短。融其風教政藝。而後知物質文明華其表。必須道德文明持其後。乃可成大同世界。(問談錄)

問、今天下之不平。大道之不行。大道之不行。天時之未至。天時至。則學堂立。學堂立。則人材多。而天下平矣。答、大德立。天下固平矣。大德出。天下亦平矣。

問、靜而善。動而有邪者。大道之動靜也。大道之動而邪。流於小道謂之障。動而有惡。靜而不皆善者。小道之動靜也。小道之動而惡。在人爲氣稟之拘。物慾之蔽。夫有小道之動惡。故周子曰慎動。後天之性道也。有大道之動邪。故君子必先慎其獨。先天之性道也。慎獨者。不俟動也。所以避大千之障。正後天之動也。故曰喜怒哀樂之未發謂之中。中者、天下之大本也。先後天一以貫之之法守也。故後天而不蒙其惡。允執厥中。先天而不入其障。莫如守中。執中之至曰時中。時中者、無惡無障。小道之大宗。大道之正宗也。若夫發而皆中節謂之和。和者天下之達道也。後天之性道也。外王之道也。故曰禮之用和爲貴。先王之道斯爲美。發而皆中節者。有先天之中以主之也。先天之中而中者。慎獨之法以養之也。故君子必慎其獨也。慎獨者。養先天之體。正後天之用。避先天之先天障氣。合先天之先天大道也。答、凡事必有至善之法。苟得其法。自一以相貫。即得一而萬事備。孔子曰、吾道一以貫之。大學曰、在止於至善。於止知其所止。則一貫也。故曰所以行之者一也。(芻談錄)

第七十禮拜父在觀志新義

民國二年七月十六日記

問、父在觀其志一章。聖人言孝。何以重在不改父道耶。

答、(白話解)此夫子對貪花浪子。違背聖道。不聽父兄之教者言。父字指有道德之父。父在觀其志。志者是否有其父的道德仁義之志向也。父沒觀其行。這一句就指那中等之人。略受嚴父管束者言。如父死後。亦要如父在生時之所言所行。乃爲克家令子。縱想依自己的作爲。凡所改變。無害於道德家風。亦須待至三年。蓋沒後三年。自己亦有經驗。本父之德以爲德。充父之道以盡己之道。言行合道。可謂孝矣。講至此地。我想起滿清入關以來。洪承疇與他畫定國政。有不加民間錢糧一條。順治永垂爲訓。不但康熙乾隆遵守。至宣統二百餘年。未改其制。去年隆裕太后義讓。今成民國。大總統保其宗族。這就是二百餘年。未改先王之道。可謂孝矣之良好收果。

(官話解)志存於內。行見於外。指人子心性行爲也。言欲觀人子之孝。純與不純。父在時不足定論其孝。父沒後猶必三年無改於父之道。方可論定終身。故曰可謂孝矣。

(文話解)父在觀其志。存之心而未發於事。當父在時。爲子者不得自專。或善或惡。尚難定之。待父沒後。得以自主。考驗其言行之善與惡。故曰父沒觀其行。三年無改於父之道。指父言行也。能守父道三年。可謂孝矣。世有父在生前不能遵其教。沒後並且忘其形。何待三年不改。即後世帝王。尚有梓宮未殯。而觀燈大脯者。烏得謂孝。必待三年之久。無人教訓。猶能守死善道。可定其終身不改父道矣。此乃仁人孝子。始終如一者也。

問、滿清不改先王之道。可謂之孝。設若改之。今又如何。

答、不改先王之道。非謂泥守不改也。亦要看有可改者。有不可改者。關乎道德倫常中之事。是善者則不可改。然又要因時制宜。故孔子曰。殷因於夏禮。所損益可知。若比前人智識更高。而道德超羣。又何常不可改。如孔子雖祖述堯舜。憲章文武。其刪書定禮。何嘗不是改古聖之道。但孔子不是任性改之。由仁義道德中改之爲貴也。(問談錄)

問、時中者、小道之大宗。大道之正宗也。小道之後天而一中。小道之聖也。聖清聖和。小道之後天而時中。小道之聖人也。小道之先天而時中。小道之至聖也。小道之萬萬而時中。小道之大聖也。小道之後天而一中。大道之民也。小道之後天而時中。大道之士也。小道之先天而時中。大道之賢也。小道之萬萬而時中。大道之聖也。若夫大道之至聖。大道之大聖。蓋未之聞也。故曰由士希賢。由賢希聖。由聖希天。希天無已。

答、鴻鈞一氣傳三教。大君一氣化大千。孔德之容。惟道是從。大德之行。惟命是承。君子遵道而已。思不出其位也。

問、通書雲。吉凶悔吝生乎動。噫、吉一而已。動可不慎乎。慎動者、行爲之本也。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。允執厥中也。慎獨者、慎動之本也。仰不愧天。俯不怍人。內省不疚。無惡於志。相在邇室。尚不愧於屋漏。守中也。執中者、先天之太極。後天之性道。慎動之體要。守中者、先天之無極。先天之性道。守中而執中。先天之大道。堯舜之執中。堯舜能守中也。執中有權。是堯舜之執中。堯舜之用中也。顏子之克己亦然。周子之慎動。周子不能執中。遑論守中。守中者方能執中。執中而不守中者。無權也。子莫之執中。又莫如周子之慎動。詩云、奏假無言。時靡有爭。故君子不賞而民勸。不怒而民威於 鉞。不動而敬。不言而信。立之斯立。道之斯行。綏之斯來。動之斯和。無爲而無不爲。篤恭而天下平。不患無位。患所以立。不患莫己知。求爲可知也。人不知而不慍。遁世不見知而不悔。不怨天。不尤人。下學而上達。天下有道則見。無道則隱。可以仕則仕。可以止則止。可以久則久。可以速則速。用之則行。舍之則藏。時中也。時中者、不慎動而動中。不守中而無不中。不思而得。不勉而中。從容中道聖人也。

答、生而知之者上也。學而知之者次也。困而學之。又其次也。及其成功一也。問曰、敢問其一者、何也。曰困而學之。生而知之也。

第七十一禮拜和爲貴新義

民國二年七月廿三日記

問、有子曰、禮之用一章。既曰和爲貴。知和而和。何以又不可行也。

答、(白話解)凡事要用禮。有子由禮說出和字。先王之道。從古至今斯爲美。擇善而從也。小大由之。要因時因地因人。由小推大。至當恰好。有所不行。必要知和而和。是和而無禮則流。亦不可行也。有子重禮而貴和。收筆又重和而貴禮。和者、禮之謙恭也。禮是和之體也。有體有用。是有子之精華髮越。從禮想出和來。內聖外王。即儒門之執兩用中也。非有子曷克言此。

(官話解)禮者、在天爲天文。在地爲地文。在人爲人文。而實乃天命之謂性也。性發而爲情。是謂禮之用。人情相洽。故謂之和。而以和爲貴。古先聖王治世之道。斯和爲美。美則無一絲毫之弊。蓋先王制禮。由天理中之自然。人情中之當然。斯世所以釀太和也。世有知和之人。而小大之事。行之不得其當者何也。蓋知和而和。不得中和也。和而流也。惟以禮節之。禮不可太嚴。亦不可太寬。乃可行也。若不節之以禮。則父子無尊卑。君臣無上下。兄弟無敬讓。夫婦無分別。朋友無規勸。何可行哉。

(文話解)此章是有子教人。必宜先知禮之意。禮太嚴、則人有難行。太寬、則人乃妄行。必期無過無不及。故曰和爲貴。有子又恐人不遵古禮。故曰先王之道。斯爲美。先王、指古聖人而爲天子者也。斯、指和也。盡美盡善。使人循理。有上下尊卑之分。大小由之。權宜變通。得其中和。禮之全體。推行盡利也。反是則不可行也。(問談錄)

問、孔子曰。唯上智與下愚不移。大德必受命者。其斯之謂歟。

答、然。

問、所過者化。兩而化。陰陽也。所存者神。一而神。陰陽合璧也。一陰一陽之謂道。過化者。川流也。存神者。敦化也。

答、無而爲有。有而歸無。真空不空。不空而空。上天之載。無聲無臭至矣。

問、儒氏執中、用中、建中、致中。釋氏存中、空中、明中。道氏守中、閤中、一中、化中。三教之本。

答、中者、上帝之用也。

問、天以仁育萬民。代天保民者。曲成而不害仁。斯君道得矣。

答、唯仁者、爲能保民。唯保民則民不鮮矣。

問、然則仁者。奉天之民以爲道。奉天之罰以爲討歟。

答、仁者、上帝之子也。天下有子。天下歸仁矣。

問、天下歸仁。天下皆仁矣乎。

答、焉有仁人在上。罔民而可爲也。

問、養心莫善於寡慾。寡慾莫善於守中。人心道心之危微。陰陽也。理髮於陽。欲起於陰。陽盛陰順。中之功也。中之慎獨。克己先也。中之慎動。克己動也。慎獨者、先天也。慎動者、後天也。允執厥中者。先後天一以貫之也。

答、故曰中而必和者。有體自有用。有內聖自能外王也。

問、蓋聞之曰。天地開闔。三教有二。義皇以前之三教。由道而釋。由釋而儒。道有天地。釋有人物。儒有人羣。是謂神治。羲皇以後之三教。由儒而釋。由釋而道。儒治天下。尊人抑物。素位而行。釋進社會。物我平等。普渡衆生。素位而行。道反真樸。收天地人。素位而行。是謂人治。神治爲動。爲生。爲發。爲殊。爲闢。爲生天地。育萬物。人治爲靜。爲化。爲歸。爲一。爲闔。爲位天地。育萬物。爲一天地。平萬物。爲化天地。化萬物。其紀曆以羲皇爲前後。其樞紐以元午爲轉機。生逢其時。有何爲焉。法其自然。撥亂反正。進於文明。進於昇平。進於太平。是謂大同。天下一家。中國一人。所謂人身難得。中土難生。儒已矣夫。來如來焉。信乎。

答、君子信道而已矣。

問、窮理者、先天之小道。儘性者、先天之大道也。至命者、後天也。孟子曰。天時不如地利。地利不如人和者。居後天以言先天。盡人以合天也。天與之。人與之。居先天以言後天也。

答、知所先後。則近道矣。

問、尊孔而排佛道者。讀聖人之文章。未聞性與天道也。尊佛而小孔者。不知下學也。尊老而遺萬教者。不知中庸也。尊耶而排儒教者。未可與言行教也。尊回而不捨己者。不容大同之世也。孔子曰。有教無類者。一以貫之。修道之謂教。上帝代表。萬教歸儒也。

答、教各有時。適者惟行。萬教歸儒。大道之行也。三教合源矣。(芻談錄)

第七十二禮拜信近於義新義

民國二年七月三十日記

問、如此看來。有子是聖門中之狡猾人也。

答、(白話解)凡是聖道中人。智識而已。何雲狡猾。所謂內而聖。外而王。將事就事。高人一着。若無大智。亦非聖門之徒。常言道害人之心不可有。防人之心不可無。君子與君子相對。乃是至交神交。君子對小人。面交口交。孔子云。唯女子與小人。爲難養也。近之則不遜。遠之則怨。不過聖人有奸謀而不用也。人之有奸謀者。抑亦先覺之。惟不用奸謀。故能照明奸宄。即如有子曰。信近於義。凡事須信。但看近不近於義。近義則言可復也。一言已定。終身不二。恭近於禮。人應恭敬。看在禮不在禮。如見文王談仁義。遇韓信言干戈。遠恥辱也。若恭敬非禮。就卑污了。因不失其親。乍見如故。久也如初。不懷二意。亦可宗也。宗者、可與他同事。可以服從。否則今日紅花。明日痿草。處常不同。處變又不同。暫不同。久又不同。常有二心。有子教人信其義。恭近禮。因其親。此是人情中之事也。若不然。你學直中直。他就仁不仁。此是儒教對內對外之全體大用。以道德爲體。以人事爲用。故內聖外王。無處而不當也。當今並不講內聖外王。以力假仁者霸。是無根底之學。吾不言矣。

(官話解)信恭因三者。人不可少。而義禮親三者。又不可不明。義者、事之宜。信近於義、則用於世而無弊。故曰言可復也。恭近於禮。不卑不亢。禮者、人事之規矩。反諸身心而安者。當爲而爲。故曰、遠恥辱也。因不失其親。有益於我。親者、直諒多聞之人。一時擇別無差。而終身可以結交。其實德實行。可爲我之宗。故曰亦可宗也。

(文話解)孔子教人。以信爲重。信者、誠實之心。無一毫欺僞。人而有信。蠻貊可行。無信則州里難行。有信者、一言已定。終身不逾。有子又恐人信心太癡。如尾生抱橋而死。非信字誤人。人自誤耳。須明明德。通權達變。故言信近於義。義者、揆度事理。合義則相約。不合義則不相約。信近於義。言必可復。復者、踐實而行。不失信也。恭敬之心。人皆有之。非禮之恭敬。即爲諂媚。禮者、恭敬之節文。上合天理。下合人情。故曰遠恥辱。遠者、去也。恥內生。辱外至。當禮而恭敬。恥辱所以去也。因不失其親。一時之遇合。必其人初見如故。再見亦然。富時如故。貧時亦然。始非有意於相附。而能久要不忘。故曰亦可宗也。宗者、以之爲主也。此君子權宜變通之事也。(問談錄)

問、欲民之守法律也。必使民尊道德。欲民尊道德。必使民知天道。欲使民知天道。必使民知自愛。自愛之目。在維持善良風俗。崇尚古先哲言。俾民知生死與人身之可貴。並血族家訓之可尊。

答、三教合源。而萬事備矣。

問、先天平而後天不平。君子平其政。法先天以御後天。故老子曰。天之道。其猶張弓乎。高者、抑之。下者、舉之。有餘者、損之。不足者、補之。天之道。損有餘而補不足。人之道則不然。損不足以奉有餘。〖HT5”〗(冉有爲季氏宰。爲之聚斂。又從而附益之。故孔子教鳴鼓而攻之。因非聖門法天平政之意。)〖HT〗孰能以有餘奉天下。唯有道者能之。

答、君子法天敬人。將以平天下也。

問、大同之世。天下一家。中國一人。是謂中國。進化之世。天下一人。物我平等。是謂中土。歸化之世。天人一體。天地同歸。是謂中無。

答、神以知來。不可若是其幾也。

問、至善者、衆妙之所。元始元終之由也歟。至善者、道義之門。本末始終之所也歟。

答、故曰不止於至善則不生。不止於至善則不了。止於至善者。天地人神之所以生。所以了。抑其所以法也歟。

問、夫婦有別者。所以正本清源。鞏固家族之基礎。而維持其獨立者歟。

答、夫婦立。陰陽各互其根矣。夫婦別。陰陽極。男女別。陰陽立。立則清。清則吉。吉則動無不利矣。

問、家族爲王道施行之基礎。夫婦乃家族之起源。正夫婦之倫。其方法有二。一曰禮法。二曰感情。禮、如夫婦之有別。婚姻之親迎。嫡庶妻妾之不容稍混。夫妻間與夫黨妻黨之服制。法、如父母之命。媒約之言。義夫、節婦、烈女、之旌表。婚姻之不可輕離。感情、如夫倡婦隨。相敬如賓如友。相愛如兄如弟。如男女內外之授受不親。七歲之不共食。不同席。八歲之女。不出中庭。所以防閒情慾。保全完璧。以圓滿夫婦之感情。夫然後夫婦正。家道成。血族尊。孝弟立。而王道賴以施行。吾儒貫以內聖之學。曰家之本在身。身修而後家齊。內聖方可發爲外王。外王圓成。內聖乃可希天。此中土爲道法之源。所以重家族。正夫婦。防男女。推萬惡之首以淫。百行之先以孝。非若四裔之地。其道散殊。不攸關於天道之元中。男女不清。夫婦不正。家道不成。猶然淡漠不加惻痛於心。若長此而已也。此中外之所以別與。

答、明明德於天下。天下一家也。何有殊與。

問、家道成。則內聖外王一貫。孝道立。則先後天一貫。

答、此仁者之世也。孔子曰。如有王者。必世而後仁。苟有用我。期月可已。三年有成。用之則行。舍之則藏而已。

問、道在後天。吉凶悔吝。喜一而患三。故曰紅塵苦海。聖人以道濟天下。普渡衆生。

答、聖人愛人。斯已而已矣。人其不自愛也歟。

問、天地者、中之上下也。人者、上下之中也。故維皇上帝。降衷於民。民受天地之中以生。天地人者、中之華也。人者、中之心也。故人爲天地之心。天生百物以養人。易曰、若夫雜物撰德。辨是與非。則非其中爻不備者以此也。故聖聖相承。允執厥中。儒可統諸教也。

答、儒爲三教之終。以此命也。儒爲萬教之始。以此中也。

問、後天之福。先天已定。先天之福。今生始造。

答、以福造福。非君子其孰能之。

問、窮理之事至多。而明善爲要。不明乎善。不誠乎身矣。天下至賾。而窮理爲要。君子知其本而不知其變。知其大而不知其微。故匹夫匹婦之所知。聖人有所不知焉。匹夫匹婦之所能。聖人有所不能焉。故曰友多聞。多聞闕疑。友多見。多見闕殆。易曰、君子多識前言往行。知天地之變。民物之繁。以畜其德。子思子曰。尊德性而道問學。致廣大而盡精微。故聖人列易。原始要終。以窮其變化。夫易聖人所以極深而研幾也。理窮而性盡。以至於命。此堯舜禹湯文武周公孔孟之所以希天無已也。

答、中庸不可能也。無入而不高人焉。故曰首出庶物。萬國咸寧。人爵天爵。亦猶是也。(芻談錄)

第七十三禮拜食無求飽新義

民國二年八月初七日記

問、君子食無求飽。居無求安。然則君子有何樂趣耶。

答、(白話解)君子食無求飽。居無求安。即隨緣遇緣。無入而不自得。敏於事而慎於言。凡作一事。知行並用。言不亂髮。就有道而正焉。親仁爲師。受其指示。以免錯入迷途。此章真君子之行爲。有此行爲。即是好學之人。好學之人。合天道。順人情。不苟且於事。可謂好學也矣。

(官話解)君子真儒也。食無求飽。非必不在飽也。不貪美味已足。蓋食只可養凡體。而不能養真性也。居無求安。非必不欲安也。不貪華麗已耳。蓋居只可宅凡身。而不能宅真心也。敏於事。敏者勤勤不已。無一毫外慕之心。惟在於窮理盡性也。而慎於言。不當言者不言。即當言者。亦不輕言。故智者不失人。亦不失言也。就有道而正焉。親近有德之人。恐己身不合乎道。就而正之。所敏之事。所慎之言。不至錯誤。方能建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑。斯人也。真可謂好學也已。內求諸己。外求諸人。所學者大。所就者正。夫子先天之道。有傳人矣。

(白話解)食無求飽。居無求安。必得先天之真樂。故忘乎世俗美居。夫食飽居安。人所共好。夫子豈不知耶。而大學一明。美味無窮。安宅有在。俗儒內外無實學。始終不能得美味廣居。所得者虛名虛利。轉眼皆空。孰如真儒之好在學。敏在事。慎在言。修己可以爲人法。千載以後。猶莫不馨香而崇拜之也。(問談錄)

問、欲衣狐貉。後天之常情。衣敝袍。與衣狐貉者立。而不恥者。先天之真性也。

答、子路其可入室歟。惜乎其未也。不得其死然。未可與權也。

問、非禮勿視聽言動者。慎動之學。以內有未中。恐不能和。故輔相裁成。以補養其中。答、主忠信而已。

問、自強不息。立身行道也。身不行道。不能行於妻子。一日克己復禮。天下歸仁。

答、此仁者用之謂之仁。

問、自天子以至於庶人。壹是皆以修身爲本者。修之於身。其德乃真。天下之本在國。國之本在家。家之本在身。身修而後家齊。本立而道生。故修之於家。其德乃餘。修之於鄉。其德乃長。修之於國。其德乃豐。修之於天下。其德乃普。是故自修者。以身觀身。是心在一身。即道在一身。以家觀家。是心在一家。即道在一家。以鄉觀鄉。是心在一鄉。即道在一鄉。以國觀國。是心在一國。即道在一國。以天下觀天下。是心在天下。即道在天下。心者道之統。道者心之大。若盡其大。猶必心存萬古而上。萬古而下。即道存萬古而上。萬古而下。自修者。盡心焉耳。心乃身之主。又天下國家之主。故曰學問之道無他。求其放心而已矣。求其放心者。無所不用其心也。無所不用其心者。大一統之義也。大一統者。一以貫之

之義也。吾儒之道。豈特天下平治而已哉。平治天下者。吾儒之分定也。故曰下學上達。知我其天。

答、明明德於天下。親民於兩間。止至善於虛懸。一以貫之也。

問、子在川上曰。逝者如斯夫。不捨晝夜。是道如水。只是無外。小德川流。若川流不息。大德敦化。若萬水朝宗。週而復始。循環無端。不知其端。故曰無端。不識其始。而自然始。故曰道法自然。

答、天下之至陽。根於至陰。故曰一陰一陽之謂道。道則公溥靡涯矣。(芻談錄)

第七十四禮拜貧而無諂新義

民國二年八月十四日記

問、子貢問曰。貧而無諂。富而無驕一章。作何解釋。

答、(白話解)貧而無諂。富而無驕。我縱貧窮。不作那低頭下賤之事。不邀求於人。我富貴。不驕奢淫佚。不藐視他人。何如、是問其當否。子曰、可也。如此亦可。未若貧而樂。貧而能樂。君子固窮也。縱飲水曲肱。樂亦在其中。簞瓢陋巷。亦不改其樂。不怨天。不尤人也。富而好禮。凡事還要謙讓。言行毫無失當之處。見富貴不能淫他。貧賤不能移他。威武不能屈他。總是以禮自持。敦厚崇禮。子貢聞孔子之言。乃引詩云、如切如磋。如琢如磨。我以爲貧而無諂。富而無驕。即是君子。不知貧而還要樂。富而還要好禮。纔算君子。其斯之謂與。子曰、賜也。孔子呼子貢之名。始可與言詩矣。你可算知詩中之義。告諸往而知來者。告已往之事。知方來之事。這章書。是夫子知道貧富人心不一。有能守貧。一得富貴就亂來。有能守富。一到貧賤。就無惡不作。所以要切磋琢磨。要知道富貴貧賤。是從因果中來。善惡中來。況順逆又爲身外之境遇。君子行道。安命而已。上年我鄰近有一富家。其父尚知好禮。至年老時。將家務交與他管。他常阻親爲善。其父沒後。不上數月。連遭不幸。伊反怪他人不是。來告於予。予遂暗暗點他。言凡事要歸罪於己。厚德乃能載福。顯親揚名。助親爲善。可保前人之基業也。陷親不仁。阻親爲善。恐德盡必滅。不要說貧而無諂。富而無驕。即可以載福。必要富而好禮。始能長守富也。

(官話解)貧者、窮苦也。無諂、不幹求於人。不以貧爲辱也。富者、財足也。無驕、不矜肆也。縱家號素封。一時之福耳。何驕之有。何如、是求夫子評定之詞。曰可也。言亦可以處世之常。未若貧而樂。富而好禮。貧而樂。樂道自忘貧也。富而好禮。禮即先天之禮。好禮自忘富也。蓋貧富身外之物。未若指忘貧富之人。超乎無諂無驕多矣。子貢以爲無諂無驕。至矣盡矣。不知無諂無驕之外。尚有最上一層。可見學無止境。故有感而得於心也。如切如磋。如琢如磨。細益求細。精益求精。爲學之旨。詩不啻明言之矣。曰其斯之謂。蓋恍然於夫子之言也。賜也始可與言詩已矣。夫子呼其名。許其明詩之理。可與言詩。告諸往而知來者。告以貧而樂。富而好禮。而子貢悟及切磋琢磨之功。因知夫子之已言者。而又知未言者。如是則可由後天之學。而進先天之道矣。

(文話解)子貢先貧後富。知時命得失有定。故貧時無諂。得富時無驕。是君子坦蕩之懷。亦可謂能處貧富矣。然未忘貧富之跡。如貧而樂。富而好禮。得先天之實學。故有此境也。然則貧與富。乃石火電光。而身心性命。乃真常之學也。及子貢引詩悟及切磋琢磨之工。夫子許之。許其漸可造乎精微之域矣。

問、先生前星期。講富而不好禮。不能載福。此說恐人不以爲然。我看今時多半爲富不仁。而反得富貴。這是如何。

答、(白話解)他富貴不仁。又能載福者。祖有餘德也。若他又能好禮。其富貴悠久無疆也。故曰以富積福者。非君子其孰能之。(問談錄)

問、詩云、予懷明德。不大聲以色。子曰、聲色之於以化民。末也。道之以政。齊之以刑。聲色之事也。

答、豈特政刑而已哉。君子篤恭而天下平。是其幾也。

問、喜怒哀樂者。識神之動目。人情也。喜怒哀樂之未發謂之中者。本天道以治人情。主元神而從識神也。故發而皆中節之謂和。而不中節者。識神而流於欲神也。

答、志道、依仁。汝知之矣。據德、遊藝。未之知也。

問、敢問何也。

答、據德者。拳拳服膺而弗失。必徵之以學文。是好學也。遊藝者。博之以學文。據德者。約之以要禮。真據德者。必要學遊藝以崇德也。

問、天命不可恃。君子貴自強。人能自強。無命者有命。故曰物競天擇。栽者培之。君子居易以俟命。苟不自強。有命者失之。傾者覆之。故曰、盡人合天。朋友不可依。君子貴自立。人能自立。四海兄弟。苟不自立。夫妻反目。故曰君子自強不息。自立乃足依人。

答、惟命不於常。道善則得之。不善則失之。孟子曰、君子強爲善而已矣。

問、時中者。天道也。孔子時中。爲天道之表。立人之極。萬物之命。

答、所以行之者。誠幾而已矣。

問、中和學堂之設觀過室。觀察員。糾察員者。齊之以禮也。蓋以禮儀三百。威儀三千。俱由是出也。有三大講堂。不時講道者。道之以德也。故中和學堂。爲大同時中之本。所以聚古今中外萬教之學。一爐冶之。並行不悖。相協於中。層出不窮。而時出之。所謂時中。故名曰中。集全球之學子。天下之英才。因材而篤之。全才由茲出矣。國由茲治。天下由茲平矣。世界由茲化。天地由茲歸矣。故名曰和。和者、天下之達道。中者、天下之大本。致中和。天地位焉。萬物育焉。學堂爲中和之所。故學堂可以統中外。溥博淵泉。而時出之。故曰時中。時中者。天道也。天道時中而有孔子。孔子時中於前。今行時中於後。故學堂爲天道之表。人道之極。萬物之命。天地之位。天人合一之所。萬物歸無之路。即中之所由顯而華而隱也。故不曰大。而天下莫能載。包乎天地之外。立乎天地之中。孰有大於是哉。故中者。無極之母。太極之根。陰陽之理。萬物之生。天地人神之了。宇宙之有。大道之名。是故中和學堂之立。即中之立。大道之所由明也。聖道之所由行也。天下之所由平也。惟見中道而立。能者從之。劣者敗之。

答、中和學堂。乃大道之門也。夫大道若大路然。人人共由之。不得其門而入。終身由之而不知其道也。孔子曰、民可使由之。不可使知之。彼一時也。此一時也。中和學堂者。使民知之。而出入由斯戶也歟。(芻談錄)

第七十五禮拜患不知人新義

民國二年八月廿一日記

問、聖人何以言不患人之不己知。患不知人也。

答、凡事要得人不知。除非己莫爲。有諸內。必形諸外。故人之視己。如見其肺肝然。況人間私語。天上若雷。不但人知己。而鬼神先知之。凡事總患不知人。故曰知己知彼。百戰百勝。且人一生。惟有己知己。凡心善心惡。自先知之。知己即知人。將心比心而推之。就知人也。患不知人。由不知己也。故孔子又云。不可以不知人。

(官話解)患者、憂慮也。我有道學德業。人不己知。於我無損。故不以此爲患。若不知人。由己不能窮理。則交友用人。不知賢否。小則害身。大則害國。所患孰有甚於此。故曰患不知人也。

(文話解)聖人知君子。君子知小人。小人不知君子。君子亦難知聖人。縱有所知。知其粗淺已耳。精微之奧。誰其知之。故人不己知。何患之有。己不知人。將人之是非邪正。不知所辨。是克己之功未至。斯知人之哲難幾。故曰患不知人也。學者致力於先天之道焉可。(問談錄)

問、天下之本在國。國之本在家。家之本在身。身之本在心。心之本在中。故中者、天下之大本也。以之治心則心治。以之修身而身修。以之齊家而家齊。以之治國而國治。以之平天下而天下平。故中一以貫萬。一得而萬事備矣。故曰、中生中了。中有中無。

答、故曰君子之道。費而隱。莫顯乎微。道心雖微。莫顯乎微。放之則彌六合。卷之則退藏於密也。

問、中爲和之本。和爲中之達。達者、達於天下也。達於天下。即和於天下。天下之人安能和哉。

答、知本則和。兄弟之所以和。以同親也。相鬥相 。昧於本也。士之睦族。以同宗也。君子之治國平天下。以皆天之子民也。佛氏之物我平等。普渡衆生者。以一本而來也。道氏之天人合一者。以一元之所化也。故知本則和。小知則小和。大則知大和。和則親。親則仁。仁則體。體則愛。愛則平。平則無分。無分則渾。渾則中。中則無不備。備則無不有。有則無不生。生則無不化。化則無不無。無者、無也。無則不無。不無其無。其無無無。無無之無。中乃無無。故中者。天下之大本也。天下之大本者。天下之大有也。天下之大有。天下之大無也。天下之大無。天下之大中也。天下之大中。天下之大本也。子不見人乎。人者、天地之全也。天地者、中之完也。天地不能一人。中豈一天地而已哉。故曰大道者。中之華。天地者、中之果。一葉一世界。一花一世界。中若菩提樹。菩提豈樹哉。此由中之用也。中之大用。大德受之。中之大體。上帝全之。故曰天元正午。大道弘開。惟皇上帝。降衷下民。問、學而時習之。學何以要時習。日毋忘其所知。月毋忘其所能。可謂好學也已。何必時習。答、學而之學。非記問之學。非技藝之學。乃大學之學。內而慎獨。外而慎行。內外合一之學。時習者。即行住坐臥。不離大學。可以視則視。非禮勿視也。可以聽則聽。非禮勿聽也。可以言則言。非禮勿言也。可以動則動。非禮勿動也。頭有頭象。頭容直。足有足象。足容方。食則不語。寢則不言。故學而曰時習。時習者。恐行大學之學。不能合大學之道。處處留心。凡有所爲。必慎思明辨。然後篤行。萬事無錯。俱在道中。如此者。不亦說乎。苟能時習。雖不中。不違矣。即君子允執厥中之功。人能實行學而時習之一句。雖曰非賢。亦近之矣。

問、命何以立耶。立命有何好處。

答、立命者。立本也。命立而後可受天之命。必窮其理。乃能勇於爲善。必盡其性。而後命乃能作主。自能作主。是克己也。克己者禮自復。禮復而衷降焉。故君子命立而道行。

問、何謂天命耶。

答、天命者性也。命立者。有命也。有命而後可以言性。故性與天道。本系一體。非立命之君子。不可得而聞也。

問、有謂中和學堂。君子立命之學。此言何謂也。

答、中和學堂。立天地之命。非命立之君子。何能語於此哉。

問、自能作主者。自不認其賊爲子也。自能挽己之數。然後能受天之命。代表上帝。以挽天地之氣數耶。

答、其言可謂智矣。必如此而後可雲立德立功立言也。

問、君子敦厚以崇禮。所謂後進於禮樂之君子耶。

答、禮樂出自君子。故動而世爲天下道。行而世爲天下法。言而世爲天下則也。

問、人事何以勝天耶。

答、天隨人願也。天命靡常。道善則得之。無事無物不有天命。君子順天命而行。故無所處而不當。無入而不自得焉。故君子無時不勝天也。

問、當今之世。非萬教歸儒。不能太平天下。欲萬教歸儒。須先三教合源於一己。欲三教合源於一己。在實行大學之道。欲行大學之道。須知大道之學。欲聞大道之學。當求中和之師。太上曰。人身難得。以其能志於大學之道也。中土難生。以道源俱歸於此。大道難聞。中和之師不易得也。

答、師道之不立也久也矣。師道立則天下平。

問、中和之道。何以位天地而育萬物。

答、中者、天地之道也。和者、人物之道也。天下有中和之道。天安地泰。民豐物阜。人行中和大道。道由己出。位天地以安人。育萬物以成人。君子之分也。

問、失之毫釐。差以千里。此理於辦事時最易見之。不知平時一言一笑。一動一靜。莫不如是也。

答、故君子戒慎恐懼。慎獨以慎言行。

問、子言中庸。乃大道之行。行道者必先立命。命立乃可受天之命。敢問其說何也。

答、中庸開首。即曰天命。天命者。命之於人也。鈞是人也。或能受命。或不能受命。何也。以其命之立與不立而已矣。立命者。立己之命。非立天之命也。己之命爲本。有本乃能載道。即命立乃能受天之命。有子所謂本立而道生也。

問、有子其爲人也孝弟一章。推其意。孝弟二字。爲立命之法。世之人孝弟不少。未見其立命而行道者、何也。

答、有子之謂孝者。非只孝後天之父母。生養軀骸之父母也。將孝先天之父母與我性靈也。先天之父母者。上帝是也。道出於天。即出自上帝。上帝爲天地萬物之父母。即天地萬物之本根。孝者、以上帝之心爲心。親親而仁民。仁民而愛物。乃所謂孝。弟者、非只弟長上之人。將盡弟道以求師。師者、傳上帝之道以成人。代上帝以輔仁。君子弟師以求學。學以盡其孝。此君子之性分也。故盡孝即爲儘性。儘性即可至命。至於命者。即克己以復禮。命能自主也。色慾不能動其情。財帛不能淫其心。本立也。命立也。命立而能受命。是謂禮復。故禮曰、夫禮本於天而成於人。天之命爲末。己之命爲本。有本則有末。故曰本立而道生。即大學所謂物有本末。言道也。不曰道有本末。而曰物有本末者。以有天之命。無人之命相合而爲一。天人合一之謂也。合之於儒曰人道。合之於釋曰性道。合之於道曰天道。故曰物有本末。物者三教通緘之義也。

問、既曰物有本末。又曰事有終始者、何也。

答、事者、人事也。事有終始。即士先志。志之所在。即事之所在。未始而先已終也。以上帝之心爲心者。乃能志於大道。志於大道之人。乃能代天行道。千磨百折。無有悔心。蓋以先立定終。然後始盡人事以行其志。乃能遵道而行。不至半途而廢。此句言君子立命之學。盡人事以合天道。即立命以受天命也。

問、本立而受天之命。是天命之謂性也。天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。此三句是行道之象。敢問其義、何也。

答、天命者。即天之大道也。大道在人。道雖出自上帝。上帝無形。化生萬聖以爲形。萬聖立其教。即代上帝行其道。是上帝之道在萬聖。萬聖亦人也。曰天人。故不曰聖命而曰天命。天者、萬聖之總詞也。命之下民曰世人。世人受天之命以爲性。故曰天命之謂性。世人率天之命以爲法。是謂動而世爲天下道。行而世爲天下法。言而世爲天下則。故曰率性之謂道。此句是君子修身以道。敦厚崇禮。行天之明命於一身。以身作則。爲君子內聖之學。修道之謂教者。世人之程度不一。須上律天時。下襲水土。因時因地以行其教。故曰修。修者修長合短。因勢利導。使民日遷善而不知。修之功也。修己之道以教人。即修己以治人。修己以安人。故曰修道之謂教。此句是君子外王之道。即明天之明命。以保四海。天命者道也。命之於人。是失道也。太上曰、失道而後爲德。天命之謂性。性、即德也。道得於心曰德。受天之明命於身、曰明德。明天之明命於天下、曰明明德。中庸乃儒家行道之書。故曰明明德句。專指儒家而言也。

問、大學爲大道之載。固無疑矣。敢問道也者。不可須臾離也。可離非道也。此二句是何解說。

答、此道字即率性謂道之道字。道不可須臾離。即天命不可須臾離。天命者、行道之幾也。君子一日二日萬幾。皆奉天以承命。君子者、天命之代表也。離天命則不可以爲君子。故孔子曰、不知命無以爲君子。即不知立命之學。受天之命以爲道。承天之命以教人。故曰可離非道也。離天之命。是無法守。視、聽、言、動。皆情慾之私。何道之有。況天機萬萬。離則失幾。君子知幾其神。有失其幾。即分有未盡。未能張天之道。以達圓滿。是謂過矣。道不可須臾離句。即君子寡過之學。守中之功。

問、是故君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子慎其獨也。此數句又是何義。

答、戒慎恐懼兩句。所以言不可須臾離之功夫。不睹不聞者。上天之載。無聲無臭也。莫見乎隱。莫顯乎微。隱微二字。即表天命之狀。天命隱微。最易失之。故君子戒慎恐懼也。隱微二字。又言出戒慎恐懼之所以。莫見莫顯四字。言天命雖無聲無臭。爲天地萬物之主宰。凡天地萬物之形象。皆天命之彰也。故曰莫見乎隱。莫顯乎微。是謂明命也。戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。即顧 天之明命也。戒慎恐懼。即君子慎獨之狀。獨者、人身隱微之地。即所以受隱微之天命也。慎者、毋自欺以欺天而欺人。即克己之實功。誠意之實事。爲仁之奠基。故君子慎其獨句。即君子存心以事天。盡心以奉天。居易以俟命也。

問、喜怒哀樂之未發謂之中。發而皆中節謂之和句。何謂也。

答、天命者、即命大道於人也。大道在天曰衷。故曰惟皇上帝。降衷下民。在人曰中。法天之道以持己。即本天之道以制情。故曰喜怒哀樂之未發。無不合天之道。故謂之中。中者、非性。性則受之於天而未動也。又非率性之道。道則發之於身之謂和。中者、蘊天之命於身內。用天之命以克己、復己之禮。以合天之命。是謂內聖。發而皆中節謂之和句。是喜怒哀樂。發之於外。若合符節。即視聽言動。皆協於禮。可以言則言。可以止則止。樂然後笑。人不厭其笑。義然後取。人不厭其取。君子而時中。內而得一身之和。外而得人之和也。故曰謂之和。中者、仁者所用以復一身之禮於一己。復天之禮於一身。和者張天之禮於一身。是謂修身。張天之禮於世人。是謂修教。故曰禮之用和爲貴也。

問、中也者。天下之大本也。和也者、天下之達道也。此二句又是何義。

答、中者、君子受天之命。用天之命。行天之命。天命即大道之所出。無人受其命。是無肫肫之仁。則不能淵淵其淵。浩浩其天。大道無所倚也。道無所倚。即天地萬物無所皈依。故曰待其人而後行。人行其道。必先由中。故曰中也者。天下之大本也。天下者、天之上。羣真諸聖。及上天之載。下者、天之下。即舟車所至。人力所通。天之所覆。地之所載。日月所照。霜露所墜。莫不以君子之中道爲本。故曰大本。本者猶言心也。故曰仁者、天地之心。君子守中於一己。達之於身而身安。達之於家而家齊。達之於國而國治。達之於天下而天下平。達之於天而天泰。達之於地而地成。達之於物而物阜。達之於萬世。而萬世同。故曰天下之達道。達道者、天地萬物非以之而不能成也。此即天下歸仁之真諦。

問、致中和。天地位焉。萬物育焉。所以言中和之效也。

答、唯唯否否。所以言中和之量也。示大道之重。重君子之人也。一中於身。即有一中之和。一中莫如萬中。萬中莫若盡中。中於一身。莫若中之於天地。中於身者。行道於天下。使天下一家。中於天地者。即立中和學堂。開萬世太平之基。故曰致中和。致者、本中道於一身。以徵庶民。庶民從之。是之謂大同。考諸三王而不謬。達三王之和也。建諸天地而不悖。與天地合其德也。質諸鬼神而無疑。與鬼神合其吉凶也。百世以俟聖人而不惑。先聖後聖。其揆一也。君子能致中和。是達天之命於不已。天地之權。位於君子。萬物之命。育於君子。君子執中道以位天地。達和量以育萬物。致中和者。上帝之代表也。位天地而育萬物。不啻上帝也。此時之天命。即出於君子矣。

問、君子立命行道。有如許之關係耶。

答、立命之始。天地位君子。萬物成君子。君子一中於身。天命十中於君子。君子聞一以知十。天命大德於君子。君子明明德於天下。使天下之人。鹹有一德。天下不失德。君子不失道。故君子語大天下莫能載。語小天下莫能破。莫能載者。天地位。莫能破者。萬物育。斯時之君子。天下一人也。

問、君子何以能至此也。

答、得一善則拳拳服膺。而弗失之矣。拳拳服膺者。守中以克己也。弗失者。終日乾乾也。人有言曰。惟弗失。故不貳過。惟不貳過。故不遷怒。惟終日乾乾。故終日不言如愚。如愚者、將以進德修業也。終日不言如愚者。有進無止也。故君子學以致其道。篤信好學而已矣。問、是學也。何學也。是道也。何道也。

答、內外合一之學。大學之學也。天人合一之道。大學之道也。

問、實行大學之道。有如此之美乎。答、君子實行大學之道。即立命受命。以行天命也。

問、由是言之。君子之學本諸師。君子內聖之道本諸天。君子外王之道本諸身。天下一師也。古今一學也。天地一道也。君子弟其師。好其學。何以獨聞其道也。

答、君子之智。足以知所先後。先者、先天之命也。後者、後天之命也。知所先後。則知立命受命以行命。故曰則近道矣。又曰不知命無以爲君子。

問、命之一字。至聖罕言。非聰明聖智達天德者。其孰能知之。洵乎中庸之道。非君子不可能也。

答、非也。君子之所貴者學也。無學不能致其道。無學不能成其才。故大學之道。首曰學。論語開首則曰學。中庸不云乎。人一能之己百之。人十能之己千之。果能此道矣。雖愚必明。雖柔必強。人之所患者。特不好學爾。好學近乎智。近乎智。則近於道矣。(芻談錄)

第七十六禮拜爲政以德新義

民國二年八月廿八日記

問、爲政以德。譬如北辰。居其所而衆星拱之。何義也。

答、(白話解)北辰者。天地之樞紐。政德者。平治天下之樞紐。惟爲政以德之人。真是奉天承命。代天宣化。譬如北辰者。北辰有兩。在天爲七星宮。在人爲性靈府。即天人一貫之道也。中庸雲。喜怒哀樂之未發。謂之中。中者、即是人身中之北辰也。人由此北辰。存於內爲內聖。發於外爲外王。政就是德。德就是政。萬民鹹霑恩德。故曰衆星拱之。非拱其人也。拱其德政也。即如堯舜之德政。而今數千餘年。人民還在拱之。孔子相魯。三月大治。亦此道也。

(官話解)政者、正也。德者、道得於身心。天下之福。概歸乎德。君有德以正萬國。諸侯拱之。相有德以正萬民。百僚拱之。居高馭下。四海來歸。譬如北辰。居其所而衆星拱之。夫北辰、天之樞機。衆星之主。無極之用。太極之體也。故曰北辰。無北辰爲之主宰。恐星亦不能成星矣。然北辰生天生地。生人生萬物之母。子母相生。遠而高高在上。無聲無臭。近而一動一念。俱在目前。其北辰雖無星可指。而爲衆星之主宰。人可不慎獨以明明德哉。

(文話解)北辰、天地之根。萬物之母。人生之本。太初之原。書曰、惟皇上帝也。雖無聲無臭。而萬事萬物之主宰俱在內。夫子獨言北辰者。在天爲太空之精華。在人爲性命之靈機。而驗於物。則生生不已。視之不見。聽之不聞。無而有。有而無。元氣渾淪。惟大德乃能貫至北辰宮。化而爲一。天心順。民心安。故聖人奉天承命。代天宣化。萬物皆歸此北辰。居其所而衆星拱之是也。(問談錄)

問、道陽之於人身也。來於先天之先天。動之先。當先覺。覺則知其非禮而勿動。動之時。將鎮之以無名之樸。無名之樸。先天之訣。其壯則謂亦將不欲。不欲以靜。一身自正。道陽之於天地也亦然。來於先天之先天。萬物將自化。化而欲作。當鎮之以無名之樸。無名之樸。亦將不欲。不欲以靜。天下自正。故曰肫肫其仁。上下皆當如是也。故曰委曲求全。

答、仁者、先難而後獲。太上曰、衆人熙熙。如享太牢。如登春臺。我獨泊兮其未兆。如嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸。衆人皆有餘。我獨若遺。我愚人之心也哉。沌沌兮俗人昭昭。我獨若昏。俗人察察。我獨悶悶。澹兮其若晦。漂兮若無所止。衆人皆有以。我獨頑且鄙。我獨異於人。而貴食母。故天下之人。不可與圖始。降衷之民。惟大德。惟大道。

問、淵淵其淵。浩浩其天。道陽之來自先天之先天。根於命乎。照於性乎。

答、然。此君子之所以立命。而後天命之謂性也。

問、禮者、忠信之薄。而亂之首也。故荀卿曰。禮以起僞。齊之以禮者。忠信之道也。道之以德者。忠恕之道也。道之以道。齊之以德者。中和之道也。道之以天。齊之以道者、中也。答、故曰鴻鈞一氣傳三教。吾儒一命還三教也。

問、聖人不知大。惟中是從。故能成其大。不知易。惟中是從。故不多難。不知細。惟中是從。故細行可觀。不知難。惟中是從。故能處患難。是故君子素位而行。無入而不自得者。樂在其中矣。

答、君子之爲道。在止於至善。於止知其所止也。

問、平者、中之形容。公者、中之心性。中之形、申申如也。中之內、空空如也。真空不空

。不空而有。有而不有。不有萬有。此即是中者天下之大本也歟。

答、然。仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。忽焉在後。如有所立卓爾。故曰中者天下之大本也。

問、老子曰。道衝而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。湛兮似若存。吾不知誰之子象帝之先。孔子曰。雍也可使南面。雖欲勿用。山川其舍諸。故大德者必受命。必得其位。必得其祿。必得其名。必得其壽。天之生物。必因其材而篤焉。栽者培之。傾者覆之。易曰、君子自強不息。譬如爲山。未成一簣。止、吾止也。譬如平地。雖覆一簣。進、吾往也。爲善不昌。善不積不足以成名。君子居易以俟命。強爲善而已矣。答、吾聞之也。天下事半多人事之不善也。天豈愛道乎哉。孔子曰、仁者先難而後獲。顏氏之子。其庶幾乎。

問、人之言曰。大同以前。天道虛。人道實。大同之世。天道實。人道實。大同進化。天道實。人道虛。至於歸化。天人虛。吾道實。信乎。

答、道、道、道。非常道。名、名、名。非常名。無名萬物之始。有名萬物之母。太上曰、吾常無慾以觀其妙。有欲以觀其竅。此兩者、同出而異名。同謂之玄。玄之又玄。衆玄之門。此中庸之所以其至矣乎。至矣者、至善也。至善者、大道在人也。故曰君子之道本諸身。

問、儒氏之人道。率性之謂也。釋氏之性道。原天之謂也。道氏之天道。無無之謂也。

答、故曰大道含三。三教合得其正。萬教始於道。終於儒。終於儒者。始於儒也。萬教歸儒。俱以三教爲正也。

問、三教分。各有三乘教法。三教合。則儒爲下乘教。故曰聖人不仁。以百姓爲芻狗。釋爲中乘教。故曰物我平等。普渡衆生。道爲上乘教。故曰清靜無爲。無所不爲。

答、三教一道也。下學上達。知我其天。唯仁者能好人。能惡人。天地有好生之德。上帝有生生之心。仁爲天地之心。所以代天行道。輔相裁成。故仁者天下之大德也。

問、牢獄枷鎖。天堂地獄。乃帝王將相。聖賢仙佛。專爲惡人而設。不得已而爲之。大道宏開。人人君子。則政府亦無所事事矣。

答、此釋家之世也。尚有待焉。

問、中和學堂者。天地之太極也歟。

答、洪範曰、惟皇作極。皇建其有極。君子無所不用其極者此也。

問、七日來複者。天地陰陽五行週數也。故天有七星。聖王有七政。萬教大成有禮拜。君子齋戒沐浴。靜思補過。日新又新。所謂知遠之近。知風之自。知微之顯。可與入德矣。即於是行之。

答、齊之以禮者。儒家之世也。

問、由據亂而可以昇平者。家族也。由昇平而可以太平者。學堂也。家族曰小康。學堂曰大同。答、君子之德風也。道之以德。則天下鹹有一德。惟德是行。皆據於德矣。

問、聖賢立言。窮理盡性至命。三格也。如曾子曰、君子思不出其位。以理言之。不在其位。不謀其政。言出其位。必遭不禮。故當謹言。以性言之。素位而行。行出其位。必遭不法。故曰慎行。以命言之。必慎其獨。思出其位。必遭天譴。故曰允執厥中。君子曰、莫見乎隱。莫顯乎微。太上曰、禍福無門。惟人自召。善惡之報。如影隨形。紅塵皆逆境。苦也。時乎其中。皆順境。樂也。故曰樂在其中。君子時中。坦蕩蕩也。言寡尤。行寡悔。祿亦在其中。或曰、經天緯地之謂言。故曰立言者。聖賢之事也。豈易云乎哉。儒家之言經傳也。釋家之言經律論。孟子曰、盡信書。則不如無書。書者、記事也。不可與言也。孔子作春秋。遊夏不敢贊一辭。天口也。故曰考文者。天子之事也。王天下有三重焉。正言其一也。

答、是以禮當議也。度當制也。文當考也。非天子不議禮。不制度。不考文。天子者、天人合一也。是以能窮其理。盡其性。以至於命也。(芻談錄)

第七十七禮拜詩三百之新義

民國二年九月初六日記

問、孔子曰、詩三百。一言以蔽之。曰思無邪。何義也。

答、(白話解)詩經三百篇。是孔子的纂輯。皆是有益於人心世道。志各有存。非淫奔之詩也。孔子怕人誤解。故曰一言以蔽之。曰思無邪。說你們後學不要亂猜亂解。詩雖萬言難盡。一言可定。不可作爲淫奔之邪思也。即桑間濮上。其中很有深意。孔子刪書。斷自唐虞。何義。祖述堯舜也。刪詩始自關睢。又是何義。憲章文武也。豈有憲章淫奔之事。孟子曰、無以辭害意。詩各有志也。孔子刪存三百。示禮儀三百之微義。禮從宜、從俗。恐人誤會。故又示詩之志。曰思無邪。免有遺誤後學耳。世猶有作淫奔解者。抑何不思之甚也。

(官話解)詩有三千。孔子刪定。尚有三百餘篇。曰三百者。言其大數也。三百至多。一言足以蔽之者。能括三百之大義也。一言維何。詩之正可以正人之邪。其中有譏刺之意。亦無非正人之邪也。邪者、後天之慾也。情慾無制。即近而夫婦。遠而君臣。無非以邪相合。人心安得不壞。風俗安得不偷耶。夫子刪後。恐人不以無邪爲戒。反有動人情慾者。故一言示義。曰思無邪。其所有之詩。皆有關係。以先天之性。制人之情。以先天之理。制人之慾。後天之情慾去。則人心自古。風俗自純。學者何不於三百之詩。鼓歌弦誦者哉。

(文話解)孔子人倫之至。所刪之詩。乃周天子之所採。夫子存之爲法於後世者。悉君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友。或勸或戒之辭也。其中雖不盡聖賢所作。蓋實均有精義焉。因良知良能。人人所有。即人人所有者。以之警戒後世。故詩之爲詩。其亦正而葩也哉。(問談錄)

第七十八禮拜道政齊刑新義

民國二年九月十三日記

問、子曰、道之以政。齊之以刑。民免而無恥。道之以德。齊之以禮。有恥且格。何謂也。答、(白話解)道之以政這章書。乃見聖人憂大道不行。將法律補道德之不足。聖人言政。先言道之以政。蓋由道中發出之政。纔算王政。王政化不了。齊之以刑。實在不歸王化。才以刑治之。此雖足使民身有所畏懼。然只能化其身。而不能化其心。外雖有所畏。而心中仍不了然。故無恥也。必要道之以德。齊之以禮。與民同樂。君民一體。上下相安。人民心悅誠服。受恩深重。而心中天良發現。若忘恩負義。不以德報德。則非人也。如此乃爲有恥且格也。

(官話解)道之以政。政、即周禮懸書讀法。道者、引之爲善也。齊之以刑。齊者、使其同歸一道也。以刑驅之。不敢犯法。民畏其法。苟且求免。身雖從政。而心不服。反用奸巧機謀。逃脫法網。而心毫不知恥也。道之以德。德乃先天之道。以德者。先由己身行道。以政輔之。則政無非德也。齊之以禮。本天理之節文。爲人事之模範。則民感動其天良之本善。而真心改過。故有恥且格。自歸畫一。日遷善而不知也。

(文話解)先王之教。本天理國法人情以治民。其法雖嚴。乃帝王將相之仁德也。故君子懷德。小人懷刑。守分安命。共爲良民。刑既措而使民無訟。天下臣民相勉於善。共享太平矣。(問談錄)

第七十九禮拜十五志學新義

民國二年九月二十日記

問、子曰。吾十有五。而志於學。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十而從心所欲不逾矩。何義也。

答、(白話解)吾十有五這章書。是孔子以身作則。現身說法。言我十五歲時之志向。方知學問之好處。好學十五年。到三十而立。我乃立定志向。專心致志。研究修齊治平之道。四十而不惑。到四十歲時。我的學問。業經純熟。一切事理是非。立可判斷。又學十年。五十才知天命。凡事皆有天命也。六十而耳順。一聞就知。七十而從心所欲不逾矩。到了七十歲時。言行不外乎規矩。如此講者。聖門之理學。倫常日用之道。是爲這一般中人以下說法。其實孔子這章書。原是說的性道。非日用之道。如果是日用之道。我少年中年。不能做事了。人生七十古來稀。世界上有幾個人能辦事。這是孔子說的性道。見其性道之難。非常人可知。非一時能學到。吾十有五以前。皆是倫常之學。我今十五入大學。我志在大學。大學不容易。十五年才略知道。還是一知半解。故三十而立。立定方針。千磨百折。中立而不倚也。三十雖立定主意。其中還有疑惑。學至四十。始澈底明瞭。打破疑團。又學十年。五十方知天命之性。天人一貫。故曰知天命也。又學十年。入耳心通。參贊化育。天地非大。明則誠矣。佛道曰開覺悟。見了如來。窮理盡性以至於命。至誠無息。又學十年。七十而從心所欲不逾矩。道就是我。我就是道。至誠如神矣。功完道畢。故不逾矩。頭頭是道。

(官話解)人生八歲入小學。講實行。至十五而入大學。即先天之道也。格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。乃大人之學也。人至十五。人禽之關。爲聖在此。爲狂亦在此也。夫子十五而志於學。直往向前。有進無退。學未明則發憤。學既得、則服膺勿失。恐惟有厭矣。由前十五年。而至三十年。志益堅固。外物不能搖。有卓然自立不羣之概。任他千磨百折。而富貴不能淫。貧賤不能移。威武不能屈。學問從茲更上進矣。至四十而涵養益到。智識益增。言行合乎中庸。心性光如明鏡。物來畢照。先覺先知。明明德之功愈進矣。故曰四十不惑也。五十知天命。此天非專指上天。即人身中涵養之性天。此命非凡命。乃窮理盡性以至於命。夫人在後天。不能了先天。言知天命者。知生知死。知去知來。天人合一。成身便了身也。夫子言假我數年。五十以學易。易者、即是取坎填離之功夫。除凡氣。保元氣。定吉凶。通神明。此至大衍之數。所由知天命者也。至六十理益融洽。聲入心通。真透入於無聲無臭之內。不思而得。不勉而中。故曰六十而耳順。至七十從心所欲不逾矩。即隨遇而安。加一毫不得。少一毫不得。心性渾然。純乎天理。浩然剛大。由明德親民而止於至善也。先天后天。無極太極。合成一乾坤之體。還我本來之面目也。學至於此。至矣盡矣。(文話解)人生性靈。稟於天地。受於父母。得中以生。先天之明性也。一落後天。暗而不明。先天之精氣神。不能合而爲一。遂爲凡精凡神所耗散。夫人之元精元氣元神。順則生人。逆則成聖。發於四體則暢。見於事業則善。此乃先天之道。夫子十五而志於學。學者、學先天也。即堯舜禹湯文武周公執中之學。精一之道。天下古今所不能外者也。又十五年而至三十。由勉強漸到自然。故立。又十年至四十。知吾身性命相連。故不惑。又十年至五十。知性與天道。是二而一。又十年至六十。知吾身非小。天地非大。有六通之驗。故耳順也。又十年至七十。念念皆理。事事皆道。吾身即天地之體。吾心即天地之心。吾性即天地之性。吾命即天地之命。上下同流。故從心不逾矩。夫子成身了道。至此終矣。此夫子現身說法。一一指明。使人人知學問無窮。要必身體力行。方能成道。有志修道者。可不勉諸。(問談錄)

第八十禮拜無違新義

民國二年九月二十七日記

問、孟懿子問孝一章。何義也。

答、(白話解)孟懿子問孝。孔子說無違。孟懿子之心。本不樂從孔子。其父逼他從孔子。伊不得不從。而心中不悅。故以孝問孔子。孔子亦知其意。教他不要違背父之命。孝在其中。孟懿子聞夫子一言。不違背父命即是孝。不知孔子對症發藥。而孔子見懿子不能再問。恐其錯認無違二字。反助親爲惡。不孝亦在其中。夫子愛弟子之心。如同父子。如師言中之意。弟子不知道。非弟子之過。是爲師不能善教之過也。故樊遲與夫子御車。夫子知樊遲凡事要究其根原。乃告之曰。昨日孟孫來問孝於我。對他說無違。樊遲乃事事究原之人。聞言即問夫子曰。何謂也。言無違是如何說法。孔子纔將生事之以禮。死葬之以禮。祭之以禮。以三禮字告之。細說一遍。使樊遲使之聞之。正見我孔子。教人之心細。愛弟子之情深。恐其一言未聽清楚。他的師道未完其分。乃旁敲側引。使其來問。就是弟子不來問。亦要使別人告之。如此爲師者。真正解人之疑惑。破人之愁腸。傳人之和道也。孔子於師徒之感情。既有使人百世莫忘之深。安得不爲萬世師表。今人能學夫子教門徒之心。縱是頑石。也要點頭。常言師道立而善人多。信不誣也。

(官話解)孟懿子問孝。子曰、無違。孟懿子魯大夫。仲孫氏。名何忌。問孝之道。子曰、無違。能順父母。即孝父母也。樊遲御。子告之曰。孟孫問孝於我。我對曰無違。樊遲曰、何謂也。子曰、生事之以禮。死葬之以禮。祭之以禮。樊遲、孔子弟子名須。是時在魯爲孔子御車。孔子慮懿子初入道門。誤會其意。故告樊遲曰。無違是不背禮也。生事以禮。死葬以禮。祭以禮。此三者合禮。人子之孝全矣。

(文話解)懿子孟僖子之子。僖子好禮。其時病不能相禮。故使懿子學禮於孔子。懿子有違親心。故其問孝。夫子先知其意。告之曰無違。懿子以爲不違親即孝也。故聞而遂出。夫子又恐其順親失禮。反以不義陷親。即不孝也。世人不明禮。皆由不明天理。天理即人之良心。先天之無極也。化而爲用。即太極。太極即理之正用。先王之道。以和爲美。以禮爲節。順中之孝也。蓋世祿之家。鮮克由禮。夫子因樊遲而告以生死祭之禮。爲孟孫法。併爲萬世法。今之爲師範者。果能如孔子教人。始不愧爲人師也。(問談錄)

第八十一禮拜惟其疾憂新義

民國二年十月初五日記

問、孟武伯問孝一章。何義也。答、(白話解)孟武伯爲人不講衛生。飲食衣服。奢侈浮華。酒色過度。性質剛烈。常患不潔之病。孔子知之。故告以父母惟其疾之憂。凡爲父母者。愛子之心。無所不至。恐怕其子有病患。人要有孝。必要保重身體。人無疾病。而父母之心安。則孝在其中。像今日善書上所講。甚麼曹安殺子。郭巨埋兒。割肝奉母。等等之孝。皆是愚孝。其心何嘗不好。其事太不善也。由此章書看來。人子害病。父母都有憂心。傷痛父母之心就爲不孝。況埋兒殺子。傷祖宗之血嗣。吾不知其孝在何地。曾子有云、身體髮膚。受之父母。不敢毀傷。孔子云、小杖則受。大杖則逃。爲孝子者。於此可深長思也。

(官話解)孟武伯問孝。子曰、父母唯其疾之憂。武伯、懿子之子。名彘。唯、獨也。父母愛子之心。無所不至。以爲所靠也。武伯不保身而得疾。其問事親之道。孔子不以孝言。而以父母愛子之心答之。大有深意。蓋人子有病。必憂及親心。不知保身。何得言孝。

(文話解)人子以父母愛子之心。反以愛父母。即大孝也。誰非人子。誰無父母。而顧可使親憂耶。夫人身難得。身體髮膚。受之父母。不敢毀傷。故事親先以保身爲大。六慾七情。縱之即成疾也。疾則父母憂之。大不孝也。若無以解親心之憂。何以言孝。故武伯問孝。夫子不言孝。而獨言唯其疾之憂。足見父母愛子之心。真是關切。人子身不能保。遑雲孝耶。不能孝、焉能自強。不能自強。又焉能自立。須知自立自強。先在守身。守身無疾。萬事能成。孝在是矣。夫子以武伯言。即可爲凡爲人子者告。(問談錄)

第八十二禮拜有養不敬新義

民國二年十月十二日記

問、子游問孝一章。何義也。

答、(白話解)子游平日奉養父母。以爲有穿有喫。即是盡孝。而無尊敬心。夫代勞奉養。是人子報父母萬一之恩。乃分內應爲之事。自不得列於孝之中。要知孝者。親愛父母。常以禮安其心。父母之年。不可不知。一則以喜。一則以懼。尤恐一時使親不安。若無敬心。凡事就勉強敷衍。何足爲孝。孔子先知其情。故告之曰。今之孝者。是謂能養。言當今之人。以爲供給父母之身體即是孝。不知至於犬馬。皆能有養。無敬心何以別乎。言人由親而疏。親親而仁民。仁民而愛物。人子奉養父母。無有至誠之心。譬如請客。他人見你無至誠。就喫了你的飲食。以後亦無什麼感情。聖人言孝。重在人的肫誠愛敬之心。人子奉養父母。如同父母愛子。出於天然。就是特別之敬。大孝就在其中。古今真孝子莫若舜。而父母兄弟以噁心對之。他以誠心感之。以德化之。後來閤家和好。顯親揚名。故孔子稱之曰。舜其大孝也歟。德爲聖人。尊爲天子。富有四海。宗廟饗之。子孫保之。則孝之收果。豈不大哉。

(官話解)子游問孝。子曰、今之孝者。是謂能養。至於犬馬。皆能有養。不敬何以別乎。子游、孔子弟子。姓言、名偃、吳人也。今之孝者。是今時之人。不知先天之道。僅以養父母之身爲孝。不敬、即失愛親之誠。忘卻根本。天倫何在。能養而不能敬。與禽獸無異也。又何以分別乎。此人之所以異於禽獸者幾希矣。

(文話解)子游奉養父母口體。便以爲孝。不知敬親方成實孝。孔子先明其旨。故於子游問孝。特以養親致敬之義言之。謂今之俗人。徒在後天養親。而不知先天敬親。大失人倫。夫所謂養者。犬馬皆能之事。犬能守禦。馬可代勞。人所當養。爲子受父母大恩。豈可養而不敬。蓋人子孝親。先有至誠之心。而後有至誠之養。乃爲返還先天之真性也。苟無至誠。即非仁人孝子。將之以敬。孝在是矣。(問談錄)

問、孔子刪書斷自唐虞。漢儒謂唐虞以前。荒謬不可考。然歟、否歟。

答、迄今典籍昭彰。未始不可考也。

問、然則唐虞以前。野蠻不足記載耶。

答、吾國之文明。實肇基於羲皇。故孔子云、古者包犧氏之王天下也。仰則觀象於天。俯則觀法於地。觀鳥獸之文。與地之宜。近取諸身。遠取諸物。於是始作八卦。以通神明之德。以類萬物之情。包犧氏沒。神農氏作。斫木爲耜。揉木爲耒。耒耜之利以教天下。蓋取諸益。日中爲市。致天下之民。聚天下之貨。交易而退。各得其所。蓋取諸噬嗑。神農氏沒。黃帝堯舜氏作。通其變。使民不倦。神而化之。使民宜之。黃帝堯舜垂衣裳而天下治。由是觀之。詳莫詳於孔子之系詞。謂爲不可考。謂野蠻不足記載。烏乎可。

問、敢問斷自唐虞。是何說也。

答、孔子者。吾儒之大成也。大成爲何。時中是也。中字薪傳。傳自唐虞。堯傳舜曰。允執其中。舜傳禹曰。人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。故仲尼祖述堯舜之中。憲章羣聖之大成而時中也。刪書斷自唐虞。敘道脈耳。

問、儒氏心傳。只此一中。然則中即道歟。

答、中者、無極之母。太極之根。陰陽之理。萬物之生。虛空有中。故生天地。天地有中。故生人物。人能致中。可以位天地。育萬物。故曰中也者。天下之大本也。中土爲道法攸關。故曰中土。(儒道俱生中國而傳中國。佛生印度。不傳印度。回生蒙古。不傳蒙古。耶穌生猶太。不傳猶太。中國自堯舜以前。有包犧神農黃帝倡道於前。堯舜以後。有禹湯文武周孔思孟繼傳其後。故曰道法攸關。)堯舜中以立國。故曰中國。(中國政治基礎。至堯舜時始奠定。)中以治國。和萬邦。故曰中華。(史謂黃帝時有華國。迄堯舜平之。始名中華。或曰舜重華協於帝。故名中華華夏。要之中者道之華。華字有表中字意義。故續以爲名耳。)劉子曰。民受天地之中以生。所謂命也。子思子曰。天命之謂性。性者中之所。命者中之門。性命合一。成性存存。而人身之中在矣。以人身之中。協天地之中。即天人合一之中。堯舜之允執厥中也。孔子之空空兩端。所欲不逾矩者。君子而時中也。中者、至易至簡。故易曰易簡而天下之理得矣。天下之理得。而位成乎其中矣。天地設位。而易行乎其中矣。天地毀則無以見中。是故中者。冒天下而開物成務者也。故曰八卦成列。象在其中矣。因而重之。爻在其中矣。剛柔相推。變在其中矣。繫辭焉而命之。動在其中矣。故中者、變動不居。周流六虛。無時、無地、無事、無中。故曰雜物撰德。辨是與非。則非其中爻不備者。中生之義也。中在易有乾。乾三連。成數也。故曰三生萬物。非三不生者。即非中不生也。故易首乾。乾而後坤者。中生也。乾坤而後八卦者。中生也。八卦相推者。中生也。全易莫非中之華。即天地萬物。亦莫非中之華也。是故中一以貫萬。聖人知幽明之故。死生之說。鬼神之情狀者以此。範圍天地之化而不過。曲成萬物而不遺。與天地合其德。日月合其明。四時合其序。鬼神合其吉凶者以此。孔子曰。君子多乎哉。不多也。天地之道。中而已矣。君子之學。亦中而已矣。

問、聞子之言。知中字爲君子學道致道之法。雖謂中即道也可。然中之生天地也。既爲道之大象。無象之象。已有中字之義存。謂中字之起。起源於堯舜。是何謂也。

答、大道之世傳不息。昭昭於天下後世者。實自堯舜始也。儒重人道。故云然者。亦儒之中也。

問、子云儒氏之中。重在人道。釋氏道氏之中何在乎。

答、釋氏之中在性道。性與天道相通。故釋氏經典。講道及於天。(論語夫子之文章可得而聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。孔子立人極。故刪詩書。定禮樂。作春秋。以文章傳世。至性與天道。非其人不傳。而書中亦罕及之者。三教各有分定。各有權限也。)〖HT〗性不離乎命。故經文通於身。性量包人物。人與物一本而來。故物我平等。民吾同胞。物吾同與。故慈悲爲本。普渡衆生。道氏之中在天道。天道包涵。故道德經言性命之原。性命之法。人物之象。治國平天下之本。天地之有。萬物之無。無所不有。至平至常。無所不無。至神至妙。(若以外之丹經及小傳。銅符鐵券參同契等。無非道氏之緒餘耳。)天地之有三教。大道之全。有三教而後可盡大道之量。三教爲天地之三寶。大道之主君。同出於中。故三教一源。相成於中。故三教合源。三教分。大道立。三教合。大道化。然必儒先實行。而後釋。而後道。此又天地進化之中也。

問、然則天地之有三教。天地之中耶。

答、然。可與言中矣。

問、中之現於人道也。其詳可得聞歟。

答、難言也。其中之義。至平至常。故曰中庸。即至神至妙。故曰不可能。如爲人君止於仁。仁即君之中也。爲人臣止於敬。敬即臣之中也。爲人子止於孝。孝即子之中也。爲人父止於慈。慈即父之中也。與國人交止於信。信即交友之中也。父子有親。又父子之中也。君臣有義。君臣之中也。君使臣以禮。君使臣之中也。臣事君以忠。臣事君之中也。君苟不使臣以禮。則臣可不事君以忠。此君爲臣綱之中也。故君君臣臣。君不君。臣不臣。孟子曰。君之視臣如手足。則臣視君如腹心。君之視臣如犬馬。則臣視君如國人。君之視臣如土芥。則臣視君如寇讎。此君臣大義之中也。是故湯武革命。順乎天而應乎人。湯武之時中也。周公之誅管蔡。大義滅親之中也。伊尹之放太甲。師保寄託之中也。當文王之時。三分天下有其二。以服事殷。孔子曰。周之德。其可謂至德也已矣。至德者、周之至中也。紂之時小康世也。小康重家族。家族在血食。比干以宗室之親。諫而死。不足以正君保國。微子以宗室之親。力不易位。去存先祀。箕子以宗室之親。不忍遠避。佯奴以待感悟。此當時貴戚之中也。故孔子曰。殷有三仁焉。孔子之行中也。上律天時。下襲水土。知大道之不行。刪詩書。定禮樂。作春秋。以傳於後世。以待後之學者。孔子之中也。再伸言之。如言當謹。行當慎。言行之中也。故曰言而有信。言必信。然有子云。信近於義。言可復也。夫言又不必信者。視中之所在也。漢儒因有經權之別。不知君子處事。惟中是從。故曰君子素位而行。素富貴行乎富貴。素貧賤行乎貧賤。素夷狄行乎夷狄。素患難行乎患難。故君子無入而不自得者。樂中也。故夫中者。可爲法於天下。傳於後世。不中則爲天下後世戒。故曰中者天下之大本也。中之於人道。有三乘之教。言必信。行必果。主忠信。毋友不如己者。忠信之道也。忠信者。中之下乘也。己欲立而立人。己欲達而達人。己所不欲。勿施於人。忠恕之道也。忠恕者。中之中乘也。言不必信。行不必果。惟義所在。中和之道也。中和者。中之上乘也。教有三乘。以人有三才故也。生而知之者、上也。中行也。學而知之者、次也。狂者也。困而學之。又其次也。狷者也。三者皆中人以上之人。可以語上也。故孔子不得中道而與之。必也狂狷乎。此中於人道之大較也。(芻談錄)

第八十三禮拜色難新義

民國二年十月十九日記

問、子夏問孝。子曰。色難。有事弟子服其勞。有酒食。先生饌。曾是以爲孝乎。作何解也。答、(白話解)子夏平日盡孝。系外面事事順親之意。而心中稍形勉強。致乏愉悅之容。故夫子告他曰。色難。難外面順從。而心中有不愉者。必現之於色。色者、由心發於外也。色容不正。身孝而心未孝也。亦非人子孝親之心也。有事弟子服其勞。凡父兄師長。居我之上者。有事、必要代其勞。能代其勞。而心中就有孝也。有酒食。先生饌。酒食者。待賓客之事也。先生、凡比我高明。能與我排難解紛。辨難析疑。皆稱爲先生。先知覺者。即是先生。饌者、敬奉也。常存敬老尊賢之心。曾是以爲孝。係指酒食服勞而言。以形容其色難耳。

(官話解)色者、至誠之真色。由中發外。乃先天之形色。故夫子言色難。有事、指父兄之事。服其勞。以身代之也。有酒食。包宴會在內。先生指父兄師長。饌、奉養也。曾是以爲孝。指代勞之事。有力可爲。有物可饌。本不難也。惟色必先有敬愛之至誠。乃有愉色婉容。故曰難也。

(文話解)子夏事師。如事神明。能嚴威儼恪。而外少和平。一日問孝。夫子告以色難。有諸內必形諸外也。有事、則勞在弟子。有酒食。則饌在先生。至於父母。以溫恭爲事。豈徒以嚴威爲事乎。夫孝爲百行之原。還本來之元氣元神。有一毫外慕。即與本來之性不合。非純孝也。蓋外順其事。而內無實敬。事順而心未順。色所以難也。其有不難者。因孝由先天之真性發現。覺天下之事無足以解憂者。惟順於父母可以解憂。蓋純孝之人。必有深愛。有深愛者。必有和氣。有和氣者。必有愉色。有愉色者。必有婉容。然此皆得先天之元氣。上合天心。若在後天。爲情慾所染、則難也。(問談錄)

問、前星期。言中字之於人道。既得聞命矣。敢問儒氏之中。其詳可得聞與。答、孔子問禮於老聃。老聃告以大學之道。在明明德。明明德者。儒氏之分定也。在親民者。釋氏之分定也。在止於至善者。道家之分定也。孔子爲吾儒之大統。人道之代表。故就明明德一句。發出內聖外王。一貫之旨。(修身以上爲內聖。齊家以下爲外王。誠正修。將以齊治平。故曰一貫內聖外王。)明明德者、明明德於天下也。平治天下。爲人道之極軌。論之綦詳。親民至善。存而不論。此人道之確鑿也。人道素位爲本。故爲人君。盡君道。爲人臣。盡臣道。曾子之思不出其位。即素位而行也。孔子有從大夫之後。不可徒行。不敢不告。不在其位。不謀其政等。皆素位而行之至顯也。素位而行者。以現在立說。非若佛氏之三生品論。故季路問事鬼神。孔子曰。未能事人。焉能事鬼。又曰、祭如在。祭神如神在。敬鬼神而遠之。季路之敢問死。孔子曰。未知生焉知死。(現在立說確鑿。)又非若道氏之天道好還。疏而不漏。故或曰。以德報怨如何。孔子曰。何以報德。以直報怨。以德報德。此皆人道之殊於性道、天道也。亦人道之中也。

問、既聞天地之道。只此一中。三教之道。只此一中。是無人無中。無物無中。無事無中。無時無中。敢問今天下之中安在乎。

答、在大同。

問、大同二字。爲今日文明各國之口頭禪。希望語。孰有大同之真心。立志在此。毋乃迂闊。毋乃好大。徒託空言與。

答、吾儒之性分在人道。大同乃人道之正軌。所謂天下一家。中國一人者。非意之也。大同者。大道之行也。孔子曰。大道之行也。天下爲公。選賢與能。講信修睦。故人不獨親其親。不獨子其子。使老有所終。壯有所用。幼有所長。鰥寡孤獨廢疾者。皆有所養。男有分。女有歸。貨惡其棄於地也。不必藏於己。力惡其不出於身也。不必爲己。是故謀閉而不興。盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉。是謂大同。大學所謂明明德。明明德者。明明德於天下也。即平治天下。大同是也。春秋所謂太平世。大一統者。大同之別名也。孔孟之時。全球未通。故棲皇傳食。惟立功立德立言於後世。作大同之先聲已耳。故曰大道之行也。丘有志焉。而未之逮也。道其不行矣夫。道之不行也。我知之矣。禮儀三百。威儀三千。待其人而後行。孟子曰。夫天未欲平治天下也。如欲平治天下。當今之世。捨我其誰哉。入則孝。出則弟。守先王之道。以待後之學者而已矣。今者舟車所至。人力所通。天之所覆。地之所載。日月所照。霜露所墜。凡有血氣者。莫不尊親。大同之時也。有人於此。知天地之化育。允執厥中。中天下而立。立天下之大本。經綸天下之大經。肫肫其仁。則將淵淵其淵。浩浩其天。進天下於大同之世也。豈不懿歟。

問、戰爭既非大同世之所有。何不提倡弭兵。禁炮何爲。

答、今者海禁洞闢。水陸皆通。有大同之勢。海牙和平。仲裁裁判。有大同之機。聖道不明。大道不行。由無大同之學。故無大同之世。雖然、今天時、地利、人事、三者。日趨於大同矣。老子所謂元同是也。元同者、將撥亂反正。略小康昇平而大同乎。〖HT5”〗(道德經有云。挫其銳。解其紛和其光。同其塵。是謂元同。)戰爭去炮。先治其標。亦人道主義之當然。問、學制固爲天下國家治化之母。敢問大同之學、何學乎。

答、天下之治亂在人心。救正人心在聖道。聖道則以道德爲主。法律爲輔。今世提倡佛回耶等教。有補人心。無裨政治。惟孔教仁心仁政。可以修齊治平。中人以上。道之以德。齊之以禮。中人以下。道之以政。齊之以刑。因材施教。蓋非孔教不能大同。

問、子言爲政在人。中和學堂。爲造就人才之本。以予觀之。不但爲國家理治之本。且爲天下大同之本。萬世太平之本。即天地敦化之本。而中字之見於科學也。又隨時變更。層出不窮。洵爲天下之大本。所謂溥博淵泉而時出之。君子之道。闇然而日章也歟。

答、然。天道時中而生孔子。孔子時中代表天道。天道敦化。首自大同。故大同不過盡人合天。上達天道之下學而已。蓋能大同。始能進化。三才因之。始能歸化。故孔子云。下學上達。知我其天。今天下已鼓吹大同矣。當本孔子之時中。立爲學堂。學堂者、時中之所。大同之爐。聚宇宙之學。一爐冶之。並行不悖。相協於中。集合萬國之人。一堂同化。出門同人。一道同風。所謂性命之原。同出於天。同心同德。一家一人。孔子所謂有教無類也。大同乎何有。

問、中和學堂。洵爲世界一大學矣。何不曰中和大學。而曰中和學堂。

答、中者、天下之大本也。天下之本在國。國之本在家。家之本在身。身之本在心。心之本在誠意。誠意之本在執中。故中爲天下之大本。進言之。天下之大本者。天下之大有也。天下之大有。天下之大無也。天下之大無。天下之大中也。天下之大中。天下之大本也。故名曰中。合天下之學。折衷於中。聚天下之人。因材而教。全才由中出。國家由中治。天下由中平。世界由中化。天地由中泰。故名曰和。和者、中之見行於人也。人和方足彌綸天地之元氣。慶萬物之生成。 然相忘於太和之天矣。故和爲天下之達道。是故致中和。天地位焉。夫學堂爲中和之所。所以章天道。立人極。正大位。燮陰陽。故不曰大而天地莫載。包天地外。立天地中。孰有大於是者。(芻談錄)

第八十四禮拜終日不違新義

民國二年十月廿六日記

問、子曰。吾與回言終日。不違、如愚。退而省其私。亦足以發。回也不愚。何也。

答、(白話解)吾與回言終日這章書。是孔子與顏子講道。終日一天。顏子亦不問。如愚、猶如未知也。蓋顏子聞一知十。聲入心通。孔子所言者。顏回皆聞而悟到。故不違如愚。退而省其私。亦足以發者。回退後。夫子去詳察。見他言行語默之間。皆合於道。特說明此處。爲回也不愚之證。夫孔子之道大。就是子貢之聰明。還言不可得而聞。萬仞宮牆。不得其門而入。顏子之聰明。亦是聖門的光輝。但終日不違。亦是聖門中的恨事。如顏子有違。就有問答。夫子必要發明其性道之精微。亦足開後世性道之風。豈非儒門中之幸事乎。是以孔子言之。以啓門人辨難之心耳。

(官話解)顏子、孔子弟子。姓顏。名回。字子淵。魯人也。與回言終日者。言與回談道論德。雖終日之久。孔子見他不違。是無言不說。如愚是癡。退而省其私者。是回退後。而夫子省其私居之地。亦足以發者。見其視聽言動。皆合先天之道。身體力行。頭頭是道。回也不愚者。乃夫子讚美顏子。所謂大智若愚。真不謬矣。

(文話解)顏子天聰明。聞一知十。夫子終日談道。顏子無疑。故不違。是大智若愚也。退而省其私居。無不合義。內外相符。得中和功夫。莫見乎隱。莫顯乎微。乃合天人一氣之至理。一本散爲萬殊。萬殊仍歸一本。性與天道。可得而聞。孔子與顏子。即是知音。知己對知己。回雖不言。而心中豁然貫通。如呼參而傳一貫。唯而已矣。如愚也。非愚也。讚美之餘。夫子悠然神往矣。(問談錄)

問、天理流行。人慾健旺。所謂道高一尺。魔高一丈。

答、故君子必慎其獨也。慎獨者。所以克己也。所以寡過也。王天下有三重焉。其寡過矣乎。問、敢問慎獨何也。

答、戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞者。慎獨之象也。首出庶物者。慎獨之法也。君子之必慎其獨者。道不可須臾離也。所以受天之明命也。明命者、玄機也。莫見乎隱。莫顯乎微。故曰明命。即天命之謂性也。非達天德者。其孰能受之。故大德爲上帝代表。所以位天地而育萬物。旋乾轉坤。慎獨中也。是故君子篤恭而天下平。克己復禮。天下歸仁。

問、道家之民。不修邊幅。重內而不重外。儒家之民。騖外而不重內。故道士多好人。俗人多壞種。釋家之弟子。內外兼修。庶閤中庸之道也歟。

答、三教不傳久矣。大道之行也。萬教俱歸中庸矣。

問、陰法感性。陽法感命。性命有法。而道生焉。

答、道法並行。君子之所以平天下也。

問、佛法無妄。無妄者、毋自欺也。無妄則誠。誠則明。釋家之明心見性。儒家之存心養性。誠意正心。儒佛本一家也。

答、大道之行也。天下一家矣。萬物一體矣。子比而同之。不知同人、類族、辨物矣。

問、然則釋氏之性在天。儒氏之性在人乎。故曰佛者人天之師也。儒者中和至聖也。

答、故曰下學上達。知我者其天乎。天者聖師也。君子法天以自強。待其人而後行也。當今天元正午。實行大學之道。欲明明德於天下者。其知三教合源矣。

問、大學正心一章。儒家養心上乘法也。

答、豈惟是哉。一正心而中立矣。

問、尊德性而道問學。致廣大而盡精微。極高明而道中庸。溫故而知新。敦厚以崇禮者。中和學堂是也。

答、君子之道本諸身。中和學堂者。其以徵諸庶民與。

問、惟恍惟惚。今世然也。其中有物。理想然也。渺兮冥兮。學說然也。其中有精。著作然也。其精最真。學堂然也。

答、何言之若是其幾也。

問、禮拜者、改過自新。日新又新。誠意正心。養氣修心。明心見性。內外合一。天人合一。允執厥中。性與天道。禮儀三百。威儀三千。均在於此。所謂身心性命之學。內聖之實。孔道之真乎。

答、中者人人之本也。天下皆行此禮拜。各設中於心矣。

問、有恃必敗。愈大愈不可恃。是故君子有大道。必忠信以得之。驕泰以失之。

答、故曰謙乃受益。空空如也。而後可執兩用中。

問、世界乃障氣世界也。能排一分障。即有一分福。

答、排障者智也。君子之學也。仁者之事也。

問、道一而分儒釋。天地初開及合。道之事也。以開合言。則初開爲道氏之陽。及合爲道氏之陰。以進化言。則及合爲陽。初開爲陰。大同以前。佛氏之陰。大同以後。儒氏之陽。大同以前。爲佛氏之小陽。即佛氏之陰。進化以後。佛氏之正陰。及歸化以後。則儒釋二而歸道一。

答、天一昭昭。三教分源之機也。春王正月。三教合源之始也。

問、三教合源之始。天王也。何曰春王歟。

答、天王者、數之成也。春王者、數之幾也。幾者、仁與不仁而已矣。天王之不幸。亦斯人之不幸也。君子其將以傲數者與。

問、有象而後成文者經也。有理而成文者文章也。

答、經之與文。行與不行而已。博之以文。尤當約之以禮。

問、日無忘其所知。月無忘其所能。則氣質化矣。所謂學而時習之。不亦說乎。樂道矣。則其氣質焉有不化者哉。

答、說者明德也。樂者、明明德也。說與樂。乃性命之學也。故曰人不知而不慍。君子依乎中庸也。

問、格物之物者障也。或曰事物。事物不足以盡之。又曰人慾。人慾亦不足以盡之。答、人孰無障哉。無障即聖賢也。故君子反身而誠焉。誠則明照四方矣。

問、舟車所至。人力所通。元午當中之時也。凡有血氣。莫不尊親。人道昌明之會也。君子在野。小人在上。千古人民之不幸也。人民何辜。哀此中外。仁者不出。萬夫奚望。抑人民未盡厥道耶。君子德風。小人德草。不倡行此大成禮拜。人民奚所仰而安樂耶。

答、禮儀三百。威儀三千。待其人而後行也。非天子不議禮。雖有其位。苟無其德。其何敢作禮樂焉。禮樂不興。民何安樂。民果思治也。則天隨人願矣。

問、孝弟爲仁之本。孝者、所以孝先天之父母。而後天之孝在其中矣。然非得師。未可與言孝。故曰弟也。答、孝者、道也。弟者、法以致其道也。五倫、後天之倫也。師弟、先天之倫也。大同之世。師儒統君相。先後天一以貫之也。

問、物由氣轉。色由空生。實爲虛有。形由象成。故曰凡物皆生於物。(物有本末之物。混重之物。)

答、週而復始。變化流行。因果輪迴。其道矣乎。

問、範圍天地之化而不過者。三教合源也。曲成萬物而不遺者。萬教歸儒也。範圍不過、中也。內聖也。可以位天地也。曲成不遺、和也。外王也。可以育萬物也。

答、此其所以新舊合一。中外合一也與。

問、人倫者、天下之大經也。據亂世、曰夫婦。曰父子。曰昆弟。昇平世、曰朋友。曰君臣。太平世、曰師弟。

答、人倫有五。始於夫婦。人倫有六。始於師弟。一終於五。六亦返於五者。其聞之乎。政教合一而已矣。

問、父子有親。君臣有義。夫婦有別。昆弟有敬。朋友有信。師弟有禮。

答、然。

問、有火食而文明起。有宮室而土著興。有播種而社會成。有家族而據亂定。有國家而昇平兆。有學堂而大同成。

答、不知命無以爲君子。知命者、可與言極矣。

問、紅塵爲消福之地。自後天言也。紅塵爲造福之地。自先天言也。天堂爲造福地。自先天之後天言也。天堂爲消福地。自先天中之先天言也。

答、聖賢仙佛。皆以紅塵爲苦。聖賢仙佛。皆以紅塵爲樂。苦中有樂。其斯之謂歟。傳曰太上立德。其次立言。其次立功。此其所以爲聖賢仙佛也。

問、中和學堂之成立也。統一全球。不以兵車。禮儀威儀。俱由是而出。人人有士君子之行。天下一家。世界大同。易曰、羣龍無首。師儒也。

答、師儒者。天子也。易曰、首出庶物。萬國咸寧。其斯之謂仁乎。

問、道德爲陰、爲靜、爲本、爲天事。法政爲陽、爲動、爲末、爲人事。由前之說。肫肫其仁。由後之說。步步爲營。

答、雖曰天事。豈非人事哉。亦曰人道而已矣。

第八十五禮拜視其所以新義

民國二年十一月初三日記

問、子曰、視其所以。觀其所由。察其所安。人焉 哉。人焉 哉。何也。

答、(白話解)此章書。是孔子知人用人之細心。視其所以者。隨事看事。觀其所由者。觀他行爲正不正。察其所安者。詳察他的心意所樂。凡一言一行。心機在何處。性偏在何地。看是安爲之。強爲之。蓋夫子要褒貶一人。不欲輕易品評他人的是非。定他終身。故有視觀察三法。如此品評。萬無一失。故重言人焉 哉。這就是夫子教人。或交友。或仰託他人做事。皆用此法。智者不失人。亦不失言也。雖然、此是大用之人。久用之人。方如此觀察。臨時用人。必要學孟子云、胸中正則眸子 焉。凡是心正之人。其眼自正視。眸子端正。黑白分明。胸中不正。則眸子 焉。斜視左視。上視下視。故曰上視者傲。下視者奸。斜視者盜。凡人龜背蛇腰。眉交額窄。鼻如鷹嘴。脣薄齒亂。眉粗眼大。不惟不可用。斷不可交。此章是用人交人之善法。聖人都如此用心。何況今人乎。

(官話解)視、略看也。以者、所爲之事也。或善或惡。視其言行可知矣。觀、用意窺探也。由者、所由之路也。作善作惡。觀其誠僞可知矣。察者細審其隱微也。安者、所安之宅也。樂善樂惡。察其心性可知矣。人、俗人也。焉 哉二句。言人萬難逃脫視觀察三法。故重言以斷之也。

(文話解)人生斯世。不外交友用人。夫子曰、視其所以。觀其所由。察其所安。世人得此三者。終身不受人欺也。而尤必於衆好衆惡之中。兼以視觀察之審慎。方能定人終身。然自來鄭聲亂雅。鄉愿亂德。比比皆然。此無他。才德不備。識解未通。隨聲附和。同流合污。對上不能事君。對下不能治民。被人欺詐而不知。害及一身猶小。害及天下則大也。一事無成。皆由不明聖學先天之道也。先天窮理盡性。視觀察在其中。故物來畢照。世人焉得而蝆哉。重言詠歎者。是斷其不能逃明鑑中也。處世用人者。可不審此三法哉。(問談錄)

問、孔教之尊天也。以人非天不生。萬物本乎天。故民吾同胞。物吾同與。親親仁民愛物。萬物一體。先天之孝也。以人之身。非父母不成。故生事之以禮。死葬之以禮。祭之以禮。其致也上則敬祖敬宗。下則承先啓後。生事之實。養體養志。繼志述事。死葬之實。墓是也。祭禮之實。祠是也。以祠墓爲傳體之孝者。後天之孝也。

答、孝者君子之所爲仁也。即所以治天下也。

問、擇友而交者。即所以擇陰陽成德也。排障氣也。大道之初行惟然也。若夫大道之已行。泛愛衆、而親仁矣。故此乃童子之道也。不可語於成人。挫其銳。解其紛。可知其餘矣。反古之道。災及其身。此友之所以當擇也。

答、當今之世。尊德行而已矣。擇友者、尊德行之目也。德行者、忠信之謂也。中和君子。愛人以德。則天下之人。皆據於德。治人以德。則天下之人。鹹有一德。小德役大德。則天下惟德是行而正矣。

問、貴會主張萬教歸儒。今之時中也。孔子生猶太。亦耶穌也。耶穌生東魯。亦孔子也。佛祖生蒙古。亦摩哈墨達也。摩哈墨達生印度。亦佛祖也。反之聖賢立教。上律天時。下襲水土。古聖有生今日者。亦必主張萬教歸儒。此可爲萬教門徒之真者言。未可與襲名者道也。答、道者、一也。失道而後爲德。失德而後爲教。教者、齊也。將齊不齊以歸於一。及其成功一也。吾儒之道。一以貫之。大道之行。萬教歸儒。即萬教歸源。萬教之明也。不宜亦乎。問、學而時習、自修也。不亦說乎、成德也。有朋自遠方來。如問禮老聃。師之也。故不言友。如夢見周公。出幽入明。莫不皆朋。故不言他倫。而獨言朋也。不亦樂乎。天人一氣。心君泰然。人不知而不慍。君子之所爲。衆人固不識也。道成德備。與天爲徒。君子也。遁世不見知而不悔、聖人也。與人爲徒。則悲天而憫人也。君子之心也。聖人之言。仁見仁。智見智。而其中自有真象也。通乎天地鬼神、凡百庶物。此其所以立言也。

、君子之爲道也。學以致之。必弟而後知學。知學而後盡人。盡人而後合天。天人合一而後君子也。故君子語大天下莫能載焉。位天地也。語小天下莫能破焉。育萬物也。範圍天地而不過。曲成萬物而不遺。代表天道也。合德合明合吉凶。過化存神也。學而時習之。弟以致其學。不亦宜乎。

問、學問爲宇宙公物。非一人私有。故教爲天下而興。不爲一國而設。

答、此中和學堂。所以爲天下之大本歟。

問、日忘其知。月忘其能。學未時習乎。或思出其位。想入非非。思而不學乎。或墨守成章不知新。智囿一隅不知普。學而未博乎。或有仁不就。恥下問。孤陋而寡聞乎。或多聞猶疑。多見猶殆。輕忽邇言而未慎思乎。或習焉莫察。語焉不詳。未能格物致知。左右逢源乎。或見義不爲。行之不著。躬行君子。未之有得乎。

答、智謀踊躍也。行此一語。何事不成。

問、吾禮未復乎。己有未克乎。非禮有視乎。非禮有聽乎。非禮有言乎。非禮有動乎。而何天下而不歸者耶。內省不知疚乎。是有惡於志也。

答、君子誠而已矣。誠其身必先誠其意。誠其意當知誠其心。

問、入有未孝。出有未弟乎。言行動靜。有未謹未信乎。凡我倫類。禽獸草木。有未愛乎。有道有德。有恩有惠之君子仁人。而未親乎。有一言爲智。一言爲不智乎。

答、改過惟幾。幾齣於慎。故君子必慎其獨也。

問、盡心爲忠。敬事爲信。主忠信者。內外並舉也。

答、內外並舉。內外合一之基也。

問、忠信則內外並舉。盡心竭力也。涵養於內。力行於外。合內外而一之。即博學、審問、慎思、明辨、之爲盡心也。見義篤行之謂信也。忠恕之忠。蘊忠信而有之。恕則推己及人。忠恕即修己以治人。修齊治平之實功。盡人可以合天也。故曰忠恕違道不遠。孟子所謂之強恕而行者。忠恕之克己也。是故子貢曰。我不欲人之加諸我也。吾亦欲無加諸人。孔子勉爲非爾所及。能則忠恕也。即主忠信之極軌。內外如一之自然也。聖門惟曾子爲然也。中和則泯忠恕之跡。化天人而一之。故致中和。可以位天地。育萬物。

答、忠恕者、中和之基也。中和者、大道之命也。君子立命。而天下定矣。

問、仁者、人也。合而言之道也。仁與人合一。內外合一。踐形也。視聽言動。非禮不動。以盡人道。元神與身體不二也。盡人即可合天。下學即可上達。本來之靈。又與下之元身合一。天人合一。性與天道也。合內外而言之。人道也。合天人而言之。天道也。合天道人道而一之。允執厥中也。

答、知性命之學者。吾道一以貫之。誠不誣歟。

問、內外合一者。中也。性道也。性之德也。合內外之道也。性命雙修也。內聖之真詮。天道性道一體也。內聖外王一貫也。天人合一者、中也。天道人道一貫也。內外天人貫一者。天元合一之中也。可以允執之中。故又曰允執之中。即三教之合源也。

答、三教合源爲內聖。三教合源也。內聖云乎哉。內聖外王者。儒家之事也。釋則內佛外慈。道則內真外時。

問、太上立德。道家也。其次立功。釋家也。其次立言。儒家也。故太上言道不離德。無德不足以見道。曰道德五千言。釋家普渡衆生。有德於生。天地大功也。故曰釋家之存心。儒家慎言行。言而世爲天下則。行而世爲天下法。儒家之言行。三者、三教合源也。一以貫之。大道之行也。天下之達教者三。所以行之者一。故曰萬教歸儒也。

答、萬教歸儒者。萬教之行也。行之於人皆曰儒。儒者、人道也。下學也。故孔子曰。下學而上達。知我者、其天乎。孔子不僅儒也。萬教皆儒也。詆儒爲孔子。未聞大道也。非萬教之徒也。

問、言行有悖乎道。則逆矣。故君子之道本諸身也。修己以安百姓。成己而後成人也。

答、上帝臨汝。無貳爾心。故毋自欺也。慎言行也。君子必慎其獨也。

問、以事順親者。後天之孝也。以禮孝親者。先天之孝也。先天之孝教君子。後天之孝教常人。問孝則告以無違。無違者、以事順親之意也。告門人以無違之量。生事葬祭三者。均以禮孝親也。舜之完廩浚井者。以事孝親也。知瞽叟之捐階掩井而去之。以禮孝親也。可知舜之凡可以順親者。莫不順之。凡可以孝親者。莫不孝之。合先天后天之孝。兼而有之。故孔子曰。舜其大孝也與。其不告而娶。又舜之以禮孝親也。曾子之大杖不逃。是不當順而順之。於禮有未符也。故孔子飭之。

答、孝者爲仁之本。行道之實也。

問、天之闔闢。道治其初也。失道而後治之以德。失德而後治之以禮。失禮而後治之以政。失政而後治之以法。失法則亂。而後治之以兵。失兵而後荒亂。則亡立至矣。吾何以知之。是以讀國史。

答、智以藏往則然矣。大德敦化。未之知也。

問、有大亂必有大同。有大逆必有大順。天之道也。

答、天之爲道。剝極自復。故言大者反小。不知大之將行也。

問、天下歸仁者。天上下土。莫不歸之。神武不殺。四海來朝。

答、王天下者。豈特人哉。將統天國羣真也。(芻談錄)

第八十六禮拜溫故知新新義

民國二年十一月初十日記

問、子曰。溫故而知新。可以爲師矣。作何解。

答、(白話解)溫故者。內由己之良心。發出仁義思想。凡事由性分中來。無人見。無成見。無我見。由天地之公道。人心之良善。擇善而從。不善而改。又由中外古聖先賢。諸子百家。專心研究。事從宜。禮從俗。因時因地因人。發一翻新思想。可以超乎一切。能繼往開來。考三王不謬。待聖人不惑。這就是溫故知新。先求諸己。然後徵諸人。故可以爲師矣。孔子以溫故知新告人。即教人凡事要認真從實。不可圖虛文。恐人不究其根底。用一翻的精神。作無益之舉。而厭故喜新。不知由近及遠。由小至大。可取則取。可合則合。即如孔子在今日。他亦要教人知新。不但一時新。日新又新。所謂真守舊。真維新。今之好新學者。何嘗不好。總不要逐末忘本。須知古今中外。皆一理也。天地之道。剝復而已。必如是乃得溫故知新。乃能新舊合一。乃能天下一家。古今一體。真過渡時代之模範矣。

(官話解)溫者、時習也。故、舊也。知新者、故中之新。豁然貫通也。衆物之表裏精粗無不到。一心之全體大用無不明也。可以爲師。是講道論德。晰疑辨惑。發明新中之故。故中有新。不愧爲人師矣。

(文話解)舊學爲新學之本。新學爲舊學之用。蓋大道無窮。體用兼備。一本萬殊。萬殊一本。無二理也。孔子此言之意。乃因今之爲師者。只徒誦讀詞章。不明道之精微。一知半解。好爲人師。誤己誤人。害不堪言。不知古先聖賢之學問。皆本性與天道而來。本末一貫。體用圜生。至精至微。無始無終。故之中皆新。新之中皆故。日新又新。變化無窮。以之爲師。可造真材。若徒務外逐末。斥舊崇新。不知天地生化不窮之理。萬變不離其宗之妙。矜奇好異之徒。不足以言新也。故孔子特言之耳。(問談錄)

問、仁者、中流砥柱也。排天地之惡氣。樹天地之善氣。君子道長。小人道消也。惡氣流行。人感天地之惡氣而爲惡。善氣樹。人感天地之善氣而爲正。故曰焉有仁人在上。罔民而可爲也。人何爲哉。因天而已。故天可悲也。太上曰。天地不仁。以萬物爲芻狗。此之謂也。然人爲天地之心。萬物之靈。務本有道也。傲命有學也。不是之務。而隨波逐流。非人也。可惡也。故仁者在位。栽者培之。傾者覆之。代天行道。能愛人。能惡人也。是亦可憫也。天之惡數爲之也。人亦未盡厥道也。故聖者悲天憫人。行道者、修己以治人。能治其人。則天下之民皆安矣。

答、仁者、大造之表也。表天之道於人之行。故天下皆歸之也。

問、君子立命。命立而衷降焉。性命貫一。此之所謂中也。君子時之。本立而道生矣。

答、命立者。天其有子乎。故曰一日克己復禮。天下歸仁焉。是故君子。戰戰兢兢。必慎其獨也。

問、儒以現在立說。其致用也。禮持己。事對人。故以德報德。以直報怨。

答、儒者仁以爲己。智以用仁。(芻談錄)

第八十七禮拜君子不器新義

民國二年十一月十七日記

問、子曰。君子不器。何也。

答、(白話解)器者、一物也。君子是聰明聖智之人。權宜變通。因時制宜。豈有爲器所拘之理。此指最上一等君子而言。其次忠實老成。能守本分。不作非爲。言必信。行必果。如此已不失爲善人。但不能在塵出塵耳。今之學者。不明不器之義。反古之道。新樣百般。口談平等自由。身行鬼謀機詐。自名不器。不知是非君子之不器。乃小人之不器。還有一等桎梏的人。見書瞭然。閉書茫然。讀聖人之文章。議今論古。紙上空談。爲君甚於帝堯。爲孝不讓大舜。提筆萬言。視治國平天下如反掌。自以爲君子不器。不得志則怨天尤人。既得志則言行相背。失卻本來面目。如此不如器也。人能一器有成。亦不失好人。夫子言君子不器。是爲中人以上之說法也。真君子。真不器。如百里奚、皋陶、伊尹、周公。凡能留名千載。馨香萬世者。君子不器也。當今還有一等執着君子。讀聖賢之書。至死不變。甘居腐敗。將聖人語言。貫入於腦筋之中。君要臣死。不敢不死。不死則爲不忠。而不知微子去之。箕子爲之奴。比干諫而死。孔子曰、殷有三仁焉。可知忠不得以區區之死爲忠。觀此三人即可知矣。所謂孝者、父要子亡。不得不亡。不亡則不孝。而不知舜焚廩浚井。不告而娶。能權宜變通。孔子稱之曰。舜其大孝也與。凡事以道推之。乃可謂君子不器也。

(官話解)君子乃大才大德。有明明德之實行。非器皿有限之物也。而器之用有所長。必有所短。不能通用。故孔子言君子不器也。

(文話解)夫子言君子不器者。非平常君子。乃神化之聖人也。上達天德。下襲水土。中盡人物。其學內而聖。外而王。其性一而神。兩而化。學貫古今。道包天地。由賢希聖。由聖希天。位天地。育萬物。超出尋常萬萬。(問談錄)

問、人有言曰。天開於子。萬二千有年。地闢於醜。萬二千有年。人生於寅。萬二千有年。三元會矣。而後演世界。卯有世界。即有三教。至交辰初。即爲小混。辰巳亦然。午未亦宜然。申則人減消盡淨。酉則地縮化盡淨。戌則混化空無。亥則清淨寂滅。及子則又漸昭昭矣。信乎。

答、吾聞之矣。一畫開天。一圈成宇。一點成地。一降生人。一中位育。驗之稔矣。若夫其餘。未之徵也。

問、人之言曰。不知命無以爲君子。命者數也。天道也。不可以人事論也。儒雖以現在立說。對世也。若夫立身殉道。當本天道。故曰不知命無以爲君子。如孔子之誅少正卯。天道也。志在太平。生不辰也。徒立言於後世。號召大道既隱之天下。非有三月治魯之效。其誰信哉。欲立信於魯。以信仰後世。正卯其礙也。誅一人而正萬人。正後世。正天地。非達天德者。其孰能爲之。所謂言詐而辯等。亦礙罪耳。其礙之關係。可勝道哉。亦非當時之所能言者。不然、孔子難免乎嫉能排類矣。是以觀志論世。觀世論道。

答、君子殺一無辜。而得天下不爲也。況誅乎。誅者、奉天之罰。故春秋誅心、王制也。非孔子其孰能語於此。

問、倫禮道德、修己也。中和學堂、安百姓也。欲安百姓。必先修己。修己將以安百姓。孔子志在天下。非好治人。視人猶己。親親仁民而愛物。天地萬物。宛然一體。老子曰、天地非大。吾身非小。此真爲己也。

答、古之學者爲己。即大一己而統天下也。(芻談錄)

第八十八禮拜先行其言新義

民國二年十一日二十四日記

問、子貢問君子。子曰、先行其言而後從之。何也。

答、(白話解)君子之人。凡事要先實行經驗。有益於己。又無損於人。能說能辦。而後教他人行之。是乃不愧爲君子所爲。如我所言者。雖十分盡善。自己未經實踐。萬一有誤。誤及自己其害小。累及他人。其害猶大也。故夫子說先行其言。而後使人從之。當今之人。每每憑空設理。異想天開。教人從之。諸多失敗。此小人自作聰明之行。非君子所當爲也。故子貢問君子。孔子告以先行其言。而後從之。這句話關係不小。我看今之失敗。不能成事者。多與此章書相反。即如今人的學說。見他人富國強兵。不量己之國情。盲人瞎馬。襲取他人之皮毛。不計根本改革。這就是能言不能行之學說。果能凡事悉心研究。加以實行。深悟其理。然後教人從之。雖不大成。亦不致大敗。可以開國家之風氣。增人民之智識。設或今日不成事。期必將來成爲後人引線路。爲民間造幸福。亦君子之行也。惟今有一等私心用事。自己不好學。一知半解。只圖一時之衣食。教人從之。事不善猶小可。而心實不可問。揆其居心。在顯己之才能。妄想富貴。此是小人之私心用事也。何足以成爲君子。

(官話解)子貢居言語之科。問君子者。意欲自勉也。夫子曰、先行其言。欲其實行所言。方不以大言欺人也。恐其言之易。行之難。必期躬行實踐。有益於己。先行後從。方無損於人。亦無愧於己。聖人勉其慎言之意也。

(文話解)古之君子。乃言行合一之人。言顧行。行顧言。不自是。亦不自欺。而後教人從之。方不愧爲君子。子貢居語言之科。結駟連騎。觀光上國。志大言大。亦儒門之傑出者。夫子告以先後。勉有實言。必要有實行。有實行。必要有實德。先行後從。夫子訓之。而子貢之學益進矣。(問談錄)

問、中庸雲、故大德者。必得其位。敢問何以必得也。

答、惟皇上帝。必降衷於大德也。

問、天與之。趙孟能賤之。天若不與。天下之不幸也。能勿患乎。

答、不患無位。患所以立。

問、大德者。予懷明德也。既雲大德。必明明德於天下。立天下之大本以立人。何雲患所以立也。

答、君子不患外王。而患內聖。患所以立者。立命也。

問、君子命立而受命。克己以復禮。先難而後獲。固求在內者也。敢問命之所以立者何也。答、君子立命。將以挽數也。若待窮理盡性。以至於命。命立之自然也。君子樂之。所患不存焉。中流立命。砥柱中流。是則可憂也。憂之無已。道以克己。禮以敦身。法以請命。終日乾乾。進德修業而已矣。

問、由是言之。君子之立命也。有確乎不可移之狀。敢問其狀、何也。

答、富貴不能淫。貧賤不能移。威武不能屈。

問、道之所在也。羣魔伏首。天道佑之。福祿隨之。神明畏之。人民尊之。何威武之有耶。答、元午當中。道法弘開。不如是。不足以平治天下。君子代表上帝。道法隨用。統一法相。號令雷霆。非乾剛之正。能無屈乎。

問、此命立之狀也。敢問立命之始。與受命之終。其狀又是如何。

答、君子有諸己而後求諸人。有諸己之謂信。信者立內聖之命也。內聖可已。外王試驗。求諸人也。故充實之謂美。立外王之命也。外王命立。是君子內外合一之學。忠恕之基。 矩之道。可以平天下。所謂光被四表。格於上下。充實而有光輝之謂大。大者大德也。大德方足以受命。受命於天。即得道於天。道德合一而大化。大化者、修道之教。溥博淵泉。而時出之。故曰大而化之之謂聖。聖者、代天宣化。道由身出。是故君子動而世爲天下道。行而世爲天下法。言而世爲天下則。至誠前知以如神。素位而行以顯化。代表上帝。不啻上帝化身也。故聖而不可知之之謂神。神者、與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序。與鬼神合其吉凶。上下與天地同流。位天地而育萬物。中庸之至也。覆命之始也。

問、君子立命盡人也。受命合天也。行命儘性也。覆命歸根。斯時之天下。大道已行也。大道既行。大道在人。大德在天。天職既盡。歸根於何地也。

答、極樂世界也。

問、極樂世界何所在。答、天地之外也。

問、天地之外。尚有世界乎。答、佛曰。一花一世界。一葉一世界。三千大千世界。皆一佛所化。百佛世界之外。尚有世界。世界無盡。天地有盡。一天地。一太極。太極之上有無極。無極界。即極樂界。所以包羅天地。養育羣生。此界之力也。不爭而善勝。不辯而自明。無爲而自成。是無爲無所不爲。無在無所不在。所謂上天之載。無聲無臭。至矣。故曰極樂世界。

問、人之言曰。據亂世。天堂無佛子。地獄無鬼卒。餓鬼道。畜生道。俱顯達於世界也故亂。其說信歟。

答、紅塵本是消福地。亦是積福地。衆生均有分。抑在乎人之立與不立而已。天道無私。栽者培之。傾者覆之。(芻談錄)

第八十九禮拜周而不比新義

民國二年十二月初二日記

問、子曰。君子周而不比。小人比而不周。作何解。

答、(白話解)凡君子言行。周到不比。即不是人云亦云。隨波逐流的行爲。小人不然。凡事必先與人成羣結黨。以人多爲強。不問理之是非。事之公道。此正君子小人相反之處。蓋君子系無偏無黨。如王道之蕩平。知時勢可造英雄。一人可當八面。作中流砥柱。事事物物。求其周到。如諸葛小事之謹慎。呂端大事不糊塗。雖不與人同。而心是公道。毫無成見。取人爲善。從人之長。補己之不足。集衆思。廣衆益。故周而不比。真君子也。若小人每以奸詐取巧。雖善與人同。究其原、沽名釣譽。錦上添花。趨炎附勢。不管事之善與不善。人之良與不良。放於利而行。外與人比。而內是私心爲己也。見利忘義。常言說銀子是白的。眼睛是黑的。故今日紅花。明日萎草。朋與人比。成羣結黨。其所抱者金錢主義。何曾有周之氣度。即如今之朋友。一見如故。相聚就相好。相好就聯譜。聯譜就借錢。借錢就不還。損人利己。這就是小人比而不周。君子不然。君子對朋友。雖是淡淡相交。然能始終如一。長久不變。即是君子周而不比之明證。小人無論對於君子小人。皆是比而不周。至誠不至誠之故也。

(官話解)君子周者。公普之量也。而不比者。不至合黨成羣也。小人比者。同流合污。曖昧之心也。而不周者。不能公而無私也。故君子與小人。毫釐之差。君子爲人。小人爲己。夫子言此兩等。道不相同。一在性天。一在人慾。天淵之別。是烏可不辨也。

(文話解)君子得先天中和之學。明明德之功。大公無私。故周而不比。親疏遠近。無不共偕大道。智愚賢否。無不共處大同。天下一家。萬國一人。胞與之懷。萬物同歸覆載中矣。若夫小人後天之慾。隨處皆依附取容。故比而不周。忘天理之公。徇人慾之私。賈清流之禍。流毒縉紳。淆物議之騰。鼓簧時政。趨炎附勢。黨同伐異。衡以君子之懷。必有大相懸絕者。無他。一在性天。一在人慾。性天則君子上達也。人慾則小人下達也。故其用心之公私。處事之邪正。顯然判若兩人。此君子小人之所以分也。人其鑑諸。(問談錄)

問、克己者、立命也。復禮者、受命也。君子克己、由內外合一。復禮、則天人合一。內外合一。是盡人也。天人合一。是合天也。此君子性命之學。不可得而聞也。

答、大學之道。中庸之書。傳之久矣。人未之思耳。孔子曰。十室之邑。必有忠信。如丘者焉。不如丘之好學也。人苟好學。亦猶是也。

問、人有言曰。甲午至甲戌四十年。爲據亂世。前十餘年曰前劫時代。世界尚強權。無公是公非。次十餘年曰中劫時代。人人講平權自由。無禮無義。後十餘年曰末劫時代。鳥獸食人。天地爲災。斯時紅塵真苦海。世界無遺類。盡感天地不仁之氣。芻狗惡數之中。號稱聖賢仙佛者。坐視而莫之救乎。

答、君子平治天下。道法並行。即所以挽末劫之數也。

問、人之言曰。主張古今合一在繼往。新舊合一在開來。中外合一在大同。三教合源在大道。萬教歸儒在大成。欲大成者。內外合一以盡人。天人合一以代天。所謂完全大道。莫不爲人。爲人即是爲己。

答、君子位天地而育萬物。天地萬物。猶一己也。仁者道以爲己任。遵道而行。何分人己。問、欲行真儒之道者。先有釋家之功。故曰修身先正心。有釋家之功者。必得道家之實。故曰正心先誠意。欲得道家之實。先知萬教之理。故曰誠意在致知。欲知萬教歸儒。非真儒其何以歸之。

答、大學之道。首曰在明明德者。已含大道先儒之義。明明德於天下。萬教自當歸儒。儒行大道。必有大德。大德由大學所造。聞大學者。必有師承。孔子曰。朝聞道。夕死可矣。儒之真有所來也。天下有真儒。天下幸矣。萬世幸矣。

問、人之言曰。道教猶錦也。佛教猶色也。儒教猶文也。萬教猶圍猶底。人知儒佛維持世界。不知道教即世界也。儒之教文。行於上等社會。難達於下等社會。佛之教靜。樂之於心。難常於動。二教之外。皆道之力。不知道教之平遠幽深。不知三教合源之說。不知儒教之恰中人身。不知萬教歸儒之理。世之人習焉不察。聞其說。反嗤以鼻者何也。

答、未聞上帝之大道也。

問、博聞強識之士。素負名望於人。若徵諸事實。每事敗名裂者。何也。

答、博聞而未能約禮也。

問、佛法尚空。是何義也。

答、空者、由德反道之教。回覆天地之元氣也。空一身。即能渡一身。空世界、即能渡衆生。空天地、直渡一切苦惱。空道法、自成極樂世界。空雖是色不願生。色能反空則不滅。不生不滅。佛法盡淨。大道不能無動靜。故佛法有盡。佛願無盡。

問、仁者何以天下無敵耶。

答、天下歸仁也。

問、天下何以歸仁也。

答、一克己。一復禮。一誠意。一立命。道法並用。內外兼修。一日功果圓滿。受天明命。上下神祗。昆蟲草木。莫不惟命是聽。天地歸一也。

問、天地何以能歸一也。

答、儒者、明明德之教。佛者、反德之教。耶回者、輔德之教。道者、祖道之教。道德合一。即天地合一也。

問、萬教歸儒爲大德。三教合源爲合道。此乃道德合一耶。

答、三教合源者。道德合一之始也。道德合一者。天地之終也。元午當中以前。一本萬殊。由道反德。元午當中以後。萬殊一本。由德反道。儒教明明德於天下。成大同世界。佛教渡色成空。至極樂世界。道教合道無無。爲寂滅世界。此道德合一之終也。

問、大德何以受命。

答、克己復禮爲大德。復天地之禮爲受命。苟能好學。得一善則拳拳服膺。己身之陰。滅此善者則克之。故克己者。克陰也。陰動於中。陰連於外。內陽不顯。外陽不復。是未克己而復禮也。得一善者。己身之陽在內。而陰在外。外陰在下。陽浮於上。內陰動。外陰亦動。克內陰以顯內陽。則感外陽。而外陰散。故復禮者。復陽也。浮陽即後天之命。復浮陽。即謂之取命。日克內己。日復浮陽。陽旺而神高。靜三仁而取三地之陽。則陽愈實。動慎獨而合先天之命。則命自光。光有大小。小則爲內聖。大則爲外王。光被四表。格於上下。曰大德。德至太極之上。道高虛懸之外。足受玄天之命。天地鬼神。惟命是敬。兆民萬物。惟命是從。凡王受命。由上而下。大德受命。由下而上。是以仁者、先難而後獲。必一日克己復禮。而後天下歸仁。

問、人有言曰。大德受命有三。一曰天命。君一國。二曰皇命。王天下。三曰衷命。平萬世。信乎。

答、所謂玄天之命者。即衷命也。

問、人有言曰。輪迴之迷。乃天地之智與。

答、天地之不窮者在循環。此小德之川流也。

問、得一善。則拳拳服膺而弗失之矣。即可受命。敢問一善者何也。

答、一者、天得一以清。地得一以寧。人得一以真。善者、至善也。得一則善。一之終。即善之至。得一善者。止至善也。得此一。抱此一。守此一。合此一。可以與天地一其德。與日月一其明。與四時一其序。與鬼神一其吉凶。拳拳服膺者。允執厥中。修身以道。而弗失之矣者。誠身以載道也。身有善道。窮則獨善其身。達則兼善天下。天有一善於我。我則膺而弗失。長此好學。

栽培此善。擴充此善。天地萬物一善也。命由我出。受命乎哉。

問、紅塵之事。每每弄假成真。成真者。內中有真。弄假者。真使之然。譬如男女有情慾之愛。本爲陰私。聖人因而正之。定夫婦之倫。由是而有父子、昆弟、君臣、朋友、而成世界。大道由此返還。故曰君子之道。造端乎夫婦。故曰大道出於陰私。聖賢仙佛。誰不由紅塵苦海中造出。

答、君子之行道也。由幾中取德。幾者、假也。德者、真也。見幾而行。慮而必得。故曰莫見乎隱。莫顯乎微。凡民可與樂成。惟君子乃可圖始。以其見陰而知有陽。見假而知有真。故能虛中作實。巧內生蓮也。(芻談錄)

第九十禮拜學而不思新義

民國二年十二月初九日記

問、子曰。學而不思則罔。思而不學則殆。何義也。

答、(白話解)夫子教人。學而要思。只徒學而不專心。不專心則不精。而終身一無所成。不成者、由其學而不思也。思者、想也。內心也。人無內心。就無有自強。無自強。就學而不思。只徒混天過日。每日所思者。三餐飯。不知思學。學者、如士子之學。今日進學堂。就思學問要超羣。有此思想。就能時習。如學而不思。雖學亦猶未學也。故孔子說則罔。罔、是罔自也。思而不學。朝日只得空想。如今人之思想。要想做知事。又想異日被選大總統。學問要超乎全球萬國。朝夕思想。想入非非。而又不好學、則殆。可惜一番有用的精神。全成空思空想。而終身一無所得。凡事非空想得來。譬如行程。火車之快。總要上火車。方能到別地。如我在家。常在房內。我要升堂。雖是一步之地。總要行一步。方能到一步。不行任你千思萬想。終不能到。如我要到南京、北京、至外國。今日思。即日行。千百萬裏。終有到時。這就是要學要思。思學二字。是好學之要件。缺一不可。孔子言學而不思則罔。思而不學則殆。與而今桎梏不通的人。亦有隻徒學者。亦有隻徒思者。夫子指出兩種弊病。真正好學的人。無有不思。真思之人。無有不好學。學不思。思不學。見此章可知其弊矣。

(官話解)學、是學習實行實事。思、是思索實理實德。學思兼行。即是明明德入手。能學能思。方不罔也。罔是神昏氣惰。學不思。雖讀書萬卷。聖道終不得明。便成迂儒也。思是空想。不能實行聖道。朝日只徒狂妄。謂今日不學待來日。今年不學有來年。則殆、不學無術。心常危殆不安。見理不明。神將殆弛不振。此不學誤人不少也。

(文話解)學不思。口誦心不維也。安能明德修身。窮理盡性以至於命耶。徒學者、以爲欺父兄師長。不知自欺實甚。甘居人下。只得窺聖人之文章。安能知人之性與天道乎。嗜古徒勞。詩書亦誤人具耳。心常昏。必至罔也。雖學猶未學也。思而不學者。是俗儒後天所得之偏。只知妄想。不能好古敏求。非聖人先天之正也。蓋先天者。即學明德、親民、止至善之實學也。後天之思。只徒託諸想像。將定、靜、安、慮。不能親歷其境。故殆也。必也學與思兼行。將中庸中和之至理。大學知止之真傳。學不廢思。思不廢學。則罔與殆之弊。萬不能累於方寸也。天人一氣。不愧真儒。世之徒學徒思者。其知之否。（問談錄)

問、仁者、儒家之分也。孔子何以罕言之。

答、孔子成道之人。未能行道。故嘆曰。大道之行也。與三代之英。丘有志焉。而未之逮也。又曰躬行君子。則吾未之有得。仁者、性與天道之主。大道之倚。禮儀三百。威儀三千。待其人而後行也。故罕言之。罕言之意。時然後言。可以言則言。不失言也。

問、里仁六章。俱是言仁。不爲不多矣。何謂罕言。

答、罕言者、少言之義。非不言也。仁者、位天地而育萬物。萬道萬法。俱由之出。天下有仁者。世界無惡人。萬物各遂其生理。關係於天下者。豈簡約哉。六章之言。子以爲多乎。

問、聖者設言。俱有所爲。孔子特設此六章之言。何謂也。

答、示仁者之先難而後獲也。如里仁爲美。擇不處仁。焉得智一章。仁者、大道之主。得道以仁。行道以智。故仁爲內聖。智爲外王。此成道之仁者爲然。若修道以仁之時。先有大智若愚之智。故曰擇不處仁。焉得智。里仁者、鄰里仁厚之地。講仁須先尚其友。毋友不如己者。毋近不爲仁者。例如顏子仁者。問政於孔子。孔子告以行夏之時。乘殷之輅。服周之冕。樂則韶武。放鄭聲。遠佞人。鄭聲淫。佞人殆。行政之時。有鄭聲佞人。尚不足成其仁政。矧爲仁之初。可不擇裏而居。親仁以長志乎。故曰里仁爲美。美者。無孤陋寡聞之弊。有博文約禮之裨。互相切磋。使我擴充其本然之善。以及四海。充實中和之理。講習先王之道。故曰爲美。擇不處仁。是有志於仁。不與仁者爲伍。安土重遷。獨學無友。難免同流合污。以至不仁。故曰不智。智者、福命之端。仁者、福命之極。講仁學當有大智。智在爲仁。智在擇仁。此外王談理之解釋也。

問、然則內聖談道之解釋。又如之何。

答、里仁者、志仁也。孟子曰、擇術不可不慎。立志不可不尚。擇不處仁。即不高尚其志。任重致遠。仁以爲己任。天地萬物爲己任。上帝代表爲己任。是不智也。不智者、非聰明聖智達天德者。未足以講仁學。或聰明聖智之人。亦不以仁存心。日放心而不知求。亦不智也。是聰明自把聰明誤。即非聰明也。故曰焉得。再申而言之。里仁者、近仁也。仁之於身有其地。故曰仁者、人之安宅也。苟徒近仁以爲美。不擇仁地以安神。是盡美而未盡善。即於止不知其所止。未止於至善也。仁學有不到處。不得曰智謀踊躍。仁地者、神之安宅也。安神祖竅。則性與天道相通。借天道元氣以養神。神高而真慧出。所謂開慧也。得智也。不擇是地以處之。焉得七竅開放。竅竅光明。以得真智。此二解內聖之初功。尚非性與天道之本量。問、性與天道之本量。可得而聞之乎。

答、里仁爲美。存仁於一身。充實之謂美也。人元也。尚未得地元。所謂守中於一己。黃中通理。通天之理。未得天之道。美在其中。蘊而未發。未議禮於天下。達和道於大地。能肫肫其仁。不能淵淵其淵。苟擇天地之仁地以處之。則由人和以得地利。人元以得地元。自能淵淵其淵。浩浩其天。得天元而三元會。三寶合。是與天地合其德。日月合其明。大德受命之時也。位天地育萬物之時也。天下歸仁之時也。明明德於天下。聖凡一德。天人一氣。不但世界大同。天之上與天之下。皆爲一家矣。上有上帝。下有大德。中國一人而已矣。中國一人者。大中天國一人也。言惟皇上帝。降衷於此一人。得上帝之真道。即得上帝之真智。以行大道。故曰得智。得智者、足以明上帝之明命於萬世。是謂開萬世太平。百世以俟聖人而不惑也。

問、不仁者、不可以久處約。不可以長處樂。是何義也。

答、君子固窮。小人窮斯濫矣。故曰不可以久處約。如顏子爲仁者也。簞瓢陋巷、不改其樂。能貧而樂者。方能富而好禮。故不仁者。不可以長處樂。仁者每生於憂患。生於憂患。乃能死於安樂。其爲仁學之始也。有終身之憂。無一朝之患。疾沒世而名不稱焉。幫好學以成其志。力行以近乎仁。孔子力行。三月不知肉味。顏子好學。三月不違仁。孔子曰。朝聞道。夕死可矣。是樂也。無憂也。樂以忘憂。一死不足以憂。富貴能動其心乎。樂道之樂。可以長處樂也。顏子在陋巷。一簞食。一瓢飲。人不堪其憂。回不改其樂。樂得其樂。憂不足憂。貧賤不能移其志。富貴自不能淫也。得位得祿。得名得壽。可以長處樂也。君子之樂。小人不知。小人之樂。君子忘之。小人樂在富貴。富貴者、所以安人之具。非所以榮身。錢財爲公物。上帝寄於有德之家。代天惠人。立功立德。故當富而好禮。貴以保民。小人樂富貴而爲私。生逢據亂之世。處富貴於前劫中劫之世可也。若長處安樂於末劫時代。將隨天地不仁之氣。毀世界無遺類矣。故曰不可以長處樂。

問、唯仁者、能愛人。能惡人。仁者本以惡悲爲心。釋迦佛慈悲廣大。渡衆生無量劫。衆生雖墮於溼燥之上。猶且渡之。是仁者愛人。有加無已。尚有惡於人乎。

答、人爲天地之貴。萬物之靈。仁者以上帝爲心。行上帝之道。凡有血氣之類。無幾之物。莫不視同一體。豈有惡於人哉。其有惡於人者。因諸魔鬼怪。有害於人世。不能不誅。此其中大有義焉。而今元午當中之會。午正三刻之時。天地不仁之氣。須三十年而後盡。此三十年中。儒教所謂據亂世。他教所謂末劫世。天有災害之兇。地有覆亡之變。人有劫殺之威。挽此末劫之數。平天地不仁之氣。非以至仁反不仁。不能扭轉乾坤。孔子所謂平天下。此之時也。故仁者爲大德。爲上帝代表。爲中流砥柱。手拿中道。掌天地之權衡。懷抱太極。命萬物之生死。擇種留良。栽培傾覆。故曰唯仁者能愛人。愛人即能愛物。唯仁者能惡人。惡人即能惡物。愛人者、愛仁善之人。惡人者、惡不仁之人。惡不仁即所以愛人。除暴即所以安良。仁者之反術也。釋迦佛設天堂地獄之說。天堂愛仁者。地獄惡不仁者。亦能愛能惡之義。仁者能愛惡。仁者之本心。天道之自然。故曰惡不仁者。其爲仁矣。因愛惡以爲賞罰善惡之報應。因果之尋常。故曰仁者能明上帝之道。

問、人皆上帝所生。莫不秉彝是好。好是懿德。何以有不仁者乎。

答、人在紅塵之中。未聞大學之道。不能自主。隨天地之氣數。善善惡惡。據亂之世。大道將行。天地大動。不仁之氣。人在氣中。感而不仁。故太上曰。天地不仁。以萬物爲芻狗。據亂之時也。衆生何辜。遭此荼毒。氣滿天下。故舉世昏昏。迷而不悟。生者固所生不仁。亦非上帝愛人之心。故降衷仁者。代行其道。以救天下蒼生。非三教合源於一己。不得曰仁者。非萬教歸儒於今時。不能行大道。順其道者。愛之存之。輔之翼之。逆其道者。惡之去之。教之導之。故曰唯仁者。能愛人。能惡人。

問、三教合源之學即大學。萬教歸儒之道即大道。大學固仁學。大道固仁道。人順其道。是聞大學之道。以修身自愛也。自存也。人逆其道。亦感天地不仁之氣有以致之。仁者遂從而惡之。能不過乎。

答、人稟天地之全。可作天地之心。應當好善成人。彌補天地元氣。乃爲生人正理。反糜天地氣數。隨波逐流。毀壞世界。非上帝肖子。乃乾坤棄才。論天道就該永墮地獄。不能超生。既聞仁者之說。明知人道之物。尚從而逆之。是自暴自棄也。自暴者。不可與有言。自棄者不可與有爲。天道之自然也。仁者、仁至術盡。能勿惡之乎。(芻談錄)

第九十一禮拜攻乎異端新義

民國二年十二月十六日記

問、子曰、攻乎異端。斯害也已。作何解。

答、(白話解)異端者、不合正道也。矜奇好異。所行者六慾七情之事。所言者阿諛逢迎之語。投人情慾。損人利己。故爲異端。惟異端人之所好者多。以其貪嗔癡愛。無所不備。想富貴者。就以富貴動其心。想長生者。就以長生迷其性。一切皆是便易事。世之不明大道者。往往受其害。其所以受害者。好便易所招也。故云攻乎異端。斯害也已。攻、專也。專心致志。以學之也。蓋以異端之言。動人情慾。易爲淺識縱慾之人所迷惑。而君子不然。君子可欺以其方。難罔以非其道。譬如貪富貴。總是從勤苦中來。非無因而來也。若無因而來者。有奇福必有奇窮。天道如是。人情亦然。凡爲異端所迷惑者。半是自作聰明之輩。不信人言。執迷不悟。害己害人。不知伊于胡底。孔子之言。特爲假精靈僞君子所發。蓋天地之大。無奇不有。不僅煽惑人心。妖言惑衆者爲異端。即凡非禮之禮。非義之義。有背天理人情者。皆爲異端。因異端二字。包含甚多。若不明公私之分。義利之別。少有不入其中者。故孔子特言之。以爲後世戒。使後世之人。果能不貪人之便宜。不圖人之小惠。則身心性命之害可免矣。

(官話解)專致謂之攻。異、不同類也。端、正也。異端、悖謬義理。非單指楊墨而言。凡損人利己。紊亂禮法。即是異端。不合中庸。即非正道。夫正道考諸三王而不謬。建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑。尤必博學、審問、慎思、明辨。然後篤行方可。不然、見理不明。是非莫辨。其害曷可勝言哉。

(文話解)夫子言異端者。即素隱行怪之流也。不修心術。不勤職業。不行實德。不立實功。或言男女同室。若姊若妹。或言茹素唸經。不生不死。或言靜坐孤修。離父母。別妻兒。便能作聖成真。凡此不在人情。不合正道。即爲異端。面矩裂綱。上不能養親事君。治世安民。下不能和兄教子。敦倫飭紀。大有反乎人道。故不可攻也。爲民上者。果能黜異端。崇正學。即是宏聖道。培國民。端風正俗。將異端化爲正道。一道同風。何害之有哉。（問談錄)

問、前星期。聞先生解釋里仁前三章。清夜自思。句句是實義。真是聖經包羅萬象。

答、聖經代天宣化。聖爲天口。吾等淺嘗涉歷。焉知其中竅奧。本會名爲研究。原期良朋好友。助長學識。若雲解釋聖經。剖白真義。則吾豈敢。不過藉作談資耳。所謂苟志於仁矣。無惡也。是仁者立命之法。克己之善道。苟志於仁。則天人合一。性與天道相通。惡氣自化於無有。己身無惡。是命立也。挽己之數也。命立者。足以受命。挽己之數者。足以挽天地之氣數。志仁之實功維何。曰仁者安仁。安神於仁地。智者利仁。行仁於地利。二說見前。茲不再贅。人生安樂。莫過安仁。故堯帝好仁。而曰文思安安。人生大利。莫過行仁。釋迦慈悲。無往不利。安仁者、可以長處樂。利仁者、須有大智謀。故仁者得安。智者得利。智者之利。非放於利而行也。智者行仁。故得大利。利出於仁。智亦出仁。非安仁之仁。焉得曰智。智者仁之用。仁者智之本。有真仁。即有真智。而真勇存焉。故君子之道者三。合而言之。一也。一者始之於仁。終之於勇。有真仁真智。可以得天之道。道與天齊。天地非大。吾身非小。以一身系天地之安危。至誠無息。以彰天道。天之道。即人之道。即性之道。即物之道。天地萬物。萬教萬法。即吾之道。得此真勇。即乾剛至健之氣。是君子德純道備。萬古長存。故仁者安仁。智者利仁。尤當勇者化仁。

問、富與貴、是人之所欲也。不以其道得之。不處也。貧與賤、是人之所惡也。不以其道得之。不去也。君子去仁。惡乎成名。敢問貧賤二字。即君子之仁耶。

答、君子爲仁。莫若貧賤境遇。貧者無財。無代上帝惠人之責。賤者無位。無代天保民之任。得以安心學問。保全真智。奠安仁者之基。故堯爲皇帝。茅茨土階。禹爲天子。惡衣惡食。富貴者、君子藉以行其道。不以其道得之。不可以行道也。故不處。貧賤者、君子藉以去其愆。不以其道得之。因果也。故不去。去貧賤、不可以爲仁。去貧賤、不可以消愆。去之猶去仁也。故曰君子去仁。沒世無名。虛生也。故君子無終食之間違仁。造次必於是。顛沛必於是。尚有去貧賤以妨爲仁之理乎。

問、我未見好仁者。惡不仁者。好仁者、無以尚之。惡不仁者、其爲仁矣。不使不仁者。加乎其身。是何義也。

答、我未見好仁者。惡不仁者。是孔子成道於身。未能行道於世。望道而未之見之意。好仁者。無以尚之。言仁者至尊至貴。天下統一於此人。所謂仁者無敵。仁者行道。必惡不仁。張天之罰。方足以挽天之數。故曰惡不仁者。其爲仁矣。不使不仁者。加乎其身。我不欲人之加諸我也。吾亦欲無加諸人。此仁者修身之學。敦厚以崇禮。不使不仁之事。存乎其身。所謂正其衣冠。尊其瞻視。儼然人望而畏之。自重於身者。自無不仁之事。加乎其身。仁者修身。是清明在躬。知幾其神。有前冤後債。早挽其數於無形。亦不使不仁者加乎其身之義。仁者能獨善其身矣。即可受命以安天下。故曰有能一日用其力於仁矣乎。用其力於仁者。受命行道。兼善天下也。一日者、受命之日也。有能一日者。即一日克己復禮。天下歸仁之義。仁者行道。行諸自然。而曰用力者。道法並行也。智謀踊躍。以承天永命也。受命者。道在一身之中。道之力即己之力。故曰我未見不足者。力不足句。又含有道法之力。不足以挽末劫氣運之義。我未見者。言道法之力。未有不足以挽數者。蓋有之矣。是或人事不行。不能受天命之全。以挽末劫者有之。我未之見也。言受命者。必是大德大仁大智之君子。一慎獨而天幾無遺。天命盡受。未有既受天命。而不能行道者。

問、人之過也。各於其黨。觀過斯知仁矣。仁者尚有過乎。

答、仁者之過多矣。稍有不中。即是過也。故曰王天下有三重焉。議禮、制度、考文。禮樂、法度、文學、道德。自天子出。其寡過矣乎。但過出於仁。情雖可原。心善而事未善。不能無偏無黨。亦仁有未至。智有未足。不能王道蕩蕩而無名。此時之仁者。外王之命。尚未立也。當事里仁爲美之功。一日三仁九轉。可謂聞爲仁之道矣。朝聞道。人心夕死。可以受天之命。所謂一日克己復禮。樂莫大焉。

問、及門問仁。孔子都不與之。即與之。俱言爲仁之方而已。惟顏子問仁。孔子告之以正、何也。

答、仁者豈易爲哉。先難而後獲也。故不易與。如顏子者。其智其學。可以爲仁矣。故顏淵死。子哭之慟。曰天喪予。天喪予。慟其道之不得其人而行也。不知顏子赤貧如洗。即爲大富貴之幾。短命而亡。即爲仁者壽之兆。儒門爲仁者。惟有顏子。將來行仁者。必是顏子。天道安排。巧不可思。故孔子曰。大德者必受命。顏子名回。必回而行道也。其幾已動於二千年前。是說也。誰不河漢斯言。知幾君子。其自領之。

問、孔子云、士志於道。而恥惡衣惡食者。未足與議也。君子尊德性而道問學。每於貧賤得之。學而優則仕。乃能仕而優則學。何也。

答、處逆境。則真心動。真氣存。真慧出。乃能領真道之樂。真道之樂。貴壓羣凡。故君子好善。反得貧賤。天之所以大愛也。

問、顏子安貧樂道。固得道已。子曰回、也如愚。又曰回也不愚。顏子乃大智若愚。然則大智若愚者。方足以行大道耶。

答、愚者、仁厚之象。仁而不智則仁死。智而不仁則不智。顏子大智若愚。得智之正。故可以爲仁。可以行道。能愚己者。則能愚民。愚民乃能補天地之元氣。釋家愚民。超凡入佛。長生不滅。可以超九玄。拔七祖。大孝在其中。萬民俱是子孫。大樂在其中。人一於此。不與世界爭名利。天地少一分殺氣。多一個好人。無夫無婦。既免人生苦惱。無子無女。少分天地生氣。未渡此個衆生。已渡此個不生之衆生。未渡此個入佛。已存天地正氣。不信者有因果。毀之者有地獄。民信其說。不隨天地生動之氣。分散元陽。豈不彌補天地元氣。儒教先正世界。愚以綱常倫禮之說。誘以爵祿榮譽。持之以法律。民納軌範。不敢犯亂。自感天地正氣。而成好世界。耶穌愚以上帝尊神。信者得救。開而今博愛同人之風。收減少野蠻競爭之福。自古萬教聖人。莫不以愚民爲德。太上曰、治民莫如愚之。民智多而愈亂。故開民智者。爲亂世蟊賊。天地罪人。即如在理教。禁菸禁酒。不迎天地耗散之氣。其義雖小。亦有救於世人。補於天地。故其說能存於今時。是愚民者。即所以福民。民不迎合天地生髮之氣。則無私慾。無私慾則少罪障不隨生髮。何由墮落。世人之亦有自愚其說。妄行其事。致遭天人譴責者。不知天地生成之理。焉知愚民福民之說。不知大道治術之時。焉能彌補天地元氣。顏子大智而愚。天然大德之才。中行之資。恰是行道之人也。(芻談錄)

第九十二禮拜知之爲知之新義

民國三年正月二十八日記

問、子曰。由、誨汝知之乎。知之爲知之。不知爲不知。是知也。作何解。

答、(白話解)夫子知子路之好勇。未之能行。惟恐有聞。凡事一聞就行。並不究其是非。夫子雖爲子路告之。亦爲後世人而發也。世間道聽塗說之輩。輕舉妄動之人。凡事只徒高談闊論。記問之學。說得天花亂墜。地湧金蓮。究其實、曰我不知也。此種妄誕之人。無根底之學。其害甚大。故夫子曰、由誨汝知之乎。你實實在在曉得嗎。不要聽到他人說了半節。拿起就跑。知之爲知之。要實實在曉得。又要實驗。纔是爲知之。不知心中有不了然。有疑惑。即爲不知。不知者。要去詳察。有不識者。即爲不知。有如此的學問。事事求其極。自己能信得過。又能實行得到。果有如此的學問。是知也。是知者、實實在在明白瞭然。即如當今之世。新舊不相容。知舊學者。不知新學好在何處。癖在何處。只說他不好。不知成了一種學問。內中總有好處。非他闢駁。是不知也。譬如新學家言舊學腐敗。非掃除舊學。不能使新學發展。你說我腐敗。我說你妄誕。實是你不知我。我不知你。如今日之信教者。一要尊孔教。一要奉耶穌。究其實際。入主出奴。今日奉此教闢彼教。明日奉彼教。又闢此教。故各教門徒。你說我教不正。我說你教是邪。不知凡能成一教者。能流傳數千年。有人崇奉。其中豈無真理。豈無真道。由各教門徒。不知爲知。故有宗教戰爭。能如孔子之言。知之爲知之。不知爲不知。各教門徒。有此公心。何有競爭。凡人皆是天地所生。上帝的愛子。因競爭而起衝突。由不知上帝之心。愛人如己也。上帝是天地人物之主宰。無論東方聖人。西方聖人。皆是代上帝立言宣化。挽回世道。救正人心。使人人皆歸命上帝。豈有宗教戰爭之說。由徒襲其名。不知強以爲知。是不知也。果如孔子之言。豈但宗教無戰爭。全球萬國。同歸上帝。和氣一團。如手足相親。同歸一道。何等快樂。

(官話解)由、子路之名。誨、教誨也。汝、指子路言。知、曉也。乎、指點之意。知之爲知之。不知爲不知。不得矯強也。是知也。是認真之意。不自欺之義也。

(文話解)夫子知子路平日好勇。未之能行。惟恐有聞。其中或有以不知爲知者。故夫子呼其名而誨之。知之即明大學先天之道也。然其學雖至平至常。而至神至奇。至精至粹。在其中矣。蓋恐知之非艱。行之爲艱。故曰知之爲知之。不知爲不知。知者、是教子路博學之。審問之。慎思之。明辨之。然後篤行也。是知也者。問心無愧。於事無差。深知安行。無往不利。升堂由茲始矣。(問談錄)

問、人有言曰。行道之君子。身居儒家。德據佛家。道得道家。受命上帝。此所以爲天之子。代表上帝。以斡旋乾坤乎。

答、君子之行道也。三教合源爲內聖。萬教歸儒爲外王。懷上帝之心。行上帝之道。天地一人而已矣。

問、君子之道。誠而已矣。君子之學。誠意而已矣。意者生動之氣。爲陰爲欲。情之所由亂也。誠意、則無妄。誠者、陽也道也。意皆誠。陽之至。道之體。所謂至誠。至誠者、天之道也。故至誠可以受命。至誠者、得道之全。故至誠爲大德。誠之者、人之道也。能成其意。其心自正。其身自修。誠意即天人合一之學。故君子至誠而已矣。

答、意者、己也。誠者、克也。意誠者、禮復也。至誠者、敦厚以崇禮。故曰不知禮無以立。即不知誠。無以立道之本。廣天之道於人也。人皆知誠意者靜也。而不知動而誠意。即是慎獨。能慎獨者。視聽言動。莫不協禮。意誠於靜。曲誠也。能誠於動。是謂致曲。真誠也。意由情生。視聽言動者情也。意由視生不正之視。故君子視而執禮。非禮勿視。先誠視之意於未然。意由聽生不正之聽。故君子聽而執禮。非禮勿聽。先誠聽之意於未然。意由言生不正之言。故君子言而執禮。非禮勿行。先誠言之意於未然。意由動生不正之動。故君子動而執禮。非禮勿動。先誠動之意於未然。動靜兼修。內外合一。道在一身也。動而世爲天下道。道在萬世之動。行而世爲天下法。道在萬世之行。言而世爲天下則。道在萬世之言。君子誠之至。道之至。有一分誠。即有一分道。正心、修身、齊家、治國、平天下。皆誠之所推。故君子誠全而得之。誠全而享之。誠全而歸之。誠雖一念。及其至也。包乎天地。天得一誠而清。地得一誠而寧。人得一誠。則拳拳服膺。誠意也。而弗失之者。動靜兼修也。終日如愚者。內外合一也。聖門顏子。得一誠字。見道之全。曾子知一誠字。不敢自欺。子思揭一誠字。明道之體用。孟子言一誠字。表道之真樂。當今之世。守一誠而立命。實一誠而命立。充一誠字。三教合一於身。光一誠字。萬教歸儒於我。化一誠字。天地位於內。神一誠字。上帝合於己。誠之用大矣哉。君子曰、誠者道也、學也、法也、一也。故君子誠之爲貴。

問、君子克己。動於內也。故能克之。若來於外也。將如之何。

答、慎神以離之。思帝以散之。即虛神之致用。對境忘形也。君子有慎獨之功。知幾於未來。防患於未然。莫若化數於無形。是賢也。

問、若染之於身也。將如之何。

答、臨之以智。向機利化。

問、仁者愛人以德。惡人以法乎。

答、法者、震之也。莫若齊之以禮。禮者、安之也。

問、佛教言天。舉頭即天。故曰天善道。聲聞聖。圓覺聖。菩薩聖。佛聖。皆天也。儒教言天。分先天、後天、上天。道教言天。曰下天、中天、上天。不晰其義。不解其說。三教每多窒義、何也。

答、名詞界說。不可不知。立言有爲。不可不慎。

問、無障氣。即是聖賢。排內障。在克己。排外障。如之何。

答、排外障。在執禮。排內障。在慎獨。排初來障。在虛神思帝。排初受障。在空神以智。排既受障。在主敬存誠。君子知幾。慎思、明辨、篤行。何障之有。無幾之事。當慎言行。問、靜中之障氣。又是如何排法。

答、上帝臨汝。自無障氣。帝若臨我而氣通。氣不我通而障生。惟有心正似北辰。我如上帝身。我身是天地。兩目如日月。照臨下土。淵淵其淵矣。

問、君子學以致其道。大學之學耶。

答、此精神的解釋也。若夫形式。即中和學堂也。總百學在其中。致聖道之廣大。或有言曰。百工居肆。以成其事。若今之勸業場等。不爲無見。

問、後天富貴不可貪。飲食男女不可貪。貪則小人也。先天之道可貪。以天下爲己任。萬世太平爲己任。天地位育爲己任。上帝職分爲己任。任則爲君子。貪則爲志士。大道不妨貪也。答、君子亦猶人也。特其所志不同耳。

問、惟皇上帝。降衷下民。必得其位、其祿、其名、其壽。所謂大德受命也。大德受命。天命之謂性。王天下而一家焉。敢問下民即大德乎。

答、大德之變有三。一曰下民。下民者、受天之明命。行帝之衷道。所謂天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。受之者、可以主太極之土。是謂誠而受命。據德受命。外王立命。尚非大德受命。二曰天下代表。所謂道也者。不可須臾離也。志於道矣。志道則無惡。不可須臾離者。拳拳服膺而弗失也。是故君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。知道本於帝。道出於天。主敬存誠以祀帝。存心養性以事天。天之道至隱。仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。忽焉在後。帝之道至微。如有所立卓爾。然莫見乎隱。莫顯乎微。道失而爲德也。故君子慎獨以俟命。慎獨以受道。慎獨以守道。慎獨以行道。肫肫其仁。乃能喜怒哀樂。合乎大道。未發而懷上帝之衷。所謂中也。發而如天道之達。皆中其節。所謂和也。閤中和之道。乃可與天地參。中也者、天下之大本也。與天地合其德。天地猶一體。和也者、天下之達道也。與日月合其明。四時合其序。鬼神合吉凶。兩目如日月。氣化如四時。休咎達鬼神。榮譽如日星。賞罰如雷雨。是己身如天地。天地非大也。天命在己身。己身非小也。可以爲天下代表。統一全球。協和萬邦。三曰代表上帝。上帝者、致中和之道。位天地而育萬物。身居天地之上。足下淵淵其淵。日月照臨下土。發育萬物之命。浩浩蕩蕩。峻極於天。察天地人於中和之內。禮儀行於人。威儀赫於鬼。天清地泰。民物咸亨。光華四照。合一無無。極樂無邊。可以開萬世太平。是謂天子。是謂大德。是謂大道。道德合一於身。上下一人而已矣。此君子之三變也。

問、君子三變。俱以帝也。不必三教合源於一己乎。

答、下民者、儒之道也。爲天人合一之始。代帝行道。萬教不歸儒。則不能歸帝。天下代表者。佛之道也。爲佛教昌明之因。代表上帝者。道之道也。爲道家收元之始。三者行之於儒。爲儒之正。

問、由是言之。儒家之道。天人合一而已矣。其範圍雖狹而道大。合三教之學於一身。凡行皆三教之道乎。

答、孔子曰、君子有三變。望之儼然。儼然者、如鶴立雞羣。人中皎皎。此儒家之象。儒爲席上珍也。即之也溫。佛家慈悲之象。聽其言也厲。道家剛威之象。三教之道。分而不分。三元所化之地。俱有一元運行之理。一元莫破之微。俱含三元之跡。好學窮理者。均能領之。問、孔子曰、吾道一以貫之。所以行之者一也。及其成功一也。一者何也。

答、一貫之一者。上帝之中道也。即惟皇上帝。降衷下民之衷。孔子祖述堯舜。述此允執厥中之中也。帝道雖能貫天道。猶有形跡之可摸。帝道降於人心爲道心。故曰道心惟微。微者、即降衷之象也。顏子曰、如有所立卓爾。子思子曰、莫顯乎微。天得此一中而生。地得此一中而凝。人得此一中而靈。靈者、萬物之貴。人執此中。則知上帝臨我、愛我、佑我、惠我。致此中可以位天地。故天道雖大。莫如守中。天道自然。中道主之。帝無天道。則中道不顯。天道無中。則天道不靈。天道興帝道。合而爲一。無爲、無所不爲。無爲者、天道也。無所不爲者、帝道也。分而化。一則神。神而不可思者。至誠不息之道也。至誠之道。何以不息。帝道與天道。合而爲一。及其成功一者。誠道也。所以行之一者。得帝道於一身。貫天道於一己。修道以教天下之人。無處不行。無往不利。故曰一者智也。

問、子言上帝大中。即上帝之道。大學中庸之理。此言何謂也。

答、大學言天道。故曰在明明德。在親民。在止於至善。三在字、所以明天道之自然。如止而後有定。定而後能靜。靜而後能安。安而後能慮。慮而後能得。得者得天道也。知止而慮者。上帝之中道也。故中道爲學。即大學。大學之道。得於大學之人。聞大學者。學而時習之。自貫天道於一己。不亦說乎。慮得天道。故樂之也。知止一節。所以明帝道爲天道之主。物有本末。本者、帝之道。中也者、天下之大本。末者、天道也。一中可以貫之。故爲末事。事有終始。先明天道之理。盡帝道之性。而後乃至於命。得帝之中道。實行大學。故曰知所先後。則近道矣。中庸言而帝道。天道合一於帝道也。故曰天命。天命者、即惟皇上帝。降衷下民。帝道貫一天道曰大道。天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。大道行於天下也。故曰中庸爲大道之行。道也者、不可須臾離也。抱天道帝道於一身。戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。抱之之象也。莫見乎隱。天道之本體。莫顯乎微。帝道之本象。故君子慎其獨者。大道之倚也。喜怒哀樂之未發謂之中。合帝道於一己。發而皆中節謂之和。合天道於天下。中也者、天下之大本。本立於我。天下歸我。和也者、天下之達道。道出於身。天下爲身。天命之君子。允執厥中於一極。無所不用其極。修道以教。建中於民。中和之君子。化一中於天地。天地猶如一己。致中之君子。拿中道於手中。懷天地於身中。故曰致中和。天地位焉。萬物育焉。君子行大學。即是行帝道。貫天道。行大學之道。即是行大道。行中庸之道。中庸不過儒之大道。佛道無及焉。大學不過三教之大道。元午前後無及焉。帝道之神。天道之化。大道之妙。豈可思議哉。(芻談錄)

《大成禮拜雜誌》（之四）

段正元 著

第九十三禮拜多聞闕疑新義

民國三年二月初五日記

問、子張學幹祿。子曰、多聞闕疑。慎言其餘。則寡尤。多見闕殆。慎行其餘。則寡悔。言寡尤。行寡悔。祿在其中矣。

答、(白話解)子張在爲學時。即朝日計算。如何方能得高官厚祿。夫子教他。多聞闕疑。言所聞之事。而心中有疑惑。不知內中的真是真非。不可輕言此事之是非。則寡尤。才無過錯。多見闕殆。其心不安者。慎行不輕易行出來。則寡悔。凡寡尤寡悔之人。皆慎言慎行之人。言闕疑。行闕殆。凡事不敢輕舉妄動。亂定人之善惡。妄判理之是非。如此可身當大任。故祿在其中。若不明先天之道。見理不明。亂定是非。其言行必遭尤悔。雖有祿亦不可保。故孔子特戒之。即如今之新學者。自以爲知法律。有經驗。然察其言行。多招尤招悔者。皆不能慎言慎行之過也。人之言行。果能寡尤寡悔。不求祿祿自在其中。祿者、系修天爵得來。爾俸爾祿。即是民膏民脂。下民易虐。上天難欺。故子張學幹祿。夫子以寡尤寡悔教之。今之爲政者。亦不得不知此章之意。夫行政長官。前代稱爲民之父母。今稱爲知事。果然知事。就可以當民之父母。知事者、凡事先知。高人一着。心明如鏡。萬端的訟事。詭計奸謀。物來畢照。如見其肺肝然。能察秋毫。與人排難伸冤。方不愧民之父母也。今之爲士者。不明天爵之意。未得官以鑽營運動爲能力。既得官以威權虐民爲榮耀。講什麼保國衛民。顧什麼名譽馨香。今日升官。今日發財。以爲人不知。而不知上天有賞罰。即如上年爲知事者。始則高官厚祿。揚名顯親。爲萬民之尊仰。忽然爲百姓所殺。或被上司監禁。或槍斃。甚有連累父母妻兒。殺身亡家。此是學祿之不幸也。而今之爲官者。須知此非威權事。乃義務事。宜除暴安良。保護治安。爲國民代勞。爲國民分憂。處處謹慎。事事小心。豈但祿在其中。做銅像。修生祠。隨之而至矣。

(官話解)子張、孔子弟子。姓顓孫、名師。學未時習。反欲幹祿。祿是爲官之俸祿。無實學而幹祿。不量力也。即得祿亦消福也。夫子曰、多聞之中。是非公私。豈無疑惑以俟考證者。又言慎言其餘。正宜謹慎小心。則寡尤、少愆尤也。多見之中。古今中外。豈無危殆以期解辨者。又言慎行其餘。不敢輕舉妄動。則寡悔、少追悔也。言寡尤。行寡悔。言行合義。堪爲坊表。有天爵者。必得人爵。祿在其中矣。

(文話解)子張少誠實之學。曾子謂其堂堂乎張也。難與併爲仁矣。故學便幹祿。夫子慮其多聞多見。必有疑惑。以慎言慎行告之。務期其言必寡尤。行必寡悔。方爲言行皆實。人事盡而天事隨之。祿自在其中。(問談錄)

問、子言得上帝之道。貫一天道。乃謂之大道。大道含三。三教也。大道盡萬。萬教也。萬教聖人。俱是代上帝行天之道。殆非中庸之道乎。

答、即中庸之道也。中者、帝之道也。中者、天之道也。和道無中主。則不能達其和量。每致怪異災兇。不得曰庸。中道無和之溥博淵泉。則中無所寄。不能生天生地生人生物。永成世界。不得曰中。中庸者。即帝道與天道合一而敦化。相始而相終。故天地猶命也。帝道猶性也。合而廣大無載。化而精微無至。上而高明無極。下而中庸無比。是謂至誠不息之道。人能至誠。即能中庸。中庸之道。即是懷帝心而行天道。其理至明。其事至顯。譬如春生、夏長。秋斂、冬藏。天之道也。帝生帝堯羲和。欽若昊天。敬授人時。使稷教民稼穡。順天之道。春耕夏耨。秋獲冬藏。農盡人事而得食。即行帝道而得生。生人者、帝也。成人者、天也。帝本無形。衆生皆形。天本無物。所見皆物。故聖賢仙佛。仁民愛物。普渡衆生。不暴殄天物。知稼穡艱難。即是祀上帝、敬天道。教人明善修身。即是代上帝立言。替天宣化。人奉萬聖以爲法。凡有功德於人者皆祀之。有益於我者皆敬之。即是事帝順天。愛己以親親。愛人而體物。太平天下爲己任。參贊化育爲己職。即是行中庸之道。故凡天下之物。皆是帝道天道之顯然。盡人事者。即是行帝道。合天道者。即是順天時。衆生有靈。皆是上帝。萬物無心。即是天道。天下之人。終身由之。習焉不察。故民可使由之。匹夫匹婦之所能也。不可使知之。聖人有所不知也。人皆可以爲堯舜。不行聖賢之言也。衆生皆可以成佛。不信釋迦之教也。萬聖苦心孤詣。盡心焉而已矣。君子知之。收心、放心、存心。盡後天之人事。凝神、安神、虛神、儘先天之人事。抱一、守中、合一。合先後天之大道。天人合一行中庸。貫一萬教明帝道。能得帝道者。曰內聖。曰內佛。曰內真。能順天道者。曰外王。曰外時。曰外慈。三教之道無他。至誠不貳而已矣。君子之道無他。一貫而已矣。合而言之。皆中庸之道也。

問、天地之道本貳也。一帝道以生。二天道以成。合而至誠不息。其爲物不貳也。則其生物不測。

答、人亦至誠之道所生也。心而有靈。上帝之所與也。人而有身。天道之所成也。人能至誠。可以位天地而行帝道。育萬物而行天道。人之不能誠者。以人心惟危也。君子收心、放心、存心、即是誠意。誠心即是誠身。收心、放心、存心者。儒家之德也。凝神、安神、虛神者。佛家之德也。合而爲至德。抱一守中合一者。道家之道也。帝天道也。凝而爲至道。君子貫一於身。即合三教於一身。謂之曰內聖。曰誠道。窮理於天下。儘性於萬教。謂之曰外王。曰至誠。至誠者、與天地一德。與上帝一道。不是萬教聖人。即是萬教真人。不是上帝化身。即是上帝代表。當今之世。有至誠之人。天下何愁不平。世界何愁不樂。至誠者。真正之人道也。人而有道。期月可已。不謂世界之大。三年有成。不謂民物之繁。君子安貧樂道。居易以俟命而已矣。

問、聞子之言。三教合源爲內聖。爲帝道。萬教歸儒爲外王。爲天道。敢問三教之徒甚多。未見其能外王者。何也。

答、不知三教合源。焉知內聖。不知萬教歸儒。焉知外王。內聖外王。本判而二。惟君子爲能一以貫之。上焉者、見幾而行。中焉者、思之思之。執兩用中。下焉者、慎思明辨。然後篤行。究其實。心細者可以守中。可以合道。

問、人之爲善。有一善可當萬功者乎。

答、人之爲善爲惡者、數也。可以勝數者、緣也。佛教人曰結善緣。見善即爲也。孔子警人曰。見義不爲、無勇也。人能遇緣而作。雖天大之數。一揮而挽。君子隨機應變。見幾而作。待時而動。即是此理。

問、君子行道。何以智也。智而後盡人耶。

答、盡人即天。守中乃能合一。盡帝乃能合天。道之爲物也本二。天道也。帝道也。一陰一陽之謂道也。道一則帝一。道萬則帝萬。知道體本二。乃知道一。知道一。則知萬而一矣。道何以萬。以其三也。道何以三。以其一也。道何以一。以其二也。人皆人心惟危。道心惟微。惟君子爲能一之。誠意以一內。慎獨以一外。君子之道。始於一。終於一。一者何。誠也。始於誠意。終於至誠。一者何。善也。始於得一善。終於止至善。一者何。強也。始於自強不息。終於自強不息。孔子曰。吾道一以貫之。太上曰。大道一以開之。君子得一而萬事備。得一則無一。無一則無所不有矣。道何以有。以其智也。道何以無。以其愚也。君子行道在智。實則行愚。行道者、所以回道也。回道則愚。何以能愚。以其智也。大智而愚。本道之全體大用。與道相終始。君子行道於天下。使天下如己之愚。則民德皆歸厚矣。當今之世。人皆曰予智。實則愚而好自用。此隨天地浮沉之輩。不足道也。上焉者、皆曰予智。驅而納諸罟獲陷阱之中。而莫之知避也。擇不處仁。焉得智。擇乎中庸。不能期月而守。焉得智。期月者。爲仁之數也。三年者。成仁之方也。期月可守。三年有成。三年有成。天下之人。十五年、可志於學。三十年、己欲立而立人。立之斯立。四十而理明。五十而知天道。知天命。六十而知上帝之道。誨我臨我。七十而天帝合一。所謂道之斯行。行皆合道。綏之斯來。來遠悅近。動之斯和。和達上下。道至於此。必世而仁備。仁備而優遊。優遊十六載。故仁者必得其壽也。仁何以得壽。智以慮道。智以得道。智以行道。行則得之。不行則不得也。顏子爲仁。不得行仁而短命。行仁而人盡。人盡即是明明德於天下。天下有德。何等之智。破民之德者。不得曰人。不得曰智。今天下不人不智者久矣。待君子行道。猶解倒懸也。盡人者能勿慎乎。

問、慎則有何好處。

答、慎則有中也。慎則能誠也。慎則內外合一也。慎則天人合一也。慎則清明也。慎則神幾也。慎則得一善也。得一善則可欲。可欲而弗失。弗失於己。道在己也。弗失於天下。天下有道也。君子一慎獨而命立。命立則大道行矣。

問、大道待君子而行。君子盡中合天。即可以行道耶。

答、君子慎獨。行帝道而知幾。知幾則得天之道。得之於身。行於天下。何等快樂。幾者、天德也。達天之德。即是知幾。即是聞道。即是得道。得之於身爲明德。行之於天下爲明明德。合天者、知天也。天人合一者。天道歸於君子。君子行道。道由君子出。故爲上帝代表。代天行道。代天宣化。代天保民。天地萬物。惟此一人而已矣。

問、何謂剛者。

答、命立之謂剛。受命之謂仁。命立者。貧賤不能移。處實若虛。在塵脫塵。貧而無怨也。逆來順受。順之以智。貧而樂也。然後富貴不能淫。富而好禮。先無色心。乃能賢賢易色。在上不驕。先無相心。乃能放鄭聲。遠佞人。惟誠意者。爲能立命。心正者。是謂命立。剛者威武不能屈。不屈天之威武。乃能天下無敵而行仁政。故誠意正心爲至德。爲剛者。一氣貫北辰爲中立。爲受命。爲凝至道。君子行道無他。三教合源於一身。天下自歸仁。歸仁者。萬教歸儒也。

問、人事何由盡。

答、敬事而信也。紅塵本是虛。民無信不立。無信不能虛者實之而成世界。故儒氏以現在立說。素位而行。教民以信。信何由立。遇事則敬。敬則真。真則正。不能正者。正之以政。敬事即是盡人以合天。行上帝之道以承天。天之道本實。行於人者爲真實。非敬不能得天之道。以立人道。信者、人之道也。得天之道也。天人合一之道也。道行於天下。即是大道在人。先歸儒也。故君子主忠信於心。心爲道之統。主者敬也。主忠者、先敬之於心。然後敬之於事之謂信。是故忠爲內聖。信爲外王。主忠信者。內聖外王一以貫之也。即是盡人合天。天人合一。立功、立德、立信於人也。儒家之教無他。敬事而信而已矣。大道之行也。先行忠信。忠信行。即是大同世界。然後進化以行忠恕。佛之道也。神化以行中和。道之道也。非有中和之功。不能行忠信之道。故必三教合源。而後大道乃行也。

問、智仁勇三者。天下之達德也。所以行之者一也。何謂也。

答、智者上帝之道也。仁勇者、天之道也。天生萬物以養人。何等之仁。四時八節。絲毫不撓。何等之勇。惟上帝之智。知天之道。可以得天之道。行天之道。故曰行之者一也。一者智也。智以行道。即代表上帝以行天道。得天之仁。仁者無敵。得天之勇。勇者無息。非聰明聖智達天之德者。不能代表上帝。聰明聖智。足以盡人。達天之德。足以合天。故智者不惑。而後仁者不憂。勇者不懼。智者、上帝之衷靈。無所不知。無所不達。或生而知之。或一點便知。或學而知之。或困而知之。及其知之一也。何惑之有。仁者、天道之德。化生不窮。溥博淵泉而時出之。何憂之有。故仁者先難而後獲。非行上帝之道。不能得天之仁也。勇者天道之體。至誠不息。小德川流。大德敦化。仁至義盡。乃得天之勇。得之於身。道與天齊。天即是我。我即是道。故智謀踊躍者。方足以行大道。智謀者、行上帝之道也。踊躍者、行天之道也。不踊躍、不能合天之道。行天之道。得天之道。壓天之道。而爲中庸之道。中者上帝之道也。庸者天之道也。天道無中。庸者不庸。帝道無庸。中者不中。中庸者、一陰一陽之謂道也。一貫之道也。故君子行道。智謀踊躍而已矣。智謀踊躍者。智仁勇者合而爲一。天下之達德也。大道本三。屬而爲二。合而爲一。一於上帝。行之以智。智惟厥時。即是中庸之道。道能統法。行法以隱。隱亦智也。故曰所以行之者一也。(芻談錄)

第九十四禮拜何爲則民服新義

民國三年二月十二日記

問、哀公問曰。何爲則民服。孔子何告以舉直錯枉也。

答、(白話解)舉直錯諸枉。是舉那正直之人。凡大公無私。就是直人。直人者、不抱金錢主義。不爲本身榮耀。愛國愛民。常以職務爲己任。直者舉之。枉者錯之。官清民自安。故民服也。民何以服。有憂可以解。有冤可以訴。寢食俱安。這句話隱戒哀公爲政。一不用私人。二不受運動。三不要銀錢。夫直人焉得有錢財。縱有錢財。亦是他大道生財。豈肯作屈己鑽營。賄賂公行之事。凡是運動家。皆非直人也。既以金錢運動。焉得不虐民。故真直人。用之則行。舍之則藏。非國家舉他。他不能出現。達則兼善天下。民享安樂。則民服。舉枉錯諸直。枉者、鑽營取巧之人也。何必要人舉。求之不得。一得政權。作威作福。國家何以要用他。因他多方運動。不得已而用之。常言道、用人不徇情。徇情則欲生。他以金帛幹進。不重民生。百姓焉能服。故民不服也。魯哀公爲君不仁。要使民服。故來問孔子。孔子知他的行政上無賢才。故告之以此。實足爲萬世之君。舉賢才之訓。譬如一省之中。有一個長吏是直人。一切官長皆有恐懼心。不敢虐民。一縣之中。有一個清官。匪徒四散。改過自新。又如鄉野。一村有一直人當公事。而一鄉安寧。故哀公問孔子這章書。正是王道收服民心之善政。舍此則民不服矣。

(官話解)哀公、魯君名蔣。哀、諡法也。公、爵也。問何爲則民服。是如何使民歸服之意。夫子曰、舉直、是正直無私之人。舉之爲官也。錯、舍也。枉、不正之人也。則民服。服其公也。舉枉錯諸直。君子在野。小人在位是也。小人用事。只知有己。不知有人。則民不服。不服其私也。害國殃民。何由歸服耶。(問談錄)

問、孝子仁人。志士仁人。仁人君子。合而言之者、何也。

答、孝子者、以事順親也。後天之孝也。仁人者、以禮孝親也。先天之道也。得先天之道以言孝。曰大孝。孔子曰、舜其大孝也與。完廩浚井。以事順親也。不告而娶。以禮孝親也。以禮孝親者。爲聖賢。爲大孝。爲先天之孝。所以爲仁人。爲乾坤肖子。所以孝天。天生我靈曰性。親生我形曰身。性者、先天之身也。身者後天之骸也。孝者、所以報本也。君子務本。不忘其親。所由後天以返還先天之元氣也。故有子曰、孝弟也者。其爲仁之本與。君子爲仁。克己復禮而已矣。禮復者身自修。視聽言動協以禮。敦厚以崇禮。所以奉天。所以顯親。故曰君子修其身而天下平。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先誠其意。誠意正心者。所以克己也。惟克己乃順親。惟復禮乃孝親。非行大學之道者。其孰能語於此。孟子曰、士何事。曰尚志。有志大學之道者。方足以得仁。仁人者、有德之謂也。有德必有行。不亦君子乎。故曰孝子仁人。故曰志士仁人。故曰仁人君子。要之明善誠身而已矣。

問、天地未開權在天。天地既闢權在人。聖賢仙佛。各致中和。位天地。育萬物。何無權耶。答、其權操於上帝也。

問、世道缺陷。天道然也。人心圓滿。天之全也。何以世人皆有圓滿之慾望。而每多缺陷之事實。

答、蓋人爲萬物之靈。天地之心。足以代天宣化。彌補生成也。

問、物質文明。世人之所謂盛。智者之所謂衰。何也。

答、多智而鮮仁。非上帝之心也。

問、何能放諸四海。明明德於天下耶。

答、君子自強不息。苟日新。日日新。又日新也。苟日新者。智之事也。日日新者。仁之事也。又日新者。勇之事也。三者、君子之道也。所以行之者一也。一者、中也。中者、天人合一也。盡人始能合天。人道之始在誠。故大學以誠意爲始。其卒也。曰至誠。至誠無息、天道也。君子自強不息。所以法天也。法天乃可盡人。故曰不息當自強。盡人始可合天。故曰自強乃能不息。分而二。不息先天也。天道也。自強後天也。人道也。合而一。允執厥中也。中者天下之大本也。鼎而三。智仁勇。天下之達德也。列而五。君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友。天下之達道也。

問、三達德之於天下也。仁之實。議禮是也。勇之實。制度是也。智之實。考文是也。何以王天下有三重焉。其寡過矣乎。

答、所以行之者極也。

問、知道、行道、得道者。智也。勇也。仁也。窮理盡性。至命之實也。教人以自強不息之道。可以因材施教耶。

答、教亦多術矣。有如時雨化之者。有成德者。有達材者。有答問者。有私淑艾者。有不屑之教誨者。皆君子之教也。

問、中分二。曰中和。一化三。曰智仁勇。變而五。曰仁義禮智信。列而八。曰孝、弟、忠、信。禮、儀、廉、恥。其義安在。

答、中之爲道也。一以貫之矣。一本萬殊也。萬殊一本也。

問、天道、人道。感而曰性道。即後天之大道與。

答、名不可若是其正也。

問、道德者、君子之行也。非君子可言不可行。行之則死。不行則生。是耶否耶。

答、道德者、人之正軌也。所以行之者智也。無智而行之。雖死猶諒也。反古而行之。一敗塗地無餘也。故曰中庸其至矣乎。民鮮能久矣。

問、仁者、天下之主也。無主乃亂。非仁者其孰能安之。

答、德者、智仁勇也。行者、智也。有德者必有行。非智不行也。聖門德行。首推顏子。顏子終日不違。學而時習之也。見其進。未見其止。自強不息也。得一善則拳拳服膺。允執厥中也。有爲者。亦若是。志道好學也。不遷怒。不貳過。可與入德矣。孔子曰。顏氏之子。其殆庶幾乎。不遠復。無 悔。元吉。可與德行也。德行者。明明德於天下也。大德受命。非顏子其孰能語於此。當今之世。惟仁者無敵於天下。苟有學顏子者。一日克己復禮。天下歸仁矣。(芻談錄)

第九十五禮拜敬忠以勸新義

民國三年二月十九日記

問、季康子問使民一章之解釋何如。

答、(白話解)康子意在使民要敬他。人人要忠他。又要互相勸勉。服從。孔子曰。臨之以莊。是要先正自己。纔可以臨下。如自己能莊莊重重。正正大大。毫無一點苟且之事。民間自然恭維你。親近你。服從你。自己有孝。有慈愛。以身作則。即爲人民的模範。擇善而從。隱惡揚善。舉善而教不能。善與人同。樂與人爲善。不勸而勸矣。故曰舉善而教不能則勸。此章書。是孔子對症發藥。重在爲上者。苟能本身率下。未有不如響斯應者也。反是則其身不正。雖令不從矣。

(官話解)季康子。魯大夫。季孫氏。名肥。問使民敬忠以勸。敬、尊敬。忠、忠心。勸、自相勸勉也。如之何。問如何使民也。夫子知康子無道。虐以使民。故言臨之以莊。臨下莊嚴端正。而民知敬。孝親慈衆。而民自忠。舉善而教不能。而民自相勸勉爲善也。上行下效。即使民之道。

(文話解)使、是使民敬忠勸。民之所以能敬、能忠、能勸者。亦視居上之人何如耳。孔子曰。臨以尊位。莊以持己。民安得不敬。孝以事親。慈以使衆。民安得不忠。善者舉之。不能者教之。民安得不勸。由是上感下應。朝野相安。熙熙然大同之世矣。即使民之善法也。(問談錄)

問、明明德於天下也。先之以忠信。外王之忠。爲人謀也。外王之信。交朋友也。及其至也。禮運大同一節而已。敢問內聖之忠信何如也。

答、忠者、所以養心也。養心莫善於寡慾。寡慾則寡過矣。信者、所以存心也。存心無愧。則仰不愧天。故不敢自欺之謂信。見之於行。則俯不怍人。故有諸己之謂信。有諸己而求諸人。人有不動者。己之信有未完也。故信又爲至誠之基。人而有信。誠意也。心自正焉。正心之謂忠。忠者、執中之始也。君子執中。萬事得矣。要必有信以正焉。故忠爲性。而信爲命。忠信者、性命合一之源也。明明德之始也。大學之道也。大道之行也。中庸之功也。慎獨之由也。此爲儒門之下乘法也。

問、文學之道。由性道而開者。上乘也。由躬行而兼經者。中乘也。由法而入者。下乘也。古之君子。性者有之。躬行者半也。今之君子。皆法也。如何。

答、此文運之盛衰。國家元氣所關也。

問、文以真爲貴。有時而不必真者。文以富爲貴。富不失其真者何也。

答、文者、率性之言也。道者、實行之事也。惟中之所適。方足於載道。故行有餘力。則以學文。博文猶須約禮也。

問、民爲邦本。食爲民天。食哉惟時。故曰行夏之時。堯之敬授人時。舜之先齊七政。有由來也。

答、后稷教民稼穡。樹藝五穀。因地制宜。因時耕作。即是政也。故孔子曰。使民以時。孟子曰。不奪農時。國家果能行夏之時。因民所利而利。則民自安。天下不勞而治矣。

問、道德在寬。寬中實嚴。法律在嚴。嚴中實寬。

答、治而不治。不治而治。此君子之道也。若夫小民。道以道德。而不進於道德也。有恥矣。有恥之民。其治之也。不亦易乎。

問、聖人之道。修己以安百姓。治國以睦萬邦。堯之百姓昭明。協和萬邦。舜之庶績鹹熙。分北三苗。德允元。蠻夷率服。禹之無怠無荒。四夷來王。莫不由內而外也。孟子曰。天下之本在國。良有以也。今之言外交者。則異是矣。

答、內政者。外交之本也。兵力云乎哉。

問、讀聖道發凡。有禁炮之政策。德惟善政耶。

答、學者之說也。何德之雲。

問、君子之爲政也。先德而後政。君子治人也。先政而後德。爲政之道。在知人。在安民。答、知人則政也。安民則德也。君子之德行。一以貫之也。

問、內政修明。即外交之基耶。

答、然。(芻談錄)

第九十六禮拜友於兄弟新義

民國三年十二月二十六日記

問、或人問政。夫子何僅告以孝弟。薄政而不爲耶。

答、(白話解)爲政做官也。夫子不以政答之。而曰書雲孝乎。凡要爲政者。必先以修身齊家之事爲本。修身之事。就在孝弟。惟孝友於兄弟。是孝父母。和兄弟。施於有政。在家對於父兄師長六親。皆能和睦。其中就有政也。是亦爲政。有如此的學問。不爲政。亦如爲政。奚其爲爲政。勝過爲政。據我想來。此章書。何以夫子言孝弟爲政。因或人乃是勢利之徒。在家常毫不孝弟。只希圖運動爲政。顯自己的能爲。藉勢力犯上作亂。故孔子不以政告。而以孝弟教之。此是孔子因人之對答。古今人心奸黠。往往借行政權力。欺壓六親。而不知爲政之事。爲萬民之父母。在家常失了倫常之道。在外行政。即想萬民尊你爲父母。事一家之父兄猶不能。豈有萬民來事你爲父母耶。故孔子以孝弟推之。夫子之言。必有所爲不然何以引書而告。蓋孝弟乃爲政之本。世間斷無有己身不能行道。而能使他人行道者。己身不能治。而能治他人者。所謂其身正。不令而行。其身不正。雖令不從。夫子恐後世人不揣其本。而齊其末。以爲政爲快樂事。而不知家常無道。不能惟孝友於兄弟。又焉能施於其政耶。

(官話解)或人、是當時勢利中之人也。故不記其名。問夫子曰、子奚不爲政。奚、何也。何不爲官。孔子知時不可爲。故曰書雲孝乎。引書言惟孝友於兄弟。蓋爲政先由孝字做出。修身之要也。友於兄弟。和睦弟兄。齊家之道也。施於有政。先能修身齊家。然後能治國。是亦爲政。是真爲政之道也。奚其爲爲政。何必定要爲官。方算爲政耶。夫孝弟爲人之本。果能實行之於政。不愧萬民之父母也。夫子對或人之言。實爲萬世之爲政者發。

(文話解)或人問時。正哀公十一年後也。陽虎專權。季氏之政。不堪問矣。夫子知其不可爲。故引書言以答之曰。惟孝友於兄弟。施於有政。是亦爲政。即如親親而仁民。仁民而愛物。蓋秉彝之良。人所同具。即大學明明德之本也。曰奚其爲爲政。由親民以止至善也。蓋政者正也。正己而後正人。齊家而後治國。國治而後天下平。自古忠臣良相。出於孝子之門。夫子因或人之問。揭出爲政之原。即告天下萬世之爲政者也。(問談錄)

問、何謂明善誠身。

答、善者、先天之道也。大學之道。所謂在明明德。在親民。在止於至善是也。誠身者、後天之命也。知止而後有定。定而後能靜。靜而後能安。安而後能慮。慮而後能得是也。孔子曰、不明乎善。不誠乎身。明善而後誠身者。本先天之道。以制後天之情也。故顏淵問仁。曰克己復禮。請問其目。曰非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。視聽言動者。後天之情也。禮者、先天之道也。故曰以禮孝親者。方能以事順親。知順而順。不以禮節之。必陷親於不義也。

問、人各有長。未著其長。不見長。人各有取。不見其好。不知所取。

答、任事爲能。知人則哲。其可以爲政矣乎。

問、佛說不明。社會不成。

答、社會者、釋家之世也。

問、爲會求友。即是爲國求賢。爲道求同志。即是爲天下得人乎。

答、大道之行也。非與天下國家而誰與。

問、忠信可以入學。忠恕可以入德。中和可以入道與。

答、學而時習之。層累而進也。

問、文以教智。行以教勇。忠信教仁。智仁勇三者。天下之達德也。三者一也。一者中也。允執厥中。所以教中行也。中行者、天下之大德也。大德受命。立天下之大本也。何曰必得其位。必得其祿。必得其名。必得其壽。

答、文行忠信。即所以教中行也。大道之行也。先之以忠信。

問、人道之始。始於撥亂。亂撥則反之正。正則進於文明。文明進化。終於大同。中和學堂者。人道之發源大同者、中和學堂之結果。即人道之發華。由人道可上達於性道矣。

答、中和學堂者。萬世太平之極也。君子於天下國家。無所不用其極。一以貫之也。

問、中者、本也。庸者、中之見於人道也。吾儒以人道爲主。故孔子之道。至平至常中。即至神至妙。以中固含性道天道也。

答、中庸之爲道也。即三教合源也。故君子之道。費而隱。

問、逆來順受。即是行道。紅塵逆境。君子知之。而順受之。坦蕩蕩。而無憂懼。素貧賤、行貧賤。貧而樂。素患難、行患難。無入而不自得。

答、不知天無以知人也。知人則爲君子矣。君子盡人合天。天人合一。樂在其中。(芻談錄)

第九十七禮拜人而無信新義

民國三年三月初三日記

問、信爲八德之一。近世人情狡詐。 之喻。恐亦未必然也。

答、(白話解)信者所以維持人類國家於不敝。不可須臾離也。人苟無信。與禽獸何分。無 、是無轅轍。無、是失了車心。其何以行之哉。如何能走。即如而今電車輪船。無機器焉能行也。人無信雖生如死。不但朋友不能相信。國家不能相信。即是自家妻孥。亦不相信。再就粗淺者言之。如家常所喂的犬。你失了信。下次就呼之不來。大車無。小車無。雖屬棄材。尚可另作別用。惟人無信。不如死人。民無信不立也。夫人之信。在先天言之曰天命。所謂天生蒸民。有物有則。爲人身中之至寶。古來爲賢爲聖。皆從信中得來。信之用豈不大哉。

(官話解)人而無信。信即天良。天良一失。便無信也。不知其可也。即不可行之意。大車無 。大車、牛車也。 、轅端持衡。小車、四馬車也。 、轅端上曲鉤。失卻二者。車不可行。無信者亦然也。其何以行之哉。萬不可行也。

(文話解)人而無信。雖生猶死。蓋自古皆有死。民無信不立。無信奸僞百出。欺己欺人。其害不可勝言矣。信者一言既定。終身不渝。推行盡利也。如其無之。譬如大小車之無 。不能推行也。故相鼠則說無禮。大車則說無信。詩言已有明徵矣。推之忠。可行蠻貊。不忠信、即州里亦難行也。此夫子特爲無信者戒之。(問談錄)

問、天下大本之謂中。見於人道之謂庸。

答、中庸者、全體大用也。自由大用而大順。而大同。而大化。而神化矣。

問、蓋有聞焉。道開五千年。大成之君十。前二五造文明。後二五造大同。五百年必有王者興。交於釋者末之君。開於始者一之師。撥亂反正。開萬世太平者。一之君也。

答、吾聞之矣。萬二零七十三者。星之正也。成之數也。壹始於大德焉。故曰大德受命也。問、修齊者、私也。治平者、公也。平者、大公也。大公無私、曰大同。治國小公、曰文明。答、有公而後有私也。故天下國家爲身家之保障。由私而後乃公也。故身家爲天下國家之根本。君子修其身而天下平。一以貫之也。

問、中則正。中則平。中則通。中則變。中則和。中則備。故曰中也者、天下之大本也。聖聖薪傳。允執厥中。

答、中者道之所從出也。故上帝以之爲用。君子以之爲法。

問、道德會行禮拜。所以行道歟。

答、禮不廢。道亦不廢也。

問、釋道之小乘大乘。儒氏之小康大同。釋道之上乘。儒氏之中和。釋道之中乘。儒氏之忠恕。釋道之下乘。儒氏之忠信。

答、子比而同之。亦知三教之真歟。

問、據亂之世。道在個人。主忠信所持以撥亂反正者。曰夫婦。曰父子。曰昆弟。昇平之世。道在人人重忠恕。所賴以文明者。曰朋友。曰君臣。太平之世。道在天地人物。致中和、所賴以大同者。曰師弟。

答、君子之道。造端乎夫婦。極軌於師弟。師弟者、大道之行也。

問、自上言下。以道爲主。則紅塵爲逆。自下言上。以情爲主。則修道爲逆。要之逆來能順受。即是行道。

答、君子遵道而行。何順之有。

問、佛學不明、則心難正。道學不明、則意難誠。三教不合源、則大道不明。誠哉是言也。答、大道之行也。須三教合源。其所由來久矣。

問、季文子三思而後行。子聞之曰。再斯可矣。一思曰智。再斯合仁。合仁則行。行即勇也。再斯而行者。智仁勇並用。君子之道也。初思不智。則萬思。萬思不獲。必也再斯。若再斯不合乎仁。亦不可謂之再斯。故再斯非泛然二思也。果是說也。則再斯焉。有不可行者哉。答、其知此章之義乎。思之思之。執兩用中也。

問、天下事皆難矣。至難之中有至善。惟皆難。故臨事懼。惟有至善。故好謀可成。臨事懼。人心惟危也。好謀者。惟精惟一也。可成者。允執厥中也。

答、故經者所以行也。文章云乎哉。君子曰、不能無文也。故行有餘力。則以學文。而後知其爲經也。

問、至順之中有至逆。故臨事當懼也。至逆之中有至順。故好謀可成也。好謀者排天地之障氣也。至順者。天地之浮陽。前因也。

答、後天主宰於先天。固當盡人合天也。(芻談錄)

第九十八禮拜因革損益新義

民國三年三月初十日記

問、殷因夏。周因殷。時代非遙。自損益可考。孔子何以遽雲百世可知耶。

答、(白話解)此章書含有先天大道在內。孔子不言先天大道。而言後天人情。曰殷因於夏禮。其損益可知。損益者。斟酌變更。擇善而從。不善而改。殷之於夏。周之於殷。其或繼周者。其理一也。凡事由此推之。豈但十世、百世。千世亦可知。當海禁未開。知我中國之禮如是。外國之禮。不知如何。今各國交通。以各國之歷史考之。各國的風土人情政事。大同小異。亦不外是禮。如此看來。凡事以天理人情推之。古今如是。中外亦如是也。故孔子敢言百世可知。此其故何哉。以人同此心。心同此理。不但說這個天地如是。萬萬個天地。莫不如是。孔子云。溫故而知新。凡事有什麼新舊。叫什麼古往今來。時中之道。損益可知。此章書暗藏大道。蓋三教合源之理。萬教歸儒之法。至誠君子。知之稔矣。

(官話解)因者。依也。禮所損益。當減當增者。可得而知也。其或繼周而不變者。三綱五常之經。人事之至理。夫子言百世可知。其所損益者。不過禮文制度耳。一言可定百世者。至誠如神之妙用也。不惟百世可知。即千萬世亦可知也。蓋早將先天之大道。明透極矣。道雖一本散爲萬殊。萬殊仍歸一本。即百世之王。平定天下。不外內聖外王之道。日用倫常之理也。天地經義。萬世不變。此真聖而不可知之謂神也。蓋宇宙之中。無奇事。人心合天心。無極生太極。綱常名教。萬世皆然。以至理推之。實有至道存焉者矣。

(文話解)孔子至誠如神。刪書定禮。不惟百世可知。即萬萬世亦可知。知有天地。即知有人物。知有人物。即知有制度。知有制度。即知有損益。無可損益者。三綱五常。道之日用。失卻綱常。即無日用。天地之大。古今之遙。以及中外治亂。朝代升降。瞭如指掌。不惟知殷因夏。周因殷。由此而推。百世猶旦暮。由一世二世。以至萬萬世。傳之無窮。蓋可知矣。大哉聖人。其至誠前知。由明明德之學而來。所以聲名洋溢中國。施及蠻貊。舟車所至。人力所通。以及天覆地載。日月霜露所照墜。凡有血氣者。莫不尊親。至今祀以郊天之禮。不亦宜乎。

(問談錄)

問、孔子曰。有顏回者好學。不幸短命死矣。短命者。必得其壽之幾也。簞瓢陋巷者。必得其位。必得其祿之幾也。三月不違仁者。天下歸仁之幾也。回之爲言復也。復禮也。復回也。所以復國家之元氣。天下之正陽。上帝之元命。易曰不違復。無悔。元吉。顏氏之子。其庶幾乎。當今之世。顏子其復生乎。復生亦回也。克己復禮。當不遠矣。

答、大道之行也。選賢焉。孔子曰。賢哉回也。天果欲開大同之局。尊德行而道問學也。德行之首曰顏淵。必如顏淵而後曰賢也。選賢當知所準矣。

問、人有言曰。顏子名回字子淵。回者、復也。所以爲仁也。淵者、淵淵其淵。惟肫肫其仁。而後淵淵其淵。惟淵淵其淵。而後浩浩其天。非聰明聖智達天德者。其孰能知顏子哉。

答、有若無。實若虛。子淵之象也。犯而不校。仁者之量。此顏子之所以名回也。

問、小懲大戒。小人之福歟。

答、小懲大戒。君子之福也。今不如古矣。

問、太極者。位天地也。乾者、育萬物也。位天地曰師。育萬物曰王。王乃天之子。故曰非天子不議禮。不制度。不考文。王又仁者也。當仁不讓於師。

答、君子無所爭。弟子服其勞。人爵之煩冗。何若天爵之尊清。君子知命。順受其正而已矣。問、復舊制。保秩序。能新生。入人心。

答、政之本在德。德而時出之以政。德惟善政。復舊云乎哉。新生云乎哉。

問、性道不明。則心難正。天道不明。則意難誠。人道不明。則身不修。故曰三教不明。則大道不行。大道之行。萬教歸儒也。

答、明明德於天下。即明三教之說天下也。三教之說明。則萬教歸儒矣。

問、中庸之道。惟聖者能之。賢者之道。忠信忠恕而已矣。其何以知之。曾子曰。夫子之道。忠恕而已矣。孔子曰。道之不明也。我知之矣。賢者過之。不肖者不及也。

答、中庸者。非大化其何足語於此。

問、故曰致廣大而盡精微。極高明而道中庸歟。

答、然。此即內外合一。而後天人合一也。

問、治世不難進化世界難。是以萬教當歸儒。

答、歸則大。大則化。唯天下至一乃能歸。唯天下至大乃能化。

問、仁爲修道之主。祖德功善次之。孔子曰。修道以仁。

答、仁者道之種也。(芻談錄)

第九十九禮拜見義不爲新義

民國三年三月十七日記

問、祭非其鬼。見義不爲。何以並列一章耶。

答、(白話解)鬼神者。陰陽之靈氣。合而言之道也。非者、非道之事。即而今邀福求壽之人。不知富貴貧賤。皆是鬼神的賞罰。有因方有果。如影隨形。鬼神的賞判。豈有無因而來。邀求而得。故祭之則爲諂媚。譬如國家刑賞。果能幹功立業。即不邀求富貴。國家自有報酬。若無才無德。行爲不端。慢道你去求富貴。國家還要責罰於爾。況所作所爲。皆是損人利己。毫無公道。怨天尤人。又來要求鬼神。所禱告者。皆是損人利己之事。不祭鬼神。其罪猶小。邀求鬼神。助爾爲惡。冒瀆鬼神。其罪大矣。人必要以鬼神爲德。鬼神爲靈。知鬼神之公道。所作所爲。與鬼神合德。就不邀求鬼神。不祭鬼神。鬼神亦要保護。夫子非教人不祭鬼神也。要以鬼神爲德。能以鬼神之心爲心。正直無私。普濟黎庶。雖非其鬼。祭之亦不爲諂。義者宜也。當作之事也。此章書不重上節。所重者見義不爲。人果有敬鬼神之心。其人良知良能未壞。仁心還在。孔子恐人失勇心。故言見義不爲無勇。易其祭鬼神之勇心。而爲義事。即所以祭鬼神也。由此章書推之。見得夫子重鬼神。又教不要迷信於鬼神。要知、鬼神之所以爲鬼神者。在此義事。在此勇心。見義即爲。則與鬼神之氣相感通。不祭之祭甚於祭。即爲我之鬼神。即爲其鬼。祭其鬼不過敬心之表示。禮也。無義事勇心而言祭。即爲諂鬼。即爲非其鬼。夫子教人之心。亦深且切矣。

(官話解)神魄曰鬼。除祖宗及有功之人外。祭之則爲諂媚鬼神。非其鬼者。不是 分所當祭之神也。鬼者、陰之靈。故陰神曰鬼。無明明之德。徒祭鬼以求福。如緣木求魚。不惟不得。且恐反生災異也。義者、作事得宜也。見義不爲。明知有益而不爲。即失勇心矣。古之人、天地山川。土社壇圩。禮所當祭者祭之。非諂可知。忠孝廉節。名教綱常。義所當爲者爲之。有勇可知。所祭非以邀福。所爲非以矜功。反是則諂與無勇可知矣。

(文話解)世有諂媚鬼神。妖言惑衆。只以神鬼爲奇。不以神鬼爲德。由是外有虛文。內無誠敬。所祭皆虛假。盡屬牛鬼蛇神。或言天神下降。或言地護持。所以神降於莘。石言於晉。一唱百和。以期享國日永也。降及後世。喜巫蠱。信方士。金馬、碧雞。神雀等名詞。其諂事鬼神者。又烏知務民之義耶。又烏知敬鬼神而遠之耶。蓋鬼神陰陽造化之司。屈信往來之用。知興廢。定吉凶。太上曰、禍福無門。惟人自召。善惡之報。如影隨形是鬼神之所憑者義也。子臣弟友之經。忠孝節義之事。鬼神之厲毒所不能傷者。亦即鬼神之昭鑑所不能外。可知義所在。即爲所在。爲所在。即勇所在。有此勇。復有此見。有此見。安得不爲。得所爲。安得不勇。勇自足以配義。今日習染爲污。不合義者多矣。泰山之旅。雍詩之歌。非其鬼而祭。諂也。非義也。奧竈之媚。神 之禱。非其鬼而祭。諂也。非義也。非義則不可爲。何貴乎見。何貴乎勇。勇者、乃明德之功。大人之學也。誠意正心以養之。致知格物以求之。見義矣。鬼神不敢淆其見。爲勇矣。鬼神不敢阻其爲。然亦非瀆慢鬼神也。鬼神之所以爲鬼神者。亦在此。矧天子祭天地。諸侯祭社稷。大夫祭五祀。庶人祭其先。各盡其職。庶不殞越。以貽羞矣。何得言諂。何得言非義。何得言不爲。何得言不勇。(問談錄)

問、十五志學。大學也。即志於道也。三十而立。有諸己之謂信。主忠信也。據於德也。四十而不惑。誠則明也。內外合一也。忠恕也。誠幾也。明明德也。五十而知天命。天人合一也。中和也。天命之謂性。修道之謂教也。內聖外王。親民也。六十而耳順。不思而得也。知止也。七十而從心所欲不逾矩。不勉而中也。聖人也。止至善也。大學中庸爲性與天道。真不可得而聞也。

答、性之爲道也。神而明之。未可以言傳。故不可得聞也。孔子曰、我非生而知之者。好古敏以求之者也。顏子拳拳服膺而弗失。故孔子稱其好學。君子之道。行遠必自邇。登高必自卑。知遠之近。則可以入德。故孟子曰。人皆可以爲堯舜。人病不爲耳。顏淵曰。有爲者、亦若是。論語開口。教人學而時習之。學而時習之者。不亦說乎。不亦君子乎。此聖賢之所以爲聖賢也。(芻談錄)

第一百禮拜孔教無處不宜

民國三年三月二十四日記

問、今聞先生要出遊。相處不久矣。我們心中還有多少疑案。有所問難。至今論語講至六十餘星期。我們亦知論語的好處。敢請先生與我們辨難晰疑。可乎不可。

答、敝會設星期問談。原爲辨難晰疑。前所講的論語。不過說今時各學堂。未存經學之遺風。論語一書。無論何校。都可常講。今雖講至一年有餘。不過就文字答辯。何敢以明經自詡。今各位先生。既知聖經的好處。凡人各有思想。心中所懷。亦各不同。就有一番新思想。亦必要溫故。以論語爲標準。各位有所懷疑。此乃人情中事。既屬朋友。隨便談敘。何嘗不可也。

問、先生所講的論語。後學不敢贊一詞。但與朱子所講。不甚相合。朱子闢佛老。先生所講。與佛老合爲一家。我們時常說朱子之學說。甚爲狹隘。如此看來。朱子非真儒耶。

答、朱子解論語之時。其意在一般僅知供佛骨。鑄佛像。接天佛水。妄想長生。以致政治不修。倫常不講。每日看經唸佛。如梁武帝兵臨城下。還在敲木魚。不惟有害身家。適以塗炭生靈。其爲害豈不大哉。原來朱子養心之法。亦是佛家所傳。故半日讀書。半日靜坐。何嘗不知佛老。不過闢無知之徒。借佛說妄談慈悲。飾清淨以妨職業。究之滿腔惡念。不如闢佛老以歸儒。還有濟於事業。此是朱子的本心。後人不察。徒尊朱注。未悉其意向所在。凡闢佛老之事。概斥爲異端。以爲是朱子闢佛老之流風餘韻。似此等人云亦云之見。何嘗是闢佛老。特孤陋寡聞。不知博文約禮耳。當今儒教昌明之時。必與佛老相提並論。主張三教合源。萬教才能歸儒。不然。以爲儒教僅僅一個倫常日用。不知倫常之道。其中亦是三教合源之道。故孔子云、生事之以禮。是人子盡孝之道。死葬之以禮。是人子慎終之道。祭之以禮。是人子追遠之道。即是佛老之道。幽冥一體。孔子云、未能事人。現在之道。焉能事鬼。過去之道。未知生。過去之道。焉知死。未來之道。現在過去未來。即是佛家三生之說也。夫子之文章。即是人生求富貴利達之道。性與天道。即是成仙作聖之本。朱子所闢佛老者。恐因後世人迷於佛老。而不重倫常。其用心亦良苦矣。朱子解釋聖經。雖未發明性與天道。究屬儒教功臣。今之士子。智不足以知朱子。亦猶朱子智不足以盡聖人。孔子之道。句句是天道。字字是倫常。分得出天道倫常者。孟子以後蓋寡矣。吾今淺談論語。一年有餘。不過將夫子之文章糟粕。解其一點皮毛耳。若夫子之性道。朝聞夕死可矣。真是萬仞宮牆。不得其門而入。安見宗廟之美乎。

問、聞先生之言。我以爲論語的解釋。至矣盡矣。今方知孔子之道。仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。忽焉在後。雖然。孔子之教。如此難解。何必拘拘以孔子立教。

答、孔子之教。因時制宜。淺而愚夫愚婦。一時不可離。及其至也。聖人有所不知。上而君相師儒。修身齊家治國平天下。亦是孔子之教。下而士農工商。皆是用孔子之道。孔道不可須臾離。慢說中國用此道。即是外國。講富國。講強兵。講文明。講自由。講平權。講大同。講進化。皆是此道。聖道者、下學上達。如兜天之羅帕也。能大能小。能剛能柔。包羅天地。曲成萬物。故不可離也。大哉孔子之教。真宜古宜今。宜中宜外也。(問談錄)

問、至誠者。誠意、誠心、誠身、之謂也。

答、然。誠則幾。幾則明。唯天下上智乃能明。

問、其言也 。即非禮勿言乎。

答、其言也 。可以言則言也。

問、撥亂反正三十年。故孔子曰。如有王者。必世而後仁。

答、十年抑亦可以爲世矣。

問、當今之世。有恩須報者。不得而見之矣。

答、仁者出而恩滿天下。則人不愛其情矣。

問、今日之正。必道德齊禮之基定乎。

答、禮行於天下而正存。命立於天下而正定。德行於天下而正明。

問、今之學說壞矣。而人心壞焉。正學說。莫若正人心。正人心。尤莫若正官心。正官心以初等中和學堂。正民心以禮拜。正學說以大成研究會。不如是、未足以撥亂世而反正之也。答、君子之正者命也。命立而正存焉。

問、四書爲天之經。地之義。民之行也歟。

答、四書爲兩間之正陽。人能遵而行之。則天地佑之。神明畏之。福祿隨之。衆邪遠之。古人所謂經正則庶民興。庶民興斯無邪忒矣。

問、子孫雖愚。經書不可不讀。天聰明。經書亦不可不讀。

答、經者、道之華也。智者悟之。勇者行之。仁者載之。

問、天道悠久。人道好常。

答、常則久也。久則變。變則化。(芻談錄) 第一零一禮拜教亦多術

民國三年四月初二日記

問、聞先生所講。舍孔子而外。不可言教耶。

答、當今之世。人道昌明。非尊孔子。不能有教無類也。孔子之教。志於道。據於德。依於仁。遊於藝。其中天道人道。無不完全。即孔子在今時。其教育因時變通。亦要改不良而擇善。取他人之長。補己之不足。集衆思。廣衆益。我非株守孔子。不過以孔子爲先師也。凡學說以孔子爲體。以諸教之合時者爲用。體用兼賅。儒道完善。倡言萬教歸儒者。即此意也。問、孔子言非天子不議禮。何必要天子。纔可以制禮耶。

答、孔子所言之天子。非指帝王也。如指天子爲帝王。其下雖有其位。苟無其德。亦不敢作禮樂焉之謂何。天子者、聰明聖智。達天之德。修天爵以要人爵。內聖而後外王也。非帝王即天子。而今尊帝王爲天子者。是逢迎帝王也。

問、孔子云。孰謂微生高直。或乞醯焉。乞諸其鄰而與之。我們想來。微生高是與人方便。反說他不直。是何言也。

答、此章書。因當世人說微生高直拗。微生高固是圓通之人也。何以見得。或乞醯焉。乞諸其鄰而與之。自己家中無有。在外去求。與人方便也。孔子故藉此言。以美微生高之方便爲人。並非直拗。亦非正直無私。蓋當時多半以曲意徇情。掠美飾恩爲直。故孔子正之。

問、廄焚子退朝。曰、傷人乎。不問馬。愛人不愛物耶。

答、孔子一車兩馬。車馬是同孔子一路歸家。來人報說馬房失火。孔子明知馬不在房。何必問馬。可見聖人之仁。雖在慌忙之中。猶曰。傷人乎。是聖人愛人如己。臨事不錯發一語。其心是常常清明如鏡。造次必於是也。從心所欲不逾矩。惟孔子爲然矣。何嘗愛人不愛物耶。問、孔子之教。多半所問非所答。凡同問一事。所答不一。譬如孟懿子問孝。答無違。子夏問孝。答色難。顏子問仁。答克己復禮。司馬牛問仁。答其言也 。季康子問政。答政者正也。子張問政。答尊五美。屏四惡。顏子問政。答行夏時。服周冕。乘殷輅。冉有問聞斯行諸。答聞斯行之。季路問聞斯行諸。答有父兄在。如之何其聞斯行之。問同而答異。是何說也。

答、孔子之言。千變萬化。因材施教。執兩用中。因時措宜。猶之佛家八萬四千法門。皆是對症發藥。故智者見智。仁者見仁。勇者見勇。古云教亦多術矣。其斯之謂與。(問談錄)

問、忠信者、性命合一也。忠恕者、內外合一也。中和者、天人合一也。

答、三者、一以貫之也。

問、不卑不亢。即是和而不流。羣而不黨。中立而不倚歟。

答、君子致廣大而盡精微。有其義矣。

問、易者內聖之書歟。其曰首出庶物。克己復禮、何也。

答、萬國咸寧。天下歸仁之謂也。

問、上智之人。遇道則賢。不遇道則奸。何也。

答、以其有智必用。大道難逢也。

問、據亂以勇。昇平以智。太平以仁。德行言語。仁之事也。見於行事曰議禮。政事者、勇之事也。見於行事曰制度。文學者、智之事也。見於行事曰考文。政事文學。仁中勇智。大同以前曰智。至於進化曰仁。至於歸化曰勇。此又天地之三達德也。三達德曰三元。合一曰中。中實曰天地。太極也。中空曰無極。北辰也。中之所空實曰道。道者即自然歟。

答、一生二。二生三。三生萬物。變化靡窮。小德川流。川流曰三。大德敦化。敦化曰三。三者瀰漫於兩間。何萬之有。三而已矣。何三之有。一而已矣。天地之道。其爲物不貳。則其生物不測。

問、道家之精氣神。勇智仁也。釋家之佛法僧。仁勇智也。儒家之智仁勇。天地進化之次序也。儒以智。釋以仁。道以勇。天地開化之次序。勇仁智。其間變用惟闢闔。修性明天者。可以語知矣。

答、孔子有言曰。知之爲知之。不知爲不知。是知也。人有言曰。一而三。三而九。九九八一。四九三六。一百零八萬二千零七三者。俱由是矣。

問、不講天道。則心術壞。不講人道。則行爲亂。不講性道。則人不勇於爲善。故曰三教不合源。則大道不明。

答、三教者。天地之太極也。君子法天以行道。舍三教其誰與歸。是故君子無所不用其極也。問、當今天元正午。大道宏開。即大道之行。公道在人。故曰天下爲公。公道初張曰反正。再張曰文明。大張曰大同。

答、公者、道也。公心者、道心也。天不愛道。人不愛情。人有公心。大道斯行。

問、紅塵之尚富貴者。幻也。其有最真者存。當知福以集福歟。

答、君子行道而已矣。何福之雲。(芻談錄)

第一零二禮拜實行孔教則昌

民國三年四月初九日記

問、君子謀道不謀食。君子不用衣食乎。

答、此章書。真君子之學也。君子謀道。道者、有益於世道人心。社會國家天下之事也。學道非不謀食。道即食也。謀道者。修天爵也。即俗言大道生財也。只要學問一到。不謀食而食在其中。故君子憂道不憂貧。有道即不貧也。修天爵而人爵從之。善由人作。福自天申。尚有天人之判。君子謀道。即是爲人謀。而受祿於天也。故君子憂道不憂貧。

問、孔子言善人爲邦百年。亦可以勝殘去殺。又曰苟有用我者。期月而已可也。何遲速之不同。若是耶。

答、善人者改過好善之人也。或曰好作詩文。能讀聖人之文章。明大義者。又曰常學朱子的理學。亦能誠意正心。深知聖人之哲學。不敢自欺者。或知忠孝節義。與人排難解紛。得權力而循規蹈矩者。故曰善人也。信人也。入門尚未升堂也。故爲邦百年。亦可以勝殘去殺。孔子至聖也。神人也。有至誠之道也。不但倫常之至。後天的理學明。而先天之至道通也。常以天下爲己任。悲天憫人。其性與天地合德。與日月合明。與鬼神合其吉凶。天下人心風俗。早已溶化心中。如明鏡高懸。見人如見其肺肝然。故敢言期月可矣。三年即成大同世界。問、孔子有如此之能力。何以行孔教而文弱。

答、非孔教文弱。好行孔教。而實大悖乎孔教者、文弱也。今歐西各國。雖未明行孔教。然皆暗合孔教。故能達富強之目的。孔教重在實行。合之則昌。悖之則敗。考諸古往今來。莫不如是。即如民國反正。期月就成。諸友邦有如此數月而成功者乎。我等享孔子之幸福。有若耕田而食。鑿井而飲。不見其有功也。諸君不信。試觀列強之國。以強權爲公理。強名之曰文明。實則是破壞文明的野蠻手段。你也講富強。我也講富強。強與強爭。快刀終有缺。到頭非俱傷兩敗。而競爭終不能了。常言齒堅必早折。舌軟終身在。蓋天道決不能以強權平治天下。惟以仁義安天下。以道德平治天下。故月圓終有缺。強極終有弱。天道如是。人事亦然。老子云、強者死之徒。諸公將來看強國不爭則已。一爭不息。欲求貧弱而不可得。孔子云、齊一變至於魯。魯一變至於道。即是當時之現象也。又何可貿然步武。羨慕他人耶。(問談錄)

第一零三禮拜性之分析

民國三年四月十六日記

問、孟子言性善。荀子言性惡。告子言性有善有不善。三說果何爲是。

答、孟子所言性善。是先天之先天。至純不動之性。故至善。荀子所言。是後天之後天。必流爲情。故性皆惡。告子所言。先後天並而舉之。故言性有善。有不善。三說之意。其道一。其理各有所見。深淺不同。皆未言明。故君子問孟子。而孟子不言性惡。專言性善。純在先天之先天講。雖其中辨出千頭萬緒。皆不說出所以然。是孟子不傳性與天道也。亦是闢當時楊墨之道。而不得已之言也。夫人性雖由先天而來。而先先天之性。純然未動也。故善。自無極動而生太極。其中就有善有不善。何也。內含太極。中有陰陽。陰陽之中。就有善惡。其時善多惡少。由太極一變。一點靈光。混同父母陰陽之氣。內中所含系之善惡。各居一半。稟父母精血而成形。又惡多而善少也。加之十月胎元圓滿。則離母腹。先天一斷。真性伏於北辰宮中。真命又伏於人身中之太極宮中。其微微有一點真性。在人身些子玄關中。不能作主。任憑情慾之性。橫行顛倒。故性惡也。何以知之。試看孩童下地即哭。順情則喜。足支手舞。稍有不悅。哭泣不堪。稍有知覺。即好好色。即惡惡臭。若不受良師好友之教。不能成人也。可見荀子之言性惡不謬。告子之言性有善有不善。性善者。義理之性。不善者。情慾之性也。不分善惡者。義理之性。主乎情慾之性也。自古迄今。所善者。皆是義理之性。所惡者。皆是情慾之性。義理者、先天之性也。情慾者、後天之性也。世界中人居多。故可以爲善。可以爲不善。從其大體爲大人。從其小體爲小人。試觀今之學子。未入學堂。心尚純良。因在家常有賢父兄循循善誘。入則孝。出則弟。一入學堂。期月之間。而義理之性去。情慾之性生。言行動靜。儼然是一般新氣象。此是人情中之當然。列列可考者也。凡人由性惡而情多。雖存一點義理之性。終被情慾之性細綁。而義理之性不能作主。故告子曰。性可以爲善。可以爲不善。加之有一般學說。要開風氣。開民智。而不講道德。講手段。講奸謀。自以爲中外之英雄。皆欣欣然以造時勢爲樂。因此逐末忘本。義理之性。竟自消於無何有之鄉。情慾之性。日深一日。六慾七情。變幻無端。又加之前生今世。冤牽相連。義理之性。埋沒深遠。所謂先先天之性。退處無權。人心惟危。道心惟微也。人不知中。不能允執厥中。即不能使先先天之性。仍還其本位。身雖在世。其心如死。直到殺身亡家。而不自知。荀子之言性惡。其理不辯而自明。惟聰明聖智達天德者。富貴不能動其心。貧賤不能移其志。威武不能屈其勇。如中流砥柱。和而不流。任爾千磨百折。至死不變。凡作一事。先終而後始。真是豪傑之心。聖賢之志。得一善、則拳拳服膺。見一惡、如朝衣朝冠、坐於塗炭。無事不合中庸。孟子云、人性皆善。爲建中於民之君子。兼善天下。使天下皆爲士君子之行而言也。(問談錄)

問、行德在智。毀德亦在智。故君子之中庸也。君子而時中。小人之中庸也。小人而無忌憚也。

答、君子之智本諸天也。故克明峻德。不明峻德。何智之有。故君子顧 天之明命也。

問、大舜者大德也。逆境家庭。所以克己。上帝之大愛也。己有未克。則德有未至。苟不至德。至道不凝。至德者、一日克己也。至道凝者、天下歸仁也。克己復禮者。盡人合天也。天下歸仁者。天人合一也。天人合一。一以貫之。萬教皆歸儒也。統一全球也。仁者之世也。答、大德者大孝也。以其大智也。故君子可大受。而後大愛之也。

問、上仁性也。下仁命也。三十而立。性命一也。四十不惑。內外一也。五十知命。人合天也。六十耳順。天人一也。七十從心所欲不逾矩。頭頭是道也。

答、性命一者。身內之中也。君子謂之命。命立而道生矣。

問、智能致福。大福則仁者受之。故大智若愚。仁統智也。

答、有智而後有仁。仁者必有勇。勇者不必有仁。未有仁而不智者也。

問、未能事人。焉能事鬼。即未能盡人。焉能合天。未知生。焉知死。即未知儒。焉知佛耶。答、天者道也。佛者釋也。人者倫也。故曰儒而後釋。釋而後道。下學乃能上達也。

問、人倫道德研究會啓中。言倫爲儒家之分。爲下學。爲入德之門。德爲釋家之分。爲入道上達之梯。道爲道家之分。人倫道德含三教。此章亦含三教耶。

答、儒者三教之統也。故曰未能事人。焉能事鬼。未知生。焉知死。

問、然則由也升堂未入於室。即知外王爲儒。而不知內聖乃三教合源歟。

答、非不知也。未之能也。

問、忠信者。重祿之尊德行也。

答、大同之世。忠信而已矣。

問、大同者、大道之行也。忠恕尚違道不遠。況忠信乎。

答、以中和之道。行忠信之實也。

問、釋迦進化之世。何謂也。

答、以中和之道。行忠恕之實也。

問、神化之世。始行中和之道歟。

答、以清真之道。行中和之實也。(芻談錄)

第一零四禮拜天地需人孔急

民國三年四月二十三日記

問、當時人心思亂。是天道爲之耶。人事爲之耶。

答、人有恆言。人心不好。天心不順。其理甚是不錯。以天演論看來。非人心不好。是氣數之使然。此說亦不謬。據我想來。論理要歸罪於人、何也。人爲萬物之靈。不能作乾坤之肖子。天地的功臣。何以爲萬物之靈。不能旋轉乾坤。代上天宣化。挽回世道。救正人心。虛生於世。將何以對上天。對父母耶。上天不能言。賴人輔之。而人不惟不能補氣數之不齊。而反由氣數顛倒。助氣數之惡。使人民不安。永壞世風。害己一身猶小可。釀成一般小人。同流合污。各懷破壞主義。使天地不安。氣數不和。天怒人怨。真是魔王撒旦。有害世風。雖是氣數使然。抑由人事之不善也。若有大權之仁人君子。出而提倡人道。迴天地之氣數。擇種留良。實行能愛人能惡人之政策。作中流砥柱。培補天地元氣。使惡氣退處於無權。方不愧人生於世。蓋氣數者。陰陽對待之流行也。故其中有善有不善。人心惟危。道心惟微。人心若善。是以道心爲主。則天心順。國家自然太平。常言人身難得。中土難生。大道難逢。人身難得。今已得矣。大道難逢。今已逢矣。值此大道宏開之時。只要有一分的修持。上天就有萬分的感應。何以言之。至今天地需人孔急。正在望人扶持世道。救正人心。一人爲善。可作十人之模範。十人爲善。可作百人之模範。百而千。千而萬。人人如是。上天必要照臨。愛之護之。其有自作自受。招氣數之毒害者。只要略知大道一二。亦能免其苦害。不但立功立德。即能守本安分。亦是上帝的好子民。況能立功立德。爲上帝之真愛子耶。故人心亂。雖是氣數之使然。我不亂者。而氣數自不亂也。譬如知毒酒而不食。毒酒何能死之。知氣數不好。而不爲非。氣數何能亂之。豈不是人心一好。天心自順。太上曰、禍福無門。惟人自召。其理甚明。(問談錄)

問、有大道、必有大德。有大亂、必有大治。此大道之所以行也。吾儒之道。行將統一全球。協和萬邦矣。

答、君子修己安人。此其時也。悲天憫人。此其時也。

問、智及之。仁不能守之。雖得之。必失之。仁能守之。不莊以蒞之。則民不服也。莊蒞者勇也。齋明盛服。非禮不動。修身之道也。君子藏器待時。智仁也。動惟厥時。勇也。

答、君子當仁則仁。當勇則勇。當智則智。而道中庸矣。

問、顏子之拳拳服膺。而弗失之者。允執厥中也。由德以感道也。由仁以受命也。性命之學也。陰陽相配也。德不孤必有鄰也。在止於至善也。至德以凝至道也。自強之基也。不遷怒。不貳過之由也。即所以克己也。故曰好學也。答、故曰舜何人也。予何人也。有爲者。亦若是。孟子曰、士尚志。尚志者、學而時習也。

問、不知惡無以爲善。不能私未足與言公。公也。幸也。

答、故曰不逆詐。不億不信。抑亦先覺者。是賢乎。

問、法律之民其德薄。道德之民安而不爭。

答、故曰聖人出而萬物睹。

問、道政齊刑。爲凡陽之事實。道德齊禮。爲真陽之事實。道政齊刑。爲諸侯之制。道德齊禮。爲王者之制。道政齊刑。爲國家主義。道德齊禮。爲天下一家主義。道政齊刑。爲治國之實事。道德齊禮。爲平天下之實功。夫物之不齊。物之情也。齊刑之齊爲整齊。不免強制。齊禮之齊爲不齊。實則真齊。齊刑之齊。人物不得其平。齊禮之齊。凡有血氣。 熙熙。答、知此則可與言平天下矣。

問、往日之世。窮理之世也。理則散見於事物。故機變之巧。長於外人。今日之世。儘性之世也。性聚而一外。故聖道之源。發於中土。儘性之中。儒佛賅之。儒則率性。佛則盡之。至至命之實。又道家之事也。

答、道也者。包羅天地。養育羣生。何中外之足雲。大道之行也。天下一家。道其不行。而外苦矣。格致學之行於外也。不亦宜乎。

問、何謂也。

答、天道之公也。其道元已鍾於中土矣。

問、然則曾子作傳。始於誠意。不首於格致者。以格致之學。散於外乎。

答、否、明於外者。外王之格致也。外王之格致。必折衷於內聖。故曰中外合一。

問、中者佛氏之仁慈。儒氏之智謀。道氏之勇敢。當仁則仁。當勇則勇。當智則智。故曰庸也。

答、中庸其至矣乎。故曰不可能也。不可能者。三教合源。一以貫之。由一生二。二生三。三生萬物也。至矣雲者。至德之謂也。無佛氏之慈悲。儒氏之言行。惡足以雲至德。有至德而後凝至道。故曰盡人合天也。至道凝者。天人合一也。至道者。道氏之精靈也。合三教而一之。大德之體也。化三教而用之。大德之行也。故曰大道之行也。必有大德焉。大德必受命。天命之謂性也。上帝之代表也。故曰致中和。天地位焉。萬物育焉。此君子之中庸也。依乎中庸。遁世不見知而不悔者。惟聖者能之。依乎中庸。致萬世太平而不矜者。亦惟聖者能之。(芻談錄)

第一零五禮拜靈機從何而生

民國三年四月三十日記

問、勸善家言。不孝父母。遭雷打。今據物理學家所研究。雷是電氣。並非神也。究竟是電氣耶。抑神耶。

答、物理家研究其標。而非其本也。雷本是陰陽二氣磨擦之聲。其表面原是電氣。故春夏方有雷聲。秋冬少聞也。說是電氣。其理不謬。但此學說。只知其一。不知其二。凡成象成形者。皆是氣積而生。氣散而死。萬物皆然。何況雷乎。即如人先得天地陰陽之氣。後感父母精血之氣而成人。此即是氣積所生。何以言人爲萬物之靈。有靈則有魂。有魂方有體。魂體兩合。方有靈魂。故人有凡體。有靈魂。設若人無靈魂。如何有靈機巧變。其靈機巧變。即人之神也。人皆有神。何況雷乎。雷本是電氣。孤陰獨陽。則無聲無臭。陰陽會合。則有聲色。做得出有形之事。或打人物。人人見其有聲有形。然內中豈無主宰之神耶。以人物推之。凡事皆有主宰。說雷無神者。請問他身從何來。是不是父母所生。生而能言能行。營謀諸般事業。還是身所謀。抑心所謀。或腦筋所謀。設若他無靈魂。無性命。則雷就僅僅一電氣。無神主宰。可信也。設他有靈魂。有性命。雷即是天神。請他細細研究。不可妄談天道。欺天滅理。最好叫他先將一身。一絲一釐。生從何來。死從何去。靈機從何處而生。一一指出實際。再品評上帝的真是真非。今因諸公所問。不過揣情度理而答。及其至也。非至誠之人。萬難知道。諺有云。凡事信之則有。不信則無。譬如當時所用鈔票。可算千金。彼此相信。即是千金。彼此不相信。一文不值。可見凡事重在信用。即如今之不信鬼神者。與他言鬼神。他說你是迷信。總而言之。知音要對知音談。不是知音不可言。說一最淺之事爲比體。以理而論。男女授受不親。禮也。彼此二家相信用。可成夫婦。共枕同眠。由是你信我爲夫。我信你爲妻。如夫婦相信。即可興家立業。撫養後嗣。假如一人信。一人不信。慢說共枕同眠。即言語中。稍有支離。旁觀見之。以爲不平。本人聞之。遭唾罵之辱。由此推之。雷是神不是神。可爲信者道。況陰陽氣中。真有主宰耶。(問談錄)

問、賢者得一善。則拳拳服膺。萬善歸一。將如之何也。

答、君子止於至善。發育萬物。峻極於天也。

問、行政者。聖賢君子之事。非聖賢君子而行政。大道之未行也。天下之不幸也。

答、仁人在上。則天下之人。各得其正矣。仁者以人爲心。一夫不獲其所而不安也。故修己以安百姓。修己以安百姓。即克己復禮。天下歸仁。

問、君子之外王也。智謀也。有不仁焉。不可曰智。故君子之外王。本諸內聖。智出之以仁。致中之謂也。致中即和。可行於天下。爲法於後世。故曰致中和。天地位焉。萬物育焉。知和而和。不本之以中。天地覆焉。萬物滅焉。

答、君子之道本諸身也。本諸身者本乎天也。天人合一。故君子必慎其獨也。

問、當今萬教爭鳴。各有勢力。主張萬教歸儒。恐不能圓滿斯義。

答、儒者踏實一切。不矜奇。不好異。爲匹夫匹婦之所知。即匹夫匹婦之所能行。孔子以中庸立義。盡人可行也。爲大同世人人皆行大道張本。非孔子不得稱儒。儒從人從需。凡爲人人所急需。萬教皆有需於人。不如孔子之多且詳。故獨以儒稱也。萬教歸儒者。即萬教徵諸實用。擇其人之所急需者而用之。萬教歸源。歸一而教。所謂有教無類之教。大同之教。大道之行也。

問、障者考也。陰陽之判。進止上下之關。非禮之禮障大禮。非義之義障大義。非善之善障至善。非真之真障至真。情障性。私障公。英雄於此決成敗。豪傑於此分大小。聖賢於此別至未。知機君子。當知所以用中矣。

答、是故明明德之君子。未有不智謀踊躍也。君子之德行也。智之爲貴。

問、至聖者。無障也。佛祖者。純陽也。道祖者。元始也。元則陽之祖。始則陰陽之生。

答、名者象也。君子顧名思義。則知所動矣。

問、天人合一曰內聖。見於事物曰外王。是內聖曰中。外王曰和也。

答、此三教合源之內聖爲然也。

問、欲執厥中。先知所止。有止而後有中。有中而後可執。

答、止者、命也。命立而衷降焉。此中之大用也。

問、玄妙者。先天地或外天地而言也。神妙者。有天地或內天地而言也。妙則對無而揣。神則對形之謂。妙則不可思議也。

答、是一說也。

問、紅塵者、氣至雜而數至擾。上帝有慈平之心。而無齊平之法。惟化聖賢仙佛。以立言宣教。然亦有補於精神。無裨於事實。必侯元午中天。大道公行。而後三元一貫。上下相安。同歸極樂也。

答、傲命之君子。則不然矣。

問、克己者。洗清歷劫之陰凝。鎮服性天之疏忽。復禮者、還其元大本初之性。合一無無之大道。始能大一己而主天地。故曰一日克己復禮。天下歸仁。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿動者。鎮服還元之功耳。視聽言動俱禮者。乃可洗清歷劫陰凝。合一無無大道。期月不違。有立卓爾。三年之久。乃有成效。成則立矣。本立而道生。中和學堂者。其天下之大本歟。性之德也。合內外之道也。孔子曰、吾道一以貫之。

答、君子之爲道也。命立而道生焉。何待三年。故君子之道也。本諸身。徵諸庶民。庶民從。是之謂大同。

問、智識不充。重其表而已。重其表者。不識其裏也。

答、一分智。一分福也。知人則哲。君子之道也。孔子曰、視其所以。觀其所由。察其所安。非君子其何足語於此。

問、凡民之智。囿而不明。錮而難變。

答、孔子不云乎。唯上智與下愚不移。(芻談錄)

第一零六禮拜卦之生化妙用

民國三年五月初七日記

問、人同是天地所生。如何有君子小人。是天道使然耶。亦人之行爲自召耶。

答、以人情而論。君子小人。是由人自召。以大道而論。是天地之自然。上天極其公道。即如本是菜子種。只要仁在。到來年天道仍還他是菜子。如此生生不已。不能變爲胡麻彎豆。此是天道之公溥可知。即如君子與小人。同是人也。何以分出君子小人。即是行爲自召也。如人而有仁。世世生生。大道還生他成人。小人因在人世之中。所作所爲。皆是情慾之私。自失其仁。不但成了小人。並且要成禽獸。因人有靈性。不如物之渾樸。所作背了天道。即感了天地惡氣。非天道不使人成人。由人自召也。故君子有仁。朝日完全其仁。豈但是君子。而成聖人。亦未可量。君子與小人之分。非上帝愛君子。而不愛小人。因人自作。栽者培之。傾者覆之也。書曰、惟聖罔唸作狂。惟狂克唸作聖。豈欺語哉。

問、天道極公。又有上帝主宰。何以由人自造。上帝都無主宰乎。

答、上帝者、主宰天地萬物之始也。人物之變遷。是五行八卦之氣數使然也。吾上年亦將此事研究。終不能明其所以然。後遇道然子。才與我講卦爻。上古伏羲。得河圖洛書。故今日纔有易經論卦之事。我今亦不過記問之學。由一生出二。二生出三。有此三劃。成爲乾卦。故曰乾三連。乾乃陽也。因有三連。變出坤卦。故曰坤六斷。天地有乾坤。生出一萬二千正卦。一萬二千正卦之中。化出十萬八千副卦。其中就生生化化。無窮的妙用。譬如生男。得一劃而成。直到十六。一斤之數而精滿。女子得二劃而成。到十四。一斤之數滿。而天癸至。此是卦數。各有所得也。故乾卦到南方。南方有離卦。而所生之人。其中又有不同。如乾卦到北方。北方有坎卦與之會合。其生人又不同。同是人種。同是一卦之中所生。分出東西南北中央。各地不同。故有青黃赤黑白。分爲五種。皆是一卦所化。在方向有不同。而卦各有變爻。同是人體。各人之皮毛眼目不同。由卦之分化也。即如坤卦。化之於四海之中。水生物。而物各有不同。同是卦之所化。而卦之配合。其中有變遷。故有魚、蝦、龜、鱉。譬如震卦所化的飛禽。各地不同。各性不同。同是一卦化生。其不同者。亦由卦之配合也。巽卦在天之星斗。亦有大小明暗。巡繞快慢。唯有卦爻之事。萬事萬物。皆由一劃而成卦。故曰一本散爲萬殊。又如天地有定位。四時有分派。萬物有主宰。皆是卦也。中國四大聖人。將一個一字。合而成卦。即離婁之明。亦不失其卦。孔子刪書之能。亦不外乎卦。今之物理算學。凡造出機器。能活動自如者。非他能巧奪天工。不過暗暗之中。合天道之氣化流行。即八卦之分配變化。卦之用。豈不大哉。(問談錄)

問、佛家之慈悲。儒家之言行。君子之至德耶。

答、有至德而後凝至道。此三教之所以合源。大道之所以行也。

問、君子之智。出之以仁。仁出之以智。智所以行仁。無仁之智則非智。先仁而後智。智而後仁。仁而後勇。勇而後仁。此德行之君子爲然也。

答、智仁勇三者。天下之達德也。德而不行者。未之有也。有不行焉。君子自責也。

問、道法弘開。道者、所以治人之心。安人心也。法者、所以治人之身。安人身也。君子修己以治人。修己以安人。即道法並行。元午當中之時也。

答、法者、君子之所以成人。亦將以克己。

問、人皆曰儒門不言先天后天。信乎。

答、道者與時俱見。正天地而育萬物者。故曰時中。易不云乎。先天而天弗違。後天而奉天時。禮曰、先天主天。而後天主日。何不雲之有。(芻談錄)

第一零七禮拜大學萬教綱領

民國三年五月十四日記

問、大學、究竟是何人所作。三字經有云。作大學。乃曾子。信乎。

答、吾幼時亦是如此說。後遇龍元祖。才知大學非曾子所作。乃是上天之元氣生成。

問、上天之元氣。都能生大學之書乎。此言更難信矣。請釋其詳。

答、上天豈但能生書。上天者。即是上帝也。生天生地。生人生物。何況生大學。天之星斗。地之山川。人之五臟六腑。物之羽皮鱗介。宇宙間形形色色。皆是上帝化生。自然而成。其大學亦然。何言難信乎。古之大學。至則近道矣止。字雖五十八。內中先天后天。內聖外王。外而修身、齊家、治國、平天下。內而希賢、希聖、希天。道法並行。性命雙修。立命了命。成道之本。爲萬教之綱領。包羅天地之大象。通天地人一氣之理。貫古今中外。含一切玄機道妙。淵淵浩浩。應時而出。孔子問禮於老聃。老子以大學告之。大學之道一句。大學者、無極也。道者、太極也。明明德者。陰陽也。在親民者。天人合一也。在止於至善者。頭頭是道也。大學者。成己成人之學也。道者、上天之大路也。明明德者。用功夫之次第也。親民者。親親而仁民也。在止於至善者。人道盡。天道隨之也。大學者。十五而志於學。三十而立。道也者。四十而不惑。明明德者。五十而知天命。親民者。六十而耳順。在止於至善者。七十而從心所欲不逾矩。大學者。前之所學。皆是人倫中之事。今已完全。道者、性與天道也。希天之下手功夫也。在明明德者。行住坐臥。喜怒哀樂之謂中也。在親民者。視聽言動。發而皆中節。謂之和也。在止於至善者。致中和也。天地位焉。萬物育焉。以上、上智完全大學先天之道者。有上智、即有中人。大學者。中人學君子。我今入大學。方知道行道也。道者、將從前惡念種種。譬如昨日死。以後種種。改過日新。即如今日生。在明明德者。君子不器。自強不息。不重則不威。在親民者。以己之心。度人之心。知己知彼。愛人如己。在止於至善者。天下爲一家。中外爲一人。大學之道。是人人共由之路。在明明德。凡事明而復明。德者、大路之正也。在親民。道德自由。與人同樂。在止於至善。問心無愧。仰不愧天。大學之道。由小學而入大學也。道者、辨明是非。擇善而從之。在明明德。恐己未明。問之於他人。合理者德也。在親民。無愧於身心。凡事可以對人言也。在止於至善。三思而行。毫無損人利己之心。頭頭是道也。

又曰。大學者、凡事要求其實。無一毫虛假。道也。在明明德。明而再求明。思之思之。執兩用中。中、爲德之起點。閤中即是明明德。德、又爲中之起點。在親民。中與德一氣相貫。在止於至善。中庸之道。至當恰好無遺。

以上是中人完全大學之道。了先天之性也。有了先天。自可了性。而後天猶須了命。了命之學。知止而後有定。有先天之實事。明瞭大學之真。知止、後天了凡命之法也。知止者、要知人身中之太極也。知生之來路。覆命歸根。故知止而後有定。定者、性命合一也。定而後能靜。能定即能靜。靜者、萬緣皆了。萬事皆空。故曰靜。靜而後能安。靜極生明。故曰安。安者、無人無我。還我本來的面目。安而後能慮。安極、則心之全體大用。無不明矣。不思而慮。慮而後能得。慮極、道即是我。我即是道。一得永得。道家謂之長生不死。佛家謂之不生不滅。儒家謂之至誠無息。至誠如神。故孔子云。未見蹈仁而死者。即是大學之道。物有本末。本者、先天之大道也。末者、後天之道法也。事有終始。先天完善即是終。後天性命合一即是始。凡學問有始有終。惟大學先終而後始。故知所先後。先後者、先天而天弗違。後天而奉天時。則近道矣。近者、無處非道也。有生而知之。有學而知之。有困而知之。及其知之一也。或安而行之。或利而行之。或勉強而行之。及其成功一也。

孔子聞大學以後。清夜自思我前日之學。以爲倫常日用。爲人道之至。別無加矣。今聞大學。方知有先天后天。有人道性道。大學之道。恐後世人。無幾 可以完全其道法也。故贊曰。朝聞道。夕死可矣。孔子成道以後。纔將大學明明德三字推之曰。古之慾明明德於天下者。自古至今。明明德於天下者有幾人。後孔子將一貫之傳。授於曾子。曾子才作傳。以泄大學之餘緒。曾子何能作大學。試將大學之字義思之。五十八字。包含先天后天。天道人道。萬教萬法。一切在其中。其筆法之古老。其字句之穩當。可想而知。三在字。即把先天之性道包完。定、靜、安、慮、得、五個字。把後天性命雙修。道法並行。成身了道。一掃而完全。其修齊治平者在其中。諸公皆是書箱。舍大學而外。別有此著作乎。請看那古之慾明明德於天下者一節。其文之翻駁流通。一筆分開。一筆收攏。真是至聖才能作。以後之筆。平平淡淡。可知道大學非一人之筆墨。即可知非曾子所作也。開口大學之道。在明明德。在親民。在止於至善三句。是人事中之事。亦天道中之事。到了至善。是無以加矣。朱子解釋大學。於在親民之親字。用下千般思想。以爲我新。又要使民新。故將親字讀作新字。甚是不可解。此是朱子未聞這三句書。是先天之性道。作爲後天之文章解之。在止於至善。至當恰好。是以文章解之。知止而後有定。已經至當恰好。何以又來定靜安。其學問既明。而又作暗事。知大學又行小學。任他百般的解釋。前後總難一貫。人有恆言。任你聰明過顏閔。不遇明師莫強猜。朱子那時不知道大學中之玄妙。不知者無足怪。他解親字爲新字。亦是朱子的苦心。我何以知此章書之義。因遇龍元祖所解釋。我前之心。與朱子之心同。今天各位先生。問及此章書之義。我亦不過藉口相傳。但此章書。我今不過說萬分之一。常言說若要治國平天下。大學中庸仔細觀。斯言也。可爲知者道。天欲廣大道之傳。自有人實行大學之道。明明德於天下。使天下後世。皆知大學一書。爲天地之經。萬教之典。非儒門獨擅而有也。(問談錄)

第一零八禮拜知行並用之中庸

民國三年五月二十一日記

問、聞先生所講的論語大學。皆是溫故知新。真是新舊合一。行之可以統一全球。可以共和世界。惟中庸未嘗有聞。請將中庸解釋一二。我等願一聞焉。

答、在成都興禮拜問談。今已三載。共記禮拜百餘。其中所講。不過因時制宜。由問而答。爲現在的同人順其意向。引人爲善耳。若夫聖道。吾亦不過知其皮毛。解其一二。但其中若能切思。亦不失民國的分子。草野中之好人。承各位先生過獎。敝會原無勢力。何雲及此。真要新舊合一。全球混一。共和世界。非政府提倡不可。君子之德風。小人之德草。當今斯民憔悴。猶解倒懸也。吾等草野鄙夫。每日雖千言萬語。當不得有權勢之人。一言一笑。亦不過盡民國一分子之職耳。

問、先生滿腔的血性。其心何嘗不好。其事未必能行。而今皆是嗜利之徒。談及道德二字。其誰聽耶。

答、君還是書生思想。天地間無有辦不到之事。即如孔子當日。亦是知其不可爲而爲之。今爲萬世師表。人人雖未實行其道。但富強的國家。皆暗合孔子之道。名雖不行。而其實萬世行之。孔子亦算辦到了。據我看來。爲政之難。由人不知道。即如各位先生。知天下國家。非道德不能平治。就知行並用。你亦尊重道德。我亦尊重道德。一日天下可平。你知道亦不行。我知道亦畏難。人人如各位之見。明知道而不爲。何不難也。如人人像吾之心。朝日不辭脣舌之勞。你也實行。我也實行。何難之有。凡空談道德。壞於文章之士。但能言文章者。口頭禪也。亦是民國之好人。其有甚焉者。見人講道德。即說是沽名釣譽。而不知民國以來。沽名者少。能沽名者。尚有恥心。亦是民國的好人。還有不知甚麼叫名譽。只要能說幾個新名辭。一切仁義道德。付之東流。襲點新學之皮毛。自以爲洋洋得意者。更不堪論矣。

問、先生講演。多半是言性命之學。孔子罕言利、與命、與仁。先生又何必高談性命。與儒教宗旨不合也。

答、聞君之言。是不知性命之道。夫儒家之教。真是性命之學。中庸首言天命之謂性。非言性命乎。每每讀書人。半以文章作爲實用。以爲奇貨可居。可以僥倖而得功名。即如上年吾到北京。遇一訪學之人。見一翰林之文章。其題是言忠信。行篤敬。雖蠻貊之邦行矣。其人見其文章。以忠信作主。內中說出至情至理。忠信不可須臾離。以爲此人必是忠信之人。及後見其言行。毫無忠信。一日聚首相談曰。我見君所作的忠信文章。內中說出忠信之精微。真是不錯。是以我不辭千里而來。以爲可以爲我之師。乃見君的行爲。皆與忠信相反。何也。其人曰。文章是拿來哄功名的。並非實行之物。吾在一旁聞之。正是文章誤人。君亦怕是文章之士也。論實行二字。即是修性立命。保全富貴。儒門之實學也。

問、如此說來。我們學中人做文章。皆是無用了。而中庸性命之學。又有甚麼用耶。

答、文章非無用。果能言能行者。豈但得功名富貴。即成仙作聖亦有餘。文能載道。即可見人的心性。古今聖賢。誰不能作文。不過先行而後言之。今能言能行者。亦是君子。不過讀聖人之文章。開書瞭然。閉書茫然。所學非所用也。性命之學。非奇非異。即是得了中庸之道也。中庸一書。皆是天道人道。非聖人不能講。吾誠淺陋。何敢解釋中庸。不過敝會設有問談處。既設此名。所問非所答。名實不相符。亦是自欺。故有來問者。即不敢辭其責。略解大概。以資研究已耳。天命之謂性。天者、指上天也。命者、稟賦也。性者、先天真陽也。率性之謂道。究其性之源。何也。道也。修道之謂教。以後天而言道也。故曰修。其中恐有是非。有諸己。然後可以求諸人。故曰修道之謂教。但此章書。甚不易解。深解之。包羅天地之象。萬物之性命在其中。我今分出先後天來解。

天命之謂性。天者、無極之真也。性者、太極之真也。率性者、陰陽之真也。道者、成象成形之真也。修者、先天之性。從何而來。後天之性。從何而生。教者、考較也。己能考明。復使他人聞之。亦曰教。論此章書。其本由大學而來。子思成道。恐後世人不知道。故作中庸以證明其道。又曰、天命之謂性。天命者。即是書經雲。惟皇上帝。即是天命。降衷下民。即是天命之謂性。率性之謂道。率性者、如文王在帝左右。天人一氣也。道者、上帝臨汝。無貳爾心。道心作用也。修道之謂教。主敬存誠。所以事上帝。教者、教人仰不愧天。無忘上帝。此解盡在先天言也。

有先天而後有後天。天命之謂性。天命者、是我之靈光也。稟賦於母腹之中。完全我之骸體。故曰性。率性之謂道者。離了母腹。有身體。有靈機。溯其源。故曰率性。我之良知良能。究其極之謂道也。我在後天來。有性有命。有身體。有靈魂。而忘乎本來的面目。故曰修道之謂教。我今無從下手。亦不得不尋師訪友。故曰教也。

又曰、天命之謂性。我有了凡命。應有天命。天命是何。所謂性也。率性之謂道。我在後天。忘乎先天。率者、思率其源。還我本來之面目。故曰性。我有性。而性有是非未當者。我就未率性也。果能率性。明心見性。故曰之謂道也。修道之謂教。我自率其性。性有似是而非。未能至當恰好。故曰修道。朝日如切如磋。如琢如磨。從心不逾矩。我修之道。亦使他人知道。故謂之教也。

又曰、天命之謂性。我頭上之父母也。是天命也。我身中之靈機也。謂性也。分出性與情。率性乃可謂道也。修道之謂教。我應當好學。己所不知。要求其知。知而未明者。要求其明。明則誠。誠則明。至誠如神。故謂教也。有如此之學說。方知道也者。不可須臾離也。如可離者。非道也。非者、非真道也。是故君子者。非尋常之君子。是有道之真君子也。戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。恐者、嚇怕也。人間私語。天上若雷。惟不睹不聞之中。纔是道之精華。如天網恢恢。疏而不漏。莫見乎隱。而道雖無形無影。心一思即知。道即知。要得人不知。除非己莫爲。太上曰。善惡之報。如影隨形。莫顯乎微。微者、隱微也。隱微者、易自欺也。自己不能問心。所作一事。戰戰兢兢。十目十手。故隱微。而微之中極達也。故君子慎其獨。慎者。誠惶誠恐。常肅肅然。故曰慎其獨也。喜怒哀樂之未發謂之中。乃是平日清夜自思。未發之時。而知情慾合不合中。知無一毫之私見。純是天命之謂性。故曰中也。發而皆中節。有如此存心。日日克己復禮。發之於言行之中。閤中、中節也。謂之和。和者、太和之氣象也。中也者。天下之大本也。人由中道而生。由中道而成。萬物一體。故曰大本。和也者。春風之氣也。萬物鹹沾其恩。其爲天下之達道。即率性之道也。能致中和。又中又和。中和無所分而合一也。一者、一貫也。故天地位焉。萬物育焉。始而盡人事以合天道。天道位我。我以人事而盡地道。萬物養我。我果能實行中和。天地賴我而成。萬物賴我而生。何也。我性與天道合矣。有至德而至道凝焉。中和充天地之量。人知天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。果能明此道。真是故君子語大天下莫能載。語小天下莫能破也。(問談錄)問、子言孝者道也。弟者法也。孝弟也者。道法並行耶。

答、故曰其爲仁之本與。君子法以致其道。道以出其法。故曰本立而道生。有道即爲法。是以資之深。則取之左右逢其源。信手拈來。頭頭是道。即頭頭是法矣。

問、天人合一者。神與人交與。

答、天人合一者。天人一氣也。天命之謂性也。即君子之中也。內外合一者。君子之和也。致中和。天道位焉。萬物育焉。即天地非大。吾身非小。天人合一之君子。上帝之代表也。問、元午當中。道法弘開。何謂也。

答、元者、天道也。元午者、天時也。當中者、天道之時中也。天道時中。必降衷於民。故曰天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。道法弘開也。道者、王道也。法者、王法也。即道之以德。齊之以禮。道之以政。齊之以刑也。弘開者、天下一家也。統一全球也。協和萬邦也。

問、道法弘開。即孝弟之說。達乎天下矣。

答、孝者先天之道也。弟者後天之法也。先後天合一。允執厥中也。故曰元午當中。道法自然弘開也。

問、不熱不及。熱則不過者。是賢乎。

答、中庸之道。民鮮能久矣。中不艱也。庸則不易。

問、庸者中之化歟。

答、孔子不云乎。道之不行也。我知之矣。智者過之。愚者不及也。道之不明也。我知之矣。賢者過之。不肖者不及也。中猶不易。而況庸乎。

問、智者、神之精。勇者、神之質。仁者、神之心。

答、至誠之道。具此三也。故清明在躬。志氣如神。

問、天時莫如地利。地利莫如人和者。君子自強也。

答、人和在智。一智而天下平者。君子之道也。

問、勇之世尚霸功。智之世撥亂反正。王霸並用。仁之世文明也。尚王道。大同之世。三德一也。

答、霸諸侯。平天下。不以兵車者。爲今之世也。

問、天道神玄觀。塞翁得失馬。富貴不可喜。貧賤非所憂。勸君學君子。自強日日新。因果循環念。拳拳服在膺。一日能克復。肫肫渡衆生。俟到圓滿日。歸來極樂真。大道三千六。人人各種根。自重複自愛。莫誤苦前因。先師大成矣。須知畏後生。後生不可畏。罔雲天地心。爲心須慎獨。詩云戰戰兢。黃鳥最可法。知止太極根。執中由此允。宛然一太清。

答、爲此詩者。其知道乎。

問、有道氏之勇敢。儒氏之智謀。方足以言佛氏之仁慈。有佛氏之仁慈。道氏之勇敢。方足以言儒氏之智謀。有儒氏之智謀。佛氏之仁慈。方足以言道家之勇敢。三教合而大道完。天地不離三教。即大道不可須臾離。

答、大道之行也本諸身。故君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞也。

問、欲者、車不能衝。戈不能奪。刀鋸鼎鑊。無以加之。小人恃之。君子勝之。何以勝之。曰慎獨。

答、慎獨者。君子之所以克己也。

問、師者、天子無北面。君聽政。師正之。君次之。君正之。師告之。當仁不讓於師。所以尊師。不懈修身。所以重道。蓋有聞曰。謙謙君子。道衝而用之。或不盈。故天作之君。作之師。

答、大道之行也。師儒統君相。

問、儒曰天下一家。釋曰天下一人。道曰天地非大。吾身非小。

答、萬殊一本。下學上達也。

問、抱一者。天地以前之樞也。守中者。天地以後之樞也。

答、君子之爲道也。在止於至善。

問、修身篇曰。格物致知者。盡人合天也。誠意者。抱一守中也。毋自欺者。天人合一也。故君子必慎其獨者。克己復禮也。意誠而後心正者。一生二也。心正而後身修者。二生三也。身修而後家齊、國治、天下平者。三生萬物也。壹是皆以修身爲本者。萬教歸儒也。實行大學之道。首於誠意者。得一而萬事備也。誠意以慎獨爲功者。性與天道。一以貫之也。故曰誠者、天之道也。誠之者、人之道也。誠者、非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物智也。性之德也。合外內之道也。故時措之宜也。君子而時中也。喜怒哀樂之未發謂之中者。君子之所以誠正也。發而皆中節之謂和者。君子之所以修其身而天下平也。誠者、內外合一也。故曰誠於中。形於外。中者、天人合一也。故曰中者、天下之大本也。致中和。天地位焉。萬物育焉。孔子之所以一以貫之。樂在其中也。樂在其中者。從心所欲。我即道。道無形。我有形。孔子所以爲上帝化身也。

答、上帝化身也。孔子而已哉。上帝無形。化生萬民。能以孔子爲師。我亦完全之上帝化身也。

問、大學者、先後天之大道也。中庸者、性命之大學也。性命雙修者。身內之中也。抱一者、內外之中也。守中者、身外之中也。允執厥中者。天地之中也。樂在其中者。大道之中也。答、此聖賢之功爲然耳。若夫希天。猶未已也。

問、慎獨者、君子之所以立命也。喜怒哀樂之未發謂之中者。君子之所以立本也。發而皆中節謂之和者。君子所以立道也。格物者、可與共學也。格物而不致和者。可與共學。未可與適道也。致知而不誠意者。可與適道。未可與立也。誠意而不正修齊治平者。可與立。未可與權也。

答、君子學而時習之。頭頭是道矣。

問、仁者、後天之本也。仁而生情者。後天之道也。情而生意者。易忘其本也。意而失仁者。君子之所以誠也。誠意者、性與天道也。正心者、情得其中也。修身者、仁與人合一之謂道也。詩云、刑於寡妻。至於兄弟。以御於家邦者。道盛德至善。民之不能忘也。

答、神者、道之出入也。君子之所以一貫也。(芻談錄)

第一零九禮拜性命即富強之基

民國三年五月二十八日記

問、予乃新疆人也。昨日到貴省。星期已過。未來領教。因在敝省見聖道發凡一書。知先生於性命之學。頗有研究。故今特來拜訪。

答、先生真有心世道。深知性命之理。不辭萬里而來。將何以告我。

問、今人講新學。尚富強。高出性命之上。先生知時務否。

答、是何言歟。今之新學以圖富強者。亦性命中自強之末事耳。國家頒新學章程。修身列在首條。吾教人性命之學。即富強之基也。大學雲、物有本末。事有終始。自天子以至於庶人。壹是皆以修身爲本是也。

問、吾聞自古以人事治天下。未聞以性命安天下也。

答、非也。自古聖賢。無有不言性命者。孔子曰、不知命無以爲君子。子夏雲、死生有命。富貴在天。蓋命者、人之根也。凡得失不求本而求末者。如緣木求魚也。夫古今中外之得失。皆由天命。如無天命。誰不願爲君。那個肯稱臣。誰不願富貴。那個甘受貧賤。誰不願強盛。那個甘居劣敗。如此普天之下。無尊卑上下。無成敗利鈍。以惡爲能。以強凌弱。天下並無太平之日矣。然人生斯世。須知四時行。百物生。春生夏長。秋斂冬藏。乃天命所定。非人力能行。人事資天命。天命亦資人事。故知時務者俊傑也。相時而動。安命而行。天事人事。居其中矣。盡人事。聽天命。斯得矣。

問、命固如是。而講性者。何補於世耶。

答、性乃人所固有。子貢有云。夫子之言性與天道。不可得而聞。非不得聞。皆由性相近。習相遠也。人身腐壞。不如草木。有何貴耶。不過一骷髏臭皮囊耳。故聖賢言性以教萬世。子思雲、天命之謂性。孟子云、盡其心。知其性。知其性。則知天。存其心。養其性。所以事天。以及能盡其性。則能盡人之性。能盡人之性。則能盡物之性。能盡物之性。則可以贊天地之化育。故堯舜性之也。湯武反之也。以及所性不存焉。所性不加焉。成性存存。道義之門。告子問性。孟子辨性。誠有不可枚舉者。天地萬物。不過性命而已矣。

問、聖賢言命之處不少。如雲得之不得曰有命。道之將行也與、命也。道之將廢也與、命也。公伯寮其如命何。君子畏天命。小人不知天命。其他顧 天之明命。峻命不易。其命維新。維天之命。上帝既命。天命靡常。樂天之命。居易俟命等等。總言皆有命陷入。試問其人將坐以待斃耶。

答、人事盡。則天道至矣。惟命不於常。道善則得之。不善則失之。天豈果諄諄命之乎。君子有傲命之學。爲聖爲凡。任人自造。舜何人。予何人。有爲者。亦若是。惟聖罔唸作狂。惟狂克唸作聖。讀聖人之書。行聖人之事。以大學中庸。身體力行。心存天下。志在萬世。不爲卿相。必爲師儒。自然乾坤肖子。天地功臣。萬世馨香。千秋俎豆。人亦何憚而不爲耶。(問談錄)

問、君子之道。始事親。終事君者。小康之道也。本修身。末太平者。大同之道也。

答、君子時中。溥博淵泉矣。

問、福命造於人事者、難也。造於性與天道者、易也。

答、君子之易也。不亦難乎。

問、人道者、性命合一。性命雙修。成己成人。盡人之性。盡物之性。以贊天地之化育。人道率於性。故曰率性之謂道。性道出於天。故曰天命之謂性。能修其性命者、曰人。能極其性命者、曰完人。完人蔘天兩地而一之者也。故中庸之道。及其至也。天地位焉。萬物育焉。答、儒門之性道。固如是矣。

問、禁炮者。平天下之標也。大成研究會者。正學說之標也。大成禮拜者。正人心之標也。聖道發源者。倡行大道之標也。誠其意者。實行大學之道之標也。

答、何理之是務與。君子之道。應用而已矣。

問、意有二焉。由情而生者。凡意也。由性而生者。真意也。故馬亦有二焉。君子之所誠者。凡意也。凡意誠、則二馬出焉。真意一、則二馬伏焉。二馬伏則意誠而心正矣。是故不誠意。則不知人心之危。不正心則不知道心之微。意誠則人心死。人心死則道心生。故意誠而後心正者。道心生也。道心生。則誠於中者形於外。故心正而後身修者。形於外也。形於外則道立矣。故曰、修身則道立。道立則中立。中立而不倚。故君子中天下而立。立天下之大本。本立而道生。中也者。天下之大本也。道生者。刑於寡妻。至於兄弟。以御於家邦。是故君子修其身而天下平。

答、誠意者。大道之始也。故君子誠之爲貴。誠者、所以止於至善也。

問、幾者、動之微。吉之先見者也。吉固吉。兇亦吉。易曰。介於石。不終日。君子見幾而作也。

答、故曰君子知幾其神。神者、幾之未動者也。故至誠如神。至誠之道。可以前知。

問、內外合一者。內聖外王也。天人合一者。天德至道也。

答、內聖外王者。儒家之事也。天德王道者。天子議禮也。故曰非天子。不議禮。苟非固聰明聖智。其何能達天德哉。故孔子曰。大德必受命。

問、天德王道者。天命之謂性也。率性之謂道也。修道之謂教也。政教合一也。君師一人也。大道弘開也。天下一家也。中國一人也。一以貫之也。大德受命也。

答、惟皇上帝。降衷下民者。天地之性命也。故曰下民乃天之子。人之王。王者、所以安天下之民。安人以道。故曰王道。道出於天。故曰天德。天德者、天道也。天道必命於天子。故曰德。大德以受天德。即大德以受天命。大德以行大道。道於天下曰王天下。道於中土曰天國。故曰天王。天王者、上帝之代表也。(芻談錄)

第一一零禮拜正道不外中庸

民國三年閏五月初六日記

問、聞先生講演性命。我略知性命之道。是儒書固有之學。不過未盡其詳。惟中庸一部書。詞章雖好。但其中皆是故神其說。究竟有實理乎。

答、中庸句句是實事。豈但是實理。我今再解其大概。子思成道以後。憂道之難行。智者過之。愚者不及。故孔子云。道其不行矣。夫然道雖不行。而聖賢之心。猶期必行。故大學首章。指明先天日用倫常之次第。明善誠身之本旨。此爲萬教之綱領。同歸至善之道。奈世人不知道。竟有假佛老之名。素隱行怪。好異矜奇。即爲攻乎異端。害及一身者猶小。害及天下者更大也。故歷代師儒。闢佛老者不少。然不知佛空諸一切。老超諸一切。儒踏實一切。無踏實一切之功。不能空諸一切。不能空諸一切。即不能超乎一切。故儒爲萬教之宗也。古今中外。非儒不能平治天下。儒者常道。而至神至妙。亦在其中。子思知道。將儒學踏實功夫。指出性命之原。自始至終。覆命歸根。天地位。萬物育。至到無聲無臭。即是空超二字。神妙莫測也。故引孔子之言以證明之。中庸首言天命之謂性。以性命爲人之本原。孔子雖罕言命。非不言也。是不輕言也。子思知天命之性之貴。故授先天性命之道於孟子。孟子知性之道。不敢妄傳。故告子問性。孟子不直言性命之真。只得順情而言。子思言性命之道。不可須臾離。蓋性命之道。上而成聖賢。下而得富貴。皆不外此道也。修身齊家治國平天下。亦不外此道。故至誠如神。實中皆空。

問、何空也。

答、天地皆從空中而成。人物皆由空中而來。舉凡事事物物。無中生有。俱是空中而實。實中而空。人無有不空。生居天壤。身體髮膚。耳目口鼻。由空而成。由有而無。即實中之空也。知覺運動。靈機巧變。空中而靈。由無而有。即空中之實也。由無而有。由有而無。實中真空。真空皆實。知此者。中庸之學也。由此觀之。真空不空。妙有不有。故中庸說出至誠之道。可以前知。明其道。乃知性命之大。宇宙之小。故道大而天下莫容也。天地之妙。爲物不貳也。日月星辰系焉。鳥獸草木生焉。窮盡中庸性命之理。瀛環萬國。教術雖多。正道不外中庸。凡有不合者非正道。書雲、德無常師。主善爲師。不可不慎也。中庸一書。儒門至精至微之學。今有學佛教養空空之心。廢倫常。只期了道。竊老子養靈神之氣。取貲財。只圖肥身。故宋儒避釋道兩教。非無爲也。但因避釋道。而失儒之真傳。故今儒不講性命之真學。而天人一氣之至理。亦至此而晦。如遇真儒。得聞性命之學。空中求實。將身外之太極。合上天之無極。在塵脫塵。在俗脫俗。實行倫常日用之道。即合天人合一氣之理矣。又能通權達變。自然合內外之道。而至誠如神。參天地之功。而天爵可享。此非外求。即中庸之實學也。得其真者。無偏無陂。無反無側。內聖外王。仁至義盡。允執厥中而已矣。爲天地補缺陷。國家培元氣。正倫常。造時勢。人人得中庸至善。何患不能自立自強耶。然道有大小。得其小者強身家。得其大者強天下。

問、今萬國紛爭。不講中庸。只圖富強何耶。

答、以力假仁者霸。捨本而圖末。失卻中庸。即富強不能久。世間報復。天網恢恢。疏而不漏。譬如道學無權。即無無極。無無極。即無太極。無太極。即無天地。無天地。何得有人物耶。有人物。即有陰陽。有陰陽。即能生天、生地。生人、生物。各有條理。一毫不亂。其中真主宰。即天命之性也。不知其所以然者。即一身而論。五官百骸。血氣流行。有何作爲。中庸與天命合一。即先天也。失此天命。則人慾之私。即後天也。夫後天只知有我身。不知有性命。圖身世之富強。以爲可操勝算。豈知得者。即失之機。非天之賞罰不公。命該得而得者福也。命不該得而得者禍也。夫得失非天之故使其然。是天之自然而然也。常言爲善不昌。必有餘殃。殃盡必昌。爲惡不滅。必有餘德。德盡必滅。是也。天本一物。雖不能言。而主宰若在其中。非天之主宰。由人自召之耳。故太上雲、善惡之報。如影隨形。今講人事勝天。必人事合乎中庸。有天事。而人事不到。不能勝天也。有人事。而天事不到。亦不能勝天也。夫天事由人事起。人事盡而天事隨之。蓋後天是氣數之天。人落在此。生老病死苦。百事勞心。萬事勞力。終無了期。只知保重凡身。大限來時。事事成空。縱得富貴。有何益哉。不如抽身回頭。入大學。行中庸。立功於後世。立德於萬民。雖死如生。馨香視之矣。不然無功於世。無德於人。僥倖得富貴。雖生猶死。捫心自問。生居天地。亦罔之生也。俗雲、人之無用。與禽獸何分貴賤。反不如犬馬有益於世。豬羊有益於人也。可見無用之輩。何關世道人心耶。所望仁人君子。自立自強。實行中庸之理。大學之道。雄視天下。超乎九洲萬國。普大同之心。成大同之世。何分中外。何分種族。皆與萬物同體。由親親而仁民。仁民而愛物。豈不共享太平哉。(問談錄)

問、人不中則不能得道。道不中則不行。故孔子一貫之道。傳諸曾子。而不傳有子、顏子、子貢者、中也。

答、中者時道之秤也。合乎時中。斯合道矣。故曰、天下國家可均也。爵祿可辭也。白刃可蹈也。中庸不可能也。

問、君者、人中之主。子者、釋道之兒。子而曰君者。三教合儒也。君子者、有執中之德。聖人者、有功於世。有德於人。

答、子以君子者。天之子。人之君也。大同之世。有其義矣。

問、上帝之賞罰以中。其爲秤也不二。則其秤物不測。大則天下莫能載焉者能秤。小則天下莫能破焉者能秤。故曰天網恢恢。疏而不漏。

答、賞罰以中。豈特上帝而已哉。聖賢仙佛。莫不用其中於民也。

問、明明德者。後天人道備。親民者、先天人道備。止至善者、先後天之性道天道備也。

答、故儒釋者、道之分也。

問、萬物之生屬於儒。死屬於釋。其所以生死屬於道。是天地不離三教。

答、真知三教。則不驚合源之說也。

問、君子之交也。性主情。長而厚。故如水。小人之交也。順乎情。變無常。故如醴。

答、此交遊之所以當慎也。

問、和也者、天下之達道也。發而皆中節之謂和。有不中節。不得曰和。不和則致戾氣。故君子和之爲貴。欲和於外。必先中於內。內有不中。則害於其事。害於其事。其敗名損己。性命兩傷。若不中而發。則累及乎性。致戾乎命。是故君子允執厥中。欲執中也。先知修身。身有所親愛而闢焉。則身有不修。即心有未中。有所賤惡而闢焉。則身有不修。即心有未中。有所畏敬而闢焉。則身有不修。即心有未中。有所哀矜而闢焉。則身有不修。即心有未中。有所敖惰而闢焉。則身有不修。即心有未中。好而知其惡。惡而知其美。庶乎其中矣。欲好而知其惡。惡而知其美。則心有所忿 。不合乎中。則無中之可執。有所恐懼。不合乎中。則無中則可執。有所好樂。不合乎中。則無中之可執。有所憂患。不合乎中。則無中之可執。欲忿 、恐懼、好樂、憂患。皆合乎中。先誠其意。欲誠其意。先慎其獨。欲慎其獨。大用其智。是故格物致知。而後意誠。意誠而後心中。心中而後身修。身修而後發和。和則致祥。祥則民安物阜。天下太平。是故曰一人致戾。天下作亂。可不慎乎。換言之、內聖而外王者。須以天道爲心。天道立行。而準乎人事也。欲盡人道。而以人道爲心。則必過猶不及。鮮不致戾者矣。

答、君子之德行也難。苟不至德。至道不凝。德而無道。其何以行之哉。故曰仁者先難而後獲。(芻談錄) 第一一一禮拜樂道十樂

民國三年閏五月十三日記

問、聞先生將要遠遊。憂國憂民之心。不亦苦乎。

答、人生在世。要想天地生。父母養。一世人身萬劫難。生今之世。應成今之人。方不愧天地父母生養之恩。若日常只徒虛度光陰。雖不見其苦。而勞在其中。凡事總要在苦中去尋真樂。樂者何。立功於世。立德於人。完我分內當爲之事。否則是樂中去尋苦。苦者何。或是膏粱子弟。在安樂窩中。飽暖思淫逸。一旦將祖宗遺財耗盡。反受奇禍奇窮。樂中之真苦也。還有一等爲衣食所迫。不知天命。朝日鑽營富貴。而不知享福還是積福人。受魔還是作魔人。不修身立命。故生出貪嗔癡愛。日常打算。偶有所得。旋得旋失。一旦犯王法。連累父母妻兒。縱不作無頭之鬼。亦要受牢獄枷鎖之苦。苦何如之。還有一等專心願受苦。或窮年刻苦讀書。或力行道德仁義。或立志修身煉性。尊師重道。學聖學賢。立功立德。捨己從人。順天命而行。一旦苦盡甘來。一時之苦。百世馨香。這就是苦中去尋真樂。君子人也。又有一等小人自尋苦惱。學那紅黑兩黨。還是尊師重道。晝夜不停流。不怕王法。不怕受苦。不畏人言。專求其精。隨師教育打罵。毫無怨心。其學之專。苦之極。晚來不怕風霜雨露。白日不畏千磨百折。任爾惡犬惡鬼。深溝黑巷。穿壁越牆。不怕身苦心苦。甘心爲之。一旦被人拿獲。苦受非刑。九死一生。其心如鐵。毫不怨恨。這等人物。若遇明師之教。以爲賊之心。轉來力行功德。如此專心。不畏死、可以殺身成仁。不畏苦、可以修仙悟道。豈但是善人君子。而成仙作聖。亦不過如此而已。

總之凡人生在紅塵之中。雖苦事多。而樂事猶多。苦中尋樂者、君子也。苦中尋苦者、小人也。吾今遊歷之苦。人皆知之。但我認爲應當爲之事。身雖苦而心猶樂也。世人不知以天下爲己任。朝日營謀私利。區區爲子孫計。爲一身計。即苦到死。誰知其苦也。但人生於世。生老病死苦。人所不免。若人能苦中尋樂。無處不樂。生前得樂。雖死猶生。亦無不樂也。常常問心無愧。順天命而行。畏天命。畏大人。畏聖人之言。天命所在。有志竟成。人之樂。樂何如。能勤能儉。而足衣足食、一樂也。爲人不作虧心事。半夜敲門心不驚、二樂也。仰不愧天。俯不怍人。三樂也。成人之美。與人方便。自己方便、四樂也。勤職業。修心術、五樂也。我敬人。人恆敬我、六樂也。父慈子孝。兄友弟恭、七樂也。夫婦相敬如賓。善教子孫、八樂也。家富提攜親戚。歲飢賑濟鄰朋、九樂也。凡事循天理。順人心。識透人情便是仙、十樂也。孟子云、君子有三樂。我有十樂。亦不虛生於世。人生有何苦。凡苦者、自尋其苦也。天地本無苦。由人自招之。故樂哉君子也。素位而行。君子樂得爲君子。(問談錄)

問、元午當中。道法弘開。法以去其標。德行以統其性。言語以達其情。政事以紀其事。文學以冠其成。五者完備。儒之分統矣。

答、此儒之下學而已矣。

問、聖賢之倫禮道德。非所以梏民也。善緣者、無此不能領取生人之樂趣。惡緣者、非循此不能消愆轉福。

答、儒之樂在中也。建中於民。以與民同樂也。

問、愛之能勿勞乎。教之能勿困乎。

答、困而學之者下也。下即上也。困而不學。斯爲下矣。

問、天何言哉。禍福不爽。天之所以大教於人也。夫人不知。未之思耳。

答、天教者、天命也。天豈諄諄然命之乎。大德能受命。受天百祿也。君子曰、亦有至德而已矣。

問、聖賢之學問。在觀己立體也。用之於外在觀人。不知人則不可以言用。不知己。則無以知人。知之而不真也。

答、知人則哲。豈易云乎哉。哲者、知己而知天也。

問、自古行政在智謀。智而不謀。等於無智。不可謂謀。其所以智謀者一也。故曰智謀踊躍。行之於事也。曰委曲求全。行乎此而不能辦事者。未之有也。

答、智謀易。踊躍難。踊至德也。

問、因材施教。循循善誘。下學上達。時之以中。儒家之學也。大道之下乘教也。擱下屠刀。立地成佛。渡盡衆生。方成爲佛。釋家之學也。大道之中乘教也。生而知之。智謀踊躍。應天之時。迴天之數。斡旋天地。闢闔乾坤。道家之學也。大道之上乘教也。

答、其教雖三。所以行之者智也。

問、修道之謂教者。議禮、制度、考文也。

答、天下有此教。則天下無類矣。

問、淫慾之念不可有。淫慾之氣不可存。念則動真意。氣則動凡情。有一於此。則不誠其意矣。意不誠則心不正。心不正則身不修。身不修則命不立矣。我命不立。而欲受天之命也難矣。是故君子必慎其獨。

答、諺有云、萬惡淫爲首。誠哉是言也。慎獨之君子。知之稔矣。

問、平天下者、何也。曰平則安。孟子曰、君子修其身而天下平。孔子曰、修己以安人。修己以安百姓。百姓安天下乃各得其平也歟。

答、安者、王道之民也。

問、議禮者、德行也。制度者、言語政事也。考文者、文學也。有德者、必有言。有行者即爲政。德行之末。文學載焉。故德行冠四科之首。行而化者。與天地合其德也。德化世。乃佛家之世耶。是如來之廣大慈悲。大放光明矣。故曰與日月合其明。明則誠。誠則變。變則化。唯天下至誠爲能化。至誠乃天之道。天道不言而自明。不爭而善勝。不謀而自能。故曰與四時合其序。與鬼神合其吉凶。應天地之時序。道家之世也。然則儒者。排陰而扶陽也。釋者、正陽而化陰也。道者、判陰陽而統之者也。

答、易者、大道之有字經也。孔子曰、易之興。其於中古乎。中古以前。蓋不可考也。故曰大學之道。在明明德。在親民。在此於至善。萬殊一本之經也。一本萬殊之經。殆不可聞矣。問、出道者、君子之幾也。出入無常者。一日二日萬幾也。故曰道之祖。故曰天地非大。吾身非小。故曰先有吾神後有天。何道之有。我而已矣。

答、大德如此有名也。太上反此無名也。惟無名。是以祖。

問、文章之士。與性道之士何異耶。

答、名實而已。文章之士。知在名。故不能行。性道之士。知其實。惟實是行也。

問、禮雲、天子無北面。師道之尊。有如此耶。

答、五倫者、後天之道。師弟者、先天之倫也。

問、尊師所以重道。究竟師之尊。達於如何之程度耶。

答、天地有如何之貴。師即有如何之尊。師者傳道也。道生天地。天地有毀。道無毀。道之尊如何。即師之尊有如何也。

問、道善則得之。不善則失之。即苟不至德。至道不凝也。

答、道者、智仁勇也。道善者、當智則智。當仁則仁。當勇則勇。無入而不中。焉有不得者哉。不善者。當智而仁。當仁而勇。當勇而智而仁。所謂非禮之禮。非義之義。中而不當也。焉有不失者哉。夫所以善者在智。智之得者。臨事而懼。好謀而成也。是故君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞者。恐失天命之幾也。

問、君子有傲命之學者。傲後天之命也。順天者存。順先天之命也。惟順命乃能傲命。故孔子云、不知命無以爲君子。

答、斯命也。天人合一之道也。孟子云、莫非命也者。即此命也。孔子五十知天命。亦此命也知此命。即聞道也。孔子朝聞夕死之嘆。以知此命之不易也。知之即能行道也。

問、孔子云、五十而知天命。五十以學易。可以無大過矣。是知此命之可以學易。又云君子居易以俟命者。是何命也。

答、斯命也。先天中之至命。即先天先天中之天命也。非達天德之君子。其孰能語於此。

問、克己復禮者。儒家之仁也。克己復性者。釋家之仁也。克己復真者。道家之仁也。

答、仁者下學上達。三教合源。萬教歸儒。一以貫之也。(芻談錄)

第一一二禮拜修道以仁

民國三年閏五月二十日記

問、大成禮拜。有何益耶。

答、大成者。萬教聖人總稱之名也。禮拜者、七日來複寡過之期也。敝會興設大成禮拜。爲同人研究聖道。修身、齊家、治國、平天下之基礎。不然、始而熱心講道德。久而聚散無常。故七日一禮拜。所以聚會同人。將六日言行動靜。在聖神位前。自問其心。可告天否。苟有過則改之。無則加勉。久則心如明鏡。物來必照。自然合道。可以祀上帝。能祀上帝。即是至誠之道。不言道德。而習慣之道德在其中。天下人人行禮拜。自以上帝之心爲心。不期而成大同世界矣。(問談錄)

問、內魔如何自下消。外魔如何自外去。

答、故君子必慎其獨也。蓋魔之內下也。而後上出焉。下者、克己之功也。上者、慎獨之功也。君子一復禮而慎獨備。則魔自去矣。

問、修身以道。修道以仁。仁者、道之倚也。欲道倚仁。仁安於道。仁道性命。天地之心。仁而不道。其仁如物。道而不仁。其道無根。察安之道。知其本心。道本公溥。仁分一分。君子自強。不可度其終身。觀人之法。此乃最真。所以所由。近因遠因。

答、君子一正心而道備矣。

問、至誠受命。仁安道也。君子所以盡人合天。大德受命。天人一也。君子所以受命於天。答、君子順天而已矣。

問、君子慎獨。所以知幾。君子正心。所以行幾。君子本身。所以驗幾。君子徵民。所以試幾。考諸三王而不謬。所以合幾。建諸天地而不悖。所以時幾。質諸鬼神而無疑。所以正幾。百世以俟聖人而不惑。所以一幾。幾者、君子之道也。君子知幾。有其德也。德者、盡人合天也。幾者、天人合一也。君子何心。惟德爲心。君子何德。惟幾爲德。君子有德。是以有道。君子有道。是以有幾。君子有幾。是以受命。君子承命。惟命是順。

答、君子一道而已矣。何德之雲。失道而後爲德也。是以有大德。太上曰、大德不失德。是以無德。太上不德。是以有德。

問、然則明明德。尚非君子之道歟。

答、明明德於天下。人道而已矣。故孔子曰、下學上達。知我其天。

問、幾者、天道。君子向幾而行。天人合一也。

答、盡人合天者、人事也。順天盡人者、人道也。君子之道。萬世守也。

問、君子之幾。所以成道。小人之幾。所以致逆。君子不知小人。近之則不遜。遠之則怨。小人之怨君子。不遜於君子者、有幾也。答、君子之中庸也。君子而時中。小人之中庸也。小人而無忌憚也。君子中庸。一日二日萬幾也。

問、天下之道。陰陽而已矣。剛來柔對。逆來順對。怨來直對。德來德對者。一陰一陽之謂道也。一陰一陽之謂道者。君子之具體小用也。本身徵民。考古建天。質諸鬼神。百世俟聖者。君子之全體大用也。小用有一。內外合一。大用有中。天人合一。一中俱極。君子無所不用其極者。正之心也。此君子之修身以道。修道以仁。

答、君子之中庸也。小大由之。君子中庸而已矣。何小大之雲。

問、陰凝之氣。在足則足病。在腹則意多。在心則心惡而亂。在頭則頭木而暈。

答、克己復禮。天下歸仁焉。

問、精微者、天命也。中庸者、天命之用也。溫故知新者。天命之過去未來也。敦厚以崇禮者。天命在躬也。從心所欲不逾矩者。我即天命也。致廣大而極高明者。盡人以合天也。盡精微而道中庸者。天人合一也。

答、此中和之道也。中和之道。大道之下學也。

問、敢問何也。

答、下學者、儒氏之言行也。上達者、佛氏之慈悲也。

問、佛氏之慈悲。斯謂之上達矣乎。

答、此上達之基也。

問、然則吾儒合道。乃謂之上達乎。

答、三教合源。萬教歸儒也。

問、三教合源。大同世也。萬教歸儒。神化世也。神化世。斯謂之上達矣乎。

答、大同之世。戴上帝也。神化之世。一上帝也。上達之世。極樂世也。君子極樂。不可與有言也。

問、行先天之道在知幾。行後天之道。在知命乎。

答、順天而行。君子之中庸也。

問、君子中庸。即以素位而行。現在立說歟。

答、現在立說。豈易言哉。知中庸之不可能。則知現在之爲人道也。

問、人道之始。始於夫婦。有夫婦而後有父子。有父子而後有君臣。故君子之道。造端乎夫婦。夫婦有別。所以固人道而清本源。聖人制禮。嚴男女之界者。又所以端夫婦之本歟。

答、男女不嚴。則夫婦之道苦矣。夫婦之道苦。不可與言王道矣。易曰、男正位乎外。女正位乎內。天地之大義也。可不慎乎。

問、萬物靜觀皆自得。若草木之春生夏長。秋斂冬藏。獸之走曠也。鳶之戾天也。魚之躍淵也。莫不自然樂趣。人不學道。攘攘熙熙。數十寒暑。其中兇亡短折。錯雜紛紜。曰萬物之靈。曰天地之心。反不如物之得其天然而自樂也。

答、道者、人之所樂也。君子行道。天下樂之。天下有君子。則天地位焉。萬物育焉矣。問、慎獨者、養先天之幾也。慎動者、梏先天之幾也。慎獨之動、幾也。慎動之動、欲也。君子慎動。非禮勿動。所謂慎言行也。慎思之也。善人慎動。所謂遏欲。所謂止於欲。半日靜坐。半日讀書。明理以復初。所謂理學也。苦也。執固也。君子慎獨。不矜於善。而善自明。不矜於初。而初自復。道學也、樂也、權宜也。故曰善人爲邦百年。亦可以勝殘去殺。君子居之。期月可已。三年有成。

答、獨者、靜之先也。君子慎獨。動靜賅矣。(芻談錄)

第一一三禮拜倫爲天下大經

民國三年閏五月二十七日記

問、當今萬教爭鳴。究竟何教最善。答、吾乃草野一鄙夫。何敢品評古今中外的宗教。今閣下問到此處。不得不略述鄙見。互相辨解。如釋道兩家所行者是宗教。或獨善其身。或兼善天下。總是勸人爲善。而教育不關行政。其政縱有不善。受其害者。不過入教之人。於人民無大損。故其惡少。惟有儒教。本是性與天道。而兼日用倫常。行政上的事。若不知內而聖外而王。徒以在位行政爲榮耀。害一身猶小可。荼毒天下百姓。爲害大也。

問、常言說儒教中之罪人。即是衣冠中之禽獸。其教愈昌明。其害日深。至今害國殃民者。多半是儒門中之罪魁。夫儒教本是修身齊家治國平天下之實事。何反以害國殃民耶。

答、如果實行。即將大學明明德一句。施之於民。用之於行政。而天下皆是儒門中之善人君子也。當今是由儒道未實行。孔子云、天下無道久矣。因天下無道。而儒教未實行。故遍天下之儒教罪人多。設若有人提倡真儒教。將不良教育。悉行改除。以孔子之性與天道。徵諸實行。豈但我們中國。儒教的君子多。而全球萬國。皆是儒教中之賢人也。

問、聞先生之言。不關行政之教。縱有歹人。借教作威作福。受害無多。今有每日講的玄玄妙妙。不理正業。其害又如何。

答、旁門左道。即是異端之學。其中固有害。但其害不大。因由爾有貪心。或貪長生不死。或貪成仙作佛。是爲迷信家。雖有受害之人。自願受之也。而旁門左道。不敢在行政上妖言惑衆。故其害小。而罪人亦少也。

問、先生常常提倡儒門孔教。豈不是使天下罪人更多耶。

答、吾言提倡儒門孔教者。重在實行真道也。其言儒門之罪人多者。非真孔門之徒也。藉儒術以殺人。是孔門之造孽徒也。真孔子之教。古今無二。天下無雙。家國天下。無人不受其幸福。如君君臣臣。父父子子。夫夫婦婦。兄兄弟弟。人民享治安。社會享太平。非儒門孔子之教。其誰能之。今有上智之人。實行孔教。豈但聽訟吾猶人。必也使無訟。是乃孔子之真徒。通天地人之真儒也。萬教自歸儒焉。其他讀儒書萬卷。能實行聖道一二。亦是行政上的君子。社會中之好人。(問談錄)

問、孔子云、先行其言。而後從之。行者、十之三。言者、十之七。

答、君子之行道也。虛中作實。巧內生蓮。大道既隱。故先立乎其命也。

問、先立乎其命。而後大行其道也歟。

答、成己而後成人也。君子之道。躬自行之。

問、孔子云、躬行君子。則吾未之有得。孔子三十而立。已立命矣。此言何謂也。

答、孔子者、萬世之師也。悲天憫人。是其命之所在歟。

問、禮儀三百。威儀三千。待其人而後行者。其斯之謂乎。

答、三教合源。萬教歸儒。禮之經也。新舊合一。古今合一。中外合一。禮之權也。有其人必行此禮儀威儀也。

問、敢問禮儀三百。威儀三千。權宜變通也。不必三千三百也歟。

答、言者、禮之成。行者、禮之宜也。

問、敢問內外合一。天人合一。亦禮之經也歟。

答、道之經也。修身以道。忠恕而已矣。修道以仁。性與天道也。君子立身行道。大德受命。問、內聖之道易。外王之道難歟。

答、知內聖之難也。方知外王之不易。知外王之易也。方知內聖之爲樂。

問、天命者、天人合一也。天人合一中也。陰陽者、一陰一陽之謂道也。一陰一陽之謂道、庸也。中者、本也。庸者、用也。君子務本。本立而道生。道生而自庸。道生而後爲和。道生而後致用。先內聖而後外王。是君子盡人合天。本爲天人合一也。答、中者、道之大也。庸者、道之化也。故君子之中庸。君子而時中也。

問、倫禮會。何以無啓也。

答、不可與有言也。

問、不可與有言。尚可與有爲哉。

答、爲者、狹義之倫禮也。若夫廣義之倫。洪範九疇之倫也。廣義之禮。孔子問禮之禮也。蓋倫者、天下國家之大經。禮者、本乎天而成乎人。仁者之所以克己以自修。大道之所以行。倫之所時出。明倫議禮者。天子之事也。知我者、其爲倫禮乎。罪我者、其爲倫禮乎。與其罪也寧默然。

問、孔子作春秋。春秋天子之事也。孔子作者。何哉。

答、孔子作之者。道之不行也、命也。道之將行也、亦命也。

問、大英雄、霸諸侯、平天下、不以兵車者。人皆曰恩信於人也。信乎。

答、君子之爲道也。仁而已矣。孟子曰、仁者無敵於天下。行仁政而王。莫之能御也。惟此時爲然。

問、貴會主張新舊合一。新學誠不可不採也。如國家之定義有三要素焉。一曰土地。二曰主權。三曰人民。是說也。可補舊學之不足。

答、敝會之主張新舊合一也。在格致。形上云乎哉。子誠今人也。知今之學而已矣。孟子不云乎。諸侯之寶三。土地、人民、政事。又曰民爲貴。社稷次之。君爲輕。曾子曰、有人此有土。有土此有財。有財此有用。有用者。政事也。主權也。書曰、民爲邦本。本固邦寧。無土地政事。其何以言邦。即此較之。其立言也。孰優執切。孰徵用。孰簡明。矧三要素。猶諸侯之義也。非王者之道也與。

問、孔子云道之不行也。我知之矣。智者過之。愚者不及也。如之何而可行道哉。

答、君子之行道也。智而已矣。智謀踊躍。何過與不及之有云。

問、孔子又云。道之不明也。我知之矣。賢者過之。不肖不及也。知之何而後可以明道哉。答、智謀踊躍也。委曲求全焉。故曰賢者。天地之仁也。仁則明明德於天下矣。

問、人有恆言。智謀踊躍者。大德之行也。委曲求全者。大德之成也。信乎。

答、君子之德也。豈易云乎哉。仁者先難而後獲。有德自有成。

問、天下事未有不內外合一而後成者。如大事在智。小事在力。

答、君子之爲事也。幾而已矣。

問、君子之行道也在智。足以壓人耶。

答、君子之智。聰明達天德。能好人。能惡人。故天下鹹服。(芻談錄)

第一一四禮拜君子知幾其神

民國三年六月初四日記

問、三十而上。四十而下。是人人如此耶。

答、三十而上。四十而下。是人血氣之身。後天之說法也。論人一離母腹。就由此日而下。在母腹之中。渾無情慾者。纔是上帝。落在紅塵。即有貪嗔癡愛。就是下也。如在萬壑懸巖。跌一跤下來。落在那兇灘惡渡之中。就順水而流。但其惡渡有長短。如三十里就到了大海。故三十而亡。如四十里到了大海。即四十而亡。人每往下流。故云一寸光陰一寸金。寸金難買寸光陰。其實人壽之長短。在先天已定。即看出母腹之時。所得先天元陽之多寡。非後天人力能助之。譬如我身中有一百錢。他人有一千。任我儉用。將一百錢用盡。別無有了。見他人不儉用。還在飽食暖衣。我儉約還在缺衣少食。旁觀者以爲不平。而不知內中各有所得之多寡。如燈之得油。油乾則火滅。理也、亦數也。故人必要知身落紅塵。即是苦海中之兇灘惡渡。其兇灘不過百里之長。朝日趨下。其中雖受了千磨百折。終是落於苦海之中。各位先生。我和你現在的情況。不過還在兇灘惡渡之上。一朝兇灘一過。即是無限的苦楚。欲離苦楚。莫若爲善。苟有人以善來相勸。即如今天來一隻船。是來渡我們。我們若仍在兇灘惡渡之中。隨波逐流。不知回頭是岸。直到苦海時。悔之晚矣。設早聽人相勸。即如乘船上岸。回頭一看。才見一般人在兇灘惡渡之中。下面又有一個無限的苦海。萬劫不能超身之地。始知道呼他人上岸。替他人可憐。而他人還在揚揚得意。執迷不悟。千呼不醒。萬喚不應。反說那裏有船。何處是岸。不過迷信家之怪言誕語而已耳。此種人是應受紅塵苦海之罪者。如何可救。故曰滔滔者。天下皆是也。然以不忍人之心來說。又安得不望大悲大願者。起而開普度之門耶。(問談錄)

問、學道易。得道難。得道易。行道難。孔子云、可與共學。未可與適道。可與適道。未可與立。可與立、未可與權。故曰不患無位。患所以立。不患莫己知。求爲可知也。不患人之不己知。患不知人也。有道者、不可以不知人。不知人則道無用也。不能行道也。行則得咎也。此論語爲政以德一章。先之以知人爲首。

答、學者、體也、仁也。知人者、智也、用也。爲政以德。而不知人者。未之有也。不知人、則不可以爲政。德惟善政。不可以爲政。何德之雲。

問、敢問何以能知人也。

答、知外王之人。莫若知內聖之人。故曰思知人。不可以不知天。不知天無以知人也。

問、知人則哲。惟聖者能之。誠不易也。由內聖而知人。如見其肺肝然。小子不敢問也。敢問由外王而知人。其道何也。

答、孔子不云乎。視其所以。觀其所由。察其所安。人焉哉。人焉焉。

問、此具體的觀人也。必積之以時日。而後知之。敢問急時觀人之法。驟觀之而驟用之。其道何也。

答、孟子不云乎。聽其言也。觀其眸子。胸中正。則眸子焉。胸中不正。則眸子焉。察言觀色。人焉哉。

問、安得人人而觀察之也。人人而觀察之。不亦苦乎。

答、無已則有一焉。凡事注意之可也。一注意則知其口是心非矣。君子知幾其神。樂莫大焉。何觀察之足雲。

問、君子行道。真有道也。小子願學焉。

答、學而時習之。不亦說乎。又日新。亦君子自強不息之道也。

問、學者、所以行道也。故子夏曰、賢賢易色。事父母能竭其力。事君能致其身。與朋友交。言而有信。雖曰未學。吾必謂之學矣。孔子曰、學而時習之。時習者、躬行實踐。學之心而應之手。道不可須臾離之意也。故曰人之所以學。學以致其道也。不行則不得焉。學而不行。是不時習。所謂記問之學也。徒知其表。有何味哉。是以大學立傳。首於誠意。而不首於格物者。重躬行也。子夏雲、事父母能竭其力。事君能政其身。身出於父母。反竭其力。竭力事君可也。反致其身。蓋以君臣之義。大倫也。父子之親。小倫也。家者、小國也。國家者、以國爲家。大家也。無國則無家。皮之不存。毛將安附。致身於君。方謂大孝。有功國家。有德國人。可以顯親揚名。爲乾坤肖子。維持世界者與。

答、學者所以成己也。學不時習。則有不成。能成乎己。斯可成人。成己則說。成人則樂。成人成己。非君子其能孰與此。故曰苟能學也。何事不成。苟能學也。何道不明。

問、儒氏之大同世界。無非發明修身之道而已矣。其所以大同者。在道之以德。齊之以禮。齊禮之義。即使天下之人。皆修其身也。道德之義。使天下之人。知有內聖。能者從之。中道而立。中立不倚。循循施教。引人入勝之意也。天下之人。莫不有身。人人各修其身。各行其自由。各素其位而行。故曰自天子以至於庶人。壹是皆以修身爲本。能修其身。能愛其身。斯能愛人之身。同有此身。同是人也。故天下一家。中外一人。中外一人。必先中國一人。中國一人。能修其身而天下平。即闡修身之教於天下。是有教無類也。天下皆修其身。而大同成矣。

答、修身之道行。即大道之行也。闡此修身之教。非中和學堂。無以致也。

問、小人惟神之靈。無性之靈也。神靈則見幾。無性之靈則不空。不空則幾無所用。故幾亂氣驟。氣驟而憤生。憤生則神壞。神壞則殺身。小人之幾。真足以殺其軀而已矣。蓋以其神帥精氣而多勇。無性靈以統之。匹夫之勇也。匹夫之勇。無幾則爲人用。小人有幾。則愚而好自用。無性之靈。焉得不愚也。好自用。殺身足以亡家也。小人之幾。真下愚也。君子以性靈爲本。惟知上達。雖有時偏仁失智。一用智而天下歸仁焉。君子真上智也。孔子曰、惟上智與下愚不移。誠哉是言也。

答、君子不可以無幾也。無幾則欺之者衆矣。故曰不知命。無以爲君子。君子有幾。則知命矣。

問、有幾而後知命者。天命也。無幾而亦知命者。性命也。知性道之命。方足以言天道之命。知天道之命。聞義即徙。方足以奉天承命。奉天承命。而君子之道行焉。君子道長。小人道消。小人愚而好自用。賤而好自專。智者知之。而謀小人。天道厭之。而收小人。君子教之。而化小人。大同轉樞之世。小人固如是乎。

答、久矣、君子悲天而憫人也。君子不怨天。不尤人。順天之命而已矣。

問、精氣神者。後天之性命也。性命者、先天之精氣神也。性與天道者、先天之性命也。故曰天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。中庸者、儒門性命雙修之書也。性命雙修。則明明德於天下也。明明德於天下。則明如日月。明照四方。明則誠。誠則清。清明在躬。故君子之志氣如神。即至誠如神也。是故君子知幾其神。向幾而行。一日二日萬幾者。順受其正也。順受其正。而大道行矣。大道行於天下。即大學之道。明於天下。故大學者。大道之性命也。君子立命。立大學之命也。大學之命者、中也。中者、天下之大本也。天下之大本。即命之根也。命之根曰仁。仁者、所以受天之命也。天之命曰衷。衷、即天之性。天出曰命。人受曰性。率性而行曰道。修道而施曰教。故曰道也者。不可須臾離也。性與天道。一以貫之也。故曰大德受命。天地之性命也。天地之性命立。天地位焉。萬物育焉。

答、天地之道。性命而已矣。性命之道。陰陽而已矣。陰陽之道。一中立極也。中立不倚。大道之性命也。大道之性。必命於天德。故曰苟不至德。至道不凝。是故君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發。先中也。有不中則不仁。不仁則上帝之衷無所倚也。君子正心焉已耳。一正心而如上帝之身矣。

問、德者、聖也。行者、政也。文者、所以載道也。學者、所以行道也。先德行而後文學者。明明德以合道。盡人以希天。下學以上達。由後天以返先天。本德以一道。釋氏之渡盡衆生方成佛。即盡德以成道也。老子以道德名經。道德二字。即道成德備。希聖希天之學耶。

答、道德者、性命之大學也。君子先天而天弗違。後天而奉天時。在止於至善而已矣。故曰德不孤必有鄰。鄰者、陰陽之義也。對待之謂也。即道也。故君子允執厥中也。得一善則拳拳服膺也。有德而後有道也。有命而後有性也。有仁而後受命也。故性與天道。未足與有聞也。(芻談錄)

第一一五禮拜因人說法

民國三年六月十一日記

問、父子有親。君臣有義。我們都講得。惟夫婦有別。這別字有義安在。

答、五倫中惟這別字。安得至當恰好。蓋男女有別。才合大禮。如果夫婦無別。何以能同牀共枕。同偕到老。在表面看。似乎這個別字。不甚恰當。而不知此別字。是中庸之道。因男女授受不親。無別即非禮。但此夫婦之別。非分別之別。是特別之別。男女兩人。心甘意願。結成了夫婦。即有終身不二。特別之感情。義夫節婦。由是生焉。夫婦正。則家道興。家道正。即爲王化之源。故聖人嚴男女之防。以端夫婦之本。有由來也。

問、前聞先生講解。有一人來問持家之道。答以要勤儉。銀錢是養命根原。總要保家爲重。衣食足。禮義興。凡銀錢不可苟且用一文。即是祖宗之肖子。後又一人問持家之道。答以不要作守財虜。要成人之美。銀錢乃公物。要人用錢。不可以錢用人。銀錢非爾家之私寶也。是上天寄與人辦公益事者。二人同爲家務。一事兩說。其理安在。

答、一人是貪花浪子。不知稼穡之難。故教以勤儉保家。一人爲富不仁。平日一毛不拔。片善不修。教他莫作守財虜。事雖一樣。要因人而教也。

問、我常被人欺侮。能忍讓之。他人還不知足。如何處之。

答、凡塵世之事。無有無因而至者。君子不重則不威。物必自腐。而後蟲生焉。家必自毀。然後人毀之。國必自伐。然後人伐之。非事多。乃多事。即如我心善。他人以惡感對我。究其中原因。心善而事未必善。任他前世的冤牽。今民之小人。我順天命而行。他其奈我何。孔子遇桓 曰。天生德於予。桓其如予何。指天者。即知天命也。是非朝朝有。不聽自然無。來說是非者。便是是非人。不然、你會打。終被人打。你會殺。終被人殺。常言會打官事坐牢房。凡事歸罪於他人。就把他人殺死。究亦無益於己。以己之心責人。莫如以責人之心責己。反躬自問。則自爽然若失矣。不然、人無遠慮。必有近憂。天地間無有不了之事。總由自己執固不通。釀成終身之患。凡事以德報德。以直報怨。不期化而自化也。

問、講修持可有衣食否。可以不還債否。能如此我就信講修持。講道德。真有好處。

答、凡居心騙人。必要受奇禍奇窮。還講甚麼修持。講修持者。事壞而心不壞。惻隱之人。人皆有之。餓死者、是死人。人有修持。有道德。有靈機。斷無有餓死的。君子大德受命。福自天申。何慮衣食之有。(問談錄)

問、讀天命談曰。天命者、天道也。方敢言人事。天人合一。乃可謂人道。人事不易也。人道尤難也。天命不易知也。知之而不易合一也。孔子曰、五十而知天命。以孔子之聖。尚五十而知也。君子之道。難爲學也。

答、孔子曰、學而時習之。不亦說乎。孟子曰、反身而誠。樂莫大焉。何難之有。

問、內聖外王。不易言也。內聖外王。分而二。不易也。合而一。尤不易也。孔子曰、吾十有五。而志於學。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十而從心所欲不逾矩。洵乎大道之難。有如是也。以孔子之聖智。孔子之好學。猶如是其難也。況常人乎。故曰聖人吾不得而見之矣。得見君子者斯可矣。天下有君子。天下人之幸也。萬世人之幸也。君子者、大道之寄託也。未可輕易言之也。

答、君子樂得爲君子。何難之有也。內聖外王之難。難於內外合一也有之。若夫天人合一。樂在其中矣。何也。天命即道也。

問、人有言曰。知止而後有定。即孔子之三十而立。孟子之有諸己之謂信。定而後能靜。即孔子之四十而不惑。孟子之充實之謂美。靜而後能安。即孔子之五十而知天命。孟子之充實而有光輝之謂大。安而後能慮。即孔子之六十而耳順。孟子之大而化之之謂聖。慮而後能得。即孔子之七十而從心所欲不逾矩。孟子之聖而不可知之之謂神。信乎其說歟。答、此即盡人合天。天人合一。聖門性與天道之學。誠足一以貫之也。(芻談錄) 第一一六禮拜生化成敗皆天命

民國三年六月十八日記

問、不知命無以爲君子。君子居易以俟命。五十而知天命。惟命不於常。畏天命。莫非命也等。究是何命。請明以教之。

答、命在先天爲天命。命在後天爲性命。故孔子云、五十而知天命。又云居易俟命。居易者。知命後居易以行卦爻也。儒家爲一貫之傳。道家爲抱一守中。佛家爲皈依佛法。天命一事。內中包含萬教之精微至理。即夫子之性與天道。諸生須知天命。爲人生切要之事。但我今日行期已定。異日歸家。再聚首而談可也。

問、門生等既不能隨侍夫子。親炙其教。請因我們之程度而教之。以免違背天命。

答、生等既有好學之心。吾今略言其概。子思雲。天命之謂性。天命者、在上天無聲無臭。上帝也、道也。我之良知良能。即我之性也命也。夫人皆由天命而生。天命既能生爾。即能管爾。孟子云。仰不愧天。俯不怍人。即知天命。孔子云。知我者其天。天生德於予。即是知天命。天命者。在天爲福命。在人爲性命。常雲、你不顧性命。不顧性命。即不知天命。故君子有三畏。畏天命。畏大人。畏聖人之言。畏天命者。必要知凡事有天命主宰。而不見其形。故畏大人。大人者。世之善人也。凡言行合天理。順人心。其人可以擇善而從。故孔子云。三人行。必有我師焉。擇其善者而從之。能合天命。我效法之。內中有不善者。背了天命。我則改之。見善見惡。或改或從。即是順天命也。畏聖人之言者。聖人之言。皆是天命之模範。爲天命之代表。常常要敬畏之。非敬畏其人。是敬畏其天命之所從出也。小人不知天命。而不畏也。不但忘乎天命。並內而違背父母。外而違背師友。一切恩情不報。凡事同流合污。親小人。遠君子。侮聖人之言。凡所有聖經賢傳。講的仁義道德。三綱五常。不惟不信。而反故意侮慢之。真知天命者。即知天地之大。萬物之繁。皆是受天命而生。苟無天命。不但無人物。而天地俱無矣。夫天命者。道之精華也。故率性之謂道。而道是個空空洞洞之理。惟天命爲道之主宰。爲理之分判。雖無作無爲。其實無所不爲。凡物皆能主管。譬如那牡丹之美。亦是天命主持。完全其美。日月之明。亦是天命主持。完全其明。何況人乎。天命者。無論何地何物。非天命不能生。不能化。生生化化。皆是天命。此天命非是有形有象之天命。大而無外。小而無內。諸天諸地。萬事萬物。莫不有天命爲之也。

問、聞先生之言。凡事皆有天命。人生富貴貧賤。亦是天命爲之耶。何天命甚不公平也。

答、天命至公至平。無絲毫之偏袒。故道善則得之。不善則失之。像此等講法。尚費玩索。非將俗情與生等譬喻。萬難知道。夫天命者。非有一物交與爾。即是天地之元氣。諸天諸地。皆是元氣充塞。人在元氣之中。如魚在水中。魚無水必死。人無元氣亦必死。互相對照。方明元氣是天命。天命是元氣。如我作一事。必要在元氣之中。順天命而行。若不順天命。即失了元氣。不但不能成事。而違背天命。還招滅亡。故曰順天者存。逆天者亡。

問、如此說來。今之得富貴者。皆是順天命而爲耶。殺身亡家者。皆是背天命而爲耶。

答、然也。

問、然則今有爲富不仁。反得富貴。而忠臣孝子。義夫節婦。反有殺身者。天命不道德耶。答、天命者。道德之精華也。天命不在心善。而在事善。夫心善者。是善人之道。心善而事不善。則善中生出惡。就背了天命。故招殺身亡家。事善而心不善者。事果能完善。因事中生出善心。事完善而心善。故得富貴。即是順天命而行也。

問、先生所解心善而事不善。事善而心不善。門生甚是不明此義。

答、心善者。是仁心也。事不善者。是無智也。故孔子曰。智仁勇三者。天下之達德也。所以行之者一也。一者何。智也。故心善者是仁。有仁無智。仁而不仁也。譬如從井救人。善心也。仁心也。而不能救他人。己亦死之。是無智也。如用智將他人救起來。己亦不死。他人亦不死。其人亦世世不忘。是智中生而出仁也。世之遭殺身者。多半是違背天命。爲善反爲惡也。故從井救人。君子不爲也。就是此義。智由仁中出。聖人也。大智生出仁。英雄豪傑也。管仲相桓公。霸諸侯。一匡天下。是智中生出仁。故孔子云。微管仲、吾其被髮左衽矣。如其仁。湯放桀。武王伐紂。周公誅管蔡。皆是仁中生出智。故爲聖人。智仁勇三者。行之者一也。一者何、大智也。舜亦由仁生出智。不告而娶。智也。德化其親。仁也。故孔子之稱之曰。舜其大孝也與。

問、如先生雲。有智仁勇三者。纔是不違背天命耶。然則天命非純屬道德已耶。

答、天命純是道德也。道者、理也。路也。德者、實行也。集議所生也。故苟不至德。至道不凝。要有至德。方有至道。道德並行。故曰智仁勇三者。天下之達德也。大德受命。即是受天命。何言大德受命。不言大道受命。必智仁勇三者完善。方敢言大德。故大學之道。在明明德。德者本也。聖人德配天地。言聖人之德。即是天命也。生等一入聖道。先拜孔子。以孔子爲模範。孔子即是天命。學孔子之德。行孔子之行。即是得了天命。苟有違背聖道。即是失了天命。吾今外遊。生等勉之。

問、孔子即是天命。何以自古帝王之玉印。皆曰受命於天。不曰受命於孔子。抑即孔子之天命耶。

答、孔子者。天命之代表也。代表天道。以言人道。故爲人之師也。即如元主中國。尊奉孔子之道。故能治世安民。是不是孔子的天命。滿清入關。仍尊奉孔子。故人心翕服。是不是孔子的天命付於他。當今天下。凡富強之國。講文明。講道德。雖未明奉孔子之命。而暗亦合之。

問、如此說來。今之天命在孔子。而不在天道耶。

答、上天之命。孔子五十始知。生等今日。何從知之。即吾亦不敢言知天命。不過將孔子爲天命之模範說明耳。但非孔子一人是天命。萬教聖人。只要他能成一教。後世有人尊奉。亦是他教之天命。不但行道。士農工商。一技一藝。於後人有益者。亦是天命。不過孔子得天命之完善。故今雲萬教歸儒。現在要統一全球。協和萬邦。非儒門至聖爲天命。萬不能也。凡人知天命。立心辦事。無有不成者。不知天命。行險僥倖。朝生暮死。不受奇禍。必受奇窮。今人有云。以人多爲天命。須看人多之中。是善人。是惡人。夫惡人者。背天命而行。千百萬人。轉瞬化爲烏有。順天命而行。匹夫亦可以傲王侯。有天命也。

問、先生言得天命在智。然道德經雲。智益多、而天下益亂。此是何義。

答、智多而天下亂者。即是今之言開民智者。純在學狡猾。學機謀奸詐上講。這等智識。這等風氣。是亡國滅種之象。非智也。愚而好自用也。賤而好自專也。反古之道也。違背天命也。老子之言不謬矣。故愚民才爲德。愚者、非愚蠢之愚也。使他守本分。不失真性。有才有德。是也。然智仁勇三者。只要一個智字。即能治世。何以又要言仁勇。仁者。智之體也。勇者智之用也。要體用兼賅。才能不惑、不憂、不懼。有智而無仁勇。是小人之聰明。徒以敗壞風俗。助民爲惡而已。(問談錄)

問、智者、陽也。勇者、陰也。仁者、主也。三者合而爲太極。故君子無所不用其極。三者合而爲中。故君子允執厥中。太極含三。中爲大道。此之謂也。

答、君子之道者三。所以行之者一也。

問、所以行之者一。一者、智也。智爲用、爲陽、爲外王。君子鬥智不鬥勇。陰不勝陽。今夫天。斯昭昭之多。及其無窮也。日月星辰系焉。萬物覆焉者。以其昭昭也。明也、智也。故君子法天。明明德於天下。天人合一。天下歸仁。中天下而立。作中流砥柱。其以智與。答、智者君子之道也。君子之道本諸身。君子之智出諸仁。故行而世爲天下法。言而世爲天下則。君子誠正於內。修身於外。所以教天下之民。即所以正天下之民也。(芻談錄)

第一一七禮拜合新舊促進教育

民國三年六月二十五日記

問、今之新學。如此其壞。人言舊學腐敗。新學文明。其理是也非耶。

答、非是新學壞。由不知教育之善法也。舊學腐敗。亦非舊學之腐敗。乃是一般書生。將聖人之理。太看執着。直而無禮則絞也。每日埋頭攻讀。入了理障。故迂酸不堪。今日之新學。以爲放開眼孔。講優勝劣敗。智識超羣。又太過之。正合孔子云。智者過之。愚者不及。過猶不及。皆有流弊。必雙方改進。求閤中庸之道。乃俱有益。故本會主張新舊合一也。蓋新舊合一。方能中外一家。作大同之先聲。

問、新學與舊學合一。是爲促進教育。天下許多聰明人。豈盡不知耶。

答、今之聰明人雖多。奈有智者無權。有權者又無智。其有權智皆全者。又多畏難。可見教育之良否。不能概歸咎於人。蓋陰極之時。陽氣尚無所倚。非聰明聖智達天德者。代天宣化。不能改不良以歸良善也。今聞政府有將不良教育。改成良善教育之意。但此事關乎天下人之福命。吾乃匹夫。窮則獨善其身。且將外遊。若得一二知音。有大福命人。我則從旁相助。或可兼善天下。否則三二年後。亦要退處於山林矣。

問、夫子前遊歷三十年餘載。其中費盡千辛萬苦。尚未得知音。今又要出外遊歷。豈能必得知音。不如師徒聚首談心。自宏其道可也。

答、吾今聞政府有將不良教育改去之意。人民有五族共和之心。吾豈好遊。不得已而爲之。以了我之人道而已。

問、夫子視遊歷爲樂乎。

答、吾非君子。何樂之有。我從前遊歷之情況。若不可言。異日稍有成就。將年來歷史。付諸簡冊。見者當必有感於心。但人生誰不苦。只要所作所爲。可以對人言。雖苦猶樂。今有孽孽爲利者。登山涉水。朝日營謀。苦至終身。不敢對人言一句。乃真苦也。

問、先生遊歷之苦狀若何。

答、事未成之時。任苦至萬端。說之無益。若是一朝苦出頭。方可以爲後世法。我先年倡言聖道。六親之中。誰不付之一笑。其中謗毀者亦不少。但我自捨身出外。尋師訪友以來。雖經過多少艱難困苦。因任道爲己事。樂亦在其中也。(問談錄)

第一一八禮拜天命不易知

民國三年七月初三日記

問、門生等今日特來與夫子送行。但問夫子曾遊歷數千裏。並未多帶銀錢。不知何以能行。豈別有會心耶。

答、依汝等之言。要有錢才遊歷辦道。此便非真心爲道。若真心爲道。即是順天命而行。天必不絕無路之人。天雖不言。定假手於人以維持之。吾嘗遊歷。雖未多帶銀錢。從未用過絲毫非義之財。且往往於危急之中。就有天湊其緣。可見天命不離乎人道也。凡背天命者。無論常人君子。必招奇禍。譬如子路。本是聖門之賢才。然從夫子之道。而每每逆天命而行。故夫子諄諄告戒。如子謂顏淵曰。用之則行。舍之則藏一章。乃是夫子試子路的。子路不察。乃直曰、子行三軍則誰與。子路之意。以爲孔子必許他。而不知就背了天命。何以背了天命。已經從事夫子。天命就在夫子。乃不知夫子之意。並非爲顏子。其意是在試自己知不知天命。如知天命。孔子即可授大道於他。因見違背其命。故厲聲而言曰。暴虎馮河。死而無悔者。吾不與也。說你這等人。學道數十年。並不知天道。不受師教。違背天命。氣質不化。動輒輕身不畏死。如暴虎馮河之勇。任性所之。不順天命而行。死而無悔者。吾不與也。此是孔子極怒之言。亦是孔子極恨之語。又是孔子愛弟子之心。無所不至之教。又有一章書。孔子愛子路。亦試子路知不知天命。知天命即知師之心意。如道不行。乘桴浮於海。從我者其由與。這幾句話。明是召子路從遊。暗是試他知不知天命。違不違師道。而子路竟不知天命。以爲夫子真是道不行。要乘桴浮於海。乃竟聞之而喜。孔子見他不知天命。故曰由也好勇。無所取材。以我之言。是要試汝和知不知爲師之意。你不惟不知。反聞之喜。我真無所取。因爾不知天命也。由此看來。天命一事。子路尚有不知。何況其他。故我常常教生等。凡心中有疑惑師言。必要問明。不要拿起半邊就跑。辨難晰疑。彼此兩方有益。我亦長見識。你們也多聞一事。這是吾盡師之道。若生等不問。恐終身不知其道也。非吾誤汝等。是汝等自誤。但吾之言有五。一、吾言有所爲。二、吾言內藏道妙。汝等不知者亦有。三、既知道而又過之。不然、又不及。四、有仍然不知道。而又亂猜亂疑者。五、大道之深。吾內中未見到者亦有之。故要互相辨難晰疑。才合師生之道。吾以此言告汝等。亦是吾不得已之言也。凡好學者。聞師之言。要彼此相信。共肝膽。通肺腑。方不違師道。背天命。即如子路一片愛師之心。何嘗不聽夫子之教。但其愛夫子。以仁心愛之。勇心事之。而無聖智。則仁勇皆無用也。故曰、由也升堂矣。未入於室也。升堂者、善人之道也。不能入室。終不能成聖人。又曰、若由、也不得其死然。非夫子咒他。由他無聖智也。今生等來學。前後不一。真知天命者。內中難尋一人。但只要知道明善修身。亦不失爲好人。至天命一事。我前雲宇宙充塞。只要爾等今日知道。今日即得。小知則小成。大知則大成。前我比天命如水。人生如魚。魚不得水。則不能行。人不知天命亦然。如魚得其水。就是飛龍在天。利見大人。這就是知天命。人知天命。豈但修身齊家治國平天下。即希賢、希聖、希天。亦有餘也。故孔子云、不知命無以爲君子。吾今不過言天命萬分之一耳。

問、聞夫子言天命之說。真是大道。必如何而後可以合天命證大道耶。

答、天命即是天機。其中包含天數天理大道。孔子五十而知天命。曰假我數年。五十以學易。可以無大過。知天命者。即是聞道也。此聖門天人合一之學。升堂入室之境。知之即可行之。行天命即是行中庸之道。中庸不可能。即是天命不易知。欲知天命。天命有三。一曰聞天命。二曰知天命。三曰行天命。非聰明聖智之人。未可與語。亦未可與聞。凡聞而即知者。三綱無失。五倫無虧。有至德而後可凝至道也。五倫之中。以三綱爲重。三綱尤以夫綱爲先。君綱不正。天下必亂。父綱不正。家道不昌。夫綱不正。家道不成。大事不濟。試觀古今來敗國亡家者。半由夫綱不整。不能成真作聖者。亦由夫綱不正。俗傳曾子爲蒸梨不熟而出妻。莊子爲成道無瑕而試妻。皆由此也。夫妻之道猶乾坤。乾坤不和。不能生化。夫婦合而無別。不能爲人道之造端。故君子之道。造端乎夫婦。夫婦貴有別也。夫婦有別。乾綱得正。坤則相合而相從。乾坤天地之大陰陽。陰陽有失。天地不安。天下人民。不得享太平之福。故君子正夫綱。以成家道。以濟外事。以燮理天下之大陰陽。以爲天下後世法。試看世界上。夫婦之倫不正。世道必亂。以其失了天然之天命也。天然之天命已失。安能聞天命。知天命。而行天命耶。欲聞天命。在正夫綱。夫綱不正。即身不行道。孟子云、身不行道。不能行於妻子。是自失其夫權也。凡女違夫君。不恭不敬者。皆由男子未立身行道。以率其妻。故大學雲。自天子以至於庶人。壹是皆以修身爲本。即立身行道。先行於妻子。得天地之正氣。行天地之正命。無所處而不當也。凡陰勝陽者。天地之不正。鬼神之不樂。失了夫權。即背了天命。故儒家有妻。十修無一成者。皆由夫綱不正。不可爲丈夫。焉能受天命。而行大道。反不如釋道兩家。脫卻妻倫。正氣長存。而成者多也。

問、夫婦既爲人道造端。釋道兩家。主張無妻。豈不是失了天命。

答、不有夫婦之倫。焉能失了天命。釋道之教。別有義存。豈不聞釋主性道。道主天道乎。三教所稟之天命。各得其正。相反而適相需。儒家言不孝有三。無後爲大。人道也。釋道主張無妻。上焉者、成真作聖。祖宗之血食自不磨。下焉者、靈魂不滅。可得善果於來生。今生不傳血嗣。以儒理論之。似違天命。以天道論之。一本萬殊之時。物物資生。以性道論之。半日浮生之際。孽海茫茫。不如不生以免苦。既生者、不如長生以極樂。二家之教。所以挽天地之數。渡衆生之苦。又是一重天命也。

問、儒門中性命雙修。即釋道不生不滅之學乎。

答、三教原是同流。及其成功一也。即如人之凡軀。父精母血而成形。誰無生死。何以釋家要言不生不死。此是體天地好生之德。蓋天地非好多生。而好長生。人之軀殼。何能長生。譬如喫茶的茶杯。其原質本是泥漿。見水即化。何以此杯又不化。因曾拿在爐中煅煉過。故就千年不化了。人之軀殼。固由父精母血而成。若得明師。與你造一個爐鼎。用天地之真火。本身之真陽。將凡身煉成金剛不壞身。人身與杯相比。對照自明。故孔子有云。民之於仁也。甚於水火。吾見蹈水火而死。未見蹈仁而死者也。人而有仁。乃真不死。豈但不死。萬古可以長存。天地有壞。此身不壞。故老子云。先有吾神後有天地。以吾神常存。可能開天闢地也。(問談錄)

第一一九禮拜大德具三道

民國三年七月初十日記

問、舜其大智也。何好問而好察邇言。

答、君子之道也。費而隱。語大天下莫能載焉。語小天下莫能破焉。匹夫匹婦。與知與能。及其至也。聖人有所不知。有所不能。不恥下問。所以順命於人也。

問、天命者、賞罰而已矣。人道者、順逆而已矣。順逆者、君子之道也。善惡者、小人之道也。道、道、道。妙、妙、妙。妙、妙、妙。竅、竅、竅。庸、庸、庸。笑、笑、笑。

答、命之所在也。即耳之所順也。性命合一。從心所欲不逾矩也。

問、自明誠謂之教。教者、師也。自誠明謂之性。性者、王也。誠則明矣。明則誠矣。誠明者、政教合一也。

答、天下一家也。而後中國一人。此大德之正位。仁者之實也。

問、學先立志。孟子曰、士尚志。孔子曰、志於道。易曰、惟君子爲能通天下之志。有志則智仁勇之道存焉。知之明。行之篤。持之久。力之堅。千磨百折。不憂不懼焉。答、有志則神立。神立而事終。故君子之志。神立而大道備焉。

問、天地間一文不落虛空。一言不落空。人皆不以爲然。未之思也。一文一言。猶其著焉者。君子於幾微之間。尚有莫大之關係焉。故曰莫見乎隱。莫顯乎微。必慎其獨。天道之嚴。誠不可欺也。

答、上天之載。無聲無臭。其至矣乎。及其無窮也。日月星辰系焉。萬物覆焉。故曰有生於無。君子法天以自強也。

問、仁者先難而後獲。難於內聖。不難於外王也。內聖之難。人所不見。人所不聞。非誠意正心。非禮勿動。無以克己也。內聖之難。可見可聞者。在我之上。在我之天。在我之德行。在我之情。在我之人和。在我之順命。苟非智謀踊躍以克己。委曲求全以成仁。則禮不復也。禮不復則不可以爲仁。此仁者之先難於內聖也。若夫外王。皆在我之下。一智而鹹悅服矣。答、仁者未可與有言也。仁者未可與有爲也。天地之仁。一而已矣。或曰一而十。十而一也。故君子大德以受命。樂在其中矣。

問、克己者、正心之目也。必先誠其意。而後克其己。

答、君子一正心而內聖矣。君子修其身而外王矣。

問、正其心者。未有不能修其身。君子之難。難於正心。難於誠意。意誠者、天命之謂性也。心正者、率性之謂道也。修道之謂教。君子之所以修身也。孔子曰。修身以道。好以身立道。修道之謂教也。修道以仁者。正心之謂也。修仁以天者。誠意之謂也。不知天則不明乎善。不明乎善。則不知止至善。不知止至善。則不能誠其意。不能誠其意。焉能誠其心。不能誠其心。焉能誠其身。

答、君子正其身而慎獨。君子慎其獨而幾生。君子崇禮。大道在身。

問、正心之不易也。克己之爲難也。誠心焉、介然而成路。雖非禮勿動。則茅塞之矣。如之何。

答、誠一洗之。

問、誠意者、身內之命也。正心者、身內之性也。身內性命一。而後至德以受天命。是天地之命根也。天下之大本也。受天之道以爲性。率性以修身。修身以安人。智謀踊躍以爲用。委曲求全以爲仁。故智者見之謂智。仁者見之謂之仁。

答、仁者、道之大行也。智者、道之大用也。君子先難而後獲。大道之不二行也。君子之不易命也。

問、君子有師教智。一智而用備。君子有師教仁。一仁而道備。

答、君子尊師也。居易也。受天之明命也。

問、一洗之而意不誠也。如之何。

答、誠不如慎也。正不如克也。命不如性也。法不如道也。故君子敦厚以崇禮。中庸焉而已矣。

問、克己之道苦矣。心有所忿。則不得其正。有所恐懼。則不得其正。有所好樂。則不得其正。有所憂患。則不得其正。有不正焉。不能不克也。敢問正心者。性道也。釋家之學也。正心之外。尚有加乎。

答、克己者、正心之始也。南無阿彌陀佛。正心之終也。嘛呢叭口 礧。 正性之法也。果爲仁者。則神而明之。性與天道矣。

問、然則大肚羅漢者。正心之善法乎。

答、度不大。將何以容。德不大。將何以受。君子不亮。惡乎執。誠正修者。德之至也。苟不至德。至道不凝。

問、心中一尊佛。如來在當中。此其正心之謂歟。

答、君子坦蕩蕩。樂在其中也。故願世人無病無災。長生不患。

問、佛家之慈悲。即天道之心。聖賢之言行。即天道之行。

答、此乃大道之仁智也。故曰儒佛並用。道在其中矣。

問、大道無心。以仁爲心。大道無聲。以智爲行。大道無形。以天爲體。

答、故曰三教合源。而大道行矣。

問、大道者、三教也。修道之謂教。人道之教也。人道有教而無類。無類者、大同也。率性之謂教。性道之教也。性道有教而無分。無分者、萬物一體也。萬物一體而普渡衆生矣。天命之謂教。天道之教也。天道有教。而乾坤定矣。乾坤定位。則萬物育焉。人道之教、智也。性道之教、仁也。天道之教、勇也。智仁勇三者。天下之達德也。天道之純粹也。即三教之所以合源也。

答、智仁勇三者。君子之大德也。君子大德以受命。故曰三生萬物也。

問、敢問肫肫其仁者何也。

答、君子之至德也。苟不至德。至道不凝焉。

問、肫肫其仁。即淵淵其淵。浩浩其天也。大道之有所倚。即凝於君子耶。

答、君子以正位凝命。天命之謂性也。率性之謂道也。修道之謂教也。故曰道也者不可須臾離也。恭己正南面而已矣。

問、君子奉天承命。是故篤恭而天下平歟。

答、君子順受其正而已矣。

問、敢問元午當中。道法弘開之時也。萬教歸儒。統一全球之會也。君子協和萬邦。萬夫之望也。其望也如何。

答、易不云乎。雲從龍。風從虎。聖人作而萬物睹。

問、師者、體也。弟者、用也。用者、所以代師之勞也。何曰王者之師。天子無北面。中和師。天地之精華。萬聖之代表。至尊之上。無以加乎。

答、孟子云。五百年必有王者歟。四科十哲。皆其門也。重師所以尊道。亦即順天命也。

問、必得其位。必得其祿。必得其名。必得其壽。名位者福也。大德受命何也。

答、大道宏開。三星蒞臨也。

問、三星者。後天之三元。仁化壽。勇化祿。智化福。福由智得。不必壯老。故紫微年少。祿由勇得。端在躬行。故文昌年中。壽由仁得。持之以久。故南極老翁。是耶否耶。

答、爾其聰明聖智達天之德者乎。未能下學。焉達天也。

問、虛中作實者。勇之事也。躬行匪易。巧內生蓮者。智之事也。言行惟慎。開辦學堂者。仁之事也。委曲求全。先虛中作實。而後巧內生蓮者。誠則明也。故先示曰。至誠受命。誠明曰大德。大德其三道。三道化曰中。允執厥中者。可立天下之大本。人倫道德者。勇之行。忠信之道也。大成者、智之行。忠恕之道也。學堂者、仁之行。中和之道也。行遠必自邇。登高必自卑。下學而上達。君子之道也。

答、君子之道。所以行之者一也。

問、非禮之禮。非義之義。大人弗爲者。何以知之耶。

答、大人之道。本諸性也。性則順天之命而已矣。

問、受天之命在慎。得人物之命在智。智者、陰陽也。慎者、至誠也。

答、君子明而已。君子之明。明明德於天下也。

問、修道以仁。仁者乃能修道歟。

答、仁者之修道也。修道之謂教也。有教則無類矣。(芻談錄)

第一二零禮拜大智隱惡揚善

民國三年七月十七日記

問、子言禮運大同一節。忠信之道也。孔子言忠信。以中和眼光言之。是以人所不能也。

答、中和、忠恕、忠信。儒教之三乘也。順言之而已。亦猶天地之三教也。分三而合一也。問、天下之無智久矣。天下之無道久矣。天地閉矣。賢人隱矣。道其不明矣夫。道其不行矣夫。乾坤昏亂。陰陽顛倒。是非不明。故曰衆好之必察焉。衆惡之必察焉。否則同流合污。成混同世界矣。

答、天地閉。賢人隱。君子之智也。天地開。賢人出。君子之道也。天下有君子。則大同成矣。

問、舜好問而好察邇言者。善與人同也。致廣大而盡精微也。極高明而道中庸也。收天下之凡陽也。悅天下之人心也。美利以利天下也。此其所以爲大智與。

答、中庸不可能也。苟非固聰明聖智達天德者。難道中庸矣。

問、回之爲人也。聞一以十。得一善尚拳拳服膺而弗失。顏子其不足語中庸之道也與。

答、回之爲言復也。復禮也。果其回也。用之則行。舍之則藏。則依乎中庸矣。

問、孔子曰、中庸其至矣乎。民鮮能久矣。知者過之。愚者不及也。此道之不行也。賢者過之。不肖者不及也。此道不明也。聖者尚不足語中庸之道也與。

答、君子之道。率性而已矣。人莫不飲食也。鮮能知味也。孔子之所愚者、大智也。賢者即愚也。大智而愚也。故當智謀踊躍。愚而賢者。又當委曲求全。故曰大智者。隱惡而揚善。大賢者、好問而好察邇言。用其中於民。於斯爲智也。於斯爲賢也。於斯爲舜也。於斯爲回也。孔子之言有所爲也。

問、然則智謀踊躍。委曲求全者。中庸之道也與。

答、明乎此。則可與言君子矣。(芻談錄)

第一二一禮拜倫禮之用和爲貴

民國三年七月二十四日記

問、倫禮二字。有廣狹二義焉。二義之中。又互相爲體用也。倫而無禮。固不行矣。禮而無倫。亦不禮矣。孔子曰、恭而無禮則勞。慎而無禮則葸。勇而無禮則亂。直而無禮則絞。禮之用和矣哉。又曰博之以文。約之以禮。禮之用要矣哉。又曰、一日克己復禮。天下歸仁。禮之用大矣哉。子所雅言。詩書執禮。君子敦厚以崇禮。禮運一篇。所以載大道之行也。倫禮之禮。非君子其孰能語此。

答、有子不云乎。禮之用。和爲貴。和必生於中。故君子之道本諸身也。知和而和。不以禮節之。無執中之學也。先王之道斯爲美。君子篤於親。則民興於仁、倫也。故舊不遺。則民不偷。禮也。故曰君子之所以亡天下者。倫禮而已矣。(芻談錄)

第一二二禮拜內外合一即明明德

民國三年八月初一日記

問、子常言智謀踊躍。委曲求全。斯二語者。即君子之所以行道與。

答、智者、得天之道也。謀者、得人之道也。踊躍者、所以得大道、成大德。行大道。成大功。委曲求全者。所以盡精微而道中庸也。溫故而知新。敦厚以崇禮也。

問、聞之曰盡精微者、謙道也。道中庸者、恭敬也。敦厚崇禮者、篤恭之道也。君子篤恭而天下平者。中庸之道也。謙謙君子者。和光同塵也。卑以自牧者。此其所以爲大也。故曰舜其大智也與。好問而好察邇言也。然與否與。

答、明乎此。則孔子之溫、良、恭、儉、讓。可知之矣。

問、讀內聖外王。分而二。合而一。一篇筆記。言中爲內聖。和爲外王。中庸一書。乃可言內聖外王。大學不可言內聖外王歟。

答、此不過就其顯者言之耳。內聖外王之爲道也。吾於性道談中。詳言之矣。若夫其義。即性道也。故曰性之德也。合外內之道也。非自成己也。所以成物也。成己爲內聖。成物爲外王。君子修己以安人。即內聖外王合而爲一也。故古之學者爲己。以人爲大己也。即內聖外王。合而一之也。今之學者爲人。忘乎其己也。即內聖外王。分而二也。其合一之說。尤莫明於大學明明德一句。德者。君子之性也。明德者、至德也。明明德者、至道也。明德曰內聖。明明德曰外王。明明德者、明明德於天下也。故曰明明德者。即內聖外王合一也。內聖外王合一者。君子之性道也。君子之本性本諸天。故曰天命之謂性爲內聖。君子之性教於人。故曰修道之謂教爲外王。率性之謂道者。即內聖外王合一也。內聖者、先天之道也。外王者、後天之道也。內聖外王。分而二者。先後天判而爲二也。內聖外王合而一者。先後天一以貫之也。一貫者、即性與天道也。故曰性與天道者。內聖外王在其中也。內聖外王。不分而分也。內聖外王。不合而合也。換言之、即君子至誠之道也。君子至誠以受命。即內聖而外王也。至誠者、君子之所以內聖也。受命者、君子之所以外王也。智仁勇三者。君子內聖外王之大道也。所以行之者一也。一者智也。智者明也。君子之智。明於內者曰內聖。明於外者曰外王。故君子一正心而內聖矣。一正心而外王矣。一正心、而內聖外王合而爲一矣。一正心、而內聖外王一而二矣。一而二者、天命也。二而一者、慎獨也。故君子必慎獨者。天命之謂性也。明此、則皆內聖矣。外王矣。分而二合、而一矣。(芻談錄)

第一二三禮拜修心莫如修神

民國三年八月初八日記

問、孟子曰、盡其心者。知其性也。知其性。則知天矣。何謂也。

答、盡其心者。盡人事也。知其性者。盡人合天也。知其性則知天者。命之原本乎天。性與天道也。君子之所以知天命。畏天命。存心養性之所以事天。天人之所以合一。君子之所以奉天承命也。故曰戰戰兢兢。如臨深淵。如履薄冰。君子必慎其獨也。

問、君子出處有節。隨天命而行。未可苟也。君子之所爲。衆人固不識何也。

答、行時中之道也。

問、上智之智在上。上則可以臨下。何君子不可小知。而可大受。

答、上智者不移也。苟用智焉。則多才多藝矣。

問、知真儒者、方足以知佛。知佛而後真知儒。真知儒。則知萬教萬法。皆由於道矣。

答、三教合源。萬教歸一也。

問、人有言曰。天命之謂性。天德也。率性之謂道。王道也。修道之謂教。無類也。無類即大同。故君子之道。本諸天。所以統一全球。協和萬邦。黎民於變時雍。不可須臾離也。可離則不足以位天地。而育萬物。故君子而時中焉。

答、時中之君子。天子也。代表上帝。天下先賴之以平也。

問、受命方可以爲性。此又身外之性命合一。即天人合一。位天地。而育萬物也歟。

答、故君子命立而天下平。不知命其何以爲君子哉。

問、平天下者。平之以道。治之以法耶。

答、道法並行。所以體上帝之心。行上帝之道。以安天下之民也。

問、道法並行。乃王霸並用與。

答、天下歸仁之謂王。行道曰仁者。行法曰剛者。道法並行。所以挽天地之氣數。行三教之大道。明明德於天下。統一全球。協和萬邦。黎民於變時雍也。何霸之雲。

問、智謀者、盡人也。踊躍者、合天也。智謀踊躍者。所以超出氣數之外。委曲求全者。所以挽回天地之數。大道之行也。淵兮似萬物之宗。非委曲求全。不足以中流砥柱。故天降大任。逆來順受者。至誠方足以受命也。受命而立命。智謀始能踊躍也。智謀踊躍。大德必受命。與天地合其德。代天行道。上帝之子也。常體上帝之心。有不委曲以求全者乎。

答、君子之立命也。難於己。君子於受命也。難於人。君子之行道也。己欲立而立人。己欲達而達人。上帝之心也。以上帝之心。行上帝之道。焉有不仁者乎。

問、己欲立而立人者。何也。

答、聚有緣也。

問、己欲達而達人者。何也。

答、渡衆生也。

問、聚有緣者、道也。渡衆生者、法也。道法並行。又君子之所以受命歟。

答、不忘道法。顧天之明命也。君子素位而行。用之則行。舍之則藏。何所容心於窮達哉。問、立人者。儒家之言行。達人者、釋家之慈悲。儒佛並用。是謂至德。至德必凝至道。何患上帝之不降衷哉。

答、至德而凝至道者。三教合源也。三教合一。而大道行矣。

問、何謂如來。

答、如來者、佛也。身居虛無寂滅界。不生不滅。不勞不苦。無爲而總持萬物。萬物莫不因此而成。即所謂上帝也。居身極樂界中。化身至苦界內。故上帝在我頭上。在我心中。如有所來。亦無所去。充塞兩間。不可須臾離。故莫見乎隱。莫顯乎微。可以包羅天地。養育羣生。即性道也。性道雖大。不由人道。則無由入。故以儒爲先。性道雖廣。終復於命。故以道教爲歸。此三教所以同元合源。萬教所以當歸儒也。

問、修身莫如修心。修心莫如修神。此三教之差點。一元所分。各得其正也。

答、修身之道。行於大同世。修心之道。行於大化世。修神之道。行於神化世。三教遞進。大道斯完。

問、人之言曰。大學者、大成之學。大學之道。致大同之道也。在明明德。在親民。在止於至善。三教合源也。知止而後有定。定而後能靜。靜而後能安。安而後能慮。慮而後能得者。性命雙修。一以貫萬。萬教歸儒也。故孔子獨系明明德一句。發明內聖外王。以平天下爲始。爲天地立極。人民立命。人道之發軔。固如是也。

答、大學一書。已隱含三教合源。萬教歸儒。大同之法。大道之源。特人未之思耳。

問、人之言曰。萬教歸儒。即上帝之真道。貫一上帝之道。必降衷下民。故曰天命之謂性。降衷下民。即大道在人。故曰率性之謂道。大道在人。即上帝之教行於天下。故曰修道之謂教。君子代表上帝宣化保民。必法三教。以爲大德。戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。法道也。畏天也。莫見乎隱。莫顯乎微。法佛也。性道也。慎其獨者。法儒也。人道也。喜怒哀樂之未發謂之中。萬教歸一。一以貫之。發而皆中節謂之和。代表萬教。即代表上帝。致中和。天地位。萬物育。大德受命也。天子也。故君子語大天下莫能載。語小天下莫能破。不知誰之子。象帝之先。

答、中庸一書。乃大道之行。萬教歸儒。以上帝立教。故萬物並育而不相害。道並行而不相悖。大同之成。躬行此書也。言大同者。未之思耳。

(大成禮拜終)