旴江集年譜外集

旴江集原序

孔子沒千有餘祀，斯文衰敝。其間作者，孟軻荀卿賈誼董仲舒揚雄王通之徒，異代相望而不能興衰捄敝者，位不得而志不行也。苟得位以行其志，則三代之風，吾知其必復。嗟乎，秦漢以來，禮樂則不爲，而任刑以驅其民，將納於治，適所以亂之也。歴世寖久，皆謂天下當如是，可以致治而不治者，時耳。故有奮筆舌爲章句，卒不及於禮樂者。末哉，文也，旴江李泰伯，其有孟軻氏六君子之深心焉，年少志大，常憤疾斯文衰敝，曰：墜地已甚，誰其拯之！於是夙夜討論文武周公孔子之遺文舊制，兼明乎當世之務，悉着於篇，且又嘆曰：生處僻遐，不自進，孰進哉？因徒步二千里入京師，以文求通於天子，乃舉茂材異等，得召第一。既而試於有司，有司黜之。嗚呼，豈有司之過邪，其泰伯之命邪，或者天徒付泰伯以其文，而命則否邪？亦將位得志行後有時邪？吾不得而知已。泰伯退居之明年，類其文藁第爲十有二巻，以寄南康祖無擇，且屬爲序。無擇既受之，讀之朞月不休。善乎文武周公孔子之遺文舊制，與夫當世之務言之備矣。務學君子，可不景行於斯？慶厯三年冬至日序

李覯泰伯以舉茂材罷歸，其明年慶厯癸未秋，因料所著文，自冠迄茲十五年，得草藁二百三十三首，將恐亡散，姑以類辯爲十二巻寫之。間或應用而爲未能盡無媿，閔其力之勞，輒不棄去。至於妖淫刻飾尤無用者，雖傳在人口，皆所弗取。噫，天將壽我乎，所爲固未足也。不然，斯十二巻，庶可藉手見古人矣。故自序雲

賦 禮論七篇 易論十三篇 刪定易圖序論 周禮致太平論五十一篇(內治七篇 國用十六篇 軍衛四篇 刑禁六篇 官人八篇 教道九篇) 明堂定製圖序 富國策十首 強兵策十首 安民策十首 平土書 潛書廣潛書野記 慶厯民言三十篇 記 序 表啓 書 雜文 墓碑（傷辭附） 常語 古體 近體(五言二韻 五言四韻 五言六韻 五言八韻 五言十韻 七言二韻 七言四韻 七言八韻) 旴江外集(告札 名公手書 序詩墓銘)

李直講年譜　宋魏峙撰

真宗皇帝大中祥符二年已酉：先生始生

祥符三年庚戌：二歲

祥符四年辛亥：三歲

祥符五年壬子：四歲

祥符六年癸丑：五歲

祥符七年甲寅：六歲

祥符八年乙卯：七歲

按先生見蘇祠部書雲：六七歲時，調聲韻，習字書，勉勉不忘。則知先生一二年間知向學矣（蘇祠部舜欽）

祥符九年丙辰：八歲

天禧元年丁巳：九歲

天禧二年戊午：十歲

按先生見餘監丞書雲：十歲知聲律。則知先生於是年知習舉業矣（餘監丞時爲南城宰）

天禧三年已未十一歲

按先生作疑仙賦序雲：吾母無子，徧禱無不至。祥符元年，夢二道士奕棋於戶外，往觀之，其一取一子授焉，遂娠。又云：生十餘歲，從先父適田間宿東郊，夢人以書褾與之，曰王狀元文集。夢中以爲沂公之文也。既而就學，果不甚魯，或時開卷。然憶念謂曽讀此書，再思之未嘗見也。詳此二夢，則知天生賢哲，以壽斯文之氣脈，豈偶然哉。

天禧四年庚申：十二歲

按先生見餘監丞書雲：年十二，近文章。則知先生於是年能文矣

天禧五年辛酉：十三歲

幹興元年壬戌：十四歲

是年丁府君憂。按鄭夫人墓誌雲：年十四而先君沒。又云：先君嘗學不應舉，教其子作詩賦，亦樂施惠尤直信。則知先生家學有源委矣

仁宗皇帝天聖元年癸亥：十五歲

天聖二年甲子：十六歲

天聖三年乙丑：十七歲

是年府君服除。按鄭夫人墓誌雲：稍出遊，求師友。則知先生出遊，必在府君服除之後

天聖四年丙寅：十八歲

天聖五年丁卯：十九歲

天聖六年戊辰：二十歲

天聖七年已巳：二十一歲

天聖八年庚午：二十二歲

是年娶夫人陳氏。按慶厯七年先生作夫人墓誌雲：陳氏今爲南城人，生五年，養於伯父。又十一年而嫁。嫁十一年而卒。又云：復還舊居娶婦。蓋先生前此出遊，至是年始還家歟。

又有見餘監丞書雲：十歳知聲律，十二近文章，思慮猖狂，耳目病困者，既十年矣。此書當作於是年

天聖九年辛未：二十三歲

是年着潛書十五篇　又有見孫寺丞書雲：年二十三，雞鳴而起，誦孔孟羣聖人之書，纂成文章，以康國濟民爲意。文章蓋指潛書也（孫寺丞時爲南城守）

明道元年壬申：二十四歲

是年着禮論七篇。其後餘襄公有書與先生曰：所示禮論七篇，推進禮經，準的世教，派仁義，贅刑政，豈止獨步江表，校聲名於後俊哉。先生之有功於禮經也如此。

又作陳仲溫進士墓誌。按陳仲溫諱璆，先生之伯丈也。故墓誌序之末曰：初君之弟與其婦偕死，息女始絶乳，君愛養之如已子，長以嫁李氏

明道二年癸酉：二十五歲

景佑元年甲戌：二十六歲

是年有邵氏神祠記。其畧曰：建昌城北有民邵氏，世奉五通，禱祀之人日累什百。景佑元年，裏中大疫，而吾家與焉，唯五通諗以無害疾之解去。皆約日時有功，於予其可廢而不載。作記恐是此年

景佑二年乙亥：二十七歲

按先生見蘇祠部書雲：由六七歲時，調聲律習字書，勉勉不忘。逮於今，茲年二十七矣。此書當作於是年

景佑三年丙子：二十八歲

是年作明堂定製圖並序、平土書、上聶記注書、上李修撰書、上宋修撰書、太平院住持記、冬至夜酒醒詩、甘露亭詩

按見聶記注書雲：行年二十八矣。當在是年。見李修撰書雲：生平爲文，謹採二十四篇寫成一冊，及明堂定製圖一道並序，草具其副辱諸侍者。見宋修撰書雲：嘗着明堂定製圖並序，其意在贊明經義，以禆益一王之盛禮，謹繕其副，陳諸座隅。則明堂圖之作亦在是年也。獨平土書不着所作歲月，然先生明年見範公，而範公他日薦先生，必以禮論、易論、明堂定製圖、平土書共獻，必同作於此一二年之間

張宗古送先生南歸序。其畧曰：自周室距今，曠千餘載，此禮廢絶，所以學者各是已見，競牽師習。故復出泰伯，以明其本。蓋指明堂圖也

是年入京贄見宋修撰、李修撰、聶記注、葉集賢諸公，皆許可。宋公庠、李公冠、聶公淑卿、葉公清臣也。會貢舉罷，遂歸

景佑四年丁丑：二十九歲

是年往鄱陽見范文正公。其書雲：年二十九，嘗遊京邑，彷徨而歸。又黜鄉舉。其後範公與先生書雲：在鄱陽勞惠訪尋，以改郡不敢奉邀。則知先生是年鄉舉不利，而往鄱陽訪範公也

寳元元年戊寅：三十歲

是年作廣潛書十五篇、命箴、野記、鄧公儀傷辭、縁槩師詩、惜雞詩

按廣潛書自序雲：歲辛未，泰伯以潛名書。後七年，羈棲山岩，即而廣之，復爲十五篇。則此書當作於是年。命箴雲：三十曰壯，聖人以立。則此箴亦當作於是年。廣潛書雲：羈棲山岩。則野記亦作於是年

寳元二年已卯：三十一歲

是年先生夢大雨震所居室，有一人紫衣而冠，謂之雷神，呼先生使前，授之題曰春社詞，援筆得八句與之。及覺記其首三句，頗怪麗。後七年以五句足之。按此夢與疑仙序二夢而三，一爲誕彌厥月之祥，二爲神授斯文之印。天生賢哲，豈虛其證。是三夢皆可。書富國強兵安民三十策。按先生以康定二年試製科，則此策必作於是年

康定元年庚辰：三十二歲

是年得男參魯。有上江職方書。又往越州赴範高平公招，故有登越山詩。按丁亥年先生作亡室墓誌雲：一男參魯，僅毀齒。蓋自庚辰至丁亥，凡八年，故曰僅毀齒也。按先生上江職方書雲：行年三十餘，近訪呉越而歸。曰三十餘，則當在是年。曰訪呉越而歸，則訪範公也（江公鎬，寳元元年以職方守旴）

康定二年十一月改慶厯元年辛巳：三十三歲

是年作建昌軍集賢亭記、修麻姑殿記、麻姑山仙都觀修三清殿記、梓山院修佛殿記、上呉舍人王內翰富舍人劉集賢慎殿丞書、日出詩、感事詩、和慎史君出城見梅詩

按集賢亭記序曰：康定二年夏六月，太守慎公作新亭于軍門之南，孟秋告成。郡人李覯爲記。三清殿及麻姑殿記皆是康定年號，梓山佛殿記亦云：康定二年秋九月。則是數記皆作於康定未改元之前也。上慎殿丞書，蓋慎公釴，其時以殿中丞守旴江，此書當作於未入京之先

上呉舍人王內翰富舍人劉集賢書。蓋呉公肅、王公堯臣、富公弼、劉公敞，其時皆居朝，此書當作於入京之日。然是年郡舉，先生應茂材異等科，有旨召試。故入京上諸公書。又寄祖祕丞無擇詩，歴序應科本末，則雲憂愁經歲，是先生留京一年也

慶厯二年壬午：三十四歲

是年先生試製科得召第一。長沙蕭注與先生書雲：昨偕弟英求舉於京師，聞足下應賢良預第一召試，未有不心思目願，欲識其面者　秋七月試製科不第，歸。過南康，見郡守祖祕丞

按皇佑類稿與祖祕丞詩云：及過廬山南，聞君初布治。又曰：高會雖暫歡，故園當速至。是先生留康廬日淺而歸興濃矣

是年又有寄小兒詩、送餘疇若序、與章望之祕校書、與楊屯田（楊文公億之子）書、麻姑山賦、寄周寺丞詩、惜才詩、送侯殿直知吉州詩

按寄小兒詩注云：此兒纔三歲。蓋庚辰得男，至壬午恰三歲。送餘疇若序寄周寺丞詩，蓋周燮以是年宰南豐，請餘疇若南豐主學，故先生以序送其行。楊屯田其時守筠州，故有書與之。麻姑山賦乃述：高臺層瑤繚垣築粉之美。必是修麻姑殿後所作，當在是年。送侯殿直詩：曽得滁州在故鄉。按國史：歐公以慶厯二年知滁州，此詩之作亦當在是年也。惜才詩，恐亦是作於下第之後

慶厯三年癸未：三十五歲

是年集退居類稿十二卷。慶厯民言三十篇、作周禮致太平論三十篇、撫州菜園院記、雪中贈柳枝及柳枝荅詩、寄周寺丞詩、送錢寺丞知白州詩、三賢詠、上蔡學士詩、寄祖祕丞詩

按先生集所爲文，名退居類稿。雲：自弱冠迨今十五歲，得草稿二百三十五首，類爲十二巻。是年冬至日，南康守祖無擇爲先生作序。則知先生是年下第，退居既集退居類稿。又有周禮致太平論焉。其後陳次公述先生墓誌雲：及退居，爲周禮致太平論並序。則實作於是年也

上蔡學士書言鄒子房事，蓋蔡公以慶厯三年爲諫官，此書亦作於是年

周寺丞燮時爲南豐宰，錢寺丞得臣時以南城宰知白州，故先生有詩送之　又寄祖祕丞詩云：郡守方仁賢，學宮盛修理，踵門致勤恪，命我談經藝。餘襄公薦章雲：下第退居，四方生徒從之講習。鄧溫伯雲：慶厯三年南城始詔立學，先生爲之師，四方來學嘗數百人。則知先生以是年退居於家，故郡守請主學事。

柳枝詩，蓋因是年二月入京遇雪而作也

是年中女生。按丁亥年先生作陳夫人墓誌雲：中女五歲，其少未免懐蓋中。女之生在是年也

先生作周禮致太平論三十篇。而內治七篇居其首，其畧曰：內宰以陰禮教六宮。六宮後也。又以陰禮教九嬪，九嬪掌婦學之法，以教九御。後尊也，不得不受教。女御卑也，而教亦及之，是在王宮者不可不知禮也。餘按此篇三嘆成王周公致太平之書，其精神心術盡在於是。使先生之志獲行如有用我，執此以往，豈特王河汾能言之。惜夫其不果也

先生作慶厯民言三十篇。開諱而下，言言藥石，字字規戒。先生斯時無官守，言責少露梗槩。一二年間，杜富韓範歐餘王蔡君明臣忠，三陽道泰。公既不能爲三諫之詩以効君謨，又不能爲濃墨之頌以効石介，雖在畎畝，惓惓忠赤，不能自已。作爲此篇，天子聖明，芻蕘博採，持此上聞，言者無罪。四十二年之治，實嘉賴之。故祖無擇曰：真醫國之書爾

慶厯四年甲申：三十六歲

是年上富公範公書，作麻姑山真君殿記、李子高墓表、陳伯英墓表、寄祖祕丞書、除夜感懐詩、南塘觀魚詩（二詩並次陳殿丞肅韻）

按上富範書，蓋獻慶厯民言及言國事故也。李子高墓表雲：卒於慶厯四年。則墓表想亦作於是年

陳伯英墓表雲：吾嘗銘陳仲溫之葬，其子漢公，字伯英，後十二年而死。又從而表之。仲溫乃先生之伯丈，伯英乃郎舅也。仲溫之葬在壬申年，伯英以甲申年死，故曰後十二年。則墓表亦當作於是也

寄祖祕丞書雲：教道亦難行，徒以釣積毀，篋書歸敝廬，庠門任蕪穢。先生此言，蓋因上蔡學士書言鄒子房事，鄒因誣織先生同入郡圄。其事既白，先生乃棄學事而復家居也

慶厯五年乙酉：三十七歲

是年有與胡安定書、寄祖祕丞詩、南城縣廳記、處士陳君墓誌銘及祭文、白石暹師塔銘

按與安定書雲：康定初，錢塘別後二年，自京師歸，中途曽寫書。今又四年。則此書當作於是年

是年餘襄公薦先生於朝，其章畧曰：李覯博學通識，包括古今，潛心著書，研極治亂，江南儒士共所師法。閩中名士黃通以書與范文正公曰：李覯生聖時三十七年也，其徳行文學，其智識材術，疑三代英靈復生於今，大江而南皆呼曰先生。暨應詔來都下，今副樞富公、諫省歐陽公、紫微餘正言、三班田紫微、淮南祖提刑，皆當世之名儒，莫不競造其門而優禮之。若吾公者知泰伯爲最深，惟其知之也深，故嘗有論薦泰伯之心

慶厯六年丙戌：三十八歲

是年作長江賦，集皇佑續稿作序，足成夢中春社詩，上王刑部書、次王刑部遊麻姑山詩及唱和詩、序傅代言墓表

按先生乙未年再上富公書雲：慶厯四年以書言南方事，後二年作長江賦。則此賦當作於是年。王刑部乃漕使逵也，是年遊信州，作弋陽縣學銘。聞女子瘧，寄詩。弋陽縣堂北見夾竹桃海棠二詩、題靈陽宮龜峯精舍葛陂懐古詩、逢何道士詩

按先生皇佑三年作新成院記雲：前此予歸自信。又云：既去五六年。自此年至皇佑三年，約五六年，則遊信必在是年。若銘若詩，皆作於在信之時也

慶厯七年丁亥：三十九歲

是年作禮論後語、刪定劉牧易圖序、宋屯田延平集序、亡室陳氏墓誌、處士饒君墓表、建昌知軍廳記、景徳寺重修大殿及造彌陀閣記、邵武軍學莊田記、小女詩、海南編集、題韓偓詩後、答黃漢傑書

按禮論作於明道元年，而後語云：吾爲禮論後十五年，有持章望之論一篇，以吾爲好怪。則禮論後語當作於是年。刪定劉牧易圖序論見於答宋屯田書，亦當作於是年

宋屯田延平集：蓋因入閩訪福帥蔡學士，路經昭武而作也（宋屯田鹹，字貫之，時爲延平倅，假守昭武）。海南編詩：因宋屯田見示海南編而作。題韓偓詩後：因遊閩而作

答黃漢傑書，以漢傑貽書言。景徳寺記及邵武軍學記，言浮屠事，故先生答漢傑書雲：覯排浮屠，固久於潛書於富國策人皆見之矣，豈年近四十而輙渝哉。惟漢傑觀厥二記不甚熟爾。吾於此言，乃責儒者之深，非尊浮屠也。先生言年近四十，則此書當作於是年

是年夫人陳氏卒。按陳次公述先生墓誌雲：再娶饒氏。不知娶於何年

慶厯八年戊子：四十歲

是年中女子死，有哭女詩云：妻死女已病，踰年成二喪。曰踰年者，蓋去年陳夫人卒，今年中女死也。

冬十一月作建昌軍儀門記、太平寺浴室記、寄祖祕丞詩

皇佑元年已醜：四十一歲

是年作宋中舍及江夫人墓碣銘、送李山甫詩。

是年范文正公薦於朝，其章畧曰：李覯著書立言，有孟軻揚雄之風義。臣今取到本人所業禮論七篇、明堂定製圖序一篇、平土書三篇、易論十三篇，共二十四篇編爲十巻，繕寫上進，乞賜御覽。則知斯人之才之學非常儒也。其人以母老不願仕，乞就除一官，許令便養

皇佑二年庚寅：四十二歲

是年作周醫博墓表、迴向院記、謝官表、謝範資政啓、怡山長慶寺詩

是年赴范文正公招於杭州，範公再薦於朝。其章曰：臣去年録進李覯所業十巻，其明堂圖序一卷，今朝廷行此大禮，千載一時，斯人學古之心，上契聖作。再錄上進，乞加天奬，以勸儒林。旨授將仕郎太學助教。誥詞雲：學業優，議論正，有立言之體，且履行修正，誠如薦章，特以一命及，爾其益進於道，勿患朝廷之不知也

皇佑三年辛卯：四十三歲

是年作廣文陳生墓銘、承天院記、麻姑山仙都觀御書閣記、新成院記、送知軍曹比部移之虔州詩

按旴志：曹公觀以皇佑三年守旴。此詩當作於是年。是年丁母鄭夫人憂，十二月葬於先府君墓東南隅，實建昌鳳凰山之麓。按墓誌雲：方謀扶親西遊，夫人許之，未及行而遭大故

皇佑四年壬辰四十四歲

是年集皇佑續稿八巻，作序刋行。周禮致太平論十巻、上孫觀文書、酬陳屯田詩

按續稿序雲：行年四十四，疾疹時發作，其於文字間尚克有進也歟。又云：慶厯癸未錄退居稿，後三年復出百餘篇。當在是年。上孫觀文書：蓋是年儂志高寇廣西，孫觀文沔持節討之。先生寄書陳利害十事，孫公答書雲：示教民病，非留心博愛，何以及此。酬陳屯田詩云：封豕長蛇戰嶺南。蓋指儂寇也。此詩亦當作於是年

皇佑五年癸巳：四十五歲

是年着常語上中下三卷、承天院羅漢閣記、栢林溫氏書樓記、傅進士墓銘

皇佑六年甲午四月改至和元年：四十六歲

是年除鄭夫人服。作常語後序、袁州學記、清話堂詩、送嚴介序、聶夫人徐夫人張都官墓誌、袁州雜詩三首

先生作袁州學記，河東柳淇書，京兆章友直篆，天下號爲三絶。其學記畧曰：惟四代之學考諸經可見天下治。則撢禮樂以陶吾民，一有不幸，猶當仗大節爲臣死忠，爲子死孝。詳味斯言，此豈特爲袁州學校重，且將爲天下國家重。故曰君子化民成俗，其必由學乎。

袁州雜詩，郡守祖無擇皆賡其韻。清話堂詩，蓋與周伯達宿景徳寺而作，其詩云：無限中心不平事，一宵清話又成空。遂目其處爲清話堂，且題八句雲

至和二年乙未：四十七歲

是年寄富公書，並長江賦一首，皆論東南利害。寄祖祕丞詩、送春二絶、送陳司理序、江屯田墓誌、陳都官墓碣銘、鄒夫人墓誌銘、鄭助教母陳氏墓銘、陳府君夫人聶氏墓銘

至和三年丙申九月改嘉佑元年：四十八歲

是年有鉛山縣尉陳君墓銘

嘉佑二年丁酉：四十九歲

是年國子監奏乞差太學助教李覯充太學說書，旨令赴太學供職。按奏札雲：雖因名儒論薦，命試一官，未沾政祿而養道丘壑，慾望朝廷差充太學說書，冀有禆庠序風化

嘉佑三年戊戌：五十歲

是年除通州海門主簿太學說書。作太學議一篇、景徳寺修院記

按誥詞雲：爾醇明茂美，通於經術，東南士人推以爲冠。自佐學政逾年於茲，孜孜渠渠，務恪厥守。祭酒司業以爲博士之職，莫宜於爾，可特授通州海門縣主簿太學說書如故。旨令詳究太學制度，故有學議

嘉佑四年已亥：五十一歲

是年權同管勾太學。蓋因胡瑗以病告假，故有斯命。尋以祖母未祔先塋，請假歸遷。旨給假一月。先生遂歸。八月卒於家。十二月祔葬於鳳凰山府君之塋。按陳次公作先生墓誌雲：臨終無他言，惟執次公手，以明堂圖爲託。三禮未成爲恨。是先生又作三禮論未成，而絶筆也

旴江集卷一宋李覯撰

賦

長江賦

臣聞養萬物者,惟地之大.水居其上,則地不能載.以觸以齧,以斷以掘,深或無底,逺或幾千萬裏,則江之爲水,臣不得而計之矣.蜀焉我頂,呉焉我腹,淮我之腋,海我之足.朝溪暮谷,刮骨磨肉,委之填之而莫飽其欲,萬山崔崔將裹將束,如兒童之見犇馬,縮頭斂手,避路而躑躅.時清氣和,無濤無波,千丈一席,可眠可歌.變動頃刻,四天怒色,兇煙暴雲,對面漆黒,誰爲風師,誰爲水伯,不軌不法,無別無識.風兮何聲,水兮何形,前雷後霆,氷堆雪層,操舟之老尚不能自保,況乃逺而行客,孰不椎心而太息,出如登山,入如沈泉,退無所止,進不得前.龍螭蛇黿,固執殺生之權;蝦蟹瑣瑣,猶或賈勇而爭先.嗟乎,生之難,成之難,父母君師之所愛,而託命於其間,幸而免者,蓋有之矣,不幸而死者,何可勝紀.魚腹未消,櫓聲相繼,豈非利慾之牽人,而危亡之不避.揚荊巴蜀交廣甌閩,地有常產,物有常珍,衣者食者器者玩者,歌童舞女,詭異妖冶,官所不取則掠之私舍,孰賢孰才,貪哉鄙哉,重裝迭載,踰江越淮,然則視長鯨之怒東海,不啻如蠛蠓之浮杯.嗚呼,山川之阻,土地之富,天下有道則王之外府,天下無道則奸雄所處.蓋足於財用而利於守禦,故周之衰也,有呉有楚;漢之亂也,曰策曰權,琅琊因之以建大號,劉裕得之以入中原.道成蕭衍迄於霸先,自取自守,人誰敢言.赤壁之敗曹操,壽春之走苻堅,雖厯數之有在,亦事勢之使然.及夫孫皓之虐,叔寳之昏,而後能滅焉.勞乎哉,經幾代而幾年.臣聞周書曰:制治於未亂,保邦於未危,陰陽有消長,日月有蔽虧,在乎備之得所,則禍何能爲.伏惟國家重西北而輕東南,臣何以知之,彼之官也,特舉此之官也.累資斂於此,則莫知其竭,輸於彼則唯恐不支.官以資則庸人並進,斂之竭則民業多隳.爲貪爲暴,爲寒爲飢,如是而不爲盜賊,臣不知其所歸.諸夏內也爲腹心,夷狄外也爲手足,輕重之理,豈神明之所不燭.秦備胡而陳勝起事,唐戍蠻而龎勳肆毒.觀其土崩之由,誠可爲之痛哭.古者有采詩之官,惟賦亦古詩之流,賤臣不獲言於朝,敢賦心之憂愁.安得爲太平之草木,蒙雨露兮千秋.

麻姑山賦

巍乎高哉,茲山之爲異也.吾不知夫幾百千里之廣,但見土老而石頑,頂天而直上,驗地勢之所極,固亦東南之藩障者乎.路蹊蟠鬱,前後相失,岡巒崒嵂,左右馳突.鳴泉百雷,躍下雲窟,喬杉萬矛,舞破煙骨.靈竒怳惚變見出沒,匱耳目之觀聽,曽不究夫萬一.其間則有名天之洞,禮神之堂,高臺層瑤,吸日月之光;繚垣築粉,孕芝蘭之香.偏門曲廊,入迷其方.斜軒亂窓,或溫而涼.況乎御龍膏之酒,倚雲和之瑟,一飲一石,一醉千日,安知億萬人,塵衣飛蚤蝨,其或黯然而霧,飄然而雨,跬步之內則曚無所覩,夜長漫漫,山空月寒,鶴羣戲風,舞羽跚跚.老猨抱子,吟聲欲幹.怪物參差,松柯水湄,或步或馳,或嘯而悲.仙乎鬼乎,千態萬狀,而使人心疑.別有澗石之迤邐,圜潭之無底,是曰蛟龍之所止,懶而爲旱,怒而爲水.嗟我力耕之民,輟衣食之資而爲禱祠之費,巖岫冥冥古無人行,百獸飢死,虎狼夜鳴.是何假上真之名而神奸之所慿也.悲夫,以地之竒,以物之靈,而逋客之經營.全角養氣,採術茹菁,未嘗有笳簫之聲,鸞鳳之迎.謝人品而凌太清者,徒見山寒兮青青,水秋兮泠泠.雲路咫尺而不能以升,豈非仙可得而不可求,道可悟而不可學.彼其叛稼穡之功,遺室家之樂,越天常而慕冥寞,宜乎白首于丹竈之下,幽死而無所託也.

疑仙賦並序

覯家旴江,其西十里則麻姑山.顏太師真卿有記存焉.少北則麻源,謝靈運詩所謂入華子崗,是麻源第三谷者也.其山水清媚,與神仙趾跡相附,着在人口吻.吾母初無子,凡有可禱無不至.祥符元年,夢二道士奕棋戶外,往觀之,其一人者取局之一子授焉,遂娠.及覯生十餘歲,從先父適田間宿東郊,既寐,有人以書與覯方制,如牘表用黃,其目曰王狀元文集.夢中以爲沂公之文也.就學以來,果不甚魯.或時開卷,悵然憶念,謂曾讀此書.再思之,未嘗見也.墨筆着辭雖未善,顧出自然,不多勞力,私心喜幸,以所從受,頗靈異而不敢言.今茲年三十有八矣,乃用自疑作疑仙賦.儒者不言仙,蓋患乎傷財捨生以學之者也.苟燮得臣,燮得臣燮得臣異於彼宜無害.賦曰:

噫噫,仙乎爲有爲無,爲天之居爲地之廬,爲山之國爲水之都,爲古爲今,爲智爲愚,爲崇爲卑,爲肥爲臞.與人類乎,與人異乎,將天下之利乎,將一身而已乎.既匪聞而匪見,我焉知其所如.繄我之生卓犖瓌怪,地氣殊絶,神休合會,導愚心之趨驟,犯古人之畿界.攀或無高,博或無大,戲鈞天之遺音,冒慶雲之渥彩.意靈物之所右,幸速成於當代.難得而易失者時哉,青春走兮素髮催,衒金丹而不售,撫道殣而銜哀.然則何爲而生,何爲而來?已矣夫,嵩高降神生申甫,收拾中興還聖主.長庚入夢生李白,呌噪江南爲逐客.今之生我豈無意,二者他年終一得.仙人若在金銀宮,歸去來兮誰阻隔.

旴江集巻二宋李覯撰

禮論七篇

予幼而好古，誦味經籍，窺測教意。然卒未能語其綱條。至於今茲年二十四，思之熟矣。比因多病退伏廬下，身無他役，得近紙筆，故作禮論七篇，推其本以見其末，正其名以責其實，崇先聖之遺制，攻後世之乖缺。邦國之龜筮，生民之耳目，在乎此矣。

禮論第一

或問：聖人之言禮，奚如是之大也？

曰：夫禮，人道之準，世教之主也，聖人之所以治天下國家。修身正心，無他。一於禮而已矣。

曰：嘗聞之，禮、樂、刑、政，天下之大法也。仁、義、禮、智、信，天下之至行也。八者並用，傳之者久矣。而吾子一本於禮，無乃不可乎？

曰：是皆禮也。飲食、衣服、宮室、器皿，夫婦、父子、長幼、君臣、上下、師友、賓客，死喪、祭祀、禮之本也。曰樂，曰政，曰刑，禮之支也。而刑者，又政之屬矣。曰仁，曰義，曰智，曰信，禮之別名也。是七者，蓋皆禮矣。

敢問何謂也？

曰：夫禮之初，順人之性慾而爲之節文者也。人之始生，飢渴存乎內，寒暑交乎外，飢渴寒暑，生民之大患也。食草木之實、鳥獸之肉，茹其毛而飲其血，不足以養口腹也。被髮衣皮，不足以稱肌體也。聖王有作，於是因土地之宜，以殖百穀；因水火之利，以爲炮燔烹炙。治其犬豕牛羊及醬酒醴酏，以爲飲食。藝麻爲布，繅絲爲帛，以爲衣服。夏居橧巢，則有顛墜之憂；冬入營窟，則有陰寒重膇之疾，於是爲之棟宇，取材於山，取土於地，以爲宮室。手足不能以獨成事也，飲食不可以措諸地也，於是範金斷木，或爲陶亙，脂繆丹漆，以爲器皿。夫婦不正，則男女無別；父子不親，則人無所本；長幼不分，則強弱相犯。於是爲之婚姻，以正夫婦；爲之左右奉養，以親父子；爲之伯仲叔季，以分長幼。君臣不辨，則事無統；上下不列，則羣黨爭，於是爲之朝覲會同，以辨君臣，爲之公、卿、大夫、士、庶人，以列上下。人之心不學則懵也，於是爲之庠序講習，以立師友。人之道不接則離也，於是爲之宴享苞苴，以交賓客。死者人之終也，不可以不厚也，於是爲之衣衾棺槨，衰麻哭踊，以奉死喪。神者人之木也，不可以不事也，於是爲之禘嘗郊社，山川中溜，以修祭祀。豐殺有等，疏數有度。貴有常奉，賤有常守。賢者不敢過，不肖者不敢不及，此禮之大本也。

飲食既得，衣服既備，宮室既成，器皿既利，夫婦既正，父子既親，長幼既分，君臣既辨，上下既列，師友既立，賓客既交，死喪既原，祭祀既修，而天下大和矣。人之和必有發也，於是因其發而節之。和久必怠也，於是率其怠而行之，率之不從也，於是罰其不從以威之。是三者，禮之大用也。同出於禮而輔於禮者也。不別不異，不足以大行於世，是故節其和者，命之曰樂；行其怠者，命之曰政；威其不從者，命之曰刑。此禮之三支也。

在禮之中，有溫厚而廣愛者，有斷決而從宜者，有疏達而能謀者，有固守而不變者，是四者，禮之大旨也。同出於禮而不可缺者也。於是乎又別而異之，溫厚而廣愛者，命之曰仁；斷決而從宜者，命之曰義；疏達而能謀者，命之曰智；固守而不變者，命之曰信，此禮之四名也。

三友者，譬諸手足焉，同生於人而輔於人者也。手足不具，頭腹豈可動哉？手足具而人身舉，三友立而禮本行。四名者，譬諸筋骸之類焉，是亦同生於人而異其稱者也。言乎人，則手足筋骸在其中矣；言乎禮，則樂、刑、政、仁、義、智、信在其中矣。故曰：夫禮，人道之準，世教之主也。聖人之所以治天下國家，修身正心，無他，一於禮而已矣。

禮論第二

或人不諭曰：節其和者謂之樂，行其怠者謂之政，威其不從者謂之刑，信然矣。其所以統於禮者，願聞其指。

曰：昔者聖人之制禮也，因十二月之氣分而爲律呂，因六律六呂作爲十二管，因其清濁與其輕重配而爲五聲，因其五聲變而雜之以爲八音，或爲歌詩，或被於金石絲竹、匏土革木之器，爰及干鏚羽旄，以道人之和心。以舞人之手足，小大有所，終始有經，倡和有秩，節奏有差。詘伸俯仰，必有齊也；綴兆行列，必有正也。宮軒特縣，各當其位，四六八羽，各昭其數。以範五行，以調八風，以均百度，以象德行，以明功業，以觀政治，以和人神。此禮之一支，樂着矣。

出號令，立官府，制軍旅，聚食貨，號令所以明約束，官府所以正職掌，軍旅所以待不虞，食貨所以瞻不足，是故爲之符璽節旄，以信號令；爲之掾屬胥徒，以備官府；爲之甲冑五兵，以成軍旅；爲之井田賦貢，以興食貨；爲之城郭溝池，所以限內外也；爲之度量權衡，所以平多少也；爲之書契版圖，所以窮變詐、備遺忘也；爲之圄犴桎梏，所以嚴推劾、禁奔逸也。官各有守，事各有程，先後有次，遲速有檢，以辦國之大事，以平天下之民，以躋至治。此禮之二支，政成矣。

伐不義，侵不庭，刺有罪，或以鐵鉞，或以刀鋸。爲大辟，爲宮，爲刖，爲墨，爲劓，爲剕，爲鞭，爲撲，爲流，爲贖。輕有其等，重有其常，用之有地，決之有時。所以懲天下之人，使皆遷善而遠罪，此禮之三支，刑行矣。

夫所謂禮者，爲而節之之謂也。是三者，其自成乎，果有爲之者乎？其自治乎，果有節之者乎？苟不爲也，不節也，則十二管不作，五聲不辨。八音之器不具，干鏚羽旄不設，小大無其所，終始無其經，倡和無其秩，節奏無其差，詘伸俯仰不齊也，綴兆行列不正也，縣之位不殊也，羽之數不分也，如此，則何以見樂哉？

不爲也，不節也，則號令不出，官府不立，軍旅不制，食貨不聚，符璽節旄不作，掾屬胥徒不備，甲冑五兵不成，井田賦貢不興，城郭溝池不修，度量權衡不均，書契版圖不着，圄犴桎梏不嚴，官無其守，事無其程，先後無其次，遲速無其檢，如此，則何以見政哉？

不爲也，不節也，則不義不伐，不庭不侵，有罪不刺，鈇鉞無其備，刀鋸無其平，大辟、宮、刖、墨、劓、剕、鞭、撲、流、贖，皆無其法。輕無其等，重無其常，用之無其地，決之無其時。如此，則何以見刑哉！

由是而言，故知三者果有爲而節之者，然後能成也，能治也。爲乎飲食、衣服、宮室、器皿、夫婦、父子、長幼、君臣、上下、師友、賓客、死喪、祭祀，而節之者，既謂之禮矣。爲乎十二管、五聲、八音、干鏚、羽旄、號令、官府、軍旅、食貨、符璽節旄、掾屬胥徒、甲冑五兵、井田賦貢、城郭溝池、度量權衡、書契版圖、圄犴桎梏、鈇鉞刀鋸、大辟、宮、刖、墨、劓、剕、鞭、撲、流、贖，而節之者，反不謂之禮可乎？若是，則三者果禮之支也，而強其名者也。

禮論第三

或曰：樂刑政之說，既承教矣。敢問溫厚而廣愛者仁也，斷決而從宜者義也，疏達而能謀者智也，固守而不變者信也。則然矣。其何繫於禮哉？

曰：百畝之田，不奪其時，而民不飢矣；五畝之宅，樹之以桑，而民不寒矣。達孝悌，則老者有歸，病者有養矣；正喪紀，則死者得其藏；修祭祀，則鬼神得其饗矣。征伐有節，誅殺有度，而民不橫死矣。此溫厚而廣愛者也。仁之道也。

君爲君焉，主政令，必生殺，不得不從矣。臣爲臣焉，守職事，死干戈，不得少變矣。男女有別，不得相亂矣。長幼有序，不得相陵矣。興廉讓，則財不得苟取，位不得妄受矣。立諫諍，則不得諱其惡矣。設選舉，則賢者不遺矣。正刑法，則有罪者必誅矣。此斷決而從宜者也，義之道也。

爲衣食，起宮室，具器皿，而人不乏用矣。異親疏，次上下，而人不興亂矣。列官府，紀文書，而奸詐可窮矣。築城郭，治軍旅，而寇賊不作矣。親師傅，廣學問，而百慮畢矣。此疏達而能謀者也，智之道也。

號令律式，以約民心，蔑有欺矣。祿位班次，以等賢愚，蔑相犯矣。車馬服御，以章貴賤，而人不疑矣。百官不易其守，四民不改其業，而事不儋矣。言必中，行必果，而天下率從矣。此固守而不變者也，信之道也。

若夫百畝之田，不奪其時；五畝之宅，樹之以桑；達孝悌以養老病，正喪紀以藏其死，修祭祀以饗鬼神，征伐有節，誅殺有度，定君臣、別男女、序長幼、興廉讓、立諫諍、設選舉、正刑法、爲衣食、起宮室、具器皿、異親疏、次上下、列官府、紀文書、築城郭、治軍旅、親師傅、廣學問、爲號令、律式祿、位班次，車馬服御、官守民業，言而必中、行而必果者，謂之非禮可乎？既曰仁矣，曰義矣，曰信矣，總而言之，又皆禮矣。若是，則仁、義、智、信，果禮之別名也。

禮論第四

或曰：仁義智信，疑若根諸性者也。以吾子之言，必學禮而後能乎？

曰：聖人者，根諸性者也。賢人者，學禮而後能者也。

聖人率其仁、義、智、信之性，會而爲禮，禮成而後仁、義、智、信可見矣。仁、義、智、信者，聖人之性也。禮者，聖人之法制也。性畜於內，法行於外，雖有其性，不以爲法，則暖昧而不章。今夫木大者，可以爲棟樑；小者，可以爲榱桷。不以爲屋室，則朽於深山之中，與樸樕同，安得爲棟樑榱桷也？溫厚可以爲仁，斷決可以爲義，疏達可以爲智，固守可以爲信。不以爲禮，則滯於心之內，與無識同，安得謂之仁、義、智、信也？屋既成，雖拙者，必指之曰：此棟也，此粱也，此榱也，此桷也。禮既行，雖愚者，必知之曰：此仁也，此義也，此智也，此信也。

賢人者，知乎仁、義、智、信之美而學禮以求之者也，禮得而後仁、義、智、信亦可見矣。聖與賢，其終一也。始之所以異者，性與學之謂也。中庸曰：自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。自誠明者，聖人也；自明誠者，賢人也。

然則賢人之性果無仁、義、智、信乎？

曰：賢人之性，中也。揚雄所謂“善惡混”者也。安有仁、義、智、信哉？性之品有三：上智，不學而自能者也，聖人也。下愚，雖學而不能者也，具人之體而已矣。中人者，又可以爲三焉：學而得其本者，爲賢人，與上智同。學而失其本者，爲迷惑，守於中人而已矣。兀然而不學者，爲固陋，與下愚同。是則性之品三，而人之類五也。

請問學之得失。

曰：所謂本者，禮也。知乎仁、義、智、信之美而不知求之於禮。率私意，附邪說，蕩然而不反，此失其本者也，故世有非禮之仁矣，有非禮之義矣，有非禮之智矣，有非禮之信矣，是皆失其本而然也。

敢問其目。

曰：奪其常產，廢其農時，重其賦稅，以至飢寒憔悴，而時賜米帛以爲哀人之困；憲章煩密，官吏枉酷，殺戮無數，而時發赦宥以爲愛人之命，軍旅屢動，流血滿野，民人疲極。不知喪葬，而收斂骸骨以爲惠及死者，若是類者，非禮之仁也。

背其君親，疏其兄弟，而連結私黨以死相赴，以爲共人之患；諂諛機巧，以動上心，而數辭其爵位及其貨財，以爲謙讓；君有過失而不能諫正，而暴揚於外。身有隱惡，不能自改，而專攻人之短以爲強直；賢才果勇，不能用於公家，而私相援舉以爲己力；下民之愚，而不能教訓，陷之於惡，然後峻刑以誅之以爲奉法。若是類者，非禮之義也。

爲智不能以制民用，修世教，起政事以治人，齊師旅以御亂，以爲天下國家久長之策，而專爲奸詐巧辯，以徼一時之利，若是類者，非禮之智也。

爲信不能以一號令，重班爵，明車服以辯等，守職業以興事，使天下之人仰之而不疑，而專爲因循顧望，以死兒女之言，若是類者，非禮之信也。

今有欲爲仁、義、智、信而不知求之於禮，是將失其本者矣。

禮論第五

或人請問：樂、刑、政亦有非禮者乎？

曰：善哉！爾之問也。夫夷蠻戎狄荒淫靡曼之音，雜其倡優，輔以子女，諧笑顛亂，以動人耳目，移人心氣，若是類者，非禮之樂也。

或重刑辟，變法律，伺人小過，鉤人微隱，以爲明察；或悲哀怯懦，容貸奸宄，以爲慈愛；或急徵橫賦，多方揉索，懷聚畜積，以爲強國；或時吉士功，驅人爲卒，用於無用，以爲豫備。若是類者，非禮之政也。

或爲橫裂鼎鑊，炮烙菹醢，剝面夷族，以威天下。若是類者，非禮之刑也。

曰：子所謂禮者，爲之節之者也。若是三者豈無爲之者乎？豈盡無其節乎？

曰：夫所謂者，先王之爲也。所謂節之者，先王之節也。先王之所以爲而節之者，非妄也，必有仁、義、智、信之善存乎其間矣。不念古昔，不師先王，是皆妄爲也，妄節也，君子不以爲禮也。

或曰：樂、刑、政皆禮也，先儒之述何以不止於禮而言禮、樂、刑、政？

曰：樂、刑、政雖統於禮，蓋以聖人既別異其名。世傳已久，止言禮，則人不知樂、刑、政，故並列之，使人得以兼用。然首之以禮，而樂、刑、政次之，意者謂樂、刑、政鹹統於禮歟！譬諸孔門四教曰文、行、忠、信，忠、信豈非行乎？蓋以止言行，則人不知忠信，故並列之。然先之以行，而次以忠信，謂忠信鹹統於行也。

然則所謂仁，義、禮、智、信者，亦猶是哉？

曰：非矣。樂、刑、政者，禮之友也，未盡於禮之道也。其本存焉，亦猶忠信者未盡於行也。舉禮之本，而與樂、刑、政並列，可矣。今言乎仁、義、智、信，則禮之道靡有遺焉。禮與仁、義、智、信豈並列之物歟？仁、義、智、信者，實用也。禮者，虛稱也，法制之總名也。然而所以與仁、義、智、信並列，而其次在三者，意者謂雖有仁、義、智、信，必須以禮制中而行之乎？

曰：鄭氏注《中庸》性命之說，謂“木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則信，上神則智”，疑若五者並生於聖人之性，然後會而爲法制，法制既成，則禮爲主，而仁、義、智、信統乎其間，若君臣之類焉。

曰：爾謂禮之性果何如也？

曰：豈非能節者乎？有溫厚、斷決、疏達、固守之性，而加之以節，遂成法制焉。

曰：節之者，義之性也。義斷決而從宜，豈非能節者哉！法制之作，其本在太古之時，民無所識，飢寒亂患，罔有救止。天生聖人，而授之以仁、義、智、信之性。仁則優之，智則謀之，謀之既得，不可以不節也。於是乎義以節之，節之既成，不可以有變也，於是乎信以守之。四者大備，而法制立矣。法制既立，而命其總名曰禮，安有禮之性哉？鄭氏之學，其實不能該禮之本，但隨章句而解之。句爾則東，句西則西，百端千緒，莫有統率。故至乎性命之說，而廣求人事以配五行，不究其端，不揣其末，是豈知禮也戰？

或曰：《月令》之推五性亦然矣。何如？

曰：月令之書，蓋本於戰國之時呂氏門人所作，至唐增修之，未足以觀聖人之旨也，後之人見仁、義、禮、智、信列名而齊齒，謂五者之用，各有分區。故爲仁、義、智、信則不取於禮，而人其私心爲禮，則不能辯仁、義、智、信，但以器服物色，升降辭語爲玩，以爲聖人作禮之方，止於窮奢極富，炫人聽覽而已矣，行其事不知其本，規其象不知其意，因謂禮有質文，可隨時而用；先王有作，我可以作；先王有變，我可以變，而不知先王之所以作而變者，有所爲也。此之所以作而變者，復何以哉？苟禮之所之，止於器服物色、升降辭語，而無仁、義、智、信之大則，是瑣瑣有司之職耳，何聖人拳拳之若是乎？郊特牲曰：“禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數，祝史主事也，故其數可陳也，其義難知也。知其義而謹守之，天子之所以治天下也。”

或曰：吾子所稱先儒並列禮、樂、刑、政及仁、義、禮、智、信之意，曷以知先儒之意果若吾子之言乎？

曰：以予度之，先儒之意，當若是也。若是，則善矣，或異於此，則先儒之言者，皆不知禮而妄言也。予何咎哉！

曰：先儒既並列之，而吾子乃論而爲一，敢問何謂也？

曰：並列之使人記其條目，用之而不遺，先儒之事也；論而爲一，使人知其本根，學之而不失，予之志也。

或曰：前所謂節其和者，命之曰樂；行其怠者，命之曰政；威其不從者，命之曰刑；溫厚而廣愛者，命之曰仁；斷決而從宜者，命之曰義；疏達而能謀者，命之曰智；固守而不變者，命之曰信。徇是而言，則七者似皆禮之別名也，何以樂、刑、政則謂之支，而強其名；仁、義、智、信則止謂之別名也？

曰：樂、刑、政各有其物，與禮本分局而治。十二管，五聲八音，干鏚羽旄，樂之物也；號令官府，軍旅食貨，政之物也；鈇鉞刀鋸、大辟、宮、刖、墨、劓、剕、鞭、撲、贖，刑之物也。是三者之物，與飲食、衣服、宮室、器皿、夫婦、父子、長幼、君臣、上下、師友、賓客、死喪、祭祀之目少異，故得謂之支而強其名也。夫仁、義、智、信豈有其物哉？總乎禮、樂、刑、政而命之，則是仁、義、智、信矣。故止謂之別名也。有仁、義、智、信，然後有法制。法制者，禮樂刑政也。有法制，然後有其物。無其物，則不得以見法制。無法制，則不得以見仁、義、智、信。備其物，正其法，而後仁、義、智、信炳然而章矣。

或曰：前所謂刑者政之屬，誠然矣。而吾子復並列之，何謂也？

曰：因先儒之言從而論之，不遑變易耳。其旨既明，其辭雖在，奚有害子事哉？

曰：敢問吾子之列禮、樂、刑、政之物，仁、義、智、信之用，盡於吾於之言乎？抑有所遺者乎？

曰：凡予所言者，大也，不及其細也；略也，不及其詳也。從其類而推之，苟合乎禮、本乎聖者，皆是也。奚待於之盡言哉！

禮論第六

或曰：《樂記》曰“聖人作樂以應天，制禮以配地，禮樂明備，天地官矣”，又以天地卑高，動靜方物，在天成象，在地成形。以爲禮者，天地之別也。地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，雷霆風雨，四時日月，百化之興，以爲樂者，天地之和也。由此觀之，則禮樂之比隆竟大，蓋已着矣。而吾子統之於禮，益有疑焉？

曰：彼以禮爲辯異，樂爲統同，推其象類，以極於天地之間，非能本禮樂之所出者也。禮也者，豈止於辯異而已哉？樂也者，豈止於統同而已哉？是皆見其一而忘其二者也。

曰：古之言禮樂者，必窮乎天地陰陽，今吾子之論，何其小也？

曰：天地陰陽者，禮樂之象也；人事者，禮樂之實也。言其象，止於尊大其教；言其實，足以軌範於人。前世之言教道者衆矣，例多闊大，其意汪洋，其文以舊說爲陳熟，以虛辭爲微妙，出入混沌，上下鬼神，使學者觀之耳目驚眩，不知其所取，是亦教人者之罪也。

或問：孟子曰“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；辭讓之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也”。孟子既言人皆有仁義之性。而吾子之論獨謂聖人有之，何如？

曰：孟子以爲人之性皆善，故有是言耳。古之言性者四：孟子謂之皆善，荀卿謂之皆惡，揚雄謂之善惡混，韓退之謂性之品三：上焉者善也，中焉者善惡混也，下焉者惡而已矣。今觀退之之辯，誠爲得也。孟子豈能專之？

曰：性之說既盡之矣，然其以禮與仁、義、智並列，何如？

曰：是皆據世俗而言，不及爲之統率耳。辭讓者，義之一節也。又淳于髡問曰：男女授受不親，禮也。嫂溺則援之以手乎？孟子曰：嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以乎，權也。夫權，智之動，義之會也。詳孟氏此言，則義而智者，不在先王之禮歟？

曰：孟子據所聞爲禮，以己意爲權，而不渭先王之禮，固有其權也。自今言之，則必曰男女授受不親，禮也。嫂溺援之以手，亦禮也。《喪服四制》曰：“父在爲母齊衰期者，見無二尊也。……百官備，百物具，不言而事行者，扶而起；言而後事行者，杖而起，身自執事而後行者，面垢而已。禿者不髽，傴者不袒，跛者不踊，老病不止酒肉。凡此八者，以權制者也。”若是，則先王之禮豈無權乎？然其上文則曰：恩者，仁也；理者，義也；節者，禮也；權者，智也。於此則是言之者惑矣！其所謂恩者，爲父斬衰三年也；所謂理者，爲君亦斬衰三年也。若茲二服與父在爲母齊衰、扶杖、面垢、不髽、不袒、不踊、不止酒肉之事，非禮何以着之？自今言之，則必總四制以爲禮，而分仁、義、智於其間可也。

或人變色而作曰：善哉！吾於之論樂、刑、政、仁、義，智、信鹹統於禮也。其始得之於心歟？抑嘗聞聖人之言及此者歟？

曰：予聞諸聖人矣。《禮運》記孔子之言曰：禹、湯、文、武、成王、周公，此六君子者，未有不謹於禮者也。以着其義，以考其信，着有過，刑仁講讓，示民有常。其下文曰“禮者，君之大柄也。所以別嫌明微，儐鬼神，考制度，別仁義，所以治政安君也”。周公作六官之典，曰治典，曰教典，曰禮典，曰政典，曰刑典，曰事典，而並謂之周禮，今之札記其創意命篇有不爲威儀制度者，《中庸》、《緇衣》、《儒行》、《大學》之類是也。及其成書，總而謂之《禮記》，是其本傳之者，亦知禮矣。不獨此二書而已也。韓宣子適魯，見《易象》與魯《春秋》曰：“周禮盡在魯矣”，則當時亦謂《易象》、《春秋》爲禮經也。故知禮者，生民之大也，樂得之而以成，政得之而以行，刑得之而以清，仁得之而不廢，義得之而不誣，智得之而不惑，信得之而不渝。聖人之所以作，賢者之所以述，天子之所以正天下，諸侯之所以治其國，卿大夫士之所以守其位，庶人之所以保其生，無一物而不以禮也。窮天地，亙萬世，不可須臾而去也。

或曰：《曲禮》謂“禮不下庶人”，而吾子及之，何哉？

曰：予所言者，道也。道者，無不備，無不至也。彼所言者，貨財而已耳。謂人貧富不均，不可一以齊之焉。然而《王制》曰：“庶人縣封，葬不爲雨止，不封不樹，喪不貳事。”此亦庶人之喪禮也。庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻，韭以卵，麥以魚，黍以豚，稻以雁，此亦庶人之祭禮也。既庶人喪祭皆有其禮，而謂“禮不下庶人”者，抑述《曲禮》者之妄也。

禮論第七

或人敢問：禮之所興，自於何聖？

曰：揚子云謂“法始於伏羲而成乎堯”，今觀《易繫辭》，其制器取象，信自伏羲、神農、黃帝以來也。禮本之興，其在三皇可知矣。《大章》章之也，《咸池》備矣。《咸池》者，黃帝之事。上古結繩而治，後世聖人易之書契，百官以治，萬民以察。此亦黃帝之事也；弦木爲弧，剡木爲矢，弧矢之利，以威天下，此亦黃帝之事也。則樂、政、刑之興，亦在三皇矣。及夫堯、舜繼禪，禹成其功，成湯、文、武翦其禍難，周公坐而修之，孔子着之於冊，七十子之徒奉之以爲教，而後禮、樂、刑、政之物，仁、義、智、信之用，囊括而無遺矣。

或曰：周道其盛矣，然魯諸侯也，而用天子之禮樂，何如？

曰：昔者武王既崩，成王幼，不能蒞阼，周公攝天子之位，作禮樂，朝諸侯，而天下大定。七年致政於成王，成王以周公爲有勳勞於天下，於是封之曲阜。地方七百里，革車千乘，命魯公世世祀周公以天子之禮樂，此蓋成王謂周公有王者之德，攝王者之位，輔周室致太平者，周公之爲也。故於其死，用王禮祀之，以尊之焉。若是，則魯以此祀周公可也，豈及其餘哉？至其子孫，遂徹而用之，凡制宮廟，設官職，祭祀喪紀，車馬服器，率仿於周，此則非矣。周君也，魯臣也，人臣而用其君之禮樂，何以示民哉！成王必欲其臣行天子禮樂，則當賜之周公，俾其身用之，不須命魯公世世以此祀之也。生則臣也，死則鬼也。鬼與人異，用之非僭，故知魯以此祀周公可也。穆公之母卒，使人問於曾子曰：“如之何？”曾子曰：“哭泣之哀，齊斬之情，饘粥之食，自天子達。布幕，衛也；縿幕，魯也，”夫布幕，諸侯禮也；縿幕，天子禮也。疾魯之僭，故舉諸侯以示之焉。隱公考仲子之宮將萬焉，問羽數於衆，仲對曰：天子八，諸侯六，大夫四，士二。公從之。書曰“九月考仲子之宮，初獻六羽”。觀春秋之旨，蓋謂僭上既久，賢君能詳問而更始之，故書也。彼杞、宋者，各自爲一王之後耳。其祖天子禮樂異於周，使行之可也。周尚在而魯仿之，則僭矣。孔子曰：唯名與器不可以假人。夫魯之事，假人孰甚焉。

或曰：議者以三代之後，漢、唐爲盛，如之何可比隆於古昔也？

曰：漢、唐其卑矣！高帝起子隴畝，草創天下，法制未修。文、景繼立，齪齪守成，公卿多武人，而黃老刑名之學，熾於其間。賈生之徒，稱先聖，誦仁義，眊焉而不知所從也。武帝聰明特達，攘袂而作，聘賢良，尊文學，改正朔，易制度，有志於先王矣。然而黷兵好勝，竭天下之財，以事四夷，延方士，築宮館，以求神仙，用不經之言，以東封泰山，禪粱父。光武憂勤民事，而不務大體，專求俗吏之課，不師經籍，而聽用圖讖之書，以疑天下耳目。唐高祖凡庸之材，乘運而起。太宗有非常之度，而殘殺長適，以取其位，不能純用先王之制，而因循駁雜，浮屠亂法而不知禁，進士壞文而不知革，易置儲貳，依違不決。明皇親見禍亂，心思矯正，而興起老子、莊周之說，以害教化，寵任武功，注意兵食，鑾與展狩，出入不時，進用女色，間以讒賊，以紊經紀。自此數君，其餘蓋不足數矣。

曰：封泰山，禪梁父，前世之大典也，而吾子以爲不經之言，何如？

曰：所謂經者，二帝三王之事而孔子述之者也，六籍是矣。而封禪之文，安在哉？獨司馬遷封禪書稱：“自古受命帝王，曷嘗不封禪？蓋有無其應而用事者矣，未有睹符瑞見而不臻乎泰山者也，”於是引《尚書》：舜歲二月，東巡狩，至於岱宗柴，似以此爲封禪事。斯禮也，蓋系巡獰矣！天子巡狩至於方岳，祭天告至，爰及名山大川，皆以其秩望祭之，乃事鬼神之常道，非封禪之謂也。且舜自正月上日受終於文祖。孔氏謂上日，朔日也。後至輯五瑞，既月乃日覲四嶽、羣牧，班瑞於羣后。孔氏謂盡以正月中，日日見四嶽及九州島牧監，還其瑞。歲二月，東巡狩至於岱宗，孔氏謂既班瑞之明月，乃順春東巡至於岱宗，若是則舜攝帝位朞期月耳。德未必遵洽於人也，功未必遽濟於世也，符瑞之見未必如此之速也，況又未真即帝位，則將何辭以封禪哉？五載一巡獰，巡狩而封禪，則舜之在位凡幾年，凡幾封禪？其禮儀必有可採，何以不廣記之，乃獨言“柴”而已乎？封禪之禮，固不止於柴也。夫摯見生死之物，蓋其微者猶列之於後，矧封禪之盛，乃得略之乎？其不然必矣。又稱齊桓公既霸，會諸侯於葵丘，而欲封禪，管仲曰：古者封泰山，禪粱父者七十二家，而夷吾所記者十有二焉，曰無懷氏，曰伏羲，曰神農，曰炎帝，曰黃帝，曰顓頊，曰帝嚳，曰堯，曰舜、曰禹，曰湯，曰周成王。夷吾此言，亦無所證。孔子修《六經》，祖述堯舜，憲章文武，豈前世有封禪之言，管氏聞之，而孔子不得聞乎？雖誠有之，孔子削而不書，是亦不足取也。子必謂稱古帝王封禪者皆妄也。未知此說根於何時？至秦始皇遂舉而行之。逮孝武即位，又議封禪事。齊人公孫卿稱其師申公書曰：“封禪七十二王，唯黃帝得上封。”又稱申公之言曰：“漢主亦得上封。上封則能仙登天。”孝武后乃登封，無風雨災。於是自喜幸庶幾遇神仙矣！籲，可怪哉！文中子曰：“封禪之費非古也，以誇天下，其秦、漢之侈心乎？”是誠知言矣！

或曰：子謂漢、唐數君訛雜之如此，然其所以闡基緒、致昇平者，何也？

曰：其始皆能求輔佐，納諫諍，夙興夜寐，以安天下，濟生人爲意。此其所以興也，及其後世，則放逐忠良，暱近邪辟，或婦人用事、或外戚專政，或宦豎竊命。官爵授於匪人，貨財散於無用，兵革疲於不急，荒淫怠慢，厭棄民物，皇天震怒，奸雄並起。而海內土崩矣。嗚呼，漢，唐之盛，猶不足觀，漢唐之衰，萬世之鑑也！

禮論後語

吾爲禮論七篇，既十五年，學者有持章望之論一篇來，以吾爲好怪，率天下之人爲禮不求諸內，而競諸外，人之內不充而惟外之飾焉，終亦必亂而已矣。亦猶老子之言：禮者，忠信之薄。蓋不知禮之本，徒以其節制文章，獻酬揖讓，登降俯仰之繁而罪之也。

嗚呼，章子有耳目邪？抑蒙且聵邪？有則奚不視吾文，聽吾言？吾之論則曰：後之人見仁、義、禮、智、信列名而齊齒，謂五者之用，各有分區。故爲仁、義、智、信則不取於禮而任其私心爲禮，則不能辯仁、義、智、信。但以器服物色升降辭語爲玩，以爲聖人作禮之方，止於窮奢極富，炫人聽覽而已矣！繇是推本之曰：仁、義、智、信者，實用也。禮者，虛稱也，法制之總名也。聖人率其仁義智信之性，會而爲禮，禮成而後，仁義智信可見矣！賢人者，知乎仁、義、智、信之美，而學禮以求之者也。禮得而後仁、義、智、信亦可見矣。吾之論如此，豈嘗使人爲禮不求諸內而競諸外邪？豈嘗以節制文章之類爲禮之實邪？章子有耳目不至乎此也。

夫章子以仁、義、禮、智、信爲內，猶飢而求食，渴而求飲，飲食非自外來也，發於吾心而已矣。禮、樂、刑、政爲外，猶冠弁之在首，衣裳之在身，必使正之耳，衣冠非自內出也。

嗚呼，章子之惑甚矣！夫有諸內者必出於外，有諸外者必由於內。孰謂禮、樂、刑、政之大，不發於心而僞飾云乎！且謂衣冠非自內出，則寒而被之葛、熱而被之裘可乎？夏則求輕，冬則求暖，固出於吾心，與飢渴之求飲食一也。而章子異之，不已感乎？故天下之善，無非內者也。聖人會其仁、義、智、信而爲法制，固由於內也。賢人學法制以求仁義，亦內也。謂藍之青，朱之赤，固其質也。布帛之青赤則染矣，然染之而受者，亦布帛之質也，以染鐵石則不入矣。是故賢人學法制以求仁義，亦內也。下愚雖學，弗之得矣。中庸曰：或生而知之，或學而知之，或困而知之。及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之。及其成功一也。然則吾之論何嘗有外邪？何憂乎終之必亂邪？吾之論則曰：聞諸聖人，於是引禮運、周公六典之類以明之。今章子乃曰“學乎聖人者何必易其言”，是未嘗讀吾之論也。趙簡子問於太叔揖讓周旋之禮焉，對曰是儀也，非禮也。夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。天地之經，而民實則之。是故爲九歌、八風、七音、六律，以奉五聲，爲政事，庸力行務，以從四時，爲刑罰威獄，使民畏忌，以類其震曜殺戳。以是言之，樂、政、刑，非禮者乎？顏淵問仁，孔子曰：克己復禮爲仁。請問其目，曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。以是言之，仁非禮者乎？章子尚未讀左氏傳、論語，宜其病吾言也。

聖人之於禮，其言蓋參差：言其大則無事不包，言其小則庶事之一耳。故周官三百六十職，題曰周禮以該之，言其大也。其次則曰禮典，與治教政刑事配焉。其小則曰五禮，與射御書數並焉。章子得其小而不得其大，宜其病吾言也。故其說曰：走百步外以救人隕溺，難也；趨百步外以揖人，易也。趨則爲之，走則不爲之矣。己後鄉人一日之生，拜之能也，坐其下，行其後能也，聞其急難，則不爲之死矣！是仁義難於禮也。又曰：順父，禮也，遵父，非禮也。有人蹈於水火之中，己將救之，而父在側曰勿救，匍匐救之無避也，違父可也。夫婦異列，禮也。如妻踣於舅姑之前，傷而不興，盡力以扶之，可也。又曰：心則愛兄，而拜先仲叔，此禮之易者，固勝仁也。千金之寶，分則多伯兄，是禮不勝仁也。吾兄與嫂鬥，則不救，有嫂之嫌也。此禮之易者，固勝義也。鄉人之長者鬥於兄，救兄不勝，則佐之鬥，是禮不勝義也。嗚呼，章子以揖拜爲禮，宜乎其不得以兼仁義也！

且章子焉知仁義哉？萬物之生無不遂，吾所謂仁也；萬事之理無不當，吾所謂義也。而章子方區區以救隕溺、死急難爲事，不亦小乎！以一人之力而見隕溺必救，見急難必死，吾懼章子之仁義所及者寡，而天年不獲終也。其所謂仁，吾曰浮屠而已耳；其所謂義，吾曰遊俠而已耳。

孔子曰：父在，觀其志，父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。父沒三年，尚不忍改其道，父在側，曰勿救人於水火，而違之可乎？己以救爲仁，而父曰勿救，則父不仁矣！己欲仁而彰父之不仁，未見可以爲仁也。父不仁則違之，兄之鬥則不辯是非而佐之，是父輕而兄重乎！兄與嫂鬥，則以嫌而不救，懼失禮也。妻踣而傷則扶之，不顧禮焉，是妻厚而嫂薄乎？厚於妻而薄於嫂，茲小人之情，輕其父而重其兄，雖小人亦不爲也。章子以是爲仁義，非吾所敢聞也。抑其所謂禮之在內者，喪哀、祭恭、忠君、孝父，蓋皆仁義之目而不論焉，悖矣！人不知而不慍，謂之君子。吾不得已而申之者，爲其惑衆也。吾言止是矣，章子雖復言，吾不慍也。

旴江集巻三宋李覯撰

易論第一

或曰：易之爲書也，其不可學邪，何其微而不顯也？

曰：學者之過也。聖人作易，本以教人，而世之鄙儒，忽其常道，竟習異端。有曰我明其象，則卜筮之書未爲泥也；有曰我通其意，則釋、老之學未爲荒也，晝讀夜思，疲心於無用之說，其以惑也，不亦宜乎。包犧畫八卦而重之，文王、周公、孔子系之辭，輔嗣之賢，從而爲之注。炳如秋陽，坦如大逵，君得之以爲君，臣得之以爲臣。萬事之理，猶輻之於輪，靡不在其中矣，爾欲聞之乎？

曰：然則請問爲君之道。

曰：夫用貴莫若恭、用富莫若儉。恭則衆歸焉，儉則財阜焉。恭儉者，先王之所以保四海也，［損］六五曰：“或益之十朋九龜，弗克違，元吉。”龜可決疑，喻明智也。以柔居尊，而爲損道，明智之士，皆樂爲用矣，非徒人助，天且福之。故［象］曰：“六五元吉，自上佑也。”恭之得衆也如此。［賁］六五曰：“賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉，”丘園謂質素之地也，處得尊位，爲飾之主，而每事質素與丘園相似，則費財物束帛乃戔戔衆多也，儉之足用也如此，非徒儉於身也，祭祀鬼神尚可菲薄。［既濟］九五曰：“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。”禴，祭之薄者也，謂修德以祭，雖薄而受福也。夫上之利民，以財則不足也，百姓安堵而不敗其業，利之大者也。［益］九五曰：“有孚惠心，勿問。元吉，有孚惠我德。”謂因民所利而利之，惠而不費，則不須疑問，必獲大吉，而物亦以信惠歸於我也。夫溥愛無私，君之德也，反是則非［益］之謂也，［屯］九五曰：“屯其膏，小貞吉，大貞兇，”膏，謂恩惠也，處屯難之時，居尊位之上，不能博施羣小，而系應在二，所惠偏狹，於有司之貞則吉，於大人之貞則兇也，［比］九五曰：“顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉，”謂爲［比］之主，而有應在二，顯比者也，不能無私於物，唯賢是與，愛於來而惡於去，用三驅之道者也。伐不加邑、動必討叛，雖得乎顯比之吉，而可以爲上之使，非爲上之道，故［象］曰：“邑入不誡，上使中也。”夫執剛莫如體柔，責人莫如自修。尚力取勝亦已勞矣，［同人］九五曰：“同人先號咷而後笑，大師克相遇。”謂不能使物自歸，而用其強直，故必大師克之，然後得志也。［困］九五曰：“劓刖於赤紱，乃徐有說，利用祭祀，”赤紱，謂異方之物也，五以剛猛，物所不附，忿物不附，而行威刑，則異方俞不懷矣。而體在中直，能不遂迷，乃徐修德，則得喜說，履夫尊位。過而能改，以斯祭祀，必受福也。夫以至尊敵至賤，勝之不足爲武也。［夬］九五曰：“莧陸夬夬，中行無咎，”莧陸，草之柔脆者，謂上六也。夬之時，以君子決除小人，而五處尊位，躬自決之。雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已。故［象］曰：“中行無咎，”中未光也，夫安非福也，危非禍也，知危而懼，安莫如之。［否］九五曰：“休否，大人吉，其亡其亡，繫於苞桑。”處君子道消之時，已當尊位，能施否於小人而自戒，其將亡則得包桑之固也。夫救弊之術，莫大乎通變。然民可與樂成，難與慮始。非斷而行之，不足以有爲矣。［巽］初六曰：“進退，利武人之貞。”謂處令之初，未能服令，故進退也。則用武威以整齊之，乃能成命也。［革］上六曰：“君子豹變，小人革面。”謂居變之終，變道已成，則小人變面以順上也。夫治國始於齊家。王化本乎夫婦，百代不易之道也。［家人］九五曰：“王假有家，勿恤，吉，”謂居於尊位，而明家道，則下莫不化矣。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，六親和睦，交相愛樂，而家道正，正家而天下定，故勿恤而吉也。凡此皆爲君之道也。

或曰：子謂執剛莫如體柔，責人其如自修，而乃以威武成命，何也？

曰：［同人］九五敵剛也。［困］九五來異方也。其欲勝敵懷遠，不可暴也，舜於有苗，文王於崇，乃其跡也。［巽］之初六行令於吾人也。令善而衆疑，不濟以威，是終不可爲也。《周官》凡出教令，必徇以木鐸。曰“不用法者，國有常刑”，乃其事也。蓋所施之異，胡可結以一言哉！

易論第二

或曰：爲君之道，任官其急也。請言其要。

曰：井九五曰：井冽寒泉食，謂五居中得正，而體剛直，不食污穢，必須井潔而寒泉，然後乃食。以言剛正之主，不納非賢，必須行潔才髙，然後乃用也。兊九五曰：孚於剝有厲，謂處尊貞之位，不說信乎君子，而說信乎小人，則小人道長而國有危也。剝六五曰：貫魚以宮人寵無不利，謂施寵小人，但同之於宮人，勿使害正，則終無尤也。然則人君所任，宜得賢才，不可說信小人，雖未能不加以寵，亦當處之散地，無俾乘勢，以消君子可也。

或曰：人君有不自爲國而委之大臣，可乎？

曰：茲禍福之機也。事有不可不然，亦不可必然，在度宜而行之耳。蒙六五曰：童蒙吉，謂委於二也。夫蒙之時，陰昧而陽明，五以陰質居於尊位，不敢以其矇昧自任，而委之剛陽，付物以能，故獲吉也。師六五曰：田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿尸貞兇，謂柔非軍帥，陰非剛武，故不躬行，必以授也。授不得主，衆猶不從，故長子則可，弟子則兇。蓋九二得中，可以任也，自閫以外，將軍制之，用兵之法，亦其宜矣。臨六五曰：知臨大君之宜吉。夫臨剛浸而長，君子道盛之時也，因而納之，委以其事，則不勞而成功矣。任得君子，庸非智乎？大壯六五曰：喪羊於易無悔。羊，壯也，君大壯之時，以陰處陽，以柔乘剛，用壯之甚敵冦之來，將失其居，故不待險難而先舍其壯，委任於二，則得無悔也。此皆事之宜，不得不然也。歴觀衆卦，此類頗多，率由陰居尊位，未得剛正在上，而廢其聰明委政於下也。得其人則民受其賜，非其人則職爲亂。階此不得不然也。恆六五曰：恆其德貞婦人吉夫子兇，謂居得尊位，不能制斷，而系應於二，專從其唱，以此爲恆，則婦人之吉，非夫子之道也。以言人君在位，苟不能獨斷而牽於臣下，權時則可矣，以之爲恆則非君之道也。坤初六曰：履霜堅氷至戒其漸也，上六曰：龍戰於野辨之不早疑盛乃動故必戰也，此任官之要，先王其慎之也。

易論第三

或人請問爲臣之道，曰：君子之進也難哉，苟進則諂，諂則何有於君，唯利而已矣！否初六曰：拔茅茹以其彚貞吉亨，象曰：拔茅貞吉志在君也，謂居否之時，動則入邪，三陰同道，皆不可進。故茅茹以類，貞而不諂，志在於君，故不苟進也。夫執剛用直，進不爲利，忠誠所志，鬼神享之。升九二曰：孚乃利用禴無咎，謂與五爲應，往必見任，體夫剛德，進不求寵，閒邪存誠，志在大業，故乃利用，納約於神明也。夫君臣之交，初未見親，未信而諌人，以爲謗。損初九曰：已事遄往無咎酌損之，謂剛以奉柔，當自酌損其剛，乃得合志。志既合則道可行也。然剛德之長不可全削，志意既合，當自守貞。九二曰：利貞徵兇弗損益之，謂初已損剛以順柔，二復損已以益柔，則剝道成焉，故不可遄往而利貞也。夫道雖貞矣，宜得其中，不可過也。小畜上九曰：既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子徵兇，謂體巽處上剛不敢犯，尚德者也，爲陰之長能畜，剛健德積載者也。婦制其夫，臣制其君，雖貞近危，故曰婦貞厲也。滿而又進，必失其道，陰疑於陽，必見戰伐。雖復君子，以徵必兇，故曰君子徵兇也。恆初六曰：浚恆貞兇無攸利，象曰浚恆之兇始求深也，謂求深窮底物無餘蘊，以此爲恆，兇貞害德，無施而利，蓋人不可以至察也。節上六曰：苦節貞兇悔亡，謂過節之中以至亢極，苦節者也，以斯施貞，物所不勝，貞之兇也。以斯修身，行在無妄，故得悔亡，蓋政不可以峻刻也。雖不可過，亦不可未至而止也。晉初六曰：晉如摧如貞吉罔孚裕無咎，謂進明退順不失其正，而處卦之始，功業未着，物未之信，若以此爲足，自喪其長者也。故必裕之，然後無咎也。夫爲君耳目，所以司聰明也，不能去邪人使至君側，誰之罪也？兊九四曰：商兊未寧介疾有喜，謂三爲佞，說將近至尊，四以剛德，裁而隔之，初則未寧，終則有喜也。此之爲喜，乃爲至尊所善，天下所頼，故象曰九四之喜有慶也。夫事君，盡禮，致恭，存位，古之道也。履九四曰：履虎尾愬愬終吉，謂逼近至尊，處多懼之地，然以陽居陰，以謙爲本，雖處危懼，終獲其志也。夫君唱臣和，理之常也，專而見疑，鮮不及矣。坤六三曰：含章可貞或從王事無成有終，謂含美於內，待命而發，不爲事首，順上而終，可謂智矣。故象曰含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。無妄六二曰：不耕穫不菑畬則利有攸往，亦謂代終已成而不造也，不擅其美，乃盡臣道，故利有攸往也。雖不獲自專，而時有未安，不可不憂也。渙六四曰：渙其羣元吉渙有丘匪夷所思，謂與五合志，內掌機密，外宣化命，能爲羣物，散其險害，然處上體之下，不可自專，猶有丘墟未平之慮，雖已得大功，所思不可忘也。若時不我用，不與於政，則宜巻而懐之，毋使動而之悔也。坤六四曰：括囊無咎無譽，謂以陰居陰，不與陽事，隠其賢徳，乃可免咎。故象曰括囊無咎，慎不害也。或竭其忠信，志在立功，圖國忘身，雖慎可也。隨九四曰：隨有獲貞兇有孚在道以明何咎，謂居於臣地以擅其民，失於臣道，違貞者也。體剛居說而得民心，能幹其事而成其功者也。雖違常義，志在濟物，着信在道以明其功，何咎之有哉？夫權之所在，衆之所附，不守以正速禍而已矣。益六二曰：或益之十朋之龜弗克違永貞吉，謂居中得位，益自外來，朋龜獻策，同於損卦六五之位，位不當尊，故永貞乃吉也。夫忠臣之分，雖處險難，義不忘君也。蹇六二曰：王臣蹇蹇匪躬之故，謂居位應五，不以五在難中，私身逺害。執心不回志，救王室者也。故象曰王臣蹇蹇終無尤也。凡此皆爲臣之道也。孔子曰：爲臣不易，豈虛言哉！

易論第四

或曰：大哉君臣之道，既得而聞之矣，請問凡所以治其身何如？曰：性不能自賢，必有習也。事不能自知，必有見也。習之是而見之廣，君子所以有成也。蒙六四曰：困蒙吝，謂獨逺於陽，處兩陰之中，困於矇昧，不能比賢以發其志，故曰吝也。觀初六曰：童觀小人無咎君子吝，謂處於觀時而最逺朝，美體於陰柔，不能自進，無所鑑見，故曰童觀在小人則無咎，君子處之吝道也。夫道之於人，不可斯須去之也。進則飾其行，退則不勉焉，是爲利者也。君子恥之。履九二曰：履道坦坦幽人貞吉，謂在內卦幽隠之地而履其中道，不以居外爲榮處內爲屈，隠顯皆同，常行其貞，宜其吉也。中孚九二曰：鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之，謂處內而居重陰之下，履不失中，不徇於外，立誠篤至，雖在闇昧，物亦應之也。晉六二曰：晉如愁如貞吉受茲介福於其王母，謂進而無應，其德不昭，不以無應而回其志，處晦而能致其誠，故得貞之吉也。其初愁如履正不回，則乃受茲大福於其母也。井九三曰：井渫不食爲我心惻可用汲王明並受其福，謂井渫而不見食，猶人修已全潔而不見用，故使我心惻也。不下注而應止是可汲也，井之可汲也，猶人可用若逢明王，則既嘉其行，又欽其用，故曰並受其福也。夫欲不可逞，強不可恃，放其私心罔知戒懼，兇之道也。震初九曰：震來虩虩後笑言啞啞吉，謂體夫剛徳爲卦之先，能以恐懼而修其德，乃致福也。豫初六曰：鳴豫兇，謂處豫之初，而特得志於上，樂過則滛，志窮則兇也。大壯九三曰：小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角，謂處健之極，以陽處陽，用其壯者也。故小人用之以爲壯，君子用之以爲羅已者也，雖復羝羊以之觸藩，必拘羸其角矣。益上九曰：莫益之或擊之立心勿恆兇，謂處益之極過盈者也。求益無厭，人弗之與，怨者非一，故或擊之也。夫靜以俟時則無悔，躁而求利則有恥，不可不慎也。頥初九曰：舍爾靈龜觀我柔頥兇，謂居養賢之世，不能正其所履，而舍其靈龜之明德，羨我朶頥而躁求，不足貴也。鹹六二曰：鹹其腓兇居吉腓，謂動躁者也，感物以躁兇之道也，由躁故兇，居則吉矣。夫遵道而行，不牽於俗，明哲之任也。與衆雷同善柔之事也。豫六二曰：介於石不終日貞吉，謂順不苟從，豫不違中，不改其操，是以吉也。鹹九三曰：鹹其股執其隨往吝，謂志在隨人所執，亦已賤矣。用斯以往吝其宜也。小過九三曰：弗過防之從或戕之兇，謂居下體之上以陽當位，而不能先過防之，至令小者鹹過而復，應而從焉。其從之也則戕之兇至矣，然而絶類離倫，衆之所非，毀方瓦合，亦儒之權也。萃六二曰：引吉無咎，謂處坤之中，已獨處正與衆殊，異民之多僻，獨正者未能變體以逺於害，故必見引，然後乃吉而無咎也。凡此皆治身之道也。

或曰：修身及家，自天子逹庶人，一也。請問家道，曰：蠱初六曰，幹父之蠱有子考無咎厲終吉，象曰幹父之蠱意承考也，謂幹父之事不可大小損益，一依父命，當量事制宜，以意承考而已。九二曰：幹母之蠱不可貞，象曰幹母之蠱，得中道也。謂婦人之性難可全貞，宜屈已剛，既幹且順。故曰不可貞也。雖不宜全貞，亦不可納之於邪，故曰得中道也。家人初九曰：閒有家悔亡，謂治家之法，及其志之未變而豫防之，則悔亡也。家瀆而後嚴之，則無逮矣。九三曰：家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝，謂家人雖嗃嗃悔其酷厲，猶保其吉。婦子嘻嘻乃失其節也。是威克厥愛，家道之善者矣。

易論第五

或曰：修身及家，前聞之矣。請問凡所以遇於人，何如？曰：夫上之遇下有道。屯初九曰：盤桓利居貞利建侯，象曰：雖盤桓志行正也。以貴下賤，大得民也。貴謂陽賤謂陰也。初九之陽在三陰之下，是以貴下賤，故大得民心也。無妄初九曰：無妄往吉，象曰：無妄之往得志也，亦謂體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志也。困九二曰：困於酒食朱紱方來利用亨祀徵兇無咎，謂以陽居陰，尚謙者也。體夫剛質而用中，履謙應不在一，心無所私，雖以處困，物莫不至，不勝豐衍，故曰困於酒食也。能招異方，故曰朱紱方來也。然而不可以瀆也。頥六四曰：顛頥吉虎視耽耽其欲逐逐無咎，謂居得其位，以上養下，得頥之義，而下交不可以瀆。故虎視耽耽威而不猛，不惡而嚴也。夫下之遇上有道，大過初六曰：藉用白茅無咎，謂以柔處下，心能謹慎，故得無咎也。訟六三曰：食舊徳貞厲終吉或從王事無成，謂體夫柔弱以順於上，不爲九二自下訟上，不見侵奪，保全其有，故得食其舊徳而不失也。然而不可以諂也。頥六三曰：拂頥貞兇十年勿用無攸利，謂履夫不正以養於上，納上以諂者也，處頥而爲此，行十年見棄者也。立行於斯，無施而利也。兊六三曰：來兊兇，謂以不正而來求說邪佞之道，故兇也。巽九二曰：巽在牀下用史巫紛若吉無咎，謂處巽之中，既在下位，而復以陽居陰卑，巽之甚，故曰巽在牀下也。若惟施至卑於神祗，而不用之於威勢，則得吉而無咎也。夫陽爲君子，陰爲小人，同於君子則吉，附於小人則兇。臨九二曰：鹹臨吉無不利，謂有應在五，而五體柔若，順於五則剛徳不長矣。雖感應之時，不可全與相違，必未順其命，乃得吉無不利也。六四曰：至臨無咎，謂處順履正，不忌剛長而乃應之，故得無咎也。剝六三曰：剝之無咎，謂與上爲應，羣陰剝陽，我獨協焉。雖處於剝，可以無咎也。夬九三曰：壯於頄有兇君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎，謂夬爲剛長，而三獨應上六，助於小人，是以兇也。君子處之必能棄夫情累，決之不疑，故曰君子夬夬也，若不與衆陽爲羣，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。遇雨若濡，有恨而無所咎也。夫心貴乎公，而量貴乎大。公則視人如一，大則無物不包。視人如一則惟善是從也，無物不包則雖愚有處也。比初六曰：有孚比之無咎有孚盈缶終來有它吉，謂處比之首，應不在一，心無私吝，則莫不比之。故必有它吉也。同人初九曰：同人於門無咎，謂爲同人之首，而無應於上，心無系吝，通夫大同，出門皆同，誰與爲咎也。兊初九曰：和兊吉，謂居兊之初，應不在一，無所黨系，和兊之謂也。說不在諂，履斯而行，未見有疑之者，吉其宜矣。大過九四曰：棟隆吉有它吝，謂雖能拯其弱，不爲下所撓，而應在初，用心不廣，故有它吝也。蒙九二曰：包蒙吉納婦吉子克家，謂以剛居中，童蒙所歸也。包而不距，則逺近鹹至，故包蒙吉也。泰九二曰：包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行，謂體健居中而用乎泰，能包含荒穢，受納馮河者也。用心廣大，無所遐棄，無所朋黨，乃可以得配於五也。凡此皆遇人之道也。

易論第六

或曰：吉凶悔吝，生乎動者也。請問動而無悔，則奚由？曰：時乎時，智者弗能違矣。先時而動者，妄也；後時而不進者，怠也。妄者過之媒，怠者功之賊也。蹇初六曰：往蹇來譽，謂處難之始，居止之初，獨見前識，覩險而止，以待其時。故往則遇蹇，來則譽也。歸妹六三曰：歸妹以須反歸以娣，謂室主猶存而求進焉，進未值時，故有須也。不可以進，故反歸待時，以娣乃行也。凡此，不可先時者也。豐上六曰：豐其屋蔀其家窺其戶閴其無人三歳不覿兇，謂處於明動尚大之時，而深自幽隠以髙其行，大道既濟而猶不見隠，不爲賢，更爲反道兇其室也。三年豐，道之成治。道未濟，隠猶可也。既濟而隠，以治爲亂也。節九二曰：不出門庭兇，謂初已造之至二，宜宣其制矣，而故匿之，失時之極，則遂廢矣。故不出門庭則兇也。凡此不可後時者也。嗚呼，進取之時易見，退避之時難知。蓋利者人之所欲，欲則存諸心，存諸心則計之熟矣；害者人之所惡，惡則幸其無之，而不知爲謀矣。

或人請問退避之道，曰：君子見機而作，愚者闇於成事，禍至而避亦無及也。渙初六曰：用拯馬壯吉，謂處散之初乖散未甚，故可以逰行得其志而違於難也。不在危劇而後乃逃竄，故曰用拯馬壯吉也。遯初六曰：遯尾厲勿用有攸往，謂處遯之時而爲遯尾，禍所及也。危至而後求行難可免乎，故勿用有攸往也。然而矯枉過正，衆之所憎；和而不同，身乃無患。明夷初九曰：明夷于飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言，謂處卦之始最逺於難，逺難過甚，明夷逺遯，絶跡匿形，不由軌路，殊類過甚。以斯適人，人必疑之，故曰有攸往主人有言也。六二曰：明夷夷於左股用拯馬壯吉，夷於左股示不能行也，以柔居中，用夷其明，進不殊類，退不逃難，故可用拯馬而壯吉也。夫有所避者，不可有所顧也。以欲而忘患，鱗屬所以死於餌也。遯九三曰：系遯有疾厲畜臣妾吉，謂在內近二，以陽附陰，宜遯而系，故曰系遯。遯之爲義，宜逺小人，以陽附陰，繫於所在，不能逺害，亦已憊矣，宜其屈辱而危厲也。繫於所在，畜臣妾可也。施於大事，兇之道也。九四曰：好遯君子吉小人否，謂處於外而有應於內，君子好遯，故能捨之小人繫戀，是以否也。若夫分有所定，義不可去則莫若守正之爲利也。泰九三曰：無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福，謂處天地之將閉，平路之將陂，時將大變，世將大革，而居不失其正，動不失其應，艱而能正，不失其義，故無咎也。信義誠着，故勿恤其孚於食有福也。明夷六五曰：箕子之明夷利貞，謂最近於晦，與難爲比，猶闇不能沒，明不可息，正不憂危，故利貞也。凡此避禍之道也。詩曰：既明且哲以保其身，此之謂也。

易論第七

或曰：獨陰孰始，獨陽孰生，萬事云爲，未有不因人以成，故大則有君臣之交，小則有同志之會。變故非一，願聞其詳。曰：人事之變或逺而相應，或近而相得。逺而相應，君臣之分定也；近而相得，以各無應同志者也。然而應於逺者，或爲近所困；承於上者，或爲下所逼。臣欲應君，而冦難阻之；君欲應臣，而讒邪制之。惟其明哲，決所去就，秉心不回，終乃無過也。屯六二曰：屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字，謂志在乎五，不從於初，與初相近而不相得，困於侵害，時方屯難，正道未通，涉逺而行，難可以進。屯難之世勢不過十年，十年則反常，反常則本志斯獲矣。大有九四曰：匪其彭無咎，謂既失其位，而上近至尊之威，下比分權之臣，其爲懼也可謂危矣。唯夫有聖知者乃能免斯咎也。三雖至盛，五不可舎，能辨斯數，專心承五，常匪其彭，則無咎矣。睽六三曰：見輿曳其牛掣其人天且劓（魚器反）無初有終，謂以陰居陽以柔乘剛，志在於上而不和於四，二應於五，則近而不相比，故滯隔所在不獲進也。四從上取，二從下取，而應在上九，執志不回。初雖受困終獲剛助也。漸九五曰：鴻漸於陵婦三歲不孕終莫之勝吉，謂進得中位，而隔乎三四，不得與其應合，然各履正而居中，三四不能久塞其塗，不過三歳必得所願矣。九三曰：鴻漸於陸夫徵不復婦孕不育兇，謂以陽爻爲下卦之主，而棄其羣醜與四相得，遂乃不反。夫徵不復樂於邪配，則婦亦不能執正矣。然小人之心惡直醜正，近不相得，亦宜備之。既濟六四曰：繻有衣袽終日戒，謂履得其正，而近不與三五相得，鄰於不親而得全者，終日戒也，抑又交際之間，理非一致，或名雖爲應而實不相接，或義有可合而情不相同，智者三思，故往而必納；愚者徑行，則動而多悔也。屯六四曰：乘馬班如求婚媾往吉無不利，謂二雖比初，執正不從，不害已志者也。求與合好，往必見納矣，故象曰求而往明也。小畜初九曰：復自道何其咎吉，謂處幹之始，以升巽初四爲已應，不距已者也。以陽升陰復自其道，順而無違，何所犯咎，得義之吉也。隨六三曰：系丈夫失小子隨有求得利居貞，謂雖體下卦二已據初，將何所附，故舍初系四，志在丈夫。四俱無應，亦欲於已隨之，則得其所求也。睽六五曰：悔亡厥宗噬膚往無咎，謂有應在二，三雖比二，二之所噬非妨已應者也。以斯而往，何咎之有，往必合也。凡此，智者之慮，能見彼情者也。屯六三曰：即鹿無虞惟入於林中君子幾不如舍往吝，謂三既近五而無冦難，四雖比五，其志在初，不妨已路，可以進而無屯邅也。見路之易不揆其志，五應在三，往必不納，何異無虞以從禽，其可獲乎？故不如舍往吝窮也。大畜九二曰：輿說輹，謂五處畜盛未可犯也，遇斯而進，故與說輹也。凡此，愚者之動，不知彼情者也。故亦有非應比各亢一方，而渙然合好，罔有猜嫌者，同患相恤勢使之然也。睽九四曰：睽孤遇元夫交孚厲無咎，謂無應獨處而初亦無應，特立處睽之時，俱在獨立，同處體下，故求其疇類而自託焉，相得無疑，故曰交孚。雖在乖革，志可得行，雖危無咎也，故曰苟識其情，不憂乖逺；苟明其趣，不煩強武。能說諸心，能硏諸慮，睽而知其類，異而知其通，其唯明爻者乎！

易論第八

或曰：天有常故四時行，地有常故萬物生，人有常故德行成。而事或有變，勢或有異，以常待之，其可乎？曰：常者道之紀也，道不以權，弗能濟矣。是故權者反常者也，事變矣勢異矣，而一本於常，猶膠柱而鼓瑟也。履九五曰：夬履貞厲，謂履道尚謙，不憙處盈，而五以陽處陽正當其位，是以危也。豐六二曰：豐其蔀日中見鬥往得疑疾有孚發若吉，謂處明動之時，爻皆以居陽位，乂不應陰爲美，而二以陰居陰常於厥位，故幽而無覩不能自發也。若夫排患解紛量時制宜，事出一切愈不可常也。益六三曰：益之用凶事無咎有孚中行告公用圭，謂以陰居陽處下卦之上，壯之甚也，語以謙沖則罪可戮，用救衰危則物所恃，故以此告公國主所任也。大過九二曰：枯楊生稊老夫得其女妻無不利，謂以陽處陰，能過其本而救其弱者也。上無其應心無系吝，處過以此，無衰不濟也。九三曰：棟橈兇，謂居大過之時，處下體之極，不能救危拯弱以隆其棟，而以陽處陽自守，所居又應於上，繫心在一，宜其淹溺而兇衰也。

或曰：甚哉幹蠱之難也，纔不勝任，亦可勉乎哉？曰：駑駘疾走，不如良馬之安行也；小人飾智，不能及君子之任真也。天命之性有限乎中，苟非其宜，是以身釣禍也。大有九二曰：大車以載有攸往無咎，謂健不違中，爲五所任，任重不危致逺不泥，故可以往而無咎也。鼎九四曰：鼎折足覆公餗其形渥兇，謂處上體之下，而又應初，既承且施非已所勝，故曰鼎折足覆公餗也。既覆公餗，體爲渥沾，智小謀大，不勝其任，受其至辱，災及其身，故曰其形渥。兇也。解六三曰：負且乗致冦至，謂處非其位履非其正，乗二負四以容其身，小人而乗君子之器，盜思奪之矣。凡此皆以身釣禍者也。亦有才可適用德可及物，而勢不可爲者，必謹察之也。井九二曰：井谷射鮒甕敝漏，謂處上宜下，處下宜上，而二無應於上反下與初，故莫之與也。是卑者不可以有爲也。旅九三曰：旅焚其次喪其僮僕貞厲，謂居下體之上與二相得，以寄旅之身而爲施下之道，與萌侵權，主之所疑，故次焚僕喪而身危也。是疏者不可以有爲也。凡此亦所以釣禍也。或有不量其力，悖道逆理，以圖非望，茲又罪之至也。履六三曰：眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人爲於大君，謂以陰居陽以柔乗剛，志在剛健，不修所履，欲以陵武於人爲於大君，行未能免於兇而志存於王，頑之甚也。同人九三曰：伏戎於莽升其髙陵三歲不興，謂貪於所比據上之應其敵剛健，非力所當，故伏戎於莽不敢顯亢也。升其髙陵望不敢進，量斯勢也。三歲不能興者也，三歲不能興，則五道亦已成矣，安所行焉？隨上六曰：拘繫之乃從維之王用亨於西山，謂隨之爲體，陰順陽者也，最處上極不從者也。隨道已成而時不從，故拘繫之乃從也。離九四曰：突如其來如焚如死如棄如，謂逼近至尊，履非其位，欲進其盛以炎其上，命必不終也。噫，天不可違，人不可欺，忠孝之美，有生者所宜拳拳也。

易論第九

或曰：如此乎禍福之猶影響也，何從而慎諸？曰：火之生也，一勺之勝；及其燎也，川流莫競。是故君子慎乎始也。節初九曰：不出戶庭無咎，謂爲節之初，將整離散而立制度者也。故明於通塞，慮於險僞，不出戶庭，慎宻不失，然後事濟而無咎也。夬初九曰：壯於前趾往不勝爲咎，謂居健之初，爲決之始，宜審其策以行其事，壯其前趾，往而不勝，宜其咎也。

然則不慎而失之者尚可及乎？曰：亦在人之明與昧也。明者則辨之於早，過而能改，故可及也；昧者則以智飾非，至於貫盈，雖悔無及矣。復初九曰：不逺復無祇悔元吉，謂最處復初始復者也，不逺而復，幾悔而反，以此修身，患難逺矣。錯之於事，其殆庶幾乎，故元吉也。需九三曰：需於泥致寇至，象曰需於泥災在外也自我致寇敬慎不敗也，謂以剛逼難欲進其道，所以招寇而致敵也。猶有須焉，不陷其剛，寇之來也自我所招，敬慎防備，可以不敗也。訟九四曰：不克訟復即命渝安貞吉，謂處上訟下，可以改變者也。故其咎不大，若能反從本理，變前之命，安貞不犯，不失其道，爲仁由已，故吉從之也。噬嗑初九曰：屨校滅趾無咎，謂過輕戮薄足懲而已，小懲大誡，乃得無咎也。同人九四曰：乘其墉弗克攻吉，謂履非其位，以與人爭，二自五應三非犯已，攻三求二，尤而效之，違義傷理，衆所不與，故雖乘墉而不克也。不克則反自思過以從法，則故得吉也。臨六三曰：甘臨無攸利既憂之無咎，謂履非其位，居剛長之世而以邪說臨物，宜其無攸利也。若能盡憂其危，改修其道，剛不害正，故咎不長也。凡此辨之於早可及者也。覆上六曰：迷復兇有災眚用行師終有大敗以其國君兇至於十年不克徵，謂最處復後是迷者也。以迷求復，故曰迷復也，用之行師難用有克，終必大敗；用之於國則反乎君道也，大敗乃復，量斯勢也。雖復十年修之，猶未能徵也。噬嗑上九曰：何校滅耳兇，謂處罰之極惡積不改者也。罪非所懲，故刑及其首至於滅耳。及首非誡，滅耳非懲，兇莫甚焉。凡此至於貫盈，雖悔無及者也。亦有勢猶可救而弗用謀言遂及敗覆者，茲又不明之甚也。夬九四曰：臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信，謂下剛而進，非已所據，必見侵食，失其所安，而五爲夬主，非下所侵。若牽於五則可得悔亡而已。剛亢不能納言，自任所處聞言不信，以斯而行，兇可知矣。噫，過而不能知，是不智也；知而不能改，是不勇也。持疑猶豫，目以無害，古之亡國敗家未嘗不以此也。

易論第十

或曰：文王之囚箕子之奴，豈其所自取哉？曰：患自已招，斯可患也；患非已招，斯不足患也。其必免矣。如其不免，是有命焉，非智之過也。節六三曰：不節若則嗟若無咎，謂以陰處陽以柔乗剛，違節之道，以至哀嗟，自已所致，故無所怨咎也。此患自已招者也。漸初六曰：鴻漸於幹小子厲有言無咎，謂始進而未得其位，則困於小子窮於謗言，故曰小子厲有言也。困於小子讒謬之言，未傷君子之義，故曰無咎也。姤九三曰：臀無膚其行次且厲無大咎，謂處下體之極，而二據於初，不爲已乗，居不獲安，行無其應，不能牽據以固所處，故曰臀無膚其行次且也。於履得其位，非爲妄處，不遇其時，故使危厲災非己招，是以無大咎也。此患非己招，必免者也。蹇六四曰：往蹇來連，謂往則無應，來則乗剛，往來皆難，故曰往蹇來連。然得位履正，當其本實，難遇於難，非妄所招也，此患非已招，不可免者也，是有命焉，非智之過也。亦有進不違私，志在救難以危其身，此又君子之大義，非智者之羞也。大過上六曰：過涉滅頂兇無咎，謂處大過之極，過之甚也，涉難過甚，故至於滅頂兇。志在救時，故不可咎也。古之人曰：貪夫徇財烈士徇名，誇者死權，有所欲者必得所惡也。闗龍逄死於夏，王子比干死於商，人臣之義，不得不然也。是故知幾之賢。少欲之士，拂衣塵外髙蹈不還鴻飛冥冥，非弋人之所簒也。蠱上九曰：不事王侯髙尚其事，謂最處事上而不累於職位，不承事王侯，但自髙尚其事，故志可則也。漸上九曰：鴻漸於陸其羽可用爲儀吉，謂進處髙潔不累於位，無物可以屈其心而亂其志，峨峨清逺儀可貴也。賁初九曰：賁其趾舍車而徒，謂在賁之始，以剛處下，居於無位，棄於不義，安夫徒步以從其志者也。此二疏以免於漢，四皓以免於秦，特立獨行，非凡所及也。噫，天道之變，日星循環，佔之而不舛者，以知其數也。人事之動，情僞交錯，應之而不謬者，以知其勢也。持之以正，用之以中，百祿之來弗可辭也已。噫，非天下之至變，其孰能與於此哉！

易論第十一

或曰：卦者時也，爻者適時之變者也。時既不一，事亦不同，不可相假者也。今子統而論之，毋乃咈於時乎？曰：時雖異矣，事雖殊矣，然事以時變者其跡也，統而論之者其心也。跡或萬殊，而心或一揆也。若夫湯湯洪水，禹以是時而浚川；黎民阻飢，稷以是時而播種；百姓不親，契以是時而敷五教；蠻夷猾夏，皋陶以是時而明五刑。其跡殊，其所以爲心一也。統而論之，謂之有功可也。亦有因時立事，事不局於一時，可爲百代常行之法者，如仁義忠信之例是也。故夫子於上下系所稱者十有九爻，未有言其時者，蓋事不局於一時也。是故時有小大，有以一世爲一時者，此其大也；有以一事爲一時者，此其小也。以一世爲一時者，否泰之類是也，天下之人共得之也；以一事爲一時者，訟師之類是也，當事之人獨得之也。借如今之世，泰之時也，天下所共矣，而所遇之事人各不同，若其倥侗之質求師辯惑，蒙之時也；立身向道非禮勿行，履之時也；居其德義以待施惠，井之時也；自逺之近觀鑑朝美，觀之時也；量能受任各當其分，鼎之時也；夙夜在公幹君之事，蠱之時也；用其剛正辯物之事，訟之時也；斷其刑罰無有不當，噬嗑之時也；出軍遣將以討不庭，師之時也；險難在前按兵觀釁，需之時也；民有困窮從而養之，頥之時也；事有所失知而改之，復之時也；禮有過差議而定之，節之時也；逸樂之情約之以正，豫之時也；文飾之盛反之於素，賁之時也；人有解慢示之以威，震之時也。夫此之類，皆以一事爲一時，而諸卦之時，君之所遇者多，以事無不統也；臣之所遇者寡，以事有分職也。或一人之身而兼數事，或終食之久而移數時。時既屢遷，跡亦皆變，苟不求其心之所歸而專視其跡，則散漫簡策，百紐千結，豈中材之所了邪？子曰：天下何思何慮，天下同歸而殊塗。一致而百慮，天下何思何慮。謂少則得，多則惑也。然則統而論之，不亦可乎？

易論第十二

或人請問乾坤何時也？曰：幹者，聖人進取天位非承平之時也，故初則潛，二則見，三則乾乾，四則或躍，五則飛，上則亢也。坤者，聖人防閒臣下非大通之時也，故初則履霜，上則龍戰，三則含章而不敢爲首，四則括囊而後無咎，五則黃裳而後元吉，唯二居於下卦，履其中正，乃可任其自然也。

又問：大過之時則務在救危，遯明夷之時則貴乎避難，何其不同也？曰：大過之時，本末雖弱，而未見君之昏亂、臣之讒邪，是國家之難，何世無之，君子之義不得不救也。遯則小人得志，明夷則闇主在上，忠良之士徒見害而已，無足可爲也。君子之智不得不避也。

又問：陰爻浸長，皆小人道盛也。剝之五陰、否之三陰，小人衆多矣，而不見君子避之之意；二陰始進，而君子之遯猶恐爲尾，何也？曰：君子之道知幾其神，故云二陰用事，小人將盛，而亟避之則無患矣。苟至於否塞、至於剝落而後退焉，不已晩乎？易之爲遯，所以示先見也。

然則剝與明夷孰爲大禍？曰：小人雖盛，制之在君，故貫魚以宮人寵則無不利，是禍之小也；主之闇，則末如之何，故南狩得其大首，是禍之大也。

又問：屯也蹇也困也，名相近也，請言其別。曰：屯者動乎險中，可爲之世也，然而足以有功矣；蹇者見險而止，不可爲之世也，然而足以無過矣；困者剛見揜於柔，君子爲小人所蔽、窮厄委頓者也，人之所患莫斯之甚也。

比也同人也隨也，義相類也，請言其異。曰：比者剛得尊位，上下應之，天下之人皆親其君也；同人者柔履中正，而應乎幹，同志相合，物各有黨也；隨者剛來下柔，動而之說，謂能下於人，動則人說，莫不從其所爲也。上之所務，莫斯之大也。

謙也巽也奚若？曰：謙者內陽外陰，屈其剛德以下於物者也；巽者內外皆陰，心貌如一，情實卑順者也。

豫也兊也奚若？曰：豫者主於逸樂，兊者喜恱而已也。

晉也升也奚若？曰：升者升得位，晉者進見於君也。

泰也既濟也奚若？曰：泰者君臣合好，君子在位小人在野之世也，然物既大通多失其節，故不具利貞之德也。若夫物皆得其所事、皆得其宜，未有如既濟之盛者也。堯舜其猶病諸，然安不忘危，戒在終止，故曰初吉終亂也。泰之極則城復於隍，既濟之極則濡其首，禍福倚伏，誠可畏也。昔大禹之訓，曰予臨兆民，懍乎若朽索之馭六馬，夫能保萬世無疆之休，其唯知懼者乎！

易論第十三

或曰：八卦成列，象在其中矣。謂備天下之象也，請言其畧。曰：天地萬物存乎說卦矣，姑以人事明之。八卦之道，在人靡不有之也。但賢者得其正，不肖者處其偏矣。夫剛而不暴，幹之正也；順而不邪，坤之正也；動而不妄，震之正也；卑而不辱，巽之正也；險而不可犯，坎之正也；明而不可欺，離之正也；靜而不可誘以利，艮之正也；和而不可撓以怒，兊之正也。若剛而不容於物，幹之偏也；順而不守其道，坤之偏也；動而爲躁，震之偏也；卑而爲佞，巽之偏也；險而爲賊，害坎之偏也；明而爲苛細，離之偏也；止而不及其時，艮之偏也；說而不由於禮，兊之偏也。是故賢者以功，不肖者以過；賢者以福，不肖者以禍。由所用之道名同而實異也。然賢者之道也，或其數不備，或所施者狹，夫能具八者之用，發之乎身，充之乎天地之間者，其唯聖人乎！故用之於國則邇人安，用之於軍則逺人服，鼓之舞之，無物不得其宜矣。純精勁正，造成庶事，旰食忘倦，終而復始，用幹於國也；含藏黃大，靡物不愛，隤然和順，無有煩擾，用坤於國也；甲兵斧鉞以重其威，無敢奸宄無敢怠惰，用震於國也；適時之變，權宜在已，以貴下賤，士爭歸之，用巽於國也；封疆阻固山河分限，貴在常尊無得褻近，用坎於國也；善靡不照惡靡不見，人文化成上下肅雍，用離於國也；修其典禮止邪未形，慢易之心無自而入，用艮於國也；行慶施惠洽於羣心，罔有小大翕然欣戴，用兊於國也。以剛決事以勇臨敵，變動不息罔失其正，用幹于軍也；撫養士卒如母親子，雖其柔仁不害方直，用坤于軍也；先聲後實，威聞敵國，動於九天，物莫能亢，用震於軍也；隠其形勢示之不能，始如處女後如脫兎，用巽于軍也；深溝髙壘逺其斥堠，敵人不得襲刺客不得近，用坎于軍也；部曲分辯各有麗着，號令明白衆罔疑惑，用離於軍也；退北佯爲不追，見利佯爲不知，持重有待，嶷如山立，用艮于軍也；誅其渠魁，吊其民人，簞食壺漿以迎王師，用兊于軍也。故知八卦之道大矣，有髙焉必乗其上，有深焉必載其底，有旁焉必環其外。幽無不貫，微無不徹，惟所用之何如耳！噫，作易者既有憂患矣，讀易者其無憂患乎？苟安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，以憂患之心思憂患之故，通其變使民不倦，神而化之使民宜之，則自天佑之吉，無不利矣。

旴江集卷四宋李覯撰

刪定易圖序論

覯甞着易論十三篇,援輔嗣之注以解義,蓋急乎天下國家之用,毫柝幽微,所未暇也.世有治易根於劉牧者,其說日不同,因購牧所爲易圖五十五首觀之,則甚復重.假令其說之善,猶不出乎河圖洛書八卦三者之內,彼五十二皆疣贅也,而況力穿鑿以從傀異,考之破碎,鮮可信用.大懼詿誤學子壊隳世教,乃刪其圖,而存之者三焉.所謂河圖也,洛書也,八卦也.於其序解之中,撮舉而是正之,諸所觸類,亦復詳說,成六論.庶乎人事修而王道明也.其小得失不足喜慍者,不盡糾割.別有一本,黃黎獻爲之序者,頗増多誕謾,自鄶以下可無譏焉.牧又注易所以爲新意者,合牽象數而已,其餘則攘輔嗣之指,而改其辭,將不攻自破矣.先代諸儒各自爲家,好同惡異有甚冦讎,吾豈斯人之徒哉.憂傷後學,不得巳焉耳.

論一

或問:劉氏之說,河圖洛書同出於伏羲之世,何如?曰：信也,繫辭稱河出圖洛出書,聖人則之,其指在作易也,則不待禹而得之,明矣.其所圖者信乎?曰：洛書五十有五,協於繫辭,天地之數.河圖四十有五,雖於易無文,然其數與其位,灼有條理,不可移易.非妄也.惜乎劉氏之辯則過矣.或曰：敢問河圖之數與位,其條理何如?曰：一三五七九竒數,陽也,非中央則四正矣,坎離震兊之位也.二四六八耦數,陰也,不得其正而得四隅矣,乾坤艮巽之位也.幹坎艮震陽卦位也,則左旋;兊坤離巽陰卦位也,則右轉.竒則先左而後右,耦則先右而後左.坎一震三也,兊七離九也,坤二巽四也,幹六艮八也.抑又縱橫數之,皆得十五,此非灼有條理不可移易者乎.或曰：劉氏之辯,其過焉在?曰：劉氏以河圖洛書合而爲一,但以河圖無十,而謂水火木金不得土數,未能成形,乃謂之象.至於洛書有十,水火木金附於土而成形矣,則謂之形.以此爲異耳,其言四象生八卦,則取河圖之七八九六,以其有象字,不可用洛書之形故也.其下文又引水六金九火七木八而生八卦,於此則通取洛書之形矣.噫,何其自相違也.矧曰天五居中而主乎變化,上駕天一而生地六,下駕地二而生天七,左駕天三而生地八,右駕地四而生天九者,不亦惑乎!夫所謂生者,言乎其始也.苟河圖之象生八卦,則洛書之形又生八卦者,何也?若以聖人既取河圖之數以畫卦,而洛書之數止爲揲蓍,則其論雲在河圖則老陽老陰少陽少陰之數,此又已言揲蓍矣,反覆不通.故曰自相違也.夫天一至地十,乃天地之氣降出之次第耳.謂之五者,非有五物,謂之十者非有十枚.而曰五十有五者,蓋聖人假其積數以起筭法,非實數也.如人兄弟行（下浪反）第一至第十者,乃十人耳,焉可謂有五十五人哉.厥初太極之分,天以陽髙於上,地以陰卑於下,天地之氣各亢所處,則五行萬物何從而生,故初一則天氣降於正北,次二則地氣出於西南,次三則天氣降於正東,次四則地氣出於東南,次五則天氣降於中央,次六則地氣出於西北,次七則天氣降於正西,次八則地氣出於東北,次九則天氣降於正南.天氣雖降,地氣雖出,而猶各居一位,未之會合,亦未能生五行矣.譬諸男未冠,女未笄,昏姻之禮未成,則何孕育之有哉?況中央八方九位既足,而地十未出焉,天地之氣誠不備也,由是一與六合於北而生水,二與七合於南而生火,三與八合於東而生木,四與九合於西而生金,加之地十,以合五於中,而生土.五行生而萬物從之矣.二四易位而一三五如其初者,當所王之方也.夫物以陰陽二氣之會,而後有象,象而後有形.象者胚胎是也,形者耳目鼻口手足是也.河圖之數,二氣未會,而劉氏謂之象,悖矣.若夫洛書之數,五位既合,則五行有象且有形矣,象與形相因之物也,其一二三四五爲生數,六七八九十爲成數者,徒以先後分之耳.其實二者合而後能生,生則成矣.蓋非一生之,待六而後成也.假令河圖是象,洛書是形,則取洛書而爲八卦者,亦非酌水燃火伐木鍛金而成之也,直取其象耳.以法象而言之,不亦可乎,何其固執形象之象也?其曰天五駕一二三四而生六七八九者,愈乖逺矣.且陰陽會合而後能生,今以天五駕天一天三,乃是二陽相合,安能生六生八哉?天降陽地出陰,陰陽合而生五行,此理甚明白,豈有陽與陽合而生陰哉?況所謂五者,乃次第當五,非有五物也.其一與六合之類,皆隔五者,蓋以一二三四五主五方,而六七八九十合之,週而復始,必然之數,非有取於天五也.其不用五竒主五方而五耦合之者,陽方則竒爲之主,而耦與之合;陰方則耦爲之主,而竒與之合.又昭昭矣.至如劉氏所圖太極生兩儀一二三四,其解曰,畫天左旋,畫地右動.今按其畫,天一在坎,天三在震,誠左旋也;地二在離,地四在兊,亦左旋耳,非右動也.夫所謂左旋者,如斗柄自寅向卯也,右動者如日月五星自醜向子也,今以自午向酉而爲右動,何哉?若直以東北爲左方,西南爲右方,以分天地之位,則又不可謂之旋且動也.旋動者,進前之意也.設謂陽升陰降,先兊四而後離二,則繫辭所陳,先二而後四,未甞倒言之也.如是,則劉氏之解果繆矣.注易圖易,自謂窮天地之理,而乃未明左旋右動之法,甚哉其可笑也.

論二

或曰：劉氏謂聖人以河圖七八九六而畫八卦,而吾子之意乃取洛書,何也?曰：繫辭稱八卦成列,象在其中矣.謂備天下之象也,河圖之數,二氣未合,品物未生,何所象乎?洛書之數,五行成矣,萬物作矣,於是象金而畫幹兊,象土而畫坤艮,象木而畫震巽,象水而畫坎,象火而畫離,不言五而言四象者,以土分王四時,舉四行則土可知矣.又以四行之數而揲蓍,七少陽八少陰九老陽六老陰是也.曰：敢問畫卦皆取洛書矣,其於河圖何所則也?曰：則其位也.河圖有八方之位,洛書有五行之象,二者相須而卦成矣.曰：劉氏以爲六居坎而生幹,謂三爲坎三爲幹也.九居兊而生坤,謂三爲兊六爲坤也.七居離而生巽,謂三爲離四爲巽也.八居震而生艮,謂三爲震五爲艮也.何如?曰：以位數之,則乾坤艮巽亦三位也;以畫數之,則坎震亦五畫也,離兊亦四畫也.何其或以位數/或以畫數反錯之甚也?況說卦稱六畫而成卦,六位而成章,彼重卦然畫與位等耳,未常析言之也.苟析言之,則坤六位而十二畫矣,焉得曰六畫成卦也?雖繫辭陽一君而二民,蓋取陰耦以喻人臣代終之義,非可積以爲數也.今謂人有二心者,非可積十人以爲二十心也.且劉氏說天地之數六者,有六物耳,而乃以一爻分爲二畫,以當二物,可乎?歴觀諸卦,以爻爲人,雖陰爻亦一人耳.帝乙歸妹,非有兩妹也.箕子明夷,非有兩箕子也.然則劉氏畫卦之說,其不可用明矣.矧聰明睿智創制立法,固不區區專決於圖書.故曰古者包犧氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文與地之冝,近取諸身,逺取諸物,是不專決於圖書,參互而後起之者也.聖人既按河圖有八方,將以八卦位焉;洛書有五行,將以八卦象焉.於是觀陰陽而設竒耦二畫,觀天地人而設上中下三位.純陽爲幹,取至健也;純陰爲坤,取至順也;一陽處二陰之下,剛不能屈於柔,以動出而爲震;一陰處二陽之下,柔不能犯於剛,以入伏而爲巽;一陽處二陰之中,上下皆弱,罔克相濟,以險難而爲坎;一陰處二陽之中,上下皆強,足以自託,以麗着而爲離;一陽處二陰之上,剛以駁下則止,故爲艮;一陰處二陽之上,柔以撫下則說,故爲兊也.西北盛陰用事,而陽氣盡矣,非至健莫能與之爭,故幹位焉;爭勝則陽氣起,故坎以一陽而位乎北,坎者險也;一陽而犯衆陰,誠不爲易而爲險也,艮者止也,物芽地中將出而止也,待春之謂也.自此動出乎震,絜齊乎巽.離者明也,萬物皆盛長,得明而相見也;坤厚以養成之,成而說,故取諸兊也.畫八卦/分八方之義如斯而已也.或曰：說卦稱勞乎坎,謂萬物閉蔵納受爲勞也,成言乎艮,謂萬物之所終也.今吾子之言似不類者,何也?曰：孔子據物終於地上而言也,覯取諸物,始於地下而言也.所以就足先聖之論,使人不疑耳.或曰：劉氏謂三畫象三才,爲不詳繫辭之義,則以幹之三畫爲天之竒數,三一三五皆陽也,坤之三畫爲地之耦數,三六八十皆陰也,獨陽獨陰無韞三才之道者,何如?曰：劉氏學易,乃不知畫之與位各一事也.畫者譬諸人也,位者人所處之地也,三畫雖純陽象天,而三位有天地人之別,何害也?上中下三位,譬如公也卿大夫也,竒耦二畫譬如君子也小人也.公卿大夫皆君子蓋有之矣,皆小人亦有之矣,或一君子而二小人,或一小人而二君子,猶行人之止傳舍,何常之有?安可見純天便曰無地位,見純地便曰無天位哉?且其引說卦,兼三才而兩之,故易六畫而成卦,以爲六畫包三才,無三畫韞三才之說.噫,何其泥也!三畫象三才矣，重之爲六，又象三才，何害也。若三畫之時,幹爲天坤爲地,六畫之後亦不免爲天爲地也.三畫之位,則初爲地,二爲人,三爲天.六位則初二爲地,三四爲人,五上爲天,從宜改易,何固執之爲哉?且劉氏論三才,則引說卦六畫,破先儒三畫,以爲不經.及其論竒耦,則用天三竒地三耦,天地各減其二,不顧繫辭五位有合之說,是經乎?不經也.又其論幹元用九,謂天一天三天五陽數也,坤元用六,謂地二地四陰數也.至其下文,以天五散在五行,天一居尊不動,餘有天三地四合而成九,天三則幹之三畫,地二地四則坤之六畫,陽得兼陰,故幹三兼坤六,而幹元用九也.噫,陽不可兼陰乎,則天三何以稱用九?陽果得兼陰乎,則天一天三天五當兼地二地四,何以不稱幹元用十五也?輕先儒九揲六揲之通義,而務求新,不虞錯亂之至此,鄙哉.

論三

或人敢問大衍之數五十諸儒異論何如,曰：京房馬季長荀爽之釋,吾無取焉耳.至於鄭康成姚信董遇,以爲天地之數五十有五,減五而用之,劉氏亦同此說,吾有取焉耳.此章上言大衍之數,下言乾坤之策,中言天地之數,非衍之用而何也?然所以減之之意,或謂減五行,或謂減六畫,或謂減天五,蓋未之思矣.夫五行/六畫/天五減之之可否不足復詰,吾直謂天地之數雖五十五,至揲蓍之法,止可用五十,故取其整數而已也.只如期三百六旬有六日,而乾坤之策三百六十當期之日,又豈可言無六策以當六日者?別有意也,聖人揲蓍,虛一分二,掛一揲四,歸竒再扐,確然有法.象非苟作也,故五十而用四十九,分於兩手,掛其一則存者四十八,以四揲之,十二揲之數也.左手滿四,右手亦滿四矣,乃扐其八,而謂之多.左手餘一,則右手餘三;左手餘三,則右手餘一;左手餘二,右手亦餘二矣.乃扐其四,而謂之少,三少則扐十二,並掛而十三,其存者三十六,爲老陽.以四計之,則九揲也,故稱九,三多則扐二十四,並掛而二十五,其存者二十四,爲老陰.以四計之,則六揲也.故稱六,一少兩多,則扐二十,並掛而二十一,其存者二十八,爲少陽,以四計之,則七揲也,故稱七.一多兩少,則扐十六,並掛而十七,其存者三十二,爲少陰,以四計之則八揲也,故稱八.所謂七八九六者,蓋取四象之數也.以是五十之策不可増損,増一損一則不可揲之矣.故康伯述輔嗣之旨曰：演天地之數,所賴者五十也.苟謂聖人以五行天五之故,特減其五,則未知不減之時如何揲也.以五十五而虛其一,又掛其一,則兩手五十三,十三揲之數而餘一也,左手雖得四,右手尚餘一;左手三則右手二,左手二則右手三,左手一則右手四,終無平時.雖童子亦知不可爲也.五十之上唯五十四可矣,虛一掛一,則兩手五十二,十三揲之數也,然三少則存者四十,三多則存者二十八,一少兩多則存者三十二,一多兩少則存者三十六,幹元當用十,坤元當用七,少陽八而少陰九矣,其下唯四十六,虛一掛一,則兩手四十四,十一揲之數也.然幹元當用八,坤元當用五,少陽六而少陰七矣,不徒不應四象之數陽,反而耦陰,反而竒矣.吾故謂揲蓍之法,止可用五十,故取其整數而已也.或曰：虛其一者,康伯以爲太極,劉氏以爲天一,何如？曰：究觀繫辭,以四十九分而爲二,以象兩,則是虛一在兩儀之前也.下文太極生兩儀,則又太極在兩儀之前,太極與虛一相當,則一非太極而何也?且其謂大衍後天地之數,則太極不可配虛其一之位,此又不思之甚矣.作大衍之法,誠在數之後矣.然其所取象,固在數之先,所謂分而爲二,以象兩者也.蓋有兩儀而後有數也.既可象兩儀於數之先,豈不得配太極於兩儀之上哉?若以一二三四便爲兩儀,則天非一天地非一地而已也,是知天地者,其體也一二三四之類,其氣也苟虛一以象天一之氣,而分四十九以象兩儀之體,則是逸其末而勞其本,於義乖矣.又破康伯之注無不可,以無明必因於有,以謂太極其氣已兆非無之謂,噫,其氣雖兆,然比天地之有容體可見,則是無也.又稱聖人之辭易有太極,既言有,則非無之謂也.吾以爲天地之先,強名太極,其言易有太極,謂有此名曰太極者耳,非謂太極便有形也.如老子之言恍忽中有物有象,不可一見有,字便指爲實物實象也.凡此皆巧詆先儒,不自知其罪也.

論四

或曰：劉氏謂坎生復卦,離生姤卦,何如?曰：磔裂爻位則巧矣,義則未也.聖人設卦觀象,以陽潛地中故坎,以一陽居二陰之中,陽生陰下故復,以一陽居五陰之下.八卦配八方,則坎當北.十二卦配十二月,則復當建子.復之陽乃坎之陽也,陽則無二,而象之之卦有兩也.何哉?八方與十二月不同也,三畫與六畫不同也,是故陽則無二而象之之卦有兩也.離與姤亦如之.若謂坎之陽生復之陽,離之陰生垢之陰,則是十一月有兩陽也,五月有兩陰也,固不然矣.且其說以復卦生於坎中,動於震,交於坤,變二震二兊二幹而終,姤卦生於離中,消於巽,交於幹,變二巽二艮二坤而終.自復至坤凡十二卦,主十二月.噫,以十二月言之,則自復以往,歴臨泰大壯夬而後至幹,此雲二震二兊而後二幹者,何也?自姤以往,歴遯否觀剝而後至坤,此雲二巽二艮而後二坤者,何也?以八方言之,則自坎以往,歴艮震至巽極矣陽,一於子而六於已也.此雲震兊幹者何也?自離以往,歴坤兊至幹極矣陰,一於午而六於亥也.此雲巽艮坤者何也?其意以復姤生於坎離,而變初四變二五變三上,毎爲二卦,則八卦備,謂之巧也,宜矣,然義不通也.又以姤巽承於幹,非四正之卦,乃引歸妹之兊,雲妹系姊嫁,故兊少女而用巽之長女主其卦,噫,何僞飾之多也.彼其意欲以兊承於幹則成履,非姤陰生之卦,又不可數變,故引兊于歸妹,假託廣嗣之義,而系巽於姤耳.不徒義理迂恠,以象論之,大可笑也.少女既嫁於震,又系巽而嫁於幹乎?長女既交於幹,又從兊而交於震乎?則是一女而事二夫也,豈不可笑?此所謂僞飾之多也,聖人之意,曷至是哉!或曰：劉氏之說七日來複,不取易緯六日七分,何如?曰：不取宜矣.苟以十二月之卦論之,則剝盡之後經坤一月,非止七日也.以六日七分言之,則剝盡之後經艮既濟噬嗑大過坤未濟蹇頥中孚九卦,毎卦六日七分,乃至於復非止七日也.然劉氏更以七爲少陽,必經陰六之數盡,至七日少陽乃生,斯又未善也.歴觀衆卦,或言七日,或言三日,或言三年,或言十年,強爲配合,時或可言,參相鉤考,辭則易屈.大抵言日逺者不過七日.震六二,既濟六二,勿逐七日得,不過七日而得也.七日來複,以復不可逺,君子之道雖消不久,不過七日而復.彖曰天行也,蓋言來複之義是天之行,反覆如此,亦非考案氣候實日而云也.萬壽無疆,豈實有萬哉,愛而多之之辭也.或曰：臨至於八月有兇,諸儒之論孰爲得失?曰：何氏雲建子陽生,至建未爲八月,當矣.臨二陽,遯二陰,合耦之卦也.劉氏破之,以爲果建子則辭當在復卦之下,此不明矣.且復卦陽生,其勢微弱,未足矜也.臨卦剛長強亢之漸,故戒之以遯卦有兇也,推其本而言之,復生爲一月,臨長爲二月,至遯爲八月,不亦可乎?而劉氏固守臨之建醜,數至遯之建未則七月,以不滿八之故,遂用周正排建未爲八月.又念文王演卦在商之末,正朔未改,不可以未爲八月,乃稱周公述而成之,故以周正爲定.且先儒以爲文王作卦辭,周公作爻辭,劉氏既未有以破之,安得謂卦辭亦周公所成,以飾臨卦八月用周正之說乎?其下文曰,況乎易有三名,夏曰連山,商曰歸藏,周曰周易,易既題周以正名,則不得不以周之正朔定其月也.且周易書名,周公設官可題周家,以別餘代,卦辭豈得擅改?彼禮樂損益,蓋從時之宜,易之爲書,萬世無敝.況文考之手澤,周公改之,何意也?文王若曰：七月有兇有何妨害,而周公故以八月定之乎?文王作易之時,便題周字,亦可矣,何必周公也號國曰周?其來久矣.故曰周雖舊邦其命惟新.雖紂在上,而題易曰周,以別夏商,何害也.魯頌次於周頌,亦須周滅而後加魯字乎?此類皆閭巷老生誑童耀騃之辨,非天下之公議也.

論五

或曰：易緯以六十卦主三百六十五日四分日之一,信乎?曰：吾觀於太玄,信矣.所主之日取卦象乎,取卦名乎?曰：取諸卦名而已.太玄所以凖易者也,起於冬至,其首曰中,陽氣潛萌於黃宮,信無不在乎中.謂是時萬物之萌,信無不在地之中,於易則中孚.孚者信也,亦謂信無不在地之中也.其次曰周,陽氣周神而反乎始,於易則復,復者反也.亦謂反乎始也.其次曰礥,陽氣微動,動而礥,礥物生之難也.於易則屯.屯者物之始生也.粗舉二三,則知冬至之後其卦中孚復屯者題號,此日之氣候曰中孚也,曰復也,曰屯也,他皆仿此.但元首八十一,毎首四日有半;易卦六十,毎卦六日有竒,故前後或參差,蓋大同而小異也,而劉氏以經乾坤之策三百六十,當期之日不別起數,謂易緯六日七分,義無所出.若是,則劉氏凡言天五駕天一之類,亦出於經乎?乾坤之策況其數六十,卦況其名不相妨也,又謂十二卦已主十二月,不可取.雜書破經義.今觀六十卦之次,其十二卦仍在本月,稱爲闢卦,則十二卦既總主一月,又與諸卦分治六日,如侯伯有功德者既作一州之牧,亦未免爲一國之君也.而劉氏區區,以月各有主,日無用卦,是欲立州牧而廢二百一十君也,其可乎?或曰：敢問元亨利貞何謂也?曰：大哉乎幹之四德也,而先儒解詁,未能顯闡,是使天道不大明,君子無所法.若夫元以始物,亨以通物,利以宜物,貞以幹物,讀易者能言之矣.然所以始之通之宜之幹之,必有其狀.竊嘗論之曰：始者其氣也,通者其形也,宜者其命也,幹者其性也.走者得之以胎,飛者得之以卵,百榖草木得之以句萌,此其始也;胎者不殰,卵者不殈,句者以伸,萌者以出,此其通也;人有衣食,獸有山野,蟲豸有陸,鱗介有水,此其宜也;堅者可破而不可軟,炎者可滅而不可冷,流者不可使之止,植者不可使之行,此其幹也.幹而不元則物無以始,故女不孕也;元而不亨則物無以通,故孕不育也;亨而不利則物失其宜,故當視而盲當聴而聾也;利而不貞則物不能幹,故不孝不忠爲逆爲惡也.是故文言曰：元者善之長也,亨者嘉之會也,利者義之和也,貞者事之幹也,唯君子爲能法幹之德,而天下治矣.制夫田以飽之,任婦功以暖之,輕稅斂以富之,恤刑罰以生之,此其元也;冠以成之,昏以親之,講學以材之,擯接以交之,此其亨也;四民有業,百官有職,能者居上,否者在下,此其利也;用善不復疑,去惡不復悔,令一出而不反,事一行而不改,此其貞也.是故文言曰：君子體仁足以長人,嘉會足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事,君子行此四德者,故曰：幹元亨利貞.

論六

或曰：敢問五行相生則吉相剋則兇,信乎?曰：相生未必吉,相剋未必兇,用之得其宜,則雖相剋而吉;用之失其宜,則雖相生而兇.今夫水克於火,則燔燒可救;火克於金,則器械可鑄;金克於木,則宮室可匠;木克於土,則萌芽可出;土克於水,則漂溢可防.是用之得其宜,雖相剋而吉也.以水浸木則腐,以木入火則焚,以火加土則焦,以土埋金則鏉,以金投水則沈,是用之失其宜,雖相生而兇也.是以太玄之贊,決在晝夜,當晝則相剋亦吉,當夜則相生亦兇.玄告曰：五生不相殄,五克不相逆,不相殄乃能相繼也,不相逆乃能相治也.相繼則父子之道也,相治則君臣之寳也.今夫父之於子,能食之弗能教之,則恩害於義也;君之於臣,能賞之又能刑之,則威克厥愛也.恩害義則家法亂,威克愛則國事修.吾故曰相生未必吉相剋未必兇也.或曰：吾子之言性命,何其異也?曰：吾之言也折諸聖,宜乎其異矣.命者天之所以使民爲善也,性者人之所以明於善也.觀其善則見人之性,見其性則知天之命.說卦曰：昔者聖人之作易也,將以順性命之理,是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義.兼三才而兩之,故易六畫而成卦.人之有仁義,所以順性命也.董仲舒曰：天令之謂命,命非聖人不行;質樸之謂性,性非教化不成.人受命於天,固超然異於羣生,入有父子兄弟之親,出有君臣上下之誼,會聚相遇則有耆老長幼之施,粲然有文以相接,驩然有恩以相愛,此人之所以貴也.生五榖以食之,桑麻以衣之,六畜以養之,服牛乗馬,圈豹檻虎,是其得天之靈,貴於物也.然則本乎天謂之命,在乎人謂之性,非聖人則命不行,非教化則性不成,是以制民之法,足民之用而命行矣;導民以學,節民以禮而性成矣.則是聖人爲天之所爲也.繫辭曰：吉凶者言乎其失得也,悔吝者言乎其小疵也,無咎者善補過也.由此觀之,吉凶由人,乃易之教也.黃帝堯舜通其變使民不倦,神而化之使民宜之,是以自天佑之,吉無不利.若夫釋人事而責天道,斯孔子所罕言.古之龜筮,雖質諸神明,必參以行事.南蒯將亂,而得黃裳元吉;穆姜棄位,而遇元亨利貞.德之不稱,知其無益.後之儒生,非史非巫,而言稱運命,矯舉經籍以縁飾邪說,謂存亡得喪一出自然,其聴之者亦已荒矣!王制曰：執左道以亂政殺,假於鬼神時日卜筮以疑衆殺.爲人上者,必以王制從事,則易道明而君道成矣.

旴江集卷五宋李覯撰

周禮致太平論五十一篇並序

敘曰：昔劉子駿鄭康成,皆以周禮爲周公致太平之跡,而林碩謂末世之書,何休雲六國陰謀.然鄭義獲伸,故周官遂行.覯竊觀六典之文,其用心至悉,如天焉有象者在,如地焉有形者載,非古聰明睿智誰能及此,其曰周公致太平者,信矣.鄙儒俗士,各滯所見,林之學不着何說.公羊誠不合禮,盜憎主人,夫何足恠?今之不識者,抑又譊譊,將使人君何所取法?是用摭其大畧而述之.天下之理由家道正,女色階禍莫斯之甚,述內治七篇;利用厚生爲政之本,節以制度乃無傷害,述國用十六篇;備預不虞兵不可闕,先王之制則得其宜,述軍衛四篇;刑以防奸,古今通義,唯其用之有所不至,述刑禁六篇;綱紀既立,持之在人,天工其代,非賢罔乂,述官人八篇;何以得賢,教學爲先,經世軌俗,能事以畢,述教道九篇.終焉並序,凡五十一篇,爲十巻,命之曰：周禮致太平論.噫,豈徒觧經而已哉,唯聖人君子知其有爲言之也!

內治第一

男女之際,人道所重,前哲固備言矣.然而賢妃相成之道不世出,亂國家者往往而是.蓋婦人之性鮮克正也,陰則昧,柔則弱,昧不足自見,弱不足自立,與物而遷,直情忘反,其體一也.堯試舜,觀厥刑于二女釐,降二女於嬀汭嬪於虞以堯之女其淵源非不善尚曰：舜能以義理下其心是無聖人爲之耦則不克使其行婦道也彼凡人子而不漸以教摩以禮其可乎哉今夫數口之家猶以婦傾或靡敝財用或離析骨肉速刑召禍至無可救者多矣況乎后妃同體於王其次嬪御亦所愛幸一發言一舉事足以旋轉天地薄蝕日月其爲禍福可勝言哉貴則爲驕富則爲侈並寵則妬不荅則怨憎則有讒言愛則有私謁府庫或爲之空刑賞或爲之濫奸邪或爲之昌忠良或爲之剝宗室或爲之棄冡嗣或爲之易帷簿或爲之不修社稷或爲之不食妺喜之放桀妲已之殺紂此類豈少哉故內宰以陰禮教六宮陰禮婦人之禮六宮謂後也又以陰禮教九嬪不言教夫人世婦舉中以見上下省文也又以婦職之法教九御使各有屬以作二事正其服禁其竒衺展其功緒九嬪掌婦學之法以教九御婦德婦言婦容婦功後尊也不得不受教女御卑也而教亦及之在王宮者不可不知禮也如使後夫人九嬪世婦女御皆受教皆知禮德皆正言皆順無冶容無廢功無侈服無衺道則閨門之內何有不肅溥天之下何有不化關睢之不淫葛覃之躬儉樛木之無嫉妬螽斯之多子孫巻耳之輔佐求賢兔罝之莫不好德於斯見矣王道安得不成乎

內治第二

天官冢宰其屬則有九嬪世婦女御女祝女史唯夫人之於後猶三公之於王坐而論婦禮無官職故不列且夫六宮內也如家人家人私也六官外也乃國事國事公也外內異處國家異分公私異宜然而使嬪婦屬天官無外內國家公私之辨者何哉聖人之意於是深矣彼婦人女子而當於至尊幽居九重人弗得見則驕蹇自恣無所不至也是故使之分職於內而附屬於外有職則當奉其法有屬則必考其功奉法則不敢不謹考功則不敢不慎舉宮中之人而知所勸勉者官有其長之效也而況內宰亦用大夫士春官世婦毎宮卿二人蓋皆分命賢臣以參檢內事與夫婢妾賤人自相使令而無畏忌者不同年而語矣天子所御而服官政從官長是天子無私人天子無私人則羣臣焉得不公庶事焉得不平無偏無黨王道蕩蕩此之謂也漢髙帝欲廢太子立戚夫人子趙王如意留侯曰：骨肉之間雖臣等百人何益此大臣不得與內事之敝也爰盎引卻慎夫人坐謂妾主豈可以同坐文帝怒說以人豕乃說如使盎軰得制宮中之事則尊卑有不序上下有不和者乎官失其守一女顓恣則公卿附離之不暇其何冢宰之能帥也悲夫

內治第三

昏義曰：古者天子後立六宮三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聽天下之內治以明章婦順故天下內和而家理也至於天官序則世婦以下不言數謂君子不苟於色有婦德者充之無則闕世婦女御視大夫士尚惟其人則三夫人九嬪官不必備可知矣自古婦人之賢者蓋不易得故其生則寢之地以教其卑衣之裼以教其正弄之瓦以教其事既十年姆教婉娩聴從執麻枲治絲繭織紝組紃學女事以共衣服觀於祭祀納酒漿籩豆葅醢禮相助奠十有五年而笄二十而嫁先嫁三月祖廟未毀教於公宮祖廟既毀教於宗室教以婦德婦言婦容婦功教成之祭牲用魚芼用蘋藻所以成婦順也如此而後備於從人之道況乎王之北宮當貫魚之寵者可以非其人哉故無德以色親則天有投蜺之異詩曰：蝃蝀在東莫之敢指謂邪色之乗陽也曲禮納女於天子曰：備百姓言以廣子姓耳深山大澤實生龍蛇母子傳類亦不可忽晉愍懐太子宮中爲市使人屠酤手揣斤兩輕重不差蓋其母屠家女也先王之制百二十人猶以無人而闕之至難至慎若此武帝平吳之後掖庭殆將萬人復何義也人多則御幸不可徧怨恨由是興費廣則財物不足支民甿所以困國家之敗何莫由斯者邪

內治第四

女御掌御敘於王之燕寢凡羣妃御見之法月與后妃其象也卑者宜先尊者宜後十五日而徧自望後反之其不使九嬪世婦掌之而使女御者防上之專妬也蓋以女御官卑不敢嫉妬自專則九九之法行矣九九之法行則內無怨女而子孫衆多矣夫飲食男女人之大欲一有失時則爲怨曠七月女心傷悲東山婦嘆於室君子撢於人情周道所以興也安得聚少艾之色幽於深宮之中而無進御之路則其性情之所感動何如哉四時何以能和百神何以降福至於繼嗣社稷之重事甚有寵之人或不宜子非廣其禮將無及也霍光欲上官皇后擅寵有子雖宮人使令皆爲窮絝多其帶後宮莫有進者而昭帝無嗣成帝約不負趙昭儀掖庭中御幸生子者輒死飲藥傷墮者無數終以國統三絶王莽簒之愛有所偏之過也薄姬輸織室而生孝文爲漢太宗晉簡文寵徐貴人彌年無子李後在織坊形長色黒謂之崑崙帝以大計召之乃生孝武天命所在不以貴賤美惡論也然則九九而御使無專妬者聖人之意逺矣

內治第五

哀公問曰：冕而親迎不已重乎孔子愀然作色而對曰：合二姓之好以繼先聖之後以爲天地宗廟社稷之主君何謂已重乎然則先王之所以重昏禮爲其主祭祀也祭祀之禮豈唯致齋於內會君於廟服副褘於東房執璋瓚而亞祼酌瑤爵進玉齍薦徹豆籩以嘉魂魄而已乎是禮之末節一日可爲者也必竭力從事然後爲至焉故內宰中春詔後帥外內命婦始蠶於北郊以爲祭服又上春詔王后帥六宮之人而生穜稑之種獻之於王夫普天王土率土王臣蠶者非一女也將以爲王服有不足乎而後且親蠶其夫以事先舅先姑敢不用力焉不可以爲婦道也耕者非一男也將以爲祭盛有不足乎而後且佐耕其夫以事先舅先姑敢不用力焉不可以爲婦道也王后之尊而親蠶天下之女子有不遵微行求柔桑者乎王后之尊而佐耕天下之女子有不饁南畆喜田畯者乎王后之尊而爲婦道天下之女子有不承先祖共祭祀者乎明王之以孝治天下此其一助也而況不知耕之勞則以爲田自生榖不知蠶之苦則以爲桑自生絲自古愚婦人糞土貨財焦爛府庫農夫病工女死而求之不已者不知民事之難也幹寳之論晉紀曰：其婦女妝櫛織紝皆取成於婢僕未甞知女工絲枲之業中饋酒食之事也晉之禮法於此大壊則周之興也宜矣

內治第六

春官內宗凡內女之有爵者內女王同姓之女有爵其嫁於大夫及士者其職掌宗廟之祭祀薦加豆籩及以樂徹則佐傳豆籩賓客之饗食亦如之王后有事則從外宗凡外女之有爵者外女王諸姑姊妹之女其職掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆眂豆籩及以樂徹亦如之王后以樂羞齍則贊凡王后之獻亦如之王后不與則贊宗伯小祭祀掌事賓客之事亦如之夫富貴驕人自然之勢苟非明哲其能免乎矧伊女子生於王族雖有葭莩之親者猶乗勢以輕其家不順於舅姑不和於室人庸奴其夫者多矣夫婦之道天地之象人之大倫也乃由宗室亂之非所以示天下也聖人有作安得不大爲之坊夫禮禁亂之所由生猶坊止水之所自來也故以內女外女謂之內宗外宗列爲禮官之屬其職禮則視必在禮聽必在禮言必在禮貌必在禮思必在禮視聽言貌思無不在禮則其人之智愚賢不肖何如也祭祀賓客非有切身之急而不敢不以禮則己之所以爲婦者敢有不恭乎觀後之事宗廟則知所以順其舅姑觀後之饗同姓諸侯則知所以和其室人觀後之亞王祼獻則知所以從其夫順於舅姑和於室人而當於夫是故婦順備而內和理內和理而家可長久也召南何彼襛矣美王姬之詩謂雖則王姬亦下嫁於諸侯車服不繫其夫下王后一等猶執婦道以成肅雍之德彼天子所生而若此況於同姓姑姊妹之女乎是其所以爲王化之基也

內治第七

媒氏掌萬民之判凡男女自成名以上皆書年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁凡娶判妻入子者皆書之中春之月令會男女於是時也奔者不禁司男女之無夫家者而會之夫昏姻之禮要在及時故國無鰥民則桃夭之詠作喪其妃耦則有狐之刺興彼室家之好而系之王者之風爲人上者不可不察也孟子對齊宣王曰：昔者大王好色愛厥妃詩云古公亶父來朝走馬率西水滸至於岐下爰及姜女聿來胥宇當是時也內無怨女外無曠夫王如好色與百姓同之於王何有誠哉是言也人主知漁色而不知下無室家知逞欲而不知下有怨曠其可乎哉天地不合萬物不生有夫有婦然後爲家上得以養父母下得以育子孫生民之本於是乎在而人主慢之非計也是故聖人設官主判合之禮子生三月必書其名男自二十以及二十九女自十五以及十九皆爲盛年其昏自季秋至於孟春惟其所用若男三十女二十爲期盡雖中春猶可行所以蕃育人民是皆言其極也及此月而父母不娶不嫁之者相奔不禁若無故而不用令則罪罰之甞有妃匹而鰥寡者亦察焉先王之道如此其至也既爲之立其家又使之有其業國中則典婦功掌婦式之法野則酇長稽其女功然而民不庶且富者未之信也越語女子十七不嫁丈夫二十不娶父母有罪雖於禮爲蚤而句踐報吳亦以是也晉泰始中博選良家以充後宮先下書禁天下嫁娶噫大可笑也

旴江集卷六宋李覯撰

國用第一

人所以爲人足食也國所以爲國足用也然而天不常生其生有時地不徧產其產有宜人不皆作其作有能國不盡得其得有數一榖之稅一錢之賦給公上者各有定製苟不量入以爲出節用而愛人則哀公雲二猶不足公羊謂大桀小桀誅求無巳怨刺並興亂世之政也故大府凡頒財以式法授之王日一舉其膳六牲祀兵朝甸其服有九故關市之賦以待王之膳服諸侯來朝卿大夫來聘致之則有積飱饔接之則有饗食燕故邦中之賦以待賓客牛馬之食其用芻禾車秅之數皆視牢禮故四郊之賦以待稍秣功懋懋賞以馭其幸所受之物邦之大用故家削之賦以待匪頒冬官百工取材非一五庫之量毋或不良故邦甸之賦以待工事問勞贈賄酬爵侑食皆爲篚實將其厚意故邦縣之賦以待幣帛大祀小祭事神之禮牲幣玉器不奢不儉故邦都之賦以待祭祀股肱或虧君之所痛賵禭含賻闕一不可故山澤之賦以待喪紀王及冢宰時有所善燕好之用亦以推恩故幣餘之賦以待賜予王於諸侯分烖救患凶禮五事其費則多故邦國之貢以待吊用國家閒暇要在多積積貯之道天下大命故萬民之貢以充府庫難得之貨飢不可食燕遊所用非國之急故式貢之餘財以共玩好之用凡其一賦之出則給一事之費費之多少一以式法如是而國安財阜非偶然也

國用第二

玉府掌王之金玉玩好兵器凡良貨賄之蔵燕衣服衽席牀第凡褻器凡王之獻金玉兵器文織良貨賄之物受而蔵之凡王之好賜共其貨賄內府掌受九貢九賦九功之貨賄良兵良器以待邦之大用凡四方之幣獻之金玉齒革兵器凡良貨賄入焉凡適四方使者共其所受之物而奉之凡王及冢宰之好賜予則共之按其職文掌天子器用財賄燕私之物及受貢獻以備賞賜此帑蔵之在宮中官職之最私褻者然而爲冢宰之屬列大府以下與凡治蔵之官不異者何也蓋王者無外以天下爲家尺地莫非其田一民莫非其子財物之在海內如在槖中況於貢賦之入何彼我之雲哉歴觀書傳自禹貢以來未聞天子有私財者漢湯沐邑爲私奉養不領於經費靈帝西園萬金常聚爲私蔵皆衰亂之俗非先王之法也故雖天子器用財賄燕私之物受貢獻備賞賜之職皆屬於大府屬於大府則日有成月有要歲有會職內之入職歲之出司書之要貳司會之鉤考廢置誅賞之典存焉如此用安得不節財安得不聚若以御府禁錢捐之親倖之手省闥之中外人弗睹法制所不行校比所不及則傷財害民非細事也

國用第三

太宰以九職任萬民一曰：三農生九榖二曰：園圃毓草木三曰：虞衡作山澤之材四曰：藪牧養蕃鳥獸五曰：百工飭化八材六曰：商賈阜通貨賄七曰：嬪婦化治絲枲八曰：臣妾聚斂疏材九曰：閒民無常職轉移執事天之生民未有無能者也能其事而後可以食無事而食是衆之殃政之害也是故聖人制天下之民各從其能以服於事取有利於國家然後可也太宰授之職閭師責其功故曰：任農以耕事貢九榖任圃以樹事貢草木任工以飭材事貢器物任商以市事貢貨賄任牧以畜事貢鳥獸任嬪以女事貢布帛任衡以山事貢其物任虞以澤事貢其物凡無職者出夫布也人各有事事各有功以興材徵以濟經用無惰而自安無賊於糧食是富民之大本爲國之上務雖關百聖何以易此昔胥臣對晉文公謂戚施植鏄蘧蒢蒙璆侏儒扶廬矇瞍修聲聾瞶司火王制瘖聾跛躃斷者侏儒各以其器食之古者廢疾之人猶有所役後之遊民作無益以害有益者肩相摩轂相撃而吏不以是罪之主不以是棄之謂之何哉

國用第四

言井田之善者皆以均則無貧各自足也此知其一未知其二必也人無遺力地無遺利一手一足無不耕一步一畮無不稼榖出多而民用富民用富而邦財豐者乎大司徒凡造都鄙制其地域而封溝之以其室數制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮不易之地歲種之地美故家百畮一易之地休一歲乃複種地薄故家二百畮再易之地休二歲乃複種故家三百畮遂人辨其野之土上地中地下地以頒田裏上地夫一廛田百畮萊五十畮餘夫亦如之中地夫一廛田百畮萊百畮餘夫亦如之下地夫一廛田百畮萊二百畮餘夫亦如之萊謂休不耕者戸計一夫一婦而賦之田其一戸有數口者餘夫亦受此田也載師以宅田士田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧田任逺郊之地宅田致仕者之家所受田也士田仕者亦受田賈田在市賈人其家所受田也官田庶人在官者其家所受田也牛田牧田畜牧者之家所受田也若餘夫致仕者仕者賈人庶人在官者畜牧者之家皆受田則是人無不耕無不耕則力豈有遺哉一易再易萊皆頒之則是地無不稼無不稼則利豈有遺哉自阡陌之制行兼併之禍起貧者欲耕而或無地富者有地而或乏人野夫有作惰遊況邑居乎沃壤猶爲蕪穢況瘠土乎饑饉所以不支貢賦所以日削孟子曰：仁政必自經界始師丹言宜畧爲限不可不察也

國用第五

地利之食於人博哉農既得其時種既得其宜然且不熟者水旱賊之也水旱之災雖天所爲至於人力亦有可及矣故遂人凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有塗千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路此鄉遂之田制也匠人爲溝洫耜廣五寸二耜爲耦一耦之伐廣尺深尺謂之甽田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫爲井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里爲成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里爲同同間廣二尋深二仞謂之澮此都鄙之田制也川大於澮澮大於洫洫大於溝溝大於遂遂大於甽甽通水以入於遂遂入於溝溝入於洫洫入於澮澮入於川然則雖大雨霖其水有所渫能爲害者希矣稻人掌稼下地以瀦畜水以防止水以溝蕩水以遂均水以列舍水以澮寫水以渉揚其芟作田瀦謂畜流水之陂防瀦旁堤也然則雖久不雨其水可以得能爲害者希矣聖人之於水旱不其有備哉蒍掩規偃豬君子以爲禮史起引漳水舄鹵生稻粱鄭國鑿涇水關中爲沃野古之賢人未有不留意者也水官不修川澤溝瀆無有舉掌機巧趍利之民得行其私日侵月削往往障塞則易以溢謂之大水豈天乎霽則易以涸謂之大旱豈天乎如是而望有年未之思矣

旴江集卷七宋李覯撰

國用第六

繫辭曰：包犧氏沒神農氏作斵木爲耜揉木爲耒耒耜之利以教天下蓋取諸益是聖人之於農必制器以利其用也舜典曰：棄黎民阻飢汝后稷播時百榖是聖人之於農必命官以掌其政也故遂大夫正歲簡稼器修稼政稼器耒耜鎡基之屬稼政孟春之月令所云皆修封疆審端徑術善相丘陵阪險原隰土地所宜五榖所殖以教道民必躬親之之比也器不簡則貧人或不能備物政不修則愚者或不能得宜不備物則雖良田將不耕不得宜則雖嘉種將不獲若是不可不慎也至如二耜爲耦一夫不足獨舉必通功易事兩人相助而後可也故里宰以歲時合耦於鋤以治稼穡趍其耕耨行其秩敘鋤者里宰治處於此合耦使相佐助秩敘相佐助之次第也又五榖熟時有風雨之急是謂力耕數耘收穫如寇盜之至者也然一夫又不足爲故遂師廵其稼穡而移用其民以救其時事謂使轉相助救時急事也古之治天下至纎至悉之如此奈何民不富國不實也漢趙過能爲代田一畮三甽一夫三百甽而播種於甽中苗生葉稍耨隴草因隤其土以附苗根比盛暑隴盡而根深能風與旱其耕耘下種田器皆有便巧用耦犂二牛三人一歲之收常過縵田畮一斛以上善者倍之民或苦少牛過奏故平都令光以爲丞教民相與庸挽犂以故田多墾闢用力少而得榖多斯近古之事效驗甚明而歴代莫以爲意何也

國用第七

載師凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無職事者出夫家之徵謂宅不毛者罰以一里二十五家之泉空田者罰以三家之稅粟民雖有間無職事者猶出夫稅家稅夫稅者百畮之稅家稅者出士徒車輦給繇役也閭師凡庶民不畜者祭無牲不耕者祭無盛不

樹者無槨不蠶者不帛不績者不衰謂庶人五母雞二母彘無失其時是以不畜者罰之死後祭無牲也黍稷曰：盛耕者所以殖黍稷今田不耕非直罰以屋粟又死後祭無盛也五畮之宅樹以桑麻今宅不毛非直罰以里布死後又無槨也蠶則得帛不蠶故身不得衣帛績則得布不績故死則不爲之着哀以罰之也夫財賦力征人所吝嗇與其無事而重孰若有業而輕以此罰之敢或不勉者乎帛所以養老衰所以送死葬禮祭禮乃爲令終一有解惰則不得用以此罰之敢或不勉者乎是聖人驅民以反本之術也漢髙祖令賈人不得衣絲乗車重稅租以困辱之孝恵髙後時爲天下初定復弛商賈之律然市井子孫亦不得爲官吏商賈乃在四民之目而前代且謫之後之遊惰去四民逺甚者其類不可勝數爲國者非徒函容或尊寵之傷哉

國用第八

一夫之耕食有餘也一婦之蠶衣有餘也衣食且有餘而家不以富者內以給吉凶之用外以奉公上之求也而況用之無節求之無藝則死於凍餒者固其勢然也故土均掌和邦國都鄙之政令刑禁與其施捨禮俗喪紀祭祀皆以地媺惡爲輕重之法而行之掌其禁令禮俗邦國都鄙民之所行先王舊禮也君子行禮不求變俗隨其土地厚薄爲之制豐省之節耳司書三歲則大計羣吏之治以知民之財器械之數以知田野夫家六畜之數以知山林川澤之數以逆羣吏之政令逆謂鉤考也恐其羣吏濫稅斂萬民故知此本數乃鉤考其政令也夫奢則以爲榮儉則以爲辱不顧家之有亡汲汲以從俗爲事者民之常情也是故爲之禁令地媺收多則用之豐地惡收少則用之省如此民皆知惜費矣虧下以益上貪功以求賞不恤人之睏乏皇皇以言利爲先者吏之常態也是故爲之鉤考雖器械六畜山林川澤必知其數如此吏不敢厚斂矣民皆知恤費吏不敢厚斂而不免凍餒者未甞聞也禮器曰：居山以魚鱉爲禮居澤以鹿豕爲禮君子謂之不知禮然則地之惡禮不可輕耶有若曰：百姓不足君孰與足然則民之財官可不知耶是先王之所以得後世之所以失也

國用第九

職方氏凡邦國小大相維王設其牧制其職各以所能制其貢各以其所有謂國之地物所有也諸侯得稅大國半次國三之一小國四之一皆市取當國所有以貢於王也土訓掌地道圖以詔地事地道慝以辨地物而原其生以詔地求辨地物者別其所有所無原其生生有時也以此二者告王雖是當州所有而生有時地所無及物未生則不求也大哉聖人念民勤恤財匱如是其着也地所有而官不用則物必賤地所無而反求之則價必貴況天時所不生則雖有如無矣買賤賣貴乗人之急必刼倍徙之利者大賈蓄家之幸也爲民父母奈何不計本末罔農夫以附商賈令下之日吏旁爲奸公不獲皮毛而私啄其髓矣壊民家敗民產此其甚也夏書任土作貢厥貢厥篚九州島不同前聖後聖豈非一揆者乎漢桑都尉領大農以諸官各自市相爭物以故騰躍而天下賦輸或不償其僦費乃請置大農部丞數十人分部主郡國令逺方各以其物如異時商賈所轉販者爲賦置平準於京師都受天下委輸大農諸官盡籠天下之貨物如此富商大賈亡所牟大利則反本而萬物不得騰躍故抑天下之物名曰：平準桑雖聚斂之臣然此一役豈無法耶孝武時國用饒給而民不益賦誠有以也

國用第十

司稼廵野觀稼以年之上下出斂法斂法者豐年從正凶年則損也廩人掌九榖之數以歲之上下數邦用以知足否以詔榖用以治年之兇豐凡萬民之食食者人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也若食不能人二鬴則令邦移民就榖詔王殺邦用謂以歲之豐兇得稅物多少之帳計國之用以知足否若歲凶稅物少而用多則不足廩人既知多少足否乃詔告在上用榖之法也夫什一而稅天下中正是故謂之徹徹者通也然耕穫之事豐儉亡常不幸兇旱水溢或螟螣蟊賊農雖盡力榖有不登而有司必求如法於理安乎孟子道龍子之言曰：治地莫善於助莫不善於貢貢者校歲之中以爲常樂歲粒米狼戾多取之而不爲虐則寡取之凶年糞其田而不足則必取盈焉爲民父母使民盻盻然將終歲勤動不得以養其父母又稱貸而益之使老稚轉乎溝壑惡在其爲民父母也故聖人設官必於榖之將熟廵于田野觀其豐兇而後制稅斂焉豐年從正亦不多取也凶荒則損何取盈之有哉然則龍子所見蓋周之末世周公雖貢未甞聞其不善也然而取之少則用不得不殺取少而用不殺則國不能自濟非反乎民將焉得也宜其知足否而詔榖用焉王制曰：冡宰制國用必於歲之杪五榖皆入然後制國用用地小大視年之豐耗以三十年之通制國用量入以爲出由此道也後世作者除減斂法則既聞之矣至於邦用其可忽諸

旴江集卷八宋李覯撰

國用第十一

泉府掌以市之徵布斂市之不售貨之滯於民用者以其賈買之物楬而書之以待不時而買者買者各從其抵都鄙從其主國人郊人從其有司然後予之凡賖者祭祀無過旬日喪紀無過三月凡民之貸者與其有司辨而授之以國服爲之息物楬而書之物物書其賈也不時買者謂求急者也賖謂祭祀喪紀二者事大故賖與民不取利也貸者即今之舉物生利也與其有司別其所授之物所出之利各依其服事之稅若其人受園廛之田而貸萬泉則朞出息五百他仿此也天之生物而不自用用之者人人之有財而不自治治之者君繫辭曰：理財正辭禁民爲非曰：義是也君不理則權在商賈商賈操市井之權斷民物之命緩急人之所時有也雖賤不得不賣裁其價太半可矣雖貴不得不買倍其本什百可矣如此蚩蚩之氓何以能育是故不售之貨則斂之不時而買則與之物楬而書使知其價而況賖物以備禮貸本以治生皆所以紓貧窶而鉗併兼養民之政不亦善乎管仲通輕重而桓公以覇李悝平糴而魏國富強耿壽昌築常平而民便之師古之效也宜其流風遂及於今必也事責其實官得其人亦何媿彼哉

國用第十二

司市凡治市之貨賄六畜珍異亡者使有利者使阜害者使亡靡者使微利利於民謂物實厚者害害於民謂物行苦者使有使阜起其賈以徵之也使亡使微抑其賈以卻之也侈靡細好使富民好奢微之而已又僞飾之禁在民者十有二在商者十有二在賈者十有二在工者十有二所以俱十有二者工不得作賈不得粥商不得資民不得畜王制曰：用器不中度不粥於市兵車不中度不粥於市布帛精麤不中數幅廣狹不中量不粥於市奸色亂正色不粥於市五榖不時果實未熟不粥於市木不中伐不粥於市禽獸魚鱉不中殺不粥於市亦其類也夫理財之道去僞爲先民之詐僞蓋其常心矧茲市井飾行儥慝何所不至哉奸僞惡物而可雜亂欺人以取利則人競趍之矣豈唯愚民見欺邪使人妨日廢業以作無用之物人廢業則本不厚矣物無用則國不實矣下去本而上失實禍自此始也至於侈靡皆爲人費雖不可盡去亦當制節使微少矣孟冬之月令曰：毋或作爲淫巧以蕩上心必功緻爲上書曰：不貴異物賤用物民乃足此之謂也噫爲國家者孰不有意哉言而必信令而必行鮮矣

國用第十三

遺人掌邦之委積以待施惠郷裏之委積以恤人之囏阨門關之委積以養老孤郊裏之委積以待賓客野鄙之委積以待羇旅縣都之委積以待凶荒委積者計九榖之數足國用以其餘共之也囏阨謂民有睏乏則振恤之門關謂出入有稅足國用之外留之以養死政之

老與其孤也郊裏六鄉之民居郊者其委積以待賓客至郊與王國使者接因與之廩餼也野鄙謂六遂客有羇縶未得去者則於此惠之縣都謂四百里五百里中年榖不登則畿內畿外通給之也世之有飢穣天之行也禹湯之聖猶弗能免至於困窮孤獨寄客之人皆國所常有安坐而視其死則非仁人在上視民如傷者之意皆推其惻隱則邦用有經倉之榖孰爲閒粒府之帛孰爲羨縷如是而輟焉禍蓋博矣故宜於大有年時畜積以備之倉人有餘則蔵之以待兇而頒之職內敘其財以待邦之移用亦謂此也然而洪範雲臣無有作福晏子稱家施不及國使民弗知主恩而謂爲已力乃人臣之常過國家之大患也故郷師以歲時廵國及野而賙萬民之囏阨以王命施惠此慮之深禮之至也然則義倉之法亦有取焉耳

國用第十四

司救凡歲時有天患民病則以節廵國中及郊野而以王命施惠由是觀之非直凶荒而後施與也疾疫亦有之矣夫四時之厲或連月不愈或闔門不起丁壯臥於牀蓐則老稚無能爲飲食所不給醫藥所不濟以至於死者豈天命乎人主所宜動心矣賈師凡天患禁貴儥者使有常價亦爲此也司關國兇札則無關門之徵猶幾由是觀之凶年非直除減田租彼貨賄之徵皆舍之疾疫亦然夫阻飢之人營求衣食固無所不至又將籠其貨賄則何以措手足乎況於疾疫之世安得助天爲虐耶人主所宜動心矣掌客凡禮賓客國新殺禮凶荒殺禮札喪殺禮禍烖殺禮在野在外殺禮由是觀之非直以歲之下則殺邦用若新建國及札喪禍烖在野在外皆殺禮也禮許儉不非無安得重困於無聊之民求備乎籩豆之事也人主所宜動心矣膳夫大荒則不舉大札則不舉天地有烖則不舉邦有大故則不舉由是觀之非直於外事殺禮若王膳亦爲之貶也譬諸父母其子之不哺而日餘膏粱可哉人主所宜動心矣故曲禮曰：凶荒年榖不登君膳不祭肺馬不食榖馳道不除祭事不縣大夫不食粱士飲酒不樂皆自貶損憂民之道也如此天不爲之感人不爲之悅用度不足海內不安未之前聞也

國用第十五

鄉師以國比之法以時稽其夫家衆寡辨其老幼貴賤廢疾馬牛之物辨其可任者與其施捨者掌其戒令糾禁聽其獄訟鄉大夫以歲時登其夫家之衆寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆徵之其舍者國中貴者賢者能者服公事者老者疾者皆舍以歲時入其書徵之者謂給公上築作挽引道渠之役也國中復除者多役使者少人少則勞故晚役而早免之二十以及六十是也野復除者少役使者多人多則逸故早役而晚免之十五以及六十五是也君子之於人裁其勞逸而用之可不謂義乎世有仕學之鄉或舍役者半農其間者不亦難乎而上弗之恤悖矣貴者有爵命服公事者有功勞誠不可役然復其身而已世有一戸皆免之若是則老者疾者亦可以闔門不使耶至於馬牛皆辨其可任善夫世有人未嘗芻秣而責以牽彷其僦費敗家者衆矣況乎水旱疾疫之歲飢餓之弗察死亡之弗圖而臨以定製驅之給使可乎故均人凡均力政以歲上下豐年則公旬用三日焉中年則公旬用二日焉無年則公旬用一日焉兇札則無力政無財賦也古者使民歲不過三日而秦法月爲更卒已復爲正一歲屯戍一歲力役三十倍於古何不仁之甚也天下畔之晚矣

國用第十六

大司徒以保息六養萬民六曰：安富謂平其繇役不專取也大哉先王之法其所以有天下而民不斁者乎孔子謂既庶矣富之既富矣教之管子有言倉廩實知禮節衣食足知榮辱然則民不富倉廩不實衣食不足而欲教以禮節使之趍榮而避辱學者皆知其難也及其爲國家則有反是者矣田皆可耕也桑皆可蠶也材皆可飭也貨皆可通也獨以是富者心有所知力有所勤夙興夜寐攻苦食淡以趣天時聽上令也如此而後可以爲人之民反疾惡之何哉疾惡之則任之重求之多勞必於是費必於是富者幾何其不黜而貧也使天下皆貧則爲之君者利不利乎故先王平其繇役不專取以安之也漢武帝時筭賈人之緡匿不自佔佔不悉戍邉一歲沒入緡錢有能告者以其半畀之即治郡國緡錢得民財物以億計奴婢千萬數田大縣數百頃小縣百餘頃宅亦如之商賈中家以上大氐破民偷甘食好衣不事畜蔵之業當是之時天下何如其不亡者幸也世俗不辨是非不別淑慝區區以擊強爲事噫富者乃強邪彼椎埋而誅者果何人也

旴江集卷九宋李覯撰

軍衛第一

兵者國之大事人知之矣然先王足兵而未嘗有兵後世有兵而未嘗足兵何以言之小司徒會萬民之卒伍而用之五人爲伍五伍爲兩四兩爲卒五卒爲旅五旅爲師五師爲軍以起軍旅以作田役以比追胥以令貢賦乃均土地以稽其人民而周知其數上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役毋過家一人唯田與追胥竭作夏官序凡制軍萬有二千五百人爲軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿二千有五百人爲師師帥皆中大夫五百人爲旅旅帥皆下大夫百人爲卒卒長皆上士二十五人爲兩兩司馬皆中士五人爲伍伍皆有長凡民在鄉則五家爲比家出一人故在軍五人爲伍比長因爲伍長五比爲閭故五伍爲兩閭胥因爲兩司馬四閭爲族故四兩爲卒族師因爲卒長五族爲黨故五卒爲旅黨正因爲旅帥五黨爲州故五旅爲師州長因爲師帥五州爲鄉故五師爲軍鄉大夫因爲軍將士不特選皆吾民也將不改置皆吾吏也有事則驅之於行陣事已則歸之於田裏無招收之煩而數不闕無稟給之費而食自飽故曰：先王足兵而未嘗有兵也壘壁以聚之倉庫以生之羣眠類坐而不使補死填亡之不暇故曰：後世有兵而未嘗足兵也管仲相齊桓公作內政而寓軍令焉故卒伍定乎裏而軍政成乎郊連其什伍居處同樂死生同憂禍福共之故夜戰則其聲相聞晝戰則其目相見緩急足以相死其教已成外攘夷狄內尊天子以安諸夏然則鄉軍之法固嘗試矣善哉

軍衛第二

大司馬中春教振旅遂以搜田火弊獻禽以祭社中夏教茇舍遂以苗田車弊獻禽以享礿中秋教治兵遂以獮田羅弊致禽以祀祊中冬教大閱遂以狩田徒弊致禽饁獸於郊入獻禽以享烝夫守國之備不可以不素習也不素習則驅市人而戰之未足爲喻也是故春教兵入平列陳如戰之陳辨鼔鐸鐲鐃之用以教坐作進退疾徐疏數之節夏教草止如振旅之陳辨號名之用以辨軍之夜事秋教師出如振旅之陳辨旗物之用至冬大閱簡軍實焉然而不祥之器不得已而用之若無故而習是習殺人也非示天下不復用兵之意也故因春搜夏苖秋獮冬狩而教焉鳥獸魚鱉皆函血氣若無故而殺是暴天物也作禽荒也故因祭社享礿祀祊享蒸而行焉明非好兵也爲田獵也非好田獵也爲祭祀也其名甚美其實甚利外以彰事神之禮非美乎內以作不虞之偹非利乎聖人之動其順如此顧不足爲後世法乎天下無事則卒伍放於冗從器械束於故府學軍旅者指爲兇人一方有警則旦收而暮教之暮教而旦發之人情焉得不驚戰陣焉得不敗至有以講武爲戲樂用相誇示先王之禮沒於淫樂中者亦不足算也

軍衛第三

宮伯掌王宮之士庶子凡在版者掌其政令行其秩敘作其徒役之事授八次八舍之職事若邦有大事作宮衆則令之王宮之士謂王宮中諸吏之適子也庶子其支庶也秩謂依班秩受祿敘者其才藝髙下爲次第以作其徒役者士庶子屬太子隨其所用使役之也八次八舍衛王宮者必居四角四中於徼候便也大事謂寇戎之事起宮中之衆使士庶子行則宮伯戒令之也宮正掌王宮之戒令糾禁去其淫怠與其竒衺之民會其什伍而教之道藝民謂宮中吏之家人也宮正掌宮中卿大夫士亦兼掌子弟若有爲淫放怠慢譎觚非常之行則去之又會合之五人爲伍二伍爲什欲使宿衛時語言相體服容相識及其學問又相親切磋琢磨道藝謂三徳三行六藝也若是則宮中諸吏之子弟必當備宿衛從徵役且聽太子之令也豈唯宮中諸吏之子弟而已哉凡公卿大夫元士之子亦然故諸子掌國子之倅掌其戒令與其教治辨其等正其位國有大事則帥國子而致於太子唯所用之若有兵甲之事則授之車甲合其卒伍置其有司以軍法治之司馬弗正也大哉王者之師其備矣乎非直興於閭里抑又取諸世族彼以父祖貴富宜有報上之心而況學習徳行道藝孰不知忠孝之美任之以金革則與夫幹賞蹈利庸徒鬻賣者蓋有間矣且太子將爲君國子將爲臣君臣之分未定而恩義固已接矣則今日之遊倅未必不爲嗣王之將帥也轡長馭逺有如是哉文王世子曰：公若有出疆之政庶子以公族之無事者守於公宮正室守太廟諸父守貴宮貴室諸子諸孫守下宮下室此諸侯禮也豈天子之事而有不用力者乎

軍衛第四

槀人掌受財於職金以齎其工弓六物爲三等弩四物亦如之矢八物皆三等箙亦如之春獻素秋獻成書其等以饗工乘其事試其弓弩以下上其食而誅賞饗謂酒餚勞之也上工作上等其饗厚下工作下等其饗薄乘者計其事之成功也善則上其食尤善又賞之否者反此先王之於造兵其事必計之其物必試之非直饗有厚薄食有上下又臨之誅賞則工有不勉者乎作有不慎者乎故弓人爲弓取六材必以其時凡相干欲赤黑而陽聲角欲青白而豐末膠欲硃色而昔筋欲小簡而長大結而澤漆欲測絲欲沈冬析幹而春液角夏治筋秋合三材寒奠體氷析灂春被弦則一年之事矢人爲矢前弱則俛後弱則翔中弱則紆中強則揚羽豐則遲羽殺則趮是故夾而揺之以視其豐殺之節也橈之以視其鴻殺之稱也凡相笴欲生而搏同搏欲重同重節慾疏同疏欲樐廬人爲戈柲車戟酋矛夷矛句兵欲無彈刺兵欲無蜎是故句兵椑刺兵摶擊兵同強舉圍欲細凡試廬事置而揺之以視其蜎也灸諸牆以視其橈之均也橫而揺之以視其勁也函人爲甲凡察革之道視其鑽空欲其惌也視其裏欲其易也視其朕欲其直也櫜之慾其約也舉而視之慾其豐也衣之慾其無齘也其作巧其試明擐之者無不堅執之者無不鋭以此戰何不勝以此攻何不取以此守何不固楚之鐵劍利而秦王色憂謂鐵劍利則士勇焉耳爲國家者苟不留聰明則有司以常事處之郡國之貢姑備名物府藏之約唯謹簿書而欲用之立屍之地此可爲太息者也

旴江集卷十宋李覯撰

刑禁第一

刑罰之行尚矣積聖累賢未有能去者也非好殺人慾民之不相殺也非使畏已欲民之自相畏也然而憲令所加寛猛或異苟失權時之制則致逺恐泥矣故大司寇之職掌建邦之三典以佐王刑邦國詰四方一曰：刑新國用輕典新國者新闢地立君之國用輕法者爲其民未習於教二曰：刑平國用中典平國承平守成之國用中典者常行之法三曰：刑亂國用重典亂國篡弒叛逆之國用重典者以其化惡伐滅之蓋四海之內千八百國國政或異人心豈同苟執一以御之是膠柱而鼓瑟欲盡五聲之變不可得也夫新闢地立君之國居處未安衣食未足君臣之義未固上下之情未接從而急之則魚淰鳥獝不復聚矣其可不用輕法邪篡殺叛逆之國紀綱大壊風俗大惡強弱相勝衆寡相暴從而緩之則羊很狼貪難以制矣其可不伐滅之邪承平守成之國人各有業事各有制緩之將恐縱急之將恐擾其可不用常行之法邪以大言之則天下之理亦然漢興高祖初入關約法三章曰：殺人者死傷人及盜抵罪蠲削煩苛兆民大說此非刑新國用輕典者邪周道既衰穆王眊荒命甫侯度時作刑以詰四方五刑之屬三千蓋多於司刑所職五百章此非刑亂國用重典者邪洪範三徳一曰：正直二曰：剛克三曰：柔克平康正直強弗友剛克燮友柔克皆聖人所以適時之變也奈何以三尺之書齊萬邦之政俗雖殊而弗察事雖變而弗知治之不及古豈不有由也哉

刑禁第二

小司寇以三刺斷庶民獄訟之中一曰：訊羣臣二曰：訊羣吏三曰：訊萬民聽民之所刺宥以施上服下服之刑刺殺也宥寛也民言殺殺之言寛寛之上服劓墨下服宮刖是四刑亦三刺也羣臣士以上羣吏府史胥徒萬民民間有徳行不仕者朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庶在其後此則所訊之人也噫凡有血氣之類莫不愛其生君大夫士之於牛羊犬豕猶無故不殺況於人者萬物之靈父母生之拊畜長育顧復之恩至而後免於其懐刑之大者伏鈇鑕其次亦斷支體刻肌膚終身不息何其痛哉刑期無刑蓋不獲已苟得其情亦哀矜而勿喜矧可不慎以及於非辜者乎故聖人求之以五聽麗之以八議三宥以恤其非意三赦以異於全人猶恐聰有所不聞明有所不見下情有所不達議法有所不平於是有外朝之位以詢於衆焉必羣臣羣吏萬民之意同然後刑殺可不謂慎乎孟子曰：左右皆曰：可殺勿聽諸大夫皆曰：可殺勿聽國人皆曰：可殺然後察之見可殺焉然後殺之故曰：國人殺之也洪範曰：汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮古之王者於有事且與下民共之後之效一官者往往自用同官爲僚或疑其賣已閉口不與論職事況他人乎斷獄弊訟一出其臆如是而刑不濫邪賢於先王逺矣

刑禁第三

鄉士掌國中辨其獄訟異其死刑之罪而要之旬而職聽於朝司寇聽之斷其獄弊其訟於朝羣士司刑皆在各麗其法以議獄訟獄訟成士師受中協日刑殺若欲免之則王會其期遂士掌四郊二旬而職聽於朝若欲免之則王令三公會其期縣士掌野三旬而職聽於朝若欲免之則王命六卿會其期期謂鄉士遂士縣士職聽於朝司寇聽之日王欲赦之則用此時親往議或命三公六卿往議之也君之於民猶親之於子也親則不忍其子君焉得忍其民哉推其不忍之心則人無有可戮罪無有可刑王欲赦之固其理也然而天討有罪王者奉之以作五刑刑者非王之意天之意也非天之意天下之人之意也殺人者死而民猶有相殺傷人者刑而民猶有相傷苟有以不忍而赦之則殺人者不死傷人者不刑殺傷之者無以懲其惡被殺傷者無以伸其寃此不近於帥賊而攻人者乎是故先王雖有不忍之心而不敢輙赦必於外朝與掌事者議其可否焉赦者非王赦之情可赦也否者非王不赦情不可赦也如此民何有不服令何有不行王符述赦曰：養稂莠者害禾稼惠奸宄者賊良民誠哉不可不慎也

刑禁第四

掌囚掌守盜賊凡囚者上罪梏拲而桎中罪桎梏下罪梏王之同族拲有爵者桎以待弊罪及刑殺告刑于王奉而適朝士加明梏以適市而刑殺之凡有爵者與王之同族奉而適甸師氏以待刑殺由此觀之先王之制雖同族雖有爵其犯法當刑與庶民無以異也法者天子所與天下共也如使同族犯之而不刑殺是爲君者私其親也有爵者犯之而不刑殺是爲臣者私其身也君私其親臣私其身君臣皆自私則五刑之屬三千止謂民也賞慶則貴者先得刑罰則賤者獨當上不媿於下下不平於上豈適治之道邪故王者不辨親疎不異貴賤一致於法其所以不肆諸市朝而適甸師氏者爲其有恥毋使人見之也文王世子曰：公族其有死罪則磬於甸人其刑罪則纎剸亦告於甸人公族無宮刑獄成有司讞於公其死罪則曰：某之罪在大辟其刑罪則曰：某之罪在小闢公曰：宥之有司又曰：在闢公又曰：宥之有司又曰：在闢及三宥不對走出致刑于甸人公又使人追之曰：雖然必赦之有司對曰：無及也反命於公公素服不舉爲之變如其倫之喪無服親哭之公族之罪雖親不以犯有司正術也所以體百姓也刑于隱者不與國人慮兄弟也弗吊弗爲服哭於異姓之廟爲忝祖逺之也素服居外不聽樂私喪之也骨肉之親無絶也公族無宮刑不翦其類也古者諸侯之禮亦如是之懿哉孟子謂舜爲天子皋陶爲士瞽瞍殺人則執之舜視棄天下猶棄敝蹝也竊負而逃遵海濵而處終身欣然樂而忘天下彼天子父猶不可曲法而況官之子孫乃用蔭乎

刑禁第五

司救掌萬民之衺惡過失而誅讓之以禮防禁而救之凡民之有衺惡者三讓而罰三罰而士加明刑恥諸嘉石役諸司空其有過失者三讓而罰三罰而歸於圜土衺惡謂侮慢長老語言無忌而未麗於罪者過失亦由衺惡酗醟好訟若抽拔兵器誤以行傷害人麗於罪者誅誅責也罰撻擊之也加明刑者去其冠飾而書其衺惡之狀着之背也嘉石在外朝之門左使坐焉以恥辱之既而役諸司空也圜土獄城過失近罪晝日任之以事而收之夜藏於獄亦加明刑以恥之故大司寇以圜土聚教罷民凡害人者寘之圜土而施職事焉以明刑恥之其能改者反於中國不齒三年其不能改而出圜土者殺以嘉石平罷民凡萬民之有罪過而未麗於法而害於州里者桎梏而坐諸嘉石役諸司空重罪旬有三日坐朞役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役使州里任之則宥而舍之司圜掌收教罷民凡害人者不使冠飾而加明刑焉任之以事而收教之能改者上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍其不能改而出圜土者殺雖出三年不齒凡圜土之刑人也不虧體其罰人也不虧財善哉爲國乎人之大惡豈一朝一夕必有漸也放僻邪侈之情動而無所畏忌則涓涓以成江河毫末以尋斧柯或伏屍市朝或流血刀鋸雖其悔之猶噬臍也是故先王之馭民必早爲之所過輕者則坐諸嘉石稍重者則歸於圜土皆未入於五刑也若因茲困辱遂能自新則復爲齊民何刑殺之及哉此亦使民遷善逺罪之術也孔子曰：小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡易曰：屨校滅趾無咎此之謂也成康所以刑錯不用非一助邪

刑禁第六

萍氏幾酒謂苛察沽買過多及非時者謹酒謂使民節用酒也司虣掌憲市之禁令禁以屬遊飲食於市者若不可禁則搏而戮之以屬遊飲食謂羣飲食者也夫酒之爲禍久矣君子以覆其邦家小人以不免刑戮可稱數哉酒誥曰：文王誥教小子有正有事無彛酒越庶國飲惟祀徳將無醉又曰：妹土嗣爾股肱純其藝黍稷奔走事厥考厥長肇牽車牛逺服賈用孝養厥父母厥父母慶自洗腆致用酒此言文王告其民之小子與羣吏無得常飲酒若庶國君臣民衆飲酒亦唯祭祀以徳自將無令至醉故戒康叔當以文王之法往使妹土之人爲純一之行勤種黍稷奔走事其父兄農功既畢始牽車牛逺行賈賣用其所得珍異孝養其父母其父母善子之行子乃自潔厚致用酒養也文王之法民之置酒唯祭與養耳而小人用之疏數無其時多少無其節羣飲食於市井以妨其業以費其財以興淫邪以起鬥訟是以禁之也然則聖人之於天下事爲之制曲爲之防果如何哉昔曹參去齊屬其後相以齊獄市爲寄謂獄市者所以並容擾之奸人安所容乎蓋是時天下初定故從民之慾而不擾亂豈常行之道邪獄市不可以不治奸人不可以不禁大司徒以荒政十有二聚萬民其三曰：緩刑而十有二曰：除盜賊是救飢之政雖則緩刑至於盜賊不可不急其刑以除之也噫酒之官未罷則萍氏之禁司虣之令不復行矣然而緩刑仁也除盜賊義也凶年饑饉而仁義存焉亦不減於先王矣

旴江集卷十一宋李覯撰

官人第一

爲人上者孰不欲進賢而賢或不進孰不欲退不肖而不肖或不退豈知而縱之邪人未易知也知人則哲帝堯猶以爲難彼色厲內荏言行不相顧者滔滔皆是也非久與居胡能睹其真僞耶久與居者非鄰里鄉黨而誰邪故閭胥凡春秋之祭祀役政喪紀之數聚衆庶既比則讀法書其敬敏任恤者族師月吉則屬民而讀法書其孝弟睦婣有學者春秋祭酺亦如之黨正正歲屬民讀法而書其徳行道藝州長正月之吉各屬其州之民而讀法以考其徳行道藝而勸之以糾其過惡而戒之若以歲時祭祀州社則屬其民而讀法亦如之鄉大夫三年則大比考其徳行道藝而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賓之厥明鄉老及鄉大夫羣吏獻賢能之書於王王再拜受之登於天府內史貳之退而以鄉射之禮五物詢衆庶一曰：和二曰：容三曰：主皮四曰：和容五曰：興舞閭胥二十五家之吏凡因會聚則書其人材族師毎月朔書春秋祭酺又書黨正夏正之月書州長正月之朔考春秋社又考是一歲之中凡幾書凡幾考至於三歲鄉大夫乃考而興之獻其書於王退而又詢衆庶寧復有賢能者乎其詳如此其慎如此而官謗不戢治道不登未之有也孔子曰：昔吾於人也聽其言而信其行今吾於人也察其言而觀其行不見其人之姓名不知其身之善惡纔不才決於數百言難乎爲無失矣

官人第二

司士掌羣臣之版以徳詔爵以功詔祿以能詔事以久奠食徳謂賢者凡賢者能者皆先試以事久而有功然後授之以爵得祿食也爵以貴乎人天下之人共貴之祿以富乎人天下之人共富之高冠大蓋吏民趍走事之恐不及天下共貴之也稟財給榖農桑賦貢奉之而不暇天下共富之也天下共貴之而貴非其人天下共富之而富非其人則君命果義乎衆心果服乎且人各有能有不能孟公綽不可以爲滕薛大夫禆諶謀於國則否況其下者乎苟非試其事考其功而遽與之爵祿則曠天官敗公事何足道哉王制曰：論定然後官之任官然後爵之位定然後祿之所謂官之者使試守也堯舜豈不聖而試臣以職慎之至也若是則賢者必用不肖者必舍能者必行否者必藏嗇夫之印綬不可以幸而得也奚高位之辱哉夫位有高卑祿有厚薄言其操柄則無所不重州縣之職前世以爲徒勞者而民命系之未聞明試其功而居位受祿一官之效則仕而後學之有美錦者不使人學制焉民所以死生貧富顧不重哉

官人第三

大宰歲終則令百官府各正其治受其會聽其致事而詔王廢置三歲則大計羣吏之治而誅賞之宰夫歲終則令羣吏正歲會月終則令正月要旬終則令正日成以考其治治不以時舉者以告而誅之司會以參互考日成以月要考月成以歲會考歲成以周知四國之治以詔王及冡宰廢置歲計曰：會月計曰：要日計曰：成凡百官府旬終月終皆考其治狀若治不以時舉者宰夫以告冢宰而責之至於歲終又考非直責之而已其有功無功司會以詔冢宰冢宰以詔王而廢置之置者進其爵廢者退其爵也及三歲則冢宰大計其治大無功不徒廢必罪之大有功不徒置必賞之也噫先王所以課吏考功如是其宻也日入其成是無一日而可敖盪歲終廢置是無一歲而不勸懲三年有成則申之以誅賞有功者驟獲其利無功者卒伏其辜雖能言之類亦知勸勉媿恥矣況智者乎舜典三載考績三考黜陟幽明彼三歲而一考九歲而後黜陟蓋帝道寛簡抑時世之然未若周公之典垂後昆之韙也董仲舒曰：古所謂功者以任官稱職爲差非謂積日絫久也故小材雖絫日不離於小官賢材雖未久不害爲輔佐必也不求功實而以日月爲限三年而遷一官則人而無死孰不可公卿者乎

官人第四

冬官考工注其曰：某氏者官有世功若族有世業以氏名官者也官有世功則以官爲氏若馮相氏保章氏師氏保氏韋氏裘氏冶氏之類是也族有世業則以氏名官若桃氏爲劍築氏爲削鳬氏爲鍾樐氏爲量之類是也甚矣事之不可以不常也易曰：天地之道常久而不已也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成孔子曰：如有王者必世而後仁善人爲邦百年可以勝殘去殺矣夫以聖人之徳履天子之位尚曰：久於其道必三十年必百年而後仁政可成殘殺可去況於中人以下分職授政而可以不久者乎是故先王建官有世守之至以爲氏也漢文景至武帝之初國家無事爲吏者長子孫居官者以爲姓號倉氏庾氏是也然則古之治天下皆如此乎吏之於民必相知心然後治也吏知民心則明明則政平矣民知吏心則信信則令行矣欲相知心豈一朝一夕而可哉上下未相知或知之未久遽委而去之後來者亦如此則是吏未嘗知民心民未嘗知吏心吏以所治爲傳舍事或不舉則曰：以待後人民視所屬如過客理或不勝亦曰：以待後人官何以修衆何以服謂其有功邪進其爵可也重其賞可也如其職事則久之爲貴故漢有當遷而増秩留者矧伊無功之人而可虛受祿食往來於道路間邪

旴江集卷十二宋李覯撰

官人第五

地官序鄉老二鄉則公一人老尊稱也王置六鄉則公有三人也三公者內與王論道中參六官之事外與六鄉之教其要爲民是以屬之鄉焉誠哉民事之重宰相所宜躬親也以三公之爵而聯六鄉之吏非躬親而何召公爲伯聽男女之訟不重煩勞百姓止舍小棠之下國人被其徳說其化思其人愛其樹甘棠之所爲作也而陳平曰：決獄責廷尉錢榖責治粟內史丙吉謂宰相不親小事何也苟決獄不平錢榖出入不節民鬥相殺傷不止而宰相不知尚可調和陰陽順四時遂萬物之宜也哉此皆華言誤天下事慎聽之也故先王以民惟邦本造次顛沛無或忘之既使大臣爲鄉老又取其鄉之人爲吏所謂使民興賢出使長之使民興能入使治之者也蓋使民自舉能者因入之而使之治民之貢稅田役於內謂爲比長以上之官也夫能盡知人之情僞與其土所有其俗所宜莫若其鄉之人也因以爲吏孰不治乎宓子賤爲單父宰反命於孔子曰：此國有賢不齊者五人教不齊所以治者孔子曰：惜哉不齊所治者小所治者大則庶幾矣子賤受教於單父之人猶以至治況使單父之人躬爲吏乎漢之賢人仕州郡者多矣刺史二千石往往有能名未必非其所助也東西南北之人言語猶未相通而責之善政難矣哉

官人第六

大司徒凡建邦國以土圭土其地而制其域諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者參之一諸伯之地封疆方三百里其食者參之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封疆方百里其食者四之一大哉封建之禮此周之所以本支百世乎荀卿有言兼制天下立七十一國姬姓獨居五十三人而天下不稱偏焉富辰曰：昔周公吊二叔之不鹹故封建親戚以蕃屏周管蔡郕霍魯衛毛聃郜雍曹滕畢原酆郇文之昭也邘晉應韓武之穆也凡蔣邢茅胙祭周公之子也然則先王於其族類有不厚乎詩曰：凡今之人莫如兄弟兄弟鬩於牆外禦其侮平王東遷而晉鄭是依其世與年過於所卜由此塗出也豈嘗有兄弟之國敢問鼎之輕重者哉故段灼表於晉武帝曰：滅周者秦非姬姓也代漢者魏非劉氏也雖雲割地譬猶囊漏貯中亦一家之有耳縱令後世子孫還自相併蓋亦楚人失繁弱於雲夢尚未爲亡其弓也其於神器不移他族則始祖不遷之廟萬年不改其名矣善哉灼之知言也漢雖有七國之變而梁孝以睢陽城守晉雖有八王之亂而元帝以琅邪中興魏氏王公有名無實禁防壅隔同於囹圄曹爽一死而司馬家取之如運諸掌上灼之言不亦善乎

官人第七

大行人掌大賓之禮及大客之儀以親諸侯春朝諸侯而圖天下之事秋覲以比邦國之功夏宗以陳天下之謨冬遇以協諸侯之慮時會以發四方之禁殷同以施天下之政此六事者以王見諸侯爲文圖比陳協皆考績之言王者春見諸侯則圖其事之可否秋見諸侯則比其功之高下夏見諸侯則陳其謀之是非冬見諸侯則合其慮之異同六服以其朝歲四時分來更迭如此而徧時會無常期諸侯有不順服者王將有徵討之事則既朝王命爲壇於國外合諸侯而髮禁命事焉王十二歲一巡狩若不巡狩則衆同衆同者六服盡朝既朝王亦命爲壇於國外合諸侯而命其政四時分來歲終則徧矣六服朝歲則下文侯服歲一見甸服二歲一見男服三歲一見採服四歲一見衛服五歲一見要服六歲一見是也夫君臣之禮不可以不接不接則上恩不下流下情不上通嫌疑易以生譭譽易以入在易天地不交則否柔進而上行則錫馬蕃庶晝日三接也先王知其如此故制諸侯之朝逺者不過六歲以之圖事比功陳謨協慮髮禁施政則言何以不見納行何以不見知奸邪何以介其間左右何以塞其路漢刺史奏事京師其斯之謂乎石顯五鹿充宗疾京房欲逺之元帝以房爲魏郡太守房自請歲盡乘傳奏事天子許焉房未發詔止無乘傳奏事房意愈恐由此觀之臣子不得見君父其禍何如詩曰：彼采葛兮一日不見如三月兮一日之中尚曰：如三月三秋三歲況其久者乎

官人第八

內小臣奄上士四人寺人王之正內五人內豎倍寺人之數酒人奄十人漿人奄五人籩人奄一人醢人奄一人酰人奄二人鹽人奄二人冪人奄一人內司服奄一人縫人奄二人舂人奄二人饎人奄二人槀人奄八人守祧奄八人內小臣稱士者異其賢其餘蓋皆不命也夫宦官之位天象所有指其居次則或在帷薄之內論其職掌則或聞牀第之言固不可以詘辱俊乂渾淆男女其用腐身之類是乃制事之宜矣然而先王不以恩奪義不以私廢公雖其褻臣無得過寵奄稱士者止於四人況可爲卿大夫乎哉漢文帝時趙談驂乘爰盎伏車前曰：天子所與共六尺輿者皆天下豪英今漢雖乏人獨奈何與刀鋸之餘共載如使之屍天官又非驂乘之比也自鄭衆謀誅竇憲爲大長秋封侯其後孫程定立順之功曹騰參建桓之策續以五侯合謀梁冀受鉞高冠長劍紆朱懐金者佈滿宮闈苴茅分土南面臣人者蓋以十數故曰：三世以嬖色取禍嬴氏以奢虐致災西京自外戚失祚東都縁閹尹傾國豈不哀哉唐之北司同歸於亂說命曰：事不師古以克永世匪說攸聞信矣

旴江集卷十三宋李覯撰

教道第一

立人以善成善以教教而不善邪是堯舜之民鄙夭矣不教而善邪是桀紂之民可封矣移風俗斂賢才未有不由此道也故大司徒以鄉三物教萬民而賓興之一曰：六徳知仁聖義忠和二曰：六行孝友睦婣任恤三曰：六藝禮樂射御書數物猶事也民三事教成鄉大夫舉其賢者能者以飲酒之禮賓客之既則獻其書於王矣知明於事仁愛人以及物聖通而先識義能斷時宜忠言以中心和不剛不柔善於父母爲孝善於兄弟爲友睦親於九族婣親於外親任信於友道恤振憂貧者禮五禮之義樂六樂之歌舞射五射之法御五御之節書六書之品數九數之計以鄉八刑糾萬民一曰：不孝之刑二曰：不睦之刑三曰：不婣之刑四曰：不弟之刑五曰：不任之刑六曰：不恤之刑七曰：造言之刑八曰：亂民之刑不弟不事師長造言訛言惑衆亂民亂名改作執左道以亂政也大哉先王之所以驅民而納之於善也教以開其前如得大路終日行而弗迷失刑以策其後使不敢反顧而況賓興以勸之哉養天性滅人慾家可使得孝子國可使得忠臣矣學校不立教法不行人莫知何人可師道莫知何道可學耳何以爲正聲目何以爲正色口何以爲正言身何以爲正行明者幸而得之昧者不幸而失之將欲求腹心於中林訪忠信於十室不易得矣小雅菁菁者莪孟氏君子三樂善爲國者可無意哉

教道第二

外饔邦饗耆老孤子則掌其割亨之事謂養國老庶老也酒正凡有秩酒者以書契授之所秩者謂老臣九十日有秩也夫養老之禮自古帝王未始不隆之也王制曰：凡養老有虞氏以燕禮夏后氏以饗禮殷人以食禮周人修而兼用之五十養於鄉六十養於國七十養於學達於諸侯有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於西序商人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊有虞氏皇而祭深衣而養老夏後收而祭燕衣而養老商人冔而祭縞衣而養老周人冕而祭?衣而養老凡四代之制雖時有改然其道則莫之變也卿大夫之致仕者爲國老士爲庶老其餘非賢不可皆養亦引戶校年以行復除八十者一子不從政九十者其家不從政也養老之禮有三老焉有五更焉天子無父矣欲爲人子而不可得也無兄矣欲爲人弟而不可得也是故父事三老所以教天下之爲人子也兄事五更所以教天下之爲人弟也親冕而總幹袒而割牲執醬而饋執爵而獻祝訇在前祝鯁在後公卿奉杖大夫進履天子之尊四海之內其意莫不爲臣然而以父兄事人者孝弟之心無所用之因以教天下之孝弟也天子之尊且事他人爲父兄天下之民敢遺其親父親兄乎是一舉而孝弟之風洋洋乎九州島之外矣噫盛哉

教道第三

大司徒施十有二教二曰：以陽禮教讓則民不爭陽禮謂鄉射飲酒之禮也黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以正齒位一命齒於鄉里再命齒於父族三命而不齒國索鬼神而祭祀謂歲十二月大蜡之時建亥之月也必正齒位者爲民三時務農將闕於禮至此農隙而教之尊長養老見孝弟之道也凡射飲酒比鄉民雖爲卿大夫必來觀禮齒於鄉里者以年與衆賓相次也齒於父族者父族有爲賓者以年與之相次異姓雖有老者居於其上不齒者席於尊東所謂僎也大哉先王之所以和鄉黨睦親戚有如此夫彼一命者天子之下士公侯伯之上士子男之大夫也而與鄉里齒焉再命者天子之中士公侯伯之大夫子男之卿也而與父族齒焉三命者天子之上士公侯伯之卿也雖雲不齒亦異席而已非敢居其上也然則貴而驕人少而陵長者不容於其間矣鄉飲酒義曰：六十者坐五十者立侍以聽政役所以明尊長也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明養老也民知尊長養老而後乃能入孝弟民入孝弟出尊長養老而後成教成教而後國可安也經解曰：鄉飲酒之禮廢則長幼之序失而爭鬥之獄繁矣夫二人同居亦一長一幼如使幼皆順長則爭何由興推此以及千萬人宜乎其獄訟之寡也而況尊人之長以及吾長養人之老以及吾老則輕重可知矣輕重可知而不孝不弟者其唯禽獸之心乎若是則教焉得不成國焉得不安也哉

教道第四

大宰以九兩系邦國之民五曰：宗以族得民宗繼別爲大宗收族者也大宗者其先祖之負荷族人之紀綱乎大傳曰：別子爲祖繼別爲宗繼禰者爲小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者別子之後也宗其繼別子之所自出者百世不遷者也宗其繼高祖者五世則遷者也別子謂公子若始來在此國者後世以爲祖也別子之適子適孫世世繼別子爲大宗百世不遷族人五世外者皆爲之齊衰三月母妻亦然故大宗有族食族燕之禮所以收族也夫五服者人道之大治也然而上盡於高祖旁盡於三從上盡於高祖則逺者忘之矣旁盡於三從則疏者忘之矣故立大宗以承其祖族人五世外皆合之宗子之家序以昭穆則是始祖常祀而同姓常親也始祖常祀非孝乎同姓常親非睦乎內則曰：適子庶子祗事宗子宗婦雖貴富不敢以貴富入宗子之家雖衆車徒舍於外以寡約入子弟猶歸器衣服裘衾車馬則必獻其上而後敢服用其次也若非所獻則不敢以入於宗子之門若富則具二牲獻其賢者於宗子夫婦皆齊而助祭焉終事而後敢私祭然則族人之重宗子何如哉重宗者尊祖之義也噫所生猶或不孝況逺祖乎同產猶或不睦況族人乎是先王坊民有禮而刑不足以齊之也

教道第五

小司徒之職掌建邦之教法以稽國中及四郊都鄙之夫家九比之數以辨其貴賤老幼廢疾凡徵役之施捨與其祭祀飲食喪紀之禁令酇長各掌其酇之政令以時校登其夫家比其衆寡以治其喪紀祭祀之事曽子曰：慎終追逺民徳歸厚矣喪祭之謂也哀哉死者乎爲其形之將敗也而人惡之矣爲其心之無知也而人倍之矣是故絞紟衾冒以周其內棺槨牆翣以文其外爲使人勿惡也朝夕之奠以繼其養神明之器以備其用爲使人勿倍也君子過哀則幾毀滅小人直情則將忽忘是故哭之有節服之有斷此聖人所以制喪禮也春履雨露而怵惕秋履霜露而悽愴孝子以天時之變念其親之不得見也是故散齋七日致齋三日陰幽以思而祭者可見矣祭之日入室必有見乎其位出戶必有聞乎其聲事死者如事生思死者如不欲生蓋非牲牷肥腯粢盛豐備而已此聖人所以制祭禮也人有貴有賤有富有貧而未有無親者也其禮雖異其情則同王制曰：庶人縣封葬不爲雨止不封不樹喪不貳事亦其喪禮也庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻亦其祭禮也然冥冥之民勸於利而懲於威苟非上之所財成則末由也已故小司徒有其禁令而酇長治之也三年問曰：將由夫患邪淫之人與則彼朝死而夕忘之矣然而從之則是曽鳥獸之不若也夫焉能相與羣居而不亂乎揚子曰：人而不祭豺獺乎是喪祭之禮廢則人不如禽爲其上者所宜憂也

旴江集卷十四宋李覯撰

教道第六

鄉師正歲稽其鄉器比共吉凶二服閭共祭器族共喪器黨共射器州共賓器鄉共吉凶禮樂之器吉服者祭服也凶服者吊服也比長主集爲之祭器者簠簋鼎俎之屬閭胥主集爲之喪器者夷盤素俎掲豆輁軸之屬族師主集爲之此三者民所以相共也射器者弓矢楅中之屬黨正主集爲之爲州長或時射於此黨也賓器者尊俎笙瑟之屬州長主集爲之爲鄉大夫或時賓賢能於此州也吉器若閭祭器者也兇器若族喪器者也禮樂之器若州黨賓射之器者也鄉大夫備集此四者爲州黨族閭有故而不共也此鄉器者旁使相共則無廢事上下相補則禮行而教成夫有其禮者必有其財而後可行也由士以上則田祿足矣庶人農力或不免凍餒而求其備禮不亦難乎故禮不下庶人者以此苟非乏財則人無禮不立何斯民之不得用哉先王患之乃使比長閭胥族師集罰物以爲服器民有用者則共之若有故而不共則鄉大夫以公物補焉民無傷財而可得服器則夫能言者肯不行禮哉如是而不行禮則納之刑辟其又何辭宜乎其天下大服也任延爲九真太守駱越之民無嫁娶禮法各因淫好無適對匹不識父子之性夫婦之道延乃移書屬縣各使男年二十至五十女年十五至四十皆以年齒相配其貧無禮聘令長吏以下各省俸祿以賑助之同時相娶者二千餘人其產子始知種姓彼一郡守猶能教人以禮而助之以財況四海之富乎哉

教道第七

典命上公九命爲伯其國家宮室車旗衣服禮儀皆以九爲節侯伯七命其國家宮室車旗衣服禮儀皆以七爲節子男五命其國家宮室車旗衣服禮儀皆以五爲節王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其國家宮室車旗衣服禮儀亦如之公之孤四命其卿三命其大夫再命其士一命其宮室車旗衣服禮儀各視其命之數侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宮室車旗衣服各視其命之數夫宮室取以待風雨是則蓬茨足矣衣服取以禦寒暑是則紵絮足矣車馬取以代勞是則柴轂足矣器物取以利用是則瓦釡足矣然而耳目之欲雖窮壯極麗猶未足以厭之也先王因人之情而制之以爲貴賤等級使貴者得以逞賤者無所覦則上下有體而朝廷以尊費用有節而財力不乏至於庶民亦有以防之故大司徒以本俗六安萬民六曰：同衣服謂民雖有富者衣服不得獨異也不然則人人可以僭上上下一體則朝廷不尊家家可以大費費用無節則財力乃乏亂患所以作禮讓所以衰也仲叔於奚繁纓以朝而仲尼惜之庶人屋壁得爲帝服倡優下賤得爲後飾而賈誼長太息無意乎民則已苟有意哉是所先急也

教道第八

大司樂凡建國禁其淫聲過聲兇聲慢聲淫聲若鄭衛也過聲失哀樂之節兇聲亡國之聲若桑間濮上慢聲惰慢不恭也大胥掌學士之版以待致諸子版籍也大胥主此籍以待當召聚學舞者卿大夫之諸子則案此籍以召之漢大樂律曰：卑者之子不得舞宗廟之酎除吏二千石到六百石及關內侯到五大夫子先取適子高七尺以上年十二到年三十顏色和順身體修治者以爲舞人與古用卿大夫子同義也深矣乎聲之感人也如水之激如草之偃自生民以來莫之能免也樂記曰：志微噍殺之音作而民思憂嘽諧慢易繁文簡節之音作而民康樂粗厲猛起奮末廣賁之音作而民剛毅廉直勁正莊誠之音作而民肅敬寛裕肉好順成和動之音作而民慈愛流辟邪散狄成滌濫之音作而民淫亂先王慎所以感之者故禁其淫過兇慢之聲而舞人又取卿大夫子有中和祇庸孝友之徳者是聲與人無不正也聲與人無不正則聞之且見之者焉得不正乎子夏曰：今夫新樂進俯退俯奸聲以濫溺而不止及優侏儒獶雜子女不知父子樂終不可以語不可以道古此新樂之發也噫舞者男女自相雜子夏已疾之而況粉白黛黒笑言於尊俎間乎董仲舒所謂民之師師者宜不宜也然則天下多淫闢之罪有以矣夫

教道第九

師氏掌以媺詔王以三徳教國子一曰：至徳以爲道本二曰：敏徳以爲行本三曰：孝徳以知逆惡教三行一曰：孝行以親父母二曰：友行以尊賢良三曰：順行以事師長保氏掌諫王惡而養國子以道乃教之六藝一曰：五禮二曰：六樂三曰：五射四曰：五馭五曰：六書六曰：九數乃教之六儀一曰：祭祀之容二曰：賓客之容三曰：朝廷之容四曰：喪紀之容五曰：軍旅之容六曰：車馬之容以媺詔王告王以善道也諫者以禮義正之國子公卿大夫之子弟師氏教之而世子亦齒焉養國子以道者以師氏之徳行審諭之而後教之以藝儀也師保詔王以善諫王之惡王者既立乎無過之地矣又使教養國子而世子與焉是策之上也王制曰：樂正崇四術立四教順先王詩書禮樂以造士春秋教以禮樂冬夏教以詩書王太子王子羣後之太子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉則古之教人者世子無不在也文王世子曰：行一物而三善皆得者唯世子而已其齒於學之謂也故世子齒於學國人觀之曰：將君我而與我齒讓何也曰：有父在則禮然然而衆知父子之道矣其二曰：將君我而與我齒讓何也曰：有君在則禮然然而衆着於君臣之義也其三曰：將君我而與我齒讓何也曰：長長也然而衆知長幼之節矣故父在斯爲子君在斯謂之臣居子與臣之節所以尊君親親也故學之爲父子焉學之爲君臣焉學之爲長幼焉父子君臣長幼之道得而國治夫將以宗廟社稷屬之可不教乎賈誼有言天下之命繫於太子太子之善在於早諭教與選左右三代之所以長久者以其輔翼太子有此具也文中子曰：儲後不訓而晉業隳矣觀惠帝之失天下可無寒心也哉荀卿曰：聖王有百吾孰法焉欲觀聖王之跡則於其粲然者矣后王是也道過三代謂之蕩法貳后王謂之不雅然則舍周其何適哉孔子曰：甚矣吾衰也久矣吾不復夢見周公噫猶有望於今之世乎

旴江集卷十五宋李覯撰

明堂定製圖序

臣伏以明堂者,古聖王之大務也,所以事上帝,嚴先祖,班時令,合諸侯,朝廷之儀莫盛於此.然而年世久逺,規模靡見,經傳所出參差不同,羣儒譸張,各信其習,修墜補闕何所適從,臣雖顓蒙,嘗竊議於斯矣.臣謹按,周禮考工記曰：周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵.大戴禮盛徳記曰：明堂者自古有之凡九室一室有四戶八牖共三十六戶七十二牖.禮記月令:天子正月居青陽左個二月居青陽太廟三月居青陽右個四月居明堂左個五月居明堂太廟六月居明堂右箇中央土居太廟太室七月居總章左個八月居總章太廟九月居總章右個十月居玄堂左個十一月居玄堂太廟十二月居玄堂右個.此三書者,皆聖賢之所作,述學者之所傳習,而一事殊制,乖逺如此,註釋之家亦各未爲精當.考工記五室,鄭康成解之:木室於東北火室於東南金室於西南水室於西北土室於中央,故聶崇義三禮圖,其爲明堂接太室四角,以爲四室,蓋用此也.且既以五室象五行矣,則木火金水之王當在東南西北之正,何乃置之四角,而云木室兼水火室兼木?若必如是,則中央之室復何所兼哉.此說誠未可用也.盛徳記九室,蔡伯喈之徒傳之,接四室之角又爲四室,聶崇義誤以爲秦人明堂圖者是也（按秦實無明堂,但後儒見月令有天子居明堂之文,以月令是秦相呂不韋所作春秋十二紀之首章,疑爲秦之明堂耳.然今觀月令明堂十有三位,無九室之說,蓋崇義誤取大戴九室之堂以爲秦制也.又鄭康成亦駁大戴雲,九室三十六戶七十二牖,似秦相呂不韋作春秋時所益者,非古制也.噫,康成注禮記,既知月令是呂不韋所作春秋矣,而月令豈有九室之文哉?何以輙駁大戴九室,以爲出於呂氏春秋乎?誠舛繆之甚也）.然其四室之角復爲四室,未知何所施用,將以象五行享五帝乎?則五室足以備之矣,安用其餘將以配十二辰乎.

則四隅各兩室重在一方之上核其意義反覆不安此說亦未可用也月令十三位（本無此總數但以一大室四太廟八左右個其實十三位）鄭康成注青陽左個則曰：太寢東堂北偏（雲太寢者欲明明堂與太寢制同）孔穎達正義以爲雲東堂者則知聽朔皆堂不於五角之室中且夫謂之廟與個者當須各是一位豈同在一堂靡所限隔而可稱爲廟與個也蓋康成既執明堂爲五室若於此十三位又爲限隔則是室數頗多與已意相違故曲飾其辭以爲三位同在一堂貴不害於五室之文耳此說固不可用也至唐李林甫等注月令青陽左個則曰：寅上之室青陽太廟則曰：卯上之室青陽右個則曰：辰上之室明堂左個則曰：巳上之室明堂太廟則曰：午上之室明堂右個則曰：未上之室太廟太室則曰：太廟明堂總名太室中央室也總章左個則曰：申上之室總章太廟則曰：酉上之室總章右個則曰：戍上之室玄堂左個則曰：亥上之室玄堂太廟則曰：子上之室玄堂右個則曰：醜上之室觀此言太室處中央餘十二位各置其辰之上誠合於理然其謂太廟明堂總名及十三位俱以爲室則誤矣（明堂之上既獨以子午卯酉爲太廟則太廟安得爲明堂摠名哉十三位不俱謂之室解見於後）又其人但知十三室各在其辰之上而不謀所以建立之處且太室既居中矣若以餘室連太室而爲之則四面各可置一室四角缺處又各可置一室復不能令各在其辰之上其餘四室更何所安就欲巧而成之愈乖於方位矣或將逺太室而爲則未見有明文言之者是此說亦未可用也後魏時有李謐者愍大禮之淪亡憤先儒之異議作明堂制度論以折衷於世其指以月令爲宗而採周禮大戴之言以參合之雲其室居中者謂之太廟太室當太室之東者謂之青陽太廟當太室之南者謂之明堂太廟當太室之西者謂之總章太廟當太室之北者謂之玄堂太廟以是爲合於周禮之五室又云四面之室各有便房謂之左右個共三十六戶七十二牖以是爲合於大戴戶牖之數今雖圖象莫存然按文察之謐之所言竊所未諭且太室四面各爲一室則四角缺處各方二筵二筵之地乃爲兩便房（如東南角二筵地便當爲青陽右個及明堂左個矣他皆仿此）基址既狹況地形斜角不知何以置之復何以能令各在其辰之上夫分十二辰之位當須尺步平均然後能正也豈有四面之室既以二筵爲一辰左右之個乃以二筵爲兩辰哉舉茲一隅又知其不足取法也臣愚竊謂考工記盛徳記月令三家所指制度誠大同但立言質略意義弗顯訓傳之士泥文太過因而背馳李謐之志稍欲搴而合之矣奈不得其旨尤而效之臣以月令之文最爲明着輙亦取以爲本而通之周戴（月令雖秦人所作然皆追述古先聖王之道其中雖有官名時事不合周法者蓋呂氏欲以古道行之於時故稍或損益之豈可謂皆非古制歟）夫以白虎通曰：明堂上圓下方八窓四闥上圓法天下方法地八窓象八風四闥法四時九室法九州島十二坐法十二月三十六戶法三十六雨七十二牖法七十二風斯言合於事理因亦取之臣謹詳考工記是言堂基修廣非謂立室之數東西九筵南北七筵是言堂上非謂室中東西之堂各深四筵半南北之堂各深三筵半（若堂室共在九筵七筵之內則雖如鄭氏五室之制從東至西亦須三室已據六筵之地外東堂止有一筵半西堂止有一筵半毎筵深一丈三尺五寸從南至北又三室據六筵之地外南北之堂各纔半筵深四尺五寸狹隘甚矣況室數更多豈可容哉蓋記者上言堂上之修廣次述室中之丈尺本非一貫而談也四堂東曰：青陽南曰：明堂西曰：總章北曰：玄堂）五室凡室二筵是言四堂中央有方十筵之地自東至西可營五室自南至北可營五室十筵中央方二筵之地既爲太室矣欲連太室而作餘室則不能令十二位各直其辰當須於東南西北四面各虛方二筵之地四角缺處又各虛方二筵之地周而通之以爲太廟而太室正居中所謂太廟太室者言此太廟之中有太室也太廟之外當子午卯酉四位上各畫方二筵地以與太廟相通（不爲室）所謂青陽明堂總章玄堂等太廟者也（以其當青陽之堂上故曰：青陽太廟餘三面皆仿此或問於臣曰：經所謂太廟太室者當是青陽等四太廟居四方而太室在其中央故云太廟太室也子何須謂太室四旁虛地爲太廟而云太室在其中哉臣對曰：太室四旁既不得不有虛地既有虛地而經雲太廟太室則太室四旁虛地非太廟而何且青陽等四太廟去太室猶隔二筵之地何以得雲太室在四太廟中央乎又問曰：子必雲四太廟不爲室而與十太廟相通者何哉臣對曰：中既有太廟子午卯酉又各名太廟而地實相接則不得不相通也）當寅申已亥辰戌醜未八位上各畫方二筵地以爲室所謂左入右個者也八個之室並太室而九所謂九室也室四面各有戶戶旁夾兩牖所謂三十六戶七十二牖也青陽明堂總章玄堂四太廟前面各爲一門出於堂上門旁夾兩窓所謂八窓四闥也（以廟之與堂當有所限隔故各爲一門也謂之闥者小門也以太廟所出故其制異於羣室之戶耳窓牖異者亦以廟門旁變於室中之制也四廟九室共十三位而白虎通雲十二坐當是畧中央土所居矣）左右之個其實皆室但以分處左右形如夾房故有個之名也太廟之內（此謂太室四旁二筵地非青陽等太廟也）以及太室其實祀文王配上帝之位也謂之廟者義當然矣土者分王四時負載萬物於五行最尊故天子當其時居太室用祭天之位以尊嚴之也四仲之月各得一時之中與余月有異故復於子午卯酉之方取二筵地假太廟之名以聽其朔也（此謂青陽等太廟也或問於臣曰：太室四旁各二筵之地既爲太廟又已當子午卯酉之正人君若尊嚴仲月何不止於此聽朔而乃復於其外別取二筵地假太廟之名哉臣對曰：太室四旁各二筵地雖爲太廟而當子午卯酉之正可以聽仲月之朔矣然若以此二筵地便爲子午卯酉之位則餘辰又不正矣與夫連太室而爲室何異哉秪如以太室東戶前二筵地便爲卯位聽仲春之政南戶前二筵地便爲午位聽仲夏之政則辰已二位須過在東南一角豈復能當青陽右個明堂左個之上哉故宜各於太廟之外別取二筵地與左右個並列而假太廟之名然後能使十二辰皆正也）若是則三家之指曷有異哉但周禮言基而不及室大戴言室而不及廟稽之月令則備矣然非白虎通亦無以知窓闥之制也臣又詳鄭說明堂九階南面三階三面各兩階且毎面各三位而獨南面三階其餘各兩階求其義則靡所法象揣於事則不便升降今觀聶崇義所謂秦人明堂圖者其制有十二階似恐古之遺法也當亦取之禮記外傳曰：明堂四面各五門今按明堂位曰：九夷之國東門之外八蠻之國南門之外六戎之國西門之外五狄之國北門之外九採之國應門之外時天子負斧扆南向而立南門之外者北面東上應門之外者亦北面東上是南門之外有應門也既有應門則不得不有皋庫雉門矣明堂者四時所居四面如一南面既有五門則餘三面皆有五門矣鄭康成註明堂位則雲正門謂之應門孔穎達正義曰：正門謂之應門者以明堂更無重門非路門外之應門天子宮內有路寢故應門之內有路門明堂既無路寢故無路門及以外諸門但有應門耳且既有東南西北門矣而又有應門非重門而何歟觀其本意當謂變南門之文以爲應門也又但見王宮有路門其次乃有應門今明堂無路門之名而但有應門便謂更無重門而南門即是應門矣且路寢之前則名路門其次有應門明堂非路寢乃變其內門之名爲東門南門而次有應門夫復何害於義抑夷蠻戎狄之君既在四門之外而外無重門則是列於郊野道路之間矣豈朝會之儀而草草若是乎王宮常常所居猶設五門以限中外明堂者效天法地尊祖配帝而止一門以表之是豈協於事宜也則四面各五門斷在不疑矣臣又詳鄭康成注考工記夏后氏世室則雲世室者宗廟也商人重屋則雲重屋者王宮正堂若太寢也周人明堂則雲明堂者明政教之堂也此三者或舉宗廟或舉正寢或舉明堂互言之以明其同制又注玉藻曰：天子廟及路寢皆如明堂制仍與諸儒抗荅多方援引固以爲三者同制後學承之莫有非者臣愚竊謂之不然矣苟路寢有四時之位則天子自可坐而聽朔奚用逺赴明堂若以尊嚴國政當假祭天之廟以聽之則事畢而還復於路寢居其時之堂何所爲也宗廟之祭堂事室事一面而足四方之堂未聞所施設也（雖世室有五室之說亦未必如鄭注有四堂也）既曰：明堂將以事上帝也宗廟將以尊先祖也而以已之正寢與之同制蓋非尊祖事天之意也矧鄭之此說並由胷臆必謂明堂宗廟路寢同爲五室三代皆然但修廣之度因時而變周監二代其爲宗廟則法修廣於夏其爲路寢則取尋尺於商其爲明堂則自爲度筵之制實皆不改於五室焉此說既非經見安用迂闊而談奚不直謂周家作宗廟則法於夏路寢則法於商明堂則自爲之各求其制以示於世乎得非康成見世室有五室既以五行推之明堂之文復有五室求其說而不獲及重屋之下都無室數遂乃巧爲之辭以謂其制皆同乎又當見明堂位稱太廟天子明堂庫門天子皋門雉門天子應門以爲魯行天子之禮魯之太廟既如明堂則周之太廟亦如明堂矣臣謂若周之太廟制如明堂魯之太廟又如明堂則是魯之太廟如周之太廟也何不曰：太廟天子太廟而云明堂哉斯蓋魯行天子禮樂享帝告朔當仿於周然以人臣不敢立天子政教之堂故於周公之廟畧擬明堂之制以備其禮非周之宗廟如明堂也（或問於臣曰：路寢制如明堂雖經無明文然太史職雲閏月詔王居門終月先儒皆以爲天子閏月聽朔於明堂門中還而又處於路寢門也既閏月聽朔於明堂門中還而又處於路寢門則是常月聽朔於明堂之上還而處於路寢之上其居位亦當如在明堂中時也然則路寢亦如明堂有四時之位明矣臣對曰：太史職閏月詔王居門終月蓋止是朔日詔王居明堂之門聽一月所當行之事終盡而返耳豈復有明文言還處路寢門哉蓋鄭氏之徒欲明三者同制妄生枝葉以言之也）又況蔡伯喈以爲明堂太廟太室太學辟廱雖名別而事同其爲紕繆不已甚乎袁準正論駁之詳矣（大戴亦云其外有水名曰：辟廱於斯則誤也）若其建置之所則淳于登雲明堂者在國之陽三里之外七里之內丙已之地玉藻聽朔於南門之外康成之注亦與是相合夫稱明也宜在國之陽事天神也宜在城門之外建置之說茲焉可取於戲哲人既往禮器凋敝先王大法散在簡策而言近指逺學者多迷專門自用互相非毀故自漢興迄於有唐佈政之宮屢曽營繕而規爲鹵莽莫合聖制羣議交鬥誰將正之明君賢士疚心久矣臣生長草野涵泳恩澤仰茲大典輙所究尋伏惟我國家拓境踰四溟太平僅百載徳義充溢禮教興行封泰山祀汾陰耕藉田郊見上帝遺文逸美於是交舉聖神之衷殆將經始於斯堂乎四方有識注望多矣臣身雖賤微亦願此時稍禆萬一自託不朽故今敢先以所見制度具圖以獻圖凡以九分當九尺之筵東西之堂共九筵南北之堂共七筵中央之地自東至西凡五室自南至北凡五室毎室二筵則取於周禮考工記也一太室八左右個共九室室有四戶八牖共三十六戶七十二牖則協於大戴禮盛徳記也九室四廟共十三位則本於禮記月令也四廟之面各爲一門門夾兩窓是爲八窓四闥則稽於白虎通也十二階則採於聶崇義三禮圖也四面各五門則酌於明堂位禮記外傳也（堂之下門之內本無修廣之數故今但圖五重門即不計其丈尺舊說明堂宮方三百步自可因宜處置也或問於臣曰：皋庫雉應門之號四面皆同何也臣對曰：四堂者皆天子所居所居之而皆若王朝焉無東西南北之異也今但變其內門之名以志四方而應門以外諸門不改焉耳又問曰：既雲路寢不與明堂同制而明堂之門乃假王宮諸門之名何也臣對曰：明堂之上所以事天尊祖佈政教之所也故不與王寢同制門者限內外通出入而舊圖無所法象但以天子聽政所居象如王朝故假宮門之名亦何害於理）況取諸書畧無偏棄異同之論庶可息焉古先之模或在於是號曰：明堂定製圖鴻覆無私儻垂甄録施之於用必有可觀若夫棟宇之高卑土木之文飾至尊所居之服御上神所享之儀物此禮官學士之職非小臣之能盡也輕議國容罪當殊死謹上

五宗圖序

大傳曰：別子爲祖注云別子謂公子若始來在此國者後世以爲祖也又曰：繼別爲宗注云別子之世適也族人尊之謂之大宗是宗子也又曰：繼禰者爲小宗注云父之適也兄弟尊之謂之小宗又曰：有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者別子之後也宗其繼別子之所自出者百世不遷者也宗其繼高祖者五世則遷者也注云遷猶變易也繼別子別子之世適也繼高祖者亦小宗也先言繼禰者據別子子弟之子也以高祖與禰皆有繼者則曽祖祖亦有也則小宗四與大宗凡五說者曰：別子謂公子諸侯之庶子也若細別言之則妻之所生爲適妾之所生爲庶若秪據正體言之則妻之長子爲適其次子以下及妾所生通得謂之庶子也諸侯之適子適孫繼世爲君而庶子不得禰先君故自與其後世子孫爲始祖也雲若始來在此國者謂非君之親或是異姓始來在此國者亦得謂之別子自與其後世子孫爲始祖也別子之適子世繼別子爲大宗族人尊之雖五世以外皆爲之齊衰三月爲其母妻亦然所謂百世不遷者也其別子之庶子不得禰別子則自使其適子繼已而爲小宗所謂繼禰者爲小宗也繼禰則與親兄弟爲宗也又其適子則繼祖與同堂兄弟爲宗也又有適子則繼曽祖與再從兄弟爲宗也又其適子則繼高祖與三從兄弟爲宗也其庶子皆不得繼禰各自使其適子繼已而爲小宗焉是自高祖之後至?孫凡四世就此第四世小宗之三從兄弟而言則其人有小宗四矣宗共繼禰者親兄弟也又與之共宗於繼祖者同堂兄弟也又與之共宗於繼曽祖者再從兄弟也又與之共宗於繼高祖者三從兄弟也然則四宗備矣又與四宗共宗於大宗是爲五宗也其於小宗各以本服服之親兄弟齊衰期也同堂兄弟大功也再從兄弟小功也三從兄弟緦麻也至第五世繼高祖之父者與四從兄弟無服不復爲之宗所謂五世則遷者也若世數尚少則小宗或有三或有二或有一其曰：小宗四者蓋極言之耳不必皆然也凡人生子或衆或寡今此圖盡爲二子以甲乙第之斯蓋設法貴於省文若庶子之多者可以此例推之也甲者皆適也乙者皆庶也適者皆爲小宗庶者皆不繼禰其旨甚明弗復盡注贊曰：吾於三宗見孝弟之至焉高祖以上逺矣而數十百世尊其正體不忘祖也何孝如之袒免以外疏矣而合之以食序以昭穆厚同姓也何弟如之先王之所以治天下此其本歟周衰法弛斯道以亡庶匹適者有之矣幼陵長者有之矣祖以世斷逺則忘之矣族以服治疏則薄之矣骨肉或如行路尚何有於天下乎於戲書燔簡脫倖存其畧而學者弗之察吾甚病焉故表之以圖雲

旴江集巻十六宋李覯撰

富國策十首

富國策第一

愚竊觀儒者之論鮮不貴義而賤利其言非道徳教化則不出諸口矣然洪範八政一曰：食二曰：貨孔子曰：足食足兵民信之矣是則治國之實必本於財用葢城郭宮室非財不完羞服車馬非財不具百官羣吏非財不養軍旅征戍非財不給郊社宗廟非財不事兄弟婚媾非財不親諸侯四夷朝覲聘問非財不接矜寡孤獨凶荒札瘥非財不恤禮以是舉政以是成愛以是立威以是行舍是而克爲治者未之有也是故賢聖之君經濟之士必先富其國焉所謂富國者非曰：巧籌筭析毫末厚取於民以媒怨也在乎強本節用下無不足而上則有餘也節用之說何如曰：凡言國計者未嘗不以儉徳藉其口也而皆不得其說必以茅茨土階冬裘夏葛爲帝王之徳是乃非聖無法不近人情宜乎人主之弗聽也貴爲天子富有四海而使齪齪吝嗇下同匹夫不得自廣則安用尊卑爲哉周制王有六寢後有六宮內官百有二十人女奴不在其數食用六榖膳用六牲飲用六清羞用百有二十品珍用八物醬用百有二十甕衣有文繡器有寳玉次舍共具所至無闕用四代之禮備四夷之樂玩好有焉匪頒有焉好用有焉王及後之用財皆不會計其所以自廣何如哉若是而從墨翟之道晏嬰之學以儉陋爲是則周公之製作果非乎故曰：凡皆言儉徳者皆不得其說也愚以爲時有不同事有通變用之不足則禮從而殺亦聖人之意也有周而上兵農未分天子六軍諸侯大國三軍次國二軍小國一軍皆出於民居則爲比閭族黨州鄉行則爲伍兩卒旅師軍必耕而食必蠶而衣國之經費茲不與焉故以九州島之財奉千八百君而有餘也秦漢而下兵農漸異衣食縣官者動數百萬內嚴宿衛外驅戎狄轉運千里賞賜鉅萬國之經費日以廣焉故以九州島之財奉一君而不足也當其有餘之時用之可以盈禮遇於不足之際則宜深自菲薄如周之制尚當裁減甚於周者非敢聞也小過曰：君子以用過乎儉語曰：奢則不孫儉則固與其不孫也寜固儉非聖人之中制有時而然不得已也故孝文帝躬衣弋綈革舄韋帶所幸慎夫人衣不曵地欲爲一臺度用百金廢而不爲夫豈不知說耳目便身體極至尊之用哉葢念不傷財不害民損上益下之道也故其十二年而賜民租稅之半明年遂除民田之租稅孝景之時乃令民半出田租三十而稅一至武帝之初七十年間人給家足都鄙廩庾盡滿而府庫餘財京師之錢貫朽而不可校大倉之粟陳陳相因語後世之盛王必稱文景其故何哉以能適時之變過自菲薄而然也於惟一祖二宗創業屬統功徳至矣延洪於我後靡不勤且儉矣而今羌戎背恵邊境暴師勞費不息帑藏不實此其過自菲薄損上益下之時也伏惟日損之又損之以文景之心爲心則天下幸甚

富國策第二

民之大命榖米也國之所寳租稅也天下乆安矣生人既庻矣而榖米不益多租稅不益増者何也地力不盡田不懇闢也周制井田一夫百畆當今四十一畆有竒人無易業而一心於農農時不失農功不粗則地力可盡也既又賦之以萊或五十畆或百畆或二百畆課其餘力治其曠土則田可墾闢也經界既毀王法弗復然猶能者時出焉李悝爲魏文侯作盡地力之教以爲地方百里提封九萬頃除山澤邑居參分去一爲田六百萬畆治田勤謹則畆益三鬥不勤則損亦如之地方百里之増減輙爲粟百八十萬石矣漢捜粟都尉趙過能爲代田一畆三甽二夫三百甽而播種於甽中苖生葉以上稍耨隴草因隤其土以附苖根盛暑隴盡而根深能風與旱一歲之収常過縵田一斛以上善者倍之此盡地力之效也孝景詔曰：郡國或磽狹無所農桑或地饒廣薦草莽水泉利而不得徙其議民欲徙寛大地聽之此墾田之意也今者天下雖安矣生人雖庶矣而務本之法尚或寛弛何者貧民無立錐之地而富者田連阡陌富人雖有丁強而乗堅驅良食有粱肉其勢不能以力耕也専以其財役使貧民而已貧民之黠者則逐末矣冗食矣其不能者乃依人莊宅爲浮客耳田廣而耕者寡其用功必粗天期地澤風雨之急又莫能相救故地力不可得而盡也山林藪澤原隰之地可墾闢者往往而是貧者則食不自足或地非已有雖欲用力末由也已富者則恃其財雄膏腴易致孰肯役慮於菑畬之事哉故田不可得而墾闢也地力不盡則榖米不多田不墾闢則租稅不増理固然也今將救之則莫若先行抑末之術以驅遊民遊民既歸矣然後限人佔田各有頃數不得過制遊民既歸而兼併不行則土價必賤土價賤則田易可得田易可得而無逐末之路冗食之幸則一心於農一心於農則地力可盡矣其不能者又依富家爲浮客則富家之役使者衆役使者衆則耕者多耕者多則地力可盡矣然後於佔田之外有能墾闢者不限其數昔晁錯言於文帝募天下入粟縣官得以拜爵今宜逺取秦漢權設爵級有墾田及若干頃者以次賞之富人既不得廣佔田而可墾闢因以拜爵則皆將以財役傭務墾闢矣如是而人有遺力地有遺利倉廩不實頌聲不作未之信也管子曰：與之在君奪之在君貧之在君富之在君惟上所裁擇

富國策第三

貨莫貴乎金賄莫重乎帛所貴乎金者以其器成而可革革之而不耗也所重乎帛者以其用功甚省而有益於寒也今茲乗輿之器享燕之用內賞賜羣臣外交通四夷必不可毋用金銀百官在位六軍在籍夏有暑冬有寒必不可毋用絲帛何以使金多而足用帛賤而易致哉愚以爲東南之郡山高者鮮不鑿土深者鮮不掘失職之民網漏之奸晝夜合作足蹈重泉而不憂於陷首戴川澤而不虞於壓礦石雲湧爐炭之熖未之有熄一泥一沙蔑遺利矣是金非不出也平原沃土桑柘甚盛蠶女勤苦罔畏飢渇急採疾食如避盜賊繭簿山立繰車之聲連甍相聞非貴非驕靡不務此是絲非不多也金盡出而用不足蓋用之者衆也絲雖多而帛不賤蓋不専以爲帛也古者以金銀爲幣與泉布並行既而稍用爲器飾然亦未甚着也今也翕然用之亡有品制守閭閻者唯財是視自飲食頮沐之器玩好之具或飾或作必以白金連斤絫鈞以多爲愜財愈雄者則無所不至矣舉天下皆然故金雖盡出而用益不足也古者錦文不粥於市不示民以奢也今也庶民之家必衣重錦厚綾羅縠之衣名狀百出弗可勝窮工女機杼交臂營作爭爲纎巧以漁倍息其爲帛者盬工惡絲而已故絲雖多而帛不賤也金不足則價騰躍價騰躍則出邦布而市之費日増焉猶不能登其數則率民而買之彼農民未嘗蓄金銀一旦當具則必資於豪黨資於豪黨則或壊其產焉官増其費民壊其產此實弊之大也帛不賤則貧民弗可得貧民弗可得則紵絮不足以御冬而凍者多矣官之稅買其價弗損而唯行濫之得帛行濫則軍吏之衣莫能完固而貧者多矣官價弗損人民多凍軍吏多貧此亦弊之大也今將救之則莫如明立制度其用金銀上下有等多少有數匹庶賤類毋得僣擬則金不可勝用也君子小人服章有別民非布帛毋得輙衣工機之功將復其本則帛不可勝用也果能此道矣是宿弊之源可坐而塞也孔子曰：爲政先禮禮其政之本乎制度禮之實也善爲政者得無留意哉

富國策第四

或曰：前所謂驅遊民而歸之謂逐末也冗食也末者何事冗者何名其所以驅之請言其術曰：所謂末者工商也所謂冗者不在四民之列者也古者工不造琱琢商不通侈靡僞飾之禁在民者十有二在商者十有二在賈者十有二在工者十有二故工之所作賈之所粥商之所資皆用物也用物有限則工商亦有數今也民間滛侈無度以竒相曜以新相誇工以用物爲鄙而競作機巧商以用物爲凡而競通珍異或旬月之功而朝夕敝焉或萬里之來而墜地毀焉物無益而利無筭故民優爲之工商所以日多也古者祀天神祭地祗享人鬼他未聞也今也釋老用事率吾民而事之爲緇焉爲黃焉籍而未度者民之爲役者無慮幾百萬廣佔良田利宅媺衣飽食坐談空虛以誑曜愚俗此不在四民之列者也古者府史胥徒官有定數今也郡縣之治未免寛貸冐名待闕傭書僱納請囑之流動以千計內滿官府外填街陌交相贊助招權爲奸狗偷蠶食竭人膏血此又不在四民之列者也古者執左道以亂政殺假於鬼神時日卜筮以疑衆殺周禮有醫師掌疾醫瘍醫以治萬民之疾病疕瘍其員不過十數今也巫醫卜相之類肩相摩轂相擊也或託滛邪之鬼或用亡驗之方或輕言天地之數或自許人倫之鑑迂怪矯妄獵取財物人之信之若司命焉此又不在四民之列者也古者天子諸侯大夫士用樂庶人無用樂之文況新樂之發子夏所不語匹夫熒惑諸侯孔子誅之今也里巷之中皷吹無節歌舞相樂倡優擾雜角抵之戲木棊革鞠飬玩鳥獸其徒之數羣行類聚往來自恣仰給於人此又不在四民之列者也一夫不耕或受之飢一女不織或受之寒而不耕者凡幾夫不織者凡幾女奈何民不飢且寒也百姓不足君孰與足民飢寒而上不匱者未之有也欲驅工商則莫若復樸素而禁巧僞樸素復則物少價巧僞去則用有數利薄而不售則或罷歸矣如此則工商可驅也欲驅緇黃則莫若止度人而禁修寺觀止度人則未度者無所待而皆罷歸矣禁修寺觀則巳度者不安其居而或罷歸矣其不歸者後數十年物故盡矣如此則緇黃可驅也欲驅官府之奸則莫若申明憲令慎擇守宰法嚴而吏察則無所措手無所措手則不得不罷歸矣如此則官府之奸可驅也欲驅方術之濫則莫若立醫學以教生徒制其員數責以精深治人不愈書以爲罪其餘妖妄託言禍福一切禁絶重以遘募論之如法爲之既艱則不得不罷歸矣如此則方術之濫可驅也欲驅聲伎之賤則莫若令民家毋得用樂衣冠之會勿納俳戲申命闗防呵其過往用之既少則不得不罷歸矣如此則聲伎之賤可驅也驅之有術復之有業然而不力於農者未之信也

富國策第五

或曰：釋老之弊酷排者多矣然以修心飬真化人以善或有益於世故聖賢相因重其改作今欲驅緇黃而歸之無乃已甚乎曰：夫所謂修心化人者舍吾堯舜之道將安之乎彼修心化人而不由於禮苟簡自恣而已矣昔孟子之闢楊墨曰：楊氏爲我是無君也墨氏兼愛是無父也今山澤之臞務爲無求於世呼吸服食謂壽可長非爲我乎浮屠之法棄家違親鳥獸魚鱉毋得殺伐非兼愛乎爲我是無君兼愛是無父無父無君不忠不孝況其弗及者則罪可知矣故韓愈曰：釋老之弊過於楊墨也然而曰：人其人火其書廬其居則言之太暴驅之無漸何者飽食安居其習巳乆一旦斂數十百萬人而冠之則驚擾甚矣故前所謂止度人而禁修寺觀者漸而驅之之術也緇黃存則其害有十緇黃去則其利有十男不知耕而農夫食之女不知蠺而織婦衣之其害一也男則曠女則怨上感陰陽下長滛濫其害二也幼不爲黃長不爲丁坐逃繇役弗給公上其害三也俗不患貧而患不施不患惡而患不齋民財以殫國用以耗其害四也誘人子弟以披以削親老莫飬家貧莫救其害五也不易之田樹藝之圃大山澤藪跨據畧盡其害六也營繕之功歲月弗已驅我貧民奪我農時其害七也材木瓦石兼収並採市價騰踊民無室廬其害八也門堂之飭器用之華刻畫丹漆末作以熾其害九也惰農之子避吏之猾以傭以役所至如歸其害十也果去之則男可使耕而農夫不輟食矣女可使蠺而織婦不輟衣矣其利一也男則有室女則有家和氣以臻風俗以正其利二也戸有増口籍有増丁繇役乃均民力不困其利三也財無所施食無所齋民有羨餘國以充實其利四也父保其子兄保其弟冠焉帶焉沒齒弗去其利五也土田之直有助經費山澤之富一歸衡虞其利六也營繕之勞悉已禁止不驅貧民不奪農時其利七也良材宻石亦既無用民得築蓋官得繕完其利八也滛巧之工無所措手棄末反本盡縁南畮其利九也宮毀寺壊不傭不役惰者猾者靡所逋逃其利十也去十害而取十利民人樂業國家富強萬世之策也何憚而不爲哉將以存而勿論乎則董仲舒以爲諸不在六藝之科孔子之術者皆絶其道勿使並進邪辟之說滅息然後統紀可一而法度可明民知所從矣將以爲民祈福乎則詩云豈弟君子求福不回此皆賢人之至論先聖之法言也少留神明孰御焉

富國策第六

古人有言曰：榖甚賤則傷農貴則傷末謂農常糶而末常糴也此一切之論也愚以爲賤則傷農貴亦傷農賤則利末貴亦利末蓋農不常糶有時而糴也末不常糴有時而糶也以一歲之中論之大抵斂時多賤而種時多貴矣夫農勞於作劇於病也愛其榖甚於生也不得已而糶者則有由焉小則具服器大則營昬喪公有賦役之令私有稱貸之責故一榖始熟腰鎌未觧而日輸於市焉糶者既多其價不得不賤賤則賈人乗勢而罔之輕其幣而大其量不然則不售矣故曰：斂時多賤賤則傷農而利末也農人倉廩既不盈竇窖既不實多或數月少或旬時而用度竭矣土將生而或無種也耒將執而或無食也於是乎日取於市焉糴者既多其價不得不貴貴則賈人乗勢而閉之重其幣而小其量不然則不予矣故曰：種時多貴貴亦傷農而利末也農之糶也或闔頃而収連車而出不能以足用及其糴也或倍稱賤賣毀室伐樹不能以足食而坐賈常規人之餘幸人之不足所爲甚逸而所得甚饒此農所以困窮而末所以兼恣也易繫辭曰：何以聚人曰：財理財正辭禁民爲非曰：義財者君之所理也君不理則蓄賈専行而制民命矣上之澤於是不下流而人無聊矣此平糴之法有爲而作也管仲行於齊李悝行於魏耿壽昌行於漢國不失實人獲其利自晉迄隋時或興廢厥聞未昭唐天寳中天下平糴殆五百萬斛茲全盛之事也大宋受命將百年矣榖入之藏所在山積平糴之法行之乆矣蓋平糴之法行則農人秋糶不甚賤春糴不甚貴大賈蓄家不得豪奪之矣而官之出息常什一二民既不困國且有利茲古聖賢之用心也然其所未至則有三焉數少也道逺也吏奸也一郡之糴不過數千萬其餘畢入於賈人至春當糶寡出之則不足於飢也多出之則可計日而盡也於是賈人深藏而待其儘儘則權歸於賈人矣是數少之弊也倉儲之建皆在郡治縣之逺者或數百里其貧民多糴則無資少糴則非可朝行而暮歸也故終弗得而食之矣是道逺之弊也舉掌之人政或以賄槩量不均行濫時有及其出也或減焉或雜焉名曰：裁價實則貴矣是吏奸之弊也今若廣置本泉増其糴數則蓄賈無所専利矣倉儲之建各於其縣則逺民可以得食矣申命州部必使亷能則奸吏無以侵刻矣如此利國便人事可經乆是謂通輕重之權不可不察

富國策第七

水旱之憂聖王所不免堯湯之事賢愚嘗共聞也故君人者務多蓄積以爲之備王制曰：三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通雖有兇旱水溢民無菜色周禮遺人掌邦之委積以待施恵鄉里之委積以恤民之囏阨門闗之委積以飬老孤郊裏之委積以待賓客野鄙之委積以待覉旅縣都之委積以待凶荒此皆計國用之餘隨便蓄積以須乏困故時可災物可夭苗可槁地可赤而人不可飢也自井田法壊軍國務煩政取一切或未猶逺兵有儲邊有備則國之幸矣吏之能矣元元之民自爲之而已矣夫民之無知靡衣偷食豐歲粒米狼戾有不愛也食之亡節用之亡度或委於糞土或腐於甑甗或以飫狗馬或以肥雞鶩計口論費幾何而不倍蓰也及其凶年則家不素蓄人不豫備室如罄矣突不黔矣草木之根實不足以飽矣於是強者爲盜賊弱者轉而死溝壑父母妻子不能相保此禍亂之階善爲國者所宜留意也向者天地嘗有災矣百姓嘗有飢矣使以安撫爲號者擁節而宵征吏以勸誘爲辭者弗絶於耳或出御府之金或下鬻爵之令君心勤止不翅慈母然而榖生有時不可以坐而待也儲峙有數不可以從天降也求之甚至得之幾希以此振民不亦難矣愚竊跡古制之宜於時者莫若義倉之爲愈也蓋豐年損其有餘儉年救其不足事至纎悉功垂無窮故隋開皇中始立社倉終於文皇得無饑饉唐太宗曰：既爲百姓先作儲貯官爲舉掌以備凶年非朕所須橫生賦斂利人之事深足可嘉今宜於天下縣治各建倉廩踵唐之制以義爲名然唐之用心固善矣斂散之法則未盡得宜彼計民稼種以畮稅之及無田者亦各有差則能入粟之人非窮民也至凶年則入粟之家或自有貯備不當賙救於是窮民享之矣出此而入彼有喪而無得奚以異於厚斂乎今莫若以農末之民各分戸等每於秋成以次入粟謂之寄留至凶年則下戸之乏食者凖數給還其上戸則轉以給窮民書其轉給之數積以歲年數登若干者拜以爵級以寵異之則富人樂輸窮民受賜矣與夫臨事而鬻爵無粟而虛求不可同日而語也

富國策第八

昔在神農日中爲市致民聚貨以有易無然輕重之數無所主宰故後世聖人造幣以權之其始以珠玉爲上幣黃金爲中幣白金爲下幣但珠玉金銀其價重大不適小用惟泉布之作百王不易之道也根周苗漢蔓於隋唐或因或革模法無常獨開元之號最得中制相承遂至於今斯固先史商之乆矣大抵錢多則輕輕則物重錢少則重重則物輕物重則用或闕物輕則貨或滯一重一輕利病存乎民矣至以國計論之莫若多之爲貴何者用有常數不可裁減故也朝家治平日乆泉府之積嘗朽貫矣而近歲以來或以虛竭天下郡國亦罕餘財夫泉流佈散通於上下不足於國則餘於民必然之勢也而今民間又鮮藏鏹之家且舊泉既不毀新鑄復日多宜増而卻損其故何也錢非溫也不可衣而弊之也非脆也不可食而盡之也然而安在哉是有奸人銷之也奸人所以得銷者以惡錢容於市銅像銅器容於寺觀也竊觀人間或銷法錢殽雜他巧以爲惡錢其作必於重湖大江窮山深谷風濤所阻猛獸所在人不得見吏不得呵是法令無由而勝也銷一法錢或鑄四五市人易之猶以二三則常倍息矣民既蓄惡錢不可使勿用利之所在是法令亦無由而勝也國失法錢而民得惡錢惡錢終不可爲國用此錢所以益少也又緇黃之家競禮銅像易模變巧動必滿堂鐃鉦鐘磬之噐所在雷震謂取於官則有害冶鑄其私則以錢爲之耳新故渾殽公私莫辨是法令亦無由而勝也用之廣矣利數倍矣故槖焉而熖鍜焉而聲者徃徃而是披榛而行衷甲而商者不絶於道緩則恣所爲急則鬥而死是法令亦無由而勝也像則日新器則日長其所銷者寜有紀極此錢所以益少也今欲絶盜鑄莫若去惡錢去惡錢非急誅之謂也欲辨銅像銅器莫若一取而銷之勿得複用也何謂絶盜鑄莫若去惡錢夫盜鑄之人散在幽逺卒以法繩之則吏必苛察獄必寃濫閭里之間將不安居焉苟有利矣雖死而必求苟無用矣雖縱之弗爲惡錢去則盜鑄者無用無用則盜鑄自絶矣故曰：絶盜鑄莫若去惡錢也何謂去惡錢非急誅之謂也今人間既多惡錢一旦急之則莫敢出莫敢出則是銷法錢之銅而積之無用之地國既失實民且傷財固莫若下令収惡錢而銷之除其殽雜償以銅價示之期日要之重典民既畏法而喜於得直將畢入於官官挾其銅因以資冶鑄則法錢益増惡錢盡去矣故曰：去惡錢非急誅之謂也何謂欲辨銅像銅器莫若一取而銷之勿得複用也今寺觀櫛比像器之設遽數不終必詰之曰：作之新乎因之故乎取之官乎得之私乎則是増吏員不足以按廣獄城不足以系令愈急而奸愈生非術之善也若一取而銷之勿得複用則銅積足以資冶鑄工巧無所措其手銷錢之弊不禁而止故曰：欲辨銅像銅器莫若一取而銷之勿得複用也至於蠻夷之國舟車所通竊我泉貨不可不察古之人曰：錢者亡用器也而可以易富貴富貴者人主操柄也果慎斯術則操柄無失而羣下服從有國之急務也

富國策第九

縣官食租衣稅古之道也自漢而下兵益興經費益不足日生他名猶罔克濟勢不可已非上失也山澤之富天地所以飬人者鬻鹽之利博矣故東郭咸陽致生累千金吳王濞富埒天子孝武因置鹽鐡官是時國用饒給而民不益賦未必不由此也朝家酌古鹽法有因有革或引之池或汲之井或熬之海一出公上人不能私此其因者也東南列郡官自斥賣舟運銜尾倉儲如坻商旅之行斂手無措此其革者也然先王之制未有始善而末不弊者蓋作法之時上心切至吏皆圗功人皆畏法而奸謀未生始以是善也累世之後事同凡常吏或觧弛人或慣習而奸謀日生末以是弊也官初糶鹽時操其贏甚厚而郡國鹽積常不足於糶今之郡國昔之郡國也戸口蕃息則倍蓰矣而糶益少鹽益滯者何也是奸謀入焉耳彼鹽之來逺者逾江湖歲于波月於風焉近者亦百數十里維堤堰宿葭菼焉軍之窮吏之狡者家於是食於是私賣其什之幾而足以他物固其常也既輦而倉則舉掌之人又私賣其什之幾而足以他物無慮公鹽常失其半而半他物焉民之食鹽既多私賣者矣而公鹽之出不可賒貫故坐肆佔賣者郡纔數十以數萬家之食仰數十戸之鹽一銖一兩不可與官爲市必取於斯人之徒其勢必小其權量増以糞土常不啻以倍價取半鹽矣公鹽貴而污私鹽賤而潔山澤之甿城邑之豪競食之而竊販者亦交馳焉是則民雖衆多或食私鹽或食糞土利輸於奸而官之糶益少鹽益滯矣令非緩也法非輕也利之所誘雖日刑人號痛之聲動乎天地弗能禁也故今日之宜莫如通商商通則公利不減而鹽無滯也何謂商通則公利不減夫官自糶鹽利信厚矣然舟有壊倉有墮官有俸卒有糧費已多矣若官鬻鹽而糶與商人使自行之既權其息因取闗市之稅而費省焉是公利不減也何謂商通則鹽無滯夫商人衆而務售則鹽不殽雜所至之地又以貫於市人則列肆多得斥賣賣者多而務售則鹽亦不殽雜昔啖糞土者今皆食鹽昔憙竊販者今皆公行鹽之用益廣是以無滯也公利不減而鹽無滯財用以足刑罰以清治世之懿也或曰：官鬻鹽而糶與商人有息焉有稅焉息寡而稅薄則公利損息多而稅厚則商不來何如曰：不若寡薄之爲愈也寡薄則何以使公利不損曰：東南和糴幾二百萬轉漕之費不爲不多矣今糴鹽與商以米榷折則數百萬斛可坐致淮海是於公利豈少也哉易曰：通其變使民不倦此通變之時不可忽也

富國策第十

或曰：天下之貨茶最後出而國用頼焉今茲有說乎曰：茶非古也源於江左流於天下浸滛於近代君子小人靡不嗜也富貴貧賤靡不用也有國者從而籠之利一孔矣而世之所貴家之所蓄則非有公茶者何公茶濫惡不味於口故也每歲之春芽者既掇焙者既出則吏呼而買之民挽而輸之矣民之淳或以利而奸也吏之察或以賄而闇也於是乎行濫入焉草邪木邪唯恐器之不盈也塵邪煤邪唯恐行之不昻也商筭而行或不售也則販者鮮矣倉儲之乆或腐敗也則水火乗之矣是以邦之泉布竭於市估而積之亡用之地息未収而本或喪矣若東南列郡則吏自斥賣課不甚多時或不登焉而民之自用常數倍矣來有甚逺價有甚貴而人爭取之者味羙也塗有甚險法有甚重而人爭販之者利厚也廵按之使逐捕之卒日馳於野黥額之吏鞭背之人日滿於庭愁怨愈多而奸不可禁督責愈重而財不可阜勢之所運末如之何也巳今日之宜亦莫如一切通商官勿賣買聽其自爲而籍茶山之租科商人之稅以此較彼殊塗一致且商人自市則所擇必精所擇精則儥之必售儥之售則商人衆商人衆則入稅多矣又昔之所以披草莽懐兵刄務私販者禁嚴故也既已通商則當安行夷路自實官府亦入稅多矣況不滯本泉不煩威獄利國便人莫善於此或曰：子謂通茶鹽之商其如逐末何曰：昔之未通商也文峻而網宻富厚重慎之子罔遊其間故蚩蚩細民以身易財者入焉若法通商則大賈蓄家射時而趨細民何利焉非逐末之路也於戲鹽始於漢茶始於唐取以濟時事非師古異日邦財饒衍王道寖昌棄之於民不勝大願

旴江集巻十七宋李覯撰

強兵策十首

強兵策第一

兵之作尚矣黃帝堯舜以來未之有改也故國之於兵猶鷹隼之於羽翼虎豹之於爪牙也羽翼不勁鷙鳥不能以死尺鷃爪牙不鋭猛獸不能以肉食兵不強聖人不能以制褐夫矣所謂強兵者非曰：日尋干戈暴骨萬里逞一朝之忿以求橫行天下也必有仁義存焉耳仁義之說何如曰：歴觀世俗之論兵者多得其一體而未能具也儒生曰：仁義而已矣何必詐力武夫曰：詐力而已矣何必仁義是皆知其一未知其二也愚以爲仁義者兵之本也詐力者兵之末也本末相權用之得所則無敵矣故君者純於本者也將者駁於末者也孫子曰：主孰有道將孰有能道道徳也能智能也又曰：將者智也信也仁也勇也嚴也乃知君則專用道徳將則智信仁勇嚴並用之矣昔大道之行與三代之英不敢逺引請以漢事明之韓信言於漢王曰：項王所過無不殘滅者天下多怨百姓不親附名雖爲霸實失天下心大王之入武闗秋毫無所害除秦苛法與秦約法三章秦人無不欲得大王王秦者今大王舉而東三秦可傳檄而定也此項王失仁義而漢王得之之謂也及信爲將以木罌缶渡而虜魏王背水陣立赤幟而破成安君成安君不聽廣武君策以爲義兵不用詐謀竒計故身死泜水上此成安君失詐力而韓信得之之驗也然爲將者多知詐力而爲君者或不通仁義故雖百戰百勝而國愈不安敵愈不服也所謂仁義者亦非朝肆赦暮行賞姑息於人之謂也賢者興愚者廢善者勸惡者懲賦斂有法繇役有時人各有業而無乏用樂其生而親其上此仁義之凡也彼貧其民而我富之彼勞其民而我逸之彼虐其民而我寛之則敵人望之若赤子之號父母將匍匐而至矣彼雖有石城湯池誰與守也雖有堅甲利兵誰與執也是謂不戰而屈人之兵矣若彼貧其民我亦貧之彼勞其民我亦勞之彼虐其民我亦虐之而望敵人之來是猶以鴆漿待渴者以附子呼飢人彼寧無聊必死而已孰爲來哉敵無歸心而誓必死則我雖以太公爲將孟賁爲卒飛兎爲騎太阿爲兵未易可圖也而況吾民不附自生他變亦不可不慎也國家積徳累仁爲之百年矣黎民懐惠且歌舞矣不幸戎心怙亂阻我王命師興三歲未獲振凱雖天勤恤而軍事惟煩或以財賦或以力征元元無知頗或愁怨而西方尤甚矣伏惟發徳音爲天下慮內以紓吾民外以誘來者則邊鄙可安大功可立有識之願也

強兵策第二

或曰：天下之事宜何慮哉曰：以天下爲一身則諸夏腹心也邊徼手足也腹心安寧氣和而神旺則手足之疾非吾禍也若腹心不寧役其氣而疲其神以專治手足手足未愈而腹心殆矣故用兵之法必修諸內而後行諸外彼長於技擊風氣勁直強則犯上弱則離散執而誅之用力非少舎而弗問時復侵軼顧權制之何如耳故當今之慮若興屯田之利以積穀於邊外足兵食內免饋運民以息肩國以省費既安既飽以時訓練來則奮擊去則勿追以逸待勞以老其師此策之上也若宿兵於外仰給於內前不敢進後不敢退雖曰：無功倖免於敗千里饋糧二十致一材木敝於車輦牛馬死於牽彷男女困餓室家空虛行之數年敵承其敝此策之中也若帥師深入贏糧而隨少人則攻戰不足多人則饋饟不繼道險而有伏勢孤而無援與無知之俗爭一旦之命萬一蹉跌禍在不測此策之下也今將出上策則何如曰：屯田之利建議者多矣而執事未之從者其以地少可耕之田乎軍無可耕之人乎今之郡國民既庶矣誠少曠土可以耕也今之禁衛卒素驕矣誠無勤者可以耕也然而可耕之田安取之哉曰：邊郡之民有困者矣有不安其居者矣苟募其徙內地授以生業使之安堵乃以其故田宅隸於屯官則不患無田矣然而可耕之人安取之哉曰：邊郡之兵自禁旅之外別置屯軍凡天下廂之冗役者法之流移者民之願從者合而籍之以隸於屯官則不患無人矣田既入人既聚然後辨其夫畮列之廬舎授之耒耜教之稼穡明立勸課時加督察勤則有賞惰則有刑然而農功集矣既又爲之什伍立其長帥賦以兵器與其甲冑乗其閒暇習之戰鬥是謂因內政以寄軍令也然而武事興矣食既足兵既練禁旅未動而屯軍固已鋭矣以紅腐之積濟虎貔之師利則進戰否則堅守國不知耗民不知勞而邊將髙枕矣彼其不忠不孝愚弄其民於矢石間而我以餘力馭之亡有日矣或曰：屯田固便矣徙民內地不亦擾乎抑其授以生業於國用何如哉曰：民得去兵冦輕賦役而就善地若水之於下魚之於淵也今募其徙是順民之政也漢武帝徙闗東貧人於隴西北地西河上郡凡七十餘萬口後加徙猾吏於闗內當是之時弗聞其擾也且以輦運之費爲徙民之生業不亦多乎輦運則連年不息民業則一與之而巳矣暫勞永逸其此之謂乎然則民樂內徙而邊郡虛如之何曰：曏者民多而兵少故鬥者寡而驚者衆如使民少而兵多則鬥者衆而民有賴矣以兵易民何虛之有哉在漢趙充國在唐婁師徳皆以屯田利盡西土威震羌胡茲薦紳先生之所常言也惟熟圖之

強兵策第三

或曰：屯軍之耕自養可矣禁旅坐食胡能給之曰：古者制農田百畝百畝之分上農夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農夫食五人其人之食上年則人四鬴中年則人三鬴下年則人二鬴計一夫之耕其登谷不寡矣今屯軍之耕姑以下農夫爲率一夫耕而食五人則十萬夫耕所食禁旅四十萬人矣以二十萬夫耕則餘四十萬人之食三年耕則有二年之蓄矣雖有兇旱水溢巖廊之上可無西顧之憂也然則屯田之利可施於天下乎曰：今天下公田往往而是籍沒之產未嘗絶書或爲豪黨佔佃或以裁價斥賣公家之利亦云薄矣其勢莫若置屯官而領之舉力田之士以爲之吏招浮寄之人以爲之卒立其家室藝以桑麻三時治田一時講事男耕而後食女蠶而後衣撮粒不取於倉寸帛不取於府而帶甲之壯執兵之鋭出盈野入盈城矣其所輸粟又多於民而無養士之費積之倉而已矣此足食足兵之良筭也或曰：議者多稱鄉軍何如曰：周禮小司徒會萬民之卒伍而用之家出一人比爲伍閭爲兩族爲卒黨爲旅州爲師鄉爲軍此先王之法也管子作寓令之政卒伍定乎裏而軍政成乎郊連其什伍居處同樂死生同憂禍福共之故夜戰則其聲相聞晝戰則其目相見緩急足以相死故能外攘戎狄內尊天子以安諸夏也夫設鄉軍以自衛前哲之意深矣人之愛親戚重財物蓋天性也冦賊之來將殺我丁強虜我老弱蹂躪我田宅掠取我金帛則凡噍類皆有鬥心矣君人者因民心而利導之既訓練之又將領之則其守戰至死非賞罰使之然也竊觀近世鄉無軍目人不知武事家不藏兵器寇賊之來則以袒裼之軀投餌於虎口賊去信宿則吏卒至吏卒至而無所獲益爲勞敝矣雖然豈唯野而巳哉不曰：郡乎曰：縣乎自非方鎮多無備豫客軍百十僅如逆旅幸而治平矣萬一有狂夫大呼則奚以待之故鄉軍之名不可不察也近者亦籍戸而爲之矣萬家五百亦巳多矣然恐將吏未得人訓習未得理何者統帥則縣令也縣令豈皆賢偏禆則戸民也戸民豈皆善撫御或失變故無常此謂將吏未得人也令之所教姑令習射曽不知坐作進退之節心背左右之冝耳不辨金鼓目不別旌旗一旦用之驅市人耳此謂訓習未得理也如欲將吏得人莫若精擇縣令勿拘官序一以材能縣令得人則偏禆之選亦得人矣然後明戰陣之法以授之則訓習得理矣如此則鄉軍日強也屯軍以徵戎鄉軍以守備郡國之勢皆王之藩屏也

強兵策第四

或曰：地勢西北髙東南下地髙而寒其民體厚而力強氣剛而志果地下而溫其民體薄而力弱氣柔而志回故西北之兵能辛苦有成功而東南之士少所立此士大夫鹹知之也而子謂郡國屯軍可以征伐意者非東南之謂歟曰：是老生之論也夫民之性情有地氣矣是之謂風也教而使之在君長矣是之謂俗也聖王不擇民而教賢將不擇士而使擇民而教是國無顏冉未可學也擇士而使是世無賁育未可戰也水至柔也揚之以風則可使覆舟金至剛也冶之以火則可使成器頋所用之方畧何如耳江南有卑薄之稱荊楚有剽輕之議其傳非一世矣然楚若敖篳路籃縷而其後世常與晉爭諸侯吳太伯斷髮文身而其後世亦先晉歃項籍以八千人起會稽而殺秦降王遷漢王於蜀分裂天下號稱爲霸宋武帝以百餘人起丹徒而誅桓正晉遂平齊地長驅闗洛是則東南之士亦甞與西北校矣惟其將之纔不才也然以今日之事言之則習有所多技有所長亦不可不察也若夫沙平草淺千里在目土不成丘水不成谷馬肥人輕來往電駭雙帶兩鞬左右馳射此非南軍之所長也山陵險阨草木蓊蔚江流吞天巨浪時起行人疑惑飛鳥不度徒歩相搏短兵相擊此亦非北軍之所長也北征而用南軍衆則笑之矣南征而用北軍未有言其不可者竊所未諭也江海之濵或一盜肆虐一邦被擾則命王人帥王卒以捕之以多擊少以短擊長費或甚厚而功或不立此亦一失也向者徵南蠻溪洞則可監矣去平地而即險阻出中國而入瘴癘狡穴未堙而吾軍殆矣竊惟廟筭之深未必不及此也蓋郡國無精兵不可不內發故也載使置軍屯田隨便興發則何徵而不服何討而不誅哉至若以古名將將之以騎戰之法教之舎此所短從彼所長則運之天下亦猶袵席間也

強兵策第五

兵矢者軍之神靈也甲冑者人之司命也故一夫奮劍則千人披靡孟賁袒裼則童子闗弓能殺之矣然兵不利不若無兵之愈也無兵則慎所擊而逺於敗矣甲不堅不若無甲之愈也無甲則知所避而免於死矣有兵而不利有甲而不堅而假之以求勝恃之以求生則誤大事取大禍莫斯之甚也故周官考工爲器之法天有時地有氣材有美工有巧合此四者然後可以爲良凡器皆然況於兵乎故其爲弓也取六材必以其時凡相干欲赤黒而陽聲角欲青白而豐末膠欲硃色而昔筋欲小簡而長大結而澤漆欲測絲欲沈六材之全然後冬析幹春液角夏治筋秋合三材寒奠體氷析灂春被弦其爲矢也前弱則俛後弱則翔中弱則紆中強則揚羽豐則遲羽殺則趮是故夾而揺之以視其豐殺之節橈之以視其鴻殺之稱凡相笴欲生而摶同摶欲重同重節慾疏同疏欲樐其爲戈殳戟矛之柲也攻國欲短守國欲長置而揺之以視其蜎炙諸牆以視其橈之均橫而揺之以視其勁其爲甲也視其鑚空欲其惌視其裏欲其易視其朕欲其直櫜之慾其約舉而視之慾其豐衣之慾其無齘是先王之爲兵甲必及其時必美其材工則必良事則必試如此其至也惟今郡國之貢兵器果何如哉聚工而作卒歲後巳未甞試也連輿而出方舟而上無不受也簡閱不明則精粗不別精粗不別則製作必濫製作濫則工不必巧材不必美況天時乎況地氣乎加以師興之際卒然求取斬木以爲弩伐竹以爲箭或取非其時或產非其地備數而止行濫固多暴之日則焦濡之雨則朽以之應敵不知其可矧新甲之製出於一切次紙爲札索麻爲縷費則省矣乆將奈何凡此之類皆有識之所聞見也至於郡國兵庫或乆不啓戰守之具未嘗修飾事至而慮亦非智者所能也愚以爲天下造兵宜専命守臣以蒞之總置使名以督之工之選必難其人而進其食以優之材之取必善其物而増其價以來之取之有地來之有時爲之有法日省之月試之善至多則賞惡雖少而刑上下檢察用爲急務其舊兵革勿絶繕完以備豫爲政則龍淵太阿不獨稱於古而蠻夷猾夏有血刃之期矣

強兵策第六

孫子曰：將能而君不御者勝故古者天子遣將於太廟親操鉞持其首授其柄曰：從是以上至天者將軍制之乃復操柄授與刃曰：從是以下至淵者將軍制之故李牧之爲趙將居邊軍市之租皆自用饗士賞賜決於外不從中御也周亞夫之軍細栁軍中唯聞將軍之命不聞天子之詔也夫古先哲後於王業亦艱難矣安不忘危其心亦至矣豈故欲示人以利器成人以威柄以天下之命屬之於一臣哉蓋任賢之道不得不然也馬之所以能千里者以其獨行也若使駕以輜車驂以蹇驢役夫罷羸執轡其上則未必不傾覆矣況乎致逺哉鳳之所以能千仞者以其自恣也若使系之以線縷飬之於園囿藩籬之類啁啾其側未必不憂死矣況乎沖天哉用兵之法一歩百變見可則進知難則退而曰：有王命焉是白大人以救火也未及反命而煨燼乆矣曰：有監軍焉是作舎道邊也謀無適從而終不可成矣竊跡其原蓋知之不盡信之不篤也知之不盡恐其不賢也信之不篤懼其不忠也不賢而無所制則或敗事矣不忠而無所監則或生變矣是故束之以詔令持之以親貴焉然恐其不賢胡不選賢而任之懼其不忠胡不擇忠而使之未見其賢而任之是國無賢耶未知其忠而使之是下無忠耶與其用之之疑曷若取之之慎孔子曰：視其所以觀其所由察其所安人焉廋哉必也授以節度使之遵行耶則王人之微者自足爲之矣安用大臣哉大臣而尚可疑耶則小臣胡爲而可信也彼誠不忠耶則不知有君矣何憚於一小臣哉昔韓信平齊七十餘城南面稱孤與楚則楚重與漢則漢重鼎足之形可坐而定也而藉金石之交荷解衣推食之徳蒯通之說弗忍從也當是之時豈有監之者哉及其削爵爲侯居京師奉朝請乃欲外結陳豨內因諸官徒奴以行大事誠非曏者三分之勢也而卒以叛逆者君恩不終而懐怨望也漢孝武之於霍子孟蜀先主之於諸葛孔明皆託以六尺之孤而弗聞有變者君臣之義至深國士之遇可懐也苟推赤心疇敢不順苟爲疑之人亦無足信者今茲兵興矣將用矣惟上心曠然與忠賢爲一體無置節目於其間則將才如神軍鋒如雷功業易可成也

強兵策第七

國之所以爲國能擇將也將之所以爲將能養士也人莫不愛身而以身當矢石莫不愛死而以死衛社稷者厚無所往也故曰：視卒如嬰兒故可與之赴溪視卒如愛子故可與之俱死呉起吮疽而戰不旋踵李廣與士卒共飲食而愛樂爲用親非父母也倫非兄弟也然而所以撫循盡得其歡心者非一朝一夕之事也故臨敵易將兵家所忌彼其推恩信分甘苦曠日持乆上下親矣猶不能以有功一旦而易之則雖賢矣雖仁矣上恩不可一言而洽也下情不可一顧而通也卒然用之則安能以有爲哉馬之馳矣而斷其蹄雖代以驥足弗能行也子之孩矣而逐其乳雖繼以毛嬙弗能育也昔燕以騎刼代樂毅遂有即墨之敗七十餘城盡反於齊趙以馬服子代廉頗遂有長平之降四十萬衆皆坑於秦功或不可早建事或不可速成亦明主所宜察也竊觀今之易將誠以敗衂不稱故也夫任人當審其賢不賢未可責其勝不勝也不賢而勝非國之福也適所以召敵也賢而不勝非國之患也適所以儆之也使彼勝而驕我敗而怒以無功之將用無功之士竭智盡力以求灑恥則不知山之有髙石之有堅水之有溺火之有焚死之可畏生之可懐矣孰能當其鋒哉吳子謂魏武侯曰：人有短長氣有盛衰君試發無功者三萬人臣率以甞之其可乎今使一死賊於曠野千人追之莫不梟視狼顧何者恐其暴起而害已也是則一人投命足懼千夫故其以三萬人而破秦十萬衆也今以敗而易之是古名將無敗者乎孟明視敗於崤而秦伯復其位方有焚舟之報荀林父敗於邲而晉侯赦其罪卒致曲梁之功棄瑕錄用古之道也若賢而易之是雖有過人之畧無所複用斯足以快盜心而巳矣不賢而易之是去劇就閒如釋負擔斯足以遂其私而巳矣後之人將曰：苟勝焉何恤乎富貴苟負焉不過一左遷而巳任之不甚乆責之不甚重人或苟且將焉用之幸而天威在上盜不敢前如使易將之際羣情未安約束未定謀未及周備未及設而犬羊乗之禍亦不可測也誠能注意賢才期之逺大一勝勿遽賞賊平之後則茅土存焉一敗勿遽罰事終不濟則鈇鉞存焉困獸猶鬥況大將乎是則恥不足灑而賊不足平也

強兵策第八

或曰：一敗勿罰過可畧也一勝勿賞何以使人曰：勝而勿賞是所以使人之術也愚甞深跡有國者之行事未始不以賞使人也而或失使之之道焉夫爵者所以貴也祿者所以富也富貴者是人之所欲也仁非伯夷叔齊廉非於陵仲子孰能不動其心哉故智者竭慮勇者盡力辨者以說文者以檄不敢家其家不敢身其身不逺於蠻貊之外不威於矢石之間日不爲暑風不爲寒渴不暇飲飢不暇食孳孳焉從於王事者賞使之然也雖有至性自天至誠發中不待勸沮而決所去就者茲蓋非常之士豈可以衆人望之哉乃知賞之於使人至矣其爲失者賞之太速而浮於功也徒知賞之可以使人而不知賞極則弗能使之矣舉億萬之衆贏千里之糧足未履于山川手未煩於枹皷虜獲未盈車斬首未數級而幕府巳獻捷矣朝廷已議功矣爵等有數而敵人無數賜物有盡而賊衆無盡故天討未行而策命極矣尺地未収而府庫殫矣身既已貴家既已富子女玉帛所欲者陳於前矣兄弟親戚所愛者受其賜矣體習宴安志在驕佚勝則無以加敗則失其舊畫虵之足世所戒也是賞典雖在安能復使之哉其間亦有矜功跋扈以求姑息國家之弊多或由之唐季五代可覆而視也此無他賞之太速而浮於功之咎也故曰：勝而勿賞是所以使人之術也古者師還飲至策勲事成而賞誰雲晩耶抑又聞之書曰：徳懋懋官功懋懋賞無徳而官則官不足以勸有徳無功而賞則賞不足以勸有功如使傝茸受位私暱受賜則何以待功徳之臣哉位雖髙與傝茸同賜雖厚與私暱同是徳不足貴而功不足重其誰勉之哉今者明明在上誠日慎於賞爵則師可使武臣可使力而四方無虞矣

強兵策第九

人莫不有才才莫不可用才取其長用當其宜則天下之士皆吾臂指也故曰：使智使勇使貪使愚智者樂立其功勇者好行其志貪者決取其利愚者不愛其死因其至情而用之此軍之微權也昔伊尹之興土功也強脊者使之負土眇者使之推傴者使之塗各有所宜而人性齊矣竊觀世俗之論則有異於此不求於巳而專責於人不用其長而專攻其短適時則謂之違禮從權則謂之壊法剛毅則謂之不遜倜儻則謂之不檢輕財則謂之不儉爲生則謂之不廉見其一不問其二觀諸外不察諸內以帷幄之談而校之老生之議以戎馬之任而同之俗吏之選是猶責越客以騎射望燕卒以乗舟雖其賢才何益於事哉蘇秦謂燕易王曰：孝如曽參義不離其親宿息於外王又安能使之歩行千里而事弱燕之危王哉廉如伯夷義不爲孤竹君之嗣不肯爲武王之臣不受封侯而餓死於首陽之下有廉如此王又安能使之歩行千里而進取於齊哉信如尾生與女子期於樑柱之下女子不來水至不去抱樑柱而死有信如此何肯揚燕秦之威卻齊之強兵哉故知善不必皆可惡不必皆否置之有地使之有時一不可廢也小才之於大用是匹雛不能以舉千鈞也大才之於小用是堯舜不能以牧羊也故曰：多言多語惡口惡舌終日言惡寢臥不絶爲衆所憎爲人所疾此可使要遮閭巷察奸伺禍也權數好事夜臥早起雖劇不悔此妻子之將也先語察事勸而與食實長希言財物平均此十人之將也切切截截垂意肅肅不用諌言數行刑戮刑必見血不避親戚此百人之將也訟辨好勝嫉賊侵陵斥人以刑欲整一衆此千人之將也外貎怍怍言語時出知人飢飽習人劇易此萬人之將也戰戰慄慄日慎一日近賢進謀使人知節言語不慢忠心誠畢此十萬人之將也溫良實長用心無兩見賢進之行法不枉此百萬人之將也明主誠能不牽於世俗之論而盡乎才用之宜則不視而形不聽而聲不降席而橫行乎四夷矣

強兵策第十

將之有兵法猶儒之有六經也儒莫不讀六經而知道者鮮矣將莫不讀兵法而適變者鮮矣世一賢士猶爲踵武國一賢將猶爲比肩其故何也性生於內而學成於外非學問之能移性也水之湍者決之也而聚鄭白之工不能以流涸澤刃之芒者礲之也而盡南山之石不能以利鉛刀本之不善末無及也然值承平之世言堯舜者皆可以爲善當有事之際學孫吳者未必能應敵緩急之勢異也夫兵者詭道有形或不可視有聲或不可聽合散如雷電隠見如鬼神而欲以昔人之餘論既往之陳跡擬議於其間不亦難乎苟非有髙世之識出類之才動如循環一歩百變者其孰能與於此哉楚漢之時諸將多矣唯韓信起於餓隸戰而必勝攻而必取未甞敗北者何也豈其兵法皆衆人之所未學者乎蓋其用之非衆人之所及也是謂反兵法而用兵法也兵法曰：絶水必逺水客絶水而來迎之於水內令敵半渡而擊之利慾戰無附於水而迎客也及信與龍且夾濰水陣乃夜令人爲萬餘囊盛沙壅水上流引軍半渡擊龍且佯不勝還走龍且果喜曰：固知信怯也此反半渡之文也而卒以勝者雜於利而務可伸雜於害而患可解也兵法右背山陵前左水澤而信攻趙未至井陘口乃使萬人先行出背水陣趙軍望見大笑之此反前左之文而卒以勝者陷之死地而後生投之亡地而後存也反其顯而用其微人以爲拙已以爲工智者不能與其謀巧者不能同其伎用兵若此可以言學矣今以衆人之識讀衆人之書而求以勝彼亦已疏矣昔趙奢之子括自少時學兵法言兵事以天下莫能當甞與其父言兵事奢不能難然不謂善括母問奢其故奢曰：兵死地也而括易言之使趙不將括則已若必將之破趙軍者必括也及孝成王使括爲將藺相如曰：王以名使括若膠柱而皷瑟耳括徒能讀其父書傳不知合變也趙王弗聽故有長平之敗乃知有將才者必習兵法習兵法者不必有將才況以言取人孔子病諸兵戰之場立屍之地固明主所宜留意也

旴江集巻十八宋李覯撰

安民策十首

安民策第一

愚觀書至於“天聰明自我民聰明，天明畏自我民明威”，未嘗不廢書而嘆也。嗟乎！天生斯民矣，能爲民立君，而不能爲君養民。立君者，天也；養民者，君也。非天命之私一人，爲億萬人也。民之所歸，夭之所右也；民之所去，天之所左也。天命不易哉！民心可畏哉！是故先哲王皆孽孳焉以安民爲務也。

所謂安者，非徒飲之、食之、治之、令之而已也。必先於教化焉。教化之說何如？

曰：夫俗士之論，未有不貴刑法而賤禮義也，以爲天下之大，可域之於圄軒也。羣生之重，可摩之以刀鋸也。聞有稱王道誦教典也，則衆共笑之矣，必謂殺之而不懼，尚何有於教化乎？是皆不睹聖人之情者也。獨不知教失而後惡，化成而後刑，刑所以不勝惡也。善觀民者，見刑之不勝惡也，則反之曰：是教之罪也。焉可以刑不勝惡而謂教益不可用也？臂諸人身，導養得理則無疾，疾作而後用藥，藥所以不勝病也。善觀身者，見藥之不勝病也，則反之曰：是導養之失也，焉可以藥不勝病而謂導養益不可用也？《記》曰：“昏姻之禮廢，則夫婦之道苦，而淫闢之罪多矣。鄉飲酒之禮廢，則長幼之序失，而爭鬥之獄繁矣。喪祭之禮廢，則臣子之恩薄，而倍死忘生者衆矣。聘觀之禮廢，則君臣之位失，諸侯之行惡，而倍畔侵陵之敗起矣。故禮之教化也微，其止邪也於未形，使人日徙善遠罪而不知也。是以先王隆之也。

居山者不知漁，居澤者不知獵，習之異也，今欲令禁漁人以罔罟、詰獵者以從禽，雖日撻之弗可改也已。民有以生之而無以教之，未知爲人子而責之以孝，未知爲人弟而責之以友，未知爲人臣而責之以忠，未知爲人朋友交遊而責之以信，未知廉之爲貴而罪以貪，未知讓之爲美而罪以爭，未知男女之別而罪以淫，未知上下之節而罪以驕。是納民於阱也，雖日誅之，死者弗之悔而生者弗之悟也。使民父子親，夫婦和，宗族相睦，鄉黨相信。財不以爭，力不以鬥，肅肅雍雍，相從於禮讓之地，是爲安乎？使民父子不親，夫婦不和，宗族不睦，鄉黨不信。時則必爭，力則必鬥，呼天扣心，相從於刑戮之場，是爲安乎？此周所以長世而秦所以不祀也。

洪惟聖神，掃五代之弊，跨唐據漢，拱揖三王，教化之情靡不存乎中矣，而或未明未具，無以觀示於下，幸而昭然垂日月之光，俾穴隙之微，鹹有所見，斯萬世之福也。

安民策第二

或曰：欲教化之明且具，則奚由？

曰：莫若學校之宜於時也。夫士者，衆之所仰望也，服儒衣，讀儒書，而躬小人之行，是塗民耳目也。士之不德，師非其師也。師之不才，學校不修之過也，記曰：“君子知至學之難易而知其美惡，然後能博喻。能博喻，然後能爲師。能爲師，然後能爲長。能爲長，然後能爲君。故師也者，所以學爲君也，是故則師不可不慎也。”然則師者雖非人君之位，必有人君之德也，古者家有塾，黨有庠，術有序，國有學，仕焉而已者，歸教於閭里。大夫爲父師，士爲少師，閭里之細，猶以國之老臣爲之師，況其大者乎？師有其人，教有其業，《詩》、《書》、《禮》、《樂》以本之，干戈羽龠以文之。天子於是養老焉，世子於是齒胄焉，黨正於是飲酒焉，鄉大夫於是賓賢能焉。父子、君臣、長幼之道於是乎觀之，六德、六行、六藝之教於是乎取之，司馬辯論官材，論定然後官之，任官然後爵之，位定然後祿之。其不帥教者，命國之右鄉移之左，左鄉移之右。不變移之郊，不變移之遂，不變屏之遠方，終身不齒其教之也。備其選之也，至善者必興，惡者必廢，則其學者皆勸勉愧恥而求爲君子矣，士皆君子，則衆人望之若景響焉。奚不善之云乎？故曰：君子如欲化民成俗，其必由學乎！

古之王者，建國君民，教學爲先也。后王多務古制，末暇家自爲學，人自擇師。學乎學，孰孔孰墨，在我而已矣。師乎師，孰堯孰桀，在我而已矣。故有以無用之文爲學，以不令之人爲師。聽其言則欲齊名於聖哲，觀其行則或慚色於閭閻。乘流一遷，汗漫弗復，往者不知其非，來者以爲當然。蚩蚩之氓，何以取法。

今者內有國於之館，外有諸侯之學，聖人之意有所在矣，然師以講說爲名，而不掌於教育；士以文辭爲業，而不舉其德行。師不掌教育，則解經之外，人之賢不賢，一不當知也。士不舉德行，則執筆之餘，身之善不善，一不足慮也。是則何補於事哉？誠宜申命學官，以教育爲職，時無賢才則其咎也。明着學版，以德行爲選，鄉有善譽則可進也。如此而人材不多，俗化不美，是六經羣言皆欺後世也。

安民策第三

或曰：今茲京師首善，每歲論秀士矣，轉而從德行其可也。而州郡之學亡薦引之文，欲一取之何如？

曰：教而用之，學校之興於古也；不教而用之，選舉之隆於今也。教則易爲善，善而從正，國之所以治也；不教則易爲惡，惡而得位，民之所以殃也。試者，其言也；用者，其行也。言有僞善則取之矣，行有真惡弗可得而知也，然而授以操柄，加之人上，是以赤子之肉投畀虎穴也，況繡繢雕琢之文，又不足以爲善言乎？則其疇昔之志，夙夜之學，瀝盡於數刻之試，而胸中未始有一毛可爲效官之資也。禮儀則習於同列，政體則諮於老吏，自受爵之日，爲學制之始，奈何欲政治興化也？

惟今太學論士，既不觀德行矣，而學士之版徒記姓名而已。求試而來，報罷而去，以天子之辟雍，與諸生假道而過耳。郡國雖或興學，而士之進取罔由於此，是皆存學之名，失學之實也。按唐制，自京師郡縣皆有學焉，每歲仲冬，課試其成者，長吏會屬僚，設賓主，陳俎豆，備管絃，牲用少牢，行鄉飲酒禮，歌《鹿鳴》之詩，召耆艾，敘少長，而觀焉。既餞而與計，偕其不在學而舉者，謂之鄉貢，此近古旁求之法也。而一出課試，不由行實，亦同歸於弊矣。爲朝家之計，莫若斥大七館，使薦紳之族鹹造焉；增修州學，使士庶人之秀鹹在焉。擇賢以爲之師，分經以爲之業，限以積久，毋得擅去，日觀其德，月課其藝，賢邪非一時之賢，久居而不變，乃其賢也；能邪非一時之能，歷試而如一，乃其能也。如是而得人不精，未之信也。其有急於耕養，或素已成就，不在學者，則循舊貢舉，先其名譽，後其課試，舉之非一人之舉，必鄉曲共舉也；用之非一人之用，必天下共享也。如是而得人不精，亦未之信也。

古者諸侯貢士，一適謂之好德，再適謂之賢賢，三適謂之有功，乃加九錫，不貢士，一則絀爵，再則削地，三則絀爵削地畢矣。誠能以得士爲賞，失賢爲罰，則羣下孰不一意於察舉乎？尚慮有遺，則莫若使大臣得舉所知，漢法三公，大將軍皆開府辟召，豈虛言哉？

或曰：曏者亦嘗先名譽而後課試矣、以其進者濫而取者私也，今而復之其可乎？

曰：進皆有濫，取皆有私，顧其利害何如耳？糊其名而易其書，有司不得輕重焉，是吏之公也；君子之道不逞於童子之雕蟲，是法之私也。以名取之則亦反是矣，吏之私者，則刑可速也；法之私者，雖聖人因之未如之何矣。此賢者聽以日削，教法所以不竟也，惟解而更張之，乃爲邦之盛節也。

安民策第四

天之生人有耳焉，則聲入之矣，有目焉則色居之矣，有鼻焉則臭昏之矣，有口焉則味壅之矣。耳之好聲無窮，金石不足以聽也；目之好色無窮，黼黻不足以觀也；鼻之好臭無窮，鬱鬯非佳氣也；口之好味無窮，太牢非盛饌也。苟不節以制度，則匹夫擬萬乗之富，或未足以厭其心也。故周禮大司徒之職施十有二教，其九曰：以度教節，則民知足。謂以法度教民，使知尊卑之節，則民之所用雖少，自知以爲足也。又以保息六安萬民，其六曰：同衣服。謂民雖有富者，衣服不得異，皆深衣而巳，則貧者安也。自周綱觧結，禮樂崩壊，商賈大者衣必文采，食必粱肉，因其富厚交通王侯，力過吏勢，以利相傾。千里遊敖，冠蓋相望，乗堅策肥，履絲曵縞。兼併豪黨之徒，以武斷於鄉曲宗室有土公卿大夫以下爭於奢侈室廬輿服僣於上無限度而貪人恣行矣凡風俗之所以薄獄訟之所以繁者民貪故也惟人之飬生豈甚相逺哉食雖豐不過數人之榖也衣雖厚不過數人之帛也一夫之田五畆之桑亦足以自爲矣然有粟腐倉而甚於飢錢朽貫而甚於貧藏奸挾詐晝爭夜奪如盜賊之爲者有由然也天下之材其大者可室也天下之寳其貴者可器也天下之織其巧者可衣也天下之畜其珍者可食也駿可乗也良可御也鄭衛之哇可樂也燕趙之美可妃也昏姻之際賓客之接喪之有具祭之有品以多爲貴以奢爲禮婦人婢子愚夫小兒愛樂稱誦習以爲俗如是雖窮天地之產安能以濟一民之慾哉故其甚富而貪不可熄也以此細民亦務相師法或有罄一年之蓄而費於數刻冐死亡之闢而資於宴好善士所不能化齊斧所不能威其故非他恥不若人也如使上下有等奢侈有制在埶則尊無列皆賤富不得獨文貧不得獨質萬金之居與下戸爲伍則飽食之餘無所複用庶乎亷譲可興而和平可致也

安民策第五

爲國者未有不欲其民富且壽矣薄稅斂所以富之也而水旱乗之民亦弗可得而富也省刑罰所以壽之也而癘疫奪之民亦弗可得而壽也水旱癘疫之來陰陽之不和也夫陽一於復而六於幹陰生於午而成於亥消息有數進退有時非猖狂妄行之物也無形焉蓋非逸而動勞而止也無情焉又非與於喜奪於怒也然而不以其敘者有感而應有召而來也洪範九疇二五事一曰：貎二曰：言三曰：視四曰：聽五曰：思八庶徵曰：雨曰暘曰：燠曰寒曰：風貎曰：恭恭作肅肅時雨若謂君行恭則時雨順之言曰：從從作乂乂時暘若謂君政治則時暘順之視曰：明明作哲哲時燠若謂君能照哲則時暖順之聽曰：聰聰作謀謀時寒若謂君能謀則時寒順之思曰：睿睿作聖聖時風若謂君能通理則時風順之反是則狂恆雨若謂君行狂妄則恆雨順之僣恆暘若謂君行僣差則恆暘順之豫恆燠若謂君行逸豫則恆暖順之急恆寒若謂君行急則恆寒順之蒙恆風若謂君行蒙暗則恆風順之其傳又曰：貎之不恭是謂不肅惟金沴木言之不從是謂不乂惟火沴金視之不明是謂不哲惟水沴火乂之不聰是謂不謀惟土沴水思之不睿是謂不聖惟金木水火土沴由是而言人君五事不修則雨暘燠寒風不以其時水火木金土交相爲沴水旱所以狎至癘疫所以放行也然而君人者不以身爲身以天下之身爲身也不以心爲心以天下之心爲心也如使下皆狂則上誰與肅下皆僣則上誰與乂下皆豫則上誰與哲下皆急則上誰與謀下皆蒙則上誰與聖故明王欲肅則去下之狂欲乂則去下之僣欲哲則去下之豫欲謀則去下之急欲聖則去下之蒙君明臣忠百姓親睦然後可以致和氣也若能自知而不能知人能自治而不能治人愚者在位貪者在職以戕賊元元家愁戸怨靡所控告是雖堯爲天子舜總百揆其何以媚於上下神祗哉故去四凶舉十六相所以爲大功也夫郡守縣令吾民之司命也漢孝宣與良二千石共治顯宗謂出宰百里苟非其人則民受其殃豈徒語哉惟聰明睿智益垂意於任官則烖害可消而富壽在矣

安民策第六

民之所從非從君也從其令也君之所守非守國也守其令也君端冕乎奧阼之位而民被堅執鋭履膓渉血赴死萬里者令使之也君夙駕乎囿遊之中而民居處笑語如不知者令不及故也是民從令非從君也封疆有固山川有險人猶踰之比閭小吏執三尺之法則老奸大豪無敢違者是君守國不如守令也君以令用民民以令事君令之所取民亦取之令之所去民亦去之故令可一而不可變也是萬物之四時也天之於物也春夏以出秋冬以內茲四時之常也如使柔風既扇疾雷既奮植者向榮動者起蟄而革之以沈陰亂之以繁霜則勾萌者傷而蠉蝡者死矣唯其鈍而晩出者相賀得計也至秋冬則亦然是則勾芒再至而品物不以爲春黃落在茲而智者不以爲秋也是故令之於民也與其出而中廢不若勿出之愈也善人見勸而莫肯進懼其令變而不必賞也惡人見禁而莫肯改幸其令變而不必罰也朝一命焉夕一命焉羣吏奉承之不暇愚民惶惑而失圖出令如此不若勿出之愈也先王慎乃出令謂審之於內而後行之於外也其不可乎雖稷契之言皋陶之謨不宜於時不足試也其可乎雖士傳言焉庻人謗焉志之先定不足疑也夫民可與樂成難與慮始昔子產治鄭其始也民疾之曰：孰殺子產吾其與之及其乆也民愛之曰：子產而死誰其嗣之載使子產聞謗遽改小國之政將何如哉洪範曰：庻民惟星星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨謂衆民所好不同而君臣政治各有常法不可失政教之常以從民欲也何者善人少而惡人多也明明後誠能謹令之所以出則羣心洗濯知所適從矣

安民策第七

君者親也民者子也吏者其乳保也親不能自育其子育之者乳保也君不能自治其民治之者官吏也赤子之在襁褓知有乳不知有母也細民之在田野知有吏不知有君也乳之不才則飢之渇之驚之癎之親雖慈不能幸其子以生也吏之不才則窮之役之殺之害之君雖仁不能幸其民以安也然乳保之任不離帷房之間親之臥起可以接也官吏之職必逺畿疆之外君之視聽無由及也是故置吏不可不慎也竊思今之所謂良吏者多不得其衷焉不思古道不觀人情各是其所是非其所非而巳其務近名者則曰：政必以猛其務陰徳者則曰：政必以寛其務自異者則曰：前之政猛矣我必以寛前之政寛矣我必以猛其務自守者則曰：何必以猛何必以寛斷諸法而已矣是皆一方之論也政必以猛乎其如善人何多其逮捕峻其推鞫苛察則謂之智深文則謂之公火之炎矣無間玉石霜之隕矣孰分蘭蕙仁者之愛果如是哉政必以寛乎其如惡人何弛其囚繫輕其撻戮以容奸爲大度以緩令爲識體鴟梟鳴樹而弗忍言弋射虎豹食人而弗忍慮機陷義者之斷果如是哉政必改前乎則前人之猛治者皆惡人也我改以寛孰謂可哉前人之寛治者皆善人也我改以猛孰謂可哉政必以法乎則法輕而情重者何以威之哉法重而情輕者何以恩之哉是故近名者刻薄之人也陰徳者柔邪之人也自異者詭激之人也自守者畏愞之人也皆不足以知治體矣仲尼曰：寛以濟猛猛以濟寛政是以和蓋言寛猛不可偏任也失之於寛則濟以猛失之於猛則濟以寛寛猛並行然後爲治也何謂寛猛並行哉於善則寛而於惡則猛也皋陶曰：宥過無大刑故無小過雖大而宥其寛也故雖小而刑其猛也明主誠宜處寛猛之用以命羣吏謹察其所爲而廢興之則治道一致而百姓阜康矣

安民策第八

赦者所以恤其民也贖者所以優其臣也民之無狀自陷罪辜或銜刀於市或刻其肌膚蚤刑暮犯纒綿弗絶繞以叢棘被以五木託身獄吏畢命螻蟻聖人傷焉此赦之所以作也羣公卿士盡瘁爾職以身從君以家徇國而子侄有過或麗於法撻之戮之同夫甿隸則恥及其門憂及其親聖人傷焉此贖之所以起也是則惻隠之至念功之着而儒先之論未有言其可者何也所利寡而所害衆也竊跡古先哲王之制刑法非期殺人乃以生人也非欲作威乃以作福也夫物生有類類則有羣羣則相爭爭則相害是以強者脅弱衆者暴寡智者詐愚勇者苦怯或則以殺或則以傷不有王者作人之相食且盡矣故先王立禮則天之明因地之性刑罰威獄以類天之震曜殺戮也溫慈恵和以效天之生殖長育也大刑用甲兵其次用斧鉞中刑用刀鋸其次用鑚鑿薄刑用鞭撲大者陳諸原野小者致之市朝殺人者死然後人莫敢殺傷人者刑然後人莫敢傷弱寡愚怯之民有所頼矣故曰：鞭撲不可弛於家刑罰不可廢於國征伐不可偃於天下也若曰：有赦焉有贖焉是皆仁者之過也昔王符有言曰：賊良民之甚者莫大於數赦贖赦贖數則惡人昌而善人傷矣其論甚詳前哲稱之然今日之事又甚於古且國之大祀皆有期日天下所與知也必以是時而赦是啓人以惡也挾其奸邪以逞其欲脫身而行避吏幽逺天波一灑復爲編戸者所至而見也何百神受職之年有椎埋爲奸之弊商旅或不敢越疆孤嫠或不敢出戸此冥冥之民無告之甚也又衣冠子孫負勢馳騁禽虜下戸貪暴無厭已之贖金無窮而人之肌肉有盡孰能以敲撲之苦易銖兩之罰哉此又冥冥之民無告之甚也與其赦之曷若使畏而不犯與其贖之曷若使恥而不爲幸赦而奸卒以不悛人鬼以怒死亡以亟非所以恤之也幸贖而惡終以不悔辱其祖考墮其門閥非所以優之也文中子曰：無赦之國其刑必平茲諸葛亮所以治蜀也古者公族其有死罪則磬於甸人其刑罪則纎剸亦告於甸人獄成有司讞於公公三宥之不對走出致刑于甸人故曰：公族之罪雖親不以犯有司正術也所以體百姓也公族尚然況其下者乎儻留神明以義割恩示天下以大公則萬世永頼矣

安民策第九

先王之道取於民有制計口發財曰：賦収其田入曰：稅賦共車馬兵甲士徒之役充實府庫賜予之用稅給郊社宗廟百神之祀天子奉飬百官祿食庶事之費諸侯亦什一而稅大國貢半於天子次國三之一小國四之一皆市取其州美物每歲貢之故太宰以九貢致邦國之用一曰：祀貢謂荊州包茅之屬也二曰：嬪貢謂青州之絲枲也三曰：器貢謂梁州之銀鐵徐州之磬荊州之丹兗州之漆也四曰：幣貢謂雍州之璆琳梁州之熊羆狐狸徐州之纎縞也五曰：財貢謂荊州之杶幹栝栢楊州之筱簜也六曰：貨貢謂揚州之金貝荊州之大龜也七曰：服貢謂豫州之絺紵也八曰：斿貢謂徐州之珠荊州之璣雍州之琅玕也九曰：物貢謂徐州之魚青州之鹽揚州之橘柚也地之所生各有其宜貢之所入各有其常地宜則物得其性靡不可用也貢常則人知其期靡不必有也益於國而無損於民茲先王之所以冐天下也地不以宜則物不美物不美而責之可用非市於他邦不足以用也貢不以常則人無備人無備而責之必有非買於蓄家不能以有也故取之於非其地求之於非其常皆農人之病而商賈之利也管子曰：歲有兇穣故榖有貴賤令有緩急則物有輕重人君不理則蓄賈遊於市乗人之不給百倍其本矣謂上令急於求是物則重緩於求是物則輕賈人務蓄積而須上令之所急求蓋有百倍之息也況乎師興之際事出多塗昨求今備猶以爲晩市於他邦則民之常產納諸商人之槖買於蓄家則歲之常用抔諸賈豎之手飢寒之憂不逺而至矣竊惟仁人在上豈欲剿吾民哉以國無素蓄故也物無素蓄則事至而求事至而求則不得其常矣不得其常則懼乎一方不能給也故均之列郡均之列郡則不以其地矣古人有言曰：旱則資車水則資舟物理然也夫能以不用爲用不急爲急物皆有備則國不憂而民不勞矣

安民策第十

前志有之王法必本於農嗟乎衣食之急生人之大患也仁君善吏所宜孳孳也昔周公遭變陳后稷先公風化之所由致王業之艱難者七月之詩是也其一章曰：一之日蹙發二之日栗烈無衣無褐何以卒歲此言寒氣至矣人之貴者無衣賤者無褐何以終歲乎三之日於耜四之日舉趾同我婦子饁彼南畆田畯至喜此言夏正之月始修耒耜其二月舉足而耕耕者之婦子俱以饟耒至於南畆其見田大夫又爲設酒食焉言勸其事又愛其吏也其三章則春日既溫倉庚既鳴可蠺之候女則遵牆下之徑而求柔桑又感事苦而有與公子同歸之志也其三章則鵙鳴將寒絲事畢而麻事起又染採以爲祭服也其四章則取狐貉爲裘以助女功既而君臣及民因習兵俱出田也其五章則穹窒燻鼠塞向墐戸以避寒氣而居之也其六章則獲稻爲酒以助飬老之具又以瓜瓠麻實幹荼之菜惡木之薪以助男飬農夫也其七章則築場圃納禾稼野功既畢入治宮中之事晝取茅夜索綯且治野廬之屋而祈來年百榖於公社也其八章則藏氷以備暑國君間於正事而饗羣臣正齒位也是聖人爲邦使民男女相助以業衣食田官臨視與在隴畆敘其傷悲時其嫁娶果菜必備室廬必葺憂思勤苦如此之至因其閒暇然後講武事飬耆老饗羣臣正齒位禮義以興王業以成豳有雅頌不其至哉今天下之廣生民之庻天子坐乎法宮之中責成於諸吏之近民者果盡得人耶狃富貴者以田野爲鄙事嗜儒雅者以離俗爲清賢奸贓庸闇復甚於此纎悉之談何自入哉或獄訟不決經年逮捕或功役繁興連頭驅掠閭里之內煩費百端奪其農耕亂其蠺織徃徃而是也此其無故事有可假法有可誣也誠申命四方以吏課爲後以農政爲急勸農之官交舉其職時行屬縣問民疾苦土田墾闢稼穡蕃滋百姓樂業而無寃人則書以爲功反是則劾以爲罪或幾乎農時不違而頌聲可作也

旴江集巻十九宋李覯撰

平土書

生民之道食爲大,有國者未始不聞此論也.顧罕知其本焉.不知其本而求其末,雖盡智力弗可爲巳.是故土地本也,耕穫末也,無地而責之耕,猶徒手而使戰也.法制不立,土田不均,富者日長,貧者日削,雖有耒耜糓不可得而食也.食不足心不常,雖有禮義民,不可得而教也,堯舜復起末如之何矣.故平土之法,聖人先之,夏商以前,其傳太簡,備而明者莫如周制,自秦用商鞅廢井田開阡陌,迄今數千百年,學者因循,鮮能道平土之謂.雖道之,猶鹵莽未見其詳.於戲,古之行王政,必自此始.儒有欲談三王,可不盡心哉,抑焉知其不復用也.於是本諸經,該諸傳記,條而辯之雲.

一曰：按周禮大司徒職曰,以土圭之法測土深正日景以求地中日至之景尺有五寸謂之地中乃建王國焉制其畿方千里而封樹之此王畿廣輪之數也二曰：按司馬法曰：王國百里爲郊二百里爲州三百里爲野四百里爲縣五百里爲都又按周禮載師職曰：以廛裏任國中之地以場圃任園地以宅田士田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任縣地大都之田任畺地杜子春以五十里爲近郊百里爲逺郊鄭康成以二百里爲甸地三百里爲稍地四百里爲縣地五百里爲畺地（鄭注不甚詳明其意然也先儒皆同周禮亦謂五百爲都其曰：甸稍縣都者是也）此王國逺近之別也然司馬法與周禮其言頗異意者文王在岐作司馬法及周公攝天子位從而增損之以爲周禮乎今本週禮爲定（下意仿此）三曰：按大司徒職曰：令五家爲比使之相保五比爲閭使之相受四閭爲族使之相葬五族爲黨使之相救五黨爲州使之相賙五州爲鄉使之相賓又按遂人職曰：五家爲鄰五鄰爲裏四里爲鄼五鄼爲鄙五鄙爲縣五縣爲遂皆有地域而溝樹之鄭司農雲百里內爲六鄉外爲六遂康成謂異其名者示相變耳今據百里內近郊逺郊之地也近郊逺郊既爲六鄉其餘又以爲場圃宅田士田賈田官田牛田賞田牧田也（場圃任園地郊甸皆有之今獨於郊言者畧也）百里外甸地也甸地既爲六遂其餘又以爲公邑之田也司農雲賞田者賞賜之田也康成謂圃樹果蓏之屬季秋於中爲場樊圃謂之園宅田致仕者之家所受田也士田仕者亦受田所謂圭田也賈田在市賈人其家所受田也官田庶人在官者其家所受田也牛田牧田畜牧者之家所受田也公邑謂六遂餘地天子使大夫治之自此以外皆然二百里三百里其上大夫如州長四百里五百里其下大夫如縣正是以或謂二百里爲州四百里爲縣遂人亦監焉家邑大夫之采地小都卿之采地大都公之采地王子弟所食邑也（王子弟所食邑亦三等母弟及王之庶子與公同食地在畺稍疏者與卿同食地在縣又疏者與大夫同食地在稍故在下別言王子弟所食邑也）然則稍地爲家邑縣地爲小都畺地爲大都其餘亦皆以爲公邑也此任地之異也四曰：按司馬法曰：六尺爲歩（謂方六尺也歩爲方一尺者三十六）歩百爲畮畮百爲夫夫三爲屋屋三爲井井十爲通通十爲成成十爲終終十爲同同方百里又按周禮小司徒職曰：九夫爲井四井爲邑四邑爲丘四丘爲甸四甸爲縣四縣爲都康成曰：此謂造都鄙也采地制井田異於鄉遂九夫爲井方一里四井爲邑方二里四邑爲丘方四里四丘爲甸方八里旁加一里則方十里爲一成四甸爲縣方二十里（其實四成也）四縣爲都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里爲一同也又按匠人職曰：一耦之伐廣尺深尺謂之甽田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫爲井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里爲成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里爲同同間廣二尋深二仞謂之澮康成謂井裏之制小司徒經之匠人爲之溝洫相包乃成耳又按遂人職曰：夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫冇洫洫上有塗千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達於畿康成謂十夫二鄰之田百夫一鄼之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田由斯而言是六遂之地所有田也舉六遂則六鄉自明矣此制田之例也然司馬法又與周禮之言有異司馬法有歩畮夫屋井周禮如之但不別爲屋耳司馬法十井爲通十通爲成周禮則四井爲邑四邑爲丘四丘爲甸一甸旁加一里爲成司馬法十成爲終十終爲同周禮則四成爲縣四縣爲都四都旁加十里爲同又司馬法止爲一制無逺近之殊周禮則三百里以外都鄙爲井田（鄭雲都鄙王子弟公卿大夫采地其界曰：都鄙所居也）二百里以內鄉遂爲十夫百夫千夫萬夫則是殊制矣今亦本週禮爲定五曰：按康成注葢依王制凡地除山陵林麓川澤溝瀆城郭宮室塗巷三分去一其餘以爲田覯謂王制之雲抑未爲得康成取之良誤矣夫山川之廣狹自非目見不可以億度者也地埶或數百里平易無山川者或聫屬有之城郭塗巷之類又不得知其多少載使山川之廣城郭塗巷之多則三分地或不止佔一分也山川之狹城郭塗巷之少則三分地或不能佔一分矣以是而云三分去一未知何從得之也今覯所計秪除王城及五溝五塗有成數可見者裁去之自餘悉以平地例爲田其中所有山川城郭等佔廢令執事者自依所佔丈尺裁去之定法之始不宜豫言也且經所謂方十里爲成方百里爲同亦皆以平地例制之耳未嘗言有外物佔其間也推此以往他可知矣六曰：按匠人職遂廣二尺深二尺溝廣四尺深四尺洫廣八尺深八尺澮廣二尋（八尺曰：尋鄭注重屋義然）深二仞而遂人職遂溝洫澮川皆無尺數康成謂遂溝洫澮皆所以通水於川也遂廣深各二尺溝倍之洫倍溝澮廣二尋深二仞以南畮圗之則遂從溝橫洫從澮橫九澮而川周其外焉其尺數皆依匠人是則經之互文明矣而川之廣深康成不解賈釋雲此川亦人造雖無丈尺之數葢亦倍澮耳是則川廣四尋深四仞也又遂人職遂上有徑溝上有畛洫上有塗澮上有道川上有路康成謂徑畛塗道路皆所以通車徒於國都也徑容牛馬畛容大車塗容乘車一軌（八尺曰：軌鄭注經塗義然）道容二軌路容三軌覯謂塗容乘車一軌廣八尺也然則畛四尺徑二尺明矣（鄭雲徑容牛馬畛容大車謂容大車一軌廣六尺然皆無文可據以意言之耳既以塗依洫廣道依澮廣則徑畛自可依遂溝二尺四尺也）而匠人職遂溝洫澮康成雲遂上亦有徑覯謂既以互文觀之則溝上亦有畛洫上亦有塗澮上亦有道也其尺數亦如之矣然此五溝五塗所佔不寡而康成之注止以萬夫爲方三十三里少半里一甸爲方八里旁加一里爲一成絶不言溝塗所佔若以溝瀆塗巷巳在三分去一之數則此五溝五塗者本經緯于田間固不別在一處苟田在於此而溝在於彼則雲巳在三分去一之數可也今田與溝混在一處則萬夫不得止方三十三里少半里一甸不止方八里也若以溝塗不別出秪就減夫田爲之則名爲授田百畮而又以溝塗佔之非所以損上益下之義也且遂徑至小而川路至大臨遂徑者則所減甚少臨川路者則所減甚多名曰：平土其實不平至矣是豈聖人之意乎今覯悉計出之見於後然萬夫則於舊三十三里少半里之外有所増佔一甸則雖於舊八里之外亦有所増佔其如有旁加一里因就用之固猶不出一成之內其要皆在以官地爲溝塗不害民田而已耳抑又鄉遂之地一統於公故三十三里少半里之外可以増佔都鄙受封各有裏數故一成之外不可別求雖封邑不止於一成然自一成爲之始則其餘方免不足也七曰：按萬夫舊方三十三里少半里（凡數三分有一爲少半）則是三十三里一百歩也（三百歩爲一里）萬夫之間自東至西九十遂九十徑遂廣二尺徑廣二尺則六十歩也（此歩直謂廣六尺不言方也後以意察之）九洫九塗洫廣八尺塗廣八尺則二十四歩也兩旁二川三路川廣四尋爲三十二尺路廣三軌爲二十四尺則一十八歩有四尺也東西計増一百二歩有四尺自南至北九十溝九十畛溝廣四尺畛廣四尺則一百二十歩也九澮九道澮廣二尋爲一十六尺道廣二軌爲一十六尺則四十八歩也兩旁二川二路（其廣同之）則一十八歩有四尺也南北計増一百八十六歩有四尺東西増一百二歩有四尺並舊三十三里一百歩通計三十三里二百二歩有四尺南北増一百八十六歩有四尺並舊三十三里一百歩通計三十三里二百八十六歩有四尺又以所増之地拆之爲夫（以舊方三十三里一百歩歸爲萬夫外所増者並筭之）則東西所増從一百二歩有四尺橫三十三里一百歩求歩得一百二萬歩其竒以爲尺則得二十四萬尺南北所増從一百八十六歩有四尺橫三十三里二百二歩有四尺求歩得一百八十七萬八千九百七十二歩其竒以爲尺則得二十四萬六千九百二十八尺積尺得四十八萬六千九百二十八尺歸之爲歩又爲一萬三千五百二十五歩二十八尺（此以三十六尺爲方一歩也）積歩得二百九十一萬二千四百九十七歩二十八尺歩百爲畮畮百爲夫是爲二百九十一夫二十四畮九十七歩二十八尺每萬夫並五溝五塗所佔通計一萬二百九十一夫二十四畮九十七歩二十八尺也八曰：按五十里爲近郊以兩面合言之方百里也王城當中方九里自王城四面拒於近郊之表各從四十五里有半其橫各百里以萬夫如舊方三十三里一百歩則面可置三萬夫今既増之則不能容適可置二萬夫矣且以城之外則有野塗毎面三門固有三塗其埶必當中間直出於郊則二萬夫須避而處兩角以每面而視之則各有二萬夫統而論之則四角纔四萬夫也百里爲逺郊以兩面合言之方二百里也自近郊之表拒於逺郊之表各從五十里其橫各二百里東西二面各可置五萬夫南北二面各可置三萬夫皆以地形相軋纔足容此一十六萬夫也二百里爲甸地以兩面合言之方四百里也自逺郊之表拒於甸地之表各從一百里其橫各四里東西二面各可重行置二十萬夫（外行一十一萬夫裏行九萬夫）南北二面各可重行置一十六萬夫（外行九萬夫裏行七萬夫）亦皆以地形相軋纔足容此七十二萬夫也（其餘皆不方正不可爲萬夫之川其數見於後）九曰：按近郊之內方百里爲方一里者萬凡裏九夫則九萬夫也除王城九里爲方一里者八十一是爲七百二十九夫其餘方一里者九千九百一十九爲八萬九千二百七十一夫四角置四萬夫之田每萬夫並五溝五塗所佔共一萬二百九十一夫二十四畮九十七歩二十八尺四段通計四萬一千一百六十四夫九十九畮九十一歩有四尺外猶有四萬八千一百六夫有八歩三十二尺（此地不方正不可爲萬夫之川也）十曰：按逺郊之內方二百里爲方一里者四萬凡裏九夫則三十六萬夫也除近郊之內巳佔方一里者萬爲九萬夫則此逺郊方一里者三萬爲二十七萬夫四面置一十六萬夫之田每萬夫並五溝五塗所佔共一萬二百九十一夫二十四畮九十七歩二十八尺十六段通計一十六萬四千六百五十九夫九十九畮六十四歩一十六尺東面一行五萬夫前筭每萬夫各有川路四周其外葢如近郊四萬夫在四角不相接者也今此五萬夫成列則其間當省四川四路（謂自西而東者）凡一川一路南北之廣幾歩二尺東西之長三十三里二百二歩有四尺求歩得九萬九百一十八歩其竒以爲尺則得一十二萬一千四百四十八尺歸之於歩又爲三千三百七十三歩二十尺積歩得九萬四千二百九十一歩二十尺歩百爲畮畮百爲夫是爲九夫四十二畮九十一歩二十尺此五萬夫之間所省四川四路共省三十七夫七十一畮六十六歩有八尺西面亦如之南面一行三萬夫其間當省二川二路（謂自北而南者）凡一川一路東西之廣九歩二尺南北之長三十三里二百八十六歩有四尺求歩得九萬一千六百七十四歩其竒以爲尺則得一十二萬二千四百五十六尺歸之於歩又爲三千四百有一歩二十尺積歩得九萬五千七十五歩二十尺歩百爲畮畮百爲夫是爲九夫五十畮七十五歩二十尺此三萬夫之間所省二川二路共省一十九夫有一畮五十一歩四尺北面亦如之四面共省一百一十三夫四十六畮三十四歩二十四尺卻於上十六段一十六萬四千六百五十九夫九十九畮六十四歩一十六尺之內除此一百一十三夫四十六畮三十四歩二十四尺外猶佔一十六萬四千五百四十六夫五十三畮二十九歩二十八尺逺郊二十七萬夫除此十六段佔一十六萬四千五百四十六夫五十三畮二十九歩二十八尺外猶佔二十萬五千四百五十三夫四十六畮七十歩有八尺（此地亦不方正不可爲萬夫之川也）十一曰：按甸地之內方四百里爲方一里者一十六萬凡裏九夫則一百四十四萬夫也除逺郊之內已佔方一里者四萬爲三十六萬夫則此甸地方一里者一十二萬爲一百八萬夫四面置重行七十二萬夫之田每萬夫並五溝五塗所佔共一萬二百九十一夫二十四畮九十七歩二十八尺七十二段通計七十四萬九百六十九夫九十八畮四十歩東面外行一十一萬夫其間省十川十路每一川一路計九夫四十二畮九十一歩三十尺共省九十四夫二十九畮一十五歩二十尺東面裏行九萬夫其間省八川八路共省七十五夫四十三畮三十二歩一十六尺上兩行中間又省一橫川一橫路（謂自北而南橫亙九萬夫）前筭每萬夫南北廣三十三里二百八十六歩有四尺九萬夫南北共廣三百五里一百八十歩今以其間先巳既省八川八路每一川一路南北廣九歩二尺八川八路共巳省七十四歩有四尺九萬夫猶廣三百五里一百五歩有二尺則此川路橫三百五里一百五歩有二尺從九歩有二尺求歩得八十二萬四千四百四十五歩其竒以爲尺則得一百九萬九千三百七十二尺歸之於歩又爲三萬五百三十八歩有四尺積歩得八十五萬四千九百八十三歩有四尺歩百爲畮畮百爲夫則此一橫川一橫路所省八十五夫四十九畮八十三歩有四尺凡東面兩行二十段之間省十八川十八路及一橫川一橫路共省二百五十五夫二十二畮三十一尺有四步西面亦如之南面外行九萬夫其間省八川八路每一川一路計九夫五十畮七十五歩二十尺共省七十六夫有六畮四歩一十六尺南面裏行七萬夫其間省六川六路共省五十七夫有四畮五十三歩一十二尺上兩行中間又省一橫川一橫路（謂自西而東橫亙七萬夫）前筭每萬夫東西廣三十三里二百二歩有四尺七萬夫東西共廣二百三十五里二百一十八歩有四尺今以其間先槩省六川六路每一川一路東西廣九歩二尺六川六路共巳省五十六歩七萬夫猶廣二百三十五里一百六十二歩有四尺則此川路橫二百三十五里一百六十二歩有四尺從九歩有二尺求歩得六十三萬五千九百五十八步其竒以爲尺則得八十四萬八千一百六十八尺歸之於歩又爲三萬三千五百六十歩有八尺積歩得六十五萬九千五百一十八歩有八尺歩百爲畮畮百爲夫則此一橫川一橫路所省六十五夫九十五畮一十八歩有八尺凡南面兩行一十六段之間省十四川十四路及一橫川一橫路共省一百九十九夫有五畮七十六歩北面亦如之四面共省九百八夫五十六畮一十四歩有八尺卻於上七十二段七十四萬九百六十九夫九十八畮四十歩之內除此九百八夫五十六畮一十四歩有八尺外猶佔七十四萬有六十一夫四十二畮二十五歩二十八尺甸地一百八萬夫除此七十二段佔七十四萬有六十一夫四十二畮二十五歩二十八尺外猶有三十三萬九千九百三十八夫五十七畮七十四歩有八尺（此地亦不方正不可爲萬夫之川也）是鄉遂之田製備矣十二曰：按一甸舊方八里旁加一里爲成成方十里也一甸之田方八里中有六十四井自東至西八井也井有九夫自東至西三夫也三夫之間則有二遂二徑（遂廣二尺徑亦二尺）八井則有十六遂十六徑八井之間及兩旁則有九溝九畛（溝廣四尺畛亦四尺）遂徑溝畛共増二十二歩有四尺（南北亦如之凡此井田爲溝洫異於鄉遂萬夫此每夫之四面從橫皆爲遂井之四面從橫皆爲溝以至於邑丘甸不復別爲限隔旁加爲成乃爲洫焉成之四面從橫皆爲洫以至於縣都亦不復別爲限隔四都旁加爲同乃爲澮周其外焉）十里之中既取八里二十二歩有四尺以爲一甸之田及遂徑溝畛外止有一里二百七十七歩有二尺每面分得二百八十八歩有四尺乃以二百歩爲二夫之田（從二夫也）二夫之間及其外又以一歩二尺爲二遂二徑則計二百一歩二尺矣其餘更有八十七歩二尺成之每面又爲一洫一塗（洫廣八尺塗亦八尺）然多是兩成相接平分之則此面佔一歩二尺以八十七歩二尺又除此一歩二尺餘止有八十六歩矣今以二夫之田爲二行（前以二百歩爲二夫者也）又以八十六歩爲一行（共三行也）四面每面內第一行橫列二十四夫四角又四夫共一百夫每面第二行二十六夫四角又四夫共一百八夫第三行不成夫者以畮言之四面每面橫一百歩從八十六歩者二十八段共一百一十二段每段爲方一歩者八千六百是爲八十六畮四角每角方八十六歩者一段共四段每段爲方一歩者七千三百九十六是爲七十三畮九十六歩積畮得九千九百二十七畮八十四歩（每段巳有遂徑溝畛間之不復計爲夫矣）一成之中除一甸之田及遂徑溝畛洫塗所佔外旁加更得田二百八夫其不成夫者又得九千九百二十七畮八十四歩（鄭雲旁加一里謂加一井也今此不得爲井矣又計成之面橫百歩者二十八橫八十六歩者二共橫二千九百七十二歩又其間爲二十遂二十徑九溝九畛兩旁二半洫二半塗共橫二十八歩通計三千歩凡三百歩爲一里此橫十里畧無差也四面皆然）四成爲縣（經曰：四甸其實四成也）四縣爲都四都六十四成也方八十里旁加十里（加一成也）爲百里謂之一同一同百成矣前筭成法每一成合各爲一洫一塗四周其外然以多是兩成相接故平分之各佔半洫半塗今此一同百成其中六十四成四面皆有接每面各秪佔半洫半塗如前法矣至於旁加三十六成則四旁三十二成各一面無接四角四成各回曲兩面無接也既無接則當爲全洫全塗乎曰：否凡一同之外當爲澮與道也澮周於同道周於澮若是則須變半洫半塗以爲一澮一道也（半洫半塗其廣一歩二尺一澮一道其廣五歩二尺然則増四歩也）三十二成各一面無接變其一面半洫半塗以爲一澮一道澮道所増之地橫十里從四歩求歩得一萬二千內除橫二十八歩從四歩前是二十遂二十徑九溝九畛二半洫二半塗（皆爲從者）展計一百一十二歩外猶佔一萬一千八百八十八歩歩百爲畮是爲一百一十八畮八十八歩前筭一成之田其不成夫者猶得九千九百二十七畮八十四歩今復増此澮道所佔一百一十八畮八十八歩外止有九千八百八畮九十六歩四成皆回曲兩面無接變其兩面之半洫半塗以爲一澮一道一面如上所計増佔一百一十八畮八十八歩一面橫九里二百九十六歩（本十里也其四歩已人右面所計矣）從四歩求歩得一萬一千九百八十四歩內除橫二十六歩四尺從四歩前是二十遂二十徑九溝九畛一半洫一半塗（一半洫一半塗已在所刻退四歩之地矣）展計一百四歩其竒以爲尺則得九十六尺歸之於歩又爲二歩二十四尺通計一百六歩二十四尺外猶佔一萬一千八百七十七歩一十二尺歩百爲畮是爲一百一十八畮七十七歩一十二尺前筭一成之田其不成夫者猶得九千九百二十七畮八十四歩今復増此兩面澮道所佔共二百三十七畮六十五歩一十二尺外止有九千六百九十畮一十八歩二十四尺一同百里爲方一里者萬凡裏九夫則九萬夫也今此筭一同百成成中一甸甸六十四井井九夫是爲五百七十六夫旁加又得二百八夫總計七百八十四夫百成則七萬八千四百夫也其不成夫者於中六十四成成有九千九百二十七畮八十四歩縁邉三十六成其三十二成成有九千八百八畮九十六歩又四成成有九千六百九十畮一十八歩二十四尺百成通計九十八萬八千二十九畮二十二歩二十四尺一切以夫折之則又爲九千八百八十夫二十九畮二十二歩二十四尺統論之則一同之地爲田八萬八千二百八十夫二十九畮二十二歩二十四尺其餘盡以爲遂徑溝畛洫塗澮道也（以九萬夫言之則遂徑溝畛洫塗澮道所佔一千七百一十九夫七十畮七十七歩一十二尺）雖然此獨以一同言之耳如兩同相接則又省焉別見於後（今據稍縣都並是兩同相接無用此制然述法之始須先定一同而後可議其有接無接故特先爲此制也亦恐山川隔破其間或有獨置一同之處焉耳經曰：同間謂之澮誠謂兩同間爲一澮也洫以下意亦同以都鄙而形鄉遂是以前二萬夫之間皆省一川也）十三曰：按稍地二十同其十六同各三面有接一面無接（抵甸地也甸地雖有萬夫之川與之相接然其制度不同故此稍地別爲澮道若無接然也）其四同各四面皆有接（在四角也）十六同各三面有接一面無接每同無接之面凡十成中間八成每成之一面變其半洫半塗以爲一澮一道如前所計每成増佔一百一十八畮八十八歩外其不成夫之田猶有九千八百八畮九十六歩左右二成每成之一面變其半洫半塗以爲一澮一道亦如前所計每成増佔一百一十八畮八十八歩又一面變其半洫半塗以爲半澮半道（以回曲故此一面又變之然與他同接故但爲半澮半道半洫半塗共八尺半澮半道共一十六尺然則増一歩二尺地矣）所増之地橫九里二百九十六歩（本亦十里也其四歩巳入右面所計矣一半洫一半塗已在所刻退四歩之內矣）從一歩二尺求歩得二千九百九十六歩其竒以爲尺則得三萬五千九百五十二尺歸之於歩又爲九百九十八歩二十四尺積歩得三千九百九十四歩二十四尺內除橫二十六歩四尺從一歩二尺前是二十遂二十徑九溝九畛一半洫一半塗展計二十六歩其竒以爲尺則得三百四十四尺歸之於歩又爲九歩二十尺通計三十五歩二十尺外猶佔三千九百五十九歩有四尺歩百爲畮是爲三十九畮五十九歩有四尺每成兩面増佔一百五十八畮四十七歩有四尺外其不成夫之田猶有九千七百六十九畮三十六歩三十二尺有接之面凡二十六成二十四成處三面（每面八成）每成之一面變其半洫半塗以爲半澮半道所増之地橫十里從一歩二尺求歩得三千歩其竒以爲尺則得三萬六千尺歸之於歩又爲一千歩積歩得四千歩內除橫二十八歩從一歩二尺前是二十遂二十徑九溝九畛二半洫二半塗展計二十八歩其竒以爲尺則得三百三十六尺歸之於歩又爲九歩一十二尺通計三十七歩一十二尺外猶佔三千九百六十二歩二十四尺歩百爲畮是爲三十九畮六十二歩二十四尺每成除此澮道増佔三十九畮六十二歩二十四尺外其不成夫之田猶有九千八百八十八畮二十一歩一十二尺二成處兩角每成之一面變其半洫半塗以爲半澮半道如前所計増佔三十九畮六十二歩二十四尺又一面亦變其半洫半塗以爲半澮半道（皆以回曲故又變之）所増之地橫九里二百九十八歩四尺（本亦十里也其一歩二尺巳入右面所計矣）從一歩二尺求歩得二千九百九十八歩其竒以爲尺則得三萬六千有八尺歸之於歩又爲一千歩有八尺積歩得三千八百九十八歩有八尺內除橫二十六歩四尺從一歩二尺前是二十遂二十徑九溝九畛一半洫一半塗（一半洫一半塗已在所刻退之一歩二尺之地）展計三十五歩二十尺（展歩尺之詳見上此後凡不相筭而但言成數者葢前有類者矣覆尋之可見也）外猶佔三千九百六十二歩二十四尺歩百爲畮是爲三十九畮六十二歩二十四尺每成兩面増佔七十九畮二十五歩一十二尺外其不成夫之田猶有九千八百四十八畮五十八歩二十四尺每同百成總計七萬八千四百夫其不成夫者於中六十四成成有九千九百二十七畮八十四歩縁邉三十六成其八成成有九千八百八畮九十六歩其二成成有九千七百六十九畮三十六歩三十二尺又二十四成成有九千八百八十八畮二十一歩一十二尺又二成成有九千八百四十八畮五十八歩二十四尺百成通計九十九萬四百六畮四十七歩有四尺一切以夫折之則又爲九千九百四夫六畮四十七歩有四尺統論之則此一同之地爲田八萬八千三百四夫六畮四十七歩有四尺其餘盡以爲遂徑溝畛洫塗澮道也（以九萬夫言之則遂徑溝畛洫塗澮道所佔一千六百九十五夫九十三畮五十二歩三十二尺）四同各四面皆有接每同四面三十二成成之一面變其半洫半塗以爲半澮半道每成増佔三十九畮六十二歩二十四尺外其不成夫之田猶有九千八百八十八畮二十一歩一十二尺四角四成各回曲兩面變其半洫半塗以爲半澮半道每成増佔七十九畮二十五歩一十二尺外其不成夫之田猶有九千八百四十八畮五十八歩二十四尺每同百成總計七萬八千四百夫其不成夫者於中六十四成成有九千九百二十七畮八十四歩縁邉三十六成其三十二成成有九千八百八十八畮二十一歩一十二尺其四成成有九千八百四十八畮五十八歩二十四尺百成通計九十九萬一千一百九十八畮九十三歩一十二尺一切以夫折之則又爲九千九百一十一夫九十八畮九十三歩一十二尺統論之則此一同之地爲田八萬八千三百一十一夫九十八畮九十三歩一十二尺其餘盡以爲遂徑溝畛洫塗澮道也（以九萬夫言之則遂徑溝畛洫塗澮道所佔一千六百八十八夫有一畮六歩二十四尺）凡稍地二十同同九萬夫合計一百八十萬夫今積得田一百七十六萬六千一百一十二夫九十九畮二十七歩有四尺葢其餘盡以爲遂徑溝畛洫塗澮道也（以一百八十萬夫言之則遂徑溝畛洫塗澮道所佔三萬三千八百八十七夫七十二歩三十三尺）十四曰：按縣地二十八同各四面皆有接其制如稍地之角（角置四同者也）二十八同同九萬夫合計二百五十二萬夫今積得田二百四十七萬二千七百三十五夫七十畮一十三歩一十二尺葢其餘盡以爲遂徑溝畛洫塗澮道也（以二百五十二萬夫言之則遂徑溝畛洫塗澮道所佔四萬七千二百六十四夫二十九畮八十六歩二十四尺）十五曰：按畺地三十六同其三十二同各三面有接一面無接其制如稍地之正（正置十六同者也）四角四同各二面有接二面無接（回曲故也）每同前左右兩行一十六成（以自內視角爲前）每成之一面變其半洫半塗以爲一澮一道計増佔一百一十八畮八十八歩外其不成夫之田猶有九千八百八畮九十六歩後左右兩行一十六成每成之一面變其半洫半塗以爲半澮半道計増佔三十九畮六十二歩二十四尺外其不成夫之田猶有九千八百八十八畮二十一歩一十二尺前角一成變其兩面各半洫半塗以爲一澮一道計其増佔二百三十七畮六十五歩一十二尺外其不成夫之田猶有九千六百九十畮一十八歩二十四尺左右兩角二成每成之一面變其半洫半塗以爲一澮一道又一面變其半洫半塗以爲一澮一道又一面變其半洫半塗以爲半澮半道計共増佔一百五十八畮四十七歩有四尺外其不成夫之田猶有九千七百六十九畮三十六歩三十二尺後一角一成其兩面各變其半洫半塗以爲半澮半道計共増佔七十九畮二十五歩一十二尺外其不成夫之田猶有九千八百四十八畮五十八歩二十四尺每同百成總計七萬八千四百夫其不成夫者於中六十四成成有九千九百二十七畮八十四歩縁邉三十六成其一十六成成有九千八百八畮九十六歩又一十六成成有九千八百八十八畮二十一歩一十二尺又一成有九千六百九十畮一十八歩二十四尺又二成成有九千七百六十九畮三十六歩三十二尺又一成有九千八百四十八畮五十八歩二十四尺百成通計九十八萬九千六百一十四畮有四歩一十六尺一切以夫折之則又爲九千八百九十六夫一十四畮有四歩一十六尺統論之則此一同之地爲田八萬八千二百九十六夫一十四畮有四歩一十六尺其餘盡以爲遂徑溝畛洫塗澮道也（以九萬夫言之則遂徑溝畛洫塗澮道所佔一千七百有三夫八十五畮九十五歩二十尺）凡畺地三十六同同九萬夫合計三百二十四萬夫今積得田三百一十七萬八千九百一十四夫六十三畮二十五歩一十二尺葢其餘盡以爲遂徑溝畛洫塗澮道也（以三百二十四萬夫言之則遂徑溝畛洫塗澮道所佔六萬一千八十五夫三十六畮七十四歩二十四尺凡五塗各有所隔徑隔於溝畛隔於洫塗隔於澮道隔於川所隔之處必有橋焉川之水必決路而泄之以歸於大川各隨地埶所向不可定其隔處井田之徑畛塗道亦如鄉遂爲橋澮之水亦泄而歸諸大川也司險職曰：周知其山林川澤之阻而達其道路康成謂川澤之阻則橋樑之下文曰：設國之五溝五塗而達其道路康成雖不復解然以上文觀之此爲橋樑亦明矣匠人職澮之下曰：専逹於川各載其名蓋謂大川也以此察彼知其皆然）是都鄙之田製備矣十六曰：或曰大哉王畿之廣輪王國之逺近任地之異制田之例山川之不億度溝塗之有増佔自萬夫以至於一同自近郊以至於畺地繄子之論詳矣其所以授於民多少之數可得而聞與曰：夫治民必先定其居處而後可使之樂業也故司空執度度地以居民正爲此焉今六鄉六遂各七萬五千家也然此纔謂農民其餘有百工商賈庶人在官者凡此之類抑又多矣載師職曰：以廛裏任國中之地康成謂廛民之區域也里居也遺人職曰：掌鄉里之委積以恤民之囏阨康成謂鄉里鄉所居也縣師職曰：掌邦國都鄙稍甸郊裏之地域康成謂郊裏郊所居也賈釋雲鄉里據國中（即六鄉之民居在國中載師以廛裏所任地是也）郊裏據在郊（即六鄉之民所居郊者也）然則六鄉之居布在國中外至近郊逺郊也遂人職曰：辨其野之土以頒田裏夫一廛田百畮則六遂之居在甸地者也（舊說廛者二畮半一家之居孟子曰：五畮之宅樹之以桑當從孟子五畮爲正甸地既一廛五畮則郊內國中亦各五畮也）然康成注遂人謂廛城邑之居注載師雲以廛裏任國中而遂人職授民田夫一廛田百畮是廛裏不謂民之邑居在都城者與鄭意以六遂之民雖田在甸地而居於國中且甸地於國二百里也去家二百里而耕孰爲便哉抑王城方九里爲方一里者八十一凡裏九百畮爲七萬二千九百畮盡以爲遂民之居一家五畮纔可容萬四千五百八十家況王宮祖社朝市國宅之屬及鄉民所居在其中乎則六遂七萬五千家於何置之苟鄭意都城是都邑之城則六遂所管與都邑異遂民不可越在都邑也又其往來亦非近矣且康成既以六鄉之居有在於郊則六遂之民奚爲不可居甸乎是失之甚矣大司徒職曰：凡造都鄙制其地域而封溝之以其室數制之康成亦謂城郭之宅曰：室葢鄭以六遂居在國中故於都邑亦云室在城郭也其經意但以室數爲家數豈分於城之內外與其實采地之民或居城郭或在野焉其地葢亦不出一廛五畮之數也或曰：敢問莫非王民也而吾子之論以六鄉爲農人而百工商賈之類不與其數何哉覯觀鄭注則然且裁其理至當矣夫農人國之本也三時力耕隙而講武以之足食以之足兵或致之於庠序習禮義爲賢才是天民之良者也故爲之鄉爲之遂以編着之而統於司徒司徒教官也若夫工商之類棄本逐末但以世資其用不可無之安足比於農人哉抑其各有所統工則統於司空賈則統於司市庶人在官者各統於其官府其餘皆然雖不繫於鄉遂可也曰：既不繫於鄉遂則其所處郊乎國乎曰：聖王敦本尚儉雖有工賈必不甚衆庶人在官者亦有常數其餘益寡矣國中或可以居之抑其朝夕有事於市朝當在國中乃爲便也十七曰：或曰奠民之居既承教矣耕田之數願聞其悉曰：按大司徒職曰：凡造都鄙制其地域而封溝之以其室數制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮此都鄙授田之制也不易之地歲種之故家百畮一易之地二歲一種故家二百畮再易之地三歲一種故家三百畮以地利有厚薄宜差之也又遂人職曰：辨其野之土上地夫田百畮萊五十畮餘夫亦如之中地夫田百畮萊百畮餘夫亦如之下地夫田百畮萊二百畮餘夫亦如之此六遂授田之制也亦以地利有厚薄故差其萊數以平之萊田之休不耕者也至六鄉之田未見明文惟小司徒職雲乃均土地以稽其人民而周知其數上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人以覯觀之若以爲都鄙六遂乎則中地下地巳増其田萊畮數榷其收入亦必無偏不容更有七人六人五人所食之差也此蓋是六鄉授田之制以郊地狹隘而六鄉分之矧場圃宅田士田賈田官田牛田賞田牧田在其間則雖有中地下地不得更増其畮數但以其家人多少制之七口以上則授之以上地六口則授之以中地五口以下則授之以下地焉其實皆百畮也（地有九等所養男女自二人以至十人七六五者舉中地之三等而言也）今據逺郊之內田二十萬夫（近郊四萬夫逺郊十六萬夫）其不爲萬夫之川者又有一十五萬三千五百五十九夫四十六畮七十九歩四尺（近郊四萬八千一百六夫有八歩三十二尺逺郊一十萬五千四百五十三夫四十六畮七十歩八尺）葢以爲六鄉之田也裏也（里居也）場圃也宅田也士田也賈田也官田也牛田也賞田也牧田也其餘則王城之外有環塗（環塗七軌）有野塗（野塗五軌）有郊（四郊皆有神兆）有明堂（明堂在國之陽三里之外七里之內丙已之地宮方三百歩）有藉田（藉田千畮）有學（虞庠在國之西郊）有榭（榭所以講軍實足以臨見王之士卒而已其所不奪穯地瘠磽之地於是乎爲之其埶須在城之外也）亦或有山陵林麓川澤溝瀆之跨其地（其不爲萬夫之川者亦未計出五溝五塗所佔也下同）又其餘則以待餘夫也或曰：郊內無餘夫之文子何以言之曰：六鄉之人不得不有餘夫且舉遂則鄉可知矣亦計郊內地猶有以待之也甸地之田七十二萬夫其不爲萬夫之川也又有三十二萬九千九百三十八夫五十七畮七十四歩八尺蓋以爲六遂之田也廛也其餘亦或有山陵林麓川澤溝瀆之跨其地又其餘則以爲公邑也或曰：子既言鄉有餘夫而於遂何以不言且遂人職巳着之矣曰：遂之餘夫所受之田屬公邑耳不可析言也遂之家數與田既有定限其地域且溝樹之矣若有餘夫其田何從而得必外取於公邑焉曰：然則六鄉餘夫所受之田何以不爲公邑曰：郊內地狹其隙者必不甚多且近偪王國故雖以待餘夫不復別稱爲公邑也或曰：公邑獨遂之餘夫耕之乎曰：不然康成謂士工商以事入在官而餘夫以力出耕公邑覯謂亦非獨士工商而已也雖庶人在官者畜牧之家之餘夫亦出耕於此焉民之生息歲月浸多積數世之後其餘夫豈可勝數公邑雖廣或弗能容矣是聖人先有以待之也若稍以外則八十四同（稍地二十同縣地二十八同畺地三十六同）除名山大澤不以朌（凡當山陵林麓川澤溝瀆不廢悉以班之）以其餘爲王子弟食邑公卿大夫采地又其餘則以爲公邑也其食邑采地之內則自以授其所管之民其餘亦或有山陵林麓川澤溝瀆之跨其地又其餘則以待餘夫也又弗能容則亦當出耕於其所近公邑其人則繫於都鄙其田稅則歸於王官是公私兩利之意也或曰：遂人云萬夫有川川上有路以達於畿康成謂去山陵林麓川澤溝瀆城郭宮室塗巷三分之制其餘如此以至於畿康成固知都鄙爲井田矣則其意謂公邑自稍以外亦如甸地爲萬夫之川與曰：是康成之誤也此川上有路以達於畿止謂由此路而往可通於畿耳以明其所以爲道路于田間者非妄也將以利往來之人內通於國外通於畿國近而畿逺逺之可達近可知矣是以省文言畿而不言國也非謂一槩爲萬夫之川以至於畿也且自稍以外公邑誠以采邑之餘一切使大夫治之後復欲爵祿於人又取之以爲采邑也公卿大夫寔有定員若有王子弟則世世生息安有紀極是采邑之増無世無之苟今公邑盡爲萬夫之川他日造都鄙爲井田又當改作乎何勞力之甚也若造都鄙而循用萬夫之川非制也以覯論之甸地公邑自依六遂萬夫之川稍縣畺地公邑亦循都鄙井田之制或近或逺隨宜而變於義當矣或曰：都鄙授田則有不易百畮一易二百畮再易三百畮凡三等遂地授田則有上地田百畮萊五十畮中地田百畮萊百畮下地田百畮萊二百畮凡三等鄉地授田則有上地家七人中地家六人下地家五人雖以地利差其口數其田實皆百畮凡一等而康成之義自六鄉以及甸稍縣都悉以不易一易再易通率之雲一家受二夫且不易一易再易獨是都鄙授田之制豈可以包鄉遂乎曰：康成固妄矣非徒不可以包鄉遂也雖都鄙之制有不易一易再易然須定有一百畮不易者二百畮一易者三百畮再易者合六百畮而三家受之此則可雲通率一家受二夫也若多少稍差則巳失之矣況其積筭數百萬夫而乃公言通率一家受二夫何其徒用心哉今則皆不取焉但備舉鄉遂都鄙授田之明制使執事者躬相地宜而頒之不敢以預言也十八曰：或問田裏之論則然矣其王子弟食邑公卿大夫采地小大之法何如曰：康成謂其制三等百里之國凡四都一都之田稅入於王五十里之國凡四縣一縣之田稅入於王二十五里之國凡四甸一甸之田稅入於王其意以公采地爲一等百里之國也（王之母弟及庶子同）卿采地爲一等五十里之國也（稍疏者同）大夫采地爲一等二十五里之國也（最疏者同）又其注載師謂家邑大夫之采地小都卿之采地大都公之采地王子弟所食邑然則三公百里之國在畺地卿五十里之國在縣地大夫二十五里之國在稍地也畺地三十六同同爲百里之國一是爲三十六國也縣地二十八同同爲五十里之國四是爲一百一十二國也稍地二十同同爲二十五里之國十有六是爲三百二十國也此其大畧耳苟有名山大澤佔之則依所佔減焉或王子弟公卿大夫人數少食之不盡則以其餘爲公邑以俟後耳然今按周禮公三人（其鄉老二鄉則公一人蓋此三公兼之）卿十有五人（三孤六官及六卿大夫每鄉卿一人）大夫則冬官巳亡唯五官在五官之屬大夫三百三十七人（煩不備舉）若加以冬官之屬及公邑又別有大夫治之其數蓋不下四百人也今稍地爲二十五里之國三百二十或有名山大澤佔之則從而減焉又王子弟最疏者之所食在其中若是大夫之邑其不足者多矣然縣地爲五十里之國一百一十二雖有名山大澤佔之及王子弟稍疏者之所食在其中而卿止於十有五人其餘地蓋尚多也大夫之邑不足其取諸此乎雖王之母弟庶子衆多畺地弗能容之取於此亦可也又其餘乃以爲公邑焉或曰：禮雲天子立三公九卿二十七大夫八十一元士於周禮何其不同也曰：此夏禮而商因之者也其地則公百里卿七十里大夫五十里至周則自卿以下增其員而減其祿蓋後世政事漸繁事繁則官不得不増官多則祿不得不減勢使然也十九曰：或人請問賦稅之法覯對曰：按太宰職以九賦斂財賄一曰：邦中之賦二曰：四郊之賦三曰：邦甸之賦四曰：家削之賦五曰：邦縣之賦六曰：邦都之賦（餘三者不出于田裏故不舉）康成謂賦口率出泉也今之筭泉民或謂之賦此其舊名與鄉大夫以歲時登其夫家之衆寡辨其可任者皆徵之遂師之職亦云以令其財徵皆謂此賦也是則周時巳如漢筭泉但漢法筭泉人百二十週之賦泉數則未聞矣又按載師職曰：凡任地國宅無徵園廛二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二唯其漆林之徵二十而五此徵則皆指田稅也康成謂國宅凡官所有宮室吏所治者也周稅輕近而重逺近者多役也園廛亦輕之者廛無榖園少利也經又曰：凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無職事者出夫家之徵康成亦謂宅不毛者罰以一里二十五家之泉今詳司農注引孟子云廛無夫裏之布其意可取蓋凡稅者各隨其地所出田有谷則輸其谷宅有桑麻則輸其布帛唯廛裏在國中者人衆宇廣無所樹藝則課之出泉布亦料其廛地所可樹藝多少二十之價而取其一焉若城外之宅可樹桑麻而怠廢不爲者則依國中例課之出泉布蓋樹桑麻易爲功而出泉布難爲力所以罰之使其勤耳故曰：宅不毛者有里布也田不耕者出屋粟康成謂罰以三家之稅粟（周禮不爲屋但以三家之稅粟借文以稱之焉）葢不耕一夫之田則納三夫之稅粟倍重之亦以罰其怠也民無職事者出夫家之徵康成謂出夫稅家稅夫稅者百畮之稅家稅者出士徒車輦給繇役蓋勤而就田業則有夫家之稅間而無職事者亦有夫家之稅與其無地而輸財孰若受田之獲利也此亦以勸其勤耳大畧自國以至於畿稅輕者不減二十而一重者不逾十二（漆林雖重顧亦少焉）皆以役多少叅折之也此賦稅之定令也或曰：古者皆謂周稅什一今此論何其等級之多乎曰：其謂什一舉近郊而言也古之言質舉近而畧逺也後儒耳目不接得其畧而失其詳因謂皆什一也夫周禮豈可誣哉抑不獨於周然也其言夏商什一者亦猶是也（後凡言什一者意同）或人又問曰：幸卒業於賦稅矣其所以制軍旅具車甲願因言焉曰：按夏官司馬曰：凡制軍萬有二千五百人爲軍王六軍軍將皆命卿二千五百人爲師師帥皆中大夫五百人爲旅旅帥皆下大夫百人爲卒卒長皆上士二十五人爲兩兩司馬皆中士五人爲伍伍皆有長康成謂軍師旅卒兩伍皆衆名也伍一比兩一閭卒一族旅一黨師一州軍一鄉家所出一人此則六鄉爲六軍七萬五千人也又按遂人職曰：以歲時稽其人民而授之田野簡其兵器教之稼穡康成謂遂之軍法追胥起徒役如六鄉若是則六遂亦爲六軍七萬五千人也但以王家迭而用之則其興發常六軍耳故止言六軍也此鄉遂制軍之法也又按司馬法通三十家出匹馬士一人徒二人成三百家出革車一乘士十人徒二十人終三千家出革車十乘士百人徒二百人同三萬家出革車百乘士千人徒二千人此雖井田顧未與周制同今按春秋成元年三月作丘甲杜氏注以爲丘出戎馬一匹牛三頭甸出長轂一乘戎馬四匹牛十二頭甲士三人歩卒七十二人此甸所賦今魯使丘出之譏重斂故書左傳哀十一年季孫欲以田賦使冉有訪諸仲尼仲尼不對而私於冉有曰：君子之行也度於禮施取其厚事舉其中斂從其薄如是則以丘亦足矣（杜氏亦謂丘出戎馬一匹牛三頭是賦之常法）若不度於禮而貪冒無厭則雖以田賦將又不足且子季孫若欲行而法則周公之典在若欲苟而行之又何訪焉以是觀則丘賦實周公之典舉丘則甸明矣如此一同百甸（甸旁加爲成則百成也）亦百乘也百乘則戎馬四百匹牛一千二百頭甲士三百人歩卒七千二百人乘數雖同而士卒之制多少異矣今亦本週製爲定葢甸以內六鄉六遂則爲十二軍迭用其六軍稍以外八十四同則爲八千四百乘亦逺近異制矣（如有名山大澤佔之同數不滿則亦依數減之矣）以一切而言則畿內千里合當百同故古謂天子萬乘也大凡康成謂成之一甸同之四都出田稅其旁加者甸旁以治成之洫都旁以治同之澮覯謂溝洫始爲之也則用力多後治之也則用力寡矣曷足免其田稅乎今觀車賦止於甸不言成豈非旁加者不與車賦但主爲治洫乎總百成之旁加者既各盡治其洫又共治其同之澮以役折役於事爲宜且其治洫澮一歲中豈數數然哉是賦稅軍旅車甲之議盡矣二十曰：或曰古之人皆謂周爲公田公田百畮其二十畮以爲八家之居八家各受百畮以爲私田通九百畮爲一井公田借民力以耕不稅其私田詩春秋論語孟子之說皆然特周禮爲異稅夫無公田康成以爲周之畿內用貢法（稅夫無公田夏之貢法也）邦國用助法（制公田不稅夫商之助法也）畿內用貢法者鄉遂及公邑之吏旦夕從民事爲其促之以公使不得恤其私邦國用助法者諸侯専一國之政爲其貪暴稅民無藝此論何如曰：天子之政自國而形天下者也豈有天子之國自稅民田而令諸侯但爲公田而不稅哉雖其歲入同歸於僕一然非所以身率之謂也且畿內有鄉遂公邑之吏旦夕促之以公而諸侯之國豈無其吏能促之者乎苟爲其貪暴稅民無藝則若王政明諸侯奉法雖使之稅敢過制乎若王政不明諸侯不奉法雖爲公田彼不能外取乎是皆非通理之論也覯謂周之畿內以及天下諸侯一用貢法稅夫無公田也公田商禮也抑文王之時雖已受命尚爲商之諸侯其田猶依商禮至武王得天下週公攝政作禮樂方遂變之故言周爲公田者其原在聞之於文武之時而不知周公已變之也孟子曰：夏后氏五十而貢商人七十而助周人百畮而徹其實皆什一也徹者徹也助者藉也則孟子既知周制與商異矣其下文又曰：詩云雨我公田遂及我私惟助爲有公田由此觀之雖周亦助也孟子雖知周制與商異然見詩有公田之文其詩又是周雅故復疑周亦爲公田如商之助也其曰：由此觀之雖周亦助則疑之之辭也既疑周爲公田故至滕文公使畢戰問井地乃對以圭田餘夫公田之說謂今可行也夫圭田亦商禮也周則曰：士田矣餘夫二十五畮葢亦商禮也周則皆百畮矣然則孟子所稱悉是所聞商時之禮徒見周詩引公田乃復疑是周制耳不然何以上文雲周人百畮而徹如徹取之謂與至如周詩所引公田亦非指言當時之事葢以幽王政煩賦重君子傷今而思古故引古公田以諷之亦不言之公田果在何王之時也獨其上章雲播厥百榖既庭且碩曽孫是若鄭箋雲曽孫謂成王也若以成王之時則周公巳作禮樂矣而曰：雨我公田是周制果爲公田也然康成何以専指曽孫爲成王夫孝孫曽孫抑是事宗廟之通稱禮曰：稱孝子孝孫以其義稱也其稱曽孫某謂國家也若是則人君能繼先祖有國家君子取其廟中之稱而稱之曰：曽孫皆可也豈成王得専之哉安知詩人所指不謂武王也文王也苟詩人所指謂武王以上則自是周公未制禮之前誠無害於周禮之夫稅也且孟子對齊宣王亦曰：昔者文王之治岐也耕者九一是乃正指九一公田在文王也文王則依商禮決矣獨至周詩而疑之疑之又不明辨從而遂其疑（謂答畢戰也）顧亦先後反矣春秋宣十五年初稅畮左傳曰：初稅畮非禮也榖出不過藉以豐財也覯謂魯之先田稅既定矣然山林川澤之旁歴世之後或頗墾闢以有餘畮宣公又履而稅之傳稱谷出不過藉葢丘明謂周家雖不謂公田然其井邑之所出稅谷亦不過商時藉數如孟子所謂其實皆什一之義也非謂周有公田而借民力以耕也公羊曰：古者什一而藉穀梁曰：古者公田爲居井竈蔥韭盡焉是皆舉商禮以言之也大凡先儒多稱商禮抑非止聞之於文武之時而不知周公巳變之也葢亦孔子商之子孫其服行尚依商禮（先言徹後言公田也檀弓夫子曰：夏后氏殯扵東階之上則猶在阼也殷人殯扵兩楹之間則與賓主夾之也周人殯扵西階之上則猶賓之也而丘也商人也予疇昔之夜夢坐奠於兩楹之間夫明王不興而天下其孰能宗予予殆將死也）而論語曰：周監於二代鬱郁乎文哉吾從周誠夫子其身之私則法先祖天下之公則從時王且周制文於商也其可忽諸先儒徒見夫子行商禮因謂天下之法盡當從商則其所言多稱商禮傳之積乆後世莫知其本源誤謂之爲周制故言周制者或以商禮雜亂其間則後世之言益不可信也如有若之對哀公盍徹與實止謂周家什一之徹法不足更疑其道公田也夫如是則詩春秋論語孟子皆不謂周公之制有公田後世諸儒解之者非也康成惑之亦非也自王國以至於藩服一也或曰：助法不善與周公故變之也曰：助法善之大也周公變之慮之深也夫周公以民益頑吏益猾公田之耕或不盡力藉榖之入或有隠欺不如一委之民而制其賦稅稅有所常責有所在安坐而視其入也禮制愈崇國用愈廣何暇從容如上世乎雖然無所増重也第謹其定數耳於民既無傷於國則不乏是聖人慮之深制之中也或曰：敢問司馬法既爲井田而周公變之何也曰：司馬法雖爲井田然其未方也唯井方一里成方十里同方百里焉其餘十井爲通則長十里廣一里十成爲終則長百里廣十里皆不方也周公欲以封邑諸侯羣臣故自井以上皆方之邑方二里丘方四里甸方八里縣方二十里都方四十里成與同則仍依司馬法方者依之不方者改之無小無大皆方也舉而用之之易也井田既變則車賦亦不得復依司馬法矣故以丘甸制焉且一甸六十四井雖盡再易之地猶可授一百九十二家其出甲士歩卒共七十五人不爲多矣抑征討有時非常常而用也故士卒之數増焉皆聖人以義制事預備不虞之道也或曰：司馬法文王時所作而周公敢變之何也曰：夫孝者謂能承其志意非必盡循其政令膠柱而不改也況文王雖作司馬法而未之施行乎文王在岐爲諸侯見商祚將盡知天命在巳故經始司馬法待其即天子位而行之文王大勲未集武王克紂而崩周公攝政乃取其書而述傳之可則因否則革廣以衆制而爲周禮焉益無過也曰：文王聖人也其爲書安有否而可革者乎曰：聖人因時制宜文王之時與周公之時異故文王以其時而言周公以其時而變也或曰：諸侯之國亦井田也其制何若曰：亦猶都鄙而巳矣始之爲鄉遂次之爲都鄙或滿以萬夫或極以一同至於諸侯則不言其田制其取諸都鄙亡疑矣欲知外者觀諸內欲知逺者本諸近茲不待備言而可鑑也大哉周公乎接文武之聖救商人之敝以之爲禮禮無不中以之爲政政無不和土天下之廣也而一塊莫敢爭先爲之限也口天下之衆也而勺飲無所闕先爲之業也率飽暖之民而納之於仁義驩焉可不反顧矣其曰：兼三王不亦宜乎後雖有作者周公其弗可改也巳曰：然則如之何則可曰：法而行之復爲一週乎右定着二十章經析其微注擇其善極數明用會異於同勁正備具無越此書矣猶懼其未可以灼見也作三圗以翼之一曰：王畿千里之圗二曰：鄉遂萬夫之圗三曰：都鄙一同之圗圗之矩畫頗髙廣故別行不綴於篇明明後如欲舉周公之制觀是書按是圗以令之其如取諸掌乎若猶未也敢私於學禮者故書

旴江集巻二十宋李覯撰

潛書十五篇並序

泰伯閒居，有書十五篇，憤吊世故，警憲邦國，遐探切喻，辭不柔伏。噫，道未行，速謗何也？姑待知者而出之乎！乃命曰：潛書。

一

吾民之飢，不耕乎？曰：天下無廢田。吾民之寒，不蠶乎？曰：柔桑滿野，女手盡之。然則如之何其飢且寒也？曰：耕不免飢，蠶不得衣，不耕不蠶，其利自至。耕不免飢，土非其有也；蠶不得衣，口腹奪之也。鉏耰未乾，喉不甘矣；新絲出盎，膚不縫矣。鉅產宿財之家，谷陳而帛腐。傭飢之男，婢寒之女，所售弗過升斗尺寸。

嗚呼，吾乃今知井地之法，生民之權衡乎！井地立則田均，田均則耕者得食，食足則蠶者得衣；不耕不蠶，不飢寒者希矣。

二

浮屠以不殺焉道，水飲而蔬食，舉世稱其仁。

夫雞豚狗彘，待人而後生者也。食人之粟，以滋其種類。一日無人，則飢而死。然而天下之民所以不愛其資，豢而畜之者，用於其家故也。神靈之祭，賓客之奉，於是乎取之。今且使民無搖手於其間，則何待而粒之哉？吾見其無遺種矣。抑將不殺其身而務絕其類乎？仁者不爲也。抑將奪人之食以飽無用之禽乎？仁者不爲也。

嗚呼，浮屠之仁歟，止於是而已矣！

三

善卜筮者，能告人以禍福，不能使禍福必至於人。喜福而怠修，則轉而之禍；怛禍而思戒，則易而爲福。若是，則龜筮皆妄言。故欲大事者，無驗於昏主；恤危亡者，常失於明後；善言天下者，言其有以治亂，不言其必治亂。

四

夢者之在寢也，居其傍者無異見，耳目鼻口手足率故形也。魂之所遊，則或羽而仙，或冠而朝，或宮室輿馬，女婦奏舞，興乎其前，忽富驟榮，樂無有極。及其覺也，撫其躬，亡毛髮之得。於是始知其妄而笑。此無他，獨其心之溺焉耳。

苟合以希聲，盜勢以驕人，齧利以封己，趑趄笑呵，晨作暮已，從而視之，犬言彘裾，未始有變，而其人且囂然，自謂賢智顯大莫與爲對。

嗚呼，將幸而覺邪？抑將冥冥沒沒遂至於死邪？如其覺也，當自笑之矣。

五

左右奉養，被服教戒，子非尊於母也。勉徵繕，聽誅殺，民非貴於君也。母以有子而尊，君以有民而貴。無子無民，母出君滅。人之於其配，成之以厚禮，無子而出之者，不以宗廟之重私一女也。天之於立君，命之以符瑞，無民而滅之者，不以天下之大私一人也。

然則恃母之尊而不能養子，家之逐妻也。倚君之貴而不能愛民，國之喪王也。苟得其心，少康一旅爲有民，苟失其心，商王億兆無民矣。是故聖人簡役而輕賦，喜德而憚刑。

六

名位不立，貴賤不分，天下其何如？曰：亂而已矣。名位既立，貴賤既分，天下其何如？曰：亂而已矣。敢問何謂也？曰：無名之亂，統不一也；有名之亂，欲而爭之也。古人有言曰：萬乘之國，弒其君者，必千乘之家。千乘之國，弒其君者，必百乘之家。貴令而驕，賤承而辱，能無覦心者幾希矣！

是故君子位高而德修，外榮而中懼，恭儉以下人，恩潭以結物，焉是戒也夫，

七

天之制兵革，其有意乎？見其末者曰：爲一人威天下。明其本者曰：爲天下威一人。生民病傷，四海寃叫，湯武之爲臣，不得以其斧鉞私於桀紂。是以庸君中材，抽手入袖，不敢加禍於無辜之草木。噫，後之人其可以放蕩之德席其上哉？

八

虎豹之性，喜噬人者也。去其爪牙則可使爲羊豕，擾而畜之，無害矣。貪暴不順，小人之常心；唯其逸才者，可以逞其惡於天下。莽篡卓弒，是皆有過人之才，故能梏同列之手，使之無動。

才乎才，有德以爲功，無德以爲亂。官乎人者宜如何？聞之曰：無德而才，猶資盜以兵。

九

周之制其仁矣乎！八家九頃，以足其食。五畝樹桑，以爲其衣。媒氏以時其婚姻，庠塾以賢其子弟。疾瘍有醫，賣儥有平，管微司隱，王心察察。

嗚呼，秦漢之國亦嘗有意於是乎？乃知古之天下，君養民也；後之天下，民自養也，奈何以惡政惡吏困自養之民哉！

十

事親以孝，事君以禮，聖人以是師天下也。佛之法曰：必絕而親，去而君，剔發而胡衣，捐生以事我，其獲福不知所盡。此獨何歟？受親之體而不養於其側，食君之田而無一拜之謁，家有叛子而族人愛之，邦有傲民而吏不肯誅，以佛之主其上也。紂爲諸侯逋逃主，而諸侯伐之；佛爲天子逋逃主，而天子未嘗怒。哀哉！

十一

有吏於人上者曰：爾無爲孽，且伏大刑。雖婦人幼子，咸信而懼矣。若曰：多賄予，罪大不問。則天子必降誅，時人將指而唾。

今浮屠之言曰：人死則爲鬼，善有美報，惡有無極苦。其於訓愚，蓋少附於理。若繼之曰：侈我宇，嚴我像，衣食我徒，雖弒君父，亡所恤。而王公大人反朋而和之，何也？

十二

犬之無事時，叱則走，遺骨則爭。及其噬人也，臨之以棰而弗抑，投之以食而弗顧。愛其家不敢愛其身也。

受天子祿，守天子土，械奸民，劾惰吏而致之法，上官一言，巨室一金，則解而出之不待且。晞勢而懼，懷賂而喜，妥首搖尾，良犬之恥。

十三

天之疾惡也，常有以助之。失德之君，民不若是之困也，亡不若是之速也，以有天爲之助焉。政毀於下，氣變於上，君取其一，天取其十。賦人未空其帑，而水旱之酷已奪其稼矣。刑人未潰其膚，而癘疫之行已殘其命矣。是以夫婦愁痛，寇賊竊發，惡之一毫，怨丘山矣。此豈天之不仁歟？疾其惡，幸其死，謂民不困，則亡不速故也。

嗚呼，爲人上者，無爲天之所肋。戒哉！

十四

襁褓者智乎，冠衣者智乎？謂襁褓智而冠衣懵，則臧獲必笑。子之在母也，違而出閫，則啼呼不安。指其父則嘻笑而歸之，其心未始不在父與母也。巋然而角，泠然而語，其智益多，其孝益不足。釋哺乳而逐醉飽，背庭闈而諂妻妾，則是智者孝之賊歟？昔以見餐而從親，今以自養而忽之，病尪聾瞽未嘗去膝下，智者果孝之賊矣！

噫，先王之任智也亦如是乎？故壯齒慚於嬰兒，賢母不願生才子。

十五

孔子之言滿天地，孔子之道未嘗行。簠簋牲幣廟以王禮，食其死不食其生，師其言不師其道。故得其言者焉富貴，得其道者爲餓夫。悲夫！

廣潛書十五篇並序

歲辛未，泰伯以潛名書。後七年，覉棲山岩，即而廣之，復爲十五篇。心愈苦，言愈多。嗚呼，其亦見險而不能止者乎！

一

聖人以道強人乎！奚其言之峻也？曰：否。人斯有之也。人有之而不自喜，跳而逐諸物，放蕩以溺死。聖人因其有而品節之，使之堅守而弗去。不然，則聖人違天而病人，其何德之有焉？舉天下之事，無若聖人之道之易行也，無若聖人之徒之安以榮也。

二

親我所愛也，而倖存焉；長我所畏也，而悌着焉。夫婦莫不欲和也，而義生焉；男女莫不有別也，而禮成焉。教子養孫，飲觴食豆，以善鄉黨僚友。心平而體胖，內明而外治，憂患以除，恥辱以遠。推之國，放之天下，莫之能逆也已。孰若是蕩蕩者乎？拾小而遺大，瞭利而眊害。神罷於詐，筋絕於爭，日之樂而月之憂，慶未徹席而吊就位焉。

籲，我有之誠易行也，而安榮繼之；屈己以從物，蓋難能也，而憂辱終之。然猶世俗輕去此而適彼，是不忍再精思而咻之者衆也。

受命於天乎？受命於人乎？受命於天，性善是也；受命於人，從俗是也。背國而從僞者，謂之叛，其得罪死。背天而從人者，始雖得志，天其不討乎？

三

人誰無過與？孔門高弟自宰我、子貢、冉有、季路，或不免於譏。

今茲雖有罪，庶可以辭乎曰：大圭嘗玷，不害其爲寶也。若碔砆，甚粹密焉，猶爲石也。石而缺，斯棄之矣。賢者之責也備，故小過孔子譏之。

今茲之所謂是者，拆諸賢門猶有罪也。今茲之所謂罪者，刑戮而未施刀鋸焉。奚竊議於彼哉？

四

易曰：閒有家，悔亡。家之不閒，未始能無悔也。彼莫不惡其家之亂也，而罔念所以啓之者。妾婢寡則無怨女，婚姻時則無曠夫。怨女曠夫，亂由是出也。欲戕於性，女什於士，閨門之內，不見德而見色。籲，己則爲之，而謂人已乎？

五

浮屠法其有功於茲乎，何也？曰：天生民而胙之畎畝，其庠則手於工，足飲商，爲有益於人而後食其報，不然，父母不得私其子，放諸餓莩而已矣。

今夫閒民，童其首而衣之緇，所之飽暖而安肆。是有功於惰也。

古之教者曰：天道福善禍淫。今夫大猾陰賊，恤其謫之及，乃美僧飯，大佛屋，謂之懺悔，因施施無複色憂。是有功於惡也。宮室之度，非財不侈，巨木丹碧庶人鮮，或用淫巧，無所彈其繩。惟宅浮屠，無藝不憚，窮山裂石必致之，淫巧日富焉。是有功於末作且寵奇貨也。

苟去浮屠氏，是使惰者苦，惡者懼，末作窮，奇貨賤。是天下不可一日而無浮屠也。宜乎其排之而不見聽也。

六

嘗學斷獄乎？吾爲手舉其要。坐獄而問之曰：功爾言之，罪爾言之，從而詰曰：日：功信矣，而罪如此其大也，尺寸之功不足以贖也。是其人雖欲不服何辭哉？若功不及齒牙，而惟罪是詰，雖滔天，其人將曰：我有功而弗問而專咎。予欲其無辭難矣。

昔之排浮屠者，蓋猶有過，徒非其非，而弗及其是。雖柳宗元尚不聽退之，況其庳者乎？胡不窮之曰：爾之道以慈悲普濟，率民講報應以威之，使不敢放於惡。其大者則曰：見性也。籲，亦是矣。雖然，爾之慈悲普濟而不以禮節之，六畜蠢動壹意，是不知父子之可親而他人之可疏也。親疏不別，是夷狄也。爾之報應而不以信守之，一財媚佛，則反禍爲福，是招權鬻獄，污吏事也。爾之見性而不漸諸訓典，左右如其真，是赤子不得成人也。見丹而丹，見素而素，不肯一御其心而之他，率斯道，則上不得正其下，下不得忠其上，絕其維而逸之野鹿焉。疾子喪心焉，孰謂天下國家也。以是窮之而弗聽者，是偶人也。與偶人語，尚何取其聽哉？

七

孟子有言曰：男女居室，人之大倫也。雖聖人未之有異，而浮屠何其介哉？彼此盡能泊然以循其法者也。

惟人之愚父母，徒惑其富厚安閒，捐孺子而奴之。厥初未有知也，既長而悔，盍歸乎？無業以衣食也，不得已而終焉。其心豈異人哉？是鍾梵不足以樂怨曠，奈何其欲陰陽之和也？

八

爲禮不爲財，先王以是鑿人耳目。中下之世，人不知禮而利之圖，雖在執或可以貨取。故囂囂者舉疑其上。浮屠氏睨其機也，又使之疑天地。

夫古之事上下神祇也，惟天子、二王、周公，後諸侯雖大國，弗敢及。因吉土而壇，牛必在滌，三月然後用，齋明盛服，惴惴唯恐其不稱也。今浮屠掃民家而召之，且贊之謁佛，盡坐誦累譯之言，謂之加持。籲，孰謂天地之大，而爲一飲食若臣侯然乎？蓋疑之者漸也。

九

善賊者必搏人之親愛而質之，攻之則並殺，縱之則幸而生，孰忍以其貨故而血所愛也。

善賊者必誘時之貴仕而質之，飾情以爲廉，借力以爲勤，一釣而得舉，則負其執而馳，攻之則連坐，縱之則幸而免，孰敢以其民故而病貴臣也。舉一人而刳剔億萬人，其罪在此不在彼也。

戒之，戒之！無爲賊子所質。

十

後之俗何其粲粲乎！相高以富，相矜以侈，吾財之所可貿易，雖國寶必用之。財之不給，帷帟妝櫛之不逮人，則妻妾詬其無能，女子羞泣不肯升車以嫁。故民刑于爭，吏禽於貪。豈曰：不愛身？恥其不若人也。

正其禮，謹其禁，拔其僭本而域之於三代，畜財千萬，朽貫而無所施設，或幾乎其廉且讓也。

十一

婦人，從人者也。從之斯尊之矣。卑其夫，未有能從命者也。夫弱於外，婦強於內，下上其心，而莫之制，何所弗及哉？舉天下而漸其風，亂矣。王化之存者幾何？是故，婦人於夫家，不可不使之盡禮也。必待其敵而後禮焉，則周之女前嫁商而後嫁秦乎！

往者不可追，來者不可期，是無地而致婚道也。然則何彼穠矣之詩，斯妄言乎？

十二

仁義易居乎？喪禮仁義之盡也。今也求諸篇，蓋彬彬焉。而士大夫諱讀，職教化者，不以是病也。遇哀而哀，哀忘則已，賢者無以節，不肖者不勉焉。籲，微三尺法，幾何其不錦衣而舞柩也！法禁怯而不禁豪，禮則左右而勝焉。知禮而違，曰：吾能，不自愧乎？知禁而犯，曰：誰敢言我，雖然，士大夫未見其尊親也。

夫燕雀必有啁噍之頃焉，哀而不以禮，是以燕雀送其親也。

十三

周之季，樂敗矣，而夷音篡之，流連遂至於今。彼邪人者，猶以爲歉也，又取而歌其淫辭。音之動人也多矣，而其言及牀第焉。中材兒曹狂舞怨泣之弗暇，人道於是愈無別矣。忍人哉，吾民何罪而以是蠱也？

籲，仲尼弗復司寇矣，是螻蟻不得飲血於兩觀也。

十四

法言曰：大人之學爲道也，小人之學爲利也。吾嘗策之矣。爲道乎，實不待率也；爲利乎，以利輔道斯向道矣。誘之向道，漢事然也。察州郡，闢公府，小吏賤人或勉爲善也。誘之違道，近事然也。不求其德而試其言，冠緌之下，或屠販之器也。

籲，今之立乎道義之門者，聞人足音蓋欣欣矣！

十五

善之本在教，教之本在師。師者，所以制民命，其可以非其人哉？

古者京有塾，黨有庠，術有序，國有學，爲民立師也。

學校廢，師不命於上，而學者自擇焉。識不至，擇不精，是能言之類莫不可師也。然則父儒而子墨，朝華而暮戎，不足怪矣。

嗚呼！君子如欲化民成俗，其照之末光乎！

野記二篇並序

予居東郊外，耳目所得，有可以爲世戒者，作野記二篇。

一

裏之氓有幕都邑之侈者，以其畜牛易人之乘馬。既數歲矣，土田之腴舍牛而不獲，倉廩菽粟耗於馬腹，飢餓且不救，而馬之能，卒無益於甑釜。

噫，今之絕故賤而友新勢，忽講習而向奔走，有不病其田而空其菽粟者乎？

二

春陽既作，草之百名生於穹陵、於絕潭、於不跡之地。霧雨所盥，風氣所弄，苗堅蔓驕，生理自若，

舍是而入田畝者，則根與稻爭潤，葉與粟誇暖，角長等碧，疑過者之目。農人之父病其爲稼害也，掘而去之不遺種，火變水腐，狼藉道側。願爲糞土蕪，弗可得矣。

噫！安爾類，計爾材，不自齒於嘉穀，則奚禍之來？

旴江集巻二十一宋李覯撰

慶厯民言三十篇並序

慶厯三年,屏居里中,自念生而宦學,其秉心也勞,其慮事也多,既不克進,且爲編戸以死,終無一言,其何補於世?記曰：上酌民言則下天上施,故爲慶厯民言凡三十篇.

開諱　備亂　審奸　防蔽　效實　慮永　謹聽　辯儒　廣意　損欲　本仁　愼令　考能　止幸　裁舉　精課　懋節　崇衛　省盜　釋禁　南畧　敵患　柬士　儲將　逺私　正局　厚農　復教　孝原　天諭

開諱

身莫不惡死而未嘗有不死國莫不惡亡而未嘗有不亡等死耳殤不若彭之壽等亡耳秦不若周之世壽雖髙而歸之死世雖永而歸之亡然而以死亡爲諱者是不智也聞死而慍則醫不敢斥其疾言亡而怒則臣不敢爭其失疾不治則死或非命失不改則亡或非數是諱死而速死諱亡而速亡智者果如是哉故古者天子即位卿授之策曰：慶者在堂吊者在閭誡亳社忌子卯惴惴唯恐如桀紂也鄙諺有之厲人憐王謂絞纓射股擢筋餓死甚於腫胞之疾嗚呼君人者得聞此言也則寢不瞑食不旨尚何從欲之有乎

備亂

治之民思亂亂之民思治何也生無事之時身安而意侈刑弛矣急之則驚斂輕矣加之則怨力未嘗鬥自謂勇心未嘗謀自謂智知兵之利而未見兵之害小不得意則欲翼而飛矣故曰：治之民思亂也處多難之世城者不肆野者不稼強者僵於戰弱者斃於餓父母妻子刼束屠膾然後見兵之害而不獲兵之利幸而有主則將雨其槁矣故曰：亂之民思治也思治矣雖中才可得其歡思亂矣非聖人不能弭其漸大禹之戒曰：予臨兆民懍乎若朽索之馭六馬故智者慮亂於治愚者謂治不復亂悲哉

審奸

盜之未泄也日與之接而不知其盜奸之未露也日與之居而不知其奸衣纓言動與人同而盜奸在其心知之固未易也及夫贓出械見刑殺於市而衆人皆知其盜謀行亂作國家敝敗而後世皆知其奸知其盜非衆之智由獄吏之讞也知其姦非後之賢由史臣之筆也觀書者睹曩時之禍皆笑其不知奸矣而不曰：我之奸者亦待史筆而後知也漢元帝謂幽厲任巧佞自以石顯愈於彼故京房曰：臣恐後之視今如今之視前嗚呼安得敢言如房者乎

防蔽

人主不知亂作者左右蔽之也彼豈不愛於君幸其滅亡耶蓋懼誅耳平居以佞邪席其身養君之慾迎君之非君有問焉必曰：安於泰山也然而亂且起國且危是昔者欺吾君也君一怒焉則死不待頃於是纊君之耳不使聞危亂姑緩吾死何暇慮長久也陳後主之沈客卿隋煬帝之虞世基勢驅之然曷足怪也故邪臣非不愛其君不得其事君之道也昏主非不愛其國不得其守國之術也不得事君之道者始不正也不得守國之術者終不明也若曰：臣之愛君而終用之不照之以明則雖欲孝宗廟其如宗廟何

效實

官名也事實也有名而無實天下之大患也上弛而下偷文書具口舌給而信其行事是見駑稱驥而不考之千里也國不一官官不一事何從而得其實盍責之主者乎縣焉何實責之郡郡焉何實責之諸道諸道外也羣司內也內外之實責之宰相宰相之實上觀之天而下察之人乎上觀之天陰陽調乎下察之人國富乎兵強乎百姓康樂乎四夷協服乎此不待下席而灼見矣責有所在罪有所當故曰：四郊多壘卿大夫之辱地廣大荒而不治亦士之辱如是人人莫敢不自盡昔唐徳宗不知盧杞奸邪蓋不思其實矣去四海之廣而投諸奉天非姦非邪誰使然也彼誠有所合合則信信則惑惑則非是而是非矣嗚呼君人者其亦愼其合乎其亦愼其合乎

慮永

亡國之君不皆惡非桀非紂則所由漸矣漸者何也基禍於彼而受禍於此也天下之勢一往而不反若決河堤使東流也基禍之主外久安而內自賢道失於心而弗思權移於人而弗寤然祖德或未沒民心或未解故有幸而免也受禍之主乗亂得位名雖爲帝治不在已囚拘旒纊之下弗獲忠義之助故不幸而及也漢獻帝唐昭宗其何罪歟故明者舍近而謀逺無謂未足患將爲子孫患彼具臣者寄位如邸舍幸當其時無事不暇念身後也人主爲萬世計不可溺苟且之議禍不在身而在子孫既足動其心矣而況倉卒之可虞哉

謹聽

讒者沮善者也諫者抑惡者也名之諫者皆知好焉名之讒者皆知惡焉然而人主不免於信讒者讒似乎諌也愎諫者諫似乎讒也君曰：可用臣曰：不可用不可之辭同而情則異矣用君子而小人沮之是爲讒用小人而君子抑之則爲諫君子小人之心忽怳而不可見是讒諫所以亂也好諫而不愼則奸臣進惡讒而不察則正人退世有信讒則衆非之矣愎諫則衆笑之矣彼非狂易病惑豈不知諫之利而讒之害顧謂之諫者非諫謂之讒者非讒也太甲曰：有言逆於汝心必求諸道有言遜於汝志必求諸非道讒與諫皆逆心之物姑以道求之而已不如是則貝錦之文或起於青蒲之上而刳肝瀝血未必不疑其間我也嗚呼艱哉

辨儒

儒者關治亂乎曰：然用則治不用則亂乎曰：非也用儒而治者有之矣用儒而亂者有之矣故儒得其人則爲福不得其人則爲賊以小人之質而被聖賢之文如虎斯翼固攫人于都市耳夫古之事多矣或同而異各有爲（去聲）也小人用之則稱其一而隠其二以罔上而行私矣飾災異則曰：堯水湯旱而不曰：宋景退熒惑解多壘則曰：獫狁至太原而不曰：守在四夷欲擅其權則曰：舜德無爲而不曰：明目達聰治不如古則曰：帝王不相沿襲而不曰：一變至道此類如物怪變化不可勝窮故助王鳯者數稱燕王蓋主以疑上心避諱呂霍而弗肯稱也嗚呼用儒至此是秦之湯火有不妄也

廣意

人感陰陽氣以生陽主動陰主靜動則爲謀爲慮爲決斷爲事業靜則爲懈惰爲因仍爲逸樂動勝靜則昭靜勝動則聾理必然也升髙居廣出外行逺明視逹聽博覽詳問親賢臨衆講禮播樂如是者宜於陽陽得其宜則勝陰深宮重闈時坐數臥治容巧笑厚酒邪聲俳戱伎巧說媚譖愬如是者宜於陰陰得其宜則勝陽是故君子朝聽政晝訪問夕修令而夜乃安身非九女當御不得進鄭聲佞人舉放逺之懼陰之勝陽也五載一廵守至於四嶽毎歲祀天九祭地二明堂聽朔十有二孟春耕籍四仲教戰皆在國之外廟則有四時十二月之享社則有春秋祈報學則有合樂養老之禮皆天子躬親之外朝則有三詢三刺大廷則謀及庶人慾陽之勝陰也夫心官於耳目耳目狹而心廣者未之有也耳目有得則感於心感則思思則無所不盡矣人臣飾其辨以誣上一降席則指爲過舉是背經違古而閉其君之思也

損欲

形同則性同性同則情同聖人之形與衆同而性情豈有異哉然則衆多欲而聖寡慾非寡慾也知其欲之生禍也五霸莫盛於齊桓公以內嬖亢夫人者六豎刁以自宮愛易牙以蒸子幸終於五公子爭立死六十七日而殯七雄莫大於秦始皇以殿阿房塟驪山終於項籍燔其宮室牧兒燒其藏槨禍生於欲誠足畏也如使欲而無禍堯舜固爲之矣何自苦如是彼多欲之君莫不自謂無禍恃四海之力矜一人之智以天地未足爲長久而不知智力非御禍之器也聖人寡慾故能得所欲衆人多欲以所欲奉他人耳孟子曰：昔者太王好色愛厥妃文王以民力爲臺爲沼而民樂其有麋鹿魚鱉夫能損上益下與百姓偕樂其誰曰：不可

本仁

術於仁者皆知愛人矣而或不得愛之說彼仁者愛善不愛惡愛衆不愛寡不愛惡恐其害善也不愛寡恐其妨衆也如使愛惡而害善愛寡而妨衆則是仁者天下之賊也安得聖賢之號哉舜去四凶而諡以仁聖湯初征自葛放桀南巢而仲虺謂之寛仁武王梟紂白旗而孟子曰：以至仁伐不仁仁者固嘗殺矣世俗之仁則諱刑而忌戮欲以全安罪人此釋之慈悲墨之兼愛非吾聖人所謂仁也夫守國在政行政在人人不忠而亂乎政政亂則國將從之而且以不誅爲仁是輕國而重仁也故明主持法以信馭臣以威信着則法行威克則臣懼而後治可圖也

愼令

君出令而臣沮之何如曰：下制其上也民從令而君改之何如曰：上欺其下也上欺下則民心惑下制上則君權輕民既惑則不聽君既輕則不威上不威而下不聽其漸亦足憂也夫爲令之弊有四初不審終不斷言者矜聞者爭也洪範有大疑則謀及卿士庶人卜筮彼作事不諮於衆慮不待盡而輙行使人有以詬病是初不審也日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨謂政治不可從民欲耳彼有沮之則不計利害大小而遽改是終不斷也君陳以謀猷入告而順之於外曰：惟我後之德彼議一事則誇以爲功使其黨間而疾之是言者矜也秦誓曰：人之彥聖其心好之不啻如自其口出彼聞人之功恥居其下雖善必沮是聞者爭也人主能知弊之所在則可以行令矣

考能

言一也而所由生者異或生於心或生於耳生於心者帥志而言言則必形於事生於耳者剽人之言施之事則悖矣故上不好言則利不在言言者皆志也上之好言則言可近利無志者亦言矣鈔古書畧今文變白爲素析一爲二以希世願用一易其褐則言且忘矣何有於事而況偶句諧韻言非其言者豈足問哉嗚呼天下皆以言進未能不以言取既取矣胡不試之以事事讎於言然後命以其官可也王制曰：論定然後官之試此職也任官然後爵之以能而命也如是則無曠官矣

止幸

亂始於恩怨始於幸亂始於恩進非其人也怨始於幸有望而弗獲也選舉所以籲賢能而曰：必多取則不肖入之矣賢者寡用之可盡而不肖滿天下用一不肖舍一不肖尚有怨矧用一不肖舍百不肖乎夫萬物以類動彼能是我亦能是用彼而舍我宜其怨也器玉者純於玉則碈知其賤不免於用碈則山石皆待沽矣有國者啓人之幸而欲人不怨人之類盡官而後可也傳曰：民之多幸國之不幸寵不肖以敗其官不幸大矣而況怨且怒哉

裁舉

唯善能舉其類不善亦能舉其類以堯之聖而問諸朝驩兠共工尚相嘆美矧郡縣之逺聰明所不接邪賢人在下位不使賢人舉之而必曰：長吏長吏皆賢邪彼不肖之相好亦若賢之於賢不肖之惡賢固如賢之惡不肖好同而惡異也不肖位乎上而望其進賢難矣賢知賢不幸而非其屬又不得舉然則賢人不遇豈天命哉故責所舉之賢不若責舉者之賢舉者賢則所舉賢舉者不肖則所舉不肖一不肖達而舉十不肖十舉百百舉千如此則剝道成矣

旴江集巻二十二宋李覯撰

精課

虞書三載考績三考黜陟幽明此百代常行之制也有功者升有過者黜無功無過者職其舊如是可以勸功而懲過世之考績則異於此無功無過者升是升不必功也有過者職其舊是過不至黜也功無益而過無損懲勸安在哉故妄庸人一出選部雖梏其手雖鉗其口而尊爵自至此董生所謂累日以取貴積久以致官廉恥賢不肖所以無辨也夫進人不問其功而問其久彼草木久則長大可用人之材不能日夜生息亦已明矣三歲而進一官是三歲而材一變乎如此則牛馬走抑可以久而用之矣

懋節

使人以賞罰衆人之使人也使人以禮義聖人之使人也賞罰外也可去可就禮義內也一中其心天地四方無所逃矣有賞罰而無禮義安則可非濟危之具也誘之以賞利有厚於賞者脅之以罰禍有大於罰者利厚於賞則去賞禍大於罰則就罰叛國之利或厚於賞死戰之禍或大於罰有以動小人之心矣學以禮行以義交遊之讎尚復之況君乎杯酒失意尚死之況國乎名焉吾賞恥焉吾罰意氣感發非有令之者也世俗誠大壊矣學者爲官不爲道仕者爲身不爲君見得其虎聞喪（去聲）其鼠父子昆弟之詔告妻妾之耳語非富非貴如舉其諱上之人又從而啓之賞先於功而功不立罰輕於過而過不改無事而祿有事而賞位孺稚輿貨財而後行則是祿爲我有而事以賞傭也禮義既銷矣而賞罰且玩階之者其誰乎孔子曰：君子學道則愛人小人學道則易使信矣嗚呼三代不可作安得六國之士而與歸乎

崇衛

圖國在忠用忠在力濟力在權力者兵也食也權者所以制兵食也忠而無力則忠非其忠力而無權則力非其力忠非其忠死無益也力非其力令不從也奬周室者豈特桓文之忠齊晉之力也豈特齊晉之力覇王之權也無力無權則豫譲一劍徒自快耳天下古之天下也而強弱異謂秦曰：強者非也彼秦取以強而守以弱罷侯置守是也秦亡積千載而天下之弱彌甚刺史郡守寄客於外兵非吾兵食非吾食以服人者三尺法耳一旦當事則刑罰鞭撲非亂賊所畏也授首且不暇孰爲勤王哉義苟在焉胙之以國何害苟爲不義陳勝吳廣豈嘗據大權也

省盜

盜不能禍天下而召天下之禍彼殺人以求食人固讎之安能禍天下盜既多殺既極讎者弗能報而後奸雄起焉盜者人之讎也而奸雄以誅盜爲名是孝子慈孫夫婦之相哭者望之不啻如濯熱因天下之心收天下之權如此乃能禍天下人主知盜而不憂者以其舉錯非奸雄之利也而不知奸雄不爲盜故防奸雄莫若除盜賊奸雄不得盜賊之資則不敢起嗚呼殺人者人之賊而巳矣惡殺人者誠國之賊也

釋禁

與衆同利則利良民不與衆同利則利兇人兇人嗜利盜之所由興也山海之貨職在商賈久矣而曰：屬之吏屬之吏則衆不得錯手足法重矣而利亦重法重則良民憚利重則兇人入然而董之以法是驅其爲盜也彼兇人者豈曰：死可欲而生可惡哉過在歆諸利而謂不必死耳不幸而幾於死則莫若爲盜爲盜又不必死也夫能弛其禁達其利則兇得與良齒胡爲苟免於兵刃間哉

南畧

南北離合系天下盛衰漢之衰則離逮晉而合晉之衰又離逮隋而合近者唐之衰又離逮宋而合距長江之固因中原之擾擾則自救且不給胡治於彼哉後雖有明王興彼業巳成彼守已完非數十百年不可取此前事之驗也北擾矣而南又離離則米帛金錢之漕弗復跨淮而上如疾將病而絶之食耳此後事之憂也俗人皆以吳楚之兵弗如北而不知奸雄謀事常伺天下之衰當其盛時尚可論強弱及其衰也雖曹公用兵弗能與孫權爭馬超韓遂在關西爲後患故也然則如之何則可曰：宿師樹賢以扼其咽然後可也

敵患

夷夏奚若曰：所謂夷者豈被髮衣皮之謂哉所謂夏者豈衣冠裳履之謂哉以德刑政事爲差耳德勉刑中政修事舉雖夷曰：夏可也反是則謂之夏可乎愚儒之吒則曰：彼夷我夏而不曰：內自修內自修則德刑政事四者備當而後曰：夏勝夷可矣是謂知彼知已百戰不殆彼欲虛吾國困吾民應之以儉則國可富民可逸然猶不能是墮其術內也嗚呼夷夏非古之夷夏也先爲不可勝以待彼可勝善矣不然禍且日至豈徒由余所笑

柬士

天下有攻守草昧之時攻天下者也繼體之君守天下者也攻之兵雖怯而勇乗勝也守之兵雖勇而怯未之試也不試巳然況敗歟夫戰在氣三皷而竭曹劌所以克齊然而人不見勝唯敗是聞怯則宜也爲政者務兵多以強國而不知其弱國兵多則不擇不擇則大抵怯耳勇者尚怯況眞怯哉驅十怯以向一勇敗不足疑言之者必曰：某以若干敗於若干以爲彼太公孫子勢不可校後雖勇士固心醉矣非弱國而何胡不芟其冗轉其資以厚敢死使以寡勝衆而後氣可復庶乎強國矣

儲將

死生存亡在將將之難也百夫長猶不可虛矧其上者乎資舟於旱資車於水先事而求則詳以實驗也事至而求則粗以言擇也用人者皆曰：以能不以行彼閭巷細謹誠不足問豈大節之可違哉孫子語將能則曰：智信仁勇嚴不信而任事則事反不仁而御衆則衆殃如是而曰：能不必行可乎矧彼言者又非能也以言擇將天下皆欲言婢兒庸保亦知誦書傳學計策以自進進者多矣可盡用乎兵蓋不祥之器學者未得其千一而志意已壯壯則思用不用則聚而怨怨則無不爲是有國者教之叛也獨奈何

逺私

晉侯以勃鞮用趙衰趙王以繆賢得藺相如皆奄人也謂奄之賤而能進賢何也曰：賤故能進賢貴則疾之而已矣古之奄給房闥使令蓋甚賤賤則雖賢人當國何害故進之後之奄爲帝王耳目蓋甚貴貴則有威福玉食之罪婞然唯恐賢者之繩已故疾之豈古之奄才而後之奄不才勢不便耳使勃鞮繆賢復生且不免爲譛人夫非晉趙之時而垂晉趙之聽是賢者弗可得而不肖售矣

正局

周官內宰大夫士十有四人九嬪世婦妾御屬焉彼天子后妃猶以大夫士治之矧羞服匪頒好用之式而有不在有司者乎外自省寺重之以殿中六局所以奉乗輿者備矣顧奪而歸諸奄何哉有司奉法而奄人阿意奉法則用節阿意則欲逞此利害甚明白然而弗思者夫其殘民乎

厚農

先王之馭民也節其所爲后王之馭民也極其所爲夫惰之志在逸先王節之則不得逸農之業在勞先王節之則不甚勞宅不毛者有里布田不耕者有屋粟閒民無職事者出夫家之徵誰謂其逸哉什一而稅用其力歲不過三日春耕則田畯饎焉秋斂則蜡祭息焉誰謂其勞哉王道消政出苟簡賦乎曰：農役乎曰：農田有榖而桑有繭非敢愛也五兵之用百工之材皆農無有而必責之是行商蓄家籍農之產廩農之食矣彼惰遊未始及於政且開宂食之路以進之逸者極其逸勞者極其勞勞而不貳者戅而巳矣嗚呼使天下皆戅則可不幸而有心則羣入於惰慾望九年之蓄難矣

復教

樂正以詩書禮樂造士王太子王子羣後之太子卿大夫元士之適子皆造焉說者必曰：爲化民也爲選賢也而不曰：愛諸臣之子保諸臣之家也人不教不善不善則罪罪則烖其親墜其祀是身及家以不教壊也故明主推恩羣臣必先教學與其寵於今孰若無辱於後不務教而務官之以市井言未學而仕其幸大矣智者慮之則爲禍亦大彼不善之資而假之位鮮不及也嗚呼官者上之所輕雖曠何損家者下之所重可不自爲謀哉齠齓腰印組鼓篋齒庠序勞逸誠不同而禍福存焉耳

孝原

禮職於儒儒微而禮不宗故釋老奪之孝子念親必歸於寺觀而宗廟不跡矣夫祭祀豈徒自盡其心以交神明而巳蓋有君臣父子夫婦親疏長幼貴賤上下爵賞政事之義是謂教之本也彼寺觀何義哉嗚呼釋老不存則寺觀不屋非宗廟何適儒之強則禮可復雖釋老其若我何

天諭

畏天者昌習天者亡何謂畏天髙宗成王是也何謂習天元成是也人之情非所常見而見之必懼懼必思懼之情同而所思不同明主思之以爲在德德修而災異消然後愈知天之明而德之益也闇主思之以爲在數故任數而不修德德不修而禍未至然後愈知天無心而數有定也惟天之仁又出災異以申勑之彼必曰：前既無害此奚爲哉亦數而已矣災異愈多不懼愈甚耳習於聞目習於見心習於思習之久則不聞不見不思焉耳然而上帝之怒不足獨當下延衆庶上累廟社甚可痛也嗚呼人不可玩況天乎天而可玩君命何足道哉此孤臣正士所以泣血於地下也

旴江集巻二十三宋李覯撰

袁州學記

皇帝二十有三年，制詔州縣立學。惟時守令，有哲有愚。有屈力殫慮，祗順德意；有假官僭師，苟具文書。或連數城，亡誦絃聲。倡而不和，教尼不行。

三十有二年，范陽祖君無澤知袁州。始至，進諸生，知學宮闕狀。大懼人才放失，儒效闊疏，無以稱上旨。通判穎川陳君侁聞而是之，議以克合。

相舊夫子廟狹隘不足改爲，乃營治之東北隅。厥土燥剛，厥位面陽，厥材孔良，瓦甓黝堊丹漆，舉以法，故殿堂室房廡門，各得其度。百爾器備，並手皆作。工善吏勤，晨夜展力，越明年成，舍菜且有日。

盱江李覯諗於衆曰：「惟四代之學，考諸經可見矣。秦以山西鏖六國，欲帝萬世，劉氏一呼，而關門不守，武夫健將，賣降恐後，何邪？詩書之道廢，人惟見利而不聞義焉耳。孝武乘豐富，世祖出戎行，皆孳孳學術。俗化之厚，延於靈、獻。草茅危言者，折首而不悔；功烈震主者，聞命而釋兵；羣雄相視，不敢去臣位，尚數十年。教道之結人心如此。今代遭聖神，爾袁得聖君，俾爾由庠序，踐古人之跡。天下治，則禪禮樂以陶吾民；一有不幸，猶當伏大節，爲臣死忠，爲子死孝。使人有所法，且有所賴。是惟國家教學之意。若其弄筆墨以徼利達而已，豈徒二三子之羞，抑爲國者之憂。」。此年實至和甲午夏某月甲子記。

建昌知軍廳記

人得擇官久矣天下唯股肱郡簡於帝念其餘在所欲夫食飽居安人情所不免故分田之廣狹公膳之有亡官舍之媺惡凡仕者鮮不以爲言建昌軍距行在三千里浮汴淮江湖不幾月不至吏巳祿縣官無古圭田之比廚無子錢以勞賓客屋數十個蓋僞李氏時作其壽將百年度制卑陬尤不稱事是以當世髙足之人聞之憮然莫肯爲來有不幸而至者什不一二過此則物故不容於它取自竄焉政以是厖民以是創秋陽炙天井底或凌噫匪夷匪蠻匪海山瘴蠱之地獨無富侈之資以奉俊良使永永來爲人父母誠可嘆已今虞部張公其不幸而至者乎公本於質直而文無害嘗治四郡左官是邦惟思昔人必葺之義乃更浮橋遷集賓亭作回車院而本廳及焉廳之築土方五丈架樑三十有五尺取材於山因役於軍蚩蚩斯人不費不勞自春徂夏厥功以濟民不有勞惟公之勞公不有利惟民之利有問焉者必告之曰：官舍羙矣則其去就之心宜稍異於昔所謂民之父母或數來其爲利豈少哉草茅生請書以見意慶厯七年六月丁巳記

建昌軍儀門記

觀古君臣之間近則禮爲之厭逺則尊得以伸故畿外諸侯門阿之制與天子凖宮隅城隅各下一等天子五門諸侯有三門臺而道屏於中爲宗廟朝廷大抵不甚異蓋南面之君分土而治不若是無以貴於一國民知其君之貴然後知王室之尊堂陛之言亦此類也自罷侯置守於今幾世弱權削威居無常人有地數百千里而宮室輿服靡所張顯唯中門立戟非出入不開東西兩夾門趨走之士紳笏磬折於其外非召呼不敢前以此異於他官舍謂之儀者有意也哉太常博士吳公使建昌既視事曰：神人在上萬事有經萬民有業吾守臣布行詔書奉順德意而吏職修矣披牒治訟若人四支雖終日運動不爲勞心乃行府署唯廳事葺其餘屋古老卑小或如翼覆地其中無光或如衣之敝隨補隨破郡治所在而陋於一邑不務改作俾民何觀謀於僚屬其心同聽於輿人其言樂自儀門始以及內寢不日而備君子謂吳公以文學進宜其知治道父兄皆大臣其耳目固不隘官爲博士宜用心於禮位當刺史在可行之地此一役也以儀門爲始夫豈徒哉盍書之以示後覯應曰：唯慶厯八年冬十一月甲子記

建昌軍集賓亭記

康定二年夏六月太守慎公作新亭于軍門之南越孟秋工告成事郡人李覯請爲記曰：惟茲軍築於閏唐額於吾宋同之列郡數十年矣然規摹儉固未始斥大雖視事有廳罷休有堂而僚屬之所會賓客之所交以宴以遊舉無其地公臨郡數月政既巳成事既巳省因謀別館以爲賓榮詢諸耇老則僉以郡署之前昔嘗有亭號三善者毀徹雖久基兆可指公乃相其地而築之且取籍沒之材以足其用不賦一錢不役一丁而厥功以成飛飛其櫩角角其楹達以重關周以階欞姑山右顧積翠在掌旴水前來鑑裏萬象乃位賓主乃列尊爼有緌有紳以笑以語心澄欲仙意逺還古噫誠太平君子好事之一端也然民隠之不恤主恩之不宣而汲汲於廚傳則何以爲政室漏之不補庭草之不剪而區區於簿領則何以爲禮合是二者蓋鮮能焉今公之所治多務大體明而不苛斷而不酷得政之和公之所居罔不畢葺作而不費飾而不奢得禮之至茲亭之興率是道也慄慄其威如風之悽民之服之千里弗違煦煦其仁在物爲春民之戴之千載如新召伯聽訟勿伐其棠矧茲攸宇其誰敢忘君命不駕匪夙則夜敢圖茲石以告來者

南城縣署記

慶厯二年會稽錢得臣仲基以大理丞爲南城宰西安周夢臣旻臨川滕平叔夷甫佐之於是改作主簿尉署及縣廳之兩翼既訖功得臣受命刺白州夢臣監雩都銀冶而平叔考且滿使覯記其事覯曰：古者諸侯卿大夫士其宮室以命數爲之等示民有尊也今之郡縣有社有民雖九品僚屬皆命於天子其勢固不得居陋室如閭閻氓然世以土木爲難事者財民之財力民之力也是以亷吏善人或憚而不爲乃至隘不可容壊不可支巻席避雨露坐迎涼者有之矣吾邑三君子以居之所不安爲人之所難爲捃官之餘用假吏之餘力木材如湧而民不出一簮築作再朞而民未嘗舉趾非奢非儉可次可舍事成而去豈曰：自爲蓋將壯官府利來者是可記也若夫舞智恃巧陵民匱財已欲佚而忘人之勞已欲樂而遺人以憂則有識者當伐鼔於其門豈吾之所得記哉謹用斯言諗於好事時則五年春正月也

邵武軍學置莊田記

慶厯七年春三月幾望武陽假守宋公以治學官成識之巳詳後三甲子有竒教授龔君與其學子授使者以幣走三百里謁於餘曰：敝邑得天故吾公來昔昏以旦昔寒以燠視人如其身視學如有神言必於是行必於是雖牒訴盈庭簡墨在前而與士大夫講解對問猶燕居時故自庠門開不幾月慕焉而來者不絶將恐褊小弗能容又翼中門築兩齋矣鄉之善良喜公之爲子弟之有屬也不愛其貲願易土田以備糧用凡出泉若干萬得田若干頃歲食若干人既有成矣而公之記所未書吾惟子之望覯聞命竊商之曰：儒者詬釋氏爲其籠於世也而不解其所以然釋之徒善自大其法內雖不韙而外強焉童而老約而泰無日不在乎佛民用是信事用是立儒者則不然其未得之借儒以幹上既得之則謂政事與文學異孳孳唯府史之師顧其舊如蟬蛻及其困於淫闢恤乎罪疾欲聞性命之趣不知吾儒自有至要反從釋氏而求之吾遊江淮而南不一日有庠序者不一邦踵其地而問之棟字修歟或曰：爲去官之舎館矣委積完歟曰：充郡府之庖廚矣刺史在歟日某院叅禪某寺聽講矣噫釋之行固久始吾聞之疑及味其言有可愛者蓋不出吾易繫辭樂記中庸數句間苟不得巳猶有老子莊周書在何遽冕弁匍匐於戎人前邪蚩蚩之氓尚克有夫婦父子不盡拔髮爲寺奴則幸矣何暇彼之詬哉今宋公之仕唯其本之培下應其誠優爲之備教化之效也如此吾所謂學非若釋誇莊嚴吾所謂田非與釋埓供養誠以今茲學者或自逺來居處不寕則愁飲食外取則勞去愁與勞人雖下中得以自盡於術況其卓者哉厲文之津茁道之芽入可以正其家出可以表天下爲民教子爲國養材莫之尚已龔君以道藝立其中又欲揚公之美於無窮皆應於義敢不書公之學問無不該而其是非一之聖人故文辭可法施於吏道民大恱蓋將揮之廟朝一郡一學乃其觕聞命後三日冬十月辛酉書雲

虔州栢林溫氏書樓記

南川自豫章右上其大州曰：吉又其大曰：虔二州之賦貢與其治訟世以爲劇則其民甿衆夥可識已雖然吉多君子執瑞玉登降帝所者接跡虔無有也疑其偩南越襲瘴蠱餘氣去京師愈逺風化之及者愈疏乘其豐富以放於逸欲宜矣故人許某家石城虔屬邑也此年夏踵予門道其鄉進士溫某之爲人曰：溫君少時求祿而莫之得慨然自謂不得諸外盍求諸內不在吾身宜在吾子孫乃圖山泉美好處奠居栢林因作講學堂房數十其楹攻位之日獲五銖錢五萬於地士友珍之或以青錢名其館凡書在國子監者皆市取且爲樓以藏之性寛靜用地利自足不與俗人爭訟買直孳孳以教子弟禮賓客爲巳任琴歌酒賦夜以繼日許君不妄人也今其所稱與向之疑者不類是虔之福歟自古聖人之徳業舉在於書聖人者非其智造而巧爲之也天之常地道之常理萬物之常情也天地萬物之常而聖人順之發乎言見乎行事君得之以爲君臣得之以爲臣父得之以爲父子得之以爲子兄得之以爲兄弟得之以爲弟夫得之以爲夫婦得之以爲婦長得之以爲長幼得之以爲幼反是則爭奪相殺未有能巳者也今溫君聚書勤勤是有意於聖人有意於聖人則豈一家而巳鄰里鄉黨庶乎偃伏之矣然則虔人之成大名至大官蓋未易知尚何吉之媿哉栁子厚於楚越間山水如小丘小石潭袁家碣石渠石澗猶有記以啓好遊者今有人爲藏書之樓非特山水之勝記之以啓好書者不亦可乎予欲一至欄邊四顧天外江山進前文史相對清風兮我扇白雲兮我蓋召屈原於湘魚之口呼李白於海鯨之背潄寳玉之餘潤拭明珠使去纇酒酣興盡交揖而退其樂可言邪而未之得也皇佑五年秋七月庚子記

麻姑山重修三清殿記

覯幼時讀顏魯公麻姑仙壇記觀其稱道壤地之殊絶人物之瓌怪目想其處謂如鈞天帝庭非下土所髣髴也及長遊山縱觀所有則歌吟雲煙饜飫水石而已其餘古屋數百楹或腐或溼無足可居惟仙若神何以顧享噫物有愈衰而後復理之常也則所謂三清殿者今爲復之先乎按是殿之作背山向陽得地之正由五代迄茲載祀逺矣雖其營繕頗甚盛壯而木窮於蠧瓦困於雨日壊月墮幾將壓焉潁川陳公某鄉之耆德勇於爲善一見其事惻然於中乃發家財以葺之工之巧者必至材之良者必備或改以新或完其舊昔撓以隆昔卑以崇赭焉而霞烘堊焉而云溶眞儀之位得以如禮山英水靈若喜若慰雖大道之要本乎澹泊安在土木之華而後張顯然名山之景列在圖籍非有遊覽之盛不足稱述故言神仙者必曰：崑崙之墟海中洲島宮闕之侈視珠玉不啻如土芥世俗相承以爲美談若麻姑山著稱久矣元和辭人白樂天軰鹹有詠歌粲於屋壁自爾以來言者溢口書者滿牘天下靈境茲不後焉苟非崇飾棟宇嚴事上靈其何足觀之則潁川公之意豈徒然哉覯之視公大父行也見命爲記謹書其略於時歲在辛巳大宋康定二年

重修麻姑殿記

三代之英既往禮教不競人慾大勝欲莫甚乎生惡莫甚乎死而道家流誦祕書稱不死法以啖之故秦漢之際神仙之學入於王公而方士甚尊寵然或雲延年或雲輕舉皆人耳目間事久而未驗衆則非之矣佛之徒後出而言愈幽逺其稱天宮之樂地獄之苦鬼神之爲非人可見雖明者猶或疑焉是故浮屠之居貨賄竭天下宮室僭王者而黃冠師窮智役辯終弗能及自非當世好事慕方外之遊者孰克回面於眞靈之境哉麻姑之名聞之於葛稚川傳申之以顏魯公記峩峩茲山得道之所始也自唐而下祀禮不絶築宮度人以嚴其事而殿屋之設歲月積久雨淫風虐撐拄弗暇將無以布几席陳香燭爲鸞鶴戾止之地羣目蚩蚩莫肯營救故潁川陳君策字嘉謀博識之士肥遯州里頃嘗遊山周覽及是將命工徒一新其制言未果行而卒其子今山陽司冦諫弟詢不忘孝思盡稟先志乃出家貲以幹厥事斬木而山空伐石而云愁役不逾時營繕以畢修廣有度奢儉有宜禮神之位茲亡所媿論者謂真帝在上庶方無虞歲不兇災物不疵癘故其人得厚本節用爲富家者往往而是內和親戚外禮鄉黨餘力乃以奉釋老求善祥茲亦平時之盛觀也可無傳歟巖巖有堅請勒其志於時歲在辛已大宋康定二年

麻姑山仙都觀御書閣後記

皇佑三年以御書明堂及明堂之門篆飛白二體藏諸名山麻姑仙都與焉夏六月道士黃太和爲覯言今者聖人肆筆而山藪得之其奚翅金簡玉字蓋猶嵎夷昧谷天象所出入撮土勺水罔不光華非復與塵俗等幸哉願有志焉以示後何如覯伏思念王者製作史書樂歌幽則物鬽逺則夷貉耳者必聞口者必誦安在愚儒識之況禮不斥尊其可以犯已而又念江南卑薄與上國人不日接異時故老既沒傳聞將失實史官記注祕莫得見則吾君之行禮彼山之受賜曷從而知之先正盛公亦嘗爲御書閣記所以述太宗之事殆可繼也矧茲嚴父配天古之大事漢收秦燼失其根萌冉冉至唐名在實去五代魚肉誠所不暇祖武宗文志亦未集佑啓我王及此希闊如廢斯起如斷斯續合符天鬼匪自羣議禮明樂備又申之以翰墨河圖大訓永以華國周公宗祀而文字無傳宣王搜岐陽而石鼔非手書未有華實相副若是之彬彬者也昔漢武帝封泰山太史公留滯周南不得與從事曰：命也犬乃者季秋大饗而知其說者有不在焉則謂之何尚從仙宇見是寳書抑天幸也故就敘其語俾刻之雲

眞君殿記

峩峩西屏神之山下根無地髙出天百靈有位有几筵樓殿靡迤紘紫煙眞君之名世所傳來斯爲賢去爲仙玉京路險不可攀凡肉慾飛無羽翰崇堂設像鼎以新再拜怳若登天門借問經始其何人吾邑陳侯字仲溫後十五歲維甲申李覯泰伯爲之文

旴江集巻二十四宋李覯撰

大平興國禪院十方住持記

佛教初由梵僧至中國不知其道而務駕其說師徒相承積數百年日言天宮地獄善惡報應使人作塔廟禮佛飰僧而巳厥後菩提達磨以化縁在此土始傳佛之道以來其道無怪譎無刓飾不離尋常自有正覺思而未嘗思故心不滯於事動而未嘗動故形不礙於物物有萬類何物而非已性有萬品何性而非佛佛非度我而我自度經非明我而我自明無緇素才拙一言開釋皆得成道繇茲立大精舍聚徒說法以衣鉢相傳授居無彼我來者受之嗣無親疏能者當之諸祖既沒其大弟子各以所聞分化海內自源而瀆一本千支羣居之儀率從其素故崇山廣野通都大城院稱禪者往往而是庸俾邪妄無識洗心從學王臣好事稽首承教蓋與夫老氏之無爲莊周之自然義雖或近我其盛哉然末俗多敝護其法者有非其人或以往時叢林私於院之子弟閉門治產誦經求利堂虛不登食以自飽則一方之民失所信向矣通人髙士疾之茲久而未克以澄清逮宋有天下兵革既已息禮樂刑政治世之器既已完備推愛民之心以佛法之有益也廣祠度衆不懈益勤聖上蒞阼體聞釋部之缺因詔凡禪居爲子弟前旅有者與終其身後當擇人以主之意將補鏬漏鋤榛蕪使宗門愈髙大則建昌軍太平興國禪院復十方住持者奉此制也院按舊記唐天佑丙子制置使陳暉所創號顯源永興始有可幽師杖錫來居推輪法事逮李氏僣江表其別子景達以齊王守臨川乃命德琳師以張大其業琳師道行峭潔知解雄俊圜回千里瞻仰弗暇樹稼數十頃立屋累百楹至太宗時例以年號更賜今額衆安法行剎此邦者莫與爲等琳既化去道喪不傳而其徒以僥倖居之垂四紀矣凡鄉之學釋者雖知有眞乗法印當迷而疑何所扣決今年夏主者元皓病物故時侍禁馮君德宣光祿寺丞李君虞卿同權軍政深惟天聖詔書求可以長是院爲人師者粵有桑門上首耆老識逹之士相與謀曰：嘗聞建安崇儼師得法於石霜楚圓和尚廵禮所至學者圍繞師避而處行今在邇抑可以致之乎因列名以舉郡然其言乃就迎於撫州景德院讓不可得而後至升堂之日會者萬計師據牀安坐有問斯荅如鍾之鳴如谷之響重昏宿蒙氷解雪釋歡喜讃嘆洶動街陌論者謂國朝嚴佛事俾擇知識表於禪林太平郡之福地也而儼師以正真道臨之燈燈繼照曷有窮己然非吾儒文之不足以謹事始而信後裔僉來謁予曰：文子職也其可以辭重違父兄意故爲之一說時則景佑三年秋九月也

太平院浴室記

釋氏東行乘風御霆山聞海驚言善言惡知死知生天人之好地獄之暴有作斯報刑淫癸辛力過羿奡維彼慈悲如童蒙師如膏肓醫還愚以智解囚於縲伊貴伊富或士或女承流蹈舞涵淹肌髄系絡心膂何土敢皮何木敢枝以輦以歸繩者目亂斧者手胝彌國亙野川邪谷哆筆不可畫雲霓出中日月走下冬溫夏涼爲陰爲光食甘寢香百事有備一物必良惟天之啓惟神之契人不得議孰爲禮經肯顧文吏江之南城風和氣靈鐘鳴梵聲爰有禪居號稱太平太平之聚儼師是主以訓以撫疑者得明飢者得哺堂房以新器備以陳霞朝卉春唯是溫室缺然將榛大冶陳宰儒兼佛解法與心會斥其餘財成此勝槩材美石堅重雕復鐫圭方璧圓下不居溼旁無見（賢遍）天吾願釋子母意於水將意於理爾身以澡爾心以洗洗心謂何匪塵匪沙匪刮匪摩去爾美欲任爾平和無可不可所遇皆我萬物一馬何者爲因孰謂之果道不離人吾身佛身吾僞亦真門前舟梁自失要津慶厯之歲是維戊子月雲窮紀野夫言焉以振厥始

建昌軍景德寺重修大殿並造彌陀閣記

儒失其守教化墜於地凡所以修身正心養生送死舉無其柄天下之人若飢渇之於飲食苟得而已當是時也釋之徒以其道鼔行之焉往而不利無思無爲之義晦而心法勝積善積惡之誡冺而因縁作空假中則道器之雲戒定慧則明誠之別至於虞祔練祥春秋祭祀之儀不競則七日三年地獄刼化之辯亦隨而進蕃衍光大繄此之由故嗣迦葉者師子達摩流爲東山牛頭傳龍樹者惠文惠思熾於天台灌頂二家之學並用於世若夫律戒之盛凡出家者當由此塗按白居易撫州景雲寺律和尚碑文如來十弟子中優波離善持律波離滅南嶽大師得之南嶽滅景雲大師得之師南城人初景雲寺徙洪州龍興終廬山東林度娑婆男女萬五千人姜相國公輔顏太師真卿本道亷使楊憑韋丹皆與友善樂天之敘如此南城於宋爲建昌軍景雲爲景德寺律和尚之跡已無見土木之堅久者唯殿與門殿之制不靡而其材良乃今所無基高而旁臝入風雨者四面如一將恐腐折後難爲功寺僧義明乃營屋若干柱以翼之且作彌陀閣於其前右兼壯與麗爲永永計先共謀者文憲宗正既而憲住他院正亦遂輟克有終者唯明殿之財集於衆閣成於孀何氏始卒凡八年明講經論頗憙事以雅於予來乞文因論釋之所由興亦使其徒知此寺昔嘗有僧爲律戒師於江之南度人以萬數當世賢者與之遊以爲寺之榮而有所慕焉慶厯七年冬十月已未記

景德寺新院記

院墟於火力弗能復者數年矣壽安縣君黃氏以其夫故都官陳員外所服若器斥賣以濟之其所謂殿堂及諸棟宇之切於用者罔不備具此誠念死者之不可見庶有益於冥冥間也凡大精舍之焚相望於天下浮屠人難（去聲）言其災乃以爲宮室之媺天人所欲得故取以去且佛之說諸天之樂非人間所可髣髴是以其徒布因求果願生彼界今乃悅人之土木而奪之則是人間之美物諸天亦無有尚何足慕邪而悠悠者或信之餘燼未寒新宮已圖往往是矣茲院僧固不辯不能飾其說以驚俗殆廢不起非陳氏之喜事而壽安發之何以及此嘉佑三年九月庚午記

迴向院記

皇佑二年夏六月旴江大水龍安其東南鄉蓋菑之所自始視其山破壊如擊甕盎泄所畜百源一道且怒且鬥斬大樹瀦大屋當之者父母妻子回面相失不得其屍以斂於是有去平而就高以避其復來者回向院其一也院之墟曰：兵湖民寰而居甚卑以喧當水之來則數十百家悉聚殿閣坐甍騎桷將顛者數僧徒嗷嗷乞命魚鱉既免院主海元即其儕爲久安計有德文者願易之高燥地謂其別墅曰：昇平相距五六里盍經營之文守律戒知遊藝士君子多與之語故列於官府而從諗於里人而恱貧者輸其力而地以除富者效其貲而屋以徹斂故材就新基曾未踰年厥功備具足之泥塗今爲崇高耳之喧囂今爲寂寥後山如懐前溪如蟠晨鐘夜梵夢寐天半松霜竹月繡畫秋色自危而安去苦得樂昔人未知勝事在我噫民之慾善蓋天性然顧無以道之爾夫水潦之後田裏傷創鬥粟百錢上農蓄家且無餘食而文師以其情言非能取佛說以自照耀使人惑之而衆莫不竭盡以受事若夫豐富之世而豪僧辯口先焉雖圖天宮何足怪也爲人上者常病於教化謂不可爲亦過矣昔吾遊其地今聞有成喜之是以記時則三年秋某月也

承天院記

慶厯中歸自京師有僧來訪曰：自堯是爲承天上首乃言其院吾先君子嘗至焉今茲又新作往往有留題者因責吾爲詩厥後多故不果應近者復來且介秦氏甥以院記爲言覯伏念先人舊遊不勝燕雀啁噍之情其僧又憙事吾甥又貧而爲之請義不可拒問其所由來則舊崇德院爲尼媼宅間籍沒當太平興國中有德琳師跡其事爲蓋古所謂豪僧者自閩來旴住太平院徹草廬成大禪居是時禁令疏釋氏方騁與民交利琳致資甚髙得請公上以崇德故名遷於雲山淳化三年斬山木營繕使其徒元立主之大中祥符元年先帝封禪例賜今額立死堯繼之於時景佑三年瞻相闔門鞠爲老屋木之腐者將折石之裂者將墮不有改作誰嗣前人願與有力者圖之誠意一發和者日至曰：殿曰堂曰：僧堂曰：水陸堂曰：羅漢閣曰：廚曰庫曰：廊曰門始終數年繪素畢備於事勤矣而恥無聞故徼吾言以永之噫浮屠人坐新宮享備器者皆是然而知子墨翰林之爲貴者幾何人邪或蹙於威力而後貨俗子取陳言以辱金石者豈少邪堯師能不憚煩以來乞詩不獲又屬以記傍吾親戚間求人爲言唯謝絕之憂其指何邪安知百千萬年後吾文將不行邪彼蚩蚩者將有聞而堯師泯滅耶皇佑三年冬十有一月乙丑記

承天院羅漢閣記

吾爲承天院記巳二年丘文遂來言院之羅漢閣身所爲也願復得一辭刻之始吾童子時與令佐著作陳微之讀書湖上丘君乃其鄰以久遊貫人事日與笑語無忤及此見之髮色則異而顏面益壯使之年實七十矣少爲賈人上下百越走兩川而歸克有貨財治土田築室教子孫終之淑愼以從士大夫遊又能精信於釋損其贏以補之果若釋之雲則雖老而死死且復生其得意何有窮邪噫漢代初傳佛道西域人得立寺都邑以奉其神漢人皆不出家魏亦循漢制石季龍僣位以其出自邉戎應從本俗百姓有樂事佛者特聽之當是時謂之何哉外國之神而已及東晉宋氏其法乃大蓋慧逺居廬山名雖爲釋實挾儒術故宗少文就之考尋文義周續之通五經五緯而事之雷次宗亦從而明三禮毛詩儒者嘗爲弟子其人得不尊乎諸部佛經華藻爛爛豈西域之文宜有所助焉者也今之釋樂乞言於文士者亦將藉助矣乎文士不必有古人之才足以埤釋就令有之而民耳目日異矣庸可行哉丘君以舊故勉而爲之言時則皇佑五年秋七月也

新城院記

出旴江門陸行數十里無善邸舎足容食息求之僧家唯章山其庳則新城院焉前此予歸自信時秋大熱夜發金溪日昃不到從者請息肩得茲院以宿下馬據牀汲井泉飲且盥清風在竹不待呼召紅塵在路不敢隨入坐未安定意已順適仰而視其梁則毛姓繢名者作焉有頃而繢至其禮甚卑立於堂下若吏民見官長之爲予既辭因揖而進之與之語蓋古力田敦樸之流及院之本末則對曰：殿興於開寳中則繢之王父母嘗有勞焉堂鐘樓廊門成於景佑康定間則繢與婦徐實同力焉予嘆曰：民財有餘不以備鬥訟買直於圄犴而能奉佛法徼福於窈冥斯世俗以爲難矣況於卑己尊賢此道甚大誰宜知之凡人衣食足者或聞馬蹄聲在百歩外閉門唯恐不及今吾亦布衣姑弛擔於此且無一介與爾相聞爾何取於我而拳拳若是乎吾無乃克謹名節未始得罪於鄉黨乎抑爾之聞見有異於衆人乎既嘆而去五六年矣而不忘於心近者予有喪繢又使其子來賻辭益遜意益勤顧無以荅遂録向所言者贈之使刻石爲新城院記雲時則皇佑三年冬十有二月也（元佑辛未轉運副使張商英天覺過新城院題詩云昔讀旴川集嘗聞泰伯賢新成文刻在往事野僧傳氣格終驚俗光芒合貫天田翁不知價只得十千錢宣和庚子朱褒世德自國門待次還郷道過新成院讀泰伯先生記張丞相詩欣嘆久之恐丞相未知泰伯之志也作絶句題於後雲泰伯文章自昔傳虹霓白日貫青天先生欲作酕醄醉斗酒何妨受十千）

撫州菜園院記

浮屠師曰：可棲居建昌之交陽山善持其佛之法而言行不妄且長於醫故士大夫禮之慶厯三年秋八月來抵予曰：棲臨川人母固無恙而異父弟亦學佛今住菜園院曰：智賓者是也茲院之廢數十年矣寳元中其鄉人請於邑大夫願得智賓居之賓之來則四顧梗莽無一瓦尺木之業棲告之曰：吾嘗患吾佛之徒將遊吾州而未能進必休於近郊之逆旅乞錢炊食雜於博徒倡女間甚污吾法今茲院與城相望果能興之以舍吾徒豈不滿志矧吾弟主之而吾母居其旁足以躬晨夕之養外張吾教內便吾家是不資他人吾力可爲由此盡散槖中凡醫之所得者給之說法者曰：堂事佛者曰：殿館僧有位具饌有所大抵牆屋器用皆棲之爲也工將畢矣幸爲棲志之予曰：浮屠人盡心於塔廟固其職耳能不以禍福誘脅殫吾民之力者蓋未之見今棲以醫售其得財乃自奉其法而不掠於人且厚其弟以安乎母不離吾孝友之道言乎其黨抑可尚巳故書以授之使掲諸石雲

修梓山寺殿記

天下名山水域爲佛墜者什有八九其次一泉一石含清吐寒粗逺塵俗處靡不爲桑門所蹈藉蓋佛之威靈赫赫於世僧之辯慧有以得之故國不愛其土民不愛其財以割以裂奉事之弗暇建昌軍江表之上游也地靈源長筆不可譜由治城東走十餘里峯者如引岡者如頓渟者影毛髮噴者化雲霧其間據形勝起塔廟者往往而有梓山院乃其一焉道阻而僻遊從之士罕至目不睹紛華耳不聞勢利惟松君竹侯鼓舞風韻猿悲鳥哀將送歲月宅於是者苟有以存諸心其安穩何如哉然殿宇之作其來積久築者以圯蓋者以坼莊嚴不充瞻禮無地軍教練使吳臻家故饒財心且喜事由景佑中始謀營建凡立屋四楹塑像九軀所以奉經教福祖考也噫佛以大智慧獨見性情之本將驅羣迷納之正覺其道深至固非悠悠者可了若夫有爲之法曰：因與果謂可變苦而樂自人而天誠孝子慈孫所不能免也則斯殿之成與吳氏之用心亦可嘉已見屬爲記其何以辭時則歲在辛已康定二年秋九月也

邵氏神祠記

李覯曰：天子之祀曰：泰厲諸侯曰：公厲大夫曰：族厲謂古之有天下國家而滅絶無後其鬼無歸故與人爲厲耳江南地熱溼四時多癘疾其病者謝去醫藥閉門不與親戚通而歸死於神神之號名則曰：某王某王無乃所謂古之有天下國家而滅絕無後者邪當其氣盛而病革禳祈不可解則皆謂神曰：五通者能有力於其間故牲毛酒滓狼戾於五通之室矣建昌治城北有民邵氏世奉五通禱祠之人日累什百景佑元年冬裏中大疫而吾家與焉乃使人請命於五通神不能言決之以竹杯珓時老母病不識人妻子暨予相繼困甚唯五通諗以無害疾之解去皆約日時雖寳龜泰筮弗是過巳噫五通之爲神不名於舊文不次於典祀正人君子未之嘗言而有功於予其可以廢巖巖者石可伐可磨惟德之報焉知其它

旴江集巻二十五宋李覯撰

皇佑續藁序

覯慶厯癸未秋録所著文曰：退居類藁十二巻後三年復出百餘首不知阿誰盜去刻印既甚差謬且題外集尤不韙心常惡之而未能正於今又六年所得復百餘首暇日取之合二百三十八首以續所謂類藁者噫行年四十四疾疹日發作其於文字間尚克有進也歟續藁凡八巻時又有周禮致太平論十巻孤行焉皇佑四年八月庚子序

延平集序

世俗見孔子不用而作經乃言聖賢得志則在行事不在書也噫孔子誠不用矣堯舜禹湯時聖賢有不得志者乎奚其爲典謨訓誥哉成王周公時有不得志者乎奚其爲雅頌哉心之志志之言言之文若凍餒然孰謂得志而不衣食哉用之大其言者愈大虞書之厯象日月星辰夏後之賦貢九州島周人之職三百六十官不已大乎今之君子固多靳儒至於布衣閭巷尚曰：賢者行而已不必文也彼顏閔氏時夫子在蓋無可復言非爲有德行不著書也遊夏之徒不在德行科亦不措一辭子思孟軻豈無德行乎是皆不才子無功於文而雷同此說以自慰耳建安宋貫之仕逾二十年用雖不大志亦未得然有君親之奉有政事之勤在他人投筆久矣而貫之拳拳不翅褐博其學要諸仲尼餘鮮取焉多聞而敏所向靡不克故集而行之者四五去年秋以南劍監郡假守昭武既期又成十巻目以示覯曰：延平集覯嘆今人之異乎古美貫之之異乎今孰告吾君而大用之其言又有大於此者因序以冠其首時則慶厯七年冬十有二月也

送餘疇若南豐掌學序

工必以般者爲其材巨木作寢廟也彼環堵則何工不可御必以良者爲其策天驥逐光景也彼一駑則何御不可師必以孔子之徒者爲其驅善性入訓典也彼曲藝則何師不可今天下號多士而南豐大邑也讀儒書者蓋百數薦於鄉第於廷往往有之大理丞周君出宰之一年乃立學於先聖之廟命吾友餘堯輔掌其教夫周丞之明豈曰：邑之人未嘗學且師邪若是則服大袂之衣與令長抗賓主禮者何自出也是其有學有師久矣然猶汲汲於斯者其將以先王之道浴而燻之耳其將使其聞仁義忠信之說知夫古之所謂儒者如彼其大也然後進可以治乎國退可以齊乎家出乎已而加乎人罔不曰：宜者是周丞上爲天子育人材下爲一邑減爭鬥之獄也不然何地不可居何人不可法何必縣學之興而堯輔教之邪堯輔好古博學慷慨有行義斯足以應周丞之指惟學者何如耳至之日以吾言告之謂之是邪請在下風以賀謂之非邪敢因是而吊焉故爲序

送嚴介序

景佑中建陽嚴君以經術有名客授於茲邑予時多故未始與遊而見之者數矣一別不相聞今茲復來乃知其久於江淮間自楚徂宿所至爲人師以親老故歸養焉善哉昔申生不行而死君子不以爲孝章子得罪於父出妻屏子而孟軻禮貎之必不得巳以情恕可也嚴君在外二十餘年蓋亦不得巳者矣舜號泣於旻天負罪引慝見瞽瞍瞽亦信順之唯聖人能以至誠感動其親嚴君向時既不能感動然而人情老且病則憶念子孫雖有忿怒宜自消釋嚴君之歸養此其時也若是則經術之名固不謬其爲人師益無愧矣至和元年秋八月丁未旴江李覯序

敘陳公燮字

陳公燮初字思道以避耆舊諱請改焉予命之曰：中道夫道者通也無不通也孰能通之中之謂也居東焉則逺於西南焉則逺於北立乎中則四方均焉故易曰：黃中通理凡卦以得中爲貴茲聖人之意也有問身之安者必對以導養也有問食之美者必對以牲牢也言不可不先其大者也病偃於牀而不肯納藥石曰：人教我以導養矣可乎餓踣於地而不肯受糗糒曰：人教我以牲牢矣可乎緩急之勢異也古之言王道者是亦先其大者也後之執王道者是以輕藥石賤糗糒病餓且不救者也王莽亦嘗井田矣房管亦嘗車戰矣豈不取笑孔子謂微管仲吾其被髮左袵而曰：無道桓文之事者過也荀卿之非孟子畧法先王而不知其統太史公論儒者博而寡要勞而無功亦有以也吾觀夫子之行如天焉其變化非凡可測於鄉黨恂恂居是邦不非其大夫對問陣以俎豆至爲司冦會夾谷時則不同也謂賜也億則屢中由也不得其死至存父母之國則使子貢惡言不入於耳則取子路使二子生乎今之世則暴人也詐人也掌教化者將不齒焉其何髙第之有哉夫子多能鄙事以博奕爲賢乎已辭人之作或因於物或發乎情雖不有用幸愈乎博奕也而俗儒必非之五子之歌韻矣繫辭首章對矣使今世爲之將以聲律坐矣禮有本末用有先後本末副焉固醇矣有其本以慢其末古人或不免焉畧其本而詳其末今人豈少哉雖然自治可也父兄之於子弟師之於徒亦可也欲以區區之有而齊天下之人汰哉見人一動作一笑語衣冠裳履之間則斷夫賢不肖張目大言以不恤強御爲烈此今人之敝也道之不行蓋儒者自取之秦燔書漢鉤黨使典章淪陷人士闉厄到今恨之豈唯在上者之過有由然也夫知道者無古無今無王無霸無治無亂惟用與不用耳公燮自閩來學志厲而材美庶乎其有成閩之後生多好學者或傳其文有可愛恱而未獲與之語因公燮請字而教焉且使之歸以告

敘張延之字

張君延之解官鉛山遇我於葛陂神清氣和其言語可聽雖一面知其非俗子以立字未善責於我我應之曰：所謂延者於兒豈不欲延其年以及髦期耶於家豈不欲延其寵祿世世無有窮耶如是無他力於仁而已矣孔子有仁壽積善餘慶之說夫仁天下之美道殺身尚爲之矧夫向勸甚明歴觀前志多有效驗可不務哉故字之曰：伯仁酒困不能執筆姑告其畧

敘陳司理字

豫章陳君名世南南方之卦離離者明也字之曰：公明明之義廣矣哉其在天也爲日爲月爲星爲晝爲暘在水爲止在火爲燎在金爲鑑其在人也爲視爲思爲智爲文爲見善爲知過爲應變爲待時事親明則孝事君明則忠治事明則奸無所容聽言明則讒無所入臨財明則貧不失廉臨難明則死不失義凡天下之事未有不須明以濟者也然而聖人約之以道曰：蒙以養正明夷以蒞衆貴乎明於內而晦於外也陳君公相子孫克守家法儒雅幹正久次無悶斯有得於明者矣故敘以告至和二年冬十二月戊子旴江李覯序

旴江集巻二十六宋李覯撰

表

謝授官表

臣覯言今月十九日建昌軍進奏院逓到勑牒一道官告一道伏蒙聖恩特授臣將仕郎試大學助教者畎畆之中耕鑿殆忘於帝力蓬茨之下絲綸遽捧於王言身未識於九重名巳參於一命閨門交慶鄉里知榮臣覯中謝伏念臣生長荒陬世家寒士徒際恢儒之運謬懐榮古之心四十無聞早畏仲尼之戒三千奏牘終慚曼倩之才嘗策足於上都願刳肝於詔舉過蒙嘉惠首命試言繄遼豕之自矜奈齊竽之有辨馮衍之孺人稚子皆笑歸田周顒之芰制荷衣遂成習隠自茲潛伏何可覬覦豈期天幸之來偶被藩臣之薦深虞累氣難用升聞快炙羙芹敢望獻尊之賞油雲霈雨俄瞻旱稿之苗雖釋褐之有光然事親而甚便不離郷井巳脫民編斯蓋伏遇尊號皇帝陛下道貫幾深仁兼煦嫗時文再鬱將令三代同風多士巳寧猶恐一夫不獲故茲狂簡亦預採收敢不虔奉訓辭益敦學行庭闈是戀幸申爲子之誠犬馬未衰庻有報君之日

啓

謝範資政啓

右覯昨奉制命授前件官草茅之愚久不謀於仕進雨露之澤俄下及於賤微俯伏承命銘感在心竊念覯門地孤寒智識遲鈍學問近三紀奔走遍四方昔者充賦報聞而罷數年退居閉闗卻掃老母日見皓首雉子未能應門苟非躬親難得衣食況思戴記啜菽盡歡之訓且畏魯經逺遊有方之誡出疆載質自知不諧修身俟死亦何敢怨伏遇某官以周召左右之賢當申甫蕃宣之任棄席疲馬不忘舊物菅蒯顦顇必欲兼用特形慰薦備聞朝廷致此妄庸亦蒙齒録夫冗散一官品秩至下在他人視之則輕然衰族得之已幸稍殊編戶便可安居敢不祗承惠貺益進學藝大鈞播物非久具瞻蟠木爲器更當有望仰企牆仞下情無任感知荷恩激切之至

寄周禮致太平論上諸公啓

右覯啓伏以王者之法人必有業梓匠輪輿則當通功易事瘖聾跛躃亦以其器食之故終日無所用心孔子以爲誡?斯賊夫糧食揚雄之所惡覯也蚤以薄佑不能及時上乏騏驥千里之力下無鈆刀一割之效退藏山野日就衰老雖然用農夫之榖分工女之帛既得以不死而無益於人平生技能唯在筆硯矧可不勉竭其狂愚伏惟明公嘗以文知今也敢以文請十數年來篋帙所存瑣瑣著述不復有獻謹録周禮致太平論十巻塵於下風世之儒者以異於註疏爲學以竒其詞句爲文而覯此書於註疏則不異何足謂之學於詞句則不竒何足謂之文惟大君子有心於天下國家者少停左右觀其意義所歸則文學也者筌蹄而已日月光明固不待燈燭之助至於豐屋之下幽室之中照臨所不到處雖銖油寸蠟豈無頃刻之功邪聖人在阼賢人在庭而小子言焉庻有補於萬一也臨啓慚惶何所逃責

旴江集巻二十七宋李覯撰

書

上富舎人書

舎人執事士之不見禮於世乆矣古之君子以天下爲務故思與天下之明共視與天下之聰共聽與天下之智共謀孳孳焉唯恐失一士以病吾元元也如是安得不急於見賢哉後之君子以一身爲務故思以一身之貴窮天下之爵以一身之富盡天下之祿以一身之能擅天下之功名望望焉唯恐人之先已也如是誰暇於求賢哉嗟乎天下至公也一身至私也循公而滅私是五尺豎子鹹知之也然而鮮能者道不勝乎欲也今夫卜相下藝先民之所不齒者也而所居之室重冠累蓋名卿大人引領而願見若飢之食焉以其能言已之禍福故也士之能言天下國家之禍福而未嘗有人慾見焉門未入而閽人拒之者有矣謁既上而辭以事者有矣或貌若恭而情不在焉或言雖交而意不通焉遇之以常人問之以常事一面而去有如道路籲可怪也彼卜相之言禍福受之天而不可變者也雖其知之無益於事士之言禍福在乎人而足以有爲者也幸而聞之則禍可轉而爲福危可復安亂可復治茲有益之大也貴無益而賤有益爲一身而忘天下果其人之忠且賢邪有志之士果宜瑣瑣於其間邪覯逺方之人弛擔都下再期月矣惟其山林之狀而魚鳥之心懼取辱於形勢之塗非舊相識曾未敢踵其門將求夫有古君子之道者而爲之依歸尚未能也今者友人董士廉自陳之秦相遇於道既稱執事之德髙出於世且言誤聽嘗得區區之姓名有與進之意伏而思之以執事之負雄材得美仕是於其心靡有所不足矣而以草茅之微寘在齒牙豈非有古君子之道以天下爲務而急於見賢者乎覯雖非賢焉敢自匿故茲浣濯衣冠請問左右竊念覯資樸不美其生三十餘年所務唯學所好唯經於當時之文誠未有以過人者至若周公之作孔子之述先儒之所未逹歴代之所不行者嘗用功焉其志將以昭聖人之法拯王道之綱製爲圖書以備施用明王有作舉而措之四海之內庶乎斯民之復有知也不幸寒餓之鋒刼而去之有懐未果中夜長嘆今茲箱篋草具畧有存者旅窮無資弗及繕録執事若於暇日賜之從容當挈其一二陳諸座隅必有可觀者矣籲古之所謂知已者信其道也非徒利其身也不然何山之深而不可廬何水之廣而不可漁著書傳道求聞於後世不猶愈於碌碌食衆人之食乎不宣覯慚汗再拜

上劉舍人書

舎人執事伏以今之學者露其才業日干於兩制之門者誠以輕重斯文進退多士遇其知則朽株爲春華咈其意則夷路爲太行故書不憚手之胝言不恤脣之腐拳拳俯伏於下風唯恐不得請也覯誠愚闇竊謂不然且吾君以兩製爲賢使主天下之士士之得失天下之本系焉得一士爲天下利繄兩制之功失一士爲天下害繄兩制之罪不得罪於君將得罪於民不見非於今將見非於後賢人君子有位有名其肯舍功而趍罪以自貽媿恥哉如是果才邪雖未嘗識面其必不棄矣果不才邪雖日拜乎前其必不取矣則有志之士何足屑屑於其門哉故自弛擔京師於今累月足跡罕及名卿之堂者爲是故也然今日所以請見於明公者蓋亦有說伏念覯生江南去明公之居不數百里自成童已知讀明公之文辭矣繼聞決髙第效美官立朝廷正色直言磊磊有烈丈夫之氣小人不佞抑好義者也聞古人之風恨不得見況今人之得見而可不請見乎惄如於心爲日乆矣昨值明公銜命北方往來數月及節旄之至則抱病邸舍倦於趨走幸今有間輙塵點賓次生平所著貧無紙筆弗及自陳明公試引之座隅徐觀其用心可也伏慮左右不察以覯爲趍利而來者敢奉書以爲先不宣覯恐懼再拜

上吳舎人書

舎人執事覯家江南結髪學問讀古人之書竊慕其所爲而不可得見將求今人之似古者而宗之蚤瞻暮望唯恐弗獲天聖中聞執事以進士舉爲太常第一詞章卓異風動逺邇腐儒老生骨醉心死時則見執事之才其後數年天子修先帝故事親策賢良而執事褎然爲舉首推考經術以戴翼世務疑亡闕補言到聖處時則見執事之識居山寥寥去上國三千里望風長懐無路請謁有如衰根病芽棄置幽谷雖知有陽春之和皎日之光不得與尋常草木並受其賜歉然於中積有年矣今茲竊幸詔舉茂才州郡不明以妄庸人充賦弛擔以來博聞髙誼心馳門闑若渇於飲故擇令日塵點賓次重念覯性質無似不能與時世爭利捐造化之術而甘於寂寞之道行思坐誦垂二十年其志幸一試用就尺寸之效以章其身千載之後不與碌碌者同泯沒爲凡鬼於地下聖人當天俊乂雲合有志如此豈敢自必執事當世儒首言重蓍蔡可稱邪爲天下稱之可進耶爲天下進之不敢求哀以犯公義所業策論五十首謹獻諸左右潤色之暇稍賜觀覽千萬幸甚不宣覯再拜

上王內翰書

內翰學士明公覯江湖凡人生得至愚之性天以六經羣言煨燼之餘以成其愚而不與白雲清泉衣食之奉以養之家貧事親漁釣樵斧不足以具甘旨朅來人間學習世務續鳬之脛乆而無成今茲聞國家求賢良文學之士蒙不知今竊況於古謂版築飯牛之微或不爲時君所棄因出草廬從州郡之舉乞錢爲食陸走三千里西向轂下京塵冥冥勢利相軋既貧且病財不能以備簡墨力不能以事趨走弊衣徒行僮僕楚語誠難以候閽人之顏色以附名卿之焰也非夫烈丈夫抱義慷慨不好苛禮者安能爲覯之地哉伏惟明公盛德大名震曜四海仕者學者以爲依歸矧曩昔之幸嘗一拜於門下今日之來不敢伏匿自絶髙義輙請見於賓客之後明公亦留意乎所業策論五十道姑飾其藁以籍手應用之文未免蕪累觀其大畧可也生平着明堂定製圖一道並序平土書並圖三道皆繩先儒之誤以章聖人大法施諸儒林粗可稱述舊本漫滅未敢自陳暇日一垂問焉當指畫於座隅也質野之人言無遜避惟輕其罪而已不宣覯再拜

與章祕校書

祕校章君足下昨暮枉駕告以東南行徒歩不能送別豈任依依覯初未相識每與丘思語頗得足下之爲人及問歐陽校理益信之他日足下顧我於邸舎氣和而言正其辨說駸駸到義理憤世疾惡有大丈夫之芒角此固不待觀文辭而後知其業也噫昔三代之人自非大頑頓儘可以爲君子何者仁義禮樂之教浸滛於下自鄉徂國則皆有學師必賢友必善所以養耳目鼻口百體之具莫非至正也足下生今世敎化風俗既無可道況在公相貴富之家非愚且諛孰肯辱於門下是所與居者又可料矣而能自立如此非天資超然異於衆人乎夫將有爲之士常憙其類蓋類同則志合志合則力併力並則事可行功可成禽邪人獵邪道或掎或角庶乎有備也覯不肖承足下之風歡慰無極詩曰：是藨是蓘必有豐年抑強勉而已矣吳越美山水出囂塵臭處而居之者飄飄若僊去然其人物愈衰少安定胡先生瑗往來於其地思古人而不得見姑從之遊可也逺道慎飲食以適親意幸甚幸甚六月五日旴江李覯白

上江職方書

知郡職方執事覯伏以新進俗儒樂遊貴富之門者莫不有求也或崇飾紙筆以希稱譽或邀結勢援以幹薦舉或丐祿粟之餘以免困餓或借威柄之末以欺愚弱奴言婢笑情狀百出上之人以其求之私也作爲關鍵唯恐拒之之弗絶耳其間雖爲有道義而來者亦多以是疑之疑之不釋則所以待之之禮與衆無異故好古潔廉之士拂衣逺遁羞與薦紳相聞者可勝道哉覯小人世宅田野上天哀憐以古人之性授之讀書屬文務到聖處其言周公之作孔子之述蓋多得其根本漢以來諸儒曲見蕪說頗或擊去以此著書數萬言矣不幸少年繆計屢乞鄉舉求而不得祗自穢污今茲行年三十餘固知非矣方將削跡塵路屏居林藪張皇本心洗滌外慮未明者明之未備者備之使三代之道珠連玉積盡在掌上所大願也若夫譭譽用舎計之已熟譽邪惟天下自譽之覯不求譽也用邪惟天下自用之覯不求用也懐奸攫利所弗忍聞頭斷胷裂直氣不死故常望形勢之塗而不欲一舉趾以趨進於其中誠恐以常人疑之以常人待之則遊河蹈海不足灑恥近者訪舊吳越彷徉而歸竊承明公以儒學吏術作鎮於此因念今二千石當古諸侯之位而覯幸得尺寸地在治下爲居人苟復耿介自異不能一至門左以謝仁政則失所以事邦君之禮輙敢策羸馬襲敝衣以貽閽人羞伏惟明公聽其言察其意知其非有求而來者則覯也可無悔矣不宣覯再拜

上慎殿丞書

知郡殿丞執事覯伏以佩有青幨有彤生善殺惡爲天之工斯士之甚通策無馬呼無僮衣麻食菽于山之中斯士之甚窮於戲以勢言之則弗類以道言之則無間故吳公之治河南而賈誼薦陳蕃之守豫章而徐穉禮風流未逺學者稱之今茲請謁敢以藉口竊念覯郡之衣冠家也數十年來祿稟中絶天恤私門不惜中和一點氣造爲蕞爾之微躬生年未幾不憙他習惟文惟學如哺如乳媚於耳目貫於心胷蚤夜專一其樂無筭勝冠以還蓋有成矣其或刮簡含墨騁騖文苑金無礦堅玉無璞頑尋英取華所向皆得至於仁義之淵禮樂之源顧嘗吞吐堯舜掲厲商周先代諸儒或有慚德雖州郡齟齬莫肯聞薦而縉紳先生當名路者多賜賞激謂非凡人以此自信若當大任且貧且賤不怨不悔上事老母旁無昆弟乞錢爲食來往江湖零丁孤苦積有年矣今者竊嚮明公以賢人之業仕聖王之時激昻朝着指取郡寄惟茲桑梓輙枉旌斾雖壺漿之迎曽未至止而愛民之譽樂善之稱隨風北來襲滿人耳此誠有志之士剖堙鬱祈顧遇之秋林澤雖廣豈敢伏竄謹與諸生犇問羈靮前之所陳固失謙讓但以渦沈俗間幸遇明哲不能自言誰爲言者郊次煩猥非敢願見視事之後惟賜接納乃問乃聽驗其所有苟復碌碌與常儒同則面欺之罪委於吏議可也不宣覯再拜

上楊屯田書

知郡屯田執事竊以唐有天下垂二十世明皇文治之盛也而燕公佐之宋有天下今數十年真宗文治之盛也而文公佐之二公之才相似其遇時得君樹功立業亦復不異然燕公既沒而均垍從僞隕其家世文公既沒而執事之名籍甚當代其故何哉愚以爲至忠大節抑奸與正王家所頼天鬼所信惟文公有焉傳曰：君子善善也長惡惡也短善善及子孫惡惡止其身以文公之賢其後世固當得志矣況執事聰明多識剛中能斷爲儒有學術歴官有政績蓋如孔子之後而生伋文中之後而生勃宜夫士大夫服膺之弗暇也覯草野之人未得仕進頃因薄逰毎聽髙義前年冬龍圖髙平公在會稽嘗以尺書來召且言執事監郡留意講學促令見之屬以窮愁多故辨裝不早及其至彼則執事西行且數日矣高平公一見深以小人不得侍坐於長者爲嘆羇旅之心悔恨多矣昨者還鄉竊聞車騎布惠茲土且以水陸之逺才數百里敢求寧居以咈所願謹正衣纓來伏賓位恭惟執事之明必有所以待之之道矣生平志業未敢自陳苟賜從容當稍佈於左右輕犯明哲伏深媿畏不宣覯再拜

上聶學士書

省判記注學士執事伏以哲人既沒禮樂失其師而竒衺戰之雅正大潰遺音舊器殘破畧盡典經所志什不存一儒其服者莫肯蹔寄目於其間將何以格天神召和氣陰陽之錯行風俗之不修職此故也吾王以一統之大再造聖法與民惟新爰募儒林俾言大樂詔下之日有識慰抃然古道廢乆能者誰何執事才兼萬人心照億載聲音之道蚤所詳明因與一二君子專制其事歴時未幾改作大備諒已韻莖英之啞起韶夏之僵後夔足蹈於幽墟師曠耳傾於鬼部朝之鴻碩疇敢措辭覯江南賤夫行年二十八矣唯學古憙事其志焰然竊聞朝家興復治世之作第恨其身不獲齒廷臣之末得以升太廟侍圎丘聽八音之發不徒破堙鬱洗邪辟抑以觀先聖王所以應天感人其法度何如也所懐未果嗟憤何極雖然姑願一拜先生之容側聆至言以辨大方因以卜已道之臧否幸亦多矣昨始至都下蓋曾候問僕人然卒未克吐其區區今茲是用有言於左右執事其亦少留意乎覯嘗以明堂者古帝王之大事也而去聖乆逺規模莫見周禮考工記大戴禮盛德篇禮記月令室個之說參差不齊繇漢及唐老師大儒各執一經相爲矛楯有國者不知所以裁定遂使佈政之宮缺而不立雖有作者皆取臨時處置非復先王之法象覯謂周禮大戴禮禮記皆聖人賢人之所作述不宜輙有乖異反覆思念則三家所指制度果同但立言質略意義弗顯訓傳之士泥文太過遂成派分故嘗挾而正之決而通之不以文害辭不以辭害意三家之說坦然大同堂室之度靡所回惑的的然如見成王周公享帝視朔朝諸侯於其上因作明堂定製圖一道並序約五千言非執事牽古知變不牽於世俗之論則不能以別此書然恐計府少暇重以煩暑未逮熟觀之謹先以所著潛書十五篇野記二篇禮論七篇塵穢几上試加一覽可粗見其存心苟不以菲薄而棄之時因休沐曲賜甄問則當奉法宮之議鋪陳於席次然後足以盡其才謂其善則薦之可也譽之可也其未至者則教而成之固儒師之職耳羇旅貧困無紙墨傭寫之資止於具草本而已伏惟仁賢畧其常禮而鑑其苦心幸甚幸甚不宣覯恐懼再拜

上葉學士書

省判學士執事覯生江楚間始數歲竊習其家書見晁董公孫之對問決科皆所以發天人之祕而彌縫國家之務漢往而唐聯幾百祀雖治亂相變而異人時有其稱得士之盛者率由是道及稍長鄉先生敎以速化之術則謂當今取人一出於辭賦曰：策若論姑以備數因歴觀場屋得雋者誠皆聲病靡靡之文而已借有材之髙識之通以祿仕故不敢放其絶足越邪徑而趍大道腐儒愞筆喜幸多矣私心憤疾往往竊垂義士之涕將恐古道萎絶不能復萌芽至年十六時聞禮部奏貢士之可者賜第於殿廷所得多當世豪俊而執事之五策實流行於天下募其本而觀之則審刑政之會達權利之變將以富國便人而納之於禮義良今日之急務而衆賢之所未知者也其辭典而贍其意正而通洋洋乎古人之風復歸於筆下覯雖不肖用是感激竊喜囂譊流宕中亦有賢士大夫毅然執戈刜滛辭而遵理道者重遇主上之明有司之公擢致髙等足以風四表而移士心矣自時而後積十餘年遊目於書肆則熟執事之文采侍坐於先進則飽執事之治聲窈然如望梧桐之宮聽鳯凰之鳴徒知其諧和中律噰噰盈耳而云霧隔之終不克一見其容狀不意今茲旅食都下而執事方在省局門牆伊邇有請見之路是用上問興居以適所願昔人有言曰：唯賢知賢小人不敢自稱道顧可以當執事之知乎伏念覯草茅匹夫受性不甚魯唯其心志耿耿不忍自溺於流俗爲學必欲見根本爲文必欲先義理晨夜探劚力盡弗已而州郡不肯薦鄉黨不見稱年近三十隕穫日甚昨者因謂京師忠賢所萃策試亡私奔走西向將覬覦其萬一未及弛擔而貢舉已罷矣羇棲輦轂兩經晦朔親老食盡又當歸寧踽踽而來恓恓而返士林不鑑其道有位不知其名背仕進之門而復入於寒餓之水火此亦烈夫好義所宜惜之也生平爲文謹擇其二十四篇寫成一冊及所著明堂定製圖一道並序草具其副塵諸左右蒞事之暇時賜觀覽足知覯心之所存焉冐黷威重伏增慚怖不宣覯再拜

上李舎人書

修撰舎人執事洪惟天之清地之淳矞雲膏露所稟無幾甘泉紫芝僅承其餘是故其正氣也升之則爲神降之則爲賢神所以造萬物賢所以治萬物其致一也賢人之業莫先乎文文者豈徒筆札章句而已誠治物之器焉其大則核禮之序宣樂之和繕政典飾刑書上之爲史則怙亂者懼下之爲詩則失徳者戒發而爲詔誥則國體明而官守備列而爲奏議則闕政修而民隠露周還委曲非文曷濟禹益稷皋陶之謨虺之誥尹之訓周公之製作鹹曰：興國家靖生民矣自周道消孔子無位而死而秦嬴以烈火刼之漢由武定晚知儒術至今越千載其間文教一盛一衰大抵天下治則文教盛而賢人逹天下亂則文敎衰而賢人窮欲觀國者觀文而可矣吾君接三後之遺烈對皇天之駿命身居九清橫制四海獷俗庭而兵革偃年榖豐而禮讓作太平盛事漸而無纇繇是下明詔戒文弊抑末世之流宕復先王之炳蔚方內豪傑翕然承風援毫者悉本三代遊談者羞聞五霸始自薦紳逮於韋布盡雍雍如也雖然羽者必有鳯毛者必有麟文章之囿則宗主存焉伏惟執事以大臣子知聖人道策名天階從事冊府竒辭髙識日新又新潤色之任拾取如芥誠將輔君政而主師教四三皇而七六經固蒸人之宗主而學者之指南也竊念覯家於江表生而嗜學誦古書爲古文不敢稍逗撓行年二十八未獲薦用於時謗讟益多窮困益甚怳然自疑其業之非是輙敢決正於左右未知蓍蔡之仁肯錫之一言哉謂之是則區區姓名當由此而顯謂之非則齒少氣盛猶足以改習然則謂執事爲文章宗主而指南於學者良不虛矣生平爲文謹採其二十四篇寫成一冊及所著明堂定製圗一道並序草具其副辱諸侍者演暢多暇一賜觀覽千萬幸甚千萬幸甚藪澤庸微干犯崇貴曷任畏罪不宣覯再拜

上宋舎人書

修撰舎人執事覯不肖竊謂文之於化人也深矣雖五聲八音或雅或鄭納諸聽聞而淪入心竅不是過也嘗試從事於簡策間其讀虛無之書則心頹然而厭於世觀軍陣之法則心奮起而輕其生味縱橫之說則思譎詭而忘忠信熟刑名之學則憙苛刻而泥廉隅誦隠遁之篇則意先馳於水石詠宮體之辭則志不出於奩匣文見於外心動乎內百變而百從之矣諒非淳氣素具通識旁照則爲其所敗壊如覆手耳韓子有言曰：儒以文亂徳豈謂是乎然則聖君賢輔將以使民遷善而逺罪得不謹於文哉有周而上去古未逺而浚哲時起以綱領之彬彬之盛如天地日月不可復譽其大而褒其明也至於漢初老師大儒未盡凋落嗣而興者皆知稱先聖本仁義數百年中其秉筆者多有可採魏晉之後渉於南北斯道積羸日劇一日髙冠立朝不恤治具而相高老佛無用之談世主儲王而爭誇奸聲亂色以爲才思虛荒巧僞滅去義理俾元元之民雖有耳目弗能複視聽矣頼天相唐室生大賢以維持之李杜稱兵於前韓栁主盟於後誅邪賞正方內向服堯舜之道晦而復明周孔之教枯而復榮逮於朝家文章之懿高視前古者階於此也不意天宇之廣頹風未絶近年以來新進之士重爲其所扇動不求經術而摭小說以爲新不思理道而專雕鎪以爲麗句千言萬莫辨首尾覧之若遊于都市但見其晨而合夜而散紛紛藉藉不知其何氏也逺近傳習四方一體有司以備官之故姑用泛取瑣辭謬舉無如之何聖人之門將復榛蕪矣所幸明後在阼賢臣在位慨然興念思遏其波凡曰：有識孰不抃慰然詢於輿人則僉謂執事與禁掖數公謀救斯弊用心最切至覯僻逺之民也獲聞是語信之不疑誠以執事負大才業角馳英俊之場迭爲天下第一遭時結主坐致嚴近苟協諮同僚翊起正道鑿吾人之胷而歸以中和之氣固其職矣雖然世俗之仕難以道諭易以名誘誘之之術不在辭費胡不於廣衆之中擇其好古知道有出於人者浴其塵垢被以羽翼使奮飛於天衢庶夫聞見之者知所勸勉乎記曰：以義度人則難爲人以人望人則賢者可知矣若必求徳行如顏閔文學如遊夏者而後取之則是待飛兎腰褭而乗車也伏惟稍卑其論而聽小人之請覯家扵南楚生二十有八年矣自総髪讀書羞以耿耿之心爲流俗所昏醉開巻執筆輙欲窺見古作者之狀貌爲之浸乆非敢自謂有所得然其用意不爲不專矣家貧親老弗獲祿仕或怒其介或笑其迂左排右擠溝壑是虞今茲旅食上國日聞髙義不慚賤陋奉累閽守必欲招延雋傑激勸頑鄙顧可以隗爲始乎昔牛竒章見稱於韓吏部而名遂籍甚退之非僧儒所可跂及也然而所以稱之者急於教道欲其行之者多庸茲奨勵而已耳今覯雖不才抑猶未肯與僧孺等列執事不爲退之之事則已若其爲之幸少留意焉嘗所著明堂定製圖一道並序其意在贊明經義以埤益一王之盛禮天門祕邃未敢通獻謹繕其副陳諸座隅並以雜文二十四篇録爲一冊繼用塵瀆潤色多暇時賜財擇是所願也志切言直有犯威尊俯伏待罪不宣覯再拜

上範待制書

知府待制執事覯嘗聞之鶡冠子曰：賤生於無所用中流失船一壺千金始猶未信今乃知之嗟乎古之爲士者何其顯榮哉身弊縕而寵踰華袞腹藜糗而富埓千乗故有以南面之王而擁篲於匹夫公子國相而執轡於羸老茲戰國之事尚未足法漢有天命四履之逺化戎爲華而猶求賢如不及州郡察焉四府闢焉一介之善無敢漏畧縣鄉小吏名污賤者也翼之而仕角之而朝者往往有焉此無他蓋有國者慮下情之壅遏得人以快耳目當塗者畏曠官之罪以舉賢爲稱職習俗相尚氣焰薫灼而然也故於時能言以上多自琢飾閨門爲仕進之階鄉黨乃榮名之路奨助風教夫豈小歟厥後古道不逞辭科浸長不由經濟一出聲病源而海之以至今日矧惟真帝在上皇天乃睠太平之根穏貫坤厚四鄙酣寢無雞鳴犬吠之警法令流暢罔或牴牾役夫賤類馳一乗之傳則足以呼舞諸侯矣三尺童子據案弄筆則足以斬決強梗矣不待偉人深智而職事已治故雖浮華淺陋之輩率爲可用聲律取士孰不曰：宜學小則易工利近則可欲貟位有數而求之者多國朝患其或私謁也於是糊其名易其書混致於考官之手固不知其立身之行幹蠱之才雖有仁如伯夷孝如曽參直如史魚廉如於陵一語不中則生平委地況執其柄者時或非人聲律之中又有遺焉薦於鄉奏於禮部第於殿庭偶失偶得如奕棊耳名卿大臣以其無舉知之責也閉其口不復言天下士俛視同術疏若秦越養威重崇愛惡管庫之隸灑掃之僕皆得以保任而惜一言以舉遺逸雖然好古潔廉之士寧忍餓而死耳安能仰面以希其咳唾於戲學道之無益也如此夫宜其腐儒小生去本逐末父詔其子曰：何必讀書姑誦賦而已矣兄教其弟曰：何必有名姑程試而已矣故有縑緗凝塵不記篇目而致甲科帷薄污辱市井不齒而諧美仕勸善懲惡將安在邪萬一史臣示書法於後世則赤墀之下當有任其責者矣噫非大賢君子其曷能矯之覯建昌南城人也生二十有九年矣齠齓憙事以進士自業摘花蕊寫雲煙爲世俗辭語頗甚可取愚不惟道之隆替時之向背輙遊心於聖人之蘊志將以堯吾君羲吾民晨夜精思頗爲有得視闕政如已之疾視惡吏如已之讎恨無鬥水以洗濯瑕穢四顧悲歌時或涕洟然而命薄計拙動成顛仆鄉書之不録況爵命乎孤貧無依載其空文走南北楫焉而川竭蹄焉而路窮嘗遊京邑凡時之所謂文宗儒師者多請謁焉但伏執事之名時最乆矣謀之於儒林則又謂執事表知樂之士有自褐衣而得召者如覯等軰庶可依歸不幸未及弛擔而執事以言左遷時異事變卒無所遇彷徨而歸又黜鄉舉身病矣力窮矣仰喜朝車適留茲土故不逺五百里犯風雨寒苦來拜於廡下古之君子居易以俟命不患人之不已知今覯也踽踽而來若行賈之爲者其故何哉伏念家世貧乏幼孤無兄弟老母年近六十飢焉而無田寒焉而無桑喁喁科舉求不可望之祿以爲養抑疎闊矣每朝夕進側則見髪班體臞而食淡衣粗烏鳥之情痛劈骨髓王城百舎天門九關銖銅不畜何路自逹遐方小郡知已斷絶奸邪所怒哆冶所笑身無油脂日就幹臘往時多事勤苦成疾今茲憂愁益復發作長恐醫餌不繼忽沉溝壑內孤慈母上負明時所懐不伸抱恨泉壌以此計校不宜黙黙是以來也伏惟執事以文學名家以公忠許國封書言事及於母子夫婦間無所隠諱庭辯宰相而辭不可屈此其心將大有爲者也不日祗奉明詔歸於帝右持衡制事當不因循然則仕籍未甚清俗化未甚修賦役未甚等兵守未甚完異方之法亂中國夷狄之君抗天子長驅大割用工非一肘腋諮議豈宜少人漸而收之盍自今日覯雖不才以備一人之數顧不可乎苟取其窮而通之取其賤而貴之補罅續斷粗當益國不徒矯世俗騰舉士之名而已此在高明熟慮之也弗復云云嘗所著明堂定製圖一道並序前日度支魏公以列於座隅茲不再獻潛書十五篇野記二篇禮論七篇共一冊謹用塵瀆常行所業五巻亦以資閒暇一笑皆舊寫不精緻恕而憐之可也不宣覯再拜

上孫寺丞書

寺丞執事當今天下職官孰輕重哉去於民不逺事之一介必折諸其庭莫如縣大夫者吾邑之在江表亦繁巨矣戸口櫛比賦米之以斛入者歲且數萬自政不得人二三年來尤爲昏亂公庭攘攘塞耳不聞怨聲民錢獄理交手爲市刺史弗之恤廉使弗之問裹糧北走路宿一月然後至京師天門沉沉虎士交戟朝無親黨袖無金貝有能自逹其寃者乎是以窮夫細人拷棒且死噤不得言唯仰首拜天以願雪活嗟乎聖人在上此何罪也不意復有執事取而正之民之瘡痍洗刷針療吏之宿贓奪諸其懐書牒訟爭者不持尺布斗粟喜捷而返里胥大徭隨候衙喝無土工木材之責綰弊布衣食菜飲水晨而出暮不敢休勉勉哀矜與赤子爲父母貪人侈婦之所竊笑守道君子嗟嘆之不暇嗚呼仕今之世處今之俗其心皎皎追古人爲徒伏惟執事之事業其小大何如也但恐聽詳則事滯愛極則奸生髙明多見當自知矣小人無位請贊言之押券書移畝稅者立判時遣無淹乆以匱其力則農不傷鼠竊狗偷得情則已無姑息以枝其辭則捕逐之吏敢奉其職村氓僻陋逺者二百里負米爲食十捐六七以足薪芻房賃之費旦入郭門夜馳而出往返猶且數日若必求其根待其蔓或旬或月然後罷歸則將顛躓乞假之無地耒耜不得深其田斧斤不得采其山矣賊徒狡獪心豈廉恥昨鞭今戮猶或不悛若必撫而哀之則將沿上官之語以誣捕已者如此則雖白晝解人之衣貝者掩目而過矣仰惟執事以明易慎以義奪仁情見則勿疑罪當則勿恤乃古君子佩弦之流也玉光無瑕綱目無漏完粹精宻可勝道哉覯邑外草萊之民也落魄不肖生年二十三身不被一命之寵家不蔵擔石之榖雞鳴而起誦孔子孟軻羣聖人之言纂成文章以康國濟民爲意餘力讀孫吳書學耕戰法以備朝廷犬馬驅指膚寒熱腹飢渇顛倒而不變非獨人之云云坐而自嘆且自笑者也今者進不敢祈執事尺書之薦退不敢受里閭啓齒之囑以希幸於左右觴酒臠炙非所懐也唯其公論末策思得自陳以增盛德之分寸故爲之一來執事以爲何哉不宣覯再拜

上餘監丞書

監丞執事覯南城小草民也竊聞執事以文辭判是非取先天下豪俊馬首南向尹茲大邑盛名之下不獲愛坐臥越四百里奔走來見嘗所著文家貧弗及更寫謹獻舊藁一策凡九十五首約萬餘言以請命階闥伏念覯十歲知聲律十二近文章思慮猖狂耳目病困者既十年矣而公不舉於州郡私不信於閭里梯天莫見明主窮海未遇知已朝談仁義暮學計策云云雖多徒取笑恠老母坐堂親愛盈屋耒耜不供升斗之食桑麻不足一帶之衣塵埃四走乞丐無地此亦立節丈夫所宜嘆惜者也今執事識量足以鑑臧否位望足以爲升黜亦奚吝開巻一覽思其所以哉夫驅馬而賣之者爲市人所貴賤未足以爲駑良遇伯樂而弗一顧則雖日馳千里皆驢材也伏惟少留念焉他日執事得位將相洗濯四表瑣瑣之力一獻門下以託名於本傳之末顧不美歟古之相遇者或以一言之善或目擊而道存意氣所合脣齒後也不復浮辭唯増媿畏而已不宣覯再拜

上蘇祠部書

通判祠部執事覯毎習觀書傳見古人有先後相因貴賤相取刷浴塵穢挈而致之功名之境者未嘗不廢書太息已或泣下何者茲道寂寥爲日逺矣士之褐衣革帶顛倒風塵時無不扼肘嘆望曰：我無知己一旦成大聲享大任則復因循自守鮮能知人蓋處賤而求人知也則利在乎已既貴而知人也則利歸於人爲已而不爲人是以然也繇此逹者自逹窮者自窮上下背馳不翅胡越見天球河圖委在溝瀆不肯一濡足振起之而安行自若者皆是也慾望張皇古道聳勸士類使碌碌者聞風而勇善不亦難哉是皆假道義以自進其身身既進則忘之矣真有道者果不如是伏惟執事以佐王之才應期而出第進士爲能官中賢良受清秩治道二十五策霆轟風飛震伏天下非真有道者安能卓犖如此是則夷高翦蕪爲後進開路誠有望於執事也覯南城賤民自以家世儒素生長好學由六七歲時調聲韻習字書勉勉不忘逮於今茲年二十七矣其間染採薫香附合時律外尤存心於古學沉酣鼓舞其志不甚眇小然而進不得州郡舉退不得鄉曲譽飢寒病瘁日就顛仆抱其空文四顧而無所之今者竊向執事風采不辭道路暑溼之勤夙夜奔走求通於門下以執事之明其亦爲之動心哉覯生平所著力弱貨殫不能盡寫今所摯者舊文五巻蓋備舉子常禮禮論七篇潛書十五篇別寫爲浄本一冊政治餘間首乞觀覽其餘篋帙細碎苟蒙顧取續當具其藁以獻雖然猶未足以盡覯所懐也覯往者毎見邦國政敎有玷缺不完者下民疾害有酸楚未復者摭其條目雜然甚多因欲作狂夫策五巻既成其五篇矣自以意切言直懼爲世俗所忿誚執筆瞻顧逗撓而止又以明堂者古先帝王之大事而去聖乆逺規模莫見周禮考工記大戴禮盛徳篇呂氏春秋十二記室個之說參差不齊繇漢迄唐老師大儒各執一經相爲矛楯有國者不知所以裁定遂使佈政之宮缺而不立雖有作者皆取臨時處置非復先王之法象覯謂周禮大戴禮呂氏春秋皆聖人賢人之所作述不宜輙有乖異反覆究省則制度果同但立言質畧意義不顯鄭康成蔡伯喈輩泥文太過遂成派分故嘗挾而正之決而通之不以文害辭不以辭害意三家之說坦然大同堂室之度靡所回惑的的然如見成王周公享帝視朔朝諸侯於其上因欲作明堂定製圗一道並序遇病中廢未克成之復謂易者三聖之所以教人因時動靜而終之以徳義五經特是爲深矣古今解者唯王輔嗣尤得其旨然亦未免缺誤況此經變動無常學者不能知所凖的覯常撮其爻卦各有部分仍辨輔嗣之失因欲作易論十篇然非汰思慮旬月間不可以措筆是三書者他日即成就跪致於几席之側則夏時坤幹未必不爲仲尼所取也今之獻者聊可味其一臠耳仰惟執事思古人相因相取之道而念其所以來之意羽凡骨爲飛仙起涸魚爲雲龍藥石哺乳使其銜恩則他日執事入坐廟堂出擁旄鉞遂大勲於時覯雖不才東西指顧必有可用今也不敢豫自道幸執事裁之不宣覯恐懼再拜

寄上範參政書

慶厯四年六月四日應茂材異等科李覯謹西望再拜奉書參政諫議明公合下覯一二年來竄遯山谷竊聞明公歸自塞垣參預朝政無似之人辱知最厚延頸下風憂喜交戰喜者何謂冀明公立天下之功憂者何謂恐明公失天下之名夫以明哲之性樹剛中之徳裁量古今愍測衰敝昔者言之而不得行之誠無可奈何今在行之之位矣蓋當筑邦家之基天不足爲高地不足爲牢此所謂冀明公立天下之功也然塞孟津者非捧土可足治膏肓者非苦口不宜遺闕之原豈是眇小若曰：患更張之難以因循爲便揚湯止沸日甚一日則士林稱頌不復得如司諫待制時矣此所謂恐眀公失天下之名也嗟乎當今天下可試言之歟儒生之論但恨不及王道耳而不知霸也強國也豈易可及哉管仲之相齊桓公是霸也外攘戎狄內尊京師較之於今何如商鞅之相秦孝公是強國也明法術耕戰國以富而兵以強較之於今何如是天子有帝王之質而天下無強國之資爲忠爲賢可不深計洪範八政首以食貨天下之事未有若斯之急者也既至窮空豈無憂患而不聞節用以取足但見廣求以供用夫財物不自天降亦非神化雖太公復出於齊桑羊更生於漢不損於下而能益上者未之信也況今言利之臣乎農不添田蠶不加桑而聚斂之數歲月增倍輟衣止食十室九空本之既苦則去而逐末矣又從而籠其末不爲盜賊將何適也況旱災薦至衆心悲愁亂患之來不可不戒明公何不從容爲上言之國奢示儉抑有前聞動人以行不煩虛語必也省宮室之繕完徹服玩之淫靡放宮女以從伉儷罷樂人以歸農業後庭愛幸使衣無曳地羣下賜予使賞必當賢戒逸樂之蕩心慕淳樸之爲德不唯惜費亦足移風至於昭事神祗尊奉釋老務從中道無徇末流郊祀天地禮之大者先王立法實有明文謂天下之物無可以稱其德故牲用繭栗器尚陶匏大路越席以昭其儉愚儒在野不覩大祀聞之道路有異於斯費巨禮煩願留意也寺觀所須未嘗盡見唯前年在京值修開寳寺耳觀其所用誠難定數然以意論之害亦大矣且時賣官雖大理評事無慮一萬緡耳假如此寺秪費十萬緡亦當十貟京官矣彼十貟京官以常例任使數年之後便當臨民以爲萬戸縣尹則十萬家之禍又以爲十萬戸郡守則百萬家之禍矣若輟一寺之費而不賣十貟京官是免百萬家之禍佛如有靈豈不歡喜一寺尚爾其它可知孔子曰：禮與其奢也寧儉矯枉過正此其時也設謂復於質略虧損國容無以觀示於下則未知瑤臺瓊室孰若茅茨土階之榮也若以逺古之道難爲比擬則近世豈無其事哉隋之文皇既可爲吾君法矣唐之楊綰亦足作吾相師也此事尤淺近蓋在明公術內乆矣然恐富貴娛樂有以移人故敢告於左右嗟乎人壽幾何時不可失無嗜眼前之爵祿而忘身後之刺譏也覯纔不適時體復多病非有望於仕進者也所願草茅之下復見太平瞑目黃泉蔑遺恨矣所著慶厯民言三十篇謹録上獻伏惟稍賜觀覽干犯鈞臺寔增慚汗不宣覯再拜

旴江集巻二十八宋李覯撰

書

寄上富樞宻書

慶厯四年六月四日應茂才異等科李覯謹西望再拜奉書樞宻諫議明公合下伏以天時否結海內煩費力支王業屬在賢人況樞宻擥軍國之權明公通古今之道才位相稱功德可圖此有志之士所以願忠於僕人也覯江南人請言南方事當今天下根本在於江淮天下無江淮不能以足用江淮無天下自可以爲國何者汴口之入歲常數百萬斛金錢布帛百物之備不可勝計而度支經費尚聞有闕是天下無江淮不能以足用也吳楚之地方數千裏耕有餘食織有餘衣工有餘材商有餘貨鑄山煑海財用何窮水行陸走饋運而去而不聞有一物由北來者是江淮無天下自可以爲國也萬一有變得不爲廟堂之憂而奸雄之幸乎議者多輕東南謂爲怯弱而不知爲官軍則怯爲亂賊則勇矣今之卒伍例非勁健必也少有材力自已別營衣食安肯涅墨而就拘哉唯無聊之人填壑是懼不得已而爲之耳謂之怯也不亦宜乎若夫驍悍之資狡猾之性因縁怨憤過有覬覦則安知其無勇也世俗但見藝祖取之之易而謂事勢常然殊不知以我宋應天之始乗李氏失政之餘殘殺忠臣熒惑羣小兵叩城下猶未知之而今而後焉得此愚闇之賊又焉得此神武之師乎以治討亂尚難爲計以亂攻治將如之何曹公用兵不謂不善而弗能以一矢加於孫權者非特山川之險亦以馬超韓遂在關西故也今之輟耕壟上豈無鴻鵠之志者然且伏而未起有所待也不幸一旦邊鄙戒嚴而荊揚乗釁廟堂之上何以謀之長淮大江壍其前狐鳴烏合猾其後畏首畏尾力屈貨殫當是之時雖周公爲相太公爲將恐無及也幸今無事何不早爲之所三四年前閱人爲弓手鄉閭之內驚擾百端曽未幾時已聞停廢而募諸宣毅繼以土軍聖朝用心小子何見然以意論之弓手雖無取而宣毅土軍又不如弓手逺矣豈唯無益且有害焉昔者之籍弓手也自成丁以上皆守令親擇之稍有強壯悉無逃匿彼宣毅土軍既曰：募人須從所願當職之吏務登其數雖甚駑怯亦預收録此一不如也夫弓手本乃良民徭於公上或田園富厚或骨肉衆多自重其身不爲罪惡彼黥額之徒率多無頼階於窮困旋置妻孥一動其心復何所顧此二不如也夫弓手訓練有時團結有處散歸廬井無預廩給彼宣毅之名殆十餘萬一歲之費無慮三百萬矣加之土軍未知其籍是取無用之人爲匱財之本此三不如也觀其罷軟之容動皆取笑驕盈之氣已欲陵人雖無武功自謂禁旅若主將無惠失於撫循奸回矯詔卒令起發因其怨恨讋以訛言不出城闉自爲蝥賊未可知矣此所謂豈唯無益且有害也朝廷徒見名籍之夥且聞講習之勤謂爲有備蓋未之思矣夫用兵之道豈特武藝而已哉先在治其心次可用其力昔晉文公始入而教其民二年欲用之子犯曰：民未知義於是乎出定襄王入務利民又曰：民未知信於是乎伐原以示之信又曰：民未知禮於是乎大搜以示之禮民聽不惑而後用之故能一戰而霸後雖不及猶有吳起吮疽而戰不旋踵李廣與士卒共飲食而愛樂爲用上下相得豈徒然哉今之守郡監兵職爲將帥奉行邦典豈敢他言恩意不通路人而已立屍之地何以使之矧將帥之材在乎竒偉而今所謂良吏者小心畏忌之士耳彼欲笞人數十猶顧文法捉筆不敢斷而望其一歩百變赴死如歸何可得也嗟乎既往不咎來者可追宣毅土軍聚之已乆誠不可去然宜於不可去之中刪其尤無用者降隸於廂既減資糧且實役使其存者則析其部伍易地而居名之駐泊離其黨則無構扇之奸去其鄉則爲興發之漸仍使稍供差遣以代舊之屯駐屯駐者又還故郡則廂軍可省招收矣此亦防患之微意而節用之一端也其於章示武威備禦他盜無勞益衆惟在選賢商周不敵自古然矣何不於朝野之間舉守郡監兵之職勿拘資級務取英才至如荊潭揚壽升洪杭福廣桂諸部宜命大臣爲之節制重其操柄許以便宜辟召豪傑諮詢計策淹之歲月庶可鎮安若謂假以威權事當疑阻則小白重耳非無土地陳勝吳廣豈是侯王或以霸主而尊周室或以匹夫而亡秦族逆順之心豈皆形勢使然也況今賦斂之煩數倍常法旱災之作絶異曩時民力罷羸衆心愁怨造形而悟其可忽諸明公受國厚恩爲世賢輔解弦易調正在此時謀人之軍師邦邑苟有危敗是誰過歟覯自惟迂闊之流實無榮祿之望但恨養生之地僻在一方憧憧衆人無可與計事者常恐小才爲累白刃相臨守死則無名脅從則有罪所以夙夜憂懼寢食弗皇不知我者謂我何也語有之可爲智者道難與俗人言瀝血書辭敢告執事幸而帷幄之籌不舎庶人之議驅我元元躋於仁壽則覯也得保首領以沒受賜多矣所著慶厯民言三十篇謹錄上獻伏惟少賜觀覽仰犯鈞臺豈勝慚懼不宣覯再拜

寄上富相公書

至和二年八月十七日將仕郎試太學助教李覯謹西望再拜奉書集賢相公合下鄉者相公偃息於外十有一年天下之士憤懣者無所吐天下之民窮苦者無所愬宗廟有神社稷有靈佑啓聖心廓然日出擯讒說於九地之底登舊德於赤天之上含氣之類孰不相慶千萬幸甚千萬幸甚議者曰：賢人當位矣恢儒復古此其時矣覯以爲不然周公相成王必先有討於管蔡商奄而後制禮作樂孔子爲魯司冦亦且殺少正卯會夾谷以懼齊侯取汶陽田未聞區區以文字爲先何哉緩急之節然也今之大患患在夷狄士大夫之耳目屬於相公乆矣謂排難解紛不在他人才如斯位如斯籌深策逺蓋非小子所難窺也若夫禍以忽而生勢以激而動亦不可不知朝廷憂西北而不憂東南無冦賊之備是所謂忽也用力於西北則勢不救東南生奸雄之心是所謂激也竊恐燕趙有舉烽之變則荊揚無安堵之氓其曰：無備者非兵非食官不得人之謂也今之取才既不盡善而南國卑薄隔以江湖朝士亦不欲來比於四方最爲少人近者儂智高之亂足以觀之矣智高之起於邕也非若鬼神出自恍惚蓋有萌漸可見人或言之而主者如不聞及其至於廣也非有羽翼降自空虛蓋已旬月之行衆欲距之而主者閉門之不暇遂使百越之地千里無煙積屍成山流血成川非他也官不得人之弊也凡今任官貴在科名彼嶺南郡守不知幾人非但無功又不能死唯趙師旦曹覲以節義自顯夫二人者皆無出身孔宗旦以負謗之故謫掾於邕事未起而言言不用而死夫人豈有科名哉凡今用法小過不宥而大刑不行小過不宥故跅弛者廢大刑不行故首鼠者安嶺南之吏或不備不虞或偷生惜死而不聞有伏鈇鑕者以不忍之政馭無恥之人如乗駑駘而舎鞭策欲其致逺何可得哉所幸智髙豎子本無逺畧如使匹馬尺鐵踰嶺而北則江表生靈已魚肉矣當是時數百千里之中無一人可與計事者或雲修城池或雲教士卒秪以行破公文何曽得似兒戲令人見之不覺大笑賊若能來誰有今日相公非常之人固不爲常人之事見幾而作今也其時若謂才之難得道在馴致則凡守大藩如古方伯連帥者且宜慎柬毎十數郡得一俊傑以臨制之亦足以有爲矣如此雖天駕登單于臺元帥勒燕然山無南顧之勞擾況當平世誰敢動哉覯慶厯四年嘗以書言南方事必逹左右矣後二年作長江賦欲幹衢室之聽而無路以通謹錄一本塵玷臺座草茅之愚行年四十有竒一事不成百病俱發未知餘年有幾唯未死間不逢亂賊是所願也故復呫囁上瀆威尊伏惟哀其狂而寛其罪不宣覯恐懼再拜

寄上孫安撫書

皇佑四年十一月十三日丁憂人李覯謹再拜奉書安撫宻學諫議節下覯病臥草中聞朝廷委節下一方之事載驚載喜已而泣下嗟乎自嶺表有變數千裏間火熱湯沸而未見有左右前後之臣負大名於天下者一來鎮撫竊疑江湖之民獲罪上帝不復得爲周家草木在行葦之詩矣今也傳言節下當來有如司命仙官將自天降荒陬士女罕識貴人賢人孰知所以來之旨愚心耿耿實異於衆輙縁漆室憂魯之義願有以控告不幸酷罰在身未經祥禫請見則非禮寄書則不恭日夜惟思罔知所措忽覩牓示令實封齎來何幸如之然而開設數路許以酬賞苟應募而言是傭徒鬻賣之道高潔之士得不唾其面哉退又念古之人有殺身以成仁安得避幹賞之嫌沮願忠之意由此奮發節下試聽之嗟乎今之天下何其少人哉人材髙下未敢輕量若夫至公至忠圖國忘身者誠不易得凡居位者何異一曹司但行文書不責事實但求免罪不問成功前後相推上下相蔽事到今日猶不知非昔西戎叛時數年間天下之民破骨出髓而不能取元昊一塊土今南蠻又叛數月間江湖之人拆衣賣絮而智高方擁美女在珠玉堆中坐耳何者十羊九牧朝令夕改作無益以害有益故也彼智髙者豈英雄哉打刼之尤者耳愚嘗謂彼失扵乆而我失於速彼若能速廣東非我有也我若能乆彼焉得跳梁若是哉何謂彼失於乆當其自邕而來所過諸郡突如破竹若能因其倉庫撫其民人分留同惡合聚亡命以守之避實攻虛直趨英韶南雄以扼大庾使江南之兵不得過雖廣西兵來而東路之勢已盛則五羊孤城仲子怯師囊橐中物耳舎此不爲而爲持乆之計豈有人作賊深入主國無饋糧無外援而可頓于堅城之下連月不去以待王師之來哉此所謂彼失於乆也何謂我失於速當賊在五羊城下時王師幸得到英州若能分兵屯守要害堅壁清野以待之彼將何如梁孝王天子母弟周亞夫尚不可救況廣州仲簡何足可惜彼求戰則不聽欲走則無路糧食當有限寳貨豈可餐越月踰時自當乾死況蕃漢烏合其心不一力盡勢窮寧無疑貳購賞在其前斧鉞在其後智高之首何難可致不戰而屈人之兵古今一也豈有人爲將乗驛會師與士卒未嘗相識昏至晨戰挺身入賊如此雖豫讓爲軍貟要離作節級有何恩義能使之用命也以侯伯富貴之身落豺狼腥臭之手逺近聞之莫知所由皆以賊爲鬼將神兵非人可敵故鋒刃未交而心膽已碎後敗甚於前敗今日甚於昨日徒使狂童謂天無網此所謂我失於速也自有事以來江湖之間誠宜設備然所以備之豈其道哉豈作無益以害有益者哉居是邦不非其大夫不得爲節下盡言也嗟乎疾在四支皆知護心腹矣恐風氣之內入也而不知用藥無節則心腹自生疾敵在嶺表皆知備江湖矣恐蠻冦之內攻也而不知作事無術則江湖自生變四支之於心腹嶺表之於江湖其逺近緊慢以節下之明固不待人言也嗟乎彼智高者終何爲哉歴觀自古豈有如彼等人能成事也彼之所至奪人財物燒人室宇食人老弱妻人婦女人之仇讎無甚於彼者安能成事哉但恐嶺表未定江湖日貧而羣盜起耳夫羣盜者初不足畏或數人或數十人或數火或數十火然後以小合大以近合逺遂成千人萬人耳雖然此等亦安能成事哉賊殺既已甚天誅所未及於是乎有長材大力假忠借義以討賊爲功以要王爵以歸民望如孫堅父子漸不可制此愚心之憂也嗟乎江淮而南天府之國周世宗之威武我太祖之神聖非一朝一夕而得奈何因循不以賢才守之今日之事可謂急矣誠得左右前後之臣負大名如節下者數人使居潭洪荊升揚杭福州兼節制一路屬郡官吏得自廢置然後可以言利害官不得人雖言之誰爲行哉朝上千疏暮降百勑付之曹司適煩擾耳如曰：得人請試言其畧今之先務莫若使甲兵不闕盜賊不起民不至無告士不至失職如此者凡十事一曰：諸州舊有宣毅百數雖雲不武悉已南征昨者調鄉弓手將以爲衛縱今未罷復何可憑且勿論其人勇怯彼弓手之家固不在城安有盡室已落賊中而肯一身更爲官守鳥驚魚駭事灼然矣愚謂守城當須城中之人人生尚氣愚智皆同嘗觀角抵與競渡之類一坊一巷互爭勝負千百爲羣至相殺害何者恥居人下故也官之使民曽無激勸點簿呼召若牽牛羊彼何興味而爲之哉今若爲廣場於邑居之中先取有勇力爲衆服者寵異之使率其黨以閒暇習諸兵仗勿爲名籍各任去來既不妨其業又得以自由於是製爲勸賞之法凡若干日一試其藝有地稅者常憂執役試中則與移下名有市利者唯患當行（胡剛切）試中則與免一次胥徒以此差補僧道以此披剃凡百施爲必先武力至於有罪亦當原情苟非害人得以功贖如此則人可以日添藝可以日進比屋之民皆爲甲士可也然後柬置帥長潛加部勒志定氣剛誰不可用況家貲在內血屬滿眼倉卒之時必得死力二曰：昨者鄉弓手萬家五百人大縣至一二千人不謂不多然而驅之來就郡邑廢其耕耘離其骨肉負米擔錢闔門在路是不便於私也手執戎器心在閨門藉此虛名影其色役是有累於公也今若於村落之中毎十數里爲一教場使其人貟各以閒暇就便集之既不妨農且無所費當戸差役勿復與免或其有故則許兄弟子侄逓代乃是一人在籍數人習兵其餘戸口及寺觀童行願教者亦聽勸賞之法一如城中如此則保全鄉里扞禦疆界求之人情必可倚頼三曰：古之治民唯欲富庶今之治民特惡豪右夫富豪者智力或有以出衆財用亦足以使人將濟艱難豈無其效今之浮客佃人之田居人之地者蓋多於主戶矣若許富人置爲部曲私自訓練凡幾度試勝兵至若干人或擒盜至若干火者授以某官仍寢進納之令以一其志凡人既得以兵自防又得以官自進苟有餘財其誰不勉歲年之後千夫長百夫長不難得矣周禮鄉爲一軍未聞反叛秦人功賞相長何患豪強大有爲者宜無猜忌四曰：人之爲賊亦有其漸始則黒面夜行僅如狗鼠或掠小家子或刼獨行客鄉亭之吏知而諱之不告於公上故使長惡不悛積小成大蔓草難圖有自來矣鄉亭之吏諱之何也凡今賊發之地必責以賞錢縣尉未下馬耆壯已賣田破人之家前後不少爲耆壯者懲其若此湏求被刼之人願陪所喪之物與其賞一二百千孰若陪一二十貫但知惜費豈復畏罪哉賞所以得賊亦所以失賊諱之之謂也然非厚賞則賊不可得矣官不能備必出於民顧當改制耳愚謂莫若鄉置賞社計戸等以斂之命富人以掌之用盡更斂以此爲常今夫大鄉或二三千戸小者亦數百戸與其使耆壯三五人出泉孰若使一鄉千百戸同力其數則少其斂則緩既免破家誰肯縱賊五曰：茶鹽之禁本非便人經費所須蓋不獲已江嶺之交最多鹽賊起而爲大害者往往有之矣此本良民但爲衣食與商賈何異哉惟其犯禁耳俗吏不明事體武卒又貪賞錢不料形勢多方伺捕彼自以其罪重寧鬥而死幸而不死豈得復爲平人哉求活草間固其宜矣愚謂當少緩之百姓日用不可使知姑以用度不足某事某事權住給賞如此則伺捕者宜其縮手犯禁者得以安心苟能加以仁恩亦可錄爲死士六曰：大抵東南土田美好雖其饑饉之歲亦有豐熟之地比來諸郡各自爲謀縱有餘糧不令出境昨見十程之內或一斗米糶五六十價或八九十或一百二三十或二百二三十價雞犬之聲相聞而舟楫不許上下是使賤處農不得錢貴處人不得食此非計也況於境內又有禁焉止民糴以待官糴是也且賈人在市農人在野糴之則米聚州縣不糴則榖留鄉村徒爲日日修城池而不筭其中蓄積亦可笑矣若曰：官糴數足然後放民糴俟河之清耳官糴價一定民糴價漸髙難易如何哉愚謂當弛一切之禁聽民自便仍爲着令以告後來七曰：古之貴者舎徵止其身耳今之品官及有蔭子孫當戸差役例皆免之何其優也承平滋乆仕宦寔繁況朝臣之先又在贈典一人通籍則旁及兄弟下至曽孫之子安坐而已比屋多是衣冠素門方系繇役日衰月少朝替夕差爲今之民蓋亦難矣愚謂三丞以上官及正郎以上子孫若贈官兩省以上自可且從舊制其餘一例給使如此則農夫稍得息肩世胄亦無自惰八曰：今之賦稅較古則輕唯諸攤配大爲煩費夫攤配之物皆受直於官比之市價不甚相逺然而村民或去州縣一二百里既難裹足且畏後期故有市井之人代幹其事官未得銖兩民已出斤鈞執耒者所以無聊遊手者所以專利愚謂莫若使諸縣凡有求物則選邑中富而好善者一人委之集事仍須令佐躬行檢校事畢之日計其實所費錢使民償之如此財用可以無枉困窮可以更生九曰：今之卒伍餼廩甚厚而人不願爲者何也徒見其貧窮耳餼廩厚而貧窮者患在兼併卒伍而可兼併者亦勢之然大凡從軍多是單獨初來營壘未有妻孥居則無屋用則無器於是兼併者得將養女召爲贅壻今朝有室明日上綱在路日多住家時少故其一女可當數夫既以家口爲名即是衣糧入已嘗見一家養十二三女請五十餘分而所養女日夜紡績與其家作婢耳餼廩歸於他族貧窮切於已身不死則逃非偶然也愚謂莫若使諸州凡招到人官爲昏娶及置屋宇什物使得成家然後逺役如此則不唯存恤見兵亦足招延來者十曰：今之發解謄録封彌雖曰：至公諒非逺慮識平側者昂昂哂笑談王霸者往往退藏寃苦之聲逺近如一愚謂宜復祖宗之法以求郡裏之譽凡諸徵鎮亦許闢除如此則人望有歸學者知勸原夫之輩得之何補跅弛之士失之可惜飢寒不如兵死寧免生心英雄落我彀中乃爲上策嗟乎弱甚矣憂至矣非立大竒不足以救愚言雖未竒節下亦無忽勿與儒生言儒生必罪我勿與俗士知俗士且笑人管仲復生商君不死天下乃安矣覯慶厯四年有上樞宻富諫議書一首俄聞富公出使河朔未知其書逹與不逹慶厯六年又有長江賦一首天險難升無路通進今各寫一本去願節下覽之足以知愚心之憂非一日也嗟乎行年四十四矣結髪修學自謂非常人老大棲棲便是常人耳然昔應制科辱召第一今爲試助教雖雲冗散猶望朝廷以詞學進之必不於風塵之際以遊說徼倖節下明察知其無意於酬賞也嘗着周禮致太平論十巻此乃愚心所自憙可以備乙夜之觀者節下幸問焉當獻其藁忉忉之懐未盡於此儻容白帶以見宜有面言不宣覯再拜

上蔡學士書

日月應茂材異等科李覯謹再拜奉書諫院學士從者伏以王佐之資在言責之地有行下國將歸於朝志義之士靡不欲效肝膽於車下矣覯不肖郡縣之得失軍民之利害非所能知然有事雖似小而患則甚大憤憤於心弗能自已者願一言焉同郡有鄒子房自前年遊京師去年秋寄書於其家自言因奏封事得恩爲齋郎鄉人以其無行也初未甚信及見北來者且問諸邸吏皆曰：無之於是鄉人愈疑其詐矣今茲來歸果無禮部補牒獨執御藥院文書一紙以爲符驗而沿路郡府僉以衣冠待之本屬轉運不疑其欺又給憑由使興置銀銅坑冶因縁形勢矇蔽州閭萬目蚩蚩無敢明辨噫可怪也覯竊評之曰：以御藥院文書可行耶不可行耶子房已受補牒而不以隨身耶且三者皆可爲之切齒也御藥院文書可行則國家之禍耳其不可行或已受補牒而不以隨身皆子房之罪也夫爵人於朝與衆共之示天官之不敢私也況武祖文宗防萌杜漸上設中書樞宻院下分臺省寺監所以夾輔聖政互相關防齋郎雖微然須勑下禮部而後給牒收補今秪欲憑御藥院文字不必朝省指揮則是宦者奪宰相之權王命出小臣之手禍亂之本莫斯爲大女主幼君尚不及此陛下明聖焉得有之此可爲切齒者也若以其書不可行用則安得執爲符驗藍衫木簡便稱官人乗馬從徒平接有位國之常刑將焉用也且齪齪一夫飾以巧言自淮徂江若履無人之地設有大奸大賊造爲妖妄誘脅州縣則孰能辨之哉太宗時李飛雄詐取驛馬騎之稱奉詔縛清水諸將入秦州將斬之以叛頼宗社之靈使自漏泄耳萬一復有此事其將奈何此又可爲切齒者也若謂已受補牒而寄留在外或質當錢物則是輕我君命重乎貨財輕君命則無爲臣之禮重貨賄則非奉公之人以此入官未知安用此又可爲切齒者也凡此三者幹渉大體不可不言而西望帝閽邈數千裏言可及乎誰能執熱逝不以濯學士其惜一勺水以快我心哉覯與子房舊相往來別無嫌隙齋郎職位非佳覯誠不肯嫉妬子房名位未着覯又不與爭能言之至此蓋公議也況子房不慚妄冒惟務驕矜齎逺近書題假轉漕符牒以興置銅銀之號結太廟齋郎之銜當大路卓綵棚椎鉦鼓引百戲周遊城市朝謁聖祖而後歸呵止行人凌壓尊老意氣滿溢無復忌憚是可忍也孰不可忍伏惟學士有名於時以道贊國如此等事寧不動心萬乗之貴尚當規正矧此蕞微豈難辨理昔者學士未作諫官時常刺諫官之不直今既作諫官矣無爲他人所刺伏恐朝車到此迫於人事無暇省覽謹遣人投書道左試財擇焉不宣覯再拜

上王刑部書

轉運刑部明公執事覯天生愚魯棄置藪澤鱗鬐坐枯風波不到伏承明公以臺郎之貴領州伯之重才名所震曜賢德所煦嫗奸回醉心良善吐氣如九鎮之柱天羣山莫不仰四瀆之紀地衆流莫不赴士之歸者唯恐在後而覯貧煎其家病縲其身隔數百里無階請見自甘屏逺何所願望不意近日一二有位自北來者乃言明公過垂聽察深録姓名不唯寘之齒牙且欲引諸門下一聞髙義慚媿累日人之不遇者必曰：時命若覯也獨命窮耳於時豈有不遇哉自古正身立行負抱才業而遭值昏亂不爲人知辱在餓隸或老死岩石名字磨滅銜寃厚夜者夫豈少歟小人無似幸生明時當路無朞功之戚舉家無拳握之貨馳騖無力請託無縁而賢卿大夫雖未相識往往知其所爲何不遇之有哉君子疾沒世而名不稱苟由當代豪傑共相采色使得光顯於後則萬鍾不足校也豫讓一家僕耳以衆人遇之則以衆人報國士遇之則以國士報吾黨之受知者宜何如哉既未得謁於閽人且欲窮極紙筆鋪張其言冀明公多見其蘊積則又念今之進者假儒之言已進而言不驗故真爲儒者羞自言明公徐而察之可也何遽言哉聊寓書以謝左右伏惟照其心無責其禮千萬幸甚不宣覯再拜

與胡先生書

覯再拜先生胡君足下康定初錢塘相別後二年自京師歸中道曾寓書今又四年雖不有教誨而衣冠往來毎知動靜俗衰禮壊用力者鮮先生髮憤呌呼手提古道以陂障末流使東南之士有所模法其功用何如哉覯於先生齒卑德薄然其所留心何嘗不在天下國家故聞先生之風驩虞詠舞唯恐其舉之不髙馳之不疾也苟有聞見敢不盡愚於左右伏念曩者爲會以羇旅迫促聽言觀行什不一二慕賢之心且醉飽矣至於紙筆之間所以剴今而垂後者尚未得請近到弋陽乃有以先生所著文爲惠者喜而讀讀而疑謂先生之辭或者年少時作漂流人間而不可追者乎不然幸察其區區竊觀原禮篇曰：民之於禮也如獸之於囿也禽之於紲也魚之於沼也豈其所樂哉勉強而制爾民之於侈縱奔放也如獸之於山藪也禽之於飛翔也魚之於江湖也豈有所使哉情之自然爾云云覯不敏大懼此說之行則先王之道不得複用天下之人將以聖君賢師爲讎敵寧肯俛首而從之哉民之於禮既非所樂則勉強而制者何歟君與師之教也去自然之情而就勉強人之所難也而君欲以爲功師欲以爲名命之曰：讎敵不妄也且製作之意本不如此唯禮爲能順人情豈嘗勉強之哉人之生也莫不愛其親然後爲父子之禮莫不畏其長然後爲兄弟之禮少則欲色長則謀嗣然後爲夫婦之禮爭則思決患則待救然後爲君臣之禮童子人所慢也求所以成人然後爲之冠禮愚者人所賤也求所以多知然後爲之學禮死者必哀之然後爲之喪禮哀而不可得見也然後爲之祭禮推事父之恩而爲養老之禮廣事兄之義而爲鄉飲酒之禮凡此之類難以遽數皆因人之情而把持之使有所成就耳有是情而無是禮則過惡襲之情雖善末如之何故父子之禮廢則子將失其孝兄弟之禮廢則弟將失其悌夫婦之禮廢則夫將失其義君臣之禮廢則臣將失其忠一失之則爲罪辜爲離散向之所謂情者雖積於中安得復施設哉故曰：因人之情而把持之使有所成就者也其大畧如此然則有禮者得遂其情以孝以悌以忠以義身尊名榮罔有後患是謂獸之於山藪鳥之於飛翔魚之於江湖也無禮者不得遂其情爲罪辜爲離散窮苦怨悔弗可振起是謂獸之於囿鳥之於紲魚之於沼也而先生倒之何謂也若以人之情皆不善須禮以變化之則先生之視天下不啻如蛇豕如蟲蛆何不恭之甚也幸深思之萬一愚言可取則願告於不知禮者曰：無近於囿汝有山藪無從於紲汝有飛翔無入於沼汝有江湖云爾則先王之道庶乎複用天下之人其仰聖君賢師若司命焉又觀送程令序斥言今之縣令不得其人而末一句乃曰：與家君有代授之契如是則尊公亦今之縣令耳蓋文之大病不可不察若尊公之治有異於前之云云者願少稱述不然則削此一句以存有隱無犯之義甚善覯非好辯者顧先生之文學者所信一有玷缺爲患不細故敢陳之惟以情恕未相見千萬自愛覯再拜

答宋屯田書

屯田宋公執事覯近者刪定劉牧易圖繼之六論僅草具未甚行一來貴土日接髙誼乃知執事舊有王劉易辯其大畧不異故不敢自疑以塵於席次執事忘其陋寡遽貺以書謂聖人之道晦而復明劉氏猶大盜既逸而成禽豈復能爲梗然六經近爲狂妄人所椎埋如是者甚衆且使覯堅其壁主其盟執事當竒所謀鳴鼔而陣焉主盟之命雖不可當若狂妄椎埋豈惟執事患之抑愚心未始釋然也孔子曰：吾猶及史闕文蓋喜其本末爲世人所損益也至於漢儒若鄭康成注禮記其字誤處但云某當爲某玉藻全失次序亦止於注下發明未嘗便就經文改正於周禮則備舉先鄭杜子春解此蓋尊經重師不敢自謂已見爲得姑兩存之以俟後聖耳況夫一家之學必由君命而後可行以劉歆之纔在哀帝之側嘗欲以左氏春秋列於學官尚爲諸儒不肯置對光武之世議立左氏而公羊之徒上書訟之至和帝時始得立學其難而慎也如此未聞有不請於帝不謀於朝而能以一人之私鼓舞天下者也歴觀五經傳注及正義誠有未盡善志於道者宜其致詰然但當着爲私書或言於同志庶幾其說不泯絶後有知我者則先王之道明如是足矣彼官爲博士居天子辟雍將造成多士以待官使者也初不奏立某氏易某氏春秋俾有司策試一用斯義而乃專肆已欲棄傳違注驅學者從之其可乎哉學者顧師資之禮不得不從有司執註疏之義不得不黜無乃非長育人材之意邪矧博士之官靡常其人苟各用所見不爲定凖今博士說如此後慱士又如彼則更數十百年天下之士爲儒爲墨爲釋爲老未可知也此患甚大不可不救而覯也貧賤委頓無錙銖重雖學者稍稍聽信然悠悠之流衆寡何如哉覯與人作一記一序猶未免在勢者或蚩蚩輩有所改易陳言褻語塗穢金石後人弗知將以我爲戲焉況能主盟聖域集第一之功乎誠尊命之不可當也執事文學豐富爵位進長既有其道且得用焉指撝人士將無不可苟鳴鼓而陣則覯雖不勇請當一隊必有藉手以報不宣覯再拜

答李觀書

覯白宗人祕校足下八月初徐秀才至得所寓書甚大惠覯不肖且未識君子之容而屈辱厚意以道藝見諮顧無以當之雖然敢不薦其說來書謂孔子之後有孟荀揚王韓栁國朝栁如京王黃州孫丁張晦之及今範歐陽皆其繼者也而自謙譲以爲畚土壌築太山欲登於前賢之閫而問其何如足下年少初仕不汲汲於進取而轉從寂寞之道此非今人之心古人之心也曽子曰：尊其所聞則髙明矣行其所知則廣大矣苟取之以明守之以誠尚可爲聖人之徒矧曰：前賢之閫哉然謂之賢者豈非所論列十數公乎足下欲以爲法當考其所爲工拙不宜但徇其名也孟氏荀揚醇疵之說聞之舊矣不可復輕重文中子之書已泯絶唯中說行然出於門人所記觀其意義往往有竒奧處而陷在虛誇腐脆之間隋書無本傳又不得案其行事退之之文如大饗祖廟天下之物苟可薦者莫不在焉佐平淮西解深州圍功徳卓犖在聽聞者不一誠哉其命世也子厚得韓之竒於正則劣矣以黨王叔文不得爲善士於朝近者如京先倡古道以志氣聞黃州學而未之得然其人諤諤有風標彼孫丁之文舉人之雄者耳其立朝不聞有所建明而胎天下之禍爲吾徒羞晦之之辭不竒諸所著文未足可嘉至於議論則識精才健無逺不到若洪範王霸篇籠絡天人錘鍜古今雖子厚好爲論尚未及也先朝文士唯此人耳惜其踈俊得罪於世故立身不可不慎若子厚晦之皆非凡人被惡名雖欲自新而死期至矣範公歐陽蓋爲賈誼劉向之事業窮髙致逺未易量也足下以愚言爲不妄則可法與否昭昭然矣路逺不獲相見勉之李覯白

答黃著作書

覯再拜漢傑著作兄足下前日辱書以覯所爲景徳寺及邵武軍學記言浮屠事來討覯不肖然其爲文有新意處恐學者疑唯欲人問因詳說之而譊譊之徒背憎是務莫肯告者吾心恨此乆矣今漢傑乃惠然移書使之明辨不勝幸甚覯排浮屠固乆於潛書於富國策人皆見之矣豈期年近四十氣志益堅之時而輙渝哉惟漢傑觀厥二記不甚熟耳吾於此言乃責儒者之深非尊浮屠也民之慾善蓋其天性古之儒者用於世必有以教導之民之耳目鼻口心知百體皆有所主其於異端何暇及哉後之儒者用於世則無以教導之民之耳目鼻口心知百體皆無所主將舎浮屠何適哉漢傑兩執親喪矣亦嘗禮佛飯僧矣如使周禮尚行朝夕朔月月半薦新啓祖遣有奠虞卒哭祔小祥大祥禫有祭日月時歲皆有禮以行之哀情有所泄則漢傑必不暇曰：七七曰：百日曰：週年曰：三年齋也吾故曰：儒失其守教化墜於地凡所以修身正心養生送死舉無其柄天下之人若飢渇之於飲食苟得而已當是時也釋之徒以其道鼓行之焉往而不利云云至於敘其傳法始卒甚詳此誠文勢不得不然吾自無思無爲之義晦而心法勝以下言儒不能明其道而釋以其說象之故嗣迦葉者師子達摩以下言此衰致彼盛也非習聞其說樂其誕而自小如孔子吾師之弟子之類也若夫按白居易碑跡景雲大師之事蓋取其與顏太師真卿等友善魯公之大節古今鮮儷而善於一浮屠必若澄觀受知於韓吏部之比其人材有足稱者也而景雲乃景德之舊因使其徒有所矜式焉然則取信於白居易何尤哉又覯所謂及味其言有可愛者蓋不出吾易繫辭樂記中庸數句間漢傑以爲仲尼子思羣聖人之作述豈與此等說較論而爭衡邪是誠漢傑之不思也且吾謂儒者困於滛闢恤乎罪疾欲聞性命之趣不知吾儒自有至要反從釋氏而求之然後乃曰：及味其言有可愛者蓋不出吾易繫辭樂記中庸數句間苟不得已猶有老子荘周書在何遽冕弁匍匐於戎人前邪請詳此意豈謂仲尼子思與之較且爭乎蓋以釋之言雖有可愛者亦吾聖人先已言之矣何必去吾儒而師事戎狄哉苟不得已尚不如學老荘其意亦昭昭矣彼釋之書數千百巻而不出吾數句間其輕重如何哉漢傑責於人無若是之暴也夫所賤鄭衛者非謂全無五聲十二律不與雅樂相似也唯其不中正耳毛嬙西施面目亦與人同豈彼數千百巻書而無與吾聖人一句一字合者哉九流百家同出於聖人而有所偏耳聖人之備其於用也交相濟故得中焉諸子之偏其於用也執一而已故有過有不及也亦非謂無一句一字與聖人合者也譬諸良醫之治疾實者則瀉之虛者則補之熱者使之服涼冷者使之服暖故天下之疾無不治也聖人之道如此諸子則不然見瀉而愈者則謂天下之疾皆可瀉見補而愈者則謂天下之疾皆可補於熱於冷亦然故用藥失宜而療病多死也非謂其方不與良醫相似也學者之視諸子若異類焉是亦過矣漢傑罪我不如李習之不爲僧作鍾銘習之之論信美矣然使唐來文士皆效習之所爲則金園寳剎碑版若林果誰作也來書謂張景原道頗正漢傑何不視景集中所記浮屠事凡幾篇其稱述何如又謂設不得已猶可謹歲月志工用亦不害於正若但歲月工用而已凡人皆能之何必吾文吾所是非灼見如彼豈嘗害於正哉聖賢之言翕張取與無有定體其初殊塗歸則一焉猶李漢所謂千態萬貌卒澤於道徳仁義炳如也何須開口便隨古人漢傑使我效李習之膠柱矣今之學者誰不爲文大抵摹勒孟子刼掠昌黎若爲文之道止此而已則但誦得古文十數篇拆南補北染舊作新儘可爲名士矣何工拙之辨哉覯之施爲異於是矣既使明辨敢不盡言漢傑察之十二月十三日從表弟李覯再拜

再答黃著作書

覯再拜漢傑前書以言浮屠事求問覯不纔不能多自引過輙求義理塵於左右漢傑又以書稔吾之罪不勝大慚覯行於天下日聞其美不聞其惡於鄊黨惟仲容老丈時賜教誨然其人慎宻雖終日請問猶未一言今漢傑不惜累紙之書以爲大惠而覯如頑石焉雖有雨澤毋所受入而今而後不得聞過矣覯何人哉覯何人哉尚頼君子之心愍其孤陋苟有聞見更掛齒牙則蕞爾之人猶有望也以多故未及請見

答陳特書

覯啓今日吳君坐中見僕伕捧三書以授我問克譲乃知其子侄以此爲惠讀之皆今賢士大夫之文甚善甚善夫贈送之作惟師與友若老耼孔子顏淵子路言者受者皆非偶然今覯與足下兄弟無一日之雅鄉井不同年齒差倍又非當大位言得失之地弗問弗求獲此惠貺私自惟念莫知所來無乃足下負大術業潛于山藪心之焰焰無所發泄假我以爲題目乎不然未敢當凡所教誨皆我心思慮之熟者然夫子之道如天如神變化不測恨行計速不得與足下論其萬一若皆如來示則指掌而已何必從師而後知哉有言於覯者多矣如虛舟焉未嘗輙慍今足下兄弟言古而志髙於愚心未忍舎焉故此奉告且以爲謝不宣覯白

旴江集巻二十九宋李覯撰

雜文

原文

利可言乎曰：人非利不生曷爲不可言欲可言乎曰：欲者人之情曷爲不可言言而不以禮是貪與滛罪矣不貪不滛而曰：不可言無乃賊人之生反人之情世俗之不憙儒以此孟子謂何必曰：利激也焉有仁義而不利者乎其書數稱湯武將以七十里百里而王天下利豈小哉孔子七十所欲不踰矩非無慾也於詩則道男女之時容貌之美悲感念望以見一國之風其順人也至矣學者大抵雷同古之所是則謂之是古之所非則謂之非詰其所以是非之狀或不能知古人之言豈一端而已矣夫子於管仲三歸具官則小之合諸侯正天下則仁之不以過掩功也韓愈有取於墨翟荘周而學者乃疑噫夫二子皆妄言耶今之所謂賢士大夫其超然異於二子者邪抑有同於二子而不自知者邪何訾彼之甚也

原正

祭非其鬼而求福焉人知其不正矣考之經則禱祠之禮煩設祝史巫覡其術近乎怪孰謂聖人而爲不正哉君親人所甚愛也死亡人所甚惡也以所甚愛而之所甚惡有告之曰：禱可以免雖聖人其如何孔子曰：丘之禱久矣爲已故也周公冊祝請代武王臣子之心也今之學者自以爲正人視其親愛之疾則曰：有命噫正可矣曰：孝與慈則未也不孝不慈而得正焉吾不願也

讀儒行

儒行非孔子言也蓋戰國時豪士所以髙世之節耳其條雖十有五然指意重複要其歸不過三數塗而已平居自慎重能處貧約（一曰：道塗不爭險易之利冬夏不爭陰陽之和愛其死以有待也養其身以有爲也二曰：其居處不淫其飲食不溽三曰：一畮之宮環堵之室蓽門圭竇蓬戶甕牖易衣而出並日而食四曰：幽居不滛）臨事有守奮發不顧忌（一曰：刼之以衆沮之以兵見死不更其守鷙蟲攫搏不程勇者引重鼎不程其力二曰：可親而不可刼也可近而不可迫也可殺而不可辱也三曰：雖有暴政不更其所四曰：讒謟之民有比黨而危之者身可危也而志不可奪也五曰：世亂不沮）不苟合於君視利祿如土芥（一曰：難得而易祿也易祿而難畜也二曰：委之以貨財淹之以樂好見利不虧其義三曰：上不答不敢以謟四曰：陳言而伏靜而正之上弗知也麤而翹之又不急爲也五曰：上不臣天子下不事諸侯雖分國如錙銖）容人愛士以身徇朋友（一曰：慕賢而容衆毀方而瓦合二曰：內稱不闢親外舉不闢怨程功積事推賢而進逹之不望其報三曰：爵位相先也患難相死也四曰：並立則樂相下不厭久不相見聞流言不信）其餘亦常事（如席上之珍以待聘衣冠中之類）考一篇之內雖時與聖人合而稱說多過其施於父子兄弟夫婦若家若國若天下粹美之道則無見矣聖人之行如斯而已乎或曰：哀公輕儒孔子有爲而言也曰：多自誇大以揺其君豈所謂孔子者哉

讀文中子

文中子之言，聖人之徒也。傳之者非其人，爲之癰創而已耳。吾觀中說，謂所傳者奸詐無禮之人也。世誚房魏輩不稱師，顧諸公如何人也。竊人之財，猶謂之盜，學焉而不知所由來，固小人矣。然其佐唐命，基太平，行事灼見，非小人也。非小人而不稱師，未嘗以爲師也，明矣。隋書魏公所述，常人或得一傳，而無王通雲者，豈躬爲弟子而忽忘若是乎？或謂以長孫無忌怒故。（句）夫魏公引義諫諍，不爲天子屈，豈憚一無忌而削其師哉！蓋文中子教授河汾間，跡未甚顯，沒後門人慾尊寵之，故扳太宗時公卿以欺後世耳。懼其語之泄，乃溢辭以求媚（若杜如晦於萬民猶天，百姓日用而不知之類，其媚於唐帝，則下文曰：堯舜者是也）。孔子之時，周王魯公非有道也，至修春秋，尊京師，別內外，戀戀不能已。江都弒煬帝，而文中子曰：天其或者將啓堯舜之運，吾不與焉，命也。其如君臣之禮何。孔子於孟懿子季康子稱對稱名（孟孫問孝於我，我對曰：云云。康子饋藥，拜而受之，曰：丘未逹云云），楊素蘇夔李徳林，隋之大臣，且非弟子，而謂之請，見又名之（素與吾言，夔與吾言，徳林與吾言云雲）？其如上下之禮何。吾故謂所傳者奸詐無禮之人也。雖然，不奸詐不無禮，文中子之道，不如是之光也。流俗之視中說如視佛書，夫焉知佛之道可尊而尊之哉！徒聞其未死時，天地鬼神夷狄之君，無不尊之者耳。或曰：文中子之道不如是之光，則奈何曰：不害爲聖人之徒。

吊揚子

歲陰在戍兮其月季春望前三日兮是惟壬辰面書林以齋慄兮敢行吊於子云嗚呼哀哉高廟不神兮借人以權新都大盜兮舂國之回兇邪得志兮明哲偷安天爐熾炭兮璞玉不燃斂佐王之刀尺兮回智巧乎簡篇何諸儒之瑐明兮復培塿乎泰山夫聖者通之謂兮可名而名之豈有常人昔成湯號伊尹曰：元聖兮固商書之所不刪夷之清而惠之和兮孟氏亦以爲聖焉謂子云之非聖兮何啻乎膠柱而操弦韓退之雲大醇而小疵兮所論止於法言茲對問之細碎兮如入宮始見其堧垣伊太廟明堂之巨麗兮則盡在於太玄兼三材而用五行兮取度數於渾天日如蟻而右轉兮鬥揭柄而左旋陰陽晝夜之會合兮非弄筆之所磨鐫其指在於三綱兮尤切切於君臣君道光而臣道滅兮尊卑之分以陳消與息而相乘兮無盛滿之不疾顛言行禍福同出於罔兮貴思慮乎未然必稱孝而稱忠兮異乎劇秦而美新既廣且深兮浩浩東溟之瀦百川自哲人之萎於魯兮獨子云之書誰得而及肩惟視之八曰：翡翠幹飛離其翼狐鼦之毛躬之賊蓋小才之足以殺其身兮俾愚心之愬愬奉新語以周旋兮庶全歸於窀穸彼叔明之爲注兮間或失而或得矧科指之不甚明兮匪後生之能識今之從事於此書兮其說溺乎數術隠怪之士藉以爲已有兮學者欲求而弗獲繄小子之不敏兮將大爲之解釋下以行諸講學兮上以及夫邦國計其業之勤勞兮豈一朝而一夕困於內者疾病兮廹於外者衣食念一家之言兮終成之於何日天有意於此書兮使我壽考而強力不然子云之道兮或幾乎息我思古人兮淚漣漣而沾臆

復說

孔子曰：顏氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰：不逺復無祗悔元吉噫顏氏之賢肖夫聖者也猶有不善乎曰：衆人之不善不至乎善也賢人之不善善而過者也孔門髙弟師也過由也兼人有姊之喪而弗除曽子執親之喪水漿不入於口者七日皆善而過者也而未聞其復也中庸曰：回之爲人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣復而得中者顏氏而已乎故曰：用之則行舍之則蔵唯我與爾有是夫人之患不在乎不及而在乎過之不及則下於人下於人則憤憤則知進矣過之則出乎類出乎類則矜矜則不知其反矣伯夷與鄉人立其冠不正望望然去之過於正者也叔向三數叔魚之罪過於直者也於陵仲子不食兄之祿過於亷者也魯隠公攝位過於讓者也徐偃王不忍鬥其民過於仁者也尾生期女子過於信者也聖人則不然子見南子似不正昭公知禮似不直將之荊先之以子夏申之以冉有不欲速貧似不亷文王既沒用我者其爲東周似不讓誅少正卯似不仁諾陽貨曰：將仕似不信應時遷徙各得其所禮所以制乎中義所以謂之宜也可與適道未可與立可與立未可與權聖人之情也義之不存而苟變焉然後爲小人矣夔教胄子皋陶陳九德曰：直而溫寛而慄柔而立是亦復之一端也天台王幾好學而多能將有所就焉者也幾之字曰：復之故爲之作復說命箴宜失而失斯謂之正宜得而失斯謂之命身之不修責命可乎謹爾攸趍惟道之圖命之不諧躁乎則惑慎爾食息躁爾之賊得失不言吾道孰辨臧之否之繄我之願言不以道幸其哀已食而揺尾彼獸之恥非道而哀尚盍恥之矧其無益祗辱奚爲三十曰：壯聖人以立先迷無悔今是猶及蚤詩夜書以遨以娛戒之勿渝天其舍諸

畫贊

工有圖貴人之像者予哀其賢而無所遂也爲之辭雲：道之可行君子乃出行而無成君子之疾位以名得名以位失古人丘壑豈徒自逸嗚呼

弋陽縣學銘

慶厯恢儒首自東都爰及郡縣築宮授徒地不患小權不在大系乎其人乃勤乃懈葛陂之南縣廷之東令異尉字經始其中居室以嚴用器以利曰：藝曰儀一爲品制事則有變衆則有散非志之確誰足之踐易美知幾孔戒已甚太學三萬黨人以禁興雖有功廢或爲福敝漏之下誦弦亦足朂哉斯道無與乎世儒之全安宜億萬祀

嘿堂銘

黃介夫尉鄖鄉作嘿堂以居使人來告故爲之銘曰：衆人之嘿不材於天賢人之嘿保身以權止則爲澤行將爲川雖欲勿言安得不言

太學議

覯伏以古今時異沿革事殊凡有設施當求折衷若曰：上法周室作爲辟雍詢於儒者諒無異議行之本朝或似不便何者雖作辟雍必不欲廢國子監未聞古者辟雍之上更有國子監也況辟雍之設非徒講授而已便當行視學之禮養老之事國家大禮如籍田明堂鸞輿未動六軍之士已希賞賜竊恐惜費未能盡行有其器而無其用天下之望寧不歉耶若欲太學不與國子監相妨又無行禮之責則宜近取唐制國子監太學四門律書筭廣文凡七館皆屬國子監太學則七館之一其於國子監猶吏部兵部之於尚書省也不相妨明矣萬一遭遇帝暉下臨乃吾道之光耳若猶未也亦不爲朝廷之闕至於楝宇之度在唐無聞如使講習有位生徒有次量事制宜誰曰：不可然亦須見地之廣狹而後計之若豫爲廣大之制而地或褊小則是空文無所施用或謂周人立四代之學今若以國子監爲唐學又立辟雍以法於周有何害耶覯謂不然周之四學並立各有所用如養國老於東膠養庶老於虞庠學干戈羽鑰於東序禮在瞽宗之類是也今教學之職盡在辟雍若不使國子監統之則祭酒司業當治何事如使辟雍屬於國子監則古者辟雍之上更無官司故覯以爲不便果能廢國子監而興辟雍且修視學養老之禮以飾之則非覯之所敢議也

策問三首

問孟子稱舜爲天子皋陶爲士瞽瞍殺人則執之舜竊負而逃海濵以有所受之也觀諸周禮則有議親之闢夫宗室有罪尚在八議彼爲天子父而吏得執之是邪非邪抑異代之法不可同條邪二三子極言之

問夏之有徳逺方圖物以鑄九鼎使民入山澤不逢不若其功大矣然所謂神奸者固爲傀異之形而求近人邪抑能變化與人亂邪果其傀異則民之見者雖無有鼎亦知懼矣苟能變化與人亂則何形之可鑄邪當王孫滿之時鼎猶在周其所象物蓋嘗目見非虛語也顧言之失其義耳然則禹之爲是鼎其何意也

問周官六屬其職三百六十而貟數則多如六鄉七萬五千家耳自比長以上卿大夫士萬八千餘人此大可怪學者毎非之而未見其說抑序官之妄邪則鄉州黨族閭比皆有職又不可闕然則守其官者何等人也

策問六首

問太史公敘術學崇黃老而薄六經其論以道家與時遷徙應物變化故曰：聖人不巧時變是守以吾觀之蓋不出夫易易非六經乎何其不察而遽薄之也二三子試言焉

問韓退之有言老者曰：孔子吾師之弟子也佛者曰：孔子吾師之弟子也爲孔子者習聞其說樂其誕而自小也亦曰：吾師亦嘗云爾佛之說吾不能詳曽子問老子列傳則有問禮之事史未足盡信禮記經之屬也亦有妄乎明辨之無牽舊說

問韓退之謂楊墨之書尚有存者今之學者有學於彼者乎有近於彼者乎其已無傳乎其無乃化而不自知乎吾考於墨強本節用誠其所長楊則無見矣然乃孟子所謂爲我者也歴觀士大夫之所以高人者儉陋爲先儉非墨之流乎其施於天下國家恨未及也至於先已而後人持祿保位不以治亂累其心者亦楊氏爲我之決矣及其論議尚囂囂然曰：闢楊墨豈非化而不自知者哉噫時有變事有宜則夫二者爲是乎爲非乎將蓋而勿問乎將折以先王之制乎各言其畫

問春秋書王所以見王者上奉時承天而下統正萬國吾習諸此未始不捨業而嘆深矣先王之法也然公羊子曰：王者孰謂謂文王杜元凱曰：所書之王即平王學者往往未知所傳今之儒生又有異意謂春秋以天下無王而作蓋號令賞罰天子之事孔子不敢私之故書王以着號令賞罰之所由出若是則王非周也孔子藉之云爾吾心亦不安茲用商於二三子繹聖人之心懋君臣之義吾有望焉

問周禮周公致太平之跡也而於大司馬見師不功之文小司寇有詢國危之目諸如此類蓋非周公所嘗行若春秋舊凡亦曰：周公之制而弒君之例存焉豈成王時有是也哉故學者疑周官凡例皆不出於周公二三子以爲如何

問孟子曰：未有仁而遺其親者也未有義而後其君者也是時天子在上而孟氏遊於諸侯皆說以王道湯文武所以得天下之說未聞一言奨周室者庸非後其君乎賢人之言必不徒爾盍各求其意

旴江集巻三十宋李覯撰

墓碑（傷辭附）

進士陳君墓銘

潁川陳君卒於天聖九年六月十二日塟於明年二月甲寅墓在南城縣太平鄉之壍陂將塟侄壻李覯敘而銘之君諱璆字仲溫產富家年少獨奮好學蓄經籍求師講問晝夜不敢息長於甲賦唐風詩時輩多所驚仰憙技藝無不該者尤精玉筯書得斯冰體勢覓薦王府一不中會家禍作輙棄去不復有仕宦意君爲人篤於孝慈幼孤事先夫人左右無違及居喪捽茹飲水終三年匐匍致毀瘠落肌肉僅能自活既除之後殆十載言及其親未嘗不歔欷涕下此皆世俗所不能者性復倜儻重節義聞人急難與其所不足若已當之族親友舊頼而濟者蓋可指數江吳之間其人信鬼禍習忌諱疾病死喪非其父母妻子率避逺之君雖於無服之親亦必瞻視懃懃致藥物療治癒有恩意於其死哭吊常先他人含襲斂殯多自經手其接人重厚有禮隆賤親疎訖不以顏色冷燠之然於論議亦不隠其賢不肖非深得古君子之道者其孰能如是邪既退居鄉里益修田宅美池榭日召賓客飲酒逰宴賦詩相獻答亹亹不能自止鐫琢粉繪咀噍花葉務爲深竒若新進爭名者怡愉終日弗以他事亂其間雖術業不施於時亦不爲無所用其心矣卒時年四十六聞者無小大莫不嗟惋來哭必盡哀至於役養無知輩悉旁泣竊嘆謂不復有斯人嗚呼可尚也已曽祖諱某祖諱某考諱某比三世皆不仕娶東平萬氏順惠荘飭有理內法生男女八人長子某襲父之志以文行稱識者謂慶在是矣次某警敏守生業某亦志學某方成童長女壻鄧某應進士舉次黃某範某幼女許嫁範某皆着姓子初君之弟曰：某既勝冠與其婦偕死息女始絶乳君愛養之如巳子長以嫁李氏銘曰：

勤不獲祿善不克年謂天有知何死之亟謂天無知何後之賢嗚呼百世之下無敢壊其藏焉

處士陳君墓銘（並序祭文附）

君諱文藻世家旴江實建昌南城也曽祖諱某祖諱某父諱某皆不仕君初以素門善治生終能憙事用儒術教子起家登朝其門既髙其行益篤沈厚有智多歴艱難故動而鮮過爲鄉黨法將有事者亦來諮謀自用儉節至義可爲則不有愛其所周急浹於疏親性復謹禮雖幼而卑必待以賓客未嘗見其懈尤恥爭辨踰數十年無一人獄在州縣者而衆莫不服晩節授家事於子孫其中休休罔有不足閉門終日不與塵俗風窗月墀樂以忘老年八十二慶厯四年十一月庚午卒明年及此月丙申葬於郡東之龍池夫人周氏既葬十二年矣故不祔子男二人肅繇進士第在官爲能濟之重慎得譽於薦紳間以憂解殿中丞執喪無失禮次雍孝友而外樂善諸孫學問甚謹無不令人源深哉止而爲淵行而爲川未易窮也五女嫁鄭某朱某範某朱某聶某皆良族也既卜日孤以墓石來告乃銘之曰：

洪範五福六極爲天賞罰之柄今君既壽且富無乆疾病教子義方不謂不好德啓手足知免不謂不考終命天之勸人何其盛哉何其盛哉

祭文

嗚呼公之年德逺出輩流子孫善良無身後憂人生及此何所不滿送往以哀情猶未免昔我年少孤貧裏中惟公見遇與衆不同然諾之重有古人風薤露易幹隙駒難駐彭殤一揆瞬息千古設奠告誠後期無處尚饗

廣文陳生墓銘（並序）

陳生予同郡君平其名某字也初以童子來學既冠遊京師用進士入廣文館升於禮部試下第歸而病後二年死蓋年二十有四矣始吾竒其人神甚清氣甚和齒少而智老居今而好古其學業務廣其文體務大若馭長風中江而下假之日力則海不難到凡厥施爲巖巖見頭額去其俗逺甚其父某又有行誼謂可以餘慶擬之不意其短命也病日革尚不捨業或導以博奕解愁憂則曰：我爲此益不樂拳拳文字間以即死嗚呼吾之所好惡不類乎天之意邪抑天之意皆與人異邪或者天無有心而人妄責之邪人亦無有主宰而自生自死邪如何如何贈某官諱某王父也諱某曽王父也妻劉氏有二女其死孟夏其葬仲冬其歲辛夘實皇佑三年銘曰：

古石崇觀今葬其旁死者無知則何所傷若其有知則顏魯公記麻姑山謝靈運詩華子岡雲瓌水怪夕景晨光尋羣仙之轍跡味古人之文章魂兮優哉豈與夫愚鬼同鄉

進士傳君墓銘並序

皇佑五年冬傅氏之子野請銘其考曰：先父諱垂範字祖徳娶鄧氏野中男長任少偁女嫁董張江氏壽六十有六今年七月癸亥卒十二月丙午葬墓在宅東北仙羊峯下曾王父封王父寀父逢皆不仕逺祖家信州今爲南城人銘曰：

君少篤學見稱其儕父隕兄落欲進不諧有田宅畔有宅山隈既耕且養曰：優遊哉君之事母室爲便戶夜再三起即訊安否君之事兄兄嘗病苦醫須人肉爰割其股族有鬥死將質於官礙君其間縮不忍言聞善已若見惡愀然教子與孫居如師門維孝與悌於君罔闕他行雖百無乃其末命有夭壽時有窮達含笑入泉糞土黃髮

聶夫人墓銘並序

夫人姓王氏歙州某縣人曽祖某祖某父某蓋富家歸於鄉人聶某今爲南城主簿聶君之曽王父某王父某不仕考某贈禮部尚書兄某終翰林學士凡仕者數人族大以蕃而夫人宜之爲婦孝爲妻順爲母愛而不弛事姑三十年未嘗蔕芥既自治其家舉有法度於鄰里鄉黨慶吉吊兇以喜以憂若在已然見人乏絶志於賙救力不足不能自巳教厥子必以禮義榮辱故克有成長男武仲進士及第其次南仲微仲恭仲皆好學女壻程某閔某汪某亦爲士季女未許嫁夫人毎敕諸子曰：亟自立汝後顯榮吾不見矣皇佑三年來南城未及安宅夢人告曰：爾在此二年而已五年疾病時武仲與禮部籍奏尚克聞之已釋褐有書至不能言矣夏四月十一日卒年若干明年某月某日載其柩還鄉以某月某日葬於某銘曰：

死生命邪聖人罕言之雖其有命其可自知邪夫人教子謂不見其仕及其登科而母死矣豈知而言邪抑偶然邪二年之意形於夢寐彼何神靈而告之丁寧邪武仲有文采諸子頗聰警姑務於徳以求揚名則親之魂魄其不榮且幸邪草露漙兮松風悽兮生者能幾時死者無窮期萬物皆如斯又何足悲邪

鄒夫人墓銘並序

前此者聞新淦鄒氏有子曰：廸九齡以文求試於臺遇疾罷去得神童稱今廸遺予以書且列其妣之行請銘於竁予未識廸面矧非州黨婣族閨門之懿所不及知然觀庸俗富而溢則驕其子使淪於欲若節信所謂以賄喪精者往往而是廸生五六歲嗜讀書屬詞句既毀齒西遊仰視九門虎豹之威而不怯惑有披青雲捧白日之志事雖不果與夫冕弁而童心輩相去幾十百倍苟非胎仁乳義沃染於初如土斯瘠其奚以藝嘉榖也哉則其善狀宜不誣孔子之言孝者立身行道揚名於後世以顯父母廸未冠未克光大於時懼其親之無傳求哀於我蓋亦孝子之節不可以已故書之夫人姓楊氏蓋鄒之邑人曽祖某不仕祖某亳州防禦推官父某亦不仕其夫某學不得官以貲爲袁州助教夫人之性順而明憙篇籍略知大指書樂之藝多所該綜早孤事母以孝既嫁未嘗一日不念母念之至則號泣廢眠食善於夫之黨外內無怨言羞服器玩舉有制節罔或踰侈唯廸一男不以恩克義且教且戒期於有立既不試而歸益敕之求師輔繼短増卑日取其効一女亦尚幼而夫人即世年四十有五至和二年某月某甲子也越某月某甲子葬於某鄉某地名噫昔陶偘母湛氏亦新淦人唯能資厥子交結勝已者然非偘強立以濟功名曷由致其母不朽之如此廸之齒未也誠能出溝瀆逐鯨鵬於天海間則楊氏之賢當不媿於古且使吾言見信於天下矣銘曰：

宜神之祉，顧短以死，不在其身，維有子。

鉛山縣尉陳君墓銘並序

君諱某字某與予同郡實建昌南城人曽祖某祖某爲郡着姓父某尤善士有二子君其仲也君幼而開爽多智慮以兄宦學膝下少人乃顓治生若親之意其先子豁逹而好義自放於詩酒間罕視家事而財用所出近得以賙親故逺得以及羇旅爲有識所貴者繄君之力是賴既孤而母老伯氏從王事溫凊益謹而田裏益修彼仕千里之外而無反顧之憂者抑君使然免喪數年遊京師屬河決以財佐公上補太廟齋郎選授邵武軍建寧縣尉於時盜賊多主名不見邑居患之君以機往所至輙禽郡守言其勞不報替授茂州司戶兼録事參軍兄爲德陽宰不宜俱入蜀改信州鉛山縣尉未行以疾終年五十一嘉佑元年夏四月癸亥也娶鄧氏生男光逺光道皆好學見稱於士友君之啓手足命以卒業而已不語他事一女嫁黃某亦冠族其冬十一月壬寅葬於所居東北十有餘裏太平鄉三異裏符源銘曰：

世無災兵以敝其生家有禮義以爲之地衣冠揖讓優遊以卒歲復何歉於意哉

徐夫人墓銘並序

宜黃徐復皇佑五年進士出身南郊放選得贛縣主簿明年改元至和將輦其母之官未及期夏四月辛酉母死秋九月來告曰：吾母李氏生十有六年而歸於徐其居百口姑之繼者四人吾母事之無蔕芥至於女妐叔長穉婦靡不得其歡心先人諱某宦學且乆吾母夙夜躬爨烹以禮賓客未始厭倦復十八而孤方肄詩賦吾母請於先祖使之卒業舉不利將退而服田又勖遣之以獲齒於下士龠合之祿未登養器而遭大變平生惻隠以周急爲上務斥衣賣飾一簮亡所愛死之日親疎外內皆哭出涕天蒼地黃何往何愬願得銘以相哀予與復非舊憐其意從之夫人之曽祖某祖某父某俱不仕復之兄曰：某弟曰：某曰某曰：某豫亦好學姊妹三其長嫁杜某其次進士胥某其次戴某銘曰：

人之教子教成而親死天下多如此將爲善思貽父母令名必果復也能之則欲報之徳誰曰：不可

鄭助教母陳氏墓銘並序

鄭君名某字某建昌南城人吾母其從祖姑也夫人於覯爲舅之妻故常得見焉鄉里陳爲冠族夫人之父某贈殿中丞祖某曽祖某不仕歸於鄭氏生二男裁數歲而寡姑老子弱門內外事一介畢委於其躬性嚴正處之有宜請謝姻戚意厚諄諄用福其家以不失舊壽六十有五皇佑五年夏四月乙未卒小子曰：倫既蚤死君孤露一身延其世祀曽祖某父某蓋皆善良能治生而君繼之抑管子所謂士工商農之子少而習焉其心安焉者矣廣源蠻犯嶺表朝廷以空名告身屬江湖轉運使募入泉谷而郡縣風曉之君以此守撫州助教執親之喪數月得疾未葬而卒年三十有七至和元年冬十二月也二男曰：某七歲曰：某三歲妻謝氏獨當家事闔門無五尺之童畧如夫人初寡時嗚呼可哀也已明年三月乙酉以二喪厝於其縣太平鄉之龍宴窠同塋而異壙君之姊妹六人嫁範某徐某胡某聶某陳某夏某五女嫁陳某鄧某張某其二尚幼銘曰：

吉凶在人邪彼壽者何淑於身而夭者何怒於神其曰：偶然邪何再世不天若摹而傳夫人之意常恤後嗣其死未幾而禍猝至古人之言倚伏者猶可信而俟邪

處士陳君墓銘

君諱某字某建昌南城人曽祖某祖某父某自有志君性慈和且憙事同產六七人身爲之長當母在時一以家事屬其弟無所前卻闔門百口不識笞罵及官府召呼雖甚威怒必躬以進不移禍於人爲政者似察焉未嘗辱嗜酒從遊或詬而或戲之其色自若子陟有詞學愛之慾其逹其在京國輙馳往視既及第爲邵武縣尉至和三年春又就見之中道得疾入官舍而卒年五十四挽其喪歸冬十一月乙酉葬於郡西太平鄉金塘凡兩娶陟出蔡氏其繼徐氏生防階附隠三女長嫁朱某其二尚幼銘曰：

古人以一世爲夢一覺其間利害何足可道若君者其已覺也哉

宋故贈都官郎中張公墓碑銘並序

駕部張員外守旴之一年狀其先君郎中之善屬於覯願爲文以表墓竊跡三代葬從死者之爵祭用生者之祿父爲士子爲大夫葬以士祭以大夫故勲勞不懋名位不尊雖子孫蕃大唯致美乎宗廟彼窀穸之事無敢加焉后王損益有追贈之制恩漏泉壤鹹同正官國家仁甚於古賞徧於下凡在周行必寵貴其父母郊祀行慶踵以爲常今郎中得官五品於令宜立碑而員外出刺是邦覯小草民託寄宇下見命執筆其可以辭謹按所狀而文之郎中諱某邢州沙河人曽祖諱某父諱某世不仕積善之澤漸於其躬狀貌瓌偉人鮮能及性本孝弟且憙義烈自九族內外悉能和諧使無鬩很而鄉人美之豈所謂施於有政是亦爲政者邪厚本力穯以給其家身雖肥遯言必詩禮克致嗣子策名於朝又豈所謂愛子教之以義方者邪其生五十有六年祥符癸丑夏四月卒即葬於所居西偏既而贈大理評事殿中丞屯田職方貟外郎都官郎中夫人柴氏某縣太君生男女五人貟外名某習孔氏尚書景徳中及第試於州縣無曠厥職由大理寺檢法升審官籍其修天聖編勑與有勞焉歴鎮五郡稱爲盡心四女伯仲皆嫁李氏叔趙氏季尹氏貟外之二子業進士今賦於太常矣後祚饒衍胡可量哉銘曰：

大河之北，土風樸渾，公宅其間，孝義終身。閨門雍雍，鄉黨欣欣。生而不試，沒乃推恩。君仁有加，子心罔極。贈官五品，立碑九尺，慰彼顛靈，光於墓域。後昆之才，孝思是則。

宋故朝散大夫守尚書屯田郎中上輕車都尉賜緋魚袋江公墓碑銘並序

孔子稱聽訟吾猶人也必也使無訟乎長人者不恤義教而一之刀筆雖聖與庸或無以異矧其人品中下雲哉世俗所以不甚相過者無足可怪士大夫不以賢自待蒙恥苟得習以爲宜上亦不以賢待之動有法令不得行其意爵列於朝而習史胥之業故愚者亦足屍一官賢人斂手於位就繩墨間有可道者則今之循吏也已嗚呼江公非循吏而誰歟公諱鎬字某祥符五年進士及第得汀州推官繇興化軍判官除大理寺丞歴殿中丞太常博士屯田都官職方貟外郎屯田郎中其使知陵州仁壽婺州金華縣知英州通判潤宣州知建昌軍處州遂致事年七十卒時慶厯六年也公弱好文學性孝友既耆而執清河太君張氏之喪尚致毀於請老當得一子官舍其孫以與弟之子某人以是稱焉明且慎善聽治在興化常受命使府決諸郡之獄故僉薦之仁壽洪氏常爲里胥利鄰人田紿之曰：我爲若稅免若役鄰喜剗其稅歸之名於公上逾二十年且僞爲劵茶染紙類逺年者以訟公取紙即伸之曰：若逺年紙裏當白今表裏一色僞也訊之即服金華舊梗而說公之政粵民勤於役其胥或世世與其族異財而同籍率一胥影戶數十公至英乃擿而旬用之轉運使指以示他郡下戶獲安在建昌擊豪褫敝嶷若山重於今有述焉娶同郡戴氏封萬年縣君生六子而卒長男某都官員外郎蚤有譽不幸死矣某著作佐郎某太廟齋郎皆有學行三女嫁進士毛某程某潁州推官馬某皆良奧也曽祖某不仕祖某泌水尉父某贈都官郎中自十六代祖世源因官佔衢州開化其上不可知凡一姓多者數望俗以意稱之問其譜則亡或斥古之顯者以爲祖是之謂誣故不書覯經爲公甿著作使來告喪以既葬弗及志惟令五品有碑請列茲文而系以銘曰：

善不獨善，既施於民，福在子孫，不止其身。少進老退，始卒無悔。死而有知，何慶之大。

宋故將仕郎守太子中舍致仕宋公及夫人壽昌縣君江氏墓碣銘並序

公諱某字某其先江南宰相齊丘之族遭亂播遷自洪州南昌家建州建陽曽祖某祖某以是無聞焉父某讀書客死太平州公少時亦不顯既而有子曰：鹹字貫之受位於朝例以公爲大理評事歴衛尉大理寺丞太子中舍致仕年八十一夫人江氏江南翰林學士文蔚之曽孫本朝職方員外郎翹之孫汝州龍興縣主簿湜之子累封長安壽昌縣君年八十慶歴八年冬十二月壬午卒越八日己丑又有公之喪皇佑元年秋九月己酉合葬於所居壕南從先塋也公逮事祖父母能致其孝以寡兄弟其母程氏篤愛之慾無去其家故不使宦學然性憙事鄉之儒衣冠者多與之交見人子孫孝弟學文不啻出諸已有良紙筆必往遺之夫人善言語有識於家內外靡不規正而姻族信之前失數子乃謂公曰：積善餘慶今生子不育無乃父母有所闕歟姑自修而已用是時異夢而生貫之總角好書不同羣兒夫人曰：此子必興宋氏吾叔父知南劔州可使從之學矣則司勲郎中名拯者也不數年而貫之大成應舉得官由州縣至常參皆補東南以便侍養公老而靜勝日於官舍焚香誦佛書有佳山水未始出遊跡其所爲亦足以逺嫌疑非苟然也夫人雅知子初貫之知尤溪在上位者嘗以憾故使爪牙吏求貫之之私將傅於法及知瓊州亦如之間者鮮不憂而夫人諗公吾兒志大且亷決無私事爲人所得不足憂也已而果然耄年俱不病自知將死教令婦子亹亹如平常郷人異之三男貫之爲屯田員外郎有文章年逾五十學問不倦書非聖人作一切鋤去不問至於爲吏亦多見稱此其功名未易知次曰：某頗儁才蚤死曰：某能治生得其母心二女嫁李氏饒氏覯辱貫之遊而不獲拜其親於葬又不克會今貫之乃來求文謹次所聞而屬之銘曰：

壽考人之願而夫婦偕老有嗣家之幸而其子知道四者得之固已足矣又申之以官邑之號苟爲不善之人安能到此哉

宋故朝奉郎尚書都官員外郎上騎都尉賜緋魚袋陳公墓碣銘並序

南城治之右麻姑山前左麻源東南其地曰：某是惟邑人陳公之墓公諱某字某天聖五年進士及第歴郴寧洪州推官五遷爲都官員外郎知宜春臨川貴溪豐城縣年六十有三而終實至和元年公少好學以其纔有鄉曲譽性重愼不易出言視之若無白黒及逢其人則亹亹是非必中與人交外澹泊然其義分雖白首如初在官文理堅着罔有罅兆其所持操亦不可奪郴有土茶既貢而賣其餘公言其賊民轉運使以聞及其貢者皆免洪有乆獄逮證不已公與守爭守怒而起終以公爲能遂舉之臨川民有以庶弟爲異姓者買吏得直莫克爲辨公召語之不刑而服其行事多此類故在幕職時舉者十有七人張伯起吳安道蘇儀甫趙叔平皆世名臣居家孝友親既沒十年與其弟某居無間言若親若故或旁以生要之言行一有繩凖鄉人畏之晚憙吟詠乆而益工不善飲酒發懐散憂必以詩其存者若干首將老於山林未及言而疾作哀哉葬禮有碣宜爲之銘其繫世則志諸壙銘曰：

楚之東兮吳之西山雄石俊兮旴之湄公將退兮隱於詩轡鸞鵠兮裼蘭芝志不就兮以喪歸曰：天與命兮窈難知千萬年兮識者誰公之美句其傳之

宋故朝奉郎尚書都官員外郎上騎都尉賜緋魚袋陳公墓誌銘

公諱某字某建昌南城人進士及第爲郴州軍事推官罷得寧州未行以鹽鐡判官舉監海州洛要場遭母憂復常權洪州觀察推官除大理寺丞知袁州宜春移雅州盧山父老改撫州臨川除殿中丞又以憂解既而知信州貴溪除太常博士明堂禮畢遷屯田員外郎替知洪州豐城除都官員外郎至和元年二月乙卯卒年六十三以其柩歸明年及此月某甲子葬於某郷某裏某地名曽王父某王父某不仕父某贈某官母周氏某縣君妻黃氏某縣君長男某廣文生再就禮部試次某不應舉次某一舉下第死於京師女嫁黃某範某黃某銘曰：

官六品非賤，年六十非夭。生而鮮悔後有紹左神右仙維宅兆天之福公夫豈少

旴江集巻三十一宋李覯撰

墓碑

陳府君夫人聶氏墓誌銘並序

府君諱某字某世籍南城曽王父某王父某父某皆不仕予六七歲時在山中有人從外氏所來言從母之夫病且死其弟以股肉食不起既而事寡嫂有禮族姻善之及予長審知其人乃府君也景佑三年秋八月府君年五十三卒其冬十二月葬可封鄉安樂裏源潭之陽後十八年至和甲午夏四月夫人聶氏年七十四卒明年春某月葬於其墓東南隅孤來求銘敢不聽吾邑陳氏爲富家而幅之以善於今四五世智不以駕愚力不以鉏弱官無訟牒獄無系人入場屋得祿位者磊磊相望而府君以孝悌處其間喻子教孫蚤間暮燕以終其身不亦美哉夫人之曽祖某祖某父某亦不仕爲人母者五十年主家事者三十年旁禮娣姒下法子婦儉故不乏用慈故不失恩屬纊之日門內百口又何盛也生八男執喪者五人曰：某其人和能友羣弟曰：某善讀經書作詞賦郡薦新人嘗爲之首曰：某曰某曰：某服產業一女嫁黃氏遜之子曰：陟進士及第初爲邵武尉銘曰：

管仲有言倉廩實知禮節衣食足知榮辱今之愚者階其富以趍扞獄陳氏之良鄉所矚君之夫婦全而復積善有慶兮後昆百祿

進士傅君墓表

亡友傅君代言字某生同鄉長同學心純行潔而外不亢激見人善卑之若臣僕聞人過弗敢言其在已則改不待頃故在家而和與衆無蔕芥好學有辭以進士得試於墀下兩舉不利歸而寢疾以書請覯願一言庶乎不冺沒病革矣書字幾不成猶拳拳俟報而後死哀哉其意何邪時年四十五慶厯甲申秋七月也後二年正月葬君家世善良曽祖某祖某未嘗筮仕父某在祥符以前用辭賦著稱不遇而死皆曰：在後人至君又無祿識者益憐之娶鄧氏生二男某某然未有立葬已其兄某使人來告乃表其墓曰：

荘周論天曰：自然吾以爲妄言至於仁者夭鄙者壽禍福之來荒忽而不可究然後知周之言爲不謬嗚呼吾友不幸而堂有老室有幼不然則大彭殤子亦何足道哉

陳伯英墓表

吾嘗銘陳君仲溫之葬以行髙故譜敘甚詳其子漢公字伯英（初名詠）後十二年而死又從而表之噫逝者如斯徒使吾文不施於樂歌舞蹈而施於墟墓間也伯英少從吾遊俊健有智數頗多能應進士舉不售因放失繩墨衆非之終克自反於親勤於家儉於人恭摩垢出光清議始變年四十得疾不治哀哉妻聶氏有五男其三向成人曰：汝羲汝士汝臣女許嫁鄧潤甫廖庭圭幼者二人其弟次公次山皆有學行庶幾大其門噫天人果通邪善積必有慶不然未可知辭曰：

山可塵谷可堙謂餘非妄人者無褻伯英之墳

處士饒君墓表

饒君諱某字彭年世佔南城蓋予同鄉曽祖某祖某父某皆不仕君耦周氏生男景先見先女嫁陳某李某吳某桂某其齒六十有四死葬裏中之金灣後一年實慶厯七年景先礱石以待我故書其墓曰：

吾邑絶大江數百里與閩粵爲腹背土地衍沃宜稻桑麻無大水旱飛蝗所不至故其人足衣食俗椎少機不肄文法爲獄訟事吏惡政苛鏖之百端卒無敢言以豐富之資加自重惜而居之名山水之間花草禽魚日變時異使人見之心竅恢恢欲追騷人校江山醜好然則諸父兄行有不爲祿仕而撙禮義探儒雅者固其宜彭年性溫厚力治生以逺不足其餘唯務爲詩與學者更唱和爭錙銖亹亹不倦二子幼讀書不使叅外事故景先以其文再試於禮部見先亦嗜學多藝其壻陳吳桂皆應進士舉由此觀之抑好善之效晩節自除葬地築室其旁以待賓客爲觀遊歌琴賦酒不覺老至自囂塵處聞其所爲有足喜者往時相見領髪未素今茲復來墓草已宿吊傷雲霞嗟嘆栢竹揭之墓門千載可讀

醫博士周君墓表

周君諱某字某鼎州桃源人以醫來建昌爲博士年七十有一皇佑二年夏六月卒冬十有一月葬其孤播總來求表之辭曰：

君之至是邦吾時未生及吾成人與之往還尚二十餘年其容體昂昂口辯多所跋履凡荊楚間山川物象屈原宋玉嘗稱道者往往記憶上下巫峽見神女事蹟言之鏗鑑可聽善飲酒要之坐花草醉倒歌舞不以年長辭趣爲和同然未始以氣下於物用醫藥交有位雖甚親比亦無所私謁吾以此知其人吾母曽病急不能言衆醫縮頸遁去唯君視之曰：不死治數日起之吾以此知其藝命不謂短家不謂貧其教有義其嗣有人龍池之東負山爲墳後來弗知信在斯文

前進士廖君墓表

君諱夷清字禮卿南劍州將樂縣人曽祖居素仕南唐以剛直見忌由校書郎二十年裁得大理司直建隆而後稟命我朝遂課其功累遷至瓊林光慶使檢校太保判三司驟諌後主不聽閉門卻食服朝衣冠立死井中已而得大手書於篋曰：吾不忍見國破耳故文士徐鍇吊之有三閭自投於羅浦伍相願棄於江流之句不數月而金陵降迄今鄉人有記其事者皆叩頭稱之祖仲符少有志氣以詞學名兄弟蔭補獨不就及朝廷録忠臣後授汀州掾卒父知章亦秀士克世其家未及進而死君童子而孤力自樹立篤學有才作詩賦尚俊壯其於啓事長調歌尤能動人性孝友常省其姑退必感泣謂人曰：吾姑類先人其弟臣清得官而天遺骸在唐州君時下第至江南聞之匍匐往收方大飢道遇刼告以其故賊亦義之不害初舉解頭好事者寫其賦於屏今猶未絶五試禮部皆不偶慶厯二年特奏名賜同三禮出身未免選沒於京師年四十八昭武李誥帥其友舊棺斂以歸其冬十二月葬於建昌軍南城縣太平鄉凋水實君之徙居邑也娶鄧氏生四男平噩可至一女嫁周翰夫人之死後君十三年於其葬也平自爲志平十二齡而無父嶄嶄自然出於泥滓間以濟其業聽高視逺有足嘉者羣弟壹於學問皆未易知積善之慶將在是哉以石表未立捧其鄉先生屯田郎中李公之狀來覯嘗辱君遊謹撮其要託辭左方曰：

太保之忠貫神炙天當時不省其諫後世不聞其賢非君之才而平之孝孰能因而傳乎爲人之子孫者其可不然乎

李子高墓表

南城縣東北逺百里吾高祖之父家焉天聖中嘗省松栢至於子高之室子髙業已不仕有男冠卿生十三年習爲歌詩教義諄諄無忝世儒后冠卿第進士試校祕書守臨川主簿代歸未幾而孤來乞文曰：惟先父好學篤善應舉不得官治衣食業不能貪以取餘醉吟山水間忘其老憙犇人之急裏有爭往往和解之使不致獄訟衆亦愛悅用濟不肖子於宦學未始有報而捨去忽焉願得表其墳託以不腐姑取其譜而系之辭子高諱喬年六十八慶歴四年四月庚子卒十一月乙酉葬考彥禨祖文遇曽祖捷皆布衣初娶盧氏生叔平叔良早死一女嫁饒贍繼陳氏生冠卿其季漢卿辭曰：

生無失宜死何足悲有子而竒其後焉可知邪

先夫人墓誌

有宋皇佑三年冬十有二月乙酉李氏之孤覯奉其母夫人柩葬於所居西先父府君墓東南隅實建昌軍南城縣鳯凰山之麓也夫人姓鄭氏其先蓋鄉大姓曽祖某祖某考某皆不仕夫人初有二男爲無服殤既而生覯十四年而先君沒是時家破貧甚屏居山中去城百里水田裁二三畝其餘高陸故常不食者夫人剛正有計筭募僮客燒薙耕耨與同其利晝閱農事夜治女功斥賣所作以佐財用蠺月蓋未嘗寢勤苦竭盡以免凍餒而覯也得出遊求師友不爲家事罔其心用卒業爲成人不然蕞爾小子爲傭保爲負販供養猶不足何暇孳孳學問間邪復還舊居娶婦有孫如平人家夫人滋不倦門內細碎覯尚未及知慶厯中應科目罷歸乃自念親老矣而數棄去舟江湖客京國以爲之憂抑又窮空無以備甘脆非人子所宜因決不求仕進忍恥業衣食庶乎終養無有憾焉既八九年而智淺力少不克如志夫人性多設施好義而信人祭祀賓客婚姻之禮不以貧故累之聞人緩急來有求者應之唯恐不逮衣服在身者必假飲食在前者必輟況於錢穀固無吝心由此睏乏百計不效夫人亦厭之覯惟易窮則變變則通所識公卿大夫多矣苟扶吾親往乞食焉尚可以濟乃用此言告之夫人喜曰：是吾心也幸而離鄉非但謀食而已且使雜人不到吾目前則煩惱自少況汝幼學已而不進吾與汝俱西亦將有知汝者吾孫又漸長彼多英俊遊聞見當逺大也謀之未集而及大故疾病猶數數問行期嗚呼夫人卒在塟前二百七旬有八日實其年春二月丁未壽六十有九後先君沒二十九年先君甞學不應舉以教其子作詩賦亦樂施惠尤直信生平無所爭不識州縣廷終以不得意死年四十三嗚呼覯何人哉有心不明有力不強父已不待養天幸有母而方施施進不能爲祿仕退不能求財利以足其欲使之顦顇晩乃悔之未及行而禍作矣嗚呼覯何人哉天鬼不誅王法不治猶有面目以視息世間復何人哉誠懼乏祀不自引決敢因襄事刻石以記其罪抑爲事親者戒嗚呼哀哉

亡室墓誌

亡室陳氏不知其先所自來今爲南城人曽祖某祖某世大姓父某弱冠夫婦同時死唯是女生五年養於伯父某又十一年而嫁嫁十七年而卒於戲吾家破乆及覯好自樹立與世不諧日益戹窮陳氏處之罔不寧雖晨夕費猶或已出斥妝櫛賣之單盡執勞辱殆與臧獲等時復寒飢不可忍終無一言族親期會惡衣以往叅錦文珠象之間而不恥事姑瞻相顏色惟先意之爲吾母固愛之覯行四方未甞與謀亦不敢問在家有所嗇獨居常數月然不見怨望卑柔靜正亡世俗婦女之態訖不得報以死悲哉長女許嫁陳某一男參魯僅毀齒中女五歲其少未免懐姑老喪婦子幼失母號咷之聲簎耳酸骨校善惡則尤人論禍福則怨天覆何言邪龜告吉日用葬於城東二十有五里望州嶺之陰且刻石以識其墓於時歲在丁亥大宋慶厯七年

亡女墓銘

李覯之長女嫁爲陳汝翼妻，年二十六死。其父傷之不能已，乃銘於墓曰：

巧以慧兮慎言語，之汝家兮畏如鼠，人生皆樂汝獨，苦命之薄兮抑吾故。汝來何爲何以去，墓無子孫乆誰護。後人知汝吾之女，幸掩汝骨無汝露。

鄧公儀傷辭並序

亡友公儀名立姓鄧氏舉進士年三十二以死嗚呼公儀生數歲秀異不羣諸兒善記誦聞於鄉長而學成爲文辭謹聲律主故實讀之溫溫可愛性賢深於事理其道雖不着之策牘爲訓具顧其身所履頗多矣事父母孝謹撫其弟愛而有法廉不至狷儉不至菲氣堅正服義疾惡人不得已而與居未嘗安若據棘芒也厭浮屠說斥巫祝邪媚逺之不使污其門其意正與予同然予時有所避閉不出諸口公儀見事如不可忍雖在親戚多引繩墨彈直故予猶憚之也早苦氣逆藥之且平俄而執父喪哀甚疾作不可治矣是以死嗚呼予自始學善之志合道一居甚驩衆不是吾行而公儀是之衆不聴吾言而公儀聴之樂未始不與共也憂未始不與謀也他雖甚厚弗之若也寃哉失之矣復何言也公儀死前百餘日予將西遊告之別時公儀病矣猶未知果至是也姑勉焉而去及其歸也而公儀塟矣不見其死友之不終也不銘其美文之不公也籲墓之草再黃矣是皆弗可得而悔也徒傷之以辭雲

落落其實兮韡韡其華晣晣其鄉兮嗈嗈其家出處黙語兮禮而弗邪璞乎君子兮孰訾其瑕學優而仕兮維人之慾自巇而坦兮始圜其轂志愈張兮疾愈蹙老愛弱慕兮嗷嗷其哭嗚呼豈人不好善兮鬼之求不用於明兮用於幽不然何時未之知而命奪之善不獲福兮惟禍之隨已焉哉鳥之飛兮只其翼航之中流兮槳斯溺吾友之舍我兮不我力行煢煢兮將焉得自我不見兮再易其正心煩憂兮曷月而寧桂而酒兮以冩我誠路漫漫兮莫造其塋荘周之雲兮息以死而勞以生斯言之信兮子無恨情吾道之不病兮吾文之行幹秋之下兮庶存子名

白石暹師塔銘並序

佛法之行於中國豈不雄健不校矣哉天之生民靡不有事賢者效志愚者效力以有貿亡孳孳蚤夜而鮮能得志唯佛之徒去離逺甚安樂無筭王臣所嫗覆士女所合湊生則得其奉沒則得其歸而況人材有以超類者惟其心之所之而已噫佛之法豈不雄健不校矣哉今吾見惠暹師其人材超類者乎師南豐章氏子生十三年出家禮白石居壼長老誦法華經祥符中以恩得度壼既化去其住者惠通惠徳而師繼焉師有計慮能施爲自通徳住時已主院事殆今無曠性潔特恥交凡俗積四十年不踐城市頗憙篇籍詠古人詩以對賓客吾少居山中嘗與往來慶厯五年復抵其居因告我以年老治送終之具院西有官隙地且買之以歸骨焉懼久淪滅無以旌識幸我之來請文以信之吾既善師之行又嘆佛之徒能優遊以卒也如此乃授之銘曰：

生也何來，死也何歸，神形一離，曷封樹爲。土石峩峩，松檟差差，惟門弟子，是瞻是依。

旴江集巻三十二宋李覯撰

常語上

或曰：仲尼之徒無道桓文之事者，吾子何爲曰：，衣裳之會十有一春秋也，非仲尼修乎？木瓜衛風也，非仲尼刪乎？正而不譎魯論語也，非仲尼言乎？仲尼亟言之，其徒雖不道，無歉也。嗚呼，霸者豈易與哉，使齊桓能有終，管仲能不侈，則文王太公何恧焉？詩曰：採葑採菲無以下體，蓋聖人之意也

或問：伊尹廢太甲，有諸？曰：是何言歟！君何可廢也。古者君薨，百官総己以聽於冡宰三年。成湯既沒二十五月中，伊尹之知政，太甲之居憂，固其常也，不宮於亳而宮於桐，近先王墓，使其思念名之，曰：放，儆之之至也。故三祀十有二月朔，伊尹以冕服奉嗣王歸於亳，二十六月而即吉也。則太甲之爲君，何嘗一日廢矣哉。

或曰：然則霍光廢昌邑王,非歟?曰：霍光之罪滅族晩矣,知之不明,行之不慎,視君如玩物,去取在諸掌,董卓效之東京,桓溫用之江左,宋齊以下覆車方軌,職光之罪也.敢問爲光者宜如何?曰：皇曾孫髙材好學,而光不知,王賀放從,而光不察.既委質而臣事之矣,庸可悔乎?衛靈公之無道也,有仲叔圉祝鮀王孫賈而不亡,昌邑羣臣,有王吉龔遂忠直人也,吉諫遊獵而賀加禮,遂捽大奴善屬衛士長行法而賀不禁賀之資樸猶可爲也況大將軍秉天下權其讒諛者舉放逐之如吉遂者使居左右若夫漢廷固多士矣豈無輔弼之益哉受皇帝璽綬三十七日而解之何其暴也賀之言曰：天子有爭臣七人雖無道不失天下光而學也慚恨死矣

或曰：伊尹放太甲而天下厭然周公屏成王而國有流言何也曰：周公武王弟也有次立之勢管蔡其至親也易以生怨以怨濟疑理固然也敢問太甲不能終允德成王不見金縢之書則伊周奈何曰：太甲賢也不得不改成王亦賢也不得不悟太甲成王果不賢耶則湯武不以託伊周伊周亦不受之於湯武

或曰：知人蓋未易也周公不知管蔡安知成王曰：事有小有大有緩有急監武庚之國其任人也常事也天下之政多矣譬諸日月猶有所不照夫以新造之周而謀嗣焉其用心奚若堯不知四凶可也至於丹朱其有不知者乎

徐羨之傅亮謝晦廢宋少帝立文帝亮迎大駕於江陵道路賦詩有悔懼之辭巳而果誅夫三子者有功於文也何疾之爲曰：疾之必也由其悲號嗚咽而後悔懼亮見事遲耳女之賊其夫而私於我者其可以納之室乎是亦將賊我也宋文豈不謀其身不爾則爲後嗣也漢宣帝始立謁見髙廟大將軍光驂乗上內嚴憚之若有芒刺在背故曰：威震主者不畜霍氏之禍萌於驂乘也成濟刺殺髙貴鄉公司馬文王聞之自投於地乃收濟家屬付廷尉夫弒逆非文王意耶曰：弒逆之名何可當也有其意者必假手於人而歸罪焉養犬者固欲其御人也客來而傷則擊犬慚於客不得不有說也爲大惡而得大利既外於人倫矣況父母妻子狼籍都市者乎智矣哉王僧辯也其對湘東王曰：平賊之謀臣爲巳任成濟之事請別舉人

孰謂漢孝文恭儉而巳乎其有帝王之材者也知權者也周勃誅諸呂迎立之即日入未央宮夜拜宋昌爲衛將軍領南北軍張武爲郎中令行殿中然後坐前殿勃之掌握巳無物矣許勃歸相印既又使率列侯就國何其決也或曰：孝宣之初曷不然曰：勢未可也宣爲庶人依許史而巳不若文之有代資也漢廷諸臣未始相識誰可與言哉既踰年矣而光稽首歸政不因此謝之顧謙讓委任焉過也幸光速死不爾殆哉敢問光雖無術其志忠矣抑可疑乎曰：使光未死而陰妻之語泄則將何爲

權乎權君所以廢興國所以存亡戒之戒之一失之而不可復也惟至明然後可以權與人惟至忠然後能以權歸上敢問何謂也曰：大權在已大禍隨之夫其用事日乆刑人之父殺人之兄絀削人之爵位者多矣言而弗聽求而弗得者又多矣怨者幾人邪怒者幾人邪我一日而去其權則彼無動邪譬諸騎虎下則死矣富貴尚不足惜其如我身何其如我家何舍隆盛而就夷滅人情之所難其附離者又欲尺寸功則斯人也能不異慮邪魏武有言曰：不得慕虛名而處實禍信矣其惟君子無求生以害仁者斯可謂至忠也巳矣

或曰：古之至忠者誰歟曰：其皇甫嵩朱儁乎平黃巾威震天下樑衍說之而不肯從陶謙推之而不肯應聞命馳走就拘朝廷其忠不可及也敢問不有郭子儀者乎曰：子儀可人也然唐室雖衰人心未去程魚雖巧言肅代猶出命君命而違不反則叛矣反叛之名中人憚諸況子儀乎嵩儁則不然董卓李傕之猖狂獻帝雖在無獻帝矣因兵威乗衆欲以伐其罪孰不曰：宜也彼以君命來遂不敢拒哀哉二臣之心吾嘗爲之痛哭矣

或曰：范曄評嵩儁以爲舍格天之大業蹈匹夫之小諒卒狼狽虎口爲智士笑何如曰：申生不敢愛其死使天下知有父也嵩儁狼狽虎口使天下知有君也人以君命召我我以矯詔拒之其非矯者亦足以爲之辭矣夫除君側之惡惡殛而君興可也不幸投鼠而器喪焉安得面目見天下哉是二臣者所以自歸於陷穽也彼范曄弒君賊也宜乎其笑之矣

旴江集巻三十三宋李覯撰

常語中

晉明之明王導之忠其至矣乎或曰：元帝固任導矣曰：否王敦初反導不足疑也而元帝疑之王敦再舉導乃可疑也而明帝不疑夫敦不以君爲君其肯以導爲君導既宰相矣藉令敦捷又何求焉在他人猶可無異志況導之爲腹心乎而劉隗用事導見疎遠且欲悉誅王氏當導之率昆弟子侄毎旦詣臺待罪也呼周顗以百口累之而不應也傷哉唯恐其不免耳再舉則不然爲導者盍懲前事有不自安之心爲明帝者盍以前事疑之無委任之理而導詐哭敦使衆有奮志帝屬導節使都督諸軍君臣之間若合符契遂平大難以濟中興非至明至忠其孰能哉

或問閻纉訟愍懐太子之枉皇太孫立覆上疏焉夫以惠帝愚賈后賊安能聽言徒觸死耳纉奚爲哉曰：上聴言人誰不敢言佳哉纉也是難能也豈一時之言萬世之言也惠帝雖愚萬世當不愚賈后雖賊萬世當無賊其言欲使着令諸有廢興倉卒東宮兵馬皆得輒嚴須録詣殿前面受口詔然後爲信聽其臣子得如邴吉距詔書周昌不遣王田叔孟舒隠親左右所以固儲副安後嗣誠哉人主有喜怒宮掖多奸詐怒解而後悔詐行而後覺無及矣如纉之言萬安計也嗚呼學者之忽也吾與士大夫接三十年矣未嘗有齒牙纉者也

漢髙帝使陳平乗馳傳載周勃代樊噲將曰：平至軍中即斬噲頭二人計曰：樊噲帝之故人功多又呂后弟呂須夫有親且貴帝以忿怒故欲斬之即怒後悔寧囚而致上令上自誅之噲受詔即載檻車詣長安至則髙帝已崩呂后釋噲或曰：平畏呂后而已矣曰：不若是則髙帝以譛殺功臣呂后怒亦且報平勃平勃死則諸呂強又誰制矣哉髙帝之不枉樊噲呂氏之不害平勃平勃得以誅諸呂安劉氏由燕之謀也不亦善乎

或曰：劉隗其亮直者歟曰：敗中宗者此人也漢興至於孝景庶且富矣鼂錯以天下壓山東卒動七國橫屍東市中宗資王氏以有江左其強固宜帝不以術縻之隗方翾翾執刀筆以裁其末力不任兵而假鎮以亢斯足以速禍而巳矣魯昭公不忍季氏薨於幹侯晉元帝不忍王敦憂憤告謝子家駒諌而劉隗勸焉隗之罪着矣帝終不悟雪涕而遣之闇哉

孔子惡稱人之惡者子貢惡訐以爲直者夫有口才又有文法以羽翼之而忘忠恕何所不逮也其甚者幹人骨肉不避父子時主以爲忠識者以爲賊國無釁焉則以自斃一有可爲則危宗廟矣自斃者商鞅是也刑太子傅黥太子師惠王既立身裂車下危宗廟者江充是也太子家使行馳道中充以屬吏謝之不聽階爲巫蠱殺戾於湖武帝始以充忠直奉法不阿所言中意終則作思子宮歸來望思之臺嗚呼噬臍也已

或問泉鳩里加兵刃於戾太子者初爲北地太守後族何變之暴也以爲罪邪何以賞以爲功邪何以誅賞之是邪誅之是邪曰：理必然也夫骨肉之恩本諸天也怒有巳時而愛無巳怒而欲殺則殺者功愛而不可得見則殺者罪矣夫豈不知殺之之由我也內無以慰其心外無以慰人心故歸咎云爾文帝逮諸縣傳淮南王不發封饋侍者皆棄市彼輜車封誰敢發邪非其人之罪也借其死以謝天下也小人因人喜怒以貪功而不度深淺禍其至矣故齊王自殺而主父偃族滅魚復侯不得還闕而蕭順之憂卒聖人作議親之闢公族三宥所以養恩而小人間之亦不知量矣知其說者其田千秋乎其爰盎乎

旴江集巻三十四宋李覯撰

常語下

或問自漢迄唐孰王孰霸曰：天子也安得霸哉皇帝王覇者其人之號非其道之目也自王以上天子號也惟其所自稱耳帝亦稱皇書曰：皇帝清問下民是也王亦稱帝易曰：帝乙歸妺是也如其優劣之雲則文王武王劣於帝乙者乎霸諸侯號也霸之爲言伯也所以長諸侯也豈天子之所得爲哉道有粹有駁其人之號不可以易之也世俗見古之王者粹則諸侯而粹者亦曰：行王道見古之霸者駁則天子而駁者亦曰：行霸道悖矣宣帝言漢家制度本以霸王道雜之由此也人固有父爲士子爲農者矣謂天下之士者曰：行父道謂天下之農者曰：行子道可乎父雖爲農不失其爲父也子雖爲士不失其爲子也世俗之言王霸者亦猶是矣若夫所謂父道則有之矣慈也所謂子道則有之矣孝也所謂王道則有之矣安天下也所謂霸道則有之矣尊京師也非粹與駁之謂也

或曰：詩人以後稷先公致王業之艱難其非諸侯矣乎曰：武王既得天下詩人跡其世世修徳始於后稷公劉以至於太王王季文王故云爾也當商之未喪誰有此言乎如使紂能悔過武王不得天下則文王之爲西伯霸之盛者而已矣西伯霸而粹桓文霸而駁者也三代王而粹漢唐王而駁者也

或曰：祭法共工氏之霸九州島說者以無録而王謂之霸在太昊炎帝之間然則霸非天子者乎曰：說者之過也項籍亦嘗霸九州島矣在秦漢之間矣尊懐王爲義帝分天下以王諸侯自立爲西楚伯王非霸九州島而何也然謂籍曰：天子可乎彼共工氏蓋籍之類也敢問陽尊義帝俄自殺之亦足以爲霸乎曰：謂其號也不言其道也或曰：文王受命稱王有諸曰：否不得已而伐紂可也紂猶未伐功未加於民而遽自立以昭其私焉孰謂文王乃爾武王舉兵建大號追考虞芮訟息之年以爲受命之始故曰：惟九年大統未集十有三年春大會於盟津非西伯實改元也文王世子西方有九國焉君王其終撫諸後人追爲之辭非西伯實稱王也大傳牧之野武王之大事也既事而退追王太王亶父王季歴文王昌是也康成取緯候以亂之過矣

或問魯用王禮何如曰：成王以周公勳勞命魯公世世祀周公以天子之禮樂周公尊矣故禰文王郊后稷皆仿王禮而不備焉周公而上王禮可也魯頌曰：皇皇后帝皇祖后稷享以騂犧是饗是宜降福既多安有非禮而頌之云乎周公而下則僣矣隠五年九月考仲子之宮初獻六羽公問於衆仲始用諸侯禮也

或曰：地方七百里有諸曰：信也然則孟子何言乎儉於百里也曰：閟宮頌僖公復周公之宇而曰：公交車千乗朱英緑縢千乗之地方三百一十六里有畸山陵林麓川澤溝瀆城郭宮室塗巷不與焉其何儉於百里也世俗疑周官五百里以其大也是亦不思耳矣諸侯之於天子非若敵國然也大國貢半次國三之一小國四之一諸侯有其地天子食其稅譬之一郡而巳矣魯七百里開方之而四十九殆半王畿也今之大郡不有半京畿者乎

或曰：紂囚文王七年諸侯皆從之囚紂於是乎懼而歸之有諸曰：紂以崇侯譛囚西伯謂其得衆也諸侯又從之囚其疑膠矣彼諸侯之力足以勝紂邪盟津之會者八百武王猶退師當此時也固未足以勝紂矣力不足而從之囚徒使其疑且怒耳紂能脯鬼侯而不能殺西伯邪是好事者之語也若夫三子獻寶則有之矣然則聖人以賂免邪曰：狄人侵邠太王以皮幣犬馬珠玉事之矣文王曷不可況三子者之愛其君邪君親之難何所不爲也

或曰：文王獻洛西之地赤壤之田請紂除炮烙之刑有諸曰：以炮烙爲是邪非邪是則不可以除之矣非而請除之則發紂之惡也賣恩於民也羑里之囚既免又激怒之豈人情邪彼惟恐昭昭之不晦圭角之不刓也易曰：內文明而外柔順以蒙大難文王以之其斯之謂矣或曰：湯文王雖爲二伯其國不出百里也曰：唐之刺史有一州耳其領節度觀察則連十數州有之矣彼中分天下而治之威權所及百里而已乎後雖三分有二其益者未多也敢問湯崩太丁未立外丙二年仲壬四年則是太甲不繼湯也曰：書序成湯既沒太甲元年不言仲壬也就令繼仲壬爲人後者爲之子太甲固三年也或問聖人之道固不容雜也何吾子之不一也曰：天地之中一物邪抑萬物邪養人者不一物闕一則病矣聖人之道譬諸朝廷朝廷也者豈一種人哉處之有禮故能一也女子在內男子在外貴者在上賤者在下親者在先疏者在後府史徒胥工賈牧圉各有攸居而不相亂也夫所以謂之一也他人之不一則闤闠耳終日紛紛而無有定次也夫所以謂之雜也世俗患其雜則拘於一是欲以一物養天下之人也白而不受採則人皆縞素矣何足以觀之哉其歸於諸子而巳矣

聖人無髙行何謂也曰：聖人之行必以禮也禮則無髙矣夫其髙者出於禮也異於人也故能赫赫之如彼也孔子事親無異稱居喪無異聞立朝無異節何也安禮也出於禮者非聖人也矯世者之爲之也敢問聖人有過歟曰：加我數年五十以學易可以無大過矣夫豈無過哉或曰：孔子謙也曰：仲虺之美成湯改過不吝豈成湯之謙也哉世俗之說者則謂聖人無過顏子不二猶或爲之辭徒使人君之恥過也而不欲聞之也

三代之政可得而言歟曰：民不知之也商因於夏周因於商損之益之未嘗與衆忤也周公之制諸侯因舊國而大之百姓因舊田而廣之天下得不和乎哉世俗之說者必曰：復古古未易復也商鞅之除井田非道也而民從之各自便也王莽之更王田近古也而民怨之奪其有也孔子曰：愚而好自用賤而好自專生乎今之世反古之道如此者烖及其身者也

孔子之爲司寇也不聞其改法度也沈猶氏不敢朝飲其羊公慎氏出其妻慎潰氏踰境而徙魯之粥牛馬者不豫賈必蚤正以待之也世俗之說者不曰：正其身徒囂囂以疾人之法度其亦非孔子之志也

大哉孔子吾何能稱焉顏淵曰：仰之彌髙鑚之彌堅瞻之在前忽焉在後仰之彌髙也則吾以爲極星考之正之舍是則無四方矣鑚之彌堅也則吾以爲盤石據之依之舍是則無安居矣瞻之在前忽焉在後也則吾以爲鬼神生之斂之舍是則無庶物矣他人之道借曰：善焉有之可也亡之可也夫子之道不可須臾去也不聞之是無耳也不見之是無目也不言之是無口也不學之不思之是無心無精爽也尚可以爲人乎哉吾於斯道夜而諷之矣晝而讀之矣發斑斑而不知其疲矣終沒吾世而巳矣

旴江集巻三十五宋李覯撰

古體

三賢詠

魯連誓蹈海夷齊甘采薇秦王不得帝周武見終非輕死議萬乗強哉三布衣凡人欺貧賤貧賤豈易欺和蘇著作麻姑十詠

魯公碑

他人工字書美好若婦女猗嗟顏太師赳赳丈夫武麻姑有遺碑歳月亦已古硬筆可破石鐫者疑虛語驚龍索雷鬥口唾天下雨怒虎突圍出不畏千強弩有海珠易求有山玉易取唯恐此碑壊此書難再覩安得同寶鎮收藏在天府自非大祭時莫教凡眼覷

七星杉

五行與萬類有象皆在天如何彼杉樹反更侔星躔予思古昔意欲媚茲山巔草木尚有鬥人物誰非仙栽培自何代衰老今多年大旱不減翠渉春無益鮮生當好世界過盡閒雲煙房心欲佈政柱石安可捐

煉丹井

丹竈久巳毀井泉空獨存此地非常地今人非昔人我願刀圭藥輕舉朝明宸一言洗天日萬物歸陽春羣仙誰嫉妬使我身漂淪俯視廢井水欲飲礙荊榛徘徊片雲下泣涕沾衣巾少壯幾何時且醉樽中醇

玳瑁石

前有縣大夫取此石爲器囂然誇謂予材與工俱美如何爾鄉人器用曽莫備無乃居荒陬俗鄙不喜事答雲此石堅攻磨動時歳官用錢出民民用錢出巳出民官不知喜（一作憙）事誠可貴出已乃傷財誰能（一作其）不惜費大夫聞此言如有所忿戾今君倡是詩敢以報嘉惠

秦人峯

秦法雖甚苛秦吏若猶拙山林不數里俾爾逃得脫予觀後世事政役火烈烈苟非爲鬼神何計避羈紲聖皇今在御百事鹹均節常披詔書意苦念生財竭誰能將順者所望在賢哲無使峯中人笑我民屠裂

流杯池

幽居久不樂心死如溼灰聞言山有池仙客曽流杯披衫向西坐慾望無崇臺何當命遊宴盡聚不羈才顧恐狹隘地未足開吾懐仰手斸河漢決向天南來移舟復轉嶽壅遏成環回橫持北斗柄量盡酒星醅箕踞接下流一歃空千罍八風助吟倡萬怪供嘲諧醉來散發臥蠅聲視霆雷冷笑勢利子茫茫塵土堆

碧蓮池

碧蓮何歳開我時不得見於今到池上只有紅蓮綻紅蓮非醜惡物以多爲賤阿蠻雖解舞不見真妃面

虎跑泉

虎跑本何爲彼將對以臆有如大丈夫卓爾抱剛直盜泉既不飲譛人亦不食山中小禽獸何足勞捉搦勇氣無所泄爪地成遺蹟地神嘉乃誠水源如開闢尋常竊六畜夜傍人牆壁是與豺狼同聞此宜慚色

丹霞洞

山西十數里乃是丹霞洞直上窮雲霓中寛入罌甕紅塵生不識明月手可捧人家千里庭泉源六月凍風雨氣勢惡草木精神竦靈物少形見仙官何職貢俗縁易厭倦世事足愁痛寄語松上鶴他年期一控

葛仙壇

仙翁猶在時壇上何設施仙翁一去後夢草空離離下士固大笑言者多不知嗟嗟天壤內共是枯魚池

獲稻

朝陽過山來下田猶露溼餉婦念兒啼逢人不敢立靑黃先後收斷折傴僂拾鳥鼠滿官倉於今又租入

哀老婦

裏中一老婦行行啼路隅自悼未亡人暮年從二夫寡時十八九嫁時六十餘昔日遺腹兒今茲垂曰：鬚子豈不欲養母豈不懐居繇役及下戶財盡無所輸異籍幸可免嫁母乃良圗牽車送出門急若盜賊驅兒孫孫有婦小大攀且呼回頭與永訣欲死無刑誅我時聞此言爲之長嘆嗚天民固有窮鰥寡實其徒仁政先四者着在孟氏書吾君務復古旦旦師黃虞赦書求節婦許與旌門閭繄爾愚婦人豈曰：禮所拘蓬茨四十年不知形影孤州縣莫能察詔旨徒成虛而況賦役間羣小所同趨奸欺至骨髓公利未錙銖良田歳歳賣存者唯萊污兄弟欲離散母子因變渝天地豈非大曽不容爾軀嗟嗟孝治王早晩能聞諸吾言又無位反袂空漣如

寄懐三首

鳥獸死有用羽角筋革齒輦挽入工師飾作軍國器玉食白如瓠瞑目已腐穢生者不敢留埋藏與螻蟻百年富貴身孰若鳥獸類唯有令名人終古如不死

又

根生但爲松翼飛但爲鳳王侯尚可輕道義本來重痴兒似婢妾寸歩矜恩寵傍人忍笑時佯把衣袪弄

又

齪齪復齪齪淺謀同燕雀不思明日憂但取今日樂俗儒抱書巻未去眼中瞙誰將古人淚更爲今人落

避暑

富貴責且重慚恥心如何貧賤事易了飽暖幸已多大熱火天下虛堂枕山阿拔俗嫌人影考古分賢科潄冷齒雙噤飲香顏半酡一跣或移日遇狂還自歌去就各有志彼此無相訶原憲豈嘗病賜也徒來過

喜雨

人皆喜膏澤我獨憂豐年歳兇巳賤糶年豐安得錢賦役忽驚駭倉廩甘棄捐銖銅苟可換富貴寧我憐歸來官事了相吊柴門邊農夫未盡死谷價應常然王心幸仁聖分職當忠賢謂榖賤爲美咄咄無欺天

送上官直

失意多怨尤有誰能自知逰人務乞丐之子唯求師成名在積善幹祿先闕疑根本苟深固春風諒無私

題昱師房三笑圖

髙僧不出院屏畫三笑圖客子倦逰者欲去復踟躕古人骨朽不可追今人相見如古時人間觸事入吾笑何必門前有虎溪

寄祖祕丞

我本山田人好尚與衆異平生重交逰所得固無幾昨者應茂才西行覷朝美時當慶厯初選舉實多士茫茫帝王州棲棲逺行子攜錢賃破屋乞火蒸陳米鞍馬到即賣僮僕癡難使有時造公卿努力向廛市數歩則一歇長吁乃能起衣冠信質野言語欠婉媚閽人顧之笑將命見而避往往得所請蹌蹌向前跪何能剖懐抱浪自慕尊貴貴人如天神喘息生雲氣野夫等麋鹿芻豢非所兾歸來坐空窻惆悵夕不睡塵埃滿須鬢臭惡入口鼻業巳辭吾親中道豈可廢僶俛待報聞愁憂遂經歳二年正月晦閒房適假寐有奴來啄門手披（上聲）擇之刺承命驚下牀赤腳誤穿履從來未識面只是聞髙第名顯宦且逹見我當何爲再拜請就席熟視知可畏昻昻貌甚古崖石掀氛翳渾渾氣甚和璞玉無芒銳髙談貫先哲雅意在茲世昔人相遇間一言猶合契今吾於擇之寧假再三計自此習往還中心蔑疑貳如熱息廣廈如飢享盛饋君授南康守舟維蔡河涘我館汴之陰前去路則邇時時結帽帶踽踽尋英軌衆人嬌綺羅相對紉蘭芷朱弦自三嘆笑殺彼鄭衛王命有期日都門一反袂君行劇鴻軒我處近匏繫曠日及孟秋皇慈始收試崇崇九門開窈窈三館袐主司隔簾帷慾望不可跂中貴當棖闑搜索徧靴底呼名授之坐敗席鋪冷地健兒直我前武怒足防備少小學賢能謂可當賓禮一朝在檻阱兩目但諤眙捉筆析所問移時數千字讀書取大者纎悉或靡記炙背雖自竒寧當至尊意龍馬騰天衢駑駘合羞死量才與揣命坦蕩更何事振衣託歸舟河流迅弧矢淮清江且平踰月在枕幾及過廬山南聞君初布治船檣既入岸馬首已來暨迎我到府署相見共欣喜嫩橘摘千苞肥魚斫幹尾蕭晨徹骨清佳境邀人醉髙會雖暫歡故園當速至草草成別愁悠悠渡湖水是時東方曙俄然北風厲陽烏畏威逃江神以儒戲氣象鬥不同波濤大可悸長帆張（去聲）欲裂孤舟蕩無倚或從玉井出或自銀山墜篙工斂手立脈脈無窮淚從者閉目坐嗟嗟不敢視我時撫牀歌分（去聲）作長江鬼所恨生劬勞不孝而巳矣禍福果無妄險難行可弭脫身得平康引領望鄉里厥後過浹日幸得見維梓入門何怡怡饌具有甘旨稚女能紉針驕兒徧生齒芟除閒草萊疏通舊沼沚吾廬可終焉生計由此始郡守方仁賢學宮盛修理踵門致勤恪命我論經藝麻衣何紛紛鄉人子若弟不唯務章句所欲興禮義施爲有本末動靜有綱紀蚤與雞同覺夜與月相值孳孳忘飲食斫斫在文史時附南康書或逢北來使尺素雖滿前話言難到耳殆及三年冬聞君受朝寄名稱按刑獄勢可平寃滯故人漸大任賤子差自慰軒車日巳逺翰墨益難致薄命良可傷降災渾未巳是年之季冬舉家纒疫癘老母尚委頓微軀蓋螻蟻形骸非我有魂魄與心離權柄在鬼物功力非服餌曉突誰能炊午闗猶未啓荏苒再周月幸會天不棄春風動枯槁甘雨澆根柢行行夏交秋吉微兇不替高堂何慼慼疾病日攅萃一夕脾臟間發泄不復止詰朝問無言目瞑口齒閉號呶諸兒孫雜沓大鼎沸嗟哉當彼時誠恐弗可諱醫師相急熱巫覡兩經緯藥草極酸辛法術殫怪詭薄暮乃復甦踰旬僅知味方茲戀庭闈旋巳對獄吏試言其所由內省亦無媿有人同州閭發跡自徒隸竊被儒衣裳曽亡小材技突如遊京邑欲以幹明叡朝家焉可欺羈旅謀自濟乃造黃紙書便取靑袍衣乗船歸南方斂板謁當位自言章奏竒因藉宦官勢詔文降自中宰府不預議既雲能佔天且曰：善興利江淮一經過郡府十不啻到處爭逢迎莫能思處置轉運苦愛竒得之如國器故使按坑冶庶可展才智小人靡忖度假寵愈放肆行符索吏卒圈印發傳遞閻閭望塵拜州縣從風靡遮道結繒彩鋪筵塞珠翠車騎前後呵給使數百指何者爲典刑獨自誇爪觜在昔秦無人繞朝贈之棰繄我非聾瞽碌碌寧不恥作書貽諫官奸詐患不細有詔令逮捕按驗取真僞是夫知計窮誣我以罪戾上官猶眩惑凖例皆拘繫幽幽圄犴中憤憤爭競裏周旋二十日乃克見巧敝畫地尚不入叢棘曷可寘惟茲謝吾母幾不全髪體教道亦難行凡庸豈同志籲哉養英才徒以釣積毀篋書歸敝廬庠門任蕪穢去年仲夏後盛暑若火熾郊園有餘爽蔬果聊可嗜時復觀田疇畢力奉耘耔人生但飽暖此外皆淫侈思君非一日欲去無雙翅俄聞遷黃州又說丁喪制古來聖與賢誰不遭醜詆蜀日駭狗犬夏鼎愁魑魅人壽有短長孝子謾憂思滅性經所貶節哀禮爲是矧夫王佐才簡在唐虞際揚名以顯親報徳豈不韙加飯苟如願蒼生猶有恃適時匪我長不朽乃所擬道義果弗充富貴反爲累回憲本無官桀紂焉得此俗子但相非吾心巳居易近者遊葛陂念君在衰枲作詩布幽懐讀之勿嗤鄙

名男曰：參魯以詩喻之

孔門有髙弟曽子以孝着求諸聖人言尚曰：參也魯才敏誰不願顧恐難荷負苟無徳將之何益於父母昔如呉起者善兵亞孫武齧臂遊諸侯親喪哀不舉楊彪有子修器能頗可取一旦以罪誅舐犢徒虛語吾生本薄佑略無兄弟助及汝又一身不絶如線縷祖母唯汝愛無異所生乳寧止託祭祀亦欲興門戶伎倆勿求名適時乃有補計慮勿尚巧合義乃可處持重尚寡過摧剛庶無懼內以保家族外以揚名譽髙山在所仰今人豈殊古參魯爲汝名其字曰：孝孺

女色無定美贈卿材

女色無定美寵至美則多士才無定稱用顯稱巳過長安小家子粲粲秋池荷性慧不覺恥母憐不加訶出戶一囊麝見人雙眼波情動笑難止語嬌音屢訛都人口如沸觀者踵相摩因縁幸充選恩澤成偏頗少費萬金珠一呼幹綺羅佯愁慘白日猛唾傾天河東鄰有賢女春緑涵修蛾花艶不裁翦玉光無切磋自小固聞禮藏頭豈知他親戚尚未見媒官當奈何過時誰問訪生世就蹉跎豈不有配偶市裏或山阿豈不有奉養舂饎與機梭列女不得傳樂府無人歌容華日衰落涕泣坐滂沱富貴易修飾貧賤多笑呵柳下無仲尼小官終滅磨進退在勇決遲疑兩皆蹉退當事竒偉夙駕追雄軻進當取勢位健筆爲干戈胡然守一節獨自埋隨和

江亭醉後

平生尚倜儻壯大苦摧折主人能結納佳境爲鋪設渺杳東江來谽谺暮雲裂倡女稍多藝市酒且供啜俠氣復何聊心朋幸相悅解冠從放蕩大呼誰挽掣咄哉千里足嗟乎三寸舌海物喚龍取天葩令鬼折艶唱聲非雅戲談理當譎帷房笑私暱閭巷嘲瑣屑更皷莫催睡夜風纔去熱俗士鮮大志於今重小節內行豕在泥外貌犬伏紲吾儕古豪傑方寸浴日月被謗肯自疑爲歡顧猶拙放飯彼不慚使我無齒決

寄章友直

人生何足貴貴在天資秀譬如沙石間金玉豈常有有才不善用多爲淫邪誘嗟哉棟樑材往往厄樵手章子吾不識美在衆人口如何材藝多四十無所守所守者何爲非貴亦非富古今聖與賢歴歴垂星斗景行苟有成進退無一繆不能攻天下尚可名身後百年隨飄風白髪勇未鬥良時且不反飲恨唯屍柩無謂學巳足大海難掬潄無謂過可文希珍尚磨垢智者當自知既往誠何咎西子蒙不潔見者掩鼻走惡人幸齋戒上帝必孚佑相如竊妻逃犢鼻從沽酒一朝賦上林在漢爲稱首努力念前哲吾言非子詬

中春苦雨書懐

春秋書大雨三日巳爲霖如何方春時終月常積陰淙空若泉瀉蕩地成淵深曽無晝夜別顧恐山嶽沈疑是天上河底漏不可禁傍無女媧石欲補難爲針又疑坎宮水陽曜所不臨何等大鬼物戲把北斗斟誰籠三足烏泠臥空桑林勾芒失權柄羞恥啼盈襟枉殺幾樹花恣許泥土浸（一作侵）或雲天有意欲使誅荒淫田穀彼何罪芽頴當森森一粒且漂溺不啻千黃金路絶弔客行餒我（一作死）憂巢禽風聲怒打屋寒氣獰穿衾況我出山逺久次茲江潯嗟嗟歲月晩悠悠金玉音無聊但詼笑有得還歌吟莫怪旅愁甚旅人千萬心

弋陽縣學北堂見夾竹桃花有感而書

暖碧覆晴殷依依近朱欄異類偶相合勁節何能安同時盡妖艶無地容檀欒移根既不可潔心誠爲難外貌任春色中心期歳寒正聲尚可聽誰是伶倫官

孤懐

智者在不惑君子貴知幾彼昏有耳目無能辨是非蜀犬盡鳴吠羲輪自光輝古人不可作垂涕沾吾衣

讀韓文公駑驥篇因廣其說

主人渇良馬僕伕念駑駘行遲追易及力少牽易來時聞千里足百箭攅其懐主人雖欲買衆口大悠哉

送陳次公茂材

俗人無心胷貴僞不貴誠口吻當文學犇走成名聲之子出蒿萊行潔業且精中美未外發樸質亡華英持此向廣衆詎免笑與憎況復覓薦舉路險豈易行所願天命泰因之主者明牙弦一皷時鍾子耳必傾

蝦蟆

蝦蟆爾奚爲合合攪人耳在官不爲（去聲）官在私無私事徒將一寸口日夜相鳴吠豈能劖語言且欲噪夢寐何者孔稚珪愛之如鼓吹誰論正與淫各自有知已

惜雞詩

曩予家居見雞有異者爲之動心甞欲作詩而不果戊寅夏五月學于山中乃追賦之曰：

吾家有雞母乗春數子生生來踰六旬互覺羽翼成其母且再卵逐之使離散衆雛既不來一子獨戀戀戀戀不肯離逐之終不移母行無險易唧唧相追隨卵生亦云足母伏窠中宿厥子苦無依攀背如悲哭窠中母所安忍渇復忘餐子於背上臥不捨須臾間我時見之喜異類能如此因欲觀其終其終諒何似一朝大長成乃知牝牡情膨脝娠在腹漸見東西行行行求飲食慾以助生息卵出子還多養子何勞役朝啄荊草林暮爪污泥深昔時隨母意今作愛雛心雛生誠可愛母老寧忍揹物性乃不常使人心嘆慨物類本無知無知孰責之斯雞與衆異酷似有天資天資以仁孝變更何太早況彼本無知血毛安足道萬物靈者人孰不念其親少艾與妻子所以奪吾真五十慕父母虞舜稱稽古埋子得黃金邇來唯郭巨古人往莫追言之淚沾衣斯言足自警題作惜雞詩

日出吟

日出百鳥喜羇人懶舉眸長恨年光緩祿養未可求若至年光過高堂又白頭羲和君有知奈我心悠悠

聞女子瘧疾偶書二十四韻寄示

昨日家人來言汝苦寒熱想由卑溼地頗失飲食節脾官驕不治氣馬癡如紲乃致四體煩故當雙日發江南此疾多理不憂顛越顧汝僅毀齒何力禁喘噎寄書詰醫師有藥且嚼啜方經固靈應病根終翦滅但恐祟所爲甞聞裏中說茲地有罔兩乗時相罥結嗟哉鬼無知何於我爲孽我本重修飾胷中掬氷雪禍淫雖甚苛無所可挑抉疑是饕餮魂私求盤椀設盡室唯琴書何路致葷血無錢顧越巫刀劍百斬決徒恣彼昏邪公然敢抄撮吾聞上帝靈網目匪疎缺行當悉追捕汝苦旦夕歇慈愛早有加憶念今逾切塵勞差可畏歸計又云輟所生能劬勞祖母矧聰哲羸臥縱未蘇撫視諒非拙勉勉多自安風來信勿絶

讀史

子長漢良史筆鋒頗雄剛惜哉聞道寡氣志苦不常心如蟲絲輕隨風東西揚一事若可喜不顧道所長公言絀原憲俠賊乃爲良仁義謂足羞貨殖比君王黃老先六經斯言固猖狂吁嗟夫子沒兩觀無刑章予懐班孟堅駁議何洋洋傳與後世人慎思其否臧

和育王十二題（筠州楊屯田以僧常坦詩俾予和之題之義坦自有解）

金沙池

遙聞金在沙知是虛名號世人方競奢何茲有遺寶

佛跡峯

佛跡空在茲佛心無處所尋跡以求之似學邯鄲歩

七佛石

萬物雖散殊孰非道之體何必石巖巖方疑金色臂

袈裟石

梵教一來東羣心日歸向土石至無情也作披緇狀

明站臺

月色固無改臺基亦不壊嗟哉翫月人古來誰更在

石屏風

形模皆自然樹立豈人力松影與秋光掃成真水墨

靈鰻井

田苖自枯槁井鰻人所禱若教龍有靈此魚何足道

供奉泉

璘師鑿此泉晨夕奉親老因知達者心豈甞離孝道

育王塔

甞聞有爲法佛說如夢幻胡然窣堵波香花耀凡眼

八角殿

晉後千百年茲殿儼如昔梵宇若皆然應須省民力

晉年松

典午既陵夷羣材共淪謝唯有靑靑松於今被王化

重臺蓮

長疑佛界中天女來行樂爲怕山風寒仙衣盡重（津忍）着

美女篇

繁霜毒春木花開苦不早愚夫擇利婚美女貧中老曷不冶顏色門前車馬道閨房有禮文自衒誰言好俗態競朱粉古心慕蘋藻所期君子恩卒以慰枯槁

苦熱夜

熒熒背明燈黯黯垂疎帷階庭豈不好蚊蟲苦相期壊扇無清風暗樹多斜枝屈指山泉侶寂寥空所思

丐僧

靡靡歩康衢喋喋問流俗誰將今日財願易來世福休論身善惡佛眼重金玉

閔俗

君門若無祿陳編孰能讀公庭若無法穢徳誰不足煦煦儒者言沉沉小人腹傷心勿複道拂弦寄淸曲

感嘆二首

世常羞貧賤貧賤非我羞道成不見取貧賤誰之由陛楯擁堯舜廊廟居伊周面對豈無說咫尺路阻修浮雲闗太虛白日光逆流嗟爾臨人者蔽賢天所仇

又

得志萬罪消失志百醜生誰雲王路寛枯槁不敢行出言到口角縮舌悔恨並自省猶若此況乃蚩蚩氓故知當今賢未有非簮纓

寄鄰父

離山闕歸期滯蹤如在獄他門一臠炙賤子萬端辱吟憶圃花盡夢知原麥熟公言富貴遲何似耕穫速

竹齋題事

低齋結空野小竹移孤林齋閒竹淨好日媚幽人心南方夏厭暑獨此留殘陰戞雨挫促夢穿風搜涼襟長茵展麗蘚亂歌奏歡禽侍奴裹村服語客拋塵簮志髙成利讎思爽生詩淫值聖喜盈巻感古悲入琴山迎穏履逺月勸澄杯深榮名雖未染幸亦非堙沈

贈黃秀才別

朝閨入有籍疏逺難見君世眼不識道貧賤無髙文蘭蕙生同草鴻鵠心在雲贈子喜別離兒女安得聞

雨中作

羣陰侮陽徳雨陣春嘈嘈白曉慘成夜瓦口生飛濤凝雲列山韒冷氣攅衣刀徑鬧有松竹庭臥唯蓬蒿花淫得罪隕鶯辯知時逃隰苖出水短木菌隨日髙同盟國吟雅於樂快飲甘如膏朱曦待未見天蓋空牢牢

獨居

苔根跨階發白雨滿四檐春眠懶下枕日午誰開簾浮塵裹酒榼餒蟲鏤書籖榮樂豈不欲非義固所嫌

閔雨詩

吳江之南是曰：豐國五種之生天下食一歳不登吾民菜色如何天不仁縱彼旱孽稱其神矯矯赤龍推火軒來自東南山咸池愞水不敢沃陽侯失色愁烹煎況茲畎畝流涓涓何足吸之脣齒間但見禾與黍蓬勃紅塵起土伯勑其屬掃路迎飢鬼哀哉氓蚩蚩託身釡鬲惟蒸炊小人怨諮君子知天生天殺今其時我聞皇穹大徳在生育愛養萬物同嬰兒產民之身賦民食中道絶之何所爲當時冥冥間委任非其宜山川之神各守土羣龍受位司天池上帝當軒親戒勑十日一雨無愆期帝心仁且信臨下固不疑謂言庶事有分職屏去視聽

思無爲安知愚下鬼負徳孤恩難制指弄天之權侮人命貪嗜牛羊邀祭祀忽焉一物不稱情因教此旱災生靈雷霆之官畏罪莫敢諫頭枕天皷眠不醒帝在紫微垣下隔千里雲徒勞銜血向空哭帝心雖聖安得聞北斗侍帝側斡運氣母均四時五星暨衆宿照曜亡偏私夫何容此鬼恣行胷臆輕天威定是機務繁耳目有所遺小臣亦何者草莽負竒節慾系神頸無長繩欲斬龍頭劍鋒缺皇穹如未察兇邪空使小臣心鬱結

訪周道士

豈無飲食奉歡樂亦有賓客相追逰宿酲在枕或時起俗話入耳令人羞偶隨賢友訪仙子一臨花檻斟瓷甌塵埃何處是浮世松竹此地長清秋古來擾擾富且貴天下茫茫公與侯蓋棺事了何足數乗興嘯傲真良籌

甘露亭詩

乾坤父母莫匪慈胚胎億兆成角羈其間哺乳不及處有時泣殺呱呱兒南川上游號沃野景佑丙子甞兇飢新田始苖舊谷罄十室八九無晨炊伏陰何者不仁甚釀作水災來助之煙煤刷天雨汁黑嘔山泄谷爭奔馳橫流一夜打城郭萬弩竊發穿毛皮東隅有洲屍揖揖如蟻欲走遭水圍屋根無力樹腰折蛟蜃食人猶擇肥濤波一望萬山阻六親不得相扶持國子劉公好仁者惟時假守茲軍麾民生在我不在命告舟往救無敢違童兒赤立婦女困載之刳木何累累泥沙外冷內飢渇口噤不語如狂癡牽攣坐臥滿府舍賦以酒飲加饘糜隨流往往亦不死逺在百里無人知捐金購得問姓氏召使親族攜之歸司農倉廩盡發出不待奏報先施爲有餘況可補不足大賈蓄家如響隨來瞻去察夜繼晝赤熱不忍蔭華榱由斯一郡十萬戶餓膚日月生膏脂存者相保沒者葬唐虞仁壽重驅躋聖主養賢賢養物氣和鬱郁通髙卑城西老宮古松徑一朝墜露甘如飴千柯萬葉結不解玉階瓊樹光離離甿俗奔走競觀覩手攀口吮同齎諮學老之人周氏子好善不類黃冠師欲令事蹟絢久逺築亭其地髙巍巍公之歸朝不可借松樹至今猶未衰我作此詩掲亭上他年墮淚如羊碑

送丘寺丞

嗟予兀兀何施爲學無異意唯傳師甞言先聖所述作人事而巳無他岐安知歩歩有天道繄我丘師能識之春秋下應三千歳雅頌周流十二支闡幽大傳與隠旨圖冩轉匝成圎規勞兄示我復教我一字不曉如痴兒文侯聽樂唯恐臥今我倖免指目皮丘明子夏言不及我兄所得何神竒直疑前身是顏子獨受師說無人知又疑夢寐感靈怪常與周孔相追隨不然悠悠千載後何傳何習遽如斯窮愁著書古有例昨官閩中今海涯海涯路逺學者少斯道未有施行時聖皇誅賞甚明白歸來奏牘無遲遲江南臈雪片如掌酒花上面寒力衰是非得失從此止馬頭一別東西馳

答縁槩師見示草書千字文併名公所贈詩序

佛繇西域漸中土欲使羣心皆鼔舞若顓梵語及梵書昧者雖從明孰與其徒往往多材能暗結時賢爲外助逺公自昔來廬山誇逞蓮花邀社侶吁嗟君子遭亂邦舍此未知何處去邇來一行善記覽齧破乾坤尋厯數或攻文苑掠芬香辭則貫休筆懷素其餘曲藝與小詩布在人間難悉數賢豪大抵多憐才引致門牆無齟齬其人既重法亦尊羽翼大成根本固我縁山谷見不逺緇褐憧憧盡愚魯坐量此去朋黨衰纎縞焉能拒強弩去年有使自番陽手藉一函來我所發函乃是縁槩書千字滿前雲縷縷衆人飽食已用心欲噍伯英肥美處當時名士嘉其能長序短篇聫繡組因思幅員千萬裏如師之能更幾許以儒輔釋日益多何恤區區一韓愈

春社詞並序

寶元二年甞夢大雨震所居室驚而仆地既已有一人甚長大紫衣而冠意謂雷之神也呼覯使前授之題曰：春社詞（詞或作篇字不能審）覯懼慄慄援筆得八句與之及覺尚記其首三句頗怪麗今七年矣值暇日以五句足之

呉臺翫春鎖春色雨刷花光入龍國田邊大樹啼老鴉野雲癡醉寒查牙年華欲住風雷惡蘭臉知秋淚先落時榮時謝無了時扶起混沌須神醫

聞訓狐

昔年因讀昌黎文知有訓狐猶未真客堂昨夜滅燭後一聲竊發誠驚人慈母入席匪虛語據此麄暴誰敢聞殺人之子養爾子天地不管胡爲仁豈無鷹隼善搏擊去路昏黑難相親亦有弓矢可彈射郄恐誤中東西鄰我今獨處雖無懼聒不得睡寧不嗔甞聞鳳凰百鳥君丹穴萬里誰能言行當整頓九韶樂奉迎綷羽掀重雲直前再拜列爾罪爾軀何足爲灰塵

聞喜鵲

翩翩者鵲何品流羽毛白黑林之幽生平智力可料度有巢往往輸鳴鳩天然郄會報人喜愚兒幼婦唯爾求萬聲千噪幾曽驗聞者終是軒眉頭從來烏鳥愛反哺孝慈情性誰可儔其間於事最先見告人兇禍令人憂憂時不肯自修飾禱請神鬼爭啾啾告之愈驗愈見惡（去聲）共雲災患鴉之由彈丸瓦石相驅逐名園佳樹難依投忠言逆耳世罕用屬鏤曾割伍員喉莫笑後來司馬公事事稱好真良謀

解湯延祖字

仲尼作經授曾子明稽至孝之終始始於事親終立身以是揚名於後世大雅有言念爾祖述修其徳乃爲美聖訓昭昭十八章冩之琬琰千餘歳湯生本由義方教石磨沙蕩求成器其名延祖有意哉吾以子立爲之字立身之道將何如非曰：凡人富與貴不賢而位何能爲蠅蟲豈不披紅紫周公亦人舜亦人口銜日月坐天際勖哉見善勿遲疑往往後生誠可畏

旴江集巻三十六宋李覯撰

近體

五言二韻

詠竹

外邊雖節目內裏郄空虛從來汗流浹只爲寫經書

霜

夜落無人見朝看到處新非君有分別力不柰松筠

氷

水性本來弱漸寒成此堅東風有時到幾日是殘年

鵝

逸少曾留翫人因喚右軍鳥名加爵號不離羽毛羣

鴨

庶人常用贄貴在不飛遷飽食待庖宰虛教兩翅全

惜才

醜婦易爲潔愚兒多守純天將惡文采萬物恐無春

五言四韻

山舍寓止

無計奈踈拙走逃雲水隈鶴飢雖厭夜龍睡卻嫌雷師友關千古窮通付一杯商巖版築者底處有梯媒

東巖精舍

像設彼何時髙僧白衲衣水寒吞日氣樹老慣霜威幡影捎天近鐘聲落谷微可憐成道易無事即無機

閒夜

披衣坐小亭夜氣拂人清月暗先成暈蟲吟不識名舉杯期混沌開巻賞莖英此興知誰會松風鶴睡驚

霧

光眀人所好幽暗此何爲樹在溪無影禽來鶻未知愛花留潤與避日巻陰移底事偏相惱天涯慾望時

自詠

俗態共紛紛吾心誰與論幾因清夜夢還見古人魂聖域寧無樂文家別有尊此身聊自足獨恐累兒孫

睡思

俗語不入耳旅愁還到心坐多渾易厭夢好欲重尋暴雨撩蓬響殘陽過嶺陰回看奔競苦此興貴南金

秋熱

江湖限南鄙秋令到還稀節換空看厯人閒未趁衣齊紈方得意廈燕莫言歸秪有松筠徑風髙暑氣微

鑑湖夜泛以明月到樽前爲發句

明月到樽前拏舟古岸邉亂山斜入霧逺水倒垂天酒氣燻龍戲歌聲弄鶴眠回頭嗤李郭此外更無仙

池亭小酌得和字

客思都無着臨池一醉歌喚春呈物象移性入天和月影碎荊玉波紋緯蜀羅相看盡仙骨俗態巳無多

回胡舜元賦稿

一把長篇讀驚嗟即過旬誰知後來者還似老成人古訓但時習英辭當日新慚無稱薦力空此見天麟

逥黃通詩篇

老杜沒巳久嗟哉吾子心時人任詬病獨自革浮淫美玉寧須琢朱弦豈在音鍾期如未見慎勿等閒吟

送路拯北遊

六月地欲赤驅車河朔行王師備戎狄遊子念功名盡識山川險深窮彼我情歸來具封奏直上請長纓

感事

太平無武備一動未能安廟筭何時勝人生到處難役頻農力耗賦重女工寒秪有旴江守憐民不愛官（時國子慎博士守本郡）

閒居

無物可勞情空郊日閉扃雨吟春破碎貧飲客凋零世事重江險才名一夢醒同心秪松栢見我尚青青

萍

盡日看流萍誰原造化情可憐無用物偏解及時生泥滓根萌淺風波性質輕晩來堆岸曲猶得護蛙鳴

送張鬷嘏

人意皆懐土嗟君無故園欲行須盡室此去又他門靜裏文章好貧來節行存振淹知有日倚伏豈虛言

村行

產業家家壊誅求歲歲新平時不爲備執事彼何人朱戶仍奢侈柴門轉窶貧若非衢室畔無用說悲辛

感懐寄擇之

衆人皆銳進唯我復幽居慮逺夢多亂身閒氣不舒幹求非祿位好尚豈詩書日夜又日夜霜寒鬢髪疎

雞

嗟爾羽蟲類昂然冠距麄徒爲識昏曉猶未免庖廚年少苦令鬪主人頻見呼寧思避弋者天外去鴻孤

堂西夜坐

炎蒸得避處鋪席對西牆有月樹陰黒無風山氣涼聚蚊妨袒裼飲井當壺觴妻子詎知我笑言皆在傍

寄題陳適追養亭

築室先塋下哀心有所歸每來開戶牖渾似戀庭闈丘木成風樹衰裳換綵衣吾生與君類東望涕交揮

送宜黃栁尉

荒郊人事絶歡喜見時髦舊業椽爲筆新官草染袍幽明終考績州縣豈徒勞況有松筠性凌寒節更髙

送君俞

之子來相問吾言豈不誠文章難得理聲律易求名貧甚須清節親安莫逺行異時如有立宗族亦知榮

送黃祕丞

天下爲人子何人似慶門二親皆白首同日拜皇恩就養蘭生畹娛賓酒滿樽自嗟偏侍早相送只銷魂

寄題廖說蒙亭

聖人雖在上君子有窮時自得山居樂何須世俗知夜多松月分涼與水風期只恐亨通去清閒卻付誰

晏起

貧士無所務閒眠常起遲謾勞雞口喚不奈睡魔欺宿酒猶燻腦朝飢未到脾誰能空汲汲肉食自謀惟

養疾

少小唯貪酒病來纔信醫問方逋客許尋藥野人疑夜搗全聽慣寒煎覺沸遲古賢曾愛死此意亦誰知

逺山

最能牽病眼天際一山橫盡日是秋色無人知地名暗時雲自合缺處路應平才子沾衣淚千秋共此情

送吳伯華

典學淡無味畏塗來幾程舉家應好事努力爲求名馨膳南陔逺連環昨夢驚壽觴何以薦經術抵金籝

次韻陳殿丞除夜感懷

浮世因循過流年次第新回思舊來事都似夢中人不飲偏嫌雪多愁卻怕春星魁欲寅位五鼓莫頻頻

早歸

病馬不妨騎出門常便歸見人無事說是物與心違通塞元關命驅馳轉覺非莫教塵裏汗壊郄篋中衣

晩聞角

傾耳斜陽裏無聊拭淚頻平生慣聞處今日自愁人夜近歇不久風來聽得真胡笳更何物只此已傷神

庭樹

不是栽培力誰容此處生細聲饒客睡斜影與鄰清地窄根猶迸秋遲葉未驚虞人雖欲伐郄怕損檐楹

哭女二首

妻死女巳病踰年成二喪此生誰骨肉未識好衣裳看面雖猶小聞言儘可傷最知憐祖母句句刮人腸

又

老樹枝葉薄先秋風雨過人間不善事身外想無多理遣誠如幻悲來豈奈何從前短鬢髪爲爾漸雙皤

贈端師

十載寓都城人傳善相名一言知禍福相識盡公卿洪井舊鄉路紫衣歸計榮塵縁應漸了何日悟無生

寄題鄒氏延壽亭

一世躋仁壽君今更欲延山中想無事分外得長年松老多經雪雲閒不到天區區殉名者回首倍悽然

感秋

徙倚重諮嗟非縁惜歲華關山異鄉客砧杵別人家天冷雲含日溪清水獻沙屈魂終不返悲思更無涯

次韻答陳殿丞

不能隨薄俗非是向深山自喜道無屈所嗟心未閒酒鄉貧更入詩債病猶還一字成虛美通宵只厚顏

讀趙氏淳化詩集

少年曽誦習誤認古人詩風雅世不重姓名誰得知髙情如隱者薄宦過明時地下尋才鬼應逢陸與皮

小女

惜汝今何恃言來淚滿襟死生雖分定襁褓累人心飢買鄰家乳寒勞祖母針豈知泉路隔時撥繐帷尋

送呉着

好學誠雖篤事親心不忘秋風滿黃葉歸路正重陽力行宜無改修辭況有方起家知可望蘭秀自聞香

題靈陽宮

費君投杖處行客過彷徨水面風雷散沙頭草木荒一壺誰世界千古共淒涼大塊偏勞我燒丹未有方

龜峯精舍

去縣二十里路平時正春四山唯有石一寺更無塵融結疑天意經營憶古人但知安樂處何必是金身

鳴蜩

雨餘雲漏日蟲思巳喧喧時節驚初夏聲音似故園爲誰吟緑野相共送黃昏便是秋來信霜髯更幾根

送張評事

江上楚花鮮君行一黯然居官無藉手選部豈知賢亷善雖由巳亨通亦在天都人如問我疎懶甚當年

送春

送爾歸天去天應觧禍淫物生誰得所我見獨傷心（楚詞有目極千里傷春心之句）好景吟來徧芳樽醉不禁東風別無用百草巳成林

君賜以新詩相示因成四十字答之

君詩三十首一一敵琅玕語近終非俗情閒不似官姑山蟠郡碧旴水蘸天寒景物將才思相期李杜壇

送李侍禁

三載旴江上軍和盜亦殱事煩終不倦貧極始知亷別袖揮寒日歸舟載夜蟾懋功宜有賞天意在官佔

寄周寺丞

我愛南豐宰天資舉措竒上官如不怒善政有誰知賦役貧中減鞭笞惡處施邑人多未悟去後始應思

次韻閻判官除夜

宻雪穿窗入孤燈向壁光老來人不覺夢斷酒猶香世事休思慮年華任短長朽株難長育空此見春陽

送閻判官

鄉樹江淮接軍籌歲月深從公雖盡力當路少知音賦命休重問離觴且滿斟君言鵬與鷃何者是飛沈

送彭昱應舉

計偕千百數太半是虗名近日逢吾子中心嘆筆精衆人皆祿位所貴在誠明努力唐虞際期於大有成

送黃銑應舉

先世宦不達少年才巳雄何人爲父執獨自振家風物色營求廣賓興禮數隆孤寒今有望太守漢呉公

夏日郊園

三徑是生涯朋遊日巳賖野情饒皓鶴寒氣入甘瓜移竹調風韻疏泉浴月華塵埃應附勢不肯到貧家

寄黃晞

長憶黃夫子才髙行亦淳世情輕近事見慣即常人何力康時務將身役路塵七閩山水國是處好安貧

送黃介夫

短亭車馬地送子一盤桓不畏離羣久所嗟行路難曬衣雲日薄撲面水風酸聖有中庸訓時時着意看

送山甫

喜爾年將壯爲儒志可嘉鄉閭知行實場屋見辭華公道方無壅君門況不遐直應千里足世世出吾家

送沈郎中

僞飾久終變眞誠老益純官爲郎位貴家似舊時貧去作吾民福歸尋楚水濵他年名粗立林下願相親

送江茂才

少小尚英奇髙談與衆違乆窮纔信命逺客合思歸簞食非無樂京塵誤入衣雲山仍舊好況是覲庭闈

贈端上人

佛法本無二誰論律與禪水行到處入月出有時圓事去何嘗念忙中不廢眠松堂白日永幡影自飄然

千福寺昧軒

何人指矇昧題作此軒名天理自晝夜道心無晦明用當羣物化捨去一毛輕磊磊山前寺時聞鐘磬聲

怡山長慶寺

行行金碧裏氣象怳如春不記來時路自嫌衣上塵院香知有佛僧靜似無人十載京華夢相逢一欠申

傅翼甘圃

老圃君何學中心切養親從來啜菽處便作採蘭人百行當無愧三牲未足珍孝亷方察舉勉勉詎長貧

林屯田思軒

慮逺無如靜茲軒得地幽一官雖智效萬仭更心遊風月趨吟筆乾坤入坐籌延英期上對豈是爲身謀

回明上人詩巻

學佛有餘力吟詩過一生情閒氣焰少句好琢磨成栢竹門庭古氷霜筆硯清輸他飽食者終日自無營

聽周大師琴

已解琴中意更加弦上聲他人鄭衛雜此手鬼神驚深夜衆籟息寒天孤月明四鄰應得睡濁酒且同傾

送覺師西遊乞御書

累聖多材藝留神翰墨間皇墳非小道玉版徧藏山上士持三學西行謁九闗奎華如可捧歸伴白雲閒

送分司吳太博還鄉

休官衆未許分政且歸閩名系金閨彥身爲蕙帳人林泉新得主冠履漸無塵知足應常足安能更問津

送任大中

真僞少分別吁嗟此世情西施作老婢南郭逞新聲命合生來困詩應沒後名旅遊何所得赤日又徒行

送杜奉職

青紫皆同道稀曾到薜蘿感君非我軰無事每來過此別當貧病何年共醉歌人生有後會爭奈鬢雙皤

送陽曲蔡尉

鳯皇貴在徳孔翠豈無文詩禮多承訓賢能逈出羣談清蛻塵滓志大躡煙雲更喜幷州牧豪英天下聞

送武陵令

之子當爲邑吾朝信擇人位卑難立事任重合憂民盤瓠多遺種桃源即近鄰登臨如有見才思日應新

送酸棗鄧主簿

畿縣官雖小京華日可親文章成薄俗交結最難人典學應無廢存誠況已純邦工尋尺用杞梓詎沉淪

送仙遊知縣許延評

策名曽未幾奮迅出埃塵陋巷濳心久亨衢得意新君恩方責報民業近多貧莫學悠悠者謀身不爲人

送杜寺丞知永城

薦表同時入天衢自此通絃歌新邑宰清白舊家風官舍隋河北離觴華谷東朂哉松柏操咫尺是堯聰

回廖觧元所業

昔者聞鄉舉良田恐甚蕪於今觀日益珍樹已垂珠衆惡吾雖察謙卑孰敢踰聖賢明訓在只此是亨衢

送張寺丞

三載居鄰縣得聞金玉音路遙相見少道合受知深已矣瓜時戍悠哉魏闕心歸舟望不及白日隱寒林

送何祕丞

呉人作蜀官萬里泝驚湍地俗雖雲異民情想一般智明終戒察政惠不須寛前史多循吏乗閒更熟看

送劍州張掾

名在鄉書久恩由父任優從今紹清白即此是箕裘交結多良士經過半舊遊舉知應有望鴻翼佇橫秋

送演教大師東遊

野客相知久年來髪漸華衣冠從異教言行似儒家通塞隨天命遨逰徧海涯武夷應有會好去醉流霞

寄贈福山長老

時世重因循師何獨苦辛潔齋徒衆散剛直里閭嗔遊藝能濟物舊交多雅人云山雖好住住久轉勞神

五言六韻

書樓夏晚

地僻無他管樓危有剰涼逺流通越泒殘日共秦光鳥道頑雲黑人家病葉黃髙情夢箕潁閒景畫瀟湘山藥香多桂漁歌濁少商太平知可喜何者是簮裳

小杉

小杉髙文餘體直立還孤任過千年雪應無一莭枯鬼狂從發解龍長怕鱗麄怪狀春寧笑清聲月所娯地終存古氣景合在仙圖不作明堂用良工莫厚誣

幹元節羣臣祝壽小人無位以詩繼之

帝命當敷佑民生有厥初千秋唐節日萬國禹朝車韶美笙鏞外需亨飲食餘神仙似姑射夢想即華胥嘉會誠難得愚忠敢自疎古人誰最壽無逸在周書

悶書

行行四月晦絺綌未能裁天氣疑無定春寒恐再來襲衣從汗浹交扇取風回野秀深成黒爐燻冷作媒年髙情巳淡俗薄意多猜李杜今何在芳樽誰與開

同徐殿丞遊麻姑山陳屯田聞之以詩見寄次韻第一首

良友嗟塵網相期物外遊求珠非赤水不死是丹丘機上麟交擗樽中蟻亂浮仙家一度醉人世幾千秋藥氣多留鼎茶香細出甌堯人方曠蕩容易學巢由

五言八韻

送李著作知栁州

到官十五月太半在他邦恵術未施一公心無與雙剖符新使粵盡室始浮江地理將分嶺行程即下瀧旅愁侵酒座秋色漏船窓屬吏誰非懾羣蠻不易降人稀財豈厚俗異性多惷自此觀賢業洪鐘且試撞

五言十韻

送知縣蘇祕丞移英州

大邑曰：南城唯君治道行何曾設鉤距到底是聰明鼎在神姦伏鷹來鳥雀驚詐窮多自笑刑重亦知平府史如亷士農桑學頌聲在官嗟不久丕績已垂成嶺路當過庾州圗喜得英逺人天與幸弊俗日將清逰刃非無地搏風別有程上心應寤寐彛器待書名

夏日雨中

一雨遂不止我行當此窮蜀東天亦漏堯後水猶洪大點有片重宻蒙無寸空曉唯壺箭覺暖似炭爐通書筆提梅洗征衣擘潤烘簾間稀去燕枕下即鳴蟲竹粉千腰白桃皮半頰紅物華嬌自衒天意猛相攻酒退愁城外吟興憤湧中遣誰諮畢宿留作旱時功

七言二韻

鄉思

人言落日是天涯望極天涯不見家已恨碧山相阻隔碧山還被暮雲遮

少年

新翻曲調恐人傳不許髙聲唱玳筵金獸也嫌春態淺向風噴作緑楊煙

自勉

月欲東生日又西莫隨兒女醉明時黃泉一向埋愚鬼不與人間史筆知

戲題玉臺集

江右君臣筆力雄一言宮體便移風始知姬旦無才思秪把豳詩詠女功

讀皮襲美病中書事詩有可憐眞宰意偏解困吾曹之句偶代答之

刺虎屠龍古有名事於難處迭相矜要知真宰爭功意困得英雄始是能

雪中見梅花二首

品物由來貌取難共言花卉易凋殘寧知姑射氷肌侶也學松筠耐歲寒

數枝斜出短牆陰宻雪無端苦見侵天意似憐羣木妬儘教枯朽作瑤林

和慎使君出城見梅花

化工呈巧異尋常鏤月裁雲費刃芒莫恠使君曽立馬染衣渾似有天香

雪中贈栁枝

暖氣來時栁眼新一場氷雪更愁人要知真宰無誠信取次東風未是春

栁枝答

春早寒餘豈足哀平生多難愧非材去年二月都城裏曾共花房帶雪來（慶歴二年二月五日京師大雪）

和天慶觀瑞香花

聞說仙花玉染紅別留春色在壺中瑤臺若見飛瓊面不與人間夢寐同

烏鵲

烏鵲翩翩競羽毛南飛無樹過良宵就中管得他人事秪與天孫倩作橋

方平

五百餘年別恨多東征重得見青娥擗麟始擬窮歡樂不奈閒人背癢何

璧月

璧月迢迢出暮山素娥心事問應難世間最解悲圎缺秪有方諸淚不幹

睡起

簟巻鱗紋帳系紗六龍西降樹陰斜秪應夢裏成胡蝶猶記南園數種花

讀長恨辭二首

玉輦迢迢別紫臺系環衣畔忽興哀臨卭謾道蓬山好爭奈人間有馬嵬

蜀道如天夜雨滛亂鈴聲裏倍沾襟當時更有軍中死自是君王不動心

羿妻

有窮兵死爲遊畋惆悵佳人獨上仙試問單棲與同穴可能雲漢勝重泉

梁帝

凝旒南面總虛名廟祀何曽暫割牲但學禪心能忍辱莫羞侯景陷臺城二首

鞦韆

華郭春光欲暮時彩繩爭蹴夜忘歸佳人不道羅紈重擬共楊花苦鬥飛

風靜髙標埋暗霧月眀孤影落澄波狂心擬逐遊童上無奈春醪足困何

嘲漢武

甲帳居神本妄言露盤猶在國東遷欲知千載金人淚爲恥君王不得仙

戚夫人

百子池頭一曲春君恩和淚落埃塵當時應恨秦皇帝不殺南山皓首人

有感

官家的的要寛徵古時什一今更輕州縣酷嫌民漸富幾多率斂是無名

白刃刼君君勿言人生禍難俱由天君家歲計能多少未了官軍一飯錢

庭下縲囚何忿爭刀筆少年初醉醒黃金滿把未回眼笑殺迂儒欲措刑

自遣

富貴浮雲畢竟空大都仁義最無窮一千八百周時國誰及顏回陋巷中

睡思

睡魔氣勢重千鈞壓倒心閒食飽人莫笑坐間常似醉當年滿腹是精神

遊寺醉歸卻寄同坐

江村古寺偶閒行一飲全疑酒有靈水底屈原應大笑我今獨醉衆人醒

索酒

不醉多愁醉多病幾回愛酒又停杯死生若是有天命莫放愁來任病來

憶錢塘江

昔年乗醉舉歸帆隠隠前山日半銜好是滿江涵返照水仙齊着淡紅衫

謝傳神平上人

蕞陋徒煩妙筆傳呼兒看了獨悽然丹青不解隨人老相似都來得幾年

次韻答提刑孫都官二首

病樹難隨萬木榮閉門終日自愁縈繡衣使者知何取肯向民間問死生

眞賞由來世上稀幾人相見不相知如今一字成華袞豈識龍章與鳳姿

謝知縣徐殿丞示及新詩

當時子賤好援琴千載誰傳治世音珍重南城多暇日盡將風化入清吟

送流人

人情自古怕遷移更去南方路險從此異鄉誰是侶只應明月解相隨

送周山人

鬼事無形尚可疑人倫有驗衆皆知武夷山路幾百裏歸去西風落葉時

遣興

境入東南處處清不因辭客不傳名屈平豈要江山助郄是江山遇屈平

詠桃

方朔相逢阿母家別來幾度換年華春風合是教伊笑開盡無名草木花

閏正月三日偶書二首

一歩寒郊一慘眉望春春色苦來遲東君未必私桃李只恐梅花謝有時

無頼年年逐酒徒今年不飲興何如醉鄉若有人名籍但願春風點檢疎

論文二首

今人徃徃號能文意熟辭陳未足雲若見江魚須慟哭腹中曽有屈原墳

天寶年中事事新長安還有謫仙人騎鯨去後無尋處輸與勾芒自管春

送僧遊廬山

行非爲客住非家此去廬山況不遐要見南朝舊人物池中唯有白蓮花

李郭

元禮禍成鉤黨後林宗身免閉門時死非不智生非怯同室鄉鄰各有宜

戲題荷花

昔人詩筆說蓮花不嫁春風早可嗟今日倚欄添懊惱池臺多是屬僧家

戲贈月

夢中識路亦何爲（古詩有夢中不識路之句）恰要逢人巳自迷一月解行天一匝嫦娥猶未免單棲

葛陂懐古（按費長房傳葛陂當在汶南今信州弋陽有之未明其故）

長房化去巳千年鬼魅紛紛不畏天老鱉若來爲太守何人殺向葛陂邉

七夕二首

無奈家家乞巧何豈知天上拙人多喚他烏鵲辛勤殺纔得扶舁渡淺河

一年一度暫和諧幽閉生心亦可猜莫道乗槎無徑路支機曽屬客星來

宗人宅折桂堂

從來皎月印長空桂樹遙看影在中好問素娥多折取莫教閒佔水晶宮

麻源題壁

一到麻源日又曛幾回欲起郄逡巡世間豈是無山水不奈閒人好聒人

馬嵬驛

六軍剛要罪楊妃空使君王血淚垂何事國忠誅死後不將林甫更鞭屍

齊世家

莫以荒淫便責君大都危亂爲無臣若教管仲身長在何患夫人更六人

漢宮

哀平外立國權分只爲當時乏嗣君試問莽新誰佐命最應飛燕是元勲

景陽宮井

以色從人自古然幸逢聖主得穪賢太王姜女來岐下應不相將墮井泉

燕雀

燕子從來巧語聲主人相愛是常情黃頭老雀何能解飽食官倉過一生

繡戶珠簾見最頻暖來寒去但安身翟公門下時飛入全勝交情斗頓人

張禹

漢室尊儒未得真只求學藝不知人君王幸已疑王氐苦把春秋助賊臣

孔光

王莽欲爲先與草董賢將過自迊門省中樹木何閒事卻對妻孥不肯言

元紀二首

孝宣應是不知書便謂先王似豎儒若使周家純任徳親如管蔡忍行誅

君道幹剛豈易柔謬牽文義致優遊髙皇馬上辛勤得總被儒生斷送休

聞鶯

纔轉歌喉碧樹枝驚飛還避巧丸兒可憐蜂蝶無言語入徧花房人未知

學北堂有海棠一株顏色至佳凋落稍速憶而爲詩

來時初見滿枝紅璧碎珠沉幾日中宋玉有鄰誠耐事三年猶在短牆東

玉胡蝶花

胡蝶生來只愛花春工描様作竒葩莊周有夢何曽覺氷雪肌膚落幾家

次韻答陳殿丞南塘觀魚見寄

鱗鬛摧殘幾許年水平風靜得濳淵喜無美味登君俎且學驪龍盡日眠（陳丞以魚在深淵借喻鄙薄故有是答）

送傅野

國學先生石與孫金鈴木舌士林間欲將天下觀諸掌之子從今上泰山

送杜萬

谷口生涯巳是貧素衣還擬冐京塵因風早寄登科信裝點江南幾日春

儒行

一死相從患難時何人能與古人齊酈生泉下還知否賣友而今價轉低

感義

懊惱常人只好儒古來忠義出屠沽試將朱亥相倫擬幾個衣冠是丈夫

屈原

秋來張翰偶思鱸滿筯鮮紅食有餘何事靈均不知退卻將閒肉付江魚

宋玉

世間佳麗每專房一顧多應萬事荒夢裏若無眞實處不妨頻爲賦髙唐

贈日者鄒生

賢不必通愚不窮悠悠無處問蒼穹可憐富貴君之柄斷在山人指掌中

送夏旦赴舉

嶺梅初盡草初生馬上春風酒易醒好共大鵬雙奮擊此行有路到南溟

送春

宜春臺上送春歸淚滴金盃不自知懊惱黃鶯解言語飛來唯見落花枝

曉角

腸斷城頭畫角聲燈青月黑酒微醒濃香夢裏誰曽管只有離人夜夜聽

送丁正臣

鉛槧辛勤四十年摶風不上鬢霜寒朱門何處是知巳短褐空瓢行路難

惜才

子云辭賦似相如自說雕蟲異壯夫何事犬羊誇質素患他人愛着貂狐

登越山

臘後梅花破碎香望中情地轉淒涼遊山只道尋髙處髙處何曽見故鄉

送古山人

喜聞吉事怕聞兇天下人心處處同乍出山來言語拙莫將刺字謁王公

送毘師西遊

望望王城十二門青山行盡入紅塵近來富貴皆天與到處應多問命人

送春寄呈祖袁州二首

去年春盡在宜春醉送東風淚滿巾今日春歸倍惆悵相逢不是去年人

東君此去幾時來雪裏梅根待暖回莫似仙家寥落甚蟠桃千歲始重開

酬陳屯田途中所寄

封豕長蛇戰嶺南何人肉食不懐慚只今唯有髙眠好風弄鬆聲水濺庵

正月二十日俗號天穿日以煎餅置屋上謂之補天感而爲詩

媧皇沒後幾多年夏伏冬愆任自然只有人間閒婦女一枚煎餅補天穿

送薛經

多能未必有相知況是東南義士稀京洛路長何日到風塵依舊化人衣

僧志月碧雲軒改爲景雲軒因書二首

長見江淹雜體詩碧雲非是惠休詞試言日暮佳人怨何事髙僧郄得知

景雲持律冠當年遺蹟雖沈古寺存釋子若能精進去便應題作景雲軒

書景雲軒壁

二江斜入似娥眉盡日憑髙把酒巵貧賤別應無好處猛忙中是我閒時

因遊華子崗題麻源壁

平生猶未識紅泉今日纔遊石磴邉宿雨半晴秋草溼困來無處可閒眠

旴江集卷三十七宋李覯撰

近體

七言四韻

苦雨初霽

積陰爲患恐沈綿革去方驚造化權天放舊光還日月地將濃秀與山川泥途漸少車聲活林薄初乾果味全寄語殘雲好知足莫依河漢更油然

野人

村落蒼茫半草茅路無車轍水無橋婚姻取足唯春繭鹽酪歸來待晩樵一様寛衣疑效古幾人華髮未經徭相逢不會寒溫語借問官家合是堯

書麻姑廟

流俗好仙方學道至人樂道自成仙飛昇若也由貪慾紫府還應用詐權塵裏笙歌千古夢洞中星斗幾家天無心便是歸真日奼女河車總謾傳

客有話故丁祕監京師舊宅因而傷之

等閒榮謝已愁聞況話三公極寵身青史尚爲今世事朱門不是舊時人文章散入諸蕃口花葯留添上國春生死交情渾易見有誰過此爲沾巾

五龍塘

世傳鱗物有蟠時分得寒泉住翠微天命雖教爲潤澤神心終是索虔祈一圍石岸刓無跡幾族陰雲禁不飛風腳鬥回波面黑向人渾似逞嚴威

寄小兒

兩世煢煢各一人（予無兄弟才生此兒三歲矣）生來且喜富精神欲教齠齔從師學秪恐文章誤爾身但有犂鋤終得飽莫看紈綺便嫌貧不知別後啼多少苦問家僮說未真

季夏雨中宛有秋色四望之際百感生焉因題於紙

粟花時節雨修修莫道如秋即是秋客路幾千成大夢年華一半落東流眼存將聖生前筆心得騷人格外愁微物若教無所失塵埃猶願補嵩丘

秋懐

褚冠斜頂對清秋病骨支撐懶上樓輔世功夫何日是少年滋味此生休山含紅樹隨時老天帶黃昏一例愁自笑酒腸空半在前村無處典鷞裘

書松陵唱和

天命相逢陸與皮當年才調兩權竒朝端未有輸忠處詩外應無用力時意古直摩軒昊頂言微都泄鬼神私近來此道中興也泉下英魂知不知

七夕

天孫何許是來時月意愔愔露氣微可道星河難得過自縁烏鵲合高飛秋宵已勝春宵短今會還如古會稀早晩望夫能化石盡分人世作支機

早起有懐

草草西風動葛衣呼僮前啓竹間扉山僧好睡鐘聲晏社戶多貧酒氣微豈是客愁渾較可秪因書巻解忘歸旴江百里清無滓枉屬閒人坐釣磯

留題歸安尉凝碧堂

騷人得助是江山千里幽懐一憑欄野色豈唯春晩秀天風長似月邊寒身閒暫覺塵埃逺境勝纔知宇宙寛秪恐仙壺提挈去不教凡眼醉中看

答張鬷嘏

幾年江外恣荒唐偶脫荷衣覘國光自是狂言無可擇敢嗟賢路有相妨謾將文史爲生業已約漁樵共醉鄉多謝故人貽絶唱爰居寧解聽鏗鏘

清明日作

遲遲日景坐成曛聞說清明在此晨花卉不宜愁眼看勾芒能爲幾人春銷磨志氣多因老點檢交遊半作塵欲向醉鄉聊自適病來還厭舉杯頻

晩思

一檻東風小箔開亂山明暗水縈迴流年漸共春華去暴熱還隨霽色來天氣濁多人慾睡地形卑甚物先梅因知楚客迷魂處不是江東不足哀

暮春始遊城西

病多無力逐紛華三月衡門未見花長恐後期成索寞果逢殘景獨諮嗟欄干倚望山空在杯酒遲留日易斜謾說明年更春色不知園囿屬誰家

寄傅代言

交遊散盡客來稀門掩城隅晝漏遲春地更無嫌草處雨天還有詐晴時輕量世事世不罪冷笑人言人豈知猶喜道途收拾早將閒對病最相宜

丙子冬至夜酒醒

盡道一陽初復時不期風雨更悽悽凌辰出去逢人飲沈醉歸來滿馬泥多恨恐成幹鬥氣欲言那得上天梯（韓文公月蝕詩有無梯可上天之句）燈青火冷睡半醒殘葉打窻烏夜啼

南齋詠風

懊惱南窻一道風只應天配與貧窮不歸羅綺飄颻處故入松篁冷淡中久座披襟塵榻穩半醒吹面月帷空城邊菡萏今多少偷得清香是爾功

小雨

已是蛟龍未肯忙誰教螮蝀更相妨來時槁葉疎疎響過後浮雲片片光徑草微滋垂粉汗砌沙圓滴簇蜂房嗟予不及高飛鳥先得天邊幾點涼

題淨居院

寺門幽獨傍江城江水清含地氣清隔岸樓臺人醉死遶階松竹夏寒生路經橋逺塵難過僧佔閒多俗不爭唯有行吟憔悴客這回須去濯長纓

清暉亭

池亭何處佔清暉只在暉江更向西山上白雲如有雪水中明月似無泥郊原不改春來秀徑路終憂客到迷沈約東陽曾入詠使君才調好留題

往山舍道中作

截竹成輿不用輪東行盡日穩宜身前看迭嶂如無路毎到平田始見人下戶半曾差作役朽株多已祀爲神生涯一撮誠何有且免庸兒共拜塵

秋晚悲懐

漸老多憂百事忙天寒日短更心傷數分紅色上黃葉一瞬曙光成夕陽春水別來應到海小松生命合禁霜壺中若逐仙翁去待看年華幾許長

殘葉

一樹摧殘幾片存欄邊爲汝最傷神休翻雨滴寒鳴夜曾抱花枝暖過春與影有情唯日月遇紅無禮是泥塵上陽宮女多詩思莫寄人間取次人

哭十侄

到官六月（一作日）寄書回未病封題死後開一命至卑人盡得九泉何事獨相催唯憂旅櫬還鄉逺況是親喪繼踵來數世學文終若此可憐門戶轉隳頺

秋陰

一夜風聲曉更狂起來庭戶頓淒涼不知紅日在何處時見黑雲微有光天落水中兼鴈影露啼林罅帶楓香愁人莫苦登高閣說着江山已斷腸

寄介夫

天恨吾儕各一方夕陽千度到西窻因循流俗今皆是磊落如君信少雙書未來年難得報心從薄宦始應降可憐漢水無拘繫長與旴江會九江

書懐寄介夫

棄材倖免雜輿薪收拾緇衣出洛塵漸老得閒纔是性謾言成謔且隨人能傳身後須文字要識胷中只鬼神俗子不勞輕譭譽問天長乞醉鄉春

關徐

雲長不絶舊君情元直終隨老母行立效報公何感慨指心辭主更分明三方本以兵攻戰一士能爲國重輕多謝曹劉存大度任教忠孝得成名

送張宏下第南歸

世家元是武夷孫四上觀光預國賓地底豈無干鬥氣天邊爭奈飲牛人田宜秫稻應多酒路入溪山漸少塵身計未諧歸計好一樽猶可醉鄉鄰

葛陂逢何道士

十數年前別我行相逢猶是舊顏形琴聲漸古聽來淡藥味雖凡試最靈出有酒錢天下富住無家地浪頭萍神仙可學應須學萬里蓬萊一點青

俞秀才山風亭小飲

炎炎千室熱如烘亭壓山頭獨有風雨意生獰雲彩黑秋容細碎樹枝紅半天斜日歸心動一面平川醉眼空卻是夢魂無所得人間豈少翠微宮

謝宋屯田見示永平録海南編

多少儒衣只假塗貴來誰肯更觀書其間或以文爭勝未見如君識有餘長把六經爲準的最應三代是權輿可憐後世名空在直釣而今豈得魚

閩中歲暮

休道南人暖過冬苦寒今與北方同霜嚴欲裂地到底日短不行天正中誰使智愚相伴老便將榮辱斷還空鄉愁莫更欺閒客薄酒從來亦有功（白樂天有酒功贊）

送侯殿直之官吉州

待詔何年別玉堂筆端渾欲繼鍾王官資未出風塵外蹤跡曾親日月光扶老只今非逺道薦能從此有封章廬陵若耍高文寫爭得滁州在故鄉（滁州歐陽使君廬陵人也）

偶題饒秀才溪光亭

北出城來駐馬蹄君家別館幸臨溪雄虹見雨遏不斷潦水到秋痕漸低萬事熱心成浩嘆一樽撩眼怕長迷俗人誰會儒生意是處醉吟還日西

宗人宅仁知閣

江南盡是山水地君子固求仁知名可憐塵土不到眼只有雲泉相伴清人間擾擾知何在日暮悠悠空鬬行明月一欄風一枕醉鄉猶可過浮生

早夏偶作

閒愁不覺過年光強半精神似醉鄉幾度雨來成惡熱有時雲斷見斜陽古人事業塵空滿故國園林草自長賴得南華憐我病一篇齊物勝醫方

匈奴傳

漢家經武意如何也信狼心欲偃戈豈是虜庭佳麗少自縁婚禮貨財多女從宗室方掄擇賦出齊民更刮摩若向大臣求侄媵當時誰肯議通和

忠武侯

齊霸燕強舊有基當年管樂易爲竒何如新野羇棲後正值曹公挾帝時指畫二州收漢燼安排八陣與天期才高命短雖無奈猶勝隆中世不知

次韻答陳殿丞見寄

顛倒江湖二十春干時的是妄庸人先容不肯收蟠木高足無從得要津衆與善名酬苦志莫將吟味養閒身食田飲井知誰力下有驕兒上有親

贈韓侍禁

閥閱山西舊將家一官淪落向天涯目皮相處應難識髀肉生來只自嗟野囿幾年飢虎豹旱雷何日起龍蛇呉歌楚舞時相慰劍鋏梅乾鐵有花

送沈祕校

君家龍虎弟兄賢斗酒相逢楚水邊雨露自今榮一命塵埃未免困三年高談欲出稠人右敏政當居俗吏前異日能來見逋客麻姑碧洞古時天

寄題錢塘毛氏西湖園

昔年曾泛西湖流君今更住西湖頭人生多是未得往地上有天何處求朱樓照影鐘磬曉畫船落手芙蓉秋鯉魚赤鱗應不少待與水仙相伴遊

自解

人生何苦要多才百慮攢心摘不開夜月幾曾無夢處春風只管送愁來禿毫強會悠悠事浮世無過滿滿杯看取秦坑煙焰裏是非同作一抔灰

不寐

四壁空空絶語聲困來終是睡難成孤燈要與人相背寒漏苦教天不明累月故園無信息幾般閒事惱心情別愁若解生華髮一夕應添一萬莖

韓偓集有自撫州往南城縣舟行見拂水薔薇之詩南城吾鄉也因題八句

韓偓當年赴七閩舟行過此倍凝神江邊石上知誰處緑戰紅酣別是春往事幾多書不記仙源依舊地無塵花光柳色今何限更有才人勝古人

代書答陳次公

咄咄休休一世閒百年都是浪悲歡高談不待傍人笑立事須知自古難時見老顏來鑑裏已將生計託雲端六鰲未可揮刀斫肯便臨溪把釣竿（來書以俗子疑予求人慰薦故有是答）

和君賜題堯輔齋壁

書林老仙頭欲斑近日卜居呉楚間麻姑世界盡贏得羲皇興味先追還川流切對夏無暑山月出來門未關笑殺區區躁求者不因貧病不曾閒

送王都曹

古木亭邊夜響晨餞壺重迭擁雙輪高文健筆科場手白髮青衫宦路人十月霜風還劈面六街塵土會欺貧麻源碧澗神仙地早晚歸來伴隱淪

送危太博

一片靈臺衆共知宦途寧肯避危機至誠似有神明助盡室初從瘴海歸烈火豈能傷美寳覆盆終是見炎暉人生未出功名外多少京塵待染衣

題虞侍禁山亭

嶺上櫩楹締構新我來登望倍凝神可憐韜畧真名將猶與溪山作主人會把松心欺過雪更憑花蕚佔留春江南風物雖佳麗爭奈燕然有虜塵

君錫宰壽春

淪落多愁笑不成水邊還是送君行官爲令長前程好地近鄉關喜氣生百里有人觀惠術三年唯我見交情山中後夜思賢處風月猶應似舊清

錢寺丞知白州

大邑歌謡日尚新忽驚千騎擁行塵宦遊莫嘆登長道天意先教福逺人城在海隅門少客地鍾陽氣景常春政成不患無知巳按察當今正直臣（集賢杜公出使廣西）

次韻答史太博

驛使將詩訪逺山發函寧暇正衣冠秦城未割難論價燕谷纔吹已不寒佔畢有心忘老至惰農無罰賀恩寛一枝數粒唯知分豈是明時學考盤

蟬

一蛻囂塵向此生柳枯槐老正傷情高吟盡日知誰聽零露充腸且獨清螳斧不勞陰致害貂冠猶可共傳名騷人若有遺魂在應放寃聲伴爾鳴

寄史屯田

秀汝清旴數舍中系匏名謁竟難通只知俗吏隆官業不意高文有古風朝請待趍天屏北家園歸省浙江東逺民利害聞應熟早晚嘉謀沃舜聰

答丘寺丞示月蝕詩

一夜吟公月蝕詩睡魔驚走醉魂飛如將混沌重區別要使君臣有等威天道至高全指掌古人雖死合知非相思無計能相見何日軒車向北歸

蓬屋

長檐數尺庇堂東疎漏從來只有蓬日影碎如秋樹下雨聲初似夜船中竹經蠧了多垂地箬到干時半卷空此處想非人所競衆言千萬莫相攻

階基

堂前一級似階墀無石無磚只舊基泥飾頃因年節近蹋崩唯是客行時誰曾羅襪雙來上多謝蒼苔久不離從此便成貧景緻竹簾垂處最相宜

宜春臺

謫官誰住小蓬萊唯有宜春有古臺千里待看毫末去萬家攢作畫圖來雲中羅綺香風落月底笙歌醉夢迴莫恠江山苦相助騷人沒後得真才

東湖

古郡城池已瞰江重湖更在郡東方水仙坐下魚鱗赤龍女門前橘樹香路絶塵埃非灑掃地無風雨亦清涼使君待客多娯樂只有醒時覺異鄉

送趙拊（祖諱湘）

先朝名士有遺孫狼藉麻衣化洛塵筆下毎求千古意醉中曾過幾回春勞生只見年年老客路相逢事事新滿座狂歌時莫笑眼看燕市若無人

太平州十詠亭

客遊無日暫開顏姑孰溪邊偶得閒風景直疑圖畫出古今都似夢魂間桓溫罪逆休重問謝傅英靈已不還深美謫仙遺世務酒船椎皷浪如山

送王尉

義激中心不再思宦途從此抱瑕疵誰憐君子篤親意況是明王孝治時靖節田園應久廢尚平婚嫁豈宜遲一官塵土休回顧海上羣鷗舊有期

野意亭

福唐城郭掌中窺旭日登臨到落暉誰在畫簾沽酒處幾多鳴櫓趂潮歸晴來海色依稀辨醉後鄉愁積漸微山鳥不知紅粉好纔聞歌板便驚飛

靈源洞

纔出塵來尚未知漸攀藤竹漸臨危伏流似是龍藏處古樹應無春到時誰把石崖齊剗削直教雲氣當簾帷良工畫得猶宜祕莫與凡夫肉眼窺

送陳司理

平生直道恥求人下位沈英久未伸齊吹古來偏有濫葉龍今更不宜真天邊奕世三臺貴江上先廬一畝貧大抵窮通相倚伏這回寒谷解逢春

送黃承伯

君來別我向番陽時節初春曉尚霜茶褐園林新柳色鹿胎田地落梅香此行硯席多知巳是處樓臺可舉觴只恐詔書非久下槐花又在眼前黃

謝蔡十八丈相示詩巻

昔年多幸枉髙軒示我新詩累百篇使者實時還趙璧夢魂今尚憶鈞天據鞍馬援誰雲老陋巷顏回始是賢桂樹寒山風景好近來應更有長編

清話堂詩

至和元年秋九月與周伯逹宿景徳寺義明上人房予憙誦李涉詩云無限心中不平事一宵清話又成空其意與今夕相似因目其處爲清話堂且題八句

釋子相延暫解冠一宵清話到更闌漆盤香燼死蚯蚓紙瓦雨聲鳴彈丸往事莫將閒口笑勞生誰在定中看明朝頮面還歸去依舊塗泥濺馬鞍

送郴縣呉主簿

數十年來預薦書當時文行聳羣儒青衫近始沾王澤白首從新入宦途四壁生涯雖寂寞一官趨進轉﨑嶇楚南若是江山好閒日猶應味道腴

覽餘堯輔詩因成七言四韻

少年心苦向毛錐老大生涯只有詩哀樂萬端成畫繢江山太半入爐錘格如平易人多愛意到幽深鬼未知白髮尚新纔不盡幾時吟興是衰時

次韻酬屯田陳丈見寄

老年纔到病還催老病成叢撥不開腹冷有時如咽雪耳虛終日獨聞雷半生辛苦歸三徑萬恨銷磨向一桮賴得竹窻無事處清風頻共故人來

同徐殿丞遊麻姑山陳屯田聞之以詩見寄次韻第二首

塵寰漸逺漸悽清似向崑崙採玉英此地已知鄰華子幾人猶道識方平步高那復肌膚重心逸都疑羽翼生苦恨俗縁無了處歸來依舊馬蹄聲

和陳屯田送知縣徐殿丞次韻

近年雙闕暫鳴珂出宰南城戶數多古道存心公道顯惡人鉗口善人歌登高賦處英辭在垂槖歸時舊物鈋當比瑞金嚚訟後要移風俗擬如何

和屯田陳丈寄唐休次韻

白屋從來未有官一名須作佛名看彥倫北谷重歸去安石東山足舊歡常調幾時趍鳳闕湛恩唯待立雞竿胷中況是多竒蘊自此陽春退苦寒

和王刑部遊仙都觀

尋幽西去路非賖回首紅塵事可嗟不待鸞驂並鶴駕便分人世與仙家幾函道藏金壺墨一片秋容玉井花還似武夷高會日骨凡猶幸醉流霞

和遊丹霞有懐歸之意

暫時來訪道家流肯伴煙蘿滯一丘爲憶長安瞻日下欲尋蓬島向鰲頭陶潛醉後雖眠石王粲憂多更上樓宣室歲餘虛席在青山何路更重遊

七言八韻

送知軍曹比部移虔州

要知賢者善居官法自嚴明性自寛黠吏欲欺難作計愚民初懼久方安獄辭大小情皆見市物公私價一般農力不聞供土木窮閻猶得免飢寒星爲二使來巡撫考未三年悉可觀劇郡便當煩鎮守君恩寧許更盤桓兩轓贑水行非逺五袴旴江日漸單從此天衢龍躍去野人懐徳謾悲酸

旴江外集卷一

告札　告詞二　札子四　薦章三首

告詞

勅建昌軍草澤李覯藩臣仲淹以覯所著文二十四篇來上予俾禁掖近侍詳較皆曰：學業優議論正有立言之體且履行修整誠如薦章所云故特以一命及爾爾其益自進於道勿患朝廷之不知也可特授將仕郎試太學助教不理選限皇佑二年七月日

勅將仕郎試太學助教說書李覯夫太學者朕所以出教化而賢士之所由進行誼也師儒之官可輕授乎爾醇明茂美通於經術東南士人推以爲冠自佐學政逾年於茲孜孜渠渠務恪厥守祭酒司業以爲博士之職莫宜於爾是用推恩爾其悉心使諸生兟兟興於廉讓而服於教訓則其善也可特授通州海門縣主簿太學說書散官如故嘉佑三年七月日

札子

國子監奏伏覩試太學助教李覯素負才學博通經史嘗應制科舉雖因名臣薦論命以試官不沾政祿而養道丘壑聚徒教授南方士流皆宗師之慾望朝廷特與注授一官差充太學說書所兾有裨庠序風化之職如蒙擢用後犯入已贓及不如舉其本監主判管幹官並甘同罪候勅旨會問到國子監稱李覯在建昌軍或在撫州奉聖旨李覯令赴太學供職札下江南西路轉運司指揮發來赴闕仍仰見在處支賜盤纒錢伍拾貫文右札付李覯

國子監奏據屯田員外郎充直講楚泰等狀伏見大理寺丞篆石經張次立素有學術深通經義俾居講席足厚素風泰等欲乞補充直講填殿中丞孫復闕當監體量得本官實有學行深明經藝可補講員伏乞朝廷特賜差補如蒙擢用後犯入已贓管幹主判官並甘同罪候勅旨續據國子監奏已保舉張次立充直講填孫復闕竊慮未依得自來條制竊見試祕書省校書郎文勸劉棐素有履行通經術堪充國子監直講填孫復闕候勅旨勘會太學助教李覯已奉聖旨令赴太學供職檢會令文太學助教掌貳博士事分經教授右奉聖旨宜令李覯依前降指揮赴學供職其孫複名闕更不差人所舉張次立等不行右札付李覯准此

太子中允充天章閣侍講兼管幹太學胡瑗奏爲臣多疾乞於通州泰州秀州漣水軍無爲軍江陰軍廣徳軍除臣一差遣候勅旨奉聖旨胡瑗再與假將理仍差李覯權同管幹太學右札付李覯

國子監奏據通州海門縣主簿太學說書權同管幹太學李覯狀爲有祖母墳在建昌軍未祔先塋今欲請假往彼遷葬申乞指揮所據李覯狀候勅旨奉聖旨依奏除程給假一月不得有違日限所有太學公事仍仰鄭穆權管幹李覯回日仍舊右札付李覯准此

薦章

范文正公二首

右臣聞聖人坐以待旦旁求俊乂蓋將盡天下之才成天下之務故爲臣者以舉善爲忠亦將竭知人之明副待旦之意也臣親逢聖辰嘗忝近輔輙慕前修之節少答非常之遇臣伏見建昌軍草澤李覯前應制科首被召試有司失之遂退而隱竭力養親不復幹祿鄉曲俊異從而師之善講論六經辯博明達釋然見聖人之旨著書立言有孟軻揚雄之風義實無愧於天下之士而朝廷未賜採收識者嗟惜可謂遺逸者矣臣竊見往年處州草澤周啓明工於詞藻又江寧府草澤張元用及近年益州草澤龍昌期並老於經術此三人者皆蒙朝廷特除京官以示奬勸臣觀李覯於經術文章實能兼富今草澤中未見其比非獨臣知此人朝廷士大夫亦多知之臣今取到本人所業禮論七篇明堂定製圖序一篇平土書三篇易論十三篇共二十四篇編爲一十卷謹繕寫上進伏乞聖慈當乙夜之勤一賜御覽則知斯人之才之學非常儒也其人以母老不願仕宦伏乞朝廷優賜就除一官許令侍養亦可光其道業榮於閭里以明聖人在上下無遺才若不如舉狀臣甘重受朝典謹具狀奏聞伏候勅旨皇佑元年十一月二十日

臣伏見建昌軍草澤李覯十餘年前曾撰明堂圖並序一首大約言周家之制見於月令及考工記大戴禮而三家之說少異古今惑之覯能研精其書會同大義按而視之可以製作臣於去年十一月録進前人所業十卷其明堂圖序爲一卷必在兩制看詳今朝廷行此大禮千載一時何斯人學古之心上契聖作臣今再録其圖並序上進伏望特賜聖覽於朝廷討論之際庶有所補仍乞羣臣前奏殊加天奬以勸儒林取進止六月日

餘侍郎一首

具銜臣餘靖伏覩先降勅節文賢良方正能直言極諫並高蹈丘園等科並許少卿監已上及本路轉運使副逐處長吏奏舉者右謹具如前臣竊見建昌軍草澤李覯博學通識包括古今潛心著書研極治亂江南儒士共所師法曾於慶厯元年應茂材異等科祕閣召試下第退居鄉里四方生徒從之講習有此寒畯淹在草萊於臣鄰封不敢緘蔽臣又伏見草澤邵亢與覯同時就試後來亢以臣寮奏舉已授職官今覯退居獨未蒙用伏乞朝廷特與召試以廣得賢之路謹具狀奏聞伏候勅旨

旴江外集卷二

名公手書

范文正公

仲淹白秀才李君在鄱陽勞惠訪尋以改郡不敢奉邀今潤州初建郡學可能屈節教授又慮逺來難爲將家蘇州掌學胡瑗祕校見明堂圖亦甚奉仰或能挈家必有經畫請先示音爲幸保愛保愛不宣仲淹上李君竒士足下八月十九日

仲淹頓首秀才仁弟別來傾渴無已想至仙鄉拜慶外無恙此中佳山水府學中有三十餘人闕講貫與監郡諸官議無如請先生之來必不奉誤誠於禮中大有請益處至願至願不宣仲淹上秀才仁弟十月十九日

小簡

此地比丹陽又似閒暇可以卜居請一來講說因以圖之誠衆望也誠衆望也兒子在蘇州足下可能早來今冬欲行鄉飲俟先生講求也仲淹上

仲淹白中間辱教承已拜恩命雖德業雅逺未稱人望而朝廷奬善鴻漸於時惟聰明精至曉之深矣未相會間千萬自愛自愛不宣仲淹上太學先生閏十一月二十八日

小簡

仲淹已受勅改青州見理舟行次希善侍加愛

孫觀文

沔啓錢塘幸獲瞻對以扶護過江不果欵接後聞談經於府中恨不得執卷座末益爲企戀企戀近日諒雅候無恙沔冬中襄事畢正初詣杭如文蓋盤旋必良會矣冬溫旅次希保愛保愛因王先生行草草上問不次沔拜上建昌李君先生之右二十三日夜

沔白人來捧書伏知旅中無恙示及南歸未知奉會之時企戀企戀途中慎護冬寒希保愛保愛人回草草奉此諮問兼謝伏惟照察不次沔拜上先生李君之右二十一日

沔白錢塘之別又二載餘後未獲良會復疎致問專介逺來惠書且知居憂無恙示教民病數十條非留心博愛何以及此以賊未定過嶺經制必未及一一行下當擇要以施之春後賊定方到江西奉見矣示及事不須如此何害冬寒保愛保愛草草上問兼謝不宣沔上太學先生李君十二月九日希文夏中過徐遂不肯行以後事見託一一如其誌哀痛哀痛行狀乃勉爲述之忙中未及以草寄去

餘侍郎

靖頓首李君秀才別來毎增翹渴忽枉手跡備荷勤至於邑鄙吝渙釋懐抱所示禮論七篇推進禮經準的世教派仁義贅刑政正其本於禮成一家之言工古人之未工導明王之要道豈止獨步江表校聲名於後俊者哉開益矇蔽不勝降嘆人回謹此爲謝不宣將作監丞餘靖白正月十四日

靖頓首近接緒言止於再見蘭遊霧息未盡雅懐所示上豫章守書可以激昂士範支梧頹圮健羨健羨別來鬱郁動不如意邈然風規毎益牢吝忽枉手牘深認勤勤木脫火流切希進道外保愛是祝謹奉簡陳謝不宣大匠丞餘靖頓首李君秀才七月二十八日

靖啓靖屏居南夏久不相知及今得書乃審有太學之授國家誠有憐才之意而不置於可用之途何哉道逺未由胥會徒益傾渴耳冬寒保重人回謹此爲謝不宣靖手啓助教執事十月十日

如有朝命召赴成均供職亦可行道不宜辭免或令赴選須詳去就也靖啓

歐陽內翰

修啓冗事牽迫久疎奉長者之論不知兩辱過門甚媿甚媿修來日有少事須出即今幸家居可以拂席奉俟軒蓋顒企顒企不然當別拜聞貴不失約也修頓首賢良先生

蔡密學

襄頓首啓襄才識不能過人天子誤知擢置諫列毎自念孤賤之跡旁無尋尺之助一旦名徹萬乘而收錄之此宜如何論報効之誠也示及庸奴非所謂難言但未得其詳耳足下業已發之當爲予究之至詢他人果詐不虛必逃去矣就令不逃亦生奸計莫如密得其詳擿之以置於法於時不爲無補行路疲憊草草裁答足下取其意畧其禮也襄頓首啓二十三日夜

襄啓近承從者之勞過臨海郡適以久疾無悰爲禮疎畧遽此離間豈勝慚跂慚跂春寒道上愛護爲佳不宣襄頓首李君足下二十日

馬雜端

遵頓首啓向吏京邑日與權幸人爲敵趣了目前力有不逮千里修問病未能也未幾以罪逆復丁家難扶挽南歸備嘗囏厄甫達裏中即襄大事即日僅餘殘息無復生意忽辱來諭承家居安甚併爲慰也知非久遊錢塘且有迂顧之意何幸如之遵近得彼信將來亦當一詣目即有私冗未乾兼本郡守尉故人同年累書相招受代伊邇若舍饒而趍杭不免去就厚薄之責頗非人情當暫謁之不知行期遲疾近逺掃榻聨鑣俱未敢必靈隱西湖之會當不蹉跌矣秋暑自愛倉遽草此不次遵頓首上答泰伯先生足下七月十一日手啓

遵再拜奉別數年居常企詠以家禍屏居僻左無階修問比見卿材具得起居之實所慰多也遵無他竒區區徇祿食當求南中一官以便安輿旴江乃素心未知所願果否前月已被臺移明日上路咫尺不克一趍師坐少冀誨言爲恨甚深因風示字欲知動止悤卒聊此上謝夏暑切自愛傾渴傾渴遵不勝私心不宣遵再拜泰伯先生書幾十五日謹簡

遵悚仄遵到淮南二年矣署而居者不數月奔走之勞不可勝道以故僅了目前四方交遊書問闕如也或雲先生居倚廬聞問不審有失陳慰人來得書伏承孝履攴裕先生未起有識惋惜遵素性樸愚上下窘困之際乃佐此局咎責日深先生有聞無惜見教涉夏勉抑自愛人回聊此爲謝餘俟後信多悉多悉不宣遵悚仄再拜泰伯先生大孝服次三月二十八日

蕭閣副

十一月望日長沙野人蕭注致書隴西泰伯先生足下注昨偕弟英求舉於京師聞足下應賢良預第一人召試是時萬口一發萬意一同未有不心思目願欲識其面者一日英請於叟曰：李泰伯預賢良召未知其道果如何叟曰：今之賢良異於古泰伯其爲今之賢良古之賢良耶若爲今之賢良則天下可車載爲古之賢良則覆載無三四英曰：敢原其賢良之今古曰：今之賢良所學者美身之具也口誦之心記之然後分句讀辨訓詁數條目駕虛辭而強名曰：策曰論主司既不能別白則互曰：彼人之富於學也此人之富其才也上既取之下思習之中其選者十年間往往陶天下之民嗚呼以斯術而致吾君陶吾民則蟲蝗水旱盜賊不作其可得乎古之賢良發其言則爲箴爲規爲教爲化明陰陽倚伏災異變盈之事提耳萬乘擯斥兇黨亂臣賊子不敢正目而視使三王之風復見於當世故漢之文景可比周之成康者由斯道也叟尋與英下第南歸聞足下不中選二心頗疑後得足下退居集啓而讀之則知足下果非今之所舉賢良之人其不中選則宜夫人之相知患其道不同道同雖夷貊亦可爲兄弟注鄙人然而有志於聖賢之術心銘足下之道故發此書以聞非今之趍炎附勢輩聞足下有大名而沽相知之幸足下其以爲是非里人葉國器歸旅中草草非書冀留意不宣注再拜

小簡

注頓首前書寫意茲不云云相慕之極旦夕常在家貧至甚僕馬無具因而辜見賢之望噫進不得地退無以居丈夫之心於此將盡有風西來書以爲寄則野人之請餘希自愛注再啓

祖學士

無擇再拜泰伯先生酷熱以來氣體何如驛置相望不逺千里無階披奉祗增詹企法掾連君錫僕之故人有文而善與人交泰伯見之當相得以驩矣千萬善愛慰此多憶無擇手記頓首泰伯先生六月十七日

無擇啓累日前軍校過敝邑得泰伯所示書承起居無它爲慰甚深也慶歴民言皆極當時之病真醫國之書耳使今相天子宰天下者聞其言而行之何憂乎獯粥何患乎拓跋氏邪無擇疎賤不得言於朝泰伯又俾附寄永叔即須良便致之也君錫行日曾託奉書必得通上無擇近作愛堂銘與文爽序在君錫處宜枉觀覽因風幸示可否之教秋暑千萬善愛不宣無擇再拜二十六日

無擇自來淮楚以地逺且少便復吏事無餘暇故不得時時拜書徒日思頌亡已足下之門人高弟者曰：陳生過聽不佞遣介走數千裏惠然以書見抵且示之策捧覽之際靦生面目茲足下之不鄙遺我而俾之相示也顧愚何足以當之推轂之教豈敢不勉趨奉末由惟祝善愛諸懇可期面會茲不能布萬一無擇再拜泰伯足下四月九日淮上書

無擇再拜泰伯先生無擇曏者居憂丹陽辱書者再兼承見寄長篇及賦不任感仰然以道塗阻逺少遇信便無階致誠而望風依依靡忘終食也去歲過洪井見建昌牙校首詢動止且將附問乃先生赴範杭州召已行矣又不得通區區於左右今陳秀才人來捧所貺手尺具悉起居如宜差慰詹渴萬一無擇方此奔走披晤未日仰蘄千萬爲道自愛愚懐所望無擇再拜泰伯先生無擇再拜泰伯先生言念久不附問惟劇詹馳夏末抵袁即欲致記竊承軒車寓泊洪井及詢諸相識乃雲它適蓋傳聞之不得審的耳介至忽捧手墨承體局休佳殊慰區區敝郡已作學更三兩月可成當須坐邀長者來此爲後生唱導也乃時專遣人禮請次謹先此諮露秋涼希千萬若時加愛懇懇無擇再拜八月二十三日

李侍郎

淑白：近承雅顧，獲奉嘉談，兼摯雄文，重將厚意，欽降之切，昕夕以之。忽辱手緘，承有小疾，戒舟涉逺，幸保沖襟，惟精學之。邁倫固懵，迷之詎測。汶圖魯議，空祕家楹之藏。洞簫上林，猶慚侍臣之薦。興言曕聳交集，下誠不宣。淑頓首

孔宗旦

宗旦啓：自京師爲別，迨四年矣。毎聆風聲，鄙氣銷爍。伏承日來體休道洽，師表江左，捐棄名場，沉蘊事業，易曰：肥遁無不利，惟泰伯之道乎。甚善甚善。今二十二日徂徠石守道卒，嗚呼，天喪吾道。俾我先生短命死矣，泰伯能不痛悼哉。秋風蕭條，江山修邈，願固顏色以厭忉怛，子靜行次，聊此起居，惟少垂察，不宣曲阜。孔宗旦啓

旴江外集巻三

序詩墓銘

張學士送李君南歸序（宗古）

三代以還漢唐爲盛孝武雖講求三雍之制而迂儒駕說怪誕而不經有唐貞觀開元幾於治古雖希闊畢講而明堂之議寂寥而無詔國家承百王之餘夷僭黜暴典章法則洪鬯純備然往者挾佞之臣讀儒書被儒服一旦得貴位則誘導上心務極土木以崇釋老斤斧既息流竄亦至後之卿相勤恤民力以實邦本合宮之作我故未暇也惜乎自周室距今曠千餘載此禮廢絶隔於耳目所以學者各是巳見競牽師習若詩分傳離愈失愈逺天豈使三王經制將遂泯乎故復出泰伯以明其本泰伯家江西嗜古學以謂今天子享上帝朝諸侯雖有其禮而無其位乃潛心憤悱貫覽數家之說自周官考工記大戴禮盛徳篇禮記月令漢白虎諸儒及歴代論議參總會一稽同合異曲者暢之滯者通之爲明堂定製圖一篇並序凡數千言朅來京師摯見時彥若李宋二紫微左史聶長孺集賢葉道卿皆盱衡接納鄭重推許可獻公交車登乙覽補朝廷之闕當晨奏而暮召泰伯猶謙謙不處罔敢露才而自薦也會貢舉罷詔（缺）髦有懐親之感歸艎泊渚拱袂言別餘恐江西英俊未盡知泰伯之道及中朝士大夫稱詠所以然故筆爲序以送之異日舉修墜典諮謀折衷泰伯必攘袂危冠羣立高議與宿儒故老較辨於赤墀矣斯言不誣故乏輝潤謹序

葉內翰詩

清臣啓累日前伏蒙袖書臨訪並小文編及明堂圖披玩尋繹彌增景服偶書二百四十言以伸謝臆伏惟採攬

進士不讀書明經不根義詬病君子儒於今作文弊禮部右詞賦諸生竊科第從道不違人追趍斯近利李生何爲者力學務遜志羞恥事章句深湛刺經藝常惟天子貴無大明堂位邈焉三代風尠矣百世繼去聖日愈逺攻端非共致公玉既妄圖戴徳亦繆記漢唐盛容典規畫不足示其間區區者何暇盛徳事確論無甚高闊講寖而墜披文會今古援筆考同異面勢本週官纎悉探呂氏俛拾林甫長仰擿康成盭昭發老生蒙冥符作者意聖期接千統縟禮恢萬祀無文既巳秩同節此雲備寧當總章法未擥雲臺議廢興有時合聰明自民視成廈繄衆材致理豈一士南闕朝奏書中朝夕鳴佩行矣無自遺日中今可熭

祖學士詩

奉和泰伯送春絶句繕寫寄呈幸垂笑覽

憶昨相逢甲午年與君同賦送春篇等閒又見春風老更捧新吟一惘然

萬樹紅芳落漸稀浮榮能得幾多時孤根未識陽和力春去春來兩不知

送春長句呈泰伯先生

晝日臨風把酒巵宜春臺上送春歸已看緑樹愔愔靜猶有殘花帖帖飛歲月任從隨手過功名未必與心違我縁客宦無常處後會如今亦恐稀

無擇啓前日承泰伯先生寵示新詩三首謹依嚴韻奉和幸賜採覽

異鄉何處散幽懐賴得城中百尺臺還向天涯經歲住那知春色爲誰來雪消江上看梅發風暖衡陽有鴈回強擬登高聊賦詠再三愧乏楚人才右宜春臺

晴煙羃歴澹湖光勢勝居然佔一方拂水萬絲楊柳弱倚風千蓋芰荷香縱遊閒泛蘭舟穏半醉狂眠石席涼公退毎來須度日卻疑身出利名鄉右東湖

九十日春今日盡送春何況我偏知後期只在經殘臘重探梅開雪裏枝右送春

寄李先生　黃先生晞

久不見泰伯中心頻損和近聞束書卷更卜好山阿學古成儒癖敦風蕩俗訛周公法已矣原憲事如何母老祿未及身閒鬢不皤新文海裔播舊業釣竿拖甯戚歌寧發麻姑使屢過時人一握小吾道片雲多友弟俱遊宦池樊自摭莎聞猿詩興逸敲戶酒徒羅鄉里名光也朝廷禮後麼年來魚信至怪我客蹉跎

麻姑山一首贈陳仲父賢良兼泰伯先生　黃寺丞通

麻姑山直鬥牛角形勝擁斷東南隅五百年來畜英氣特爲吾宋生真儒李姓覯名泰伯字風骨古秀飄髯須其人於世少似者無乃稷契荀孟徒自傷出處苦竒剝不得寸祿遮妻孥歸來築室郡北郭反關唯作文字娯先生之門足高第中間仲父有輩無曾繼先生列科舉簡編滿載三十車先生不遇子亦退高文懿行誇江湖麻源谷口田數頃歲計取足無贏餘生涯俯就隠意決便棄城邑廬郊墟上有慈親享甘旨下有子弟森庭除平生胷臆渺溟浡惟學虞卿窮著書平生志氣薄雲漢惟學子陵閒釣魚毎當春秋社時候萬象瀟灑神仙居嵒花野卉照几席溪風谷靄清襟裾先生乘興或還往殺雞炊黍開尊壺共評古今正經史不知口角清涎濡名教果有如是樂彥輔之言誠豈誣蓮社竹溪詫高逸究竟未免歸狂愚爭如仲父與泰伯相樂以道情愉愉文酒逢迎二十載一日不見已爲疎松門大開俗不到水雲軒檻空清虛仰愛二友嗟不與欲別仙墅猶踟躕

先生墓誌銘並序　門人陳次公撰

有宋經明行修道徳沈純用則任公卿屍教化而不用以夫子之道教授學者門人升錄千有餘人有如遊夏者則其賢可知也已文章高於當世版而行之凡數集毎爲歌詩志表未嘗以一字借人而人自求而得之皆自言曰：如此爲父兄求而得之皆自言曰：父兄如此下筆多典故世莫及也天下皆曰：泰伯先生士大夫爭識其面其爲當世推伏也若此先生姓李氏諱覯字泰伯南城人也其實如秋其受如海外示發舒中以直正其於道也如天焉無不覆如地焉無不載天地以萬物遂成爲功先生以四海鹹若爲功用則任公卿屍教化而不用以夫子之道教授學者後之覽其遺書則知其所以然曾充茂才有富國安民強兵三策/易禮二論,合五十首,天下傳誦;及退居,爲周禮致太平論並序五十一首;其敵天命,又有潛書/慶歴民言/寄範富孫公四書/長江賦,蓋不忍夫一世之傷,而兩臂幾廢.常語其徒,其畧曰：大哉孔子,吾何能稱焉.顏淵曰：仰之彌高,鑽之彌堅,瞻之在前,忽焉在後.仰之彌高也,則吾以爲極星考之正之,舍是則無四方矣;鑽之彌堅也,則吾以爲盤石據之依之,舍是則無安居矣;瞻之在前忽焉在後也,則吾以爲鬼神生之斂之,舍是則無庶物矣.他人之道,借曰善焉有之可也,亡之可也,夫子之道不可須臾去也.不聞之是無耳也,不見之是無目也,不言之是無口也,不學之不思之是無心無精爽也,尚可以爲人乎哉.吾於斯道,夜而諷之矣,晝而讀之矣,發斑斑而不知其疲矣,終沒吾世而已矣.其語如此,衆驚而萃非之,先生之志益堅,然則不非之不足以爲泰伯先生也.先生燕申講解嚴重慎密,弟子畏之,有駴則對之以狀察,無溢美,然後進之.今爲墓刻,畏比神靈,自祖禰以往丘蓋不言只於集中得子高墓表曰：南城縣東北逺百里吾高祖之父家焉先夫人墓誌曰：先君嘗學不應舉尤直信生平無所爭不識州縣廷終以不得意死又於官簿得曾祖諱某祖諱某父諱某母鄭氏始娶陳氏再娶饒氏有男參魯三女長適陳汝翼而卒先生之生也以已酉而卒也以已亥年五十有一其卒仲秋其葬季冬實嘉佑四年祔先君之塋在鳳凰山足夫南城載於西漢地理志唐屬撫州臨川國朝別建軍曰：建昌縣焉鳳凰山在縣西北城背之塋在麓東松檟萬株山川如畫乃真宅也然而其抱負如此天之報之止如此其後焉有不達者乎嗚呼先生之名大顯世之顯人及有道之士莫不知者下至農工負販士女釋老盡能誦其文章天子亦聞之乃以將仕郎試太學助教就門官之末年又召入太學說書復以通州海門縣主簿祿之權管幹太學非其好也逾年以告歸歸逾月而卒臨終無他言獨執次公手以明堂製圖爲託又以爲三禮論未成爲恨其孜孜爲學者如此何哉次公夙荷教育過於強仕之年哲人既殞復何聊哉泣而銘曰：

餘侍先生得堯舜禹湯文武周公孔子之事甚詳皆本書詩非諸子之緒言也於是浩嘆魏晉之際莽卓之間惠慎之時聖人之道已大壊有由然及究莊生之言今世之仁人蒿目而憂世之患不仁之人決性命之情而饕富貴焉知曾史之不爲桀蹠之嚆矢曰：儒者未嘗是之而餘獨是之嗚呼天乎其意不在斯文乎何奪先生之速哉何奪先生之速哉