姚際恆文集

正文

姚際恆文集

詩經通論序

顧頡剛

古人習熟於口耳者惟詩，無往而不引，無事而不歌。以其託物抒情，宛轉掩抑，辭義不若他經之彰者，故經師所爲恆多索隱行怪之論。漢人治學，其標的爲通經致用。三百篇之教，儒生所極意經營者，惟在如何而使天子后妃諸侯王蹈夫規矩，故一意就勸懲以立說，不得其說則實其人事於冥漠之鄉，信之不疑，若曾親接。自今日視之，固當斥其妄誕，而在彼時則自有致治之苦心存焉。世代推嬗，史事積累之詞求之於經。然糾纏既甚，擺脫爲難。以晦庵朱？日多，其可爲勸懲者何限，奚必猶以髣子魄力之雄，舉毛傳、衛序、鄭箋、孔疏而悉摧陷之，自爲集傳，獨樹赤幟，顧察其所言，因仍舊說者復不？，知盪滌之功非一日之事矣。姚首源先生崛起清初，受自由立論之風，遍考九經，存真別僞，其詩經通論十八卷，實承晦庵之規模而更進者，其詆之也即所以繼之也。序中謂涵泳篇章，尋繹文義，以從是黜非，明非先懸一成見而曲就之者。其以文學說詩，置經文於平易近人之境，尤爲直探討人之深情，開創批評之新徑。自標論旨，謂寧可獲罪前人，不欲遺誤後人，何言之偉也！遭時不造，漢學勃興，回覆於信古之途，其書爲儒者所排擯，若存若亡，不見錄於諸家。百年後韓城王篤督學四川，出所藏鈔本刻之，世始見其書，而行猶未廣。雲南方玉潤遊蜀得之，喜其立說之新，擴之爲詩經原始。凡其傳播與推崇者不出雍、梁一隅，蓋傳統束縛之力稍微，始得吸受其豪傑之精神爾！二十年前，適之先生讀方氏言而善之，知天壤間有一姚氏通論在，索之於藏書最富之北平，久而不獲。其後新繁吳又陵先生北上，行篋中攜有王刻本，適之、玄同兩先生歡躍相告，予乃得假歸讀之，當時曾鈔一本，施以標點、欲重刊之而未能也。民國十四年，編錄古史辨，以適之先生與予討論姚氏遺着，實開予等治史之門，因綴往還函牘於書首。一時波濤激盪。人鹹知有姚氏其人與通論其書矣。十六年，雙流鄭氏之覆刻本遂出。歲月遷流，迄今又十八年，鄭氏舉所刻版贈北泉圖書館，館長楊家駱先生輯印叢書，列之爲第一集，以予與有夙契也，命作弁言。噫，此書版刻三嬗皆在蜀中，茲予避寇託廛於此，而新印本適出，其偶然之遇合耶﹖抑洵有所待耶﹖姚氏九經通論，竭一生心力爲之，積稿等身，未付劂氏，竟亡佚而難求。予尋訪之至今日，可得爲同好告者：古文尚書通論，閻百詩疏證中曾附載十數條；禮記通論，杭大宗集說中散入各篇，玄同先生欲輯錄之而未成，予當完其遺志；春秋通論，民國十八年東莞倫哲如先生購自北平某書肆，惜已殘缺六之一；儀禮通論，民國二十三年餘登杭州崔氏藏書樓所發見，複寫一本，觀其紙張行格與春秋書悉同，知併爲海峯閣中清稿。以沈霾近三百年之物，而歷劫不磨，天假吾手而出之，爲之喜而不寐。計九經中惟詩、禮兩經獨全。倭寇侵浙，崔氏一樓書聞已被席捲而去，餘所鈔者尚留舊京，他日燕雲收復，倘青樓無恙，願歸家駱先生並刊之，俾與此書若珠之貫，若瑞之輯，其克豫許我乎﹖頃蒞北泉，得休靜室，遙望峽中風物，想見當年湖山一角，閣照殘霞，首源先生棲止其中，矻矻一經會心微笑之情狀。此間秀甲巴渝，嶽嶽者縉雲，湯湯者嘉陵，潺潺者溫塘，此書之版藏於斯，裒然居？籍之首，若明珠之在驪頷，騰其光輝，攝人心目，況又得賢主人爲之護持而宣揚之，先生其當釋久閟之憾於九京哉！

中華民國三十三年八月三十一日顧頡剛序於北碚北泉公園之木屋

自序

姚際恆

諸經中詩之爲教獨大，而釋詩者較諸經爲獨難。

曷言乎詩之爲教獨大也？易、詩、書皆夫子前所有。夫子一言易曰：「五十學易，可無大過。」一引書曰：「孝乎惟孝，友于兄弟。」如是而已。於詩異是。詔子曰：「學詩乎？」又曰：「女爲周南、召南矣乎？」詔門人曰：「小子何莫學夫詩！」其平日自論，一則曰「詩三百」，再則曰「誦詩三百」，又曰「興於詩」，又論關雎之義，又論樂而言關雎，言雅、頌，其與門人問答及見於孟子之引其說詩者，且數十而未已焉，謂非夫子於易、詩、書三者獨重於詩不可也，間嘗竊窺之，易與書之外不復有易與書，即夫子春秋之外亦不復有春秋；後世之史固與書異體，揚雄太玄、王通元經，直妄作耳。是彼三經者，一傳不再。惟詩也旁流而爲騷，爲賦；直接之者漢、魏、六朝，爲四言、五言、七言，唐爲律，以致復旁流爲ㄠ麼之詞、曲，雖同支異派，無非本諸大海，其中於人心，流爲風俗，與天地而無窮，未有若斯之甚者也。夫子之獨重於詩，豈無故哉！

曷言乎釋詩爲獨難也？欲通詩教，無論辭義宜詳，而正旨篇題尤爲切要。如世傳所謂詩序者，不得乎此，則與瞽者之倀倀何異。意夫子當時日以詩教門人，弟子定曉然明白，第不知載在簡編而失之，抑本無簡編而口授也？其見於經傳，如所謂詩序者，略舉言之：鴟鶚之爲周公貽王，見於書；載馳之爲許穆夫人，碩人之爲美莊姜，清人之爲惡高克，黃鳥之爲殉秦穆，見於左傳；時邁、思文之爲周公作，見於國語；若此者真詩之序也。惜其它不盡然，意此必孟子時已亡。說者鹹謂孟子之釋北山必有所本；予謂非也，此亦尋繹詩意而得之。不然，胡爲有「以意逆志，是爲得之」之訓乎？自東漢衛宏始出詩序，首惟一語，本之師傳，大抵以簡略示古，以渾淪見該，雖不無一二宛合，而固滯、膠結、寬泛、填湊，諸弊叢集。其下宏所自撰，尤極踳駁，皆不待識者而知其非古矣。自宋晁說之、程泰之、鄭漁仲皆起而排之。而朱仲晦亦承焉，作爲辨說，力詆序之妄，由是自爲集傳，得以肆然行其說；而時復陽違序而陰從之，而且違其所是，從其所非焉。武斷自用，尤足惑世。因嘆前之遵序者，集傳出而盡反之，以遵集傳；後之駁集傳者，又盡反之而仍遵序；更端相循，靡有止極。窮經之士將安適從哉？予嘗論之，詩解行世者有序，有傳，有箋，有疏，有集傳，特爲致多，初學茫然，罔知專一。予以爲傳、箋可略，今日折中是非者，惟在序與集傳而已、毛傳古矣，惟事訓詁，與爾雅略同，無關經旨，雖有得失，可備觀而弗論。鄭箋鹵莽滅裂，世多不從，又無論已。惟序則昧者尊之，以爲子夏作也，集傳則今世宗之，泰爲繩尺也。予謂漢人之失在於固，宋人之失在於妄；固之失僅以類夫高叟，妄之失且爲鹹丘蒙以北山四言爲天子臣父之證矣。間觀周頌潛之序曰：「季冬薦魚，春獻鮪」，本於不韋月令，明爲漢人所作，奈何玷我西河！世人固可曉然分別觀之，無事凜遵矣。集傳紕繆不少，其大者尤在誤讀夫子「鄭聲淫」一語，妄以鄭詩爲淫，且及於衛，且及於他國。是使三百篇爲訓淫之書，吾夫子爲導淫之人，此舉世之所切齒而嘆恨者。予謂若止目爲淫詩，亦已耳，其流之弊，必將並詩而廢之。王柏之言曰：「今世三百五篇豈盡定於夫子之手！所刪之詩，容或存於閭巷遊蕩之口，漢儒取以補亡耳。」於是以爲失次，多所移易；復黜召南及鄭、衛風集傳所目爲淫奔者，其說儼載於宋史儒林傳。明程敏政、王守仁、茅坤？野有死從而和之。嗟乎，以遵集傳之故而至於廢經，集傳本以釋經而使人至於廢經，其始念亦不及此，爲禍之烈何致若是！安知後之人不又有起而踵其事者乎？此予所以切切然抱杞、宋憂也。夫季札觀樂，與今詩次序同，而左傳列國大夫所賦詩，多集傳目爲淫奔者，乃以爲失次，及漢攙入，同於目不識丁，他何言哉！

我嘗緬思，如經傳所言可爲詩序者，而不能悉得，渺無畔岸，蠡之測海，其與幾何！又見明人說詩之失在於鑿，於是欲出臆論則仍鄰鑿空，欲喜新譚則終涉附會，斂手縮筆，未敢昌言，惟是涵泳篇章，尋繹文義，辨別前說，以從其是而黜其非，庶使詩意不致大歧，埋沒於若固、若妄、若鑿之中；其不可詳者，寧爲未定之辭，務守闕疑之訓，俾原詩之真面目悉存，猶愈於漫加粉蠹，遺誤後世而已。若夫經之正旨篇題固未能有以逆知也。論成，因詳述其所以釋詩爲獨難之故，且以志吾媿。

康熙四十四年乙酉冬十月，新安首原姚際恆識。

序

鄂山

餘制蜀六年，恆以公餘課士。蜀士穎異者衆；求所爲根柢之學則十無二三。竊念朱子小學可以端其趨，王伯厚困學紀聞、顧亭林日知錄可以擴其識而練其才，先後鏤板貯之。文翁石室舊有藏書；鄙意尤欲於御纂諸經及十三經注疏外，求所未見者增刻數種，志焉而未之逮也。

王寶珊侍御來督學，其校士一以通經爲主。今年秋。取新安姚氏詩經通論十八卷刻之。此書爲侍御家藏，外間未有刻本，侍御意在嘉惠士林，故不以自祕。夫崇厲經術，助流教化，學臣之責，亦守土者責也。顧餘志焉而未之逮，侍御既自盡其職，並能匡餘之不逮，謂非餘之厚幸耶！

工竣，侍御屬弁言，因志其顛末如此。至此書宗旨，姚氏自序已晰，善學者必有得焉，不復贅雲。

道光十七年，歲次丁酉，孟冬，長白鄂山謹序。

序

蘇廷玉

溫柔敦厚，詩教也。孟子之說詩曰：「不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是爲得之。」數語已括其全。後人或泥古而疑其辭，或求奇而昧其義，或執一偏而近鑿，或匯衆說而易浠，詁經者其說互異，而作詩之意幾晦。

新安姚首源着詩經通論十八卷，力排衆說，以求合於溫柔敦厚之旨；而世無刻本。韓城王寶珊侍御督學蜀中，出其家藏抄本，校而梓之，不以自祕，其嘉惠士林之意，即其羽翼詩教之功也，而侍御之心可見矣。

道光丁酉小春，同安蘇廷玉序於四川瀋廨。

序

周貽徽

餘與寶珊先後入詞館，嗣復同在諫垣。癸巳冬，餘外補來蜀。明年，寶珊亦來視學，公餘過從益密。寶珊通經術，尤善說詩，每出一語，輒非恆解。餘謂匡鼎說詩解人頤，今乃於君見之，毋亦有枕中祕耶？寶珊因言家有姚氏通論藏本，行且付梓以廣其傳。越日：手一捲見示。餘讀之而躍然曰：今而知讀書貴乎能疑；非能疑之貴，貴乎疑而能自析其疑，並能以釋人之疑。即以關雎章言之，序以爲后妃作，集傳則以爲宮人作，朱子非有所受之也，心疑之而因以析其疑已耳。今姚氏不以序爲然，並不以集傳爲然，抑豈有所受之耶？心疑之而因以析其疑已耳。吾人讀古人書，未嘗不竊有所疑；然重視古人，不敢排擊，非不敢也，不能也。偶獲創解，而不能貫串全書，綜覈衆說，自成一家言，則平日之竊有所疑者與一無所疑者何異！若姚氏者，真善疑者也。夫姚氏善疑古人，安知後人不又以所疑疑姚氏？然姚氏之疑自諸家啓之，析其疑而姚氏之心一快；人之讀是書者亦爲之一快。後人有善疑者，倘復自姚氏啓之，析其疑而後人之心一快；而姚氏亦可以無憾也。夫姚氏豈以排擊爲能哉！天下之理無窮，人心之靈不蔽，亦惟其是焉已耳，亦存乎人之好學深思已耳。若姚氏者，真善說詩者也。

寶珊言：「姚氏固六義之功臣，諸家之諍友；先生此言，亦姚氏之知己矣。即以此言序此書，可乎？」餘曰：「諾！」遂錄之。

道光丁酉仲冬，桂林周貽徽拜序於錦江鹺署。

序

王篤

餘髫齡就外傅張筱原師，首以毛詩訓。漸長，稍解字義，每讀蓼莪、風雨諸章，輒有所感，欲歌欲泣，不能自已。而於他詩雖習誦而仍無所悟。竊以爲詩之感人，或然或不然耳。

嘉慶癸酉秋，霪雨浹旬，書樓滲漏，重整舊籍，移置他所。於時得詩經通論十八卷，伏而誦之，如歷異境，如獲奇珍。始悟曏者讀詩，但以備取材之路，即世所傳體注、大全，亦祇訓詁字句，於興、觀、羣、怨之旨究無當也。先大父文端服官四十年，他無嗜好，獨於書籍蒐羅殆遍，購藏凡數十萬卷，而此書獨有鈔本。意或有刊行者，偶未之見。洎通籍入詞館，供職餘暇，每於坊肆留心物色，欲再購以備考訂，而卒不可得，藏書家亦迄無知者。餘益什襲珍之，偶於友人聚談時拈一二章說之，聽者欣然，以爲得未曾聞。由是勸餘付梓者頗衆，餘亦慨然思肩其任，數年來，輶車馳驟，未遑也。今歲試竣，旋錦官，新秋薦爽，居多閒晷，檢行篋出此，悉心校，並命子福徵襄其事，兩閱月而輯定無訛，亟付鋟工，以廣其傳。

夫詩之爲用，與天地而無窮，況三百篇乃詩之祖，苟能別具心眼，何妨標舉以爲好學深思之助。則是書之作也，誠所謂歎賞感激不能自已耳，非有意標奇示異也。讀者於此潛心體玩，庶有以得作者之微情，窺刪存之本旨，感發善心，懲創逸志，於是乎益驗，亦可見先達苦心着論，其有裨於詩教正復不淺。若謂旁着圈評，有類月峯、竟陵之見，是豈知言者所肯出哉！刊成，因綴數語以弁其首。

道光十七年，歲在丁酉，季秋上浣，韓城寶珊王篤謹序於四川督學署。

詩經通論卷前

新安首源姚際恆着

詩經論旨

詩有賦、比、興之說，由來舊矣，此不可去也。蓋有關於解詩之義，以便學者閱之即得其解也。賦義甚明，不必言。惟是興、比二者，恆有遊移不一之病。然在學者亦實無以細爲區別，使其鑿然歸一也。第今世習讀者一本集傳，集傳之言曰：「興者，先言他物，以引起所詠之辭也。比者，以彼物比此物也。」語鄰鶻突，未爲定論。故郝仲輿駁之，謂「先言他物」與「彼物比此物」有何差別？是也。愚意當雲：「興者，但借物以起興，不必與正意相關也。比者，以彼物比此物也。」如是，則興、比之義差足分明。然又有未全爲比，而借物起興與正意相關者，此類甚多，將何以處之？嚴坦叔得之矣。其言曰：「凡曰『興也』，皆兼比；其不兼比者，則曰『興之不兼比者也』。」然辭義之間，未免有痕。今愚用其意，分興爲二：一曰「興而比也」，一曰「興也」。其興而比也者，如關雎是也。其雲「關關雎鳩」，似比矣；其雲「在河之洲」，則又似興矣。其興也者，如殷其雷是也；但借雷以興起下義，不必與雷相關也。如是，使比非全比，興非全興，興或模擬，比或類興者，增其一途焉，則興、比可以無浠亂矣。其比亦有二：有一篇或一章純比者，有先言比物而下言所比之事者，亦比「比」疑係「分」之誤。之；一曰「比也」，一曰「比而賦也」。如是，則興、比之義瞭然，而學者可即是以得其解矣。若郝氏直謂興、比、賦非判然三體，每詩皆有之，混三者而爲一，邪說也。

興、比、賦尤不可少者，以其可驗其人之說詩也。古今說詩者多不同，人各一義，則各爲其興、比、賦。就愚着以觀，如卷耳舊皆以，舊皆以爲興，？爲賦，愚本左傳解之，則爲比。野有死無故爲興，？以死必無此理，則詳求三體，正是釋詩之要。愚以贄禮解之，則爲賦。如是之類，詩旨失傳，既無一定之解，則興、比、賦亦爲活物，安可不標之使人詳求說詩之是非乎！詩序者，後漢書雲，「衛宏從謝曼卿受學，作毛詩序。」是東漢衛宏作也。舊傳爲子夏作，宋初歐陽永叔、蘇子由輩皆信之；不信者始於晁說之。其後朱仲晦作爲辨說，極意詆譭，使序幾無生活處。馬貴與忽吹已冷之燼，又復尊崇，至謂有詩即有序，序在夫子之前，此本王介甫。以有序者存之，無者刪之，凡數千言；無識妄談，不顧世駭。其末雲：「或曰：『諸小序之說固有舛馳鄙薄而不可解者，可盡信之乎？』愚曰：『序非一人之言也。或曰出於國史之採錄，或出於講師之傳授，如渭陽之首尾異說，絲衣之兩義並存，其舛馳固有之；擇善而從之可耳。至於辭語鄙薄，則序所以釋經，非作文也，古人安有鄙薄辭語。祖其意可矣。』」按貴與尊序若此，而猶爲是遁辭，蓋自有所不能揜也。愚欲駁序，第取尊序者之言駁之，則學者可以思過半矣。詩序庸謬者多，而其謬之大及顯露弊竇者，無過大雅抑詩、周頌潛詩兩篇，並詳本文下。抑詩前後諸詩，皆爲刺厲王，又以國語有武公作懿戒以自儆之說，故不敢置舍，於是兩存之曰「刺厲王」，又曰「亦以自警」；其首鼠兩端，周章無主，可見矣。潛詩則全襲月令，故知其爲漢人。夫既爲漢人，則其言三百篇時事定無可信矣。觀此兩篇，猶必尊信其說，可乎！

毛傳不釋序，且其言亦全不知有序者。毛萇，文帝時人；衛宏，後漢人，距毛公甚遠。大抵序之首一語爲衛宏講師傳授，即謝曼卿之屬。而其下則宏所自爲也。毛公不見序，從來人罕言者，何也？則以有鄭氏之說。鄭氏曰：「大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作」。自有此說，人方以爲毛公亦作序，又何不見之有乎！嗟乎，世人讀書鹵莽，未嘗細心審究，故甘爲古人所愚耳。茲摘一篇言之。鄭風出其東門，小序謂：「閔亂，思保其室家」；毛傳：「『縞衣』，男服；『綦巾』，女服。願爲室家相樂。」此絕不同。餘可類推。今而知詩序既與子夏無干，亦與毛公不涉矣。鄭又曰，「詩序本一篇，毛公始分以置諸篇之首。」其言並無稽。

詩序來歷，其詳見於古今僞書考，茲不更述。鄭氏於序「關雎，后妃之德」下曰：「舊雲起此，至『用之邦國焉』，名關雎序，謂之小序；自『風，風也』訖末，名爲大序。」然鄭詩譜意大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作，又以小序爲大序，大序爲小序，不可曉。又或謂關雎序爲大序，餘爲小序，尤非。今小、大之名相傳既無一定，愚着中仍從舊說，以上一句爲小序，下數句爲大序雲。或又以小序名前序、古序，大序名後序。愚着於小序必辨論其是非；大序頗爲蛇足，不多置辨。宋人不信序，以序實多不滿人意；於是朱仲晦得以自行己說者着爲集傳，自此人多宗之。是人之遵集傳者，以序驅之也。集傳思與序異，目鄭、衛爲淫詩，不知已犯大不韙，於是近人之不滿集傳者且十倍於序，仍反而遵序焉。則人之遵序者，又以集傳驅之也。此總由惟事耳食，未用心思，是以從違靡定。苟取二書而深思熟審焉，其互有得失，自可見矣。

集傳使世人羣加指摘者，自無過淫詩一節。其謂淫詩，今亦無事多辨。夫子曰「鄭聲淫」，聲者，音調之謂，詩者，篇章之謂；迥不相合。世多發明之，意夫人知之矣。且春秋諸大夫燕享，賦詩贈答，多集傳所目爲淫詩者，受者善之，不聞不樂，豈其甘居於淫佚也！季札觀樂，於鄭、衛皆曰「美哉」，無一淫字。此皆足證人亦盡知。然予謂第莫若證以夫子之言曰：「詩三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」如謂淫詩，則思之邪甚矣，曷爲以此一言蔽之耶？蓋其時間有淫風，詩人舉其事與其言以爲刺，此正「思無邪」之確證。何也？淫者，邪也；惡而刺之，思無邪矣。今尚以爲淫詩，得無大背聖人之訓乎！乃其作論語集註，因是而妄爲之解，則其罪更大矣。見論語通論。

集傳每於序之實者虛之，貞者淫之。實者虛之，猶可也；貞者淫之，不可也。

今有人非前人之書，於是自作一書，必其義勝於彼乃得。集傳於其不爲淫者而悉以爲淫，義反大劣於彼，於是仍使人畔而遵序，則爲計亦左矣。況其從序者十之五，又有外示不從而陰合之者，又有意實不然之而終不能出其範圍者，十之二三。故愚謂「遵序者莫若集傳」，蓋深刺其隱也。且其所從者偏取其非，而所違者偏遺其是，更不可解。要而論之，集傳只是反序中諸詩爲淫詩一着耳，其它更無勝序處。夫兩書角立，互有得失，則可並存；今如此，則詩序固當存，集傳直可廢也。

集傳主淫詩之外，其謬戾處更自不少。愚於其所關義理之大者，必加指出；其餘則從略焉。總以其書爲世所共習，寧可獲罪前人，不欲遺誤後人，此素志也。天地鬼神庶鑑之耳！

毛傳依爾雅作詩詁訓，不論詩旨，此最近古。其中雖不無舛，然自爲三百篇不可少之書。第漢人於詩加以其姓者，所以別齊、魯、韓。齊、魯、韓原本無此「齊魯韓」三字，疑脫，今補。詩既皆不傳。俗猶沿稱毛詩，非是。人謂鄭康成長於禮，詩非其所長，多以三禮釋詩，故不得詩之意。予謂康成詩固非長，禮亦何長之有！苟使真長於禮，必不以禮釋詩矣。況其以禮釋詩，又皆謬解之理也。夫以禮釋詩且不可，況謬解之理乎！今世既不用鄭箋，窮經之士亦往往知其謬，故悉不辨論，其間有駁者，以集傳用其說故也。

歐陽永叔首起而辨大序及鄭之非，其詆鄭尤甚；在當時可謂有識，然仍自囿於小序，拘牽墨守。人之識見固有明於此而闇於彼，不能全者耶？其自作本義，頗未能善，時有與鄭在伯仲之間者，又足哂也。

蘇子由詩傳大概一本於序、傳、箋，其闡發處甚少；與子瞻易、書二傳亦相似。才人解經，固非其所長也。

呂伯公詩記，纂輯舊說，最爲平庸。

嚴坦叔詩緝，其才長於詩，故其運辭宛轉曲折，能肖詩人之意；亦能時出別解。第總囿於詩序，間有齟齬而已。惜其識小而未及遠大；然自爲宋人說詩第一。

近日崑山新刊唐、宋、元人詩解，約十餘種，竟少佳者，似亦不必刊也。

郝仲輿九經解，其中莫善於儀禮，莫不善於詩。蓋彼於詩恪遵序說，寸尺不移，雖明知其未允，亦必委曲遷就以爲之辭，所謂專己守殘者。其書令人一覽可擲，何也？觀序足矣，何必其書耶！其遵序之意全在敵朱。予謂集傳驅之仍使人遵序者，此也。大抵遵集傳以敵序，固不可；遵序以敵集傳，亦終不得。

子貢詩傳、申培詩說，皆豐道生一人之所僞作也。名爲二書，實則陰相表裏，彼此互證，無大同異。又暗襲集傳甚多；又襲序爲朱之所不辨者，見識卑陋，於斯已極，何苦作僞以欺世？既而思之，有學問識見人豈肯作僞，作僞者正若輩耳！二書忽出於嘉靖中，稱香山黃佐所得；當時人翕然惑之，幾於一鬨之市。張元平刻之成都，李本寧刻之白下，淩濛初爲詩傳適冢，鄒忠徹爲詩傳闡，姚允恭爲傳說合參皆盛行於世。道生又自爲魯詩世學，專宗說而間及於傳，意以說之本傳也。又多引黃泰泉說，泰泉即佐，乃道生座師，着詩經通解者，故二書多襲之。因謂出於佐家，又以見佐有此二書，故通解中襲之也。其用意狡獪如此，今世此二書已灰冷，然終在世，故詳之，無俾後人更惑焉。其尤可惡者，在於更定篇次，紊亂聖經，又啓夫何玄子以爲之先聲焉，豐氏魯詩世學極罵季本。按季明德詩學解頤亦頗平庸，與豐氏在伯仲間，何爲罵之？想以仇？故耶？

朱鬱儀詩故，亦平淺，間有一二可採。

鄒肇敏詩傳闡，文辭斐然；惜其入僞書之魔而不悟耳。何玄子詩經世本古義，其法紊亂詩之原編，妄以臆見定爲時代，始於公劉，終於下泉，分列某詩爲某王之世，蓋祖述僞傳、說之餘智而益肆其猖狂者也。不知其親見某詩作於某代某王之世否乎？苟其未然，將何以取信於人也？即此亦見其愚矣。其意執孟子「知人論世」之說而思以任之，抑又妄矣。其罪尤大者，在於滅詩之風、雅、頌。夫子曰：「女爲周南、召南矣乎？」又曰：「雅、頌各得其所」。觀季札論樂，與今詩編次無不符合。而乃紊亂大聖人所手定，變更三千載之成經，國風不分，雅、頌失所，罪可勝誅耶！其釋詩旨，漁獵古傳，摭拾僻書，共其採擇，用志不可謂不過勤，用意不可謂不過巧；然而一往鑿空，喜新好異，武斷自爲，又復過於冗繁，多填無用之說，可以芟其大半。予嘗論之，固執之士不可以爲詩；聰明之士亦不可以爲詩。固執之弊，人所知也；聰明之弊，人所未及知也。如明之豐坊、何楷是矣。抑予謂解詩，漢人失之固，宋人失之妄，明人失之鑿，亦爲此也。鑿亦兼妄，未有鑿而不妄者也，故歷敘古今說詩諸家。於有明豐、何二氏譸張爲幻，眩目搖心，不能無三嘆焉，何氏書刻於崇禎末年；刻成，旋遭變亂，玄子官閩朝、爲鄭氏所害時，逃去，或雲鄭氏割其耳，或雲中途害之。印行無多，板亦毀失。杭城惟葉又生家一帙，予於其後人重購得之。問之閩人，雲彼閩中亦未見有也。大抵此書詩學固所必黜，而亦時可備觀，以其能廣收博覽。凡涉古今詩說及他說之有關於詩者靡不兼收並錄；復以經、傳、子、詩所引詩辭之不同者，句櫛字比，一一詳註於下；如此之類，故云可備觀爾。有志詩學者於此書不可惑之，又不可棄之也。然將來此書日就澌滅，世不可見，重刻亦須千金，恐無此好事者矣。

以上論列自漢至明諸詩解，皆能論其大概如此。若夫衆說紛紜，其解獨確，則不問何書，必有取焉。

詩韻一道，向靡有定，罔知指歸，予謂亦莫不善於宋人矣。吳才老始爲？音之說，而集傳奉爲準繩焉，？音者，改其本字之音以？他字之音也。蓋其但知有今昔，不知有古韻變音，強以求？而讀之，此古韻所以亡也。如「天」、「人」本同韻，乃於「天」字爲「鐵因反」，以？「人」字；「將」、「明」本同韻，乃於「明」字爲「謨郎反」，以？「將」字。此不知古韻之本同而妄爲其說也。夫同爲一韻，奚？之有！且世無呼「天地」爲「訂地」，「明德」爲「盲德」者。又既曰？，此？彼，彼亦宜？此。今試以「天」字爲主而改「人」字之音以？之，以「明」字爲主而改「將」字之音以？之，不知「人」、「將」二字又當作何音耶？不可通矣。古人用韻自有一定之理，一字不可遊移，亦無邦土殊音之說，亦非人可以私智揣摩而自爲其說者。大抵字有其音，音出於口，皆從喉、●、舌、齒、脣分別得之。如今韻之東、冬、江、陽、庚、青、蒸，屬喉；真、文、元、寒、刪、先，屬●；魚、虞、歌、麻、尤、蕭、餚、豪，屬舌；支、微、齊、佳、灰，屬齒；其魚、虞、歌、麻、尤又以舌兼齒，故與支、微亦共爲一韻；侵、覃、鹹、鹽，屬脣。如此之類，凡直呼其音則自然相？，不必改音紐捏以爲？音也。若夫？音，必其韻之本不通者，始可加以？名。愚今分爲三：一曰「本韻」，見上。一曰「通韻」，此以韻之自爲通者而通之也；有入聲與無入聲自爲通，見後。一曰「？韻」，此則其本不相通者也。大抵詩中爲本韻者十之九而有餘，爲通韻者十之一而不足，爲？韻者尤寥寥無幾。此或古之字音原與今別，今不可考耳，究竟不可謂之？韻。？韻者，不相通者也。古人決不以不相通之韻爲韻。自此而三百篇之韻可以一意貫通，暢然無疑，使古韻昌明於世；其餘紛紛之說可盡廢矣。詳見後詩韻譜。

詩何以必加圈評，得無類月峯、竟陵之見乎？曰：非也，予亦以明詩旨也。知其辭之妙而其義可知；知其義之妙而其旨亦可知。學者於此可以思過半矣。且詩之爲用與天地而無窮，三百篇固始祖也，苟能別出心眼，無妨標舉。忍使千古佳文遂爾埋沒乎！爰是歎賞感激，不能自已；加以圈評，抑亦好學深思之一助爾。

孔子曰：「多識於鳥、獸、草、木之名。」予謂人多錯解聖言。聖人第教人識其名耳；苟因是必欲爲之多方穿鑿以求其解，則失矣。如「雎鳩」，識其爲鳥名可也，乃解者爲之說曰「摯而有別」，以附會於「淑女」、「君子」之義。如「喬木」，識其爲高木可也，乃解者爲之說曰「上疏無枝」，以附會於「不可休息」之義。各詳本文下。如此之類，陳言習語，鑿論妄談，吾覽而輒厭之鄙之。是欲識鳥、獸、草、木之名，或反致昧鳥、獸、草、木之實者有之；且或因而誤及詩旨者有之；若此者，非惟吾不暇爲，亦不敢爲也。故編中悉從所略，並志於此。作是編訖，侄炳以所作詩識名解來就正，其中有關詩旨者，間採數條，足輔予所不逮；則又不徒如予以上所論也；深喜家學之未墜雲。

詩韻譜

三百篇自爲古韻。今從約法，以今韻該之，分本韻、通韻、？韻三者，各注於詩句之下；檢此可一覽而辨雲。

本韻

平聲凡五部。

東、冬、江、陽、庚、青、蒸。

支、微、齊、佳、灰、魚、虞、歌、麻、尤。

魚、虞、歌、麻、尤、蕭、餚、豪。

真、文、元、寒、刪、先。

侵、覃、鹽、鹹。

上、去聲

即同平聲。惟入聲不通。

入聲

與去聲通。不與平、上通。其無入聲之去聲，與有入聲之去「去」，原作「入」今改。聲，見下通韻。此二聲尤通用。

通韻

東、冬、江、真、文、元、寒、刪、先、陽、庚、青、蒸、侵、覃、鹽、鹹。有入聲者自爲通。

支、微、魚、虞、齊、佳、灰、蕭、餚、豪、歌、麻、尤。無入聲者自爲通。

？韻

不相通者偶通之，謂之？。間有四聲通用者，即同？音。

詩經通論卷一

新安首源姚際恆着

國　風

大序曰：「王道衰，禮樂廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風、變雅作矣。」說者遂以二南爲正風，十三國爲變風。此謬也。詩無正、變。孔子曰：「詩三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」變則必邪，今皆無邪，何變之有！且曰：「可以羣，可以怨。」未嘗言變也。季札論詩，論其得失，亦未嘗言變也。夫風者，假天運之風以名之者也。天行之風遞運乎四時，安有正、變乎！若夫雅既分大、小，未有大、小中又分正、變也。果爾，當時何不直分正、變而分大、小耶？故謂風、雅有正、變者，此自後人之說；質之聖人，無是也。

周　南

周南、召南，周家王業所本，以文王時當其中，上之爲太王、王季，下之爲武王，皆該其內。故孔子曰：「人而不爲周南、召南，其猶正牆面而立也與！」周、召皆雍州岐山下地名，武王得天下以後，封旦與奭爲采邑，故謂之周公、召公。此詩當日言周、召，只屬采詩地名，不屬周公、召公也。鄭氏乃謂文王受命，作邑於豐，分岐邦周、召之地爲周公旦、召公奭之采邑，非也。文王爲諸侯，安得輒封公之采地！詩第稱文王「作邑於豐」，非有所他及也。孔氏爲之說曰：「文王既遷於豐，而岐邦地空，故分賜二公以爲采邑。」此屬臆測，無所證據。故知文王之世未封周、召，則釋二南之詩者不必切合於二公亦明矣。召地後封召公，故以甘棠之？召伯者附焉。若周南，則固無周公事也。孔氏曰：「周南無美周公，或時不作，或錄不傳也。」此遁辭。大序曰：「關雎、麟趾之化，王者之風，故系之周公。鵲巢、騶虞，諸侯之風也，先王之所以教，故系之召公。」既以二南系之二公，遂以其詩皆爲文王之詩；見關雎、葛覃爲婦人，詩序以他詩亦皆爲婦人。文王一人，何以在周南則以爲王者，在召南則以爲諸侯？太姒一人，何以在周南則以爲后妃，在召南則以爲夫人？皆不可通也。集傳最惡小序，而於此等大端處皆不能出其藩籬，而又何惡而辨之之爲！故愚謂遵序者莫若集傳也。「南」者，雍岐之南，即周、召地也。又或因鼓鍾「以雅以南」，禮「胥鼓南」，左傳「見舞象箾、南鑰者」，遂謂二南爲南，十三國爲風，甚至謂詩有南無國風，皆邪說。鼓鍾及諸語皆以樂惟用南，而不及他國之風，故名之；豈可漫據以亂夫風、雅、頌之名，而且以滅夫十三國之風哉！周南、召南，同爲國風也。大抵詩因說詩者致晦，且以致亡。此等陳言習語，在在皆是，固辨之不勝辨雲。

關雎

關關雎鳩，在河之洲。窈、窕、淑女，君子好逑。本韻。○興而比也。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。興而比也。

求。之。不。得。，寤。寐。思。服。。如字讀。集傳雲「？蒲北反」，非；後皆放此。悠。哉。悠。哉。，輾。轉。反。側。。本韻，賦也。[評]通篇關鍵在此一章。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友本韻。之。興而比也，下同。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂本韻。之。

小序謂「后妃之德」，大序曰：「樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色。哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。」因「德」字衍爲此說，則是以爲后妃自？，以淑女指妾媵。其不可通者四。「雎鳩」，雌雄和鳴，有夫婦之象，故託以起興。今以妾媵爲與君和鳴，不可通一也。「淑女」、「君子」，的的妙對，今以妾媵與君對，不可通二也。「逑」，「仇」同，反之爲「匹」。今以妾媵匹君，不可通三也。棠棣篇曰：「妻子好合，如鼓瑟琴。」今雲「琴瑟友」，正是夫婦之義。若以妾媵爲與君琴瑟友，則僭亂；以後妃爲與妾媵琴瑟友，未聞後與妾媵可以琴瑟喻者也。不可通四也。夫婦人不妒則亦已矣，豈有以己之坤位甘遜他人而後謂之不妒乎！此迂而不近情理之論也。集傳因其不可通，則以爲宮中之人作。夫謂王季之宮人耶？淑女得否？何預其哀樂之情！謂文王之宮人耶？諸侯娶妻，侄娣從之，未有未娶而先有妾媵者。前人已多駁之。況「琴瑟友之」，非若妾媵所敢與后妃言也。集傳雲：「故其喜樂尊奉之意，不能自已，又如此雲。」蓋遁辭。並說不去。於此「此」字疑衍。是僞子貢傳出，以爲姒氏思淑女而作，欲與集傳異，而不知仍歸舊說也。要之，自小序有「后妃之德」一語，大序因而附會爲不妒之說，以致後儒兩說角立，皆有難通；而關雎？淑女、君子相配合之原旨竟不知何在矣！此詩只是當時詩人美世子娶妃初昏之作，以見嘉耦之合初非偶然，爲周家發祥之兆，自此可以正邦國，風天下，不必實指太姒、文王，非若大明、思齊等篇實有文王、太姒名也；世多遵序，即序中亦何嘗有之乎！大抵善說詩者，有可以意會，不可以言傳。如可以意會，文王、太姒是也；不可以言傳，文王、太姒未有實證，則安知非大王大任、武王邑姜乎！如此方可謂之善說詩矣。或謂：如謂出於詩人之作，則寤寐反側之說云何？曰：此全重一「求」字。男必先求女，天地之常經，人道之至正也。因「求」字生出「得、不得」二義來，反覆以形容君子求之之意，而又見其哀樂得性情之正。此詩人之善言也。

[一章]詩意只以雎鳩之和鳴興比淑女、君子之好匹。「關關」，和聲。或言「關關」者，彼此相關，是聲中見意，亦新。雎鳩有此關關之和聲，在於河洲游泳並樂，其匹偶不亂之意自可於言外想見。毛傳雲「摯而有別」，夫曰「摯」，猶是雎鳩食魚，有搏擊之象。然此但釋鳩之性習，不必於正意有關會也。若雲「有別」，則附會矣。孟子述契之教人倫，曰：「夫婦有別」，此「有別」字所從出，豈必以夫婦字加於雎鳩上哉！詩人體物縱精，安能擇一物之有別者以比夫婦，而後人又安知詩人之意果如是耶！列女傳因雲：「雎鳩之鳥，人未嘗見其乘居而匹處也。」尤附會。夫謂之有別，猶雲「不亂羣」之謂耳，非異處之謂也。今雲未嘗見其乘居匹處，則非所以比夫婦，亦大乘關關之旨矣。歐陽永叔曰，「不取其摯，取其別。」蘇子由曰：「物之摯者不淫」。若然，又不取其別，取其摯也，其無定論如此。大抵皆從傳之「摯而有別」而舍經之「關關」以爲說也。集傳曰：「言其相與和樂而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有別也。」此依鄭氏以「摯」作「至」，謂情至之至。其謬歐陽氏已辨之。以「和樂」貼「至」字；以「恭敬」貼「有別」字。按下尚有「求之」與「求之不得」二義，此遽作成婦以後立論，謂之「和樂恭敬」，且引匡衡疏語，而謂之善說詩，亦老大孟浪矣。此亦因「摯而有別」一語展轉失真，以至於此也。「窈窕」字從穴，與「窬」、「窩」等字同，猶後世言「深閨」之意。魯靈光殿賦雲：「旋室便娟之窈窕」，駱賓王詩云：「椒房窈窕連金屋」，元稹詩云：「文？窈窕紗猶綠」，皆是。毛傳訓「幽閒」，「幽」或有之，「閒」則於窈窕何見乎！

[二章]毛傳曰：「后妃有關雎之德，乃能供荇菜，備庶物，以事宗廟也。」若然，以荇菜爲共祭祀用，故后妃及之，則是直賦其事，何雲興乎！是誤以採蘋釋關雎矣。自毛爲此說，鄭氏執泥「左右」字，附會爲妾媵助而求之，以實其太姒求淑女之說。詳下。或不從其說者，謂荇菜取喻其柔，又謂取喻其潔，皆謬。按「荇菜」只是承上「雎鳩」來，亦河洲所有之物，故即所見以起興耳，不必求之過深。毛傳雲：「流，求也。」此本爾雅；今惟據毛傳言，不更及爾雅。後放此。未聞「流」之訓「求」者。且下即言「求」，上亦不應作「流」也。「寤寐求之」下，緊接「求之不得」，則此處正以荇菜喻其左右無方，隨水而流，未即得也。集傳雲：「流，順水之流而取之也。」不從「流」之訓「求」，是已。「取之」二字則又添出。

[三章]前後四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句於「寤寐求之」之下，「友之」、「樂之」二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必着此四句，方使下「友」、「樂」二義快足滿意。若無此，則上之雲「求」，下之雲「友」、「樂」，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前後平緩之音別。故此當自爲一章；若綴於「寤寐求之」之下共爲一章，未免沓拖矣。且因此共一章爲八句，亦以下兩章四句者爲一章八句，更未協。

[四章、五章]兩章言「荇菜」既得而「採之」、「芼之」，以興淑女既得而「友之」、「樂之」也。此兩「左右」亦順承上「左右」字用來，不必泥。詩多有如此者。自舊解皆實泥左右爲助義，故致上以「流」訓「求」之誤，又致此末章以「芼」訓「擇」之誤。芼爲熟義，非擇義，甚明。今毛必以爲擇者，以其可謂之助而擇，不可謂之助而熟故也。按第二章爲左右無方之義，此兩「左右」即謂以制荇菜之宜，亦無不可。必執泥求之，所謂「固哉爲詩」矣！

【關雎五章，章四句。】從鄭氏。

葛覃

葛之覃兮，施於中谷，首二句不用韻。維葉萋萋。黃、鳥、於、飛。集、於、灌、木。其、鳴、喈、喈。本韻。○賦也，下同。[評]三句寫景，湊成一章。

葛之覃兮，施於中谷，維葉莫莫。是刈是濩，爲絺爲綌，服之無斁。本韻。

言。告。師。氏。，言。告。言。歸。。薄。污。我。私。，薄。澣。我。衣。。本韻。[評]不作治葛畢思歸寧解，方見其妙。害。澣。害。否。？歸。寧。父。母。。本韻。

小序謂「后妃之本」，此「本」字甚鶻突。故大序以爲「在父母家」，此誤循「本」字爲說也。按詩曰「歸寧」，豈得謂其在父母家乎！陳少南又循大序「在父母家」，以爲「本在父母家」，尤可哂。孔氏以「本」爲「后妃之本性」，李迂仲以「本」爲「務本」，紛然摹儗，皆小序下字鶻突之故也。集傳不用其說，良是。然又謂「小序以爲『后妃之本』，庶幾近之。」不可解。

集傳雲：「此詩后妃所自作」，殊武斷。此亦詩人指后妃治葛之事而？之，以見后妃富貴不忘勤儉也。上二章言其勤，末章言其儉。首章敘葛之始生，次章敘后妃治葛爲服，末章因治服而及其服澣濯之衣焉。凡婦人出行，必潔其衣，故借歸寧言之。觀其言「薄污」、「薄澣」而又繼之以「害澣害否？歸寧父母。」其旨昭然可見。如此，則敘事次第亦與他篇同，固詩人之例也。若作后妃自？，則必謂絺綌既成而作，於是不得不以首章爲追敘，既屬迂折；且後處深宮，安得見葛之延於谷中，以及此原野之間，鳥鳴叢木景象乎？豈目想之而成乎？必說不去。

此篇解者有重「治葛」者，有重「歸寧」者。按重治葛，則遺末章之義；重歸寧，尤謬。婦人歸寧，乃事之常，此何足見后妃之賢而？之乎！又多作治葛甫畢，即圖歸寧，以是聯絡上下，尤滯。說得后妃如小家女相似，毫無意義。故解此篇者，於首章或謂后妃治絺綌既成，追敘初夏，或謂黃鳥鳴動女工之思；於末章或謂潔清以事君子，或謂已嫁而孝不衰於父母，或謂勤於女工原是父母之教，或謂尊敬師傅：皆同囈語。

[一章]言后妃治葛，則先敘葛之始生，此作詩者義例。下三句借景點綴，足成一章六句，與上三句其義不必相連。集傳雲：「葛葉方盛而有黃鳥鳴於其上」，按已言葛延蔓於谷中矣，如其說，是必葛又延於灌木，而黃鳥亦集於灌木以鳴其上，夫豈可通！「喈喈」，只是和意，毛傳加「遠聞」字，未然。意以後妃處深宮而聞之，然安見深宮必鄰於產葛地耶！

[二章]鄭氏訓「服」爲「整治」，謂「整治之無厭倦」，亦可通。然禮緇衣引此句以言衣敝，「服」作衣服之服。今從緇衣。「服之無斁」，便爲本章作起。

[三章]何以見「服之無斁」？則必於其服澣濯之衣見之。又於何見其服澣濯之衣？則借歸寧以見之。蓋歸寧，婦人所時有也。此言「污」、「澣」與上絺綌之服又不必相涉，然而映帶生情，在有意無意間；此風人之妙致也。「私」，衵服；「衣」，蒙服；非禮衣。禮衣不澣也。「害澣害否」，何玄子謂「何者已澣？何者未澣？」較集傳「何者當澣？何者可以未澣？」爲直捷。此詩不重末章，而餘波若聯若斷；一篇精神生動處則在末章也。

【葛覃三章，章六句。】

卷耳

采采卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，寘彼周行。本韻。○比也。

陟彼崔嵬，我馬虺隤，我姑酌彼金罍，維以不永懷。本韻。○賦也，下同。

陟彼高岡，我馬玄黃。我姑酌彼兕觥，維以不永傷。本韻。

陟、彼、砠、矣。我、馬、瘏、矣。我、僕、痡、矣。雲、何、籲、本韻。矣、！[評]四「矣」字有急管繁弦之意。

按襄十五年左傳曰：「君子謂楚於是乎能官人。官人，國之急也。能官人，則民無覦心。詩云：『嗟我懷人，寘彼周行。』能官人也。王及公、侯、伯、子、男、採、衛、大夫各居其列，所謂『周行』也。」左傳解詩意如此。小序謂「后妃之志」，亦屬鶻突。大序謂「后妃求賢審官」，本小序之言后妃，而又用左傳之說附會之。歐陽氏駁之曰：「婦人無外事；求賢審官，非后妃之責。又不知臣下之勤勞，闕宴勞之常禮，重貽后妃之憂傷；如此，則文王之志荒矣。」其說是。郝氏曰：「婦人無外事，然則雞鳴之解佩，十亂之邑姜，非乎？」此謬說，與「求賢審官」不倫。然其自解曰：「后妃以採卷耳之不盈，而知求賢之難得。因物託意，諷其君子，以謂賢才難得，宜愛惜之；因其勤勞而宴犒之，酌以金罍，不爲過禮；但不可長懷於飲樂爾。」按此仍類婦人預外事矣。且解下二章尤牽強。集傳則謂「后妃以君子不在而思念之」，解下一章爲「託言欲登山以望所懷之人而往從之，則馬罷病而不能進；於是且酌金罍之酒，而欲其不至於常以爲念也。」楊用修駁之曰：「婦人思夫，而陟岡飲酒，攜僕徂望；雖曰言之，亦傷於大義矣。原詩人之旨，以後妃思文王之行役而言也。『陟岡』者，文王陟之。『玄黃』者，文王之馬。『痡』者，文王之僕。『金罍』、『兕觥』，悉文王酌以消憂也。蓋身在閨門而思在道路，若後世詩詞所謂『計程應說到涼州』意耳。」解下二章與集傳雖別，而正旨仍作文王行役；同爲臆測。又如以上諸說，后妃執頃筐而遵大路，亦頗不類；其由蓋皆執泥小序「后妃」二字耳。周南諸什豈皆言后妃乎！左傳無「后妃」字，必泥是爲解，所以失之。僞傳曰：「文王遣使求賢，而閔行役之艱。」撇去後妃，近是；然曰「遣使求賢」，又多迂折。至若張敬夫、嚴坦叔謂「后妃備酒漿而作」尤鑿。王雪山謂「后妃勞妾媵之歸寧」，楊維新直撇去文王、后妃，謂「大夫行役之作」，並無稽。

此詩固難詳，然且當依左傳，謂文王求賢官人，以其道遠未至，閔其在途勞苦而作，似爲直捷；但採耳執筐終近婦人事。或者首章爲比體，言採卷耳恐其不盈，以況求賢置周行，亦惟恐朝之不盈也。亦可通。

[一章]解見上。「周行」，左傳作「周之行列」，毛、鄭依之。嚴氏雲：「詩有三『周行』，卷耳、鹿鳴、大東也。鄭皆以爲『周之行列』，惟卷耳可通。鹿鳴『示我周行』，破『示』爲『寘』，自不安矣。大東『行彼周行』，又爲發幣於列位，其義尤迂。毛以卷耳爲『列位』，鹿鳴爲『大道』，大東無傳；則『周行』二字有兩義：一爲列位，二爲道；而『道』又鹿鳴爲道義之道，大東爲道路之道。」按嚴謂「周行」有二義：一爲列位，一爲道；猶近是。蓋卷耳曰「寘」，鹿鳴、大東曰「示」曰「行」，用字原有別。若謂「道」又一爲道義之道，一爲道路之道，則未然；均爲道路也，解見鹿鳴。按荀子解蔽篇曰：「頃筐，易盈也。卷耳，易得已。然而不可以貳周行。」以用心不可疑貳爲言。諸子引經，隨事取義，不可爲據；蘇氏、劉氏並祖述之爲解，非也。又淮南子引此，以爲言慕遠世，亦不可用「行」。

[二章、三章]「崔嵬」，毛傳雲「土山之戴石者」，爾雅雲「石戴土」；相互異，愚以爲皆不可通。「崔嵬」字皆不從「石」，安得謂之石戴土、土戴石耶！按說文：「崔，大高也；嵬，高不平也。」只言其高，於義爲當。

[四章]「砠」，毛傳雲「石山戴土」，是。

二章，言山高，馬難行。三章，言山脊，馬益難行。四章，言石山，馬更難行。二、三章言馬病，四章言僕病，皆詩例之次敘。

【卷耳四章，章四句。】

樛木

南有樛木，葛藟累之。樂只君子，福履綏本韻。之。興而比也，下同。

南有樛木，葛藟荒之。樂只君子，福履將本韻。之。

南有樛木，葛藟縈之。樂只君子，福履成本韻。之。

小序謂「后妃逮下」。今按僞傳雲：「南國諸侯慕文王之化，而歸心於周。」然則以妾附後，以臣附君，義可並通矣；且僞傳之說亦有可證者。南有嘉魚曰：「南有樛木，甘瓠累之。君子有酒，嘉賓式燕綏之。」旱麓曰：「莫莫葛藟，施於條枚。豈弟君子，求福不回。」語意皆相近。惟此迭？，故爲風體。此說可存，不必以僞傳而棄之也。

集傳依序說，且以「君子」爲指后妃，殊乖；故多致諸儒之駁。然即謂指文王，奚不可者！又必謂衆妾所作，尤固。

[二章]鄭氏謂此章申殷勤之意。按風詩多迭？體，然其用字自有先後、淺深不同，安得概謂之申殷勤之意乎！必若桃夭「室家」、「家室」顛倒以取協韻，斯無義耳；後放此。

【樛木三章，章四句。】

螽斯

螽斯羽，詵詵兮；宜爾子孫振振本韻。兮。比也，下同。

螽斯羽，薨薨兮；宜爾子孫繩繩本韻。兮。

螽斯羽，揖揖兮；宜爾子孫蟄蟄本韻。兮

小序言「后妃子孫衆多」，近是。但兼文王言亦可，何必單言后妃乎！大序謂「言若螽斯不妒忌，則子孫衆多。」以螽斯爲不妒忌，附會無理；前人已駁之。集傳亦謂此詩衆妾所？。鄒肇敏曰：「朱子以關雎爲宮人作，樛木、螽斯爲衆妾作；豈當時周室充下陳者，盡如班姬、左貴嬪、上官昭容之流耶！」其說良快。予謂其必謂諸詩爲后妃、宮人作，非詩人作者，蓋有故：欲以後之詩涉於淫者，皆以爲男女自作，而非詩人諷刺之辭也。本意爲此，他人不及知也。故凡集傳謂某某？者，多詩人所？。後仿此。

[一章]「螽斯」之斯，語辭；猶「鹿斯」、「鷽斯」也。豳風「斯螽動股」，則又以「斯」居上，猶「斯干」、「斯稗」也；不可以「螽斯」二字爲名。蘇氏謂螽斯一生八十一子，朱氏謂一生九十九子，今俗謂蝗一生百子，皆不知何從數之而得此數耶？「爾」指人，集傳必以爲指螽斯，亦不知何意。如謂不便「爾」后妃，「天保定爾」，臣爾君矣。且欲以通章皆言螽斯，比體歟？比體何必以不出正旨方謂之比也！且稱螽斯之子孫，亦無理。

【螽斯三章，四句】

桃夭

桃。之。夭。夭。，灼。灼。其。華。。[評]豔甚；華，平韻。之子于歸，宜其室家。本韻。○興而比也，下同。

桃之夭夭，有蕡其實。[評]實，變，轉仄。之子于歸，宜其室家。本韻。

桃之夭夭，其葉蓁蓁。[評]葉，倒，轉平。之子于歸，宜其家人。本韻。

小序謂「后妃之所致」；每篇必屬后妃，竟成習套。夫堯、舜之世亦有四凶，太姒之世亦安能使女子盡賢，凡於歸者皆「宜室」、「宜家」乎！即使非后妃之世，其時男女又豈盡踰垣、鑽隙乎！此迂而不通之論也。大序復謂「不妒忌，則男女以正，昏姻以時，國民。」按孟子言「大王好色。內無怨女，外無曠夫」，此雖譎諫之言，然於理猶近。若？無民」何涉，豈不可笑之甚哉？后妃不妒忌於宮中，與「國無！故集傳不言后妃而言文王，亦可也；僞傳則以爲美后妃而作，即謂？后妃，亦可也；皆較愈於謂后妃之德化所致矣。然集傳單指文王，終覺偏；僞傳呼后妃爲「之子」，亦似輕褻：俱未安。季明德曰：「之子，指嫁者而言，但不知爲何人之女。其必文王之公子、公孫而後妃所教於宮中者與？」雖屬臆測，於理似近。第將嫁教於公宮三月，不知此體周初已有否耶？愚意，此指王之公族之女而言，詩人於其始嫁而嘆美之，謂其將來必能盡婦道也。

集傳曰：「詩人因所見以起興，而嘆其女子之賢，而知其必有以宜其室家也。」全屬虛衍，竟不成語。其尤謬者，附會周禮「仲春，令會男女」，曰「桃之有華，正昏姻之時」；絕類婦稚語。且不但「其實」、「其葉」又屬夏時，說不去；竟似目不睹下文者。而大序所云「昏姻以時」者，謂男子三十、女子二十之時；若「桃夭」者，毛、鄭皆爲喻女少壯盛時。孔氏曰：「此言『年盛時』，謂以年盛二十之時，非時月之時；下雲『宜其室家』，乃據時月「月」，原誤「言」，據校改。耳。」又曰：「正於「於」，原誤「者」，據校改。秋、冬行嫁。」孔氏恐後人誤解，故明白疏之如此；乃猶以桃之有華爲婚姻之時，又豈目不睹註疏乎！蓋古嫁女在農事畢，霜降之後，冰泮之前，故孔謂「秋、冬」。說詳匏有苦葉篇。況周禮僞書，尤不可據。且如其說，是賦矣，何謂之興乎！種種紕繆，豈可勝辨！

[一章、二章、三章]桃花色最豔，故以取喻女子；開千古詞賦？美人之祖。本以華喻色，而其實、其葉因華及之，詩例次第如此。毛傳以「實」爲喻德，以「葉」爲喻形體至盛，近滯；而「形體至盛」語尤未妥。呂東萊曰：「桃夭既？其華，又？其實，又？其葉，非有他義，蓋餘興未已而反覆嘆？之耳。」如此，又說得太無意義。大抵說詩貴在神會，不必着跡。如「華」，喻色矣。「實」，喻德可，喻子亦可，蓋婦人貴有子也。有實之時，其「葉」方盛，即承有實來，唐人詩「綠葉成陰子滿枝」。不必定有所喻耳。「家人」即與「室家」、「家室」一義，不必分別。

【桃夭三章，章四句】

兔罝

肅肅兔罝，椓之丁丁。赳、赳、武、夫。隔句？，謂之「轆轤韻」；後仿此。凡雲「隔句？」及「與某字？」者，皆本韻，不更注；其它韻則注之。[評]隔句對。公侯幹。城。。本韻。○賦也，下同。

肅肅兔罝，施於中逵。赳赳武夫，公侯好。仇。。本韻。[評]變。

肅肅兔罝，施於中林。赳赳武夫，公侯腹。心。。本韻。[評]又變。

小序謂「后妃之化」。「武夫」於後妃何與！益迂而無理。胡林仲曰：「誦此篇之義，必有人焉當之。如文王狩獵而得呂望之類也。即是以觀，藏器隱鱗，才固難量。若曰觸目琳琅，山輝川媚，則武王何止十亂，尼父不稱才難矣。」其說特爲有見，可謂不隨附和者也。按墨子曰：「文王舉閎夭、太顛於罟網之中，西土服。」金仁山主其說，近是也。

[一章]集傳但據舊說，釋「丁丁」爲椓杙聲，然未詳悉何以使人知之。「椓」，？通；說文「擊也」。「杙」，謂之齻，先擊齻於地中，然後佈置其上也。「干城」、「好仇」、「腹心」，人知一節深一節，然又非若他章同類例。「干城」，捍蔽之物。「仇」逑同；「好仇」直借用淑女、君子字。「腹心」，人身以內物。章法皆極變。

【兔罝三章，章四句】

芣？

采采芣？，薄言採之；采采芣？，薄言有本韻。之。賦也，下同。

采采芣？，薄言掇之；采采芣？，薄言捋之。

采采芣？，薄言袺之；采采芣？，薄言襭本韻。之。

此詩未詳。小序謂「后妃之美」，尤混。大序謂「和平則婦人樂有子矣」。毛傳謂：「芣？，車前，宜懷妊焉。」大序謂「婦人樂有子」者，本竊毛傳「宜懷妊」之說；蓋毛公，文帝時人，衛宏，東漢人也；後放此，不更詳。按車前，通利之藥；謂治產難或有之，非能宜子也。故毛謂之「宜懷妊」；大序因謂之「樂有子」，尤謬矣。車前豈宜男草乎！集傳無以言之，虛衍爲說曰：「化行俗美，家室和平；婦人無事，相與採此芣？而賦其事以相樂也。」尤無意義。夫婦人以蠶織爲事，採桑乃其所宜；今舍此不事，而於原野採草相與嬉遊娛樂，而謂之風俗之美，可乎！是以僞傳、說有「兒童鬥草」之說。說詩至此，真堪絕倒；豈止解人頤而已耶！韓詩序以爲「傷夫有惡疾「有惡疾」三字原脫，據校改。也」，「芣？雖惡臭，我猶采采「采采」原誤作「採之」，據校。而不已。」，以興「君子有惡疾，我猶守而不離去」。列女傳又實之以「宋女、蔡妻」焉。按芣？爲車前，未嘗惡臭也；此雖舊說，亦不敢從。季明德謂芣？爲宜子，何玄子又謂爲墮胎；皆邪說。以韻分三章，章四句；然每二句只換一字，實六章，章二句也。章法極爲奇變。

【芣？三章，章四句。】

漢廣

南有喬木，不可休息。「休」與下「求」？。韓詩「息」作「思」，當從之。漢有遊女，不可求本韻。思。漢。之。廣。矣。，不。可。泳。思。。江。之。永。矣。，不。可。方。本韻。思。。興而比也。

翹翹錯薪，言刈其楚。之子于歸，言秣其馬。本韻。漢。之。廣。矣。，不。可。泳。思。。江。之。永。矣。，不。可。方。思。。賦而比也。下同。

翹翹錯薪，言刈其蔞。之子于歸，言秣其駒。本韻。漢。之。廣。矣。，不。可。泳。思。。江。之。永。矣。，不。可。方。思。。[評]三章一字不換，此方謂之「一唱三嘆」。

小序謂「德廣所及」，亦近之；但不必就用詩「廣」字耳。大序謂「求而不可得」，語有病。歐陽氏駁之，謂「化行於男，不行於女」，是也。大抵謂男女皆守以正爲得；而其發情止性之意，屬乎詩人之諷？，可思而不必義也。

[一章]孔氏曰：「疑『休息』作『休思』。何則？詩之大體，韻在辭上。疑『休』、『求』字爲韻；二字俱作『思』。但未見如此之本，未敢輒改耳。」按韓詩傳如此，孔偶未見耳。「喬」，高也。借言喬木可休而不可休，以況遊女本可求而不可求；不必實泥謂喬本不可休也。毛傳訓「喬」爲「上竦」，未免作俑。鄭氏爲之說曰「高其枝葉之故」，夫高其枝葉，何不可休？集傳又附會爲「上竦無枝」，益謬。然則孟子「喬木故國」、「遷於喬木」之說，皆上竦無枝者耶？如此說詩，則又非特「固哉」而已矣！

[二章、三章]古者賓客至，必共其芻、薪。是「芻薪」本屬連言者，薪以爲釁，芻以秣馬也。此兩章上二句皆爲秣馬，故云「刈」也。楚，薪類；蔞，芻類。本言芻而先薪以興之，詩意如此。鄭氏不喻，乃曰：「楚，雜薪之中尤翹翹者，我欲刈取之；以喻衆女皆貞潔，我又取其尤高潔者。」意稚而迂折尤甚。向來皆從之，以不得其解故也。且詩言「翹翹錯薪」，安得以「翹翹」屬「楚」與「蔞」乎！「翹翹」，薪貌，狀薪之錯起不平也。正形容「錯」字意，後世因此爲「翹楚」之說，亦非。兩章上四句，言其女子有夫，彼將刈楚刈蔞以秣馬，待其歸而親迎矣；不可得矣，猶樂府所謂「羅敷自有夫」也。歐陽謂「雖爲執鞭，所忻慕」之意；若然，仍近於調之矣。集傳謂「悅之至」，尤非。因言「悅之至」，遂以「漢廣」四句爲「敬之深」以對之。不知敬意安在？祇欲湊對成文，而不顧其理如此。

【漢廣三章，章八句。】

汝墳

遵彼汝墳，伐其條枚。未見君子，惄。如。調。飢。。本韻，賦也。[評]妙喻。

遵彼汝墳，伐其條肄。既見君子，不我遐棄。本韻，賦也。

魴、魚、赬、尾。[評]造句奧。王室如、毀。雖。則。如毀，父母孔邇。本韻，比而賦也。[評]虛字轉有力，詩多此句法。

小序謂「道化行」，全鶻突，何篇不可用之！按此詩有二說。大序以爲婦人作；則「君子」指其夫也，「父母」指夫之父母也。僞說爲商人苦紂之虐，歸心文王，作是詩；則「君子」、「父母」皆指文王也。二說皆若可通。蘇氏謂婦人作而「父母」則指文王；集傳本之。按婦人知有家事而已，國事未必與聞。在商世蚤知歸心文王，呼爲「父母」，絕不類。又韓詩外傳「二親不待；家貧親老，不擇官而仕。」似以「孔邇」爲「死期孔邇」者，不可通；且於上兩章「君子」何解？後漢周盤讀汝墳之卒章，慨然興嘆，乃就孝廉之舉，蓋本韓雲。

按上二說，前一說於「王室如毀」句未免意懈。劉向列女傳：「其妻謂國家多難，惟勉強之，無有譴怒，遺父母憂。」嚴氏解「王室如毀」，謂「王室之事雖急如火，然父母甚近，不必念家而怠王事也」，亦甚牽強。且父母遠，固可怠王事乎？後一說，於「王室如毀」句義甚協而殊有關係，蓋謂商之王室如焚燬而將滅亡也。「君子」、「父母」亦不嫌其迭，如「豈弟君子，民之父母」，「樂只君子，民之父母」，皆是。「君子」，人君之通稱；「父母」，則益加親親之辭。故後一說較勝。

[一章]「調」，一作「輖」，重也；不必依韓詩改作「朝」。

[二章]何玄子曰：「時蓋文王以修職貢之故，往來於商，汝墳之人得見而喜之。」雖想象爲說，然亦可存。

[三章]「魴魚赬尾」，喻民之勞苦。「孔邇」，正應上「不遐棄」意。

【汝墳三章，章四句。】

麟之趾

麟之趾，振振公子。本韻。於。嗟。麟。兮。！末句無韻，下同。此而賦也，下同。[評]只一「麟」字，餘俱遠神。

麟之定，振振公姓。本韻。於。嗟。麟。兮。！

麟之角，振振公族。本韻。於。嗟。麟。兮。！

小序謂「關雎之應」，其義甚迂。集傳以爲得之。蓋本於毛傳雲「麟信而「而」原誤「於」，據校改。應禮」，其言本難解；故呂氏因小序「應」字，以爲應對之應；嚴氏以爲效應之應。應對之應，則爲古者行關雎之化，以麟出爲瑞應也。效應之應，則爲有關雎之德而致此效也。紛然摹擬如此。大序謂「衰世之公子皆信厚如麟趾之時」；其雲「麟趾之時」，歐陽氏、蘇氏、程氏皆譏其不通矣；即其謂「衰世之公子」，「衰世」二字亦難通。意謂古者治世當有麟應；商、周之際爲衰世，文王公族亦如麟應。然則謂治世有麟應者，指何世乎？可謂誕甚。衰世又何不以麟應而以人應乎？夫人重於獸，不將衰世反優於治世乎？何以解也？

此詩只以麟比王之子孫族人。蓋麟爲神獸，世不常出；王之子孫亦各非常人，所以興比而嘆美之耳。

[一章、二章、三章]解此詩者最多穿鑿附會，悉不可通。詩因言麟，而舉麟之「趾」、「定」、「角」爲辭，詩例次敘本如此；不必論其趾爲若何，定爲若何，角爲若何也。又「趾」、「子」、「定」、「姓」、「角」、「族」，弟取協韻。不必有義；亦不必有以趾若何喻子若何，定若何喻姓若何，角若何喻族若何也。惟是趾、定、角由下而及上，子、姓、族由近而及遠，此則詩之章法也。「振振」，起振興意。毛傳訓仁厚，意欲附會麟趾。雲：「麟信而應禮，以足至者也。」不知振字豈是仁厚義乎！且其以趾之故，故訓「振振」爲仁厚，然則定與角又何以無解乎？毛傳於此訓「振振」爲仁厚，於螽斯亦然；是因此而遷就於彼也。集傳則於此訓「仁厚」，於螽斯訓「盛貌」；又兩爲其說。並可笑。末句「于嗟麟兮」，口中言麟，心中卻注公子；純是遠神，亦不可執泥分疏也。

集傳解此詩最多謬誤，雲：「麟性仁厚，故其趾亦仁厚。文王、后妃仁厚，故其子亦仁厚」。其謬有五：詩本以麟喻公子、公姓、公族，非喻文王、后妃，謬一。不以麟喻公子等，而以趾喻公子等，謬二。一麟喻文王，又喻后妃，詩從無此比例，謬三。趾與麟非二物，子與父母一而二矣；安得以麟與父母、趾與子分配！謬四。此以趾之仁厚喻子之仁厚，於「定」則雲「未聞」，又云「或曰：不以抵也。」，於「角」則雲「有肉」，何以皆無如仁厚之確解乎？謬五。其解「于嗟麟兮」雲「言是乃麟也」，尤執滯不得神情語氣。又身、牛尾而馬蹄，然後爲王者之瑞哉？雲：「何必！」按「于嗟」，嘆美麟之辭，若然，則爲外之之辭矣。首、尾沖決，比、興盡失，全不可通。且既以麟比文王、后妃，又以麟爲王者之瑞；麟既爲王者之瑞，文王亦王者，何以麟不出而呈瑞乎？既以麟比文王、后妃，趾比公子，則人即麟矣，古王者之瑞又何以不生人而止生麟乎？是盛世反不若衰世也。此皆徇序之過，故迷亂至此。予謂遵序莫若集傳，洵不誣也。

漢廣篇每章四句迭？；此篇每章一句迭？，且不用韻：章法皆極奇變。

【麟之趾三章，章三句。】

詩經通論卷二

新安首源姚際恆着

召　南

說見前。

鵲巢

維。鵲。有。巢。，維。鳩。居。之。。[評]妙語，誤盡後世解詩人。之子于歸，百兩御音迓，本韻。之。興而比也，下同。

維鵲有巢，維鳩方之。之子于歸，百兩將本韻。之。

維鵲有巢，維鳩盈之。之子于歸，百兩成本韻。之。

小序謂「夫人之德」。旨意且無論；其謂「夫人」者，本於關雎序，以周南爲「王者之風」，召南爲「諸侯之風」。故於周南言「后妃」，召南言「夫人」，以是爲分別；此解二南之最不通者也。孔氏曰：「召南，諸侯之風，故以夫人、國君言之。」又曰：「夫人，太姒也。」均此太姒，何以在周南則爲后妃，在召南則爲夫人？若以爲初昏，文王爲世子，太姒爲夫人，則關雎非初昏乎？集傳於召南諸篇，皆謂「南國諸侯被文王之化」，凜遵序說，寸尺不移；其何能闢序，而尚欲去之哉！

此篇孔氏謂太姒歸文王；毛傳謂諸侯之子嫁於諸侯；僞傳謂公子歸於諸侯，意指文王女也；其說不一。愚意大抵爲文王公族之女，往嫁於諸大夫之家，詩人見而美之，與桃夭篇略同。然均之不可考矣。

[一章]「鵲巢鳩居」，自傳、序以來，無不附會爲說，失風人之旨。大序曰：「德如鳲鳩，乃可以配。」鄭氏因以爲「均壹之德」。嗟乎，一鳩耳，有何德，而且以知其爲均壹哉？此附會之一也。毛傳雲：「鳲鳩不自爲巢，居鵲之成巢。」安見其不自爲巢而居成巢乎？此附會之二也。歐陽氏曰：「今人直謂之鳩者，拙鳥也，不能作巢；多在屋瓦間或於樹上架構樹枝，初不成窠巢，便以生子，往往墜？、殞雛而死。鵲作巢甚堅，既生雛散飛，則棄而去，在於物理，容有鳩來處彼空巢。」按其謂鳩性拙既無據，且謂鳩性拙不能作巢者，取喻女子，然則可謂女性拙不能作家乎？女子從男配合，此天地自然之理；非以其性拙不能作家而居男子之家也。且男以有女方謂之有室家，則作家正宜屬女耳。又謂「在屋瓦間」，幾曾見屋瓦間有鳩者？又謂「或於樹上架構樹枝」，夫樹上架枝，此即巢矣，何謂不成巢乎？又謂「鳩生子，墜鷲、殞雛而死。」，又謂「鵲生雛，散飛，棄巢而去。」，今皆未曾見。此附會之三也。王雪山曰：「詩人偶見鵲有空巢而鳩來居，而後人必以爲常，此譚詩之病也。」若然，是既於道上見嫁女，而又適見鳩居鵲巢，因以爲興；恐無此事，其說名爲擺脫，實成固滯。此附會之四也。僅舉其說之傳世者數端，其說「其說」疑「其它」之誤。雜說不能殫述。按此詩之意，其言「鵲」、「鳩」者，以鳥之異類況人之異類也。其言「巢」與「居」者，以鳩之居鵲巢況女之居男室也，其義止此。不穿鑿，不刻畫，方可說詩；一切紛紜儘可掃卻矣。據上述諸說，無論其附會，即使果然，亦味如嚼蠟。據愚所說，極似平淺，其味反覺深長，請思之。「百兩」，百爲成數，極言其多；以爲天子嫁女可，以爲諸侯嫁女可，以爲大夫嫁女可。毛傳曰：「諸侯之子嫁於諸侯，送御皆百乘。」此滯說，出何典乎？

【鵲巢三章，章四句。】

采蘩

於以采蘩？於沼於沚。於以用之？公侯之事。本韻。○賦也。下同。

於以采蘩？於澗之中。於以用之？公侯之宮。本韻。

被、之、僮、僮。夙、夜、在、公。本韻。[評]末章每以變調見長。被、之、祁、祁。薄、言、還、歸。本韻。

小序謂「夫人不失職」。按射義雲：「士以采蘩爲節，樂不失職也。」明襲僞說，非附會而何！大序謂「夫人奉祭祀」，涉泛。集傳載「或曰：『後、夫人親蠶之禮』」，此出陸農師說。謂「蘩，白蒿，今覆蠶尚用蒿」，此說近是。七月篇「采蘩祁祁」文承採桑之下，亦可證也。

此篇序言夫人；何玄子謂指太姒，以文王在紂時爲三公也。阿序殊謬，豈可泥周南爲天子后妃、召南爲諸侯夫人之說乎！

[三章]「被」字從衣。儀禮少牢，「主婦被錫衣，侈袂。」錫衣，禮衣。此雲「被」者，必當時以被禮衣，即呼禮衣爲「被」也。毛傳以「被」爲首飾，未有所據。鄭氏注，鬄同；附會周禮？」，？儀禮，誤以「被錫」爲句，「衣侈袂」爲句，而以「被錫」爲「髲」附會於詩之「被」字，據其謂「古者或剔賤者刑者？追師之「次」，甚爲謬妄。此又以「髲」二字本相連，安得以詩之「被」爲「髲」？」，則「髲？之發，以被婦人之紒爲飾，因名髲，且惟用一「髲」字乎！」？」，是書傳惟見「？左傳「以爲呂姜字，亦未見「髲」字也；況以「被」爲「髲」乎！？或據周禮鄭注髲爲次，次非祭服，故解此章爲親蠶。或又據周禮鄭注，次亦非后妃親蠶服，或是三夫人、世婦之服。周禮，僞書，不足據；鄭注尤不足據，並及之。「僮僮」，未詳。「祁祁」，衆多貌，與「祁祁如雲」義同。

【采蘩三章，章四句。】

草蟲

喓。喓。草。蟲。，趯。趯。阜螽。[評]字法。未見君子，憂心忡忡；亦既見止，亦。既。覯。止。，[評]增一句，深，深。我心則降。本韻。○賦也。下同。

陟彼南山，言採其蕨。未見君子，憂心惙惙；亦既見止，亦既覯止，我心則說。本韻。

陟彼南山，言採其薇。未見君子，我心傷悲；亦既見止，亦既覯止，我心則夷。本韻。

小序謂「大夫妻能以禮自防」；按爲大夫妻，豈尚慮其有非禮相犯而不自防者乎！此不通之論也。大夫妻能以禮自防，何足見其賢與文王之化耶！毛傳以嫁時在途言之；夫方嫁在途之女，而即以未見、既見君子爲憂、喜，可乎？歐陽氏以爲「召南之大夫出而行役，其妻所？」，庶幾近之。餘說仍附合序「以禮自防」意，俱非。又按小雅出車篇有此「喓喓草蟲」六句，爲室家念南仲行役意，亦合。三百篇中多有重辭，未知孰先孰後，不必執泥以求也。何玄子直以爲思南仲作，鑿甚；文既互見，又相異同，必不是。僞傳謂「南國大夫聘於京師，睹召公而歸心切」，合召公，尤武斷。說者又以左傳襄二十七年，子展與趙武賦草蟲實之；此皆當時人斷章取義，不可從也。

鄭氏曰：「草蟲鳴，阜螽躍而從之。」邪辭也；歐陽氏本之，又謂「喻非所合而合」；前輩說詩至此，真堪一唾！朱鬱儀曰：「草蟲，阜螽，深秋候也。採蕨，采薇，季春候也。秋暮而往，春暮未還，是以用憂。」庶幾爲近。歐陽氏但謂「感時物之變動」；集傳從之，未若此之詳也。

【草蟲三章，章七句。】

採蘋

於以採蘋？南澗之濱。本韻。於、以、採藻？於彼行潦。本韻。○賦也。下同。

於、以、盛之？維筐及莒。於、以、湘之？維錡及釜。本韻。

於、以、奠之？[評]承於以轉之字。宗室牖下。誰其屍。之。？[評]承之字有力。有齊季女。本韻。

小序謂「大夫妻能循法度」。按射義雲，「卿、大夫以採蘋爲節，樂循法也」。序襲之。其雲「大夫妻」，非也。古者五十始爲大夫，其妻安得稱「季女」耶！大序謂「承先祖共祭祀」，尤泛。且大夫主祭，妻助祭，何言「屍」乎？毛傳曰：「古之將嫁女者，必先禮之於宗室；牲用魚，芼之以蘋、藻。」鄭氏曰：「古者婦人先嫁三月，祖廟未毀，教於公宮；祖廟既毀，教於宮室。教以婦德、婦言、婦容、婦功。教成之祭，牲用魚，芼之以蘋、藻，所以成婦順也。」此皆昏義文，毛、鄭引之以解此篇爲合，然又有別。毛、鄭惟知以禮解詩，而不知詩在前，禮在後，蓋禮之本詩爲說也。吾用禮之本詩爲說者以解詩，非以禮解詩也。其合者有四：「芼之以蘋、藻」，即本首章之「採蘋、採藻」爲說，一也。禮正祭在奧，而此雲「牖下」。按士昏禮，「尊於室中北牖下」，此？家酳婦之禮；其婦饋舅姑亦「席於北牖下」。若然，父家嫁女之祭亦在牖下可知。此本末章之「牖下」爲說，鄭氏曰，「祭不於室中者，凡昏事，於女禮設几筵於戶外」，孔氏以「昏禮筵於戶西，西上右幾」釋之，皆非也。祭安有不於室中而設几筵於戶外者！禮雲「戶西」，非戶外也。二也。不雲宗廟，雲「宗室」。宗室，宗子之室也。三也。雲「季女」，四也。集傳依小序「謂大夫妻能奉祭祀」，固非矣；又謂「牖下」爲室西南隅，尤錯。既曰室西南隅，豈牖下乎！牖豈在室西南隅乎！古人之室，戶、牖並列，故爾雅雲「戶、牖之間謂之扆」，扆在戶西、牖東也。

[二章]「湘」，韓詩作「鬺」；鬺，烹也。似宜從韓。不然，「湘」之訓「烹」，恐未允。

[三章]「季女」，猶言少女，不必泥解。「季女斯飢」，亦是也。孔氏謂將嫁，故以少言之。夫嫁豈有不少者，何必以少言乎！且前次則更少矣，將何以別之乎！集傳主大夫妻言，謂「少而能敬，尤見其質之美」。夫能敬安論老、少；且少不敬而壯老始敬，亦非所以爲賢矣！

何玄子曰，「美邑姜也。古者婦人將嫁，教於宗廟，有蘋、藻之祭。武王元妃邑姜，教成能修此禮，詩人美之。知爲美邑姜者，以『有齊季女』之語知之。羅泌雲：『齊，伯陵之故國，以天齊淵名。伯益書「炎帝生器，器生伯陵」。周語謂「天黿之分，我之皇妣，太姜之侄，伯陵之後，逢公之所馮神」。伯陵，太姜之祖；逢公，伯陵之後，爲商侯伯，封於魯地，而太公其繼焉者也。』左傳晏子云：『昔爽鳩氏始居此地，季萴因之，有逢伯陵因之，蒲姑氏因之，而後太公因之』。按太公本齊後，仍封於齊；當文王爲西伯時，以女邑姜妻武王。又左襄二十八年，穆叔曰：『敬，民之主也，而棄之，何以承守！濟澤之阿，行潦之蘋、藻，寘諸宗室。季蘭屍之，敬也；敬可棄乎』！所謂季蘭，意即邑姜之名不可知；而其言『濟澤之阿』，則尤齊地之證。據舊說相傳，皆讀『齊』爲『齋』，誤矣」。按何氏此說，頗覺新奇，且似鑿鑿有據，足以動人；然實穿鑿，不可用也。周語及左傳晏子之說，皆未嘗謂太公未封之前爲齊；惟羅泌「有齊，伯陵之國」，語本子、傳、諸書之說，而加以有齊，非可據也。又按周語曰，「賜姓曰姜，氏曰有呂」，未雲有齊也。左傳穆叔正解此詩，其意主於言敬，則「齊」爲莊敬之義甚明，安得以爲齊國乎！杜注云：「獨言濟者，以濟在魯國，故穆叔特舉所見而言」，則又安可據爲齊地也！傳雲「季蘭」者，杜注曰：「使服蘭之女而爲之主，神猶享之」。孔氏曰：「詩言『季女』而此言『季蘭』，謂季女服蘭草也。宣五年傳曰：『蘭有國香，入服媚之』，知是女之服蘭也」。揆此傳易「女」字爲「蘭」字者，乃其用字法也，又安得據爲邑姜之名乎！古婦人無他名，以姓稱之；邑姜即其名也。何氏說詩穿鑿無理甚多；而此其意巧而足以動人者，故附辨於此以例其餘焉。

【採蘋三章，章四句。】

甘棠

蔽芾甘棠，勿翦勿伐！召伯所茇。本韻。○賦也。下同

蔽芾甘棠，勿翦勿敗！召伯所茇。本韻。

蔽芾甘棠，勿翦勿拜！召伯所說。本韻。

集傳雲，「召伯循行南國，以布文王之德」。此泥序，必謂二南爲文王詩也。故曰遵序者莫若集傳。夫曰召伯，則武王時矣。召伯已去，人追思之，且武王以後之詩矣。

【甘棠三章，章三句。】

行露

厭浥行露。豈不夙夜，謂。行。多。露。。二「露」字爲韻。○比也。[評]重韻句，古。誰、謂、雀、無、角！何、以、穿、我、屋、？本韻。[評]奇想，奇語。誰謂女無家！此句非韻，集傳強？之，非。何以速我獄？雖速我獄，室家不足！本韻。○比而賦也。下同。

誰、謂、鼠、無、牙、！何、以、穿、我、墉？誰謂女無家！隔句？。「墉」、「家」字不？，集傳強？之，尤非。何以速我訟？雖速我訟，亦不女從！本韻。

此篇玩「室家不足」一語，當是女既許嫁，而見一物不具，一禮不備，因不肯往以致爭訟。蓋亦適有此事而傳其詩，以見此女子之賢，不必執泥謂被文王之化也。苟必執泥，所以王雪山有「豈有化獨及女而不及男」之疑也。集傳曰：「南國之人遵召伯之教，服文王之化，有以革其前日淫亂之俗，故貞女有能以禮自守，而不爲強暴所污者。」不獨只說得女而遺男，且若是，則此女不將前日亦淫亂，因被服召伯、文王之化而始以禮自守耶！說詩最忌固滯，此類是也。

[一章]此比也。三句取喻違禮而行，必有污辱之意。集傳以爲賦。若然，女子何事蚤夜獨行，名爲貞守，跡類淫奔，不可通矣。或謂蚤夜往訴，亦非。

【行露三章，一章三句，二章章六句。】

羔羊

羔羊之皮，素絲五紽。退。食。自。公。，委。蛇。委。蛇。。本韻。○賦也。下同。[評]摹神。

羔羊之革，素絲五緎。委蛇委蛇，自。公。退。食。。本韻。[評]倒字。

羔羊之縫，素絲五總。委蛇委蛇，退。食。自。公。。本韻。[評]倒句。

小序謂「鵲巢之功緻」，甚迂，難解。大序謂「節儉正直，德如羔羊」。其謂「德如羔羊」，謬不待辨；即所謂「節儉正直」，詩中於何見耶？大夫羔裘，乃當時之制，何得謂之節儉！此詩固讚美大夫，然無一字及其賢，又何以獨知其正直乎！蘇氏駁「德如羔羊」之非，而以爲羔裘婦人所爲寘功，仍附合「鵲巢之功緻」意；集傳不用序他說，而仍曰「節儉正直」，可見後人之不能擺脫詩序如此。若夫或以其爲服羊裘，孔氏明辨是羔裘，非羊裘。及以二章、三章言「革」言「縫」爲節儉；或以爲羊性柔順，逆牽不進，象士難進易退，爲正直：所謂「豈徒順之，又從爲之辭」是已。此篇美大夫之詩，詩人適見其羔裘而退食，即其服飾、步履之間以嘆美之；而大夫之賢不益一字，自可於言外想見：此風人之妙致也。

[一章]毛傳雲「大夫羔裘以居」，此說本無據。孔氏曰：「言『大夫羔裘以居』者，由大夫服之以居，故詩人見而稱之也；謂居於朝廷，非居於家也。」論語曰「狐貉之厚以居」，注云「在家所以接賓客」，則在家不服羔裘矣。集傳以爲「大夫燕居之服」，蓋誤解毛傳；然豈不見孔疏耶？又謂「美其衣服有常」，夫服飾本有定製，衣服有常何足見其美！此贅辭也。又謂「退朝而食於家」，亦非。大夫自朝退後，各有治事之館，退食於此，非私家也。若請假休沐，始歸家耳。

【羔羊三章，章四句。】

殷其？

殷其？，在南山之陽。何斯違斯，莫敢或遑？本韻。振振君子，歸哉歸？首句。哉！興也。下同。

殷其？，在南山之側。何斯違斯，莫敢遑息？本韻。振振君子，歸哉歸哉！

殷其？，在南山之下。何斯違斯，莫敢遑處？本韻。振振君子，歸哉歸哉！

小序謂「勸以義」，難解。大序因謂「大夫遠行從政，不遑寧處；其室家能閔其勤勞，勸以義」。按詩「歸哉歸哉」，是望其歸之辭，絕不見有「勸以義」之意，嚴氏曰：「謂冀其蚤事來歸，而不敢爲決辭，知其未可以歸也。」此徇序之曲說也。「振振」，按螽斯、麟趾之「振振」，皆振起、振興意；毛傳皆以「仁厚」訓之，而於此又訓以「信厚」。振振之爲仁厚、信厚，吾未敢信也。集傳從之，其爲解曰：「於是又美其德，且冀其早畢事而還歸也。」夫冀其歸，可也，何必美其德耶！二義難以合併，詩人語意斷不如是；其爲支辭飾說，夫復何疑。蓋振爲振起、振興意，亦爲衆盛意。集傳於螽斯訓「盛貌」。若訓「衆盛」，則婦人無患衆盛之夫之理；故毛傳、集傳皆訓「信厚」，然而非矣。於是後人反其思夫者，以爲臣之從君焉。僞傳曰：「召公宣佈文王之命，諸侯歸焉。」僞說曰：「武王克商，諸侯受命於周廟。」僞傳以「振振君子」指文王，猶如所言振作、振起意也。僞說以「振振」爲衆多貌，指衆君子。其于振振固皆可通，然於「何斯違斯」二句何？何玄子謂其終非踊躍受命氣象，是也。愚謂「何斯違斯」二句，似婦人思夫之辭；然「振振」是振起、振興及衆盛意，于思夫又不倫。依僞傳說，解「振振君子」似可通；然於「何斯違斯」二句又不相協。故此詩之義當闕疑。

【殷其？三章，章六句。】

摽有梅

摽、有、梅。[評]倒句。其實七兮。求我庶士，迨其吉本韻。兮。興而比也。下同。

摽有梅，其實三兮。求我庶士，迨其今本韻。兮。

摽有梅，頃。筐。塈。之。[評]變。求我庶士，迨其謂。本韻。之。[評]變。

小序謂「男女及時」。毛傳解首章爲「當盛不嫁，至於始衰」；二章爲「急辭」；三章爲「不待備禮」。鄭氏說不辨。歐陽氏以爲「終篇無一人得及時者」是也。集傳且以爲女子自作。或因其太不雅，以爲擇？之辭。嗟乎！天下乎地，男求乎女，此天地之大義。乃以爲女求男，此「求」字必不可通。而且憂煩急迫至於如此，廉恥道喪，尚謂之二南之風，文王之化，可乎！按「求我庶士」句，凡四字，「求」字既不可通，而尤不可通者「庶」字也。庶，衆也。若謂女求夫，或謂父擇？，但云「士」可矣；或美之爲「吉士」，如野有死麜篇亦可矣；奈何雲「衆士」乎！即主擇　之說者，曲爲解曰：求衆士而擇之，然而詩無此言也。至若以此詩爲比體，夫女子不比華而比實，亦不倫。比華者，「灼灼其華」、「唐棣之華」、「華如桃李」，皆是。若以此詩爲賦體，則梅實之落爲春、夏時，古嫁女於秋、冬，詳匏有苦葉篇。春、夏非婚嫁時，於秋、冬非過則不及，尤不可以爲及時也。

愚意，此篇乃卿、大夫爲君求庶士之詩。書大誥曰「肆予告我友邦君越尹氏、庶士、御事」；酒誥曰：「厥誥毖庶邦、庶士」；立政曰：「庶常吉士」；是「庶士」爲周家衆職之通稱，則庶士者乃國家之所宜亟求者也。以梅實爲興比，其有「鹽梅、和羹」及「實稱其位」之意與？又月令「孟夏，命太尉贊傑俊，遂賢良，舉長大，行爵出祿，必當其位」。或古有是說而月令言之，則梅實正當孟夏，直賦其事，亦未可知也。吉者，左傳所謂「枚卜，曰「曰」，原亦作「卜」，據校改。吉」之吉也。今者既已卜吉，乃可求矣。「謂」者，猶「帝謂文王」之謂，即「疇諮命官」之意；以見庶士既得，告語相親之辭也。

【摽有梅三章，章四句。】

小星

嘒彼小星，三五在、東。肅肅宵征，隔句？。夙夜在公。實、命、不、同、！本韻。○興也，下同。[評]增一句格。

嘒彼小星，維參與昴。毛傳雲「昴留也」。疏引元命苞雲「昴之爲言留也」。史律書雲「北至於留」，索隱雲「留即昴」。則此當音留。肅肅宵征，抱衾與裯。實命不猶！本韻。

此篇章俊卿以爲「小臣行役之作」，是也。今推廣其意言之。山川原隰之間，仰頭見星，東西曆歷可指，所謂「戴星而行」也。若宮闈永巷之地，不類一也。「肅」、「速」同，疾行貌。若爲婦人步屧之貌，不類二也。「宵」徵雲者，奔馳道路之辭。若爲來往宮闈之辭，不類三也。嬪御分期夕宿，此鄭氏之邪說。若禮雲「妾御莫敢當夕」，此固有之，然要不離宮寢之地。必謂見星往還，則來於何處？去於何所？不知幾許道里，露行見星，如是之疾速徵行？不可通一也。據鄭氏邪說，謂八十一御女，九人一夜。按夜，陰象也，宜靜；女，陰類也，尤宜靜：乃於黑夜羣行，豈成景象！不可通二也。前人之以爲妾媵作者，以「抱衾與裯」一句也。予正以此句而疑其非。何則？進御於君，君豈無衾、裯，豈必待其衾、裯乎！衆妾各抱衾、裯，安置何所？不可通三也。蓋「抱衾、裯」雲者，猶後人言「幞被」之謂。雖行李自有役夫攜持，言之者，猶北山詩云「或息偃在牀」，以見己之不得寢息意耳。「實命不同」較「我從事獨賢」稍爲渾厚。若謂衆妾作，則是乃其常分，安見后妃之「惠及下」乎！小序語。且委命之辭幾鄰於怨，又安見下之感激而爲美后妃之詩乎！

【小星二章，章五句。】

江有汜

江有汜。之子歸，不、我、以。不我以，其後也悔。本韻。○興而比也。下同。

江有渚。之子歸，不我與。不我與，其後也處。本韻。

江有沱。之子歸，不我過。不我過，其嘯也歌。本韻。

此篇序謂「嫡不以媵備數，媵無怨，嫡亦自悔」，是也。集傳謂「媵有待年於國而嫡不與之偕行」。夫既曰「待年」，自宜不與偕行，媵亦何怨！迨其及年而迎之，嫡亦何悔乎！迂曲難通。

[三章]「其嘯也歌」，「嘯」、「歌」二字本一類。今欲押「歌」字，因易去「後」字，遂以「嘯」字當之；仍用「也」字調，分「嘯」、「歌」爲兩，似乎難解，而但覺其神情飛動，爲滿心滿意之辭，故是妙筆。集傳以「嘯」貼「悔」，以「歌」貼「處」，意味索然。

【江有汜三章，章五句。】

野有死？

，白茅包之。有女懷春，？野有死隔句？。[評]倩甚。吉。士。誘。本韻。之。。賦也。下同。

林、有、樸、樕。[評]增此句下少一句。野有死鹿，白茅純束；有。女。如。玉。。本韻。[評]頓住妙。

舒而脫脫兮，無、感、我、帨、兮、！無、使、尨、也、吠、！本韻。[評]錯互成文。

此篇若以爲刺淫之詩，歐陽氏說。則何爲男稱「吉士」，女稱「如玉」？若以爲貞女不爲強暴所污，集傳。則何爲女稱「懷春」，男稱「吉士」？且末章之辭尤無以見其貞意也。若直以爲淫詩，季明德說。、？亦謬。若以爲凶荒禮殺，以死死鹿之肉爲禮而來，毛、鄭說。及以爲野人求昏而不能具禮，女氏拒之，僞傳。總於「女懷春」、「吉士誘」及末章之辭皆說不去，難以通解。

愚意，此篇是山野之民相與及時爲昏姻之、死鹿乃其山？詩。昏禮，贄用鴈，不以死；皮、帛必以制。皮、帛，儷皮、束帛也。今死中射獵所有，故曰「野有」，以當儷皮；「白茅」，潔白之物，以當束帛。所謂「吉士」者，其「赳赳武夫」者流耶？「林有樸樕」，亦「中林」景象也。總而論之，女懷，士誘，言及時也；吉士，玉女，言相當也。定情之夕，女屬其舒徐而無使帨感、犬吠，亦情慾之感所不諱也歟？

[三章]「感」，「撼」同。

一章，詩人？男；二章，詩人？女；三章，詩人述女之辭。

此篇章法、句法皆覺兀突，意含不露，故難解。

三章：二章章四句；一章三句？　　【野有死。】

何彼襛矣

何彼襛矣？唐棣之華。古音孚，不音花。後仿此。曷不肅雝。隔句？。王姬之車。古音居，不音屍遮反。後仿此。本韻。○興而比也。下同。

何彼襛矣？華、如、桃、李。[評]倒字句。平王之孫，齊侯之子。本韻。

其、釣、維、何、？[評]奇喻。維、絲、伊、緡。齊侯之子，平王之孫。本韻。

此篇或謂「平王」指文王，或謂即春秋時平王。凡主一說者，必堅其辭，是此而非彼。然愚按主春秋時平王說者居多，亦可見人心之同然也。其主平王之說，固合於春秋；其主文王之說，不通者有三。說者曰「平王」猶書言「寧王」；「平正之王」，「齊一之侯」，益不通，不辨。按周書辭多詰曲，故其稱名亦時別；詩則凡稱人名皆顯然明白：不可以書例詩。一也。武王娶太公望之女，謂之邑姜；則武王之女與太公之子爲甥舅，恐不宜昏姻。二也。武王元女降陳胡公；若依媵禮，則其娣宜媵陳，不當又嫁齊。三也。若是則爲東周之詩，何以在二南乎？章俊卿曰：「爲詩之時，則東周也；采詩之地，則召南也。於召南所得之詩而列於東周，此不可也。」亦爲有見。

【何彼襛矣三章，章四句。】

騶虞

彼茁者葭，壹發五豝。本韻。于嗟乎，句。騶虞！末句無韻，下同。○賦也。下同。

彼茁者蓬，壹發五豵。本韻。于嗟乎，騶虞！集傳以上「虞」音牙，下「虞」音於紅反；一字兩音，謬甚。

小序謂「鵲巢之應」。毛傳以「騶虞」爲義獸，謬並同。歐陽氏曰：「下句直嘆騶虞不食生物；若此，乃是刺文王曾騶「騶」，原作「鄒」，今改。虞之不若也。」愚以爲不必推論及此。即以獸比君上，可乎！集傳曰：「是即真所謂騶虞矣。」實泥獸比君上爲言，一何可笑！歐陽氏以「騶」爲「騶囿」，「虞」爲「虞官」，其說至正。蓋本之賈誼禮篇，曰：「騶者，天子之囿也。虞者，囿之司獸者也。」又爾雅釋獸無騶虞，尤是確證。而射義雲「天子以騶虞爲節，樂官備也」，亦足證之。但騶之爲囿，此爲一說。嚴氏據說文，以「騶」爲「廄」，引月令「七騶鹹駕」，及左傳「使程鄭爲乘馬，御六騶屬焉」，則別以騶爲騶御之官。此又一說，未知孰是。魯詩傳雲「古有梁騶，天子之田也」；說者直以騶虞爲天子掌鳥獸官，又不知然否。若夫淮南子謂「文王囚羑里，散宜生得騶虞、雞斯之乘，以獻於紂」，以騶虞爲馬名。東方朔呼異獸爲「騶牙」，山海經有「騶吾」，皆不必援引以證，徒滋紛紛之論也。騶，鄒，古字通。僞傳以爲姓鄒，尤謬。

此爲詩人美騶虞之官克稱其職也。若爲美文王仁心之至，一發五豝，何以見其仁心之至耶！總之，以二南皆爲文王之詩，其始終窒礙難通如此。且既不用騶虞爲獸之說，即上爲美文王，下呼騶虞之官而嘆美之，義亦兩截；不若謂美騶虞之官爲一串矣。

「豝」，釋獸：「牝豕。」集傳謂「牡豕」，必誤。「一發五豝」，毛傳謂「翼五豝以待公之發」；此亦同賈誼文，謂「驅五豝以待君之一發，不盡物命」也。集傳謂「中必迭雙，是爲四矢；其三矢中三，一矢迭雙，爲五」。無論一發非乘矢之謂，乘矢爲四。若然，則允巧射侈取物命，何以見其仁矣！

豐道生引郊特牲「迎虎，謂其食田豕也」，以、豝、豵爲田豕，害稼之獸。若是，則殺之雖多亦可矣。此別一說，存之。

【騶虞二章，章三句。】

第一冊

本冊校印說明

林慶彰

姚際恆的詩經通論十八卷，是他的九經通論之一，也是九部書中唯一能保持全部面貌的著作。

根據姚際恆詩經通論自序所署康熙四十四年(一七○五)冬十月，可知是姚氏比較晚期的著作。此書完成後，也未有刊本。清嘉慶十八年(一八一三)秋天，韓城人王篤於其家藏書樓發現此書之抄本。此時距該書脫稿時間已有一○八年。其間，除姚氏侄兒姚炳詩識名解稱自變量條外，其它學者絕少稱述。王篤於道光十七年將此書刊刻於四川督學署，此爲此書第一次刊刻。同治六年(一八六七)，成都書局又據韓城王氏刊本重刊過一次。

王篤的刊本，並未引起當時學界的注意。同治年間，雲南方玉潤因遊四川而書，將其中的部分觀點引入所著詩經原始中。民國初年，疑古風氣高漲，胡適先生從方玉潤詩經原始中，得知有詩經通論一書。動員甚多人力在北平書肆搜尋，竟未找到。後來新繁吳虞到北京，攜有道光十七年王氏的刊本。胡適與錢玄同雀躍萬分。顧頡剛乃得以借閱，手鈔一本，並加以標校。民國十四年(一九二五)，顧氏編輯古史辨時，曾將他與胡適討論姚氏生平與道論的文字彙集收入古史辨中。民國十六年(一九二七)雙流鄭璧成又根據王氏刊本覆刊於四川成都。民國三十三年(一九四四)，鄭氏將印板贈送給北泉圖書館，館長楊家駱輯印北泉圖書館叢書時，將姚氏書列入第一集第一種。一九五八年，北京中華書局出版顧頡剛的點校本。此後，根據顧氏本翻印者甚多。茲將詩經通論的各種板本臚列如下：

9.民國六十八年，臺北育民出版社據顧氏校點本影印。

本次整理，爲節省人力，乃根據顧頡剛點校本重新編排，唯顧氏本各詩篇前皆未有篇名，檢閱相當不便。茲爲方便檢索，於各詩篇前皆加印篇名。又顧氏書之文字有明顯誤植者，則根據王篤刊本加以更正，不另作校記。書前原有一九五八年十一月所寫的「出版者說明」一篇，臺灣各翻印本，皆加以刪除，茲爲保持原貌，將其恢復。原顧頡剛爲北泉圖書館叢書本所作的序，仍有一定之意義，茲將其置於卷首，以見顧氏蒐集和整理姚氏著作之經過。

本次校印，校對工作由國立政治大學中文研究所侯美珍、東吳大學中文研究所童小鈴兩位女弟擔任。侯美珍更將校稿有闕疑者與道光十七年王篤刊本覈對過一次，以減少錯誤。他們兩位的辛勞，最應感謝。

詩經通論

序

出版者說明

中華書局

詩經是我國文學史上第一部的詩歌總集，但是自從它既經編定並在古代社會生活中廣泛地應用，封建統治者就從本階級的立場出發，用合乎他們的階級利益和道德標準的觀點，來曲解這三百另五篇詩的精神。春秋、戰國時列國使節在外交宴會上的「賦詩陳志」，以及孟子的所謂「以意逆志」，都已經顯露出這種附會的端倪；而從漢朝開始，儒家定於一尊，詩經奉爲經典，於是在「經師」們鑿空推索和迂腐傳注之下，人民的詩歌就被蒙上重重迭迭的瓦礫灰塵。毛鄭的傳箋和衛宏的詩序，在從漢到唐一千多年的時期中，一直成爲說詩的權威。在這期間，雖然有王肅、孫毓等人對於毛鄭的傳箋表示個別不同的意見，但他們僅僅只爭執於毛鄭之間的得失，不能跳出詩序的圈子，一致承認詩的大旨在「止乎禮義」，即合於封建統治的政教明訓和倫理準則。

宋代的學者開始對傳、箋、詩序的本身發生懷疑。最初是歐陽修的毛詩本義和蘇轍的詩集傳，後來又有鄭樵的詩辨妄和王質的詩總聞，而集大成的是朱熹的詩集傳。鄭樵大膽地提出詩序出於「村野妄人」所作。朱熹更進而認爲「凡詩之所謂風者，多出於里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也」。在兩宋時代，漢儒解經的迂腐和固鑿，已經不能再像從前那樣地支配人心，在學術思想的進步和社會發展的新情況下，封建時代某些頭腦比較清醒的學者，對詩經採取了較爲切合實際的解釋。但是，詩經中的一些民間戀歌，仍然被朱熹目爲「淫奔之詩」，稍後於朱熹的王柏在其詩疑一書中，更主張把它們從詩經中刪除出去，這表明了他們只不過企圖用新的倫理觀念來代替兩漢經師們陳腐了的批註，以期適合於當時的封建統治利益的要求。

姚際恆的詩經通論在詩經研究中是一部重要的著作。宋代以後，也有一些祖述毛、鄭的人據詩序來攻擊朱熹，如馬端臨明白地提出「書序可廢，而詩序不可廢」，「雅、頌之序可廢，而十五國風之序不可廢」，在清朝漢學大盛的時候，像陳啓源的毛詩稽古篇、陳奐的詩毛氏傳疏等都是以攻朱尊序著名的。尊序與宗朱，是幾百年詩經學研究中激烈爭論的中心。在這時期，能夠不牽涉到這個聚訟紛爭中去，而能從詩的本義說詩的，只有姚際恆、崔述、方玉潤等幾個人。崔述寫讀風偶識時有否見到過詩經通論；我們還不得而知，但方玉潤的詩經原始，卻是明顯地受到姚氏的影響。

姚際恆，字立方(四庫提要謂字善夫)，號首源，祖籍安徽新安，長期居住在浙江的仁和，康熙時諸生，與毛奇齡同時，也是毛的學問上的諍友。武林道古錄中謂：「少折節讀書，氾濫百家，既而盡棄詞章之學，專事於經。年五十，曰：向平婚嫁畢而遊五嶽，餘婚嫁畢而注九經。遂屏絕人事，閱十四年而書成，名曰九經通論。」浙江通志經籍門載，九經通論一百七十卷。此外並有古今僞書考、好古堂書畫記、庸言錄等著作，足見其治學範圍之廣。據閻若璩尚書古文疏證與張穆閻潛邱先生年譜所載，閻若璩對於僞古文尚書的考證，多引證姚際恆尚書通論的見解，禮記通論也多散入杭世駿的續禮記集說各篇。毛奇齡西河詩話中盛稱其經學根柢的深厚。可見在清初，姚際恆即以博淹通敏與大膽疑古爲學術界所見重。其所著除九經通論中的詩經、儀禮兩種，以及古今僞書考、好古堂書畫記等幾種外，大多已亡佚。

詩經通論的可貴之處，在於它不依傍詩序，不附和集傳，能從詩的本文中探求詩的意旨，從而對詩經的內容作了比較實事求是的解釋。作者在自序中謂「惟是涵詠篇章，尋繹文義，辨別前說，以從其是而黜其非」；擺脫漢、宋人的門戶之見，大膽地懷疑古人的說法，置詩經於平易近人之境，這種自由立論，不拘於樸學家繁瑣餖飣的考據，開闢了說詩的新風氣。譬如衛風碩人一詩，毛詩序以爲是「閔莊姜」，集傳因仍序說，各家的註疏也都無異辭；至姚際恆才力闢其說的無稽，指出詩序明明依據左傳的「莊姜美而無子，衛人所爲賦碩人也」幾句附會而成。又如召南小星，齊、魯二家之說固已不可詳知，韓詩以爲是勞人行役之作(見韓詩外傳卷一)，這是較近於詩意的，毛詩序卻認爲是「惠及下也」，集傳也說是「南國夫人承后妃之化，能不妒忌以惠其下」；這些都遭到詩經通論作者的有力駁斥。姚氏指出集傳雖然表示力反序說，但因襲舊說之處仍然不少，甚至於「時復陽違之而陰從之」。元、明以後，朱熹的詩集傳被封建朝廷定爲科舉取士的準則，同樣成爲拘囿知識分子頭腦的工具，姚際恆的這種抨擊，客觀上起了一種啓懵破惑的作用。

姚氏對於詩旨的詮釋，有漢學家窮委竟原、謹嚴自守的優點，而無其固滯膠結的毛病。最明顯的如邶風擊鼓，詩序以爲怨州籲用兵，鄭箋更以爲魯隱公四年衛國與宋、陳、蔡伐鄭之事，歷來都認爲如此，獨姚際恆破幾千年的疑案，據左傳所記，詳爲剖析，謂是魯宣公十二年宋伐陳、衛穆公出兵救陳時事。而對於雄雉、蝃蝀、叔于田、遵大路、皇矣等詩，諸說紛雲，他不贊成前人的說法，但也沒有新見，於是都以「不得其解」存疑，這種態度比起漢宋說詩家的迂腐穿鑿，要通達信實得多了。

但姚際恆終究是一個封建時代的讀書人，他不得不受到封建禮教思想和傳襲的傳、疏學說所侷限。對於一些天真活潑的男女戀歌，他都認爲是「刺淫之詩」。他在書前詩旨中說：「『詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。』如謂淫詩，則思之邪甚矣，曷爲以此一言蔽之耶？蓋其時間有淫風，詩人舉其事與其言以爲刺，此正思無邪之確證？何也？淫者，邪也，惡而刺之，思無邪矣。今尚以爲淫詩，得無大背聖人之訓乎？」對於一些男女相思之情的作品，姚氏同毛、鄭一樣，硬加上君臣或朋友思念等等的封建教條，將正面的描寫說成反面的諷刺。可見他雖然可以攻詩序，攻朱熹，而對於封建社會的基本倫理系統是不能打破的。這不只姚氏是這樣，連後來態度比他激烈得多的崔述、方玉潤兩人也都不免如此，讀風偶識認爲這些作品都是「懲淫蕩之風」，方玉潤以爲「溱洧則刺淫，非淫者所自作」(詩經原始卷五)。其它像綠衣、日月、七月、魚麗等篇，姚氏駁斥集傳，雖有是處，實近枝節，態度不無偏激，使人感到好像專爲攻朱而作的。這都是詩經通論一書的疵病。

詩經收輯了西周初年到春秋時期五、六百年中的歌謠樂章，其中絕大部分是民間的創作。它們最樸素而又最生動地表現了人民的生活和真淳的感情，反映了當時社會生活以及各個階級、階層間的變化，真實地揭示了階級社會產生以後剝削階級與被剝削階級之間不可調和的矛盾。「詩三百篇」是人民集體創作的宏偉的史詩，是我國古典文學現實主義和人民性傳統的最早源頭。只有在馬克思列寧主義思想的光輝照耀下，才能對這些詩篇予以唯一正確的闡明。而在這同時，對於過去的注本，辨別其糟粕，吸收其精華，指出長時期封建時代的學者對於詩經的種種歪曲與誤解，兩千多年來詩經研究中曲折發展的過程，也都是值得深入研究的工作。我們整理、重印這部書，目的就在此。

本書有道光十七年(公元一八三七)韓城王篤刻本，又有一九二七年雙流鄭璋覆刻本；顧頡剛先生在三十餘年前曾據王刻本加以校點，我們現在就採用他的校點本重印。原書中有題「增」字的數條，多和姚氏的意見不同，似乎不是姚際恆自己後來所補，可能是刻書者王篤的手筆，也可能是在未刻前別人傳鈔時所加而誤刻入者。因爲沒有確切的證據，現在不加刪除，仍照舊附印。

一九五八年十一月

詩經通論序

顧頡剛

古人習熟於口耳者惟詩，無往而不引，無事而不歌。以其託物抒情，宛轉掩抑，辭義不若他經之彰者，故經師所爲恆多索隱行怪之論。漢人治學，其標的爲通經致用。三百篇之教，儒生所極意經營者，惟在如何而使天子后妃諸侯王蹈夫規矩，故一意就勸懲以立說，不得其說則實其人事於冥漠之鄉，信之不疑，若曾親接。自今日視之，固當斥其妄誕，而在彼時則自有致治之苦心存焉。世代推嬗，史事積累之詞求之於經。然糾纏既甚，擺脫爲難。以晦庵朱？日多，其可爲勸懲者何限，奚必猶以髣子魄力之雄，舉毛傳、衛序、鄭箋、孔疏而悉摧陷之，自爲集傳，獨樹赤幟，顧察其所言，因仍舊說者復不？，知盪滌之功非一日之事矣。姚首源先生崛起清初，受自由立論之風，遍考九經，存真別僞，其詩經通論十八卷，實承晦庵之規模而更進者，其詆之也即所以繼之也。序中謂涵泳篇章，尋繹文義，以從是黜非，明非先懸一成見而曲就之者。其以文學說詩，置經文於平易近人之境，尤爲直探討人之深情，開創批評之新徑。自標論旨，謂寧可獲罪前人，不欲遺誤後人，何言之偉也！遭時不造，漢學勃興，回覆於信古之途，其書爲儒者所排擯，若存若亡，不見錄於諸家。百年後韓城王篤督學四川，出所藏鈔本刻之，世始見其書，而行猶未廣。雲南方玉潤遊蜀得之，喜其立說之新，擴之爲詩經原始。凡其傳播與推崇者不出雍、梁一隅，蓋傳統束縛之力稍微，始得吸受其豪傑之精神爾！二十年前，適之先生讀方氏言而善之，知天壤間有一姚氏通論在，索之於藏書最富之北平，久而不獲。其後新繁吳又陵先生北上，行篋中攜有王刻本，適之、玄同兩先生歡躍相告，予乃得假歸讀之，當時曾鈔一本，施以標點、欲重刊之而未能也。民國十四年，編錄古史辨，以適之先生與予討論姚氏遺着，實開予等治史之門，因綴往還函牘於書首。一時波濤激盪。人鹹知有姚氏其人與通論其書矣。十六年，雙流鄭氏之覆刻本遂出。歲月遷流，迄今又十八年，鄭氏舉所刻版贈北泉圖書館，館長楊家駱先生輯印叢書，列之爲第一集，以予與有夙契也，命作弁言。噫，此書版刻三嬗皆在蜀中，茲予避寇託廛於此，而新印本適出，其偶然之遇合耶﹖抑洵有所待耶﹖姚氏九經通論，竭一生心力爲之，積稿等身，未付劂氏，竟亡佚而難求。予尋訪之至今日，可得爲同好告者：古文尚書通論，閻百詩疏證中曾附載十數條；禮記通論，杭大宗集說中散入各篇，玄同先生欲輯錄之而未成，予當完其遺志；春秋通論，民國十八年東莞倫哲如先生購自北平某書肆，惜已殘缺六之一；儀禮通論，民國二十三年餘登杭州崔氏藏書樓所發見，複寫一本，觀其紙張行格與春秋書悉同，知併爲海峯閣中清稿。以沈霾近三百年之物，而歷劫不磨，天假吾手而出之，爲之喜而不寐。計九經中惟詩、禮兩經獨全。倭寇侵浙，崔氏一樓書聞已被席捲而去，餘所鈔者尚留舊京，他日燕雲收復，倘青樓無恙，願歸家駱先生並刊之，俾與此書若珠之貫，若瑞之輯，其克豫許我乎﹖頃蒞北泉，得休靜室，遙望峽中風物，想見當年湖山一角，閣照殘霞，首源先生棲止其中，矻矻一經會心微笑之情狀。此間秀甲巴渝，嶽嶽者縉雲，湯湯者嘉陵，潺潺者溫塘，此書之版藏於斯，裒然居？籍之首，若明珠之在驪頷，騰其光輝，攝人心目，況又得賢主人爲之護持而宣揚之，先生其當釋久閟之憾於九京哉！

中華民國三十三年八月三十一日顧頡剛序於北碚北泉公園之木屋

自序

姚際恆

諸經中詩之爲教獨大，而釋詩者較諸經爲獨難。

曷言乎詩之爲教獨大也？易、詩、書皆夫子前所有。夫子一言易曰：「五十學易，可無大過。」一引書曰：「孝乎惟孝，友于兄弟。」如是而已。於詩異是。詔子曰：「學詩乎？」又曰：「女爲周南、召南矣乎？」詔門人曰：「小子何莫學夫詩！」其平日自論，一則曰「詩三百」，再則曰「誦詩三百」，又曰「興於詩」，又論關雎之義，又論樂而言關雎，言雅、頌，其與門人問答及見於孟子之引其說詩者，且數十而未已焉，謂非夫子於易、詩、書三者獨重於詩不可也，間嘗竊窺之，易與書之外不復有易與書，即夫子春秋之外亦不復有春秋；後世之史固與書異體，揚雄太玄、王通元經，直妄作耳。是彼三經者，一傳不再。惟詩也旁流而爲騷，爲賦；直接之者漢、魏、六朝，爲四言、五言、七言，唐爲律，以致復旁流爲ㄠ麼之詞、曲，雖同支異派，無非本諸大海，其中於人心，流爲風俗，與天地而無窮，未有若斯之甚者也。夫子之獨重於詩，豈無故哉！

曷言乎釋詩爲獨難也？欲通詩教，無論辭義宜詳，而正旨篇題尤爲切要。如世傳所謂詩序者，不得乎此，則與瞽者之倀倀何異。意夫子當時日以詩教門人，弟子定曉然明白，第不知載在簡編而失之，抑本無簡編而口授也？其見於經傳，如所謂詩序者，略舉言之：鴟鶚之爲周公貽王，見於書；載馳之爲許穆夫人，碩人之爲美莊姜，清人之爲惡高克，黃鳥之爲殉秦穆，見於左傳；時邁、思文之爲周公作，見於國語；若此者真詩之序也。惜其它不盡然，意此必孟子時已亡。說者鹹謂孟子之釋北山必有所本；予謂非也，此亦尋繹詩意而得之。不然，胡爲有「以意逆志，是爲得之」之訓乎？自東漢衛宏始出詩序，首惟一語，本之師傳，大抵以簡略示古，以渾淪見該，雖不無一二宛合，而固滯、膠結、寬泛、填湊，諸弊叢集。其下宏所自撰，尤極踳駁，皆不待識者而知其非古矣。自宋晁說之、程泰之、鄭漁仲皆起而排之。而朱仲晦亦承焉，作爲辨說，力詆序之妄，由是自爲集傳，得以肆然行其說；而時復陽違序而陰從之，而且違其所是，從其所非焉。武斷自用，尤足惑世。因嘆前之遵序者，集傳出而盡反之，以遵集傳；後之駁集傳者，又盡反之而仍遵序；更端相循，靡有止極。窮經之士將安適從哉？予嘗論之，詩解行世者有序，有傳，有箋，有疏，有集傳，特爲致多，初學茫然，罔知專一。予以爲傳、箋可略，今日折中是非者，惟在序與集傳而已、毛傳古矣，惟事訓詁，與爾雅略同，無關經旨，雖有得失，可備觀而弗論。鄭箋鹵莽滅裂，世多不從，又無論已。惟序則昧者尊之，以爲子夏作也，集傳則今世宗之，泰爲繩尺也。予謂漢人之失在於固，宋人之失在於妄；固之失僅以類夫高叟，妄之失且爲鹹丘蒙以北山四言爲天子臣父之證矣。間觀周頌潛之序曰：「季冬薦魚，春獻鮪」，本於不韋月令，明爲漢人所作，奈何玷我西河！世人固可曉然分別觀之，無事凜遵矣。集傳紕繆不少，其大者尤在誤讀夫子「鄭聲淫」一語，妄以鄭詩爲淫，且及於衛，且及於他國。是使三百篇爲訓淫之書，吾夫子爲導淫之人，此舉世之所切齒而嘆恨者。予謂若止目爲淫詩，亦已耳，其流之弊，必將並詩而廢之。王柏之言曰：「今世三百五篇豈盡定於夫子之手！所刪之詩，容或存於閭巷遊蕩之口，漢儒取以補亡耳。」於是以爲失次，多所移易；復黜召南及鄭、衛風集傳所目爲淫奔者，其說儼載於宋史儒林傳。明程敏政、王守仁、茅坤？野有死從而和之。嗟乎，以遵集傳之故而至於廢經，集傳本以釋經而使人至於廢經，其始念亦不及此，爲禍之烈何致若是！安知後之人不又有起而踵其事者乎？此予所以切切然抱杞、宋憂也。夫季札觀樂，與今詩次序同，而左傳列國大夫所賦詩，多集傳目爲淫奔者，乃以爲失次，及漢攙入，同於目不識丁，他何言哉！

我嘗緬思，如經傳所言可爲詩序者，而不能悉得，渺無畔岸，蠡之測海，其與幾何！又見明人說詩之失在於鑿，於是欲出臆論則仍鄰鑿空，欲喜新譚則終涉附會，斂手縮筆，未敢昌言，惟是涵泳篇章，尋繹文義，辨別前說，以從其是而黜其非，庶使詩意不致大歧，埋沒於若固、若妄、若鑿之中；其不可詳者，寧爲未定之辭，務守闕疑之訓，俾原詩之真面目悉存，猶愈於漫加粉蠹，遺誤後世而已。若夫經之正旨篇題固未能有以逆知也。論成，因詳述其所以釋詩爲獨難之故，且以志吾媿。

康熙四十四年乙酉冬十月，新安首原姚際恆識。

序

鄂山

餘制蜀六年，恆以公餘課士。蜀士穎異者衆；求所爲根柢之學則十無二三。竊念朱子小學可以端其趨，王伯厚困學紀聞、顧亭林日知錄可以擴其識而練其才，先後鏤板貯之。文翁石室舊有藏書；鄙意尤欲於御纂諸經及十三經注疏外，求所未見者增刻數種，志焉而未之逮也。

王寶珊侍御來督學，其校士一以通經爲主。今年秋。取新安姚氏詩經通論十八卷刻之。此書爲侍御家藏，外間未有刻本，侍御意在嘉惠士林，故不以自祕。夫崇厲經術，助流教化，學臣之責，亦守土者責也。顧餘志焉而未之逮，侍御既自盡其職，並能匡餘之不逮，謂非餘之厚幸耶！

工竣，侍御屬弁言，因志其顛末如此。至此書宗旨，姚氏自序已晰，善學者必有得焉，不復贅雲。

道光十七年，歲次丁酉，孟冬，長白鄂山謹序。

序

蘇廷玉

溫柔敦厚，詩教也。孟子之說詩曰：「不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是爲得之。」數語已括其全。後人或泥古而疑其辭，或求奇而昧其義，或執一偏而近鑿，或匯衆說而易浠，詁經者其說互異，而作詩之意幾晦。

新安姚首源着詩經通論十八卷，力排衆說，以求合於溫柔敦厚之旨；而世無刻本。韓城王寶珊侍御督學蜀中，出其家藏抄本，校而梓之，不以自祕，其嘉惠士林之意，即其羽翼詩教之功也，而侍御之心可見矣。

道光丁酉小春，同安蘇廷玉序於四川瀋廨。

序

周貽徽

餘與寶珊先後入詞館，嗣復同在諫垣。癸巳冬，餘外補來蜀。明年，寶珊亦來視學，公餘過從益密。寶珊通經術，尤善說詩，每出一語，輒非恆解。餘謂匡鼎說詩解人頤，今乃於君見之，毋亦有枕中祕耶？寶珊因言家有姚氏通論藏本，行且付梓以廣其傳。越日：手一捲見示。餘讀之而躍然曰：今而知讀書貴乎能疑；非能疑之貴，貴乎疑而能自析其疑，並能以釋人之疑。即以關雎章言之，序以爲后妃作，集傳則以爲宮人作，朱子非有所受之也，心疑之而因以析其疑已耳。今姚氏不以序爲然，並不以集傳爲然，抑豈有所受之耶？心疑之而因以析其疑已耳。吾人讀古人書，未嘗不竊有所疑；然重視古人，不敢排擊，非不敢也，不能也。偶獲創解，而不能貫串全書，綜覈衆說，自成一家言，則平日之竊有所疑者與一無所疑者何異！若姚氏者，真善疑者也。夫姚氏善疑古人，安知後人不又以所疑疑姚氏？然姚氏之疑自諸家啓之，析其疑而姚氏之心一快；人之讀是書者亦爲之一快。後人有善疑者，倘復自姚氏啓之，析其疑而後人之心一快；而姚氏亦可以無憾也。夫姚氏豈以排擊爲能哉！天下之理無窮，人心之靈不蔽，亦惟其是焉已耳，亦存乎人之好學深思已耳。若姚氏者，真善說詩者也。

寶珊言：「姚氏固六義之功臣，諸家之諍友；先生此言，亦姚氏之知己矣。即以此言序此書，可乎？」餘曰：「諾！」遂錄之。

道光丁酉仲冬，桂林周貽徽拜序於錦江鹺署。

序

王篤

餘髫齡就外傅張筱原師，首以毛詩訓。漸長，稍解字義，每讀蓼莪、風雨諸章，輒有所感，欲歌欲泣，不能自已。而於他詩雖習誦而仍無所悟。竊以爲詩之感人，或然或不然耳。

嘉慶癸酉秋，霪雨浹旬，書樓滲漏，重整舊籍，移置他所。於時得詩經通論十八卷，伏而誦之，如歷異境，如獲奇珍。始悟曏者讀詩，但以備取材之路，即世所傳體注、大全，亦祇訓詁字句，於興、觀、羣、怨之旨究無當也。先大父文端服官四十年，他無嗜好，獨於書籍蒐羅殆遍，購藏凡數十萬卷，而此書獨有鈔本。意或有刊行者，偶未之見。洎通籍入詞館，供職餘暇，每於坊肆留心物色，欲再購以備考訂，而卒不可得，藏書家亦迄無知者。餘益什襲珍之，偶於友人聚談時拈一二章說之，聽者欣然，以爲得未曾聞。由是勸餘付梓者頗衆，餘亦慨然思肩其任，數年來，輶車馳驟，未遑也。今歲試竣，旋錦官，新秋薦爽，居多閒晷，檢行篋出此，悉心校，並命子福徵襄其事，兩閱月而輯定無訛，亟付鋟工，以廣其傳。

夫詩之爲用，與天地而無窮，況三百篇乃詩之祖，苟能別具心眼，何妨標舉以爲好學深思之助。則是書之作也，誠所謂歎賞感激不能自已耳，非有意標奇示異也。讀者於此潛心體玩，庶有以得作者之微情，窺刪存之本旨，感發善心，懲創逸志，於是乎益驗，亦可見先達苦心着論，其有裨於詩教正復不淺。若謂旁着圈評，有類月峯、竟陵之見，是豈知言者所肯出哉！刊成，因綴數語以弁其首。

道光十七年，歲在丁酉，季秋上浣，韓城寶珊王篤謹序於四川督學署。

詩經通論卷前

新安首源姚際恆着

詩經論旨

詩有賦、比、興之說，由來舊矣，此不可去也。蓋有關於解詩之義，以便學者閱之即得其解也。賦義甚明，不必言。惟是興、比二者，恆有遊移不一之病。然在學者亦實無以細爲區別，使其鑿然歸一也。第今世習讀者一本集傳，集傳之言曰：「興者，先言他物，以引起所詠之辭也。比者，以彼物比此物也。」語鄰鶻突，未爲定論。故郝仲輿駁之，謂「先言他物」與「彼物比此物」有何差別？是也。愚意當雲：「興者，但借物以起興，不必與正意相關也。比者，以彼物比此物也。」如是，則興、比之義差足分明。然又有未全爲比，而借物起興與正意相關者，此類甚多，將何以處之？嚴坦叔得之矣。其言曰：「凡曰『興也』，皆兼比；其不兼比者，則曰『興之不兼比者也』。」然辭義之間，未免有痕。今愚用其意，分興爲二：一曰「興而比也」，一曰「興也」。其興而比也者，如關雎是也。其雲「關關雎鳩」，似比矣；其雲「在河之洲」，則又似興矣。其興也者，如殷其雷是也；但借雷以興起下義，不必與雷相關也。如是，使比非全比，興非全興，興或模擬，比或類興者，增其一途焉，則興、比可以無浠亂矣。其比亦有二：有一篇或一章純比者，有先言比物而下言所比之事者，亦比「比」疑係「分」之誤。之；一曰「比也」，一曰「比而賦也」。如是，則興、比之義瞭然，而學者可即是以得其解矣。若郝氏直謂興、比、賦非判然三體，每詩皆有之，混三者而爲一，邪說也。

興、比、賦尤不可少者，以其可驗其人之說詩也。古今說詩者多不同，人各一義，則各爲其興、比、賦。就愚着以觀，如卷耳舊皆以，舊皆以爲興，？爲賦，愚本左傳解之，則爲比。野有死無故爲興，？以死必無此理，則詳求三體，正是釋詩之要。愚以贄禮解之，則爲賦。如是之類，詩旨失傳，既無一定之解，則興、比、賦亦爲活物，安可不標之使人詳求說詩之是非乎！詩序者，後漢書雲，「衛宏從謝曼卿受學，作毛詩序。」是東漢衛宏作也。舊傳爲子夏作，宋初歐陽永叔、蘇子由輩皆信之；不信者始於晁說之。其後朱仲晦作爲辨說，極意詆譭，使序幾無生活處。馬貴與忽吹已冷之燼，又復尊崇，至謂有詩即有序，序在夫子之前，此本王介甫。以有序者存之，無者刪之，凡數千言；無識妄談，不顧世駭。其末雲：「或曰：『諸小序之說固有舛馳鄙薄而不可解者，可盡信之乎？』愚曰：『序非一人之言也。或曰出於國史之採錄，或出於講師之傳授，如渭陽之首尾異說，絲衣之兩義並存，其舛馳固有之；擇善而從之可耳。至於辭語鄙薄，則序所以釋經，非作文也，古人安有鄙薄辭語。祖其意可矣。』」按貴與尊序若此，而猶爲是遁辭，蓋自有所不能揜也。愚欲駁序，第取尊序者之言駁之，則學者可以思過半矣。詩序庸謬者多，而其謬之大及顯露弊竇者，無過大雅抑詩、周頌潛詩兩篇，並詳本文下。抑詩前後諸詩，皆爲刺厲王，又以國語有武公作懿戒以自儆之說，故不敢置舍，於是兩存之曰「刺厲王」，又曰「亦以自警」；其首鼠兩端，周章無主，可見矣。潛詩則全襲月令，故知其爲漢人。夫既爲漢人，則其言三百篇時事定無可信矣。觀此兩篇，猶必尊信其說，可乎！

毛傳不釋序，且其言亦全不知有序者。毛萇，文帝時人；衛宏，後漢人，距毛公甚遠。大抵序之首一語爲衛宏講師傳授，即謝曼卿之屬。而其下則宏所自爲也。毛公不見序，從來人罕言者，何也？則以有鄭氏之說。鄭氏曰：「大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作」。自有此說，人方以爲毛公亦作序，又何不見之有乎！嗟乎，世人讀書鹵莽，未嘗細心審究，故甘爲古人所愚耳。茲摘一篇言之。鄭風出其東門，小序謂：「閔亂，思保其室家」；毛傳：「『縞衣』，男服；『綦巾』，女服。願爲室家相樂。」此絕不同。餘可類推。今而知詩序既與子夏無干，亦與毛公不涉矣。鄭又曰，「詩序本一篇，毛公始分以置諸篇之首。」其言並無稽。

詩序來歷，其詳見於古今僞書考，茲不更述。鄭氏於序「關雎，后妃之德」下曰：「舊雲起此，至『用之邦國焉』，名關雎序，謂之小序；自『風，風也』訖末，名爲大序。」然鄭詩譜意大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作，又以小序爲大序，大序爲小序，不可曉。又或謂關雎序爲大序，餘爲小序，尤非。今小、大之名相傳既無一定，愚着中仍從舊說，以上一句爲小序，下數句爲大序雲。或又以小序名前序、古序，大序名後序。愚着於小序必辨論其是非；大序頗爲蛇足，不多置辨。宋人不信序，以序實多不滿人意；於是朱仲晦得以自行己說者着爲集傳，自此人多宗之。是人之遵集傳者，以序驅之也。集傳思與序異，目鄭、衛爲淫詩，不知已犯大不韙，於是近人之不滿集傳者且十倍於序，仍反而遵序焉。則人之遵序者，又以集傳驅之也。此總由惟事耳食，未用心思，是以從違靡定。苟取二書而深思熟審焉，其互有得失，自可見矣。

集傳使世人羣加指摘者，自無過淫詩一節。其謂淫詩，今亦無事多辨。夫子曰「鄭聲淫」，聲者，音調之謂，詩者，篇章之謂；迥不相合。世多發明之，意夫人知之矣。且春秋諸大夫燕享，賦詩贈答，多集傳所目爲淫詩者，受者善之，不聞不樂，豈其甘居於淫佚也！季札觀樂，於鄭、衛皆曰「美哉」，無一淫字。此皆足證人亦盡知。然予謂第莫若證以夫子之言曰：「詩三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」如謂淫詩，則思之邪甚矣，曷爲以此一言蔽之耶？蓋其時間有淫風，詩人舉其事與其言以爲刺，此正「思無邪」之確證。何也？淫者，邪也；惡而刺之，思無邪矣。今尚以爲淫詩，得無大背聖人之訓乎！乃其作論語集註，因是而妄爲之解，則其罪更大矣。見論語通論。

集傳每於序之實者虛之，貞者淫之。實者虛之，猶可也；貞者淫之，不可也。

今有人非前人之書，於是自作一書，必其義勝於彼乃得。集傳於其不爲淫者而悉以爲淫，義反大劣於彼，於是仍使人畔而遵序，則爲計亦左矣。況其從序者十之五，又有外示不從而陰合之者，又有意實不然之而終不能出其範圍者，十之二三。故愚謂「遵序者莫若集傳」，蓋深刺其隱也。且其所從者偏取其非，而所違者偏遺其是，更不可解。要而論之，集傳只是反序中諸詩爲淫詩一着耳，其它更無勝序處。夫兩書角立，互有得失，則可並存；今如此，則詩序固當存，集傳直可廢也。

集傳主淫詩之外，其謬戾處更自不少。愚於其所關義理之大者，必加指出；其餘則從略焉。總以其書爲世所共習，寧可獲罪前人，不欲遺誤後人，此素志也。天地鬼神庶鑑之耳！

毛傳依爾雅作詩詁訓，不論詩旨，此最近古。其中雖不無舛，然自爲三百篇不可少之書。第漢人於詩加以其姓者，所以別齊、魯、韓。齊、魯、韓原本無此「齊魯韓」三字，疑脫，今補。詩既皆不傳。俗猶沿稱毛詩，非是。人謂鄭康成長於禮，詩非其所長，多以三禮釋詩，故不得詩之意。予謂康成詩固非長，禮亦何長之有！苟使真長於禮，必不以禮釋詩矣。況其以禮釋詩，又皆謬解之理也。夫以禮釋詩且不可，況謬解之理乎！今世既不用鄭箋，窮經之士亦往往知其謬，故悉不辨論，其間有駁者，以集傳用其說故也。

歐陽永叔首起而辨大序及鄭之非，其詆鄭尤甚；在當時可謂有識，然仍自囿於小序，拘牽墨守。人之識見固有明於此而闇於彼，不能全者耶？其自作本義，頗未能善，時有與鄭在伯仲之間者，又足哂也。

蘇子由詩傳大概一本於序、傳、箋，其闡發處甚少；與子瞻易、書二傳亦相似。才人解經，固非其所長也。

呂伯公詩記，纂輯舊說，最爲平庸。

嚴坦叔詩緝，其才長於詩，故其運辭宛轉曲折，能肖詩人之意；亦能時出別解。第總囿於詩序，間有齟齬而已。惜其識小而未及遠大；然自爲宋人說詩第一。

近日崑山新刊唐、宋、元人詩解，約十餘種，竟少佳者，似亦不必刊也。

郝仲輿九經解，其中莫善於儀禮，莫不善於詩。蓋彼於詩恪遵序說，寸尺不移，雖明知其未允，亦必委曲遷就以爲之辭，所謂專己守殘者。其書令人一覽可擲，何也？觀序足矣，何必其書耶！其遵序之意全在敵朱。予謂集傳驅之仍使人遵序者，此也。大抵遵集傳以敵序，固不可；遵序以敵集傳，亦終不得。

子貢詩傳、申培詩說，皆豐道生一人之所僞作也。名爲二書，實則陰相表裏，彼此互證，無大同異。又暗襲集傳甚多；又襲序爲朱之所不辨者，見識卑陋，於斯已極，何苦作僞以欺世？既而思之，有學問識見人豈肯作僞，作僞者正若輩耳！二書忽出於嘉靖中，稱香山黃佐所得；當時人翕然惑之，幾於一鬨之市。張元平刻之成都，李本寧刻之白下，淩濛初爲詩傳適冢，鄒忠徹爲詩傳闡，姚允恭爲傳說合參皆盛行於世。道生又自爲魯詩世學，專宗說而間及於傳，意以說之本傳也。又多引黃泰泉說，泰泉即佐，乃道生座師，着詩經通解者，故二書多襲之。因謂出於佐家，又以見佐有此二書，故通解中襲之也。其用意狡獪如此，今世此二書已灰冷，然終在世，故詳之，無俾後人更惑焉。其尤可惡者，在於更定篇次，紊亂聖經，又啓夫何玄子以爲之先聲焉，豐氏魯詩世學極罵季本。按季明德詩學解頤亦頗平庸，與豐氏在伯仲間，何爲罵之？想以仇？故耶？

朱鬱儀詩故，亦平淺，間有一二可採。

鄒肇敏詩傳闡，文辭斐然；惜其入僞書之魔而不悟耳。何玄子詩經世本古義，其法紊亂詩之原編，妄以臆見定爲時代，始於公劉，終於下泉，分列某詩爲某王之世，蓋祖述僞傳、說之餘智而益肆其猖狂者也。不知其親見某詩作於某代某王之世否乎？苟其未然，將何以取信於人也？即此亦見其愚矣。其意執孟子「知人論世」之說而思以任之，抑又妄矣。其罪尤大者，在於滅詩之風、雅、頌。夫子曰：「女爲周南、召南矣乎？」又曰：「雅、頌各得其所」。觀季札論樂，與今詩編次無不符合。而乃紊亂大聖人所手定，變更三千載之成經，國風不分，雅、頌失所，罪可勝誅耶！其釋詩旨，漁獵古傳，摭拾僻書，共其採擇，用志不可謂不過勤，用意不可謂不過巧；然而一往鑿空，喜新好異，武斷自爲，又復過於冗繁，多填無用之說，可以芟其大半。予嘗論之，固執之士不可以爲詩；聰明之士亦不可以爲詩。固執之弊，人所知也；聰明之弊，人所未及知也。如明之豐坊、何楷是矣。抑予謂解詩，漢人失之固，宋人失之妄，明人失之鑿，亦爲此也。鑿亦兼妄，未有鑿而不妄者也，故歷敘古今說詩諸家。於有明豐、何二氏譸張爲幻，眩目搖心，不能無三嘆焉，何氏書刻於崇禎末年；刻成，旋遭變亂，玄子官閩朝、爲鄭氏所害時，逃去，或雲鄭氏割其耳，或雲中途害之。印行無多，板亦毀失。杭城惟葉又生家一帙，予於其後人重購得之。問之閩人，雲彼閩中亦未見有也。大抵此書詩學固所必黜，而亦時可備觀，以其能廣收博覽。凡涉古今詩說及他說之有關於詩者靡不兼收並錄；復以經、傳、子、詩所引詩辭之不同者，句櫛字比，一一詳註於下；如此之類，故云可備觀爾。有志詩學者於此書不可惑之，又不可棄之也。然將來此書日就澌滅，世不可見，重刻亦須千金，恐無此好事者矣。

以上論列自漢至明諸詩解，皆能論其大概如此。若夫衆說紛紜，其解獨確，則不問何書，必有取焉。

詩韻一道，向靡有定，罔知指歸，予謂亦莫不善於宋人矣。吳才老始爲？音之說，而集傳奉爲準繩焉，？音者，改其本字之音以？他字之音也。蓋其但知有今昔，不知有古韻變音，強以求？而讀之，此古韻所以亡也。如「天」、「人」本同韻，乃於「天」字爲「鐵因反」，以？「人」字；「將」、「明」本同韻，乃於「明」字爲「謨郎反」，以？「將」字。此不知古韻之本同而妄爲其說也。夫同爲一韻，奚？之有！且世無呼「天地」爲「訂地」，「明德」爲「盲德」者。又既曰？，此？彼，彼亦宜？此。今試以「天」字爲主而改「人」字之音以？之，以「明」字爲主而改「將」字之音以？之，不知「人」、「將」二字又當作何音耶？不可通矣。古人用韻自有一定之理，一字不可遊移，亦無邦土殊音之說，亦非人可以私智揣摩而自爲其說者。大抵字有其音，音出於口，皆從喉、●、舌、齒、脣分別得之。如今韻之東、冬、江、陽、庚、青、蒸，屬喉；真、文、元、寒、刪、先，屬●；魚、虞、歌、麻、尤、蕭、餚、豪，屬舌；支、微、齊、佳、灰，屬齒；其魚、虞、歌、麻、尤又以舌兼齒，故與支、微亦共爲一韻；侵、覃、鹹、鹽，屬脣。如此之類，凡直呼其音則自然相？，不必改音紐捏以爲？音也。若夫？音，必其韻之本不通者，始可加以？名。愚今分爲三：一曰「本韻」，見上。一曰「通韻」，此以韻之自爲通者而通之也；有入聲與無入聲自爲通，見後。一曰「？韻」，此則其本不相通者也。大抵詩中爲本韻者十之九而有餘，爲通韻者十之一而不足，爲？韻者尤寥寥無幾。此或古之字音原與今別，今不可考耳，究竟不可謂之？韻。？韻者，不相通者也。古人決不以不相通之韻爲韻。自此而三百篇之韻可以一意貫通，暢然無疑，使古韻昌明於世；其餘紛紛之說可盡廢矣。詳見後詩韻譜。

詩何以必加圈評，得無類月峯、竟陵之見乎？曰：非也，予亦以明詩旨也。知其辭之妙而其義可知；知其義之妙而其旨亦可知。學者於此可以思過半矣。且詩之爲用與天地而無窮，三百篇固始祖也，苟能別出心眼，無妨標舉。忍使千古佳文遂爾埋沒乎！爰是歎賞感激，不能自已；加以圈評，抑亦好學深思之一助爾。

孔子曰：「多識於鳥、獸、草、木之名。」予謂人多錯解聖言。聖人第教人識其名耳；苟因是必欲爲之多方穿鑿以求其解，則失矣。如「雎鳩」，識其爲鳥名可也，乃解者爲之說曰「摯而有別」，以附會於「淑女」、「君子」之義。如「喬木」，識其爲高木可也，乃解者爲之說曰「上疏無枝」，以附會於「不可休息」之義。各詳本文下。如此之類，陳言習語，鑿論妄談，吾覽而輒厭之鄙之。是欲識鳥、獸、草、木之名，或反致昧鳥、獸、草、木之實者有之；且或因而誤及詩旨者有之；若此者，非惟吾不暇爲，亦不敢爲也。故編中悉從所略，並志於此。作是編訖，侄炳以所作詩識名解來就正，其中有關詩旨者，間採數條，足輔予所不逮；則又不徒如予以上所論也；深喜家學之未墜雲。

詩韻譜

三百篇自爲古韻。今從約法，以今韻該之，分本韻、通韻、？韻三者，各注於詩句之下；檢此可一覽而辨雲。

本韻

平聲凡五部。

東、冬、江、陽、庚、青、蒸。

支、微、齊、佳、灰、魚、虞、歌、麻、尤。

魚、虞、歌、麻、尤、蕭、餚、豪。

真、文、元、寒、刪、先。

侵、覃、鹽、鹹。

上、去聲

即同平聲。惟入聲不通。

入聲

與去聲通。不與平、上通。其無入聲之去聲，與有入聲之去「去」，原作「入」今改。聲，見下通韻。此二聲尤通用。

通韻

東、冬、江、真、文、元、寒、刪、先、陽、庚、青、蒸、侵、覃、鹽、鹹。有入聲者自爲通。

支、微、魚、虞、齊、佳、灰、蕭、餚、豪、歌、麻、尤。無入聲者自爲通。

？韻

不相通者偶通之，謂之？。間有四聲通用者，即同？音。

詩經通論卷一

新安首源姚際恆着

國　風

大序曰：「王道衰，禮樂廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風、變雅作矣。」說者遂以二南爲正風，十三國爲變風。此謬也。詩無正、變。孔子曰：「詩三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」變則必邪，今皆無邪，何變之有！且曰：「可以羣，可以怨。」未嘗言變也。季札論詩，論其得失，亦未嘗言變也。夫風者，假天運之風以名之者也。天行之風遞運乎四時，安有正、變乎！若夫雅既分大、小，未有大、小中又分正、變也。果爾，當時何不直分正、變而分大、小耶？故謂風、雅有正、變者，此自後人之說；質之聖人，無是也。

周　南

周南、召南，周家王業所本，以文王時當其中，上之爲太王、王季，下之爲武王，皆該其內。故孔子曰：「人而不爲周南、召南，其猶正牆面而立也與！」周、召皆雍州岐山下地名，武王得天下以後，封旦與奭爲采邑，故謂之周公、召公。此詩當日言周、召，只屬采詩地名，不屬周公、召公也。鄭氏乃謂文王受命，作邑於豐，分岐邦周、召之地爲周公旦、召公奭之采邑，非也。文王爲諸侯，安得輒封公之采地！詩第稱文王「作邑於豐」，非有所他及也。孔氏爲之說曰：「文王既遷於豐，而岐邦地空，故分賜二公以爲采邑。」此屬臆測，無所證據。故知文王之世未封周、召，則釋二南之詩者不必切合於二公亦明矣。召地後封召公，故以甘棠之？召伯者附焉。若周南，則固無周公事也。孔氏曰：「周南無美周公，或時不作，或錄不傳也。」此遁辭。大序曰：「關雎、麟趾之化，王者之風，故系之周公。鵲巢、騶虞，諸侯之風也，先王之所以教，故系之召公。」既以二南系之二公，遂以其詩皆爲文王之詩；見關雎、葛覃爲婦人，詩序以他詩亦皆爲婦人。文王一人，何以在周南則以爲王者，在召南則以爲諸侯？太姒一人，何以在周南則以爲后妃，在召南則以爲夫人？皆不可通也。集傳最惡小序，而於此等大端處皆不能出其藩籬，而又何惡而辨之之爲！故愚謂遵序者莫若集傳也。「南」者，雍岐之南，即周、召地也。又或因鼓鍾「以雅以南」，禮「胥鼓南」，左傳「見舞象箾、南鑰者」，遂謂二南爲南，十三國爲風，甚至謂詩有南無國風，皆邪說。鼓鍾及諸語皆以樂惟用南，而不及他國之風，故名之；豈可漫據以亂夫風、雅、頌之名，而且以滅夫十三國之風哉！周南、召南，同爲國風也。大抵詩因說詩者致晦，且以致亡。此等陳言習語，在在皆是，固辨之不勝辨雲。

關雎

關關雎鳩，在河之洲。窈、窕、淑女，君子好逑。本韻。○興而比也。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。興而比也。

求。之。不。得。，寤。寐。思。服。。如字讀。集傳雲「？蒲北反」，非；後皆放此。悠。哉。悠。哉。，輾。轉。反。側。。本韻，賦也。[評]通篇關鍵在此一章。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友本韻。之。興而比也，下同。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂本韻。之。

小序謂「后妃之德」，大序曰：「樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色。哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。」因「德」字衍爲此說，則是以爲后妃自？，以淑女指妾媵。其不可通者四。「雎鳩」，雌雄和鳴，有夫婦之象，故託以起興。今以妾媵爲與君和鳴，不可通一也。「淑女」、「君子」，的的妙對，今以妾媵與君對，不可通二也。「逑」，「仇」同，反之爲「匹」。今以妾媵匹君，不可通三也。棠棣篇曰：「妻子好合，如鼓瑟琴。」今雲「琴瑟友」，正是夫婦之義。若以妾媵爲與君琴瑟友，則僭亂；以後妃爲與妾媵琴瑟友，未聞後與妾媵可以琴瑟喻者也。不可通四也。夫婦人不妒則亦已矣，豈有以己之坤位甘遜他人而後謂之不妒乎！此迂而不近情理之論也。集傳因其不可通，則以爲宮中之人作。夫謂王季之宮人耶？淑女得否？何預其哀樂之情！謂文王之宮人耶？諸侯娶妻，侄娣從之，未有未娶而先有妾媵者。前人已多駁之。況「琴瑟友之」，非若妾媵所敢與后妃言也。集傳雲：「故其喜樂尊奉之意，不能自已，又如此雲。」蓋遁辭。並說不去。於此「此」字疑衍。是僞子貢傳出，以爲姒氏思淑女而作，欲與集傳異，而不知仍歸舊說也。要之，自小序有「后妃之德」一語，大序因而附會爲不妒之說，以致後儒兩說角立，皆有難通；而關雎？淑女、君子相配合之原旨竟不知何在矣！此詩只是當時詩人美世子娶妃初昏之作，以見嘉耦之合初非偶然，爲周家發祥之兆，自此可以正邦國，風天下，不必實指太姒、文王，非若大明、思齊等篇實有文王、太姒名也；世多遵序，即序中亦何嘗有之乎！大抵善說詩者，有可以意會，不可以言傳。如可以意會，文王、太姒是也；不可以言傳，文王、太姒未有實證，則安知非大王大任、武王邑姜乎！如此方可謂之善說詩矣。或謂：如謂出於詩人之作，則寤寐反側之說云何？曰：此全重一「求」字。男必先求女，天地之常經，人道之至正也。因「求」字生出「得、不得」二義來，反覆以形容君子求之之意，而又見其哀樂得性情之正。此詩人之善言也。

[一章]詩意只以雎鳩之和鳴興比淑女、君子之好匹。「關關」，和聲。或言「關關」者，彼此相關，是聲中見意，亦新。雎鳩有此關關之和聲，在於河洲游泳並樂，其匹偶不亂之意自可於言外想見。毛傳雲「摯而有別」，夫曰「摯」，猶是雎鳩食魚，有搏擊之象。然此但釋鳩之性習，不必於正意有關會也。若雲「有別」，則附會矣。孟子述契之教人倫，曰：「夫婦有別」，此「有別」字所從出，豈必以夫婦字加於雎鳩上哉！詩人體物縱精，安能擇一物之有別者以比夫婦，而後人又安知詩人之意果如是耶！列女傳因雲：「雎鳩之鳥，人未嘗見其乘居而匹處也。」尤附會。夫謂之有別，猶雲「不亂羣」之謂耳，非異處之謂也。今雲未嘗見其乘居匹處，則非所以比夫婦，亦大乘關關之旨矣。歐陽永叔曰，「不取其摯，取其別。」蘇子由曰：「物之摯者不淫」。若然，又不取其別，取其摯也，其無定論如此。大抵皆從傳之「摯而有別」而舍經之「關關」以爲說也。集傳曰：「言其相與和樂而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有別也。」此依鄭氏以「摯」作「至」，謂情至之至。其謬歐陽氏已辨之。以「和樂」貼「至」字；以「恭敬」貼「有別」字。按下尚有「求之」與「求之不得」二義，此遽作成婦以後立論，謂之「和樂恭敬」，且引匡衡疏語，而謂之善說詩，亦老大孟浪矣。此亦因「摯而有別」一語展轉失真，以至於此也。「窈窕」字從穴，與「窬」、「窩」等字同，猶後世言「深閨」之意。魯靈光殿賦雲：「旋室便娟之窈窕」，駱賓王詩云：「椒房窈窕連金屋」，元稹詩云：「文？窈窕紗猶綠」，皆是。毛傳訓「幽閒」，「幽」或有之，「閒」則於窈窕何見乎！

[二章]毛傳曰：「后妃有關雎之德，乃能供荇菜，備庶物，以事宗廟也。」若然，以荇菜爲共祭祀用，故后妃及之，則是直賦其事，何雲興乎！是誤以採蘋釋關雎矣。自毛爲此說，鄭氏執泥「左右」字，附會爲妾媵助而求之，以實其太姒求淑女之說。詳下。或不從其說者，謂荇菜取喻其柔，又謂取喻其潔，皆謬。按「荇菜」只是承上「雎鳩」來，亦河洲所有之物，故即所見以起興耳，不必求之過深。毛傳雲：「流，求也。」此本爾雅；今惟據毛傳言，不更及爾雅。後放此。未聞「流」之訓「求」者。且下即言「求」，上亦不應作「流」也。「寤寐求之」下，緊接「求之不得」，則此處正以荇菜喻其左右無方，隨水而流，未即得也。集傳雲：「流，順水之流而取之也。」不從「流」之訓「求」，是已。「取之」二字則又添出。

[三章]前後四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句於「寤寐求之」之下，「友之」、「樂之」二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必着此四句，方使下「友」、「樂」二義快足滿意。若無此，則上之雲「求」，下之雲「友」、「樂」，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前後平緩之音別。故此當自爲一章；若綴於「寤寐求之」之下共爲一章，未免沓拖矣。且因此共一章爲八句，亦以下兩章四句者爲一章八句，更未協。

[四章、五章]兩章言「荇菜」既得而「採之」、「芼之」，以興淑女既得而「友之」、「樂之」也。此兩「左右」亦順承上「左右」字用來，不必泥。詩多有如此者。自舊解皆實泥左右爲助義，故致上以「流」訓「求」之誤，又致此末章以「芼」訓「擇」之誤。芼爲熟義，非擇義，甚明。今毛必以爲擇者，以其可謂之助而擇，不可謂之助而熟故也。按第二章爲左右無方之義，此兩「左右」即謂以制荇菜之宜，亦無不可。必執泥求之，所謂「固哉爲詩」矣！

【關雎五章，章四句。】從鄭氏。

葛覃

葛之覃兮，施於中谷，首二句不用韻。維葉萋萋。黃、鳥、於、飛。集、於、灌、木。其、鳴、喈、喈。本韻。○賦也，下同。[評]三句寫景，湊成一章。

葛之覃兮，施於中谷，維葉莫莫。是刈是濩，爲絺爲綌，服之無斁。本韻。

言。告。師。氏。，言。告。言。歸。。薄。污。我。私。，薄。澣。我。衣。。本韻。[評]不作治葛畢思歸寧解，方見其妙。害。澣。害。否。？歸。寧。父。母。。本韻。

小序謂「后妃之本」，此「本」字甚鶻突。故大序以爲「在父母家」，此誤循「本」字爲說也。按詩曰「歸寧」，豈得謂其在父母家乎！陳少南又循大序「在父母家」，以爲「本在父母家」，尤可哂。孔氏以「本」爲「后妃之本性」，李迂仲以「本」爲「務本」，紛然摹儗，皆小序下字鶻突之故也。集傳不用其說，良是。然又謂「小序以爲『后妃之本』，庶幾近之。」不可解。

集傳雲：「此詩后妃所自作」，殊武斷。此亦詩人指后妃治葛之事而？之，以見后妃富貴不忘勤儉也。上二章言其勤，末章言其儉。首章敘葛之始生，次章敘后妃治葛爲服，末章因治服而及其服澣濯之衣焉。凡婦人出行，必潔其衣，故借歸寧言之。觀其言「薄污」、「薄澣」而又繼之以「害澣害否？歸寧父母。」其旨昭然可見。如此，則敘事次第亦與他篇同，固詩人之例也。若作后妃自？，則必謂絺綌既成而作，於是不得不以首章爲追敘，既屬迂折；且後處深宮，安得見葛之延於谷中，以及此原野之間，鳥鳴叢木景象乎？豈目想之而成乎？必說不去。

此篇解者有重「治葛」者，有重「歸寧」者。按重治葛，則遺末章之義；重歸寧，尤謬。婦人歸寧，乃事之常，此何足見后妃之賢而？之乎！又多作治葛甫畢，即圖歸寧，以是聯絡上下，尤滯。說得后妃如小家女相似，毫無意義。故解此篇者，於首章或謂后妃治絺綌既成，追敘初夏，或謂黃鳥鳴動女工之思；於末章或謂潔清以事君子，或謂已嫁而孝不衰於父母，或謂勤於女工原是父母之教，或謂尊敬師傅：皆同囈語。

[一章]言后妃治葛，則先敘葛之始生，此作詩者義例。下三句借景點綴，足成一章六句，與上三句其義不必相連。集傳雲：「葛葉方盛而有黃鳥鳴於其上」，按已言葛延蔓於谷中矣，如其說，是必葛又延於灌木，而黃鳥亦集於灌木以鳴其上，夫豈可通！「喈喈」，只是和意，毛傳加「遠聞」字，未然。意以後妃處深宮而聞之，然安見深宮必鄰於產葛地耶！

[二章]鄭氏訓「服」爲「整治」，謂「整治之無厭倦」，亦可通。然禮緇衣引此句以言衣敝，「服」作衣服之服。今從緇衣。「服之無斁」，便爲本章作起。

[三章]何以見「服之無斁」？則必於其服澣濯之衣見之。又於何見其服澣濯之衣？則借歸寧以見之。蓋歸寧，婦人所時有也。此言「污」、「澣」與上絺綌之服又不必相涉，然而映帶生情，在有意無意間；此風人之妙致也。「私」，衵服；「衣」，蒙服；非禮衣。禮衣不澣也。「害澣害否」，何玄子謂「何者已澣？何者未澣？」較集傳「何者當澣？何者可以未澣？」爲直捷。此詩不重末章，而餘波若聯若斷；一篇精神生動處則在末章也。

【葛覃三章，章六句。】

卷耳

采采卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，寘彼周行。本韻。○比也。

陟彼崔嵬，我馬虺隤，我姑酌彼金罍，維以不永懷。本韻。○賦也，下同。

陟彼高岡，我馬玄黃。我姑酌彼兕觥，維以不永傷。本韻。

陟、彼、砠、矣。我、馬、瘏、矣。我、僕、痡、矣。雲、何、籲、本韻。矣、！[評]四「矣」字有急管繁弦之意。

按襄十五年左傳曰：「君子謂楚於是乎能官人。官人，國之急也。能官人，則民無覦心。詩云：『嗟我懷人，寘彼周行。』能官人也。王及公、侯、伯、子、男、採、衛、大夫各居其列，所謂『周行』也。」左傳解詩意如此。小序謂「后妃之志」，亦屬鶻突。大序謂「后妃求賢審官」，本小序之言后妃，而又用左傳之說附會之。歐陽氏駁之曰：「婦人無外事；求賢審官，非后妃之責。又不知臣下之勤勞，闕宴勞之常禮，重貽后妃之憂傷；如此，則文王之志荒矣。」其說是。郝氏曰：「婦人無外事，然則雞鳴之解佩，十亂之邑姜，非乎？」此謬說，與「求賢審官」不倫。然其自解曰：「后妃以採卷耳之不盈，而知求賢之難得。因物託意，諷其君子，以謂賢才難得，宜愛惜之；因其勤勞而宴犒之，酌以金罍，不爲過禮；但不可長懷於飲樂爾。」按此仍類婦人預外事矣。且解下二章尤牽強。集傳則謂「后妃以君子不在而思念之」，解下一章爲「託言欲登山以望所懷之人而往從之，則馬罷病而不能進；於是且酌金罍之酒，而欲其不至於常以爲念也。」楊用修駁之曰：「婦人思夫，而陟岡飲酒，攜僕徂望；雖曰言之，亦傷於大義矣。原詩人之旨，以後妃思文王之行役而言也。『陟岡』者，文王陟之。『玄黃』者，文王之馬。『痡』者，文王之僕。『金罍』、『兕觥』，悉文王酌以消憂也。蓋身在閨門而思在道路，若後世詩詞所謂『計程應說到涼州』意耳。」解下二章與集傳雖別，而正旨仍作文王行役；同爲臆測。又如以上諸說，后妃執頃筐而遵大路，亦頗不類；其由蓋皆執泥小序「后妃」二字耳。周南諸什豈皆言后妃乎！左傳無「后妃」字，必泥是爲解，所以失之。僞傳曰：「文王遣使求賢，而閔行役之艱。」撇去後妃，近是；然曰「遣使求賢」，又多迂折。至若張敬夫、嚴坦叔謂「后妃備酒漿而作」尤鑿。王雪山謂「后妃勞妾媵之歸寧」，楊維新直撇去文王、后妃，謂「大夫行役之作」，並無稽。

此詩固難詳，然且當依左傳，謂文王求賢官人，以其道遠未至，閔其在途勞苦而作，似爲直捷；但採耳執筐終近婦人事。或者首章爲比體，言採卷耳恐其不盈，以況求賢置周行，亦惟恐朝之不盈也。亦可通。

[一章]解見上。「周行」，左傳作「周之行列」，毛、鄭依之。嚴氏雲：「詩有三『周行』，卷耳、鹿鳴、大東也。鄭皆以爲『周之行列』，惟卷耳可通。鹿鳴『示我周行』，破『示』爲『寘』，自不安矣。大東『行彼周行』，又爲發幣於列位，其義尤迂。毛以卷耳爲『列位』，鹿鳴爲『大道』，大東無傳；則『周行』二字有兩義：一爲列位，二爲道；而『道』又鹿鳴爲道義之道，大東爲道路之道。」按嚴謂「周行」有二義：一爲列位，一爲道；猶近是。蓋卷耳曰「寘」，鹿鳴、大東曰「示」曰「行」，用字原有別。若謂「道」又一爲道義之道，一爲道路之道，則未然；均爲道路也，解見鹿鳴。按荀子解蔽篇曰：「頃筐，易盈也。卷耳，易得已。然而不可以貳周行。」以用心不可疑貳爲言。諸子引經，隨事取義，不可爲據；蘇氏、劉氏並祖述之爲解，非也。又淮南子引此，以爲言慕遠世，亦不可用「行」。

[二章、三章]「崔嵬」，毛傳雲「土山之戴石者」，爾雅雲「石戴土」；相互異，愚以爲皆不可通。「崔嵬」字皆不從「石」，安得謂之石戴土、土戴石耶！按說文：「崔，大高也；嵬，高不平也。」只言其高，於義爲當。

[四章]「砠」，毛傳雲「石山戴土」，是。

二章，言山高，馬難行。三章，言山脊，馬益難行。四章，言石山，馬更難行。二、三章言馬病，四章言僕病，皆詩例之次敘。

【卷耳四章，章四句。】

樛木

南有樛木，葛藟累之。樂只君子，福履綏本韻。之。興而比也，下同。

南有樛木，葛藟荒之。樂只君子，福履將本韻。之。

南有樛木，葛藟縈之。樂只君子，福履成本韻。之。

小序謂「后妃逮下」。今按僞傳雲：「南國諸侯慕文王之化，而歸心於周。」然則以妾附後，以臣附君，義可並通矣；且僞傳之說亦有可證者。南有嘉魚曰：「南有樛木，甘瓠累之。君子有酒，嘉賓式燕綏之。」旱麓曰：「莫莫葛藟，施於條枚。豈弟君子，求福不回。」語意皆相近。惟此迭？，故爲風體。此說可存，不必以僞傳而棄之也。

集傳依序說，且以「君子」爲指后妃，殊乖；故多致諸儒之駁。然即謂指文王，奚不可者！又必謂衆妾所作，尤固。

[二章]鄭氏謂此章申殷勤之意。按風詩多迭？體，然其用字自有先後、淺深不同，安得概謂之申殷勤之意乎！必若桃夭「室家」、「家室」顛倒以取協韻，斯無義耳；後放此。

【樛木三章，章四句。】

螽斯

螽斯羽，詵詵兮；宜爾子孫振振本韻。兮。比也，下同。

螽斯羽，薨薨兮；宜爾子孫繩繩本韻。兮。

螽斯羽，揖揖兮；宜爾子孫蟄蟄本韻。兮

小序言「后妃子孫衆多」，近是。但兼文王言亦可，何必單言后妃乎！大序謂「言若螽斯不妒忌，則子孫衆多。」以螽斯爲不妒忌，附會無理；前人已駁之。集傳亦謂此詩衆妾所？。鄒肇敏曰：「朱子以關雎爲宮人作，樛木、螽斯爲衆妾作；豈當時周室充下陳者，盡如班姬、左貴嬪、上官昭容之流耶！」其說良快。予謂其必謂諸詩爲后妃、宮人作，非詩人作者，蓋有故：欲以後之詩涉於淫者，皆以爲男女自作，而非詩人諷刺之辭也。本意爲此，他人不及知也。故凡集傳謂某某？者，多詩人所？。後仿此。

[一章]「螽斯」之斯，語辭；猶「鹿斯」、「鷽斯」也。豳風「斯螽動股」，則又以「斯」居上，猶「斯干」、「斯稗」也；不可以「螽斯」二字爲名。蘇氏謂螽斯一生八十一子，朱氏謂一生九十九子，今俗謂蝗一生百子，皆不知何從數之而得此數耶？「爾」指人，集傳必以爲指螽斯，亦不知何意。如謂不便「爾」后妃，「天保定爾」，臣爾君矣。且欲以通章皆言螽斯，比體歟？比體何必以不出正旨方謂之比也！且稱螽斯之子孫，亦無理。

【螽斯三章，四句】

桃夭

桃。之。夭。夭。，灼。灼。其。華。。[評]豔甚；華，平韻。之子于歸，宜其室家。本韻。○興而比也，下同。

桃之夭夭，有蕡其實。[評]實，變，轉仄。之子于歸，宜其室家。本韻。

桃之夭夭，其葉蓁蓁。[評]葉，倒，轉平。之子于歸，宜其家人。本韻。

小序謂「后妃之所致」；每篇必屬后妃，竟成習套。夫堯、舜之世亦有四凶，太姒之世亦安能使女子盡賢，凡於歸者皆「宜室」、「宜家」乎！即使非后妃之世，其時男女又豈盡踰垣、鑽隙乎！此迂而不通之論也。大序復謂「不妒忌，則男女以正，昏姻以時，國民。」按孟子言「大王好色。內無怨女，外無曠夫」，此雖譎諫之言，然於理猶近。若？無民」何涉，豈不可笑之甚哉？后妃不妒忌於宮中，與「國無！故集傳不言后妃而言文王，亦可也；僞傳則以爲美后妃而作，即謂？后妃，亦可也；皆較愈於謂后妃之德化所致矣。然集傳單指文王，終覺偏；僞傳呼后妃爲「之子」，亦似輕褻：俱未安。季明德曰：「之子，指嫁者而言，但不知爲何人之女。其必文王之公子、公孫而後妃所教於宮中者與？」雖屬臆測，於理似近。第將嫁教於公宮三月，不知此體周初已有否耶？愚意，此指王之公族之女而言，詩人於其始嫁而嘆美之，謂其將來必能盡婦道也。

集傳曰：「詩人因所見以起興，而嘆其女子之賢，而知其必有以宜其室家也。」全屬虛衍，竟不成語。其尤謬者，附會周禮「仲春，令會男女」，曰「桃之有華，正昏姻之時」；絕類婦稚語。且不但「其實」、「其葉」又屬夏時，說不去；竟似目不睹下文者。而大序所云「昏姻以時」者，謂男子三十、女子二十之時；若「桃夭」者，毛、鄭皆爲喻女少壯盛時。孔氏曰：「此言『年盛時』，謂以年盛二十之時，非時月之時；下雲『宜其室家』，乃據時月「月」，原誤「言」，據校改。耳。」又曰：「正於「於」，原誤「者」，據校改。秋、冬行嫁。」孔氏恐後人誤解，故明白疏之如此；乃猶以桃之有華爲婚姻之時，又豈目不睹註疏乎！蓋古嫁女在農事畢，霜降之後，冰泮之前，故孔謂「秋、冬」。說詳匏有苦葉篇。況周禮僞書，尤不可據。且如其說，是賦矣，何謂之興乎！種種紕繆，豈可勝辨！

[一章、二章、三章]桃花色最豔，故以取喻女子；開千古詞賦？美人之祖。本以華喻色，而其實、其葉因華及之，詩例次第如此。毛傳以「實」爲喻德，以「葉」爲喻形體至盛，近滯；而「形體至盛」語尤未妥。呂東萊曰：「桃夭既？其華，又？其實，又？其葉，非有他義，蓋餘興未已而反覆嘆？之耳。」如此，又說得太無意義。大抵說詩貴在神會，不必着跡。如「華」，喻色矣。「實」，喻德可，喻子亦可，蓋婦人貴有子也。有實之時，其「葉」方盛，即承有實來，唐人詩「綠葉成陰子滿枝」。不必定有所喻耳。「家人」即與「室家」、「家室」一義，不必分別。

【桃夭三章，章四句】

兔罝

肅肅兔罝，椓之丁丁。赳、赳、武、夫。隔句？，謂之「轆轤韻」；後仿此。凡雲「隔句？」及「與某字？」者，皆本韻，不更注；其它韻則注之。[評]隔句對。公侯幹。城。。本韻。○賦也，下同。

肅肅兔罝，施於中逵。赳赳武夫，公侯好。仇。。本韻。[評]變。

肅肅兔罝，施於中林。赳赳武夫，公侯腹。心。。本韻。[評]又變。

小序謂「后妃之化」。「武夫」於後妃何與！益迂而無理。胡林仲曰：「誦此篇之義，必有人焉當之。如文王狩獵而得呂望之類也。即是以觀，藏器隱鱗，才固難量。若曰觸目琳琅，山輝川媚，則武王何止十亂，尼父不稱才難矣。」其說特爲有見，可謂不隨附和者也。按墨子曰：「文王舉閎夭、太顛於罟網之中，西土服。」金仁山主其說，近是也。

[一章]集傳但據舊說，釋「丁丁」爲椓杙聲，然未詳悉何以使人知之。「椓」，？通；說文「擊也」。「杙」，謂之齻，先擊齻於地中，然後佈置其上也。「干城」、「好仇」、「腹心」，人知一節深一節，然又非若他章同類例。「干城」，捍蔽之物。「仇」逑同；「好仇」直借用淑女、君子字。「腹心」，人身以內物。章法皆極變。

【兔罝三章，章四句】

芣？

采采芣？，薄言採之；采采芣？，薄言有本韻。之。賦也，下同。

采采芣？，薄言掇之；采采芣？，薄言捋之。

采采芣？，薄言袺之；采采芣？，薄言襭本韻。之。

此詩未詳。小序謂「后妃之美」，尤混。大序謂「和平則婦人樂有子矣」。毛傳謂：「芣？，車前，宜懷妊焉。」大序謂「婦人樂有子」者，本竊毛傳「宜懷妊」之說；蓋毛公，文帝時人，衛宏，東漢人也；後放此，不更詳。按車前，通利之藥；謂治產難或有之，非能宜子也。故毛謂之「宜懷妊」；大序因謂之「樂有子」，尤謬矣。車前豈宜男草乎！集傳無以言之，虛衍爲說曰：「化行俗美，家室和平；婦人無事，相與採此芣？而賦其事以相樂也。」尤無意義。夫婦人以蠶織爲事，採桑乃其所宜；今舍此不事，而於原野採草相與嬉遊娛樂，而謂之風俗之美，可乎！是以僞傳、說有「兒童鬥草」之說。說詩至此，真堪絕倒；豈止解人頤而已耶！韓詩序以爲「傷夫有惡疾「有惡疾」三字原脫，據校改。也」，「芣？雖惡臭，我猶采采「采采」原誤作「採之」，據校。而不已。」，以興「君子有惡疾，我猶守而不離去」。列女傳又實之以「宋女、蔡妻」焉。按芣？爲車前，未嘗惡臭也；此雖舊說，亦不敢從。季明德謂芣？爲宜子，何玄子又謂爲墮胎；皆邪說。以韻分三章，章四句；然每二句只換一字，實六章，章二句也。章法極爲奇變。

【芣？三章，章四句。】

漢廣

南有喬木，不可休息。「休」與下「求」？。韓詩「息」作「思」，當從之。漢有遊女，不可求本韻。思。漢。之。廣。矣。，不。可。泳。思。。江。之。永。矣。，不。可。方。本韻。思。。興而比也。

翹翹錯薪，言刈其楚。之子于歸，言秣其馬。本韻。漢。之。廣。矣。，不。可。泳。思。。江。之。永。矣。，不。可。方。思。。賦而比也。下同。

翹翹錯薪，言刈其蔞。之子于歸，言秣其駒。本韻。漢。之。廣。矣。，不。可。泳。思。。江。之。永。矣。，不。可。方。思。。[評]三章一字不換，此方謂之「一唱三嘆」。

小序謂「德廣所及」，亦近之；但不必就用詩「廣」字耳。大序謂「求而不可得」，語有病。歐陽氏駁之，謂「化行於男，不行於女」，是也。大抵謂男女皆守以正爲得；而其發情止性之意，屬乎詩人之諷？，可思而不必義也。

[一章]孔氏曰：「疑『休息』作『休思』。何則？詩之大體，韻在辭上。疑『休』、『求』字爲韻；二字俱作『思』。但未見如此之本，未敢輒改耳。」按韓詩傳如此，孔偶未見耳。「喬」，高也。借言喬木可休而不可休，以況遊女本可求而不可求；不必實泥謂喬本不可休也。毛傳訓「喬」爲「上竦」，未免作俑。鄭氏爲之說曰「高其枝葉之故」，夫高其枝葉，何不可休？集傳又附會爲「上竦無枝」，益謬。然則孟子「喬木故國」、「遷於喬木」之說，皆上竦無枝者耶？如此說詩，則又非特「固哉」而已矣！

[二章、三章]古者賓客至，必共其芻、薪。是「芻薪」本屬連言者，薪以爲釁，芻以秣馬也。此兩章上二句皆爲秣馬，故云「刈」也。楚，薪類；蔞，芻類。本言芻而先薪以興之，詩意如此。鄭氏不喻，乃曰：「楚，雜薪之中尤翹翹者，我欲刈取之；以喻衆女皆貞潔，我又取其尤高潔者。」意稚而迂折尤甚。向來皆從之，以不得其解故也。且詩言「翹翹錯薪」，安得以「翹翹」屬「楚」與「蔞」乎！「翹翹」，薪貌，狀薪之錯起不平也。正形容「錯」字意，後世因此爲「翹楚」之說，亦非。兩章上四句，言其女子有夫，彼將刈楚刈蔞以秣馬，待其歸而親迎矣；不可得矣，猶樂府所謂「羅敷自有夫」也。歐陽謂「雖爲執鞭，所忻慕」之意；若然，仍近於調之矣。集傳謂「悅之至」，尤非。因言「悅之至」，遂以「漢廣」四句爲「敬之深」以對之。不知敬意安在？祇欲湊對成文，而不顧其理如此。

【漢廣三章，章八句。】

汝墳

遵彼汝墳，伐其條枚。未見君子，惄。如。調。飢。。本韻，賦也。[評]妙喻。

遵彼汝墳，伐其條肄。既見君子，不我遐棄。本韻，賦也。

魴、魚、赬、尾。[評]造句奧。王室如、毀。雖。則。如毀，父母孔邇。本韻，比而賦也。[評]虛字轉有力，詩多此句法。

小序謂「道化行」，全鶻突，何篇不可用之！按此詩有二說。大序以爲婦人作；則「君子」指其夫也，「父母」指夫之父母也。僞說爲商人苦紂之虐，歸心文王，作是詩；則「君子」、「父母」皆指文王也。二說皆若可通。蘇氏謂婦人作而「父母」則指文王；集傳本之。按婦人知有家事而已，國事未必與聞。在商世蚤知歸心文王，呼爲「父母」，絕不類。又韓詩外傳「二親不待；家貧親老，不擇官而仕。」似以「孔邇」爲「死期孔邇」者，不可通；且於上兩章「君子」何解？後漢周盤讀汝墳之卒章，慨然興嘆，乃就孝廉之舉，蓋本韓雲。

按上二說，前一說於「王室如毀」句未免意懈。劉向列女傳：「其妻謂國家多難，惟勉強之，無有譴怒，遺父母憂。」嚴氏解「王室如毀」，謂「王室之事雖急如火，然父母甚近，不必念家而怠王事也」，亦甚牽強。且父母遠，固可怠王事乎？後一說，於「王室如毀」句義甚協而殊有關係，蓋謂商之王室如焚燬而將滅亡也。「君子」、「父母」亦不嫌其迭，如「豈弟君子，民之父母」，「樂只君子，民之父母」，皆是。「君子」，人君之通稱；「父母」，則益加親親之辭。故後一說較勝。

[一章]「調」，一作「輖」，重也；不必依韓詩改作「朝」。

[二章]何玄子曰：「時蓋文王以修職貢之故，往來於商，汝墳之人得見而喜之。」雖想象爲說，然亦可存。

[三章]「魴魚赬尾」，喻民之勞苦。「孔邇」，正應上「不遐棄」意。

【汝墳三章，章四句。】

麟之趾

麟之趾，振振公子。本韻。於。嗟。麟。兮。！末句無韻，下同。此而賦也，下同。[評]只一「麟」字，餘俱遠神。

麟之定，振振公姓。本韻。於。嗟。麟。兮。！

麟之角，振振公族。本韻。於。嗟。麟。兮。！

小序謂「關雎之應」，其義甚迂。集傳以爲得之。蓋本於毛傳雲「麟信而「而」原誤「於」，據校改。應禮」，其言本難解；故呂氏因小序「應」字，以爲應對之應；嚴氏以爲效應之應。應對之應，則爲古者行關雎之化，以麟出爲瑞應也。效應之應，則爲有關雎之德而致此效也。紛然摹擬如此。大序謂「衰世之公子皆信厚如麟趾之時」；其雲「麟趾之時」，歐陽氏、蘇氏、程氏皆譏其不通矣；即其謂「衰世之公子」，「衰世」二字亦難通。意謂古者治世當有麟應；商、周之際爲衰世，文王公族亦如麟應。然則謂治世有麟應者，指何世乎？可謂誕甚。衰世又何不以麟應而以人應乎？夫人重於獸，不將衰世反優於治世乎？何以解也？

此詩只以麟比王之子孫族人。蓋麟爲神獸，世不常出；王之子孫亦各非常人，所以興比而嘆美之耳。

[一章、二章、三章]解此詩者最多穿鑿附會，悉不可通。詩因言麟，而舉麟之「趾」、「定」、「角」爲辭，詩例次敘本如此；不必論其趾爲若何，定爲若何，角爲若何也。又「趾」、「子」、「定」、「姓」、「角」、「族」，弟取協韻。不必有義；亦不必有以趾若何喻子若何，定若何喻姓若何，角若何喻族若何也。惟是趾、定、角由下而及上，子、姓、族由近而及遠，此則詩之章法也。「振振」，起振興意。毛傳訓仁厚，意欲附會麟趾。雲：「麟信而應禮，以足至者也。」不知振字豈是仁厚義乎！且其以趾之故，故訓「振振」爲仁厚，然則定與角又何以無解乎？毛傳於此訓「振振」爲仁厚，於螽斯亦然；是因此而遷就於彼也。集傳則於此訓「仁厚」，於螽斯訓「盛貌」；又兩爲其說。並可笑。末句「于嗟麟兮」，口中言麟，心中卻注公子；純是遠神，亦不可執泥分疏也。

集傳解此詩最多謬誤，雲：「麟性仁厚，故其趾亦仁厚。文王、后妃仁厚，故其子亦仁厚」。其謬有五：詩本以麟喻公子、公姓、公族，非喻文王、后妃，謬一。不以麟喻公子等，而以趾喻公子等，謬二。一麟喻文王，又喻后妃，詩從無此比例，謬三。趾與麟非二物，子與父母一而二矣；安得以麟與父母、趾與子分配！謬四。此以趾之仁厚喻子之仁厚，於「定」則雲「未聞」，又云「或曰：不以抵也。」，於「角」則雲「有肉」，何以皆無如仁厚之確解乎？謬五。其解「于嗟麟兮」雲「言是乃麟也」，尤執滯不得神情語氣。又身、牛尾而馬蹄，然後爲王者之瑞哉？雲：「何必！」按「于嗟」，嘆美麟之辭，若然，則爲外之之辭矣。首、尾沖決，比、興盡失，全不可通。且既以麟比文王、后妃，又以麟爲王者之瑞；麟既爲王者之瑞，文王亦王者，何以麟不出而呈瑞乎？既以麟比文王、后妃，趾比公子，則人即麟矣，古王者之瑞又何以不生人而止生麟乎？是盛世反不若衰世也。此皆徇序之過，故迷亂至此。予謂遵序莫若集傳，洵不誣也。

漢廣篇每章四句迭？；此篇每章一句迭？，且不用韻：章法皆極奇變。

【麟之趾三章，章三句。】

詩經通論卷二

新安首源姚際恆着

召　南

說見前。

鵲巢

維。鵲。有。巢。，維。鳩。居。之。。[評]妙語，誤盡後世解詩人。之子于歸，百兩御音迓，本韻。之。興而比也，下同。

維鵲有巢，維鳩方之。之子于歸，百兩將本韻。之。

維鵲有巢，維鳩盈之。之子于歸，百兩成本韻。之。

小序謂「夫人之德」。旨意且無論；其謂「夫人」者，本於關雎序，以周南爲「王者之風」，召南爲「諸侯之風」。故於周南言「后妃」，召南言「夫人」，以是爲分別；此解二南之最不通者也。孔氏曰：「召南，諸侯之風，故以夫人、國君言之。」又曰：「夫人，太姒也。」均此太姒，何以在周南則爲后妃，在召南則爲夫人？若以爲初昏，文王爲世子，太姒爲夫人，則關雎非初昏乎？集傳於召南諸篇，皆謂「南國諸侯被文王之化」，凜遵序說，寸尺不移；其何能闢序，而尚欲去之哉！

此篇孔氏謂太姒歸文王；毛傳謂諸侯之子嫁於諸侯；僞傳謂公子歸於諸侯，意指文王女也；其說不一。愚意大抵爲文王公族之女，往嫁於諸大夫之家，詩人見而美之，與桃夭篇略同。然均之不可考矣。

[一章]「鵲巢鳩居」，自傳、序以來，無不附會爲說，失風人之旨。大序曰：「德如鳲鳩，乃可以配。」鄭氏因以爲「均壹之德」。嗟乎，一鳩耳，有何德，而且以知其爲均壹哉？此附會之一也。毛傳雲：「鳲鳩不自爲巢，居鵲之成巢。」安見其不自爲巢而居成巢乎？此附會之二也。歐陽氏曰：「今人直謂之鳩者，拙鳥也，不能作巢；多在屋瓦間或於樹上架構樹枝，初不成窠巢，便以生子，往往墜？、殞雛而死。鵲作巢甚堅，既生雛散飛，則棄而去，在於物理，容有鳩來處彼空巢。」按其謂鳩性拙既無據，且謂鳩性拙不能作巢者，取喻女子，然則可謂女性拙不能作家乎？女子從男配合，此天地自然之理；非以其性拙不能作家而居男子之家也。且男以有女方謂之有室家，則作家正宜屬女耳。又謂「在屋瓦間」，幾曾見屋瓦間有鳩者？又謂「或於樹上架構樹枝」，夫樹上架枝，此即巢矣，何謂不成巢乎？又謂「鳩生子，墜鷲、殞雛而死。」，又謂「鵲生雛，散飛，棄巢而去。」，今皆未曾見。此附會之三也。王雪山曰：「詩人偶見鵲有空巢而鳩來居，而後人必以爲常，此譚詩之病也。」若然，是既於道上見嫁女，而又適見鳩居鵲巢，因以爲興；恐無此事，其說名爲擺脫，實成固滯。此附會之四也。僅舉其說之傳世者數端，其說「其說」疑「其它」之誤。雜說不能殫述。按此詩之意，其言「鵲」、「鳩」者，以鳥之異類況人之異類也。其言「巢」與「居」者，以鳩之居鵲巢況女之居男室也，其義止此。不穿鑿，不刻畫，方可說詩；一切紛紜儘可掃卻矣。據上述諸說，無論其附會，即使果然，亦味如嚼蠟。據愚所說，極似平淺，其味反覺深長，請思之。「百兩」，百爲成數，極言其多；以爲天子嫁女可，以爲諸侯嫁女可，以爲大夫嫁女可。毛傳曰：「諸侯之子嫁於諸侯，送御皆百乘。」此滯說，出何典乎？

【鵲巢三章，章四句。】

采蘩

於以采蘩？於沼於沚。於以用之？公侯之事。本韻。○賦也。下同。

於以采蘩？於澗之中。於以用之？公侯之宮。本韻。

被、之、僮、僮。夙、夜、在、公。本韻。[評]末章每以變調見長。被、之、祁、祁。薄、言、還、歸。本韻。

小序謂「夫人不失職」。按射義雲：「士以采蘩爲節，樂不失職也。」明襲僞說，非附會而何！大序謂「夫人奉祭祀」，涉泛。集傳載「或曰：『後、夫人親蠶之禮』」，此出陸農師說。謂「蘩，白蒿，今覆蠶尚用蒿」，此說近是。七月篇「采蘩祁祁」文承採桑之下，亦可證也。

此篇序言夫人；何玄子謂指太姒，以文王在紂時爲三公也。阿序殊謬，豈可泥周南爲天子后妃、召南爲諸侯夫人之說乎！

[三章]「被」字從衣。儀禮少牢，「主婦被錫衣，侈袂。」錫衣，禮衣。此雲「被」者，必當時以被禮衣，即呼禮衣爲「被」也。毛傳以「被」爲首飾，未有所據。鄭氏注，鬄同；附會周禮？」，？儀禮，誤以「被錫」爲句，「衣侈袂」爲句，而以「被錫」爲「髲」附會於詩之「被」字，據其謂「古者或剔賤者刑者？追師之「次」，甚爲謬妄。此又以「髲」二字本相連，安得以詩之「被」爲「髲」？」，則「髲？之發，以被婦人之紒爲飾，因名髲，且惟用一「髲」字乎！」？」，是書傳惟見「？左傳「以爲呂姜字，亦未見「髲」字也；況以「被」爲「髲」乎！？或據周禮鄭注髲爲次，次非祭服，故解此章爲親蠶。或又據周禮鄭注，次亦非后妃親蠶服，或是三夫人、世婦之服。周禮，僞書，不足據；鄭注尤不足據，並及之。「僮僮」，未詳。「祁祁」，衆多貌，與「祁祁如雲」義同。

【采蘩三章，章四句。】

草蟲

喓。喓。草。蟲。，趯。趯。阜螽。[評]字法。未見君子，憂心忡忡；亦既見止，亦。既。覯。止。，[評]增一句，深，深。我心則降。本韻。○賦也。下同。

陟彼南山，言採其蕨。未見君子，憂心惙惙；亦既見止，亦既覯止，我心則說。本韻。

陟彼南山，言採其薇。未見君子，我心傷悲；亦既見止，亦既覯止，我心則夷。本韻。

小序謂「大夫妻能以禮自防」；按爲大夫妻，豈尚慮其有非禮相犯而不自防者乎！此不通之論也。大夫妻能以禮自防，何足見其賢與文王之化耶！毛傳以嫁時在途言之；夫方嫁在途之女，而即以未見、既見君子爲憂、喜，可乎？歐陽氏以爲「召南之大夫出而行役，其妻所？」，庶幾近之。餘說仍附合序「以禮自防」意，俱非。又按小雅出車篇有此「喓喓草蟲」六句，爲室家念南仲行役意，亦合。三百篇中多有重辭，未知孰先孰後，不必執泥以求也。何玄子直以爲思南仲作，鑿甚；文既互見，又相異同，必不是。僞傳謂「南國大夫聘於京師，睹召公而歸心切」，合召公，尤武斷。說者又以左傳襄二十七年，子展與趙武賦草蟲實之；此皆當時人斷章取義，不可從也。

鄭氏曰：「草蟲鳴，阜螽躍而從之。」邪辭也；歐陽氏本之，又謂「喻非所合而合」；前輩說詩至此，真堪一唾！朱鬱儀曰：「草蟲，阜螽，深秋候也。採蕨，采薇，季春候也。秋暮而往，春暮未還，是以用憂。」庶幾爲近。歐陽氏但謂「感時物之變動」；集傳從之，未若此之詳也。

【草蟲三章，章七句。】

採蘋

於以採蘋？南澗之濱。本韻。於、以、採藻？於彼行潦。本韻。○賦也。下同。

於、以、盛之？維筐及莒。於、以、湘之？維錡及釜。本韻。

於、以、奠之？[評]承於以轉之字。宗室牖下。誰其屍。之。？[評]承之字有力。有齊季女。本韻。

小序謂「大夫妻能循法度」。按射義雲，「卿、大夫以採蘋爲節，樂循法也」。序襲之。其雲「大夫妻」，非也。古者五十始爲大夫，其妻安得稱「季女」耶！大序謂「承先祖共祭祀」，尤泛。且大夫主祭，妻助祭，何言「屍」乎？毛傳曰：「古之將嫁女者，必先禮之於宗室；牲用魚，芼之以蘋、藻。」鄭氏曰：「古者婦人先嫁三月，祖廟未毀，教於公宮；祖廟既毀，教於宮室。教以婦德、婦言、婦容、婦功。教成之祭，牲用魚，芼之以蘋、藻，所以成婦順也。」此皆昏義文，毛、鄭引之以解此篇爲合，然又有別。毛、鄭惟知以禮解詩，而不知詩在前，禮在後，蓋禮之本詩爲說也。吾用禮之本詩爲說者以解詩，非以禮解詩也。其合者有四：「芼之以蘋、藻」，即本首章之「採蘋、採藻」爲說，一也。禮正祭在奧，而此雲「牖下」。按士昏禮，「尊於室中北牖下」，此？家酳婦之禮；其婦饋舅姑亦「席於北牖下」。若然，父家嫁女之祭亦在牖下可知。此本末章之「牖下」爲說，鄭氏曰，「祭不於室中者，凡昏事，於女禮設几筵於戶外」，孔氏以「昏禮筵於戶西，西上右幾」釋之，皆非也。祭安有不於室中而設几筵於戶外者！禮雲「戶西」，非戶外也。二也。不雲宗廟，雲「宗室」。宗室，宗子之室也。三也。雲「季女」，四也。集傳依小序「謂大夫妻能奉祭祀」，固非矣；又謂「牖下」爲室西南隅，尤錯。既曰室西南隅，豈牖下乎！牖豈在室西南隅乎！古人之室，戶、牖並列，故爾雅雲「戶、牖之間謂之扆」，扆在戶西、牖東也。

[二章]「湘」，韓詩作「鬺」；鬺，烹也。似宜從韓。不然，「湘」之訓「烹」，恐未允。

[三章]「季女」，猶言少女，不必泥解。「季女斯飢」，亦是也。孔氏謂將嫁，故以少言之。夫嫁豈有不少者，何必以少言乎！且前次則更少矣，將何以別之乎！集傳主大夫妻言，謂「少而能敬，尤見其質之美」。夫能敬安論老、少；且少不敬而壯老始敬，亦非所以爲賢矣！

何玄子曰，「美邑姜也。古者婦人將嫁，教於宗廟，有蘋、藻之祭。武王元妃邑姜，教成能修此禮，詩人美之。知爲美邑姜者，以『有齊季女』之語知之。羅泌雲：『齊，伯陵之故國，以天齊淵名。伯益書「炎帝生器，器生伯陵」。周語謂「天黿之分，我之皇妣，太姜之侄，伯陵之後，逢公之所馮神」。伯陵，太姜之祖；逢公，伯陵之後，爲商侯伯，封於魯地，而太公其繼焉者也。』左傳晏子云：『昔爽鳩氏始居此地，季萴因之，有逢伯陵因之，蒲姑氏因之，而後太公因之』。按太公本齊後，仍封於齊；當文王爲西伯時，以女邑姜妻武王。又左襄二十八年，穆叔曰：『敬，民之主也，而棄之，何以承守！濟澤之阿，行潦之蘋、藻，寘諸宗室。季蘭屍之，敬也；敬可棄乎』！所謂季蘭，意即邑姜之名不可知；而其言『濟澤之阿』，則尤齊地之證。據舊說相傳，皆讀『齊』爲『齋』，誤矣」。按何氏此說，頗覺新奇，且似鑿鑿有據，足以動人；然實穿鑿，不可用也。周語及左傳晏子之說，皆未嘗謂太公未封之前爲齊；惟羅泌「有齊，伯陵之國」，語本子、傳、諸書之說，而加以有齊，非可據也。又按周語曰，「賜姓曰姜，氏曰有呂」，未雲有齊也。左傳穆叔正解此詩，其意主於言敬，則「齊」爲莊敬之義甚明，安得以爲齊國乎！杜注云：「獨言濟者，以濟在魯國，故穆叔特舉所見而言」，則又安可據爲齊地也！傳雲「季蘭」者，杜注曰：「使服蘭之女而爲之主，神猶享之」。孔氏曰：「詩言『季女』而此言『季蘭』，謂季女服蘭草也。宣五年傳曰：『蘭有國香，入服媚之』，知是女之服蘭也」。揆此傳易「女」字爲「蘭」字者，乃其用字法也，又安得據爲邑姜之名乎！古婦人無他名，以姓稱之；邑姜即其名也。何氏說詩穿鑿無理甚多；而此其意巧而足以動人者，故附辨於此以例其餘焉。

【採蘋三章，章四句。】

甘棠

蔽芾甘棠，勿翦勿伐！召伯所茇。本韻。○賦也。下同

蔽芾甘棠，勿翦勿敗！召伯所茇。本韻。

蔽芾甘棠，勿翦勿拜！召伯所說。本韻。

集傳雲，「召伯循行南國，以布文王之德」。此泥序，必謂二南爲文王詩也。故曰遵序者莫若集傳。夫曰召伯，則武王時矣。召伯已去，人追思之，且武王以後之詩矣。

【甘棠三章，章三句。】

行露

厭浥行露。豈不夙夜，謂。行。多。露。。二「露」字爲韻。○比也。[評]重韻句，古。誰、謂、雀、無、角！何、以、穿、我、屋、？本韻。[評]奇想，奇語。誰謂女無家！此句非韻，集傳強？之，非。何以速我獄？雖速我獄，室家不足！本韻。○比而賦也。下同。

誰、謂、鼠、無、牙、！何、以、穿、我、墉？誰謂女無家！隔句？。「墉」、「家」字不？，集傳強？之，尤非。何以速我訟？雖速我訟，亦不女從！本韻。

此篇玩「室家不足」一語，當是女既許嫁，而見一物不具，一禮不備，因不肯往以致爭訟。蓋亦適有此事而傳其詩，以見此女子之賢，不必執泥謂被文王之化也。苟必執泥，所以王雪山有「豈有化獨及女而不及男」之疑也。集傳曰：「南國之人遵召伯之教，服文王之化，有以革其前日淫亂之俗，故貞女有能以禮自守，而不爲強暴所污者。」不獨只說得女而遺男，且若是，則此女不將前日亦淫亂，因被服召伯、文王之化而始以禮自守耶！說詩最忌固滯，此類是也。

[一章]此比也。三句取喻違禮而行，必有污辱之意。集傳以爲賦。若然，女子何事蚤夜獨行，名爲貞守，跡類淫奔，不可通矣。或謂蚤夜往訴，亦非。

【行露三章，一章三句，二章章六句。】

羔羊

羔羊之皮，素絲五紽。退。食。自。公。，委。蛇。委。蛇。。本韻。○賦也。下同。[評]摹神。

羔羊之革，素絲五緎。委蛇委蛇，自。公。退。食。。本韻。[評]倒字。

羔羊之縫，素絲五總。委蛇委蛇，退。食。自。公。。本韻。[評]倒句。

小序謂「鵲巢之功緻」，甚迂，難解。大序謂「節儉正直，德如羔羊」。其謂「德如羔羊」，謬不待辨；即所謂「節儉正直」，詩中於何見耶？大夫羔裘，乃當時之制，何得謂之節儉！此詩固讚美大夫，然無一字及其賢，又何以獨知其正直乎！蘇氏駁「德如羔羊」之非，而以爲羔裘婦人所爲寘功，仍附合「鵲巢之功緻」意；集傳不用序他說，而仍曰「節儉正直」，可見後人之不能擺脫詩序如此。若夫或以其爲服羊裘，孔氏明辨是羔裘，非羊裘。及以二章、三章言「革」言「縫」爲節儉；或以爲羊性柔順，逆牽不進，象士難進易退，爲正直：所謂「豈徒順之，又從爲之辭」是已。此篇美大夫之詩，詩人適見其羔裘而退食，即其服飾、步履之間以嘆美之；而大夫之賢不益一字，自可於言外想見：此風人之妙致也。

[一章]毛傳雲「大夫羔裘以居」，此說本無據。孔氏曰：「言『大夫羔裘以居』者，由大夫服之以居，故詩人見而稱之也；謂居於朝廷，非居於家也。」論語曰「狐貉之厚以居」，注云「在家所以接賓客」，則在家不服羔裘矣。集傳以爲「大夫燕居之服」，蓋誤解毛傳；然豈不見孔疏耶？又謂「美其衣服有常」，夫服飾本有定製，衣服有常何足見其美！此贅辭也。又謂「退朝而食於家」，亦非。大夫自朝退後，各有治事之館，退食於此，非私家也。若請假休沐，始歸家耳。

【羔羊三章，章四句。】

殷其？

殷其？，在南山之陽。何斯違斯，莫敢或遑？本韻。振振君子，歸哉歸？首句。哉！興也。下同。

殷其？，在南山之側。何斯違斯，莫敢遑息？本韻。振振君子，歸哉歸哉！

殷其？，在南山之下。何斯違斯，莫敢遑處？本韻。振振君子，歸哉歸哉！

小序謂「勸以義」，難解。大序因謂「大夫遠行從政，不遑寧處；其室家能閔其勤勞，勸以義」。按詩「歸哉歸哉」，是望其歸之辭，絕不見有「勸以義」之意，嚴氏曰：「謂冀其蚤事來歸，而不敢爲決辭，知其未可以歸也。」此徇序之曲說也。「振振」，按螽斯、麟趾之「振振」，皆振起、振興意；毛傳皆以「仁厚」訓之，而於此又訓以「信厚」。振振之爲仁厚、信厚，吾未敢信也。集傳從之，其爲解曰：「於是又美其德，且冀其早畢事而還歸也。」夫冀其歸，可也，何必美其德耶！二義難以合併，詩人語意斷不如是；其爲支辭飾說，夫復何疑。蓋振爲振起、振興意，亦爲衆盛意。集傳於螽斯訓「盛貌」。若訓「衆盛」，則婦人無患衆盛之夫之理；故毛傳、集傳皆訓「信厚」，然而非矣。於是後人反其思夫者，以爲臣之從君焉。僞傳曰：「召公宣佈文王之命，諸侯歸焉。」僞說曰：「武王克商，諸侯受命於周廟。」僞傳以「振振君子」指文王，猶如所言振作、振起意也。僞說以「振振」爲衆多貌，指衆君子。其于振振固皆可通，然於「何斯違斯」二句何？何玄子謂其終非踊躍受命氣象，是也。愚謂「何斯違斯」二句，似婦人思夫之辭；然「振振」是振起、振興及衆盛意，于思夫又不倫。依僞傳說，解「振振君子」似可通；然於「何斯違斯」二句又不相協。故此詩之義當闕疑。

【殷其？三章，章六句。】

摽有梅

摽、有、梅。[評]倒句。其實七兮。求我庶士，迨其吉本韻。兮。興而比也。下同。

摽有梅，其實三兮。求我庶士，迨其今本韻。兮。

摽有梅，頃。筐。塈。之。[評]變。求我庶士，迨其謂。本韻。之。[評]變。

小序謂「男女及時」。毛傳解首章爲「當盛不嫁，至於始衰」；二章爲「急辭」；三章爲「不待備禮」。鄭氏說不辨。歐陽氏以爲「終篇無一人得及時者」是也。集傳且以爲女子自作。或因其太不雅，以爲擇？之辭。嗟乎！天下乎地，男求乎女，此天地之大義。乃以爲女求男，此「求」字必不可通。而且憂煩急迫至於如此，廉恥道喪，尚謂之二南之風，文王之化，可乎！按「求我庶士」句，凡四字，「求」字既不可通，而尤不可通者「庶」字也。庶，衆也。若謂女求夫，或謂父擇？，但云「士」可矣；或美之爲「吉士」，如野有死麜篇亦可矣；奈何雲「衆士」乎！即主擇　之說者，曲爲解曰：求衆士而擇之，然而詩無此言也。至若以此詩爲比體，夫女子不比華而比實，亦不倫。比華者，「灼灼其華」、「唐棣之華」、「華如桃李」，皆是。若以此詩爲賦體，則梅實之落爲春、夏時，古嫁女於秋、冬，詳匏有苦葉篇。春、夏非婚嫁時，於秋、冬非過則不及，尤不可以爲及時也。

愚意，此篇乃卿、大夫爲君求庶士之詩。書大誥曰「肆予告我友邦君越尹氏、庶士、御事」；酒誥曰：「厥誥毖庶邦、庶士」；立政曰：「庶常吉士」；是「庶士」爲周家衆職之通稱，則庶士者乃國家之所宜亟求者也。以梅實爲興比，其有「鹽梅、和羹」及「實稱其位」之意與？又月令「孟夏，命太尉贊傑俊，遂賢良，舉長大，行爵出祿，必當其位」。或古有是說而月令言之，則梅實正當孟夏，直賦其事，亦未可知也。吉者，左傳所謂「枚卜，曰「曰」，原亦作「卜」，據校改。吉」之吉也。今者既已卜吉，乃可求矣。「謂」者，猶「帝謂文王」之謂，即「疇諮命官」之意；以見庶士既得，告語相親之辭也。

【摽有梅三章，章四句。】

小星

嘒彼小星，三五在、東。肅肅宵征，隔句？。夙夜在公。實、命、不、同、！本韻。○興也，下同。[評]增一句格。

嘒彼小星，維參與昴。毛傳雲「昴留也」。疏引元命苞雲「昴之爲言留也」。史律書雲「北至於留」，索隱雲「留即昴」。則此當音留。肅肅宵征，抱衾與裯。實命不猶！本韻。

此篇章俊卿以爲「小臣行役之作」，是也。今推廣其意言之。山川原隰之間，仰頭見星，東西曆歷可指，所謂「戴星而行」也。若宮闈永巷之地，不類一也。「肅」、「速」同，疾行貌。若爲婦人步屧之貌，不類二也。「宵」徵雲者，奔馳道路之辭。若爲來往宮闈之辭，不類三也。嬪御分期夕宿，此鄭氏之邪說。若禮雲「妾御莫敢當夕」，此固有之，然要不離宮寢之地。必謂見星往還，則來於何處？去於何所？不知幾許道里，露行見星，如是之疾速徵行？不可通一也。據鄭氏邪說，謂八十一御女，九人一夜。按夜，陰象也，宜靜；女，陰類也，尤宜靜：乃於黑夜羣行，豈成景象！不可通二也。前人之以爲妾媵作者，以「抱衾與裯」一句也。予正以此句而疑其非。何則？進御於君，君豈無衾、裯，豈必待其衾、裯乎！衆妾各抱衾、裯，安置何所？不可通三也。蓋「抱衾、裯」雲者，猶後人言「幞被」之謂。雖行李自有役夫攜持，言之者，猶北山詩云「或息偃在牀」，以見己之不得寢息意耳。「實命不同」較「我從事獨賢」稍爲渾厚。若謂衆妾作，則是乃其常分，安見后妃之「惠及下」乎！小序語。且委命之辭幾鄰於怨，又安見下之感激而爲美后妃之詩乎！

【小星二章，章五句。】

江有汜

江有汜。之子歸，不、我、以。不我以，其後也悔。本韻。○興而比也。下同。

江有渚。之子歸，不我與。不我與，其後也處。本韻。

江有沱。之子歸，不我過。不我過，其嘯也歌。本韻。

此篇序謂「嫡不以媵備數，媵無怨，嫡亦自悔」，是也。集傳謂「媵有待年於國而嫡不與之偕行」。夫既曰「待年」，自宜不與偕行，媵亦何怨！迨其及年而迎之，嫡亦何悔乎！迂曲難通。

[三章]「其嘯也歌」，「嘯」、「歌」二字本一類。今欲押「歌」字，因易去「後」字，遂以「嘯」字當之；仍用「也」字調，分「嘯」、「歌」爲兩，似乎難解，而但覺其神情飛動，爲滿心滿意之辭，故是妙筆。集傳以「嘯」貼「悔」，以「歌」貼「處」，意味索然。

【江有汜三章，章五句。】

野有死？

，白茅包之。有女懷春，？野有死隔句？。[評]倩甚。吉。士。誘。本韻。之。。賦也。下同。

林、有、樸、樕。[評]增此句下少一句。野有死鹿，白茅純束；有。女。如。玉。。本韻。[評]頓住妙。

舒而脫脫兮，無、感、我、帨、兮、！無、使、尨、也、吠、！本韻。[評]錯互成文。

此篇若以爲刺淫之詩，歐陽氏說。則何爲男稱「吉士」，女稱「如玉」？若以爲貞女不爲強暴所污，集傳。則何爲女稱「懷春」，男稱「吉士」？且末章之辭尤無以見其貞意也。若直以爲淫詩，季明德說。、？亦謬。若以爲凶荒禮殺，以死死鹿之肉爲禮而來，毛、鄭說。及以爲野人求昏而不能具禮，女氏拒之，僞傳。總於「女懷春」、「吉士誘」及末章之辭皆說不去，難以通解。

愚意，此篇是山野之民相與及時爲昏姻之、死鹿乃其山？詩。昏禮，贄用鴈，不以死；皮、帛必以制。皮、帛，儷皮、束帛也。今死中射獵所有，故曰「野有」，以當儷皮；「白茅」，潔白之物，以當束帛。所謂「吉士」者，其「赳赳武夫」者流耶？「林有樸樕」，亦「中林」景象也。總而論之，女懷，士誘，言及時也；吉士，玉女，言相當也。定情之夕，女屬其舒徐而無使帨感、犬吠，亦情慾之感所不諱也歟？

[三章]「感」，「撼」同。

一章，詩人？男；二章，詩人？女；三章，詩人述女之辭。

此篇章法、句法皆覺兀突，意含不露，故難解。

三章：二章章四句；一章三句？　　【野有死。】

何彼襛矣

何彼襛矣？唐棣之華。古音孚，不音花。後仿此。曷不肅雝。隔句？。王姬之車。古音居，不音屍遮反。後仿此。本韻。○興而比也。下同。

何彼襛矣？華、如、桃、李。[評]倒字句。平王之孫，齊侯之子。本韻。

其、釣、維、何、？[評]奇喻。維、絲、伊、緡。齊侯之子，平王之孫。本韻。

此篇或謂「平王」指文王，或謂即春秋時平王。凡主一說者，必堅其辭，是此而非彼。然愚按主春秋時平王說者居多，亦可見人心之同然也。其主平王之說，固合於春秋；其主文王之說，不通者有三。說者曰「平王」猶書言「寧王」；「平正之王」，「齊一之侯」，益不通，不辨。按周書辭多詰曲，故其稱名亦時別；詩則凡稱人名皆顯然明白：不可以書例詩。一也。武王娶太公望之女，謂之邑姜；則武王之女與太公之子爲甥舅，恐不宜昏姻。二也。武王元女降陳胡公；若依媵禮，則其娣宜媵陳，不當又嫁齊。三也。若是則爲東周之詩，何以在二南乎？章俊卿曰：「爲詩之時，則東周也；采詩之地，則召南也。於召南所得之詩而列於東周，此不可也。」亦爲有見。

【何彼襛矣三章，章四句。】

騶虞

彼茁者葭，壹發五豝。本韻。于嗟乎，句。騶虞！末句無韻，下同。○賦也。下同。

彼茁者蓬，壹發五豵。本韻。于嗟乎，騶虞！集傳以上「虞」音牙，下「虞」音於紅反；一字兩音，謬甚。

小序謂「鵲巢之應」。毛傳以「騶虞」爲義獸，謬並同。歐陽氏曰：「下句直嘆騶虞不食生物；若此，乃是刺文王曾騶「騶」，原作「鄒」，今改。虞之不若也。」愚以爲不必推論及此。即以獸比君上，可乎！集傳曰：「是即真所謂騶虞矣。」實泥獸比君上爲言，一何可笑！歐陽氏以「騶」爲「騶囿」，「虞」爲「虞官」，其說至正。蓋本之賈誼禮篇，曰：「騶者，天子之囿也。虞者，囿之司獸者也。」又爾雅釋獸無騶虞，尤是確證。而射義雲「天子以騶虞爲節，樂官備也」，亦足證之。但騶之爲囿，此爲一說。嚴氏據說文，以「騶」爲「廄」，引月令「七騶鹹駕」，及左傳「使程鄭爲乘馬，御六騶屬焉」，則別以騶爲騶御之官。此又一說，未知孰是。魯詩傳雲「古有梁騶，天子之田也」；說者直以騶虞爲天子掌鳥獸官，又不知然否。若夫淮南子謂「文王囚羑里，散宜生得騶虞、雞斯之乘，以獻於紂」，以騶虞爲馬名。東方朔呼異獸爲「騶牙」，山海經有「騶吾」，皆不必援引以證，徒滋紛紛之論也。騶，鄒，古字通。僞傳以爲姓鄒，尤謬。

此爲詩人美騶虞之官克稱其職也。若爲美文王仁心之至，一發五豝，何以見其仁心之至耶！總之，以二南皆爲文王之詩，其始終窒礙難通如此。且既不用騶虞爲獸之說，即上爲美文王，下呼騶虞之官而嘆美之，義亦兩截；不若謂美騶虞之官爲一串矣。

「豝」，釋獸：「牝豕。」集傳謂「牡豕」，必誤。「一發五豝」，毛傳謂「翼五豝以待公之發」；此亦同賈誼文，謂「驅五豝以待君之一發，不盡物命」也。集傳謂「中必迭雙，是爲四矢；其三矢中三，一矢迭雙，爲五」。無論一發非乘矢之謂，乘矢爲四。若然，則允巧射侈取物命，何以見其仁矣！

豐道生引郊特牲「迎虎，謂其食田豕也」，以、豝、豵爲田豕，害稼之獸。若是，則殺之雖多亦可矣。此別一說，存之。

【騶虞二章，章三句。】

詩經通論卷三

新安首源姚際恆着

邶

柏舟

泛彼柏舟，亦泛其流。耿耿不寐，如有隱憂。微我無酒，以敖以遊。本韻。○比而賦也。

我心。匪。鑑，[評]三匪前後錯綜。不可以茹。亦有兄弟，不可以據。薄言往愬，逢彼之怒。本韻。○賦也。

我心。匪。石，不可轉也。我心匪。席。，不可卷也。威儀棣棣，不可選本韻。也。賦也。

憂心悄悄，慍於羣小。覯閔既多，受侮不少。靜言思之，寤闢有摽！本韻。○賦也。

日居月諸，胡迭而微？心之憂矣，如匪。澣。衣。。[評]仍用匪字。靜言思之，不能奮飛！本韻。○比而賦也。

小序謂「仁而不遇」，近是。大序以衛頃公實之，未可信。既知爲衛頃公，亦當知「仁人」爲何人矣，奚爲知君而不知臣乎！大抵此詩是賢者受贊於小人之作，故孟子因「不理於口」，引此以孔子當之。劉向列女傳謂衛宣姜作。鄒肇敏曰：「宣姜之不淑甚矣，向豈目淫爲貞乎！」或因是疑有兩宣姜；若然，何不聞有兩宣公乎？原向作傳之意，特因燕尾垂涎，輯閨範以示諷諭，取其通俗易曉，故其書龐而無擇，泛而未檢，何得取以釋詩！馬貴與曰，「劉向上封事，論恭、顯傾陷正人，引是詩『憂心悄悄，慍於羣小』，而繼之曰『小人成羣，亦足慍也』，此正合序意。夫一劉向也，列女傳之說可信，封事之說獨不可信乎！」愚按，此說是。然即以其淺近者言，篇中無一語涉夫婦事，亦無一語像婦人語。若夫「飲酒」、「敖、遊」、「威儀棣棣」，尤皆男子語。且如是，孟子引婦人詩以言孔子，亦大不倫。觀其以太王詩言文王，其相倫近可證也。集傳既從列女傳之說，以爲婦人作，又以爲莊姜作；及其注孟子，仍謂衛之仁人作：其周章無定，亦可想見矣。

[一章]「柏舟」，自喻也。舟不必柏；言柏舟者，取其堅也。

[二章]「我心匪鑑」二句，歐陽氏之解是。其曰：「『我心匪石』四句，毛、鄭解雲『石雖堅，尚可轉；席雖平，尚可卷』者，其意謂石、席可轉、卷，我心匪石、席，故不可轉、卷也。然則鑑可以茹，我心匪鑑，故不可茹，文理易明；而毛、鄭反其義，以爲『鑑不可茹而我心可茹』者，其失在於以『茹』爲『度』也。詩曰「剛亦不吐，柔亦不茹」，茹，納也。蓋鑑之於物，納景在內；凡物不擇妍媸，皆納其景。詩人謂衛之仁人其心匪鑑，不能善惡皆納，善者納之，惡者不納；以其不能兼容，是以見嫉於衛之羣小而不遇也」。集傳曰「言我心匪鑑而不能度物」，依鄭氏說。故錄歐陽之說，則其非自見。後仿此。

[三章]「選」字未詳。解者謂「簡擇」，終費解。何玄子曰：「古字『選』、『算』通用。論語『斗筲之人，何足算也』，漢書『算』作『選』，故『不可選』當爲『算』。」此說存之。

[五章]「日月」二句，鄭氏謂「君道當常明如日，而月有盈虧。今君失道而任小人，大臣專恣，其日如月」，甚迂折。集傳本之，而以言婦人。歐陽氏謂「傷衛日朘月削」，亦牽強。按十月之交詩曰：「彼月而微，此「此」原誤「彼」，今校改。日而微」，言日、月之食甚明。今詩言與彼章同，謂日、月胡爲更迭而微，以喻衛之君、臣皆昏而不明之意。「如匪澣衣」有二說，蘇氏謂「憂不去於心，如衣垢之不澣不忘濯也」，亦迂。嚴氏曰：「我心之憂，如不澣濯其衣，言處亂君之朝，與小人同列，其忍垢含辱如此。」此說爲是。

【柏舟五章，章六句。】

綠衣

綠兮衣兮，綠、衣、黃、裏。[評]妙喻。心之憂隔句？。矣，曷維其已！本韻。○比而賦也。下同。

綠兮衣兮，綠衣黃裳。心之憂矣，曷維其亡！本韻。

綠。兮。絲。兮。，[評]由綠及絲。女所治兮。我思古人，俾無訧本韻。兮。

絺。兮。綌。兮。，[評]由絲及絺綌。悽。其。以。風。。我思古人，實、獲、我、心、！通韻。

小序謂「莊姜傷己」。按左傳：「衛莊姜美而無子。公子州籲，嬖人之子也，有寵而好兵。公弗禁；莊姜惡之。」詳味自此至後數篇皆婦人語氣，又皆怨而不怒，是爲賢婦；則以爲莊姜作，宜也。集傳曰：「此詩無所考，姑從序說；下三篇同。」夫柏舟篇非婦人語而以爲婦人，又以爲莊姜；此篇爲莊姜固無可疑，而反作疑辭何耶？

[二章]說詩定不可泥。如此篇，只以上章爲主，其意在「綠衣」喻妾也。綠，間色，不可爲衣；黃，正色，不可爲裏：喻妾爲正而嫡爲側之意。此章「綠衣黃裳」不必與上章分淺深，仍主綠衣上其黃裳，取協韻，而正嫡不分之意自在其中。按易曰「黃裳元吉」，則黃本可爲裳。即儀禮士冠禮亦曰「玄裳、黃裳」，若必依玉藻「衣正色，裳間色」之言例之，以爲上下倒置，較黃裏爲甚，未免義礙。且如其言，必「黃衣綠裳」而後可，然則「黃衣綠裳」出何經傳耶？

[三章]「綠兮絲兮」，謂此綠也，本絲也，前此素潔之時，汝之所治，何爲而染成此綠也？猶墨子悲絲，謂其「可以黃、可以黑」之意。此章不言「黃」而專言「綠」，予謂只重綠衣，亦可見矣。二句全是怨辭而不露意，若無端怨及於綠而追思及絲。此種情理，最爲微妙，令人可思而難以言。「女」字泛指治絲之人，或謂指君子，或謂指妾，或謂莊姜自指，皆味如嚼蠟矣。集傳曰「綠方爲絲而女又治之，以比妾方少艾而女又嬖之」，不惟執泥牽纏，絕無文理，且亦安知此妾爲少艾，又安知莊姜之亦非少艾也？可笑也！

先從「綠衣」言「黃裏」，又從「綠衣」言「絲」，又從「絲」言「絺綌」，似乎無頭無緒，卻又若斷若連，最足令人尋繹。

【綠衣四章，章四句。】

燕燕

燕燕于飛，差池其羽。之子于歸，隔句？。遠送於野。瞻望弗及，泣涕如雨。本韻。○興而比也。

燕燕于飛，頡、之、頏、之。[評]變。之子于歸，遠於將本韻。之。瞻望弗及，佇立以泣。本韻。○興而比也。

燕燕于飛，下、上、其、音。[評]又變。之子于歸，遠送於南。瞻望弗及，實勞我心。本韻。○興而比也。

仲氏任只，其心塞淵。終溫且惠，淑慎其身。先君之思，以勖寡人。本韻。○賦也。

序謂「莊姜送歸妾」。孔氏曰：「隱三年左傳曰：『衛莊公娶於齊東宮得臣之妹，曰莊姜，美而無子。又娶於陳，曰厲嬀，生孝伯，早死。其娣戴嬀，生桓公；莊姜以爲己子。』四年春，州籲殺桓公，由其子見殺，故戴嬀於是大歸。莊姜養其子，與之相善，故作此詩。知歸是戴嬀者，經雲『先君之思』，則莊公薨矣。桓公之時，母不當輒歸，雖歸非莊姜所當送歸；明桓公死後，其母見子之殺故歸，莊姜養其子，同傷桓公之死，故泣涕而送之也。」孔疏此事甚詳，故錄之。

[一章]侄炳識名解曰：「釋鳥曰『燕燕，鳦』。又漢書童謠雲『燕燕尾涎涎』。按鳦鳥本名『燕燕』，不名『燕』，以其雙飛往來，遂以雙聲名之，若週週、蛩蛩、猩猩、狒狒之類，近古之書凡三見而適合，此經及爾雅、漢書是也。若夫單言『燕』者，乃烏也。釋鳥曰『燕，白脰烏』，可據。孔鮒亦謂之『燕烏』。故以『燕燕』爲兩燕及曲爲重言之說者，皆非也。『差池其羽』，專以尾言，燕尾雙歧如剪，故曰『差池』，不必溺兩燕之說。『遠送於野』，黃實夫曰：『婦人迎送不出門，詩人所謂「送於野」者，不必以禮文求之。』此說亦通。若僞說執泥其辭，因謂莊姜爲州籲所逐，亦歸，故同出衛野，則杜撰可恨。」

[二章]侄炳曰：「毛傳曰：『飛而上曰頡，飛而下曰頏。』按說文『頡，直項也』。頏，舊說同『亢』，釋鳥曰『鳥嚨也』；何玄子曰『鳥高飛直上，故見其項頸上向也』。然則此亦當以孤燕言，有引吭高飛之意，如戴嬀涕泣而長往也。毛氏據下章『下上』以釋此，未確。」

[三章]侄炳曰：「毛傳曰，『飛而上曰下音，飛而下曰下音。』按『上下』當作『低昂』訓，以音之輕重、疾徐言，猶雲『高下其手』之意，毛傳實泥『上下』字，必從飛論音，亦非也。或以雙燕飛而上下其音，然則雄雉章亦曰『上下其音』，雄雉一也，豈亦雙乎！」

【燕燕四章，章六句。】

日月

日居月諸，照臨下土。乃如之人兮，逝不古、處、！胡能有定，寧不我顧！本韻。○興而比也。下同。

日居月諸，下土是冒。乃如之人兮，逝不相好！胡能有定，寧不我報！本韻。

日居月諸，出自東方。乃如之人兮，德音無良！胡能有定，俾也可忘！本韻。

日居月諸，東方自出。父兮母兮，畜我不卒！胡能有定，報我不述！本韻。

此篇與下篇皆莊公在時之詩。大序謂「遭州籲之難」，前人已駁，茲不贅。

[一章]舊解「日、月」爲喻君與夫人。集傳謂「呼日、月而訴之」，甚迂。

[三章]「德音無良」，「音」字不必泥，猶雲「其德不良」耳。集傳作兩平解，非。「俾也可忘」，接「有定」言，謂胡能有定乎，則使我可忘其憂矣。集傳曰：「言何獨使我爲可忘者耶？」語義晦。

【日月四章，章六句。】

終風

終、風、且暴，顧我則笑。謔、浪、笑、敖。[評]承笑字。中心是悼。本韻。○比而賦也。下同。

終風且霾，惠然肯來。莫、往、莫、來。[評]承來字。悠悠我思。本韻。

終風且曀，不日有曀。寤言不寐，願言則嚏。本韻。

曀。曀。其。陰。，[評]承上兩曀字。虺、虺、其、雷。[評]陪句。寤言不寐，願言則懷。本韻。

說見上。

[一章]「顧我則笑」，即起下「謔浪笑敖」，意謂其笑也不由於正，乃謔浪笑敖也。集傳曰：「然亦有顧我而笑之時，但皆出於戲慢之意。」用「然」字起，又用「但」字轉，絕失語氣。且貞女豈望夫顧而笑者哉！「惠然肯來」亦起下「莫往莫來」，意謂其來也亦無有定，乃莫往莫來也。

【終風四章，章四句。】

擊鼓

擊鼓其鏜，踊躍用兵。土國城漕，我獨南行。本韻。○賦也。下同。

從孫子仲，平陳與宋。不我以歸，憂心有忡。本韻。

爰居爰處，爰、喪、其、馬。於、以、求、之、？於、林、之、下。本韻。[評]懈散之況可掬。

死生契、闊。與子成說。本韻。執子之手，與子偕老。本韻。

于嗟闊。兮，不我活本韻。兮！于嗟洵。兮，[評]陪。不我信音申，本韻。兮！

小序謂「怨州籲」。鄭氏以隱四年州籲伐鄭之事實之。左傳曰：「衛州籲立，將修先君之怨於鄭，而求寵於諸侯以和其民，使告於宋曰：『君若伐鄭以除君害，君爲主，敝邑以賦與陳、蔡從，則衛國之願也。』宋人許之。於是陳、蔡方睦於衛，故宋人、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。」是也。按此事與經不合者六。當時以伐鄭爲主，經何以不言鄭而言陳、宋？一也。又衛本要宋伐鄭，而陳、蔡亦以睦衛而助之，何爲以陳、宋並言，主、客無分？二也。且何以但言陳而遺蔡？三也。未有同陳、宋伐鄭而謂之「平陳與宋者」。平者，因其亂而平之，即伐也。若是乃伐陳、宋矣。四也。隱四年夏，衛伐鄭，左傳雲「圍其東門，五日而還」，可謂至速矣。經何以雲「不我以歸」，及爲此「居、處、喪馬」之辭，與死生莫保之嘆乎？絕不相類，五也。閔二年，衛懿公爲狄所滅，宋立戴公以廬於曹。漕同。其後僖十二年左傳曰「諸侯城衛楚丘之郛」。定之方中詩，文公始徙楚丘，「升虛望楚」。毛、鄭謂升漕墟，望楚丘。楚丘與漕不遠，皆在河南。夫左傳曰「廬」者，野處也，其非城明矣。州籲之時不獨漕未城，即楚丘亦未城，安得有「城漕」之語乎？六也。鄭氏屈經以就己說，種種不合如此，而千餘年以來，人亦必知其不合，直是無可奈何，只得且依他說耳。無怪乎季明德求其說而不得，又以左傳爲誤也。

按此乃衛穆公背清丘之盟救陳，爲宋所伐，平陳、宋之難，數興軍旅，其下怨之而作此詩也。舊謂詩下迄陳靈，以陳風之株林爲據。考陳靈公亡於宣公之年，此正宣公時事。旄丘，黎爲狄滅，亦衛穆公時。春秋宣十二年「宋師伐陳，衛人救陳」。左傳曰：「晉原谷、宋華椒、衛孔遠、曹人同盟於清丘，曰『恤病、討貳』。於是卿不書，不實其言也。」又曰：「宋爲盟故，伐陳，衛人救之。孔達曰『先君有約言焉，若大國討，我則死之』。」又曰：「君子曰『清丘之盟，惟宋可以免焉』。」杜注曰：「宋伐陳，衛求之，不討貳也，故曰『不實』。其言宋伐陳，討貳也。背盟之罪，惟宋可免。於是晉以衛之救陳討衛，衛遂殺孔達以求免焉。」揆此，穆公之背盟爭構，師出無名，輕犯大國致釁，兵端相尋不已，故軍士怨之以作此詩。因陳、宋之爭而平之，故曰「平陳與宋」。陳、宋在衛之南，故曰「我獨南行」。其時衛有孫桓子良夫，良夫之子文子林父。良夫爲大夫，忠於國；林父嗣爲卿、穆公亡後爲定公所惡，出奔。所云「孫子仲」者，不知即其父若子否也？若城漕之事，他經傳無見。穆公爲文公孫，或因楚丘既城，此時始城漕耳。則城漕自是城楚丘後事，亦約略當在穆公時。合「土國」之事觀之，而穆公之好兵役衆蓋可見矣。

[一章]「擊鼓」，擊鼛鼓以役衆也，喚「土國」句。「踊躍用兵」，喚「南行」句。

【擊鼓五章，章四句。】

凱風

凱、風、自南，吹彼棘心。本韻。棘心夭夭，母氏劬勞！本韻。○興而比也。

凱風自南，吹彼棘薪。母氏聖善，我無令人！本韻。四韻變上。○興而比也。集傳以上章爲比，此章爲興，非。

爰、有、寒、泉。[評]喻雅。在、浚、之、下。有子七人，母氏勞苦！本韻。○興也。下同。

睍、睆、黃、鳥、[評]喻雅。載、好、其、音。有子七人，莫慰母心！本韻。

小序謂「美孝子」；此孝子自作，豈他人作乎！大序謂「母不能安其室家」，是也。季明德疑之，以爲若是豈得爲「小過」，因以爲子闕奉養而母憤怒；要是杜撰。按孟子曰「親之過小」，若子闕奉養而母憤怒，乃子之過，非親之過矣。過小云者，較小弁「親之過大」而言。古婦人改適亦爲常事，故曰過小。

[四章]「睍」，說文「出目也」；一曰，好視也。睆，亦目視貌；大車「睆彼牽牛」是也。集傳以「睍睆」爲聲，非；且與下「好音」復。

【凱風四章，章四句。】

雄雉

雄雉于飛，泄泄其羽。我之懷矣，自貽伊阻。本韻。○興也。

雄雉于飛，下上其音。展矣君子，實勞我心！本韻。○興也。

瞻彼日月，悠悠我思。道之雲遠，曷雲能來！本韻。○賦也。下同。

百爾君子，不知德行。如字。不。忮。不。求。，何。用。不。臧。！。本韻。[評]名言。

小序謂「刺衛宣公，大序謂「淫亂不恤國事」。按篇中無刺譏淫亂之意。集傳則謂「婦人思夫從役於外」。按此意於上三章可通，於末章「百爾君子」難通，故不敢強說此詩也。

【雄雉四章，章四句。】

匏有苦葉

匏有苦葉。濟有深涉。本韻。深。則。厲。，淺。則。揭。。本韻。○比也。

有、彌、濟、盈、；有、鷕、雉、鳴。本韻。濟、盈、不、濡、軌、；雉、鳴、求、其、牡。本韻。○比也。

雝雝鳴雁，旭日始旦。士如歸妻，迨。冰。未。泮。。本韻。○賦也。

招。招。舟。子。，人。涉。、卬。否。。人涉、卬否，卬須我友。本韻。○比也。

小序謂「刺衛宣公」；大序謂「公與夫人併爲淫亂」，其說可從。「濟盈」二句明是刺亂，且刺婦人也。鄭氏謂夷姜，亦是；或連夷姜、宣姜並言，非。孔氏曰：「知非宣姜者，以宣姜本適伋子，但爲公所要，故有『魚網鴻離』之刺。此責夫人，雲『雉鳴求其牡』，非宣姜之所爲，明是夷姜求宣公，故云『併爲淫亂』。」集傳但以爲刺淫亂之詩，欲與序異，不知即序旨耳。

[三章]集傳曰，「歸妻以冰泮，而納采、請期，迨冰未泮之時」，此本鄭氏謬說也。鄭執周禮「仲春令會男女」，故謂冰泮正是仲春，可以爲昏，而以「迨冰未泮」爲請期。集傳加「納采」。按詩明雲「如歸妻，迨冰未泮」，而解者則謂「如歸妻，迨冰泮；如納采、請期，迨冰未泮」，世有此解經者否？改經以就己說，不可恨乎！古人行嫁娶必於秋、冬農隙之時，故云「迨冰未泮」，猶是正月中以前，不逾冬期。若冰泮則涉二月，不可昏矣。荀子大略篇雲，「霜降迎女，冰泮殺內」，正解此詩語也。

四章各自立義，不爲連類之辭；而三章、四章其義雖別，仍帶涉水爲說，如蛛絲馬跡，尤妙。

【匏有苦葉四章，章四句。】

穀風

習習谷、風。[評]邶詩有終風、凱風、穀風。以陰以雨。黽勉同心，不宜有怒。本韻。採葑採菲，無以下體。。德音莫違，及爾同死。本韻。○比而賦也。

行道遲遲，中心有違。不遠伊邇，薄送我畿。誰、謂、荼、苦。其、甘、如、薺。宴爾新昏，如兄如弟。本韻。○賦而比也。

涇以渭濁，湜湜其沚。宴爾新昏，不我屑以。本韻。毋逝我梁，毋發我笱。我躬不閱，遑恤我後！本韻。○比而賦也。

就、其、深、矣。方、之、舟、之。就、其、淺、矣。泳、之、遊、之。何有何亡，黽勉求之。凡民有喪，匍匐救本韻。之。比而賦也。

不我能慉，反以我爲讎。既阻我德，賈用不售。本韻。昔育恐育鞠，及爾顛覆，既生既育，比予於毒！本韻。○賦也。

我、有、旨、蓄。亦、以、御、冬。宴、爾、新、昏。以、我、御、窮。本韻。有洸有潰，既詒我肄。不念昔者，伊餘來塈。本韻。○比而賦也。

[一章]「穀風」，嚴氏曰：「來自大谷之風，大風也，桑柔詩『大風有隊』，『有空大谷』。盛怒之風也。又習習然連續不絕，所謂『終風』也。又陰又雨，無清明開霽之意，所謂『曀曀其陰』也。皆喻其夫之暴怒無休息也。舊說穀風爲生長之風，以『谷』爲『谷』，固已不安。又『習習』爲和調；小雅穀風二章言『維風及頹』，『頹』，暴風也。非和調也。三章言草木萎死，非生長也。其說不可通矣。」愚按，首二句正喚下「怒」字，嚴說是。「採葑」二句，左傳僖三十三年：「晉臼季使過冀，見冀缺耨，其妻饁之，敬，相待如賓。與之歸，言諸文公，請用之。公曰：『其父有罪，可乎？』曰，『舜之罪也殛鯀，其舉也興禹。管敬仲，桓之賊也，實相以濟。康誥曰：「父不慈，子不祗，兄不友，弟不共，不相及也。」詩曰：「採葑採菲，無以下體。」君取節焉可也。』」又坊記言「君子不盡利以遺民」，引此二句。揆此，「下體」爲根。葑、菲之根本可食。以「葑、菲」喻己，「下體」喻新昏者，謂採葑、菲者只可取節，不可盡利，猶之男子惟當取妻，不可更奢於色也。故言「我昔者本望爾之德音莫違，及爾同死」也。

[二章]此章言其去也。「遲遲」二字妙，猶孔子「去父母國」之意。「誰謂」二句，「荼」亦喻新昏者，謂其夫不當以苦物而爲甘；「宴爾新昏，如兄如弟」，所以狀「其甘如薺」也。如此，則上下義貫通矣。夫婦和協，有兄弟之象，關雎「琴瑟友之」是也。

[三章]涇濁渭清，涇喻新昏者，渭喻己，謂涇誣以渭爲濁，渭何嘗濁哉！其沚固已湜湜然清見底矣，奈何因新昏而不以我爲潔乎！應取喻渭清意。「不我屑以」，倒字句也。既去而思在室之梁與笱，系我平日所取魚者，欲人毋逝、毋發。既又思之，我躬且不閱矣，遑暇憂恤我已去之後哉！「閱」，說文「取數於門中」；不閱，謂不在門中也。舊以「毋逝」二句爲比，非。

[四章]「深」、「淺」喻「有、亡」；「方舟」、「泳」、「遊」喻「勉求」。舊以深淺、有亡一例平說，非。

[五章]「育」字「生」字皆言生子；古婦人有子則不出。

[六章]「洸潰」，舊謂怒意，是應首章「怒」字。「不念昔者」二句，承上直下，謂「豈不念昔者我始來止息之時耶？」

【穀風六章，章八句。】

式微

式微，式微，胡不歸？本韻。微君之故，胡爲乎中。露。？本韻。○賦也。下同。

式微，式微，胡不歸？微君之躬，胡爲乎泥。中。？本韻。

小序謂「黎侯寄於衛，其臣勸以歸」。集傳增「失國」二字。既失國矣，將安歸乎？

「微君」「微」字，或謂與上「微」字同訓，謂衛微之。若訓「非」，則主憂臣辱，分所當然，非臣子所宜言，亦似有理。然據下句「胡爲」語氣，則上句「微」字又應訓「非」。更詳之。

【式微二章，章四句。】

旄丘

旄丘之葛兮，何誕之節本韻。兮？叔兮伯兮，何多日本韻。也？興也。

何。其。處。也。？必。有。與。本韻。也。。何。其。久。也。？必。有。以。本韻。也。。賦也。[評]自問自答，望人情景如畫。

狐裘蒙茸，匪車不東。叔兮伯兮，靡所與同。本韻。○賦也。

瑣兮尾兮，流離之子。叔兮伯兮，褎、如、充、耳。本韻。○比而賦也。[評]末句直刺。

[一章]侄炳曰：「毛傳訓『誕』爲『闊』，無義。『誕』與『覃』通，猶葛覃之覃也。書之『誕敷』亦作『覃敷』，可證。覃，延也。『誕』從『延』，有延長意。詩蓋曰：彼旄丘之上有葛，其節何蔓延而長？雖前高後下之丘，猶遠相及。我之伯、叔同處一地，乃多日而不相恤，何也？」此說存之。

[二章]「與」，與我伐狄也。能左右之，曰「以」。

[三章]晉士蒍曰「狐裘蒙茸，一國三公」，此斷章取義，不必執彼解此。黎在衛西，故言非我君之車不東來於衛。如此解，自直捷。或謂黎寓衛東，言非衛大夫之車不東來云云，甚迂，不可用。

[四章]「瑣尾」，細微意。「流離」，毛傳謂鳥。若以「流離」爲漂散意，則「之子」二字似鮮着落；而釋鳥但有鶹鷅，無流離，未詳。「褎」，當從毛傳，謂盛服貌。漢武帝制策原誤作「曹氏漢策」，今改。曰「今子「子」字原脫，今補。大夫褎然爲舉首」，師古注曰「褎然，盛服貌」。鄭氏謂「笑貌」，謬。

【旄丘四章，章四句。】

簡兮

簡兮、簡兮，方將萬舞。日之方中，在前上處。本韻。○賦也。

碩人俁俁，公庭萬舞。有、力、如、虎。執、轡、如、組。本韻。○賦也。

左手執鑰，右手秉翟。赫如渥赭，公言錫爵。本韻。○賦也。

山有榛，隰有苓。雲、誰、之、思、？西、方、美、人。彼。美。人。兮。，西。方。之。人。本韻。兮。！興也。[評]重將上四句倒作二句，神味無窮。

小序謂「刺不用賢」，似可從。蓋以當時賢者爲餞官，故讚美其人，嘆其爲卑賤之職，而終思西周盛王如此之賢，自必見用也。集傳謂此詩賢者自言，皆不似。一章「簡」字以爲「簡易不恭」；二章謂「自譽其才之無所不備」；三章謂「亦玩世不恭之意」。若然，如此之矜誇不恭，亦何足爲賢而乃謂之賢者乎？以詩中「碩人」爲自稱，尤說不去。

[一章]「簡」，說文「分別之」也。謂方將萬舞，故先分別舞人，如「諸侯用六」是也。「萬舞」，商頌曰「萬舞有奕」，則其名已久。毛傳謂「幹、羽」，按幹爲武舞，羽爲文舞，兼文、武言。鄭氏謂「幹舞」，則單指武舞。按左傳莊二十八年：「楚令尹子元欲蠱文夫人，爲館於其宮側而振萬焉。夫人聞之，泣曰，『先君以是舞也，習戎備也』。」足證萬舞爲武舞矣。「日之方中」，孔氏引月令「仲春之月，命樂正習舞入學」，謂「二月日夜中」也，亦通。

[二章]「碩人」當依舊解，指賢者；或謂指公，非。下「公言錫爵」，別稱公矣。

[三章]鄭氏曰「又能鑰舞，言文、武道備」，則此是言文舞。上章言「公庭萬舞」，而以「有力如虎」二句承之，正狀其武與？

[四章]「山榛」、「隰苓」，亦當依舊解，謂物生各得其所，以諷賢者處非其位；不必鑿解。「西方」，西周；「美人」，西周王者。鄭氏以上「美人」爲周室之賢，下「美人」謂碩人，非也。美人者，美德之人，猶聖人、彥士之稱；後世以婦人色美，亦稱美人。集傳曰：「『西方美人』，託言以指西周之盛王，如離騷亦以美人目其君也。」徇後世之說，反謂以婦人指君，可謂循流而忘源矣。靜女篇「美人之貽」，謂美其人之貽也。

【簡兮四章：三章，章四句；一章，六句。】從集傳。

泉水

毖彼泉水，亦流於淇。有懷於衛，靡日不思。孌彼諸姬，聊與之謀。本韻。○興而比也。

出宿於泲，飲餞於禰。女子有行，遠父母、兄弟。問、我、諸、姑。遂、及、伯姊。本韻。○賦也。下同。[評]左傳謂有禮。

出宿於幹，飲餞於言。本韻。載脂載舝，還車言邁。遄臻於衛，不瑕有害。本韻。

我思肥泉，茲之永嘆。本韻。思須與漕，我心悠悠。駕、言、出、遊。以、寫、我、憂。本韻。

此衛女媵於諸侯，思歸寧而不得之詩。於何知之？於詩中「諸姑」、「伯姊」而知之也。諸侯娶妻，嫡長有以侄、娣從者；此稱「姑」，則爲侄也；稱「姊」，則爲娣也。其時宮中有爲之姑者，有爲之姊者，故欲歸寧不得，與之謀而問之也。

何玄子以此篇及竹竿一例與載馳爲許穆夫人不能救衛，思控他國之作。其言似鑿鑿可信，故錄而辨之。載馳篇曰「歸唁衛侯」，曰「言至於漕」，曰「許人尤之」，曰「控於大邦」，凡數處，皆明點事實，加以左傳曰「許穆夫人賦載馳」，皆確證也。此篇則無一語可證據。何氏所取證者，首章之「孌彼諸姬」，次章之「諸姑、伯姊」也。其曰：「諸姬，周同姓之國也，左氏曰『漢陽諸姬，楚實盡之』。」是已。然於「孌」字引說文訓「慕」，按說文訓「順」，又訓「慕」，未可據。然即雲「慕彼諸姬」，亦牽強。況「孌」字正義實爲美好貌；即以詩言之，本風「靜女其孌」，曹風「婉兮孌兮，季女斯飢」，小雅「思孌季女逝兮」，皆屬女言，可證也。又曰：「此『諸姑』、『伯姊』指齊桓公宮中之諸姬，言穆姬望救於齊。桓公夫人曰王姬，內嬖如夫人者六人，自長、少二衛姬外，尚有鄭姬、密姬，皆衛同姓，不能定其輩次，故但以尊行稱之曰『諸姑』也。『伯姊』則穆姬之長姊齊子，即長衛姬是也。」此說於「諸姑、伯姊」皆屬模糊臆測，未能瞭然。且齊桓宮中之人，在許宮中相隔遼遠之甚，何雲「聊與之謀」，雲「問我」，雲「遂及」乎？必不可通。大抵載馳篇爲許穆夫人作無疑，左傳亦惟言此，不及他篇也。此篇與竹竿既無實證，不如且還他空說。必求其事以實之，在作者非不自快，豈能必後人之信從乎！說詩者宜知此。

凡夫人嫁必有媵。即如何氏以衛侯失國之事言之，安知此詩非許穆夫人之媵所賦乎？許穆夫人賦載馳，其媵賦泉水，奚不可者？嫡長有人，侄、娣中豈無人乎？然終以詩無實證，不敢附會，又以來後人之指摘耳。

[一章]「諸姬」，即下章之「諸姑、伯姊」也。衛女，姬姓，故曰諸姬。

[二章]上章「諸姬」，即此「諸姑、伯姊」。集傳於上章曰「諸姬，謂侄、娣也」，於此章曰「諸姑、伯姊，即所謂諸姬也」，絕不可曉。

[三章]「不瑕有害」，謂我之歸不爲瑕過而有害也。鄭氏以「害」訓「何」，集傳又謂「瑕」即「何」，皆難信。

[四章]寫瀉通輸泄之意。

【泉水四章，章六句。】

北門

出自北門，憂心殷殷。終窶且貧，莫知我艱。本韻。已焉哉，天實爲之，謂之何哉！「哉」、「之」，本韻。○賦也。下同。

王事適我，政事一埤益我。我入自外，室人交偏謫本韻。我。已焉哉，天實爲之，謂之何哉！

王事敦我，政事一埤遺我。我入自外，室人交偏摧本韻。我。已焉哉，天實爲之，謂之何哉！

[一章]何玄子曰：「窶，說文『無禮居也』。徐鍇雲『階、阼升降，所以行禮。貧無禮，故先見於屋室』。」

[三章]「敦」，敦迫也。「摧」，說文「擠也」，猶雲「排擠」。

【北門三章，章七句。】

北風

北風其涼，雨雪其雱。惠而好我，攜手同行。如字。本韻。其虛其邪，既亟只且！本韻。比而賦也。下同。

北風其喈，雨雪其霏。惠而好我，攜手同歸。本韻。其虛其邪，既亟只且！

莫。赤。匪。狐。；莫。黑。匪。烏。。[評]變得崚峭，聽其不可解，亦妙。惠而好我，攜手同車。本韻。其虛其邪，既亟只且！

此篇自是賢者見幾之作，不必說及百姓。

[三章]「莫赤」二句，在作者自有意；後人無徑路可尋，遂難窺測。多方求解，終不得一當；不如但賞其詞之妙可耳。集傳雲：「『同行』、『同歸』，猶賤者也；『同車』，則貴者亦去矣。」按「同車」字本取協韻，安得據以遂分貴、賤！此說詩之固。且雲「同歸」，安知非車乎？或雲：北方賤者亦乘車也。

【北風三章，章六句。】

靜女

靜女其姝，俟我於城隅。愛而不見，搔、首、踟、躕、本韻。○賦也。下同。[評]善摹。

靜女其孌，貽我彤管。本韻。彤管有煒。說。懌。女。汝美。。本韻。

自牧歸荑，洵美且異，匪。女。汝之。爲。美。，[評]變上句。美。人。之。貽。。本韻。

小序謂「刺時」，是，此刺淫之詩也。毛、鄭必反之，牽強爲說，不知何意。

[二章]「彤管」，即內則「右佩箴管」之管；其色赤，故曰「彤管」。毛、　鄭以爲筆管，未然。「女」指彤管，謂悅懌此彤管之美也。

[三章]「荑」即「手如柔荑」之荑，細茅也。「女」指荑，又云非此荑之爲美，乃美其人之所貽耳。兩章自爲翻駁之辭。集傳以上「女」字爲如字，下「女」字音汝，大非。予侄炳詩識名解曰：「荑，茅也。古茅所以藉物。易曰『藉用白茅』，此荑其藉彤管者與？」此說甚佳。或謂荑爲男贈女，於下二句難通。或謂女又以荑贈男，亦不似。

【靜女三章，章四句。】

新臺

新臺有泚，河水瀰瀰。燕婉之求，籧篨不鮮！通韻。○興而比也。

新臺有灑，河水浼浼。燕婉之求，籧篨不殄！本韻。○興而比也。

魚、網、之、設。鴻、則、離、之。燕婉之求，得此戚、施、！本韻。○比而賦也。

「籧篨」、「戚施」，藉以醜詆宣公。國語謂「籧篨不能俯，戚施不能仰」，是也。解者當知其爲借意，不可實泥宣公身上求解。鄭氏執爾雅「口柔、面柔」之文說宣公，固非；歐陽氏謂「國人不能俯、仰新臺」，尤鑿。季明德謂宣公始尊大如籧篨，後見齊女，俯而求之，如戚施，更鄙褻不堪。

【新臺三章，章四句。】

二子乘舟

二子乘舟，泛、泛、其、景。願言思子，中心養養。本韻。○賦也。下同。

二子乘舟，泛、泛、其、逝。願言思子，不瑕有害。本韻。

小序謂「思伋、壽」，此有可疑。按左傳桓十六年曰：「衛宣公烝於夷姜，生伋子，屬諸右公子；爲之娶於齊而美，公取之，是爲宣姜；生壽及朔，屬壽於左公子。夷姜縊，宣姜與公子朔構伋子。公使諸齊，使盜待諸莘，將殺之。壽子告之，使行；不可，曰：『棄父之命，惡用子矣！有無父之國則可也。』及飲以酒，壽子載其旌以先；盜殺之。伋子至，曰：『我之求也，此何罪？請殺我乎！』又殺之。」夫殺二子於莘，當乘車往，不當乘舟。且壽先行，伋後至，二子亦未嘗並行也。又衛未渡河，莘爲衛地，渡河則齊地矣。皆不相合。毛傳則謂「待於隘而殺之」，亦與「乘舟」不合。其解則以「乘舟」爲比，謂「如乘舟而無所薄，泛泛然迅疾而不礙也」，甚牽強，不可從。集傳則直載其事，而於「乘舟」，以爲賦，漫不加考，尤疏。

劉向新序曰：「使人與伋乘舟於河中，將沈而殺之。壽知不能止也，因與之同舟；舟人不得殺伋。方乘舟時，伋傅母恐其死也，閔而作詩。」其後又載殺伋、壽之事，與左傳同。何玄子引之，以爲此詩之證。按向之前說，明是因與左傳不合，故造前一事以合於詩，附會顯然；謂傅母作此詩，尤牽強迂折，豈可爲據！故此詩當用闕疑。大抵小序說詩非真有所傳授，不過影響猜度，故往往有合有不合。如邶、墉及衛皆摭衛事以合於詩，綠衣、新臺以言莊姜、衛宣，此合者也；二子乘舟以言伋、壽，此不合者也。正當分別求之；豈可漫無權衡，一例依從者哉！

【二子乘舟二章，章四句。】

詩經通論卷四

新安首源姚際恆着

墉

柏舟

泛彼柏舟，在彼中河。髧彼兩髦，實維我儀。之死矢靡它！本韻。母也天只，不諒人本韻。只！興而比也。下同。

泛彼柏舟，在彼河測。髧彼兩髦，實維我特。之死矢靡慝！本韻。母也天只，不諒人只！

小序曰「共姜自誓」。大序曰：「衛世子共伯蚤死，其妻守義；父母欲奪而嫁之，誓而弗許。」此皆謬也。孔氏曰：「世家『武公　和篡共伯而立，五十五年卒』。楚語曰『昔衛武公年九十有五矣，猶箴儆於國』，則未必有死年九十五以後也，則武公即位四十一、二以上；共伯是其兄，則長矣。」呂氏見此疏，因而曰：「共伯見弒之時，其齒又加長武公，安得謂之『蚤之』乎！髦者，子事父母之飾；諸侯既小斂則脫之。史記謂『釐侯葬而共伯自殺』，則是時共伯已脫髦矣，詩安得謂之『髧彼兩髦』乎！是共伯未嘗有見弒之事，武公未嘗有篡弒之事也。」愚按，史記摭述他事及義理之間或有謬誤，若本紀、世家，天子、諸侯世次傳授，皆據世本無誤。詩小序乃不知作於何人，安可信詩序而疑史記耶！宋儒無識，妄爲武斷，類如此。後人無不以東萊之言爲真而確，又信東萊而疑史記，且曰叡聖武公必無篡弒之事；千載而下無故代爲武公洗過，亦可笑矣！當時「叡聖」之稱，猶今人言「聰明」之謂；古「聖」字不甚重。予別有論「聖」字說，見書多方篇。武公不過僅能聰明好學耳，能保其不篡弒乎？自古聰明能文章之士，其不淑者亦多矣，寧獨武公哉！故東萊讀疏語而謂史記爲誤，愚讀疏語而知詩序爲妄。序謂「共姜自誓」，共伯已四十五、六歲，共姜爲之妻，豈有父母欲其改嫁之理。至於共伯已爲諸侯，乃爲武公攻於墓上，共伯戊釐侯羨，羨，墓道也。自殺，則大序謂共伯爲「世子」及「蚤死」之言尤悖矣。故此詩不可以事實之；當是貞婦有夫蚤死，其母欲嫁之，而誓死不願之作也。

【柏舟二章，章七句。】

牆有茨

牆有茨，不可埽也。中冓之言，不可道也。所可道也，言之醜　本韻。也！比而賦也。下同。

牆有茨，不可襄也。中冓之言，不可詳也。所可詳也，言之長　本韻。也！

牆有茨，不可束也。中冓之言，不可讀也。所可讀也，言之辱　本韻。也！

大序謂「公子頑通乎君母，國人刺之」，可從。「茨」，即書梓材「既勤垣墉，其塗暨茨」之茨。茨，所以覆牆也。言牆上有茨，本不可埽，以比中冓之言本不可道，不必多爲鑿論也。毛、鄭以爾雅釋茨爲蒺藜，謂牆生蒺藜，當埽去之，不可從。冓，構同，說文雲「交積材也」。漢梁共王傳「聽聞中冓之言」，師古注云「謂舍之交積材木也」。蓋謂室中結構深密之處，故曰「中冓」。

【牆有茨三章，章六句。】

君子偕老

君、子、偕、老。副笄六珈。委、委、佗、佗。如。山。如。河。，[評]奇，奇語。象服是宜。子之不淑，雲如之何？本韻。○賦也。下同。

玼兮玼兮，其之翟也。鬒、發、如、雲。不、也。玉、之、瑱、也。象、之、揥、也。揚、且、之、皙、也。胡。然？、屑。而。天。也。？[評]奇語。胡。然。而。帝。本韻。也。？

瑳兮瑳兮，其之展也。蒙、彼、縐、絺。是、紲、袢、也。子之清揚，揚且之顏也。展如之人兮，邦、之、媛、本韻。也、！

小序謂刺衛夫人宣姜，可從。

[一章]鄭氏曰「珈，古之制所有，未聞」。按，加於笄上，故名「珈」。猶今之釵頭，以滿玉爲之；狀如小菱，兩角向下；廣五分，高三分。予家有數枚。漢時，三代玉物多殉土中，未出人間，鄭故未見。鄙儒以鄭去古未遠，謂其言多可信，於此乃知真瞽說也。

[二章]」，髲也，猶今之假髮。以發？「屑」，說文「動作切切也」。「，可謂善詠發者。？美故，不切切於用

[三章]「邦之媛」，猶後世言「國色」。

此篇遂爲神女、感甄之濫觴。「山、河」、「天、帝」，廣攬遐觀，驚心動魄；傳神寫意，有非言辭可釋之妙。

【君子偕老三章，一章七句，一章九句，一章八句。】

桑中

爰採唐矣，沬之鄉矣。雲誰之思？美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上本韻。矣。賦也。下同。

爰採麥矣，沬之北矣。雲誰之思？美孟弋本韻。矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上本韻。矣。賦也。

爰採葑矣，沬之東矣。雲誰之思？美孟庸矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上本韻。矣。

小序謂「刺奔」，是。大序謂「男女相奔，至於世族在位相竊妻、妾，期於幽遠，政散、民流而不可止」。按左傳成二年：「巫臣盡室以行，申叔跪遇之曰：『夫子有三軍之懼而又有「桑中」之喜，宜將竊妻以逃者也』。」大序本之爲說。傳所言「桑中」固是此詩，然傳因巫臣之事而引此詩，豈可反據巫臣之事以說此詩，大是可笑。其曰「政散、民流而不可止」，亦本樂記語。按樂記雲：「鄭、衛之音，亂世之音也，比於慢矣。桑間、濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上、行私而不可止也。」「桑間」，亦即指此詩。「濮上」，用史記衛靈公至濮水，聞琴聲，師曠謂紂亡國之音事，故以爲「亡國之音」。其實此詩在宣、惠之世，國未嘗亡也，故曰「其政散」云云。樂記之文紐合二者爲一處，本屬亂拈，不可爲據。今大序又用樂記，尤不可據。朱仲晦但知執序用樂記之說，便謂「桑間」即此詩，並不詳其源委若何，故及之。

集傳謂此詩其人自言，必欲實其爲淫詩而非刺淫。夫既有三人，必歷三地，豈此一人者於一時而歷三地，要三人乎？大不可通。

「桑中」即桑之中，古衛地多桑，故云然。「上宮」，孟子「館於上宮」，趙岐注「樓也」。謂期於桑中，要於桑中之樓上也。毛傳謂「桑中、上宮，所期之地」，集傳謂「沬鄉之中小地名」，並非。

【桑中三章，章七句。】

鶉之奔奔

鶉之奔奔，鵲之強強。人之無良，我以爲兄！本韻。○興而比也。下同。

鵲之強強，鶉之奔奔。人之無良，我以爲君！本韻。

小序謂「刺衛宣姜」。毛、鄭以「我以爲兄」謂「我君以爲兄」，「君」謂惠公，「兄」謂頑；以「我以爲君」爲「小君」，小君謂宣姜，皆迂；上章「我」字謂「我君」，下章「我」字「國人自我」，亦未允。且均曰「人之無良」，何以謂一指頑，一指宣姜也？大抵「人」即一人，「我」皆自我，而「爲兄」、「爲君」乃國君之弟所言耳，蓋刺宣公也。陸農師以上章爲「娣刺宣姜」，下章爲「妾刺宣姜」，尤鑿。夫娣即妾，何所分焉？切合「兄」字、「君」字，稚甚！

毛、鄭以上章之「我」爲我君，下章之「我」國人自我，雖非，然猶愈集傳以上章爲代惠公之言，下章爲國人自言也。

【鶉之奔奔二章，章四句。】

定之方中

定之方中，作於楚宮。本韻。揆之以日，作於楚室。樹、之、榛、、慄。[評]樹字貫下句。椅、、桐、、梓、、漆。爰。伐。琴。、瑟。。本韻。○賦也。下同。[評]妙，結語勿泥。

升彼虛矣，以望楚本韻。矣。望楚與堂，景山與京；降觀於桑。卜雲其吉，終焉允臧。本韻。

靈、雨、既、零。命、彼、倌、人。通韻。[評]整而雅。星、言、夙、駕。說、於、桑、田。匪、直、也、人。秉心塞淵，騋牝三千。本韻。

小序謂「美衛文公」，是。僞傳以爲魯僖公城楚丘以備戎，史克頌之。按僖二年經書「春王正月，城楚丘」。季明德以爲魯地，近是。若此詩則自衛事也。僞傳襲季氏之說以解此詩，不可從。

[一章]「定」，星名。爾雅「營室謂之定」。「椅、桐、梓、漆」頂「樹之榛、慄」句；「爰伐琴、瑟」結「椅、桐、梓、漆」句。順因桐、梓以言琴、瑟，意主祝其久居於此，所植之木異時直可伐爲琴、瑟之用，猶唐人詩「種松皆作老龍鱗」也。下「終焉戍臧」正其意，非真欲伐之也。孟子云「故國喬木」，可見喬木亦爲故國之徵，豈有伐之者哉！鄭氏曰「豫備也」。蘇氏曰「種樹者求用於十年之後，其不求近功凡類此矣」。皆謂真欲伐之，其固執而陋如此。

[二章]「虛」，何玄子曰：「按管子大匡篇雲：『狄人伐衛，衛君出致於虛，桓公且封之。』所謂『出致於虛』者，言出於虛地以致其告急之詞。命於齊，則虛爲衛地信矣。」「觀桑」，侄炳曰：「舊謂桑木。按此章通是相地形勢，似不應夾入桑木；疑『桑』亦地名。墉風『桑中』，舊謂沬鄉中小地，今意當在楚丘之傍，與漕墟相屬，故從虛而降觀之。且詩云『望楚』，亦第望之而已，猶未身歷楚丘，何緣便降至其下，察樹木而辨土宜哉？」

[三章]「靈雨」，舊謂「善雨」，是。或謂靈，星名，不可從。「星言」，猶今人言「星速」、「星夜」。舊謂雨止見星，則「言」字無着落。「匪直也人」，嚴氏曰：「直，猶特也。孟子曰『非直爲觀美也』。言文公務農以蕃育其人，非特人也。文公操心塞實而淵深，故能致國富強，至於騋馬與牝馬共有三千匹。舉物之蕃息，則人之蕃息可知矣。」此說是。或疑文公薄德，不足以當「秉心塞淵」之語。不知此語本不甚重，「仲氏任只，其心塞淵」，婦人亦足當之，文公何不可當乎！「塞」，實也，「淵」，深也，其義止此。自解者誤援「剛而塞」及「齊聖廣淵」等語爲解，是以執泥不通。左傳曰：「文公大布之衣，大帛之冠；務財，訓農，通商，惠工，敬教，勸學，授方，任能。元年，革車三十乘；季年乃三百乘。」與此詩合。

【定之方中三章，章七句。】

蝃蝀

蝃蝀在東，莫之敢指。女子有行，遠父母、兄弟。本韻。○比而賦也。

朝隮於東，崇朝其雨。女子有行，遠兄弟、父母。本韻。○比而賦也。

乃如之人也，懷昏姻也，大無信也！不知命本韻。也！賦也

此詩未敢強解。小序謂「刺奔」，雖近似，大序謂文公，尤無據。然「女子有行，遠父母、兄弟」，泉水、竹竿二篇皆有之，豈亦刺奔耶？此語乃婦人作，則此篇亦作於婦人未可知。必以爲刺奔，於此二句未免費解。僞傳、說謂衛靈公事；詩迄陳靈，不迄衛靈也。何玄子謂刺宣公奪太子伋婦，徒以詩中「無信」二字。然此豈可據？況已有新臺，不當更有此詩也。季明德謂「女子在母家與人私，及既嫁而猶與所私者通，詩人刺之」，尤爲可恨。總之，說詩各逞新意，如此亂拈，亦復何難。然而顯悖經旨，害道惑世，可如且安於緘默爲得也？虹暮見於東則雨止，朝見於西則爲雨。「崇」，終也，謂終朝雨也。鄭氏曰：「朝有升氣於西方，終其朝，則雨氣應自然。」此說是。孟子「若大旱之望雲霓」，亦此義。今人多見晚虹而雨止；若朝虹者，在日影初出時，多臥而未見，故誤認虹惟止雨。集傳雲「方雨而虹見，則其雨終朝而止矣」，既迂折難通，且詩言「雨」，釋之者言「雨止」，明與經違。於孟子「若大旱之望雲霓」，亦曰「霓，虹也，虹見則雨止」。然則何爲大旱而望虹見乎？

【蝃蝀三章，章四句。】

相鼠

相鼠有皮，人有無儀！人而無儀，不死何爲！本韻。○比而賦也。下同。

相鼠有齒，人有無止！人而無止，不死何俟！本韻。

相鼠有體，人有無禮！人而無禮，胡、不、遄、死、！本韻。[評]賓，變調。

嚴氏曰：「舊說『鼠尚有皮，人而無儀則鼠之不若；以人之儀喻鼠之皮』，非也。詩言鼠則只有皮，人則不可以無儀；人而無儀，則何異於鼠？如此，語意方瑩。」此說是。

【相鼠三章，章四句。】

幹旄

孑孑幹旄，在浚之郊。本韻。素絲紕之，良馬四、之。[評]主。彼姝者子，何以畀本韻。之？賦也。下同。

孑孑幹旟，在浚之都。素絲組之，良馬五之。彼姝者子，何以予本韻。之？

孑孑幹旌，在浚之城。本韻。素絲祝之，良馬六、之。彼姝者子，何以告本韻。之？

序謂「美好善」，意近是，故向來從之，謂大夫乘此車馬以見賢者。然邶風「靜女其姝」，稱女以姝。鄭風東方之日亦曰「彼姝者子」，以稱女子。今稱賢者以姝，似覺未安。姑闕疑。「郊」、「都」、「城」，由遠而近也；「四」、「五」、「六」，由少而多也：詩人章法自是如此，不可泥。以首章「四馬」爲主，「五」、「六」則從「四」陪說。不然，五馬起於漢，六馬起於秦，當時已有秦、漢制耶？嚴氏亦以爲疑，故別爲解曰：「乘善馬而來，凡有四輩、五輩、六輩也。」絕非語氣。

以上三詩，大序皆以爲文公時，無據。集傳曰：「以上三詩，序皆以爲文公時詩，蓋見其列於定中、載馳之間故爾，他無所考也。」此說亦誤。文公時詩列於定中之後可也；列於載馳之前，何耶？

【幹旄三章，章六句。】

載馳

載馳載馳，歸唁衛侯。驅馬悠悠，言至於漕。大夫跋涉，我心則憂。本韻。○賦也。下同。

既。不。我。嘉。，不。能。旋。反。。[評]其辭纏綿繚繞。視。爾。不。臧。，我。思。不。遠。。本韻。

既。不。我。嘉。，不。能。旋。濟。。視。爾。不。臧。，我。思。不。閟。。本韻。

陟彼阿丘，言採其？。女子善懷，亦各有行。許人尤之，衆？且狂。本韻。

我行其野，芃芃其麥。控於大邦，誰因誰極？本韻。大夫、君子，無我有尤！百爾所思，不如我所之！本韻。

左傳謂「許穆夫人賦載馳」。

嚴氏說此詩最善，曰：「味詩之意，夫人蓋欲越愬於方伯，以圖救衛，而託歸唁爲辭耳。」餘見下。

[一章]凡詩人之言，婉者直之，直者婉之，全不可執泥。集傳以其直言馳驅至衛，遂謂「許穆夫人真至衛，未至，而許之大夫有奔走跋涉而來者；夫人知其必將不可歸之義來告，故心以爲憂」。如此說詩，真可發笑！按「大夫跋涉」有二說：鄭氏謂衛大夫來告難於許；蘇氏謂許大夫之吊衛者，夫人將歸親唁其兄，雖大夫之往而不足以解憂也。二說皆可通。乃集傳獨以爲許大夫奔走來追夫人而還，此何意見耶？嚴氏曰「首章婉而未露」。

[二章、三章]嚴氏曰：「言爾未必是，我未必非，始微露己之意見與許人別，而猶未遽言之也。」

[四章]嚴氏曰：「蓋至是始慨然責之，而不得不言其情矣。下章發之。」

[五章]嚴氏曰：「末章乃言其情，謂我之所思無他，思所以救衛耳。我將控告於大國而求其能救衛者。誰可因藉？誰肯來至？多方圖之，必有所濟。我所思蓋在此，非徒歸也。以許之小而責其救衛，則爲不通曉於事。今欲求大國之援，其說非迂遠難行也，非閟塞不通也。其後齊桓卒救衛而存之，然後信夫人所思爲有理，而許人真狂？無謀矣。」

【載馳五章：一章六句，二章、三章章四句，四章六句，五章八句。】孔氏曰：「左傳　，叔孫豹、鄭子家賦載馳之四章。然彼賦載馳，義取控引大國，今「控於大邦」乃在卒章。言賦四章者，杜預雲：『並賦四章以下。賦詩雖意有所主，爲首引之，勢並上章而賦之也。』」。其說甚明。蘇氏錄章句之後，又載「或言四章，一章、三章章六句，二章、四章章八句」。此本引或說，非以爲然。集傳乃謂「今從蘇氏」，是未見孔疏而並不詳蘇語耳。

衛

淇奧

瞻彼淇奧，綠竹猗猗。有匪君子，如。切。如。磋。，如。琢。如。磨。。本韻。[評]虛寫，未成學。瑟、兮、？、兮。[評]儀容。赫、兮、咺、兮、；有、匪、君、子。終、不、可、諼、兮本韻。兮。興也。下同。

瞻彼淇奧，綠竹青青。有匪君子，充。耳。琇。瑩。，會。弁。如。星。。本韻。[評]實寫。瑟、兮、？、兮。赫、兮、咺、兮、；有、匪、君、子。終、不、可、諼、兮。

瞻彼淇奧，綠竹如簀。[評]變。有匪君子，如。金。如。錫。，如。圭。如。璧。。本韻。[評]虛寫。現成，已成。德。寬。兮。綽。兮。，[評]變。猗。重。較。兮。。[評]儀容妙旨。善。戲。謔。兮。，不。爲。虐。本韻。兮。。[評]言語妙旨。

小序謂「美武公之德」，未有據；姑依之。

學者於此每疑武公弒兄篡位，不足當此。予以爲不然，於柏舟篇已略論之。今閱孔氏曰：「按世家雲『武公以其賂賂士，以襲攻共伯』，而殺兄篡國，得爲美者，美其逆取順守，德流於民，故美之。齊桓、晉文皆篡弒而立，終建大功，亦此類也。」

切、磋、琢、磨，皆所以治器，屬虛狀武公用功於學也。荀子曰：「人之於文學也，猶玉之於琢磨也。詩曰：『如切如磋，如琢如磨』，謂學問也。」其言可證，不涉自修。上二章文變。「充耳琇瑩，會弁如星」，實指武公之服飾而言。三章「如金，如錫，如璧」文仍首章，亦屬虛狀。「金、錫」，現成物，「圭、璧」，已成物，言其德也。其首章「瑟、僩、赫、咺」，皆美其儀容而贊之，與上「切、磋、琢、磨」不涉。二章重述一遍。三章文變。「寬綽」二句亦言其儀容，「善謔」二句又言其言語。此詩三章之章法也。

[一章]「綠竹」，爾雅謂「綠」爲王芻，「竹」爲篇蓄，是使爲綠色之竹，二章不當又云「青青」矣。「切、磋、琢、磨」四字，大抵皆治玉、石、骨諸物之名，本不必分；而爾雅分之曰「骨謂之切，象謂之磋，玉謂之琢，石謂之磨」，亦自有義。集傳則以「切、磋」屬骨、角，「琢、磨」屬玉，石，又以「切、磋」與「琢、磨」各分先、後，並不可解；又全引大學之文以釋此詩。按大學釋「切磋」爲「道學」，「琢磨」爲「自修」，「瑟僩」爲「恂慄」，「赫咺」爲「威儀」，此古文斷章取義，全不可據。豈有「切、磋、琢、磨」四字平列，而知其分「學」與「修」之理！又「瑟、僩、赫、咺」別爲贊儀容之辭，與上義不連，亦不得平釋爲四事也。大學非解詩；今以其爲解詩而用以解詩，豈不謬哉！

[三章]錫即銀。古人銀、錫不分，稱銀亦曰「錫」。禹貢「惟金三品」，爲黃、白、赤三色。史平準書，「黃金爲上，白金爲中，赤金爲下」，即三品之義。「黃金」，金也；「白金」，銀也；「赤金」，銅也。金本爲金、銀、銅、錫、鐵、鉛之總名，其鐵、鉛以賤故不列「三品」之內，而錫即屬於銀，統名「白金」也。考工記攻金之工皆曰「金、錫」，金即銅，錫即銀，故曰金幾分，錫居幾，以爲斧、斤、戟、刃之屬。「●氏爲量，煎金、錫，聲中黃鐘之宮」。假如以今之錫，豈可攙和作斧、斤、戟、刃，而量安能聲中宮乎？自爾雅曰，「黃金謂之璗，白金謂之銀，錫謂之鈏」，始分銀、錫之名，而單以銀爲白金。此週末秦人之論也。然史平準書、漢食貨志猶皆稱「銀錫」，又言「漢武帝造銀錫爲白金」，其稱皆近古。說文則釋錫曰「銀、鉛之間」，蓋亦疑之而無可爲辭，故如是雲耳。今世錫與鉛近，與銀則絕遠，豈銀、鉛之間哉！此予昔時庸言錄中語，今錄於此。又閱何玄子於此詩論錫亦見及之，益信其有同然。然予論有異何處，不全同也。「寬、綽」，書無逸曰「不寬綽厥心」，則古蓋以「寬、綽」爲善字，後世鮮用矣！「猗」，倚也。倚車之時而覺其寬綽，又不言其言語若何，而但言「善戲謔」，皆一往摹神。古人體察之妙如此，其心坎非後世人所易測也。

【淇奧三章，章九句。】

考盤

考盤在澗，碩人之寬。獨寐寤言，永矢弗諼！本韻。○賦也。下同。

考盤在阿，碩人之薖。獨寐寤歌，永矢弗過！本韻。

考盤在陸，碩人之軸。獨寐寤宿，永矢弗告！本韻。

此詩人贊賢者隱居自矢，不求世用之詩。小序謂「刺莊公」，無謂；集傳不從，是。

[一章]「考」，成也。左傳「考仲子之宮」，雜記「路寢成則考之」，是也。「盤」，疑是架木爲屋之名；或以其依山水盤結，故名之與？毛傳訓「考盤」爲「成樂」，未允。陳氏以「考」爲扣，以「盤」爲器名，不可從。使爲擊器，則不當雲「在澗」、「在谷」，且雲「在陸」矣。「在澗」云云者，正謂或依澗、谷，或於平原架屋以處之意耳。又下句接以「之寬」、「之薖」、「之軸」，亦貼居處言。使爲擊器，義亦不蒙。「碩人」指隱者，「寬」謂屋宇寬廣也。集傳解「碩人之寬」，謂「碩大寬廣」，刪去「人」字，可駭。「永失弗諼」，謂自誓弗忘習隱初志。集傳謂「不忘此樂」，亦非。

[二章]「薖」，朱鬱儀謂與「輠」通，甚牽強。楊用修引說文「草也」，諺雲「心安茅屋穩」也，亦鑿。李氏曰：「『薖』與『窩』同，因阿而言窩，見其爲斂藏之處也。」此近是。

[三章]「軸」，集傳謂「盤桓不行」，乃反說；軸，正是行物也。嚴氏謂「如軸之卷，收藏不用」，此以後世畫軸爲言，益非。軸，車軸也，軸以運車，取義盤旋於其中也。「弗告」，猶不以姓名告人之意。集傳謂「不以此樂告人」，皆非。集傳本於歐陽氏。

【考盤三章，章四句。】

碩人

碩人其、頎。衣錦、褧衣。齊、侯、之、子。衛、侯、之、妻。東、宮、之、妹。邢、侯、之、姨。譚、公、惟、私。本韻。○賦也。下同。[評]敘得詳核而妙。

手。如。柔。荑。，膚。如。凝。脂。，領。如。蝤。蠐。，齒。如。瓠。犀。，螓。首。、蛾。眉。。本韻。巧。笑。倩。兮。，美。目。盼。本韻。兮。。[評]千古頌美人者無出其右，是爲絕唱。

碩人敖敖，說於農郊。四牡有驕，朱幩鑣鑣，翟茀以朝。「大。夫。夙。退。，無。使。君。勞。！」本韻。[評]妙。

河。水。洋。洋。，北。流。活。活。，施。罛。濊。濊。，鱣。、鮪。發。發。，葭。、菼。揭。揭。，庶。姜。孽。孽。，庶。士。有。朅。。本韻。[評]間敘處措菶極工，有珠璣錯落之妙。

小序謂「閔莊姜」，詩中無閔意，此徒以莊姜後事論耳；安知莊姜初嫁時何嘗不盛，何嘗不美，又安知莊公何嘗不相得而謂之「閔」乎！左傳雲：「初，衛莊公娶於齊東宮得臣之妹，曰莊姜，美而無子，衛人所爲賦碩人也」，亦但謂碩人之詩爲莊姜？。其雲「無子」，亦據後事爲說，不可執泥。小序蓋執泥左傳耳；大序謂「終以無子」，尤襲傳顯然。

僞傳曰「衛莊公取於齊，國人美之，賦碩人」，孫文融亦曰「此當是莊姜初至衛時，國人美之而作者」，所見皆與予合。

[一章]「衣錦」，夫人用錦衣而嫁，貴也。鄭氏曰「國君夫人翟衣而嫁，今衣錦者在塗之服也」，非也。「褧衣」，「褧」或作「熲」，或作「絅」，或作「景」，皆同，乃襌衣也。士昏禮雲：女登車，「姆爲加景，乃驅」，即此也。古婦人平時盛服必加襌衣於外，中庸「謂其文之着」是也。若嫁時加褧，則爲塗間闢塵也，又不同。

[三章]「大夫夙退」二句，正美君、夫人新昏相得，代爲摹儗之辭，最爲妙筆。乃曲解以爲諷，豈可通乎！

[四章]此體是賦，末章又似興、比而賦，以河水等興比庶姜、庶士也。或皆作喻意解，謬。孽孽，旁出之意。毛傳謂盛飾，非。「庶姜」，媵女；「庶士」，媵臣。媵女不必定是親侄、娣，亦有他國來媵者，其本國大夫之女亦媵也。漢人說禮，必謂夫人之親侄、娣，此迂論也。即以衛莊姜言之，「可證者二：一，莊公又娶戴嬀生子，則非莊姜之同姓也；一，此詩云「邢侯之姨，譚公維私」，則莊姜之姊妹亦嫁於他國而不來媵也。

解此詩者皆狃於序說，必於每章之下補閔莊姜而咎莊公不見答之意，徒費紛紛斡旋，絕不切合，而末章結束處尤相霄壤，不知何苦爲此？

【碩人四章，章七句。】

氓

氓之蚩蚩，抱布貿絲。匪來貿絲，來即我謀。送子涉淇，至於頓丘。匪、我、愆、期。子、無、良、媒。將、子、無、怒。秋、以、爲、期。本韻。○賦也。[評]風致語行以曲折，口角宛然。

乘彼垝垣，以望復關。不見覆關，泣涕漣漣。既見覆關，載笑載言。爾卜爾筮，體無咎言。以、爾、車、來。以、我、賄、遷。本韻。○賦也。[評]不曰人曰賄，妙。

桑、之、未、落。其、葉、沃、若。本韻。於、嗟、鳩、兮。無、食、桑、葚、！[評]賦中之比。于嗟女兮，無與士耽！本韻。士之耽兮，猶可說也；女之耽兮，不可說二「說」字爲韻。也！比而賦也。

桑之落矣，其黃而隕。自我徂爾，三歲食貧。本韻。淇水湯湯，漸車帷裳。女也不爽，士貳其行。本韻。士、也、罔、極。二、三、其、德。本韻。○比而賦也，下同。[評]足貳其行意。

三歲爲婦，靡室勞矣。[評]實言不爽意。夙興夜寐，靡有朝矣。言既遂矣，至於暴矣。兄弟不知，咥其笑矣。靜言思之，躬自悼本韻。矣！

及爾偕老，老、使、我、怨。淇。則。有。岸。，[評]就本地作喻，妙。隰。則。有。泮。。總、角、之、宴。言、笑、晏、晏。信、誓、旦、旦。不、思、其、反。本韻。反是不思，亦已焉哉！本韻。

[一章]此氓必責其愆期，故曰非我愆期也，子無良媒來請期耳。既無良媒請期，願子無怒，秋以爲期可也。古之嫁娶皆在秋冬。

[二章、三章]以桑「未落」及「落」比己色之盛衰，不可指時言。若指時，則賦、比既不清，且桑未落及落只在數月間，下言「三歲」，說不去矣。

[四章]「老使我怨」，「老」字即承「偕老」字來，言汝曾言「及爾偕老」，今偕老之說徒使我怨而已。詩人之詞多是如此。集傳泥之，謂「不知老而見棄如此」。夫方「總角之宴」以及「三歲爲婦」，豈便老耶！

【氓六章，章十句。】

竹竿

籊籊竹竿，以釣於淇。豈不爾思，遠莫致之！本韻。○賦也。下同。

泉源在左，淇水在右。女子有行，遠兄弟、父母。本韻。○集傳誤「作父母兄弟」。

淇水在右，泉源在左。巧。笑。之。瑳。，佩。玉。之。儺。。本韻。[評]簡，妙，風致嫣然。

淇水鑴鑴，檜楫、松舟。駕言出遊，以寫我憂。本韻。

小序謂「衛女思歸」，是。大序增以「不見答」，臆說也。何玄子謂泉水及此篇皆許穆夫人作。按泉水雲「女子有行，遠父母、兄弟」，又云「駕言出遊，以寫我憂」，此篇亦皆有之。夫兩人之作，或前或後，用其語可也，必無一人之作而兩篇重複者。餘詳泉水。此或許穆夫人之媵亦──亦衛女──而思歸，和其嫡夫人之作，如此則用其語乃可耳。故愚於兩篇重句，益知主許穆夫人之作之說爲非，而信其媵之作者之或是也。

【竹竿四章，章四句。】

芄蘭

芄蘭之支，童子佩觿。雖則佩觿，能不我知！本韻。容兮遂兮，垂帶悸本韻。兮。興而比也。下同。

芄蘭之葉，童子佩韘。雖則佩韘，能不我甲！本韻。容兮遂兮，垂帶悸兮。

小序謂「刺惠公」。按左傳雲「初，惠公之即位也少」，杜注云「蓋年十五六」。序蓋本傳而意逆之耳；然未有以見其必然也。

[一章]「支」，「枝」同。芄蘭枝葉細弱，故以興比童子。「觿」，成人佩以解結。上古或用角，故字從角；後以玉爲之。今世有傳者，大小不等，其身曲而末銳，俗名「解錐」。集傳謂「象骨爲之」，蓋循禮記注之誤。「容」、「遂」及「悸」義皆未詳，不敢強解。

[二章]「韘」，毛傳謂「玦」。按士喪禮「纊極二」，大射儀「朱極三」，詩言「拾決」，大抵一物異名。上古必以韋爲之，故字從韋；後亦用玉。今世有傳者，俗名「指機決」，又非所佩之玦也。鄭氏謂「沓，所以彄沓手指」，蓋彷佛儀禮爲說，然實無沓名也。集傳謂「象骨爲之」，亦非。又既曰「韘，決也」，復引鄭氏曰「沓也」，發明殊混。「甲」，毛傳訓「狎」，近之。

【芄蘭二章，章六句。】

河廣

誰謂河廣？一。葦。杭。之。！[評]奇語。誰謂宋遠？跂予望本韻。之！賦也。下同。

誰謂河廣？曾。不。容。刀。！[評]奇語。誰謂宋遠？曾不崇朝！本韻。

小序謂「宋襄公母歸於衛，思而不止，故作是詩」。鄭氏因謂「襄公即位，夫人思之」。嚴氏以其言「河廣」，則是在衛未渡河之先；時宋襄公方爲世子，衛之戴、文俱未立也。是矣。

[一章]「杭」，「斻」通，方舟也；後作「航」。史秦始皇南遊至錢塘，浙江水惡，乃西百二十里，從狹「從狹」，原誤作「從峽」，據校史記改。中渡，因置餘杭縣。「餘杭」，舟名，謂以餘杭渡狹也。「餘」，「艅」通。左傳「吳國有餘皇」，一作「艅航」。隋因餘杭舊名，置杭州，及斻、航本字也。一蘆葦可渡，甚言其易，故爲奇語。或謂河方冰時，布一束之葦，便可履之而渡。如此說詩，呆哉！不特「固哉」矣！

[二章]「刀」，「舠」通，亦作「刁」、「舠」。

【河廣二章，章四句。】

伯兮

伯兮朅兮，邦之桀本韻。兮。伯也執殳，爲王前驅。本韻。○賦也。

自。伯。之。東。，首。如。飛。蓬。。豈。無。膏。沐。，誰。適。爲。容。！本韻。○賦也。[評]宛然閨閣中人語。

其雨其雨，杲杲出日。願言思伯，甘心首疾。本韻。○興也。

焉。得。諼。草。，[評]奇想。言樹之背。？願言思伯，使我心痗。本韻。○賦也。

小序謂「刺時」，混。鄭氏曰「衛宣公之時，蔡人、衛人、陳人從王伐鄭，桓五年經也」，此說是。何也？據詩「王」字也。不然，衛人何以爲王前驅乎？「自伯之東」，從王而東也。鄭在王國之東。

[二章]「蓬」，侄炳曰：「集傳雲，『蓬華如柳絮，聚而飛如亂髮』。按，蓬草叢生，風飛散亂，故以發似之。今言『蓬華聚而飛』，甚迂。」

[三章]「首疾」，頭痛也，猶言「疾首」。

[四章]毛傳曰「諼草令人忘憂」，此語鶻突不可解。孔氏曰：「『諼』訓爲忘，非草名；故傳本其意，謂欲得令人善忘憂之草；不謂『諼』爲草名。故釋訓雲『諼，忘也』。」按孔說是矣，然毛傳之失未詳順，其增「憂」字亦非也。考盤「永矢弗諼」，淇奧「終不可諼」，皆訓「忘」。詩中本謂欲暫忘思伯之心而不可得，故思焉得能忘之草而植之北堂乎？其「憂」字，毛傳添出，不必定謂是忘憂也。尤可異者，說文誤以「諼」與「」即萱。同音，遂以諼爲草名，因以爲忘憂草，則不止於毛氏於「忘」下增「憂」字之失，而直犯孔氏「不謂諼爲草名」之戒矣。無論諼之非萱，今即以萱言之，一卉耳，何以能令人忘憂？即詢之三尺童子而亦不信者，此傳訛之絕可笑者也。況萱草是處有之，詩何爲言「焉得」？焉得者，以其必不可得也。惟其必不可得，故下仍接之曰「願言思伯」云云，則非實語明矣。說文又見「諼」字終不似草，又作「」，然實無此字也。集傳曰「諼草，合歡」。按，合歡，木也，又名合棔。故嵇康養生論雲「合歡蠲忿，萱草忘憂」，其忘憂之說本於昔人傳訛，若其以「合歡」與「萱草」對，一草、一木，正不誤。自鄭漁仲又誤謂「萱草一名合歡」，朱遂仍鄭之誤也。又曰「食之令人忘憂」，增「食之」字尤怪誕，不知亦曾食之有驗否？因嘆以諼爲草，誤也；又因而誤以諼草爲萱；又因而誤以萱爲忘憂草；又因而誤以爲食之令人忘憂：古今以來，以誤及誤其稠迭如此。若其以爲合歡木，則又旁出之誤也。集傳既雲「食之令人忘憂」，然則萱草易得，取而食之可也，則於下文接不去；於是曰「然終不忍忘也，是以寧不求此草，而但願言思伯，雖至於心痗而不辭耳」。嗟乎，「遁辭知其所窮」，孟子豈欺我哉！是又以誤而及於詩也。「背」，堂背也。堂面向南，背向北，故背爲北堂。解者亦從未分析及此。

【伯兮四章，章四句。】

有狐

有狐綏綏，在彼淇梁。心之憂矣，之子無裳。本韻。○興也。下同。

有狐綏綏，在彼淇厲。心之憂矣，之子無帶。本韻。

有狐綏綏，在彼淇側。心之憂矣，之子無服。本韻。

此詩是婦人以夫從役於外，而憂其無衣之作。自小序以「刺時」解，悉不可用。

[一章]「綏綏」，毛傳曰「匹行貌」。按，「綏」訓安；「綏綏」，兩相安意。其說是。集傳曰「獨行求匹之貌」，與毛傳正相反，不知從何取義，可怪甚矣。「之子」指人，集傳以爲指狐，更可笑。且雲「在梁，則可以裳矣」，又不可解。

【有狐三章，章四句。】

木瓜

投我以木瓜，報之以瓊琚。本韻。匪、報、也。永、以、爲、好、本韻。也、！賦也。下同。[評]綢繆語。

投我以木、桃。[評]木字因上。報之以瓊瑤。本韻。匪報也，永以爲好也！

投我以木、李。報之以瓊玖。本韻。匪報也，永以爲好也！

小序謂「美齊桓公」；大序謂「齊桓救而封之，遺以車馬、器服焉，衛人思欲厚報之而作是詩」。按此說不合者有四。衛被狄難，本未嘗滅，而桓公亦不過爲之城楚丘及贈以車馬、器服而已；乃以爲美桓公之救而封之，一也。以是爲衛君作與？衛文乘齊五子之亂而伐其喪，實爲背德，則必不作此詩。以爲衛人作與？衛人，民也，何以力能報齊乎？二也。既曰桓公救而封之，則爲再造之恩；乃僅以果實喻其所投之甚微，豈可謂之美桓公乎？三也。衛人始終毫末未報齊，而遽自儗以重寶爲報，徒以空言妄自矜詡，又不應若是喪心。四也。或知其不通，以爲詩人追思桓公，以諷衛人之背德，益迂。且詩中皆綢繆和好之音，絕無諷背德意。集傳反之，謂「男女相贈答之辭」。然以爲朋友相贈答亦奚不可，何必定是男女耶！

瓜種甚多，古今同然，故此特呼「木瓜」以別之。「木桃」、「木李」乃因木瓜而順呼之。詩中如此類甚多，不可泥。其實桃、李生於木，亦可謂之「木桃」、「木李」也。從來人鮮知此意。徐氏謂「桃有羊桃，李有雀李，故言木以別」，漫引後世小說異名以證詩；詩人之意果如是乎？姚寬謂以木爲桃、李，益可笑！

【木瓜三章，章四句。原本脫此行，今補。】

詩經通論卷五

新安首源姚際恆着

王

集傳曰：「自平王徙居東都王城，於是王室遂卑，與諸侯無異；故其詩不爲雅而爲風。」按此乃歷來相傳瞽說也。孔子曰「雅、頌各得其所」。夫雅之所得，則風之所亦得。風、雅自有定體：其體風，即系之風；其體雅，即系之雅。非以王室卑之故，不爲雅而爲風也。苟以王室卑之故，不爲雅而爲風，則豈「各得其所」之謂哉！

黍離

彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。本韻。知我者謂我心憂，不、知、我、者、謂、我、何、求。本韻。悠悠蒼天，此何人本韻。哉？興也。下同。

彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。本韻。知我者謂我心憂，不、知、我、者、謂、我、何、求。悠悠蒼天，此何人哉？

彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。本韻。知我者謂我心憂，不、知、我、者、謂、我、何、求。悠悠蒼天，此何人哉？

小序謂「閔宗周」。按史載箕子麥秀歌曰「麥秀漸漸兮，禾黍油油兮」，一商一週，何以皆託黍、稷爲辭，豈周襲商乎？非也。按尚書載箕、微之語皆甚拗曲不順，不應作此平易歌辭。是此詩本爲閔宗周作，而後人仿之，僞爲箕子之歌耳。若夫小序，則又泥箕子之歌爲說而偶中者耳。

劉向新序謂「衛伋見害，弟壽閔之，爲作憂離之詩以求之」，無稽之甚。而相傳韓詩云：「黍離，伯封作也。詩人求之不得，憂懣不識於物，視彼黍離離然，反以爲稷之苗。」曹植亦曰：「昔尹吉甫信後妻之讒，殺孝子伯奇，其弟伯封求而不得，作黍離詩。」此亦與伋、壽事相類，皆依託妄言。而僞說本之，亦以爲尹伯封作；又稍變其意以合序說，謂「秦逐犬戎，平王命尹伯封犒秦師，過故宗廟、宮室而作」。說詩者牛鬼蛇神，至此而極矣！黍、稷並言，黍同而稷異，說者以稷之「苗」、「穗」、「實」爲歷時所見，行役之久。嚴氏駁之曰：「使果爲行役之久，不應黍惟言『離離』也。」不知毛傳已言之。其曰「詩人自黍離離，見稷之苗，之穗，之實」矣。何玄子且曲爲實之曰「黍有早、晚三輩，則當離離時而或植稷之苗，稷之穗，稷之實」，殊鑿。又韓詩以爲「視黍爲稷」，亦鑿。大抵此爲一時所賦，「稷」之「苗」、「穗」、「實」合初、終言，以取變文換韻，而「黍」爲首句不變，與他篇格調多同，何必泥耶！且寫黍、稷處亦正見錯綜法。

【黍離三章，章十句。】

君子于役

君子于役，不、知、其、期。曷、至、哉、？[評]句法錯落。雞。棲。於。塒。；日。之。夕。矣。，羊。、牛。下。來。。[評]日落懷人，真情實況。君子于役，如之何勿思！本韻。○賦也。下同。

君子于役，不、日、不、月。曷其有佸。雞棲於桀；日之夕矣，羊、牛下括。[評]此一句關上下，上同。君子于役，苟無飢渴！本韻。

此婦人思夫行役之作。僞說謂「戍申者之妻所作」，雖鑿而亦略近。

【君子于役二章，章八句。】

君子陽陽

君子陽陽，左執簧，右招我由房。本韻。其樂只且！賦也。下同。

君子陶陶，左執翿，右招我由敖。本韻。其樂只且！

大序謂「君子遭亂，相招爲祿仕」，此據「招」之一字爲說，臆測也。集傳謂「疑亦前篇婦人所作」，此據「房」之一字爲說，更鄙而稚。大抵樂必用詩，故作樂者亦作詩以摹寫之；然其人其事不可考矣。

史記稱「晏子御，意氣陽陽甚自得」，蓋本此。後作「揚揚」。「房」，疑即房中之樂。「敖」，未詳。

【君子陽陽二章，章四句。】

揚之水

揚之水，不流束、薪。彼其之子，不與我戍申。本韻。懷哉，懷哉！曷月予還歸本韻。哉？興而比也。下同。

揚之水，不流束、楚。[評]輕。彼其之子，不與我戍甫。本韻。懷哉，懷哉，曷月予還歸哉？

揚之水，不流束、蒲。[評]又輕。彼其之子，不與我戍許。本韻。懷哉，懷哉，曷月予還歸哉？

據序謂「刺平王使民戍母家，其民怨之，而作此詩」。集傳因謂「申侯爲王法必誅」，及謂「平王與申侯爲不共戴天之仇」。此等語與詩旨絕無涉，何曉曉爲？然據二、三章言「戍甫」，「戍許」，則序亦恐臆說。申侯爲平王母舅，甫、許則非，安得實指爲平王及謂戍母家乎？孔氏解之曰：「言甫、許者，以其同出四嶽，俱爲姜姓；既重章以變文，因借甫、許以言申，其實不戍甫、許也。」按詩於閒文自多變換，戍甫、戍申乃實事也，亦可變換，然耶否耶？吾不得而知之也。

「彼其之子」，鄭氏謂「處鄉里者」，歐陽氏謂「國人怨諸侯不戍申」，皆可通。集傳謂「指室家」，則謬矣！

[三章]「蒲」，毛傳曰「草也」。鄭氏以爲「蒲柳」，屬木，非草矣。集傳從鄭，非。

【揚之水三章，章六句。】

中谷有蓷

中谷有蓷，暵其幹矣。有女仳離，？其？矣。？其嘆矣，遇人之艱難本韻。矣！興也。下同。

中谷有蓷，暵其修矣。有女仳離，條其？矣。條其？矣，遇人之不淑本韻。矣！

中谷有蓷，暵其溼矣。有女仳離，啜其泣矣。啜其泣矣，何嗟及本韻。矣！

此詩閔婦人遭饑饉而作：故云「有女」。集傳謂「婦人自作」，絕不類。

「仳離」，「仳」字未詳；合來恐只是「流離失所」之義。毛傳訓爲「別」，按「別離」以後人語，未可以「仳」之音近「別」而遂爲別也。孔氏曰：「以『仳』與『離』共文，故知當爲別義。」如此說，其無確義可知。因以「仳離」爲「別離」，故以爲夫棄其妻；其實不然。愚意，此或閔嫠婦之詩，猶杜詩所謂「無食無兒一婦人」也。先言「艱難」，夫貧也。再言「不淑」，夫死也。禮「問死曰『如何不淑』」。末更無可言，故變文曰「何嗟及矣」。「幹」、「修」、「溼」，由淺及深；「嘆」、「？」、「泣」亦然。

【中谷有蓷三章，章六句。】

兔爰

有兔爰爰，雉離於羅。我生之初尚無爲，我生之後逢此百罹。尚。寐。無。吪。！本韻。○比而賦也。下同。[評]奇語。

有兔爰爰，雉離於罦。我生之初尚無造，我生之後逢此百憂。尚。寐。無。覺。！本韻。

有兔爰爰，雉離於罿。我生之初尚無庸，我生之後逢此百兇。尚。寐。無。聰。！本韻。

歐陽氏曰：「『我生之初尚無爲』，謂昔尚幸r1「幸」字原脫，據校增。世無事，閒緩如兔之爰爰也。『我生之後逢此百罹』，謂今時不幸，遭此亂世，如雉陷於羅網也。」按以一人比兔，又比雉，似未安。蘇氏曰：「兔狡而難取，雉介而易執。世亂則輕狡之人肆，而耿介之人常被其禍。」亦求之過深。作此詩者，大抵軍士，若桓王好戰，他國名爲合從，實無肯爲王出力者，故以兔比他國之卒，以雉自比歟？「吪」字從「口」，從「言」之「訛」亦同，小雅「或寢或訛」即此。吪，方寤動而有聲也。「無吪」，不言之意；「無覺」，不見之意；「無聰」，不聞之意。凡人寤則憂，寐則不知，故願熟寐以無聞見。奇想奇語，較苕之華「不如無生」自勝多矣。集傳句句增出「死」字，大失詩旨，絕不成語。此詩不欲爲「不如無生」之直率，而集傳偏以「不如無生」意解之，是可笑也！

繻葛之戰以前，周室尚無事；自是而桓、文迭興，霸升王降，天下大亂矣。詩人以「我生初、後」爲言，此詩史也。

【兔爰三章，章七句。】

葛藟

綿綿葛藟，在河之滸。終遠兄弟，謂他人父。謂他人父，亦莫我顧！本韻。○興也。下同。

綿綿葛藟，在河之涘。終遠兄弟，謂他人母。謂他人母，亦莫我有！本韻。

綿綿葛藟，在河之漘。終、遠、兄、弟。，謂他人昆。謂他人昆，亦莫我聞！本韻。

序必謂「刺平王棄其九族」，甚無據。且如鄭氏謂平王以他人之父爲父，固覺突然。嚴氏爲之解曰：「言王終遠我兄弟者，謂父是他人之父乎？不然，胡爲不顧我也？」於「亦」字亦不協。不若依集傳作「民去其鄉里，家族流離失所」解，較可。

以三章之義例之，則由「父」而「母」，由「母」而「昆」也。以三章皆有「終遠兄弟」一語例之，則末章乃直敘，一章、二章因「昆」而先及「父」、「母」也。

【葛藟三章，章六句。】

采葛

彼采葛兮。一日不見，如三月本韻。兮！興也。下同。

彼採蕭兮。一日不見，如三秋本韻。兮！[評]摘取，佳

彼採艾兮。一日不見，如三歲本韻。兮！

小序謂「懼讒」，無據。且謂「一日不見於君，便如三月以至三歲」，夫人君遠處深宮，而人臣各有職事，不得常見君者亦多矣；必欲日日見君，方免於讒，則人臣之不被讒者幾何！豈爲通論。集傳謂「淫奔」，尤可恨。即謂婦人思夫，亦奚不可，何必淫奔！然終非義之正，當作懷友之詩可也。

「葛」、「月」，「蕭」、「秋」，「艾」、「歲」，本取協韻。而後人解之，謂葛生於初夏，採於盛夏，故言「三月」；蕭採於秋，故言「三秋」；艾必三年方可治病，故言「三歲」。雖詩人之意未必如此，然亦巧合，大有思致。「歲」、「月」，一定字樣，四時而獨言秋，秋風蕭瑟，最易懷人，亦見詩人之善言也。

【采葛三章，章三句。】

大車

大車檻檻，毳衣如菼。豈不爾思，畏子不敢！本韻。○賦也。下同。

大車啍啍，毳衣如璊。豈不爾思，畏子不奔！本韻。

谷。則。異。室。，死。則。同。穴。。[評]工語。謂、予、不、信。有、如、皦、日、！本韻。[評]誓辭之始。

小序謂「刺周大夫」，大序謂「男女淫奔，故陳古以刺今大夫不能聽男女之訟焉」，頗爲迂折。且夫婦有別，豈「異室」之謂乎？古大夫何爲使夫婦異室也？集傳謂「周衰，大夫猶能以刑政治其私邑者，故淫奔者畏而歌之」，然於「同穴」之言不可通。淫奔苟合之人，死後何人爲之同穴哉？此目睫之論也。季明德謂「棄婦誓死不嫁之詩」，然以「爾」與「子」皆指其夫，思夫自可，何雲「畏而不敢」乎？僞傳、說皆以爲周人從軍，訊其室家之詩，似可通。「爾」，指室家。「子」，指主之者。「奔」，逃亡也。

[一章]「大車」，牛車。「毳衣」，毛布衣。

【大車三章，章四句。】

丘中有麻

丘中有麻，彼留子嗟。彼留子嗟，將其來施施。本韻。○興也。下同。

丘中有麥，彼留子國。彼留子國，將其來食。本韻。

丘中有李，彼留之子。彼留之子，貽我佩玖。本韻。

小序謂「思賢」，可從。愚按，此詩固難解，然「留」字是留住之留；「子嗟」、「子國」，「子」字即下「之子」之「子」，「之子」既非人名，則「子嗟」、「子國」亦必非人名；「嗟」、「國」字只同助辭，蓋詩人意中必先有「麻」、「麥」字而後以此協其韻也。意謂丘園之中有麻、麥、李，彼且留而不出，故望其「來施施」與「來食」，而彼且不棄我，貽我以佩也。當時作詩者，婦人、孺子皆有之，故間有趁韻者，此等處正不必強解耳。拘儒不知此意，必欲執泥求解，是自惑矣。如墉風之「孟弋」、「孟庸」，鄭風之「子充」，亦皆是也。如此說詩，千古無敢者。然請玩此篇末章「之子」二字，則上二章「子」字可明。「子」字既明，則餘字只爲助辭，其非共「子」字爲人名亦自可明矣。此可爲知者道耳。毛傳以「留」爲姓，以「子嗟」、「子國」爲名；「子嗟」爲子，「子國」爲父，「之子」又爲子。集傳則不從其姓，從其名；「之子」謂並指二人。皆迂折、武斷無理。且集傳謂「婦人望其所與私者」，一婦人望二男子來，不知如何行淫法？言之大污齒。

【丘中有麻三章，章四句。】

鄭

緇　衣

緇衣之宜兮，敝。，一字句。予又改爲本韻。兮。適子之館兮，還。，一字句。予授子之餐本韻。兮。賦也。下同。

緇衣之好兮，敝，予又改造本韻。兮。適子之館兮，還，予授子之餐兮。

緇衣之席兮，敝，予又改作本韻。兮。適子之館兮，還，予授子之餐兮。

予嘗謂解經以後出而勝，斷爲不誣。如此詩，序、傳皆謂「國人美武公」；集傳、詩緝皆從之，無異說。自季明德始以爲「武公好賢之詩」，則「改衣」、「適館」、「授餐」皆合。不然，此豈國人所宜施於君上者哉！說不去矣。何玄子又以爲「武公有功周室，平王愛之而作此詩」，若是，第以其德己也，私也，豈得謂之好賢乎！

「緇衣」下加「敝」字，「適館」下加「還」字，妙有層次，亦使文不排熟。

【緇衣三章，章四句。】當作章六句。

將仲子

將仲子兮，無踰我裏，無折我樹杞！豈。敢。愛。之。，[評]宕。畏我父母。本韻。仲。可。懷。也。；[評]宕。父母之言，亦可畏本韻。也。賦也。下同。

將仲子兮，無踰我牆，無折我樹桑！豈敢愛之，畏我諸兄。本韻。仲可懷也；諸兄之言，亦可畏也。

將仲子兮，無踰我園，無折我樹檀！豈敢愛之，畏人之多言。本韻。仲可懷也；人之多言，亦可畏也。

小序謂「刺莊公」。予謂就詩論詩，以意逆志，無論其爲鄭事也，淫詩也，其合者吾從之而已。今按以此詩言鄭事多不合，以爲淫詩則合，吾安能不從之，而故爲強解以不合此詩之旨耶！其曰「豈敢愛之」，語氣自承上「折杞」言。今以「無踰我裏，無折我樹祀」爲比，謂無與我家事，無害我兄弟也。莊公與弟共叔段。以「豈敢愛之，畏我父母」爲賦，謂我豈敢愛弟而不誅，以父母之故，故不爲也。然則豈有比、賦相連爲辭之理乎！是「豈敢愛之」明接上文，謂「豈敢愛此杞」，不得以爲比，昭然矣。且以「仲可懷」爲「祭仲之言可懷」，既必增「之言」二字，非言氣，而「懷」字亦不穩切。諸家主此說者，嚴氏最爲委曲以求合，其曰：「公非拒祭仲也，國人知公與祭仲有殺段之謀，乃反其意，設爲公拒祭仲之辭以諷之。」又曰：「公未嘗有是言也，而詩人代公言之，若謂『公縱不愛段，獨不畏父母乎！』蓋譎諫也。」如此爲辭，可謂迂折之甚矣。

此雖屬淫，然女子爲此婉轉之辭以謝男子，而以父母、諸兄弟及人言爲可畏，大有廉恥，又豈得爲淫者哉！

季明德曰：「篇內言『折』，謂因踰牆而壓折，非採折之折。」此解尤明。

【將仲子三章，章八句。】

叔于田

叔于田，巷。無。居。人。。[評]奇語。豈、無、居、人。[評]又接。不如叔也；洵美且仁！本韻。○賦也。下同。

叔於狩，巷。無。飲。酒。。豈、無、飲、酒。不如叔也；洵美且好！本韻。

叔適野，巷。無。服。馬。。豈、無、服、馬。不如叔也；洵美且武！本韻

小序謂「刺莊公」；篇中絕無刺莊公之意。大序於下篇謂「叔不義而得衆」，尤非。既不義矣，安能得衆乎！集傳本之，以爲「不義得衆，國人愛之而作」。按莊公入京，京人即畔叔，左傳曰「京叛大叔段」是也。是必其多行不義，民久怨之，可知。乃雲得衆人愛，可乎！大抵以此詩主叔段者，第以「叔」之一字耳，然何可泥也！如必欲泥「叔」字，則謂叔之左右近習之人美之，始得；一切不義得衆之說刪去可也。餘說見下篇。

【叔于田三章，章五句。】

大叔于田

叔△於△田△，乘乘馬，執轡如。組。，兩驂如。舞。。叔△在△藪△，火烈具。舉。，襢裼暴虎，[評]此章言暴虎。獻。於。公。所。。將。叔。無。狃。，戒。其。傷。女。！本韻。○賦也。下同。[評]夾入親愛語意。

叔△於△田△，乘乘黃，兩服上。襄。，兩驂鴈。行。。叔△在△藪△，火烈具。揚。。本韻。叔。善。射。忌。，又。良。御。本韻。忌。，[評]此章言射獵。抑。磬。控。忌。，抑。縱。送。本韻。忌。。[評]詞調工絕。

叔△於△田△，乘乘鴇，兩服齊。首。，兩驂如。手。。叔△在△藪△，火烈具。阜。。本韻。叔。馬。慢。忌。，叔。發。罕。本韻。忌。，抑。釋。掤。忌。，抑。鬯。弓。本韻。忌。。[評]此章言射獵，描摹尤妙。

匡衡封事曰，「鄭伯好勇而國人暴虎」。匡稱善說詩者，不曰叔段而曰「國人」，然則此兩篇亦未必爲叔段矣。

兩馬在車中曰「服」，在旁曰「驂」。首章以「執轡」藏「兩服」二字。

描摹工豔，鋪張亦復淋漓盡致，便爲長楊、羽獵之祖。

【大叔于田三章，章十句。】

清人

清人在彭△，駟介旁旁，二矛重英，河、上、乎、？、翔。本韻。○賦也。下同。

清人在消△，駟介麃麃，二矛重喬，河、上、乎、逍、遙。本韻。

清人在軸△，駟介陶陶，右、旋、右、抽。中、軍、作、好。本韻。[評]變文渾古。

據左傳「高克奔陳，鄭人爲之賦清人」。是時師已潰散，而賦詩者猶爲此言，可見詩人之意微婉如此。使非傳有明文，豈能知爲春秋「鄭棄其師」之事哉！於此見釋詩之難也。

「彭」、「消」、「軸」，必非地名，不可泥「在」字。「彭」，說文「鼓聲」；又齊風「行人彭彭」，小雅「出車彭彭」，皆作「衆」意；》未詳孰是。「軸」，車軸也，「左旋右抽」及「中軍」正言兵車，故上言「在軸」。「消」，未詳。

【清人三章，章四句。】

羔裘

羔裘如、濡。洵直且侯。彼其之子，捨命不渝。本韻。○賦也。下同。

羔裘豹、飾。[評]變。孔武有力。彼其之子，邦之司直。本韻。

羔裘晏、兮。[評]變。三英粲兮。彼其之子，邦之彥本韻。兮。

此鄭人美其大夫之詩，不知何指也。

[一章]「侯」韓詩云，「美也」。此即諸侯之侯。當時稱諸侯者亦取美義也。

[三章]「三英」，自是裘飾，如紽、緎之類。

【羔裘三章，章四句。】

遵大路

遵大路兮，摻執子之袪。兮。無我惡兮，不寁故本韻。也。賦也。下同。

遵大路兮，摻執子之手。兮。無我？兮，不寁好本韻。也。

序謂「君子去莊公」，無據。集傳謂「淫婦爲人所棄」，夫夫既棄之，何爲猶送至大路，使婦執其袪與手乎？又曰「宋玉賦有『遵大路，攬子袪』之句，亦男女「女」，原誤「子」，據校改。下同。相悅之辭也」。然則男女相悅，又非棄婦矣。且宋玉引用詩辭，豈可據以解詩乎？然其不以男女相悅置於前者，以男女不應於大路爲私也；然則亦何以置於後乎！

此只是故舊於道左言情，相和好之辭，今不可考；不得強以事實之。

執袪言「故」，執手言「好」，下字不失分寸。

【遵大路二章，章四句。】

女曰雞鳴

女△曰△[評]態。雞。鳴。，[評]醜。士△曰△[評]態。昧。旦。[評]寅。子△興△[評]態。視△夜△，明。星。有。爛。[評]卯。將。？。將。翔。，弋鳧與鴈。本韻。○賦也。下同。[評]先寫鳧鴈奇。

弋。，讀。[評]承上二。言加之，與子宜本韻。之。宜。，讀。[評]承上字。言飲酒，與子偕老。琴。瑟。在。御。，莫。不。靜。好。。本韻。[評]佳語。

知、子、之、來、之。雜、佩、以、贈、？韻，或謂「貽」字之誤之。知、子、之、順、之。雜、佩、以、問、本韻。之。知、子、之、好、之。雜、佩、以、報、本韻。之。[評]末章有急管繁弦之意。

只是夫婦幃房之詩，然而見此士、女之賢矣。

[一章]古未以地支紀時，故曰「雞鳴」，曰「味旦」，曰「明星有爛」，皆指時言也。小星不見爲卯，詩不言小星不見而言「明星有爛」，妙筆。「女曰雞鳴」，蚤矣。「士曰昧旦」，則稍遲矣。女於是促之以興而視夜，則又遲矣。此賢婦也。「將？將翔」，指鳧、鴈言。鳧、鴈宿沙際蘆葦中，亦將起而？翔，是可以弋之之時矣。此詩人閒筆涉趣也。

[二章]「加」，「籩豆有加」之加，指熟薦鳧、鴈也，故根「弋」字來。「宜」，宜於食也；既食而飲酒，故根「宜」字來。既飲酒而琴瑟間作，乃見其莫不靜好矣。

[三章]見不止於閨房之雍和巳也，其好賢用以遺贈之具，婦亦有以成之如此。

【女曰雞鳴三章，章六句。】

有女同車

有女同車，顏如舜華。將。？。將。翔。，[評]預摹一筆。佩玉瓊琚。彼美孟姜，洵美且都。本韻。○賦也。下同。

有女同車，顏如舜英。將？翔，佩玉將將。彼美孟姜，德音不忘。本韻。

小序謂「刺忽」，必不是。解者因以「同車」爲親迎，然親迎豈是同車乎！明系曲解。且忽已辭昏，安得言親迎耶！又謂「孟姜」爲文姜，文姜淫亂殺夫，幾亡魯國，何以贊其「德音不忘」乎！孔氏謂前欲以文姜妻之，後又欲以他女妻之，他女必幼於文姜，而經謂之「孟姜」者，刺忽應娶不娶，何必實賢實長也。此依大序，謂「忽有功於齊」，故又謂非文姜，其周章無定說如此。詩人之辭多有相同者，如採唐曰「美孟姜矣」，豈亦文姜乎？是必當時齊國有長女美而賢，故詩人多以「孟姜」稱之耳。若集傳謂「淫詩」，更不足辨。

舊解以上「有女」與「孟姜」爲一人。嚴氏謂其文重複，當爲兩人；然其解仍依舊說。季明德謂「同車」爲侄、娣之從嫁者，「孟姜」指適夫人也。其說存之。

以其下車而行，始聞其佩玉之聲，故以「將？將翔」先之，善於摹神者。「？翔」字從羽，故上時言鳧、鴈，此則藉以言美人，亦如羽族之？翔也。神女賦「婉若游龍乘雲翔」，洛神賦「若將飛而未翔」，又「翩若驚鴻」，又「體迅飛鳧」，又「或翔神渚」，皆從此脫出。

【有女同車二章，章六句。】

山有扶蘇

山有扶蘇，隰有荷華。不見子都，乃見狂且！本韻。○比而賦也。下同。

山有橋松，隰有游龍。不見子充，乃見狡童！本韻。

小序謂「刺忽」，大序謂「所美非美然」，皆影響之辭。大序意以若不類忽辭昏事，因雲「所美非美」，則「用人」亦可通之，故後人多作「用人」解。然則以上篇爲辭昏者，其非確亦可知矣。集傳以序之不足服人也，於是起而全叛之，以爲淫詩，則更妄矣。

「扶蘇」，毛傳謂小木，非也；蓋謂枝葉扶蘇，乃大木也。「扶蘇」、「橋松」比「子都」、「子充」，「荷華」、「游龍」比「狂」、「狡」，義甚明。然人不敢爲此解者，以「荷華」亦佳卉也。宋儒尤重之，以周茂叔有愛蓮說也。不知詩意只以在山之高大者喻美，在隰之卑弱者喻不美，初未嘗拘。自解者拘之，於是不得不以「扶蘇」爲小木而以喻不美，以「荷華」喻美，下章則又以「橋松」喻美，以「游龍」喻不美，使「山」、「隰」倒置，此物錯互，非也。子都必古之美人，故孟子曰「子都之姣」。「子充」恐只是趁下「童」字韻，不必亦爲古之美人。觀「子都」下以「且」字助辭趁韻，亦可悟「童」字上以「充」字趁韻矣。

【山有扶蘇二章，章四句。】

蘀兮

蘀、兮、蘀、兮。風、其、吹、女。[評]大見衰颯況。叔兮伯兮，倡，予和本韻。女。比而賦也。○下同。

蘀兮。蘀兮。，風。其。漂。女。。叔兮伯兮，倡，予要本韻。女。

小序謂「刺忽」，無據。集傳謂「淫詩」，尤可恨。何玄子曰「女雖善淫，不應呼『叔兮』，又呼『伯兮』，殆非人理」，言之污人齒頰矣。

蘇氏曰：「木槁則其蘀懼風，風至而隕矣。譬如人君不能自立於國，其附之者亦不可以久也。故懼而相告曰『叔兮伯兮，子苟倡之，予將和女』，蓋有異志矣。」此說可存。愚按，或謂賢者憂國亂被伐而望救於他國，亦可。邶風旄丘亦有「叔兮伯兮」，是也。

「倡、和」，成語。「倡、要」，則否，蓋爲協「漂」字耳。觀此當信予謂「詩有趁韻」之說矣。

【蘀兮二章，章四句。】

狡童

彼狡童兮，不與我言兮。維子之故，使我不能餐本韻。兮。賦也。下同。

彼狡童兮，不。與。我。食。兮。。[評]即承不能餐來，無人解此。維子之故，使我不能息本韻。兮。

小序謂「刺忽」，呼君爲「狡童」，似未安。或謂刺祭仲，祭仲此時非童也，前人已辨之。

此篇與上篇皆有深於憂時之大意，大抵在鄭之亂朝；其所指何人何事，不可知矣。

[二章]「不與我食」，此句難通，蓋以世無人怨不與我食者。毛傳謂「不與賢人共食祿」，然則賢人豈有以不食祿懟君之理！以不食祿懟君，豈得爲賢！且既不食祿，又何必如此憂時困苦，以至寢食俱廢耶？嚴氏不從，以爲「共食則可以從容謀事」，亦甚牽強。蓋皆不知詩人之意，隨筆轉換，絕不拘泥繩束似後人爲文。此即承上章「不能餐」來，「不能餐」，猶之「不與我食」也。上章言「不能餐」指飲食，此章言「不能息」指起居，猶言「寢、食俱廢」也。只重上章「不與我言」，以至寢食俱廢之義；其「不與我食」，只順下湊合成文。勿爲所瞞，方可謂之善說詩。

史載箕子麥秀歌，襲此。

【狡童二章，章四句。】

褰裳

子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，豈無他人！本韻。狂童之狂也且！無韻。下同。○賦也。下同。

子惠思我，褰裳涉洧。子不我思，豈無他士！本韻。狂童之狂也且！

舊解皆謂忽、突爭國，國人思大國正己；「狂童」指突。其不指忽者，以忽爲世子嗣位，其立也正，國人初不怨之；且年長於突，不得爲「童」，又國人不得稱君爲「狂童」也。後人以集傳言淫詩之妄也，故多從之。然其實不然。春秋，突以桓十五年奔蔡；年冬，公會宋公、衛侯。陳侯於袲，伐鄭。十六年，公會宋公、衛侯、陳侯、蔡侯伐鄭。左傳曰「謀伐鄭，將納厲公也」。是諸侯皆助突伐忽，今乃謂國人怨突篡國而望他國來見正，豈非夢語耶！且「士」字亦說不去。或謂「童」指祭仲，尤謬，不辨。又或者仍惑集傳，以爲淫詩。按左氏，鄭六卿餞韓宣子而子太叔賦之，豈敢以本國之淫詩贈大國之卿哉！必不然矣。因嘆序說「思見正」，本循韓宣子、子太叔之言而云，而集傳以爲淫詩，又不一顧之，皆非也。

【褰裳二章，章五句。】

豐

子之丰兮，俟我乎巷兮；悔予不送本韻兮。賦也。下同。

子之昌兮，俟我乎堂兮；悔予不將本韻兮。

衣錦褧衣，裳錦褧裳。叔兮伯兮，駕予與行。本韻。

裳錦褧裳，衣錦褧衣。叔兮伯兮，駕予與歸。本韻。

此女子于歸自？之詩。「俟巷」，「俟堂」，男子親迎也。女子在房觀之，悔不能送將也。於是復自言其登車之時，衣錦衣、錦裳，且有加衣如此。「叔、伯」，指送者士昏禮　有送者，不必定是兄弟，即送者之長幼而言也。乃駕予而行以歸之矣。何玄子曰：「朱子謂『婦人與男子失配，既乃悔之而作』，則是奔也，豈有奔其人而乃具禮服以待車馬者乎？且堂上非所私之地，既稱『伯』，又稱『叔』，何所私之衆哉？」

【豐四章：二章章三句，二章章四句。】

東門之墠

東門之墠，茹藘在阪。其。室。則。邇。，其。人。甚。遠。。本韻。○興也。下同。[評]人在室中，何分遠邇？妙義請參。

東門之慄，有踐家室。豈不爾思，子不我即。本韻。

此詩自序、傳以來，無不目爲淫詩者，吾以爲貞詩亦奚不可。男子欲求此女，此女貞潔自守，不肯苟從，故男子有「室邇人遠」之嘆。下章「不我即」者，所以寫其人遠也。女子貞矣，然則男子雖萌其心而遂止，亦不得爲淫矣。

「其室則邇，其人甚遠」，較論語所引「豈不爾思，室是遠而」所勝爲多。彼言「室遠」，此偏言「室邇」，而以「遠」字屬人，靈心妙手。又八字中不露一「思」字，乃覺無非思，尤妙。「思」字於下章始露之。「子不我即」，正釋「人遠」，又以見人遠之非果遠也。

【東門之墠二章，章四句。】

風雨

風雨悽。悽。，[評]晦。雞鳴喈。喈。。[評]初號。既見君子，雲胡不夷！本韻。○興也。下同。

風雨瀟。瀟。，[評]晦。雞鳴膠。膠。。[評]再號。既見君子，雲胡不瘳！本韻。

風雨如。晦。，[評]黎明。雞鳴不。已。。[評]三號。既見君子，雲胡不喜！本韻。

小序謂「思君子」，此何必言。

「喈」爲衆聲和；初鳴聲尚微，但覺其衆和耳。再鳴則聲漸高，「膠膠」；同聲高大也。三號以後，天將曉，相續不已矣；「如晦」，正寫其明也。惟其明，故曰「如晦」。惟其爲「如晦」，則「悽悽」、「瀟瀟」時尚晦可知。詩意之妙如此，無人領會，可與語而心賞者，如何如何？

【風雨三章，章四句。】

子衿

青青子衿，悠悠我心。縱我不往，子寧不嗣音！本韻。○賦也。下同。

青青子佩，悠悠我思。縱我不往，子寧不來！本韻。

挑兮達兮，在城闕兮。一日不見，如三月本韻。兮。

小序謂「刺學校廢」，無據。此疑亦思友之詩。玩「縱我不往」之言，當是師之於弟子也。禮雲「禮聞來學，不聞往教」，是也。又禮雲「父母在，衣純以青」，故曰「青衿」。其於佩亦曰「青青」者，順承上文也。

【子衿三章，章四句。】

揚之水

揚之水，不流束楚。終鮮兄弟，維予與女。無女？信人之言，人實！本韻。○興而比也。下同

揚之水，不流束薪。終鮮兄弟，維予二人。無信人之言，人實不信！本韻。

序謂「閔忽之無忠臣」。曹氏曰：「左傳莊十四年，忽與子儀、子亹皆已死，而原繁謂厲公曰『莊公之子猶有八人』，不得爲『鮮』，然則非閔忽詩明矣。」

【揚之水二章，章六句。】

出其東門

出其東門，有女如、雲。雖則如雲，匪我思存。縞。衣。綦。巾。，[評]妙飾。聊樂我員。本韻。○賦也。下同。

出其闉闍，有女如荼。雖則如荼，匪我思且。縞衣茹藘，聊可與娛。本韻。

小序謂「閔亂」，詩絕無此意，按鄭國春月，士女出遊，士人見之，自言無所繫思，而室家聊足與娛樂也。男固貞矣，女不必淫。以「如雲」、「如荼」之女而皆謂之淫，罪過罪過，人孰無母、妻、女哉！

【出其東門二章，章六句。】

野有蔓草

野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清揚婉兮。邂逅相遇，適我願本韻。兮。興也。下同。

野有蔓草，零露瀼瀼。有美一人，婉如清揚。[評]迴文之祖。邂逅相遇，與子偕臧本韻。

小序謂「思遇時」，絕無意。或以爲邂逅賢者作，然則賢其「清揚婉兮」之美耶？

此似男女及時昏姻之詩。

【野有蔓草二章，章六句。】

溱洧

溱與洧，方渙渙兮。士與女，方秉蕑本韻。兮。女。曰。「觀。乎。？」士。曰。「既。且。」。「且。往。觀。乎。，本韻。洧。之。外。，洵。籲。且。樂。！」[評]詩中敘問答，甚奇。此亦士語。維、士、與、女。伊、其、相、謔。贈、之、以、勺、藥。本韻。○賦也。下同。

溱與洧，瀏其清矣。士與女，殷其盈本韻。矣。女曰「觀乎？」士曰「既且」。「且往觀乎，洧之外，洵籲且樂！」維士與女，伊其相謔，贈之以勺藥。

序謂淫詩，此刺淫詩也。篇中「士、女」字甚多，非士與女所自作明矣。

集傳曰「鄭國之俗，三月上巳之辰，採蘭水上以祓除不祥」，此本後漢書薛君注曰：「鄭國之俗，三月上巳，桃花水下之時，於溱、洧兩水之上招魂續魄，秉蕑草，祓除不祥。」韓詩傳亦云之。按此即所謂「祓禊」，乃起於漢時，後謂之「修禊事」；今以言詩，蓋附會之說也。又「秉蕑」者，禮內則「佩帨、？蘭」，「男女皆佩容臭」也。秉者，身秉之，不必定是手執也。集傳以「秉蕑」爲採蘭，尤誤。蘭生谷中，豈生水中乎！且手中既秉蕑，又秉勺以贈，亦稠迭不合矣。又謂「勺藥，香草也」，亦謬。「勺藥」，即今牡丹，古名勺藥。自唐玄宗始得木勺藥於宮中，因呼「牡丹」。詳見予庸言錄。其花香，根葉不香，何得混雲「香草」乎！又名以「藥」者，其根藥中用此甚廣，故獨擅藥名，即今所謂「白芍」也。漢人醫方有「白芍」，無牡丹皮；其「丹皮」亦唐後醫方始見之。或曰：芍藥善理血，爲婦人要藥，故以贈之。又鄭即今河南地。今河南牡丹甚多，蓋古時已然，故詩人所？及之焉。

歷觀鄭風諸詩，其類淫詩者，惟將仲子及論，召南之野有死？此篇而已。將仲子爲女謝男之詩，此篇則刺淫者也，皆非淫詩。若以其，邶風之靜女，墉風之桑中，齊風之東方之日，亦孰非鄰於淫者，何獨咎鄭也？？蓋貞、淫間雜，采詩者皆所不廢；第以出諸諷刺之口，其要旨歸於「思無邪」而已。且鄭詩之善者亦未嘗少於他國也。緇衣之好賢，羔裘之美德，尚矣。女曰雞鳴大有脫簪之風，出其東門亦類漢廣之義，率皆嚴氣正性，奚淫之有！特以陋儒誤讀魯論「放鄭聲」一語，於是堅執成見，曲解經文，謂之「淫詩」；且謂之「女惑男」。直是失其本心，於以犯大不韙，爲名教罪人。此千載以下人人所共惡者，予更何贅焉！特自作序者「固哉」爲詩，必欲切合鄭事。夫言詩而有關國是，疇不願之，然其如不類何！故予謂漢儒言詩不類，以致宋儒起而叛之，於是肆其邪說，無所忌憚。予固不憾漢儒言詩不類；憾其言詩不類，使後人一折而入於淫耳。予讀鄭風諸篇，於漢、宋之儒不能無三嘆焉。然漢儒之誤也猶正，宋儒之誤也則邪。宋儒之罪實浮於漢儒多矣。或曰：子既兩不許可，何以多無說處此？曰：生數千載以下，必欲妄解數千載之上之詩，是仍踵漢、宋之餘習，不則且爲明之豐坊、何楷也，吾不敢也。故寧甘寡昧，所不得辭。後之人亦可諒予志矣！

【溱洧二章，章十二句。】

詩經通論卷三

新安首源姚際恆着

邶

柏舟

泛彼柏舟，亦泛其流。耿耿不寐，如有隱憂。微我無酒，以敖以遊。本韻。○比而賦也。

我心。匪。鑑，[評]三匪前後錯綜。不可以茹。亦有兄弟，不可以據。薄言往愬，逢彼之怒。本韻。○賦也。

我心。匪。石，不可轉也。我心匪。席。，不可卷也。威儀棣棣，不可選本韻。也。賦也。

憂心悄悄，慍於羣小。覯閔既多，受侮不少。靜言思之，寤闢有摽！本韻。○賦也。

日居月諸，胡迭而微？心之憂矣，如匪。澣。衣。。[評]仍用匪字。靜言思之，不能奮飛！本韻。○比而賦也。

小序謂「仁而不遇」，近是。大序以衛頃公實之，未可信。既知爲衛頃公，亦當知「仁人」爲何人矣，奚爲知君而不知臣乎！大抵此詩是賢者受贊於小人之作，故孟子因「不理於口」，引此以孔子當之。劉向列女傳謂衛宣姜作。鄒肇敏曰：「宣姜之不淑甚矣，向豈目淫爲貞乎！」或因是疑有兩宣姜；若然，何不聞有兩宣公乎？原向作傳之意，特因燕尾垂涎，輯閨範以示諷諭，取其通俗易曉，故其書龐而無擇，泛而未檢，何得取以釋詩！馬貴與曰，「劉向上封事，論恭、顯傾陷正人，引是詩『憂心悄悄，慍於羣小』，而繼之曰『小人成羣，亦足慍也』，此正合序意。夫一劉向也，列女傳之說可信，封事之說獨不可信乎！」愚按，此說是。然即以其淺近者言，篇中無一語涉夫婦事，亦無一語像婦人語。若夫「飲酒」、「敖、遊」、「威儀棣棣」，尤皆男子語。且如是，孟子引婦人詩以言孔子，亦大不倫。觀其以太王詩言文王，其相倫近可證也。集傳既從列女傳之說，以爲婦人作，又以爲莊姜作；及其注孟子，仍謂衛之仁人作：其周章無定，亦可想見矣。

[一章]「柏舟」，自喻也。舟不必柏；言柏舟者，取其堅也。

[二章]「我心匪鑑」二句，歐陽氏之解是。其曰：「『我心匪石』四句，毛、鄭解雲『石雖堅，尚可轉；席雖平，尚可卷』者，其意謂石、席可轉、卷，我心匪石、席，故不可轉、卷也。然則鑑可以茹，我心匪鑑，故不可茹，文理易明；而毛、鄭反其義，以爲『鑑不可茹而我心可茹』者，其失在於以『茹』爲『度』也。詩曰「剛亦不吐，柔亦不茹」，茹，納也。蓋鑑之於物，納景在內；凡物不擇妍媸，皆納其景。詩人謂衛之仁人其心匪鑑，不能善惡皆納，善者納之，惡者不納；以其不能兼容，是以見嫉於衛之羣小而不遇也」。集傳曰「言我心匪鑑而不能度物」，依鄭氏說。故錄歐陽之說，則其非自見。後仿此。

[三章]「選」字未詳。解者謂「簡擇」，終費解。何玄子曰：「古字『選』、『算』通用。論語『斗筲之人，何足算也』，漢書『算』作『選』，故『不可選』當爲『算』。」此說存之。

[五章]「日月」二句，鄭氏謂「君道當常明如日，而月有盈虧。今君失道而任小人，大臣專恣，其日如月」，甚迂折。集傳本之，而以言婦人。歐陽氏謂「傷衛日朘月削」，亦牽強。按十月之交詩曰：「彼月而微，此「此」原誤「彼」，今校改。日而微」，言日、月之食甚明。今詩言與彼章同，謂日、月胡爲更迭而微，以喻衛之君、臣皆昏而不明之意。「如匪澣衣」有二說，蘇氏謂「憂不去於心，如衣垢之不澣不忘濯也」，亦迂。嚴氏曰：「我心之憂，如不澣濯其衣，言處亂君之朝，與小人同列，其忍垢含辱如此。」此說爲是。

【柏舟五章，章六句。】

綠衣

綠兮衣兮，綠、衣、黃、裏。[評]妙喻。心之憂隔句？。矣，曷維其已！本韻。○比而賦也。下同。

綠兮衣兮，綠衣黃裳。心之憂矣，曷維其亡！本韻。

綠。兮。絲。兮。，[評]由綠及絲。女所治兮。我思古人，俾無訧本韻。兮。

絺。兮。綌。兮。，[評]由絲及絺綌。悽。其。以。風。。我思古人，實、獲、我、心、！通韻。

小序謂「莊姜傷己」。按左傳：「衛莊姜美而無子。公子州籲，嬖人之子也，有寵而好兵。公弗禁；莊姜惡之。」詳味自此至後數篇皆婦人語氣，又皆怨而不怒，是爲賢婦；則以爲莊姜作，宜也。集傳曰：「此詩無所考，姑從序說；下三篇同。」夫柏舟篇非婦人語而以爲婦人，又以爲莊姜；此篇爲莊姜固無可疑，而反作疑辭何耶？

[二章]說詩定不可泥。如此篇，只以上章爲主，其意在「綠衣」喻妾也。綠，間色，不可爲衣；黃，正色，不可爲裏：喻妾爲正而嫡爲側之意。此章「綠衣黃裳」不必與上章分淺深，仍主綠衣上其黃裳，取協韻，而正嫡不分之意自在其中。按易曰「黃裳元吉」，則黃本可爲裳。即儀禮士冠禮亦曰「玄裳、黃裳」，若必依玉藻「衣正色，裳間色」之言例之，以爲上下倒置，較黃裏爲甚，未免義礙。且如其言，必「黃衣綠裳」而後可，然則「黃衣綠裳」出何經傳耶？

[三章]「綠兮絲兮」，謂此綠也，本絲也，前此素潔之時，汝之所治，何爲而染成此綠也？猶墨子悲絲，謂其「可以黃、可以黑」之意。此章不言「黃」而專言「綠」，予謂只重綠衣，亦可見矣。二句全是怨辭而不露意，若無端怨及於綠而追思及絲。此種情理，最爲微妙，令人可思而難以言。「女」字泛指治絲之人，或謂指君子，或謂指妾，或謂莊姜自指，皆味如嚼蠟矣。集傳曰「綠方爲絲而女又治之，以比妾方少艾而女又嬖之」，不惟執泥牽纏，絕無文理，且亦安知此妾爲少艾，又安知莊姜之亦非少艾也？可笑也！

先從「綠衣」言「黃裏」，又從「綠衣」言「絲」，又從「絲」言「絺綌」，似乎無頭無緒，卻又若斷若連，最足令人尋繹。

【綠衣四章，章四句。】

燕燕

燕燕于飛，差池其羽。之子于歸，隔句？。遠送於野。瞻望弗及，泣涕如雨。本韻。○興而比也。

燕燕于飛，頡、之、頏、之。[評]變。之子于歸，遠於將本韻。之。瞻望弗及，佇立以泣。本韻。○興而比也。

燕燕于飛，下、上、其、音。[評]又變。之子于歸，遠送於南。瞻望弗及，實勞我心。本韻。○興而比也。

仲氏任只，其心塞淵。終溫且惠，淑慎其身。先君之思，以勖寡人。本韻。○賦也。

序謂「莊姜送歸妾」。孔氏曰：「隱三年左傳曰：『衛莊公娶於齊東宮得臣之妹，曰莊姜，美而無子。又娶於陳，曰厲嬀，生孝伯，早死。其娣戴嬀，生桓公；莊姜以爲己子。』四年春，州籲殺桓公，由其子見殺，故戴嬀於是大歸。莊姜養其子，與之相善，故作此詩。知歸是戴嬀者，經雲『先君之思』，則莊公薨矣。桓公之時，母不當輒歸，雖歸非莊姜所當送歸；明桓公死後，其母見子之殺故歸，莊姜養其子，同傷桓公之死，故泣涕而送之也。」孔疏此事甚詳，故錄之。

[一章]侄炳識名解曰：「釋鳥曰『燕燕，鳦』。又漢書童謠雲『燕燕尾涎涎』。按鳦鳥本名『燕燕』，不名『燕』，以其雙飛往來，遂以雙聲名之，若週週、蛩蛩、猩猩、狒狒之類，近古之書凡三見而適合，此經及爾雅、漢書是也。若夫單言『燕』者，乃烏也。釋鳥曰『燕，白脰烏』，可據。孔鮒亦謂之『燕烏』。故以『燕燕』爲兩燕及曲爲重言之說者，皆非也。『差池其羽』，專以尾言，燕尾雙歧如剪，故曰『差池』，不必溺兩燕之說。『遠送於野』，黃實夫曰：『婦人迎送不出門，詩人所謂「送於野」者，不必以禮文求之。』此說亦通。若僞說執泥其辭，因謂莊姜爲州籲所逐，亦歸，故同出衛野，則杜撰可恨。」

[二章]侄炳曰：「毛傳曰：『飛而上曰頡，飛而下曰頏。』按說文『頡，直項也』。頏，舊說同『亢』，釋鳥曰『鳥嚨也』；何玄子曰『鳥高飛直上，故見其項頸上向也』。然則此亦當以孤燕言，有引吭高飛之意，如戴嬀涕泣而長往也。毛氏據下章『下上』以釋此，未確。」

[三章]侄炳曰：「毛傳曰，『飛而上曰下音，飛而下曰下音。』按『上下』當作『低昂』訓，以音之輕重、疾徐言，猶雲『高下其手』之意，毛傳實泥『上下』字，必從飛論音，亦非也。或以雙燕飛而上下其音，然則雄雉章亦曰『上下其音』，雄雉一也，豈亦雙乎！」

【燕燕四章，章六句。】

日月

日居月諸，照臨下土。乃如之人兮，逝不古、處、！胡能有定，寧不我顧！本韻。○興而比也。下同。

日居月諸，下土是冒。乃如之人兮，逝不相好！胡能有定，寧不我報！本韻。

日居月諸，出自東方。乃如之人兮，德音無良！胡能有定，俾也可忘！本韻。

日居月諸，東方自出。父兮母兮，畜我不卒！胡能有定，報我不述！本韻。

此篇與下篇皆莊公在時之詩。大序謂「遭州籲之難」，前人已駁，茲不贅。

[一章]舊解「日、月」爲喻君與夫人。集傳謂「呼日、月而訴之」，甚迂。

[三章]「德音無良」，「音」字不必泥，猶雲「其德不良」耳。集傳作兩平解，非。「俾也可忘」，接「有定」言，謂胡能有定乎，則使我可忘其憂矣。集傳曰：「言何獨使我爲可忘者耶？」語義晦。

【日月四章，章六句。】

終風

終、風、且暴，顧我則笑。謔、浪、笑、敖。[評]承笑字。中心是悼。本韻。○比而賦也。下同。

終風且霾，惠然肯來。莫、往、莫、來。[評]承來字。悠悠我思。本韻。

終風且曀，不日有曀。寤言不寐，願言則嚏。本韻。

曀。曀。其。陰。，[評]承上兩曀字。虺、虺、其、雷。[評]陪句。寤言不寐，願言則懷。本韻。

說見上。

[一章]「顧我則笑」，即起下「謔浪笑敖」，意謂其笑也不由於正，乃謔浪笑敖也。集傳曰：「然亦有顧我而笑之時，但皆出於戲慢之意。」用「然」字起，又用「但」字轉，絕失語氣。且貞女豈望夫顧而笑者哉！「惠然肯來」亦起下「莫往莫來」，意謂其來也亦無有定，乃莫往莫來也。

【終風四章，章四句。】

擊鼓

擊鼓其鏜，踊躍用兵。土國城漕，我獨南行。本韻。○賦也。下同。

從孫子仲，平陳與宋。不我以歸，憂心有忡。本韻。

爰居爰處，爰、喪、其、馬。於、以、求、之、？於、林、之、下。本韻。[評]懈散之況可掬。

死生契、闊。與子成說。本韻。執子之手，與子偕老。本韻。

于嗟闊。兮，不我活本韻。兮！于嗟洵。兮，[評]陪。不我信音申，本韻。兮！

小序謂「怨州籲」。鄭氏以隱四年州籲伐鄭之事實之。左傳曰：「衛州籲立，將修先君之怨於鄭，而求寵於諸侯以和其民，使告於宋曰：『君若伐鄭以除君害，君爲主，敝邑以賦與陳、蔡從，則衛國之願也。』宋人許之。於是陳、蔡方睦於衛，故宋人、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。」是也。按此事與經不合者六。當時以伐鄭爲主，經何以不言鄭而言陳、宋？一也。又衛本要宋伐鄭，而陳、蔡亦以睦衛而助之，何爲以陳、宋並言，主、客無分？二也。且何以但言陳而遺蔡？三也。未有同陳、宋伐鄭而謂之「平陳與宋者」。平者，因其亂而平之，即伐也。若是乃伐陳、宋矣。四也。隱四年夏，衛伐鄭，左傳雲「圍其東門，五日而還」，可謂至速矣。經何以雲「不我以歸」，及爲此「居、處、喪馬」之辭，與死生莫保之嘆乎？絕不相類，五也。閔二年，衛懿公爲狄所滅，宋立戴公以廬於曹。漕同。其後僖十二年左傳曰「諸侯城衛楚丘之郛」。定之方中詩，文公始徙楚丘，「升虛望楚」。毛、鄭謂升漕墟，望楚丘。楚丘與漕不遠，皆在河南。夫左傳曰「廬」者，野處也，其非城明矣。州籲之時不獨漕未城，即楚丘亦未城，安得有「城漕」之語乎？六也。鄭氏屈經以就己說，種種不合如此，而千餘年以來，人亦必知其不合，直是無可奈何，只得且依他說耳。無怪乎季明德求其說而不得，又以左傳爲誤也。

按此乃衛穆公背清丘之盟救陳，爲宋所伐，平陳、宋之難，數興軍旅，其下怨之而作此詩也。舊謂詩下迄陳靈，以陳風之株林爲據。考陳靈公亡於宣公之年，此正宣公時事。旄丘，黎爲狄滅，亦衛穆公時。春秋宣十二年「宋師伐陳，衛人救陳」。左傳曰：「晉原谷、宋華椒、衛孔遠、曹人同盟於清丘，曰『恤病、討貳』。於是卿不書，不實其言也。」又曰：「宋爲盟故，伐陳，衛人救之。孔達曰『先君有約言焉，若大國討，我則死之』。」又曰：「君子曰『清丘之盟，惟宋可以免焉』。」杜注曰：「宋伐陳，衛求之，不討貳也，故曰『不實』。其言宋伐陳，討貳也。背盟之罪，惟宋可免。於是晉以衛之救陳討衛，衛遂殺孔達以求免焉。」揆此，穆公之背盟爭構，師出無名，輕犯大國致釁，兵端相尋不已，故軍士怨之以作此詩。因陳、宋之爭而平之，故曰「平陳與宋」。陳、宋在衛之南，故曰「我獨南行」。其時衛有孫桓子良夫，良夫之子文子林父。良夫爲大夫，忠於國；林父嗣爲卿、穆公亡後爲定公所惡，出奔。所云「孫子仲」者，不知即其父若子否也？若城漕之事，他經傳無見。穆公爲文公孫，或因楚丘既城，此時始城漕耳。則城漕自是城楚丘後事，亦約略當在穆公時。合「土國」之事觀之，而穆公之好兵役衆蓋可見矣。

[一章]「擊鼓」，擊鼛鼓以役衆也，喚「土國」句。「踊躍用兵」，喚「南行」句。

【擊鼓五章，章四句。】

凱風

凱、風、自南，吹彼棘心。本韻。棘心夭夭，母氏劬勞！本韻。○興而比也。

凱風自南，吹彼棘薪。母氏聖善，我無令人！本韻。四韻變上。○興而比也。集傳以上章爲比，此章爲興，非。

爰、有、寒、泉。[評]喻雅。在、浚、之、下。有子七人，母氏勞苦！本韻。○興也。下同。

睍、睆、黃、鳥、[評]喻雅。載、好、其、音。有子七人，莫慰母心！本韻。

小序謂「美孝子」；此孝子自作，豈他人作乎！大序謂「母不能安其室家」，是也。季明德疑之，以爲若是豈得爲「小過」，因以爲子闕奉養而母憤怒；要是杜撰。按孟子曰「親之過小」，若子闕奉養而母憤怒，乃子之過，非親之過矣。過小云者，較小弁「親之過大」而言。古婦人改適亦爲常事，故曰過小。

[四章]「睍」，說文「出目也」；一曰，好視也。睆，亦目視貌；大車「睆彼牽牛」是也。集傳以「睍睆」爲聲，非；且與下「好音」復。

【凱風四章，章四句。】

雄雉

雄雉于飛，泄泄其羽。我之懷矣，自貽伊阻。本韻。○興也。

雄雉于飛，下上其音。展矣君子，實勞我心！本韻。○興也。

瞻彼日月，悠悠我思。道之雲遠，曷雲能來！本韻。○賦也。下同。

百爾君子，不知德行。如字。不。忮。不。求。，何。用。不。臧。！。本韻。[評]名言。

小序謂「刺衛宣公，大序謂「淫亂不恤國事」。按篇中無刺譏淫亂之意。集傳則謂「婦人思夫從役於外」。按此意於上三章可通，於末章「百爾君子」難通，故不敢強說此詩也。

【雄雉四章，章四句。】

匏有苦葉

匏有苦葉。濟有深涉。本韻。深。則。厲。，淺。則。揭。。本韻。○比也。

有、彌、濟、盈、；有、鷕、雉、鳴。本韻。濟、盈、不、濡、軌、；雉、鳴、求、其、牡。本韻。○比也。

雝雝鳴雁，旭日始旦。士如歸妻，迨。冰。未。泮。。本韻。○賦也。

招。招。舟。子。，人。涉。、卬。否。。人涉、卬否，卬須我友。本韻。○比也。

小序謂「刺衛宣公」；大序謂「公與夫人併爲淫亂」，其說可從。「濟盈」二句明是刺亂，且刺婦人也。鄭氏謂夷姜，亦是；或連夷姜、宣姜並言，非。孔氏曰：「知非宣姜者，以宣姜本適伋子，但爲公所要，故有『魚網鴻離』之刺。此責夫人，雲『雉鳴求其牡』，非宣姜之所爲，明是夷姜求宣公，故云『併爲淫亂』。」集傳但以爲刺淫亂之詩，欲與序異，不知即序旨耳。

[三章]集傳曰，「歸妻以冰泮，而納采、請期，迨冰未泮之時」，此本鄭氏謬說也。鄭執周禮「仲春令會男女」，故謂冰泮正是仲春，可以爲昏，而以「迨冰未泮」爲請期。集傳加「納采」。按詩明雲「如歸妻，迨冰未泮」，而解者則謂「如歸妻，迨冰泮；如納采、請期，迨冰未泮」，世有此解經者否？改經以就己說，不可恨乎！古人行嫁娶必於秋、冬農隙之時，故云「迨冰未泮」，猶是正月中以前，不逾冬期。若冰泮則涉二月，不可昏矣。荀子大略篇雲，「霜降迎女，冰泮殺內」，正解此詩語也。

四章各自立義，不爲連類之辭；而三章、四章其義雖別，仍帶涉水爲說，如蛛絲馬跡，尤妙。

【匏有苦葉四章，章四句。】

穀風

習習谷、風。[評]邶詩有終風、凱風、穀風。以陰以雨。黽勉同心，不宜有怒。本韻。採葑採菲，無以下體。。德音莫違，及爾同死。本韻。○比而賦也。

行道遲遲，中心有違。不遠伊邇，薄送我畿。誰、謂、荼、苦。其、甘、如、薺。宴爾新昏，如兄如弟。本韻。○賦而比也。

涇以渭濁，湜湜其沚。宴爾新昏，不我屑以。本韻。毋逝我梁，毋發我笱。我躬不閱，遑恤我後！本韻。○比而賦也。

就、其、深、矣。方、之、舟、之。就、其、淺、矣。泳、之、遊、之。何有何亡，黽勉求之。凡民有喪，匍匐救本韻。之。比而賦也。

不我能慉，反以我爲讎。既阻我德，賈用不售。本韻。昔育恐育鞠，及爾顛覆，既生既育，比予於毒！本韻。○賦也。

我、有、旨、蓄。亦、以、御、冬。宴、爾、新、昏。以、我、御、窮。本韻。有洸有潰，既詒我肄。不念昔者，伊餘來塈。本韻。○比而賦也。

[一章]「穀風」，嚴氏曰：「來自大谷之風，大風也，桑柔詩『大風有隊』，『有空大谷』。盛怒之風也。又習習然連續不絕，所謂『終風』也。又陰又雨，無清明開霽之意，所謂『曀曀其陰』也。皆喻其夫之暴怒無休息也。舊說穀風爲生長之風，以『谷』爲『谷』，固已不安。又『習習』爲和調；小雅穀風二章言『維風及頹』，『頹』，暴風也。非和調也。三章言草木萎死，非生長也。其說不可通矣。」愚按，首二句正喚下「怒」字，嚴說是。「採葑」二句，左傳僖三十三年：「晉臼季使過冀，見冀缺耨，其妻饁之，敬，相待如賓。與之歸，言諸文公，請用之。公曰：『其父有罪，可乎？』曰，『舜之罪也殛鯀，其舉也興禹。管敬仲，桓之賊也，實相以濟。康誥曰：「父不慈，子不祗，兄不友，弟不共，不相及也。」詩曰：「採葑採菲，無以下體。」君取節焉可也。』」又坊記言「君子不盡利以遺民」，引此二句。揆此，「下體」爲根。葑、菲之根本可食。以「葑、菲」喻己，「下體」喻新昏者，謂採葑、菲者只可取節，不可盡利，猶之男子惟當取妻，不可更奢於色也。故言「我昔者本望爾之德音莫違，及爾同死」也。

[二章]此章言其去也。「遲遲」二字妙，猶孔子「去父母國」之意。「誰謂」二句，「荼」亦喻新昏者，謂其夫不當以苦物而爲甘；「宴爾新昏，如兄如弟」，所以狀「其甘如薺」也。如此，則上下義貫通矣。夫婦和協，有兄弟之象，關雎「琴瑟友之」是也。

[三章]涇濁渭清，涇喻新昏者，渭喻己，謂涇誣以渭爲濁，渭何嘗濁哉！其沚固已湜湜然清見底矣，奈何因新昏而不以我爲潔乎！應取喻渭清意。「不我屑以」，倒字句也。既去而思在室之梁與笱，系我平日所取魚者，欲人毋逝、毋發。既又思之，我躬且不閱矣，遑暇憂恤我已去之後哉！「閱」，說文「取數於門中」；不閱，謂不在門中也。舊以「毋逝」二句爲比，非。

[四章]「深」、「淺」喻「有、亡」；「方舟」、「泳」、「遊」喻「勉求」。舊以深淺、有亡一例平說，非。

[五章]「育」字「生」字皆言生子；古婦人有子則不出。

[六章]「洸潰」，舊謂怒意，是應首章「怒」字。「不念昔者」二句，承上直下，謂「豈不念昔者我始來止息之時耶？」

【穀風六章，章八句。】

式微

式微，式微，胡不歸？本韻。微君之故，胡爲乎中。露。？本韻。○賦也。下同。

式微，式微，胡不歸？微君之躬，胡爲乎泥。中。？本韻。

小序謂「黎侯寄於衛，其臣勸以歸」。集傳增「失國」二字。既失國矣，將安歸乎？

「微君」「微」字，或謂與上「微」字同訓，謂衛微之。若訓「非」，則主憂臣辱，分所當然，非臣子所宜言，亦似有理。然據下句「胡爲」語氣，則上句「微」字又應訓「非」。更詳之。

【式微二章，章四句。】

旄丘

旄丘之葛兮，何誕之節本韻。兮？叔兮伯兮，何多日本韻。也？興也。

何。其。處。也。？必。有。與。本韻。也。。何。其。久。也。？必。有。以。本韻。也。。賦也。[評]自問自答，望人情景如畫。

狐裘蒙茸，匪車不東。叔兮伯兮，靡所與同。本韻。○賦也。

瑣兮尾兮，流離之子。叔兮伯兮，褎、如、充、耳。本韻。○比而賦也。[評]末句直刺。

[一章]侄炳曰：「毛傳訓『誕』爲『闊』，無義。『誕』與『覃』通，猶葛覃之覃也。書之『誕敷』亦作『覃敷』，可證。覃，延也。『誕』從『延』，有延長意。詩蓋曰：彼旄丘之上有葛，其節何蔓延而長？雖前高後下之丘，猶遠相及。我之伯、叔同處一地，乃多日而不相恤，何也？」此說存之。

[二章]「與」，與我伐狄也。能左右之，曰「以」。

[三章]晉士蒍曰「狐裘蒙茸，一國三公」，此斷章取義，不必執彼解此。黎在衛西，故言非我君之車不東來於衛。如此解，自直捷。或謂黎寓衛東，言非衛大夫之車不東來云云，甚迂，不可用。

[四章]「瑣尾」，細微意。「流離」，毛傳謂鳥。若以「流離」爲漂散意，則「之子」二字似鮮着落；而釋鳥但有鶹鷅，無流離，未詳。「褎」，當從毛傳，謂盛服貌。漢武帝制策原誤作「曹氏漢策」，今改。曰「今子「子」字原脫，今補。大夫褎然爲舉首」，師古注曰「褎然，盛服貌」。鄭氏謂「笑貌」，謬。

【旄丘四章，章四句。】

簡兮

簡兮、簡兮，方將萬舞。日之方中，在前上處。本韻。○賦也。

碩人俁俁，公庭萬舞。有、力、如、虎。執、轡、如、組。本韻。○賦也。

左手執鑰，右手秉翟。赫如渥赭，公言錫爵。本韻。○賦也。

山有榛，隰有苓。雲、誰、之、思、？西、方、美、人。彼。美。人。兮。，西。方。之。人。本韻。兮。！興也。[評]重將上四句倒作二句，神味無窮。

小序謂「刺不用賢」，似可從。蓋以當時賢者爲餞官，故讚美其人，嘆其爲卑賤之職，而終思西周盛王如此之賢，自必見用也。集傳謂此詩賢者自言，皆不似。一章「簡」字以爲「簡易不恭」；二章謂「自譽其才之無所不備」；三章謂「亦玩世不恭之意」。若然，如此之矜誇不恭，亦何足爲賢而乃謂之賢者乎？以詩中「碩人」爲自稱，尤說不去。

[一章]「簡」，說文「分別之」也。謂方將萬舞，故先分別舞人，如「諸侯用六」是也。「萬舞」，商頌曰「萬舞有奕」，則其名已久。毛傳謂「幹、羽」，按幹爲武舞，羽爲文舞，兼文、武言。鄭氏謂「幹舞」，則單指武舞。按左傳莊二十八年：「楚令尹子元欲蠱文夫人，爲館於其宮側而振萬焉。夫人聞之，泣曰，『先君以是舞也，習戎備也』。」足證萬舞爲武舞矣。「日之方中」，孔氏引月令「仲春之月，命樂正習舞入學」，謂「二月日夜中」也，亦通。

[二章]「碩人」當依舊解，指賢者；或謂指公，非。下「公言錫爵」，別稱公矣。

[三章]鄭氏曰「又能鑰舞，言文、武道備」，則此是言文舞。上章言「公庭萬舞」，而以「有力如虎」二句承之，正狀其武與？

[四章]「山榛」、「隰苓」，亦當依舊解，謂物生各得其所，以諷賢者處非其位；不必鑿解。「西方」，西周；「美人」，西周王者。鄭氏以上「美人」爲周室之賢，下「美人」謂碩人，非也。美人者，美德之人，猶聖人、彥士之稱；後世以婦人色美，亦稱美人。集傳曰：「『西方美人』，託言以指西周之盛王，如離騷亦以美人目其君也。」徇後世之說，反謂以婦人指君，可謂循流而忘源矣。靜女篇「美人之貽」，謂美其人之貽也。

【簡兮四章：三章，章四句；一章，六句。】從集傳。

泉水

毖彼泉水，亦流於淇。有懷於衛，靡日不思。孌彼諸姬，聊與之謀。本韻。○興而比也。

出宿於泲，飲餞於禰。女子有行，遠父母、兄弟。問、我、諸、姑。遂、及、伯姊。本韻。○賦也。下同。[評]左傳謂有禮。

出宿於幹，飲餞於言。本韻。載脂載舝，還車言邁。遄臻於衛，不瑕有害。本韻。

我思肥泉，茲之永嘆。本韻。思須與漕，我心悠悠。駕、言、出、遊。以、寫、我、憂。本韻。

此衛女媵於諸侯，思歸寧而不得之詩。於何知之？於詩中「諸姑」、「伯姊」而知之也。諸侯娶妻，嫡長有以侄、娣從者；此稱「姑」，則爲侄也；稱「姊」，則爲娣也。其時宮中有爲之姑者，有爲之姊者，故欲歸寧不得，與之謀而問之也。

何玄子以此篇及竹竿一例與載馳爲許穆夫人不能救衛，思控他國之作。其言似鑿鑿可信，故錄而辨之。載馳篇曰「歸唁衛侯」，曰「言至於漕」，曰「許人尤之」，曰「控於大邦」，凡數處，皆明點事實，加以左傳曰「許穆夫人賦載馳」，皆確證也。此篇則無一語可證據。何氏所取證者，首章之「孌彼諸姬」，次章之「諸姑、伯姊」也。其曰：「諸姬，周同姓之國也，左氏曰『漢陽諸姬，楚實盡之』。」是已。然於「孌」字引說文訓「慕」，按說文訓「順」，又訓「慕」，未可據。然即雲「慕彼諸姬」，亦牽強。況「孌」字正義實爲美好貌；即以詩言之，本風「靜女其孌」，曹風「婉兮孌兮，季女斯飢」，小雅「思孌季女逝兮」，皆屬女言，可證也。又曰：「此『諸姑』、『伯姊』指齊桓公宮中之諸姬，言穆姬望救於齊。桓公夫人曰王姬，內嬖如夫人者六人，自長、少二衛姬外，尚有鄭姬、密姬，皆衛同姓，不能定其輩次，故但以尊行稱之曰『諸姑』也。『伯姊』則穆姬之長姊齊子，即長衛姬是也。」此說於「諸姑、伯姊」皆屬模糊臆測，未能瞭然。且齊桓宮中之人，在許宮中相隔遼遠之甚，何雲「聊與之謀」，雲「問我」，雲「遂及」乎？必不可通。大抵載馳篇爲許穆夫人作無疑，左傳亦惟言此，不及他篇也。此篇與竹竿既無實證，不如且還他空說。必求其事以實之，在作者非不自快，豈能必後人之信從乎！說詩者宜知此。

凡夫人嫁必有媵。即如何氏以衛侯失國之事言之，安知此詩非許穆夫人之媵所賦乎？許穆夫人賦載馳，其媵賦泉水，奚不可者？嫡長有人，侄、娣中豈無人乎？然終以詩無實證，不敢附會，又以來後人之指摘耳。

[一章]「諸姬」，即下章之「諸姑、伯姊」也。衛女，姬姓，故曰諸姬。

[二章]上章「諸姬」，即此「諸姑、伯姊」。集傳於上章曰「諸姬，謂侄、娣也」，於此章曰「諸姑、伯姊，即所謂諸姬也」，絕不可曉。

[三章]「不瑕有害」，謂我之歸不爲瑕過而有害也。鄭氏以「害」訓「何」，集傳又謂「瑕」即「何」，皆難信。

[四章]寫瀉通輸泄之意。

【泉水四章，章六句。】

北門

出自北門，憂心殷殷。終窶且貧，莫知我艱。本韻。已焉哉，天實爲之，謂之何哉！「哉」、「之」，本韻。○賦也。下同。

王事適我，政事一埤益我。我入自外，室人交偏謫本韻。我。已焉哉，天實爲之，謂之何哉！

王事敦我，政事一埤遺我。我入自外，室人交偏摧本韻。我。已焉哉，天實爲之，謂之何哉！

[一章]何玄子曰：「窶，說文『無禮居也』。徐鍇雲『階、阼升降，所以行禮。貧無禮，故先見於屋室』。」

[三章]「敦」，敦迫也。「摧」，說文「擠也」，猶雲「排擠」。

【北門三章，章七句。】

北風

北風其涼，雨雪其雱。惠而好我，攜手同行。如字。本韻。其虛其邪，既亟只且！本韻。比而賦也。下同。

北風其喈，雨雪其霏。惠而好我，攜手同歸。本韻。其虛其邪，既亟只且！

莫。赤。匪。狐。；莫。黑。匪。烏。。[評]變得崚峭，聽其不可解，亦妙。惠而好我，攜手同車。本韻。其虛其邪，既亟只且！

此篇自是賢者見幾之作，不必說及百姓。

[三章]「莫赤」二句，在作者自有意；後人無徑路可尋，遂難窺測。多方求解，終不得一當；不如但賞其詞之妙可耳。集傳雲：「『同行』、『同歸』，猶賤者也；『同車』，則貴者亦去矣。」按「同車」字本取協韻，安得據以遂分貴、賤！此說詩之固。且雲「同歸」，安知非車乎？或雲：北方賤者亦乘車也。

【北風三章，章六句。】

靜女

靜女其姝，俟我於城隅。愛而不見，搔、首、踟、躕、本韻。○賦也。下同。[評]善摹。

靜女其孌，貽我彤管。本韻。彤管有煒。說。懌。女。汝美。。本韻。

自牧歸荑，洵美且異，匪。女。汝之。爲。美。，[評]變上句。美。人。之。貽。。本韻。

小序謂「刺時」，是，此刺淫之詩也。毛、鄭必反之，牽強爲說，不知何意。

[二章]「彤管」，即內則「右佩箴管」之管；其色赤，故曰「彤管」。毛、　鄭以爲筆管，未然。「女」指彤管，謂悅懌此彤管之美也。

[三章]「荑」即「手如柔荑」之荑，細茅也。「女」指荑，又云非此荑之爲美，乃美其人之所貽耳。兩章自爲翻駁之辭。集傳以上「女」字爲如字，下「女」字音汝，大非。予侄炳詩識名解曰：「荑，茅也。古茅所以藉物。易曰『藉用白茅』，此荑其藉彤管者與？」此說甚佳。或謂荑爲男贈女，於下二句難通。或謂女又以荑贈男，亦不似。

【靜女三章，章四句。】

新臺

新臺有泚，河水瀰瀰。燕婉之求，籧篨不鮮！通韻。○興而比也。

新臺有灑，河水浼浼。燕婉之求，籧篨不殄！本韻。○興而比也。

魚、網、之、設。鴻、則、離、之。燕婉之求，得此戚、施、！本韻。○比而賦也。

「籧篨」、「戚施」，藉以醜詆宣公。國語謂「籧篨不能俯，戚施不能仰」，是也。解者當知其爲借意，不可實泥宣公身上求解。鄭氏執爾雅「口柔、面柔」之文說宣公，固非；歐陽氏謂「國人不能俯、仰新臺」，尤鑿。季明德謂宣公始尊大如籧篨，後見齊女，俯而求之，如戚施，更鄙褻不堪。

【新臺三章，章四句。】

二子乘舟

二子乘舟，泛、泛、其、景。願言思子，中心養養。本韻。○賦也。下同。

二子乘舟，泛、泛、其、逝。願言思子，不瑕有害。本韻。

小序謂「思伋、壽」，此有可疑。按左傳桓十六年曰：「衛宣公烝於夷姜，生伋子，屬諸右公子；爲之娶於齊而美，公取之，是爲宣姜；生壽及朔，屬壽於左公子。夷姜縊，宣姜與公子朔構伋子。公使諸齊，使盜待諸莘，將殺之。壽子告之，使行；不可，曰：『棄父之命，惡用子矣！有無父之國則可也。』及飲以酒，壽子載其旌以先；盜殺之。伋子至，曰：『我之求也，此何罪？請殺我乎！』又殺之。」夫殺二子於莘，當乘車往，不當乘舟。且壽先行，伋後至，二子亦未嘗並行也。又衛未渡河，莘爲衛地，渡河則齊地矣。皆不相合。毛傳則謂「待於隘而殺之」，亦與「乘舟」不合。其解則以「乘舟」爲比，謂「如乘舟而無所薄，泛泛然迅疾而不礙也」，甚牽強，不可從。集傳則直載其事，而於「乘舟」，以爲賦，漫不加考，尤疏。

劉向新序曰：「使人與伋乘舟於河中，將沈而殺之。壽知不能止也，因與之同舟；舟人不得殺伋。方乘舟時，伋傅母恐其死也，閔而作詩。」其後又載殺伋、壽之事，與左傳同。何玄子引之，以爲此詩之證。按向之前說，明是因與左傳不合，故造前一事以合於詩，附會顯然；謂傅母作此詩，尤牽強迂折，豈可爲據！故此詩當用闕疑。大抵小序說詩非真有所傳授，不過影響猜度，故往往有合有不合。如邶、墉及衛皆摭衛事以合於詩，綠衣、新臺以言莊姜、衛宣，此合者也；二子乘舟以言伋、壽，此不合者也。正當分別求之；豈可漫無權衡，一例依從者哉！

【二子乘舟二章，章四句。】

詩經通論卷四

新安首源姚際恆着

墉

柏舟

泛彼柏舟，在彼中河。髧彼兩髦，實維我儀。之死矢靡它！本韻。母也天只，不諒人本韻。只！興而比也。下同。

泛彼柏舟，在彼河測。髧彼兩髦，實維我特。之死矢靡慝！本韻。母也天只，不諒人只！

小序曰「共姜自誓」。大序曰：「衛世子共伯蚤死，其妻守義；父母欲奪而嫁之，誓而弗許。」此皆謬也。孔氏曰：「世家『武公　和篡共伯而立，五十五年卒』。楚語曰『昔衛武公年九十有五矣，猶箴儆於國』，則未必有死年九十五以後也，則武公即位四十一、二以上；共伯是其兄，則長矣。」呂氏見此疏，因而曰：「共伯見弒之時，其齒又加長武公，安得謂之『蚤之』乎！髦者，子事父母之飾；諸侯既小斂則脫之。史記謂『釐侯葬而共伯自殺』，則是時共伯已脫髦矣，詩安得謂之『髧彼兩髦』乎！是共伯未嘗有見弒之事，武公未嘗有篡弒之事也。」愚按，史記摭述他事及義理之間或有謬誤，若本紀、世家，天子、諸侯世次傳授，皆據世本無誤。詩小序乃不知作於何人，安可信詩序而疑史記耶！宋儒無識，妄爲武斷，類如此。後人無不以東萊之言爲真而確，又信東萊而疑史記，且曰叡聖武公必無篡弒之事；千載而下無故代爲武公洗過，亦可笑矣！當時「叡聖」之稱，猶今人言「聰明」之謂；古「聖」字不甚重。予別有論「聖」字說，見書多方篇。武公不過僅能聰明好學耳，能保其不篡弒乎？自古聰明能文章之士，其不淑者亦多矣，寧獨武公哉！故東萊讀疏語而謂史記爲誤，愚讀疏語而知詩序爲妄。序謂「共姜自誓」，共伯已四十五、六歲，共姜爲之妻，豈有父母欲其改嫁之理。至於共伯已爲諸侯，乃爲武公攻於墓上，共伯戊釐侯羨，羨，墓道也。自殺，則大序謂共伯爲「世子」及「蚤死」之言尤悖矣。故此詩不可以事實之；當是貞婦有夫蚤死，其母欲嫁之，而誓死不願之作也。

【柏舟二章，章七句。】

牆有茨

牆有茨，不可埽也。中冓之言，不可道也。所可道也，言之醜　本韻。也！比而賦也。下同。

牆有茨，不可襄也。中冓之言，不可詳也。所可詳也，言之長　本韻。也！

牆有茨，不可束也。中冓之言，不可讀也。所可讀也，言之辱　本韻。也！

大序謂「公子頑通乎君母，國人刺之」，可從。「茨」，即書梓材「既勤垣墉，其塗暨茨」之茨。茨，所以覆牆也。言牆上有茨，本不可埽，以比中冓之言本不可道，不必多爲鑿論也。毛、鄭以爾雅釋茨爲蒺藜，謂牆生蒺藜，當埽去之，不可從。冓，構同，說文雲「交積材也」。漢梁共王傳「聽聞中冓之言」，師古注云「謂舍之交積材木也」。蓋謂室中結構深密之處，故曰「中冓」。

【牆有茨三章，章六句。】

君子偕老

君、子、偕、老。副笄六珈。委、委、佗、佗。如。山。如。河。，[評]奇，奇語。象服是宜。子之不淑，雲如之何？本韻。○賦也。下同。

玼兮玼兮，其之翟也。鬒、發、如、雲。不、也。玉、之、瑱、也。象、之、揥、也。揚、且、之、皙、也。胡。然？、屑。而。天。也。？[評]奇語。胡。然。而。帝。本韻。也。？

瑳兮瑳兮，其之展也。蒙、彼、縐、絺。是、紲、袢、也。子之清揚，揚且之顏也。展如之人兮，邦、之、媛、本韻。也、！

小序謂刺衛夫人宣姜，可從。

[一章]鄭氏曰「珈，古之制所有，未聞」。按，加於笄上，故名「珈」。猶今之釵頭，以滿玉爲之；狀如小菱，兩角向下；廣五分，高三分。予家有數枚。漢時，三代玉物多殉土中，未出人間，鄭故未見。鄙儒以鄭去古未遠，謂其言多可信，於此乃知真瞽說也。

[二章]」，髲也，猶今之假髮。以發？「屑」，說文「動作切切也」。「，可謂善詠發者。？美故，不切切於用

[三章]「邦之媛」，猶後世言「國色」。

此篇遂爲神女、感甄之濫觴。「山、河」、「天、帝」，廣攬遐觀，驚心動魄；傳神寫意，有非言辭可釋之妙。

【君子偕老三章，一章七句，一章九句，一章八句。】

桑中

爰採唐矣，沬之鄉矣。雲誰之思？美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上本韻。矣。賦也。下同。

爰採麥矣，沬之北矣。雲誰之思？美孟弋本韻。矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上本韻。矣。賦也。

爰採葑矣，沬之東矣。雲誰之思？美孟庸矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上本韻。矣。

小序謂「刺奔」，是。大序謂「男女相奔，至於世族在位相竊妻、妾，期於幽遠，政散、民流而不可止」。按左傳成二年：「巫臣盡室以行，申叔跪遇之曰：『夫子有三軍之懼而又有「桑中」之喜，宜將竊妻以逃者也』。」大序本之爲說。傳所言「桑中」固是此詩，然傳因巫臣之事而引此詩，豈可反據巫臣之事以說此詩，大是可笑。其曰「政散、民流而不可止」，亦本樂記語。按樂記雲：「鄭、衛之音，亂世之音也，比於慢矣。桑間、濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上、行私而不可止也。」「桑間」，亦即指此詩。「濮上」，用史記衛靈公至濮水，聞琴聲，師曠謂紂亡國之音事，故以爲「亡國之音」。其實此詩在宣、惠之世，國未嘗亡也，故曰「其政散」云云。樂記之文紐合二者爲一處，本屬亂拈，不可爲據。今大序又用樂記，尤不可據。朱仲晦但知執序用樂記之說，便謂「桑間」即此詩，並不詳其源委若何，故及之。

集傳謂此詩其人自言，必欲實其爲淫詩而非刺淫。夫既有三人，必歷三地，豈此一人者於一時而歷三地，要三人乎？大不可通。

「桑中」即桑之中，古衛地多桑，故云然。「上宮」，孟子「館於上宮」，趙岐注「樓也」。謂期於桑中，要於桑中之樓上也。毛傳謂「桑中、上宮，所期之地」，集傳謂「沬鄉之中小地名」，並非。

【桑中三章，章七句。】

鶉之奔奔

鶉之奔奔，鵲之強強。人之無良，我以爲兄！本韻。○興而比也。下同。

鵲之強強，鶉之奔奔。人之無良，我以爲君！本韻。

小序謂「刺衛宣姜」。毛、鄭以「我以爲兄」謂「我君以爲兄」，「君」謂惠公，「兄」謂頑；以「我以爲君」爲「小君」，小君謂宣姜，皆迂；上章「我」字謂「我君」，下章「我」字「國人自我」，亦未允。且均曰「人之無良」，何以謂一指頑，一指宣姜也？大抵「人」即一人，「我」皆自我，而「爲兄」、「爲君」乃國君之弟所言耳，蓋刺宣公也。陸農師以上章爲「娣刺宣姜」，下章爲「妾刺宣姜」，尤鑿。夫娣即妾，何所分焉？切合「兄」字、「君」字，稚甚！

毛、鄭以上章之「我」爲我君，下章之「我」國人自我，雖非，然猶愈集傳以上章爲代惠公之言，下章爲國人自言也。

【鶉之奔奔二章，章四句。】

定之方中

定之方中，作於楚宮。本韻。揆之以日，作於楚室。樹、之、榛、、慄。[評]樹字貫下句。椅、、桐、、梓、、漆。爰。伐。琴。、瑟。。本韻。○賦也。下同。[評]妙，結語勿泥。

升彼虛矣，以望楚本韻。矣。望楚與堂，景山與京；降觀於桑。卜雲其吉，終焉允臧。本韻。

靈、雨、既、零。命、彼、倌、人。通韻。[評]整而雅。星、言、夙、駕。說、於、桑、田。匪、直、也、人。秉心塞淵，騋牝三千。本韻。

小序謂「美衛文公」，是。僞傳以爲魯僖公城楚丘以備戎，史克頌之。按僖二年經書「春王正月，城楚丘」。季明德以爲魯地，近是。若此詩則自衛事也。僞傳襲季氏之說以解此詩，不可從。

[一章]「定」，星名。爾雅「營室謂之定」。「椅、桐、梓、漆」頂「樹之榛、慄」句；「爰伐琴、瑟」結「椅、桐、梓、漆」句。順因桐、梓以言琴、瑟，意主祝其久居於此，所植之木異時直可伐爲琴、瑟之用，猶唐人詩「種松皆作老龍鱗」也。下「終焉戍臧」正其意，非真欲伐之也。孟子云「故國喬木」，可見喬木亦爲故國之徵，豈有伐之者哉！鄭氏曰「豫備也」。蘇氏曰「種樹者求用於十年之後，其不求近功凡類此矣」。皆謂真欲伐之，其固執而陋如此。

[二章]「虛」，何玄子曰：「按管子大匡篇雲：『狄人伐衛，衛君出致於虛，桓公且封之。』所謂『出致於虛』者，言出於虛地以致其告急之詞。命於齊，則虛爲衛地信矣。」「觀桑」，侄炳曰：「舊謂桑木。按此章通是相地形勢，似不應夾入桑木；疑『桑』亦地名。墉風『桑中』，舊謂沬鄉中小地，今意當在楚丘之傍，與漕墟相屬，故從虛而降觀之。且詩云『望楚』，亦第望之而已，猶未身歷楚丘，何緣便降至其下，察樹木而辨土宜哉？」

[三章]「靈雨」，舊謂「善雨」，是。或謂靈，星名，不可從。「星言」，猶今人言「星速」、「星夜」。舊謂雨止見星，則「言」字無着落。「匪直也人」，嚴氏曰：「直，猶特也。孟子曰『非直爲觀美也』。言文公務農以蕃育其人，非特人也。文公操心塞實而淵深，故能致國富強，至於騋馬與牝馬共有三千匹。舉物之蕃息，則人之蕃息可知矣。」此說是。或疑文公薄德，不足以當「秉心塞淵」之語。不知此語本不甚重，「仲氏任只，其心塞淵」，婦人亦足當之，文公何不可當乎！「塞」，實也，「淵」，深也，其義止此。自解者誤援「剛而塞」及「齊聖廣淵」等語爲解，是以執泥不通。左傳曰：「文公大布之衣，大帛之冠；務財，訓農，通商，惠工，敬教，勸學，授方，任能。元年，革車三十乘；季年乃三百乘。」與此詩合。

【定之方中三章，章七句。】

蝃蝀

蝃蝀在東，莫之敢指。女子有行，遠父母、兄弟。本韻。○比而賦也。

朝隮於東，崇朝其雨。女子有行，遠兄弟、父母。本韻。○比而賦也。

乃如之人也，懷昏姻也，大無信也！不知命本韻。也！賦也

此詩未敢強解。小序謂「刺奔」，雖近似，大序謂文公，尤無據。然「女子有行，遠父母、兄弟」，泉水、竹竿二篇皆有之，豈亦刺奔耶？此語乃婦人作，則此篇亦作於婦人未可知。必以爲刺奔，於此二句未免費解。僞傳、說謂衛靈公事；詩迄陳靈，不迄衛靈也。何玄子謂刺宣公奪太子伋婦，徒以詩中「無信」二字。然此豈可據？況已有新臺，不當更有此詩也。季明德謂「女子在母家與人私，及既嫁而猶與所私者通，詩人刺之」，尤爲可恨。總之，說詩各逞新意，如此亂拈，亦復何難。然而顯悖經旨，害道惑世，可如且安於緘默爲得也？虹暮見於東則雨止，朝見於西則爲雨。「崇」，終也，謂終朝雨也。鄭氏曰：「朝有升氣於西方，終其朝，則雨氣應自然。」此說是。孟子「若大旱之望雲霓」，亦此義。今人多見晚虹而雨止；若朝虹者，在日影初出時，多臥而未見，故誤認虹惟止雨。集傳雲「方雨而虹見，則其雨終朝而止矣」，既迂折難通，且詩言「雨」，釋之者言「雨止」，明與經違。於孟子「若大旱之望雲霓」，亦曰「霓，虹也，虹見則雨止」。然則何爲大旱而望虹見乎？

【蝃蝀三章，章四句。】

相鼠

相鼠有皮，人有無儀！人而無儀，不死何爲！本韻。○比而賦也。下同。

相鼠有齒，人有無止！人而無止，不死何俟！本韻。

相鼠有體，人有無禮！人而無禮，胡、不、遄、死、！本韻。[評]賓，變調。

嚴氏曰：「舊說『鼠尚有皮，人而無儀則鼠之不若；以人之儀喻鼠之皮』，非也。詩言鼠則只有皮，人則不可以無儀；人而無儀，則何異於鼠？如此，語意方瑩。」此說是。

【相鼠三章，章四句。】

幹旄

孑孑幹旄，在浚之郊。本韻。素絲紕之，良馬四、之。[評]主。彼姝者子，何以畀本韻。之？賦也。下同。

孑孑幹旟，在浚之都。素絲組之，良馬五之。彼姝者子，何以予本韻。之？

孑孑幹旌，在浚之城。本韻。素絲祝之，良馬六、之。彼姝者子，何以告本韻。之？

序謂「美好善」，意近是，故向來從之，謂大夫乘此車馬以見賢者。然邶風「靜女其姝」，稱女以姝。鄭風東方之日亦曰「彼姝者子」，以稱女子。今稱賢者以姝，似覺未安。姑闕疑。「郊」、「都」、「城」，由遠而近也；「四」、「五」、「六」，由少而多也：詩人章法自是如此，不可泥。以首章「四馬」爲主，「五」、「六」則從「四」陪說。不然，五馬起於漢，六馬起於秦，當時已有秦、漢制耶？嚴氏亦以爲疑，故別爲解曰：「乘善馬而來，凡有四輩、五輩、六輩也。」絕非語氣。

以上三詩，大序皆以爲文公時，無據。集傳曰：「以上三詩，序皆以爲文公時詩，蓋見其列於定中、載馳之間故爾，他無所考也。」此說亦誤。文公時詩列於定中之後可也；列於載馳之前，何耶？

【幹旄三章，章六句。】

載馳

載馳載馳，歸唁衛侯。驅馬悠悠，言至於漕。大夫跋涉，我心則憂。本韻。○賦也。下同。

既。不。我。嘉。，不。能。旋。反。。[評]其辭纏綿繚繞。視。爾。不。臧。，我。思。不。遠。。本韻。

既。不。我。嘉。，不。能。旋。濟。。視。爾。不。臧。，我。思。不。閟。。本韻。

陟彼阿丘，言採其？。女子善懷，亦各有行。許人尤之，衆？且狂。本韻。

我行其野，芃芃其麥。控於大邦，誰因誰極？本韻。大夫、君子，無我有尤！百爾所思，不如我所之！本韻。

左傳謂「許穆夫人賦載馳」。

嚴氏說此詩最善，曰：「味詩之意，夫人蓋欲越愬於方伯，以圖救衛，而託歸唁爲辭耳。」餘見下。

[一章]凡詩人之言，婉者直之，直者婉之，全不可執泥。集傳以其直言馳驅至衛，遂謂「許穆夫人真至衛，未至，而許之大夫有奔走跋涉而來者；夫人知其必將不可歸之義來告，故心以爲憂」。如此說詩，真可發笑！按「大夫跋涉」有二說：鄭氏謂衛大夫來告難於許；蘇氏謂許大夫之吊衛者，夫人將歸親唁其兄，雖大夫之往而不足以解憂也。二說皆可通。乃集傳獨以爲許大夫奔走來追夫人而還，此何意見耶？嚴氏曰「首章婉而未露」。

[二章、三章]嚴氏曰：「言爾未必是，我未必非，始微露己之意見與許人別，而猶未遽言之也。」

[四章]嚴氏曰：「蓋至是始慨然責之，而不得不言其情矣。下章發之。」

[五章]嚴氏曰：「末章乃言其情，謂我之所思無他，思所以救衛耳。我將控告於大國而求其能救衛者。誰可因藉？誰肯來至？多方圖之，必有所濟。我所思蓋在此，非徒歸也。以許之小而責其救衛，則爲不通曉於事。今欲求大國之援，其說非迂遠難行也，非閟塞不通也。其後齊桓卒救衛而存之，然後信夫人所思爲有理，而許人真狂？無謀矣。」

【載馳五章：一章六句，二章、三章章四句，四章六句，五章八句。】孔氏曰：「左傳　，叔孫豹、鄭子家賦載馳之四章。然彼賦載馳，義取控引大國，今「控於大邦」乃在卒章。言賦四章者，杜預雲：『並賦四章以下。賦詩雖意有所主，爲首引之，勢並上章而賦之也。』」。其說甚明。蘇氏錄章句之後，又載「或言四章，一章、三章章六句，二章、四章章八句」。此本引或說，非以爲然。集傳乃謂「今從蘇氏」，是未見孔疏而並不詳蘇語耳。

衛

淇奧

瞻彼淇奧，綠竹猗猗。有匪君子，如。切。如。磋。，如。琢。如。磨。。本韻。[評]虛寫，未成學。瑟、兮、？、兮。[評]儀容。赫、兮、咺、兮、；有、匪、君、子。終、不、可、諼、兮本韻。兮。興也。下同。

瞻彼淇奧，綠竹青青。有匪君子，充。耳。琇。瑩。，會。弁。如。星。。本韻。[評]實寫。瑟、兮、？、兮。赫、兮、咺、兮、；有、匪、君、子。終、不、可、諼、兮。

瞻彼淇奧，綠竹如簀。[評]變。有匪君子，如。金。如。錫。，如。圭。如。璧。。本韻。[評]虛寫。現成，已成。德。寬。兮。綽。兮。，[評]變。猗。重。較。兮。。[評]儀容妙旨。善。戲。謔。兮。，不。爲。虐。本韻。兮。。[評]言語妙旨。

小序謂「美武公之德」，未有據；姑依之。

學者於此每疑武公弒兄篡位，不足當此。予以爲不然，於柏舟篇已略論之。今閱孔氏曰：「按世家雲『武公以其賂賂士，以襲攻共伯』，而殺兄篡國，得爲美者，美其逆取順守，德流於民，故美之。齊桓、晉文皆篡弒而立，終建大功，亦此類也。」

切、磋、琢、磨，皆所以治器，屬虛狀武公用功於學也。荀子曰：「人之於文學也，猶玉之於琢磨也。詩曰：『如切如磋，如琢如磨』，謂學問也。」其言可證，不涉自修。上二章文變。「充耳琇瑩，會弁如星」，實指武公之服飾而言。三章「如金，如錫，如璧」文仍首章，亦屬虛狀。「金、錫」，現成物，「圭、璧」，已成物，言其德也。其首章「瑟、僩、赫、咺」，皆美其儀容而贊之，與上「切、磋、琢、磨」不涉。二章重述一遍。三章文變。「寬綽」二句亦言其儀容，「善謔」二句又言其言語。此詩三章之章法也。

[一章]「綠竹」，爾雅謂「綠」爲王芻，「竹」爲篇蓄，是使爲綠色之竹，二章不當又云「青青」矣。「切、磋、琢、磨」四字，大抵皆治玉、石、骨諸物之名，本不必分；而爾雅分之曰「骨謂之切，象謂之磋，玉謂之琢，石謂之磨」，亦自有義。集傳則以「切、磋」屬骨、角，「琢、磨」屬玉，石，又以「切、磋」與「琢、磨」各分先、後，並不可解；又全引大學之文以釋此詩。按大學釋「切磋」爲「道學」，「琢磨」爲「自修」，「瑟僩」爲「恂慄」，「赫咺」爲「威儀」，此古文斷章取義，全不可據。豈有「切、磋、琢、磨」四字平列，而知其分「學」與「修」之理！又「瑟、僩、赫、咺」別爲贊儀容之辭，與上義不連，亦不得平釋爲四事也。大學非解詩；今以其爲解詩而用以解詩，豈不謬哉！

[三章]錫即銀。古人銀、錫不分，稱銀亦曰「錫」。禹貢「惟金三品」，爲黃、白、赤三色。史平準書，「黃金爲上，白金爲中，赤金爲下」，即三品之義。「黃金」，金也；「白金」，銀也；「赤金」，銅也。金本爲金、銀、銅、錫、鐵、鉛之總名，其鐵、鉛以賤故不列「三品」之內，而錫即屬於銀，統名「白金」也。考工記攻金之工皆曰「金、錫」，金即銅，錫即銀，故曰金幾分，錫居幾，以爲斧、斤、戟、刃之屬。「●氏爲量，煎金、錫，聲中黃鐘之宮」。假如以今之錫，豈可攙和作斧、斤、戟、刃，而量安能聲中宮乎？自爾雅曰，「黃金謂之璗，白金謂之銀，錫謂之鈏」，始分銀、錫之名，而單以銀爲白金。此週末秦人之論也。然史平準書、漢食貨志猶皆稱「銀錫」，又言「漢武帝造銀錫爲白金」，其稱皆近古。說文則釋錫曰「銀、鉛之間」，蓋亦疑之而無可爲辭，故如是雲耳。今世錫與鉛近，與銀則絕遠，豈銀、鉛之間哉！此予昔時庸言錄中語，今錄於此。又閱何玄子於此詩論錫亦見及之，益信其有同然。然予論有異何處，不全同也。「寬、綽」，書無逸曰「不寬綽厥心」，則古蓋以「寬、綽」爲善字，後世鮮用矣！「猗」，倚也。倚車之時而覺其寬綽，又不言其言語若何，而但言「善戲謔」，皆一往摹神。古人體察之妙如此，其心坎非後世人所易測也。

【淇奧三章，章九句。】

考盤

考盤在澗，碩人之寬。獨寐寤言，永矢弗諼！本韻。○賦也。下同。

考盤在阿，碩人之薖。獨寐寤歌，永矢弗過！本韻。

考盤在陸，碩人之軸。獨寐寤宿，永矢弗告！本韻。

此詩人贊賢者隱居自矢，不求世用之詩。小序謂「刺莊公」，無謂；集傳不從，是。

[一章]「考」，成也。左傳「考仲子之宮」，雜記「路寢成則考之」，是也。「盤」，疑是架木爲屋之名；或以其依山水盤結，故名之與？毛傳訓「考盤」爲「成樂」，未允。陳氏以「考」爲扣，以「盤」爲器名，不可從。使爲擊器，則不當雲「在澗」、「在谷」，且雲「在陸」矣。「在澗」云云者，正謂或依澗、谷，或於平原架屋以處之意耳。又下句接以「之寬」、「之薖」、「之軸」，亦貼居處言。使爲擊器，義亦不蒙。「碩人」指隱者，「寬」謂屋宇寬廣也。集傳解「碩人之寬」，謂「碩大寬廣」，刪去「人」字，可駭。「永失弗諼」，謂自誓弗忘習隱初志。集傳謂「不忘此樂」，亦非。

[二章]「薖」，朱鬱儀謂與「輠」通，甚牽強。楊用修引說文「草也」，諺雲「心安茅屋穩」也，亦鑿。李氏曰：「『薖』與『窩』同，因阿而言窩，見其爲斂藏之處也。」此近是。

[三章]「軸」，集傳謂「盤桓不行」，乃反說；軸，正是行物也。嚴氏謂「如軸之卷，收藏不用」，此以後世畫軸爲言，益非。軸，車軸也，軸以運車，取義盤旋於其中也。「弗告」，猶不以姓名告人之意。集傳謂「不以此樂告人」，皆非。集傳本於歐陽氏。

【考盤三章，章四句。】

碩人

碩人其、頎。衣錦、褧衣。齊、侯、之、子。衛、侯、之、妻。東、宮、之、妹。邢、侯、之、姨。譚、公、惟、私。本韻。○賦也。下同。[評]敘得詳核而妙。

手。如。柔。荑。，膚。如。凝。脂。，領。如。蝤。蠐。，齒。如。瓠。犀。，螓。首。、蛾。眉。。本韻。巧。笑。倩。兮。，美。目。盼。本韻。兮。。[評]千古頌美人者無出其右，是爲絕唱。

碩人敖敖，說於農郊。四牡有驕，朱幩鑣鑣，翟茀以朝。「大。夫。夙。退。，無。使。君。勞。！」本韻。[評]妙。

河。水。洋。洋。，北。流。活。活。，施。罛。濊。濊。，鱣。、鮪。發。發。，葭。、菼。揭。揭。，庶。姜。孽。孽。，庶。士。有。朅。。本韻。[評]間敘處措菶極工，有珠璣錯落之妙。

小序謂「閔莊姜」，詩中無閔意，此徒以莊姜後事論耳；安知莊姜初嫁時何嘗不盛，何嘗不美，又安知莊公何嘗不相得而謂之「閔」乎！左傳雲：「初，衛莊公娶於齊東宮得臣之妹，曰莊姜，美而無子，衛人所爲賦碩人也」，亦但謂碩人之詩爲莊姜？。其雲「無子」，亦據後事爲說，不可執泥。小序蓋執泥左傳耳；大序謂「終以無子」，尤襲傳顯然。

僞傳曰「衛莊公取於齊，國人美之，賦碩人」，孫文融亦曰「此當是莊姜初至衛時，國人美之而作者」，所見皆與予合。

[一章]「衣錦」，夫人用錦衣而嫁，貴也。鄭氏曰「國君夫人翟衣而嫁，今衣錦者在塗之服也」，非也。「褧衣」，「褧」或作「熲」，或作「絅」，或作「景」，皆同，乃襌衣也。士昏禮雲：女登車，「姆爲加景，乃驅」，即此也。古婦人平時盛服必加襌衣於外，中庸「謂其文之着」是也。若嫁時加褧，則爲塗間闢塵也，又不同。

[三章]「大夫夙退」二句，正美君、夫人新昏相得，代爲摹儗之辭，最爲妙筆。乃曲解以爲諷，豈可通乎！

[四章]此體是賦，末章又似興、比而賦，以河水等興比庶姜、庶士也。或皆作喻意解，謬。孽孽，旁出之意。毛傳謂盛飾，非。「庶姜」，媵女；「庶士」，媵臣。媵女不必定是親侄、娣，亦有他國來媵者，其本國大夫之女亦媵也。漢人說禮，必謂夫人之親侄、娣，此迂論也。即以衛莊姜言之，「可證者二：一，莊公又娶戴嬀生子，則非莊姜之同姓也；一，此詩云「邢侯之姨，譚公維私」，則莊姜之姊妹亦嫁於他國而不來媵也。

解此詩者皆狃於序說，必於每章之下補閔莊姜而咎莊公不見答之意，徒費紛紛斡旋，絕不切合，而末章結束處尤相霄壤，不知何苦爲此？

【碩人四章，章七句。】

氓

氓之蚩蚩，抱布貿絲。匪來貿絲，來即我謀。送子涉淇，至於頓丘。匪、我、愆、期。子、無、良、媒。將、子、無、怒。秋、以、爲、期。本韻。○賦也。[評]風致語行以曲折，口角宛然。

乘彼垝垣，以望復關。不見覆關，泣涕漣漣。既見覆關，載笑載言。爾卜爾筮，體無咎言。以、爾、車、來。以、我、賄、遷。本韻。○賦也。[評]不曰人曰賄，妙。

桑、之、未、落。其、葉、沃、若。本韻。於、嗟、鳩、兮。無、食、桑、葚、！[評]賦中之比。于嗟女兮，無與士耽！本韻。士之耽兮，猶可說也；女之耽兮，不可說二「說」字爲韻。也！比而賦也。

桑之落矣，其黃而隕。自我徂爾，三歲食貧。本韻。淇水湯湯，漸車帷裳。女也不爽，士貳其行。本韻。士、也、罔、極。二、三、其、德。本韻。○比而賦也，下同。[評]足貳其行意。

三歲爲婦，靡室勞矣。[評]實言不爽意。夙興夜寐，靡有朝矣。言既遂矣，至於暴矣。兄弟不知，咥其笑矣。靜言思之，躬自悼本韻。矣！

及爾偕老，老、使、我、怨。淇。則。有。岸。，[評]就本地作喻，妙。隰。則。有。泮。。總、角、之、宴。言、笑、晏、晏。信、誓、旦、旦。不、思、其、反。本韻。反是不思，亦已焉哉！本韻。

[一章]此氓必責其愆期，故曰非我愆期也，子無良媒來請期耳。既無良媒請期，願子無怒，秋以爲期可也。古之嫁娶皆在秋冬。

[二章、三章]以桑「未落」及「落」比己色之盛衰，不可指時言。若指時，則賦、比既不清，且桑未落及落只在數月間，下言「三歲」，說不去矣。

[四章]「老使我怨」，「老」字即承「偕老」字來，言汝曾言「及爾偕老」，今偕老之說徒使我怨而已。詩人之詞多是如此。集傳泥之，謂「不知老而見棄如此」。夫方「總角之宴」以及「三歲爲婦」，豈便老耶！

【氓六章，章十句。】

竹竿

籊籊竹竿，以釣於淇。豈不爾思，遠莫致之！本韻。○賦也。下同。

泉源在左，淇水在右。女子有行，遠兄弟、父母。本韻。○集傳誤「作父母兄弟」。

淇水在右，泉源在左。巧。笑。之。瑳。，佩。玉。之。儺。。本韻。[評]簡，妙，風致嫣然。

淇水鑴鑴，檜楫、松舟。駕言出遊，以寫我憂。本韻。

小序謂「衛女思歸」，是。大序增以「不見答」，臆說也。何玄子謂泉水及此篇皆許穆夫人作。按泉水雲「女子有行，遠父母、兄弟」，又云「駕言出遊，以寫我憂」，此篇亦皆有之。夫兩人之作，或前或後，用其語可也，必無一人之作而兩篇重複者。餘詳泉水。此或許穆夫人之媵亦──亦衛女──而思歸，和其嫡夫人之作，如此則用其語乃可耳。故愚於兩篇重句，益知主許穆夫人之作之說爲非，而信其媵之作者之或是也。

【竹竿四章，章四句。】

芄蘭

芄蘭之支，童子佩觿。雖則佩觿，能不我知！本韻。容兮遂兮，垂帶悸本韻。兮。興而比也。下同。

芄蘭之葉，童子佩韘。雖則佩韘，能不我甲！本韻。容兮遂兮，垂帶悸兮。

小序謂「刺惠公」。按左傳雲「初，惠公之即位也少」，杜注云「蓋年十五六」。序蓋本傳而意逆之耳；然未有以見其必然也。

[一章]「支」，「枝」同。芄蘭枝葉細弱，故以興比童子。「觿」，成人佩以解結。上古或用角，故字從角；後以玉爲之。今世有傳者，大小不等，其身曲而末銳，俗名「解錐」。集傳謂「象骨爲之」，蓋循禮記注之誤。「容」、「遂」及「悸」義皆未詳，不敢強解。

[二章]「韘」，毛傳謂「玦」。按士喪禮「纊極二」，大射儀「朱極三」，詩言「拾決」，大抵一物異名。上古必以韋爲之，故字從韋；後亦用玉。今世有傳者，俗名「指機決」，又非所佩之玦也。鄭氏謂「沓，所以彄沓手指」，蓋彷佛儀禮爲說，然實無沓名也。集傳謂「象骨爲之」，亦非。又既曰「韘，決也」，復引鄭氏曰「沓也」，發明殊混。「甲」，毛傳訓「狎」，近之。

【芄蘭二章，章六句。】

河廣

誰謂河廣？一。葦。杭。之。！[評]奇語。誰謂宋遠？跂予望本韻。之！賦也。下同。

誰謂河廣？曾。不。容。刀。！[評]奇語。誰謂宋遠？曾不崇朝！本韻。

小序謂「宋襄公母歸於衛，思而不止，故作是詩」。鄭氏因謂「襄公即位，夫人思之」。嚴氏以其言「河廣」，則是在衛未渡河之先；時宋襄公方爲世子，衛之戴、文俱未立也。是矣。

[一章]「杭」，「斻」通，方舟也；後作「航」。史秦始皇南遊至錢塘，浙江水惡，乃西百二十里，從狹「從狹」，原誤作「從峽」，據校史記改。中渡，因置餘杭縣。「餘杭」，舟名，謂以餘杭渡狹也。「餘」，「艅」通。左傳「吳國有餘皇」，一作「艅航」。隋因餘杭舊名，置杭州，及斻、航本字也。一蘆葦可渡，甚言其易，故爲奇語。或謂河方冰時，布一束之葦，便可履之而渡。如此說詩，呆哉！不特「固哉」矣！

[二章]「刀」，「舠」通，亦作「刁」、「舠」。

【河廣二章，章四句。】

伯兮

伯兮朅兮，邦之桀本韻。兮。伯也執殳，爲王前驅。本韻。○賦也。

自。伯。之。東。，首。如。飛。蓬。。豈。無。膏。沐。，誰。適。爲。容。！本韻。○賦也。[評]宛然閨閣中人語。

其雨其雨，杲杲出日。願言思伯，甘心首疾。本韻。○興也。

焉。得。諼。草。，[評]奇想。言樹之背。？願言思伯，使我心痗。本韻。○賦也。

小序謂「刺時」，混。鄭氏曰「衛宣公之時，蔡人、衛人、陳人從王伐鄭，桓五年經也」，此說是。何也？據詩「王」字也。不然，衛人何以爲王前驅乎？「自伯之東」，從王而東也。鄭在王國之東。

[二章]「蓬」，侄炳曰：「集傳雲，『蓬華如柳絮，聚而飛如亂髮』。按，蓬草叢生，風飛散亂，故以發似之。今言『蓬華聚而飛』，甚迂。」

[三章]「首疾」，頭痛也，猶言「疾首」。

[四章]毛傳曰「諼草令人忘憂」，此語鶻突不可解。孔氏曰：「『諼』訓爲忘，非草名；故傳本其意，謂欲得令人善忘憂之草；不謂『諼』爲草名。故釋訓雲『諼，忘也』。」按孔說是矣，然毛傳之失未詳順，其增「憂」字亦非也。考盤「永矢弗諼」，淇奧「終不可諼」，皆訓「忘」。詩中本謂欲暫忘思伯之心而不可得，故思焉得能忘之草而植之北堂乎？其「憂」字，毛傳添出，不必定謂是忘憂也。尤可異者，說文誤以「諼」與「」即萱。同音，遂以諼爲草名，因以爲忘憂草，則不止於毛氏於「忘」下增「憂」字之失，而直犯孔氏「不謂諼爲草名」之戒矣。無論諼之非萱，今即以萱言之，一卉耳，何以能令人忘憂？即詢之三尺童子而亦不信者，此傳訛之絕可笑者也。況萱草是處有之，詩何爲言「焉得」？焉得者，以其必不可得也。惟其必不可得，故下仍接之曰「願言思伯」云云，則非實語明矣。說文又見「諼」字終不似草，又作「」，然實無此字也。集傳曰「諼草，合歡」。按，合歡，木也，又名合棔。故嵇康養生論雲「合歡蠲忿，萱草忘憂」，其忘憂之說本於昔人傳訛，若其以「合歡」與「萱草」對，一草、一木，正不誤。自鄭漁仲又誤謂「萱草一名合歡」，朱遂仍鄭之誤也。又曰「食之令人忘憂」，增「食之」字尤怪誕，不知亦曾食之有驗否？因嘆以諼爲草，誤也；又因而誤以諼草爲萱；又因而誤以萱爲忘憂草；又因而誤以爲食之令人忘憂：古今以來，以誤及誤其稠迭如此。若其以爲合歡木，則又旁出之誤也。集傳既雲「食之令人忘憂」，然則萱草易得，取而食之可也，則於下文接不去；於是曰「然終不忍忘也，是以寧不求此草，而但願言思伯，雖至於心痗而不辭耳」。嗟乎，「遁辭知其所窮」，孟子豈欺我哉！是又以誤而及於詩也。「背」，堂背也。堂面向南，背向北，故背爲北堂。解者亦從未分析及此。

【伯兮四章，章四句。】

有狐

有狐綏綏，在彼淇梁。心之憂矣，之子無裳。本韻。○興也。下同。

有狐綏綏，在彼淇厲。心之憂矣，之子無帶。本韻。

有狐綏綏，在彼淇側。心之憂矣，之子無服。本韻。

此詩是婦人以夫從役於外，而憂其無衣之作。自小序以「刺時」解，悉不可用。

[一章]「綏綏」，毛傳曰「匹行貌」。按，「綏」訓安；「綏綏」，兩相安意。其說是。集傳曰「獨行求匹之貌」，與毛傳正相反，不知從何取義，可怪甚矣。「之子」指人，集傳以爲指狐，更可笑。且雲「在梁，則可以裳矣」，又不可解。

【有狐三章，章四句。】

木瓜

投我以木瓜，報之以瓊琚。本韻。匪、報、也。永、以、爲、好、本韻。也、！賦也。下同。[評]綢繆語。

投我以木、桃。[評]木字因上。報之以瓊瑤。本韻。匪報也，永以爲好也！

投我以木、李。報之以瓊玖。本韻。匪報也，永以爲好也！

小序謂「美齊桓公」；大序謂「齊桓救而封之，遺以車馬、器服焉，衛人思欲厚報之而作是詩」。按此說不合者有四。衛被狄難，本未嘗滅，而桓公亦不過爲之城楚丘及贈以車馬、器服而已；乃以爲美桓公之救而封之，一也。以是爲衛君作與？衛文乘齊五子之亂而伐其喪，實爲背德，則必不作此詩。以爲衛人作與？衛人，民也，何以力能報齊乎？二也。既曰桓公救而封之，則爲再造之恩；乃僅以果實喻其所投之甚微，豈可謂之美桓公乎？三也。衛人始終毫末未報齊，而遽自儗以重寶爲報，徒以空言妄自矜詡，又不應若是喪心。四也。或知其不通，以爲詩人追思桓公，以諷衛人之背德，益迂。且詩中皆綢繆和好之音，絕無諷背德意。集傳反之，謂「男女相贈答之辭」。然以爲朋友相贈答亦奚不可，何必定是男女耶！

瓜種甚多，古今同然，故此特呼「木瓜」以別之。「木桃」、「木李」乃因木瓜而順呼之。詩中如此類甚多，不可泥。其實桃、李生於木，亦可謂之「木桃」、「木李」也。從來人鮮知此意。徐氏謂「桃有羊桃，李有雀李，故言木以別」，漫引後世小說異名以證詩；詩人之意果如是乎？姚寬謂以木爲桃、李，益可笑！

【木瓜三章，章四句。原本脫此行，今補。】

詩經通論卷五

新安首源姚際恆着

王

集傳曰：「自平王徙居東都王城，於是王室遂卑，與諸侯無異；故其詩不爲雅而爲風。」按此乃歷來相傳瞽說也。孔子曰「雅、頌各得其所」。夫雅之所得，則風之所亦得。風、雅自有定體：其體風，即系之風；其體雅，即系之雅。非以王室卑之故，不爲雅而爲風也。苟以王室卑之故，不爲雅而爲風，則豈「各得其所」之謂哉！

黍離

彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。本韻。知我者謂我心憂，不、知、我、者、謂、我、何、求。本韻。悠悠蒼天，此何人本韻。哉？興也。下同。

彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。本韻。知我者謂我心憂，不、知、我、者、謂、我、何、求。悠悠蒼天，此何人哉？

彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。本韻。知我者謂我心憂，不、知、我、者、謂、我、何、求。悠悠蒼天，此何人哉？

小序謂「閔宗周」。按史載箕子麥秀歌曰「麥秀漸漸兮，禾黍油油兮」，一商一週，何以皆託黍、稷爲辭，豈周襲商乎？非也。按尚書載箕、微之語皆甚拗曲不順，不應作此平易歌辭。是此詩本爲閔宗周作，而後人仿之，僞爲箕子之歌耳。若夫小序，則又泥箕子之歌爲說而偶中者耳。

劉向新序謂「衛伋見害，弟壽閔之，爲作憂離之詩以求之」，無稽之甚。而相傳韓詩云：「黍離，伯封作也。詩人求之不得，憂懣不識於物，視彼黍離離然，反以爲稷之苗。」曹植亦曰：「昔尹吉甫信後妻之讒，殺孝子伯奇，其弟伯封求而不得，作黍離詩。」此亦與伋、壽事相類，皆依託妄言。而僞說本之，亦以爲尹伯封作；又稍變其意以合序說，謂「秦逐犬戎，平王命尹伯封犒秦師，過故宗廟、宮室而作」。說詩者牛鬼蛇神，至此而極矣！黍、稷並言，黍同而稷異，說者以稷之「苗」、「穗」、「實」爲歷時所見，行役之久。嚴氏駁之曰：「使果爲行役之久，不應黍惟言『離離』也。」不知毛傳已言之。其曰「詩人自黍離離，見稷之苗，之穗，之實」矣。何玄子且曲爲實之曰「黍有早、晚三輩，則當離離時而或植稷之苗，稷之穗，稷之實」，殊鑿。又韓詩以爲「視黍爲稷」，亦鑿。大抵此爲一時所賦，「稷」之「苗」、「穗」、「實」合初、終言，以取變文換韻，而「黍」爲首句不變，與他篇格調多同，何必泥耶！且寫黍、稷處亦正見錯綜法。

【黍離三章，章十句。】

君子于役

君子于役，不、知、其、期。曷、至、哉、？[評]句法錯落。雞。棲。於。塒。；日。之。夕。矣。，羊。、牛。下。來。。[評]日落懷人，真情實況。君子于役，如之何勿思！本韻。○賦也。下同。

君子于役，不、日、不、月。曷其有佸。雞棲於桀；日之夕矣，羊、牛下括。[評]此一句關上下，上同。君子于役，苟無飢渴！本韻。

此婦人思夫行役之作。僞說謂「戍申者之妻所作」，雖鑿而亦略近。

【君子于役二章，章八句。】

君子陽陽

君子陽陽，左執簧，右招我由房。本韻。其樂只且！賦也。下同。

君子陶陶，左執翿，右招我由敖。本韻。其樂只且！

大序謂「君子遭亂，相招爲祿仕」，此據「招」之一字爲說，臆測也。集傳謂「疑亦前篇婦人所作」，此據「房」之一字爲說，更鄙而稚。大抵樂必用詩，故作樂者亦作詩以摹寫之；然其人其事不可考矣。

史記稱「晏子御，意氣陽陽甚自得」，蓋本此。後作「揚揚」。「房」，疑即房中之樂。「敖」，未詳。

【君子陽陽二章，章四句。】

揚之水

揚之水，不流束、薪。彼其之子，不與我戍申。本韻。懷哉，懷哉！曷月予還歸本韻。哉？興而比也。下同。

揚之水，不流束、楚。[評]輕。彼其之子，不與我戍甫。本韻。懷哉，懷哉，曷月予還歸哉？

揚之水，不流束、蒲。[評]又輕。彼其之子，不與我戍許。本韻。懷哉，懷哉，曷月予還歸哉？

據序謂「刺平王使民戍母家，其民怨之，而作此詩」。集傳因謂「申侯爲王法必誅」，及謂「平王與申侯爲不共戴天之仇」。此等語與詩旨絕無涉，何曉曉爲？然據二、三章言「戍甫」，「戍許」，則序亦恐臆說。申侯爲平王母舅，甫、許則非，安得實指爲平王及謂戍母家乎？孔氏解之曰：「言甫、許者，以其同出四嶽，俱爲姜姓；既重章以變文，因借甫、許以言申，其實不戍甫、許也。」按詩於閒文自多變換，戍甫、戍申乃實事也，亦可變換，然耶否耶？吾不得而知之也。

「彼其之子」，鄭氏謂「處鄉里者」，歐陽氏謂「國人怨諸侯不戍申」，皆可通。集傳謂「指室家」，則謬矣！

[三章]「蒲」，毛傳曰「草也」。鄭氏以爲「蒲柳」，屬木，非草矣。集傳從鄭，非。

【揚之水三章，章六句。】

中谷有蓷

中谷有蓷，暵其幹矣。有女仳離，？其？矣。？其嘆矣，遇人之艱難本韻。矣！興也。下同。

中谷有蓷，暵其修矣。有女仳離，條其？矣。條其？矣，遇人之不淑本韻。矣！

中谷有蓷，暵其溼矣。有女仳離，啜其泣矣。啜其泣矣，何嗟及本韻。矣！

此詩閔婦人遭饑饉而作：故云「有女」。集傳謂「婦人自作」，絕不類。

「仳離」，「仳」字未詳；合來恐只是「流離失所」之義。毛傳訓爲「別」，按「別離」以後人語，未可以「仳」之音近「別」而遂爲別也。孔氏曰：「以『仳』與『離』共文，故知當爲別義。」如此說，其無確義可知。因以「仳離」爲「別離」，故以爲夫棄其妻；其實不然。愚意，此或閔嫠婦之詩，猶杜詩所謂「無食無兒一婦人」也。先言「艱難」，夫貧也。再言「不淑」，夫死也。禮「問死曰『如何不淑』」。末更無可言，故變文曰「何嗟及矣」。「幹」、「修」、「溼」，由淺及深；「嘆」、「？」、「泣」亦然。

【中谷有蓷三章，章六句。】

兔爰

有兔爰爰，雉離於羅。我生之初尚無爲，我生之後逢此百罹。尚。寐。無。吪。！本韻。○比而賦也。下同。[評]奇語。

有兔爰爰，雉離於罦。我生之初尚無造，我生之後逢此百憂。尚。寐。無。覺。！本韻。

有兔爰爰，雉離於罿。我生之初尚無庸，我生之後逢此百兇。尚。寐。無。聰。！本韻。

歐陽氏曰：「『我生之初尚無爲』，謂昔尚幸r1「幸」字原脫，據校增。世無事，閒緩如兔之爰爰也。『我生之後逢此百罹』，謂今時不幸，遭此亂世，如雉陷於羅網也。」按以一人比兔，又比雉，似未安。蘇氏曰：「兔狡而難取，雉介而易執。世亂則輕狡之人肆，而耿介之人常被其禍。」亦求之過深。作此詩者，大抵軍士，若桓王好戰，他國名爲合從，實無肯爲王出力者，故以兔比他國之卒，以雉自比歟？「吪」字從「口」，從「言」之「訛」亦同，小雅「或寢或訛」即此。吪，方寤動而有聲也。「無吪」，不言之意；「無覺」，不見之意；「無聰」，不聞之意。凡人寤則憂，寐則不知，故願熟寐以無聞見。奇想奇語，較苕之華「不如無生」自勝多矣。集傳句句增出「死」字，大失詩旨，絕不成語。此詩不欲爲「不如無生」之直率，而集傳偏以「不如無生」意解之，是可笑也！

繻葛之戰以前，周室尚無事；自是而桓、文迭興，霸升王降，天下大亂矣。詩人以「我生初、後」爲言，此詩史也。

【兔爰三章，章七句。】

葛藟

綿綿葛藟，在河之滸。終遠兄弟，謂他人父。謂他人父，亦莫我顧！本韻。○興也。下同。

綿綿葛藟，在河之涘。終遠兄弟，謂他人母。謂他人母，亦莫我有！本韻。

綿綿葛藟，在河之漘。終、遠、兄、弟。，謂他人昆。謂他人昆，亦莫我聞！本韻。

序必謂「刺平王棄其九族」，甚無據。且如鄭氏謂平王以他人之父爲父，固覺突然。嚴氏爲之解曰：「言王終遠我兄弟者，謂父是他人之父乎？不然，胡爲不顧我也？」於「亦」字亦不協。不若依集傳作「民去其鄉里，家族流離失所」解，較可。

以三章之義例之，則由「父」而「母」，由「母」而「昆」也。以三章皆有「終遠兄弟」一語例之，則末章乃直敘，一章、二章因「昆」而先及「父」、「母」也。

【葛藟三章，章六句。】

采葛

彼采葛兮。一日不見，如三月本韻。兮！興也。下同。

彼採蕭兮。一日不見，如三秋本韻。兮！[評]摘取，佳

彼採艾兮。一日不見，如三歲本韻。兮！

小序謂「懼讒」，無據。且謂「一日不見於君，便如三月以至三歲」，夫人君遠處深宮，而人臣各有職事，不得常見君者亦多矣；必欲日日見君，方免於讒，則人臣之不被讒者幾何！豈爲通論。集傳謂「淫奔」，尤可恨。即謂婦人思夫，亦奚不可，何必淫奔！然終非義之正，當作懷友之詩可也。

「葛」、「月」，「蕭」、「秋」，「艾」、「歲」，本取協韻。而後人解之，謂葛生於初夏，採於盛夏，故言「三月」；蕭採於秋，故言「三秋」；艾必三年方可治病，故言「三歲」。雖詩人之意未必如此，然亦巧合，大有思致。「歲」、「月」，一定字樣，四時而獨言秋，秋風蕭瑟，最易懷人，亦見詩人之善言也。

【采葛三章，章三句。】

大車

大車檻檻，毳衣如菼。豈不爾思，畏子不敢！本韻。○賦也。下同。

大車啍啍，毳衣如璊。豈不爾思，畏子不奔！本韻。

谷。則。異。室。，死。則。同。穴。。[評]工語。謂、予、不、信。有、如、皦、日、！本韻。[評]誓辭之始。

小序謂「刺周大夫」，大序謂「男女淫奔，故陳古以刺今大夫不能聽男女之訟焉」，頗爲迂折。且夫婦有別，豈「異室」之謂乎？古大夫何爲使夫婦異室也？集傳謂「周衰，大夫猶能以刑政治其私邑者，故淫奔者畏而歌之」，然於「同穴」之言不可通。淫奔苟合之人，死後何人爲之同穴哉？此目睫之論也。季明德謂「棄婦誓死不嫁之詩」，然以「爾」與「子」皆指其夫，思夫自可，何雲「畏而不敢」乎？僞傳、說皆以爲周人從軍，訊其室家之詩，似可通。「爾」，指室家。「子」，指主之者。「奔」，逃亡也。

[一章]「大車」，牛車。「毳衣」，毛布衣。

【大車三章，章四句。】

丘中有麻

丘中有麻，彼留子嗟。彼留子嗟，將其來施施。本韻。○興也。下同。

丘中有麥，彼留子國。彼留子國，將其來食。本韻。

丘中有李，彼留之子。彼留之子，貽我佩玖。本韻。

小序謂「思賢」，可從。愚按，此詩固難解，然「留」字是留住之留；「子嗟」、「子國」，「子」字即下「之子」之「子」，「之子」既非人名，則「子嗟」、「子國」亦必非人名；「嗟」、「國」字只同助辭，蓋詩人意中必先有「麻」、「麥」字而後以此協其韻也。意謂丘園之中有麻、麥、李，彼且留而不出，故望其「來施施」與「來食」，而彼且不棄我，貽我以佩也。當時作詩者，婦人、孺子皆有之，故間有趁韻者，此等處正不必強解耳。拘儒不知此意，必欲執泥求解，是自惑矣。如墉風之「孟弋」、「孟庸」，鄭風之「子充」，亦皆是也。如此說詩，千古無敢者。然請玩此篇末章「之子」二字，則上二章「子」字可明。「子」字既明，則餘字只爲助辭，其非共「子」字爲人名亦自可明矣。此可爲知者道耳。毛傳以「留」爲姓，以「子嗟」、「子國」爲名；「子嗟」爲子，「子國」爲父，「之子」又爲子。集傳則不從其姓，從其名；「之子」謂並指二人。皆迂折、武斷無理。且集傳謂「婦人望其所與私者」，一婦人望二男子來，不知如何行淫法？言之大污齒。

【丘中有麻三章，章四句。】

鄭

緇　衣

緇衣之宜兮，敝。，一字句。予又改爲本韻。兮。適子之館兮，還。，一字句。予授子之餐本韻。兮。賦也。下同。

緇衣之好兮，敝，予又改造本韻。兮。適子之館兮，還，予授子之餐兮。

緇衣之席兮，敝，予又改作本韻。兮。適子之館兮，還，予授子之餐兮。

予嘗謂解經以後出而勝，斷爲不誣。如此詩，序、傳皆謂「國人美武公」；集傳、詩緝皆從之，無異說。自季明德始以爲「武公好賢之詩」，則「改衣」、「適館」、「授餐」皆合。不然，此豈國人所宜施於君上者哉！說不去矣。何玄子又以爲「武公有功周室，平王愛之而作此詩」，若是，第以其德己也，私也，豈得謂之好賢乎！

「緇衣」下加「敝」字，「適館」下加「還」字，妙有層次，亦使文不排熟。

【緇衣三章，章四句。】當作章六句。

將仲子

將仲子兮，無踰我裏，無折我樹杞！豈。敢。愛。之。，[評]宕。畏我父母。本韻。仲。可。懷。也。；[評]宕。父母之言，亦可畏本韻。也。賦也。下同。

將仲子兮，無踰我牆，無折我樹桑！豈敢愛之，畏我諸兄。本韻。仲可懷也；諸兄之言，亦可畏也。

將仲子兮，無踰我園，無折我樹檀！豈敢愛之，畏人之多言。本韻。仲可懷也；人之多言，亦可畏也。

小序謂「刺莊公」。予謂就詩論詩，以意逆志，無論其爲鄭事也，淫詩也，其合者吾從之而已。今按以此詩言鄭事多不合，以爲淫詩則合，吾安能不從之，而故爲強解以不合此詩之旨耶！其曰「豈敢愛之」，語氣自承上「折杞」言。今以「無踰我裏，無折我樹祀」爲比，謂無與我家事，無害我兄弟也。莊公與弟共叔段。以「豈敢愛之，畏我父母」爲賦，謂我豈敢愛弟而不誅，以父母之故，故不爲也。然則豈有比、賦相連爲辭之理乎！是「豈敢愛之」明接上文，謂「豈敢愛此杞」，不得以爲比，昭然矣。且以「仲可懷」爲「祭仲之言可懷」，既必增「之言」二字，非言氣，而「懷」字亦不穩切。諸家主此說者，嚴氏最爲委曲以求合，其曰：「公非拒祭仲也，國人知公與祭仲有殺段之謀，乃反其意，設爲公拒祭仲之辭以諷之。」又曰：「公未嘗有是言也，而詩人代公言之，若謂『公縱不愛段，獨不畏父母乎！』蓋譎諫也。」如此爲辭，可謂迂折之甚矣。

此雖屬淫，然女子爲此婉轉之辭以謝男子，而以父母、諸兄弟及人言爲可畏，大有廉恥，又豈得爲淫者哉！

季明德曰：「篇內言『折』，謂因踰牆而壓折，非採折之折。」此解尤明。

【將仲子三章，章八句。】

叔于田

叔于田，巷。無。居。人。。[評]奇語。豈、無、居、人。[評]又接。不如叔也；洵美且仁！本韻。○賦也。下同。

叔於狩，巷。無。飲。酒。。豈、無、飲、酒。不如叔也；洵美且好！本韻。

叔適野，巷。無。服。馬。。豈、無、服、馬。不如叔也；洵美且武！本韻

小序謂「刺莊公」；篇中絕無刺莊公之意。大序於下篇謂「叔不義而得衆」，尤非。既不義矣，安能得衆乎！集傳本之，以爲「不義得衆，國人愛之而作」。按莊公入京，京人即畔叔，左傳曰「京叛大叔段」是也。是必其多行不義，民久怨之，可知。乃雲得衆人愛，可乎！大抵以此詩主叔段者，第以「叔」之一字耳，然何可泥也！如必欲泥「叔」字，則謂叔之左右近習之人美之，始得；一切不義得衆之說刪去可也。餘說見下篇。

【叔于田三章，章五句。】

大叔于田

叔△於△田△，乘乘馬，執轡如。組。，兩驂如。舞。。叔△在△藪△，火烈具。舉。，襢裼暴虎，[評]此章言暴虎。獻。於。公。所。。將。叔。無。狃。，戒。其。傷。女。！本韻。○賦也。下同。[評]夾入親愛語意。

叔△於△田△，乘乘黃，兩服上。襄。，兩驂鴈。行。。叔△在△藪△，火烈具。揚。。本韻。叔。善。射。忌。，又。良。御。本韻。忌。，[評]此章言射獵。抑。磬。控。忌。，抑。縱。送。本韻。忌。。[評]詞調工絕。

叔△於△田△，乘乘鴇，兩服齊。首。，兩驂如。手。。叔△在△藪△，火烈具。阜。。本韻。叔。馬。慢。忌。，叔。發。罕。本韻。忌。，抑。釋。掤。忌。，抑。鬯。弓。本韻。忌。。[評]此章言射獵，描摹尤妙。

匡衡封事曰，「鄭伯好勇而國人暴虎」。匡稱善說詩者，不曰叔段而曰「國人」，然則此兩篇亦未必爲叔段矣。

兩馬在車中曰「服」，在旁曰「驂」。首章以「執轡」藏「兩服」二字。

描摹工豔，鋪張亦復淋漓盡致，便爲長楊、羽獵之祖。

【大叔于田三章，章十句。】

清人

清人在彭△，駟介旁旁，二矛重英，河、上、乎、？、翔。本韻。○賦也。下同。

清人在消△，駟介麃麃，二矛重喬，河、上、乎、逍、遙。本韻。

清人在軸△，駟介陶陶，右、旋、右、抽。中、軍、作、好。本韻。[評]變文渾古。

據左傳「高克奔陳，鄭人爲之賦清人」。是時師已潰散，而賦詩者猶爲此言，可見詩人之意微婉如此。使非傳有明文，豈能知爲春秋「鄭棄其師」之事哉！於此見釋詩之難也。

「彭」、「消」、「軸」，必非地名，不可泥「在」字。「彭」，說文「鼓聲」；又齊風「行人彭彭」，小雅「出車彭彭」，皆作「衆」意；》未詳孰是。「軸」，車軸也，「左旋右抽」及「中軍」正言兵車，故上言「在軸」。「消」，未詳。

【清人三章，章四句。】

羔裘

羔裘如、濡。洵直且侯。彼其之子，捨命不渝。本韻。○賦也。下同。

羔裘豹、飾。[評]變。孔武有力。彼其之子，邦之司直。本韻。

羔裘晏、兮。[評]變。三英粲兮。彼其之子，邦之彥本韻。兮。

此鄭人美其大夫之詩，不知何指也。

[一章]「侯」韓詩云，「美也」。此即諸侯之侯。當時稱諸侯者亦取美義也。

[三章]「三英」，自是裘飾，如紽、緎之類。

【羔裘三章，章四句。】

遵大路

遵大路兮，摻執子之袪。兮。無我惡兮，不寁故本韻。也。賦也。下同。

遵大路兮，摻執子之手。兮。無我？兮，不寁好本韻。也。

序謂「君子去莊公」，無據。集傳謂「淫婦爲人所棄」，夫夫既棄之，何爲猶送至大路，使婦執其袪與手乎？又曰「宋玉賦有『遵大路，攬子袪』之句，亦男女「女」，原誤「子」，據校改。下同。相悅之辭也」。然則男女相悅，又非棄婦矣。且宋玉引用詩辭，豈可據以解詩乎？然其不以男女相悅置於前者，以男女不應於大路爲私也；然則亦何以置於後乎！

此只是故舊於道左言情，相和好之辭，今不可考；不得強以事實之。

執袪言「故」，執手言「好」，下字不失分寸。

【遵大路二章，章四句。】

女曰雞鳴

女△曰△[評]態。雞。鳴。，[評]醜。士△曰△[評]態。昧。旦。[評]寅。子△興△[評]態。視△夜△，明。星。有。爛。[評]卯。將。？。將。翔。，弋鳧與鴈。本韻。○賦也。下同。[評]先寫鳧鴈奇。

弋。，讀。[評]承上二。言加之，與子宜本韻。之。宜。，讀。[評]承上字。言飲酒，與子偕老。琴。瑟。在。御。，莫。不。靜。好。。本韻。[評]佳語。

知、子、之、來、之。雜、佩、以、贈、？韻，或謂「貽」字之誤之。知、子、之、順、之。雜、佩、以、問、本韻。之。知、子、之、好、之。雜、佩、以、報、本韻。之。[評]末章有急管繁弦之意。

只是夫婦幃房之詩，然而見此士、女之賢矣。

[一章]古未以地支紀時，故曰「雞鳴」，曰「味旦」，曰「明星有爛」，皆指時言也。小星不見爲卯，詩不言小星不見而言「明星有爛」，妙筆。「女曰雞鳴」，蚤矣。「士曰昧旦」，則稍遲矣。女於是促之以興而視夜，則又遲矣。此賢婦也。「將？將翔」，指鳧、鴈言。鳧、鴈宿沙際蘆葦中，亦將起而？翔，是可以弋之之時矣。此詩人閒筆涉趣也。

[二章]「加」，「籩豆有加」之加，指熟薦鳧、鴈也，故根「弋」字來。「宜」，宜於食也；既食而飲酒，故根「宜」字來。既飲酒而琴瑟間作，乃見其莫不靜好矣。

[三章]見不止於閨房之雍和巳也，其好賢用以遺贈之具，婦亦有以成之如此。

【女曰雞鳴三章，章六句。】

有女同車

有女同車，顏如舜華。將。？。將。翔。，[評]預摹一筆。佩玉瓊琚。彼美孟姜，洵美且都。本韻。○賦也。下同。

有女同車，顏如舜英。將？翔，佩玉將將。彼美孟姜，德音不忘。本韻。

小序謂「刺忽」，必不是。解者因以「同車」爲親迎，然親迎豈是同車乎！明系曲解。且忽已辭昏，安得言親迎耶！又謂「孟姜」爲文姜，文姜淫亂殺夫，幾亡魯國，何以贊其「德音不忘」乎！孔氏謂前欲以文姜妻之，後又欲以他女妻之，他女必幼於文姜，而經謂之「孟姜」者，刺忽應娶不娶，何必實賢實長也。此依大序，謂「忽有功於齊」，故又謂非文姜，其周章無定說如此。詩人之辭多有相同者，如採唐曰「美孟姜矣」，豈亦文姜乎？是必當時齊國有長女美而賢，故詩人多以「孟姜」稱之耳。若集傳謂「淫詩」，更不足辨。

舊解以上「有女」與「孟姜」爲一人。嚴氏謂其文重複，當爲兩人；然其解仍依舊說。季明德謂「同車」爲侄、娣之從嫁者，「孟姜」指適夫人也。其說存之。

以其下車而行，始聞其佩玉之聲，故以「將？將翔」先之，善於摹神者。「？翔」字從羽，故上時言鳧、鴈，此則藉以言美人，亦如羽族之？翔也。神女賦「婉若游龍乘雲翔」，洛神賦「若將飛而未翔」，又「翩若驚鴻」，又「體迅飛鳧」，又「或翔神渚」，皆從此脫出。

【有女同車二章，章六句。】

山有扶蘇

山有扶蘇，隰有荷華。不見子都，乃見狂且！本韻。○比而賦也。下同。

山有橋松，隰有游龍。不見子充，乃見狡童！本韻。

小序謂「刺忽」，大序謂「所美非美然」，皆影響之辭。大序意以若不類忽辭昏事，因雲「所美非美」，則「用人」亦可通之，故後人多作「用人」解。然則以上篇爲辭昏者，其非確亦可知矣。集傳以序之不足服人也，於是起而全叛之，以爲淫詩，則更妄矣。

「扶蘇」，毛傳謂小木，非也；蓋謂枝葉扶蘇，乃大木也。「扶蘇」、「橋松」比「子都」、「子充」，「荷華」、「游龍」比「狂」、「狡」，義甚明。然人不敢爲此解者，以「荷華」亦佳卉也。宋儒尤重之，以周茂叔有愛蓮說也。不知詩意只以在山之高大者喻美，在隰之卑弱者喻不美，初未嘗拘。自解者拘之，於是不得不以「扶蘇」爲小木而以喻不美，以「荷華」喻美，下章則又以「橋松」喻美，以「游龍」喻不美，使「山」、「隰」倒置，此物錯互，非也。子都必古之美人，故孟子曰「子都之姣」。「子充」恐只是趁下「童」字韻，不必亦爲古之美人。觀「子都」下以「且」字助辭趁韻，亦可悟「童」字上以「充」字趁韻矣。

【山有扶蘇二章，章四句。】

蘀兮

蘀、兮、蘀、兮。風、其、吹、女。[評]大見衰颯況。叔兮伯兮，倡，予和本韻。女。比而賦也。○下同。

蘀兮。蘀兮。，風。其。漂。女。。叔兮伯兮，倡，予要本韻。女。

小序謂「刺忽」，無據。集傳謂「淫詩」，尤可恨。何玄子曰「女雖善淫，不應呼『叔兮』，又呼『伯兮』，殆非人理」，言之污人齒頰矣。

蘇氏曰：「木槁則其蘀懼風，風至而隕矣。譬如人君不能自立於國，其附之者亦不可以久也。故懼而相告曰『叔兮伯兮，子苟倡之，予將和女』，蓋有異志矣。」此說可存。愚按，或謂賢者憂國亂被伐而望救於他國，亦可。邶風旄丘亦有「叔兮伯兮」，是也。

「倡、和」，成語。「倡、要」，則否，蓋爲協「漂」字耳。觀此當信予謂「詩有趁韻」之說矣。

【蘀兮二章，章四句。】

狡童

彼狡童兮，不與我言兮。維子之故，使我不能餐本韻。兮。賦也。下同。

彼狡童兮，不。與。我。食。兮。。[評]即承不能餐來，無人解此。維子之故，使我不能息本韻。兮。

小序謂「刺忽」，呼君爲「狡童」，似未安。或謂刺祭仲，祭仲此時非童也，前人已辨之。

此篇與上篇皆有深於憂時之大意，大抵在鄭之亂朝；其所指何人何事，不可知矣。

[二章]「不與我食」，此句難通，蓋以世無人怨不與我食者。毛傳謂「不與賢人共食祿」，然則賢人豈有以不食祿懟君之理！以不食祿懟君，豈得爲賢！且既不食祿，又何必如此憂時困苦，以至寢食俱廢耶？嚴氏不從，以爲「共食則可以從容謀事」，亦甚牽強。蓋皆不知詩人之意，隨筆轉換，絕不拘泥繩束似後人爲文。此即承上章「不能餐」來，「不能餐」，猶之「不與我食」也。上章言「不能餐」指飲食，此章言「不能息」指起居，猶言「寢、食俱廢」也。只重上章「不與我言」，以至寢食俱廢之義；其「不與我食」，只順下湊合成文。勿爲所瞞，方可謂之善說詩。

史載箕子麥秀歌，襲此。

【狡童二章，章四句。】

褰裳

子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，豈無他人！本韻。狂童之狂也且！無韻。下同。○賦也。下同。

子惠思我，褰裳涉洧。子不我思，豈無他士！本韻。狂童之狂也且！

舊解皆謂忽、突爭國，國人思大國正己；「狂童」指突。其不指忽者，以忽爲世子嗣位，其立也正，國人初不怨之；且年長於突，不得爲「童」，又國人不得稱君爲「狂童」也。後人以集傳言淫詩之妄也，故多從之。然其實不然。春秋，突以桓十五年奔蔡；年冬，公會宋公、衛侯。陳侯於袲，伐鄭。十六年，公會宋公、衛侯、陳侯、蔡侯伐鄭。左傳曰「謀伐鄭，將納厲公也」。是諸侯皆助突伐忽，今乃謂國人怨突篡國而望他國來見正，豈非夢語耶！且「士」字亦說不去。或謂「童」指祭仲，尤謬，不辨。又或者仍惑集傳，以爲淫詩。按左氏，鄭六卿餞韓宣子而子太叔賦之，豈敢以本國之淫詩贈大國之卿哉！必不然矣。因嘆序說「思見正」，本循韓宣子、子太叔之言而云，而集傳以爲淫詩，又不一顧之，皆非也。

【褰裳二章，章五句。】

豐

子之丰兮，俟我乎巷兮；悔予不送本韻兮。賦也。下同。

子之昌兮，俟我乎堂兮；悔予不將本韻兮。

衣錦褧衣，裳錦褧裳。叔兮伯兮，駕予與行。本韻。

裳錦褧裳，衣錦褧衣。叔兮伯兮，駕予與歸。本韻。

此女子于歸自？之詩。「俟巷」，「俟堂」，男子親迎也。女子在房觀之，悔不能送將也。於是復自言其登車之時，衣錦衣、錦裳，且有加衣如此。「叔、伯」，指送者士昏禮　有送者，不必定是兄弟，即送者之長幼而言也。乃駕予而行以歸之矣。何玄子曰：「朱子謂『婦人與男子失配，既乃悔之而作』，則是奔也，豈有奔其人而乃具禮服以待車馬者乎？且堂上非所私之地，既稱『伯』，又稱『叔』，何所私之衆哉？」

【豐四章：二章章三句，二章章四句。】

東門之墠

東門之墠，茹藘在阪。其。室。則。邇。，其。人。甚。遠。。本韻。○興也。下同。[評]人在室中，何分遠邇？妙義請參。

東門之慄，有踐家室。豈不爾思，子不我即。本韻。

此詩自序、傳以來，無不目爲淫詩者，吾以爲貞詩亦奚不可。男子欲求此女，此女貞潔自守，不肯苟從，故男子有「室邇人遠」之嘆。下章「不我即」者，所以寫其人遠也。女子貞矣，然則男子雖萌其心而遂止，亦不得爲淫矣。

「其室則邇，其人甚遠」，較論語所引「豈不爾思，室是遠而」所勝爲多。彼言「室遠」，此偏言「室邇」，而以「遠」字屬人，靈心妙手。又八字中不露一「思」字，乃覺無非思，尤妙。「思」字於下章始露之。「子不我即」，正釋「人遠」，又以見人遠之非果遠也。

【東門之墠二章，章四句。】

風雨

風雨悽。悽。，[評]晦。雞鳴喈。喈。。[評]初號。既見君子，雲胡不夷！本韻。○興也。下同。

風雨瀟。瀟。，[評]晦。雞鳴膠。膠。。[評]再號。既見君子，雲胡不瘳！本韻。

風雨如。晦。，[評]黎明。雞鳴不。已。。[評]三號。既見君子，雲胡不喜！本韻。

小序謂「思君子」，此何必言。

「喈」爲衆聲和；初鳴聲尚微，但覺其衆和耳。再鳴則聲漸高，「膠膠」；同聲高大也。三號以後，天將曉，相續不已矣；「如晦」，正寫其明也。惟其明，故曰「如晦」。惟其爲「如晦」，則「悽悽」、「瀟瀟」時尚晦可知。詩意之妙如此，無人領會，可與語而心賞者，如何如何？

【風雨三章，章四句。】

子衿

青青子衿，悠悠我心。縱我不往，子寧不嗣音！本韻。○賦也。下同。

青青子佩，悠悠我思。縱我不往，子寧不來！本韻。

挑兮達兮，在城闕兮。一日不見，如三月本韻。兮。

小序謂「刺學校廢」，無據。此疑亦思友之詩。玩「縱我不往」之言，當是師之於弟子也。禮雲「禮聞來學，不聞往教」，是也。又禮雲「父母在，衣純以青」，故曰「青衿」。其於佩亦曰「青青」者，順承上文也。

【子衿三章，章四句。】

揚之水

揚之水，不流束楚。終鮮兄弟，維予與女。無女？信人之言，人實！本韻。○興而比也。下同

揚之水，不流束薪。終鮮兄弟，維予二人。無信人之言，人實不信！本韻。

序謂「閔忽之無忠臣」。曹氏曰：「左傳莊十四年，忽與子儀、子亹皆已死，而原繁謂厲公曰『莊公之子猶有八人』，不得爲『鮮』，然則非閔忽詩明矣。」

【揚之水二章，章六句。】

出其東門

出其東門，有女如、雲。雖則如雲，匪我思存。縞。衣。綦。巾。，[評]妙飾。聊樂我員。本韻。○賦也。下同。

出其闉闍，有女如荼。雖則如荼，匪我思且。縞衣茹藘，聊可與娛。本韻。

小序謂「閔亂」，詩絕無此意，按鄭國春月，士女出遊，士人見之，自言無所繫思，而室家聊足與娛樂也。男固貞矣，女不必淫。以「如雲」、「如荼」之女而皆謂之淫，罪過罪過，人孰無母、妻、女哉！

【出其東門二章，章六句。】

野有蔓草

野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清揚婉兮。邂逅相遇，適我願本韻。兮。興也。下同。

野有蔓草，零露瀼瀼。有美一人，婉如清揚。[評]迴文之祖。邂逅相遇，與子偕臧本韻。

小序謂「思遇時」，絕無意。或以爲邂逅賢者作，然則賢其「清揚婉兮」之美耶？

此似男女及時昏姻之詩。

【野有蔓草二章，章六句。】

溱洧

溱與洧，方渙渙兮。士與女，方秉蕑本韻。兮。女。曰。「觀。乎。？」士。曰。「既。且。」。「且。往。觀。乎。，本韻。洧。之。外。，洵。籲。且。樂。！」[評]詩中敘問答，甚奇。此亦士語。維、士、與、女。伊、其、相、謔。贈、之、以、勺、藥。本韻。○賦也。下同。

溱與洧，瀏其清矣。士與女，殷其盈本韻。矣。女曰「觀乎？」士曰「既且」。「且往觀乎，洧之外，洵籲且樂！」維士與女，伊其相謔，贈之以勺藥。

序謂淫詩，此刺淫詩也。篇中「士、女」字甚多，非士與女所自作明矣。

集傳曰「鄭國之俗，三月上巳之辰，採蘭水上以祓除不祥」，此本後漢書薛君注曰：「鄭國之俗，三月上巳，桃花水下之時，於溱、洧兩水之上招魂續魄，秉蕑草，祓除不祥。」韓詩傳亦云之。按此即所謂「祓禊」，乃起於漢時，後謂之「修禊事」；今以言詩，蓋附會之說也。又「秉蕑」者，禮內則「佩帨、？蘭」，「男女皆佩容臭」也。秉者，身秉之，不必定是手執也。集傳以「秉蕑」爲採蘭，尤誤。蘭生谷中，豈生水中乎！且手中既秉蕑，又秉勺以贈，亦稠迭不合矣。又謂「勺藥，香草也」，亦謬。「勺藥」，即今牡丹，古名勺藥。自唐玄宗始得木勺藥於宮中，因呼「牡丹」。詳見予庸言錄。其花香，根葉不香，何得混雲「香草」乎！又名以「藥」者，其根藥中用此甚廣，故獨擅藥名，即今所謂「白芍」也。漢人醫方有「白芍」，無牡丹皮；其「丹皮」亦唐後醫方始見之。或曰：芍藥善理血，爲婦人要藥，故以贈之。又鄭即今河南地。今河南牡丹甚多，蓋古時已然，故詩人所？及之焉。

歷觀鄭風諸詩，其類淫詩者，惟將仲子及論，召南之野有死？此篇而已。將仲子爲女謝男之詩，此篇則刺淫者也，皆非淫詩。若以其，邶風之靜女，墉風之桑中，齊風之東方之日，亦孰非鄰於淫者，何獨咎鄭也？？蓋貞、淫間雜，采詩者皆所不廢；第以出諸諷刺之口，其要旨歸於「思無邪」而已。且鄭詩之善者亦未嘗少於他國也。緇衣之好賢，羔裘之美德，尚矣。女曰雞鳴大有脫簪之風，出其東門亦類漢廣之義，率皆嚴氣正性，奚淫之有！特以陋儒誤讀魯論「放鄭聲」一語，於是堅執成見，曲解經文，謂之「淫詩」；且謂之「女惑男」。直是失其本心，於以犯大不韙，爲名教罪人。此千載以下人人所共惡者，予更何贅焉！特自作序者「固哉」爲詩，必欲切合鄭事。夫言詩而有關國是，疇不願之，然其如不類何！故予謂漢儒言詩不類，以致宋儒起而叛之，於是肆其邪說，無所忌憚。予固不憾漢儒言詩不類；憾其言詩不類，使後人一折而入於淫耳。予讀鄭風諸篇，於漢、宋之儒不能無三嘆焉。然漢儒之誤也猶正，宋儒之誤也則邪。宋儒之罪實浮於漢儒多矣。或曰：子既兩不許可，何以多無說處此？曰：生數千載以下，必欲妄解數千載之上之詩，是仍踵漢、宋之餘習，不則且爲明之豐坊、何楷也，吾不敢也。故寧甘寡昧，所不得辭。後之人亦可諒予志矣！

【溱洧二章，章十二句。】

詩經通論卷六

新安首源姚際恆着

齊

雞鳴

雞。既。鳴。矣。，[評]寤。虛。朝既盈矣。──匪。雞。則。鳴。，蒼。蠅。之。聲。！本韻。○賦也。下同。[評]審聽。實。

東。方。明。矣。，[評]再寤。虛。朝既昌矣。──匪。東。方。則。明。，月。出。之。光。！本韻。[評]諦視。實。

蟲。飛。薨。薨。，[評]將曉。甘。與。子。同。夢。。──[評]工語。會且歸矣，無、庶、予、、子、憎、！本韻。[評]倒字句。

序謂「思賢妃，刺哀公」。朱鬱儀謂「美乙公之王姬」。僞說謂「衛姬勸桓公」。衆說不一，皆無確據。然則序亦安可從也。

此似刺齊侯之詩。嚴氏謂「上二章大史奏雞鳴，公乃謂『此非雞之鳴，是蒼蠅之聲耳』，以見其荒淫昏亂」，似是。二章仿此。三章，「爲語其所暱之辭」，亦可通。舊說皆謂三章爲賢妃之辭；「匪雞則鳴」，忽下斷語，又稱君爲「子」，皆未安。

此詩大指，予從嚴氏。若夫嚴氏曰：「舊說以爲古之賢妃警其夫，欲令早起，誤以蠅聲爲雞聲。蠅以天將明乃飛而有聲，雞未鳴之前無蠅聲也。」此說誤矣。即作賢妃誤以蠅聲爲雞聲解，亦可。何也？蠅聲夜中雖間有之，今小蠅無聲，惟大者有聲。然亦不必泥。蒼蠅之聲，猶雲蟲鳴聲耳。秋夜有蟲鳴；此必夏夜，故云蒼蠅。或謂賢妃誤聽，或謂君誤指，皆無不可。乃謂「蠅以天將明乃飛而有聲」，是誤以蚊聲爲蠅聲也。蚊則天將明飛而有聲，即下所謂「蟲飛薨薨」是也。自嚴氏爲此說，後人均疑蠅聲在雞鳴後，與下「月光」不一例，於是紛紛鑿解。朱鬱儀謂「月」字乃「日」字之誤。季明德以一章爲「疑其已遲」，二章爲「幸其尚蚤」。何玄子曰：「賢妃謂君毋謂雞聲爲蚤，過此以往，不但聞雞聲，將有蒼蠅之聲矣。」因嘆詩人本謂誤以蠅聲爲雞聲，解詩者又誤以蠅聲爲蚊聲，真堪捧腹。埤雅，鷉喜亂飛，似蚊而小，望之如霧。荀子所謂「酰酸而鷉聚」者也。因雨而生，與蚊實異。說文「秦謂之鷉，楚謂之蚊」，似未深考。

[三章]「會且歸矣」，君謂朝會者且欲歸而治事矣；「無庶予、子憎」謂庶幾無使人憎予與子也。是倒字句法，以見君天明方起，尚留戀於色而爲辭也。嚴氏謂「吾會朝即歸，庶無爲吾子所憎也」，鄙而稚。集傳主賢妃言，謂「俟君不出，則將散而歸矣」，並無理。

[增]此詩謂賢妃作亦可，即謂賢大夫之妻作亦何不可。總之，警其夫欲令早起，故終夜關心，乍寐乍覺，誤以蠅聲爲雞聲，以月光爲東方明，真情實境，寫來活現。此亦夏月廿四、五、六、七等夜常有之事，惟知者可與道耳。庭燎不安於寢，間「夜何其」，亦同此意。乃解詩者不知領會微旨，專在字句紛紛聚辯，使人不見詩之妙，何耶？愚謂此詩妙處須於句外求之；如以辭而已，非惟索解爲難，且將怪作者矛盾矣。

【雞鳴三章，章四句。】

還

子之還兮，遭、我、乎峱之間兮。[評]多以我字見姿。並驅從兩肩兮，揖、我、謂、我、儇本韻。兮。賦也。下同。

子之茂兮，遭我乎峱之道兮。並驅從兩牡兮，揖我謂我好本韻。兮。

子之昌兮，遭我乎峱之陽兮。並驅從兩狼兮，揖我謂我臧本韻。兮。

序謂「刺哀公」，無據。按田獵亦男子所有事，豳風之「於貉」、「爲裘」，秦風之「奉時辰牡」，安在其爲「荒」哉！且此無「君、公」字，乃民庶耳，則尤不當刺。第詩之贈答處若有矜誇之意，以爲見齊俗之尚功利則可，若必曰「不自知其非」，曰「其俗不美」，無乃矮人觀場之見乎！

【還三章，章四句。】

着

俟我於着、乎而，[評]實。充耳以素、乎而，[評]實。尚之以瓊、華、本韻乎而。賦也。下同。[評]虛。

俟我於庭乎而，充耳以青乎而，尚之以瓊瑩本韻。乎而。

俟我於堂乎而，充耳以黃乎而，尚之以瓊英本韻。乎而。

序謂「刺時不親迎」。按此本言親迎。必欲反之爲刺，何居？若是，則凡美者皆可爲刺矣。又可異者，呂氏祖其「刺不親迎」之說，以爲「女至？門，始見其俟己」，安見此「着」與「庭」、「堂」爲？家而非女家乎？鄭風　豐篇亦有「俟我乎堂」句，解者皆以爲女家，又何居？況即謂女至？家，安知其前？不至女家耶？

此女子于歸見？親迎之詩，今不可知其爲何人。觀充耳以瓊玉，則亦貴人矣。「瓊」，赤玉，貴者用之。「華」、「瑩」、「英」，取協韻，以贊其玉之色澤也。毛傳分「瓊華」、「瓊瑩」、「瓊英」爲三種物，已自可笑；而又以瓊華爲「石」，瓊瑩、瓊英爲「石似玉」，又以分君、卿、大夫、士，尤謬。集傳本之，皆以三者爲「石似玉」，亦不可解。

「着」、「庭」、「堂」，三地。「素」、「青」、「黃」，紞之三色。瓊惟一玉，而以「華」、「瑩」、「英」贊之，虛、實位置如此。

【着三章，章三句。】

東方之日

東方之日兮。彼姝者子，在我室兮。在我室兮，履我即本韻。兮。興也。下同。

東方之月兮。彼姝者子，在我闥兮。在我闥兮，履我發本韻。兮。

小序謂「刺衰」，孔氏謂「刺哀公」，僞傳、說謂「刺莊公」，何玄子謂「刺襄公」，說詩者果可以羣逞臆見如是乎！

此刺淫之詩，以「日」、「月」爲興，作兩章韻頭耳。執泥「日」、「月」求解，皆非是。

【東方之日二章，章五句。】

東方未明

東方未明，顛倒衣、裳。本韻。顛之倒之，自公召本韻。之。賦也。

東方未晞，顛倒裳、衣。本韻。倒之顛之，自公令本韻。之。賦也。

折柳樊圃，狂夫瞿瞿。不能辰夜，不夙則莫。本韻。○比也。

小序謂「刺無節」，然古人雞鳴而起，雞鳴時正東方未明，可以起矣，並不爲蚤，何言「無節」乎！此泥後世晏起而妄論古，可笑也。末章難詳。

【東方未明三章，章四句。】

南山

南山崔崔，雄狐綏綏。魯道有蕩，齊子由歸。既、曰、歸止，[評]刺辭。曷又懷本韻。止？比而賦也。下同。

葛屨五兩，冠緌雙止。魯道有蕩，齊子庸止。既曰庸止，曷又從本韻。止？

蓺麻如之何，衡、從其畝。取妻如之何？必告父母。本韻。既曰告止，曷又鞠本韻。止？

析薪如之何，匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得。既曰得止，曷又極本韻。止？

詩中曰「魯道」，曰「齊子」，明是齊襄公、文姜之事。又四章皆有「既曰」及「曷又」字，其爲刺辭亦甚顯然。

小序謂「刺齊襄公」，只似籠統語。集傳謂「前二章刺齊襄，後二章刺魯桓」，未免割裂，辭意不貴。季明德謂「通篇刺文姜」，然則「雄狐」之說爲何？何玄子謂「惟首章首二句刺齊襄，首章『懷』字刺文姜，二章『從』字刺魯桓，下二章又追原其夫婦成昏之始」，尤鑿。惟嚴氏謂「通篇刺魯桓」，似得之，蓋謂齊人不當以「雄狐」目其君也。其曰「雄狐綏綏然求匹，喻魯桓求昏於齊也」。又曰「齊人不敢斥言其君之惡而歸咎於魯之辭也。辭雖歸咎於魯，所以刺襄公者深矣」。如此，則辭旨歸一而意亦周匝。

[二章]「五」，伍通，「參伍」之伍。葛屨相伍必兩，冠緌必雙。下句不用「伍」字，即承上意而以「止」字足之。

【南山四章，章六句。】

甫田

無田甫田，維莠驕驕。無思遠人，勞心忉忉。本韻。○比而賦也。

無田甫田，維莠桀桀。無思遠人，勞心怛怛。本韻。○比而賦也。

婉兮孌兮，總角丱兮。未幾見兮，突而弁本韻。兮。非比，然未詳。

此詩未詳。小序謂「刺襄公」，無據。大序謂「無禮義而求大功，不修德而求諸侯」云云，集傳且謂「戒時人厭小而務大，忽近而圖遠」云云，大抵皆影響之論。而集傳說理，於詩尤遠，又以末章爲比；按未章明是賦，必無此比體，惟知者可與道耳。何玄子謂「刺魯莊公」，以末章雲「婉兮孌兮」，猗嗟亦云「猗嗟孌兮，清揚婉兮」也。按詩多同句，而上二章之辭則全不合。

【甫田三章，章四句。】

盧令

盧令。令。，[評]聲。其人美且。仁。。通韻。○賦也。下同。[評]心。

盧重。環。，[評]形。其人美且。鬈。。本韻。[評]形。

盧重。鎇。，[評]形。其人美且。偲。。本韻。[評]形。

序「刺襄公」。何玄子曰：「公羊傳載莊四年，公與齊侯狩於禚。左傳載莊八年，齊侯田於貝丘，見大豕，從者曰：『公子彭生也！』公怒，射之，豕人立而啼。公懼，墜於車，因遂爲無知所弒。此足爲襄公好田之證。」

「令令」，即環、鎇之聲。「鬈」，說文「發好也」。「偲」，集傳曰「多須之貌。春秋傳所謂『于思』。偲、思，古通用」。按以上「鬈」字例之，則此說是。

【盧令三章，章二句。】

敝笱

。齊子歸止，其從如。雲？敝笱在梁，其魚魴。。本韻。○比而賦也。下同。

敝笱在梁，其魚魴鱮。齊子歸止，其從如。雨。。本韻。[評]承雲。

敝笱在梁，其魚唯唯。[評]變。齊子歸止，其從如。水。。本韻。[評]承雨。

此指文姜詩。「歸」，指于歸；「從」，指從嫁，自順。集傳以文姜如齊多在莊公之世，故以爲刺莊公，非也。因以「歸」爲歸寧，既牽強，而不能防閒其母之罪，孰若不能防閒其妻之罪爲尤重耶！

[一章、二章]」、「魴鱮」總連「魴」字，蓋魴爲魚之絕美，陳風？「魴」與「鱮」取換韻腳耳，不必泥。？曰「豈其食魚，必河之魴」，是也。「

[三章]「唯唯」，毛傳謂「出入不制」，雖非「唯」字正義，然於詩旨則合，姑從之。鄭氏謂「行相隨順之貌」，若是，則爲心下「從」者。夫詩意本取敝笱不能制魚況魯桓不能制妻，乃況從者，何耶？不可從。

「魚」，陰類，故比文姜。「雲」、「雨」、「水」，亦皆陰氣，故比從者。

【敝笱三章，章四句。】

載驅

載驅薄薄，簟茀、朱鞹。魯道有蕩，齊子發夕。本韻。○賦也。下同。

四驪濟濟，垂轡沵沵。魯道有蕩，齊子豈。弟。。本韻。[評]意。

汶水湯湯，行人彭彭。魯道有蕩，齊子？翔。本韻。

汶水滔滔，行人儦儦。魯道有蕩，齊子游敖。本韻。

小序謂「刺齊襄」，因以前二章上句指襄公。集傳皆以爲指文姜，意亦貫。

【載驅四章，章四句。】

猗嗟

猗嗟昌兮，頎而長兮。抑、若、揚、兮。[評]摹神。美、目、揚、兮；巧趨蹌兮；射。則。臧。本韻。兮。。賦也。下同。[評]先虛言射。

猗嗟名兮，美、目、清兮。儀既成兮；終。日。射。侯。，不。出。正。兮。；[評]此言射而中。展我甥本韻。兮。

猗嗟孌兮，清、揚、婉兮。舞則選兮；射。則。貫。兮。，四。矢。反。兮。；以。御。亂。本韻。兮。。[評]此言射而貫，貫必有力，故言御亂。

小序謂「刺莊公」，是。

何玄子曰：「春秋莊四年冬『公及齊人狩於禚』，此詩疑即狩禚事，蓋公朝齊而因以狩也。古者諸侯相朝則有賓射，故所言者皆賓射之禮。又詩曰『展我甥兮』，自是莊公初至齊而人驟見之之語。」此說似有理。

[二章]「巧趨蹌兮」，何玄子曰：「蓋升階、降階、就位、復位之時。」

[三章]何玄子曰：「『貫』，貫布也。禮，射布侯中必貫，始釋算。鄉射禮雲『不貫不釋』，是也。『反』者，反其矢於受矢之處，即楅是也。」大序曰「夫人莊公爲齊侯之子焉」，蓋本公、谷二傳爲說。春秋「子同生」，穀梁曰「疑，故志之」。公羊曰「夫人譖於齊侯，『公曰：「同非吾子，齊侯之子也！」』」按此事曖昧，序據以說詩，謬。鄭氏於「展我甥兮」之下雲「展，誠也，言誠者，拒時人言齊侯之子」，又本序說。然詩人未必果有此意也。後之解詩者，不信序說，則不用可也。集傳既用序說，又爲之辨誣，尤可笑。

集傳於「美目揚兮」釋曰「揚，目之動也」，於「清揚婉兮」又曰「揚，眉之美也」，何居？

三章皆言射，極有條理，而敘法錯綜入妙。

【猗嗟三章，章六句。】

魏

葛屨

糾糾葛屨，可以屨霜。摻摻女手，可以縫裳。本韻。要之襋之，好人服本韻。之。興也。

好人提提，宛然左闢，佩其象揥。維是褊心，是以爲刺。本韻。○賦也。

此詩「刺褊」，已見本文。大序因「糾糾葛屨」二句，併爲刺「儉嗇」，非也。儉爲美德，「與其奢也寧儉」，夫子不云乎！序之以爲「儉嗇」者，誤泥首章首二句，以爲賦也。不知此是興。詩人取興多有難詳者，不必執泥強求。集傳既以爲興，是已，乃亦依序謂「刺儉嗇」，何耶？毛傳以「女」爲嫁未三月之女，武斷殊甚。集傳亦謬從之。

此詩疑其時夫人之妾媵所作，以刺夫人者。

[一章]「糾糾」，毛傳曰「猶繚繚也」。集傳曰「繚戾寒涼之意」。以傳字作「繚戾寒涼」合下「履霜」意，杜撰而稚。詩取興謂雖糾糾之葛屨亦可以履霜，則摻摻之女手亦可以縫裳矣，於是要之襋之，使好人服之。「好人」，猶美人，指夫人也。以見其服事之勤如此。

[二章]於是承「好人」而言，見其提提然安諦也，其儀容宛然左避而退讓也，其服飾佩其象揥也；維是其心褊急，是以爲刺耳。

【葛屨二章：一章六句，一章五句。】

汾沮洳

彼汾沮洳，言採其莫。彼其之子，美無度；美無度，殊異乎公路本韻。○興也。下同。

彼汾一方，言採其桑。彼其之子，美如英；美如英，殊異乎公行。本韻。

彼汾一曲，言採其藚。彼其之子，美如玉；美如玉，殊異乎公族。本韻。

小序謂「刺儉」，此蒙上篇之誤而爲說也。此篇不惟絕不見刺意，且亦無儉意。乃謂魏君親採莫與桑與藚以合「刺儉」「刺儉」，原誤作「儉之」，今改。之說，豈不稚其可笑乎！且詩亦無？人採莫、又採桑、又採藚者，其爲興義甚明。彼蓋直以每章上二句爲賦也。集傳既以爲興，而亦序謂「刺儉」，何耶？其曰，「興者，先言他物以引起所？之辭也」，則採莫爲他物矣，刺儉之意於何而見？又曰「儉嗇、褊急之態」，並連上篇褊急以入此篇，尤可笑。又毛、鄭諸解以「美無度」爲美辭，以「殊異乎公路」爲刺辭；方美而忽刺，亦無此理。

此詩人贊其公族大夫之詩，託言採物而見其人以起興也。當時公族之人多習爲驕貴，不循禮法故言此子美不可量，殊異乎公路之輩，猶言「超出流輩」也。正意在末章「公族」二字。「公路」、「公行」亦公族官名，取換韻耳。左傳晉有公族、公行之官，不必據以解此，安知魏之制度同於晉乎？

【汾沮洳三章，章六句。】

園有桃

園有桃，其實之殽。心之憂矣，我、歌、且、謠。不。知。我。者。謂。我。士。也。驕。。本韻。彼。人。是。哉。，子。曰。何。其。？[評]詩如行文，極縱橫排宕之致。心之憂矣，其。誰。知。之。？[評]總不知。其誰知之，蓋。亦。勿。思。。本韻。○興也。下同。[評]答不知我者。

園有棘，其實之食。心之憂矣，聊。以。行。國。。不。知。我。者。謂。我。士。也。罔。極。。本韻。[評]摹神。彼人是哉，子曰何其？心之憂矣，其誰知之？其誰知之，蓋亦勿思。

小序謂「刺時」，大序謂「國小而無德教」，集傳承之，大抵皆依摹上三篇爲說也。

此賢者憂時之詩。

「園有桃」二句，毛傳、集傳皆以爲興，是已。然毛傳謂「園有桃其實之殽，國有民得其力」，非是。集傳謂「園有桃，則其實之殽矣；心之憂，則我歌且謠矣」，亦無意義。此蓋謂桃、棘，果實之賤者，園有之，猶可以爲食，興國之無人也，故直接以「心之憂矣」云云。詩之興體不一，在乎善會之而已。

【園有桃二章，章十二句。】

陟岵

陟彼岵兮，瞻望父本韻。兮。父曰：「嗟予子，句。行役夙夜無已。上慎旃哉，猶來無止！」本韻。○賦也。下同。

陟彼屺兮，瞻望母本韻。兮。母曰：「嗟予季，句。行役夙夜無寐。上慎旃哉，猶來無棄！」本韻。

陟彼岡兮，瞻望兄本韻。兮。兄曰：「嗟予弟，句。行役夙夜必偕。上慎旃哉，猶來無死！」本韻。

小序謂「孝子行役，思念父母」，是。

爾雅「有草木，岵；無草木，峐」。●同。毛傳反之，非。「父曰」以下，皆父於其臨行教戒之辭。「無止」，謂無止於彼而不來也。「無棄」，謂無棄我而不歸也。「無死」，則加激切矣。集傳於上二章皆預纏「死」字，無謂。

【陟岵三章，章六句。】

十畝之間

十畝之間兮，桑者閒閒兮，「行與子還本韻。兮！」賦也。下同。

十畝之外兮，桑者泄泄兮，「行與子逝本韻。兮！」

此類刺淫之詩，蓋以「桑者」爲婦人古稱，採桑皆婦人，無稱男子者。若爲君子思隱，則何爲及於婦人耶。毛傳解「閒閒」之義曰「閒閒然男女無別往來之貌」，蓋已知桑者爲女子，微見其意矣。曹植詩云「美女妖且閒，採桑歧路間」，亦得此意。古西北之地多植桑，與今絕異，故指男女之私者必曰「桑中」也。此描摹桑者閒閒、泄泄之態，而行將與之還而往，正類其意。不然，則夫之呼其妻，亦未可知也。因嘆此詩若雜鄭風中，集傳必以爲淫詩，今在魏風，遂不之覺，於此見其有耳而無目。則其謂鄭風爲淫詩者，其非淫詩可知矣。

孟子云「五畝之宅，樹之以桑」。此十畝者合兩宅而言，故曰「之間」。「泄泄」，亦「閒閒」之義。

【十畝之間二章，章三句。】

伐檀

坎坎伐檀兮，寘之河之幹兮。河水清且漣猗。不。稼。不。穡。，胡。取。禾。三。百。廛。兮。？不。狩。不。獵。，胡。瞻。爾。庭。有。懸。貆。兮。？[評]只是借形君子，莫認作實。寫西北人家如畫。彼君子兮，不素餐本韻。兮！興也。下同。

坎坎伐輻兮，寘之河之側兮。河水清且直猗。不。稼。不。穡。，胡。取。禾。三。百。億。兮。？不。狩。不。獵。，胡。瞻。爾。庭。有。懸。特。兮。？彼君子兮，不素食本韻。兮！

坎坎伐輪兮，寘之河之漘兮。河水清且淪猗。不。稼。不。穡。，胡。取。禾。三。百。囷。兮。？不。狩。不。獵。，胡。瞻。爾。庭。有。懸。鶉。兮。？彼君子兮，不素飧本韻。兮！

小序謂「刺貪」；大序謂「在位貪鄙，無功而受祿，君子不得進仕爾」。謂「刺貪」者，指「不稼」以下而言也。謂「不得進仕」者，指章首三句而言也。「刺貪」與「不得進仕」各自爲義，兩不相蒙。又首三句，解詩者不爲賦則爲比。今按之，以爲賦者，毛、鄭解，集傳從之。則以伐檀爲實事。夫君子之人豈必從事力作？即從事力作，如伐檀及稼穡、狩獵諸事，庸夫類爲之，皆自食其力；君子爲此，何以見其賢？既有難通，而「河水清且漣猗」一句竟無着落：言君子不仕，伐檀以自給，而置於河干，可也，何爲贊河水耶？毛傳雲「若俟河水清且漣」，此仿左傳「俟河之清，人壽幾何」爲說，添出「若俟」字，殊非語氣。以爲比者，蘇氏解。謂伐檀宜爲車，今河非用車之處，仍只君子不得進仕之義，與下義不蒙。而「河水」一句雖竭力曲解，亦終不合。

再四思之，此首三句非賦，非比，乃興也。興體不必盡與下所？合，不可固執求之。只是？君子者適見有伐檀爲車，用置於河干，而河水正清且漣猗之時，即所見以爲興，而下乃？其事也。

此詩美君子之不素餐，「不稼」四句只是借小人以形君子，亦借君子以罵小人，乃反襯「不素餐」之義耳。末二句始露其旨。若以爲「刺貪」，失之矣。

【伐檀三章，章九句。】

碩鼠

碩鼠，碩鼠，無食我黍！三歲貫女，莫我肯顧。逝將去女，適彼樂土。樂。土。樂。土。，[評]津津。爰得我所。本韻。○比而賦也。下同。

碩鼠，碩鼠，無食我麥！三歲貫女，莫我肯德。逝將去女，適彼樂國。樂國樂國，爰得我直。本韻。

碩鼠，碩鼠，無食我苗！三歲貫女，莫我肯勞。逝將去女，適彼樂郊。樂郊樂郊，誰之永號。本韻。

此詩刺重斂苛政，特爲明顯。

【碩鼠三章，章八句。】

唐

蟋蟀

蟋、蟀、在、堂。歲、聿、其、莫。今、我、不、樂。日、月、其、除。[評]感時惜物詩肇端於此。無已大康，職思其居。好樂無荒，良士瞿瞿。本韻。○賦也。下同。

蟋蟀在堂，歲聿其逝。今我不樂，日月其邁。無已大康，職思其外。好樂無荒，良士蹶蹶。本韻。

蟋蟀在堂，役車其休。今我不樂，日月其慆。無已大康，職思其憂。好樂無荒，良士休休。本韻。

小序謂「刺晉僖「僖」，原誤「昭」，據校改。公。集傳謂「民間終歲勞苦之詩」。觀詩中「良士」二字，既非君上，亦不必盡是細民，乃士大夫之詩也。

每章八句，上四句一意，下四句一意。上四句言及時行樂，下四句又戒無過甚也。蘇氏以其前後不類，作君、臣告語之辭，鑿矣。

【蟋蟀三章，章八句。】

山有樞

山有樞，隰有榆。子有衣裳，弗曳弗婁。子有車馬，弗馳弗驅。宛其死矣，他人是愉！本韻。○興也。下同。

山有栲，隰有杻。子有庭內，弗灑弗掃。子有鐘鼓，弗鼓弗考。宛其死矣，他人是保！本韻。

山有漆，隰有慄。子有酒食，何不日鼓瑟？[評]漢魏詩鼻祖。且以喜樂，且以永日。宛其死矣　，他人入室！本韻。

小序謂「刺晉昭公」，無據。集傳謂「答前篇之意而解其憂」，亦謬。前篇先言及時爲樂，後言無過甚；此篇惟言樂而已，何謂答之乎！朱子辨序曰「『宛其死矣』之言，非臣子所得施於君父者」。何玄子因以爲諸大夫哀昭公之將亡而私相告語之辭。解詩若此，豈有定見者耶！季明德謂「刺儉不中禮之詩」，差可通。然未有以見其必然也。

若直依詩詞作及時行樂解，則類曠達者流，未可爲訓。且其人無子耶？若有之，則以子孫爲「他人」，是莊子之「委蛻」，佛家之「本空」矣。故諸家謂刺時君之敗亡者，意本近是；然無所考，烏得鑿然以爲刺某公乎！

[三章]「且以永日」，猶雲「盡此一日」也。集傳雲「人多憂則覺日短，飲食作樂可以永長此日」，既昧「永日」之義，且人憂則苦日長，樂則嫌日短，嚴氏已譏其反說矣。

【山有樞三章，章八句。】

揚之水

揚之水，白石鑿鑿。素衣、朱襮，從子於沃。既見君子，云何不樂！本韻。○比而賦也。下同。

揚之水，白石皓皓。素衣、朱繡，從子於鵠。既見君子，云何不憂！本韻。

揚之水，白石粼粼。我、聞、有、命。不、敢、以、告、人、！本韻。[評]正是告人處。

大序謂「昭公分國以封沃，沃盛強，昭公微弱，國人將叛而歸沃」。嚴氏曰：「將叛者潘父之徒而已，國人拳拳於昭公，無叛心也，彼「彼」，原作「後」，今改。序言過矣。異時潘父弒昭公，迎桓叔，晉人發兵攻桓叔，桓叔敗，還，歸曲沃，皆可以見國人之心矣。」嚴氏此說得詩之正意。集傳誤從序，故予謂遵序者莫若集傳也。

[一章]「揚之水」，水之淺而緩者。「白石鑿鑿」，喻隱謀之彰露也。「子」，指叛者。「君子」，指桓叔。嚴氏曰：「設言其人，其意謂國中有將與爲叛以應曲沃者矣。此微詞以泄其謀，欲昭公聞之而戒懼，早爲之備也。若真欲從沃，則是潘父之黨，必不作此詩以泄漏其事，且自取敗也。」

[三章]「我聞有命，不敢以告人」，若爲國人將叛而作，則爲反詩矣，可乎哉！

【揚之水三章：二章章六句，一章四句。】

椒聊

椒聊之實，蕃衍盈升。彼其之子，碩大無朋。本韻。椒聊且，遠條本韻。且！比而賦也。下同。

椒聊之實，蕃衍盈匊。彼其之子，碩舊本皆作「實」，疑誤，今正之。大且篤。本韻。椒聊且，遠條且！

大序謂「君子見沃之盛強，知其蕃衍盛大，子孫將有晉國焉」。觀詩曰「蕃衍」，曰「碩大」，曰「遠」，似指桓公，故無疑也。

何玄子曰：「『聊』，舊以爲語助辭，似非文理。愚按，「且」既爲語助，「聊」不應更爲語助也。按爾雅雲『朹，檕梅；朻者，聊』。檕梅名朹，其朻者名聊也。朻，說文『高木也』。聊，即朹之高者。」按此說是，則是「椒聊且」嘆其枝之高也。「遠條且」嘆其條之遠也。

【椒聊二章，章六句。】

綢繆

綢繆束薪，三、星、在、天。今。夕。今。夕。？[評]惝怳。見、此、良人。子兮子兮，如。此。良。人。本韻。何。！興也。下同。[評]惝怳。

綢繆束芻「芻」、「楚」兩字原均誤作「薪」，今改。三星在、隅。[評]即在天。今夕今夕？見此邂、逅。[評]變。子兮子兮，如此邂逅本韻。何。！

綢繆束楚「芻」、「楚」兩字原均誤作「薪」，今改。三星在、戶。[評]即在天。今夕今夕？見此粲、者。[評]又變。子兮子兮，如此粲者本韻。何。

據「子兮」之詞，是詩人見人成昏而作。序謂「國亂，昏姻不得其時」，恐亦臆測。如今人賀人作花燭詩，亦無不可也。

「三」，「參」通。毛傳謂「參」，是也。王肅謂「十月」，亦是。其曰「在天」，統言之；「在隅」，言其方；「在戶」，據人在戶中而言：皆一意也。一章「子兮」指女；二章「子兮」合指；三章「子兮」指男。

【綢繆三章，章六句。】

杕杜

有杕之杜，其葉湑湑。獨行踽踽。豈無他人，不如我同父。本韻。嗟行之人，胡不比焉？人無兄弟，胡不佽本韻。焉？興也。下同。

有杕之杜，其葉菁菁。獨行鵁鵁。豈無他人，不如我同姓。本韻。嗟行之人，胡不比焉？人無兄弟，胡不佽焉？

此詩之意，似不得於兄弟而終望兄弟比助之辭。言我獨行無偶，豈無他人可共行乎，然終不如我兄弟也。使他人而苟如兄弟也，則嗟彼行道之人胡不親比我，而人無兄弟者胡不佽助我乎？「行之人」即上「他人」，以見他人莫如我兄弟也，即棠棣「凡今之人，莫如兄弟」之意。「嗟行之人」以下意貫至末；兩「胡不」，反問之詞，猶雲行人胡不比我佽我耳。「人無兄弟」一句，是夾入成章者，不重，亦不必泥。註疏及蘇、嚴二氏解此四句，皆不合，而集傳尤謬。其曰：「然豈無他人之可與同行也哉，特以其不如我兄弟，是以不免於踽踽耳。於是嗟嘆行路之人，何不閔我之獨行而見親，憐我之無兄弟而見助乎？」按上既曰「豈無他人可與同行，不如我兄弟」，下又仍望他人閔我憐我，自爲乖反，甚可笑。且世安有望行路之人而閔憐我者乎？若是，則乞人耳。又「不如我同父」明是有兄弟人口氣，乃曰「此無兄弟者自傷其孤特」，並謬。

【杕杜二章，章九句。】

羔裘

羔裘、豹袪，自我人居居。豈無他人，維子之故。本韻。○賦也。下同。

羔裘、豹褎，自我人究究。豈無他人，維子之好。本韻。

序謂「刺在位之詩。毛傳釋「居居」曰「懷「懷」，原作「壞」，據校改。惡不相親比之貌」，釋「究究」曰「猶居居也」。爾雅曰「居居，究究，惡也」。合二者之言，序說或是。

【羔裘二章，章四句。】

鴇羽

肅肅鴇羽，集於苞栩。王事靡盬，不能蓺稷黍。父母何怙？悠悠蒼天，曷其有所！本韻。○興也。下同。

肅肅鴇翼，集於苞棘。王事靡盬，不能蓺黍稷。父母何食？悠悠蒼天，曷其有極！本韻。

肅肅鴇行，集於苞桑。王事靡盬，不能蓺稻粱。父母何嘗？悠悠蒼天，曷其有常！本韻。

大序謂「晉昭公之後，大亂五世，君子下從徵役，不得養父母之詩」。今以詩中「王事」二字而信其說。

【鴇羽三章，章七句。】

無衣

豈。曰。無。衣。七。兮。！[評]起得兀突飄忽。不、如、子、之、衣。安且吉本韻。兮。賦也。下同。[評]二句只一意，無他襯句，章法亦奇。

豈曰無衣六兮！不如子之衣，安且燠本韻。兮。

小序謂「美晉武公」，是美者其詩人美之，傳之於世，人則以爲刺耳，正不相妨。朱仲晦不喻其意，力詆小序，謂「小序之陋固多，然其顛倒順逆，亂理悖倫，未有如此之甚者」，甚無謂。篇中「子兮」指武公，序以爲「請命於天子之使」，意以「子」屬「天子之使」也，然增出矣。集傳以「子」爲武公自指「天子」，謬。

【無衣二章，章三句。】

有杕之杜

有杕之杜，生於道左。彼君子兮，噬肯適我？本韻。中心好之，[評]真情。曷飲食本韻。之？興也。下同。

有杕之杜，生於道周。彼君子兮，噬肯來遊？本韻。中心好之，曷飲食之？

集傳謂「此人好賢而不足以致之」，是。

首二句是興，不必作比解。

賢者初不望人飲食，而好賢之人則惟思以飲食申其殷勤之意。緇衣「改衣、授餐」亦然。此真善體人情以爲言也。

【有杕之杜二章，章六句。】

葛生

葛生蒙楚，？蔓於野。予美亡此，誰、與、？獨、處。本韻。○興也。

葛生蒙棘，？蔓於域。予美亡此，誰與？獨息。本韻。○興也。

角、枕、粲、兮。錦、衾、爛、兮。予美亡此，誰與？獨旦。本韻。○賦也。下同。

夏。之。日。，冬。之。夜。。[評]不露思字妙。百歲之後，歸於其居。本韻。

冬之夜，夏之日。[評]此換句特妙，見時光流轉。百歲之後，歸於其室。本韻。

小序謂「刺晉獻公」，是。曹氏數獻公二十三年之間凡十一戰，則婦人於夫徵役而思之者多矣。

此詩或謂「思存」，或謂「悼亡」，據思存爲是。末章「百歲之後」，謂此時不得共處，百歲之後擬同歸於九泉之居，矢其志之守義無他也。雲「百歲」者，即偕老之意。若夫已死，而自雲「己百歲之後同歸於居」，便非語氣。

[一章]首二句是興；或以爲賦，或以爲比，皆非。「誰與？獨處」，何玄子曰「我其誰與乎？但獨處而已」。後章仿此。各以二字爲文，遞轉而下，與易「匪寇，昏媾」句法同。

[四章]言「夏、冬」者，取時變之大，猶今人言「寒暑迭更，裘葛屢易」也，見其無時不思，此義也。雲「日、夜」者，見其無刻不思，此又一義也。以「日」屬「夏」，以「夜」屬「冬」，則各以其長者言之，此又一義也。末章轉換，亦以見時之轉換，此又一義也。詩義之耐人尋繹如此。

【葛生五章，章四句。】

采苓

採、苓。採、苓。首、陽、之、顛。人、之、爲、言。苟、亦、無、信、！通韻。舍、旃。舍、旃。苟、亦、無、然。人之爲言，胡得焉！本韻。○興也。下同。[評]通篇以迭詞重句纏綿動聽，而姿態亦復搖曳。

採苦，採苦，首陽之下。人之爲言，苟亦無與！本韻。舍旃，舍旃，苟亦無然！人之爲言，胡得焉！

採葑，採葑，首陽之東。人之爲言，苟亦無從！本韻。舍旃，舍旃，苟亦無然！人之爲言，胡得焉！

序謂「刺晉獻公聽讒」，是。

首二句是興；以爲比，非。

首陽，山名。集傳以首陽爲「首山之南」，然則下何以雲「首陽之東」乎？

【采苓三章，章八句。】

詩經通論卷七

新安首源姚際恆着

秦

車鄰

有車鄰鄰，有馬白顛。未、見、君子，[評]未見一章。寺人之令。通韻。○賦也。

阪有漆，隰有慄。既、見、君子，[評]既見二章。並坐鼓瑟。今者不樂，逝者其耋！本韻。○興也。下同。

阪有桑，隰有楊。既、見、君子，並坐鼓簧。今者不樂，逝者其亡！本韻。

小序謂「美秦仲」，劉公瑾疑爲「美襄公」，無有定也。小序謂下篇爲「美襄公」，故此雲「美秦仲」，以其爲秦風首耳。其臆測亦可見。僞說謂「襄公爲諸侯，周大夫與燕，美之而作」，以詩中有「並坐」字，謂臣不當與君並坐也。然亦武斷。何玄子謂「鼓瑟者並坐」，亦非語氣。意或草創之時，君、臣習狎，容有之耶？

【車鄰三章：一章四句，二章章六句。】

駟驖

駟驖孔阜，六轡在手。公之媚子，從公於狩。本韻。○賦也。下同。

奉時辰牡，辰牡孔碩。公、曰、「左、之、」，舍、拔、則、獲。本韻。[評]迅快自喜如見。

遊於北園，四馬既閒。本韻。輶車鸞鑣，載獫歇驕。本韻。

小序謂「美襄公」，然未知爲何公。其曰「媚子從狩」，恐亦未必爲美也。

「歇驕」，依舊解作犬名爲是。若作「歇其驕」解，非古人語氣。秦風諸詩多慓悍自喜之意，洵乎言乃心之聲也。

【駟驖三章，章四句。】

小戎

小、戎、俴、收。[評]戎車制。五、楘、梁、輈。本韻。[評]馭兩服。遊、環、、脅、驅。陰、靷、、鋈、續。[評]馭兩驂。文、茵、、暢、轂。[評]又寫車。駕、我、騏、、馵。[評]寫兩服。言念君子，溫其如玉；在、其、板、屋。亂、我、心、曲。本韻。○賦也。下同。

四、牡、孔、阜。六、轡、在、手。本韻。[評]承上駕我句。騏、、　、是、中。[評]兩服。騧、、驪、是、驂。本韻。[評]兩驂。龍、盾、之、合。[評]車蔽。鋈、以、觼、軜。[評]驂轡飾。言念君子，溫其在邑。本韻。方、何、爲、期、？胡、然、我、念、之。本韻。

俴、駟、孔、羣。厹、矛、鋈、錞。[評]承上龍盾兩句，言矛盾。蒙、伐、有、苑。虎、韔、鏤、膺。[評]弓室。交、韔、二、弓。竹、閉、緄、縢。[評]弓檠。言念君子，載、寢、載、興、；厭、厭、良、人。秩、秩、德、音。本韻。

序謂「美襄公，國人則矜其車甲，婦人能閔其君子焉」。一詩作兩義，非也。僞傳謂「襄公遣大夫徵戎而勞之」，意近是。何玄子曰：「襄公當幽王時爲西垂之大夫，未爲諸侯也，而所遣者亦大夫耶？」此駁非，大夫之臣亦可稱「大夫」也。鄒肇敏曰：「凡勞詩或代爲其人言，或代爲其室家言。而此詩『言念居子』，則襄公自念其居子。」予初亦疑「厭厭良人」爲婦目夫之詞；以孟子「其良人出」，唐風「如此良人何」證之，殆合。然黃鳥哀三良，亦曰「殲我良人」，雅之桑柔亦曰「維此良人，作爲式谷」，何也？若爲室家代述，則種種軍容縷耳。何玄子曰：「先秦之世，『良人』爲君子通稱。呂氏紀序意曰『秋甲子朔？固無煩如此，朔之日，良人請問十二紀』，注亦謂『良人，君子也』。」二說皆通。

[二章]戎車爲駟馬，兩服、兩驂。上章言兩服曰「騏、馵」，此章曰「騏、」，「」即「馵」，特變字耳，故「騏」字不變也。何玄子曰，「爾雅謂『，白駁』。蓋馬有色，有白色，故曰『駁』。上章曰『馵』，因其白之在足也。此章曰『』，因其之在體也。」亦有理。

[三章]「鏤膺」，補傳曰：「韔以虎皮爲之，而以金鏤飾其膺也。膺，胸也，謂弓室之胸也。」嚴氏曰：「此首言『虎韔』，繼言『鏤膺』，下文又言『交韔二弓，竹閉緄滕』，則皆言弓耳，不得以此『鏤膺』爲彼鉤膺也。補傳爲長。」二說皆是。寫軍容之盛，細述其實馬、器械制度，刻琢典奧，於斯極矣；漢賦迥不能及。「言念君子」以下，忽又爲平淺之音，空淡之句。一篇之中，氣候不齊，陰、晴各異，宜乎作序者不知之，以爲兩義也。

【小戎三章，章十句。】

蒹葭

蒹、葭、蒼、蒼。白、露、爲、霜。所謂、遊、從、之。宛。在。水中央。？、洄、從、之。道阻且長。？伊人，在。水一方。本韻。○興也。下同。[評]此四句即上在字註腳，特加描摹一番耳，故增宛字。

蒹、葭、悽、悽。白、露、未、晞。所謂遊從之，宛在水中坻。？洄從之，道阻且躋。？伊人，在水之湄。本韻。

蒹、葭、採、採。白、露、未、已。所謂遊從之，宛在水中沚。？洄從之，道阻且右。？伊人，在水之涘。本韻。

此自是賢人隱居水濱，而人慕而思見之詩遊」兩番摹擬，所以寫其深企願見之狀？洄」、「？。「在水之湄」，此一句已了。重加「，於是於「在」字上原作「於上在字」，今按語氣改爲「於在字上」。加一「宛」字，遂覺點睛欲飛，入神之筆。上曰「在水」，下曰「宛在水」，愚之以爲賢人隱居水濱，亦以此知之也。集傳曰「上下求之而皆不可得」。詩明先曰「道阻且長」，後曰「宛在」，乃以爲皆不可得，何耶？如此粗淺文理，尚不之知，遑言其它！既昧詩旨，且使人不見詩之妙，可嘆哉！

【蒹葭三章，章八句。】

終南

終南何、有、？有條、有梅。君子至止，錦衣、狐裘，顏如渥丹，其、君、也、哉、？本韻。○興也。下同。

終南何有？有紀、有堂。君子至止，黻衣、繡裳，佩玉將將；壽考不忘！本韻。

小序謂「戒襄公」。按此乃美耳，無戒意。

【終南二章，章六句。】

黃鳥

交交黃鳥，止於棘。誰從穆公？子車奄息。維此奄息，百夫之特。本韻。臨其穴，惴惴其慄。本韻。彼蒼者天，殲我良人！如可贖兮，人、百、其、身。本韻。○興也。下同。

交交黃鳥，止於桑。誰從穆公？子車仲行。維此仲行，百夫之防。本韻。臨其穴，惴惴其慄。彼蒼者天，殲我良人！如可贖兮，人百其身。

交交黃鳥，止於楚。誰從穆公？子車針虎。維此針虎，百夫之御。本韻。臨其穴，惴惴其慄。彼蒼者天，殲我良人！如可贖兮，人百其身。

「秦穆公卒，以子車氏三子爲殉；國人哀之，爲之賦黃鳥」，見文六年左傳。

集傳雲：「今觀『臨穴惴慄』之言，則是康公從父之亂命，迫而納之於壙，其罪有所歸矣。」其言蓋本之蘇氏，曰：「三良之死，穆公之命也。康公從其言而不改，其亦異於魏顆矣。」子由又本之子瞻，其過秦穆公墓曰：「穆公生不誅孟明，豈有死之日而忍用其良！」按詩三章明言穆公，又左傳曰：「秦穆公之不爲盟主也宜哉，死而棄民。」鄭氏曰：「從死，自殺以從死。」孔氏曰：「不刺康公而刺穆公者，是穆公命從己死，此臣自殺從之，非後主之過。」此唐以上人所論，知此偏是宋人有此深文，何也？其意以穆公尚爲賢主，康公庸鄙，故舉而歸其罪。不知從死乃秦戎狄之俗，非關君之賢否也；何必爲穆公迴護而歸罪康公哉！朱又執「臨穴惴慄」之詞，爲康公迫死。鄭氏則以爲三人自殺；其臨穴惴慄，爲秦人視其壙語。今平心按之，其事出於穆公之命，三人自殺，要皆不得已焉耳，豈樂死哉！即使臨穴惴慄，亦自人情，不必爲之諱也。

【黃鳥三章，章十二句。】

晨風

鴥彼晨風，鬱彼北林。未見君子，憂心欽欽。本韻。如何！如何！忘我實多。本韻。○興也。下同。

山有苞櫟，隰有六駁。未見君子，憂心靡樂。本韻。如何！如何！忘我實多。

山有苞棣，隰有樹檖。未見君子，憂心如醉。本韻。如何！如何！忘我實多。

序謂「刺康公棄其賢臣」，此臆測語。集傳屬之婦人，亦無謂。僞說謂「秦君遇賢，始勤終怠」，稍近之。

【晨風三章，章六句。】

無衣

豈曰無衣！與子同袍。王於興師；修我戈、矛，與子同仇。本韻。○興也。下同。

豈曰無衣！與子同澤。王於興師；修我矛、戟，與子偕作。本韻。

豈曰無衣！與子同裳。王於興師；修我甲、兵，與子偕行。本韻。

小序謂「刺用兵」，無刺意。集傳仿之，謂「秦俗強悍，樂於戰鬥」。詩明有「王於興師」之語，豈可徒責之秦俗哉！觀其詩詞，謂秦俗強悍，樂於用命，則可矣。僞傳、說謂「秦襄公以王命徵戎，周人赴之，賦此」，近是；然不必雲周人也。犬戎殺幽王，乃周人之仇；秦人言之，故曰「同仇」。「子」，指周人也。

首二句毛傳謂興，是，取下「與子同」之意也。如以爲賦，則夾雜矣。

【無衣三章，章五句。】

渭陽

我送舅氏，曰至渭陽。何以贈之？路車、乘黃。本韻。○賦也。下同。

我送舅氏，悠。悠。我。思。。[評]變。何以贈之？瓊瑰、玉佩。本韻。

秦康公爲太子，送母舅晉重耳歸國之詩。小序謂「念母」以「悠悠我思」句也。未知果然否？大序謂「即位後思而作」，尤迂。

[增]「悠悠我思」句，情意悱惻動人，往復尋味，非惟思母，兼有諸舅存亡之感。

【渭陽二章，章四句。】

權輿

於我乎，夏、屋、渠、渠、；[評]居。今也每、食、無、餘。[評]食。于嗟乎，句。不承權輿！本韻。○賦也。下同。

於我乎，每、食、四、簋、；[評]單承上食。今也每、食、不、飽。本韻。。于嗟乎，不承權輿！

此賢者嘆君禮意寖衰之意。

一章先言居，再言食，即「適館、授餐」意。二章單承食言，由「無餘」而至「不飽」，條理井然。其「每食四簋」句，承上接下，在有餘、無餘之間；可以意會，初不有礙。其上一言居，下皆言食者，以食可減而居不移故也。又「夏屋渠渠」句，即藏「食有餘」在內，故是妙筆。自鄭氏不喻此意，以「夏屋」爲餐具；近世楊用修力證之，謬也。然即知夏屋之非餐具，而知此詩意之妙者辭矣。

【權輿二章，章五句。】

陳

宛丘

子之湯兮，宛丘之上兮。洵有情兮，而無望本韻。兮。賦也。下同。

坎其擊鼓，宛丘之下。無冬無夏，值其鷺羽。本韻

坎其擊缶，宛丘之道。無冬無夏，值其鷺翿。本韻

此詩刺遊蕩之意昭然。小序謂「刺幽公」，恐「子」字未安，毛傳謂「子」爲大夫，不與序同。然具此樂舞，自屬君大夫之列。

【宛丘三章，章四句。】

東門之枌

東門之枌，宛丘之栩。子仲之子，婆、娑、其、下。本韻。○賦也。下同。[評]畫。

穀旦於差，南方之原。此句不用韻。不績其麻，市漢王符潛夫篇作「女」。也婆娑。本韻。

穀旦於逝，越以鬷邁。本韻。視爾如荍，貽我握椒。本韻。

大序謂「男女淫荒」，是寬泛語。何玄子謂「陳風巫、覡盛行」，似近之。蓋以舊傳大姬好巫，而陳俗化之。「婆娑」，舞貌；巫者必舞也。漢王符潛夫論曰「詩刺『不績其麻，女也婆娑』。今多不修中饋，休其蠶織，而起學巫、覡，鼓舞事神，以欺誑細民」云云，足證詩意。又按其於「市」作「女」，亦疑是。蓋「市也」二字未順，而上既雲「南方之原」，又云「市」，亦重迭。若果爲「女」字，則上「子仲之子」當爲男言。男既婆娑，女也婆娑，是爲男巫、女覡也。不然，兩「婆娑」亦迭。

【東門之枌三章，章四句。】

衡門

衡門之下，可、以、棲遲。泌之洋洋，可、以、樂飢。本韻。○賦也。下同。[評]倒字。

豈、其、食魚，必、河之魴！豈、其、取妻，必、齊之姜！本韻。

豈其食魚，必河之鯉！豈其取妻，必宋之子！本韻。

此賢者隱居甘貧而無求於外之詩。一章，甘貧也。二、三章，無求也。唯能甘貧，故無求。唯能無求，故甘貧。故一章雲「可以」，即「豈其、必」之意也。二、三章雲「豈其、必」，即「可以」之意也。一章與二、三章詞異意同。又因飢而言食，因食而言取妻，皆飲食、男女之事，尤一意貫通。

「樂飢」，毛傳雲「樂道忘飢」。集傳雲「玩樂忘飢」。皆添字，非。鄭氏以樂作「●」，意與「療」同，撰字，更武斷。且飲水果可以療飢乎？大抵皆不知古文有倒字法也。倒字趁韻爲多。樂飢，猶飢樂，謂雖飢亦樂也，猶孔子「蔬食，飲水，曲肱而枕，樂在其中」之意。

【衡門三章，章四句。】

東門之池

東門之池，可、以、漚麻。彼美淑姬，可、與、晤歌。本韻。○興也。下同。

東門之池，可、以、漚紵。彼美淑姬，可、與、晤語。本韻。

東門之池，可、以、漚菅。彼美淑姬，可、與、晤言。本韻。

玩「可以」、「可與」字法，疑即上篇之意。取妻不必齊姜、宋子，即此淑姬，可與晤對、？歌耳。又是上篇註腳，所謂「可以」即「豈其、必」之意，是矣。

「晤」，本訓「明」。今毛傳曰「遇也」，鄭氏曰「猶『對』也」。孔氏曰「釋言『遇，偶也』，是『遇』亦爲對、偶之義」，與鄭同。按此雖皆非確義，然猶可通。集傳雲「晤，猶『解』也」，則無此理矣。

【東門之池三章，章四句。】

東門之楊

東門之楊，其葉牂牂。昏以爲期，明星煌煌。本韻。○興也。下同。

東門之楊，其葉肺肺。昏以爲期，明星晢晢「晢」原作「？」，今改。本韻。

此詩未詳。

【東門之楊二章，章四句。】

墓門

墓門有棘，斧以斯之。夫也不良，國人知本韻。之。知而不已，誰、昔、然矣！本韻。○比而賦也。下同。[評]倒字。

墓門有梅，有、鴞、萃、止。[評]變。夫也不良，歌以訊本韻。之。訊、予、不、顧。顛倒思予。本韻。

小序謂「刺陳佗」「佗」原作「陀」，下同，今改。是。觀詩中雲「夫」，雲「國人」，則爲君國之事而非民間之事矣。蘇氏曰：「陳佗，陳文公之子而桓公之弟也。桓公疾病，佗殺其太子免而代之。桓公之世，陳人知佗之不臣矣；而桓公不去，以及於亂。是以國人追咎桓公，以爲智不及其後，故以墓門刺焉。『夫』，指陳佗也。佗之不良，國人莫不知之；知之而不去，昔者誰爲此乎？」可謂善說此詩矣。集傳以「誰昔」爲「疇昔」，大謬。

[一章]「墓門有棘」，必須「斧以斯之」，以比國有不良，必須去之。

[二章]鴞止於梅，亦比佗之在國也。「歌以訊之」，非別有歌，意即此詩也。「予不顧」猶「不顧予」。

【墓門二章，章六句。】

防有鵲巢

防有鵲巢，邛有旨苕。誰侜予美？心焉忉忉。本韻。○比而賦也。下同。

中唐有甓，邛有旨鷊。誰侜予美？心焉惕惕。本韻。

小序謂「憂讒賊」，大序以陳宣公「陳宣公」，原作「陳靈公」，據校改實之，不知是否。

朱鬱儀解每章首二句曰：「水堤曰『防』，陵霄曰『苕』。鵲巢於木，不於防；苕生於下溼，不於丘。唐中，非甓所也。『鷊』謂綬草，亦生下溼，非邛之所產也。」此說似通。何玄子以「鷊」爲鳥名，亦近是。

【防有鵲巢二章，章四句。】

月出

月、出、皎、兮。佼、人、僚、兮。舒、窈、糾、兮。勞、心、悄、兮。賦也。下同。

月、出、皓、兮。佼、人、懰、兮。舒、懮、受、兮。勞、心、慅、兮。

月、出、照、兮。佼、人、燎、兮。舒、夭、紹、兮。勞、心、慘、本韻。○三章皆同韻。兮。

自小序以來，皆作男女之詩，而未有以事實之者。朱鬱儀以爲刺靈公之詩。何玄子因以三章「舒」字爲指夏徵舒，意更巧妙，存之。

似方言之聱牙，又似亂辭之急促；尤妙在三章一韻。此真風之變體，愈出愈奇者。每章四句，又全在第三句使前後句法不排。蓋前後三句皆上二字雙，下一字單；第三句上一字單，下二字雙也。後世作律詩，欲求精妙，全講此法。

【月出三章，章四句。】

株林

胡。爲。乎。株。林。，從。夏。南。？本韻。[評]先作問者信辭。匪。適。株。林。，從。夏。南。。賦也。下同。[評]答以疑辭。

駕。我。乘。馬。，說。於。株。野。。本韻。乘。我。乘。車。，朝。食。於。株。。本韻。[評]再答以信辭，不更露夏南字，仍若疑辭妙絕。

刺陳靈公淫夏姬之詩。

設問：「『胡爲乎株林，從夏南』乎？」曰，「『匪適株林、從夏南』，或他適耳。然見其駕我乘車以舍於株野，且乘我乘車以朝食於株，則信乎其適株林矣。但其從夏南與否則不得而知也。」二章一意，意若在疑、信之間，辭已在隱躍之際，詩人之忠厚也，亦詩人之善言也。

集傳雲：「蓋淫於夏姬，不可言也，故以從其子言之。詩人之忠厚如此。」按夫死從子，夏姬在子家，言夏姬則必言夏南，此定理也。詎以是見詩人之忠厚哉！

首章詞急迫，次章承以平緩，章法絕妙。曰「株林」，曰「株野」，曰「株」，三處亦不雷同。「說於株野」、「朝食於株」兩句，字法亦參差。短章無多，能曲盡其妙。

【株林二章，章四句。】

澤陂

彼澤之陂，有蒲與荷。有美一人，傷、如、之、何、！[評]先傷之。寤寐無爲，涕泗滂沱。本韻。○興也。下同。

彼澤之陂，有蒲與蕑。有美一人，碩、大、且、卷。[評]後寫其形貌。寤寐無爲，中心悁悁。本韻。

彼澤之陂，有蒲菡萏。有美一人，碩、大、且、儼。寤寐無爲，輾轉伏枕。本韻。

序謂「刺時男女相悅」；集傳謂「與月出相類」。但詩云「傷如之何」，雲「涕泗滂沱」，苟男女相念，奚至於此？是必傷逝之作。或謂傷泄冶之見殺，則興意不合，未詳此詩之旨也。

陳詩十篇，集傳以爲淫詩者六。既誤解「鄭聲淫」，豈陳聲亦淫耶？

【澤陂三章，章六句。】

檜

羔裘

羔裘逍遙，狐裘以朝。豈不爾思？勞心忉忉！本韻。○賦也。下同。

羔裘？翔，狐裘在堂。豈不爾思？我心憂傷！本韻。

羔裘如膏，日出有曜。豈不爾思？中心是悼！本韻。

小序謂「大夫以道去其君」，以詩中「豈不爾思」句也。大序謂「君好絜其衣服」，則執泥矣。鄭語，史伯謂鄭桓公曰「鄶仲恃險，有驕侈怠慢之心，而加之以貪冒」，此詩云「逍遙」、「？翔」，意近之矣。

[三章]「日出有曜」，陸農師曰：「言『日出有曜』，然後見其『如膏』，且亦聽朝之時也；而反以燕遊，又與『狐裘以朝』、『狐裘在堂』異矣。」亦新。

【羔裘三章，章四句。】

素冠

庶見素冠兮，棘人、欒、欒、兮。[評]此句下章無。勞心慱慱本韻。兮。　賦也。下同。

庶見素衣兮，我心傷悲兮，聊、與、子、同、歸、本韻。兮、[評]此句上章無。

兮，我心蘊結兮，聊與子如一？庶見素本韻。兮。

小序謂「刺不能三年」；舊皆從之，無異說。今按之，其不可信者十。時人不行三年喪，皆然也，非一人事；何必作詩以刺凡衆之人？於情理不近。一也、思行三年喪之人何至於「勞心慱慱」以及「傷悲」、「蘊結」之如是；此人無乃近於？人耶？二也。玩「勞心」諸句，「與子同歸」諸句，必實有其人，非虛想之辭。三也。舊訓「庶」爲「幸」，是思見而不可得，設想幸見之也。既幸見之，下當接以「我心喜悅」之句方合；今乃雲「傷悲」，何耶？四也。喪禮從無「素冠」之文。毛傳雲「素冠，練也」。鄭氏不以爲練冠而以爲締冠，孔氏曰：「鄭以練冠者練布爲之，而經傳之言素者皆謂白絹，未有以布爲素者，則知素冠非練也。」據玉藻「縞冠、素紕，既祥之冠也」爲說。觀此，則毛、鄭已自齟齬。然鄭爲縞冠，亦非也。玉藻「縞冠、素紕」，間傳鄭注云「黑絲白緯曰縞」案此處有誤，鄭注作「黑經白緯曰纖」。此何得以「素冠」爲縞冠乎！玉藻鄭注云「紕，緣邊也」，此何得以「素紕」爲素冠乎！五也。喪禮從無「素衣」之文。毛傳曰「素冠，故素衣」，混甚。鄭氏據喪服小記「除成喪者，其祭也朝服、縞冠」爲說，曰「朝服緇衣、素裳。然則此言『素衣』者，謂素裳也」。按朝服緇衣、素裳，禮無具文，乃鄭自撰，以士冠禮雲「主人玄冠」，非言素裳也？從裳色，故知素裳。然則士冠禮止言「素？」，以爲？、朝服、緇帶、素。即使爲素裳，非言素衣也。何得明改詩之「素衣」以爲素裳乎！」之文。孔氏曰「喪服斬衰，有衰裳、絰帶而已？六也。喪禮從無「素？。檀弓說既練之服，雲『練衣黃裏、縓緣、要絰、繩屨、角瑱、鹿裘』，亦不言？，不言有」，唯據小記「除成？」，可爲明證。七也。且鄭之解「素衣」、「素？。有則喪服始終皆無」既已毫不相涉；且朝服？喪者，其祭也朝服、縞冠」之「朝服」爲說，其於「素衣」、「素，吉服也，小記不過言祥祭之日得以借用其服，非朝服爲祥祭之服也。安得以朝服惟爲祥祭之服而言此詩爲祥祭服耶！可笑也。八也。且小記之說本以「成喪」對「殤喪」言，此期、功之喪皆是，非言三年也。誤而又誤。九也。不特此也，詩思行三年之人，何不直言「齊衰」等項而必言祥後之祭服，如是之迂曲乎？則以上亦皆不必辯也。十也。而素冠等之爲常服，又皆有可證者。「素冠」，孟子「『許子冠乎？』此句原作「許子曰冠素」，不合孟子本文，故今增「冠乎」二字。曰『冠素』」。又皮弁，尊貴所服，亦白色也。「素衣」，論語「素衣、麑裘」。曹風「麻衣如雪」，鄭雲「麻衣，深衣也」。鄭風女子亦着「縞衣」。古人多素冠、素衣，不似」，士冠禮「？今人以白爲喪服而忌之也。古人喪服唯以麻之升數爲重輕；不關於色也。「素，君朱？」。玉藻雲「？」；又於皮弁服雲「素積、緇帶、素？主人玄冠、朝服、緇帶、素，大夫素」，則又不必言矣。

此詩本不知指何事何人，但「勞心」、「傷悲」之詞，「同歸」、「如一」之語，或如諸篇以爲思君子可，以爲婦人思男亦可；何必泥「素」之一字，逐迂其說以爲「刺不能三年」乎！「素冠」者」爲換韻：不必？，即承上「素」字，以「衣」、「？，指所見其人而言；因素冠而及衣、泥也。「棘人」，其人當罪之時，易坎六爻曰，「系用徽纆，寘於叢棘」，是也。「欒欒」，拘欒之意。若如舊解，以「棘」訓急，孔氏謂「急於哀慼」，甚牽強。至以「欒欒」爲瘠貌，尤不切合。

【素冠三章，章三句。】

隰有萇楚

隰有萇楚，猗儺其枝。夭之沃沃，樂子之無知！本韻。○比也。下同。

隰有萇楚，猗儺其華。夭之沃沃，樂子之無、家、！本韻。

隰有萇楚，猗儺其實。夭之沃沃，樂子之無、室、！本韻。

序謂「疾恣，思無情慾者」。解者因以「夭」爲「少」，「無知」爲「無妃匹」之意，殊牽強。集傳謂「政繁、賦重，人不堪其苦」；然何爲怨及「家、室」乎？「家、室」明是指妻，乃以無家爲無累，豈非飾辭乎！

愚意，此篇爲遭亂而貧窶，不能贍其妻子之詩。指萇楚而比之，不能如彼之「無知」、「無家、室」之累也。以正意論，「無知」是「無家、室」前一層意，正意在「無家、室」上。以比意論，「無知」指萇楚，又爲正意，而「無家、室」則寓言耳。

【隰有萇楚三章，章四句。】

匪風

匪、風、發、兮。匪、車、偈、兮。[評]起得飄忽。顧瞻周道，中心怛本韻。兮。賦也。

匪風飄兮，匪車嘌兮。顧瞻周道，中心吊本韻。兮。賦也。

誰、能、亨、魚、？溉、之、釜、、鬵。誰、將、西、歸、？懷、之、好、音。本韻。○興也。[評]風致絕勝。

小序謂「思周道」，是。辨說謂「『周道』但謂適周之路，如四牡所謂『周道逶遲』耳」。然「西歸」、「好音」之說爲何？

[三章]首二句是興，乃覺其妙。或以爲比。「若烹小鮮」，由於老子，不應先有之；且意味亦酸腐矣。

【匪風三章，章四句。】

曹

蜉蝣

蜉蝣之羽，衣裳楚楚。心之憂矣，於我歸處。本韻。○興也。下同。

蜉蝣之翼，采采衣服。心之憂矣，於我歸息。本韻。

蜉蝣掘閱，麻、衣、如、雪。[評]實指麻言，奇。心之憂矣，於我歸說。本韻。

大序謂「刺昭公」，第以下篇刺共公，此在共公前也。或謂刺共公，或謂刺曹羈，皆臆測。大抵是刺曹君奢慢，憂國之詞也。

「掘閱」，朱鬱儀曰：「管子云『掘閱得玉』，是『閱』、『穴』字通也」。「麻衣」，鄭氏謂「深衣」，是也。古禮服、喪服，布皆是麻，未有木棉也。吉、兇唯以升數爲別。

【蜉蝣三章，章四句。】

候人

彼候人兮，何戈與祋。彼其之子，三百赤芾。本韻。○興也。

維鵜在梁，不濡其翼。彼其之子，不稱其服。本韻。○興也。

維鵜在梁，不濡其咮。彼其之子，不遂其媾。本韻。○興也。

薈、兮、蔚、兮。南、山、朝、隮。婉、兮、孌、兮。季、女、斯、飢。本韻。○比也。[評]取喻皆不猶人。

大序謂「共公遠君子而好近小人」。按左傳，僖二十八年春，晉文公伐曹。三月，入曹，數之，以其不用僖負羈而乘軒者三百人也。遂執曹伯襄以畀宋人，即共公也。序不言傳文者，示其爲在傳之前也。然曰「共公」，則用傳明矣。

[一章]毛傳謂候人爲「賢者」，似鹵莽。或謂候人即在「三百赤芾」之中；然詩明有兩「彼」字，亦非。按此亦興意，言彼候人尚何戈與祋，任其職則必供其事，彼「三百赤芾」者何爲耶？

【候人四章，章四句。】

鳲鳩

鳲鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結本韻。兮。興也。下同。

鳲鳩在桑，其子在梅。淑人君子，其、帶、伊、絲。其、帶、伊、絲。其、弁、伊、騏。本韻。[評]此實寫前後言儀處。

鳲鳩在桑，其子在棘。淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正、是、四、國。本韻。[評]從上言儀，卸出末句。

鳲鳩在桑，其子在榛。淑人君子，正是國人。正是國人，胡、不、萬、年、！本韻。[評]從上言正國，卸出末句。

小序謂「刺不壹」；詩中純美，無刺意。或謂美振鐸，或謂美公子臧，皆無據。唯何玄子謂曹人美晉文公，意雖鑿，頗有似處。今錄而存之。曰：「左傳晉文公爲公子時，出亡，過曹，曹伯不禮焉。及即位，伐曹，執曹伯以畀宋人，事在僖二十九「九」當作「八」。年。於是周襄王策命晉侯爲侯伯，曰『王謂叔父，敬服王命，以綏四國』。遂盟諸侯於踐土。十月，晉侯有疾，曹伯之豎侯獳貨筮史，使曰『以曹爲解』云云。公悅，乃復曹伯。此詩之作，蓋在曹伯復國之後。其取興於『鳲鳩』者，以鳲鳩養子均平，頌文公之待曹國與他國無異也。尊之爲『鳲鳩』而自居於『子』者，亦猶文王之時，大邦畏力，小邦懷德，皆怙文王如父也。其曰『正是四國』，則亦唯晉爲盟主，始足當之；襄王策命中所謂『以綏四國』，是也。」愚按，曹爲蕞爾國，凡詩四篇；前後三篇氣象皆衰颯不振，不應此篇獨爲盛美讚頌之辭。又「正是四國」及「胡不萬年」，等句，皆近頌天子語；曹君安得有此。今何氏謂頌晉文，頗覺合。蓋其時小時於霸主尊之若天子與？

【鳲鳩四章，章六句。】

下泉

冽彼下泉，浸彼苞稂。愾我寤嘆，念彼周京。本韻。○比而賦也。下同。

冽彼下泉，浸彼苞蕭。愾我寤嘆，念彼京周。本韻。

冽彼下泉，浸彼苞蓍。愾我寤嘆，念彼京師。本韻。

芃芃黍苗，陰雨膏之。四國有王，郇伯勞本韻。之。

此曹人思治之詩。大序必謂共公時，無據。

[四章]郇伯爲文王子，曹人必不遠及之；是必其後人亦爲郇伯者，然不可考其世矣。

【下泉四章，章四句。】

詩經通論卷八

新安首源姚際恆着

豳

豳風者何？七月一篇也。何以繫於諸風之末？蓋豳風志王業之本；雖爲王業之本，然既不可入於周、召，又不可雜於諸國，故繫於末也；猶之系商頌於周、魯之後之意。然何以不入雅？其體爲風，非雅也，故不入雅也。自餘爲周公之詩，與豳無與，而同爲豳風者何？蓋二南之詩以二公未封前之地而名，非周公、召公之謂也，則周公之詩未可盡入周南；又其體爲風，不可入雅；又周公未之國，不可以名魯風；故附於豳風之後，以豳風惟一篇，合之可當一國之風雲爾。此豳風之大旨也。或謂豳公爲諸侯，故不得入周、召之正風；非美、刺成王，故不得入成王之正雅。或謂周公居東都，思先公憂勞民事，比敘己志而作鴟鴞；以下亦周公之事，尊周公使專一國，故併爲豳風。或謂周公以冢宰攝政，作豳風一篇以戒成王；後人因取公所作，及凡爲周公而作之詩附焉。諸說皆所不取。又或謂君、臣相誚，不得爲正，故爲變風；居變風之末，言變之可正，尤非。又或妄以豳雅、豳頌爲言；或因三分七月之詩以當之；或因謂本有豳雅、豳頌而亡之；或因謂七月全篇，其爲風、雅、頌，隨事而變其音節；或謂雅、頌之中，凡爲農事皆可冠以豳號：並邪說。

七月

七月流、火、；[評]時，下同。九月授、衣。本韻。[評]人事，下同。一。之。日。觱、發。二。之。日。慄、烈。本韻。[評]去十言一二，奇。無衣無褐，何以卒歲？本韻。三。之。日。於、耜、；四。之。日。舉、趾。[評]蒙上一二，以一二爲三四，奇。同我婦子，饁彼南畝；田畯至喜。本韻。○賦也。下同。

七月流火；九月授衣。春、日、載、陽。有、鳴、倉、庚。[評]物，下同。女執懿。筐，遵彼微。行，爰求柔。桑。本韻。[評]言女，皆字字貼女，意奇。春、日、遲、遲、[評]又夾一句。采蘩祁祁。女。心。傷。悲。，殆。及。公。子。同。歸。本韻。[評]閒着悽婉之詞，妙絕，妙絕！

七月流火；八月萑、葦。本韻。蠶。月。條、桑。[評]隱三月。取、彼、斧、、斨。以、伐、遠、揚。猗、彼、女、桑。本韻。[評]如畫。七、月鳴鵙。八月載、績。本韻。[評]補麻。載玄載黃，我朱孔陽，爲。公。子。裳。。本韻。[評]應上公子。

四月莠、葽、；五月鳴、蜩。本韻。八月其、獲、；十月隕、蘀。一之日於、貉。本韻。取。彼。狐。、狸。，爲。公。子。裘。本韻。[評]應前句。二之日其、同。載、纘、武、功、；言、私、其、豵。獻、豜、於、公。本韻。[評]並及曰獵。

五月斯、螽、動。股。；[評]體物。六月莎、雞、振。羽。；七。月。在。野。；八。月。在。宇。；九。月。在。戶。；[評]空寫三句，奇橫十。月。蟋。蟀。入。我。牀。下。。[評]無寒字，覺寒氣逼人。穹、窒、燻、鼠。塞、向、墐、戶、；[評]奇語。「嗟我婦子，曰爲改歲，入此室處。」本韻。[評]風俗。

六月食、鬱、及、薁、；七月亨、葵、及、菽、；本韻。八月剝、棗、；十月獲、稻。本韻。[評]食譜細碎，逐月嘗新，妙！爲。此。春。酒。，以。介。眉。壽。。本韻。[評]佳語。七月食、瓜、；八月斷、壺、；九月叔、苴。採、荼、、薪、樗。食、我、農、夫。本韻。

九月築、場、圃、；十月納、禾、稼、：本韻。黍、、稷、重、、穋。禾、、麻、、菽、、麥。本韻。[評]谷譜。「嗟我農夫，我稼既同，上入執宮功，本韻。晝、爾、於茅，宵、爾、索綯。本韻。亟其乘屋，其、始、播、百、谷。」本韻。[評]俗。始終循環。

二、之、日、鑿、冰、衝、衝、；三、之、日、納、於、凌、陰、；本韻。[評]並及藏冰。上多言備寒，此補備暑，妙！四之日其、蚤。獻、羔、、祭、韭。本韻。九月肅、霜、；十月滌、場。朋、酒、斯饗，曰殺羔羊，躋、彼、公、堂。稱、彼、兕、觥。「萬。壽。無。疆。！」本韻。[評]鄭重語結。

小序謂「陳王業」，大序謂「周公遭變，故陳后稷、先公風化之所由」，皆非也。豳風與周公何與！以下有周公詩及爲公？之詩，遂以爲周公作，此揣摹附會之說也。周公去公劉之世已遠，豈能代寫其人民風俗至於如是之詳且悉耶？篇中無言后稷事；大序及之，尤無謂。集傳皆誤承之。

[一章]首章以衣、食開端：「七月」至「卒歲」言衣；「三之日」至末言食。衣以禦寒，故以秋、冬言之；農事則以春言之。十一月至二月，此四月，篇中皆以「日」爲言，殊不可曉。愚意只是變文取新，非有別義。吾見求其義者既無確論，反因是以失詩之妙，可嘆也。集傳雲「周之先公已用此以記候，故周有天下，遂以爲一代之正朔」，其言尤不可解。

[二章]「蘩」，毛傳雲「白蒿也，所以生蠶」，非謂蠶啖也。集傳謂「蠶生未齊，未可食桑，故以此啖之」。幾曾見蠶啖白蒿來？彼講格物之學者，有此格物否？「公子」，豳公之子，乃女公子也。此採桑之女，在豳公之宮，將隨女公子嫁爲媵，故治蠶以備衣裝之用，而於採桑時忽然傷悲，以其將及公子同於歸也。如此，則詩之情境宛合。從來不得其解。且寫小兒女無端哀怨，最爲神肖。或以爲春女思男，何其媟慢！或以爲悲遠離父母，又何其板腐哉！

[三章]「蠶月」，三月也，亦變文取新。「猗」，孔氏曰「掎「掎」，原作「猗」，據校改。也；低小之桑不斬其條，但就樹以採其葉」，是也。集傳謂「取葉存條，曰猗」，本蘇氏，謬。「公子裳」，說見上。

[四章]此章言取獸爲裘。首章言「無衣無褐」；蠶桑以爲衣，取獸爲裘，亦兼爲褐意。「於貉」，猶上下「於耜」、「於茅」。先言「於貉」者，往取貉也。鄭氏謂「搏貉以自爲裘，狐狸以共尊者」，是也。集傳曰「貉，狐狸也」。不惟貉非狐狸，狐與狸亦別，稚子皆知；乃以「貉」、「狐」、「狸」三者爲一物，有此格物否？且若曰「往取狐、狸」，又曰「取彼狐、狸」，亦無此重迭文法也。「爲公子裘」，應上「爲公子裳」。

[五章]此章主言時寒，以見其改歲入室之俗，又因衣、褐之餘而及之也。言時寒，皆於物類上見。五月斯螽已動股矣；六月莎雞已振羽矣；七月猶在野，八月則已依人之宇下，九月依人之戶內；十月蟋蟀且入我之牀下矣。以見豳地孟冬蚤寒如此。五、六、七、八、九、十月六句，一氣直下，文義自明。首言「斯螽」、「莎雞」；末言「蟋蟀」；中三句兼三物言之。特以斯螽、莎雞不入人牀下，惟蟋蟀則然，故點蟋蟀於後。古人文章之妙，不顧世眼如此。然道破亦甚平淺。第從無人能解及此，則使古人平淺之文變爲深奇矣。鄭氏曰「自『七月在野』，至『十月入我牀下』，皆謂蟋蟀也」。笨伯哉！後人皆從之。且有今世自詡爲知文者，謂「七月」三句全不露「蟋蟀」字，於下始出，以爲文字之奇，則又癡叔矣！羅願曰：「莎雞鳴時，正當絡絲之候；故豳詩云，『六月莎雞振羽，七月在野，八月在宇，九月在戶』也。」此又以「七月」三句單承「莎雞」言，益不足與論矣。集傳曰「斯螽、莎雞、蟋蟀，一物，隨時變化而異其名」。按陸璣雲：「斯螽，蝗類，長而青，或謂之蚱蜢。莎雞，色青褐，六月作作聲如紡絲，故又名絡緯。」今人呼「紡績娘」。若夫蟋蟀，則人人識之。幾曾見三物爲一物之變化乎？且月令六月「蟋蟀居壁」，詩言「六月莎雞振羽」，二物同在六月，經傳有明文，何雲變化乎？依其言，則必如詩五月之斯螽，六月變爲莎雞，七月變爲蟋蟀，整整一月一變乃可。世有此格物之學否？豳詩皆夏正，十月曰「改歲」者，以冬成也。今人於孟冬便有徂年傷暮之思，古、今一也。集傳引呂氏說，亦非。

[六章]「叔」，當訓「收」，聲之轉也。

[七章]「上入執宮功」，治邑居也。「亟其乘屋」，治野廬也。集傳謂「二畝半爲廬，在田；二畝半爲宅，在邑」，非。辨見孟子「五畝之宅」下。「索」，繩索也。「綯」，爾雅「絞也」。「索綯」，猶雲「綯索」，亦倒字法。集傳曰「索，絞也；綯，索也」，全相反，絕可怪。若以「索」讀本字，「綯」訓「索」字，則爲「索索」；若依「綯」本訓「絞」，今「索」又訓「絞」，則爲「絞絞」：通乎不通？孟子集註又曰「綯，絞也」，何不檢至此！又曰「可以上入都邑而執治宮室之事矣」，連上章，合本章，混而爲一，謬。解見上。又曰「故晝往取茅，夜而絞索，亟升其屋而治之」，尤謬。「於茅」、「索綯」，豈爲治屋用？治屋用索何爲？鄭氏於「於茅」、「索綯」曰「以待時用」；不言其何所用。孔氏曰「爲蠶用」，恐亦臆說。然總未有以爲治屋用也。註疏竟不睹，亦奇。愚按，「於茅」、「索綯」，亦非一事。茅非可爲索也。茅或爲蠶用。古人藉物多用茅。索則不知其何用也。

[八章]「朋酒」，毛傳曰，「兩樽曰朋」以鄉飲酒禮雲「尊兩壺於房戶間，......有玄酒」，是用兩樽也。按殷世質樸，不知已有此禮否？而邠民尤處田野，亦未必備設兩樽。其雲「朋酒」，當是朋儕爲酒，乃「歲時伏臘，田家作苦」之意耳。「躋彼」以下，另是一事。其雲「稱彼兕觥」，與「朋酒」句明不相涉。「公堂」，毛傳謂「學校」，近是。蓋殷曰序，豳公國中亦必有之；農人躋堂稱觥；以慶君上，非必至豳公之堂也。

此篇首章言衣、食之原，前段言衣，後段言食；二章至五章終前段言衣之意；六章至八章終後段言食之意；人皆知之矣。獨是每章中凡爲正筆、閒筆，人未必細檢而知之也。大抵古人爲文，正筆處少，閒筆處多；蓋以正筆不易討好，討好全在閒筆處，亦猶擊鼓者注意於旁聲，作繪者留心於畫角也。古唯史記得此意，所以傳於千古。此首章言衣、食之原，所謂正筆也。二章至五章言衣：中唯「載玄載黃，我朱孔陽」二句爲正筆；餘俱閒筆。二章從春日鳥鳴，寫女之採桑；自「執懿筐」起，以至忽地心傷，描摹此女盡態極妍，後世？採桑女，作閨情詩，無以復加；使讀者竟忘其爲「言衣、食爲王業之本」正意也。三章曰「條桑」，曰「遠揚」，曰「女桑」，寫大小之桑並採無遺，與上章「始求柔桑」境界又別；何其筆妙！雖正寫「玄黃」帛成，而曰「爲公子裳」，仍應上「公子」；閒情別趣，溢於紙上，而章法亦復渾然。「八月載績」一句，言麻；古絲、麻並重也。此又爲補筆。四章則由衣裳以及裘，又由裘以及田獵，閒而又閒，遠者益遠。五章終之以「改歲」、「入室」，與衣若相關，若不相關。自五月至十月，寫以漸寒之意，筆端尤爲超絕。妙在只言物，使人自可知人「人」字疑衍。物由在野而至入室，人亦如此也；兩「入」字正相照應。六章至八章，言食，中唯「九月築場圃，十月納禾稼、黍、稷重、穋，禾、麻、菽、麥」四句爲正筆，餘俱閒筆。六章分寫老、壯食物，凡菜、豆、瓜、果，以及釀酒、取薪，靡不瑣細詳述，機趣橫生；然須知皆是佐食之物，非食之正品也，故爲閒筆。七章「稼同」以後，並及公、私作勞，仍點「播百穀」三字以應正旨。八章並及藏冰之事，與食若不相關，若相關。而終之以田家歡樂，尊君、親上，口角津津然，使人如見豳民忠厚之意至今猶未泯也。

鳥語、蟲鳴，草榮、木實，似月令。婦子入室，茅、綯、升屋，似風俗書。流火、寒風，似五行志。養老、慈幼，躋堂稱觥，似庠序禮。田官、染職，狩獵、藏冰，祭、獻、執功，似國家典制書。其中又有似採桑圖、田家樂圖、食譜、谷譜、酒經。一詩之中無不具備，洵天下之至文也。

[增]「七月在野」三句，應兼指農人棲息而言，方有意味。七月秋暑未清，尚可在野，猶書所謂「厥民因」也。謹按御纂詩義折中「聖人觀物以宜民。一夫授五畝之宅，其半在田，其半在邑。春令民畢出，如在野而動股、振羽也。冬令民畢入，如在宇、在戶而入牀下也。豳民習此久矣」云云，自是此章確解。前上說詩者似亦見及，而未能如此詳明也。

【七月八章，章十一句】

鴟鴞

鴟鴞，鴟鴞，既取我子，無毀我室！本韻。恩斯勤斯，鬻子之閔本韻。斯！比也。下同。

迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予。本韻。

予。手、拮、據。予。所、捋、荼。予。所、畜、租。予。口、卒、瘏。曰、予。未、有、室、家、！本韻。[評]承上予字，二章逐句以之裝首，奇文，奇文！

予。羽、譙、譙。予。尾、翛、翛。予。室、翹、翹。風、雨、所、漂、搖。予。維、音、嘵、嘵、！本韻。[評]上章下二實字，此章雙聲字。增此句，方不板。

金縢曰：「管叔及其羣弟乃流言於國曰：『公將不利於孺子！』周公告二公曰：『我之弗闢，我無以告我先王！』周公居東二年，則罪人斯得。於後，公乃爲詩以貽王，名之曰鴟鴞。王亦未敢誚公」。按「於後」之辭，是既誅管、蔡而作；恐成王猶疑其殺二叔，故作詩貽之。「王亦未敢誚公」；迨風雷之變，乃親迎公歸。或必從鄭氏解書之義，以「闢」爲「避」，以「居東」爲「居國之東」，因主此詩爲未誅管、蔡之前作，曰「以鴟鴞爲武庚」。庚既已誅，豈猶慮其毀王室耶？不知此乃指前日而言；且誅管、蔡後，殷人尚未靖也，安得不慮其毀王室乎！又曰：「使此詩作於殷人畔後，則所云『未雨綢繆』者謂何？」不知此謂武庚雖誅，殷民不靖，正當蚤爲計耳。上雖以「毀室」屬鴟鴞言，此又言「下民」，則旨益露矣。又曰，「既誅管、蔡，而成王尚未知周公之意，則王心之蔽深矣」。夫書不雲「王亦未敢誚公」乎？且如彼說，其尤說不去者，在「既取我子」一句。「子」自指管、蔡。今以指成王，爲之說曰「洛誥『朕復子明辟』可證」，此是已；然「取」字終作何解乎？或以「子」爲「民」，益謬。

[一章]「恩斯勤斯」二句承上「子」而言；本意重在「室」，故下復言「子」二句，下章則單言「室」矣。古人文自是如此。集傳爲補之曰「況又毀我室乎！」不必。

[二章]集傳曰「誰敢有侮予者！」大失「或」字語氣。

【鴟鴞四章，章五句。】

東山

我徂東山，慆、慆、不歸。起二句不用韻。我來自東，零雨其蒙。我、東、曰、歸。我、心、西、悲。[評]互字句。制彼裳衣，勿士行枚。本韻。蜎蜎者蠋，烝在桑野。[評]賦中興。敦彼獨宿，亦在車下。本韻。○賦也。下同。[評]爲末章地。

我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其蒙。果、臝、之、實。亦、施、於、宇。伊、威、在、室、；蠨、蛸、在、戶。本韻。町、畽、鹿、場。熠、耀、宵、行。本韻。[評]曲盡荒涼之態。亦、可、畏、也。伊、可、懷、本韻。也、！

我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其蒙。鸛、鳴、於、垤、；婦、嘆、於、室。[評]賦中興。爲末章地，應上章之意。灑、掃、穹、窒。我、徵、聿、至。本韻。有、敦、瓜、苦。烝、在、慄、薪。自、我、不、見。於、今、三、年、！本韻。我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其蒙。倉庚于飛，熠耀其羽。之。子。於。歸。，皇。駁。其。馬。。本韻。親。結。其。褵。，九。十。其。儀。。本韻。[評]凱旋詩乃作此香豔幽情之語，妙絕！其。新。孔。嘉。，其。舊。如。之。何。？本韻。[評]應前「獨宿」、「婦嘆」。

小序謂「周公東征」，大序謂「士大夫美之，作是詩」，皆是。或謂周公作，未然。大序「一章言其完也，二章言其思也，三章言其室家之望女也」，猶是，謂「四章爲男女之得及時」，則非矣，蓋不知詩意之妙也。說見下。

[一章]「勿士行枚」，當如鄭解，謂「不必事行陳銜枚」。

[二章]「熠耀」，螢也；「宵行」，夜行也：人人知之。集傳因下「熠耀其羽」，遂疑「熠耀」，非蟲而以「宵行」當之。既以蟲名爲辭語，而又自造一蟲名，甚奇。楊用修已極駁之，謂下「熠耀其羽」言倉庚，猶小雅「交交桑扈」、「有鶯其羽」用字法也。既言「可畏」，何以又言「可懷」？蓋畏者畏其荒涼，懷者懷其舊居也。

[三章]以「鸛鳴於垤」與「婦嘆於室」，猶首章以「蠋」與「獨宿」之意。「垤」，土之隆起，蓋小丘也。左傳曰「劍「劍」，原誤作「斂」，據校改。及於垤皇」，謂寢門闕也。又曰「葬於垤皇」，謂墓門闕也。凡闕者，壘土爲之，皆曰垤。方言曰「楚、鄧以南，蟻土謂之垤」，則西北不爾可知。毛傳謂「蟻冢」，夫蟻冢其大幾何，而鸛可鳴其上耶？又謂「將陰雨則穴處先知之」，亦鑿。詩已言「零雨」矣，豈特「將雨」乎！集傳又附會爲「將陰雨，蟻出垤，而鸛就食之」，尤可笑；幾曾見鸛食蟻來？鄭氏謂「鸛將陰雨則鳴」，亦鑿謬。總之，皆不離高叟之見耳。

[四章]「倉庚于飛」二句，興下「之子于歸」。鄭氏謂「嫁取之候」，謬。且果臝結實，瓜苦在薪，乃秋時景，忽又入春乎？此章言其歸之樂也。解者謂軍中有新娶者，意味索然。鄭氏曰，「其新來時甚善，至今則久矣，不知其何如也，又極序其情樂而戲之」，其意稍近。但其解「如之何」曰「不知其何如」，竟不成語，令人發嘔。彼不知「如之何」者，乃是勝於新之辭也。古、今人情一也，作詩者亦猶人情耳；俗雲「新娶不如遠歸」，即此意。若詩不合人情，亦何貴有詩哉！「舊如之何」，杜詩已爲註腳矣，曰「夜闌更秉燭，相對如夢寐！」

末章駘蕩之極，直是出人意表。後人作從軍詩必描畫閨情，全祖之。不深察乎此，泛然依人，謂三百篇爲詩之祖，奚當也！

【東山四章，章十二句】

破斧

既破我斧，又缺我斨。周公東征，四國是皇。哀我人斯，亦孔之將！本韻。○比而賦也。下同。

既破我斧，又缺我錡。周公東征，四國是吪。哀我人斯，亦孔之嘉！本韻。

既破我斧，又缺我銶。周公東征，四國是遒。哀我人斯，亦孔之休！本韻。

此四國「四國」解見下。之民美周公之詩。中有「哀我人斯」句，明是民矣。大序謂「周大夫」，非也。集傳謂「軍士答周公前篇」，尤武斷。其以爲軍士作者，以有「我斧」、「我斨」等字也。然非此解。見下。

每章首二句，是比。以斧比周公；以斨、錡、銶比成王。猶雲「既危我周公矣，又將危及我成王」也。鄭氏曰「四國流言，既破毀我周公，又損傷我成王，以此二者爲大罪」，得之。自歐陽氏誤以斧、斨爲殺伐之用；集傳從之。嚴氏已不信，謂「詩人言兵器必曰弓、矢、幹、戈、矛、戟，無言斧、斨、錡、銶者。斧與斨並言，乃豳人所用之採桑者。又錡爲鑿屬，銶爲木屬，皆非兵器」，是已。按下篇雲「伐柯伐柯，匪斧不克」，尤可證。然其謂「行師有除道、樵蘇之事，故用斧、斨」，　則迂矣；況非此解乎！「四國」，商與管、蔡、霍也。毛氏謂管、蔡、商、奄，非也。其時奄已封魯矣。集傳謂「四方之國」。何玄子曰：「書多方篇曰『告爾四國多方』，既於『四國』之下復言『多方』，則四國非泛指四方明矣。」

【破斧三章，章六句】

伐柯

伐柯、伐柯，匪斧不克。取妻如何？匪媒不得。本韻。○比也。

伐柯、伐柯，其則不遠。我覯之子，籩豆有踐。本韻。○比而賦也。

周人喜周公還歸之詩。

齊風曰「析薪如之何？匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得」，與此同。蓋必當時習語，故首章全用爲比。下章又單承「伐柯」爲比，謂伐柯者以斧，則「其則不遠」矣；今我覯此之子，則「籩豆有踐」矣。「之子」，指周公也。「籩豆有踐」，言周公歸，其待之禮如此也。通篇正旨在此二句。舊解太支離。集傳分首章爲欲見周公之難，次章爲得見周公之易，亦臆解。且以末二句皆爲比體，承上「取妻」而言。按下篇「我覯之子」，明指周公，則此當不異；而「籩豆有踐」亦不似同牢語也。

【伐柯二章，章四句。】

九罭

九罭之魚，鱒、魴。我覯之子，袞衣、繡裳。本韻。○興也。

鴻飛遵渚。公歸無所，於女信處。本韻。○興也。

鴻飛遵陸。公歸不復，於女信宿。本韻。○興也。

是、以、有、袞、衣、兮。無、以、我、公、歸、兮。無、使、我、心、悲、本韻。兮、！賦也。[評]忽入急調，扳留情狀如見。

大序謂「周大夫刺朝廷之不知」，其說甚支離。鄭氏以「鴻飛」二章爲周人曉東都人之詞，於末章又言「東都人以公西歸而心悲」，前後不貫。嚴氏以「鴻飛」二章爲西人謂東人，末章爲東人答西人，亦鑿。集傳以爲皆東人作，是已。但以首章爲「周公居東之時，東人喜得見之」，又未然。下章皆言公歸，周公居東已二年，豈方喜得見便即歸乎？蓋此詩東人以周公將西歸，留之不得，心悲而作。首章以「九罭」「鱒、魴」爲興，追憶其始見也。二章、三章以「鴻遵渚、陸」爲興，見公歸將不復矣；暫時信處、信宿於女耳。「女」者，指公於我；公以我爲「女」也。末章乃道其情焉。

解此詩者，最多執滯。於「九罭」或以爲小網，或以爲大網；於「袞衣、繡裳」以爲迎歸之服；於「遵渚」、「遵陸」或以爲鴻不宜在渚、陸，或以爲鴻當在渚不當在陸；於「女」字或以爲東人指西人，或以爲西人指東人：皆非。集傳只取大意，得之。

【九罭四章：一章四句，三章章三句。】

狼跋

狼跋其胡，載疐其尾。公孫碩膚，赤。舄。幾。幾。。本韻。○比而賦也。下同。[評]意。

狼疐其尾，載跋其胡。公孫碩膚，德音不瑕。本韻。

此美周公之詩。

此反比也。「几几」正「跋」、「疐」之反。章法奇變。

狼之跋胡、疐尾也，毛傳以爲「有胡」，殊混。嚴氏以爲「落？」；或以爲「食滿」。大抵此等處不能詳求，亦不必詳求耳。

【狼跋二章，章四句】

詩經通論卷六

新安首源姚際恆着

齊

雞鳴

雞。既。鳴。矣。，[評]寤。虛。朝既盈矣。──匪。雞。則。鳴。，蒼。蠅。之。聲。！本韻。○賦也。下同。[評]審聽。實。

東。方。明。矣。，[評]再寤。虛。朝既昌矣。──匪。東。方。則。明。，月。出。之。光。！本韻。[評]諦視。實。

蟲。飛。薨。薨。，[評]將曉。甘。與。子。同。夢。。──[評]工語。會且歸矣，無、庶、予、、子、憎、！本韻。[評]倒字句。

序謂「思賢妃，刺哀公」。朱鬱儀謂「美乙公之王姬」。僞說謂「衛姬勸桓公」。衆說不一，皆無確據。然則序亦安可從也。

此似刺齊侯之詩。嚴氏謂「上二章大史奏雞鳴，公乃謂『此非雞之鳴，是蒼蠅之聲耳』，以見其荒淫昏亂」，似是。二章仿此。三章，「爲語其所暱之辭」，亦可通。舊說皆謂三章爲賢妃之辭；「匪雞則鳴」，忽下斷語，又稱君爲「子」，皆未安。

此詩大指，予從嚴氏。若夫嚴氏曰：「舊說以爲古之賢妃警其夫，欲令早起，誤以蠅聲爲雞聲。蠅以天將明乃飛而有聲，雞未鳴之前無蠅聲也。」此說誤矣。即作賢妃誤以蠅聲爲雞聲解，亦可。何也？蠅聲夜中雖間有之，今小蠅無聲，惟大者有聲。然亦不必泥。蒼蠅之聲，猶雲蟲鳴聲耳。秋夜有蟲鳴；此必夏夜，故云蒼蠅。或謂賢妃誤聽，或謂君誤指，皆無不可。乃謂「蠅以天將明乃飛而有聲」，是誤以蚊聲爲蠅聲也。蚊則天將明飛而有聲，即下所謂「蟲飛薨薨」是也。自嚴氏爲此說，後人均疑蠅聲在雞鳴後，與下「月光」不一例，於是紛紛鑿解。朱鬱儀謂「月」字乃「日」字之誤。季明德以一章爲「疑其已遲」，二章爲「幸其尚蚤」。何玄子曰：「賢妃謂君毋謂雞聲爲蚤，過此以往，不但聞雞聲，將有蒼蠅之聲矣。」因嘆詩人本謂誤以蠅聲爲雞聲，解詩者又誤以蠅聲爲蚊聲，真堪捧腹。埤雅，鷉喜亂飛，似蚊而小，望之如霧。荀子所謂「酰酸而鷉聚」者也。因雨而生，與蚊實異。說文「秦謂之鷉，楚謂之蚊」，似未深考。

[三章]「會且歸矣」，君謂朝會者且欲歸而治事矣；「無庶予、子憎」謂庶幾無使人憎予與子也。是倒字句法，以見君天明方起，尚留戀於色而爲辭也。嚴氏謂「吾會朝即歸，庶無爲吾子所憎也」，鄙而稚。集傳主賢妃言，謂「俟君不出，則將散而歸矣」，並無理。

[增]此詩謂賢妃作亦可，即謂賢大夫之妻作亦何不可。總之，警其夫欲令早起，故終夜關心，乍寐乍覺，誤以蠅聲爲雞聲，以月光爲東方明，真情實境，寫來活現。此亦夏月廿四、五、六、七等夜常有之事，惟知者可與道耳。庭燎不安於寢，間「夜何其」，亦同此意。乃解詩者不知領會微旨，專在字句紛紛聚辯，使人不見詩之妙，何耶？愚謂此詩妙處須於句外求之；如以辭而已，非惟索解爲難，且將怪作者矛盾矣。

【雞鳴三章，章四句。】

還

子之還兮，遭、我、乎峱之間兮。[評]多以我字見姿。並驅從兩肩兮，揖、我、謂、我、儇本韻。兮。賦也。下同。

子之茂兮，遭我乎峱之道兮。並驅從兩牡兮，揖我謂我好本韻。兮。

子之昌兮，遭我乎峱之陽兮。並驅從兩狼兮，揖我謂我臧本韻。兮。

序謂「刺哀公」，無據。按田獵亦男子所有事，豳風之「於貉」、「爲裘」，秦風之「奉時辰牡」，安在其爲「荒」哉！且此無「君、公」字，乃民庶耳，則尤不當刺。第詩之贈答處若有矜誇之意，以爲見齊俗之尚功利則可，若必曰「不自知其非」，曰「其俗不美」，無乃矮人觀場之見乎！

【還三章，章四句。】

着

俟我於着、乎而，[評]實。充耳以素、乎而，[評]實。尚之以瓊、華、本韻乎而。賦也。下同。[評]虛。

俟我於庭乎而，充耳以青乎而，尚之以瓊瑩本韻。乎而。

俟我於堂乎而，充耳以黃乎而，尚之以瓊英本韻。乎而。

序謂「刺時不親迎」。按此本言親迎。必欲反之爲刺，何居？若是，則凡美者皆可爲刺矣。又可異者，呂氏祖其「刺不親迎」之說，以爲「女至？門，始見其俟己」，安見此「着」與「庭」、「堂」爲？家而非女家乎？鄭風　豐篇亦有「俟我乎堂」句，解者皆以爲女家，又何居？況即謂女至？家，安知其前？不至女家耶？

此女子于歸見？親迎之詩，今不可知其爲何人。觀充耳以瓊玉，則亦貴人矣。「瓊」，赤玉，貴者用之。「華」、「瑩」、「英」，取協韻，以贊其玉之色澤也。毛傳分「瓊華」、「瓊瑩」、「瓊英」爲三種物，已自可笑；而又以瓊華爲「石」，瓊瑩、瓊英爲「石似玉」，又以分君、卿、大夫、士，尤謬。集傳本之，皆以三者爲「石似玉」，亦不可解。

「着」、「庭」、「堂」，三地。「素」、「青」、「黃」，紞之三色。瓊惟一玉，而以「華」、「瑩」、「英」贊之，虛、實位置如此。

【着三章，章三句。】

東方之日

東方之日兮。彼姝者子，在我室兮。在我室兮，履我即本韻。兮。興也。下同。

東方之月兮。彼姝者子，在我闥兮。在我闥兮，履我發本韻。兮。

小序謂「刺衰」，孔氏謂「刺哀公」，僞傳、說謂「刺莊公」，何玄子謂「刺襄公」，說詩者果可以羣逞臆見如是乎！

此刺淫之詩，以「日」、「月」爲興，作兩章韻頭耳。執泥「日」、「月」求解，皆非是。

【東方之日二章，章五句。】

東方未明

東方未明，顛倒衣、裳。本韻。顛之倒之，自公召本韻。之。賦也。

東方未晞，顛倒裳、衣。本韻。倒之顛之，自公令本韻。之。賦也。

折柳樊圃，狂夫瞿瞿。不能辰夜，不夙則莫。本韻。○比也。

小序謂「刺無節」，然古人雞鳴而起，雞鳴時正東方未明，可以起矣，並不爲蚤，何言「無節」乎！此泥後世晏起而妄論古，可笑也。末章難詳。

【東方未明三章，章四句。】

南山

南山崔崔，雄狐綏綏。魯道有蕩，齊子由歸。既、曰、歸止，[評]刺辭。曷又懷本韻。止？比而賦也。下同。

葛屨五兩，冠緌雙止。魯道有蕩，齊子庸止。既曰庸止，曷又從本韻。止？

蓺麻如之何，衡、從其畝。取妻如之何？必告父母。本韻。既曰告止，曷又鞠本韻。止？

析薪如之何，匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得。既曰得止，曷又極本韻。止？

詩中曰「魯道」，曰「齊子」，明是齊襄公、文姜之事。又四章皆有「既曰」及「曷又」字，其爲刺辭亦甚顯然。

小序謂「刺齊襄公」，只似籠統語。集傳謂「前二章刺齊襄，後二章刺魯桓」，未免割裂，辭意不貴。季明德謂「通篇刺文姜」，然則「雄狐」之說爲何？何玄子謂「惟首章首二句刺齊襄，首章『懷』字刺文姜，二章『從』字刺魯桓，下二章又追原其夫婦成昏之始」，尤鑿。惟嚴氏謂「通篇刺魯桓」，似得之，蓋謂齊人不當以「雄狐」目其君也。其曰「雄狐綏綏然求匹，喻魯桓求昏於齊也」。又曰「齊人不敢斥言其君之惡而歸咎於魯之辭也。辭雖歸咎於魯，所以刺襄公者深矣」。如此，則辭旨歸一而意亦周匝。

[二章]「五」，伍通，「參伍」之伍。葛屨相伍必兩，冠緌必雙。下句不用「伍」字，即承上意而以「止」字足之。

【南山四章，章六句。】

甫田

無田甫田，維莠驕驕。無思遠人，勞心忉忉。本韻。○比而賦也。

無田甫田，維莠桀桀。無思遠人，勞心怛怛。本韻。○比而賦也。

婉兮孌兮，總角丱兮。未幾見兮，突而弁本韻。兮。非比，然未詳。

此詩未詳。小序謂「刺襄公」，無據。大序謂「無禮義而求大功，不修德而求諸侯」云云，集傳且謂「戒時人厭小而務大，忽近而圖遠」云云，大抵皆影響之論。而集傳說理，於詩尤遠，又以末章爲比；按未章明是賦，必無此比體，惟知者可與道耳。何玄子謂「刺魯莊公」，以末章雲「婉兮孌兮」，猗嗟亦云「猗嗟孌兮，清揚婉兮」也。按詩多同句，而上二章之辭則全不合。

【甫田三章，章四句。】

盧令

盧令。令。，[評]聲。其人美且。仁。。通韻。○賦也。下同。[評]心。

盧重。環。，[評]形。其人美且。鬈。。本韻。[評]形。

盧重。鎇。，[評]形。其人美且。偲。。本韻。[評]形。

序「刺襄公」。何玄子曰：「公羊傳載莊四年，公與齊侯狩於禚。左傳載莊八年，齊侯田於貝丘，見大豕，從者曰：『公子彭生也！』公怒，射之，豕人立而啼。公懼，墜於車，因遂爲無知所弒。此足爲襄公好田之證。」

「令令」，即環、鎇之聲。「鬈」，說文「發好也」。「偲」，集傳曰「多須之貌。春秋傳所謂『于思』。偲、思，古通用」。按以上「鬈」字例之，則此說是。

【盧令三章，章二句。】

敝笱

。齊子歸止，其從如。雲？敝笱在梁，其魚魴。。本韻。○比而賦也。下同。

敝笱在梁，其魚魴鱮。齊子歸止，其從如。雨。。本韻。[評]承雲。

敝笱在梁，其魚唯唯。[評]變。齊子歸止，其從如。水。。本韻。[評]承雨。

此指文姜詩。「歸」，指于歸；「從」，指從嫁，自順。集傳以文姜如齊多在莊公之世，故以爲刺莊公，非也。因以「歸」爲歸寧，既牽強，而不能防閒其母之罪，孰若不能防閒其妻之罪爲尤重耶！

[一章、二章]」、「魴鱮」總連「魴」字，蓋魴爲魚之絕美，陳風？「魴」與「鱮」取換韻腳耳，不必泥。？曰「豈其食魚，必河之魴」，是也。「

[三章]「唯唯」，毛傳謂「出入不制」，雖非「唯」字正義，然於詩旨則合，姑從之。鄭氏謂「行相隨順之貌」，若是，則爲心下「從」者。夫詩意本取敝笱不能制魚況魯桓不能制妻，乃況從者，何耶？不可從。

「魚」，陰類，故比文姜。「雲」、「雨」、「水」，亦皆陰氣，故比從者。

【敝笱三章，章四句。】

載驅

載驅薄薄，簟茀、朱鞹。魯道有蕩，齊子發夕。本韻。○賦也。下同。

四驪濟濟，垂轡沵沵。魯道有蕩，齊子豈。弟。。本韻。[評]意。

汶水湯湯，行人彭彭。魯道有蕩，齊子？翔。本韻。

汶水滔滔，行人儦儦。魯道有蕩，齊子游敖。本韻。

小序謂「刺齊襄」，因以前二章上句指襄公。集傳皆以爲指文姜，意亦貫。

【載驅四章，章四句。】

猗嗟

猗嗟昌兮，頎而長兮。抑、若、揚、兮。[評]摹神。美、目、揚、兮；巧趨蹌兮；射。則。臧。本韻。兮。。賦也。下同。[評]先虛言射。

猗嗟名兮，美、目、清兮。儀既成兮；終。日。射。侯。，不。出。正。兮。；[評]此言射而中。展我甥本韻。兮。

猗嗟孌兮，清、揚、婉兮。舞則選兮；射。則。貫。兮。，四。矢。反。兮。；以。御。亂。本韻。兮。。[評]此言射而貫，貫必有力，故言御亂。

小序謂「刺莊公」，是。

何玄子曰：「春秋莊四年冬『公及齊人狩於禚』，此詩疑即狩禚事，蓋公朝齊而因以狩也。古者諸侯相朝則有賓射，故所言者皆賓射之禮。又詩曰『展我甥兮』，自是莊公初至齊而人驟見之之語。」此說似有理。

[二章]「巧趨蹌兮」，何玄子曰：「蓋升階、降階、就位、復位之時。」

[三章]何玄子曰：「『貫』，貫布也。禮，射布侯中必貫，始釋算。鄉射禮雲『不貫不釋』，是也。『反』者，反其矢於受矢之處，即楅是也。」大序曰「夫人莊公爲齊侯之子焉」，蓋本公、谷二傳爲說。春秋「子同生」，穀梁曰「疑，故志之」。公羊曰「夫人譖於齊侯，『公曰：「同非吾子，齊侯之子也！」』」按此事曖昧，序據以說詩，謬。鄭氏於「展我甥兮」之下雲「展，誠也，言誠者，拒時人言齊侯之子」，又本序說。然詩人未必果有此意也。後之解詩者，不信序說，則不用可也。集傳既用序說，又爲之辨誣，尤可笑。

集傳於「美目揚兮」釋曰「揚，目之動也」，於「清揚婉兮」又曰「揚，眉之美也」，何居？

三章皆言射，極有條理，而敘法錯綜入妙。

【猗嗟三章，章六句。】

魏

葛屨

糾糾葛屨，可以屨霜。摻摻女手，可以縫裳。本韻。要之襋之，好人服本韻。之。興也。

好人提提，宛然左闢，佩其象揥。維是褊心，是以爲刺。本韻。○賦也。

此詩「刺褊」，已見本文。大序因「糾糾葛屨」二句，併爲刺「儉嗇」，非也。儉爲美德，「與其奢也寧儉」，夫子不云乎！序之以爲「儉嗇」者，誤泥首章首二句，以爲賦也。不知此是興。詩人取興多有難詳者，不必執泥強求。集傳既以爲興，是已，乃亦依序謂「刺儉嗇」，何耶？毛傳以「女」爲嫁未三月之女，武斷殊甚。集傳亦謬從之。

此詩疑其時夫人之妾媵所作，以刺夫人者。

[一章]「糾糾」，毛傳曰「猶繚繚也」。集傳曰「繚戾寒涼之意」。以傳字作「繚戾寒涼」合下「履霜」意，杜撰而稚。詩取興謂雖糾糾之葛屨亦可以履霜，則摻摻之女手亦可以縫裳矣，於是要之襋之，使好人服之。「好人」，猶美人，指夫人也。以見其服事之勤如此。

[二章]於是承「好人」而言，見其提提然安諦也，其儀容宛然左避而退讓也，其服飾佩其象揥也；維是其心褊急，是以爲刺耳。

【葛屨二章：一章六句，一章五句。】

汾沮洳

彼汾沮洳，言採其莫。彼其之子，美無度；美無度，殊異乎公路本韻。○興也。下同。

彼汾一方，言採其桑。彼其之子，美如英；美如英，殊異乎公行。本韻。

彼汾一曲，言採其藚。彼其之子，美如玉；美如玉，殊異乎公族。本韻。

小序謂「刺儉」，此蒙上篇之誤而爲說也。此篇不惟絕不見刺意，且亦無儉意。乃謂魏君親採莫與桑與藚以合「刺儉」「刺儉」，原誤作「儉之」，今改。之說，豈不稚其可笑乎！且詩亦無？人採莫、又採桑、又採藚者，其爲興義甚明。彼蓋直以每章上二句爲賦也。集傳既以爲興，而亦序謂「刺儉」，何耶？其曰，「興者，先言他物以引起所？之辭也」，則採莫爲他物矣，刺儉之意於何而見？又曰「儉嗇、褊急之態」，並連上篇褊急以入此篇，尤可笑。又毛、鄭諸解以「美無度」爲美辭，以「殊異乎公路」爲刺辭；方美而忽刺，亦無此理。

此詩人贊其公族大夫之詩，託言採物而見其人以起興也。當時公族之人多習爲驕貴，不循禮法故言此子美不可量，殊異乎公路之輩，猶言「超出流輩」也。正意在末章「公族」二字。「公路」、「公行」亦公族官名，取換韻耳。左傳晉有公族、公行之官，不必據以解此，安知魏之制度同於晉乎？

【汾沮洳三章，章六句。】

園有桃

園有桃，其實之殽。心之憂矣，我、歌、且、謠。不。知。我。者。謂。我。士。也。驕。。本韻。彼。人。是。哉。，子。曰。何。其。？[評]詩如行文，極縱橫排宕之致。心之憂矣，其。誰。知。之。？[評]總不知。其誰知之，蓋。亦。勿。思。。本韻。○興也。下同。[評]答不知我者。

園有棘，其實之食。心之憂矣，聊。以。行。國。。不。知。我。者。謂。我。士。也。罔。極。。本韻。[評]摹神。彼人是哉，子曰何其？心之憂矣，其誰知之？其誰知之，蓋亦勿思。

小序謂「刺時」，大序謂「國小而無德教」，集傳承之，大抵皆依摹上三篇爲說也。

此賢者憂時之詩。

「園有桃」二句，毛傳、集傳皆以爲興，是已。然毛傳謂「園有桃其實之殽，國有民得其力」，非是。集傳謂「園有桃，則其實之殽矣；心之憂，則我歌且謠矣」，亦無意義。此蓋謂桃、棘，果實之賤者，園有之，猶可以爲食，興國之無人也，故直接以「心之憂矣」云云。詩之興體不一，在乎善會之而已。

【園有桃二章，章十二句。】

陟岵

陟彼岵兮，瞻望父本韻。兮。父曰：「嗟予子，句。行役夙夜無已。上慎旃哉，猶來無止！」本韻。○賦也。下同。

陟彼屺兮，瞻望母本韻。兮。母曰：「嗟予季，句。行役夙夜無寐。上慎旃哉，猶來無棄！」本韻。

陟彼岡兮，瞻望兄本韻。兮。兄曰：「嗟予弟，句。行役夙夜必偕。上慎旃哉，猶來無死！」本韻。

小序謂「孝子行役，思念父母」，是。

爾雅「有草木，岵；無草木，峐」。●同。毛傳反之，非。「父曰」以下，皆父於其臨行教戒之辭。「無止」，謂無止於彼而不來也。「無棄」，謂無棄我而不歸也。「無死」，則加激切矣。集傳於上二章皆預纏「死」字，無謂。

【陟岵三章，章六句。】

十畝之間

十畝之間兮，桑者閒閒兮，「行與子還本韻。兮！」賦也。下同。

十畝之外兮，桑者泄泄兮，「行與子逝本韻。兮！」

此類刺淫之詩，蓋以「桑者」爲婦人古稱，採桑皆婦人，無稱男子者。若爲君子思隱，則何爲及於婦人耶。毛傳解「閒閒」之義曰「閒閒然男女無別往來之貌」，蓋已知桑者爲女子，微見其意矣。曹植詩云「美女妖且閒，採桑歧路間」，亦得此意。古西北之地多植桑，與今絕異，故指男女之私者必曰「桑中」也。此描摹桑者閒閒、泄泄之態，而行將與之還而往，正類其意。不然，則夫之呼其妻，亦未可知也。因嘆此詩若雜鄭風中，集傳必以爲淫詩，今在魏風，遂不之覺，於此見其有耳而無目。則其謂鄭風爲淫詩者，其非淫詩可知矣。

孟子云「五畝之宅，樹之以桑」。此十畝者合兩宅而言，故曰「之間」。「泄泄」，亦「閒閒」之義。

【十畝之間二章，章三句。】

伐檀

坎坎伐檀兮，寘之河之幹兮。河水清且漣猗。不。稼。不。穡。，胡。取。禾。三。百。廛。兮。？不。狩。不。獵。，胡。瞻。爾。庭。有。懸。貆。兮。？[評]只是借形君子，莫認作實。寫西北人家如畫。彼君子兮，不素餐本韻。兮！興也。下同。

坎坎伐輻兮，寘之河之側兮。河水清且直猗。不。稼。不。穡。，胡。取。禾。三。百。億。兮。？不。狩。不。獵。，胡。瞻。爾。庭。有。懸。特。兮。？彼君子兮，不素食本韻。兮！

坎坎伐輪兮，寘之河之漘兮。河水清且淪猗。不。稼。不。穡。，胡。取。禾。三。百。囷。兮。？不。狩。不。獵。，胡。瞻。爾。庭。有。懸。鶉。兮。？彼君子兮，不素飧本韻。兮！

小序謂「刺貪」；大序謂「在位貪鄙，無功而受祿，君子不得進仕爾」。謂「刺貪」者，指「不稼」以下而言也。謂「不得進仕」者，指章首三句而言也。「刺貪」與「不得進仕」各自爲義，兩不相蒙。又首三句，解詩者不爲賦則爲比。今按之，以爲賦者，毛、鄭解，集傳從之。則以伐檀爲實事。夫君子之人豈必從事力作？即從事力作，如伐檀及稼穡、狩獵諸事，庸夫類爲之，皆自食其力；君子爲此，何以見其賢？既有難通，而「河水清且漣猗」一句竟無着落：言君子不仕，伐檀以自給，而置於河干，可也，何爲贊河水耶？毛傳雲「若俟河水清且漣」，此仿左傳「俟河之清，人壽幾何」爲說，添出「若俟」字，殊非語氣。以爲比者，蘇氏解。謂伐檀宜爲車，今河非用車之處，仍只君子不得進仕之義，與下義不蒙。而「河水」一句雖竭力曲解，亦終不合。

再四思之，此首三句非賦，非比，乃興也。興體不必盡與下所？合，不可固執求之。只是？君子者適見有伐檀爲車，用置於河干，而河水正清且漣猗之時，即所見以爲興，而下乃？其事也。

此詩美君子之不素餐，「不稼」四句只是借小人以形君子，亦借君子以罵小人，乃反襯「不素餐」之義耳。末二句始露其旨。若以爲「刺貪」，失之矣。

【伐檀三章，章九句。】

碩鼠

碩鼠，碩鼠，無食我黍！三歲貫女，莫我肯顧。逝將去女，適彼樂土。樂。土。樂。土。，[評]津津。爰得我所。本韻。○比而賦也。下同。

碩鼠，碩鼠，無食我麥！三歲貫女，莫我肯德。逝將去女，適彼樂國。樂國樂國，爰得我直。本韻。

碩鼠，碩鼠，無食我苗！三歲貫女，莫我肯勞。逝將去女，適彼樂郊。樂郊樂郊，誰之永號。本韻。

此詩刺重斂苛政，特爲明顯。

【碩鼠三章，章八句。】

唐

蟋蟀

蟋、蟀、在、堂。歲、聿、其、莫。今、我、不、樂。日、月、其、除。[評]感時惜物詩肇端於此。無已大康，職思其居。好樂無荒，良士瞿瞿。本韻。○賦也。下同。

蟋蟀在堂，歲聿其逝。今我不樂，日月其邁。無已大康，職思其外。好樂無荒，良士蹶蹶。本韻。

蟋蟀在堂，役車其休。今我不樂，日月其慆。無已大康，職思其憂。好樂無荒，良士休休。本韻。

小序謂「刺晉僖「僖」，原誤「昭」，據校改。公。集傳謂「民間終歲勞苦之詩」。觀詩中「良士」二字，既非君上，亦不必盡是細民，乃士大夫之詩也。

每章八句，上四句一意，下四句一意。上四句言及時行樂，下四句又戒無過甚也。蘇氏以其前後不類，作君、臣告語之辭，鑿矣。

【蟋蟀三章，章八句。】

山有樞

山有樞，隰有榆。子有衣裳，弗曳弗婁。子有車馬，弗馳弗驅。宛其死矣，他人是愉！本韻。○興也。下同。

山有栲，隰有杻。子有庭內，弗灑弗掃。子有鐘鼓，弗鼓弗考。宛其死矣，他人是保！本韻。

山有漆，隰有慄。子有酒食，何不日鼓瑟？[評]漢魏詩鼻祖。且以喜樂，且以永日。宛其死矣　，他人入室！本韻。

小序謂「刺晉昭公」，無據。集傳謂「答前篇之意而解其憂」，亦謬。前篇先言及時爲樂，後言無過甚；此篇惟言樂而已，何謂答之乎！朱子辨序曰「『宛其死矣』之言，非臣子所得施於君父者」。何玄子因以爲諸大夫哀昭公之將亡而私相告語之辭。解詩若此，豈有定見者耶！季明德謂「刺儉不中禮之詩」，差可通。然未有以見其必然也。

若直依詩詞作及時行樂解，則類曠達者流，未可爲訓。且其人無子耶？若有之，則以子孫爲「他人」，是莊子之「委蛻」，佛家之「本空」矣。故諸家謂刺時君之敗亡者，意本近是；然無所考，烏得鑿然以爲刺某公乎！

[三章]「且以永日」，猶雲「盡此一日」也。集傳雲「人多憂則覺日短，飲食作樂可以永長此日」，既昧「永日」之義，且人憂則苦日長，樂則嫌日短，嚴氏已譏其反說矣。

【山有樞三章，章八句。】

揚之水

揚之水，白石鑿鑿。素衣、朱襮，從子於沃。既見君子，云何不樂！本韻。○比而賦也。下同。

揚之水，白石皓皓。素衣、朱繡，從子於鵠。既見君子，云何不憂！本韻。

揚之水，白石粼粼。我、聞、有、命。不、敢、以、告、人、！本韻。[評]正是告人處。

大序謂「昭公分國以封沃，沃盛強，昭公微弱，國人將叛而歸沃」。嚴氏曰：「將叛者潘父之徒而已，國人拳拳於昭公，無叛心也，彼「彼」，原作「後」，今改。序言過矣。異時潘父弒昭公，迎桓叔，晉人發兵攻桓叔，桓叔敗，還，歸曲沃，皆可以見國人之心矣。」嚴氏此說得詩之正意。集傳誤從序，故予謂遵序者莫若集傳也。

[一章]「揚之水」，水之淺而緩者。「白石鑿鑿」，喻隱謀之彰露也。「子」，指叛者。「君子」，指桓叔。嚴氏曰：「設言其人，其意謂國中有將與爲叛以應曲沃者矣。此微詞以泄其謀，欲昭公聞之而戒懼，早爲之備也。若真欲從沃，則是潘父之黨，必不作此詩以泄漏其事，且自取敗也。」

[三章]「我聞有命，不敢以告人」，若爲國人將叛而作，則爲反詩矣，可乎哉！

【揚之水三章：二章章六句，一章四句。】

椒聊

椒聊之實，蕃衍盈升。彼其之子，碩大無朋。本韻。椒聊且，遠條本韻。且！比而賦也。下同。

椒聊之實，蕃衍盈匊。彼其之子，碩舊本皆作「實」，疑誤，今正之。大且篤。本韻。椒聊且，遠條且！

大序謂「君子見沃之盛強，知其蕃衍盛大，子孫將有晉國焉」。觀詩曰「蕃衍」，曰「碩大」，曰「遠」，似指桓公，故無疑也。

何玄子曰：「『聊』，舊以爲語助辭，似非文理。愚按，「且」既爲語助，「聊」不應更爲語助也。按爾雅雲『朹，檕梅；朻者，聊』。檕梅名朹，其朻者名聊也。朻，說文『高木也』。聊，即朹之高者。」按此說是，則是「椒聊且」嘆其枝之高也。「遠條且」嘆其條之遠也。

【椒聊二章，章六句。】

綢繆

綢繆束薪，三、星、在、天。今。夕。今。夕。？[評]惝怳。見、此、良人。子兮子兮，如。此。良。人。本韻。何。！興也。下同。[評]惝怳。

綢繆束芻「芻」、「楚」兩字原均誤作「薪」，今改。三星在、隅。[評]即在天。今夕今夕？見此邂、逅。[評]變。子兮子兮，如此邂逅本韻。何。！

綢繆束楚「芻」、「楚」兩字原均誤作「薪」，今改。三星在、戶。[評]即在天。今夕今夕？見此粲、者。[評]又變。子兮子兮，如此粲者本韻。何。

據「子兮」之詞，是詩人見人成昏而作。序謂「國亂，昏姻不得其時」，恐亦臆測。如今人賀人作花燭詩，亦無不可也。

「三」，「參」通。毛傳謂「參」，是也。王肅謂「十月」，亦是。其曰「在天」，統言之；「在隅」，言其方；「在戶」，據人在戶中而言：皆一意也。一章「子兮」指女；二章「子兮」合指；三章「子兮」指男。

【綢繆三章，章六句。】

杕杜

有杕之杜，其葉湑湑。獨行踽踽。豈無他人，不如我同父。本韻。嗟行之人，胡不比焉？人無兄弟，胡不佽本韻。焉？興也。下同。

有杕之杜，其葉菁菁。獨行鵁鵁。豈無他人，不如我同姓。本韻。嗟行之人，胡不比焉？人無兄弟，胡不佽焉？

此詩之意，似不得於兄弟而終望兄弟比助之辭。言我獨行無偶，豈無他人可共行乎，然終不如我兄弟也。使他人而苟如兄弟也，則嗟彼行道之人胡不親比我，而人無兄弟者胡不佽助我乎？「行之人」即上「他人」，以見他人莫如我兄弟也，即棠棣「凡今之人，莫如兄弟」之意。「嗟行之人」以下意貫至末；兩「胡不」，反問之詞，猶雲行人胡不比我佽我耳。「人無兄弟」一句，是夾入成章者，不重，亦不必泥。註疏及蘇、嚴二氏解此四句，皆不合，而集傳尤謬。其曰：「然豈無他人之可與同行也哉，特以其不如我兄弟，是以不免於踽踽耳。於是嗟嘆行路之人，何不閔我之獨行而見親，憐我之無兄弟而見助乎？」按上既曰「豈無他人可與同行，不如我兄弟」，下又仍望他人閔我憐我，自爲乖反，甚可笑。且世安有望行路之人而閔憐我者乎？若是，則乞人耳。又「不如我同父」明是有兄弟人口氣，乃曰「此無兄弟者自傷其孤特」，並謬。

【杕杜二章，章九句。】

羔裘

羔裘、豹袪，自我人居居。豈無他人，維子之故。本韻。○賦也。下同。

羔裘、豹褎，自我人究究。豈無他人，維子之好。本韻。

序謂「刺在位之詩。毛傳釋「居居」曰「懷「懷」，原作「壞」，據校改。惡不相親比之貌」，釋「究究」曰「猶居居也」。爾雅曰「居居，究究，惡也」。合二者之言，序說或是。

【羔裘二章，章四句。】

鴇羽

肅肅鴇羽，集於苞栩。王事靡盬，不能蓺稷黍。父母何怙？悠悠蒼天，曷其有所！本韻。○興也。下同。

肅肅鴇翼，集於苞棘。王事靡盬，不能蓺黍稷。父母何食？悠悠蒼天，曷其有極！本韻。

肅肅鴇行，集於苞桑。王事靡盬，不能蓺稻粱。父母何嘗？悠悠蒼天，曷其有常！本韻。

大序謂「晉昭公之後，大亂五世，君子下從徵役，不得養父母之詩」。今以詩中「王事」二字而信其說。

【鴇羽三章，章七句。】

無衣

豈。曰。無。衣。七。兮。！[評]起得兀突飄忽。不、如、子、之、衣。安且吉本韻。兮。賦也。下同。[評]二句只一意，無他襯句，章法亦奇。

豈曰無衣六兮！不如子之衣，安且燠本韻。兮。

小序謂「美晉武公」，是美者其詩人美之，傳之於世，人則以爲刺耳，正不相妨。朱仲晦不喻其意，力詆小序，謂「小序之陋固多，然其顛倒順逆，亂理悖倫，未有如此之甚者」，甚無謂。篇中「子兮」指武公，序以爲「請命於天子之使」，意以「子」屬「天子之使」也，然增出矣。集傳以「子」爲武公自指「天子」，謬。

【無衣二章，章三句。】

有杕之杜

有杕之杜，生於道左。彼君子兮，噬肯適我？本韻。中心好之，[評]真情。曷飲食本韻。之？興也。下同。

有杕之杜，生於道周。彼君子兮，噬肯來遊？本韻。中心好之，曷飲食之？

集傳謂「此人好賢而不足以致之」，是。

首二句是興，不必作比解。

賢者初不望人飲食，而好賢之人則惟思以飲食申其殷勤之意。緇衣「改衣、授餐」亦然。此真善體人情以爲言也。

【有杕之杜二章，章六句。】

葛生

葛生蒙楚，？蔓於野。予美亡此，誰、與、？獨、處。本韻。○興也。

葛生蒙棘，？蔓於域。予美亡此，誰與？獨息。本韻。○興也。

角、枕、粲、兮。錦、衾、爛、兮。予美亡此，誰與？獨旦。本韻。○賦也。下同。

夏。之。日。，冬。之。夜。。[評]不露思字妙。百歲之後，歸於其居。本韻。

冬之夜，夏之日。[評]此換句特妙，見時光流轉。百歲之後，歸於其室。本韻。

小序謂「刺晉獻公」，是。曹氏數獻公二十三年之間凡十一戰，則婦人於夫徵役而思之者多矣。

此詩或謂「思存」，或謂「悼亡」，據思存爲是。末章「百歲之後」，謂此時不得共處，百歲之後擬同歸於九泉之居，矢其志之守義無他也。雲「百歲」者，即偕老之意。若夫已死，而自雲「己百歲之後同歸於居」，便非語氣。

[一章]首二句是興；或以爲賦，或以爲比，皆非。「誰與？獨處」，何玄子曰「我其誰與乎？但獨處而已」。後章仿此。各以二字爲文，遞轉而下，與易「匪寇，昏媾」句法同。

[四章]言「夏、冬」者，取時變之大，猶今人言「寒暑迭更，裘葛屢易」也，見其無時不思，此義也。雲「日、夜」者，見其無刻不思，此又一義也。以「日」屬「夏」，以「夜」屬「冬」，則各以其長者言之，此又一義也。末章轉換，亦以見時之轉換，此又一義也。詩義之耐人尋繹如此。

【葛生五章，章四句。】

采苓

採、苓。採、苓。首、陽、之、顛。人、之、爲、言。苟、亦、無、信、！通韻。舍、旃。舍、旃。苟、亦、無、然。人之爲言，胡得焉！本韻。○興也。下同。[評]通篇以迭詞重句纏綿動聽，而姿態亦復搖曳。

採苦，採苦，首陽之下。人之爲言，苟亦無與！本韻。舍旃，舍旃，苟亦無然！人之爲言，胡得焉！

採葑，採葑，首陽之東。人之爲言，苟亦無從！本韻。舍旃，舍旃，苟亦無然！人之爲言，胡得焉！

序謂「刺晉獻公聽讒」，是。

首二句是興；以爲比，非。

首陽，山名。集傳以首陽爲「首山之南」，然則下何以雲「首陽之東」乎？

【采苓三章，章八句。】

詩經通論卷七

新安首源姚際恆着

秦

車鄰

有車鄰鄰，有馬白顛。未、見、君子，[評]未見一章。寺人之令。通韻。○賦也。

阪有漆，隰有慄。既、見、君子，[評]既見二章。並坐鼓瑟。今者不樂，逝者其耋！本韻。○興也。下同。

阪有桑，隰有楊。既、見、君子，並坐鼓簧。今者不樂，逝者其亡！本韻。

小序謂「美秦仲」，劉公瑾疑爲「美襄公」，無有定也。小序謂下篇爲「美襄公」，故此雲「美秦仲」，以其爲秦風首耳。其臆測亦可見。僞說謂「襄公爲諸侯，周大夫與燕，美之而作」，以詩中有「並坐」字，謂臣不當與君並坐也。然亦武斷。何玄子謂「鼓瑟者並坐」，亦非語氣。意或草創之時，君、臣習狎，容有之耶？

【車鄰三章：一章四句，二章章六句。】

駟驖

駟驖孔阜，六轡在手。公之媚子，從公於狩。本韻。○賦也。下同。

奉時辰牡，辰牡孔碩。公、曰、「左、之、」，舍、拔、則、獲。本韻。[評]迅快自喜如見。

遊於北園，四馬既閒。本韻。輶車鸞鑣，載獫歇驕。本韻。

小序謂「美襄公」，然未知爲何公。其曰「媚子從狩」，恐亦未必爲美也。

「歇驕」，依舊解作犬名爲是。若作「歇其驕」解，非古人語氣。秦風諸詩多慓悍自喜之意，洵乎言乃心之聲也。

【駟驖三章，章四句。】

小戎

小、戎、俴、收。[評]戎車制。五、楘、梁、輈。本韻。[評]馭兩服。遊、環、、脅、驅。陰、靷、、鋈、續。[評]馭兩驂。文、茵、、暢、轂。[評]又寫車。駕、我、騏、、馵。[評]寫兩服。言念君子，溫其如玉；在、其、板、屋。亂、我、心、曲。本韻。○賦也。下同。

四、牡、孔、阜。六、轡、在、手。本韻。[評]承上駕我句。騏、、　、是、中。[評]兩服。騧、、驪、是、驂。本韻。[評]兩驂。龍、盾、之、合。[評]車蔽。鋈、以、觼、軜。[評]驂轡飾。言念君子，溫其在邑。本韻。方、何、爲、期、？胡、然、我、念、之。本韻。

俴、駟、孔、羣。厹、矛、鋈、錞。[評]承上龍盾兩句，言矛盾。蒙、伐、有、苑。虎、韔、鏤、膺。[評]弓室。交、韔、二、弓。竹、閉、緄、縢。[評]弓檠。言念君子，載、寢、載、興、；厭、厭、良、人。秩、秩、德、音。本韻。

序謂「美襄公，國人則矜其車甲，婦人能閔其君子焉」。一詩作兩義，非也。僞傳謂「襄公遣大夫徵戎而勞之」，意近是。何玄子曰：「襄公當幽王時爲西垂之大夫，未爲諸侯也，而所遣者亦大夫耶？」此駁非，大夫之臣亦可稱「大夫」也。鄒肇敏曰：「凡勞詩或代爲其人言，或代爲其室家言。而此詩『言念居子』，則襄公自念其居子。」予初亦疑「厭厭良人」爲婦目夫之詞；以孟子「其良人出」，唐風「如此良人何」證之，殆合。然黃鳥哀三良，亦曰「殲我良人」，雅之桑柔亦曰「維此良人，作爲式谷」，何也？若爲室家代述，則種種軍容縷耳。何玄子曰：「先秦之世，『良人』爲君子通稱。呂氏紀序意曰『秋甲子朔？固無煩如此，朔之日，良人請問十二紀』，注亦謂『良人，君子也』。」二說皆通。

[二章]戎車爲駟馬，兩服、兩驂。上章言兩服曰「騏、馵」，此章曰「騏、」，「」即「馵」，特變字耳，故「騏」字不變也。何玄子曰，「爾雅謂『，白駁』。蓋馬有色，有白色，故曰『駁』。上章曰『馵』，因其白之在足也。此章曰『』，因其之在體也。」亦有理。

[三章]「鏤膺」，補傳曰：「韔以虎皮爲之，而以金鏤飾其膺也。膺，胸也，謂弓室之胸也。」嚴氏曰：「此首言『虎韔』，繼言『鏤膺』，下文又言『交韔二弓，竹閉緄滕』，則皆言弓耳，不得以此『鏤膺』爲彼鉤膺也。補傳爲長。」二說皆是。寫軍容之盛，細述其實馬、器械制度，刻琢典奧，於斯極矣；漢賦迥不能及。「言念君子」以下，忽又爲平淺之音，空淡之句。一篇之中，氣候不齊，陰、晴各異，宜乎作序者不知之，以爲兩義也。

【小戎三章，章十句。】

蒹葭

蒹、葭、蒼、蒼。白、露、爲、霜。所謂、遊、從、之。宛。在。水中央。？、洄、從、之。道阻且長。？伊人，在。水一方。本韻。○興也。下同。[評]此四句即上在字註腳，特加描摹一番耳，故增宛字。

蒹、葭、悽、悽。白、露、未、晞。所謂遊從之，宛在水中坻。？洄從之，道阻且躋。？伊人，在水之湄。本韻。

蒹、葭、採、採。白、露、未、已。所謂遊從之，宛在水中沚。？洄從之，道阻且右。？伊人，在水之涘。本韻。

此自是賢人隱居水濱，而人慕而思見之詩遊」兩番摹擬，所以寫其深企願見之狀？洄」、「？。「在水之湄」，此一句已了。重加「，於是於「在」字上原作「於上在字」，今按語氣改爲「於在字上」。加一「宛」字，遂覺點睛欲飛，入神之筆。上曰「在水」，下曰「宛在水」，愚之以爲賢人隱居水濱，亦以此知之也。集傳曰「上下求之而皆不可得」。詩明先曰「道阻且長」，後曰「宛在」，乃以爲皆不可得，何耶？如此粗淺文理，尚不之知，遑言其它！既昧詩旨，且使人不見詩之妙，可嘆哉！

【蒹葭三章，章八句。】

終南

終南何、有、？有條、有梅。君子至止，錦衣、狐裘，顏如渥丹，其、君、也、哉、？本韻。○興也。下同。

終南何有？有紀、有堂。君子至止，黻衣、繡裳，佩玉將將；壽考不忘！本韻。

小序謂「戒襄公」。按此乃美耳，無戒意。

【終南二章，章六句。】

黃鳥

交交黃鳥，止於棘。誰從穆公？子車奄息。維此奄息，百夫之特。本韻。臨其穴，惴惴其慄。本韻。彼蒼者天，殲我良人！如可贖兮，人、百、其、身。本韻。○興也。下同。

交交黃鳥，止於桑。誰從穆公？子車仲行。維此仲行，百夫之防。本韻。臨其穴，惴惴其慄。彼蒼者天，殲我良人！如可贖兮，人百其身。

交交黃鳥，止於楚。誰從穆公？子車針虎。維此針虎，百夫之御。本韻。臨其穴，惴惴其慄。彼蒼者天，殲我良人！如可贖兮，人百其身。

「秦穆公卒，以子車氏三子爲殉；國人哀之，爲之賦黃鳥」，見文六年左傳。

集傳雲：「今觀『臨穴惴慄』之言，則是康公從父之亂命，迫而納之於壙，其罪有所歸矣。」其言蓋本之蘇氏，曰：「三良之死，穆公之命也。康公從其言而不改，其亦異於魏顆矣。」子由又本之子瞻，其過秦穆公墓曰：「穆公生不誅孟明，豈有死之日而忍用其良！」按詩三章明言穆公，又左傳曰：「秦穆公之不爲盟主也宜哉，死而棄民。」鄭氏曰：「從死，自殺以從死。」孔氏曰：「不刺康公而刺穆公者，是穆公命從己死，此臣自殺從之，非後主之過。」此唐以上人所論，知此偏是宋人有此深文，何也？其意以穆公尚爲賢主，康公庸鄙，故舉而歸其罪。不知從死乃秦戎狄之俗，非關君之賢否也；何必爲穆公迴護而歸罪康公哉！朱又執「臨穴惴慄」之詞，爲康公迫死。鄭氏則以爲三人自殺；其臨穴惴慄，爲秦人視其壙語。今平心按之，其事出於穆公之命，三人自殺，要皆不得已焉耳，豈樂死哉！即使臨穴惴慄，亦自人情，不必爲之諱也。

【黃鳥三章，章十二句。】

晨風

鴥彼晨風，鬱彼北林。未見君子，憂心欽欽。本韻。如何！如何！忘我實多。本韻。○興也。下同。

山有苞櫟，隰有六駁。未見君子，憂心靡樂。本韻。如何！如何！忘我實多。

山有苞棣，隰有樹檖。未見君子，憂心如醉。本韻。如何！如何！忘我實多。

序謂「刺康公棄其賢臣」，此臆測語。集傳屬之婦人，亦無謂。僞說謂「秦君遇賢，始勤終怠」，稍近之。

【晨風三章，章六句。】

無衣

豈曰無衣！與子同袍。王於興師；修我戈、矛，與子同仇。本韻。○興也。下同。

豈曰無衣！與子同澤。王於興師；修我矛、戟，與子偕作。本韻。

豈曰無衣！與子同裳。王於興師；修我甲、兵，與子偕行。本韻。

小序謂「刺用兵」，無刺意。集傳仿之，謂「秦俗強悍，樂於戰鬥」。詩明有「王於興師」之語，豈可徒責之秦俗哉！觀其詩詞，謂秦俗強悍，樂於用命，則可矣。僞傳、說謂「秦襄公以王命徵戎，周人赴之，賦此」，近是；然不必雲周人也。犬戎殺幽王，乃周人之仇；秦人言之，故曰「同仇」。「子」，指周人也。

首二句毛傳謂興，是，取下「與子同」之意也。如以爲賦，則夾雜矣。

【無衣三章，章五句。】

渭陽

我送舅氏，曰至渭陽。何以贈之？路車、乘黃。本韻。○賦也。下同。

我送舅氏，悠。悠。我。思。。[評]變。何以贈之？瓊瑰、玉佩。本韻。

秦康公爲太子，送母舅晉重耳歸國之詩。小序謂「念母」以「悠悠我思」句也。未知果然否？大序謂「即位後思而作」，尤迂。

[增]「悠悠我思」句，情意悱惻動人，往復尋味，非惟思母，兼有諸舅存亡之感。

【渭陽二章，章四句。】

權輿

於我乎，夏、屋、渠、渠、；[評]居。今也每、食、無、餘。[評]食。于嗟乎，句。不承權輿！本韻。○賦也。下同。

於我乎，每、食、四、簋、；[評]單承上食。今也每、食、不、飽。本韻。。于嗟乎，不承權輿！

此賢者嘆君禮意寖衰之意。

一章先言居，再言食，即「適館、授餐」意。二章單承食言，由「無餘」而至「不飽」，條理井然。其「每食四簋」句，承上接下，在有餘、無餘之間；可以意會，初不有礙。其上一言居，下皆言食者，以食可減而居不移故也。又「夏屋渠渠」句，即藏「食有餘」在內，故是妙筆。自鄭氏不喻此意，以「夏屋」爲餐具；近世楊用修力證之，謬也。然即知夏屋之非餐具，而知此詩意之妙者辭矣。

【權輿二章，章五句。】

陳

宛丘

子之湯兮，宛丘之上兮。洵有情兮，而無望本韻。兮。賦也。下同。

坎其擊鼓，宛丘之下。無冬無夏，值其鷺羽。本韻

坎其擊缶，宛丘之道。無冬無夏，值其鷺翿。本韻

此詩刺遊蕩之意昭然。小序謂「刺幽公」，恐「子」字未安，毛傳謂「子」爲大夫，不與序同。然具此樂舞，自屬君大夫之列。

【宛丘三章，章四句。】

東門之枌

東門之枌，宛丘之栩。子仲之子，婆、娑、其、下。本韻。○賦也。下同。[評]畫。

穀旦於差，南方之原。此句不用韻。不績其麻，市漢王符潛夫篇作「女」。也婆娑。本韻。

穀旦於逝，越以鬷邁。本韻。視爾如荍，貽我握椒。本韻。

大序謂「男女淫荒」，是寬泛語。何玄子謂「陳風巫、覡盛行」，似近之。蓋以舊傳大姬好巫，而陳俗化之。「婆娑」，舞貌；巫者必舞也。漢王符潛夫論曰「詩刺『不績其麻，女也婆娑』。今多不修中饋，休其蠶織，而起學巫、覡，鼓舞事神，以欺誑細民」云云，足證詩意。又按其於「市」作「女」，亦疑是。蓋「市也」二字未順，而上既雲「南方之原」，又云「市」，亦重迭。若果爲「女」字，則上「子仲之子」當爲男言。男既婆娑，女也婆娑，是爲男巫、女覡也。不然，兩「婆娑」亦迭。

【東門之枌三章，章四句。】

衡門

衡門之下，可、以、棲遲。泌之洋洋，可、以、樂飢。本韻。○賦也。下同。[評]倒字。

豈、其、食魚，必、河之魴！豈、其、取妻，必、齊之姜！本韻。

豈其食魚，必河之鯉！豈其取妻，必宋之子！本韻。

此賢者隱居甘貧而無求於外之詩。一章，甘貧也。二、三章，無求也。唯能甘貧，故無求。唯能無求，故甘貧。故一章雲「可以」，即「豈其、必」之意也。二、三章雲「豈其、必」，即「可以」之意也。一章與二、三章詞異意同。又因飢而言食，因食而言取妻，皆飲食、男女之事，尤一意貫通。

「樂飢」，毛傳雲「樂道忘飢」。集傳雲「玩樂忘飢」。皆添字，非。鄭氏以樂作「●」，意與「療」同，撰字，更武斷。且飲水果可以療飢乎？大抵皆不知古文有倒字法也。倒字趁韻爲多。樂飢，猶飢樂，謂雖飢亦樂也，猶孔子「蔬食，飲水，曲肱而枕，樂在其中」之意。

【衡門三章，章四句。】

東門之池

東門之池，可、以、漚麻。彼美淑姬，可、與、晤歌。本韻。○興也。下同。

東門之池，可、以、漚紵。彼美淑姬，可、與、晤語。本韻。

東門之池，可、以、漚菅。彼美淑姬，可、與、晤言。本韻。

玩「可以」、「可與」字法，疑即上篇之意。取妻不必齊姜、宋子，即此淑姬，可與晤對、？歌耳。又是上篇註腳，所謂「可以」即「豈其、必」之意，是矣。

「晤」，本訓「明」。今毛傳曰「遇也」，鄭氏曰「猶『對』也」。孔氏曰「釋言『遇，偶也』，是『遇』亦爲對、偶之義」，與鄭同。按此雖皆非確義，然猶可通。集傳雲「晤，猶『解』也」，則無此理矣。

【東門之池三章，章四句。】

東門之楊

東門之楊，其葉牂牂。昏以爲期，明星煌煌。本韻。○興也。下同。

東門之楊，其葉肺肺。昏以爲期，明星晢晢「晢」原作「？」，今改。本韻。

此詩未詳。

【東門之楊二章，章四句。】

墓門

墓門有棘，斧以斯之。夫也不良，國人知本韻。之。知而不已，誰、昔、然矣！本韻。○比而賦也。下同。[評]倒字。

墓門有梅，有、鴞、萃、止。[評]變。夫也不良，歌以訊本韻。之。訊、予、不、顧。顛倒思予。本韻。

小序謂「刺陳佗」「佗」原作「陀」，下同，今改。是。觀詩中雲「夫」，雲「國人」，則爲君國之事而非民間之事矣。蘇氏曰：「陳佗，陳文公之子而桓公之弟也。桓公疾病，佗殺其太子免而代之。桓公之世，陳人知佗之不臣矣；而桓公不去，以及於亂。是以國人追咎桓公，以爲智不及其後，故以墓門刺焉。『夫』，指陳佗也。佗之不良，國人莫不知之；知之而不去，昔者誰爲此乎？」可謂善說此詩矣。集傳以「誰昔」爲「疇昔」，大謬。

[一章]「墓門有棘」，必須「斧以斯之」，以比國有不良，必須去之。

[二章]鴞止於梅，亦比佗之在國也。「歌以訊之」，非別有歌，意即此詩也。「予不顧」猶「不顧予」。

【墓門二章，章六句。】

防有鵲巢

防有鵲巢，邛有旨苕。誰侜予美？心焉忉忉。本韻。○比而賦也。下同。

中唐有甓，邛有旨鷊。誰侜予美？心焉惕惕。本韻。

小序謂「憂讒賊」，大序以陳宣公「陳宣公」，原作「陳靈公」，據校改實之，不知是否。

朱鬱儀解每章首二句曰：「水堤曰『防』，陵霄曰『苕』。鵲巢於木，不於防；苕生於下溼，不於丘。唐中，非甓所也。『鷊』謂綬草，亦生下溼，非邛之所產也。」此說似通。何玄子以「鷊」爲鳥名，亦近是。

【防有鵲巢二章，章四句。】

月出

月、出、皎、兮。佼、人、僚、兮。舒、窈、糾、兮。勞、心、悄、兮。賦也。下同。

月、出、皓、兮。佼、人、懰、兮。舒、懮、受、兮。勞、心、慅、兮。

月、出、照、兮。佼、人、燎、兮。舒、夭、紹、兮。勞、心、慘、本韻。○三章皆同韻。兮。

自小序以來，皆作男女之詩，而未有以事實之者。朱鬱儀以爲刺靈公之詩。何玄子因以三章「舒」字爲指夏徵舒，意更巧妙，存之。

似方言之聱牙，又似亂辭之急促；尤妙在三章一韻。此真風之變體，愈出愈奇者。每章四句，又全在第三句使前後句法不排。蓋前後三句皆上二字雙，下一字單；第三句上一字單，下二字雙也。後世作律詩，欲求精妙，全講此法。

【月出三章，章四句。】

株林

胡。爲。乎。株。林。，從。夏。南。？本韻。[評]先作問者信辭。匪。適。株。林。，從。夏。南。。賦也。下同。[評]答以疑辭。

駕。我。乘。馬。，說。於。株。野。。本韻。乘。我。乘。車。，朝。食。於。株。。本韻。[評]再答以信辭，不更露夏南字，仍若疑辭妙絕。

刺陳靈公淫夏姬之詩。

設問：「『胡爲乎株林，從夏南』乎？」曰，「『匪適株林、從夏南』，或他適耳。然見其駕我乘車以舍於株野，且乘我乘車以朝食於株，則信乎其適株林矣。但其從夏南與否則不得而知也。」二章一意，意若在疑、信之間，辭已在隱躍之際，詩人之忠厚也，亦詩人之善言也。

集傳雲：「蓋淫於夏姬，不可言也，故以從其子言之。詩人之忠厚如此。」按夫死從子，夏姬在子家，言夏姬則必言夏南，此定理也。詎以是見詩人之忠厚哉！

首章詞急迫，次章承以平緩，章法絕妙。曰「株林」，曰「株野」，曰「株」，三處亦不雷同。「說於株野」、「朝食於株」兩句，字法亦參差。短章無多，能曲盡其妙。

【株林二章，章四句。】

澤陂

彼澤之陂，有蒲與荷。有美一人，傷、如、之、何、！[評]先傷之。寤寐無爲，涕泗滂沱。本韻。○興也。下同。

彼澤之陂，有蒲與蕑。有美一人，碩、大、且、卷。[評]後寫其形貌。寤寐無爲，中心悁悁。本韻。

彼澤之陂，有蒲菡萏。有美一人，碩、大、且、儼。寤寐無爲，輾轉伏枕。本韻。

序謂「刺時男女相悅」；集傳謂「與月出相類」。但詩云「傷如之何」，雲「涕泗滂沱」，苟男女相念，奚至於此？是必傷逝之作。或謂傷泄冶之見殺，則興意不合，未詳此詩之旨也。

陳詩十篇，集傳以爲淫詩者六。既誤解「鄭聲淫」，豈陳聲亦淫耶？

【澤陂三章，章六句。】

檜

羔裘

羔裘逍遙，狐裘以朝。豈不爾思？勞心忉忉！本韻。○賦也。下同。

羔裘？翔，狐裘在堂。豈不爾思？我心憂傷！本韻。

羔裘如膏，日出有曜。豈不爾思？中心是悼！本韻。

小序謂「大夫以道去其君」，以詩中「豈不爾思」句也。大序謂「君好絜其衣服」，則執泥矣。鄭語，史伯謂鄭桓公曰「鄶仲恃險，有驕侈怠慢之心，而加之以貪冒」，此詩云「逍遙」、「？翔」，意近之矣。

[三章]「日出有曜」，陸農師曰：「言『日出有曜』，然後見其『如膏』，且亦聽朝之時也；而反以燕遊，又與『狐裘以朝』、『狐裘在堂』異矣。」亦新。

【羔裘三章，章四句。】

素冠

庶見素冠兮，棘人、欒、欒、兮。[評]此句下章無。勞心慱慱本韻。兮。　賦也。下同。

庶見素衣兮，我心傷悲兮，聊、與、子、同、歸、本韻。兮、[評]此句上章無。

兮，我心蘊結兮，聊與子如一？庶見素本韻。兮。

小序謂「刺不能三年」；舊皆從之，無異說。今按之，其不可信者十。時人不行三年喪，皆然也，非一人事；何必作詩以刺凡衆之人？於情理不近。一也、思行三年喪之人何至於「勞心慱慱」以及「傷悲」、「蘊結」之如是；此人無乃近於？人耶？二也。玩「勞心」諸句，「與子同歸」諸句，必實有其人，非虛想之辭。三也。舊訓「庶」爲「幸」，是思見而不可得，設想幸見之也。既幸見之，下當接以「我心喜悅」之句方合；今乃雲「傷悲」，何耶？四也。喪禮從無「素冠」之文。毛傳雲「素冠，練也」。鄭氏不以爲練冠而以爲締冠，孔氏曰：「鄭以練冠者練布爲之，而經傳之言素者皆謂白絹，未有以布爲素者，則知素冠非練也。」據玉藻「縞冠、素紕，既祥之冠也」爲說。觀此，則毛、鄭已自齟齬。然鄭爲縞冠，亦非也。玉藻「縞冠、素紕」，間傳鄭注云「黑絲白緯曰縞」案此處有誤，鄭注作「黑經白緯曰纖」。此何得以「素冠」爲縞冠乎！玉藻鄭注云「紕，緣邊也」，此何得以「素紕」爲素冠乎！五也。喪禮從無「素衣」之文。毛傳曰「素冠，故素衣」，混甚。鄭氏據喪服小記「除成喪者，其祭也朝服、縞冠」爲說，曰「朝服緇衣、素裳。然則此言『素衣』者，謂素裳也」。按朝服緇衣、素裳，禮無具文，乃鄭自撰，以士冠禮雲「主人玄冠」，非言素裳也？從裳色，故知素裳。然則士冠禮止言「素？」，以爲？、朝服、緇帶、素。即使爲素裳，非言素衣也。何得明改詩之「素衣」以爲素裳乎！」之文。孔氏曰「喪服斬衰，有衰裳、絰帶而已？六也。喪禮從無「素？。檀弓說既練之服，雲『練衣黃裏、縓緣、要絰、繩屨、角瑱、鹿裘』，亦不言？，不言有」，唯據小記「除成？」，可爲明證。七也。且鄭之解「素衣」、「素？。有則喪服始終皆無」既已毫不相涉；且朝服？喪者，其祭也朝服、縞冠」之「朝服」爲說，其於「素衣」、「素，吉服也，小記不過言祥祭之日得以借用其服，非朝服爲祥祭之服也。安得以朝服惟爲祥祭之服而言此詩爲祥祭服耶！可笑也。八也。且小記之說本以「成喪」對「殤喪」言，此期、功之喪皆是，非言三年也。誤而又誤。九也。不特此也，詩思行三年之人，何不直言「齊衰」等項而必言祥後之祭服，如是之迂曲乎？則以上亦皆不必辯也。十也。而素冠等之爲常服，又皆有可證者。「素冠」，孟子「『許子冠乎？』此句原作「許子曰冠素」，不合孟子本文，故今增「冠乎」二字。曰『冠素』」。又皮弁，尊貴所服，亦白色也。「素衣」，論語「素衣、麑裘」。曹風「麻衣如雪」，鄭雲「麻衣，深衣也」。鄭風女子亦着「縞衣」。古人多素冠、素衣，不似」，士冠禮「？今人以白爲喪服而忌之也。古人喪服唯以麻之升數爲重輕；不關於色也。「素，君朱？」。玉藻雲「？」；又於皮弁服雲「素積、緇帶、素？主人玄冠、朝服、緇帶、素，大夫素」，則又不必言矣。

此詩本不知指何事何人，但「勞心」、「傷悲」之詞，「同歸」、「如一」之語，或如諸篇以爲思君子可，以爲婦人思男亦可；何必泥「素」之一字，逐迂其說以爲「刺不能三年」乎！「素冠」者」爲換韻：不必？，即承上「素」字，以「衣」、「？，指所見其人而言；因素冠而及衣、泥也。「棘人」，其人當罪之時，易坎六爻曰，「系用徽纆，寘於叢棘」，是也。「欒欒」，拘欒之意。若如舊解，以「棘」訓急，孔氏謂「急於哀慼」，甚牽強。至以「欒欒」爲瘠貌，尤不切合。

【素冠三章，章三句。】

隰有萇楚

隰有萇楚，猗儺其枝。夭之沃沃，樂子之無知！本韻。○比也。下同。

隰有萇楚，猗儺其華。夭之沃沃，樂子之無、家、！本韻。

隰有萇楚，猗儺其實。夭之沃沃，樂子之無、室、！本韻。

序謂「疾恣，思無情慾者」。解者因以「夭」爲「少」，「無知」爲「無妃匹」之意，殊牽強。集傳謂「政繁、賦重，人不堪其苦」；然何爲怨及「家、室」乎？「家、室」明是指妻，乃以無家爲無累，豈非飾辭乎！

愚意，此篇爲遭亂而貧窶，不能贍其妻子之詩。指萇楚而比之，不能如彼之「無知」、「無家、室」之累也。以正意論，「無知」是「無家、室」前一層意，正意在「無家、室」上。以比意論，「無知」指萇楚，又爲正意，而「無家、室」則寓言耳。

【隰有萇楚三章，章四句。】

匪風

匪、風、發、兮。匪、車、偈、兮。[評]起得飄忽。顧瞻周道，中心怛本韻。兮。賦也。

匪風飄兮，匪車嘌兮。顧瞻周道，中心吊本韻。兮。賦也。

誰、能、亨、魚、？溉、之、釜、、鬵。誰、將、西、歸、？懷、之、好、音。本韻。○興也。[評]風致絕勝。

小序謂「思周道」，是。辨說謂「『周道』但謂適周之路，如四牡所謂『周道逶遲』耳」。然「西歸」、「好音」之說爲何？

[三章]首二句是興，乃覺其妙。或以爲比。「若烹小鮮」，由於老子，不應先有之；且意味亦酸腐矣。

【匪風三章，章四句。】

曹

蜉蝣

蜉蝣之羽，衣裳楚楚。心之憂矣，於我歸處。本韻。○興也。下同。

蜉蝣之翼，采采衣服。心之憂矣，於我歸息。本韻。

蜉蝣掘閱，麻、衣、如、雪。[評]實指麻言，奇。心之憂矣，於我歸說。本韻。

大序謂「刺昭公」，第以下篇刺共公，此在共公前也。或謂刺共公，或謂刺曹羈，皆臆測。大抵是刺曹君奢慢，憂國之詞也。

「掘閱」，朱鬱儀曰：「管子云『掘閱得玉』，是『閱』、『穴』字通也」。「麻衣」，鄭氏謂「深衣」，是也。古禮服、喪服，布皆是麻，未有木棉也。吉、兇唯以升數爲別。

【蜉蝣三章，章四句。】

候人

彼候人兮，何戈與祋。彼其之子，三百赤芾。本韻。○興也。

維鵜在梁，不濡其翼。彼其之子，不稱其服。本韻。○興也。

維鵜在梁，不濡其咮。彼其之子，不遂其媾。本韻。○興也。

薈、兮、蔚、兮。南、山、朝、隮。婉、兮、孌、兮。季、女、斯、飢。本韻。○比也。[評]取喻皆不猶人。

大序謂「共公遠君子而好近小人」。按左傳，僖二十八年春，晉文公伐曹。三月，入曹，數之，以其不用僖負羈而乘軒者三百人也。遂執曹伯襄以畀宋人，即共公也。序不言傳文者，示其爲在傳之前也。然曰「共公」，則用傳明矣。

[一章]毛傳謂候人爲「賢者」，似鹵莽。或謂候人即在「三百赤芾」之中；然詩明有兩「彼」字，亦非。按此亦興意，言彼候人尚何戈與祋，任其職則必供其事，彼「三百赤芾」者何爲耶？

【候人四章，章四句。】

鳲鳩

鳲鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結本韻。兮。興也。下同。

鳲鳩在桑，其子在梅。淑人君子，其、帶、伊、絲。其、帶、伊、絲。其、弁、伊、騏。本韻。[評]此實寫前後言儀處。

鳲鳩在桑，其子在棘。淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正、是、四、國。本韻。[評]從上言儀，卸出末句。

鳲鳩在桑，其子在榛。淑人君子，正是國人。正是國人，胡、不、萬、年、！本韻。[評]從上言正國，卸出末句。

小序謂「刺不壹」；詩中純美，無刺意。或謂美振鐸，或謂美公子臧，皆無據。唯何玄子謂曹人美晉文公，意雖鑿，頗有似處。今錄而存之。曰：「左傳晉文公爲公子時，出亡，過曹，曹伯不禮焉。及即位，伐曹，執曹伯以畀宋人，事在僖二十九「九」當作「八」。年。於是周襄王策命晉侯爲侯伯，曰『王謂叔父，敬服王命，以綏四國』。遂盟諸侯於踐土。十月，晉侯有疾，曹伯之豎侯獳貨筮史，使曰『以曹爲解』云云。公悅，乃復曹伯。此詩之作，蓋在曹伯復國之後。其取興於『鳲鳩』者，以鳲鳩養子均平，頌文公之待曹國與他國無異也。尊之爲『鳲鳩』而自居於『子』者，亦猶文王之時，大邦畏力，小邦懷德，皆怙文王如父也。其曰『正是四國』，則亦唯晉爲盟主，始足當之；襄王策命中所謂『以綏四國』，是也。」愚按，曹爲蕞爾國，凡詩四篇；前後三篇氣象皆衰颯不振，不應此篇獨爲盛美讚頌之辭。又「正是四國」及「胡不萬年」，等句，皆近頌天子語；曹君安得有此。今何氏謂頌晉文，頗覺合。蓋其時小時於霸主尊之若天子與？

【鳲鳩四章，章六句。】

下泉

冽彼下泉，浸彼苞稂。愾我寤嘆，念彼周京。本韻。○比而賦也。下同。

冽彼下泉，浸彼苞蕭。愾我寤嘆，念彼京周。本韻。

冽彼下泉，浸彼苞蓍。愾我寤嘆，念彼京師。本韻。

芃芃黍苗，陰雨膏之。四國有王，郇伯勞本韻。之。

此曹人思治之詩。大序必謂共公時，無據。

[四章]郇伯爲文王子，曹人必不遠及之；是必其後人亦爲郇伯者，然不可考其世矣。

【下泉四章，章四句。】

詩經通論卷八

新安首源姚際恆着

豳

豳風者何？七月一篇也。何以繫於諸風之末？蓋豳風志王業之本；雖爲王業之本，然既不可入於周、召，又不可雜於諸國，故繫於末也；猶之系商頌於周、魯之後之意。然何以不入雅？其體爲風，非雅也，故不入雅也。自餘爲周公之詩，與豳無與，而同爲豳風者何？蓋二南之詩以二公未封前之地而名，非周公、召公之謂也，則周公之詩未可盡入周南；又其體爲風，不可入雅；又周公未之國，不可以名魯風；故附於豳風之後，以豳風惟一篇，合之可當一國之風雲爾。此豳風之大旨也。或謂豳公爲諸侯，故不得入周、召之正風；非美、刺成王，故不得入成王之正雅。或謂周公居東都，思先公憂勞民事，比敘己志而作鴟鴞；以下亦周公之事，尊周公使專一國，故併爲豳風。或謂周公以冢宰攝政，作豳風一篇以戒成王；後人因取公所作，及凡爲周公而作之詩附焉。諸說皆所不取。又或謂君、臣相誚，不得爲正，故爲變風；居變風之末，言變之可正，尤非。又或妄以豳雅、豳頌爲言；或因三分七月之詩以當之；或因謂本有豳雅、豳頌而亡之；或因謂七月全篇，其爲風、雅、頌，隨事而變其音節；或謂雅、頌之中，凡爲農事皆可冠以豳號：並邪說。

七月

七月流、火、；[評]時，下同。九月授、衣。本韻。[評]人事，下同。一。之。日。觱、發。二。之。日。慄、烈。本韻。[評]去十言一二，奇。無衣無褐，何以卒歲？本韻。三。之。日。於、耜、；四。之。日。舉、趾。[評]蒙上一二，以一二爲三四，奇。同我婦子，饁彼南畝；田畯至喜。本韻。○賦也。下同。

七月流火；九月授衣。春、日、載、陽。有、鳴、倉、庚。[評]物，下同。女執懿。筐，遵彼微。行，爰求柔。桑。本韻。[評]言女，皆字字貼女，意奇。春、日、遲、遲、[評]又夾一句。采蘩祁祁。女。心。傷。悲。，殆。及。公。子。同。歸。本韻。[評]閒着悽婉之詞，妙絕，妙絕！

七月流火；八月萑、葦。本韻。蠶。月。條、桑。[評]隱三月。取、彼、斧、、斨。以、伐、遠、揚。猗、彼、女、桑。本韻。[評]如畫。七、月鳴鵙。八月載、績。本韻。[評]補麻。載玄載黃，我朱孔陽，爲。公。子。裳。。本韻。[評]應上公子。

四月莠、葽、；五月鳴、蜩。本韻。八月其、獲、；十月隕、蘀。一之日於、貉。本韻。取。彼。狐。、狸。，爲。公。子。裘。本韻。[評]應前句。二之日其、同。載、纘、武、功、；言、私、其、豵。獻、豜、於、公。本韻。[評]並及曰獵。

五月斯、螽、動。股。；[評]體物。六月莎、雞、振。羽。；七。月。在。野。；八。月。在。宇。；九。月。在。戶。；[評]空寫三句，奇橫十。月。蟋。蟀。入。我。牀。下。。[評]無寒字，覺寒氣逼人。穹、窒、燻、鼠。塞、向、墐、戶、；[評]奇語。「嗟我婦子，曰爲改歲，入此室處。」本韻。[評]風俗。

六月食、鬱、及、薁、；七月亨、葵、及、菽、；本韻。八月剝、棗、；十月獲、稻。本韻。[評]食譜細碎，逐月嘗新，妙！爲。此。春。酒。，以。介。眉。壽。。本韻。[評]佳語。七月食、瓜、；八月斷、壺、；九月叔、苴。採、荼、、薪、樗。食、我、農、夫。本韻。

九月築、場、圃、；十月納、禾、稼、：本韻。黍、、稷、重、、穋。禾、、麻、、菽、、麥。本韻。[評]谷譜。「嗟我農夫，我稼既同，上入執宮功，本韻。晝、爾、於茅，宵、爾、索綯。本韻。亟其乘屋，其、始、播、百、谷。」本韻。[評]俗。始終循環。

二、之、日、鑿、冰、衝、衝、；三、之、日、納、於、凌、陰、；本韻。[評]並及藏冰。上多言備寒，此補備暑，妙！四之日其、蚤。獻、羔、、祭、韭。本韻。九月肅、霜、；十月滌、場。朋、酒、斯饗，曰殺羔羊，躋、彼、公、堂。稱、彼、兕、觥。「萬。壽。無。疆。！」本韻。[評]鄭重語結。

小序謂「陳王業」，大序謂「周公遭變，故陳后稷、先公風化之所由」，皆非也。豳風與周公何與！以下有周公詩及爲公？之詩，遂以爲周公作，此揣摹附會之說也。周公去公劉之世已遠，豈能代寫其人民風俗至於如是之詳且悉耶？篇中無言后稷事；大序及之，尤無謂。集傳皆誤承之。

[一章]首章以衣、食開端：「七月」至「卒歲」言衣；「三之日」至末言食。衣以禦寒，故以秋、冬言之；農事則以春言之。十一月至二月，此四月，篇中皆以「日」爲言，殊不可曉。愚意只是變文取新，非有別義。吾見求其義者既無確論，反因是以失詩之妙，可嘆也。集傳雲「周之先公已用此以記候，故周有天下，遂以爲一代之正朔」，其言尤不可解。

[二章]「蘩」，毛傳雲「白蒿也，所以生蠶」，非謂蠶啖也。集傳謂「蠶生未齊，未可食桑，故以此啖之」。幾曾見蠶啖白蒿來？彼講格物之學者，有此格物否？「公子」，豳公之子，乃女公子也。此採桑之女，在豳公之宮，將隨女公子嫁爲媵，故治蠶以備衣裝之用，而於採桑時忽然傷悲，以其將及公子同於歸也。如此，則詩之情境宛合。從來不得其解。且寫小兒女無端哀怨，最爲神肖。或以爲春女思男，何其媟慢！或以爲悲遠離父母，又何其板腐哉！

[三章]「蠶月」，三月也，亦變文取新。「猗」，孔氏曰「掎「掎」，原作「猗」，據校改。也；低小之桑不斬其條，但就樹以採其葉」，是也。集傳謂「取葉存條，曰猗」，本蘇氏，謬。「公子裳」，說見上。

[四章]此章言取獸爲裘。首章言「無衣無褐」；蠶桑以爲衣，取獸爲裘，亦兼爲褐意。「於貉」，猶上下「於耜」、「於茅」。先言「於貉」者，往取貉也。鄭氏謂「搏貉以自爲裘，狐狸以共尊者」，是也。集傳曰「貉，狐狸也」。不惟貉非狐狸，狐與狸亦別，稚子皆知；乃以「貉」、「狐」、「狸」三者爲一物，有此格物否？且若曰「往取狐、狸」，又曰「取彼狐、狸」，亦無此重迭文法也。「爲公子裘」，應上「爲公子裳」。

[五章]此章主言時寒，以見其改歲入室之俗，又因衣、褐之餘而及之也。言時寒，皆於物類上見。五月斯螽已動股矣；六月莎雞已振羽矣；七月猶在野，八月則已依人之宇下，九月依人之戶內；十月蟋蟀且入我之牀下矣。以見豳地孟冬蚤寒如此。五、六、七、八、九、十月六句，一氣直下，文義自明。首言「斯螽」、「莎雞」；末言「蟋蟀」；中三句兼三物言之。特以斯螽、莎雞不入人牀下，惟蟋蟀則然，故點蟋蟀於後。古人文章之妙，不顧世眼如此。然道破亦甚平淺。第從無人能解及此，則使古人平淺之文變爲深奇矣。鄭氏曰「自『七月在野』，至『十月入我牀下』，皆謂蟋蟀也」。笨伯哉！後人皆從之。且有今世自詡爲知文者，謂「七月」三句全不露「蟋蟀」字，於下始出，以爲文字之奇，則又癡叔矣！羅願曰：「莎雞鳴時，正當絡絲之候；故豳詩云，『六月莎雞振羽，七月在野，八月在宇，九月在戶』也。」此又以「七月」三句單承「莎雞」言，益不足與論矣。集傳曰「斯螽、莎雞、蟋蟀，一物，隨時變化而異其名」。按陸璣雲：「斯螽，蝗類，長而青，或謂之蚱蜢。莎雞，色青褐，六月作作聲如紡絲，故又名絡緯。」今人呼「紡績娘」。若夫蟋蟀，則人人識之。幾曾見三物爲一物之變化乎？且月令六月「蟋蟀居壁」，詩言「六月莎雞振羽」，二物同在六月，經傳有明文，何雲變化乎？依其言，則必如詩五月之斯螽，六月變爲莎雞，七月變爲蟋蟀，整整一月一變乃可。世有此格物之學否？豳詩皆夏正，十月曰「改歲」者，以冬成也。今人於孟冬便有徂年傷暮之思，古、今一也。集傳引呂氏說，亦非。

[六章]「叔」，當訓「收」，聲之轉也。

[七章]「上入執宮功」，治邑居也。「亟其乘屋」，治野廬也。集傳謂「二畝半爲廬，在田；二畝半爲宅，在邑」，非。辨見孟子「五畝之宅」下。「索」，繩索也。「綯」，爾雅「絞也」。「索綯」，猶雲「綯索」，亦倒字法。集傳曰「索，絞也；綯，索也」，全相反，絕可怪。若以「索」讀本字，「綯」訓「索」字，則爲「索索」；若依「綯」本訓「絞」，今「索」又訓「絞」，則爲「絞絞」：通乎不通？孟子集註又曰「綯，絞也」，何不檢至此！又曰「可以上入都邑而執治宮室之事矣」，連上章，合本章，混而爲一，謬。解見上。又曰「故晝往取茅，夜而絞索，亟升其屋而治之」，尤謬。「於茅」、「索綯」，豈爲治屋用？治屋用索何爲？鄭氏於「於茅」、「索綯」曰「以待時用」；不言其何所用。孔氏曰「爲蠶用」，恐亦臆說。然總未有以爲治屋用也。註疏竟不睹，亦奇。愚按，「於茅」、「索綯」，亦非一事。茅非可爲索也。茅或爲蠶用。古人藉物多用茅。索則不知其何用也。

[八章]「朋酒」，毛傳曰，「兩樽曰朋」以鄉飲酒禮雲「尊兩壺於房戶間，......有玄酒」，是用兩樽也。按殷世質樸，不知已有此禮否？而邠民尤處田野，亦未必備設兩樽。其雲「朋酒」，當是朋儕爲酒，乃「歲時伏臘，田家作苦」之意耳。「躋彼」以下，另是一事。其雲「稱彼兕觥」，與「朋酒」句明不相涉。「公堂」，毛傳謂「學校」，近是。蓋殷曰序，豳公國中亦必有之；農人躋堂稱觥；以慶君上，非必至豳公之堂也。

此篇首章言衣、食之原，前段言衣，後段言食；二章至五章終前段言衣之意；六章至八章終後段言食之意；人皆知之矣。獨是每章中凡爲正筆、閒筆，人未必細檢而知之也。大抵古人爲文，正筆處少，閒筆處多；蓋以正筆不易討好，討好全在閒筆處，亦猶擊鼓者注意於旁聲，作繪者留心於畫角也。古唯史記得此意，所以傳於千古。此首章言衣、食之原，所謂正筆也。二章至五章言衣：中唯「載玄載黃，我朱孔陽」二句爲正筆；餘俱閒筆。二章從春日鳥鳴，寫女之採桑；自「執懿筐」起，以至忽地心傷，描摹此女盡態極妍，後世？採桑女，作閨情詩，無以復加；使讀者竟忘其爲「言衣、食爲王業之本」正意也。三章曰「條桑」，曰「遠揚」，曰「女桑」，寫大小之桑並採無遺，與上章「始求柔桑」境界又別；何其筆妙！雖正寫「玄黃」帛成，而曰「爲公子裳」，仍應上「公子」；閒情別趣，溢於紙上，而章法亦復渾然。「八月載績」一句，言麻；古絲、麻並重也。此又爲補筆。四章則由衣裳以及裘，又由裘以及田獵，閒而又閒，遠者益遠。五章終之以「改歲」、「入室」，與衣若相關，若不相關。自五月至十月，寫以漸寒之意，筆端尤爲超絕。妙在只言物，使人自可知人「人」字疑衍。物由在野而至入室，人亦如此也；兩「入」字正相照應。六章至八章，言食，中唯「九月築場圃，十月納禾稼、黍、稷重、穋，禾、麻、菽、麥」四句爲正筆，餘俱閒筆。六章分寫老、壯食物，凡菜、豆、瓜、果，以及釀酒、取薪，靡不瑣細詳述，機趣橫生；然須知皆是佐食之物，非食之正品也，故爲閒筆。七章「稼同」以後，並及公、私作勞，仍點「播百穀」三字以應正旨。八章並及藏冰之事，與食若不相關，若相關。而終之以田家歡樂，尊君、親上，口角津津然，使人如見豳民忠厚之意至今猶未泯也。

鳥語、蟲鳴，草榮、木實，似月令。婦子入室，茅、綯、升屋，似風俗書。流火、寒風，似五行志。養老、慈幼，躋堂稱觥，似庠序禮。田官、染職，狩獵、藏冰，祭、獻、執功，似國家典制書。其中又有似採桑圖、田家樂圖、食譜、谷譜、酒經。一詩之中無不具備，洵天下之至文也。

[增]「七月在野」三句，應兼指農人棲息而言，方有意味。七月秋暑未清，尚可在野，猶書所謂「厥民因」也。謹按御纂詩義折中「聖人觀物以宜民。一夫授五畝之宅，其半在田，其半在邑。春令民畢出，如在野而動股、振羽也。冬令民畢入，如在宇、在戶而入牀下也。豳民習此久矣」云云，自是此章確解。前上說詩者似亦見及，而未能如此詳明也。

【七月八章，章十一句】

鴟鴞

鴟鴞，鴟鴞，既取我子，無毀我室！本韻。恩斯勤斯，鬻子之閔本韻。斯！比也。下同。

迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予。本韻。

予。手、拮、據。予。所、捋、荼。予。所、畜、租。予。口、卒、瘏。曰、予。未、有、室、家、！本韻。[評]承上予字，二章逐句以之裝首，奇文，奇文！

予。羽、譙、譙。予。尾、翛、翛。予。室、翹、翹。風、雨、所、漂、搖。予。維、音、嘵、嘵、！本韻。[評]上章下二實字，此章雙聲字。增此句，方不板。

金縢曰：「管叔及其羣弟乃流言於國曰：『公將不利於孺子！』周公告二公曰：『我之弗闢，我無以告我先王！』周公居東二年，則罪人斯得。於後，公乃爲詩以貽王，名之曰鴟鴞。王亦未敢誚公」。按「於後」之辭，是既誅管、蔡而作；恐成王猶疑其殺二叔，故作詩貽之。「王亦未敢誚公」；迨風雷之變，乃親迎公歸。或必從鄭氏解書之義，以「闢」爲「避」，以「居東」爲「居國之東」，因主此詩爲未誅管、蔡之前作，曰「以鴟鴞爲武庚」。庚既已誅，豈猶慮其毀王室耶？不知此乃指前日而言；且誅管、蔡後，殷人尚未靖也，安得不慮其毀王室乎！又曰：「使此詩作於殷人畔後，則所云『未雨綢繆』者謂何？」不知此謂武庚雖誅，殷民不靖，正當蚤爲計耳。上雖以「毀室」屬鴟鴞言，此又言「下民」，則旨益露矣。又曰，「既誅管、蔡，而成王尚未知周公之意，則王心之蔽深矣」。夫書不雲「王亦未敢誚公」乎？且如彼說，其尤說不去者，在「既取我子」一句。「子」自指管、蔡。今以指成王，爲之說曰「洛誥『朕復子明辟』可證」，此是已；然「取」字終作何解乎？或以「子」爲「民」，益謬。

[一章]「恩斯勤斯」二句承上「子」而言；本意重在「室」，故下復言「子」二句，下章則單言「室」矣。古人文自是如此。集傳爲補之曰「況又毀我室乎！」不必。

[二章]集傳曰「誰敢有侮予者！」大失「或」字語氣。

【鴟鴞四章，章五句。】

東山

我徂東山，慆、慆、不歸。起二句不用韻。我來自東，零雨其蒙。我、東、曰、歸。我、心、西、悲。[評]互字句。制彼裳衣，勿士行枚。本韻。蜎蜎者蠋，烝在桑野。[評]賦中興。敦彼獨宿，亦在車下。本韻。○賦也。下同。[評]爲末章地。

我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其蒙。果、臝、之、實。亦、施、於、宇。伊、威、在、室、；蠨、蛸、在、戶。本韻。町、畽、鹿、場。熠、耀、宵、行。本韻。[評]曲盡荒涼之態。亦、可、畏、也。伊、可、懷、本韻。也、！

我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其蒙。鸛、鳴、於、垤、；婦、嘆、於、室。[評]賦中興。爲末章地，應上章之意。灑、掃、穹、窒。我、徵、聿、至。本韻。有、敦、瓜、苦。烝、在、慄、薪。自、我、不、見。於、今、三、年、！本韻。我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其蒙。倉庚于飛，熠耀其羽。之。子。於。歸。，皇。駁。其。馬。。本韻。親。結。其。褵。，九。十。其。儀。。本韻。[評]凱旋詩乃作此香豔幽情之語，妙絕！其。新。孔。嘉。，其。舊。如。之。何。？本韻。[評]應前「獨宿」、「婦嘆」。

小序謂「周公東征」，大序謂「士大夫美之，作是詩」，皆是。或謂周公作，未然。大序「一章言其完也，二章言其思也，三章言其室家之望女也」，猶是，謂「四章爲男女之得及時」，則非矣，蓋不知詩意之妙也。說見下。

[一章]「勿士行枚」，當如鄭解，謂「不必事行陳銜枚」。

[二章]「熠耀」，螢也；「宵行」，夜行也：人人知之。集傳因下「熠耀其羽」，遂疑「熠耀」，非蟲而以「宵行」當之。既以蟲名爲辭語，而又自造一蟲名，甚奇。楊用修已極駁之，謂下「熠耀其羽」言倉庚，猶小雅「交交桑扈」、「有鶯其羽」用字法也。既言「可畏」，何以又言「可懷」？蓋畏者畏其荒涼，懷者懷其舊居也。

[三章]以「鸛鳴於垤」與「婦嘆於室」，猶首章以「蠋」與「獨宿」之意。「垤」，土之隆起，蓋小丘也。左傳曰「劍「劍」，原誤作「斂」，據校改。及於垤皇」，謂寢門闕也。又曰「葬於垤皇」，謂墓門闕也。凡闕者，壘土爲之，皆曰垤。方言曰「楚、鄧以南，蟻土謂之垤」，則西北不爾可知。毛傳謂「蟻冢」，夫蟻冢其大幾何，而鸛可鳴其上耶？又謂「將陰雨則穴處先知之」，亦鑿。詩已言「零雨」矣，豈特「將雨」乎！集傳又附會爲「將陰雨，蟻出垤，而鸛就食之」，尤可笑；幾曾見鸛食蟻來？鄭氏謂「鸛將陰雨則鳴」，亦鑿謬。總之，皆不離高叟之見耳。

[四章]「倉庚于飛」二句，興下「之子于歸」。鄭氏謂「嫁取之候」，謬。且果臝結實，瓜苦在薪，乃秋時景，忽又入春乎？此章言其歸之樂也。解者謂軍中有新娶者，意味索然。鄭氏曰，「其新來時甚善，至今則久矣，不知其何如也，又極序其情樂而戲之」，其意稍近。但其解「如之何」曰「不知其何如」，竟不成語，令人發嘔。彼不知「如之何」者，乃是勝於新之辭也。古、今人情一也，作詩者亦猶人情耳；俗雲「新娶不如遠歸」，即此意。若詩不合人情，亦何貴有詩哉！「舊如之何」，杜詩已爲註腳矣，曰「夜闌更秉燭，相對如夢寐！」

末章駘蕩之極，直是出人意表。後人作從軍詩必描畫閨情，全祖之。不深察乎此，泛然依人，謂三百篇爲詩之祖，奚當也！

【東山四章，章十二句】

破斧

既破我斧，又缺我斨。周公東征，四國是皇。哀我人斯，亦孔之將！本韻。○比而賦也。下同。

既破我斧，又缺我錡。周公東征，四國是吪。哀我人斯，亦孔之嘉！本韻。

既破我斧，又缺我銶。周公東征，四國是遒。哀我人斯，亦孔之休！本韻。

此四國「四國」解見下。之民美周公之詩。中有「哀我人斯」句，明是民矣。大序謂「周大夫」，非也。集傳謂「軍士答周公前篇」，尤武斷。其以爲軍士作者，以有「我斧」、「我斨」等字也。然非此解。見下。

每章首二句，是比。以斧比周公；以斨、錡、銶比成王。猶雲「既危我周公矣，又將危及我成王」也。鄭氏曰「四國流言，既破毀我周公，又損傷我成王，以此二者爲大罪」，得之。自歐陽氏誤以斧、斨爲殺伐之用；集傳從之。嚴氏已不信，謂「詩人言兵器必曰弓、矢、幹、戈、矛、戟，無言斧、斨、錡、銶者。斧與斨並言，乃豳人所用之採桑者。又錡爲鑿屬，銶爲木屬，皆非兵器」，是已。按下篇雲「伐柯伐柯，匪斧不克」，尤可證。然其謂「行師有除道、樵蘇之事，故用斧、斨」，　則迂矣；況非此解乎！「四國」，商與管、蔡、霍也。毛氏謂管、蔡、商、奄，非也。其時奄已封魯矣。集傳謂「四方之國」。何玄子曰：「書多方篇曰『告爾四國多方』，既於『四國』之下復言『多方』，則四國非泛指四方明矣。」

【破斧三章，章六句】

伐柯

伐柯、伐柯，匪斧不克。取妻如何？匪媒不得。本韻。○比也。

伐柯、伐柯，其則不遠。我覯之子，籩豆有踐。本韻。○比而賦也。

周人喜周公還歸之詩。

齊風曰「析薪如之何？匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得」，與此同。蓋必當時習語，故首章全用爲比。下章又單承「伐柯」爲比，謂伐柯者以斧，則「其則不遠」矣；今我覯此之子，則「籩豆有踐」矣。「之子」，指周公也。「籩豆有踐」，言周公歸，其待之禮如此也。通篇正旨在此二句。舊解太支離。集傳分首章爲欲見周公之難，次章爲得見周公之易，亦臆解。且以末二句皆爲比體，承上「取妻」而言。按下篇「我覯之子」，明指周公，則此當不異；而「籩豆有踐」亦不似同牢語也。

【伐柯二章，章四句。】

九罭

九罭之魚，鱒、魴。我覯之子，袞衣、繡裳。本韻。○興也。

鴻飛遵渚。公歸無所，於女信處。本韻。○興也。

鴻飛遵陸。公歸不復，於女信宿。本韻。○興也。

是、以、有、袞、衣、兮。無、以、我、公、歸、兮。無、使、我、心、悲、本韻。兮、！賦也。[評]忽入急調，扳留情狀如見。

大序謂「周大夫刺朝廷之不知」，其說甚支離。鄭氏以「鴻飛」二章爲周人曉東都人之詞，於末章又言「東都人以公西歸而心悲」，前後不貫。嚴氏以「鴻飛」二章爲西人謂東人，末章爲東人答西人，亦鑿。集傳以爲皆東人作，是已。但以首章爲「周公居東之時，東人喜得見之」，又未然。下章皆言公歸，周公居東已二年，豈方喜得見便即歸乎？蓋此詩東人以周公將西歸，留之不得，心悲而作。首章以「九罭」「鱒、魴」爲興，追憶其始見也。二章、三章以「鴻遵渚、陸」爲興，見公歸將不復矣；暫時信處、信宿於女耳。「女」者，指公於我；公以我爲「女」也。末章乃道其情焉。

解此詩者，最多執滯。於「九罭」或以爲小網，或以爲大網；於「袞衣、繡裳」以爲迎歸之服；於「遵渚」、「遵陸」或以爲鴻不宜在渚、陸，或以爲鴻當在渚不當在陸；於「女」字或以爲東人指西人，或以爲西人指東人：皆非。集傳只取大意，得之。

【九罭四章：一章四句，三章章三句。】

狼跋

狼跋其胡，載疐其尾。公孫碩膚，赤。舄。幾。幾。。本韻。○比而賦也。下同。[評]意。

狼疐其尾，載跋其胡。公孫碩膚，德音不瑕。本韻。

此美周公之詩。

此反比也。「几几」正「跋」、「疐」之反。章法奇變。

狼之跋胡、疐尾也，毛傳以爲「有胡」，殊混。嚴氏以爲「落？」；或以爲「食滿」。大抵此等處不能詳求，亦不必詳求耳。

【狼跋二章，章四句】

詩經通論卷九

新安首源姚際恆着

小雅

大小雅之分，或主政事，或主道德，或主聲音。唯嚴氏主辭體者近之。曰：「二雅之別，先儒皆未有至當之論。竊謂雅之大、小特以其體之不同耳。蓋優柔委曲，意在言外者，風之體也。明白正大，直言其事者，雅之體也。純乎雅之體者，爲雅之大。雜乎風之體者，爲雅之小。離騷出於國風，而世以『風、騷』並稱，謂其體之多同也。太史公亦曰『國風好色而不淫，小雅怨誹而不亂；若離騷者，可謂兼之』。言離騷兼國風、小雅而不言兼大雅，可證。？『呦呦鹿鳴』、『文王在上』，則大雅、小雅之氣象自見矣。」其餘言大、小雅之正、變，非是，不錄。何玄子辨之曰：「棫樸、旱麓、靈臺、鳧鷖，非雜乎風者耶？何以載於大？天保、六月、車攻、吉日，非純乎雅者耶？何以載於小？」愚按，此其小者，亦論其大段焉耳。

集傳雲，「雅者，正也」，是已。然又云「正小雅」、「正大雅」若是，則「正小正」、「雅小雅」可通乎？故知正、變之說於二雅尤不可用也。

鹿鳴

呦呦鹿鳴，食野之苹。我有嘉賓，鼓、瑟、、吹、笙。本韻。[評]樂。吹笙鼓簧，承、筐、是、將。[評]幣。人之好我，示我周行。本韻。○興也。下同。

呦呦鹿鳴，食野之蒿。我有嘉賓，德音孔昭；視民不恌；君子是則是效。我、有、旨、灑。[評]酒。嘉賓式燕以敖。本韻。

呦呦鹿鳴，食野之芩。我有嘉賓，鼓、瑟、、鼓、琴。[評]末章合樂、酒。鼓瑟、鼓琴，和樂且湛。我、有、旨、灑。以燕樂嘉賓以心。本韻。

此燕羣臣之詩。小序謂「燕羣臣、嘉賓」。按，「嘉賓」，詩之言也；實則「嘉賓」即「羣臣」耳。彤弓篇亦云「我有嘉賓」，可證。序必以「嘉賓」連言者，以儀禮燕禮、鄉飲酒禮皆歌此詩，意兼四方之賓及鄉之賓言之。不知燕禮、鄉飲酒禮作於詩後，正謂凡燕賓取此詩而歌之，非此詩之爲燕賓而作也。彤弓篇之「嘉賓」，豈亦兼凡賓而言乎？序界於兩歧，實贅，然猶可也；集傳則專謂燕賓客而作，益非矣。總之，說詩不可據禮；集傳每蹈此病。

[一章]「周行」，大路也。毛傳訓「至道」，集傳訓「大道」，皆非。此與大東「行彼周行」之「周行」同，猶雲指我途路耳。

[二章]「視」，鄭氏謂古「示」字。按上有「示」字，不應又作「視」。蓋「視民」猶「民視」，謂小民視之，不敢習爲偷薄之行；而君子則「是則是效」也。

首章言作樂與遺幣；二章言飲酒；三章又合作樂，飲酒而言之。故首章言二事則用「人之好我」二句；二章言一事則用「德音孔昭」三句；三章則更無他句。看他作法。

【鹿鳴三章，章八句。】

四牡

四牡騑騑；周道倭遲。豈不懷歸？王事靡盬，我、心、傷、悲、！本韻。○賦也。[評]一章一義。

四牡騑騑；嘽嘽駱馬。豈不懷歸？王事靡盬，不、遑、啓、、處。本韻。○賦也。

翩翩者鵻，載飛載下，集於苞栩。王事靡盬，不、遑、將、父。本韻。○興也。

翩翩者鵻，載飛載止，集於苞杞。王事靡盬，不、遑、將、母。本韻。○興也。

駕彼四駱，載驟駸駸。豈不懷歸？是、用、作、歌。將。母。來。諗。。本韻。○賦也。[評]變。

此使臣自？之詩，王者採之，後或因以爲勞使臣之詩焉。故左襄四年穆叔曰「四牡，君所以勞使臣也」。小序但據左傳，謂「勞使臣」之來。後之解詩者，因作「君探其情而代之言」。試將此詩平心讀去，作使臣？極順，作代使臣？極不順。解詩何不取順而偏取逆乎？若夫儀禮燕禮、鄉飲酒禮皆歌此詩及下皇皇者華，則第因鹿鳴而及之耳。此詩作於使臣，源也；勞使臣，流也；燕禮、鄉飲酒禮歌之，流而又流也。

首章「我心傷悲」，所以啓下三章三「不遑」之意；末意道之所以作歌之意；章法井然。

[二章]「啓」，作也。「處」，息也。言作、息皆匆遽不得暇也。下采薇篇「不遑啓、居」同。舊解以「啓」作「跪」，甚迂。

[三章]「將」，奉也，持也，奉持之意。

[五章]獨言「將母」，集傳謂因上章之文。然不止此，實有義在。「哀哀父、母，生我劬勞」，上句並言「父」、「母」，下句單言「母」，即此意。

【四牡五章，章五句。】

皇皇者華

皇皇者華，於彼原隰。駪駪征夫，每、懷、靡、及。本韻。○興也。[評]總上文意思。

我馬維駒，六轡如濡。載馳載驅，周爰諮諏。本韻。

我馬維騏，六轡如絲。載馳載驅，周爰諮謀。本韻。○賦也。下同。

我馬維駱，六轡沃若。載馳載驅，周爰諮度。本韻。

我馬維駰，六轡既均。載馳載驅，周爰諮詢。本韻。

小序謂「君遣使臣」，是。

「諏、謀、度、詢」，春秋內、外傳所解亦有異同，不必盡從。然以爲無別，則又不然。大抵「諏」爲聚議之意，「謀」爲計劃之意，「度」爲酌量之意，「詢」爲究問之意，則有然耳。

【皇皇者華五章，章四句】

棠棣

常棣之華，鄂不韡韡。凡、今、之、人。莫、如、兄、弟、！本韻。○興也。[評]起下四章義。

死喪之威，兄弟孔懷。原隰裒矣，兄弟求本韻。矣。賦也。

脊令在原，兄弟急難。每有良、朋。況也永嘆。本韻。○興而比也。

兄弟鬩於牆，外御其務。左、國俱作「侮」，從之。每有良、朋。烝也無戎。「務」，？韻；餘本韻。劉氏謂「戎」疑當作「戍」；戍亦御也，以協「侮」字。未知是否。○賦也。下同。

喪。亂。既。平。，既。安。且。寧。。雖。有。兄。弟。，不。如。友。生。。本韻。[評]思兄弟也，非是反言，讀之酸鼻。

儐爾籩豆，飲酒之飫。兄弟既具，和樂且孺。本韻。

妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且湛。本韻。

宜爾室家，樂爾妻、孥。是究是圖，亶其然乎！本韻。

小序謂「燕兄弟」，大序謂「閔管、蔡之失道」，蓋本左、國爲說也。然不言何人作。鄭氏誤解傳，以爲周公時召公作，非也。左傳「周襄王以狄伐鄭氏，富辰諫曰：『不可！昔周公吊二叔之不鹹，故封建親戚以藩屏周。......召穆公思周德之不類，故糾合宗族於成周，而作詩曰：「常棣之華，鄂不韡韡。凡今之人，莫如兄弟！」其四章曰「兄弟鬩於牆，外禦其侮」。如是，則兄弟雖有小忿，不廢懿親。......周之有懿德也，猶曰「莫如兄弟」，故封建之。其懷柔天下也，猶懼有所侮；捍禦侮者莫如親親，故以親屏周。召穆公亦云。今周德既衰，於是乎又渝周、召以從諸奸；無乃不可乎？』」國語「富辰諫曰：『不可！人有言「兄弟讒鬩，侮人百里」。周文公之詩曰「兄弟鬩於牆，外禦其侮」』」。按國語謂周公之詩。左傳曰「周之有懿德也，猶曰『莫如兄弟』」，又曰「猶懼有所侮」。雖無明文，亦是周公作也。又韋昭雲，「召康公之後，穆公虎也，去周公歷九王矣。周公作常棣之篇，以閔管、蔡而親兄弟。其後周室既衰，厲王無道，骨肉恩缺，親親禮廢，宴兄弟之樂絕。故召穆公思周德之不類，而合其宗族於成周，復作棠棣之歌以親之。鄭、唐二君以爲穆公所作，失之矣」。按韋說尤明。然鄭本謂召康公，非穆公也。鄭之以爲康公者，以鹿鳴至魚麗爲文、武時詩也。

集傳於首章謂「此燕兄弟之樂歌」，於次章謂「此詩蓋周公既誅管、蔡而作」，分兩義說，甚失注詩之體，蓋於首章切合小序，於次章切合大序也。不知大、小序出於兩人，故屬兩義；今一人之作豈可如此！當併合而云「此周公既誅管、蔡而作，後因以爲燕兄弟之樂歌」，如此乃明耳。予故謂遵序者莫若集傳，不誣也。

[一章]「鄂」，「萼」同，花苞也。唐明皇以「花萼」名樓，取此。「不」，「跗」同，花蒂也。集傳以「鄂」爲「鄂然」，本毛傳之謬。又云「不，猶『豈不』也」，並謬。

[二章]「原隰裒」，只說原隰廣野之地，不相值則兄弟必求，故下「脊令」亦用「原」字。「裒」，損少意，易雲「裒多益寡」，謂少其人，猶後世詩「遍插茱萸少一人」也。集傳「屍裒聚於原野之間」，令人可畏復可笑也。且「死喪」、「原隰」之下各有「兄弟」字，豈可爲蒙上之詞，又不達文義矣。

[三章]「況」，怳同，出車篇「況瘁」亦是。毛傳訓「茲」。按，下雲「烝也」，烝是實字，此不當作虛字。集傳謂「發語聲「聲」，原作「辭」，據校改。」，益非。

[四章]「烝」，衆也；「戎」，兵也。言有外侮，朋雖衆也，無以兵相助矣。此兩章主言兄弟，不得不屈朋友；不必泥。

[五章]首章曰，「凡今之人，莫如兄弟」。三章至此章，皆反覆明其「莫如兄弟」之意也。三章、四章言「每有良朋」亦不如兄弟；此章言喪亂既平而安寧矣，乃雖有兄弟反不如友生，何哉？蓋此時兄弟已亡，所與周旋者唯友生而已，故爲深痛。皆反覆明其「莫如兄弟」之意。上「莫如」，此「不如」，正相應。舊解謂安寧之後，乃有視兄弟不如友生者；泛罵世情，殊無謂。觀「喪亂既平」之語，酷似周公當日情事，故主爲公作。

[六、七、八章]又追思兄弟之宜和樂也。上以「良朋」陪說，此又以「妻子」陪說。然有不同：「良朋」陪說，屈之也；「妻子」陪說，以見一家內外之和樂也。

【棠棣八章，章四句。】

伐木

伐木丁丁，鳥鳴嚶嚶。本韻。出。自。幽。谷。，遷。於。喬。木。。本韻。[評]佳語，似閒非閒。嚶其鳴矣，求其友、聲。相彼鳥矣，猶求友聲；矧伊人矣，不求△友△生！神之聽之，終和且平。本韻。○興而比也。

伐木許許，釃酒有藇。既有肥羜，以速△父△。寧適不來，微我弗顧？本韻。於粲灑掃，陳饋八簋。既有肥牡，以速諸△舅△。寧適不來，微我有咎？本韻。○興也。下同。

伐木於阪，釃酒有衍。籩豆有踐，兄△弟△無遠。民之失德，乾餱以愆。本韻。有酒湑我。，無酒酤我。。坎坎鼓我。，蹲蹲舞我。。[評]以「我」字作助字，妙。迨我暇矣，飲此湑本韻。矣。

此燕朋友、親戚、兄弟之樂歌。一章言朋友也；二章言諸父，親也；諸舅，戚也；三章言兄弟也。解者唯以朋友爲言，非也。下二章言燕饗之事。首章不及者，反覆言朋友之義，故不暇及，以下數章互見也。深得前虛後實之妙。篇中曰「八簋」，曰「民之失德」，自是天子之詩。

[一章]「伐木」是興，「鳥鳴」是比：蓋以「鳥鳴」比朋友，以「伐木」興「鳥鳴」也。章法奇變。舊解皆以爲興，或以「伐木」亦作比朋友義，皆非。鳥以據喬木而嚶鳴相應爲樂，若幽谷則不堪，故以「出自幽谷，遷於喬木」二句承上起下；綽有妙致。「神聽」二句又接得出人意外；作盟神矢詞解，自可。

[二章、三章]下二章惟以「伐木」爲興，則上「鳥鳴」之爲比自明。此處「伐木」爲興，亦承上來，又不必與下旨有關會也。看詩全要圓通無滯方佳。「寧適不來，微我弗顧」，謂「寧得不來乎，無乃不我肯顧也？」「微我有咎」，謂「無乃以我有咎也？」自反之意，較前益深。集傳雲「謂寧使彼適有故而不來，而無使我思意之有不至也」，迂拙之甚。

【伐木三章，章十二句。】從集傳引劉氏說。

天保

天保定爾，亦孔之固。俾爾單厚，何福不除。俾爾多益，以莫不庶。本韻。○賦也。下同。

天保定爾，俾爾戩穀。罄無不宜，受天百祿。降爾遐福，維日不足。本韻。

天保定爾，以莫不興。如山，如阜，如岡，如陵，如、川、之、方、至。[評]妙喻。以莫不增。本韻。

吉蠲爲饎，是用孝享。禴、祠、烝、嘗，於公、先王。君曰卜爾，萬壽無疆。本韻。

神之吊矣，詒爾多福。民之質矣，日用飲食。羣黎百姓，遍爲爾德。本韻。

如月之恆；如日之升。如、南、山、之、壽。[評]妙喻。不騫不崩。如松、柏之茂，無不爾或承。本韻。

此臣致祝於君之詞。鄭氏因小序雲「下報上」，遂謂「鹿鳴至伐木，皆君所以下臣也；臣亦宜歸美於王，以崇君之尊而福祿之，以答其歌」。如此說詩，固執已甚。季明德曰：「若此則出於有意，而非平時愛君之本心矣。況前五詩者，所用異時；不知爲何時之燕而作耶？將先作此詩，隨其燕而皆以此答耶？蓋有求其說而不得者矣。」

篇中多用「爾」字：天爾之；先王爾之也。忠愛之至，故多復辭。「山」、「阜」、「岡」、「陵」無大異。又云「如南山之壽」，皆涉復也。

【天保六章，章六句。】

采薇

采薇采薇，薇亦作止。曰歸曰歸，歲亦莫本韻。止。靡室靡家，玁狁之故。不遑啓居，玁狁之故。本韻。○賦也。下同。

采薇采薇，薇亦柔止。曰歸曰歸，心亦憂止。本韻。憂心烈烈，載飢載渴。本韻。我戍未定，靡使歸聘。本韻。

采薇采薇，薇亦剛止。曰歸曰歸，歲亦陽本韻。止。王事靡盬，不遑啓處。本韻。憂心孔疚，我行不來！本韻。

彼爾維何？維常之華。彼路斯何？君子之車。本韻。戎車既駕，四牡業業。豈敢定居，一月、三、捷。本韻。

駕彼四牡，四牡騤騤。君、子、所、依。小、人、所、腓。本韻。[評]此車戰之法。四牡翼翼，象弭、魚服。豈不日戒，玁狁孔棘！本韻。

昔。我。往。矣。，楊。柳。依。依。。今。我。來。思。，雨。雪。霏。霏。。[評]全逗後世詩意。行道遲遲，載渴載飢。我心傷悲，莫知我哀！本韻。

此戍役還歸之詩。小序謂「遣戍役」，非。詩明言「曰歸曰歸，歲亦莫止」，「今我來思，雨雪霏霏」等語，皆既歸之詞；豈方遣即已逆料其歸時乎！又「一月三捷」，亦言實事，非逆料之詞也。此不知何王之世。大序謂文王，文王無伐玁狁事，辨說已駁之。或謂宣王，然與六月又不同時。或謂季歷，益妄。

【采薇六章，章八句。】

出車

我出我車，於彼牧矣。自天子所，謂我來矣，召彼僕伕，謂之載矣。王事多難，維其棘「棘」，？韻。餘本韻。矣。賦也。下同。

我出我車，於彼郊矣。設此旐矣；建彼旄本韻。矣。彼旟、旐斯，胡不旆旆。憂心悄悄，僕伕況瘁。本韻。

王命南仲，往城於方。出車彭彭；旗、旐央央。天子命我，城彼朔方。赫赫南仲，玁狁於襄。本韻。

昔我往矣，黍、稷方華；今我來思，雨雪載塗。王事多難，不遑啓居。豈。不。懷。歸。，畏。此。簡。書。！本韻。

喓喓草蟲，趯趯阜螽。未見君子，憂心忡忡；既見君子，我心則降。赫赫南仲，薄伐西戎。本韻。

春日遲遲；卉木萋萋；倉庚喈喈；采蘩祁祁。執訊獲醜，薄言還歸。赫赫南仲，玁狁於夷。本韻。

小序謂「勞還率」，非。此與上篇亦同爲還歸之作；但二篇似乎同，又不同，難以臆斷。采薇言玁狁，此篇亦言之，似乎同也；采薇不言南仲，不言西戎，而此篇言之，又不同也。采薇「雨雪霏霏」，此篇「雨雪載塗」，似乎同也；而「春日遲遲」諸句又不同也。故曰不敢臆斷。若鄭氏以爲文王詩，因文王不爲天子，而以天子歸之殷王，殊迂。季明德及僞傳、說皆以爲宣王，因常武有「南仲太祖」一語。然正以此語而可知其非宣王也，何嘵嘵爲！

南仲，史匈奴傳雲「在襄王時」；又云「在懿王時」。漢書人表有南中，在厲王時；匈奴傳又引出車之詩，謂宣王命將征伐玁狁，則又在宣王時。史之矛盾如此。若鄭氏謂文王時人，止因以鹿鳴至魚麗爲文、武時詩，故以南仲爲文王時人，益不足憑。故南仲既不知爲何時人，則亦不知此詩爲何王矣。據常武爲宣王詩，其雲「南仲太祖」，則在宣王之上世可知；但不必文王耳。

[二章]「況」，與常棣篇「況也」之「況」同義。集傳曰「況，茲也；或曰，常作怳」。於常棣篇又曰「況，發語辭」。一「況」字作三解，何居？

[四章]「簡書」，天子策命也。毛傳謂「戒命；鄰國有急，以簡書相召，則奔命救之」，此用左傳而誤也。閔元年，狄人伐邢，管敬仲言於齊侯曰：「詩云『豈不懷歸，畏此簡書』。簡書，同惡相恤之謂也。請救邢以從簡書！」此第謂當時天子有此簡書，其中有「同惡相恤」之語，非鄰國之簡書也。其後鄰國有戒命，則亦謂之「簡書」耳。

【出車六章，章八句。】

杕杜

有杕之杜，有睆其實。王事靡盬，繼嗣我日。本韻。日、月陽止，女心傷止，征夫遑本韻。止。興也。

有杕之杜，其葉萋萋。王事靡盬，我心傷悲。卉、木萋止，女心悲止，征夫歸本韻。止。興也。

陟彼南山，言採其杞。王事靡盬，憂我父母。本韻。檀、車、幝、幝。四、牡、痯、痯。徵、夫、不、遠。本韻。○賦也。下同。[評]想象甚妙。

匪載匪來，憂心孔疚。期逝不至，而多爲恤。本韻。卜、筮偕止，會言近止，征夫邇本韻。止。

此室家思其夫歸之詩。小序謂「勞還役」，亦非。勞之而代其妻思夫，豈不甚迂乎！大抵小序皆謂「勞」者，本於四牡篇，左傳謂「天子所以勞使臣」一語也。然則篇篇皆勞乎？鄭氏遂附會之，曰：「遣將率及戍役，同歌；同時，欲其同心也。反而勞之，異歌，異日，殊尊卑也。禮記曰『賜君子、小人不同日』，此其義也。」悉支離之說。

【杕杜四章，章七句】

魚麗

魚麗於罶，鱨、鯊。君子有酒，隔句？。旨且多。本韻。○賦也。下同。

魚麗於罶，魴、鱧。君子有酒，多且旨。本韻。

魚麗於罶，鰋、鯉。君子有酒，旨且有。本韻。

物。其。多。矣。，維。其。嘉。本韻。矣。。[評]描一層，此畫家渲染法。

物。其。旨。矣。，維。其。偕。本韻。矣。。

物。其。有。矣。，維。其。時。本韻。矣。。

此王者燕饗臣工之樂歌。大序謂「文、武始於憂勤，終於逸樂」，贅說失理，前人已辨之。集傳謂「燕、饗通用之樂歌」，謬。彼見燕禮、鄉飲酒禮皆用之，故云；然豈作者預立其程，使上、下通用乎！

【魚麗六章：三章章四句；三章章二句。】

南有嘉魚

南有嘉魚，烝然罩罩。君子有酒，嘉賓式燕以樂。本韻。○賦也。

南有嘉魚，烝然汕汕。君子有酒，嘉賓式燕以衎。本韻。○賦也。

南、有、樛、木。甘、瓠、累、之。[評]興意變。君子有酒，嘉賓式燕綏本韻。之。興也。下同。

翩、翩、者、鵻。烝、然、來、思。[評]又變。君子有酒，嘉賓式燕又。本韻。思。。[評]用字淡，妙。

與前篇同意。

【南有嘉魚四章，章四句。】

南山有臺

南山有臺，北山有萊。樂只君子，邦家之基。樂只君子，萬壽無期。本韻。○興也。下同。

南山有桑，北山有楊。樂只君子，邦家之光。樂只君子，萬壽無疆。本韻。

南山有杞，北山有李。樂只君子，民之父母。樂只君子，德音不已。本韻。

南山有栲，北山有杻。樂只君子，遐不眉壽。樂只君子，德音是茂。本韻。

南山有枸，北山有楰。樂只君子，遐不黃耇。樂只君子，保艾爾後。本韻。

小序謂「樂得賢」。按序以前篇南有嘉魚爲「樂與賢」，此篇爲「樂得賢」，「與」之與「得」，所差幾何？如此說詩，不近稚乎！集傳謂「燕饗通用之樂」，辨見魚麗。

此臣工頌天子之詩。

【南山有臺五章，章六句。】

蓼蕭

蓼彼蕭斯，零露湑兮。既見君子，我心寫兮。燕笑語兮，是以有譽處本韻。兮。興也。下同。

蓼彼蕭斯，零露瀼瀼。既見君子，爲龍爲光。其德不爽，壽考不忘。本韻。

蓼彼蕭斯，零露泥泥。既見君子，孔燕豈弟。宜兄宜弟，令德壽豈。本韻

蓼彼蕭斯，零露濃濃。既見君子，鞗革沖沖。和、鸞雝雝，萬福攸同。本韻

此諸侯朝天子，天子美之之詞。嚴氏謂「諸侯答天子湛露、彤弓之歌」，恐未然。左傳襄二十六年「齊侯賦蓼蕭，叔向命晉侯拜二君曰：『寡君敢拜齊君之安我先君之宗祧也！』」又昭二十六年「宋華定來聘，通嗣君也。享之，爲賦蓼蕭；弗知，又弗答賦。昭子曰：『必亡！宴語之不懷，寵光之不宣，令德之不知，同福之不受，將何以在！』」觀此，則非諸侯答天子明矣。

【蓼蕭四章，章六句。】

湛露

湛湛露斯，匪陽不晞。厭。厭。夜。飲。，不。醉。無。歸。本韻。○興也。下同。[評]佳語。

湛湛露斯，在彼豐草。厭、厭、夜、飲。在、宗、[評]於古。載、考。本韻。

湛湛露斯，在彼杞、棘。顯允君子，莫不令德。本韻。

其桐其椅，其實離離。豈弟君子，莫不令儀。本韻。

左傳文四年「衛甯武子來聘；公與之宴，爲賦湛露......。不拜；又不答賦。使行人私焉。對曰：『臣以爲肄業及之也。昔諸侯朝正於王，王宴樂之，於是乎爲賦湛露。則天子當陽，諸侯用命也。』」故小序謂「天子燕諸侯」，是。鄭氏二章「在宗載考」之文，遂謂「宴同姓諸侯」；其解「在宗載考」誤。詳下。左傳統言「諸侯」，不言「同姓」也。且鄭於首章引燕禮「宵則兩階及庭門皆設大燭」，若然，此亦同姓乎！

[二章]「在宗載考」，宗，宗廟也。大雅鳧鷖亦云「既燕於宗」。若燕禮則在寢。儀禮，後世之書，不可以解詩。古朝、聘、享皆於廟，則燕亦在廟也。「載」，再也。「考」，擊也，擊鐘也。唐風「子有鍾、鼓，弗鼓弗考」。再考鍾，所謂「金奏肆夏」也；入門、客出及燕之時皆用之。毛傳以宗子之法解「不醉無歸」，固已疏矣；又以「宗」爲宗室，尤非。「宗室」，宗子之室也。王者亦有宗室乎？集傳即依毛傳，謂宗室；又曰「蓋路寢之屬」，益可笑。「路寢」，聽朝之所也。路寢其宗室耶？宗室其路寢耶？

【湛露四章，章四句。】

彤弓

彤弓弨兮，受言藏之。我有嘉賓，中心貺之。鍾、鼓既設，一朝饗本韻。之。賦也。下同。

彤弓弨兮，受言載之。我有嘉賓，中心喜之。鍾、鼓既設，一朝右本韻。之。

彤弓弨兮，受言橐之。我有嘉賓，中心好之。鍾、鼓既設，一朝？本韻。之。

左傳文四年「衛甯武子曰：『古諸侯敵王所愾而獻其功，王於是乎賜之彤弓一，彤矢百，玈弓矢千，以覺報宴。』」，故小序謂「天子錫有功諸侯」也。

[一章]「一朝饗之」，謂既賜彤弓之日即饗之，同在一朝也。毛傳謂「一朝」猶「早朝」，集傳引呂氏說，謂「言其速」，皆非。

[二章]「右」，嚴氏曰：「助也。『右』與『宥』、『侑』通，皆助也。左傳言『饗醴命宥』，注云『以幣物助歡也』」。

【彤弓三章，章六句。】

菁菁者莪

菁菁者莪，在彼中阿。既見君子，樂且有儀。本韻。○興也。

菁菁者莪，在彼中沚。既見君子，我心則喜。本韻。○興也。

菁菁者莪，在彼中陵。既見君子，錫、我、百、朋。本韻。○興也。

泛泛楊舟，載沈載浮。既見君子，我心則休。本韻。○比而賦也。

小序謂「樂育材」，不切。集傳謂「亦燕飲賓客之詩」，篇中無燕飲字面，尤不切。大抵是人君喜得見賢之詩，其餘則不可以臆斷也。

[一章]「既見君子」之下句，嚴氏謂「從來皆承見君子者言」，是「樂且有儀」自言其既樂而且以儀將之也；猶「享多儀」之儀。

[三章]「百朋」，兩貝爲朋。從來言「朋」是兩偶之義。鄭氏謂「五貝爲朋」，謬。漢食貨志「貝有五等：其四等皆兩貝爲朋；其一不成貝，不爲朋」。鄭必是誤以五等爲五貝耳。集傳漫不加考，從之，非也。前人所論如此。

【菁菁者莪四章，章四句。】

六月

六月棲棲，戎車既飭。四牡騤騤，載是常服。玁狁孔熾，我是用急。王於出征，以匡王國。本韻。○賦也。下同。

比物四驪，閒之維則。維此六月，既成我服。本韻。我服既成，於三十里。王於出征，以佐天子。本韻。

四牡修廣，其大有顒。薄伐玁狁，以奏膚公。本韻。有嚴有翼，共武之服。共武之服，以定王國。本韻。

玁狁匪茹，整居焦、獲，本韻。侵鎬及方，至於涇陽。織文鳥章，白旆央央，元戎十乘，以先啓行。本韻。

戎車既安，如、輊、如、軒。四牡既佶，既佶且閒。薄伐玁狁，至於大原。文武吉甫，萬邦爲憲。本韻。

吉甫燕喜，既多受祉。來歸自鎬，我行永久。　、鯉。侯。誰。在。矣。？飲御諸友，炰？張。仲。孝。友。[評]如許大篇，結得冷而妙。

小序謂「宣王北伐」，是篇中「王於出征」乃王親征；鄭氏以「於」訓「曰」，非也。「以佐天子」，言吉甫佐天子也。但此篇則系吉甫有功而歸，燕飲諸友，詩人美之而作也。若飲至之禮，末章雲「吉甫燕喜，既多受祉」，則是前此已行之矣。

[一章]「常服」，「常」，旗屬也。「服」，屬也，言常之屬也。毛傳謂戎服，戎服何謂之常服乎！鄭氏謂「韋弁服」，集傳謂「戎事之常服」，並非。且以「服」爲衣服，與下章「既成我服」亦復矣。通章三「服」字，凡三義。

[二章]「我服」，戎服也。觀上雲「維此六月」，其亦夏時之戎服，故曰「既成」與？何玄子謂「兩服」之服，與上句不接。

[六章]「燕喜」，天子燕之而有喜也，故言「吉甫燕喜，既多受祉」矣。又以來歸自鎬，爲日永久，於以、膾鯉」亦非燕禮所設也。「侯誰在？「飲御諸友」焉，此道吉甫之意。私燕曰飲；「炰矣？張仲孝友」，誇其有賢客也。毛傳雲「使文武之臣征伐，與孝友之臣處內」，此亦臆度。安知張仲仕而非隱？又安知其仕而在內非外也？籲，張仲何人，附吉甫而傳；作者又何人，本以餘意作結，見其章法之妙，而適以傳其人也。

【六月六章，章八句。】

採？

，於彼新田，於此菑畝。方叔？止，？薄言採其車三千，本韻。師幹之試。方叔率止，本韻。乘其四騏，四騏翼翼。路車有奭，簟笰、魚服，鉤膺、鞗革。本韻。○興也。

，於彼新田，於此中鄉。方叔？止，？薄言採其車三千，見上。旗、旐央央。方叔率止，約軧、錯衡，八鸞瑲瑲。服其命服，朱芾斯皇，有瑲蔥珩。本韻。○興也。

鴥彼飛隼，其飛戾天，亦集爰止。方？叔止，其車三千，見上。師幹之試。方叔率止，見上。鉦人伐鼓，陳師鞠旅。本韻。顯允方叔，伐鼓淵淵，振旅闐闐。本韻。○興也。

蠢爾蠻荊，大邦爲讎！方。叔。元。老。，克。壯。其。猶。。[評]「老」、「壯」字並用不覺。方叔？止，執訊獲醜。戎、車、嘽、嘽。嘽、嘽、焞、焞。如、霆、如、雷。顯允方叔，征伐玁狁，蠻荊來威。本韻。○賦也。

此宣王命方叔南征蠻荊，詩人美之而作；大概作於出師之時。或謂班師時作，非也。篇中「振旅」，只訓軍之入，非班師之謂也。一、二章言軍容之盛；三章言節制之嚴；四章歸功於大將，而謂其北伐之聲靈可以不戰而來服也。

[一章]「魚服」，沈無回曰：「此章言車馬，不言器械，不當獨言矢服。左氏雲『歸夫人魚軒』，服虔注云『魚，獸名』，則魚皮可以飾車也。」

[二章]「服其命服」，三命也。玉藻雲「三命赤韍，蔥珩」，本此。

[四章]「元老」，尊稱之也。「克壯其猶」，言其尚謀不尚力而勇愈壯，以起下之「執訊獲醜」及「蠻荊來威」也。「老」字「壯」字二句中正對映，用來卻隱而無跡，令人可思，所以爲妙。集傳雲「言方叔雖老而其謀則壯也」，何其索然。

四章，章十二句。】？　　【採

車攻

我、車、既、攻。我、馬、既、同。四牡龐龐，駕言徂東。本韻。○賦也。下同。[評]先言「東」。

田車既好，四牡孔阜。東、有、甫、草。，[評]從「東」出「甫草」。駕言行狩。本韻。

之子於苗，選徒囂囂。建旐設旄，搏獸於敖。本韻。

駕彼四牡，四牡奕奕。赤芾、金舄，會同有繹。本韻。

決、拾既佽，弓、矢既調，射夫既同，助我舉柴。如字，與上「調」通韻。

四黃既駕，兩驂不猗。不、失、其、馳。舍、矢、如、破。本韻。

蕭。蕭。馬。鳴。，悠。悠。旆。、旌。。[評]二語神到。徒、御、不、驚。大、庖、不、盈。本韻。

之子於徵，有聞無聲。允、矣、君、子。展、也、大、成、！本韻。[評]結得莊重。

大序謂「宣王復會諸侯於東都，因田獵而選車徒焉」，是。

[二章]「甫草」，毛傳謂「大芟草以爲防」，則「有」字無着落，非也。鄭氏謂「甫草者，甫田之草也；鄭有圃田」。按「甫」，圃同，鄭說是。田必芟草爲防，故有取於圃田之草也。集傳直以「甫草」爲圃田，謬。

[五章]「柴」，今之佳韻，「調」，今之蕭韻，皆無入聲，故爲通韻。說文以「柴」作「●」，與首句「佽」協；意以二句「調」與三句「同」協也。不知東、蕭韻不相通，故以「柴」作「●」未然。毛、鄭訓「●」爲積，以爲「舉積禽」。按下章方言獵事，此不應遽言積禽，亦非。何玄子謂「即毛傳『大芟草以爲防，褐纏旃以爲門』之意。防限之設必有門，故用柴」，未知然否。

[七章]「不驚」不可作反說，則「不盈」亦自宜作正說矣。

【車攻八章，章四句。】

吉日

吉日維戊，既伯既禱。田車既好，四牡孔阜。升彼大阜，從其羣醜。本韻。○賦也。下同。

吉日庚午，既差我馬。獸之所同，麀鹿麌麌。漆、沮之從，天子之所。本韻。

瞻彼中原，其祁孔有。儦、儦、俟、俟。或、羣、或、友。悉率左右，以燕天子。本韻。

既張我弓，既挾我矢。發、彼、小、豝。殪、此、大、兕。[評]互文。以御賓客，且以酌醴。本韻。

此宣王獵於西都之詩。舊傳岐陽石鼓爲宣王獵碣，或即此時也。詩中「漆、沮」正近岐陽。

【吉日四章，章六句。】

詩經通論卷十

新安首源姚際恆着

小雅

鴻雁

鴻雁于飛，肅肅其羽。之子於徵，劬勞於野。寡。？爰及矜人，哀此本韻。○比而賦也。下同。

鴻雁于飛，集於中澤。之子於垣，百堵皆作。雖則劬勞，其究安宅。本韻。

鴻雁于飛，哀鳴嗷嗷。維此哲人，謂我劬勞。維彼愚人，謂我宣驕。本韻。

小序謂「美宣王」。謂宣王，亦近是，然美之者何人乎？集傳因以爲「流民喜而作此詩」，非也。「哀此寡」，此者，上之人指民而言，未有自以爲「此」者也。「之子」明指他人；今以「之子？」爲流民自相謂，亦不類。嚴氏謂「流民美使臣之詩」，然以首章「劬勞」指使臣，下二章「劬勞」自相謂，亦非。陳道掌曰：「鹿鳴至此二十餘篇。皆朝廷製作；不應忽採民謠一篇雜入其中。」其說是也。

此詩爲宣王命使臣安集流民而作；「之子」，指使臣也。篇中三「劬勞」皆屬使臣言；末章「謂我劬勞」，亦代使臣「我」也。「宣驕」，即「可與圖終，難與慮始」之意。

「鴻、雁」，皆比意。集傳以上二章爲興，下一章爲比，不可解。

【鴻雁三章，章六句。】

庭燎

夜。如。何。其。？[評]問夜自妙。夜未央。庭、燎、之、光。君子至止，鸞聲將將。本韻。○賦也。下同。

夜如何其？夜未艾。庭燎晰晰。君子至止，鸞聲噦噦。本韻。

夜如何其？夜鄉晨。庭、燎、有、輝。君子至止，言。觀。其。旗。。本韻。[評]妙旨。

小序謂「美宣王，因之箴之」，作兩義說。其「箴之」之意未明言；詩中亦無見也。朱鬱儀因謂「此姜後脫簪、珥之時所？」，季明德因謂「刺不早朝」，皆規？小序「箴之」之說取義，並非。程伊川、嚴坦叔因謂「規宣王過勤」，又足哂矣。

【庭燎三章，章五句。】

沔水

沔彼流水，朝宗於海。鴥彼飛隼，載飛載止。嗟我兄弟，邦人諸友，莫肯念亂，誰無父母！本韻。○興也。下同。

沔彼流水，其流湯湯。鴥彼飛隼，載飛載揚。念彼不跡，載起載行。心之憂矣，不可弭忘。本韻。

鴥彼飛隼，率彼中陵。民之訛言，寧莫之懲。我友敬矣，讒言其興！本韻。

小序謂「規宣王」；集傳謂「憂亂之」。謂規宣王者，以詩中「讒言其興」也；謂憂亂者，詩中「莫肯念亂」也。不知作何歸着。其餘諸解紛紛，悉屬猜摹，更不能悉詳也。

【沔水三章：二章章八句，一章六句。】集傳雲「疑當作三章，章八句；卒章脫前兩句耳」，是。

鶴鳴

鶴、鳴、於、九、皋。聲、聞、於、野。[評]通篇皆比意，章法絕奇。一比。魚、潛、在、淵。或、在、於、渚。本韻。[評]二比。樂、彼、之、園。爰、有、樹、檀。本韻。其、下、維、蘀。[評]三比。他、山、之、石。可、以、爲、錯。本韻。[評]四比。○比也。下同。

鶴、鳴、於、九、皋。聲、聞、於、天。魚、在、於、渚。或、潛、在、淵。本韻。樂、彼、之、園。爰、有、樹、檀。見上。其、下、維、谷。他、山、之、石。可、以、攻、玉。本韻。[評]即爲錯。

小序謂「誨宣王」，「誨」字意似近。陸農師曰「記曰『能博喻，然後能爲師』。鶴鳴二章，皆比而不賦也，則以誨誘故也」。此解「誨」字意也。鄭氏謂「教宣王求賢人之未仕者」。求賢之者，通篇亦差可通。「鶴鳴」二句，言賢者自有聞也。「魚潛」二句，言賢者進退不常也。「樂彼」，三句，言用舍位置宜審也。「他山」二句，言必藉賢以成君德也。至於謂宣王之詩，未有以見其必然。序於大雅雲漢、韓奕、崧高、烝民皆謂「美宣王」，於小雅諸篇，或以爲「規」，或以爲「誨」，何不倫乎！

解此篇最紕繆者，莫過集傳。以「鶴鳴」二句言「誠之不可揜」；「魚潛」二句言「理之無定在」；「樂彼」三句言「愛當知其惡」；「他山」二句言「憎當知其善」，又曰「一引而伸之，觸類而長之，天下之理其庶幾乎？」後二比雖言用人，亦矇混。且此言用人而上言「誠」言「理」，迥不類。蓋其意以第一比合中庸「鬼神之爲德」章；第二比合論語「仰之彌高」章；後二比合大學「修身、齊家」章。以詩爲言理之書，切合大、中、論語，立論腐氣不堪；此說詩之魔也。又其小者，曰「鶴身白，頸、尾黑」。按鶴兩翼末端黑，非尾黑也。彼第見立鶴，未見飛鶴，立者常斂其兩翼，翼末黑毛垂於後，有似乎尾，故誤以爲尾黑耳。格物者固如是乎？陳晦叔經典稽疑已駁之。

【鶴鳴二章，章九句。】

祈父

祈、父。予王之爪牙！胡轉予於恤，靡所止居？本韻。○賦也。下同。

祈、父。予王之爪士！胡轉予於恤，靡所底止？本韻。

祈、父。亶、不、聰、！[評]三呼而責之。胡轉予於恤，有、母、之、屍、饔？本韻。[評]末始露情。

小序謂「刺宣王」，毛、鄭以戰於千畝而敗之事實之，亦可從。何玄子曰：「千畝之戰，諸侯之師皆無恙，而王師受其敗，則以勤王不力故耳，故恨而責之。此祈父必侯國之祈父，故其人自稱爲王之爪牙。若對王朝之大司馬言，則無此文矣。」議論是而細。

【祈父三章，章四句。】

白駒

皎皎白駒，食我場苗。縶、之、維、之。以、永、今、朝。[評]始且妙。所謂伊、人。於焉逍遙。本韻。○賦也。下同。

皎皎白駒，食我場藿。縶之維之，以、永、今、夕。所謂伊、人。於焉嘉客。本韻。

皎皎白駒，賁、然、來、思。[評]變。爾、公、爾、侯。逸、豫、無、期。慎、爾、優、遊。勉、爾、遁、思。本韻。[評]四句四「爾」字，纏綿之音。

皎。皎。白。駒。，在。彼。空。谷。。[評]氣象全變。生。芻。一。束。，[評]言駒。其。人。如。玉。本韻。[評]言人。毋。金。玉。爾。音。，而。有。遐。心。！本韻。[評]曲終之句，益覺纏綿。

此思賢者之詩。小序必謂「刺宣王」，未見其確。鄭氏謂「不能留賢」，以合序意；諸家從之。觀此詩所以留賢者亦至矣，豈「不能留」乎！或必欲以爲刺王，則謂大王欲留之，以見王之不能留，庶可耳。

[三章]「爾公爾侯」二句，毛傳曰「爾公耶，爾侯耶，何爲逸樂無期以反也」，非語氣。嚴氏曰：「爾賢者若爲公爲侯，則將勤勞國事，無有逸豫之期。今爾肥遯『優哉遊哉』以自樂，願加保重耳。」若是，則反願其不仕矣；亦非。蘇氏曰：「子苟來，將待爾以公、侯，其爲樂顧豈少哉！」以上「賁然來思」句觀之，近是。然語太直率，少含蓄。賢者果公、侯可餌，亦不得爲賢矣。當雲「爾乃公、侯之器，恐不能常守其逸豫；此時慎勉爾之優遊遁思，終以待時耳」，較爲宛合。若集傳謂「猶言『橫來，大者王，小者侯』也」，以漢高語釋詩，大是笑資。宜乎其不識詩人辭意，凡以己語所釋自多不類也。

[四章]上二句曰「伊人」，猶欲留之之意。末章曰「其人」，則其人不可留矣。詩之下字皆有眼目如此。

【白駒四章，章六句。】

黃鳥

黃鳥、黃鳥，無集於谷，無啄我粟！此邦之人，不我肯谷。言旋言歸，復我邦族！本韻。○興也。下同。

黃鳥、黃鳥，無集於桑，無啄我粱！此邦之人，不我與明。言旋言歸，復我諸兄！本韻。

黃鳥、黃鳥，無集於栩，無啄我黍！此邦之人，不我與處。言旋言歸，復我諸父！本韻。

小序謂「刺宣王」。集傳謂「民適異國，不得其所，於是思歸，故作此詩」。若是，民仍歸於宣王，則非刺矣。朱鬱儀曰：「宣王之世，諸侯兄弟有失所而來依於王室者。及其季年，政體怠荒，禮意衰薄，思返故國而賦是詩」。此又必欲切合刺王之意者。正不知孰是也。黃鳥，黃雀也，非黃鶯；鶯不啄粟。

【黃鳥三章，章七句。】

我行其野

我行其野，蔽芾其樗。昏姻之故，言就爾居。爾不我畜，復我邦家。本韻。○賦也。下同。

我行其野，言採其蓫。昏姻之故，言就爾宿。爾不我畜，言歸斯復。本韻。

我行其野，言採其葍。不思舊姻，求爾新特。誠不以富，亦祇以異。本韻。

此詩與上篇相類，亦未詳。小序謂「刺宣王」。蘇氏因謂「甥、舅之諸侯，求入爲王卿而不獲者所作」，似臆測。且呼王爲「爾」，亦不似。集傳謂「民適異國，依其昏姻而不見收恤」，於此詩固類，然無所關係也。

【我行其野三章，章六句。】

斯干

秩、秩、斯、幹。幽、幽、南、山。本韻。[評]以形勝起。如、竹、苞、矣、；如、松、茂、矣。[評]植物。兄、及、弟、矣。式、相、好、矣。無、相、猶、本韻。矣。[評]再敘天倫。○賦也。下同。

似、續、妣、、祖。築、室、百、堵。[評]始及築室。西、南、其、戶。爰、居、爰、處。爰、笑、爰、語。本韻。

約、之、閣、閣。椓、之、橐、橐。本韻。[評]一往密練。風、、雨、攸、除。鳥、、鼠、攸、去。君子攸芋。本韻。

如跂斯翼，如矢斯棘，如、鳥、斯、革。本韻。如、翬、斯、飛。君子攸躋。本韻。

殖、殖、其、庭。有、覺、其、楹。噲、噲、其、正。噦、噦、其、冥。君子攸寧。本韻。

下。莞。上。簟。，乃。安。斯。寢。。[評]從上「寧」出「寢」。乃。寢。乃。興。，乃。佔。我。夢。。本韻。[評]從「寢」出「夢」。吉。夢。維。何。？[評]正言夢。維。熊。，維。羆。；維。虺。，維。蛇。。本韻。[評]此兩章幻。

大。人。佔。之。：[評]言占夢。「維。熊，維羆，本韻。男。子。之。祥。；維。虺。，維。蛇。，女。子。之。祥。」。二「祥」字爲韻。

乃。生。男。子。，載寢之牀，載衣之裳，載弄之璋。其泣喤喤，朱芾斯皇，室家君王。本韻。[評]從夢出「生男、女」，直作二比；收章法尤奇。

乃。生。女。子。，載寢之地，載衣之裼，載弄之瓦。無、非、無、儀。唯、酒、食、是、議。無、父、母、詒、罹、！本韻。[評]說女職千古至言。

小序謂「宣王考室」。朱鬱儀謂成王營洛時作。何玄子踵之。鄒肇敏又謂武王。按南山自是終南山，在鎬京，則謂武王、宣王者近是。若謂在洛，則南山無着落。何氏因以「南面所對之山」解之，則其非顯然矣。然謂武王者，武王詩不應廁於宣王諸詩中；而下無羊篇亦有「大人佔之」語，其非武王益可見；故不若依序謂宣王也。集傳但曰「此築室既成，而燕飲以落之」，不言何王。然則篇中「室家君王」者豈民間語耶！

集傳疑新宮即此詩。此亦必前人語。僞傳、說及鄒氏、何氏並祖之。按儀禮有新宮，此當時之樂章，非三百篇之詩也。左傳宋元公所賦，亦即樂章之新宮耳。鄒氏曰：「後漢明帝永平二年詔亦曰『升歌鹿鳴，下管新宮』，然則此何詩也？豈古所無者，後漢反有之乎！」尤不足據。或又謂命名亦有不必合詩者；然詩中唯有「室」字，並無「宮」字，不應全不合也。

[一章]「如竹苞」二句，因其地所有而？之。王雪山曰「『如』非喻，乃枚舉焉爾」，此善於解虛字也。集傳謂「此室下之固如竹之苞，上之密如松之茂」，築室在下，此處豈宜先爲形容！所謂「眼不見其睫」也。

[二章]此章言築室也。先統言之。

[三章]此章言築牆也。「約之」二句言版築之事；牆堅密，則風、雨不能侵，鳥、鼠不能穿矣。

[四章]此章言堂成，蓋路寢也。「鳥革，翬飛」，棟宇、檐阿皆可形容。集傳分「鳥革」言棟宇，「翬飛」言檐阿，非。

[五章]此章言室成，蓋燕寢也。

[六章、七章]堂、室之制已備言之，下乃爲頌禱之詞，猶後世作上梁文也。居室之慶莫過於子孫繁衍，故言其生男子、女子；且必願其男、女之善，方可承先啓後，爲父母光。然男、女之善於何可見，乃借物類之熊、羆、虺、蛇比之。然何以見其可比於熊、羆、虺、蛇，則又借夢言之。夢何以知，則又借大人佔之而知之。於是下始以「乃生男子」、「乃生女子」二章結之。如此層層結構，深見作者用意之精妙。正大之言出之奇幻，斯爲至文。又室成而與后妃寢處，方能誕育；今但輕輕言「莞、簟安寢」，即接入夢，其與后妃寢處略而不道，而已在隱約之間。起雅去俗，妙筆妙筆！又居此室者，一家和樂好合，無過兄弟、妻子；首章已言兄弟，此處當言妻子。於兄弟則明言之，於妻子則隱言之，此尤作者之自得。而不望後世之人知之也。

[八章、九章]今世傳有三代玉璋，長一、二寸，至長不過三寸；其制不一；有孔可穿絲繩，故初生子可弄。「瓦」，毛傳以紡磚解之；不可以磚爲瓦。黃東發謂「湖州風俗，婦人以麻線爲業，人各一瓦，索麻線於其上」，尤可笑。瓦質重大，豈初生子所能弄哉！孔氏曰「璋爲全器，則瓦非瓦礫而已」，彼意亦恐人疑瓦質重大，或是瓦礫也。予又見三代古玉，長、闊寸許，如瓦形，或即是此，未可知也。「載寢之地」，取地卑之義，亦以其陰類相感也。

【斯干九章：四章章七句，五章章五句。】

無羊

誰、謂、爾、無、羊、？三、百、維、羣。誰、謂、爾、無、牛、？九、十、其、犉。本韻。[評]起得兀突。爾羊來思，其、角、濈、濈。爾牛來思，其、耳、溼、溼。本韻。○賦也。下同。

或、降、於、阿。或、飲、於、池。或、寢、或、訛。爾牧來思，本韻。何、蓑、何、笠、；或、負、其、餱。[評]此兩章是羣牧圖，或寫物態，或寫人情、深得人、物兩忘之妙。三十維物，爾、牲、則、具。本韻。[評]露正旨。

爾牧來思，以。薪。以。蒸。，以。雌。以。雄。。爾羊來思，矜。矜。兢。兢。，不。騫。不。崩。。麾。之。以。肱。，畢。來。既。升。。本韻。[評]此章雖圖繪亦不能到。

牧。人。乃。夢。，衆。維。魚。矣。，旐。維。旟。本韻。矣。。大。人。佔。之。：「衆。維。魚。矣。，實。維。豐。年。；旐。維。旟。矣。，室。家。溱。溱。。」本韻。[評]末章忽出奇幻。

小序謂「宣王考牧」，亦近是。考室，考牧，皆是既廢而中興之事也。

[一章]「爾」，指牧人。其指牧人，即指王之意。首敘羊、牛，先用排整，下乃參錯言之。

[二章]祭饗謂之「牲」；畜牧，凡以爲祭饗也。「爾牲則具」一句是正意，餘皆閒筆，所以爲佳。

[三章]「爾牧來思」，「爾羊來思」，人、物夾雜並言，以見其兩相得，亦兩相忘也。牧人聽羊、牛之降阿、飲柒及寢、訛，以其餘間採薪、弋鳥，所必有之事。雌、雄字從隹，即鳥也，故以「雌、雄」言鳥。上二「以」字貼取薪，下二「以」字貼取鳥言，本甚明白。解者何爲不知，或以雌、雄言羊、牛，又或並言禽、獸耶？羊之步履欲爭先而實緩，「矜矜兢兢」四字描摹物理尤妙。「不騫」，不虧損也；「不崩」，崎嶇險仄之處不傾跌也。彼篇以言南山，此以言畜，詩之觸處圓通如此。不言牛者，羊性剛逆，尚能馴擾，則牛性之本順者可知矣。

[四章]牧事蕃育底成，亦當有頌禱之詞以終之，故法亦同上篇。此就牧人言夢，尤幻。畜牧蕃盛固富國之一端，而年豐民庶，家給人足，尤爲治平攸賴，故頌禱必及之。然何以遽及，則借夢言之。魚麗「麗」字疑係「衆」字之誤。爲萬物盛多之象，故爲豐年；旟、旐所以聚衆，故爲民庶。假微賤之夢通乎國計民生，此豈常人思慮所及！或以爲牧人真夢，或且以爲占夢者得而獻之於王，所謂「癡人前不得說夢」也。

【無羊四章，章八句。】

節南山

節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻，憂心如惔，不敢戲談。國既卒斬，何用不監！本韻。○興也。

節彼南山，有實其猗。赫赫師尹，不平謂何！[評]怨。天方薦瘥，喪亂弘多。民言無嘉，憯莫懲嗟。本韻。○興也。

尹氏大師，維、周、之、氐、；秉、國、之、均。四、方、是、維。天、子、是、毗。俾、民、不、迷。[評]上言「師尹」，此特分民與臣言之，以見其任重如此，正所以深責之。妙，妙！不、吊、昊、天。不、宜、空、我、師、！本韻。○賦也。下同。

弗躬弗親，庶民弗信。本韻。弗問弗仕，勿罔君子。式夷式已，無小人殆。瑣瑣姻亞，則無膴仕。本韻。

？昊天不傭，降此鞠！本韻。昊天不惠，降此大戾！本韻。君子如屆，俾民心闋。本韻。君子如夷，惡怒是違。本韻。

不弔昊天，亂靡有定，式月斯生，俾民不寧！憂、心、如、酲。誰、秉、國。成。？[評]應第三章。不、自、爲、政，卒、勞、百、姓。本韻。

駕彼四牡，四牡項領。我、瞻、四、方。蹙、蹙、靡、所、騁、！本韻。[評]悽苦。

方茂爾惡，相爾矛矣。既夷既懌，如相本韻。矣。

昊天不平，我、王、不、寧、！[評]始出「王」字。不懲其心，覆怨其正。本韻。

家父作誦，以、究、王、酗。[評]應「降此鞠酗」。式訛爾心，以畜萬邦。本韻。

小序謂「家父刺幽王」。以詩中「南山」證之，是終南山也。自歐陽氏執春秋家父在桓王之世，而集傳亦疑之。季明德、僞傳、說、何玄子遂皆以爲桓王時，非也。集傳雲「大抵序之時代皆不足信」。予謂序不足信，詩亦不足信乎！東遷以後，曷爲？南山哉？

[一章]「憂心如惔，不敢戲談」，正應上「赫赫」意。詩人愁苦，必用危言聳聽，如曰「國既卒斬」及下篇「褒姒？之」是也。其實未斬、未　也。

[二章]以「不平謂何」起下「秉國之均」諸語。

[三章]「不弔昊天」，應上「天方薦瘥」而尹氏不恤也。

[四章]「仕」，非事也。「君子」，非指王也。以君子而弗諮詢之，弗仕使之，是誣罔君子也，故戒其「勿」。小人則平其心而休廢之；以小人危殆也，故戒其「無」。「無」，毋同。「瑣瑣姻亞」，指其事而言之；蓋此輩不唯仕，而且膴仕矣，故亦戒其「無」，應上君子弗仕意。

[五章]二「君子」即上「君子」，言用君子可以迴天意及順民情也。「如夷」，應上「式夷」。

[六章]「誰秉國成」，應三章「尹氏大師」以下六句。誰乎？尹氏大師也。

[八章]「既夷」二句，嚴氏曰：「若能夷平懌，則同僚相與歡然，如賓主之相？酢，何至相疾如仇哉！舊說『夷、懌』爲小人喜、怒不常，今不從。」愚按上言其惡，下言其夷懌，正是一反一正。「夷」字亦應上二「夷」字。

[九章]此處方出「我王」字，則以前皆指尹氏甚明。古人文極有條理，而解者顧亂之，何也？「懲其心」，應前「懲嗟」懲字。

[十章]「以究王酗」，承上「我王不寧」來；「酗」，應上「鞠酗」字：謂窮究王之所以致此鞠也。「爾」，指尹氏，尚冀其變化此心以畜養乎萬邦也；應前「空我師」不得其養之意。通篇唯末二章及王，餘指尹氏。觀此，則家父之愛王切矣，其責恨尹氏深矣。

【節南山十章：六章章八句，四章章四句。】

正月

正月繁霜，我心憂傷。民之訛言，亦孔之將。念我獨兮，憂心京京。哀我小心，癙憂以癢。本韻。○賦也。

父母生我，胡俾我愈。不自我先，不自我後。好言自口，莠言自口。憂心愈愈，是以有侮。本韻。○賦也。

憂心惸惸，念我無祿。民之無辜，並其臣僕。哀我人斯，於何從祿？瞻、烏、爰、止。於、誰、之、屋、？本韻。○賦也。

瞻彼中林，侯薪侯蒸。民今方殆，視天夢夢。既克有定，靡人弗勝。有。皇。上。帝。，伊。誰、雲。憎。？本韻。[評]大議論。○興而比也。

謂、山、蓋、卑。爲、岡、爲、陵。民之訛言，寧莫之懲！召彼故老，訊之占夢。具曰「予聖」，誰知烏之雌、雄！本韻。○賦也。

「謂、天、蓋、高。不、敢、不、局。謂、地、蓋、厚。不、敢、不、蹐。」維號去聲。斯言，有倫有脊。哀今之人，胡爲虺、蜴？本韻。○賦也。

瞻彼阪田，有菀其特。天、之、扤、我。如、不、我、克。彼、求、我、則。如、不、我、得。執、我、仇、仇。亦、不、我、力。本韻。[評]六句中用「我」字弄姿。○興而比也。

心之憂矣，如或結之。今茲之正，胡然厲矣？燎之方揚，寧或滅之？赫、赫、宗、周。褒、姒、？、本韻。之、！賦也。

終其永懷，又、窘、陰、雨。其、車、既、載。乃、棄、爾、輔。載、如字。輸、爾、載。音在。「將、伯、助、手！」本韻。○比也。

無。棄。爾。輔。，員。於。爾。輻。[評]承上純作比意，妙。屢。顧。爾。僕，不。輸。爾。載。[評]一往摹神。終。踰。絕。險，曾。是。不。意。本韻。○比也。

魚在於沼，亦匪克樂。潛雖伏矣，亦孔之照。憂心慘慘，念國之爲虐！本韻。○比而賦也。

彼有旨酒，又有嘉殽。洽比其鄰，昏姻孔雲。念我獨兮，憂心殷殷。本韻。○賦也。

佌佌彼有屋，蓛蓛方有谷；民今之無祿，天夭是椓。「哿矣富人，哀此惸獨！」本韻。○賦也。

小序謂「大夫刺幽王」，是。詩中明有褒姒，而集傳猶疑之，以爲東遷以後詩，謂時宗周已滅矣。不知此詩刺時也，非感舊也。若褒姒已往，鎬京已亡，言之亦復何益；與前後文意皆不類矣。

[二章]「好言」、「莠言」承上「訛言」言之。

[三章]「瞻烏」二句，即前篇「我瞻四方，蹙蹙靡所騁」意。「於何從祿」、「於誰之屋」相應，猶之興意而倒於下也。

[六章]「謂天蓋高」四句，即唐人詩曰「出門即有礙，誰雲天地寬」也。此必古語，故承之曰「維號斯言」。「號」，去聲，猶名號之號。

[八章]「褒姒？之」，或疑直斥時人，似非宜。不知當時作詩者皆有骨力之人，猶前篇不畏尹氏而自紀作者之名也。又疑宗周未？，何遽作未來語，得毋過否。不知以上文讀之，非過也。上文雲「寧或滅之」，故順承以爲言耳。細繹自得。且「？」與「滅」字微不同，古人用字必有其義；今此二字義無考矣。

[九章]「終其永懷」，此一句承上起下，謂當深思遠慮也。「又窘陰雨」，義連下，謂其車方載，又窘於陰雨之時。「雨」在上，取協韻也。「輔」，左傳雲「輔車相依」是也。「伯」，長稱也。

[十章]「無棄爾輔」，承上「乃棄爾輔」，言有輔既員輻矣。「屢顧」至末一氣讀，皆言其行之迅速而無難也。北人言車，猶南人言舟，大有「風利不得泊」，及「青惜峯、巒，黃知橘、柚」之意，妙絕，妙絕！集傳謂「一說，王曾不以爲意乎？」贅，不可用。

[十三章]嚴氏曰：「厲王之亂，民之室廬蓄積蕩然矣。宣王勞來還定，於是彼有佌佌然之小屋，方有蔌蔌然之少谷。正望繼其後者愛養培植之，今乃不幸，又逢幽王之亂，是天爲夭孽以椓害之也。」此解是；正與下「哿矣富人，哀此惸獨」義連。「天夭」，何玄子曰：「商書肜日篇曰『非天夭民，民中絕命』，正與此天夭同義。」

【正月十三章：八章章八句；五章章六句。】

十月之交

十月之交，朔日辛卯，日。有。食。之。，[評]春秋用之。亦孔之醜。彼月而微，此日而微。今此下民，亦孔之哀。本韻。○賦也。下同。

日月告兇，不用其行。四國無政，不用其良。彼月而食，則維其常；此日而食，於何不臧！本韻。

熚、熚、震、電。不、寧、不、令、；百、川、沸、騰。山、冢、崒、崩、；高、岸、爲、谷、；深、谷、爲、陵。[評]寫得直是怕人。哀今之人，胡憯莫懲！本韻。

皇父卿士；番維司徒；家伯維宰；仲允膳夫；本韻。棸子內史；蹶維趣馬；楀維師氏；豔、妻、煽、方、處。本韻。[評]以五字句別收，妙。

抑、此、皇父，[評]單提皇父。豈曰不時！胡爲我作，不即我謀？徹我牆屋，田卒污萊。本韻。曰、「予、不、戕。禮、則、然、通韻。矣、！」[評]可恨在此。

皇父[評]再提。孔聖，作都於向。擇三有事，亶侯多藏。不。憖。遺。一。老。，[評]哀公用之。俾守我王。擇有車馬，以、居、徂、向。[評]倒字句。○本韻。

黽勉從事，不敢告勞。無罪無辜，讒口囂囂。本韻。下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，職競由人。本韻。

悠悠我裏，亦孔之痗。本韻。四方有羨，我獨居憂。民莫不逸，我獨不敢休。本韻。天命不徹，我、不、敢、效、我、友、自、逸。本韻。[評]八字句收。

小序謂「大夫刺幽王」，實刺皇父也。朱鬱儀曰：「向在東都，『桓王與鄭人蘇忿生之田，向、盟、州、陘』是也；去西都千里而遙。皇父恃寵請城，規避戎禍，土木繁興，徙世家巨族以實之。人情懷土重遷，傷其獨見蒐括，故賦是詩。」此說得之。愚按，皇父都向，即平王東遷之兆也，可感也夫！

[三章]「高岸爲谷」二句，承「山冢崒崩」而言。

[四章]「家伯」之下，註疏及蘇氏、嚴氏本皆作「維宰」。蘇氏曰：「維宰，未知何宰也？」鄭氏則以冢宰釋之。集傳本直改作「冢宰」，更非。

[五章]以後單言「皇父」，此言徙民居田也。

[六章]「三有事」，即後篇「三事大夫」。「以居徂向」，本是「徂向以居」，取協韻也；然彌覺其古。古人作文，討便宜處正在此。

[七章]此言被讒也。

[八章]「民莫不逸」，「我友自逸」，皆指七子輩也。

【十月之交八章，章八句。】

雨無正

浩浩昊天，不駿其德。降喪饑饉，斬伐四國。本韻。昊天疾威，弗慮弗圖。舍彼有罪，既伏其辜；若此無罪，淪胥以鋪。本韻。○賦也。下同。

周宗既滅，靡所止戾。正大夫離居，莫知我勩；本韻。三事大夫，莫肯夙夜；邦君、諸侯，莫肯朝夕。庶曰式臧，覆出爲惡。本韻。

如何昊天，辟言不信？如彼行邁，則靡所臻。凡百君子，各敬爾身。胡不相畏，不畏於天！本韻。

戎成不退，飢成不遂。曾我？御，憯憯日瘁。凡百君子，莫肯用訊。聽言則答，譖言則退。本韻。

哀。哉。不。能。言。！匪、舌、是、出。維、躬、是、瘁。本韻。哿。矣。能。言。！巧、言、如、流。俾、躬、處、休。本韻。[評]兩對。

維曰於仕，孔棘且殆。雲不可使，得罪於天子；亦云可使，怨及朋友。本韻。

謂「爾遷於王都」，曰「予未有室家」。本韻。「鼠思泣血，無言不疾！昔、爾、出、居。誰、從、作、爾、室、？」本韻。

小序謂「大夫刺幽王」；雲「大夫刺」，非也。詩中雲「正大夫離居」及「三事大夫，莫肯夙夜」，豈己身爲大夫而若是言乎！集傳謂「正大夫離居之後，　御之臣所作」，是也。

[一章]「昊天疾威」以下，別言刑罰不中之事。集傳根上「饑饉」，謂「有罪無罪皆以飢死」，謬。詩之所謂有罪者皆在位爲惡之人，何由以飢死乎？「舍彼有罪，既伏其辜」者，亦倒句，猶雲「有罪伏辜者反舍之」也。

[二章]「正大夫」，上大夫也，即卿。「三事」，書立政篇爲「常伯、常任、準人」，亦大夫之職也。集傳以前篇「擇三有事」爲三卿，此「三事」爲三公，既不一，且皆謬。又以大夫爲六卿中下大夫亦謬。且「三事大夫」連言，謂三事之大夫也；今分之，並謬。詳古今文尚書立政、周官篇。「正大夫離居」，猶前篇皇父出而「作都於向」之類。

[三章]「凡百君子」，總上章「正大夫」、「三事大夫」、「邦君、諸侯」言之。

[五章]此承上「譖言」而言，作兩對文字。指忠者曰：「哀哉此不能言之人也！」不能爲巧言，故曰「匪舌是出」，謂樸拙不從口舌上見也。如此，則適以瘁其躬而已。指佞者曰：「可矣此能言之人也！」全以口舌爲事，故曰「巧言如流」。如此，則使其身處於安樂矣。

[六章]「雲不可使」四句，謂雲不能爲諛佞便辟，則得罪於天子；亦將雲諛佞便辟，則見怨於責善之朋友。「朋友」，猶後世雲「清議」也。集傳欠明。

[七章]離居者，不居於王都也，故謂之宜仍歸於王都。彼雲：「王都已無室家矣！」於是復自嗟曰：「我憂思而至於泣血，無一言不見疾於人如此！」既而思之，復恨之曰：「爾昔之出居於外，誰爲爾作室乎？奈何以無室爲辭也！」「昔」，前日也。此當犬戎攻幽王之時而王都廬室亦被毀乎？不然，何以有「予未有室家」之答也？其人尚思安復舊都，不願遷徙，所以至於鼠思而泣血也。

【雨無正七章：二章章十句；二章章八句；三章章六句。】此篇名雨無正，不可考；或誤：不必強論。

小旻

旻天疾威，敷於下土。謀猶回遹，何日斯沮？本韻。謀臧不從；不臧覆用。我視謀猶，亦孔之邛！本韻。○賦也。下同。

潝潝訿訿，亦孔之哀。謀之其臧，則具是違；謀之不臧，則具是依。我視謀猶，伊于胡底！本韻。

我龜既厭，不我告猶。謀夫孔多，是用不集。發、言、盈、庭。誰、敢、執、其、咎、？如、匪、行、邁、謀。是、用、不、得、於、道。本韻。

哀哉爲猶，匪先民是程，匪大猶是經；維邇言是聽，維邇言是爭！如、彼、築、室、於、道、謀。是、用、不、潰、於、成。本韻。[評]對上。

國雖靡止，或聖，或否。民雖靡膴，或哲，或謀，本韻。或肅，或艾。如彼泉流，無淪胥以敗！本韻。[評]爲此「謀」字，故借洪範五德言之。凡八「謀」字。

不、敢、暴、虎。不、敢、馮、河。人、知、其、一。莫、知、其、他。本韻。戰、戰、兢、兢。如、臨、深、淵。如、履、薄、冰。本韻。[評]末章別作寓言感嘆，真有呻吟不盡之意。

小序謂「大夫刺幽王」，集傳謂「以王惑於邪謀，不能斷以從善」，皆是。

[一章]「謀臧不從」四句，指王言。

[二章]「謀之其臧」四句，指臣言。小人羣然和之如此。

[三章]「我龜既厭」二句，起下「謀夫孔多」二句，意只類興，莫認作實事。

[四章]「邇言」，便辟習近之言。

[五章]此篇本主謀說，故引用洪範五事之「謀」，而以「聖、哲、肅、艾」連言陪之。讀古人書，須覷破其意旨所在，以分主、客，毋徒忽略混過也。

[六章]「他」字押得妙，包括無限在內。

【小旻六章：三章章八句；三章章七句。】篇名以「旻」加「小」字，不可詳。集傳引蘇氏曰：「小旻、小宛、小弁、小明四詩皆以『小』名，所以別其爲小雅也」。郝氏駁之，謂「本有二雅，先有篇目，非先有小雅而後以此詩從之也。頌有小毖，又焉得有『大毖』乎！」其說是也。愚按，小宛、小弁以其止「宛」、「弁」二字，故加以「小」字。小明以其「明明」二字，故改「小」字。此篇或以「旻天」涉泛，故去「天」字，加「小」字與？然必用「小」字，又何也？

小宛

宛彼鳴鳩，翰飛戾天。我心憂傷，念昔先人。明發不寐，有懷二人。本韻。○興也。

人之齊聖，飲酒溫克。彼、昏、不、知。壹、醉、日、富。本韻。各敬爾儀，天命不又！本韻。○賦也。

中原有菽，庶民採之。螟、蛉、有、子。蜾、蠃、負、之。[評]奇思。教誨爾子，式谷似本韻。之。興而比也。

題彼脊令，載飛載鳴。我日斯邁，而月斯徵。夙興夜寐，無忝爾所生！本韻。○興也。

交交桑扈，率場啄粟。哀我填寡，宜岸宜獄。握粟出卜，自何能谷！本韻。○興也。

溫溫恭人，如、集、於、木。惴惴小心，如、臨、於、谷。本韻。戰戰兢兢，如履薄冰。本韻。○賦也。

小序謂「刺幽王」，註疏本誤作「宣王」。孔疏、蘇傳、詩緝皆引序作「幽王」。愚意，此爲同姓兄弟刺王之詩，故有「念我先人」諸語。嚴氏謂「刺不能自強而昏於酒，下不能撫其子，上不能紹其先」，是也。集傳則謂「大夫遭時之亂，兄弟相戒以免禍」，寬泛殊甚。且謂「說者必欲爲刺王之言，故其說穿鑿破碎，無理尤甚」。按「彼昏不知」二句明是刺王；乃闢其「刺王」之言，弗思甚矣！即如其說「遭亂相戒以免禍」，亦何嘗非「刺王」，安見彼爲「穿鑿破碎，無理尤甚」乎？

[一章]若爲刺幽王，則先人指宣王也。嚴氏說。

[三章]「中原」二句，「螟蛉」二句，此雙興法，亦奇。嚴氏曰：「以比宜臼奔申侯，申侯挾之而去。」

[四章]嚴氏曰：「一曰『先人』，一曰『所生』，以其所親見者勉之，言非上世久遠難知之事也」。

[五章]持粟問卜，古人常事。近代以來，然後用銀、錢也。古不唯不用錢，其「錢」字諸經亦無見。謂太公作者，妄也。始見於國語「周景王鑄大錢」。大抵用錢起於周之季世，詳見庸言錄。管子曰「握粟而筮者屢中」，史日者傳曰「卜而有不當，不見奪糈」，皆可證。集傳謂「言握粟，以見其貧窶之甚」，此以後世事說古，非也。

【小宛六章，章六句。】

小弁

弁彼鸒斯，歸飛提提。民莫不穀，我獨於罹！何辜於天，我罪伊何？心之憂矣，雲如之何！本韻。○興也。

踧、踧、周、道。鞠、爲、茂、草。我心憂傷，惄、焉、如、搗。假、寐、永、嘆。維、憂、用、老。心之憂矣，疢如疾首本韻。○賦也。

維、桑、與、梓。必、恭、敬、止。靡瞻匪父；靡依匪母。不、屬、於、毛、；不、離、於、裏。天之生我，我、辰、安、在、？本韻。○興也。

菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒。有漼者淵，萑葦淠淠。譬、彼、舟、流。不、知、所、屆。心之憂矣，不遑假寐。本韻。○興也。

鹿斯之奔，維足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬、彼、壞、木。疾、用、無、枝。[評]對上。心之憂矣，寧莫之知！本韻。○興也。

相彼投兔，尚或先之。行有死人，尚或墐之。君子秉心，維其忍之。心之憂矣，涕既隕之。本韻。○興而比也。

君子信讒，如或？之。君子不惠，不舒究之。伐木掎矣；析薪杝矣。舍彼有罪，予之佗本韻。矣！賦而比也。

莫高匪山；莫浚匪泉。君、子、無、易、由、言。耳、屬、於、垣。本韻。[評]名論。無逝我梁；無發我笱。我躬不閱，遑恤我後！本韻。○比而賦也。

小序謂「刺幽王」，不言何人作，指何事。大序謂「太子之傅作焉」，則宜臼事也。然謂其傅作，有可疑。詩可代作；哀怨出於中情，豈可代乎！況此詩尤哀怨痛切之甚，異於他詩也。若謂宜臼自作，宜臼實不德，孟子何爲以「親親之仁」許之？又思雖曰「固哉高叟」，然何至以爲「小人之詩」？意者其果宜臼作耶？而孟子特原其被廢之情，姑許之以爲仁爾。又云「舜其至孝矣」，則亦未嘗深許之可知也。

趙岐注孟子，以爲伯奇作。伯奇事僅見琴操，不足據。且「踧踧周道，鞠爲茂草」，此豈伯奇之言哉！

[三章]「維桑與梓」二句，似言桑、梓人賴其用，亦必恭敬之；以興父、子相與，豈特如人之視桑、梓而已。今稱父母之邦爲「桑梓」，非也。毛傳以爲「父所樹」，亦屬增添。「辰」，日辰也。古唯以幹、支紀日，不紀年、月、時。以幹、支系年、月，以地支系時，始於漢。離騷「唯庚寅吾以降」，謂庚寅日也。王充論衡謂「祿命而知骨體」，許慎訓「巳」字有「小運」之說，是祿命之說始見於漢末而盛於唐；然亦只用年、月、日之干支，不用十二時也。宋始以時配之，謂之「八字」雲。詳見庸言錄。毛傳曰「辰，時也」，鄭氏曰「謂六物之吉凶」，蘇氏謂「日月所會」，皆影響之說。

[七章]「佗」，即「他」；謂音「唾」訓「加」，似無意義。「予」、「與」同。謂舍彼之有罪而予之他人耳。

【小弁八章，章八句。】

詩經通論卷九

新安首源姚際恆着

小雅

大小雅之分，或主政事，或主道德，或主聲音。唯嚴氏主辭體者近之。曰：「二雅之別，先儒皆未有至當之論。竊謂雅之大、小特以其體之不同耳。蓋優柔委曲，意在言外者，風之體也。明白正大，直言其事者，雅之體也。純乎雅之體者，爲雅之大。雜乎風之體者，爲雅之小。離騷出於國風，而世以『風、騷』並稱，謂其體之多同也。太史公亦曰『國風好色而不淫，小雅怨誹而不亂；若離騷者，可謂兼之』。言離騷兼國風、小雅而不言兼大雅，可證。？『呦呦鹿鳴』、『文王在上』，則大雅、小雅之氣象自見矣。」其餘言大、小雅之正、變，非是，不錄。何玄子辨之曰：「棫樸、旱麓、靈臺、鳧鷖，非雜乎風者耶？何以載於大？天保、六月、車攻、吉日，非純乎雅者耶？何以載於小？」愚按，此其小者，亦論其大段焉耳。

集傳雲，「雅者，正也」，是已。然又云「正小雅」、「正大雅」若是，則「正小正」、「雅小雅」可通乎？故知正、變之說於二雅尤不可用也。

鹿鳴

呦呦鹿鳴，食野之苹。我有嘉賓，鼓、瑟、、吹、笙。本韻。[評]樂。吹笙鼓簧，承、筐、是、將。[評]幣。人之好我，示我周行。本韻。○興也。下同。

呦呦鹿鳴，食野之蒿。我有嘉賓，德音孔昭；視民不恌；君子是則是效。我、有、旨、灑。[評]酒。嘉賓式燕以敖。本韻。

呦呦鹿鳴，食野之芩。我有嘉賓，鼓、瑟、、鼓、琴。[評]末章合樂、酒。鼓瑟、鼓琴，和樂且湛。我、有、旨、灑。以燕樂嘉賓以心。本韻。

此燕羣臣之詩。小序謂「燕羣臣、嘉賓」。按，「嘉賓」，詩之言也；實則「嘉賓」即「羣臣」耳。彤弓篇亦云「我有嘉賓」，可證。序必以「嘉賓」連言者，以儀禮燕禮、鄉飲酒禮皆歌此詩，意兼四方之賓及鄉之賓言之。不知燕禮、鄉飲酒禮作於詩後，正謂凡燕賓取此詩而歌之，非此詩之爲燕賓而作也。彤弓篇之「嘉賓」，豈亦兼凡賓而言乎？序界於兩歧，實贅，然猶可也；集傳則專謂燕賓客而作，益非矣。總之，說詩不可據禮；集傳每蹈此病。

[一章]「周行」，大路也。毛傳訓「至道」，集傳訓「大道」，皆非。此與大東「行彼周行」之「周行」同，猶雲指我途路耳。

[二章]「視」，鄭氏謂古「示」字。按上有「示」字，不應又作「視」。蓋「視民」猶「民視」，謂小民視之，不敢習爲偷薄之行；而君子則「是則是效」也。

首章言作樂與遺幣；二章言飲酒；三章又合作樂，飲酒而言之。故首章言二事則用「人之好我」二句；二章言一事則用「德音孔昭」三句；三章則更無他句。看他作法。

【鹿鳴三章，章八句。】

四牡

四牡騑騑；周道倭遲。豈不懷歸？王事靡盬，我、心、傷、悲、！本韻。○賦也。[評]一章一義。

四牡騑騑；嘽嘽駱馬。豈不懷歸？王事靡盬，不、遑、啓、、處。本韻。○賦也。

翩翩者鵻，載飛載下，集於苞栩。王事靡盬，不、遑、將、父。本韻。○興也。

翩翩者鵻，載飛載止，集於苞杞。王事靡盬，不、遑、將、母。本韻。○興也。

駕彼四駱，載驟駸駸。豈不懷歸？是、用、作、歌。將。母。來。諗。。本韻。○賦也。[評]變。

此使臣自？之詩，王者採之，後或因以爲勞使臣之詩焉。故左襄四年穆叔曰「四牡，君所以勞使臣也」。小序但據左傳，謂「勞使臣」之來。後之解詩者，因作「君探其情而代之言」。試將此詩平心讀去，作使臣？極順，作代使臣？極不順。解詩何不取順而偏取逆乎？若夫儀禮燕禮、鄉飲酒禮皆歌此詩及下皇皇者華，則第因鹿鳴而及之耳。此詩作於使臣，源也；勞使臣，流也；燕禮、鄉飲酒禮歌之，流而又流也。

首章「我心傷悲」，所以啓下三章三「不遑」之意；末意道之所以作歌之意；章法井然。

[二章]「啓」，作也。「處」，息也。言作、息皆匆遽不得暇也。下采薇篇「不遑啓、居」同。舊解以「啓」作「跪」，甚迂。

[三章]「將」，奉也，持也，奉持之意。

[五章]獨言「將母」，集傳謂因上章之文。然不止此，實有義在。「哀哀父、母，生我劬勞」，上句並言「父」、「母」，下句單言「母」，即此意。

【四牡五章，章五句。】

皇皇者華

皇皇者華，於彼原隰。駪駪征夫，每、懷、靡、及。本韻。○興也。[評]總上文意思。

我馬維駒，六轡如濡。載馳載驅，周爰諮諏。本韻。

我馬維騏，六轡如絲。載馳載驅，周爰諮謀。本韻。○賦也。下同。

我馬維駱，六轡沃若。載馳載驅，周爰諮度。本韻。

我馬維駰，六轡既均。載馳載驅，周爰諮詢。本韻。

小序謂「君遣使臣」，是。

「諏、謀、度、詢」，春秋內、外傳所解亦有異同，不必盡從。然以爲無別，則又不然。大抵「諏」爲聚議之意，「謀」爲計劃之意，「度」爲酌量之意，「詢」爲究問之意，則有然耳。

【皇皇者華五章，章四句】

棠棣

常棣之華，鄂不韡韡。凡、今、之、人。莫、如、兄、弟、！本韻。○興也。[評]起下四章義。

死喪之威，兄弟孔懷。原隰裒矣，兄弟求本韻。矣。賦也。

脊令在原，兄弟急難。每有良、朋。況也永嘆。本韻。○興而比也。

兄弟鬩於牆，外御其務。左、國俱作「侮」，從之。每有良、朋。烝也無戎。「務」，？韻；餘本韻。劉氏謂「戎」疑當作「戍」；戍亦御也，以協「侮」字。未知是否。○賦也。下同。

喪。亂。既。平。，既。安。且。寧。。雖。有。兄。弟。，不。如。友。生。。本韻。[評]思兄弟也，非是反言，讀之酸鼻。

儐爾籩豆，飲酒之飫。兄弟既具，和樂且孺。本韻。

妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且湛。本韻。

宜爾室家，樂爾妻、孥。是究是圖，亶其然乎！本韻。

小序謂「燕兄弟」，大序謂「閔管、蔡之失道」，蓋本左、國爲說也。然不言何人作。鄭氏誤解傳，以爲周公時召公作，非也。左傳「周襄王以狄伐鄭氏，富辰諫曰：『不可！昔周公吊二叔之不鹹，故封建親戚以藩屏周。......召穆公思周德之不類，故糾合宗族於成周，而作詩曰：「常棣之華，鄂不韡韡。凡今之人，莫如兄弟！」其四章曰「兄弟鬩於牆，外禦其侮」。如是，則兄弟雖有小忿，不廢懿親。......周之有懿德也，猶曰「莫如兄弟」，故封建之。其懷柔天下也，猶懼有所侮；捍禦侮者莫如親親，故以親屏周。召穆公亦云。今周德既衰，於是乎又渝周、召以從諸奸；無乃不可乎？』」國語「富辰諫曰：『不可！人有言「兄弟讒鬩，侮人百里」。周文公之詩曰「兄弟鬩於牆，外禦其侮」』」。按國語謂周公之詩。左傳曰「周之有懿德也，猶曰『莫如兄弟』」，又曰「猶懼有所侮」。雖無明文，亦是周公作也。又韋昭雲，「召康公之後，穆公虎也，去周公歷九王矣。周公作常棣之篇，以閔管、蔡而親兄弟。其後周室既衰，厲王無道，骨肉恩缺，親親禮廢，宴兄弟之樂絕。故召穆公思周德之不類，而合其宗族於成周，復作棠棣之歌以親之。鄭、唐二君以爲穆公所作，失之矣」。按韋說尤明。然鄭本謂召康公，非穆公也。鄭之以爲康公者，以鹿鳴至魚麗爲文、武時詩也。

集傳於首章謂「此燕兄弟之樂歌」，於次章謂「此詩蓋周公既誅管、蔡而作」，分兩義說，甚失注詩之體，蓋於首章切合小序，於次章切合大序也。不知大、小序出於兩人，故屬兩義；今一人之作豈可如此！當併合而云「此周公既誅管、蔡而作，後因以爲燕兄弟之樂歌」，如此乃明耳。予故謂遵序者莫若集傳，不誣也。

[一章]「鄂」，「萼」同，花苞也。唐明皇以「花萼」名樓，取此。「不」，「跗」同，花蒂也。集傳以「鄂」爲「鄂然」，本毛傳之謬。又云「不，猶『豈不』也」，並謬。

[二章]「原隰裒」，只說原隰廣野之地，不相值則兄弟必求，故下「脊令」亦用「原」字。「裒」，損少意，易雲「裒多益寡」，謂少其人，猶後世詩「遍插茱萸少一人」也。集傳「屍裒聚於原野之間」，令人可畏復可笑也。且「死喪」、「原隰」之下各有「兄弟」字，豈可爲蒙上之詞，又不達文義矣。

[三章]「況」，怳同，出車篇「況瘁」亦是。毛傳訓「茲」。按，下雲「烝也」，烝是實字，此不當作虛字。集傳謂「發語聲「聲」，原作「辭」，據校改。」，益非。

[四章]「烝」，衆也；「戎」，兵也。言有外侮，朋雖衆也，無以兵相助矣。此兩章主言兄弟，不得不屈朋友；不必泥。

[五章]首章曰，「凡今之人，莫如兄弟」。三章至此章，皆反覆明其「莫如兄弟」之意也。三章、四章言「每有良朋」亦不如兄弟；此章言喪亂既平而安寧矣，乃雖有兄弟反不如友生，何哉？蓋此時兄弟已亡，所與周旋者唯友生而已，故爲深痛。皆反覆明其「莫如兄弟」之意。上「莫如」，此「不如」，正相應。舊解謂安寧之後，乃有視兄弟不如友生者；泛罵世情，殊無謂。觀「喪亂既平」之語，酷似周公當日情事，故主爲公作。

[六、七、八章]又追思兄弟之宜和樂也。上以「良朋」陪說，此又以「妻子」陪說。然有不同：「良朋」陪說，屈之也；「妻子」陪說，以見一家內外之和樂也。

【棠棣八章，章四句。】

伐木

伐木丁丁，鳥鳴嚶嚶。本韻。出。自。幽。谷。，遷。於。喬。木。。本韻。[評]佳語，似閒非閒。嚶其鳴矣，求其友、聲。相彼鳥矣，猶求友聲；矧伊人矣，不求△友△生！神之聽之，終和且平。本韻。○興而比也。

伐木許許，釃酒有藇。既有肥羜，以速△父△。寧適不來，微我弗顧？本韻。於粲灑掃，陳饋八簋。既有肥牡，以速諸△舅△。寧適不來，微我有咎？本韻。○興也。下同。

伐木於阪，釃酒有衍。籩豆有踐，兄△弟△無遠。民之失德，乾餱以愆。本韻。有酒湑我。，無酒酤我。。坎坎鼓我。，蹲蹲舞我。。[評]以「我」字作助字，妙。迨我暇矣，飲此湑本韻。矣。

此燕朋友、親戚、兄弟之樂歌。一章言朋友也；二章言諸父，親也；諸舅，戚也；三章言兄弟也。解者唯以朋友爲言，非也。下二章言燕饗之事。首章不及者，反覆言朋友之義，故不暇及，以下數章互見也。深得前虛後實之妙。篇中曰「八簋」，曰「民之失德」，自是天子之詩。

[一章]「伐木」是興，「鳥鳴」是比：蓋以「鳥鳴」比朋友，以「伐木」興「鳥鳴」也。章法奇變。舊解皆以爲興，或以「伐木」亦作比朋友義，皆非。鳥以據喬木而嚶鳴相應爲樂，若幽谷則不堪，故以「出自幽谷，遷於喬木」二句承上起下；綽有妙致。「神聽」二句又接得出人意外；作盟神矢詞解，自可。

[二章、三章]下二章惟以「伐木」爲興，則上「鳥鳴」之爲比自明。此處「伐木」爲興，亦承上來，又不必與下旨有關會也。看詩全要圓通無滯方佳。「寧適不來，微我弗顧」，謂「寧得不來乎，無乃不我肯顧也？」「微我有咎」，謂「無乃以我有咎也？」自反之意，較前益深。集傳雲「謂寧使彼適有故而不來，而無使我思意之有不至也」，迂拙之甚。

【伐木三章，章十二句。】從集傳引劉氏說。

天保

天保定爾，亦孔之固。俾爾單厚，何福不除。俾爾多益，以莫不庶。本韻。○賦也。下同。

天保定爾，俾爾戩穀。罄無不宜，受天百祿。降爾遐福，維日不足。本韻。

天保定爾，以莫不興。如山，如阜，如岡，如陵，如、川、之、方、至。[評]妙喻。以莫不增。本韻。

吉蠲爲饎，是用孝享。禴、祠、烝、嘗，於公、先王。君曰卜爾，萬壽無疆。本韻。

神之吊矣，詒爾多福。民之質矣，日用飲食。羣黎百姓，遍爲爾德。本韻。

如月之恆；如日之升。如、南、山、之、壽。[評]妙喻。不騫不崩。如松、柏之茂，無不爾或承。本韻。

此臣致祝於君之詞。鄭氏因小序雲「下報上」，遂謂「鹿鳴至伐木，皆君所以下臣也；臣亦宜歸美於王，以崇君之尊而福祿之，以答其歌」。如此說詩，固執已甚。季明德曰：「若此則出於有意，而非平時愛君之本心矣。況前五詩者，所用異時；不知爲何時之燕而作耶？將先作此詩，隨其燕而皆以此答耶？蓋有求其說而不得者矣。」

篇中多用「爾」字：天爾之；先王爾之也。忠愛之至，故多復辭。「山」、「阜」、「岡」、「陵」無大異。又云「如南山之壽」，皆涉復也。

【天保六章，章六句。】

采薇

采薇采薇，薇亦作止。曰歸曰歸，歲亦莫本韻。止。靡室靡家，玁狁之故。不遑啓居，玁狁之故。本韻。○賦也。下同。

采薇采薇，薇亦柔止。曰歸曰歸，心亦憂止。本韻。憂心烈烈，載飢載渴。本韻。我戍未定，靡使歸聘。本韻。

采薇采薇，薇亦剛止。曰歸曰歸，歲亦陽本韻。止。王事靡盬，不遑啓處。本韻。憂心孔疚，我行不來！本韻。

彼爾維何？維常之華。彼路斯何？君子之車。本韻。戎車既駕，四牡業業。豈敢定居，一月、三、捷。本韻。

駕彼四牡，四牡騤騤。君、子、所、依。小、人、所、腓。本韻。[評]此車戰之法。四牡翼翼，象弭、魚服。豈不日戒，玁狁孔棘！本韻。

昔。我。往。矣。，楊。柳。依。依。。今。我。來。思。，雨。雪。霏。霏。。[評]全逗後世詩意。行道遲遲，載渴載飢。我心傷悲，莫知我哀！本韻。

此戍役還歸之詩。小序謂「遣戍役」，非。詩明言「曰歸曰歸，歲亦莫止」，「今我來思，雨雪霏霏」等語，皆既歸之詞；豈方遣即已逆料其歸時乎！又「一月三捷」，亦言實事，非逆料之詞也。此不知何王之世。大序謂文王，文王無伐玁狁事，辨說已駁之。或謂宣王，然與六月又不同時。或謂季歷，益妄。

【采薇六章，章八句。】

出車

我出我車，於彼牧矣。自天子所，謂我來矣，召彼僕伕，謂之載矣。王事多難，維其棘「棘」，？韻。餘本韻。矣。賦也。下同。

我出我車，於彼郊矣。設此旐矣；建彼旄本韻。矣。彼旟、旐斯，胡不旆旆。憂心悄悄，僕伕況瘁。本韻。

王命南仲，往城於方。出車彭彭；旗、旐央央。天子命我，城彼朔方。赫赫南仲，玁狁於襄。本韻。

昔我往矣，黍、稷方華；今我來思，雨雪載塗。王事多難，不遑啓居。豈。不。懷。歸。，畏。此。簡。書。！本韻。

喓喓草蟲，趯趯阜螽。未見君子，憂心忡忡；既見君子，我心則降。赫赫南仲，薄伐西戎。本韻。

春日遲遲；卉木萋萋；倉庚喈喈；采蘩祁祁。執訊獲醜，薄言還歸。赫赫南仲，玁狁於夷。本韻。

小序謂「勞還率」，非。此與上篇亦同爲還歸之作；但二篇似乎同，又不同，難以臆斷。采薇言玁狁，此篇亦言之，似乎同也；采薇不言南仲，不言西戎，而此篇言之，又不同也。采薇「雨雪霏霏」，此篇「雨雪載塗」，似乎同也；而「春日遲遲」諸句又不同也。故曰不敢臆斷。若鄭氏以爲文王詩，因文王不爲天子，而以天子歸之殷王，殊迂。季明德及僞傳、說皆以爲宣王，因常武有「南仲太祖」一語。然正以此語而可知其非宣王也，何嘵嘵爲！

南仲，史匈奴傳雲「在襄王時」；又云「在懿王時」。漢書人表有南中，在厲王時；匈奴傳又引出車之詩，謂宣王命將征伐玁狁，則又在宣王時。史之矛盾如此。若鄭氏謂文王時人，止因以鹿鳴至魚麗爲文、武時詩，故以南仲爲文王時人，益不足憑。故南仲既不知爲何時人，則亦不知此詩爲何王矣。據常武爲宣王詩，其雲「南仲太祖」，則在宣王之上世可知；但不必文王耳。

[二章]「況」，與常棣篇「況也」之「況」同義。集傳曰「況，茲也；或曰，常作怳」。於常棣篇又曰「況，發語辭」。一「況」字作三解，何居？

[四章]「簡書」，天子策命也。毛傳謂「戒命；鄰國有急，以簡書相召，則奔命救之」，此用左傳而誤也。閔元年，狄人伐邢，管敬仲言於齊侯曰：「詩云『豈不懷歸，畏此簡書』。簡書，同惡相恤之謂也。請救邢以從簡書！」此第謂當時天子有此簡書，其中有「同惡相恤」之語，非鄰國之簡書也。其後鄰國有戒命，則亦謂之「簡書」耳。

【出車六章，章八句。】

杕杜

有杕之杜，有睆其實。王事靡盬，繼嗣我日。本韻。日、月陽止，女心傷止，征夫遑本韻。止。興也。

有杕之杜，其葉萋萋。王事靡盬，我心傷悲。卉、木萋止，女心悲止，征夫歸本韻。止。興也。

陟彼南山，言採其杞。王事靡盬，憂我父母。本韻。檀、車、幝、幝。四、牡、痯、痯。徵、夫、不、遠。本韻。○賦也。下同。[評]想象甚妙。

匪載匪來，憂心孔疚。期逝不至，而多爲恤。本韻。卜、筮偕止，會言近止，征夫邇本韻。止。

此室家思其夫歸之詩。小序謂「勞還役」，亦非。勞之而代其妻思夫，豈不甚迂乎！大抵小序皆謂「勞」者，本於四牡篇，左傳謂「天子所以勞使臣」一語也。然則篇篇皆勞乎？鄭氏遂附會之，曰：「遣將率及戍役，同歌；同時，欲其同心也。反而勞之，異歌，異日，殊尊卑也。禮記曰『賜君子、小人不同日』，此其義也。」悉支離之說。

【杕杜四章，章七句】

魚麗

魚麗於罶，鱨、鯊。君子有酒，隔句？。旨且多。本韻。○賦也。下同。

魚麗於罶，魴、鱧。君子有酒，多且旨。本韻。

魚麗於罶，鰋、鯉。君子有酒，旨且有。本韻。

物。其。多。矣。，維。其。嘉。本韻。矣。。[評]描一層，此畫家渲染法。

物。其。旨。矣。，維。其。偕。本韻。矣。。

物。其。有。矣。，維。其。時。本韻。矣。。

此王者燕饗臣工之樂歌。大序謂「文、武始於憂勤，終於逸樂」，贅說失理，前人已辨之。集傳謂「燕、饗通用之樂歌」，謬。彼見燕禮、鄉飲酒禮皆用之，故云；然豈作者預立其程，使上、下通用乎！

【魚麗六章：三章章四句；三章章二句。】

南有嘉魚

南有嘉魚，烝然罩罩。君子有酒，嘉賓式燕以樂。本韻。○賦也。

南有嘉魚，烝然汕汕。君子有酒，嘉賓式燕以衎。本韻。○賦也。

南、有、樛、木。甘、瓠、累、之。[評]興意變。君子有酒，嘉賓式燕綏本韻。之。興也。下同。

翩、翩、者、鵻。烝、然、來、思。[評]又變。君子有酒，嘉賓式燕又。本韻。思。。[評]用字淡，妙。

與前篇同意。

【南有嘉魚四章，章四句。】

南山有臺

南山有臺，北山有萊。樂只君子，邦家之基。樂只君子，萬壽無期。本韻。○興也。下同。

南山有桑，北山有楊。樂只君子，邦家之光。樂只君子，萬壽無疆。本韻。

南山有杞，北山有李。樂只君子，民之父母。樂只君子，德音不已。本韻。

南山有栲，北山有杻。樂只君子，遐不眉壽。樂只君子，德音是茂。本韻。

南山有枸，北山有楰。樂只君子，遐不黃耇。樂只君子，保艾爾後。本韻。

小序謂「樂得賢」。按序以前篇南有嘉魚爲「樂與賢」，此篇爲「樂得賢」，「與」之與「得」，所差幾何？如此說詩，不近稚乎！集傳謂「燕饗通用之樂」，辨見魚麗。

此臣工頌天子之詩。

【南山有臺五章，章六句。】

蓼蕭

蓼彼蕭斯，零露湑兮。既見君子，我心寫兮。燕笑語兮，是以有譽處本韻。兮。興也。下同。

蓼彼蕭斯，零露瀼瀼。既見君子，爲龍爲光。其德不爽，壽考不忘。本韻。

蓼彼蕭斯，零露泥泥。既見君子，孔燕豈弟。宜兄宜弟，令德壽豈。本韻

蓼彼蕭斯，零露濃濃。既見君子，鞗革沖沖。和、鸞雝雝，萬福攸同。本韻

此諸侯朝天子，天子美之之詞。嚴氏謂「諸侯答天子湛露、彤弓之歌」，恐未然。左傳襄二十六年「齊侯賦蓼蕭，叔向命晉侯拜二君曰：『寡君敢拜齊君之安我先君之宗祧也！』」又昭二十六年「宋華定來聘，通嗣君也。享之，爲賦蓼蕭；弗知，又弗答賦。昭子曰：『必亡！宴語之不懷，寵光之不宣，令德之不知，同福之不受，將何以在！』」觀此，則非諸侯答天子明矣。

【蓼蕭四章，章六句。】

湛露

湛湛露斯，匪陽不晞。厭。厭。夜。飲。，不。醉。無。歸。本韻。○興也。下同。[評]佳語。

湛湛露斯，在彼豐草。厭、厭、夜、飲。在、宗、[評]於古。載、考。本韻。

湛湛露斯，在彼杞、棘。顯允君子，莫不令德。本韻。

其桐其椅，其實離離。豈弟君子，莫不令儀。本韻。

左傳文四年「衛甯武子來聘；公與之宴，爲賦湛露......。不拜；又不答賦。使行人私焉。對曰：『臣以爲肄業及之也。昔諸侯朝正於王，王宴樂之，於是乎爲賦湛露。則天子當陽，諸侯用命也。』」故小序謂「天子燕諸侯」，是。鄭氏二章「在宗載考」之文，遂謂「宴同姓諸侯」；其解「在宗載考」誤。詳下。左傳統言「諸侯」，不言「同姓」也。且鄭於首章引燕禮「宵則兩階及庭門皆設大燭」，若然，此亦同姓乎！

[二章]「在宗載考」，宗，宗廟也。大雅鳧鷖亦云「既燕於宗」。若燕禮則在寢。儀禮，後世之書，不可以解詩。古朝、聘、享皆於廟，則燕亦在廟也。「載」，再也。「考」，擊也，擊鐘也。唐風「子有鍾、鼓，弗鼓弗考」。再考鍾，所謂「金奏肆夏」也；入門、客出及燕之時皆用之。毛傳以宗子之法解「不醉無歸」，固已疏矣；又以「宗」爲宗室，尤非。「宗室」，宗子之室也。王者亦有宗室乎？集傳即依毛傳，謂宗室；又曰「蓋路寢之屬」，益可笑。「路寢」，聽朝之所也。路寢其宗室耶？宗室其路寢耶？

【湛露四章，章四句。】

彤弓

彤弓弨兮，受言藏之。我有嘉賓，中心貺之。鍾、鼓既設，一朝饗本韻。之。賦也。下同。

彤弓弨兮，受言載之。我有嘉賓，中心喜之。鍾、鼓既設，一朝右本韻。之。

彤弓弨兮，受言橐之。我有嘉賓，中心好之。鍾、鼓既設，一朝？本韻。之。

左傳文四年「衛甯武子曰：『古諸侯敵王所愾而獻其功，王於是乎賜之彤弓一，彤矢百，玈弓矢千，以覺報宴。』」，故小序謂「天子錫有功諸侯」也。

[一章]「一朝饗之」，謂既賜彤弓之日即饗之，同在一朝也。毛傳謂「一朝」猶「早朝」，集傳引呂氏說，謂「言其速」，皆非。

[二章]「右」，嚴氏曰：「助也。『右』與『宥』、『侑』通，皆助也。左傳言『饗醴命宥』，注云『以幣物助歡也』」。

【彤弓三章，章六句。】

菁菁者莪

菁菁者莪，在彼中阿。既見君子，樂且有儀。本韻。○興也。

菁菁者莪，在彼中沚。既見君子，我心則喜。本韻。○興也。

菁菁者莪，在彼中陵。既見君子，錫、我、百、朋。本韻。○興也。

泛泛楊舟，載沈載浮。既見君子，我心則休。本韻。○比而賦也。

小序謂「樂育材」，不切。集傳謂「亦燕飲賓客之詩」，篇中無燕飲字面，尤不切。大抵是人君喜得見賢之詩，其餘則不可以臆斷也。

[一章]「既見君子」之下句，嚴氏謂「從來皆承見君子者言」，是「樂且有儀」自言其既樂而且以儀將之也；猶「享多儀」之儀。

[三章]「百朋」，兩貝爲朋。從來言「朋」是兩偶之義。鄭氏謂「五貝爲朋」，謬。漢食貨志「貝有五等：其四等皆兩貝爲朋；其一不成貝，不爲朋」。鄭必是誤以五等爲五貝耳。集傳漫不加考，從之，非也。前人所論如此。

【菁菁者莪四章，章四句。】

六月

六月棲棲，戎車既飭。四牡騤騤，載是常服。玁狁孔熾，我是用急。王於出征，以匡王國。本韻。○賦也。下同。

比物四驪，閒之維則。維此六月，既成我服。本韻。我服既成，於三十里。王於出征，以佐天子。本韻。

四牡修廣，其大有顒。薄伐玁狁，以奏膚公。本韻。有嚴有翼，共武之服。共武之服，以定王國。本韻。

玁狁匪茹，整居焦、獲，本韻。侵鎬及方，至於涇陽。織文鳥章，白旆央央，元戎十乘，以先啓行。本韻。

戎車既安，如、輊、如、軒。四牡既佶，既佶且閒。薄伐玁狁，至於大原。文武吉甫，萬邦爲憲。本韻。

吉甫燕喜，既多受祉。來歸自鎬，我行永久。　、鯉。侯。誰。在。矣。？飲御諸友，炰？張。仲。孝。友。[評]如許大篇，結得冷而妙。

小序謂「宣王北伐」，是篇中「王於出征」乃王親征；鄭氏以「於」訓「曰」，非也。「以佐天子」，言吉甫佐天子也。但此篇則系吉甫有功而歸，燕飲諸友，詩人美之而作也。若飲至之禮，末章雲「吉甫燕喜，既多受祉」，則是前此已行之矣。

[一章]「常服」，「常」，旗屬也。「服」，屬也，言常之屬也。毛傳謂戎服，戎服何謂之常服乎！鄭氏謂「韋弁服」，集傳謂「戎事之常服」，並非。且以「服」爲衣服，與下章「既成我服」亦復矣。通章三「服」字，凡三義。

[二章]「我服」，戎服也。觀上雲「維此六月」，其亦夏時之戎服，故曰「既成」與？何玄子謂「兩服」之服，與上句不接。

[六章]「燕喜」，天子燕之而有喜也，故言「吉甫燕喜，既多受祉」矣。又以來歸自鎬，爲日永久，於以、膾鯉」亦非燕禮所設也。「侯誰在？「飲御諸友」焉，此道吉甫之意。私燕曰飲；「炰矣？張仲孝友」，誇其有賢客也。毛傳雲「使文武之臣征伐，與孝友之臣處內」，此亦臆度。安知張仲仕而非隱？又安知其仕而在內非外也？籲，張仲何人，附吉甫而傳；作者又何人，本以餘意作結，見其章法之妙，而適以傳其人也。

【六月六章，章八句。】

採？

，於彼新田，於此菑畝。方叔？止，？薄言採其車三千，本韻。師幹之試。方叔率止，本韻。乘其四騏，四騏翼翼。路車有奭，簟笰、魚服，鉤膺、鞗革。本韻。○興也。

，於彼新田，於此中鄉。方叔？止，？薄言採其車三千，見上。旗、旐央央。方叔率止，約軧、錯衡，八鸞瑲瑲。服其命服，朱芾斯皇，有瑲蔥珩。本韻。○興也。

鴥彼飛隼，其飛戾天，亦集爰止。方？叔止，其車三千，見上。師幹之試。方叔率止，見上。鉦人伐鼓，陳師鞠旅。本韻。顯允方叔，伐鼓淵淵，振旅闐闐。本韻。○興也。

蠢爾蠻荊，大邦爲讎！方。叔。元。老。，克。壯。其。猶。。[評]「老」、「壯」字並用不覺。方叔？止，執訊獲醜。戎、車、嘽、嘽。嘽、嘽、焞、焞。如、霆、如、雷。顯允方叔，征伐玁狁，蠻荊來威。本韻。○賦也。

此宣王命方叔南征蠻荊，詩人美之而作；大概作於出師之時。或謂班師時作，非也。篇中「振旅」，只訓軍之入，非班師之謂也。一、二章言軍容之盛；三章言節制之嚴；四章歸功於大將，而謂其北伐之聲靈可以不戰而來服也。

[一章]「魚服」，沈無回曰：「此章言車馬，不言器械，不當獨言矢服。左氏雲『歸夫人魚軒』，服虔注云『魚，獸名』，則魚皮可以飾車也。」

[二章]「服其命服」，三命也。玉藻雲「三命赤韍，蔥珩」，本此。

[四章]「元老」，尊稱之也。「克壯其猶」，言其尚謀不尚力而勇愈壯，以起下之「執訊獲醜」及「蠻荊來威」也。「老」字「壯」字二句中正對映，用來卻隱而無跡，令人可思，所以爲妙。集傳雲「言方叔雖老而其謀則壯也」，何其索然。

四章，章十二句。】？　　【採

車攻

我、車、既、攻。我、馬、既、同。四牡龐龐，駕言徂東。本韻。○賦也。下同。[評]先言「東」。

田車既好，四牡孔阜。東、有、甫、草。，[評]從「東」出「甫草」。駕言行狩。本韻。

之子於苗，選徒囂囂。建旐設旄，搏獸於敖。本韻。

駕彼四牡，四牡奕奕。赤芾、金舄，會同有繹。本韻。

決、拾既佽，弓、矢既調，射夫既同，助我舉柴。如字，與上「調」通韻。

四黃既駕，兩驂不猗。不、失、其、馳。舍、矢、如、破。本韻。

蕭。蕭。馬。鳴。，悠。悠。旆。、旌。。[評]二語神到。徒、御、不、驚。大、庖、不、盈。本韻。

之子於徵，有聞無聲。允、矣、君、子。展、也、大、成、！本韻。[評]結得莊重。

大序謂「宣王復會諸侯於東都，因田獵而選車徒焉」，是。

[二章]「甫草」，毛傳謂「大芟草以爲防」，則「有」字無着落，非也。鄭氏謂「甫草者，甫田之草也；鄭有圃田」。按「甫」，圃同，鄭說是。田必芟草爲防，故有取於圃田之草也。集傳直以「甫草」爲圃田，謬。

[五章]「柴」，今之佳韻，「調」，今之蕭韻，皆無入聲，故爲通韻。說文以「柴」作「●」，與首句「佽」協；意以二句「調」與三句「同」協也。不知東、蕭韻不相通，故以「柴」作「●」未然。毛、鄭訓「●」爲積，以爲「舉積禽」。按下章方言獵事，此不應遽言積禽，亦非。何玄子謂「即毛傳『大芟草以爲防，褐纏旃以爲門』之意。防限之設必有門，故用柴」，未知然否。

[七章]「不驚」不可作反說，則「不盈」亦自宜作正說矣。

【車攻八章，章四句。】

吉日

吉日維戊，既伯既禱。田車既好，四牡孔阜。升彼大阜，從其羣醜。本韻。○賦也。下同。

吉日庚午，既差我馬。獸之所同，麀鹿麌麌。漆、沮之從，天子之所。本韻。

瞻彼中原，其祁孔有。儦、儦、俟、俟。或、羣、或、友。悉率左右，以燕天子。本韻。

既張我弓，既挾我矢。發、彼、小、豝。殪、此、大、兕。[評]互文。以御賓客，且以酌醴。本韻。

此宣王獵於西都之詩。舊傳岐陽石鼓爲宣王獵碣，或即此時也。詩中「漆、沮」正近岐陽。

【吉日四章，章六句。】

詩經通論卷十

新安首源姚際恆着

小雅

鴻雁

鴻雁于飛，肅肅其羽。之子於徵，劬勞於野。寡。？爰及矜人，哀此本韻。○比而賦也。下同。

鴻雁于飛，集於中澤。之子於垣，百堵皆作。雖則劬勞，其究安宅。本韻。

鴻雁于飛，哀鳴嗷嗷。維此哲人，謂我劬勞。維彼愚人，謂我宣驕。本韻。

小序謂「美宣王」。謂宣王，亦近是，然美之者何人乎？集傳因以爲「流民喜而作此詩」，非也。「哀此寡」，此者，上之人指民而言，未有自以爲「此」者也。「之子」明指他人；今以「之子？」爲流民自相謂，亦不類。嚴氏謂「流民美使臣之詩」，然以首章「劬勞」指使臣，下二章「劬勞」自相謂，亦非。陳道掌曰：「鹿鳴至此二十餘篇。皆朝廷製作；不應忽採民謠一篇雜入其中。」其說是也。

此詩爲宣王命使臣安集流民而作；「之子」，指使臣也。篇中三「劬勞」皆屬使臣言；末章「謂我劬勞」，亦代使臣「我」也。「宣驕」，即「可與圖終，難與慮始」之意。

「鴻、雁」，皆比意。集傳以上二章爲興，下一章爲比，不可解。

【鴻雁三章，章六句。】

庭燎

夜。如。何。其。？[評]問夜自妙。夜未央。庭、燎、之、光。君子至止，鸞聲將將。本韻。○賦也。下同。

夜如何其？夜未艾。庭燎晰晰。君子至止，鸞聲噦噦。本韻。

夜如何其？夜鄉晨。庭、燎、有、輝。君子至止，言。觀。其。旗。。本韻。[評]妙旨。

小序謂「美宣王，因之箴之」，作兩義說。其「箴之」之意未明言；詩中亦無見也。朱鬱儀因謂「此姜後脫簪、珥之時所？」，季明德因謂「刺不早朝」，皆規？小序「箴之」之說取義，並非。程伊川、嚴坦叔因謂「規宣王過勤」，又足哂矣。

【庭燎三章，章五句。】

沔水

沔彼流水，朝宗於海。鴥彼飛隼，載飛載止。嗟我兄弟，邦人諸友，莫肯念亂，誰無父母！本韻。○興也。下同。

沔彼流水，其流湯湯。鴥彼飛隼，載飛載揚。念彼不跡，載起載行。心之憂矣，不可弭忘。本韻。

鴥彼飛隼，率彼中陵。民之訛言，寧莫之懲。我友敬矣，讒言其興！本韻。

小序謂「規宣王」；集傳謂「憂亂之」。謂規宣王者，以詩中「讒言其興」也；謂憂亂者，詩中「莫肯念亂」也。不知作何歸着。其餘諸解紛紛，悉屬猜摹，更不能悉詳也。

【沔水三章：二章章八句，一章六句。】集傳雲「疑當作三章，章八句；卒章脫前兩句耳」，是。

鶴鳴

鶴、鳴、於、九、皋。聲、聞、於、野。[評]通篇皆比意，章法絕奇。一比。魚、潛、在、淵。或、在、於、渚。本韻。[評]二比。樂、彼、之、園。爰、有、樹、檀。本韻。其、下、維、蘀。[評]三比。他、山、之、石。可、以、爲、錯。本韻。[評]四比。○比也。下同。

鶴、鳴、於、九、皋。聲、聞、於、天。魚、在、於、渚。或、潛、在、淵。本韻。樂、彼、之、園。爰、有、樹、檀。見上。其、下、維、谷。他、山、之、石。可、以、攻、玉。本韻。[評]即爲錯。

小序謂「誨宣王」，「誨」字意似近。陸農師曰「記曰『能博喻，然後能爲師』。鶴鳴二章，皆比而不賦也，則以誨誘故也」。此解「誨」字意也。鄭氏謂「教宣王求賢人之未仕者」。求賢之者，通篇亦差可通。「鶴鳴」二句，言賢者自有聞也。「魚潛」二句，言賢者進退不常也。「樂彼」，三句，言用舍位置宜審也。「他山」二句，言必藉賢以成君德也。至於謂宣王之詩，未有以見其必然。序於大雅雲漢、韓奕、崧高、烝民皆謂「美宣王」，於小雅諸篇，或以爲「規」，或以爲「誨」，何不倫乎！

解此篇最紕繆者，莫過集傳。以「鶴鳴」二句言「誠之不可揜」；「魚潛」二句言「理之無定在」；「樂彼」三句言「愛當知其惡」；「他山」二句言「憎當知其善」，又曰「一引而伸之，觸類而長之，天下之理其庶幾乎？」後二比雖言用人，亦矇混。且此言用人而上言「誠」言「理」，迥不類。蓋其意以第一比合中庸「鬼神之爲德」章；第二比合論語「仰之彌高」章；後二比合大學「修身、齊家」章。以詩爲言理之書，切合大、中、論語，立論腐氣不堪；此說詩之魔也。又其小者，曰「鶴身白，頸、尾黑」。按鶴兩翼末端黑，非尾黑也。彼第見立鶴，未見飛鶴，立者常斂其兩翼，翼末黑毛垂於後，有似乎尾，故誤以爲尾黑耳。格物者固如是乎？陳晦叔經典稽疑已駁之。

【鶴鳴二章，章九句。】

祈父

祈、父。予王之爪牙！胡轉予於恤，靡所止居？本韻。○賦也。下同。

祈、父。予王之爪士！胡轉予於恤，靡所底止？本韻。

祈、父。亶、不、聰、！[評]三呼而責之。胡轉予於恤，有、母、之、屍、饔？本韻。[評]末始露情。

小序謂「刺宣王」，毛、鄭以戰於千畝而敗之事實之，亦可從。何玄子曰：「千畝之戰，諸侯之師皆無恙，而王師受其敗，則以勤王不力故耳，故恨而責之。此祈父必侯國之祈父，故其人自稱爲王之爪牙。若對王朝之大司馬言，則無此文矣。」議論是而細。

【祈父三章，章四句。】

白駒

皎皎白駒，食我場苗。縶、之、維、之。以、永、今、朝。[評]始且妙。所謂伊、人。於焉逍遙。本韻。○賦也。下同。

皎皎白駒，食我場藿。縶之維之，以、永、今、夕。所謂伊、人。於焉嘉客。本韻。

皎皎白駒，賁、然、來、思。[評]變。爾、公、爾、侯。逸、豫、無、期。慎、爾、優、遊。勉、爾、遁、思。本韻。[評]四句四「爾」字，纏綿之音。

皎。皎。白。駒。，在。彼。空。谷。。[評]氣象全變。生。芻。一。束。，[評]言駒。其。人。如。玉。本韻。[評]言人。毋。金。玉。爾。音。，而。有。遐。心。！本韻。[評]曲終之句，益覺纏綿。

此思賢者之詩。小序必謂「刺宣王」，未見其確。鄭氏謂「不能留賢」，以合序意；諸家從之。觀此詩所以留賢者亦至矣，豈「不能留」乎！或必欲以爲刺王，則謂大王欲留之，以見王之不能留，庶可耳。

[三章]「爾公爾侯」二句，毛傳曰「爾公耶，爾侯耶，何爲逸樂無期以反也」，非語氣。嚴氏曰：「爾賢者若爲公爲侯，則將勤勞國事，無有逸豫之期。今爾肥遯『優哉遊哉』以自樂，願加保重耳。」若是，則反願其不仕矣；亦非。蘇氏曰：「子苟來，將待爾以公、侯，其爲樂顧豈少哉！」以上「賁然來思」句觀之，近是。然語太直率，少含蓄。賢者果公、侯可餌，亦不得爲賢矣。當雲「爾乃公、侯之器，恐不能常守其逸豫；此時慎勉爾之優遊遁思，終以待時耳」，較爲宛合。若集傳謂「猶言『橫來，大者王，小者侯』也」，以漢高語釋詩，大是笑資。宜乎其不識詩人辭意，凡以己語所釋自多不類也。

[四章]上二句曰「伊人」，猶欲留之之意。末章曰「其人」，則其人不可留矣。詩之下字皆有眼目如此。

【白駒四章，章六句。】

黃鳥

黃鳥、黃鳥，無集於谷，無啄我粟！此邦之人，不我肯谷。言旋言歸，復我邦族！本韻。○興也。下同。

黃鳥、黃鳥，無集於桑，無啄我粱！此邦之人，不我與明。言旋言歸，復我諸兄！本韻。

黃鳥、黃鳥，無集於栩，無啄我黍！此邦之人，不我與處。言旋言歸，復我諸父！本韻。

小序謂「刺宣王」。集傳謂「民適異國，不得其所，於是思歸，故作此詩」。若是，民仍歸於宣王，則非刺矣。朱鬱儀曰：「宣王之世，諸侯兄弟有失所而來依於王室者。及其季年，政體怠荒，禮意衰薄，思返故國而賦是詩」。此又必欲切合刺王之意者。正不知孰是也。黃鳥，黃雀也，非黃鶯；鶯不啄粟。

【黃鳥三章，章七句。】

我行其野

我行其野，蔽芾其樗。昏姻之故，言就爾居。爾不我畜，復我邦家。本韻。○賦也。下同。

我行其野，言採其蓫。昏姻之故，言就爾宿。爾不我畜，言歸斯復。本韻。

我行其野，言採其葍。不思舊姻，求爾新特。誠不以富，亦祇以異。本韻。

此詩與上篇相類，亦未詳。小序謂「刺宣王」。蘇氏因謂「甥、舅之諸侯，求入爲王卿而不獲者所作」，似臆測。且呼王爲「爾」，亦不似。集傳謂「民適異國，依其昏姻而不見收恤」，於此詩固類，然無所關係也。

【我行其野三章，章六句。】

斯干

秩、秩、斯、幹。幽、幽、南、山。本韻。[評]以形勝起。如、竹、苞、矣、；如、松、茂、矣。[評]植物。兄、及、弟、矣。式、相、好、矣。無、相、猶、本韻。矣。[評]再敘天倫。○賦也。下同。

似、續、妣、、祖。築、室、百、堵。[評]始及築室。西、南、其、戶。爰、居、爰、處。爰、笑、爰、語。本韻。

約、之、閣、閣。椓、之、橐、橐。本韻。[評]一往密練。風、、雨、攸、除。鳥、、鼠、攸、去。君子攸芋。本韻。

如跂斯翼，如矢斯棘，如、鳥、斯、革。本韻。如、翬、斯、飛。君子攸躋。本韻。

殖、殖、其、庭。有、覺、其、楹。噲、噲、其、正。噦、噦、其、冥。君子攸寧。本韻。

下。莞。上。簟。，乃。安。斯。寢。。[評]從上「寧」出「寢」。乃。寢。乃。興。，乃。佔。我。夢。。本韻。[評]從「寢」出「夢」。吉。夢。維。何。？[評]正言夢。維。熊。，維。羆。；維。虺。，維。蛇。。本韻。[評]此兩章幻。

大。人。佔。之。：[評]言占夢。「維。熊，維羆，本韻。男。子。之。祥。；維。虺。，維。蛇。，女。子。之。祥。」。二「祥」字爲韻。

乃。生。男。子。，載寢之牀，載衣之裳，載弄之璋。其泣喤喤，朱芾斯皇，室家君王。本韻。[評]從夢出「生男、女」，直作二比；收章法尤奇。

乃。生。女。子。，載寢之地，載衣之裼，載弄之瓦。無、非、無、儀。唯、酒、食、是、議。無、父、母、詒、罹、！本韻。[評]說女職千古至言。

小序謂「宣王考室」。朱鬱儀謂成王營洛時作。何玄子踵之。鄒肇敏又謂武王。按南山自是終南山，在鎬京，則謂武王、宣王者近是。若謂在洛，則南山無着落。何氏因以「南面所對之山」解之，則其非顯然矣。然謂武王者，武王詩不應廁於宣王諸詩中；而下無羊篇亦有「大人佔之」語，其非武王益可見；故不若依序謂宣王也。集傳但曰「此築室既成，而燕飲以落之」，不言何王。然則篇中「室家君王」者豈民間語耶！

集傳疑新宮即此詩。此亦必前人語。僞傳、說及鄒氏、何氏並祖之。按儀禮有新宮，此當時之樂章，非三百篇之詩也。左傳宋元公所賦，亦即樂章之新宮耳。鄒氏曰：「後漢明帝永平二年詔亦曰『升歌鹿鳴，下管新宮』，然則此何詩也？豈古所無者，後漢反有之乎！」尤不足據。或又謂命名亦有不必合詩者；然詩中唯有「室」字，並無「宮」字，不應全不合也。

[一章]「如竹苞」二句，因其地所有而？之。王雪山曰「『如』非喻，乃枚舉焉爾」，此善於解虛字也。集傳謂「此室下之固如竹之苞，上之密如松之茂」，築室在下，此處豈宜先爲形容！所謂「眼不見其睫」也。

[二章]此章言築室也。先統言之。

[三章]此章言築牆也。「約之」二句言版築之事；牆堅密，則風、雨不能侵，鳥、鼠不能穿矣。

[四章]此章言堂成，蓋路寢也。「鳥革，翬飛」，棟宇、檐阿皆可形容。集傳分「鳥革」言棟宇，「翬飛」言檐阿，非。

[五章]此章言室成，蓋燕寢也。

[六章、七章]堂、室之制已備言之，下乃爲頌禱之詞，猶後世作上梁文也。居室之慶莫過於子孫繁衍，故言其生男子、女子；且必願其男、女之善，方可承先啓後，爲父母光。然男、女之善於何可見，乃借物類之熊、羆、虺、蛇比之。然何以見其可比於熊、羆、虺、蛇，則又借夢言之。夢何以知，則又借大人佔之而知之。於是下始以「乃生男子」、「乃生女子」二章結之。如此層層結構，深見作者用意之精妙。正大之言出之奇幻，斯爲至文。又室成而與后妃寢處，方能誕育；今但輕輕言「莞、簟安寢」，即接入夢，其與后妃寢處略而不道，而已在隱約之間。起雅去俗，妙筆妙筆！又居此室者，一家和樂好合，無過兄弟、妻子；首章已言兄弟，此處當言妻子。於兄弟則明言之，於妻子則隱言之，此尤作者之自得。而不望後世之人知之也。

[八章、九章]今世傳有三代玉璋，長一、二寸，至長不過三寸；其制不一；有孔可穿絲繩，故初生子可弄。「瓦」，毛傳以紡磚解之；不可以磚爲瓦。黃東發謂「湖州風俗，婦人以麻線爲業，人各一瓦，索麻線於其上」，尤可笑。瓦質重大，豈初生子所能弄哉！孔氏曰「璋爲全器，則瓦非瓦礫而已」，彼意亦恐人疑瓦質重大，或是瓦礫也。予又見三代古玉，長、闊寸許，如瓦形，或即是此，未可知也。「載寢之地」，取地卑之義，亦以其陰類相感也。

【斯干九章：四章章七句，五章章五句。】

無羊

誰、謂、爾、無、羊、？三、百、維、羣。誰、謂、爾、無、牛、？九、十、其、犉。本韻。[評]起得兀突。爾羊來思，其、角、濈、濈。爾牛來思，其、耳、溼、溼。本韻。○賦也。下同。

或、降、於、阿。或、飲、於、池。或、寢、或、訛。爾牧來思，本韻。何、蓑、何、笠、；或、負、其、餱。[評]此兩章是羣牧圖，或寫物態，或寫人情、深得人、物兩忘之妙。三十維物，爾、牲、則、具。本韻。[評]露正旨。

爾牧來思，以。薪。以。蒸。，以。雌。以。雄。。爾羊來思，矜。矜。兢。兢。，不。騫。不。崩。。麾。之。以。肱。，畢。來。既。升。。本韻。[評]此章雖圖繪亦不能到。

牧。人。乃。夢。，衆。維。魚。矣。，旐。維。旟。本韻。矣。。大。人。佔。之。：「衆。維。魚。矣。，實。維。豐。年。；旐。維。旟。矣。，室。家。溱。溱。。」本韻。[評]末章忽出奇幻。

小序謂「宣王考牧」，亦近是。考室，考牧，皆是既廢而中興之事也。

[一章]「爾」，指牧人。其指牧人，即指王之意。首敘羊、牛，先用排整，下乃參錯言之。

[二章]祭饗謂之「牲」；畜牧，凡以爲祭饗也。「爾牲則具」一句是正意，餘皆閒筆，所以爲佳。

[三章]「爾牧來思」，「爾羊來思」，人、物夾雜並言，以見其兩相得，亦兩相忘也。牧人聽羊、牛之降阿、飲柒及寢、訛，以其餘間採薪、弋鳥，所必有之事。雌、雄字從隹，即鳥也，故以「雌、雄」言鳥。上二「以」字貼取薪，下二「以」字貼取鳥言，本甚明白。解者何爲不知，或以雌、雄言羊、牛，又或並言禽、獸耶？羊之步履欲爭先而實緩，「矜矜兢兢」四字描摹物理尤妙。「不騫」，不虧損也；「不崩」，崎嶇險仄之處不傾跌也。彼篇以言南山，此以言畜，詩之觸處圓通如此。不言牛者，羊性剛逆，尚能馴擾，則牛性之本順者可知矣。

[四章]牧事蕃育底成，亦當有頌禱之詞以終之，故法亦同上篇。此就牧人言夢，尤幻。畜牧蕃盛固富國之一端，而年豐民庶，家給人足，尤爲治平攸賴，故頌禱必及之。然何以遽及，則借夢言之。魚麗「麗」字疑係「衆」字之誤。爲萬物盛多之象，故爲豐年；旟、旐所以聚衆，故爲民庶。假微賤之夢通乎國計民生，此豈常人思慮所及！或以爲牧人真夢，或且以爲占夢者得而獻之於王，所謂「癡人前不得說夢」也。

【無羊四章，章八句。】

節南山

節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻，憂心如惔，不敢戲談。國既卒斬，何用不監！本韻。○興也。

節彼南山，有實其猗。赫赫師尹，不平謂何！[評]怨。天方薦瘥，喪亂弘多。民言無嘉，憯莫懲嗟。本韻。○興也。

尹氏大師，維、周、之、氐、；秉、國、之、均。四、方、是、維。天、子、是、毗。俾、民、不、迷。[評]上言「師尹」，此特分民與臣言之，以見其任重如此，正所以深責之。妙，妙！不、吊、昊、天。不、宜、空、我、師、！本韻。○賦也。下同。

弗躬弗親，庶民弗信。本韻。弗問弗仕，勿罔君子。式夷式已，無小人殆。瑣瑣姻亞，則無膴仕。本韻。

？昊天不傭，降此鞠！本韻。昊天不惠，降此大戾！本韻。君子如屆，俾民心闋。本韻。君子如夷，惡怒是違。本韻。

不弔昊天，亂靡有定，式月斯生，俾民不寧！憂、心、如、酲。誰、秉、國。成。？[評]應第三章。不、自、爲、政，卒、勞、百、姓。本韻。

駕彼四牡，四牡項領。我、瞻、四、方。蹙、蹙、靡、所、騁、！本韻。[評]悽苦。

方茂爾惡，相爾矛矣。既夷既懌，如相本韻。矣。

昊天不平，我、王、不、寧、！[評]始出「王」字。不懲其心，覆怨其正。本韻。

家父作誦，以、究、王、酗。[評]應「降此鞠酗」。式訛爾心，以畜萬邦。本韻。

小序謂「家父刺幽王」。以詩中「南山」證之，是終南山也。自歐陽氏執春秋家父在桓王之世，而集傳亦疑之。季明德、僞傳、說、何玄子遂皆以爲桓王時，非也。集傳雲「大抵序之時代皆不足信」。予謂序不足信，詩亦不足信乎！東遷以後，曷爲？南山哉？

[一章]「憂心如惔，不敢戲談」，正應上「赫赫」意。詩人愁苦，必用危言聳聽，如曰「國既卒斬」及下篇「褒姒？之」是也。其實未斬、未　也。

[二章]以「不平謂何」起下「秉國之均」諸語。

[三章]「不弔昊天」，應上「天方薦瘥」而尹氏不恤也。

[四章]「仕」，非事也。「君子」，非指王也。以君子而弗諮詢之，弗仕使之，是誣罔君子也，故戒其「勿」。小人則平其心而休廢之；以小人危殆也，故戒其「無」。「無」，毋同。「瑣瑣姻亞」，指其事而言之；蓋此輩不唯仕，而且膴仕矣，故亦戒其「無」，應上君子弗仕意。

[五章]二「君子」即上「君子」，言用君子可以迴天意及順民情也。「如夷」，應上「式夷」。

[六章]「誰秉國成」，應三章「尹氏大師」以下六句。誰乎？尹氏大師也。

[八章]「既夷」二句，嚴氏曰：「若能夷平懌，則同僚相與歡然，如賓主之相？酢，何至相疾如仇哉！舊說『夷、懌』爲小人喜、怒不常，今不從。」愚按上言其惡，下言其夷懌，正是一反一正。「夷」字亦應上二「夷」字。

[九章]此處方出「我王」字，則以前皆指尹氏甚明。古人文極有條理，而解者顧亂之，何也？「懲其心」，應前「懲嗟」懲字。

[十章]「以究王酗」，承上「我王不寧」來；「酗」，應上「鞠酗」字：謂窮究王之所以致此鞠也。「爾」，指尹氏，尚冀其變化此心以畜養乎萬邦也；應前「空我師」不得其養之意。通篇唯末二章及王，餘指尹氏。觀此，則家父之愛王切矣，其責恨尹氏深矣。

【節南山十章：六章章八句，四章章四句。】

正月

正月繁霜，我心憂傷。民之訛言，亦孔之將。念我獨兮，憂心京京。哀我小心，癙憂以癢。本韻。○賦也。

父母生我，胡俾我愈。不自我先，不自我後。好言自口，莠言自口。憂心愈愈，是以有侮。本韻。○賦也。

憂心惸惸，念我無祿。民之無辜，並其臣僕。哀我人斯，於何從祿？瞻、烏、爰、止。於、誰、之、屋、？本韻。○賦也。

瞻彼中林，侯薪侯蒸。民今方殆，視天夢夢。既克有定，靡人弗勝。有。皇。上。帝。，伊。誰、雲。憎。？本韻。[評]大議論。○興而比也。

謂、山、蓋、卑。爲、岡、爲、陵。民之訛言，寧莫之懲！召彼故老，訊之占夢。具曰「予聖」，誰知烏之雌、雄！本韻。○賦也。

「謂、天、蓋、高。不、敢、不、局。謂、地、蓋、厚。不、敢、不、蹐。」維號去聲。斯言，有倫有脊。哀今之人，胡爲虺、蜴？本韻。○賦也。

瞻彼阪田，有菀其特。天、之、扤、我。如、不、我、克。彼、求、我、則。如、不、我、得。執、我、仇、仇。亦、不、我、力。本韻。[評]六句中用「我」字弄姿。○興而比也。

心之憂矣，如或結之。今茲之正，胡然厲矣？燎之方揚，寧或滅之？赫、赫、宗、周。褒、姒、？、本韻。之、！賦也。

終其永懷，又、窘、陰、雨。其、車、既、載。乃、棄、爾、輔。載、如字。輸、爾、載。音在。「將、伯、助、手！」本韻。○比也。

無。棄。爾。輔。，員。於。爾。輻。[評]承上純作比意，妙。屢。顧。爾。僕，不。輸。爾。載。[評]一往摹神。終。踰。絕。險，曾。是。不。意。本韻。○比也。

魚在於沼，亦匪克樂。潛雖伏矣，亦孔之照。憂心慘慘，念國之爲虐！本韻。○比而賦也。

彼有旨酒，又有嘉殽。洽比其鄰，昏姻孔雲。念我獨兮，憂心殷殷。本韻。○賦也。

佌佌彼有屋，蓛蓛方有谷；民今之無祿，天夭是椓。「哿矣富人，哀此惸獨！」本韻。○賦也。

小序謂「大夫刺幽王」，是。詩中明有褒姒，而集傳猶疑之，以爲東遷以後詩，謂時宗周已滅矣。不知此詩刺時也，非感舊也。若褒姒已往，鎬京已亡，言之亦復何益；與前後文意皆不類矣。

[二章]「好言」、「莠言」承上「訛言」言之。

[三章]「瞻烏」二句，即前篇「我瞻四方，蹙蹙靡所騁」意。「於何從祿」、「於誰之屋」相應，猶之興意而倒於下也。

[六章]「謂天蓋高」四句，即唐人詩曰「出門即有礙，誰雲天地寬」也。此必古語，故承之曰「維號斯言」。「號」，去聲，猶名號之號。

[八章]「褒姒？之」，或疑直斥時人，似非宜。不知當時作詩者皆有骨力之人，猶前篇不畏尹氏而自紀作者之名也。又疑宗周未？，何遽作未來語，得毋過否。不知以上文讀之，非過也。上文雲「寧或滅之」，故順承以爲言耳。細繹自得。且「？」與「滅」字微不同，古人用字必有其義；今此二字義無考矣。

[九章]「終其永懷」，此一句承上起下，謂當深思遠慮也。「又窘陰雨」，義連下，謂其車方載，又窘於陰雨之時。「雨」在上，取協韻也。「輔」，左傳雲「輔車相依」是也。「伯」，長稱也。

[十章]「無棄爾輔」，承上「乃棄爾輔」，言有輔既員輻矣。「屢顧」至末一氣讀，皆言其行之迅速而無難也。北人言車，猶南人言舟，大有「風利不得泊」，及「青惜峯、巒，黃知橘、柚」之意，妙絕，妙絕！集傳謂「一說，王曾不以爲意乎？」贅，不可用。

[十三章]嚴氏曰：「厲王之亂，民之室廬蓄積蕩然矣。宣王勞來還定，於是彼有佌佌然之小屋，方有蔌蔌然之少谷。正望繼其後者愛養培植之，今乃不幸，又逢幽王之亂，是天爲夭孽以椓害之也。」此解是；正與下「哿矣富人，哀此惸獨」義連。「天夭」，何玄子曰：「商書肜日篇曰『非天夭民，民中絕命』，正與此天夭同義。」

【正月十三章：八章章八句；五章章六句。】

十月之交

十月之交，朔日辛卯，日。有。食。之。，[評]春秋用之。亦孔之醜。彼月而微，此日而微。今此下民，亦孔之哀。本韻。○賦也。下同。

日月告兇，不用其行。四國無政，不用其良。彼月而食，則維其常；此日而食，於何不臧！本韻。

熚、熚、震、電。不、寧、不、令、；百、川、沸、騰。山、冢、崒、崩、；高、岸、爲、谷、；深、谷、爲、陵。[評]寫得直是怕人。哀今之人，胡憯莫懲！本韻。

皇父卿士；番維司徒；家伯維宰；仲允膳夫；本韻。棸子內史；蹶維趣馬；楀維師氏；豔、妻、煽、方、處。本韻。[評]以五字句別收，妙。

抑、此、皇父，[評]單提皇父。豈曰不時！胡爲我作，不即我謀？徹我牆屋，田卒污萊。本韻。曰、「予、不、戕。禮、則、然、通韻。矣、！」[評]可恨在此。

皇父[評]再提。孔聖，作都於向。擇三有事，亶侯多藏。不。憖。遺。一。老。，[評]哀公用之。俾守我王。擇有車馬，以、居、徂、向。[評]倒字句。○本韻。

黽勉從事，不敢告勞。無罪無辜，讒口囂囂。本韻。下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，職競由人。本韻。

悠悠我裏，亦孔之痗。本韻。四方有羨，我獨居憂。民莫不逸，我獨不敢休。本韻。天命不徹，我、不、敢、效、我、友、自、逸。本韻。[評]八字句收。

小序謂「大夫刺幽王」，實刺皇父也。朱鬱儀曰：「向在東都，『桓王與鄭人蘇忿生之田，向、盟、州、陘』是也；去西都千里而遙。皇父恃寵請城，規避戎禍，土木繁興，徙世家巨族以實之。人情懷土重遷，傷其獨見蒐括，故賦是詩。」此說得之。愚按，皇父都向，即平王東遷之兆也，可感也夫！

[三章]「高岸爲谷」二句，承「山冢崒崩」而言。

[四章]「家伯」之下，註疏及蘇氏、嚴氏本皆作「維宰」。蘇氏曰：「維宰，未知何宰也？」鄭氏則以冢宰釋之。集傳本直改作「冢宰」，更非。

[五章]以後單言「皇父」，此言徙民居田也。

[六章]「三有事」，即後篇「三事大夫」。「以居徂向」，本是「徂向以居」，取協韻也；然彌覺其古。古人作文，討便宜處正在此。

[七章]此言被讒也。

[八章]「民莫不逸」，「我友自逸」，皆指七子輩也。

【十月之交八章，章八句。】

雨無正

浩浩昊天，不駿其德。降喪饑饉，斬伐四國。本韻。昊天疾威，弗慮弗圖。舍彼有罪，既伏其辜；若此無罪，淪胥以鋪。本韻。○賦也。下同。

周宗既滅，靡所止戾。正大夫離居，莫知我勩；本韻。三事大夫，莫肯夙夜；邦君、諸侯，莫肯朝夕。庶曰式臧，覆出爲惡。本韻。

如何昊天，辟言不信？如彼行邁，則靡所臻。凡百君子，各敬爾身。胡不相畏，不畏於天！本韻。

戎成不退，飢成不遂。曾我？御，憯憯日瘁。凡百君子，莫肯用訊。聽言則答，譖言則退。本韻。

哀。哉。不。能。言。！匪、舌、是、出。維、躬、是、瘁。本韻。哿。矣。能。言。！巧、言、如、流。俾、躬、處、休。本韻。[評]兩對。

維曰於仕，孔棘且殆。雲不可使，得罪於天子；亦云可使，怨及朋友。本韻。

謂「爾遷於王都」，曰「予未有室家」。本韻。「鼠思泣血，無言不疾！昔、爾、出、居。誰、從、作、爾、室、？」本韻。

小序謂「大夫刺幽王」；雲「大夫刺」，非也。詩中雲「正大夫離居」及「三事大夫，莫肯夙夜」，豈己身爲大夫而若是言乎！集傳謂「正大夫離居之後，　御之臣所作」，是也。

[一章]「昊天疾威」以下，別言刑罰不中之事。集傳根上「饑饉」，謂「有罪無罪皆以飢死」，謬。詩之所謂有罪者皆在位爲惡之人，何由以飢死乎？「舍彼有罪，既伏其辜」者，亦倒句，猶雲「有罪伏辜者反舍之」也。

[二章]「正大夫」，上大夫也，即卿。「三事」，書立政篇爲「常伯、常任、準人」，亦大夫之職也。集傳以前篇「擇三有事」爲三卿，此「三事」爲三公，既不一，且皆謬。又以大夫爲六卿中下大夫亦謬。且「三事大夫」連言，謂三事之大夫也；今分之，並謬。詳古今文尚書立政、周官篇。「正大夫離居」，猶前篇皇父出而「作都於向」之類。

[三章]「凡百君子」，總上章「正大夫」、「三事大夫」、「邦君、諸侯」言之。

[五章]此承上「譖言」而言，作兩對文字。指忠者曰：「哀哉此不能言之人也！」不能爲巧言，故曰「匪舌是出」，謂樸拙不從口舌上見也。如此，則適以瘁其躬而已。指佞者曰：「可矣此能言之人也！」全以口舌爲事，故曰「巧言如流」。如此，則使其身處於安樂矣。

[六章]「雲不可使」四句，謂雲不能爲諛佞便辟，則得罪於天子；亦將雲諛佞便辟，則見怨於責善之朋友。「朋友」，猶後世雲「清議」也。集傳欠明。

[七章]離居者，不居於王都也，故謂之宜仍歸於王都。彼雲：「王都已無室家矣！」於是復自嗟曰：「我憂思而至於泣血，無一言不見疾於人如此！」既而思之，復恨之曰：「爾昔之出居於外，誰爲爾作室乎？奈何以無室爲辭也！」「昔」，前日也。此當犬戎攻幽王之時而王都廬室亦被毀乎？不然，何以有「予未有室家」之答也？其人尚思安復舊都，不願遷徙，所以至於鼠思而泣血也。

【雨無正七章：二章章十句；二章章八句；三章章六句。】此篇名雨無正，不可考；或誤：不必強論。

小旻

旻天疾威，敷於下土。謀猶回遹，何日斯沮？本韻。謀臧不從；不臧覆用。我視謀猶，亦孔之邛！本韻。○賦也。下同。

潝潝訿訿，亦孔之哀。謀之其臧，則具是違；謀之不臧，則具是依。我視謀猶，伊于胡底！本韻。

我龜既厭，不我告猶。謀夫孔多，是用不集。發、言、盈、庭。誰、敢、執、其、咎、？如、匪、行、邁、謀。是、用、不、得、於、道。本韻。

哀哉爲猶，匪先民是程，匪大猶是經；維邇言是聽，維邇言是爭！如、彼、築、室、於、道、謀。是、用、不、潰、於、成。本韻。[評]對上。

國雖靡止，或聖，或否。民雖靡膴，或哲，或謀，本韻。或肅，或艾。如彼泉流，無淪胥以敗！本韻。[評]爲此「謀」字，故借洪範五德言之。凡八「謀」字。

不、敢、暴、虎。不、敢、馮、河。人、知、其、一。莫、知、其、他。本韻。戰、戰、兢、兢。如、臨、深、淵。如、履、薄、冰。本韻。[評]末章別作寓言感嘆，真有呻吟不盡之意。

小序謂「大夫刺幽王」，集傳謂「以王惑於邪謀，不能斷以從善」，皆是。

[一章]「謀臧不從」四句，指王言。

[二章]「謀之其臧」四句，指臣言。小人羣然和之如此。

[三章]「我龜既厭」二句，起下「謀夫孔多」二句，意只類興，莫認作實事。

[四章]「邇言」，便辟習近之言。

[五章]此篇本主謀說，故引用洪範五事之「謀」，而以「聖、哲、肅、艾」連言陪之。讀古人書，須覷破其意旨所在，以分主、客，毋徒忽略混過也。

[六章]「他」字押得妙，包括無限在內。

【小旻六章：三章章八句；三章章七句。】篇名以「旻」加「小」字，不可詳。集傳引蘇氏曰：「小旻、小宛、小弁、小明四詩皆以『小』名，所以別其爲小雅也」。郝氏駁之，謂「本有二雅，先有篇目，非先有小雅而後以此詩從之也。頌有小毖，又焉得有『大毖』乎！」其說是也。愚按，小宛、小弁以其止「宛」、「弁」二字，故加以「小」字。小明以其「明明」二字，故改「小」字。此篇或以「旻天」涉泛，故去「天」字，加「小」字與？然必用「小」字，又何也？

小宛

宛彼鳴鳩，翰飛戾天。我心憂傷，念昔先人。明發不寐，有懷二人。本韻。○興也。

人之齊聖，飲酒溫克。彼、昏、不、知。壹、醉、日、富。本韻。各敬爾儀，天命不又！本韻。○賦也。

中原有菽，庶民採之。螟、蛉、有、子。蜾、蠃、負、之。[評]奇思。教誨爾子，式谷似本韻。之。興而比也。

題彼脊令，載飛載鳴。我日斯邁，而月斯徵。夙興夜寐，無忝爾所生！本韻。○興也。

交交桑扈，率場啄粟。哀我填寡，宜岸宜獄。握粟出卜，自何能谷！本韻。○興也。

溫溫恭人，如、集、於、木。惴惴小心，如、臨、於、谷。本韻。戰戰兢兢，如履薄冰。本韻。○賦也。

小序謂「刺幽王」，註疏本誤作「宣王」。孔疏、蘇傳、詩緝皆引序作「幽王」。愚意，此爲同姓兄弟刺王之詩，故有「念我先人」諸語。嚴氏謂「刺不能自強而昏於酒，下不能撫其子，上不能紹其先」，是也。集傳則謂「大夫遭時之亂，兄弟相戒以免禍」，寬泛殊甚。且謂「說者必欲爲刺王之言，故其說穿鑿破碎，無理尤甚」。按「彼昏不知」二句明是刺王；乃闢其「刺王」之言，弗思甚矣！即如其說「遭亂相戒以免禍」，亦何嘗非「刺王」，安見彼爲「穿鑿破碎，無理尤甚」乎？

[一章]若爲刺幽王，則先人指宣王也。嚴氏說。

[三章]「中原」二句，「螟蛉」二句，此雙興法，亦奇。嚴氏曰：「以比宜臼奔申侯，申侯挾之而去。」

[四章]嚴氏曰：「一曰『先人』，一曰『所生』，以其所親見者勉之，言非上世久遠難知之事也」。

[五章]持粟問卜，古人常事。近代以來，然後用銀、錢也。古不唯不用錢，其「錢」字諸經亦無見。謂太公作者，妄也。始見於國語「周景王鑄大錢」。大抵用錢起於周之季世，詳見庸言錄。管子曰「握粟而筮者屢中」，史日者傳曰「卜而有不當，不見奪糈」，皆可證。集傳謂「言握粟，以見其貧窶之甚」，此以後世事說古，非也。

【小宛六章，章六句。】

小弁

弁彼鸒斯，歸飛提提。民莫不穀，我獨於罹！何辜於天，我罪伊何？心之憂矣，雲如之何！本韻。○興也。

踧、踧、周、道。鞠、爲、茂、草。我心憂傷，惄、焉、如、搗。假、寐、永、嘆。維、憂、用、老。心之憂矣，疢如疾首本韻。○賦也。

維、桑、與、梓。必、恭、敬、止。靡瞻匪父；靡依匪母。不、屬、於、毛、；不、離、於、裏。天之生我，我、辰、安、在、？本韻。○興也。

菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒。有漼者淵，萑葦淠淠。譬、彼、舟、流。不、知、所、屆。心之憂矣，不遑假寐。本韻。○興也。

鹿斯之奔，維足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬、彼、壞、木。疾、用、無、枝。[評]對上。心之憂矣，寧莫之知！本韻。○興也。

相彼投兔，尚或先之。行有死人，尚或墐之。君子秉心，維其忍之。心之憂矣，涕既隕之。本韻。○興而比也。

君子信讒，如或？之。君子不惠，不舒究之。伐木掎矣；析薪杝矣。舍彼有罪，予之佗本韻。矣！賦而比也。

莫高匪山；莫浚匪泉。君、子、無、易、由、言。耳、屬、於、垣。本韻。[評]名論。無逝我梁；無發我笱。我躬不閱，遑恤我後！本韻。○比而賦也。

小序謂「刺幽王」，不言何人作，指何事。大序謂「太子之傅作焉」，則宜臼事也。然謂其傅作，有可疑。詩可代作；哀怨出於中情，豈可代乎！況此詩尤哀怨痛切之甚，異於他詩也。若謂宜臼自作，宜臼實不德，孟子何爲以「親親之仁」許之？又思雖曰「固哉高叟」，然何至以爲「小人之詩」？意者其果宜臼作耶？而孟子特原其被廢之情，姑許之以爲仁爾。又云「舜其至孝矣」，則亦未嘗深許之可知也。

趙岐注孟子，以爲伯奇作。伯奇事僅見琴操，不足據。且「踧踧周道，鞠爲茂草」，此豈伯奇之言哉！

[三章]「維桑與梓」二句，似言桑、梓人賴其用，亦必恭敬之；以興父、子相與，豈特如人之視桑、梓而已。今稱父母之邦爲「桑梓」，非也。毛傳以爲「父所樹」，亦屬增添。「辰」，日辰也。古唯以幹、支紀日，不紀年、月、時。以幹、支系年、月，以地支系時，始於漢。離騷「唯庚寅吾以降」，謂庚寅日也。王充論衡謂「祿命而知骨體」，許慎訓「巳」字有「小運」之說，是祿命之說始見於漢末而盛於唐；然亦只用年、月、日之干支，不用十二時也。宋始以時配之，謂之「八字」雲。詳見庸言錄。毛傳曰「辰，時也」，鄭氏曰「謂六物之吉凶」，蘇氏謂「日月所會」，皆影響之說。

[七章]「佗」，即「他」；謂音「唾」訓「加」，似無意義。「予」、「與」同。謂舍彼之有罪而予之他人耳。

【小弁八章，章八句。】

詩經通論卷十一

新安首源姚際恆着

小雅

巧言

悠悠昊天，曰父母且！無罪無辜，亂如此幠本章二「幠」字原均誤「憮」，今校改。昊天已威，予慎無罪。昊天泰幠，予慎無辜。本韻。○賦也。

亂之初生，僭始既涵。亂之又生，君子信讒。本韻。君子如怒，亂庶遄沮。君子如祉，亂庶遄已。本韻。○賦也。

君、子、屢、盟。亂、是、用、長。本韻。[評]名言。君子信盜，亂是用暴。本韻。盜。言。孔。甘。，亂。是。用。餤。。本韻。[評]「甘」、「餤」字相應，奇語。匪其止共，維王之邛。本韻。○賦也。

奕奕寢廟，君子作之。秩秩大猷，聖人莫之。他、人、有、心。予、忖、度、之。躍躍毚兔，遇犬獲本韻。之。興而比也。

荏染柔木，君子樹之。往來行言，心焉數本韻。之。蛇蛇碩言，出自口矣。巧、言、如、簧。顏、之、厚、本韻。矣。興也。

彼、何、人、斯、？居、何、之、麋。無、拳、無、勇。職、爲、亂、階。「既、微、且、●。爾、勇、幾、何、？爲、猶、將、多。爾、居、徒、幾、何、？」本韻。○賦也。

此幽王時之大夫以小人讒謀啓亂，將甘心焉，而賦是詩。

[二章]「餤」，啖同。毛傳訓「進」，非。以信讒如食之甘，則亦惟亂是餤而已。

[四章]「他人有心，予忖度之」，猶之「躍躍毚兔，遇犬獲之」矣。比意亦在下，又起末章將獲是人而殺之之意。

[六章]識其所居之處，既無勇力，又有微、之疾，復言有幾何之勇，乃讒謀將日益多，所與居之徒衆能有幾何，我將殺之而甘心焉矣。

【巧言六章，章八句。】

何人斯

彼何人斯？其心孔艱。胡逝我梁，不入我門？伊誰雲從？維暴之雲。本韻。○賦也。下同。

二人從行，誰爲此禍？胡逝我梁，不入唁我？始者不如今，雲不我可。本韻。

彼何人斯，胡逝我陳？我、聞、其、聲。不、見、其、身。[評]便起下「鬼蜮」語。不愧於人，不畏於天。本韻。

彼何人斯？其爲飄風，胡不自北，胡不自南？胡逝我梁，祇攪我心？「風」字通韻。餘本韻。

爾之安行，亦不遑舍。爾之亟行，遑脂爾車。壹者之來，云何其盱？本韻。

爾、還、而、入。我、心、易、也。還、而、不、入。否、難、知、也。[評]偏爲此軟緩之調。壹者之來，俾我祇本韻。也。

伯、氏、吹、壎。仲、氏、吹、箎。[評]偏作和好之辭。及爾如貫，諒不我知。出此三物，以詛爾斯！本韻。

爲鬼爲蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側！本韻。

小序謂「蘇公刺暴公」有可疑。其謂暴公者，以詩中「維暴之雲」句也。然上篇亦有「亂是用暴」句矣。「蘇」字，詩則無之。又不言何王之朝。其雲「蘇」者，得毋以左　隱十一年，桓王以蘇忿生之田與鄭人而附會耶？若是，又非幽王之世矣。集傳雲「此詩與上篇文意相似，疑出一手」，則又謬。若論相似，三百篇何嘗不相似？此篇與上篇同爲刺讒，卻絕不相似也。

[一章]「伊誰雲從，維暴之雲」，或不斥指其名，以「暴」呼之耳。

[二章]觀下章「胡逝我陳」，則「胡逝我梁」本借設之辭。他篇亦可知。

[三章]「不愧於人」二句，本直下，謂於人不慚愧，於天不敬畏也。集傳作轉折，非語氣。

[六章]「還」，自王朝還也。

【何人斯八章，章六句。】

巷伯

萋、兮、斐、兮。成。是。貝。錦。。[評]妙喻。彼譖人者，亦已太甚。本韻。○比而賦也。

哆、兮、侈、兮。成。是、南。箕。[評]妙喻。彼譖人者，誰適與謀？本韻。○比而賦也。

緝、緝、翩、翩。謀欲譖人。慎、爾、言、也。謂、爾、不、信。本韻。○賦也。

捷、捷、幡、幡。謀欲譖言。豈、不、爾、受。既、其、女、遷。本韻。○賦也。

驕、人、好、好。勞、人、草、草。本韻。「蒼天蒼天，視彼驕人，矜此勞人！」本韻。[評]較前意深。○賦也。

彼譖人者，誰適與謀？取、彼、譖、人。投、畀、豺、、虎、；本韻。豺、、虎、不、食。投、畀、有、北、；本韻。有、北、不、受。投、畀、有、昊、！本韻。[評]刺讒諸詩無如此之快利，暢所欲言。○賦也。

楊園之道，猗於畝丘。寺人孟子，作爲此詩。凡百君子，敬而聽之！本韻。○興也。

小序謂「刺幽王」，大序謂「寺人傷於讒，故作是詩」。按謂寺人傷於讒，特一說耳。或是本爲士夫，以被讒而宮刑者，又一說也。或是寺人見人之被讒，作此詩以恨讒人而儆君子，又一說也。然如序說，寺人最近於王，又安得有人譖之？或同類則可。

集傳不信序，故多不注何王之世。於末章忽引劉氏曰「其後王后、太子及大夫果多以讒廢者」，殊令人不解。

[二章]「成是南箕」下，大東篇已自注矣，曰「載翕其舌」。

【巷伯七章：四章章四句，一章五句，一章八句，一章六句。】

穀風

習習穀風，維風及雨。將恐將懼，維予與女，將安將樂，女轉棄予。本韻。○興也。下同。

習習穀風，維風及頹。將恐將懼，寘、予、於、懷。將安將樂，棄、予、如、遺。本韻。[評]俱較前深。

習習穀風，維山崔嵬。無草不死；無木不萎。本韻。忘我大德，思我小怨。通韻。

小序謂「刺幽王」，泛甚。此固朋友相怨之詩，然何以列於雅，而其體亦絕類風？不可解。嚴氏曰：「來自大谷之風，大風也。又習習然連續不斷，繼之以雨，喻連變恐懼之時，猶後人以『震風、凌雨』喻不安也。二章言『維風及頹』，頹，暴風也。三章言草、木萎死，無生長之意。舊說『穀風』爲生長，『習習』爲和調，難通矣。」

三章皆言「習習穀風」，集傳以上二章爲興，下一章爲比，何也？

【穀風三章，章六句。】

蓼莪

蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞！本韻。○比而賦也。

蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁！本韻。○比而賦也。

缾、之、罄、矣。維、罍、之、恥。[評]奇想。鮮民之生，不如死之久本韻。矣！無父何怙，無母何恃？出、則、銜、恤。入、則、靡、至。本韻。○比而賦也。

父、兮、生、我。母、兮、鞠、我。拊、我、畜、我。長、我、育、我。顧、我、復、我。出、入、腹、本韻。我。欲、報、之、德。昊、天、罔、極、！本韻。○賦也。[評]實言所以「劬勞」、「勞瘁」，勾人淚眼全在此無數「我」字，何必王褒！

南山烈烈，飄風發發。民莫不穀，我獨何害！本韻。○興也。下同。

南山律律，飄風弗弗。民莫不穀，我獨不卒！本韻。○興也。下同。

小序謂「刺幽王」，亦混。大序謂「民人勞苦，孝子不得終養」，以「民人勞苦」合「刺王」之意。不知詩云「民莫不穀，我獨何害」，則止系一人之事，豈得泛言「民」乎！集傳從之，非。鄭氏謂「二親病亡之時，時在役所，不得見」，據末二章「南山」、「飄風」而云也。不知「南山」二句是興，非賦也。若行役則當遠，何爲只在南山地耶？且亦未有適在役所而二親齊病亡者。？詩之事不可考，而孝子之情感傷痛極，則千古爲昭也。

[三章]缾小，罍大，皆盛水器，缾所以注水於罍也。缾喻子，罍喻父母。缾既罄竭則罍無所資，爲罍之恥，猶子不得養父母而貽親之辱也。集傳以缾喻父母，罍喻子，正是反見。

【蓼莪六章：四章章四句，二章章八句。】

大東

有饛簋飧，有捄棘匕。周道如砥，其直如矢；君子所履，小人所視。睠焉顧之，潸焉出涕。本韻。○興也。

小東、大東，杼、柚其空。糾糾葛屨，可以履霜。佻佻公子，行彼周行。本韻。既往既來，使我心疚。本韻。○賦也。

有冽氿泉，無浸獲薪。契契寤嘆，哀我憚人。本韻。薪是獲薪，尚可載也。哀我憚人，亦可息。本韻。也。興而比也。

東人之子，職勞不來。西人之子，粲粲衣服。本韻。舟人之子，熊、羆是裘。私人之子，百僚是試。本韻。

或、以、其、酒。不、以、其、漿。鞙、鞙、佩、璲。不、以、其、長。本韻。○賦也。下同。維。天。有。漢。，監。亦。有。光。。跂。彼。織。女。，終。日。七。襄。。[評]以下忽入天文志，光怪陸離，非人世所有。

雖。則。七。襄。，不。成。報。章。。睆。彼。牽。牛。，不。以。服。箱。。本韻。東。有。啓。明。，西。有。長。庚。。有。捄。天。畢。，載。施。之。行。。

維。南。有。箕。，不。可。以。簸。揚。。維。北。有。鬥。，不。可。以。挹。酒。漿。。本韻。維。南。有。箕。，載。翕。其。舌。。維。北。有。鬥。，西。柄。之。揭。。本韻。

大序謂「東國困於役而傷於財」，是已。謂「譚大夫作」，則無可稽。幽王之時，號令猶行於諸侯，故東國諸侯之民愁怨如此。若東遷之後，則不能爾矣。

[一章]「有饛簋飧」二句，興「周道如砥」二句。周道，周行之道路也，亦興意。謂道路平直，君子之所履行，小人之所瞻視，喻爲政平直，君子行之而小人攸賴焉；今則不然也。

[二章]「杼柚其空」，唯此一句實寫正旨。

[五章]「或以其酒」四句，單言西人，皆寫其暴侈奢取意。或用其酒，曾漿之不若；雖鞙鞙然之佩璲，亦不以爲長也。「酒漿」句，毛傳謂「或醉於酒，或不得其漿」，「佩璲」句，鄭氏謂「美其佩而無其德」，二義不貫。集傳雲：「東人或饋之以酒，而西人曾不以爲漿；東人或與以鞙然之佩，而西人曾不以爲長。」增添太多，未宜用。

[六章]「維天有漢，監亦有光」，此二句不必有義。蓋是時方中夜，仰天感嘆，適見天河爛然有光，即所見以抒寫其悲哀也。又跂織女，不覺動「杼柚其空」之意。又因織女及牽牛，以見其輸載之勞，無可諉也。啓明、長庚、天畢又因織女、牽牛及之，亦望中所見，所曰「載施之行」。不必有取義。蓋其所取義者，上惟牛、女，下唯箕、鬥耳。從來解者，於啓明諸星，亦以「有星名而無實用」爲解，不但毫無意義，且使上下牛、女、箕、鬥之義反覺平常，不見其奇妙矣。孰知此之無義處，正藉以陪其上下，其味更長也。「跂」，「跂予望之」之謂。「睆」，視也。集傳依舊說，皆非。

[七章]後四句，歐陽氏曰：「箕、鬥非徒不可用而已：箕張其舌，反若有所噬；鬥西其柄，反若有所挹取於東。」其解自不可易。

【大東七章，章八句。】

四月

四月維夏，六月徂暑。先祖匪人，胡寧忍予？本韻。○賦也。

秋日悽悽，百卉具腓。亂離瘼「瘼」，原誤「漠」，今校改。矣，奚其適歸？本韻。○賦也。

冬日烈烈，飄風發發。民莫不穀，我獨何害！本韻。○賦也。

山有嘉卉，侯慄侯梅。廢爲殘賊，莫知其尤。本韻。○興也。

相彼泉水，載清載濁。我日構禍，曷雲能谷？本韻。○興也。

滔滔、江、、漢。南、國、之、紀。盡瘁以仕，寧莫我有。本韻。○興也。

匪、鶉、匪、鳶。翰、飛、戾、天。匪、鱣、匪、鮪。潛、逃、於、淵。本韻。○比也。[評]即大雅旱麓「鳶飛戾天」二句，他爲四句。

山有蕨、薇，隰有杞、桋。君子作歌，維以告哀！本韻。○興也。

此疑大夫之後爲仕者遭小人構禍，身歷南國，而嘆其無所容身也。或單主行役言，非。或主思祭祖言，亦鑿。

[一章]「先祖」必先朝之大夫有功於國者，故曰，「先祖非人乎？胡不念之，而忍其子孫如此也！」指王而言。

[二章]「腓」，當依爾雅作「痱」。「痱」訓病，若「腓」則屬足趾r1「趾」，原誤「肚」，今校改。

[六章]西京之人何緣忽及江、漢？其或身歷南國荊、揚之地，即所見而起興與？

【四月八章，章四句。】

北山

陟彼北山，言採其杞。偕偕士子，朝夕從事。王事靡盬，憂我父母。本韻。○賦也。下同。

溥天之下，莫非王土。本韻。率土之濱，莫非王臣。大夫不均，我從事獨賢！本韻。

四牡彭彭，王事傍傍。嘉我未老，鮮我方將。旅力方剛，經營四方。本韻。或。燕燕居息；或。盡瘁治國。本韻。或。息偃在牀；或。不已於行。本韻。或。不知叫號；或。慘慘劬勞。本韻。或。棲遲偃仰；或。王事鞅掌。本韻。或。湛樂飲酒；或。慘慘畏咎。本韻。或。出、入、風、「風」，原誤「諷」，今校改。議。或。靡、事、不、爲。本韻。[評]「或」字作十二迭，甚奇。末更無收結，尤奇。

孟子曰「勞於王事而不得養父母也」。但此爲爲士者所作以怨大夫也，故曰「偕偕士子」，曰「大夫不均」有明文矣。集傳謂「大夫行役而作」，謬。

[一章]「偕偕」，同也。時行役之士非一人，而此詩則一人所作也。

[二章]「獨賢」，王介甫曰：「取數多謂之賢。禮記曰『某賢於某若干純』。」

【北山四章：三章章六句，一章十二句。】末舊分三章，今當爲一章，以其文法相同也。

無將大車

無將大車，祗自塵兮。無思百、憂。祇自疧「疧」，原誤「●」，今校改。本韻。「疧」，何玄子謂古「？」、「昏」字同寫，則此當作「●」。兮。興也。下同。

無將大車，維塵冥冥。無思百憂，不出於熲。本韻。[評]句古。

無將大車，維塵雝音壅。兮。無思百憂，祇自重本韻。兮。

此詩以「將大車」而起塵興「思百憂」而自病，故戒其「無」。觀上下同用「無」字及「祇自」字可見。他篇若此甚多。此尤興體之最明者。自小序誤作比意，因大車用「將」字，遂曰「大夫悔將小人」，甚迂。集傳則謂「行役勞苦而憂思之作」。觀三章「無思百憂」二句，並無行役之意，是必以「將大車」爲行役，甚可笑。且若是則爲賦，何雲興乎？其辯說又謂「序不識興而誤爲比」，何也？或亦以「大車」爲比，謂「君子任重」及「小人任重」諸說，皆不可用。

此賢者傷亂世，憂思百出；既而欲暫已，慮其甚病，無聊之至也。

[二章]「維塵冥冥」，障蔽昏晦也。「熲」，大光。「不出於熲」，謂思百憂則亦同爲冥冥，不能出於光明也。

【無將大車三章，章四句。】

小明

明明上天，照臨下土。我徵徂西，至於艽野。二月初吉，載離寒暑。心之憂矣，其毒大音泰。苦。念彼共人，涕零如雨。豈不懷歸，畏此罪罟！本韻。○賦也。下同。

昔我往矣，日月方除，曷雲其還，歲聿雲莫？念我獨兮，我事孔庶。心之憂矣，憚我不暇。念彼共人，睠睠懷顧，豈不懷歸，畏此譴怒！本韻。

昔我往矣，日月方奧，曷雲其還，政事愈蹙？歲聿雲莫，採蕭、獲菽。心之憂矣，自詒伊戚。念彼共人，興言出宿，豈不懷歸，畏此反覆！本韻。

嗟爾君子，無恆安處！靖共爾位，正直是與。神之聽之，式谷以女。本韻。

嗟爾君子，無恆安息！靖共爾位，好是正直，神之聽之，介爾景福。本韻。

小序謂「大夫悔仕於亂世」。按此特以詩中「自詒伊戚」一語摹擬爲此說，非也。士君子出處之道早宜自審；世既亂，何爲而仕？既仕，何爲而悔？進退無據，此中下之人，何足爲賢而傳其詩乎？蓋「自詒伊戚」不過自責之辭，不必泥也。此詩自宜以行役爲主，勞逸不均，與北山同意；而此篇辭意尤爲渾厚矣。

[一章]「共」，恭同。「共人」，即「靖恭爾位」之人，大抵謂僚友之共處者，當時必有所指也。

[四章、五章]「君子」，即「共人」；以下雲「靖共爾位」，故避之。呼之以「君子」，勉之以「靖共」，祝之以「式谷」、「介福」，其忠厚之意藹然可見。孫文融曰「怨苦何能盡，須得此正言收束，意乃完足」，亦善於論文也。

【小明五章：三章章十二句，二章章六句。】

鼓鍾

鼓鍾將將，淮水湯湯。憂心且傷。淑人、君子，懷允不忘。本韻。○賦也。下同。

鼓鍾喈喈，淮水湝湝。憂心且悲。淑人、君子，其德不回。本韻。

鼓、鍾、伐、鼛。淮、有、三、洲。憂心且妯。淑人、君子，其德不猶。本韻。

鼓鍾欽欽，鼓瑟鼓琴，笙。、磬。同。音。。[評]妙音。以、雅、以、南。以、鑰、不、僭。本韻。

小序謂「刺幽王」，甚混。幽王無至淮之事，固不待歐陽氏而後疑之矣。嚴氏謂「古事亦有不見於史者」，此遵序之過也。孔疏謂韓詩以爲昭王，以左傳有「南征」之說也。後人多從之；然亦未敢信。集傳既雲「此詩之義未詳」，又引王氏指幽王之說，何耶？

[四章]「笙、磬同音」，以其異器也；若琴、瑟則不言同音矣。此固夫人知之。然別有妙旨：笙在堂上，磬在堂下，言堂上、堂下之樂皆和也。然尤有妙旨：小雅言「鼓瑟鼓淵淵，嘒嘒管聲」，又曰「依我磬聲」，則鼓、管依於磬，？吹笙」，則瑟依於笙，商頌「故言「笙、磬」，以統堂上、堂下之樂。詩人之善言如此。「南」，二南也。二南爲文王之詩，後世子孫必以用之爲樂矣。唯「雅」未詳，或大雅與？大抵制「制」，原誤「諸」，今改。禮作樂之說出於三百篇後，不可據以解三百篇也。然二南亦非如禮所言以爲歌，蓋以爲鑰耳。「鑰」，管鑰也，吹以應舞也。季札觀樂，所謂「見舞象箾、南鑰者」是矣。此南鑰也，故承之曰「以鑰不僭」，謂以鑰南，以鑰雅也。集傳釋「不僭」之義，曰「言三者皆不僭也」，以鑰與雅、南爲三者，謬。

【鼓鍾四章，章五句。】

楚茨

楚楚者茨，言抽其棘。自昔何爲？我蓺黍、稷。我黍與與，我稷翼翼。我倉既盈，我庾維億。以爲酒食，以享以祀，以妥以侑，以介景福。本韻。○賦也。下同。

濟濟蹌蹌，絜爾牛、羊，以往烝、嘗，或剝或亨，或肆或將。祝、祭、於、祊。[評]祭之始。祀事孔明。先祖是皇，神保是饗，「孝孫有慶，報以介福，萬壽無疆！」本韻。

執、爨、踖、踖。爲俎孔碩，或燔或炙，君。婦。莫。莫。。[評]摹神。爲豆孔庶，爲賓爲客，獻酬交錯。禮儀卒度，笑語卒獲。神△保△是△格△，「報以介福，萬壽攸酢！」本韻。

我。孔。熯。矣。，式。禮。莫。愆。。[評]承上接下，妙於無痕。工、祝、致、告。「徂、賚、孝、孫。本韻。苾芬孝祀，神嗜飲食。卜爾百福，如幾如式，既齊既稷，既匡既敕，永錫爾極，時萬時億！」本韻。

禮儀既備，鐘鼓既戒，孝、孫、徂、位。本韻。工、祝、致、告。[評]應上章二句而倒之。「神具醉止」，皇戶載起。本韻。鼓鍾送屍，神△保△聿△歸△。諸、宰、、君、婦。廢、徹、不、遲。[評]祭之後。諸父、兄弟，備言燕私。本韻。

樂具入奏，以綏後、祿。本韻。爾殽既將，莫怨具慶。本韻。既醉既飽，小大稽首。「神嗜飲食，使君壽考。本韻。孔惠孔時，維其盡之。子子孫孫，勿替引本韻。之！」

小序謂「刺幽王」，說者因謂「思古以見今之不然」。按此唯泥「自昔何爲」一句耳。不知此句正喚起下「黍、稷」句，以見黍、稷之所由來也。其餘皆詳敘祭祀，自始至終，極其繁盛，無一字刺意。而說者猶爭之，何也？集傳不用序說，是已；然以爲公卿之詩，又非也。彼第以儀禮少牢饋食例之，謂其爲公卿。不知鼓鍾送屍，儀禮所無；祝稱「萬壽無疆」，天保篇亦云「君曰卜爾，萬壽無疆」，此豈臣子所可當乎！

此農事既成，王者嘗、烝以祭宗廟之詩。

自此篇至大田，小序皆謂「刺幽王」，集傳皆謂指公卿，並謬，不悉辯。

[一章]從「自昔」言黍、稷起，見始事也。再言倉、庾，見收成也。然後入以爲酒食，以享祀事。

[二章]烝、嘗，秋冬之祭也，是此篇眼目。「神保是饗」，此迎神初獻也。「神保」，何玄子曰，「本其生存謂之祖，言其精氣謂之神」。朱子謂「神保」蓋屍之嘉號，猶楚辭所謂「靈保」者。按楚辭雲「思靈保兮賢姱」，乃謂神安附於巫身，以「賢姱」目巫，非以「靈保」目巫也。若以「神保」名屍，則於第三章，「神保是格」固自難通，而第五章「神保聿歸」之前不應變言「皇屍載起」矣。

[三章]「君婦」，後也，以祖考故稱「婦」。言君婦，則知亞獻也。言賓客獻酬，則知三獻畢也。故曰「神保是格」。

[四章]「我孔熯矣，式禮莫愆」，以此二句寫祭者，見祭事將畢，下及祝嘏之事也。是夾敘法。長篇大文用此略頓，承上起下，文章之妙法，後人鮮知。古人於祭，慮其不極誠敬則神不饗，故祝詞以「神嗜飲食」告之，而下諸父、昆弟亦告之以此語也。

[五章]此祭畢也。上章「徂賚孝孫」，時在主祭之位。此「孝孫徂位」，復未祭時之位也。又云「工祝致告」，告以「神具醉止」也。「神保聿歸」，應上「是饗是格」，以見其終也。諸宰徹諸饌，君婦徹籩豆，諸宰徹於先，君婦徹於後，故言「諸宰」在「君婦」先。何玄子以「君婦」在「諸宰」之後，遂謂君婦爲九嬪、世婦、女御之屬，鑿也。「諸父、昆弟，備言燕私」二句，爲末章起。「燕私」，祭畢，同姓燕於寢也。

[六章]此言燕私也。「後祿」二字妙，以見前之飲福、獻酬，是爲「前祿」也。煌煌大篇，備極典制。其中自始至終一一可按，雖繁不亂。儀禮特牲、少牢兩篇皆從此脫胎。

【楚茨六章，章十二句。】

信南山

信彼南山，維禹甸之。畇畇原隰，曾孫田本韻。之。我、疆、我、理。南、、東、其、畝。本韻。[評]經制。○賦也。下同。

上。天。同。雲。，雨。雪。雰。雰。；益。之。以。霢。霂。。[評]冬雪、春雨，寫景皆入微，後世不能到。既、優、既、渥。既、沾、既、足。生、我、百、谷。本韻。

疆埸翼翼，黍、稷彧彧。曾孫之穡，以爲酒、食。本韻。畀我屍、賓，壽考萬年！本韻。

中、田、有、廬。疆、埸、有、瓜。是、剝、是、菹。獻、之、皇、祖。[評]牲、酒之前，先及獻瓜爲一章，甚雅甚閒。曾孫壽考，受天之祜。本韻。

祭以清酒，從以騂牡，享於祖、考。本韻。執、其、鸞、刀。以、啓、其、毛。取、其、血、膋。本韻。

是烝是享，苾苾芬芬，祀事孔明，先祖是皇。報以介福，萬壽無疆！本韻。

此篇與楚茨略同。但彼篇言烝、嘗，此獨言烝，蓋言王者「烝祭歲」也。集傳亦以爲大指與楚茨相似，而以「曾孫」爲凡祭者皆得稱之。案首章從「南山」、「禹甸」言起。以疆理南、東之制屬之曾孫，此豈爲公卿？者耶！謬矣。

[一章]借終南山爲言，言畿內之地耳，莫泥「山」字。禹平水土，始定則壤、成賦之制，故曰「禹甸」。此篇言「曾孫」與上篇「曾孫」別：上篇「曾孫」指主祭者，此言「我疆我理」則指成王也。蓋「我疆」二句，此初製爲徹法也。「畝」，畝身。凡有四方，言南、東以該北、西。南者亙於北，東者亙於西，即一縱一橫之謂，猶後世言「阡、陌」也。風俗通雲「南北曰阡，東西曰陌」，或曰「河南以東西爲阡，南北爲陌」，蓋由畝之南、東無定，故阡、陌之爲南爲東亦無定則，何如直言「南、東」之爲明也。其所以言「南、東」者，則因地勢之宜，左傳雲「物土之宜而布其利」是也。又西北常高,　東南常下，言東南者亦順其水之所趨也。又取東南向陽，易於生長之義。詩多曰「南畝」，王制曰「東田」，皆是也。

[二章]上章言田制，此章言生長，下章方及收成以爲祭祀也。田事：冬雪宜大，春雨宜小。「雰雰」以言雪大，「霢霂」以言雨小。「優、渥、沾、足」皆承雨言，則夏亦可知矣。

[四章]公田，百畝中二十畝爲廬舍，故曰「中田有廬」，一夫各得二畝半，廬舍之外於其疆埸而種瓜菜焉，此孟子言井田之制所未及也。其瓜因民獻之，而曾孫因以獻皇祖耳。

[五章]先言酒，繼言牲，故郊特牲雲「既灌然後迎牲」。

[六章]此篇與楚茨篇互相備。楚茨但言牛羊剝亨，此言騂牡及鸞刀、啓毛、取膋，蓋益詳雲。

上篇鋪敘閎整，敘事詳密；此篇則稍略而加以跌蕩，多閒情別緻，格調又自不同。

【信南山六章，章六句。】

甫田

倬彼甫田，歲取十千。我、取、其、陳。食、我、農、人。[評]古農田逸事。自古有年。本韻。今適南畝，或耘或耔，黍、稷嶷嶷。攸介攸止，烝我髦士。本韻。○賦也。下同。

以我齊明，與我犧羊，以社以方。我田既臧，農夫之慶。本韻。琴、瑟擊鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷、黍，以谷我士、女。本韻。

曾孫來止，以其婦、子，饁彼南畝，田畯至喜。攘、其、左、右。嘗、其、旨、否。[評]古省耕逸事。禾易長畝，終善且有。

曾、孫、不、怒。農、夫、克、敏。[評]雋句。「敏」字？韻。餘本韻。曾孫之稼，如茨如梁。曾孫之庾，如坻如京。乃求千斯倉，乃求萬斯箱。黍、稷、稻、粱，農夫之慶。報以介福，萬壽無疆。本韻。

此王者祭方社及田祖，因而省耕也。詩云「或耘或耔」，又云「以祈甘雨」，皆夏時也。

[一章]「倬」，大也。毛傳謂「明貌」，不切。「我取其陳，食我農人」，二「我」字皆農夫自我也。「今適南畝，或耘或耔」，亦農人適南畝而耘、耔也。不特下章雲「曾孫來止」，今不當先雲「適南畝」，且「曾孫來止」爲農夫語氣，若作曾孫語氣亦不似。「烝我髦士」，當亦有司所擇而進之之事，並？於此雲。

[二章]「齊明」，集傳雲：「齊，與『粢』同。曲禮『稷曰明粢』，此言『齊明』，便文以？韻耳。」按曲禮後世之書，不可執以解詩；安知曲禮不以詩之「齊明」爲「明粢」，而謂詩以曲禮之「明齊」爲「齊明」，便文以協韻乎！又曰：「周禮鑰章，『凡國祈年于田祖，則吹豳雅，擊土鼓，以樂田畯』，是也。」後於大田篇下雲：「或疑楚茨、信南山、甫田、大田四篇即爲豳雅，亦未知其是否也。」其說之謬，固不必言。然於此處既引爲注，後又作此疑詞，何耶？「以祈甘雨」，只是祭田祖而順祈之，非別爲雩祭也。

[三章]此曾孫始來省耕而？之也。田事以出黍、稷，黍、稷莫先於祭祖，故田間之人順呼王者爲「曾孫」也。王者省耕，至於嘗其饁食，古王之愛民重農如此。

[四章]「黍、稷、稻、粱，農夫之慶」，農夫自言也。「報以介福，萬壽無疆」，祝上之詞也。集傳謂「歸美於下，厚報之」，蓋誤泥楚茨篇「報以介福」之上爲「孝孫有慶」系下祝上，則此雲「農夫之慶」當爲上祝下也。夫詩人語意，隨文各異，豈如制舉之文有一定程序；且爲上者愛民重農則有之，從未有祝民者，而且祝之以「萬壽無疆」乎！大有不通，此何止「固哉」而已乎！

【甫田四章，章十句。】

大田

大田多稼，既種既戒，既備乃事。以我覃耜，俶載南畝。本韻。播厥百穀，既庭且碩，曾孫是若。本韻。○賦也。下同。

既方既皁，既堅既好，不稂不莠。本韻。去其螟、螣，及其蟊賊，本韻。無害我田？！田祖有神，秉畀炎火。本韻。

有。渰。萋。萋。，興。雨。祁。祁。。雨。我。公。田。，遂。及。我。私。。[評]正以無理語見其忠懇。彼。有。不。獲。？。，此。有。不。斂。穧。。彼。有。遺。秉。，此。有。滯。穗。，伊。寡。婦。之。利。！本韻。[評]描摹收穫之多全用閒情別緻。泥句下便非。

曾孫來止，以其婦、子，饁彼南畝；田畯至喜。來方禋祀本韻。以其騂、黑，與其黍、稷，以享以祀，以介景福。本韻。

此王者西成省斂也。集傳謂「農夫答前篇之意」，誤而又誤。且以前篇爲公卿，此雲「頌美其上」，何也？豈以公卿爲「上」乎？

[一章]此追敘方春始種而言。

[二章]爾雅雲「食苗心曰『螟』；食葉『蟘』；食節『賊』；食根『蟊』」。按「賊」乃賊害之義，以此押韻；以爲蟲名，恐非。

[三章]何玄子曰：「『渰』，說文『雲雨貌』。毛傳專以渰爲『雲興貌』，似無據。『祈祈』，當指雲言，韓奕之詩曰『祈祈如雲』可證。『有渰萋萋』雖兼雲而意專在雨，言隨雲之雨萋萋然。『興雨祈祈』雖專指雨而意獨在雲，言興雨之雲祈祈然也。」按此解特佳。因知呂覽、韓詩、漢書「興雨」皆作「興雲」，可不必從矣。後人主「興雲」之說者，謂雨宜云「降」，不得言「興」；不知正謂雲興雨耳。「彼有不獲？」至末，極形其粟之多也，、寡共之？即上篇「千倉、萬箱」之意，而別以妙筆出之；非謂其有餘而不盡取也，非謂其與也，非謂其爲不費之惠也，非謂其亦不棄於地也。而解者不知，偏以此等爲言，且以「粒米狼戾」爲反襯語。嗟乎，是安可與言詩哉！

【大田四章：二章章八句，二章章九句。】

瞻彼洛矣

瞻彼洛矣，維水泱泱。君子至止，本韻。福、祿如茨。韎、韐、有、奭。[評]韻。以作六師。本韻。○賦也。下同。

瞻彼洛矣，維水泱泱。君子至止，見上。鞞、、琫、有、珌。[評]韻。君子萬年，保其家室。本韻。

瞻彼洛矣，維水泱泱。君子至止，見上。福、祿既同。君子萬年，保其家邦。本韻。○每章六句，三句一韻，首、末句協，甚爲創格。

何玄子曰：「紀東遷也。按史『周幽王十有一年，申侯與犬戎入寇，弒王於驪山下。鄭桓公死之；鄭共立其子掘突，是爲武公。時晉、衛、秦皆以兵來救，平戎。武公收父餘兵，從諸侯東迎故太子宜臼於申，立之，是爲平王。王以豐、鎬逼近戎狄，乃遷都於洛』。此詩正？其事也。孔氏雲：『王制言「諸侯之世子未賜爵，視天子之元士以君其國」，此言「韎韐」，故知諸侯子未賜爵命，服士服也。』按武公新喪父，故服韎韐。左傳謂『周之東遷，晉、鄭焉依』，故書有文侯之命，此爲鄭武公？也。」按何氏此說近是。洛水既屬東都，韎韐亦自非天子服，故存其說。若孔疏本於鄭氏之以禮說詩，未可用也。

「琫」、「珌」字皆從玉。今世有古玉琫玉珌。毛傳謂「天子玉琫而珧珌」，說文「珧，蜃甲」，不可用。

【瞻彼洛矣三章，章六句。】

裳裳者華

裳裳者華，其葉湑兮。我覯之子，我心寫兮。我心寫兮，是以有譽處本韻。兮。興也。下同。

裳裳者華，芸其黃矣。我覯之子，維其有章矣。維其有章矣，是以有慶本韻。矣。

裳裳者華，或黃或白。我覯之子，乘其四駱。乘其四駱，六轡沃若。本韻。

左之左之，君子宜、本韻。之。右之右之，君子有、之。維其有、之。是以似、本韻。之。

何玄子亦以此詩爲美鄭武公，曰：「詩曰『維其有之，是以似之』，知其賦象賢也。終周之世，唯周公之後有魯公，鄭桓之後有鄭武足以當之。末章，毛傳曰『左，陽道，朝祀之事；右，陰道，喪戎之事』。按老子言『吉事尚左，凶事尚右』，毛傳本此。觀下文單以『維其有之』爲言，明是指武公帥師興復之事。」此說亦存之。

一說，「『左之左之』、『右之右之』，承上『六轡沃若』而言。兩章宜爲一章。『或黃或白』，當是『左之』、『右之』之興」。亦似有理。但謂與上章承接，不必謂共爲一章耳。

【裳裳者華四章，章六句。】

桑扈

交交桑扈，有、鶯、其、羽。君子樂胥，受天之祜。本韻。○興也。

交交桑扈，有、鶯、其、領。君子樂胥，萬邦之屏。本韻。○興也。

之、屏、之翰，百辟爲憲。本韻。不、戢、不、難。受、福、不、那。本韻。[評]規。○賦也。下同。

兕。觥。其。觩。，旨。酒。思。柔。。[評]妙義。彼、交、匪、敖。萬、福、來、求。本韻。[評]規。

此天子饗諸侯之詩。左傳成十四「四」原誤作「三」，今校改。年：「衛侯饗苦成叔，甯惠子相。苦成叔傲；寧子曰：『苦成叔其亡乎？古之爲饗食也，以觀威儀，省禍福也。故詩曰「兕觥其觩，旨酒思柔。彼交匪傲，萬福來求」。今夫子傲，取禍之道也。』。」正解此詩之意。

按此詩頌不忘規，異於蓼蕭、湛露矣，其在周之上世乎？

[一章、二章]「有鶯其羽」、「有鶯其領」，有如鶯之羽與領也。古用字多拗折如此。

[三章]「不戢不難」二句，皆正言之。「那」，語辭。「受福不那」，猶言不受福也，亦倒字句也。下章「萬福來求」，正應此句。若以此爲「受福豈不多」，下又云「來求」，義既復，味亦索然矣。

[四章]兕性剛，好觸，故以其角製爲觥飲酒，所以寓鑑戒之意，使人不敢剛而敖也。觩，角曲貌。故曰，持此兕觥之觩，飲此甘美之酒，當思所以柔和其德性。彼交於事者匪敖，則萬福來求矣。鄭氏謂「兕觥」爲「罰爵」，非也。罰爵偶用兕觥，非兕觥爲罰爵也。「躋彼公堂」，豈亦用罰爵乎！「思」，非語詞。

【桑扈四章，章四句。】

鴛鴦

鴛、鴦于飛，畢之羅之。君子萬年，福祿宜本韻。之。興也。下同。

鴛、、鴦、在、梁。戢、其、左、翼。[評]畫。君子萬年，宜其遐福。本韻。

乘馬在廄，摧之秣之。君子萬年，福祿艾本韻。之。

乘馬在廄，秣「秣」原作「抹」，今校改。之摧之。君子萬年，福祿綏本韻。之。

說詩忌鑿，然有可取者。何玄子曰：「疑爲幽王娶申後而作。以白華之詩證之，其第七章曰『鴛、鴦在梁，戢其左翼。之子無良，二三其德』。是詩亦有『在梁』二語，詞旨昭然。詩人追美其初昏。凡詩言『于飛』者六：曰，『黃鳥于飛』，曰『倉庚于飛』，曰『雄雉于飛』，皆單舉一鳥。曰『燕燕于飛』，雖重言之，然以比莊姜、戴嬀，猶之乎皆雌燕也。今解以『燕燕』爲一燕，惜何未知。曰『鴻、雁于飛』，則以有大、小之異。其以雌、雄連言者，惟『鳳、凰于飛』及此『鴛、鴦于飛』耳。卷阿？鳳、凰，雖不從配匹取義，而左傳載齊懿氏之卜妻陳敬仲也，其妻佔之曰『吉，是謂「鳳、凰于飛，和鳴鏘鏘」』，亦以雄鳳、雌凰之於飛比夫、婦也。然則此詩雙舉『鴛、鴦』以興夫、婦，何疑焉！興重『于飛』，不重『畢、羅』。『乘馬』二章，皆？親迎之事而因以致其禱頌之意。漢廣之詩曰『之子于歸，言秣其馬』，亦同。」愚按此說始於鄒肇敏，謂？成王初昏；而何氏因以爲幽王，較鄒自勝。何氏解詩純鑿，似此近理者絕少。恐其理於荊榛中，故表而出之。

自瞻彼洛矣至此篇，小序皆謂「刺幽王」，不辯。

【鴛鴦四章，章四句。】

詩經通論卷十二

新安首源姚際恆着

小雅

頍弁

有頍者弁，實維伊何？爾酒既旨，爾殽既嘉；豈伊異人，兄弟匪他。本韻。蔦與女蘿，施於松、柏。未見君子，憂心奕奕；既見君子，庶幾說懌。本韻。○興而比也。下同。

有頍者弁，實維何期？爾酒既旨，爾殽既時；豈伊異人，兄弟具來。本韻。蔦與女蘿，施於松上。未見君子，憂心怲怲；既見君子，庶幾有臧。本韻。

有頍者弁，實維在首。爾酒既旨，爾殽既阜；豈伊異人，兄弟、甥舅。本韻。如、彼、雨、雪。先、集、維、霰。死喪無日，無幾相見。樂、酒、今、夕。君子維宴。　本韻。

小序謂「諸公刺幽王」，是。集傳謂「燕兄弟、親戚之詩」。「死喪」語固可不忌，然「如彼雨雪」二句，確同「履霜堅冰」之義，則何以雲？又每章有「豈伊異人」語，及雲「兄弟匪他」，亦非善辭也。

【頍弁三章，章十二句。】

車舝

間、關、車、之、舝、左傳作「轄」。兮。思、孌、季、女、逝、兮。[評]曼音靡麗。匪飢匪渴，德音來括。本韻。雖無好友，式燕且喜。本韻。○賦也。

依彼平林，有集維鷮。辰彼碩女，令德來教。本韻。式燕且譽，好爾無射。本韻。○興也。雖無旨酒，式、飲、庶、幾。雖無嘉殽，式、食、庶、幾。二「幾」字同韻。雖無德與女，式、歌、且、舞。本韻。○賦也。

陟彼高岡，析其柞薪。通韻。析其柞薪，其葉湑兮。鮮我覯爾，我心寫本韻。兮。興也。

高山仰止，景行行止。本韻。四牡騑騑，六轡如琴。覯爾新昏，以慰我心。本韻。○興也。

小序謂「大夫刺幽王」。大序謂「褒姒嫉妒無道，周人思得賢女以配君子，故作是詩」。鄒肇敏曰：「思得孌女以間其寵，則是張儀傾鄭袖、陳平紿閼氏之計耳。以嬖易嬖，其何能淑！且賦白華者安在，豈真以不賢見黜？詩不諷王復故後而諷以別選新昏，無論豔妻驕扇，寵不再移，其爲倍義而傷教亦已甚矣」。閱此可以擊節。集傳謂「此燕樂其新昏之詩」。若是，則何關國故？何玄子謂「幽王宮人思賢代褒姒爲後」，依序略變，彷佛關雎，又足哂焉。

按左昭二十五年：「宋元夫人生子，以妻季平子。叔孫昭子如宋聘，且逆之。宋公享昭子，賦新宮；昭子賦車轄」。固取此詩之得賢女爲昏也。然不可知其爲何人事矣。

【車舝五章，章六句。】

青蠅

營營青蠅，止於樊。豈弟君子，無信讒言！本韻。○興而比也。下同。

營營青蠅，止於棘。讒人罔極，交亂四國。本韻。

營營青蠅，止於榛。讒人罔極，覯我二人。本韻。

小序謂「大夫刺幽王」，近是。厲、幽二王雖皆無道，而幽之信讒爲尤着也。

【青蠅三章，章四句。】

賓之初筵

賓、之、初、筵。左、右、秩、秩。起二句無韻。[評]閱至後，方知此起之妙。籩、豆、有、楚。殽、、核、維、旅。本韻。酒既和旨，飲酒孔偕。本韻。鍾、鼓既設，舉？逸逸。本韻。大侯既抗，弓、矢斯張，射夫既同，獻爾發功。本韻。發彼有的，以祈爾爵。本韻。○賦也。下同。

鑰舞、笙鼓，樂既和奏。烝衎烈祖，以洽百禮。本韻。百禮既至，有壬有林。錫爾純嘏，子孫其湛，其湛曰樂，各奏爾能。本韻。賓、載、手、仇。室、人、入、又。酌、彼、康、爵。以奏爾時。本韻。

賓之初筵，溫溫其恭。見上。其未醉止，威儀反反。曰既醉止，威儀幡幡。舍。其。坐。遷。，屢。舞。僊。僊。，本韻。[評]「屢舞」，醉態。凡作三層寫，一層深一層。其未醉止，威儀抑抑。曰既醉止，威儀怭怭。是曰既醉，不知其秩。本韻。

賓既醉止，載號載呶。亂。我。籩。豆。，[評]應首章「籩豆」。屢。舞。僛。僛。。是曰既醉，不知其郵。側。弁。之。俄。，屢。舞。傞。傞。。「呶」字通韻，餘本韻。既。醉。而。出。，並。受。其。福。。[評]良言實理。醉而不出，是謂「伐德」。本韻。飲酒孔嘉，維其令儀。本韻。

凡此飲酒，或醉或否。本韻。既、立、之、監。或、佐、之、史。彼醉不臧，不醉反恥。本韻。式勿從謂，無俾大泰。怠。本韻。匪言勿言，匪由勿語。由醉之言，俾、出、童、羖。本韻。[評]奇語。三、爵、不、識。矧、敢、多、又。本韻。

「衛武公飲酒悔過」，出後漢書注引韓詩說，未知是否。小序因以爲「衛武公刺時」。

[一章]此章言唯射乃飲酒也。前八句言射初燕飲，下六句言大射之事。毛傳謂「燕射」；鄭氏謂「大射」。按君唯大射，射必以燕，即燕射也；燕必以賓，即賓射也。前人分別諸名，皆非。「以祈爾爵」，罰不勝者爵也，亦是爲射飲酒也。

[二章]此章言惟祭乃飲酒也。前八句言祭，後六句言飲福之事。「其湛曰樂」二句，子孫獻屍也。「子孫」即主人。「賓載手仇」二句，賓客獻屍也。「酌彼康爵」二句，屍酢主人及酢賓也。又祭畢而燕亦在其內，以其飲酒，故曰「康爵」。「康」，安也。「時」，時祭也，以見四時之祭皆飲酒也。以上二章，一言射，一言祭，以見古非射非祭不飲酒，故言此以爲戒飲之發端雲。

[三章、四章]以下三章皆言飲酒之失也。古人飲酒，酒酣必起舞以屬一人，所以極歡心、致誠意也；漢人謂之「屬某起舞」是也。故二章皆以舞言。然舞，可也，屢舞則不可，故皆以「屢舞」言其醉，以是爲眼目；而屢舞之中又有由初醉至極醉之不同。始曰「舍其坐遷，屢舞僊僊」，猶是僅遷徙其坐處耳。「僊僊」，蹁躚自得貌。再曰「亂我籩豆，屢舞僛僛」，則且亂其有楚之籩豆矣。「僛僛」，欹傾貌，無復僊僊之狀矣。亦唯其僛僛，故亂及籩豆也。終曰「側弁之俄，屢舞傞傞」，甚至冠弁亦不正矣。「傞傞」，盤旋不休貌。亦惟其傞傞，故使弁側。由淺入深，備極形容醉態之妙。昔人謂唐人詩中有畫，豈知亦原本於三百篇乎！三百篇中有畫處甚多，此醉客圖也。

[五章]「既立之監」二句是正言立制之善處；舊謂欲令皆醉，非也。謂凡此飲酒之人，有或醉者，或不醉者：爲醉者之不善，故立之監而佐之史，所以伺察其醉否也。今彼醉之不善者，胡反以不醉爲恥哉！集傳雲：「故既立監而佐之以史，則彼醉者所爲不善而不自知，使不醉者反爲之羞愧也」，語義欠明。「由醉之言」二句，謂其醉言無實，如可使出童羖然。此必無之物，甚言其不實也。集傳雲「則將罰汝使出童羖矣，設言必無之物以恐之也」。既曰必無之物，又烏足以恐之？且醉者正以其變易情志，不畏於人，無所恐也；若猶有恐，則不醉矣。「三爵不識」二句，謂三爵之禮亦不識，況敢又多飲乎！集傳謂「飲至三爵，已昏然無所記矣」，夫人量有寬、窄，何以知其量止三爵乎？醉而失德者多因寬量，飲而不止所致；若三爵便已昏醉，則亦不能再飲，何由至於失德耶？況以「不識」爲無所記，更不知欲其記何事也？大抵釋詩必須近人情，不可泥於字句之間。苟泥於字句以致不近人情，何貴釋詩哉！古人字句多折拗，不似後人馴順也。

【賓之初筵五章，章十四句。】

魚藻

魚在、在、藻，[評]二「在」字見姿。有頒其首。王在、在、鎬，隔句？。豈樂飲酒。本韻。○興也。下同。

魚在在藻，有莘其尾。王在在鎬，飲酒樂豈。本韻。

魚在在藻，依、於、其、蒲、[評]皆變。。王在在鎬，有、那、其、居。本韻。

小序謂「刺幽王」，非。阿序者大抵習爲曲說，不悉辨也。集傳謂「天子燕諸侯，而諸侯美天子之詩」，只得如此說。然雲「在鎬」，其爲西周王者固無疑。鄒肇敏以爲武王飲至。何玄子踵之，因以「豈樂」爲愷旋之樂，按「豈」，愷同、亦樂也。其雲「軍旅作愷樂」，他經未見，唯見於周禮，此僞書，不足信也。「愷旋」，疑秦、漢之說，武王時安得有之！必欲以爲武王詩，則謂武王初都鎬之作，亦可。味二「在」字及「有那其居」句，似有祝其永遠在是而奠安之意；然未敢以爲必然也。

[三章]「那」，語詞，猶晉人云「阿堵」，俗雲「這個」之類。諸解於桑扈篇「受福不那」，「那」字訓「多」，此篇「那」字訓「安」，豈可隨文改訓如是乎！

【魚藻三章，章四句。】

采菽

采菽采菽，筐之筥之。君子來朝，何錫予本韻。之？雖、無、予、之。路車、乘馬。又、何、予、之、？玄袞及黼。本韻。[評]承上作兩迭文法。○興也。

觱沸檻泉，言採其芹。本韻。君子來朝，言觀其旗。通韻。其旗淠淠，鸞聲噦噦。載驂載駟，君子所屆。本韻。○興也。

赤、芾、在、股。邪、幅、在、下、本韻。[評]寫服飾有別致妙義。彼、交、匪、紓。天、子、所、予。本韻。樂只君子，天子命之。樂只君子，福祿申本韻。之。賦也。

維柞之枝，其葉蓬蓬，樂只君子，殿天子之邦。樂只君子，萬福攸同。平平左右，亦是率從。本韻。○興也。

泛泛楊舟，紼纚維之。樂只君子，天子葵之。樂只君子，福祿膍本韻。之。優哉遊哉，亦是戾本韻。矣。興也。

小序謂「刺幽王」，非。集傳謂「天子所以答魚藻」，亦鑿。大抵西周盛王，諸侯來朝，加以錫命之詩。詩云「何錫予之？」「天子命之」，是也。

[一章]「雖無予之」、「又何予之」，承上「予之」之文，轉出所與之物。解者謂意猶以爲薄，是泥其詞而誤也。觀「又何予之」句自明。

[四章]「平平」，韓詩作「便便」，安順義；亦作「辯」。毛傳雲「辯治」，未聞。

【采菽五章，章八句。】

角弓

騂騂角弓，翩其反矣。兄弟、昏姻，無胥遠本韻。矣。興也。

爾之遠矣，民胥然本韻。矣。爾之教矣，民胥效本韻。矣。賦也。

此令兄弟，綽綽有裕。不令兄弟，交相爲愈。本韻。○賦也。

民之無良，相怨一方。受爵不讓，至於已斯亡。本韻。○賦也。

老、馬、反、爲、駒。不、顧、其、後。[評]取喻多奇。如食宜饇，如酌孔取。本韻。○比也。下同。

毋、教、猱、升、木。如、塗、塗、附。君子有徽猷，小人與屬。本韻。

雨、雪、瀌、瀌。見、晛、曰、消。莫肯下遺，式居婁驕。本韻。

雨雪浮浮，見晛曰流。如蠻如髦，我是用憂。本韻。

小序謂「刺幽王」。大序謂「不親九族而好讒佞」。謂刺幽王，或是因幽王好讒，必以此詩爲刺讒矣。然詩中無指讒之事。首章言兄弟帶昏姻，三章單言兄弟，以兄弟爲尤重也。何玄子謂「寵任昏姻，疏遠兄弟，故首章謂兄弟、昏姻不宜相遠，下章單言兄弟，不言昏姻」，此爲臆解。昏姻者指何人乎？恐人惑其說，故及之。

[四章]「民之無良，相怨一方」，「一方」字不必泥。「民」通貴、賤而言，即不令之兄弟也；以疏遠之故，相怨於一處而已。集傳雲：「相怨者各據其一方耳，若以責人之心責己，愛己之心愛人，使彼己之間交見而無蔽，則豈有相怨者哉！」說詩入理障，宋人之大病也。

[五章]此言王寵任小人也。寵任小人，自然疏遠骨肉。「老馬」二句，喻其不勝任也。「如食」二句，喻其貪殘也。

[六章]此承第二章「爾教」、「民效」而言，謂小人如猱；本善升木，又反教之；塗已污矣，又塗附之：是益增其惡矣。故正言君子若有徽猷，則小人並屬之而爲善矣。

[七章]雨雪陰凝，喻兄弟疑怨。王若加以恩澤，則疑怨可釋，如雨雪見日而消也。今乃莫肯以恩澤下遺，其居處猶數數驕慢，何哉？集傳引張說，謂「讒言遇明者自止」。既以「雨雪」喻讒言，於「莫肯下遺」意不貫，則解之曰「不肯貶下而遺棄之，更益以長慢」，迂折難通。

【角弓八章，章四句。】

菀柳

有菀者柳，不尚息焉。上帝甚蹈，無自暱焉。俾予靖之，後予極本韻。焉。興也。

有菀者柳，不尚愒焉。上帝甚蹈，無自瘵焉。俾予靖之，後予邁本韻。焉。興也。

有、鳥、高、飛。亦、傅、於、天。[評]喻得淡，妙。彼、人、之、心。於、何、其、臻、？曷予靖之？居以兇矜「矜」，通韻，餘本韻。○興而比也。

小序謂「刺幽王」，或謂厲王。大序謂「諸侯皆不欲朝」，集傳從之，非也。君雖不淑，臣節宜敦，不朝豈可訓耶！大概是王待諸侯不以禮，諸侯相與憂危之詩。

[一章]「上帝甚蹈」，戰國策、荀子作「上天甚神」。古人引詩類多字句錯互，學者宜從本書，不必言矣；然其解釋則可以依之。如以「上帝」爲「上天」，則上帝指天也。「蹈」，毛傳訓「動」。蹈者，足動而履之之謂，故訓動。郝仲輿謂猶樂記「發揚蹈厲」之「蹈」，亦可參證。謂上帝甚蹈厲，不可自暱於晏安也。集傳曰：「上帝，指王也；又不言何主。『蹈』，當作『神』。」既從國策諸書，以「蹈」作「神」，又不言出何書。而又別解「上帝」爲「王」，混亂之極。且言「王甚神」，是贊之，非刺之矣。「極」，何玄子曰：「『劇』同。劇者，古以爲勞倦之意，晉人所謂『小極』。」

[二章]「邁」，舊皆訓行，無可議。集傳訓「過」，曰「求之過其分」，曲解以合大序「不欲朝」之意，故遵序者莫若集傳也。

[三章]「居以兇矜」，舊皆謂居民以兇矜之地。「矜」，危也，亦無可議。集傳謂「乃徒然自取兇矜也」；「兇矜，遭兇禍而可憐也」，亦曲解以合序。

【菀柳三章，章六句。】

都人士

彼都人士，狐裘黃黃。其容不改，出言有章，行歸於周，萬民所望。本韻。○賦也。下同。

彼都人士，臺、笠、、緇、撮。彼君子女，綢。直。如。發。。我不見兮，我心不說！本韻。

彼都人士，充耳琇實。彼君子女，謂之尹、吉。我不見兮，我心苑結！本韻。

彼都人士，垂。帶。而。厲。。彼君子女，卷。發。如。蠆。。[評]倩句。我不見兮，言從之邁！本韻。

匪。伊。垂。之。，帶。則。有。餘。。匪。伊。卷。之。，發。則。有。旟。。[評]重加摹寫一層，真有形容不盡之意。我不見兮，云何盱本韻。矣！

小序謂「周人刺衣服無常」，此亦何止衣服乎！此襲禮緇衣爲說也。詩云「彼都」，明是東周人指西周而言；蓋想舊都人物之盛，傷今不見而作。

[一章]「周」，舊說謂「忠信」，集傳謂「鎬京」。當從集傳。

[二章]「臺笠、緇撮」，季明德曰：「臺笠，出田時所戴，以在野言；緇撮，居家時所戴，以在國言。」如此分疏，亦通。「君子女」，集傳謂「都人貴家之女」。據辭義，此章言庶民之家；下三章乃言貴家。今雖不必如是分疏，然「綢直如發」與「臺笠、緇撮」相當，何得以此爲貴家耶！「綢直如發」，毛謂「密直如發」；鄭謂「其性情密緻，操行正直，如發之本末無隆殺」，此說是。如此解，殊有味，正見古人罕譬之妙。且以「發」喻女，亦本地風光。此雲「如發」，下以發雲「如蠆」，用字分明，安得泥此以爲？其發乎！又此？其發，後又？其發，亦復。又此？其發之直，後又？其發之曲，亦矛盾。此言「如發」者，以發之本末而言也；？其「捲髮」者，以其綰髻也。孔疏謂其鬢邊短髮，未然。

[三章]「尹、吉」，鄭氏曰：「『吉』，讀爲『姞』。尹氏、姞氏，周室昏姻之舊姓。人見都人之家女，鹹謂之尹氏、姞氏之女，言有禮法。」按人皆謂尹氏、姞氏之女者，猶詩言「齊姜」、「宋子」，後世言「鍾禮、郝法」之類。其謂周室昏姻之舊姓者，謂周室之人皆與尹、姞舊姓爲昏，娶其女也。李氏何人，乃曰「尹、吉猶晉言王、謝，唐言崔、盧也」，誤認尹氏、姞氏互爲昏姻。集傳載之，可發一哂！

[四章]「捲髮如蠆」，與衛風「領如蝤蠐、螓首、蛾眉」是一例語。此等語？美人，獨讓三百篇後人不能爲，亦不敢爲也。

【都人士五章，章六句。】

采綠

終朝采綠，不盈一匊。予、發、曲、局。薄、言、歸、沐。本韻。○賦也。下同。

終朝採藍，不盈一襜。五、日、爲、期。六、日、不、詹。本韻。

之子於狩，言、韔、其、弓。之子於釣，言、綸、之、繩。本韻。

其、釣、維、何、？維、魴、及、鱮、維、魴、及、鱮。薄、言、觀、者。本韻。[評]只承「釣」言，大有言不盡意之妙。

此婦人思其夫之不至，既而敘其室家之樂，不知何取義也。

[一章]「曲局」字妙，與「捲髮如蠆」迥別。

[二章]「五日爲期」二句：「五日」，成言也；「六日」，調笑之意。言本五日爲期，今六日尚不瞻見；只是過期之意，不必定泥爲六日而？也。鄭氏以其不近理，改爲「五月、六月」，籲，何其固哉！

[四章]單言釣，不言狩。已從簡言釣，亦只「維魴及鱮」一句，上下皆虛衍及過遞語，殆簡而又簡。

【采綠四章，章四句。】

黍苗

芃芃黍苗，陰雨膏之。悠悠南行，召伯勞本韻。之。興也。

我、任、我、輦。我、車、我、牛。我行既集，蓋雲歸本韻。哉！賦也。○下同。

我、徒、我、御。我、師、我、旅。我行既集，蓋雲歸處！本韻。

肅肅謝功，召伯營之。烈烈徵師，召伯成本韻。之。

原、隰、既、平。泉、流、既、清。[評]快。召、伯、有、成。王、心、則、寧。本韻。

宣王命召穆公營謝，功成，徒役作此。集傳謂「徒役南行，行者作此」，語意不明。如是，則下章何以雲「歸」雲「有成」乎？小序謂「刺幽王」，黃東發曰：「詩中明言美召公，而詩序乃以爲刺幽王，此類亦何訝晦庵之去序耶！」

此篇與崧高同一事分大、小雅者，此爲士役美召伯之作，彼爲朝臣美申伯之作；此爲短章，彼爲大篇也。嚴氏以此第三章「我師我旅」，及第四章「烈烈徵師」爲平淮之役，非也。兩事非一時，豈有士役一詩中兼？兩事者？且崧高詩亦只言營謝，不言平淮也。左傳雲「君行師從，卿行旅從」，則天子之卿與諸侯同，故有師、旅也。

【黍苗五章，章四句。】

隰桑

隰桑有阿，其葉有難。既見君子，其樂如何？本韻。○興也。

隰桑有阿，其葉有沃。既見君子，云何不樂？本韻。○興也。

隰桑有阿，其葉有幽。既見君子，德音孔膠？本韻。○興也。

心乎愛矣，遐不謂本韻。矣！中、心、藏、之。何、日、忘、本韻。之。賦也。

此思見君子之詩，亦不知其何所指也。何玄子曰：「朱子謂『此喜見君子之詩，詞意大概與菁莪相類』，今細味實有不同者。菁莪取興自『中阿』而『中沚』，而『中陵』，有離潛向升之象。此三章但皆曰『隰桑』耳，隰者卑下之地，其非在高明之位可知。況『其樂如何』，『云何不樂』，又皆未有是事而假設之語乎！」

【隰桑四章，章四句。】

白華

白。華。菅。兮。，白。茅。束兮。[評]一比。之子之遠，俾我獨本韻。兮。比而賦也。下同。

英英白。雲。，露彼菅。、茅。。[評]二比。上二「白」總以「白雲」，妙筆。天。步。艱。難。，之子不猶。本韻。

滮。池。北。流。，浸、彼、稻、田。[評]三比。嘯、歌、傷、懷。念彼碩人。本韻。

樵、彼、桑、薪。卬、烘、於、煁。[評]四比。維彼碩人，實勞我心。本韻。

鼓、鍾、於、宮。聲、聞、於、外。[評]五比。念子懆懆，視我邁邁。本韻。

有、鶖、在、梁、；有、鶴、在、林。[評]六比。維彼碩人，實勞我心。本韻。

鴛、鴦、在、梁。戢、其、左、翼。[評]七比。之子無良，二三其德。本韻。

有、扁、斯、石。履、之、卑、兮。[評]八比。之子之遠，俾我疧「疧」，原作「●」，今校改。本韻。兮。

小序謂「刺幽王」，大序謂「周人爲之作是詩」，集傳以爲申後作。按此詩情景淒涼，造語真率，以爲申後作自可。郝仲輿曰：「愚幼受朱傳，疑申後能爲白華之忠厚，胡不能戢父兄之逆謀？宜臼能爲小弁之親愛，胡乃預驪山之大惡？讀古序，始知二詩託刺，故序不可易也。」何玄子駁之曰：「驪山之事，不可舉以責申後。申後被廢，未必大歸。又幽王遇弒事在十一年，距廢后時蓋已九載。此時申後存亡亦未可知。鄒肇敏謂『觀「於宮」、「於外」、「在梁」、「在林」之？，當時或廢處深宮；其賦白華，亦如後世之賦長門耳』。此論爲允。」愚按，郝氏佞序，最屬可恨，故錄何氏之駁於此，俾人無惑焉。

[一章]凡詩興、比之義，大抵不能盡詳。如「白華」、「白茅」，舊解皆以爲白華喻後，白茅喻妾。按，白者取潔白之義，白華、白茅何所分焉？比意不楚。集傳謂「二物至微，猶必相須爲用，何之子之遠而俾我獨耶？」又象以比夫、婦益疏。愚意，「白華」、「白茅」皆以比己之潔；「菅兮」、「束兮」者所以狀華與茅之用也。且下章總言「白雲」露此二物，更可見。

[二章]華、茅已白矣，又有英英之白雲而露之，使其滋養生長，又以比王無恩澤於我，不如白雲也。

[五章]「鼓鍾於宮」，即所見以喻之。

[六章]此則以「鶖」比妾，以「鶴」自比也。

[七章]此則以「鴛、鴦」比己與王也。

[八章]「有扁斯石」二句，言此扁石爲人踐履，何其甚卑，見其不可以卑爲尊也。集傳雲：「有扁然而卑之石，則履之者亦卑矣。如妾之賤，則寵之者亦賤矣。」此類悍妒之婦罵夫，古人必無此語意。

此詩八章，凡八比，甚奇。

【白華八章，章四句。】

●蠻

●蠻黃鳥，止於丘阿。道之雲遠，我、勞、如、何、！本韻。飲、之、食、之。教、之、誨、之、；命、彼、後、車。謂、之、載本韻。之。興也。下同。

●蠻黃鳥，止於丘隅。豈敢憚行，畏不能趨。本韻。飲之食之，教之誨之；命彼後車，謂之載之。

●蠻黃鳥，止於丘側。豈敢憚行，畏不能極。本韻。飲之食之，教之誨之；命彼後車，謂之載之。

小序謂「刺亂」，無刺意。集傳謂「此微賤勞苦而思有所託者，爲鳥言以自比也」。謂禽鳥亦有教、誨及後車之事，豈真誤讀大學「可以人而不如鳥乎」，而以此詩爲鳥言耶？可嘆也！此疑王命大夫求賢，大夫爲？此詩。五「之」字，自我而言。「飲、食、教、誨」，言平日教養之事。先言「飲、食」，後言「教、誨」者，先養後教也。「命後車載之」者，稱王之命也。又按，舊解謂「大臣出使，小臣爲介，依託於卿大夫，而望其飲、食、教、誨，後車以載」，然於末二句「命」字「謂」字不合；且意志卑陋，以飲食爲先，奚足錄焉！

【●蠻三章，章八句。】

瓠葉

幡幡瓠葉，採之亨之。君子有酒，酌言嘗本韻。之。賦也。下同。

有兔斯首，炮之燔之。君子有酒，酌言獻本韻。之。

有兔斯首，燔之炙之。君子有酒，酌言酢本韻。之。

有兔斯首，燔之炮之。君子有酒，酌言？本韻。之。

小序謂「大夫刺幽王」。按詩中「君子有酒」句與他篇同；而下三章言「獻」、「酢」、「？」，主賓之禮悉具，毫無刺意。毛、鄭謂「庶人」之禮，則篇中明雲「君子」矣。集傳第混雲「燕飲之詩」，亦只得如此說；但必以「瓠葉」、「兔首」爲薄物，未免執泥古人之意，後人豈知，或偶舉二物爲言，無不可耳。

【瓠葉四章，章四句。】

漸漸之石

漸漸之石，維其高矣。山川悠遠，維其勞矣。武人東征，不遑朝本韻。矣。賦也。下同。

漸漸之石，維其卒矣。山川悠遠，曷其沒矣。武人東征，不遑出本韻。矣。

有、豕、白、蹢。烝、涉、波、矣。[評]用事奇峭。月、離、於、畢。俾、滂、沱、矣。武人東征，不遑他本韻。矣。

將士東征，勞苦自嘆之詩。小序謂「刺幽王」，亦無據。

[一章]「不遑朝」，猶「不能晨夜」之意。

[三章]集傳引張子曰：「豕之負塗曳泥，其常性也。今其足皆白，衆與涉波而去，水患之多可知矣。」此正指既雨後爲言也。乃集傳又曰「豕涉波，月離畢，將雨之驗也」，何居？侄炳曰，「將雨、既雨，諸說紛如，總因泥下『離畢』之義，認爲苦雨；與鸛鳴蟻垤之說同一可哂。愚謂出師日久，三年六月，不知幾歷雨暘，武人何沾沾以此爲苦？若東山零雨，特就歸途所遇而言，不可以彼例此也。豕性或喜羣聚卑溼之所有之；若謂喜雨至於游泳波漣，鮮不『載胥及溺』矣。蓋二者皆以不得其所爲興：豕性負塗而今涉波，月行中道而今離畢；武人有家室而今東征，是以行役久病，不遑他事。兩兩相況，意直捷而味深雋。」此說甚佳，存之。

【漸漸之石三章，章六句。】

苕之華

苕之華，芸其黃矣。心之憂矣，維其傷本韻。矣！興也。下同。

苕之華，其葉青青。知、我、如、此。不、如、無、生、！本韻。[評]悲極。

牂。羊。墳。首。；三。星。在。罶。。人、可、以、食。鮮、可、以、飽、！本韻。[評]尤刻鑿，匪夷所思。

此遭時飢亂之作，深悲其不幸而生此時也；與兔爰略同。

[三章]「牂羊」二句，但覺其奇妙，然不能深得其解。毛傳曰：「『牂羊墳首』，言無是道也。『三星在罶』，言不可久也。」集傳曰：「羊瘠則首大。罶中無雨而水靜，但見三星之光而已。言饑饉之餘，百物雕耗如此」。按，二說似皆非確義；然集傳較近。

【苕之華三章，章四句。】

何草不黃

何、草、不、黃、？何日不行？何人不將，經營四方？本韻。○興也。下同。

何。草。不。玄。？何人不矜？哀我征夫，獨爲匪。民！本韻。

匪。兕。匪。虎，[評]順承上「匪」字。率彼曠野。哀我征夫，朝夕不暇！本韻。

有芃者狐，率彼幽草。有棧之車，行彼周道。本韻。

征伐不息，行者愁怨之詩。

[三章]「匪兕匪虎」，順承上「匪民」「匪」字用來，全不必泥，猶雲「此兕也，此虎也」。以兕、虎「率彼曠野」興征夫朝夕在途，與下以狐「率彼幽草」興棧車行於周道，同爲一例語。如必欲泥「匪」字，則以二句爲倒字法，曰「率彼曠野者非兕非虎耶？」亦可也。從來人皆不知，執泥「匪」字求解。孔氏謂「今非是兕，非是虎，何爲久不得歸宿，常循彼空野之中，與兕、虎禽獸無異乎？」後人皆從之。按詩人從不說理，如此解便與說理何異？且語亦拙陋；又與下「有芃者狐」絕不一例。因悟大序謂「視民如禽獸」，亦已主此解矣。集傳以此章爲賦，下章爲興，豈有詞同而體異之理？蓋亦沿舊解之誤，故致此也。因嘆千古少善說詩者！

【何草不黃四章，章四句。】

附論儀禮六笙詩

六笙詩者，儀禮所載南陔、白華、華黍、由庚、崇丘、由儀也。曷謂之「笙詩」？儀禮鄉飲酒禮、鄉射禮、燕禮皆上歌鹿鳴、四牡、皇皇者華。笙入堂下，磬南、北面立，樂南陔、白華、華黍。後間歌魚麗，笙由庚，歌南有嘉魚，笙崇丘；歌南山有臺，笙由儀。此「笙詩」所由名也。

六笙詩本不在三百篇中，系作序者所妄入；既無其詩，第存其篇名於詩中。今愚概從刪去，論之曰：古之作樂者取三百篇以爲歌，用其施於匏、竹諸器者，則準諸律、呂，別製爲詩，猶漢以下一代皆有樂章也。此六詩者，樂中用以吹笙者也。儀禮本文，以鹿鳴諸詩曰「歌」，以南陔諸詩曰「樂」，以魚麗諸詩曰「歌」，以由庚諸詩曰「笙」，皆可驗。郊特牲雲：「歌者在上，匏、竹在下，貴人聲也。」樂以人聲爲貴，匏、竹爲賤；以堂上爲貴，堂下爲賤：故歌於堂上，用三百篇之詩；笙於堂下，用此六詩。既取其協於律、呂以爲樂章，且亦不敢褻用三百篇之意也。南陔三篇則獨奏之；由庚三篇則間歌奏之。此儀禮作樂用詩之大略也。

儀禮之書作於週末，去三百篇之世已遠，其雲作樂歌鹿鳴諸詩，與詩旨亦不相涉；況其爲笙詩，於三百篇更奚與哉！自序詩者又出儀禮之後，見儀禮此文，認以爲三百篇中所遺者，於是妄以六篇之名入於詩中；見儀禮以南陔、白華、華黍笙於鹿鳴三篇之後，故以之共爲鹿鳴之什；見儀禮間歌以由庚、崇丘、由儀笙於魚麗、南有嘉魚、南山有臺之中，故以之附於其後。既不見笙詩之辭，第據其名妄解其義，以示序存而詩亡。於南陔、白華皆言「孝子」，因前後諸詩爲忠，故以孝廁其間；用意甚稚。夫諸詩既爲朝廟所用，言臣之忠，可也，何由及於家庭之孝子乎？於華黍爲宜黍、稷，此不必言矣；於由庚、崇丘、由儀則難揣摹其義，第泛言萬物得所之意，以合乎國家治平景象而已。其彷佛杜撰，昭然可見。由是傳之於世，詩有三百十一篇矣。

按：古所傳詩唯三百五篇。孔子曰「詩三百」，舉成數言之。史記言「古詩三千餘篇；及至孔子，去其重，取其可施於禮義者三百五篇」。龔遂謂昌邑王曰「大王誦詩三百五篇」。王式曰，「臣以三百五篇諫」。以及漢之讖緯諸書，亦無不言三百五篇者。皆歷歷可證漢世從無三百十一篇之說。且詩自秦後未有一篇缺失，不應唯經所用爲笙詩者則盡失之；此即問之童稚而亦不信也。況人謂序作於周人：詩既失矣，序何由存？序既存矣，詩何由失？此又不待言者也。

且儀禮之樂章甚多，不止此六篇。燕禮記、大射皆雲「奏肆夏」；禮記、左傳亦同。鄉飲酒、燕禮、大射皆雲「奏陔」。此即南陔。大射又云「奏狸首」及「公入，？」。燕禮記又云「下管新宮」。此等皆樂章名，皆有辭也。笙詩六篇，同是一篇。觀此，則當時作樂，被於八音諸器，皆系別有樂章，唯用三百篇爲歌，甚明矣。左傳於文王之三、鹿鳴之三曰「工歌」，於肆夏之三曰「金奏」，亦可驗。第此諸樂章所習者爲工瞽之徒，附於樂以行，又篇帙寥寥無多，故樂亡而詩與之俱亡耳；不若三百篇經聖人手定，褎然巨帙，傳之於學士大夫，朝夕弦誦，宜乎其獨存也。幸而序詩者不以肆夏等篇名亦入於三百篇，若入之，又令後人枉生疑障，議論起矣。此愚之獨斷，自信爲確然無疑者。不知何以從來說詩家竟不一知之，於此六篇紛然猜擬，各出意見？

毛傳謂「有其義而亡其辭」；鄭氏謂「辭、義皆亡」。夫他不亡，何以獨亡儀禮所用之爲「爲笙詩」之「爲」，疑是「六」之誤文。笙詩，前已辯之矣。劉原父以「亡」作「無」，謂「本有聲而無詞」。董氏、鄭樵氏主其說，而朱仲晦從之。朱謂「儀禮曰『笙』，曰『樂』，曰『奏』，而不言『歌』，則有聲而無詞明矣」。其據儀禮用字，亦略見及；而不虞其不知別爲樂章而以爲無詞也。

辯之者，嚴氏曰：「樂以人聲爲主，人聲即所歌之詩也。若本無其辭，則亦無由有其義矣。」郝氏曰：「辭生於心；聲託於器。樂由心生；聲由辭生。有辭然後有聲；聲無辭不成章。所謂『鼓瑟而歌』者，手彈、口和，故曰『歌』。口吹而辭奏乎其中，故曰『笙』，曰『樂』，曰『奏』，未可以此爲有聲無辭之證也。」以上辯「無辭」之非皆是，而惜其不知爲非三百篇之詩也。朱又曰：「意古經篇題之下必有譜焉，如投壺魯鼓、薛鼓之節；而亡之耳。」此尤可笑。射與投壺所歌者，狸首、騶虞，以鼓爲之節也。若以南陔諸詩爲鼓而無辭，則狸首、騶虞亦無辭乎？既謂之譜，自無有辭；既有南陔諸名，自非爲譜：何貿貿也？至於執儀禮工歌之序爲據，謂毛公所移篇次爲失，於是復移易之，沾沾自喜，謂悉依儀禮正之，嗟乎，則是以儀禮爲經，三百篇爲傳，顛倒惑亂至於如此，更何足與辯哉！

於是後人又有求其說而不可得，別爲怪誕之論者。鄒肇敏謂六篇之辭即在小雅之內，南陔即天保云云。何玄子踵其意而變之，謂南陔即草蟲云云。皆不備錄。巧，滔滔奚止，更足嘆也？競出新意，逞奇！

故愚將此篇名直從刪去，俾還「三百五篇」之舊；勿令別制樂章，以亂聖人「各得其所」之雅、頌。爰詳述其意，附諸小雅末焉。

詩經通論卷十一

新安首源姚際恆着

小雅

巧言

悠悠昊天，曰父母且！無罪無辜，亂如此幠本章二「幠」字原均誤「憮」，今校改。昊天已威，予慎無罪。昊天泰幠，予慎無辜。本韻。○賦也。

亂之初生，僭始既涵。亂之又生，君子信讒。本韻。君子如怒，亂庶遄沮。君子如祉，亂庶遄已。本韻。○賦也。

君、子、屢、盟。亂、是、用、長。本韻。[評]名言。君子信盜，亂是用暴。本韻。盜。言。孔。甘。，亂。是。用。餤。。本韻。[評]「甘」、「餤」字相應，奇語。匪其止共，維王之邛。本韻。○賦也。

奕奕寢廟，君子作之。秩秩大猷，聖人莫之。他、人、有、心。予、忖、度、之。躍躍毚兔，遇犬獲本韻。之。興而比也。

荏染柔木，君子樹之。往來行言，心焉數本韻。之。蛇蛇碩言，出自口矣。巧、言、如、簧。顏、之、厚、本韻。矣。興也。

彼、何、人、斯、？居、何、之、麋。無、拳、無、勇。職、爲、亂、階。「既、微、且、●。爾、勇、幾、何、？爲、猶、將、多。爾、居、徒、幾、何、？」本韻。○賦也。

此幽王時之大夫以小人讒謀啓亂，將甘心焉，而賦是詩。

[二章]「餤」，啖同。毛傳訓「進」，非。以信讒如食之甘，則亦惟亂是餤而已。

[四章]「他人有心，予忖度之」，猶之「躍躍毚兔，遇犬獲之」矣。比意亦在下，又起末章將獲是人而殺之之意。

[六章]識其所居之處，既無勇力，又有微、之疾，復言有幾何之勇，乃讒謀將日益多，所與居之徒衆能有幾何，我將殺之而甘心焉矣。

【巧言六章，章八句。】

何人斯

彼何人斯？其心孔艱。胡逝我梁，不入我門？伊誰雲從？維暴之雲。本韻。○賦也。下同。

二人從行，誰爲此禍？胡逝我梁，不入唁我？始者不如今，雲不我可。本韻。

彼何人斯，胡逝我陳？我、聞、其、聲。不、見、其、身。[評]便起下「鬼蜮」語。不愧於人，不畏於天。本韻。

彼何人斯？其爲飄風，胡不自北，胡不自南？胡逝我梁，祇攪我心？「風」字通韻。餘本韻。

爾之安行，亦不遑舍。爾之亟行，遑脂爾車。壹者之來，云何其盱？本韻。

爾、還、而、入。我、心、易、也。還、而、不、入。否、難、知、也。[評]偏爲此軟緩之調。壹者之來，俾我祇本韻。也。

伯、氏、吹、壎。仲、氏、吹、箎。[評]偏作和好之辭。及爾如貫，諒不我知。出此三物，以詛爾斯！本韻。

爲鬼爲蜮，則不可得。有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側！本韻。

小序謂「蘇公刺暴公」有可疑。其謂暴公者，以詩中「維暴之雲」句也。然上篇亦有「亂是用暴」句矣。「蘇」字，詩則無之。又不言何王之朝。其雲「蘇」者，得毋以左　隱十一年，桓王以蘇忿生之田與鄭人而附會耶？若是，又非幽王之世矣。集傳雲「此詩與上篇文意相似，疑出一手」，則又謬。若論相似，三百篇何嘗不相似？此篇與上篇同爲刺讒，卻絕不相似也。

[一章]「伊誰雲從，維暴之雲」，或不斥指其名，以「暴」呼之耳。

[二章]觀下章「胡逝我陳」，則「胡逝我梁」本借設之辭。他篇亦可知。

[三章]「不愧於人」二句，本直下，謂於人不慚愧，於天不敬畏也。集傳作轉折，非語氣。

[六章]「還」，自王朝還也。

【何人斯八章，章六句。】

巷伯

萋、兮、斐、兮。成。是。貝。錦。。[評]妙喻。彼譖人者，亦已太甚。本韻。○比而賦也。

哆、兮、侈、兮。成。是、南。箕。[評]妙喻。彼譖人者，誰適與謀？本韻。○比而賦也。

緝、緝、翩、翩。謀欲譖人。慎、爾、言、也。謂、爾、不、信。本韻。○賦也。

捷、捷、幡、幡。謀欲譖言。豈、不、爾、受。既、其、女、遷。本韻。○賦也。

驕、人、好、好。勞、人、草、草。本韻。「蒼天蒼天，視彼驕人，矜此勞人！」本韻。[評]較前意深。○賦也。

彼譖人者，誰適與謀？取、彼、譖、人。投、畀、豺、、虎、；本韻。豺、、虎、不、食。投、畀、有、北、；本韻。有、北、不、受。投、畀、有、昊、！本韻。[評]刺讒諸詩無如此之快利，暢所欲言。○賦也。

楊園之道，猗於畝丘。寺人孟子，作爲此詩。凡百君子，敬而聽之！本韻。○興也。

小序謂「刺幽王」，大序謂「寺人傷於讒，故作是詩」。按謂寺人傷於讒，特一說耳。或是本爲士夫，以被讒而宮刑者，又一說也。或是寺人見人之被讒，作此詩以恨讒人而儆君子，又一說也。然如序說，寺人最近於王，又安得有人譖之？或同類則可。

集傳不信序，故多不注何王之世。於末章忽引劉氏曰「其後王后、太子及大夫果多以讒廢者」，殊令人不解。

[二章]「成是南箕」下，大東篇已自注矣，曰「載翕其舌」。

【巷伯七章：四章章四句，一章五句，一章八句，一章六句。】

穀風

習習穀風，維風及雨。將恐將懼，維予與女，將安將樂，女轉棄予。本韻。○興也。下同。

習習穀風，維風及頹。將恐將懼，寘、予、於、懷。將安將樂，棄、予、如、遺。本韻。[評]俱較前深。

習習穀風，維山崔嵬。無草不死；無木不萎。本韻。忘我大德，思我小怨。通韻。

小序謂「刺幽王」，泛甚。此固朋友相怨之詩，然何以列於雅，而其體亦絕類風？不可解。嚴氏曰：「來自大谷之風，大風也。又習習然連續不斷，繼之以雨，喻連變恐懼之時，猶後人以『震風、凌雨』喻不安也。二章言『維風及頹』，頹，暴風也。三章言草、木萎死，無生長之意。舊說『穀風』爲生長，『習習』爲和調，難通矣。」

三章皆言「習習穀風」，集傳以上二章爲興，下一章爲比，何也？

【穀風三章，章六句。】

蓼莪

蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞！本韻。○比而賦也。

蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁！本韻。○比而賦也。

缾、之、罄、矣。維、罍、之、恥。[評]奇想。鮮民之生，不如死之久本韻。矣！無父何怙，無母何恃？出、則、銜、恤。入、則、靡、至。本韻。○比而賦也。

父、兮、生、我。母、兮、鞠、我。拊、我、畜、我。長、我、育、我。顧、我、復、我。出、入、腹、本韻。我。欲、報、之、德。昊、天、罔、極、！本韻。○賦也。[評]實言所以「劬勞」、「勞瘁」，勾人淚眼全在此無數「我」字，何必王褒！

南山烈烈，飄風發發。民莫不穀，我獨何害！本韻。○興也。下同。

南山律律，飄風弗弗。民莫不穀，我獨不卒！本韻。○興也。下同。

小序謂「刺幽王」，亦混。大序謂「民人勞苦，孝子不得終養」，以「民人勞苦」合「刺王」之意。不知詩云「民莫不穀，我獨何害」，則止系一人之事，豈得泛言「民」乎！集傳從之，非。鄭氏謂「二親病亡之時，時在役所，不得見」，據末二章「南山」、「飄風」而云也。不知「南山」二句是興，非賦也。若行役則當遠，何爲只在南山地耶？且亦未有適在役所而二親齊病亡者。？詩之事不可考，而孝子之情感傷痛極，則千古爲昭也。

[三章]缾小，罍大，皆盛水器，缾所以注水於罍也。缾喻子，罍喻父母。缾既罄竭則罍無所資，爲罍之恥，猶子不得養父母而貽親之辱也。集傳以缾喻父母，罍喻子，正是反見。

【蓼莪六章：四章章四句，二章章八句。】

大東

有饛簋飧，有捄棘匕。周道如砥，其直如矢；君子所履，小人所視。睠焉顧之，潸焉出涕。本韻。○興也。

小東、大東，杼、柚其空。糾糾葛屨，可以履霜。佻佻公子，行彼周行。本韻。既往既來，使我心疚。本韻。○賦也。

有冽氿泉，無浸獲薪。契契寤嘆，哀我憚人。本韻。薪是獲薪，尚可載也。哀我憚人，亦可息。本韻。也。興而比也。

東人之子，職勞不來。西人之子，粲粲衣服。本韻。舟人之子，熊、羆是裘。私人之子，百僚是試。本韻。

或、以、其、酒。不、以、其、漿。鞙、鞙、佩、璲。不、以、其、長。本韻。○賦也。下同。維。天。有。漢。，監。亦。有。光。。跂。彼。織。女。，終。日。七。襄。。[評]以下忽入天文志，光怪陸離，非人世所有。

雖。則。七。襄。，不。成。報。章。。睆。彼。牽。牛。，不。以。服。箱。。本韻。東。有。啓。明。，西。有。長。庚。。有。捄。天。畢。，載。施。之。行。。

維。南。有。箕。，不。可。以。簸。揚。。維。北。有。鬥。，不。可。以。挹。酒。漿。。本韻。維。南。有。箕。，載。翕。其。舌。。維。北。有。鬥。，西。柄。之。揭。。本韻。

大序謂「東國困於役而傷於財」，是已。謂「譚大夫作」，則無可稽。幽王之時，號令猶行於諸侯，故東國諸侯之民愁怨如此。若東遷之後，則不能爾矣。

[一章]「有饛簋飧」二句，興「周道如砥」二句。周道，周行之道路也，亦興意。謂道路平直，君子之所履行，小人之所瞻視，喻爲政平直，君子行之而小人攸賴焉；今則不然也。

[二章]「杼柚其空」，唯此一句實寫正旨。

[五章]「或以其酒」四句，單言西人，皆寫其暴侈奢取意。或用其酒，曾漿之不若；雖鞙鞙然之佩璲，亦不以爲長也。「酒漿」句，毛傳謂「或醉於酒，或不得其漿」，「佩璲」句，鄭氏謂「美其佩而無其德」，二義不貫。集傳雲：「東人或饋之以酒，而西人曾不以爲漿；東人或與以鞙然之佩，而西人曾不以爲長。」增添太多，未宜用。

[六章]「維天有漢，監亦有光」，此二句不必有義。蓋是時方中夜，仰天感嘆，適見天河爛然有光，即所見以抒寫其悲哀也。又跂織女，不覺動「杼柚其空」之意。又因織女及牽牛，以見其輸載之勞，無可諉也。啓明、長庚、天畢又因織女、牽牛及之，亦望中所見，所曰「載施之行」。不必有取義。蓋其所取義者，上惟牛、女，下唯箕、鬥耳。從來解者，於啓明諸星，亦以「有星名而無實用」爲解，不但毫無意義，且使上下牛、女、箕、鬥之義反覺平常，不見其奇妙矣。孰知此之無義處，正藉以陪其上下，其味更長也。「跂」，「跂予望之」之謂。「睆」，視也。集傳依舊說，皆非。

[七章]後四句，歐陽氏曰：「箕、鬥非徒不可用而已：箕張其舌，反若有所噬；鬥西其柄，反若有所挹取於東。」其解自不可易。

【大東七章，章八句。】

四月

四月維夏，六月徂暑。先祖匪人，胡寧忍予？本韻。○賦也。

秋日悽悽，百卉具腓。亂離瘼「瘼」，原誤「漠」，今校改。矣，奚其適歸？本韻。○賦也。

冬日烈烈，飄風發發。民莫不穀，我獨何害！本韻。○賦也。

山有嘉卉，侯慄侯梅。廢爲殘賊，莫知其尤。本韻。○興也。

相彼泉水，載清載濁。我日構禍，曷雲能谷？本韻。○興也。

滔滔、江、、漢。南、國、之、紀。盡瘁以仕，寧莫我有。本韻。○興也。

匪、鶉、匪、鳶。翰、飛、戾、天。匪、鱣、匪、鮪。潛、逃、於、淵。本韻。○比也。[評]即大雅旱麓「鳶飛戾天」二句，他爲四句。

山有蕨、薇，隰有杞、桋。君子作歌，維以告哀！本韻。○興也。

此疑大夫之後爲仕者遭小人構禍，身歷南國，而嘆其無所容身也。或單主行役言，非。或主思祭祖言，亦鑿。

[一章]「先祖」必先朝之大夫有功於國者，故曰，「先祖非人乎？胡不念之，而忍其子孫如此也！」指王而言。

[二章]「腓」，當依爾雅作「痱」。「痱」訓病，若「腓」則屬足趾r1「趾」，原誤「肚」，今校改。

[六章]西京之人何緣忽及江、漢？其或身歷南國荊、揚之地，即所見而起興與？

【四月八章，章四句。】

北山

陟彼北山，言採其杞。偕偕士子，朝夕從事。王事靡盬，憂我父母。本韻。○賦也。下同。

溥天之下，莫非王土。本韻。率土之濱，莫非王臣。大夫不均，我從事獨賢！本韻。

四牡彭彭，王事傍傍。嘉我未老，鮮我方將。旅力方剛，經營四方。本韻。或。燕燕居息；或。盡瘁治國。本韻。或。息偃在牀；或。不已於行。本韻。或。不知叫號；或。慘慘劬勞。本韻。或。棲遲偃仰；或。王事鞅掌。本韻。或。湛樂飲酒；或。慘慘畏咎。本韻。或。出、入、風、「風」，原誤「諷」，今校改。議。或。靡、事、不、爲。本韻。[評]「或」字作十二迭，甚奇。末更無收結，尤奇。

孟子曰「勞於王事而不得養父母也」。但此爲爲士者所作以怨大夫也，故曰「偕偕士子」，曰「大夫不均」有明文矣。集傳謂「大夫行役而作」，謬。

[一章]「偕偕」，同也。時行役之士非一人，而此詩則一人所作也。

[二章]「獨賢」，王介甫曰：「取數多謂之賢。禮記曰『某賢於某若干純』。」

【北山四章：三章章六句，一章十二句。】末舊分三章，今當爲一章，以其文法相同也。

無將大車

無將大車，祗自塵兮。無思百、憂。祇自疧「疧」，原誤「●」，今校改。本韻。「疧」，何玄子謂古「？」、「昏」字同寫，則此當作「●」。兮。興也。下同。

無將大車，維塵冥冥。無思百憂，不出於熲。本韻。[評]句古。

無將大車，維塵雝音壅。兮。無思百憂，祇自重本韻。兮。

此詩以「將大車」而起塵興「思百憂」而自病，故戒其「無」。觀上下同用「無」字及「祇自」字可見。他篇若此甚多。此尤興體之最明者。自小序誤作比意，因大車用「將」字，遂曰「大夫悔將小人」，甚迂。集傳則謂「行役勞苦而憂思之作」。觀三章「無思百憂」二句，並無行役之意，是必以「將大車」爲行役，甚可笑。且若是則爲賦，何雲興乎？其辯說又謂「序不識興而誤爲比」，何也？或亦以「大車」爲比，謂「君子任重」及「小人任重」諸說，皆不可用。

此賢者傷亂世，憂思百出；既而欲暫已，慮其甚病，無聊之至也。

[二章]「維塵冥冥」，障蔽昏晦也。「熲」，大光。「不出於熲」，謂思百憂則亦同爲冥冥，不能出於光明也。

【無將大車三章，章四句。】

小明

明明上天，照臨下土。我徵徂西，至於艽野。二月初吉，載離寒暑。心之憂矣，其毒大音泰。苦。念彼共人，涕零如雨。豈不懷歸，畏此罪罟！本韻。○賦也。下同。

昔我往矣，日月方除，曷雲其還，歲聿雲莫？念我獨兮，我事孔庶。心之憂矣，憚我不暇。念彼共人，睠睠懷顧，豈不懷歸，畏此譴怒！本韻。

昔我往矣，日月方奧，曷雲其還，政事愈蹙？歲聿雲莫，採蕭、獲菽。心之憂矣，自詒伊戚。念彼共人，興言出宿，豈不懷歸，畏此反覆！本韻。

嗟爾君子，無恆安處！靖共爾位，正直是與。神之聽之，式谷以女。本韻。

嗟爾君子，無恆安息！靖共爾位，好是正直，神之聽之，介爾景福。本韻。

小序謂「大夫悔仕於亂世」。按此特以詩中「自詒伊戚」一語摹擬爲此說，非也。士君子出處之道早宜自審；世既亂，何爲而仕？既仕，何爲而悔？進退無據，此中下之人，何足爲賢而傳其詩乎？蓋「自詒伊戚」不過自責之辭，不必泥也。此詩自宜以行役爲主，勞逸不均，與北山同意；而此篇辭意尤爲渾厚矣。

[一章]「共」，恭同。「共人」，即「靖恭爾位」之人，大抵謂僚友之共處者，當時必有所指也。

[四章、五章]「君子」，即「共人」；以下雲「靖共爾位」，故避之。呼之以「君子」，勉之以「靖共」，祝之以「式谷」、「介福」，其忠厚之意藹然可見。孫文融曰「怨苦何能盡，須得此正言收束，意乃完足」，亦善於論文也。

【小明五章：三章章十二句，二章章六句。】

鼓鍾

鼓鍾將將，淮水湯湯。憂心且傷。淑人、君子，懷允不忘。本韻。○賦也。下同。

鼓鍾喈喈，淮水湝湝。憂心且悲。淑人、君子，其德不回。本韻。

鼓、鍾、伐、鼛。淮、有、三、洲。憂心且妯。淑人、君子，其德不猶。本韻。

鼓鍾欽欽，鼓瑟鼓琴，笙。、磬。同。音。。[評]妙音。以、雅、以、南。以、鑰、不、僭。本韻。

小序謂「刺幽王」，甚混。幽王無至淮之事，固不待歐陽氏而後疑之矣。嚴氏謂「古事亦有不見於史者」，此遵序之過也。孔疏謂韓詩以爲昭王，以左傳有「南征」之說也。後人多從之；然亦未敢信。集傳既雲「此詩之義未詳」，又引王氏指幽王之說，何耶？

[四章]「笙、磬同音」，以其異器也；若琴、瑟則不言同音矣。此固夫人知之。然別有妙旨：笙在堂上，磬在堂下，言堂上、堂下之樂皆和也。然尤有妙旨：小雅言「鼓瑟鼓淵淵，嘒嘒管聲」，又曰「依我磬聲」，則鼓、管依於磬，？吹笙」，則瑟依於笙，商頌「故言「笙、磬」，以統堂上、堂下之樂。詩人之善言如此。「南」，二南也。二南爲文王之詩，後世子孫必以用之爲樂矣。唯「雅」未詳，或大雅與？大抵制「制」，原誤「諸」，今改。禮作樂之說出於三百篇後，不可據以解三百篇也。然二南亦非如禮所言以爲歌，蓋以爲鑰耳。「鑰」，管鑰也，吹以應舞也。季札觀樂，所謂「見舞象箾、南鑰者」是矣。此南鑰也，故承之曰「以鑰不僭」，謂以鑰南，以鑰雅也。集傳釋「不僭」之義，曰「言三者皆不僭也」，以鑰與雅、南爲三者，謬。

【鼓鍾四章，章五句。】

楚茨

楚楚者茨，言抽其棘。自昔何爲？我蓺黍、稷。我黍與與，我稷翼翼。我倉既盈，我庾維億。以爲酒食，以享以祀，以妥以侑，以介景福。本韻。○賦也。下同。

濟濟蹌蹌，絜爾牛、羊，以往烝、嘗，或剝或亨，或肆或將。祝、祭、於、祊。[評]祭之始。祀事孔明。先祖是皇，神保是饗，「孝孫有慶，報以介福，萬壽無疆！」本韻。

執、爨、踖、踖。爲俎孔碩，或燔或炙，君。婦。莫。莫。。[評]摹神。爲豆孔庶，爲賓爲客，獻酬交錯。禮儀卒度，笑語卒獲。神△保△是△格△，「報以介福，萬壽攸酢！」本韻。

我。孔。熯。矣。，式。禮。莫。愆。。[評]承上接下，妙於無痕。工、祝、致、告。「徂、賚、孝、孫。本韻。苾芬孝祀，神嗜飲食。卜爾百福，如幾如式，既齊既稷，既匡既敕，永錫爾極，時萬時億！」本韻。

禮儀既備，鐘鼓既戒，孝、孫、徂、位。本韻。工、祝、致、告。[評]應上章二句而倒之。「神具醉止」，皇戶載起。本韻。鼓鍾送屍，神△保△聿△歸△。諸、宰、、君、婦。廢、徹、不、遲。[評]祭之後。諸父、兄弟，備言燕私。本韻。

樂具入奏，以綏後、祿。本韻。爾殽既將，莫怨具慶。本韻。既醉既飽，小大稽首。「神嗜飲食，使君壽考。本韻。孔惠孔時，維其盡之。子子孫孫，勿替引本韻。之！」

小序謂「刺幽王」，說者因謂「思古以見今之不然」。按此唯泥「自昔何爲」一句耳。不知此句正喚起下「黍、稷」句，以見黍、稷之所由來也。其餘皆詳敘祭祀，自始至終，極其繁盛，無一字刺意。而說者猶爭之，何也？集傳不用序說，是已；然以爲公卿之詩，又非也。彼第以儀禮少牢饋食例之，謂其爲公卿。不知鼓鍾送屍，儀禮所無；祝稱「萬壽無疆」，天保篇亦云「君曰卜爾，萬壽無疆」，此豈臣子所可當乎！

此農事既成，王者嘗、烝以祭宗廟之詩。

自此篇至大田，小序皆謂「刺幽王」，集傳皆謂指公卿，並謬，不悉辯。

[一章]從「自昔」言黍、稷起，見始事也。再言倉、庾，見收成也。然後入以爲酒食，以享祀事。

[二章]烝、嘗，秋冬之祭也，是此篇眼目。「神保是饗」，此迎神初獻也。「神保」，何玄子曰，「本其生存謂之祖，言其精氣謂之神」。朱子謂「神保」蓋屍之嘉號，猶楚辭所謂「靈保」者。按楚辭雲「思靈保兮賢姱」，乃謂神安附於巫身，以「賢姱」目巫，非以「靈保」目巫也。若以「神保」名屍，則於第三章，「神保是格」固自難通，而第五章「神保聿歸」之前不應變言「皇屍載起」矣。

[三章]「君婦」，後也，以祖考故稱「婦」。言君婦，則知亞獻也。言賓客獻酬，則知三獻畢也。故曰「神保是格」。

[四章]「我孔熯矣，式禮莫愆」，以此二句寫祭者，見祭事將畢，下及祝嘏之事也。是夾敘法。長篇大文用此略頓，承上起下，文章之妙法，後人鮮知。古人於祭，慮其不極誠敬則神不饗，故祝詞以「神嗜飲食」告之，而下諸父、昆弟亦告之以此語也。

[五章]此祭畢也。上章「徂賚孝孫」，時在主祭之位。此「孝孫徂位」，復未祭時之位也。又云「工祝致告」，告以「神具醉止」也。「神保聿歸」，應上「是饗是格」，以見其終也。諸宰徹諸饌，君婦徹籩豆，諸宰徹於先，君婦徹於後，故言「諸宰」在「君婦」先。何玄子以「君婦」在「諸宰」之後，遂謂君婦爲九嬪、世婦、女御之屬，鑿也。「諸父、昆弟，備言燕私」二句，爲末章起。「燕私」，祭畢，同姓燕於寢也。

[六章]此言燕私也。「後祿」二字妙，以見前之飲福、獻酬，是爲「前祿」也。煌煌大篇，備極典制。其中自始至終一一可按，雖繁不亂。儀禮特牲、少牢兩篇皆從此脫胎。

【楚茨六章，章十二句。】

信南山

信彼南山，維禹甸之。畇畇原隰，曾孫田本韻。之。我、疆、我、理。南、、東、其、畝。本韻。[評]經制。○賦也。下同。

上。天。同。雲。，雨。雪。雰。雰。；益。之。以。霢。霂。。[評]冬雪、春雨，寫景皆入微，後世不能到。既、優、既、渥。既、沾、既、足。生、我、百、谷。本韻。

疆埸翼翼，黍、稷彧彧。曾孫之穡，以爲酒、食。本韻。畀我屍、賓，壽考萬年！本韻。

中、田、有、廬。疆、埸、有、瓜。是、剝、是、菹。獻、之、皇、祖。[評]牲、酒之前，先及獻瓜爲一章，甚雅甚閒。曾孫壽考，受天之祜。本韻。

祭以清酒，從以騂牡，享於祖、考。本韻。執、其、鸞、刀。以、啓、其、毛。取、其、血、膋。本韻。

是烝是享，苾苾芬芬，祀事孔明，先祖是皇。報以介福，萬壽無疆！本韻。

此篇與楚茨略同。但彼篇言烝、嘗，此獨言烝，蓋言王者「烝祭歲」也。集傳亦以爲大指與楚茨相似，而以「曾孫」爲凡祭者皆得稱之。案首章從「南山」、「禹甸」言起。以疆理南、東之制屬之曾孫，此豈爲公卿？者耶！謬矣。

[一章]借終南山爲言，言畿內之地耳，莫泥「山」字。禹平水土，始定則壤、成賦之制，故曰「禹甸」。此篇言「曾孫」與上篇「曾孫」別：上篇「曾孫」指主祭者，此言「我疆我理」則指成王也。蓋「我疆」二句，此初製爲徹法也。「畝」，畝身。凡有四方，言南、東以該北、西。南者亙於北，東者亙於西，即一縱一橫之謂，猶後世言「阡、陌」也。風俗通雲「南北曰阡，東西曰陌」，或曰「河南以東西爲阡，南北爲陌」，蓋由畝之南、東無定，故阡、陌之爲南爲東亦無定則，何如直言「南、東」之爲明也。其所以言「南、東」者，則因地勢之宜，左傳雲「物土之宜而布其利」是也。又西北常高,　東南常下，言東南者亦順其水之所趨也。又取東南向陽，易於生長之義。詩多曰「南畝」，王制曰「東田」，皆是也。

[二章]上章言田制，此章言生長，下章方及收成以爲祭祀也。田事：冬雪宜大，春雨宜小。「雰雰」以言雪大，「霢霂」以言雨小。「優、渥、沾、足」皆承雨言，則夏亦可知矣。

[四章]公田，百畝中二十畝爲廬舍，故曰「中田有廬」，一夫各得二畝半，廬舍之外於其疆埸而種瓜菜焉，此孟子言井田之制所未及也。其瓜因民獻之，而曾孫因以獻皇祖耳。

[五章]先言酒，繼言牲，故郊特牲雲「既灌然後迎牲」。

[六章]此篇與楚茨篇互相備。楚茨但言牛羊剝亨，此言騂牡及鸞刀、啓毛、取膋，蓋益詳雲。

上篇鋪敘閎整，敘事詳密；此篇則稍略而加以跌蕩，多閒情別緻，格調又自不同。

【信南山六章，章六句。】

甫田

倬彼甫田，歲取十千。我、取、其、陳。食、我、農、人。[評]古農田逸事。自古有年。本韻。今適南畝，或耘或耔，黍、稷嶷嶷。攸介攸止，烝我髦士。本韻。○賦也。下同。

以我齊明，與我犧羊，以社以方。我田既臧，農夫之慶。本韻。琴、瑟擊鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷、黍，以谷我士、女。本韻。

曾孫來止，以其婦、子，饁彼南畝，田畯至喜。攘、其、左、右。嘗、其、旨、否。[評]古省耕逸事。禾易長畝，終善且有。

曾、孫、不、怒。農、夫、克、敏。[評]雋句。「敏」字？韻。餘本韻。曾孫之稼，如茨如梁。曾孫之庾，如坻如京。乃求千斯倉，乃求萬斯箱。黍、稷、稻、粱，農夫之慶。報以介福，萬壽無疆。本韻。

此王者祭方社及田祖，因而省耕也。詩云「或耘或耔」，又云「以祈甘雨」，皆夏時也。

[一章]「倬」，大也。毛傳謂「明貌」，不切。「我取其陳，食我農人」，二「我」字皆農夫自我也。「今適南畝，或耘或耔」，亦農人適南畝而耘、耔也。不特下章雲「曾孫來止」，今不當先雲「適南畝」，且「曾孫來止」爲農夫語氣，若作曾孫語氣亦不似。「烝我髦士」，當亦有司所擇而進之之事，並？於此雲。

[二章]「齊明」，集傳雲：「齊，與『粢』同。曲禮『稷曰明粢』，此言『齊明』，便文以？韻耳。」按曲禮後世之書，不可執以解詩；安知曲禮不以詩之「齊明」爲「明粢」，而謂詩以曲禮之「明齊」爲「齊明」，便文以協韻乎！又曰：「周禮鑰章，『凡國祈年于田祖，則吹豳雅，擊土鼓，以樂田畯』，是也。」後於大田篇下雲：「或疑楚茨、信南山、甫田、大田四篇即爲豳雅，亦未知其是否也。」其說之謬，固不必言。然於此處既引爲注，後又作此疑詞，何耶？「以祈甘雨」，只是祭田祖而順祈之，非別爲雩祭也。

[三章]此曾孫始來省耕而？之也。田事以出黍、稷，黍、稷莫先於祭祖，故田間之人順呼王者爲「曾孫」也。王者省耕，至於嘗其饁食，古王之愛民重農如此。

[四章]「黍、稷、稻、粱，農夫之慶」，農夫自言也。「報以介福，萬壽無疆」，祝上之詞也。集傳謂「歸美於下，厚報之」，蓋誤泥楚茨篇「報以介福」之上爲「孝孫有慶」系下祝上，則此雲「農夫之慶」當爲上祝下也。夫詩人語意，隨文各異，豈如制舉之文有一定程序；且爲上者愛民重農則有之，從未有祝民者，而且祝之以「萬壽無疆」乎！大有不通，此何止「固哉」而已乎！

【甫田四章，章十句。】

大田

大田多稼，既種既戒，既備乃事。以我覃耜，俶載南畝。本韻。播厥百穀，既庭且碩，曾孫是若。本韻。○賦也。下同。

既方既皁，既堅既好，不稂不莠。本韻。去其螟、螣，及其蟊賊，本韻。無害我田？！田祖有神，秉畀炎火。本韻。

有。渰。萋。萋。，興。雨。祁。祁。。雨。我。公。田。，遂。及。我。私。。[評]正以無理語見其忠懇。彼。有。不。獲。？。，此。有。不。斂。穧。。彼。有。遺。秉。，此。有。滯。穗。，伊。寡。婦。之。利。！本韻。[評]描摹收穫之多全用閒情別緻。泥句下便非。

曾孫來止，以其婦、子，饁彼南畝；田畯至喜。來方禋祀本韻。以其騂、黑，與其黍、稷，以享以祀，以介景福。本韻。

此王者西成省斂也。集傳謂「農夫答前篇之意」，誤而又誤。且以前篇爲公卿，此雲「頌美其上」，何也？豈以公卿爲「上」乎？

[一章]此追敘方春始種而言。

[二章]爾雅雲「食苗心曰『螟』；食葉『蟘』；食節『賊』；食根『蟊』」。按「賊」乃賊害之義，以此押韻；以爲蟲名，恐非。

[三章]何玄子曰：「『渰』，說文『雲雨貌』。毛傳專以渰爲『雲興貌』，似無據。『祈祈』，當指雲言，韓奕之詩曰『祈祈如雲』可證。『有渰萋萋』雖兼雲而意專在雨，言隨雲之雨萋萋然。『興雨祈祈』雖專指雨而意獨在雲，言興雨之雲祈祈然也。」按此解特佳。因知呂覽、韓詩、漢書「興雨」皆作「興雲」，可不必從矣。後人主「興雲」之說者，謂雨宜云「降」，不得言「興」；不知正謂雲興雨耳。「彼有不獲？」至末，極形其粟之多也，、寡共之？即上篇「千倉、萬箱」之意，而別以妙筆出之；非謂其有餘而不盡取也，非謂其與也，非謂其爲不費之惠也，非謂其亦不棄於地也。而解者不知，偏以此等爲言，且以「粒米狼戾」爲反襯語。嗟乎，是安可與言詩哉！

【大田四章：二章章八句，二章章九句。】

瞻彼洛矣

瞻彼洛矣，維水泱泱。君子至止，本韻。福、祿如茨。韎、韐、有、奭。[評]韻。以作六師。本韻。○賦也。下同。

瞻彼洛矣，維水泱泱。君子至止，見上。鞞、、琫、有、珌。[評]韻。君子萬年，保其家室。本韻。

瞻彼洛矣，維水泱泱。君子至止，見上。福、祿既同。君子萬年，保其家邦。本韻。○每章六句，三句一韻，首、末句協，甚爲創格。

何玄子曰：「紀東遷也。按史『周幽王十有一年，申侯與犬戎入寇，弒王於驪山下。鄭桓公死之；鄭共立其子掘突，是爲武公。時晉、衛、秦皆以兵來救，平戎。武公收父餘兵，從諸侯東迎故太子宜臼於申，立之，是爲平王。王以豐、鎬逼近戎狄，乃遷都於洛』。此詩正？其事也。孔氏雲：『王制言「諸侯之世子未賜爵，視天子之元士以君其國」，此言「韎韐」，故知諸侯子未賜爵命，服士服也。』按武公新喪父，故服韎韐。左傳謂『周之東遷，晉、鄭焉依』，故書有文侯之命，此爲鄭武公？也。」按何氏此說近是。洛水既屬東都，韎韐亦自非天子服，故存其說。若孔疏本於鄭氏之以禮說詩，未可用也。

「琫」、「珌」字皆從玉。今世有古玉琫玉珌。毛傳謂「天子玉琫而珧珌」，說文「珧，蜃甲」，不可用。

【瞻彼洛矣三章，章六句。】

裳裳者華

裳裳者華，其葉湑兮。我覯之子，我心寫兮。我心寫兮，是以有譽處本韻。兮。興也。下同。

裳裳者華，芸其黃矣。我覯之子，維其有章矣。維其有章矣，是以有慶本韻。矣。

裳裳者華，或黃或白。我覯之子，乘其四駱。乘其四駱，六轡沃若。本韻。

左之左之，君子宜、本韻。之。右之右之，君子有、之。維其有、之。是以似、本韻。之。

何玄子亦以此詩爲美鄭武公，曰：「詩曰『維其有之，是以似之』，知其賦象賢也。終周之世，唯周公之後有魯公，鄭桓之後有鄭武足以當之。末章，毛傳曰『左，陽道，朝祀之事；右，陰道，喪戎之事』。按老子言『吉事尚左，凶事尚右』，毛傳本此。觀下文單以『維其有之』爲言，明是指武公帥師興復之事。」此說亦存之。

一說，「『左之左之』、『右之右之』，承上『六轡沃若』而言。兩章宜爲一章。『或黃或白』，當是『左之』、『右之』之興」。亦似有理。但謂與上章承接，不必謂共爲一章耳。

【裳裳者華四章，章六句。】

桑扈

交交桑扈，有、鶯、其、羽。君子樂胥，受天之祜。本韻。○興也。

交交桑扈，有、鶯、其、領。君子樂胥，萬邦之屏。本韻。○興也。

之、屏、之翰，百辟爲憲。本韻。不、戢、不、難。受、福、不、那。本韻。[評]規。○賦也。下同。

兕。觥。其。觩。，旨。酒。思。柔。。[評]妙義。彼、交、匪、敖。萬、福、來、求。本韻。[評]規。

此天子饗諸侯之詩。左傳成十四「四」原誤作「三」，今校改。年：「衛侯饗苦成叔，甯惠子相。苦成叔傲；寧子曰：『苦成叔其亡乎？古之爲饗食也，以觀威儀，省禍福也。故詩曰「兕觥其觩，旨酒思柔。彼交匪傲，萬福來求」。今夫子傲，取禍之道也。』。」正解此詩之意。

按此詩頌不忘規，異於蓼蕭、湛露矣，其在周之上世乎？

[一章、二章]「有鶯其羽」、「有鶯其領」，有如鶯之羽與領也。古用字多拗折如此。

[三章]「不戢不難」二句，皆正言之。「那」，語辭。「受福不那」，猶言不受福也，亦倒字句也。下章「萬福來求」，正應此句。若以此爲「受福豈不多」，下又云「來求」，義既復，味亦索然矣。

[四章]兕性剛，好觸，故以其角製爲觥飲酒，所以寓鑑戒之意，使人不敢剛而敖也。觩，角曲貌。故曰，持此兕觥之觩，飲此甘美之酒，當思所以柔和其德性。彼交於事者匪敖，則萬福來求矣。鄭氏謂「兕觥」爲「罰爵」，非也。罰爵偶用兕觥，非兕觥爲罰爵也。「躋彼公堂」，豈亦用罰爵乎！「思」，非語詞。

【桑扈四章，章四句。】

鴛鴦

鴛、鴦于飛，畢之羅之。君子萬年，福祿宜本韻。之。興也。下同。

鴛、、鴦、在、梁。戢、其、左、翼。[評]畫。君子萬年，宜其遐福。本韻。

乘馬在廄，摧之秣之。君子萬年，福祿艾本韻。之。

乘馬在廄，秣「秣」原作「抹」，今校改。之摧之。君子萬年，福祿綏本韻。之。

說詩忌鑿，然有可取者。何玄子曰：「疑爲幽王娶申後而作。以白華之詩證之，其第七章曰『鴛、鴦在梁，戢其左翼。之子無良，二三其德』。是詩亦有『在梁』二語，詞旨昭然。詩人追美其初昏。凡詩言『于飛』者六：曰，『黃鳥于飛』，曰『倉庚于飛』，曰『雄雉于飛』，皆單舉一鳥。曰『燕燕于飛』，雖重言之，然以比莊姜、戴嬀，猶之乎皆雌燕也。今解以『燕燕』爲一燕，惜何未知。曰『鴻、雁于飛』，則以有大、小之異。其以雌、雄連言者，惟『鳳、凰于飛』及此『鴛、鴦于飛』耳。卷阿？鳳、凰，雖不從配匹取義，而左傳載齊懿氏之卜妻陳敬仲也，其妻佔之曰『吉，是謂「鳳、凰于飛，和鳴鏘鏘」』，亦以雄鳳、雌凰之於飛比夫、婦也。然則此詩雙舉『鴛、鴦』以興夫、婦，何疑焉！興重『于飛』，不重『畢、羅』。『乘馬』二章，皆？親迎之事而因以致其禱頌之意。漢廣之詩曰『之子于歸，言秣其馬』，亦同。」愚按此說始於鄒肇敏，謂？成王初昏；而何氏因以爲幽王，較鄒自勝。何氏解詩純鑿，似此近理者絕少。恐其理於荊榛中，故表而出之。

自瞻彼洛矣至此篇，小序皆謂「刺幽王」，不辯。

【鴛鴦四章，章四句。】

詩經通論卷十二

新安首源姚際恆着

小雅

頍弁

有頍者弁，實維伊何？爾酒既旨，爾殽既嘉；豈伊異人，兄弟匪他。本韻。蔦與女蘿，施於松、柏。未見君子，憂心奕奕；既見君子，庶幾說懌。本韻。○興而比也。下同。

有頍者弁，實維何期？爾酒既旨，爾殽既時；豈伊異人，兄弟具來。本韻。蔦與女蘿，施於松上。未見君子，憂心怲怲；既見君子，庶幾有臧。本韻。

有頍者弁，實維在首。爾酒既旨，爾殽既阜；豈伊異人，兄弟、甥舅。本韻。如、彼、雨、雪。先、集、維、霰。死喪無日，無幾相見。樂、酒、今、夕。君子維宴。　本韻。

小序謂「諸公刺幽王」，是。集傳謂「燕兄弟、親戚之詩」。「死喪」語固可不忌，然「如彼雨雪」二句，確同「履霜堅冰」之義，則何以雲？又每章有「豈伊異人」語，及雲「兄弟匪他」，亦非善辭也。

【頍弁三章，章十二句。】

車舝

間、關、車、之、舝、左傳作「轄」。兮。思、孌、季、女、逝、兮。[評]曼音靡麗。匪飢匪渴，德音來括。本韻。雖無好友，式燕且喜。本韻。○賦也。

依彼平林，有集維鷮。辰彼碩女，令德來教。本韻。式燕且譽，好爾無射。本韻。○興也。雖無旨酒，式、飲、庶、幾。雖無嘉殽，式、食、庶、幾。二「幾」字同韻。雖無德與女，式、歌、且、舞。本韻。○賦也。

陟彼高岡，析其柞薪。通韻。析其柞薪，其葉湑兮。鮮我覯爾，我心寫本韻。兮。興也。

高山仰止，景行行止。本韻。四牡騑騑，六轡如琴。覯爾新昏，以慰我心。本韻。○興也。

小序謂「大夫刺幽王」。大序謂「褒姒嫉妒無道，周人思得賢女以配君子，故作是詩」。鄒肇敏曰：「思得孌女以間其寵，則是張儀傾鄭袖、陳平紿閼氏之計耳。以嬖易嬖，其何能淑！且賦白華者安在，豈真以不賢見黜？詩不諷王復故後而諷以別選新昏，無論豔妻驕扇，寵不再移，其爲倍義而傷教亦已甚矣」。閱此可以擊節。集傳謂「此燕樂其新昏之詩」。若是，則何關國故？何玄子謂「幽王宮人思賢代褒姒爲後」，依序略變，彷佛關雎，又足哂焉。

按左昭二十五年：「宋元夫人生子，以妻季平子。叔孫昭子如宋聘，且逆之。宋公享昭子，賦新宮；昭子賦車轄」。固取此詩之得賢女爲昏也。然不可知其爲何人事矣。

【車舝五章，章六句。】

青蠅

營營青蠅，止於樊。豈弟君子，無信讒言！本韻。○興而比也。下同。

營營青蠅，止於棘。讒人罔極，交亂四國。本韻。

營營青蠅，止於榛。讒人罔極，覯我二人。本韻。

小序謂「大夫刺幽王」，近是。厲、幽二王雖皆無道，而幽之信讒爲尤着也。

【青蠅三章，章四句。】

賓之初筵

賓、之、初、筵。左、右、秩、秩。起二句無韻。[評]閱至後，方知此起之妙。籩、豆、有、楚。殽、、核、維、旅。本韻。酒既和旨，飲酒孔偕。本韻。鍾、鼓既設，舉？逸逸。本韻。大侯既抗，弓、矢斯張，射夫既同，獻爾發功。本韻。發彼有的，以祈爾爵。本韻。○賦也。下同。

鑰舞、笙鼓，樂既和奏。烝衎烈祖，以洽百禮。本韻。百禮既至，有壬有林。錫爾純嘏，子孫其湛，其湛曰樂，各奏爾能。本韻。賓、載、手、仇。室、人、入、又。酌、彼、康、爵。以奏爾時。本韻。

賓之初筵，溫溫其恭。見上。其未醉止，威儀反反。曰既醉止，威儀幡幡。舍。其。坐。遷。，屢。舞。僊。僊。，本韻。[評]「屢舞」，醉態。凡作三層寫，一層深一層。其未醉止，威儀抑抑。曰既醉止，威儀怭怭。是曰既醉，不知其秩。本韻。

賓既醉止，載號載呶。亂。我。籩。豆。，[評]應首章「籩豆」。屢。舞。僛。僛。。是曰既醉，不知其郵。側。弁。之。俄。，屢。舞。傞。傞。。「呶」字通韻，餘本韻。既。醉。而。出。，並。受。其。福。。[評]良言實理。醉而不出，是謂「伐德」。本韻。飲酒孔嘉，維其令儀。本韻。

凡此飲酒，或醉或否。本韻。既、立、之、監。或、佐、之、史。彼醉不臧，不醉反恥。本韻。式勿從謂，無俾大泰。怠。本韻。匪言勿言，匪由勿語。由醉之言，俾、出、童、羖。本韻。[評]奇語。三、爵、不、識。矧、敢、多、又。本韻。

「衛武公飲酒悔過」，出後漢書注引韓詩說，未知是否。小序因以爲「衛武公刺時」。

[一章]此章言唯射乃飲酒也。前八句言射初燕飲，下六句言大射之事。毛傳謂「燕射」；鄭氏謂「大射」。按君唯大射，射必以燕，即燕射也；燕必以賓，即賓射也。前人分別諸名，皆非。「以祈爾爵」，罰不勝者爵也，亦是爲射飲酒也。

[二章]此章言惟祭乃飲酒也。前八句言祭，後六句言飲福之事。「其湛曰樂」二句，子孫獻屍也。「子孫」即主人。「賓載手仇」二句，賓客獻屍也。「酌彼康爵」二句，屍酢主人及酢賓也。又祭畢而燕亦在其內，以其飲酒，故曰「康爵」。「康」，安也。「時」，時祭也，以見四時之祭皆飲酒也。以上二章，一言射，一言祭，以見古非射非祭不飲酒，故言此以爲戒飲之發端雲。

[三章、四章]以下三章皆言飲酒之失也。古人飲酒，酒酣必起舞以屬一人，所以極歡心、致誠意也；漢人謂之「屬某起舞」是也。故二章皆以舞言。然舞，可也，屢舞則不可，故皆以「屢舞」言其醉，以是爲眼目；而屢舞之中又有由初醉至極醉之不同。始曰「舍其坐遷，屢舞僊僊」，猶是僅遷徙其坐處耳。「僊僊」，蹁躚自得貌。再曰「亂我籩豆，屢舞僛僛」，則且亂其有楚之籩豆矣。「僛僛」，欹傾貌，無復僊僊之狀矣。亦唯其僛僛，故亂及籩豆也。終曰「側弁之俄，屢舞傞傞」，甚至冠弁亦不正矣。「傞傞」，盤旋不休貌。亦惟其傞傞，故使弁側。由淺入深，備極形容醉態之妙。昔人謂唐人詩中有畫，豈知亦原本於三百篇乎！三百篇中有畫處甚多，此醉客圖也。

[五章]「既立之監」二句是正言立制之善處；舊謂欲令皆醉，非也。謂凡此飲酒之人，有或醉者，或不醉者：爲醉者之不善，故立之監而佐之史，所以伺察其醉否也。今彼醉之不善者，胡反以不醉爲恥哉！集傳雲：「故既立監而佐之以史，則彼醉者所爲不善而不自知，使不醉者反爲之羞愧也」，語義欠明。「由醉之言」二句，謂其醉言無實，如可使出童羖然。此必無之物，甚言其不實也。集傳雲「則將罰汝使出童羖矣，設言必無之物以恐之也」。既曰必無之物，又烏足以恐之？且醉者正以其變易情志，不畏於人，無所恐也；若猶有恐，則不醉矣。「三爵不識」二句，謂三爵之禮亦不識，況敢又多飲乎！集傳謂「飲至三爵，已昏然無所記矣」，夫人量有寬、窄，何以知其量止三爵乎？醉而失德者多因寬量，飲而不止所致；若三爵便已昏醉，則亦不能再飲，何由至於失德耶？況以「不識」爲無所記，更不知欲其記何事也？大抵釋詩必須近人情，不可泥於字句之間。苟泥於字句以致不近人情，何貴釋詩哉！古人字句多折拗，不似後人馴順也。

【賓之初筵五章，章十四句。】

魚藻

魚在、在、藻，[評]二「在」字見姿。有頒其首。王在、在、鎬，隔句？。豈樂飲酒。本韻。○興也。下同。

魚在在藻，有莘其尾。王在在鎬，飲酒樂豈。本韻。

魚在在藻，依、於、其、蒲、[評]皆變。。王在在鎬，有、那、其、居。本韻。

小序謂「刺幽王」，非。阿序者大抵習爲曲說，不悉辨也。集傳謂「天子燕諸侯，而諸侯美天子之詩」，只得如此說。然雲「在鎬」，其爲西周王者固無疑。鄒肇敏以爲武王飲至。何玄子踵之，因以「豈樂」爲愷旋之樂，按「豈」，愷同、亦樂也。其雲「軍旅作愷樂」，他經未見，唯見於周禮，此僞書，不足信也。「愷旋」，疑秦、漢之說，武王時安得有之！必欲以爲武王詩，則謂武王初都鎬之作，亦可。味二「在」字及「有那其居」句，似有祝其永遠在是而奠安之意；然未敢以爲必然也。

[三章]「那」，語詞，猶晉人云「阿堵」，俗雲「這個」之類。諸解於桑扈篇「受福不那」，「那」字訓「多」，此篇「那」字訓「安」，豈可隨文改訓如是乎！

【魚藻三章，章四句。】

采菽

采菽采菽，筐之筥之。君子來朝，何錫予本韻。之？雖、無、予、之。路車、乘馬。又、何、予、之、？玄袞及黼。本韻。[評]承上作兩迭文法。○興也。

觱沸檻泉，言採其芹。本韻。君子來朝，言觀其旗。通韻。其旗淠淠，鸞聲噦噦。載驂載駟，君子所屆。本韻。○興也。

赤、芾、在、股。邪、幅、在、下、本韻。[評]寫服飾有別致妙義。彼、交、匪、紓。天、子、所、予。本韻。樂只君子，天子命之。樂只君子，福祿申本韻。之。賦也。

維柞之枝，其葉蓬蓬，樂只君子，殿天子之邦。樂只君子，萬福攸同。平平左右，亦是率從。本韻。○興也。

泛泛楊舟，紼纚維之。樂只君子，天子葵之。樂只君子，福祿膍本韻。之。優哉遊哉，亦是戾本韻。矣。興也。

小序謂「刺幽王」，非。集傳謂「天子所以答魚藻」，亦鑿。大抵西周盛王，諸侯來朝，加以錫命之詩。詩云「何錫予之？」「天子命之」，是也。

[一章]「雖無予之」、「又何予之」，承上「予之」之文，轉出所與之物。解者謂意猶以爲薄，是泥其詞而誤也。觀「又何予之」句自明。

[四章]「平平」，韓詩作「便便」，安順義；亦作「辯」。毛傳雲「辯治」，未聞。

【采菽五章，章八句。】

角弓

騂騂角弓，翩其反矣。兄弟、昏姻，無胥遠本韻。矣。興也。

爾之遠矣，民胥然本韻。矣。爾之教矣，民胥效本韻。矣。賦也。

此令兄弟，綽綽有裕。不令兄弟，交相爲愈。本韻。○賦也。

民之無良，相怨一方。受爵不讓，至於已斯亡。本韻。○賦也。

老、馬、反、爲、駒。不、顧、其、後。[評]取喻多奇。如食宜饇，如酌孔取。本韻。○比也。下同。

毋、教、猱、升、木。如、塗、塗、附。君子有徽猷，小人與屬。本韻。

雨、雪、瀌、瀌。見、晛、曰、消。莫肯下遺，式居婁驕。本韻。

雨雪浮浮，見晛曰流。如蠻如髦，我是用憂。本韻。

小序謂「刺幽王」。大序謂「不親九族而好讒佞」。謂刺幽王，或是因幽王好讒，必以此詩爲刺讒矣。然詩中無指讒之事。首章言兄弟帶昏姻，三章單言兄弟，以兄弟爲尤重也。何玄子謂「寵任昏姻，疏遠兄弟，故首章謂兄弟、昏姻不宜相遠，下章單言兄弟，不言昏姻」，此爲臆解。昏姻者指何人乎？恐人惑其說，故及之。

[四章]「民之無良，相怨一方」，「一方」字不必泥。「民」通貴、賤而言，即不令之兄弟也；以疏遠之故，相怨於一處而已。集傳雲：「相怨者各據其一方耳，若以責人之心責己，愛己之心愛人，使彼己之間交見而無蔽，則豈有相怨者哉！」說詩入理障，宋人之大病也。

[五章]此言王寵任小人也。寵任小人，自然疏遠骨肉。「老馬」二句，喻其不勝任也。「如食」二句，喻其貪殘也。

[六章]此承第二章「爾教」、「民效」而言，謂小人如猱；本善升木，又反教之；塗已污矣，又塗附之：是益增其惡矣。故正言君子若有徽猷，則小人並屬之而爲善矣。

[七章]雨雪陰凝，喻兄弟疑怨。王若加以恩澤，則疑怨可釋，如雨雪見日而消也。今乃莫肯以恩澤下遺，其居處猶數數驕慢，何哉？集傳引張說，謂「讒言遇明者自止」。既以「雨雪」喻讒言，於「莫肯下遺」意不貫，則解之曰「不肯貶下而遺棄之，更益以長慢」，迂折難通。

【角弓八章，章四句。】

菀柳

有菀者柳，不尚息焉。上帝甚蹈，無自暱焉。俾予靖之，後予極本韻。焉。興也。

有菀者柳，不尚愒焉。上帝甚蹈，無自瘵焉。俾予靖之，後予邁本韻。焉。興也。

有、鳥、高、飛。亦、傅、於、天。[評]喻得淡，妙。彼、人、之、心。於、何、其、臻、？曷予靖之？居以兇矜「矜」，通韻，餘本韻。○興而比也。

小序謂「刺幽王」，或謂厲王。大序謂「諸侯皆不欲朝」，集傳從之，非也。君雖不淑，臣節宜敦，不朝豈可訓耶！大概是王待諸侯不以禮，諸侯相與憂危之詩。

[一章]「上帝甚蹈」，戰國策、荀子作「上天甚神」。古人引詩類多字句錯互，學者宜從本書，不必言矣；然其解釋則可以依之。如以「上帝」爲「上天」，則上帝指天也。「蹈」，毛傳訓「動」。蹈者，足動而履之之謂，故訓動。郝仲輿謂猶樂記「發揚蹈厲」之「蹈」，亦可參證。謂上帝甚蹈厲，不可自暱於晏安也。集傳曰：「上帝，指王也；又不言何主。『蹈』，當作『神』。」既從國策諸書，以「蹈」作「神」，又不言出何書。而又別解「上帝」爲「王」，混亂之極。且言「王甚神」，是贊之，非刺之矣。「極」，何玄子曰：「『劇』同。劇者，古以爲勞倦之意，晉人所謂『小極』。」

[二章]「邁」，舊皆訓行，無可議。集傳訓「過」，曰「求之過其分」，曲解以合大序「不欲朝」之意，故遵序者莫若集傳也。

[三章]「居以兇矜」，舊皆謂居民以兇矜之地。「矜」，危也，亦無可議。集傳謂「乃徒然自取兇矜也」；「兇矜，遭兇禍而可憐也」，亦曲解以合序。

【菀柳三章，章六句。】

都人士

彼都人士，狐裘黃黃。其容不改，出言有章，行歸於周，萬民所望。本韻。○賦也。下同。

彼都人士，臺、笠、、緇、撮。彼君子女，綢。直。如。發。。我不見兮，我心不說！本韻。

彼都人士，充耳琇實。彼君子女，謂之尹、吉。我不見兮，我心苑結！本韻。

彼都人士，垂。帶。而。厲。。彼君子女，卷。發。如。蠆。。[評]倩句。我不見兮，言從之邁！本韻。

匪。伊。垂。之。，帶。則。有。餘。。匪。伊。卷。之。，發。則。有。旟。。[評]重加摹寫一層，真有形容不盡之意。我不見兮，云何盱本韻。矣！

小序謂「周人刺衣服無常」，此亦何止衣服乎！此襲禮緇衣爲說也。詩云「彼都」，明是東周人指西周而言；蓋想舊都人物之盛，傷今不見而作。

[一章]「周」，舊說謂「忠信」，集傳謂「鎬京」。當從集傳。

[二章]「臺笠、緇撮」，季明德曰：「臺笠，出田時所戴，以在野言；緇撮，居家時所戴，以在國言。」如此分疏，亦通。「君子女」，集傳謂「都人貴家之女」。據辭義，此章言庶民之家；下三章乃言貴家。今雖不必如是分疏，然「綢直如發」與「臺笠、緇撮」相當，何得以此爲貴家耶！「綢直如發」，毛謂「密直如發」；鄭謂「其性情密緻，操行正直，如發之本末無隆殺」，此說是。如此解，殊有味，正見古人罕譬之妙。且以「發」喻女，亦本地風光。此雲「如發」，下以發雲「如蠆」，用字分明，安得泥此以爲？其發乎！又此？其發，後又？其發，亦復。又此？其發之直，後又？其發之曲，亦矛盾。此言「如發」者，以發之本末而言也；？其「捲髮」者，以其綰髻也。孔疏謂其鬢邊短髮，未然。

[三章]「尹、吉」，鄭氏曰：「『吉』，讀爲『姞』。尹氏、姞氏，周室昏姻之舊姓。人見都人之家女，鹹謂之尹氏、姞氏之女，言有禮法。」按人皆謂尹氏、姞氏之女者，猶詩言「齊姜」、「宋子」，後世言「鍾禮、郝法」之類。其謂周室昏姻之舊姓者，謂周室之人皆與尹、姞舊姓爲昏，娶其女也。李氏何人，乃曰「尹、吉猶晉言王、謝，唐言崔、盧也」，誤認尹氏、姞氏互爲昏姻。集傳載之，可發一哂！

[四章]「捲髮如蠆」，與衛風「領如蝤蠐、螓首、蛾眉」是一例語。此等語？美人，獨讓三百篇後人不能爲，亦不敢爲也。

【都人士五章，章六句。】

采綠

終朝采綠，不盈一匊。予、發、曲、局。薄、言、歸、沐。本韻。○賦也。下同。

終朝採藍，不盈一襜。五、日、爲、期。六、日、不、詹。本韻。

之子於狩，言、韔、其、弓。之子於釣，言、綸、之、繩。本韻。

其、釣、維、何、？維、魴、及、鱮、維、魴、及、鱮。薄、言、觀、者。本韻。[評]只承「釣」言，大有言不盡意之妙。

此婦人思其夫之不至，既而敘其室家之樂，不知何取義也。

[一章]「曲局」字妙，與「捲髮如蠆」迥別。

[二章]「五日爲期」二句：「五日」，成言也；「六日」，調笑之意。言本五日爲期，今六日尚不瞻見；只是過期之意，不必定泥爲六日而？也。鄭氏以其不近理，改爲「五月、六月」，籲，何其固哉！

[四章]單言釣，不言狩。已從簡言釣，亦只「維魴及鱮」一句，上下皆虛衍及過遞語，殆簡而又簡。

【采綠四章，章四句。】

黍苗

芃芃黍苗，陰雨膏之。悠悠南行，召伯勞本韻。之。興也。

我、任、我、輦。我、車、我、牛。我行既集，蓋雲歸本韻。哉！賦也。○下同。

我、徒、我、御。我、師、我、旅。我行既集，蓋雲歸處！本韻。

肅肅謝功，召伯營之。烈烈徵師，召伯成本韻。之。

原、隰、既、平。泉、流、既、清。[評]快。召、伯、有、成。王、心、則、寧。本韻。

宣王命召穆公營謝，功成，徒役作此。集傳謂「徒役南行，行者作此」，語意不明。如是，則下章何以雲「歸」雲「有成」乎？小序謂「刺幽王」，黃東發曰：「詩中明言美召公，而詩序乃以爲刺幽王，此類亦何訝晦庵之去序耶！」

此篇與崧高同一事分大、小雅者，此爲士役美召伯之作，彼爲朝臣美申伯之作；此爲短章，彼爲大篇也。嚴氏以此第三章「我師我旅」，及第四章「烈烈徵師」爲平淮之役，非也。兩事非一時，豈有士役一詩中兼？兩事者？且崧高詩亦只言營謝，不言平淮也。左傳雲「君行師從，卿行旅從」，則天子之卿與諸侯同，故有師、旅也。

【黍苗五章，章四句。】

隰桑

隰桑有阿，其葉有難。既見君子，其樂如何？本韻。○興也。

隰桑有阿，其葉有沃。既見君子，云何不樂？本韻。○興也。

隰桑有阿，其葉有幽。既見君子，德音孔膠？本韻。○興也。

心乎愛矣，遐不謂本韻。矣！中、心、藏、之。何、日、忘、本韻。之。賦也。

此思見君子之詩，亦不知其何所指也。何玄子曰：「朱子謂『此喜見君子之詩，詞意大概與菁莪相類』，今細味實有不同者。菁莪取興自『中阿』而『中沚』，而『中陵』，有離潛向升之象。此三章但皆曰『隰桑』耳，隰者卑下之地，其非在高明之位可知。況『其樂如何』，『云何不樂』，又皆未有是事而假設之語乎！」

【隰桑四章，章四句。】

白華

白。華。菅。兮。，白。茅。束兮。[評]一比。之子之遠，俾我獨本韻。兮。比而賦也。下同。

英英白。雲。，露彼菅。、茅。。[評]二比。上二「白」總以「白雲」，妙筆。天。步。艱。難。，之子不猶。本韻。

滮。池。北。流。，浸、彼、稻、田。[評]三比。嘯、歌、傷、懷。念彼碩人。本韻。

樵、彼、桑、薪。卬、烘、於、煁。[評]四比。維彼碩人，實勞我心。本韻。

鼓、鍾、於、宮。聲、聞、於、外。[評]五比。念子懆懆，視我邁邁。本韻。

有、鶖、在、梁、；有、鶴、在、林。[評]六比。維彼碩人，實勞我心。本韻。

鴛、鴦、在、梁。戢、其、左、翼。[評]七比。之子無良，二三其德。本韻。

有、扁、斯、石。履、之、卑、兮。[評]八比。之子之遠，俾我疧「疧」，原作「●」，今校改。本韻。兮。

小序謂「刺幽王」，大序謂「周人爲之作是詩」，集傳以爲申後作。按此詩情景淒涼，造語真率，以爲申後作自可。郝仲輿曰：「愚幼受朱傳，疑申後能爲白華之忠厚，胡不能戢父兄之逆謀？宜臼能爲小弁之親愛，胡乃預驪山之大惡？讀古序，始知二詩託刺，故序不可易也。」何玄子駁之曰：「驪山之事，不可舉以責申後。申後被廢，未必大歸。又幽王遇弒事在十一年，距廢后時蓋已九載。此時申後存亡亦未可知。鄒肇敏謂『觀「於宮」、「於外」、「在梁」、「在林」之？，當時或廢處深宮；其賦白華，亦如後世之賦長門耳』。此論爲允。」愚按，郝氏佞序，最屬可恨，故錄何氏之駁於此，俾人無惑焉。

[一章]凡詩興、比之義，大抵不能盡詳。如「白華」、「白茅」，舊解皆以爲白華喻後，白茅喻妾。按，白者取潔白之義，白華、白茅何所分焉？比意不楚。集傳謂「二物至微，猶必相須爲用，何之子之遠而俾我獨耶？」又象以比夫、婦益疏。愚意，「白華」、「白茅」皆以比己之潔；「菅兮」、「束兮」者所以狀華與茅之用也。且下章總言「白雲」露此二物，更可見。

[二章]華、茅已白矣，又有英英之白雲而露之，使其滋養生長，又以比王無恩澤於我，不如白雲也。

[五章]「鼓鍾於宮」，即所見以喻之。

[六章]此則以「鶖」比妾，以「鶴」自比也。

[七章]此則以「鴛、鴦」比己與王也。

[八章]「有扁斯石」二句，言此扁石爲人踐履，何其甚卑，見其不可以卑爲尊也。集傳雲：「有扁然而卑之石，則履之者亦卑矣。如妾之賤，則寵之者亦賤矣。」此類悍妒之婦罵夫，古人必無此語意。

此詩八章，凡八比，甚奇。

【白華八章，章四句。】

●蠻

●蠻黃鳥，止於丘阿。道之雲遠，我、勞、如、何、！本韻。飲、之、食、之。教、之、誨、之、；命、彼、後、車。謂、之、載本韻。之。興也。下同。

●蠻黃鳥，止於丘隅。豈敢憚行，畏不能趨。本韻。飲之食之，教之誨之；命彼後車，謂之載之。

●蠻黃鳥，止於丘側。豈敢憚行，畏不能極。本韻。飲之食之，教之誨之；命彼後車，謂之載之。

小序謂「刺亂」，無刺意。集傳謂「此微賤勞苦而思有所託者，爲鳥言以自比也」。謂禽鳥亦有教、誨及後車之事，豈真誤讀大學「可以人而不如鳥乎」，而以此詩爲鳥言耶？可嘆也！此疑王命大夫求賢，大夫爲？此詩。五「之」字，自我而言。「飲、食、教、誨」，言平日教養之事。先言「飲、食」，後言「教、誨」者，先養後教也。「命後車載之」者，稱王之命也。又按，舊解謂「大臣出使，小臣爲介，依託於卿大夫，而望其飲、食、教、誨，後車以載」，然於末二句「命」字「謂」字不合；且意志卑陋，以飲食爲先，奚足錄焉！

【●蠻三章，章八句。】

瓠葉

幡幡瓠葉，採之亨之。君子有酒，酌言嘗本韻。之。賦也。下同。

有兔斯首，炮之燔之。君子有酒，酌言獻本韻。之。

有兔斯首，燔之炙之。君子有酒，酌言酢本韻。之。

有兔斯首，燔之炮之。君子有酒，酌言？本韻。之。

小序謂「大夫刺幽王」。按詩中「君子有酒」句與他篇同；而下三章言「獻」、「酢」、「？」，主賓之禮悉具，毫無刺意。毛、鄭謂「庶人」之禮，則篇中明雲「君子」矣。集傳第混雲「燕飲之詩」，亦只得如此說；但必以「瓠葉」、「兔首」爲薄物，未免執泥古人之意，後人豈知，或偶舉二物爲言，無不可耳。

【瓠葉四章，章四句。】

漸漸之石

漸漸之石，維其高矣。山川悠遠，維其勞矣。武人東征，不遑朝本韻。矣。賦也。下同。

漸漸之石，維其卒矣。山川悠遠，曷其沒矣。武人東征，不遑出本韻。矣。

有、豕、白、蹢。烝、涉、波、矣。[評]用事奇峭。月、離、於、畢。俾、滂、沱、矣。武人東征，不遑他本韻。矣。

將士東征，勞苦自嘆之詩。小序謂「刺幽王」，亦無據。

[一章]「不遑朝」，猶「不能晨夜」之意。

[三章]集傳引張子曰：「豕之負塗曳泥，其常性也。今其足皆白，衆與涉波而去，水患之多可知矣。」此正指既雨後爲言也。乃集傳又曰「豕涉波，月離畢，將雨之驗也」，何居？侄炳曰，「將雨、既雨，諸說紛如，總因泥下『離畢』之義，認爲苦雨；與鸛鳴蟻垤之說同一可哂。愚謂出師日久，三年六月，不知幾歷雨暘，武人何沾沾以此爲苦？若東山零雨，特就歸途所遇而言，不可以彼例此也。豕性或喜羣聚卑溼之所有之；若謂喜雨至於游泳波漣，鮮不『載胥及溺』矣。蓋二者皆以不得其所爲興：豕性負塗而今涉波，月行中道而今離畢；武人有家室而今東征，是以行役久病，不遑他事。兩兩相況，意直捷而味深雋。」此說甚佳，存之。

【漸漸之石三章，章六句。】

苕之華

苕之華，芸其黃矣。心之憂矣，維其傷本韻。矣！興也。下同。

苕之華，其葉青青。知、我、如、此。不、如、無、生、！本韻。[評]悲極。

牂。羊。墳。首。；三。星。在。罶。。人、可、以、食。鮮、可、以、飽、！本韻。[評]尤刻鑿，匪夷所思。

此遭時飢亂之作，深悲其不幸而生此時也；與兔爰略同。

[三章]「牂羊」二句，但覺其奇妙，然不能深得其解。毛傳曰：「『牂羊墳首』，言無是道也。『三星在罶』，言不可久也。」集傳曰：「羊瘠則首大。罶中無雨而水靜，但見三星之光而已。言饑饉之餘，百物雕耗如此」。按，二說似皆非確義；然集傳較近。

【苕之華三章，章四句。】

何草不黃

何、草、不、黃、？何日不行？何人不將，經營四方？本韻。○興也。下同。

何。草。不。玄。？何人不矜？哀我征夫，獨爲匪。民！本韻。

匪。兕。匪。虎，[評]順承上「匪」字。率彼曠野。哀我征夫，朝夕不暇！本韻。

有芃者狐，率彼幽草。有棧之車，行彼周道。本韻。

征伐不息，行者愁怨之詩。

[三章]「匪兕匪虎」，順承上「匪民」「匪」字用來，全不必泥，猶雲「此兕也，此虎也」。以兕、虎「率彼曠野」興征夫朝夕在途，與下以狐「率彼幽草」興棧車行於周道，同爲一例語。如必欲泥「匪」字，則以二句爲倒字法，曰「率彼曠野者非兕非虎耶？」亦可也。從來人皆不知，執泥「匪」字求解。孔氏謂「今非是兕，非是虎，何爲久不得歸宿，常循彼空野之中，與兕、虎禽獸無異乎？」後人皆從之。按詩人從不說理，如此解便與說理何異？且語亦拙陋；又與下「有芃者狐」絕不一例。因悟大序謂「視民如禽獸」，亦已主此解矣。集傳以此章爲賦，下章爲興，豈有詞同而體異之理？蓋亦沿舊解之誤，故致此也。因嘆千古少善說詩者！

【何草不黃四章，章四句。】

附論儀禮六笙詩

六笙詩者，儀禮所載南陔、白華、華黍、由庚、崇丘、由儀也。曷謂之「笙詩」？儀禮鄉飲酒禮、鄉射禮、燕禮皆上歌鹿鳴、四牡、皇皇者華。笙入堂下，磬南、北面立，樂南陔、白華、華黍。後間歌魚麗，笙由庚，歌南有嘉魚，笙崇丘；歌南山有臺，笙由儀。此「笙詩」所由名也。

六笙詩本不在三百篇中，系作序者所妄入；既無其詩，第存其篇名於詩中。今愚概從刪去，論之曰：古之作樂者取三百篇以爲歌，用其施於匏、竹諸器者，則準諸律、呂，別製爲詩，猶漢以下一代皆有樂章也。此六詩者，樂中用以吹笙者也。儀禮本文，以鹿鳴諸詩曰「歌」，以南陔諸詩曰「樂」，以魚麗諸詩曰「歌」，以由庚諸詩曰「笙」，皆可驗。郊特牲雲：「歌者在上，匏、竹在下，貴人聲也。」樂以人聲爲貴，匏、竹爲賤；以堂上爲貴，堂下爲賤：故歌於堂上，用三百篇之詩；笙於堂下，用此六詩。既取其協於律、呂以爲樂章，且亦不敢褻用三百篇之意也。南陔三篇則獨奏之；由庚三篇則間歌奏之。此儀禮作樂用詩之大略也。

儀禮之書作於週末，去三百篇之世已遠，其雲作樂歌鹿鳴諸詩，與詩旨亦不相涉；況其爲笙詩，於三百篇更奚與哉！自序詩者又出儀禮之後，見儀禮此文，認以爲三百篇中所遺者，於是妄以六篇之名入於詩中；見儀禮以南陔、白華、華黍笙於鹿鳴三篇之後，故以之共爲鹿鳴之什；見儀禮間歌以由庚、崇丘、由儀笙於魚麗、南有嘉魚、南山有臺之中，故以之附於其後。既不見笙詩之辭，第據其名妄解其義，以示序存而詩亡。於南陔、白華皆言「孝子」，因前後諸詩爲忠，故以孝廁其間；用意甚稚。夫諸詩既爲朝廟所用，言臣之忠，可也，何由及於家庭之孝子乎？於華黍爲宜黍、稷，此不必言矣；於由庚、崇丘、由儀則難揣摹其義，第泛言萬物得所之意，以合乎國家治平景象而已。其彷佛杜撰，昭然可見。由是傳之於世，詩有三百十一篇矣。

按：古所傳詩唯三百五篇。孔子曰「詩三百」，舉成數言之。史記言「古詩三千餘篇；及至孔子，去其重，取其可施於禮義者三百五篇」。龔遂謂昌邑王曰「大王誦詩三百五篇」。王式曰，「臣以三百五篇諫」。以及漢之讖緯諸書，亦無不言三百五篇者。皆歷歷可證漢世從無三百十一篇之說。且詩自秦後未有一篇缺失，不應唯經所用爲笙詩者則盡失之；此即問之童稚而亦不信也。況人謂序作於周人：詩既失矣，序何由存？序既存矣，詩何由失？此又不待言者也。

且儀禮之樂章甚多，不止此六篇。燕禮記、大射皆雲「奏肆夏」；禮記、左傳亦同。鄉飲酒、燕禮、大射皆雲「奏陔」。此即南陔。大射又云「奏狸首」及「公入，？」。燕禮記又云「下管新宮」。此等皆樂章名，皆有辭也。笙詩六篇，同是一篇。觀此，則當時作樂，被於八音諸器，皆系別有樂章，唯用三百篇爲歌，甚明矣。左傳於文王之三、鹿鳴之三曰「工歌」，於肆夏之三曰「金奏」，亦可驗。第此諸樂章所習者爲工瞽之徒，附於樂以行，又篇帙寥寥無多，故樂亡而詩與之俱亡耳；不若三百篇經聖人手定，褎然巨帙，傳之於學士大夫，朝夕弦誦，宜乎其獨存也。幸而序詩者不以肆夏等篇名亦入於三百篇，若入之，又令後人枉生疑障，議論起矣。此愚之獨斷，自信爲確然無疑者。不知何以從來說詩家竟不一知之，於此六篇紛然猜擬，各出意見？

毛傳謂「有其義而亡其辭」；鄭氏謂「辭、義皆亡」。夫他不亡，何以獨亡儀禮所用之爲「爲笙詩」之「爲」，疑是「六」之誤文。笙詩，前已辯之矣。劉原父以「亡」作「無」，謂「本有聲而無詞」。董氏、鄭樵氏主其說，而朱仲晦從之。朱謂「儀禮曰『笙』，曰『樂』，曰『奏』，而不言『歌』，則有聲而無詞明矣」。其據儀禮用字，亦略見及；而不虞其不知別爲樂章而以爲無詞也。

辯之者，嚴氏曰：「樂以人聲爲主，人聲即所歌之詩也。若本無其辭，則亦無由有其義矣。」郝氏曰：「辭生於心；聲託於器。樂由心生；聲由辭生。有辭然後有聲；聲無辭不成章。所謂『鼓瑟而歌』者，手彈、口和，故曰『歌』。口吹而辭奏乎其中，故曰『笙』，曰『樂』，曰『奏』，未可以此爲有聲無辭之證也。」以上辯「無辭」之非皆是，而惜其不知爲非三百篇之詩也。朱又曰：「意古經篇題之下必有譜焉，如投壺魯鼓、薛鼓之節；而亡之耳。」此尤可笑。射與投壺所歌者，狸首、騶虞，以鼓爲之節也。若以南陔諸詩爲鼓而無辭，則狸首、騶虞亦無辭乎？既謂之譜，自無有辭；既有南陔諸名，自非爲譜：何貿貿也？至於執儀禮工歌之序爲據，謂毛公所移篇次爲失，於是復移易之，沾沾自喜，謂悉依儀禮正之，嗟乎，則是以儀禮爲經，三百篇爲傳，顛倒惑亂至於如此，更何足與辯哉！

於是後人又有求其說而不可得，別爲怪誕之論者。鄒肇敏謂六篇之辭即在小雅之內，南陔即天保云云。何玄子踵其意而變之，謂南陔即草蟲云云。皆不備錄。巧，滔滔奚止，更足嘆也？競出新意，逞奇！

故愚將此篇名直從刪去，俾還「三百五篇」之舊；勿令別制樂章，以亂聖人「各得其所」之雅、頌。爰詳述其意，附諸小雅末焉。

詩經通論卷十三

新安首源姚際恆着

大雅

說見小雅

文王

文王在上，於昭於天。周、雖、舊、邦。其、命、維、新。本韻。有、周、不、顯。帝命不時。文王陟降，在帝左右。本韻。○賦也。下同。[評]每四句承上語作轉韻，委委屬屬，連成一片，曹植贈白馬王彪詩本此。

亹、亹、文、王。令聞不已。陳錫哉周，侯文王孫子。本韻。文王孫子，本支百世。凡周之士，不顯亦世。本韻。

世、之、不、顯。厥猶翼翼。思皇多士，生此王國。本韻。王、國、克、生。維周之楨；濟濟多士，文王以寧。本韻。

穆、穆、文、王。於緝熙敬止。假哉天命，有商孫子。本韻。商、之、孫、子。其麗不億；上帝既命，侯於周服。本韻。

侯、服、於、周。天命靡常。殷士膚敏，祼將於京。本韻。厥、作、祼、將。常服黼冔。王之藎臣，無念爾祖！本韻。

無、念、爾、祖。聿修厥德。永言配命，自求多福。本韻。殷之未喪師，克配上帝。[評]此以第二句承上第三句，奇變。宜鑑於殷，駿命不易！本韻。

命、之、不、易。無遏爾躬。宣昭義問，有虞殷自天。通韻。上。天。之。載。，無。聲。無。臭。。[評]奇語。儀刑文王，萬、邦、作、孚、！本韻。[評]須知此語一更不可作轉。

小序謂「文王受命作周」，非也。文王未嘗爲王，無受命之說。僞武成曰：「文王......誕膺天命，......惟九年，大統未集」，正與此同，皆誣文王也。呂覽引此詩，以爲周公作，近之。集傳因以爲「戒成王」，則亦可以想見爾。

[一章]「周雖舊邦，其命維新」，是有天下以後之辭，雖原本於文王，不可泥爲命文王耳。「不顯」，「不」字，楊慎、陸深皆作「丕」，謂古字通，從之；後放此。丕，說文「大也」。

[二章]「亹」，爾雅訓「勉」，毛傳亦云「亹亹，勉也」。集傳雲「勉強之貌」，增「強」字，非。又云「文王非有所勉也，純亦不已，而人見其若有所勉耳」。既不以爲勉，如何又加「強」字耶？按聖人豈無勉功？中庸雲「不勉而中」，非是。集傳乃爲此斡旋之說，豈信中庸，不信周公乎？集傳亦謂周公作也。「不顯亦世」，倒句法。

[三章]此章單承「凡周之士」言，而歸美於文王也。

[四章]嚴氏曰：「侯，維也。服，釋文雲『事也，用也』，言服行其職也。」舊說以「侯」爲「君」，謂爲君於周九服之中。此解「侯於周服」則順，解「侯服於周」則不通。

[五章]「王之藎臣」，承上「殷士」言，謂「此殷士今皆爲王所進用之臣，豈得無念爾祖文王之德乎！」義自明順。集傳曰：「於是呼王之藎臣而告之曰：『得無念爾祖文王之德乎！』蓋以戒王而不敢斥言，猶所謂『敢告僕伕』云爾。」其自爲迂拙如此！

[六章]言殷「克配上帝」，與上「永言配命」對照，更覺可畏。所以宜鑑殷而知大命之難得也。

[七章]「上天之載，無聲無臭」，非寫天事微妙，無聲氣可尋，若是，亦何關於正旨哉！正言其可畏也。予庸言錄雲：「天畀人以是日，聽人之爲善爲惡，可畏哉！」正此意。

【文王七章，章八句。】

大明

明明在下，赫赫在上。天難忱斯，不易維王。天位殷適，使不挾四方。本韻。○賦也。下同。

摯仲氏任，自彼殷商，來嫁於周，曰嬪於京。乃及王季，維德之行。大任有、身。生此文王。本韻。

維此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國。本韻。

天監在下，有命既集。文王初載，天。作。之。合。。本韻。[評]佳語。在、洽、之、陽。在、渭、之、涘。文王嘉止，大邦有子。本韻。

大邦有子，俔天之妹。文定厥祥，親迎於渭。本韻。造、舟、爲、梁。不顯其光。本韻。

有命自天，命此文王，於、周、於、京。[評]總上二句。纘女維莘，長子維行，篤生武生。保右命爾，燮伐大商。本韻。

殷商之旅，其會如林。矢於牧野，維予侯興。「上帝臨女，無貳爾心！」本韻。

牧野洋洋，檀車煌煌，駟騵彭彭。維師尚父，時、維、鷹、揚。涼彼武王，肆伐大商，會朝清明。本韻。

此敘周家二母以及文王、武王之事，亦所以告成王與？毛稚黃「稚黃」原作「維黃」，今改。曰：「大明頌二母而末及尚父，邑姜已在其中，蓋芝本、醴源，文詞之妙，所謂意而筆不到耳。」

[一章]「挾」，猶持也。集傳訓「有」，非。

[二章]「摯仲氏任」，鄒肇敏曰：「漢儒謂禮惟嫁長女，餘皆爲媵，自殷以前皆然；然則摯任非耶？」此說良是。「來嫁於周」二句，集傳雲「『嬪於京』迭言，以釋上句之意，猶曰『釐降二女於潙汭，嬪於虞』」。按，書曰「降」，言其下嫁也；曰「嬪」，言其成婦也；曰「潙汭」，詳其地名也；曰「虞」，詳其國名也。此詩正與之同。「來嫁」，始嫁也；「嬪」，成婦也；「周」，國名也；本地名，爲國。「京」，京師之地也。古人立言悉有文理，其層次毫忽不苟；乃皆誤以詩、書爲迭言，胡文理淺事尚不之知而談經耶！「身」，毛傳曰「重平聲。也」。鄭氏曰「重，謂懷孕也。」孔氏曰「以身中復有一身，故言『重』」。古人解析字義，其精如此。集傳但曰「身，懷孕也」，甚粗。

[三章]「方國」，爲方百里之國。孟子曰「文王猶方百里起」r1「猶」原誤「由」，「裏」字原脫，今補正。R是也。鄭氏謂「四方來附之國」，向來從之，非。

[五章]「俔」，未詳。韓詩作「磬」。說文雲「諭也」。孔氏曰「如今俗語譬喻物曰『磬作』然也」。集傳雲「俔，磬也」，「俔」不訓「磬」。又引說文雲「俔，譬也」，字亦誤。「妹」，少女之稱。女將歸，故易卦名歸妹。「天妹」，尊稱之也，猶王曰「天王」之義。「造舟爲梁」，當時適有此事，故詩及之。爾雅雲「天子造舟，諸侯維舟」云云，而毛傳用之，恐涉附會。

[六章]「於周於京，纘女維莘」連讀。「於周於京」總第二章大任「來嫁於周，曰嬪於京」言之，謂得纘大任之業者其女維莘也。「纘」字略斷，「女維莘」倒字法也。

[七章]「維予侯興」，鄭氏解「侯」爲諸侯，謂武王也。集傳以「侯」爲「維」，非。

[八章]「涼」，韓詩作「亮」。

【大明八章：四章章六句；四章章八句。】

●

●、●、瓜、瓞。民之初生，自土沮漆。古公亶父，陶、復、陶、穴。未、有、家、室。本韻。[評]不諱，妙。○比而賦也。

古公亶父，來朝走馬，率西水滸，至於岐下。爰、及、姜、女。聿來胥宇。本韻。○賦也。下同。

周原膴膴，堇、荼如飴。[評]閒點。爰始爰謀，爰契我龜，曰止曰時，築室於茲。本韻。

乃慰乃止，乃左乃右，乃疆乃理，乃宣乃畝。自西徂東，周爰執事本韻。

乃召司空，乃召司徒，俾立室△家△。本韻。其繩則直，縮版以載，作△廟△翼翼。本韻。

捄之陾陾，度之薨薨，築之登登，削屢馮馮。百△堵△皆興，鼛鼓弗勝。本韻。

乃立？△門△，？門有伉。乃立應△門△，應門將將。乃立冢△土△，戎醜攸行。本韻。

肆、不、殄、厥、慍。亦、不、隕、厥、問。本韻。柞、棫拔矣，行道兌矣，昆夷駾矣，維其喙本韻。矣。

虞、、芮、質、厥、成。文、王、蹶、厥、生。本韻。予、曰、有、疏附，予、曰、有、先後，予、曰、有、奔奏，予、曰、有、禦侮。[評]以四句直收，章法甚奇，亦饒姿態。

小序謂「文王之興本由大王」，亦是。集傳謂「周公戒成王之詩」，則臆測矣。孫文融曰：「若周公戒成王詩，豈應稱古公耶！」是也。

孫文融曰：「此詩不但稱『古公』，且仍書其名，乃後又稱『文王』，豈武王初克商，甫尊文王，尚未追王大王，是彼時作耶？」按此誠不可曉。季明德以末章言文王，與大王不相連屬，疑爲錯簡，殊妄。左傳昭二年，已賦●之卒章，以晉侯比文王，以韓子比四輔矣。

[一章]「陶」，說文「瓦器也」，蓋瓴、甓之屬。「復」者，平地累土爲之，故曰復。「穴」者，土中室也。復、穴雖皆土所爲，而以瓴、甓之類甃之：復則以拒風、雨，穴則以隔土氣。集傳雲，「陶，？？也；復，重？也」，絕不明。

[二章]「走馬」，顧野王作「趣馬」，是。古不乘馬而走，「趣」字或省作「走」耳。「趣馬」，亦官名。

[三章]嚴氏曰，「內則言婦養舅姑，公食禮言君待其臣，皆以堇，則堇是美菜。七月言食夫以荼，則荼非美菜也。雨、露所濡，甘若薺實。堇、荼皆甘如飴，言美、惡皆宜也。孔氏謂堇即烏頭，且引晉語驪姬『寘酖於酒，寘堇於肉』爲證，蓋以此堇爲爾雅『芨，堇』之堇也。說者皆祖之。若爲驪姬寘堇肉之堇，則與酖毒同類，與荼菜可食之物非其類矣。詩人稱周原之美，不應言其宜毒物也。且毒物不可食，何由知其如飴乎？」○侄炳曰：「釋草曰：『齧，苦堇』，此堇乃苦堇，詩與苦荼並舉而見甘美耳；亦非美、惡咸宜之說也。」更是。

[四章]此章言其定民居、田畝也。

[五章]「司空」、「司徒」、「司馬」，商世所有之官，天子有之，諸侯亦有之，故武王牧誓呼此三官，而此詩以築室之故召此二官也。毛傳曰：「君子將營宮室，宗廟爲先，廄、庫爲次，居室爲後。」釋詩者無不述之。予謂禮自言先、後之義。詩曰「俾立室家」，應前「未有家室」也；曰「作廟翼翼」，特重之辭也：不必定以禮爲證。然宗廟之重於室家，亦自可見矣。

[六章]集傳曰「此言治宮室」，非也。上章言治宮室矣，此言築牆也。予嘗聞木工言，必須築室畢，然後築牆。彼傳讖語云「先打牆，莫思量」。今可見古亦如此，又可見詩人立言之有次第也。

[七章]郭門曰「？門」，正門曰「應門」，當時所命名，後因以爲天子門名耳。社則天子、諸侯皆立之。

[八章]「肆不殄厥慍」二句，必指當時與昆夷之事實言，今不可考矣。觀二「厥」字與下章「虞、芮質厥成」二句二「厥」字同，可見彼爲事實，則此章亦事實可知。

[九章]「文王蹶厥生」，「蹶」字難解，然其義自承上句「虞、芮質厥成」來，而文王乃爲之「蹶厥生」，大約是謂動其生讓畔之心耳。解者離上句釋之，便紛然摹儗，益無是處矣。

【●九章，章六句。】

棫樸

芃芃棫、樸，薪之槱之。濟濟闢王，左右趣平聲。本韻。之。興也。

濟濟闢王，左右奉璋。本韻。奉璋峨峨，髦士攸宜。本韻。○賦也。

淠、彼、涇、舟。烝、徒、楫、之。周王於邁，六師及本韻。之。比而賦也。下同。

倬。彼。雲。漢。，爲。章。於。天。。[評]天文也，文亦至文。周王壽考，遐不作人？本韻。

追、、琢、其、章。金、玉其相。勉勉我王，綱紀四方本韻。

此言文王能作士也。小序謂「文王能官人」，差些，蓋襲左傳釋卷耳之說。

[一章、二章]此二章言文王得助祭之事也。鄭氏皆指文王祭言，是。觀兩章皆有「濟濟闢王」句及「左右」字可見。先言「左右趣之」，泛謂其趨蹌也；下則單指奉璋之事而言也。集傳循序「官人」之意，故但謂「德盛而人心歸附趨向」，泛甚；蓋本之歐、蘇。

[三章]此章言文王得征伐之士也。

[四章]此章言文王法天之文章，以興文治而作人材也。

[五章]此承上章而言。「追、琢」、「金、玉」皆人力勉然之事，又以見文王益加勉乎其文而綱紀此四方也。「倬彼雲漢，爲章於天」，天文也；「追、琢其章，金、玉其相」，人文也。

【棫樸五章，章四句。】

旱麓

瞻彼旱麓，榛、楛濟濟。豈弟君子，幹祿豈弟。本韻。○興也。

瑟、彼、玉、瓚。黃、流、在、中。[評]華語。豈弟君子，福、祿攸降。本韻。○興也。

鳶飛戾天；魚躍於淵。豈弟君子，遐不作人？本韻。○興也。

清酒既載，騂牡既備，以享以祀，以介景福。本韻。○賦也。

瑟彼柞、棫，民所燎矣。豈弟君子，神所勞本韻。矣。興也。

莫莫葛藟，施於條枚。豈弟君子，求福不回。本韻。○興也。

小序謂「受祖」，大序因以爲「周之先祖世修后稷、公劉之業，大王、王季申以百福幹祿」。集傳、詩緝則以爲文王，或又以爲武王。愚意，此篇與上篇亦相似，大抵？其祭祀而獲福，因祭祀及其助祭者以見其作人之盛，則謂文王爲近也。

[一章]「幹祿」，幹天之祿也，猶言「求福」，與下「福、祿攸降」及「求福不回」爲一例語。祿自我幹，福自我求，故福、祿攸降非他人所預也。集傳誤認作論語「子張學幹祿」爲不美字樣，因爲之迴護曰「『幹祿豈弟』，言其幹祿之有道，猶曰『其爭也君子』云爾」，絕可哂。且士人幹王者之祿，王者則幹何人之祿，而爲之迴護，並此亦不一思，何也？

[二章]此言祭時用圭、瓚也。即所用金玉美器以？之，而見君子既祭獲福、祿也。

[三章]此言作人也。上篇曰「倬彼雲漢，爲章於天」，此言「鳶戾天，魚躍淵」，亦見魚、鳥文藻掞及天、淵之意，故亦曰「豈弟君子，遐不作人」？

下三章則皆以祭祀獲福言之。

【旱麓六章，章四句。】

思齊

思、齊、齋大任，文。王。之。母。，[評]一篇眼目。思、媚、周姜，京室之婦。本韻。大姒嗣徽音，則百斯男。本韻。○賦也。下同。

惠於宗公，神、罔、時、怨。神、罔、時、恫。刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦。本韻。

雝、雝、在、宮。[評]以下皆選言而出，精工練淨。肅、肅、在、廟、；不、顯、亦、臨。無、射、亦、保。本韻。

肆、戎、疾、不、殄。烈、假、不、瑕、；？韻。不、聞、亦、式。不、諫、亦、入。本韻。[評]妙旨。

肆、成、人、有、德。小、子、有、造。古之人無斁。譽髦斯士。通韻。

小序謂「文王所以聖」「聖」，原誤作「興」，今改。是。嚴氏謂「皆言文王之所以聖，謂文王之所以得聖，由其賢母所生，止是首章之意耳」。按，此詩自以首章爲主：首章特言文王之母，則以下言文王之聖即是言其所由以聖也；嚴說非是。此篇只重大任，其大姜固帶言而大姒亦不重。

[一章]「思齊」者，言其爲母道也。「思媚」者，言其爲婦道也。「大姒嗣徽音」，嗣其「思齊」、「思媚」也。

[二章]謂此篇不重大姒者，若重則不當言「刑于寡妻」矣。

下三章皆言文王之聖，正見其所由聖處。

【思齊五章：二章章六句；三章章四句。】

皇矣

皇矣上帝，臨下有赫。監觀四方，求民之莫。維、此、二、國。其政不獲。維、彼、四、國。爰究爰度。上帝耆之，憎其式廓。乃。眷。西。顧。，[評]雋語。此維與宅。本韻。○賦也。下同。

作、之、屏、之。其、菑、其、翳。修、之、平、之。其、灌、其、栵。本韻。啓、之、闢、之。其、檉、其、椐。攘、之、剔、之。其、齻、其、柘。帝遷明德，串夷載路。天立厥配，受命既固。本韻。

帝。省。其。山。，[評]將上帝看作家人，語甚奇。柞、棫斯拔，松、柏斯兌。帝作邦作對，自大伯、王季。維此王季，因。心。則。友。。本韻。則。友。其。兄。，則。篤。其。慶。，載。錫。之。光。。受祿無喪，奄有四方。本韻。

維此王季，帝。度。其。心。，貊其德音。本韻。其。德。克。明。，克。明。克。類。，克。長。克。君。。通韻。王此大邦，克。順。克。比。。[評]斷續得妙。比於文王，其德靡悔。既受帝祉，施於孫子。本韻。

帝。謂。文。王。，「無、然、畔、援。無、然、歆、羨。誕、先、登、於、岸、」。本韻。密人不恭，敢距大邦，侵阮徂共。本韻。王赫斯怒，爰整其旅，以按徂旅，以篤於「於」字原脫，今補。周祜，以對於天下。本韻。

依其在京，侵自阮疆。陟我高岡。本韻。「無、矢、我、陵。我、陵、我、阿、；無、飲、我、泉。我、泉、我、池」。本韻。度其鮮原，居岐之陽，在渭之將，萬邦之方，下民之王。本韻。

帝謂文王，「予懷明德，不、大、聲、以、色。不、長、夏、以、革。不、識、不、知。順、帝、之、則、」。本韻。帝謂文王，「詢爾仇方，同爾兄弟，以爾鉤援，與爾臨衝，以伐崇墉」。本韻。

臨衝閒閒，崇墉言言，執訊連連，攸馘安安。本韻。是類是禡，是致是附，四、方、以、無、侮。本韻。臨衝茀茀，崇墉仡仡。是伐是肆，是絕是忽，四方以無拂。本韻。

小序謂「美周」，泛混。大抵上篇思齊與此篇皆？文王：思齊則述文王之母大任，上及王母大姜，此篇則述文王之祖大王、父王季，皆推原其所生以見其爲聖也。

[一章]「二國」，商、周也。「獲」，得也。商、周之政大不相得，於是悉反之，承上天監民定而言。舊解「二國」爲夏、商；不應遠及夏。且「此」者，本國及紂雲也；若夏、商，亦不雲「此」矣。於是猶恐不達於天下民情也，維彼四方之國而究之度之，不敢自已也。

[二章]「串」，或作「患」。大意謂大王於岐周之地修治林木，上帝遷此明德之君，所患之夷亦滿路而不恣，內又有「天立厥配」之大姜爲助，而我周所受之命從茲堅固也。

[三章]「帝」，上帝也。柞、棫拔而松、柏兌，往來道通，人物蕃盛，於是始成其爲邦而有君矣，故曰「帝作邦作對」。「作對」，猶「對於天下」也。自大伯、王季以來，由大伯讓於王季而文王興，故言王季先及大伯。「因心」者，王季因大王之心也，故受大伯之讓而不辭，則是能友矣。下單承「則友」言，「則友其兄」，因以「篤慶」、「錫光」；描摹家庭一段，藹然致祥光景也。舊解皆切合受讓上糾纏作解，古人作詩要無此意。

[五章]此言帝告文王以爲西伯之事也。文王爲西伯，紂使之徵伐。「畔援」，猶跋扈也；「歆羨」，猶覬覦也；「無然」，謂無使其然；「誕先登於岸」，謂先據高以制下也。於是密人之不恭則徵之。「不恭」，即畔援、歆羨之類。「岸」，鄭氏謂「獄」，固非，集傳說作「道」，無論解詩不可說入理障，且下「密人不恭」如何接得去？又以道爲岸：「彼岸」，釋氏之教也。解詩不可入吾儒之理，況可入釋氏之理耶！

[六章]此言定都也。謂依其在周京之時，蓋從伐密之侵阮來，在伐密以後也。集傳雲：「文王安然在周之京，而所整之兵既遏密人，遂從阮疆而出以侵密。」按既雲「遏密」，又云「出以侵密」，無異醉夢語，可怪殊甚。且侵阮本謂密人，即上「侵阮徂共」也，乃雲「侵密」，尤不通。「鮮原」必是地名，今無考。或據竹書紀年爲地名以證，此書不可信。

[七章]帝謂予懷文王之明德，其整旅、遏旅之時，不大其聲音與色相也，不長其侈大與變革也。集傳解「不大」句，謂「德之深微，不暴着其形跡」，全本中庸說理。不知中庸斷章取義，豈可從乎！

【皇矣八章，章十二句。】

靈臺

經始靈臺，經之營之，庶民攻之，不日成　本韻。之。經始勿亟，庶民子來！本韻。○賦也。下同。

王在靈囿，麀。鹿。攸。伏。；麀、鹿、濯、濯。白、鳥、翯、翯。王在靈沼，於。牣。魚。躍。。本韻。

虡、業維樅，賁鼓維鏞；於論鼓鍾，於樂辟廱。本韻。

於論鼓鍾，於樂辟廱。鼉鼓逢逢，蒙、瞍奏公。本韻。

小序謂「民始附」，混謬語。文王以前，民不附乎？大王遷岐，何以從之如歸市也？」？大序謂「民樂其有靈德以及鳥、獸、昆蟲焉」，規摹孟子「樂其有麋、鹿、魚、爲說，然而遺下二章言作樂之義矣。呂氏曰：「前二章樂文王有臺、池、鳥、獸之樂也，後二章樂文王有鍾、鼓之樂也，皆述民樂之辭也。」予按其分章法是已；其謂「民樂」，亦是。孟子推說詩意以告齊王，詩但言「庶民攻之」之速，「子來」之誠，雖未嘗不可言同樂，然而詩則無此意也。

[一章]集傳雲：「謂之『靈』者，言其倏然而成，如神靈之所爲也」。此係臆解，且使「靈」字之義反說得小家矣。

[二章]「白鳥」大抵是鷺，然亦可謂之鶴也。鹿本駭而伏，魚本潛而躍，皆言其自得而無畏人之意，寫物理入妙。

[三章]「論」，論鍾、鼓之節度，不必改作倫。

[四章]「辟廱」非天子之學，戴仲培、楊用修皆闢之。今按毛傳第言「水旋丘如璧曰『辟廱』，以節觀者」，鄭氏於文王有聲篇曰「武王於鎬京行辟廱之禮」，皆不言天子之學。自王制曰「天子之學曰辟廱」。毛傳輯「輯」下疑脫「於」字。王制之時，鄭在其後而皆不之信，則王制之說果未然也。大抵「闢」，君也；「廱」，和也。文王有聲上章曰「皇王維闢」，下章曰「鎬京辟廱」，正可證。謂之「辟廱」者，作樂之地也；故莊子言歷代之樂曰「文王有辟廱」，是矣。「鎬京辟廱」者，築城池，建垣翰，以成京師，而亦法文王爲作樂之地焉。然則辟廱既非學，即毛傳「水旋丘如璧」之說亦非實。然自有此說，而以魯頌「泮水」爲半璧之形所自來矣。「鼉鼓」其新，則知革音不獨用牛矣。乃或反疑之，作爲別解，非。「公」，公庭；毛傳訓「事」，非。國風雲「公庭萬舞」；頌雲「有瞽有瞽，在周之庭」。或雲「公庭」，或雲「庭」，或雲「公」，皆取協韻耳。

【靈臺四章：二章章六句；二章章四句。】

下武

下武維周，世有哲王。三、後、在、天。王配於京。本韻。○賦也。下同。

王、配、於、京。世德作求。永言配命，成王之孚。本韻。

成、王、之、孚。下土之式。永言孝思，孝思維則。本韻。

媚茲一人，應侯順德。永、言、孝、思。[評]第三句應上第三句變。昭哉嗣服。本韻。

昭、茲、來、許。繩其祖武。於萬斯年，受天之祜。本韻。

受、天、之、祜。四方來賀。於萬斯年，不遐有佐。本韻。

小序謂「繼文」，是，蓋？武王也。

[一章]也，即下「繩其祖武」之武。謂下世？「下」，後也；「武」，繼也，而能步武乎前人者維周也，以其世世有哲王也。傳、箋解此亦皆明。集傳忽雲「『下』義未詳；或曰「曰」，原誤作「亦」，今校改。『字當作「文」』」。無論詩多拗字，處處皆然。且下言「三後」中有文王，豈有下言「三後」而上又言文、武者乎？此不通於文義也。其雲「『下』義未詳」，吾患其「武」義未詳，豈止「下」義而已！此不通於字義也。自集傳爲此猜疑之說，故嚴氏因爲之解曰「武王之心上文不上武」。嗟乎，既不上武，何以諡爲武，而其樂亦名武乎？武王取天下以武，故諡以武，樂亦名武，初未嘗諱也。下篇雲，「文王受命，有此武功」。文王伐崇伐密且以武名，況武王乎！僞傳、說又因以「下」作「大」，尤謬。此皆「『下』義未詳」之說害之，故如此。

[五章]「繩其祖武」，兼祖、考言。集傳曰「或疑此詩有『成王』字，當爲康王以後之詩；然考尋文義」云云。按，此等不通稚論直當遠屏，不必載之篇簡。乃有鯫生者拾其所吐棄，方奉爲至寶，又不足嗤已！

【下武六章，章四句。】

文王有聲

文王有聲，遹駿有聲，遹求厥寧，遹觀厥成。本韻。文、王、烝、哉、！賦也。

文王受命，有此武功：既伐於崇，作邑於豐。本韻。文、王、烝、哉、！賦也。

築城伊淢，作豐伊匹。匪棘其欲，遹追來孝。本韻。王、後、烝、哉、！賦也。

王公伊濯，維豐之垣。四方攸同，王后維翰。本韻。王、後、烝、哉、！賦也。

豐水東注，維禹之績。四方攸同，皇王維闢。本韻。皇、王、烝、哉、！賦也。

鎬京辟廱，自西自東，本韻。自南自北，無思不服。本韻。皇、王、烝、哉、！賦也。

考卜維王，宅是鎬京。維龜正之，武王成本韻。之。武、王、烝、哉。賦也。

，武王豈不仕？豐水有！詒厥孫謀，以燕翼子。本韻。武、王、烝、哉、！興也。

小序謂「繼伐」，以詩中「既伐於崇」而言；此詩豈重此句哉！集傳謂文王遷豐，武王遷鎬，是矣。

「烝」，說文「火氣上行」，贊其熾盛升進之意。舊說謂「君」，非是「是」，原誤作「如」，今改。；「王后」、「皇王」即君也，又曰「君哉」，可乎！首二章詩中皆有「文王」字，故下贊之曰「文王烝哉！」末二章詩中皆有「武王」字，故下贊之曰「武王烝哉！」首末言「文」、「武」者，以見文始之、武終之也。中四章皆言武王，鄧潛谷說如此。今爲推廣之：言「武王者，本其崩後之諡而言也。言「王后」、「皇王」者，本其在生爲君而言也。四章詩中有「王后」字，故三、四兩章皆言「王后烝哉！」三章「作豐伊匹」，書洛誥「作周匹休，謂營洛與周爲匹，此謂營鎬與豐爲匹也。「聿追來孝」，孝文王也。四章「維豐之垣」，謂作豐之藩籬也。「維翰」，作豐之屏翰也。「四方攸同」，大君之象，惟武王可當，文王不敢當也。五章「豐水東注」，直言鎬在豐水之東也。六、七兩章始露「鎬京」字，正見文筆隱顯之妙。然七章始言「宅是鎬京」，則以前皆是營鎬而寫其氣象如此也。八章，孔氏曰：「述用材也。豐水之傍以潤澤生谷，喻養成人材也。武王豈有不仕之以官者，言無不用之，無遺材也。蓋欲傳其孫之謀，而燕安輔翼其子耳。」

或必欲標此詩爲成王時之詩，愚謂正不必。夫曰「武王」，人豈有不知爲成王時詩乎！

【文王有聲八章，章五句。】

生民

厥初生民，時維姜嫄。本韻。生民如何？克禋克祀，以、弗、無、子。[評]倒字句。履。帝。武。敏。歆。，攸。介。攸。止。，本韻。載。震。載。夙。，載。生。載。育。，時。維。後。稷。。本韻。[評]借事見奇，古人爲文已如此，又何疑焉。○賦也。下同。

誕彌厥月，先生如達。不坼不副，無菑無害。本韻。以赫厥靈，上帝不寧。本韻。不康禋祀，居。然。生。子。本韻。[評]奇句。

誕、寘、之、隘、巷。牛、羊、腓、字、之、隔二句與下「之」？。[評]極其弄姿，迭出奇致。誕、寘、之、平、林。會、伐、平、林。二「林」同韻。誕、寘、之、寒、冰。鳥、覆、翼、之。見上。鳥。乃。去。矣。，後。稷。呱。矣。。實覃實籲，厥、聲、載、路。本韻。

誕、實、匍、匐。克、岐、克、嶷。以、就、口、食。本韻。蓺之荏菽，荏、菽、旆、旆。禾、役、穟、穟、本韻。麻、、麥、幪、幪。瓜、、瓞、唪唪。本韻。

誕后稷之穡，有相之道。茀厥豐草，種之黃茂。實、方、實、苞。實、種、實、褎。實、發、實、秀。實、堅、實、好。本韻。實、穎、實、慄。即有邰家室。本韻。

誕降嘉種，維秬維秠，維穈維芑。恆、之、秬、、秠。是、獲、是、畝、；恆、之、穈、、芑。是、任、是、負。以歸肇祀。本韻。

誕、我、祀、如、何、？或、舂、或、揄。或、簸、或、蹂、；釋、之、叟、叟。烝、之、浮、浮、；載謀載惟，取蕭、祭脂，本韻。取羝以軷；載燔載烈，以興嗣歲。本韻。

卬盛於豆，於豆於豋。其。香。始。升。，本韻。上。帝。居。歆。。與下「今」？。胡臭亶時！后稷肇祀，庶、無、罪、悔。本韻。以、迄、於、今。見上。

小序謂「尊祖」；大序謂「文、武之功起於後稷，故推以配天」。集傳從之，謂「周公制禮，尊后稷配天，故作此詩」。何玄子謂此詩「郊祀后稷以祈谷也」，引左襄七年孟獻子曰：「郊祀后稷，以祈農事也，是故啓蟄而郊，郊而後耕。」按詩言「以歸肇祀」、「誕我祀如何」及「以興嗣歲」、「上帝居歆」等語，正言后稷種穀成，始修祀事，興嗣來歲，如後世祈谷之祭然。鄭氏以大序言郊祀以後稷配天，即解詩中所言爲后稷配天事，固紕謬無理，而後人以此詩爲郊祀后稷以祈谷者，亦取詩義以證此詩之用。按詩語自詩語，詩用自詩用；今將詩語、詩用混而爲一，吾未有以見其然也。集傳又謂「受釐、頒胙之禮」，詩中無一字及之，更不足辯。

此詩，周公述始祖后稷誕生之異，以及其播種百穀之功而肇修祀典也。

[一章]姜嫄，高辛氏之世妃，或雲元妃，歷來相傳如此。然有可疑。高辛氏，帝嚳也，與堯爲弟兄，何以堯不用而舜始用之？或曰，堯官之矣；然後稷之生其異如此，是有聖德而宜有天下也，丹朱不肖，何不傳弟而必傳異姓耶？且詩何不言帝嚳之子而言其母姜嫄，何也？此皆可疑也。「以弗無子」，字拗難解，似謂弗使其無子。鄭氏以「弗」作「祓」，謂「祓除其無子之疾」，殊迂鑿。「履帝武敏歆」，按史記曰「姜嫄出野，見巨人跡，心欣然說，欲踐之；踐之而心動如孕者。」史記必有所本，與詩句合；列子亦云。但列子僞書，在史記後，不足信。故鄭氏循之爲解。又按魯頌亦述姜嫄事，？括此詩爲言曰「上帝是依」，其微辭正可想見，亦是明證。自歐陽氏以來，辨其不經者多矣。然「履帝武」之義，如毛傳謂履高辛氏之跡，「從於帝而見於天」，亦自可通；其如「誕寘之隘巷」一章作何解？豈有從帝禋祀所求而得之子，如是多方以棄寘之乎？庶民之家尚不如此，奚況帝子！蓋棄之者怪之也，怪之者以其非人道之所感也。若鄧潛谷、季明德以爲姜嫄未嫁而生子，則又過矣。人惟知駁解詩者，而於詩第三章則不敢於議論，何也？或謂羊七月而生，此亦七月，故棄之。然曰「誕爾厥月」，則「如達」明謂易生，魯頌亦曰「彌月不遲」，可證。大抵上古世事本多奇異，而詩人形容或不無過正，如後人作文，，賞其奇文可也。？喜取異事妝點，使其文勝耳。不如且依舊解，存其異

[二章]「居然生子」，「居然」二字非拗文也，其於無人道之感意亦顯然。

[三章]「腓」，芘同。「字」，乳之也。「會伐平林」，但言伐木，不言人收。「鳥乃去矣」，亦但言鳥去，不言人收。皆用縮筆，有意到筆不到之妙。

[五章]「即邰家室」，毛傳曰：「邰，姜嫄之國也。堯見天因邰而生后稷，故國后稷於邰。」孔氏曰：「邰國當自有君；所以得封后稷者，或時君絕滅，遷之他所也。」羅泌駁之曰：「昔者帝嚳取於有駘氏，曰姜嫄，生后稷；而後稷之封亦曰駘。說者鹹謂帝堯以其母國封之。然及太王復取於有駘氏曰大姜，是姜姓之駘至周猶在，豈得雲以是而封稷哉！不知稷封之駘在於武功，而姜姓之駘在於琅琊，固不同也。」何玄子曰：「琅琊之駘，固齊地，乃有逢伯陵所居，大姜祖也。然大姜之『有臺』，據列女傳作『有呂』，『呂』、『臺』相似，疑但當作『呂』耳。呂，姜姓也。國語云『堯胙四嶽國，命爲侯伯，賜姓曰姜，氏曰有呂』。嫄固姜姓，或是訛『有呂』爲『有臺』，轉訛爲『有邰』，未可知也」。羅說是，何說亦存之。

[七章]「軷」爲祭行，月令冬「祀行」本此。「以興嗣歲」，祈來歲也。

[八章]「卬」，我也。鄭氏曰，「我后稷也。」終言「后稷肇祀」，至於今承而行之，幸得無罪悔也。以是作收，意淳辭質。

【生民八章，四章章十句；四章章八句。】從集傳。

詩經通論卷十四

新安首源姚際恆着

大雅

行葦

敦、彼、行、葦。牛、羊、勿、踐、履。方、苞、[評]取興自佳。、方、體。維、葉、泥、泥。本韻。慼慼兄弟，莫遠具爾。或、肆、之、筵。或、授、之、幾。本韻。[評]爲末章地。○興也。

肆筵、設、席。授幾有、緝、御。或獻或酢，洗爵、奠斝。本韻。醓、醢之薦，或燔或炙。嘉殽脾臄，或、歌、或、咢。本韻。○賦也。下同。

敦弓既堅，四鍭既鈞，舍矢既均，序、賓、以、賢。本韻。敦弓既句，既挾四鍭。本韻。四、鍭、如。樹。，[評]形容貫革，妙。序、賓、以、不、侮。本韻。

曾孫維、主。酒醴維、醹、[評]應上二「賓」字。酌、以、大、鬥。以、祈、黃、耇。本韻。黃。耇。臺。背。，以。引。以。翼。。[評]有致，如畫。壽考維祺，以介景福。本韻。

小序謂「忠厚」。按左傳曰「雅有行葦，昭忠信也」，此本之爲說。大序謂「內睦九族，外尊事黃耇，養老、乞言，以成其福祿焉」。朱仲晦謂「逐句生意，無復倫理」，是。蓋末章惟言優老，非養老之禮；而「乞言」尤涉附會，詩中無之也。乃其自撰，則謂「疑祭畢而燕父兄、耆老之詩」。鄒肇敏曰：「夫孔熯之餘，再欲逞破的之技，即少壯者不堪，又可苛求於高年乎！」何玄子曰：「此未免爲末章『曾孫』二字所誤。燕毛之禮，在祭畢賓興之後；如楚茨之燕，不及異姓；而況篇中又有『舍矢序賓』之事，其非燕毛之禮甚明。」二說駁朱，皆是。

然則是詩者，固燕同、異姓父兄、賓客之詩，而？酢、射禮亦並行之，終之以尊優耆老焉。古禮不可考，不得以後世禮文執而求之也。

何玄子謂此詩美公劉：一徵之吳越春秋，曰「公劉慈仁，行不履生草，運車以避葭、葦」。一徵之列女傳，曰：「晉弓工妻謁於平公曰：『君聞昔者公劉之行乎？牛、羊踐葭、葦，惻然爲痛之。』。」一徵之王符潛夫論，曰：「公劉厚德，恩及草、木，牛、羊、六畜且猶感德。」一徵之後漢書，桓榮曰：「昔文王葬枯骨，公劉敦行葦，世稱其仁。」按雜說所傳，王符、桓榮皆本列女傳。雖未必爲此詩正解，但何氏搜考可謂博矣；今載於此，以備一說。

[一章]「行葦」當音「杭」，謂成行列也。以「行」如字訓「道」，恐非。

[三章]「敦弓既堅」一段，此正射也。「敦弓既句」一段，此終射也。蓋初射不釋算，故略之不言。

[四章]上章言與賓射，此章則因老者不射，恐其寥落，而酌大斗以祈其年，相與引翼而出，所以優老也。

【行葦四章，章八句。】從集傳。

既醉

既醉以酒，既。飽。以。德。。[評]不言「殽」，妙。君子萬年，介爾景福。本韻。○賦也。下同。

既醉以酒，爾。殽。既。將。。[評]不言「飽」，妙。君子萬年，介爾昭明。本韻。

昭、明、有、融。高朗令終。令終有俶，公屍嘉告。本韻。

其、告、維、何、？「籩豆靜喜。朋友攸攝，攝以威儀。本韻。

威、儀、孔、時。君子有孝子，孝、子、不、匱。永、錫、爾、類。　本韻。

其、類、維、何、？室家之壺。君子萬年，永錫祚胤。本韻。

其、胤、維、何、？天被爾祿。君子萬子，景命有僕。本韻。

其、僕、維、何、？釐爾女士。釐爾女士，從以孫子」。本韻。

小序謂「太平」，泛混。大序謂「醉酒、飽德，人有士君子之行」，規摹孟子，絕可笑。集傳謂「父兄所以答行葦」，行葦既未必爲祭詩，又何答也？且後數章皆從「公屍嘉告」而衍之，非謝答之辭也。

此祀宗廟禮成，備述神嘏之詩。

[一章]「醉酒」言屍猶與生人同，「飽德」則與生人異，在不即不離間，真善於言屍之飽也。此豈後世摛詞家所能夢見！

[三章]「高朗令終」，鄭氏曰：「天既與女以光明之道，又使之長有高明之譽，而以善名終。」此說是；即「以永終譽」之意。自孔氏釋「令終」爲「考終命」，則又承鄭之誤而誤者。何也？鄭氏妄以「景福」爲「五福」，故孔氏遂牽合之。集傳從之，非也。

[五章]「類」，鄭氏謂「族類」是。曰：「謂廣之以教道天下也。春秋傳曰『潁考叔，純孝也，......施及莊公』。」引證亦明。毛傳以「類」訓「善」，集傳從之，亦非。

【既醉八章，章四句。】

鳧鷖

鳧鷖在涇，公屍來燕來宜。爾酒既清，爾殽既馨。公屍燕飲，福、祿來成。本韻。○興也。下同。

鳧鷖在沙，公屍來燕來宜。爾酒既多，爾殽既嘉。公屍燕飲，福、祿來爲。本韻。

鳧鷖在渚，公屍來燕來處。爾酒既湑，爾殽伊脯。公屍燕飲，福、祿來下。本韻。

鳧鷖在潀，公屍來燕來宗。既燕於宗，福、祿攸降。公屍燕飲，福、祿來崇。本韻。

鳧鷖在亹，公屍來止熏熏。旨酒欣欣，燔炙芬芬。公屍燕飲，無、有、後、艱。本韻。

序謂「守成」，泛混。鄭氏於上章下曰：「祭祀既畢，明日又設禮而與屍燕，成王之時屍來燕也。」此說可爲詩旨。而集傳本之，因謂「祭之明日繹而賓屍之樂」；然又有誤。孔氏曰：「燕屍之禮，大夫謂之『賓屍』，即用其祭之日；今有司徹是其事也。天子、諸侯則謂之『繹』，以祭之明日。春秋宣八年言『辛巳，有事於大廟；壬午，猶繹』，是謂在明日也。」此「公屍燕飲」是繹祭之事，疏語分別明瞭，惜乎其未閱耳。

[一章]嚴氏曰：「渭水東流，先會豐而後會涇；豐水自南而入渭，涇水自西北而入渭。文王居豐，在豐水之西，則越豐而後至涇；武王居鎬，在豐水之東，則去涇近矣。」按此說則謂武王祭祀之詩。唯首章涇是水名，餘俱從涇上推說耳。其雲「公屍」者，組紺以上第祀以天子之禮，而不追王其屍；服以先公之服，故稱「公」與？

【鳧鷖五章，章六句。】

假樂

假左傳、中庸作「嘉」。樂君子，顯顯令德。起二句無韻。宜民宜人，受祿於天。保右命之，自天申本韻。之。賦也。下同。

千祿、百福，子孫千億。本韻。穆穆皇皇，宜君宜王。不、愆、不、忘。率、由、舊、章。本韻。

威儀抑抑，德音秩秩。無、怨、無、惡。率、由、羣、匹。本韻。[評]對上。受祿無疆，四方之綱。本韻。

之、綱、之、紀。燕及朋友。百辟卿士，媚於天子。本韻。不解於位，民之攸塈。本韻。

小序謂「嘉成王」，想以「不愆不忘，率由舊章」二語耳。然何自而嘉之？義亦疏矣。集傳謂公屍之所以答鳧鷖，又涉武斷。何玄子謂讚美武王之德，祭武王之詩；此出時藝作中庸「舜其大孝也與」章以武並舜之習說耳，豈可用於此詩！或是成王之朝，而其所用則不敢強解。

[三章、四章]集傳雲「此與下章皆稱願其子孫之辭」，絕不可解。

【假樂四章，章六句。】隔此分章從舊本；中庸引此詩首章可證。嚴氏分爲六章，章四句；季明德分爲三章，章八句，皆不必從。

公劉

篤公劉，匪居匪康，乃埸乃疆，乃積乃倉；乃裹餱糧，於橐於囊，思輯用光。弓、矢斯張，幹、戈、戚、揚，爰方啓行。本韻。○賦也。下同。

篤公劉，於胥斯原。既庶既繁，既順乃宣，而無永嘆。陟。則。在。巘。，復。降。在。原。。本韻。何。以。舟。之。？維。玉。及。瑤。，鞞。、琫。容。刀。。本韻。[評]描摹極有致態，亦復精彩。

篤公劉，逝彼百泉，瞻彼溥原；乃陟南岡，乃觀於京。本韻。京師之野，於、時、處、處。於時廬旅，於、時、言、言。於、時、語、語。本韻。

篤公劉，於京斯依。蹌蹌濟濟，俾筵俾幾，既登乃依。本韻。乃造其曹，執、豕、於、牢。酌、之、用、匏。本韻。食之飲之，君之宗之。「之」字爲韻。

篤公劉，既溥既長，既景乃岡，相、其、陰、、陽。觀、其、流、泉。其軍三單；度其隰、原，本韻。徹田爲糧，度、其、夕、陽。豳居允荒。本韻。

篤公劉，於豳斯館，涉、渭爲、亂。取、厲、取、鍛。本韻。止基乃理，爰衆爰有。本韻。。其。過。澗。。？夾。其皇澗，二「澗」字韻。止旅乃。密。，芮。鞫。之。即。本韻。[評]分明圖畫。

小序謂「召康公戒成王」。按詩無戒辭，召康公亦未有據。集傳漫從之，何耶？金仁山謂七月及篤公劉皆豳之遺詩，其言曰：「篤公劉下視商頌諸作，同一蹈厲，七月亦然，豈至周、召之時而後有此哉！且周詩固有追述先公之事者，然皆明着其爲後人之作。生民之詩，述后稷之事也，而終之曰『以迄於今』。●之詩，述古公之事也，而系之以文王之事。此皆後人之作也。若篤公劉之詩，極道岡阜、佩服、物用、里居之詳；七月之詩上至天文、氣候，下至草木、昆蟲，其聲音、名物，圖畫所不能及：安有去之七百歲而言情、狀物如此之詳，若身親見之者！又其末無一語追述之意。吾是以知決爲豳之舊詩也。」按此說深爲有理。然則此詩者固當日豳民？公劉之舊詩，而周、召之徒傳之以陳於嗣王與？

[一章]毛傳雲，「公劉居於邰；而遭夏人亂，迫逐公劉。公劉乃避中國之難，遂平西戎，而遷其民邑於豳焉」，非也。不窋以失官而　於戎、狄之間；公劉爲不窋之孫，乃自戎、狄處遷，非自邰遷也。大王爲狄人所侵，遷岐山；公劉自不安於戎、狄之地而遷之，非迫逐也。故曰「匪居匪康」。

[二章]「舟」，毛傳謂「帶」，或謂「佩」，今未詳。「維玉及瑤」，言佩玉也。「鞞、琫容刀」，言佩刀也。「鞞」，刀鞘也；「琫」，刀上玉飾；「珌」，刀下玉飾：小雅「鞞、琫有珌」是也。此但言「琫」，不言珌。「容刀」，謂鞞之容此刀也。毛傳謂「下曰鞞」，混「鞞」爲「珌」，非是。「珌」又與「」同，非鞞也，蓋誤以「鞞」作「」耳。集傳解「容刀」爲「容飾之刀」，謬。又上既解「鞞」爲「刀鞘」，又云「或雲『容刀』謂鞞、琫之中容此刀耳」，琫爲刀上玉飾，何能容刀，尤謬。總於諸字之義全未清楚耳。

[三章]「百泉」，嚴氏曰「泉，水也。今地理家言衆水所聚爲得水也」。曹氏據杜佑雲：「百泉在漢爲朝那縣，屬安定郡；在唐爲百泉縣，屬平涼郡；當是其地因詩『百泉』而得名。」何玄子曰：「不窋竄於西戎，其地即今慶陽府是也，有不窋城，又有不窋冢。春秋時爲義渠戎國。厥後公劉往遷於豳，蓋道慶陽，經平涼而後達於今西安府之邠州。邠州乃涇流所經；而百泉則入於涇水，自平涼而來者也。故詩人？之。。舊說但謂公劉自邰遷豳，而百泉遂茫然不知其處矣。」

[四章]何玄子曰：「京即上章『京』字。入既依乎此，則宗廟之禮亦依乎此矣。故營建甫畢，即是舉遷廟之禮。『蹌』，動也。『濟濟』，言齊也。『筵、幾』，乃供神者。『登』，謂登進神之衣服於坐也。『依』，神所依也。祭統雲『鋪筵、設同幾，爲依神也』，正此詩義。」此說可存。「乃造其曹」至末，言與羣臣燕飲之事。殺豕、酌匏，禮簡不諱，妙。「君之宗之」，謂公劉以一身爲羣臣之君宗也。以異姓之臣言，稱「君」；以同姓之臣言，稱「宗」。合上四「之」字，皆指羣臣言。

[五章]「單」，盡也，謂三軍盡出於是也。古「寓兵於農」之義如此。鄭氏謂「單」爲「無羨卒」，「丁夫適滿三軍之數」，迂鑿未然。「徹」，毛傳訓「治」。按井田起於三代，商人行助法，公劉仿而行之，故於此治田爲糧，以爲國用。助法，一夫七十畝；公劉想亦同。不然，爲商之臣敢變商之法乎！其後周公增爲百畝之制，因取此詩「徹」之一字以爲本朝變更之號焉。總之，商、周皆有公田，皆治公畢然後治私，故孟子讀「雨我公田」之詩而謂「雖周亦助也」。集傳曰：「一井之田九百畝；八家皆私百畝，同養公田，耕則通力而作；收則計畝而分。周之徹法自此始。」其說謬也。孟子曰：「井九百畝，其中爲公田。八家皆私百畝，同養公田。公事畢，然後敢治私事。」八家各自耕百畝，同出力耕公田百畝，如今之「當官事」是也。若謂通力而作，計畝而分，是八家合耕九百畝田，均分其粟爲九處，公取其一，八家取其八，則是八家皆公九百畝，非「皆私百畝」矣，更不分「公事」與「私事」矣，不與孟子之文明相反乎！而乃引孟子文於前，何也？且詩云「雨我公田，遂及我私」，既無公、私之分，又何先、後之別與？如其說，九百畝之廣地安能一鼓而齊作？其中勤惰、作止，誰爲之察？多寡衡量，誰爲之分？適以長其爭端，又安能相友助而親睦乎！必不可行也！論語「哀公問於有若」章注亦同，其混謬如此。餘詳論語通論。

[六章]「爰衆爰有」以下，嚴氏曰：「其所續而來者愈多愈有，於是或有夾皇澗而在澗兩邊以居者，或有溯過澗而開門向水以居者。既而來止之旅日以益密，皇澗、過澗之旁不足以容之，於是又就芮水之外而居之。」沈無回曰：「末章處新附民也。新附之民，公劉作館以居之。將治其宮室，於是先涉渭水取厲、鍛；既定其止居，乃疆其田、裏。其相率而來者遂日衆而日有也」。舊作「總其始、終」，不勝重複矣。

【公劉六章，章十句。】

泂酌

泂酌彼行潦，挹、彼、注、茲。可以？、饎。豈弟君子，民之父母。本韻。○興也。下同。

泂酌彼行潦，挹彼注茲，可以濯罍。豈弟君子，民之攸歸。本韻。

泂酌彼行潦，挹彼注茲，可以濯溉。豈弟君子，民之攸塈。本韻。

小序謂「召康公戒成王」，未有以見其必然。大序謂「皇天親有德，饗有道也」，依仿左隱三年「周、鄭交質」中語，益鄙淺。

詩之取興，多有微微相關者，不必執泥求之。集傳曰：「言遠酌彼行潦，挹之於彼而注之於此，尚可？饎；況豈弟之君子，豈不爲民之父母乎！」只此意亦足。或譏其以行潦比君子爲不倫，取蘇氏之說曰：「流潦，水之薄也，然苟挹而注之，則可以？饎；言物無不可用者。是以君子之於人未嘗有所棄，猶父母之無棄子也。」或又曰：「雖行潦污賤之水，苟挹之於彼而注之於此，則遂可以？饎。孟子曰『雖有惡人，齋戒、沐浴則可以事上帝』。」按此二說曲合興義，未免迂滯。人必有喜其說者，故詳焉。

【泂酌三章，章五句。】

卷阿

有卷者阿，飄風自南。豈弟君子，來游來歌，與上「阿」？。以矢其音。本韻。○興也。

伴、奐、爾、遊、矣。優、遊、爾、休、矣。豈弟君子，俾爾彌爾性，似先公酋本韻。矣。賦也。

爾土宇昄章，亦孔之厚矣。豈弟君子，俾爾彌爾性，百神爾主本韻。矣。賦也。

爾受命長矣，茀祿爾康矣。豈弟君子，俾爾彌爾性，純嘏爾常本韻。矣。賦也。

有馮有翼，有孝有德，以引以翼。豈弟君子，四方爲則。本韻。○賦也。

顒顒卬卬，如圭如璋，令聞令望。豈弟君子，四方爲綱。本韻。○賦也。

鳳、凰、於、飛。翽、翽、其、羽。亦、集、爰、止。藹藹王多吉士。維君子使，媚、於、天、子。本韻。○比而賦也。

鳳凰于飛，翽翽其羽，亦、傅、於、天。藹藹王多吉人。維君子命，媚、於、庶、人。[評]媚庶人，妙。○本韻。○比而賦也。

鳳。凰。鳴。矣。，於。彼。高。岡。。梧。桐。生。隔句？矣。，於。彼。朝。陽。。本韻。菶。菶。萋。萋。，雝。雝。喈。喈。。本韻[評]一章皆比意，全在空際描寫，甚奇。○比也。

君子之車，既庶且多。君子之馬，既閒且馳。矢、詩、不、多。維、以、遂、歌。本韻。○賦也。

小序謂「召康公戒成王」，未見其必然。按書立政曰，「繼自今立政，其勿以憸人，其唯吉士」，與此篇中語意相近，則亦謂周公也。或引竹書紀年，以爲「成王三十三年，遊於卷阿，召康公從」，政附會此而云，不足信。大序謂「求賢、用吉士」原作「用賢，求吉士」，誤，茲校改。，無意義，且亦只說得後半。按此篇自七章至十章，始言求賢、用吉士之意。首章至六章，皆祝勸王之辭。唯五章亦見用賢意；然曰，「豈弟君子，四方爲則」，則仍祝勸之辭也。自鄭氏切合大序「求賢」之說，以通篇皆作「求賢」解，因以「豈弟君子」爲指賢者，非矣。「豈弟君子」從來指王，不應此篇獨指賢者。且如是，則章章讚美賢臣，豈對君賡歌之體？況「四方爲則」、「四方爲綱」豈贊臣語耶？嚴氏更爲鑿說，謂「周公有『明農』之請，將釋天下之重負以聽王之所自爲。康公慮周公歸政之後，成王涉歷尚淺，任用非人，故作卷阿之詩，反覆歌？，欲以動悟成王」，因以每章「豈弟君子」鑿實爲指「賢」。噫，何其武斷也！

[二章]「彌」，釋文「益也」。「彌爾性」，謂充足其性，使無虧間也；不可解作「終命」，亦不可說入理障。「先公」似指文、武，當曰「先王」，抑亦可互稱與？

[七章]集傳雲：「鄭氏以爲『因時鳳凰至，故以爲喻』，理或然也」。又云，「既曰『君子』，又曰『天子』，猶曰『王於出征，以佐天子』云爾。」皆是。

[九章]鳳凰之鳴在於高岡，梧桐之生亦在高岡，適當朝陽，而鳳凰棲止其上，喻賢人適彙集於朝寧之地；志一時之極盛也；其意不盡。又於梧桐申之以「菶菶萋妻」，鳳凰申之以「雝雝喈喈」，皆鏤空之筆，不着色相，斯爲至文。山向東爲「朝陽」，向西爲「夕陽」，詩意本是高岡朝陽，梧桐生其上，而鳳凰棲於梧桐之上鳴焉；今鳳凰言「高岡」，梧桐言r1原作「梧桐生朝陽」，體會語氣，「生」常作「言」，今改。「朝陽」，互見也。解者不知，見詩是鳳凰鳴高岡，梧桐生朝陽，則鳳凰、梧桐兩不相屬；雖漫引莊子「鳳凰非梧桐不棲」之言，而究不知所合一也。於是鄭氏以「鳳凰鳴高岡」喻賢者居高位，則於「梧桐」更無着落，只得以之喻君；且以「朝陽」爲溫仁之氣，亦喻君德。解者至今從之，豈不鑿而謬乎！嚴氏則以爲喻太平之時。未見「梧桐」可喻太平也！毛傳曰：「梧桐不生山岡，太平而後生朝陽。」幾曾見梧桐不生山岡，又必太平而後生朝陽？且其語持兩端，亦模糊。「萋萋」，不特盛貌，有棲止之義。

[十章]末章言王朝雖多吉士，猶恐野有遺賢，欲王多盛其車馬以待之也。此餘意。集傳曰「承上章之興也」。以上章爲興，以此章爲所興之事，謬甚！且止既以爲比矣，此又以爲興，亦舛。又以「菶菶萋萋」興君子之車馬，「雝雝喈喈」興衆多而閒習，更不可解。「不多」貼「矢詩」言，雖童稚亦知。集傳雲「意若曰『是以足以待天下之賢者而不厭其多矣』」，並不可解。

【卷阿十章，六章章五句；四章章六句。】

民勞

民、亦、勞、止。汔、可、小、康、！惠此中國，以綏四方。無、縱、詭、隨。以謹無良。式、遏、寇、虐。憯不畏明。柔遠、能邇，以定我王。本韻。○賦也。下同。

民亦勞止，汔可小休！惠此中國，以爲民逑。無縱詭隨，以謹？怓。式遏寇虐，無俾民憂。無棄爾勞，以爲王休。本韻。

民亦勞止，汔可小息！惠此京師，以綏四國。無縱詭隨，以謹罔極。式遏寇虐，無俾作慝。敬慎威儀，以近有德。本韻。

民亦勞止，汔可小愒！惠此中國，俾民憂泄。無縱詭隨，以謹醜厲。式遏寇虐，無俾正敗。戎、雖、小、子。而、式、弘、大。本韻。

民亦勞止，汔可小安！惠此中國，國無有殘。無縱詭隨，以謹繾。綣。。式遏寇虐，無俾正反。王、欲、玉、女。是、用、大、諫。本韻。

小序謂「召穆公刺厲王」。集傳謂「乃同列相戒之辭」，亦是；但云「同列相戒」，稍寬泛。今合兩家之說，當雲「召穆公刺厲王用事小人以戒王也」。

[一章]開口說「民勞」，便已悽楚。「汔可小康」，亦安於時運而不敢過望之辭。曰「可」者，又見唯此時爲可，他日恐將不及也；亦危之之辭。王所用之人，必陰爲詭隨以惑上意，而實爲寇虐以害生民，戒以無縱之而式遏之；每章皆提唱此二句，則其意最重乎此可知也。各章上八句皆一意，而以承接見變換；唯末二句則每章各出一義，此則正告之，望之以遠大也。

[二章]末二句，姑誘之以勉其終也。

[三章]末二句，教之以近君子也。

[四章]末二句，深責之也。

[五章]「繾綣」字妙。小人之固結其君，君之留戀此小人，被二字描摹殆盡。末二句言王雖愛女而我用大諫之，述作此詩之旨也。

【民勞五章，章十句。】

板

上、帝、闆闆，下、民、卒癉！出話不然，爲猶不遠。靡聖管管，不實於亶，猶之未遠，是用大諫！本韻。○賦也。下同。

天、之、方、難。無、然、憲、憲。本韻。天、之、方、蹶。無、然、泄、泄。本韻。辭、之、輯、矣。民、之、洽、本韻。矣。辭、之、懌、矣。民、之、莫、本韻。矣。[評]此詩多用正言，極文章變化之妙。

我雖異事，及爾同僚。我即爾謀，聽我囂囂。我言唯服，勿以爲笑！先、民、有、言。「詢、於、芻、、蕘、」。本韻。

天之方虐，無然謔謔。老夫灌灌，小子蹻蹻。匪我言耄，爾用憂謔。多、將、熇、熇。不、可、救、藥。本韻。

天、之、方、懠。無、爲、誇、毗。威儀卒迷，善人載屍。民之方殿屎，則莫我敢葵。喪亂蔑資，曾莫惠我師。本韻。

天。之。牖。民。，[評]正言。如。壎。如。篪。，[評]取喻奇。如。璋。如。圭。，如。取。如。攜。[評]空喻一句。○本韻。攜、無、曰、益。牖、民、孔、易。民、之、多、闢。無、自、立、闢、！本韻。

價。人。維。藩。，大。師。維。垣。，大。邦。維。屏。，大。宗。維。翰。。本韻。懷。德。維。寧。，[評]空一句。宗。子。維。城。。本韻。[評]正言，絕大議論。無、俾、城、壞。無獨斯畏！本韻。

敬、天、之、怒。無、敢、戲、豫。敬、天、之、渝。無、敢、馳、驅。本韻。昊。天。曰。明。，及。爾。出。王。。本韻。昊。天。曰。旦。，及。爾。遊。衍。。本韻。[評]正言。

小序謂「凡伯刺厲王」。按厲王時唯召穆公、凡伯爲老臣，故分上篇爲召穆公，此篇爲凡伯，亦臆度之見。此蓋刺厲王用事小人而其旨歸於諫王也。

[一章]下句用「下民」，故上句用「上帝」以對之。「闆闆」，似遼隔之意；毛傳以「板」爲「反」，恐未然。「管管」，似小智自用之意，毛傳謂「無所依系」，亦未然。

[二章]「辭輯」四句，正言告之，承上章「出話不然」之意來。篇中正、反間雜，若無倫次然，正見意志迫切也。

[五章]毛傳曰「蔑，無也。資，財也」，故下接以「莫惠我師」，甚明白易解。集傳曰「『資』與『諮』同，嗟嘆聲也」，謬；且上「殿屎」既爲呻吟，此又爲嗟嘆乎！

[七章]「大宗」，君之宗族也。「宗子」，適子也。「價人」、「大師」、「大邦」、「大宗」、「宗子」，此五者也；「懷德維寧」空說一句，藉以聯絡上下，足成六句耳。集傳曰「言是六者皆君子之所恃以安」，大有語病。

[八章]「昊天曰明」四句，言天人相接處甚嚴而精。

【板八章，章八句。】

蕩

蕩蕩上、帝。下、民、之闢。疾威上帝，其、命、多闢。二「闢」字韻，而音義不同。天生烝民，其、命、匪諶。靡不有初，鮮克有終。本韻。○賦也。下同。

文。王。曰。「諮。，諮女。殷。商。！起二句無韻。曾。是。強。御。，曾。是。掊。克。，曾。是。在。位。，曾。是。在。服。。[評]本二句，衍作四句，以「曾是」字弄姿態。天降滔德，女興是力」。本韻。

文王曰「諮，諮女殷商！而秉義類，強御多懟，流言以對，寇攘式內。本韻。侯作侯祝，靡屆靡究」。本韻。

文王曰「諮，諮女殷商！女炰烋於中國，斂怨以爲德。不、明、爾、德。時無背無側；本韻。爾德不明，以無陪無卿」。本韻。

文王曰「諮，諮女殷商！天。不。湎。爾。以。酒。，不義從式。？韻。既愆爾止，靡、明、靡、晦、；本韻。式、號、式、呼。俾、晝、作、夜。」本韻。

文王曰「諮，諮女殷商！如、蜩、如、螗。如、沸、如、羹。小、大近喪，人尚乎由行。內、奰、於、中、國。覃、及、鬼、方、」。本韻。

文王曰「諮，諮女殷商！匪上帝不時，殷不用舊。本韻。雖、無、老、成、人。尚、有、典、刑。曾是莫聽，大命以傾！」本韻。

文王曰「諮，諮女殷商！人亦有言，『顛、沛、之、揭。枝、葉、未、有、害。本、實、先、撥、』。殷、鑑、不、遠。在、夏、後、　之、世、！」本韻。

小序謂「召穆公傷周室大壞」。嚴氏曰：「臣子作詩皆發於憂國之忠，欲以感悟其君，雖敝壞已極，猶幾其改圖，君、臣之義無所逃於天地之間也。」此詩託言文王嘆商，特借秦爲喻耳。或謂傷者傷嗟而已，非諫刺之比。如此，殆類後世詞人弔古之作，非當時臣子惓惓之義也。大序謂「天下蕩蕩無綱紀、文章」。蘇氏曰：「蕩之所以爲蕩，由詩之『蕩蕩上帝』也。序以爲『天下蕩蕩無綱紀、文章』，則非詩之意矣。」

[一章]孔氏曰：「以下諸章皆言『文王曰諮』，此獨不然者，見實非殷商之事，故於章首不言文王以起發其意也。」此說得之。「天生烝民」以下，謂天之生民其命難信，無不有初而鮮克有終者。「初」，謂文王也；「終」，謂厲王也。此於詩意爲近。集傳謂「人降命之初皆善，而少能以善道自終」，似迂。

[二章]作文王諮殷商之辭，猶後世指時事作詩而題爲？史也。「曾是」字，怪之之辭如見。

[四章]「時無背無側」，「以無陪無卿」，何玄子曰：「反面爲『背』，不正爲『側』，俱非佳字，皆指小人之斂怨言也。舊說以『背』爲前後、左右之稱，背可謂之前乎！其不該明矣。漢書五行志曰：『詩云「爾德不明，以亡陪亡卿；不明爾德，以無背無仄」，言上不明，闇昧蔽惑，則不能知善、惡，亡功者受賞，有罪者不殺。』顏注云：『言不別善、惡；有逆背傾仄者，有堪爲卿大夫者，皆不知之也。』按班、顏之解已得詩意，但『背』、『側』、『陪』、『卿』四字俱就小人身上說。」「無背無側」者，彼實背、側，不知其爲背、側，故明有而謂之無也。「無陪無卿」者，不知其不堪爲陪、卿而漫以之爲陪、卿，故雖有而猶之無也。

[五章]毛稚黃曰：「『俾晝作夜』不曰『俾夜作晝』，造語妙甚。此與『綢直如發』同，非倒句也，乃倒意也。」

[七章]「雖無老成人」二句，雖指紂時言，意實作者自謂。

[八章]「揭」，起也。「撥」，開也。大樹遭僕拔而揭起之時，其枝葉儼然尚未有害也，而其本實先已撥開土矣。言本實既無土滋，而枝葉必隨之以敝壞也。鄭氏訓「揭」爲「蹶」，「撥」爲「絕」，未然。

【蕩八章，章八句。】

詩經通論卷十三

新安首源姚際恆着

大雅

說見小雅

文王

文王在上，於昭於天。周、雖、舊、邦。其、命、維、新。本韻。有、周、不、顯。帝命不時。文王陟降，在帝左右。本韻。○賦也。下同。[評]每四句承上語作轉韻，委委屬屬，連成一片，曹植贈白馬王彪詩本此。

亹、亹、文、王。令聞不已。陳錫哉周，侯文王孫子。本韻。文王孫子，本支百世。凡周之士，不顯亦世。本韻。

世、之、不、顯。厥猶翼翼。思皇多士，生此王國。本韻。王、國、克、生。維周之楨；濟濟多士，文王以寧。本韻。

穆、穆、文、王。於緝熙敬止。假哉天命，有商孫子。本韻。商、之、孫、子。其麗不億；上帝既命，侯於周服。本韻。

侯、服、於、周。天命靡常。殷士膚敏，祼將於京。本韻。厥、作、祼、將。常服黼冔。王之藎臣，無念爾祖！本韻。

無、念、爾、祖。聿修厥德。永言配命，自求多福。本韻。殷之未喪師，克配上帝。[評]此以第二句承上第三句，奇變。宜鑑於殷，駿命不易！本韻。

命、之、不、易。無遏爾躬。宣昭義問，有虞殷自天。通韻。上。天。之。載。，無。聲。無。臭。。[評]奇語。儀刑文王，萬、邦、作、孚、！本韻。[評]須知此語一更不可作轉。

小序謂「文王受命作周」，非也。文王未嘗爲王，無受命之說。僞武成曰：「文王......誕膺天命，......惟九年，大統未集」，正與此同，皆誣文王也。呂覽引此詩，以爲周公作，近之。集傳因以爲「戒成王」，則亦可以想見爾。

[一章]「周雖舊邦，其命維新」，是有天下以後之辭，雖原本於文王，不可泥爲命文王耳。「不顯」，「不」字，楊慎、陸深皆作「丕」，謂古字通，從之；後放此。丕，說文「大也」。

[二章]「亹」，爾雅訓「勉」，毛傳亦云「亹亹，勉也」。集傳雲「勉強之貌」，增「強」字，非。又云「文王非有所勉也，純亦不已，而人見其若有所勉耳」。既不以爲勉，如何又加「強」字耶？按聖人豈無勉功？中庸雲「不勉而中」，非是。集傳乃爲此斡旋之說，豈信中庸，不信周公乎？集傳亦謂周公作也。「不顯亦世」，倒句法。

[三章]此章單承「凡周之士」言，而歸美於文王也。

[四章]嚴氏曰：「侯，維也。服，釋文雲『事也，用也』，言服行其職也。」舊說以「侯」爲「君」，謂爲君於周九服之中。此解「侯於周服」則順，解「侯服於周」則不通。

[五章]「王之藎臣」，承上「殷士」言，謂「此殷士今皆爲王所進用之臣，豈得無念爾祖文王之德乎！」義自明順。集傳曰：「於是呼王之藎臣而告之曰：『得無念爾祖文王之德乎！』蓋以戒王而不敢斥言，猶所謂『敢告僕伕』云爾。」其自爲迂拙如此！

[六章]言殷「克配上帝」，與上「永言配命」對照，更覺可畏。所以宜鑑殷而知大命之難得也。

[七章]「上天之載，無聲無臭」，非寫天事微妙，無聲氣可尋，若是，亦何關於正旨哉！正言其可畏也。予庸言錄雲：「天畀人以是日，聽人之爲善爲惡，可畏哉！」正此意。

【文王七章，章八句。】

大明

明明在下，赫赫在上。天難忱斯，不易維王。天位殷適，使不挾四方。本韻。○賦也。下同。

摯仲氏任，自彼殷商，來嫁於周，曰嬪於京。乃及王季，維德之行。大任有、身。生此文王。本韻。

維此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國。本韻。

天監在下，有命既集。文王初載，天。作。之。合。。本韻。[評]佳語。在、洽、之、陽。在、渭、之、涘。文王嘉止，大邦有子。本韻。

大邦有子，俔天之妹。文定厥祥，親迎於渭。本韻。造、舟、爲、梁。不顯其光。本韻。

有命自天，命此文王，於、周、於、京。[評]總上二句。纘女維莘，長子維行，篤生武生。保右命爾，燮伐大商。本韻。

殷商之旅，其會如林。矢於牧野，維予侯興。「上帝臨女，無貳爾心！」本韻。

牧野洋洋，檀車煌煌，駟騵彭彭。維師尚父，時、維、鷹、揚。涼彼武王，肆伐大商，會朝清明。本韻。

此敘周家二母以及文王、武王之事，亦所以告成王與？毛稚黃「稚黃」原作「維黃」，今改。曰：「大明頌二母而末及尚父，邑姜已在其中，蓋芝本、醴源，文詞之妙，所謂意而筆不到耳。」

[一章]「挾」，猶持也。集傳訓「有」，非。

[二章]「摯仲氏任」，鄒肇敏曰：「漢儒謂禮惟嫁長女，餘皆爲媵，自殷以前皆然；然則摯任非耶？」此說良是。「來嫁於周」二句，集傳雲「『嬪於京』迭言，以釋上句之意，猶曰『釐降二女於潙汭，嬪於虞』」。按，書曰「降」，言其下嫁也；曰「嬪」，言其成婦也；曰「潙汭」，詳其地名也；曰「虞」，詳其國名也。此詩正與之同。「來嫁」，始嫁也；「嬪」，成婦也；「周」，國名也；本地名，爲國。「京」，京師之地也。古人立言悉有文理，其層次毫忽不苟；乃皆誤以詩、書爲迭言，胡文理淺事尚不之知而談經耶！「身」，毛傳曰「重平聲。也」。鄭氏曰「重，謂懷孕也。」孔氏曰「以身中復有一身，故言『重』」。古人解析字義，其精如此。集傳但曰「身，懷孕也」，甚粗。

[三章]「方國」，爲方百里之國。孟子曰「文王猶方百里起」r1「猶」原誤「由」，「裏」字原脫，今補正。R是也。鄭氏謂「四方來附之國」，向來從之，非。

[五章]「俔」，未詳。韓詩作「磬」。說文雲「諭也」。孔氏曰「如今俗語譬喻物曰『磬作』然也」。集傳雲「俔，磬也」，「俔」不訓「磬」。又引說文雲「俔，譬也」，字亦誤。「妹」，少女之稱。女將歸，故易卦名歸妹。「天妹」，尊稱之也，猶王曰「天王」之義。「造舟爲梁」，當時適有此事，故詩及之。爾雅雲「天子造舟，諸侯維舟」云云，而毛傳用之，恐涉附會。

[六章]「於周於京，纘女維莘」連讀。「於周於京」總第二章大任「來嫁於周，曰嬪於京」言之，謂得纘大任之業者其女維莘也。「纘」字略斷，「女維莘」倒字法也。

[七章]「維予侯興」，鄭氏解「侯」爲諸侯，謂武王也。集傳以「侯」爲「維」，非。

[八章]「涼」，韓詩作「亮」。

【大明八章：四章章六句；四章章八句。】

●

●、●、瓜、瓞。民之初生，自土沮漆。古公亶父，陶、復、陶、穴。未、有、家、室。本韻。[評]不諱，妙。○比而賦也。

古公亶父，來朝走馬，率西水滸，至於岐下。爰、及、姜、女。聿來胥宇。本韻。○賦也。下同。

周原膴膴，堇、荼如飴。[評]閒點。爰始爰謀，爰契我龜，曰止曰時，築室於茲。本韻。

乃慰乃止，乃左乃右，乃疆乃理，乃宣乃畝。自西徂東，周爰執事本韻。

乃召司空，乃召司徒，俾立室△家△。本韻。其繩則直，縮版以載，作△廟△翼翼。本韻。

捄之陾陾，度之薨薨，築之登登，削屢馮馮。百△堵△皆興，鼛鼓弗勝。本韻。

乃立？△門△，？門有伉。乃立應△門△，應門將將。乃立冢△土△，戎醜攸行。本韻。

肆、不、殄、厥、慍。亦、不、隕、厥、問。本韻。柞、棫拔矣，行道兌矣，昆夷駾矣，維其喙本韻。矣。

虞、、芮、質、厥、成。文、王、蹶、厥、生。本韻。予、曰、有、疏附，予、曰、有、先後，予、曰、有、奔奏，予、曰、有、禦侮。[評]以四句直收，章法甚奇，亦饒姿態。

小序謂「文王之興本由大王」，亦是。集傳謂「周公戒成王之詩」，則臆測矣。孫文融曰：「若周公戒成王詩，豈應稱古公耶！」是也。

孫文融曰：「此詩不但稱『古公』，且仍書其名，乃後又稱『文王』，豈武王初克商，甫尊文王，尚未追王大王，是彼時作耶？」按此誠不可曉。季明德以末章言文王，與大王不相連屬，疑爲錯簡，殊妄。左傳昭二年，已賦●之卒章，以晉侯比文王，以韓子比四輔矣。

[一章]「陶」，說文「瓦器也」，蓋瓴、甓之屬。「復」者，平地累土爲之，故曰復。「穴」者，土中室也。復、穴雖皆土所爲，而以瓴、甓之類甃之：復則以拒風、雨，穴則以隔土氣。集傳雲，「陶，？？也；復，重？也」，絕不明。

[二章]「走馬」，顧野王作「趣馬」，是。古不乘馬而走，「趣」字或省作「走」耳。「趣馬」，亦官名。

[三章]嚴氏曰，「內則言婦養舅姑，公食禮言君待其臣，皆以堇，則堇是美菜。七月言食夫以荼，則荼非美菜也。雨、露所濡，甘若薺實。堇、荼皆甘如飴，言美、惡皆宜也。孔氏謂堇即烏頭，且引晉語驪姬『寘酖於酒，寘堇於肉』爲證，蓋以此堇爲爾雅『芨，堇』之堇也。說者皆祖之。若爲驪姬寘堇肉之堇，則與酖毒同類，與荼菜可食之物非其類矣。詩人稱周原之美，不應言其宜毒物也。且毒物不可食，何由知其如飴乎？」○侄炳曰：「釋草曰：『齧，苦堇』，此堇乃苦堇，詩與苦荼並舉而見甘美耳；亦非美、惡咸宜之說也。」更是。

[四章]此章言其定民居、田畝也。

[五章]「司空」、「司徒」、「司馬」，商世所有之官，天子有之，諸侯亦有之，故武王牧誓呼此三官，而此詩以築室之故召此二官也。毛傳曰：「君子將營宮室，宗廟爲先，廄、庫爲次，居室爲後。」釋詩者無不述之。予謂禮自言先、後之義。詩曰「俾立室家」，應前「未有家室」也；曰「作廟翼翼」，特重之辭也：不必定以禮爲證。然宗廟之重於室家，亦自可見矣。

[六章]集傳曰「此言治宮室」，非也。上章言治宮室矣，此言築牆也。予嘗聞木工言，必須築室畢，然後築牆。彼傳讖語云「先打牆，莫思量」。今可見古亦如此，又可見詩人立言之有次第也。

[七章]郭門曰「？門」，正門曰「應門」，當時所命名，後因以爲天子門名耳。社則天子、諸侯皆立之。

[八章]「肆不殄厥慍」二句，必指當時與昆夷之事實言，今不可考矣。觀二「厥」字與下章「虞、芮質厥成」二句二「厥」字同，可見彼爲事實，則此章亦事實可知。

[九章]「文王蹶厥生」，「蹶」字難解，然其義自承上句「虞、芮質厥成」來，而文王乃爲之「蹶厥生」，大約是謂動其生讓畔之心耳。解者離上句釋之，便紛然摹儗，益無是處矣。

【●九章，章六句。】

棫樸

芃芃棫、樸，薪之槱之。濟濟闢王，左右趣平聲。本韻。之。興也。

濟濟闢王，左右奉璋。本韻。奉璋峨峨，髦士攸宜。本韻。○賦也。

淠、彼、涇、舟。烝、徒、楫、之。周王於邁，六師及本韻。之。比而賦也。下同。

倬。彼。雲。漢。，爲。章。於。天。。[評]天文也，文亦至文。周王壽考，遐不作人？本韻。

追、、琢、其、章。金、玉其相。勉勉我王，綱紀四方本韻。

此言文王能作士也。小序謂「文王能官人」，差些，蓋襲左傳釋卷耳之說。

[一章、二章]此二章言文王得助祭之事也。鄭氏皆指文王祭言，是。觀兩章皆有「濟濟闢王」句及「左右」字可見。先言「左右趣之」，泛謂其趨蹌也；下則單指奉璋之事而言也。集傳循序「官人」之意，故但謂「德盛而人心歸附趨向」，泛甚；蓋本之歐、蘇。

[三章]此章言文王得征伐之士也。

[四章]此章言文王法天之文章，以興文治而作人材也。

[五章]此承上章而言。「追、琢」、「金、玉」皆人力勉然之事，又以見文王益加勉乎其文而綱紀此四方也。「倬彼雲漢，爲章於天」，天文也；「追、琢其章，金、玉其相」，人文也。

【棫樸五章，章四句。】

旱麓

瞻彼旱麓，榛、楛濟濟。豈弟君子，幹祿豈弟。本韻。○興也。

瑟、彼、玉、瓚。黃、流、在、中。[評]華語。豈弟君子，福、祿攸降。本韻。○興也。

鳶飛戾天；魚躍於淵。豈弟君子，遐不作人？本韻。○興也。

清酒既載，騂牡既備，以享以祀，以介景福。本韻。○賦也。

瑟彼柞、棫，民所燎矣。豈弟君子，神所勞本韻。矣。興也。

莫莫葛藟，施於條枚。豈弟君子，求福不回。本韻。○興也。

小序謂「受祖」，大序因以爲「周之先祖世修后稷、公劉之業，大王、王季申以百福幹祿」。集傳、詩緝則以爲文王，或又以爲武王。愚意，此篇與上篇亦相似，大抵？其祭祀而獲福，因祭祀及其助祭者以見其作人之盛，則謂文王爲近也。

[一章]「幹祿」，幹天之祿也，猶言「求福」，與下「福、祿攸降」及「求福不回」爲一例語。祿自我幹，福自我求，故福、祿攸降非他人所預也。集傳誤認作論語「子張學幹祿」爲不美字樣，因爲之迴護曰「『幹祿豈弟』，言其幹祿之有道，猶曰『其爭也君子』云爾」，絕可哂。且士人幹王者之祿，王者則幹何人之祿，而爲之迴護，並此亦不一思，何也？

[二章]此言祭時用圭、瓚也。即所用金玉美器以？之，而見君子既祭獲福、祿也。

[三章]此言作人也。上篇曰「倬彼雲漢，爲章於天」，此言「鳶戾天，魚躍淵」，亦見魚、鳥文藻掞及天、淵之意，故亦曰「豈弟君子，遐不作人」？

下三章則皆以祭祀獲福言之。

【旱麓六章，章四句。】

思齊

思、齊、齋大任，文。王。之。母。，[評]一篇眼目。思、媚、周姜，京室之婦。本韻。大姒嗣徽音，則百斯男。本韻。○賦也。下同。

惠於宗公，神、罔、時、怨。神、罔、時、恫。刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦。本韻。

雝、雝、在、宮。[評]以下皆選言而出，精工練淨。肅、肅、在、廟、；不、顯、亦、臨。無、射、亦、保。本韻。

肆、戎、疾、不、殄。烈、假、不、瑕、；？韻。不、聞、亦、式。不、諫、亦、入。本韻。[評]妙旨。

肆、成、人、有、德。小、子、有、造。古之人無斁。譽髦斯士。通韻。

小序謂「文王所以聖」「聖」，原誤作「興」，今改。是。嚴氏謂「皆言文王之所以聖，謂文王之所以得聖，由其賢母所生，止是首章之意耳」。按，此詩自以首章爲主：首章特言文王之母，則以下言文王之聖即是言其所由以聖也；嚴說非是。此篇只重大任，其大姜固帶言而大姒亦不重。

[一章]「思齊」者，言其爲母道也。「思媚」者，言其爲婦道也。「大姒嗣徽音」，嗣其「思齊」、「思媚」也。

[二章]謂此篇不重大姒者，若重則不當言「刑于寡妻」矣。

下三章皆言文王之聖，正見其所由聖處。

【思齊五章：二章章六句；三章章四句。】

皇矣

皇矣上帝，臨下有赫。監觀四方，求民之莫。維、此、二、國。其政不獲。維、彼、四、國。爰究爰度。上帝耆之，憎其式廓。乃。眷。西。顧。，[評]雋語。此維與宅。本韻。○賦也。下同。

作、之、屏、之。其、菑、其、翳。修、之、平、之。其、灌、其、栵。本韻。啓、之、闢、之。其、檉、其、椐。攘、之、剔、之。其、齻、其、柘。帝遷明德，串夷載路。天立厥配，受命既固。本韻。

帝。省。其。山。，[評]將上帝看作家人，語甚奇。柞、棫斯拔，松、柏斯兌。帝作邦作對，自大伯、王季。維此王季，因。心。則。友。。本韻。則。友。其。兄。，則。篤。其。慶。，載。錫。之。光。。受祿無喪，奄有四方。本韻。

維此王季，帝。度。其。心。，貊其德音。本韻。其。德。克。明。，克。明。克。類。，克。長。克。君。。通韻。王此大邦，克。順。克。比。。[評]斷續得妙。比於文王，其德靡悔。既受帝祉，施於孫子。本韻。

帝。謂。文。王。，「無、然、畔、援。無、然、歆、羨。誕、先、登、於、岸、」。本韻。密人不恭，敢距大邦，侵阮徂共。本韻。王赫斯怒，爰整其旅，以按徂旅，以篤於「於」字原脫，今補。周祜，以對於天下。本韻。

依其在京，侵自阮疆。陟我高岡。本韻。「無、矢、我、陵。我、陵、我、阿、；無、飲、我、泉。我、泉、我、池」。本韻。度其鮮原，居岐之陽，在渭之將，萬邦之方，下民之王。本韻。

帝謂文王，「予懷明德，不、大、聲、以、色。不、長、夏、以、革。不、識、不、知。順、帝、之、則、」。本韻。帝謂文王，「詢爾仇方，同爾兄弟，以爾鉤援，與爾臨衝，以伐崇墉」。本韻。

臨衝閒閒，崇墉言言，執訊連連，攸馘安安。本韻。是類是禡，是致是附，四、方、以、無、侮。本韻。臨衝茀茀，崇墉仡仡。是伐是肆，是絕是忽，四方以無拂。本韻。

小序謂「美周」，泛混。大抵上篇思齊與此篇皆？文王：思齊則述文王之母大任，上及王母大姜，此篇則述文王之祖大王、父王季，皆推原其所生以見其爲聖也。

[一章]「二國」，商、周也。「獲」，得也。商、周之政大不相得，於是悉反之，承上天監民定而言。舊解「二國」爲夏、商；不應遠及夏。且「此」者，本國及紂雲也；若夏、商，亦不雲「此」矣。於是猶恐不達於天下民情也，維彼四方之國而究之度之，不敢自已也。

[二章]「串」，或作「患」。大意謂大王於岐周之地修治林木，上帝遷此明德之君，所患之夷亦滿路而不恣，內又有「天立厥配」之大姜爲助，而我周所受之命從茲堅固也。

[三章]「帝」，上帝也。柞、棫拔而松、柏兌，往來道通，人物蕃盛，於是始成其爲邦而有君矣，故曰「帝作邦作對」。「作對」，猶「對於天下」也。自大伯、王季以來，由大伯讓於王季而文王興，故言王季先及大伯。「因心」者，王季因大王之心也，故受大伯之讓而不辭，則是能友矣。下單承「則友」言，「則友其兄」，因以「篤慶」、「錫光」；描摹家庭一段，藹然致祥光景也。舊解皆切合受讓上糾纏作解，古人作詩要無此意。

[五章]此言帝告文王以爲西伯之事也。文王爲西伯，紂使之徵伐。「畔援」，猶跋扈也；「歆羨」，猶覬覦也；「無然」，謂無使其然；「誕先登於岸」，謂先據高以制下也。於是密人之不恭則徵之。「不恭」，即畔援、歆羨之類。「岸」，鄭氏謂「獄」，固非，集傳說作「道」，無論解詩不可說入理障，且下「密人不恭」如何接得去？又以道爲岸：「彼岸」，釋氏之教也。解詩不可入吾儒之理，況可入釋氏之理耶！

[六章]此言定都也。謂依其在周京之時，蓋從伐密之侵阮來，在伐密以後也。集傳雲：「文王安然在周之京，而所整之兵既遏密人，遂從阮疆而出以侵密。」按既雲「遏密」，又云「出以侵密」，無異醉夢語，可怪殊甚。且侵阮本謂密人，即上「侵阮徂共」也，乃雲「侵密」，尤不通。「鮮原」必是地名，今無考。或據竹書紀年爲地名以證，此書不可信。

[七章]帝謂予懷文王之明德，其整旅、遏旅之時，不大其聲音與色相也，不長其侈大與變革也。集傳解「不大」句，謂「德之深微，不暴着其形跡」，全本中庸說理。不知中庸斷章取義，豈可從乎！

【皇矣八章，章十二句。】

靈臺

經始靈臺，經之營之，庶民攻之，不日成　本韻。之。經始勿亟，庶民子來！本韻。○賦也。下同。

王在靈囿，麀。鹿。攸。伏。；麀、鹿、濯、濯。白、鳥、翯、翯。王在靈沼，於。牣。魚。躍。。本韻。

虡、業維樅，賁鼓維鏞；於論鼓鍾，於樂辟廱。本韻。

於論鼓鍾，於樂辟廱。鼉鼓逢逢，蒙、瞍奏公。本韻。

小序謂「民始附」，混謬語。文王以前，民不附乎？大王遷岐，何以從之如歸市也？」？大序謂「民樂其有靈德以及鳥、獸、昆蟲焉」，規摹孟子「樂其有麋、鹿、魚、爲說，然而遺下二章言作樂之義矣。呂氏曰：「前二章樂文王有臺、池、鳥、獸之樂也，後二章樂文王有鍾、鼓之樂也，皆述民樂之辭也。」予按其分章法是已；其謂「民樂」，亦是。孟子推說詩意以告齊王，詩但言「庶民攻之」之速，「子來」之誠，雖未嘗不可言同樂，然而詩則無此意也。

[一章]集傳雲：「謂之『靈』者，言其倏然而成，如神靈之所爲也」。此係臆解，且使「靈」字之義反說得小家矣。

[二章]「白鳥」大抵是鷺，然亦可謂之鶴也。鹿本駭而伏，魚本潛而躍，皆言其自得而無畏人之意，寫物理入妙。

[三章]「論」，論鍾、鼓之節度，不必改作倫。

[四章]「辟廱」非天子之學，戴仲培、楊用修皆闢之。今按毛傳第言「水旋丘如璧曰『辟廱』，以節觀者」，鄭氏於文王有聲篇曰「武王於鎬京行辟廱之禮」，皆不言天子之學。自王制曰「天子之學曰辟廱」。毛傳輯「輯」下疑脫「於」字。王制之時，鄭在其後而皆不之信，則王制之說果未然也。大抵「闢」，君也；「廱」，和也。文王有聲上章曰「皇王維闢」，下章曰「鎬京辟廱」，正可證。謂之「辟廱」者，作樂之地也；故莊子言歷代之樂曰「文王有辟廱」，是矣。「鎬京辟廱」者，築城池，建垣翰，以成京師，而亦法文王爲作樂之地焉。然則辟廱既非學，即毛傳「水旋丘如璧」之說亦非實。然自有此說，而以魯頌「泮水」爲半璧之形所自來矣。「鼉鼓」其新，則知革音不獨用牛矣。乃或反疑之，作爲別解，非。「公」，公庭；毛傳訓「事」，非。國風雲「公庭萬舞」；頌雲「有瞽有瞽，在周之庭」。或雲「公庭」，或雲「庭」，或雲「公」，皆取協韻耳。

【靈臺四章：二章章六句；二章章四句。】

下武

下武維周，世有哲王。三、後、在、天。王配於京。本韻。○賦也。下同。

王、配、於、京。世德作求。永言配命，成王之孚。本韻。

成、王、之、孚。下土之式。永言孝思，孝思維則。本韻。

媚茲一人，應侯順德。永、言、孝、思。[評]第三句應上第三句變。昭哉嗣服。本韻。

昭、茲、來、許。繩其祖武。於萬斯年，受天之祜。本韻。

受、天、之、祜。四方來賀。於萬斯年，不遐有佐。本韻。

小序謂「繼文」，是，蓋？武王也。

[一章]也，即下「繩其祖武」之武。謂下世？「下」，後也；「武」，繼也，而能步武乎前人者維周也，以其世世有哲王也。傳、箋解此亦皆明。集傳忽雲「『下』義未詳；或曰「曰」，原誤作「亦」，今校改。『字當作「文」』」。無論詩多拗字，處處皆然。且下言「三後」中有文王，豈有下言「三後」而上又言文、武者乎？此不通於文義也。其雲「『下』義未詳」，吾患其「武」義未詳，豈止「下」義而已！此不通於字義也。自集傳爲此猜疑之說，故嚴氏因爲之解曰「武王之心上文不上武」。嗟乎，既不上武，何以諡爲武，而其樂亦名武乎？武王取天下以武，故諡以武，樂亦名武，初未嘗諱也。下篇雲，「文王受命，有此武功」。文王伐崇伐密且以武名，況武王乎！僞傳、說又因以「下」作「大」，尤謬。此皆「『下』義未詳」之說害之，故如此。

[五章]「繩其祖武」，兼祖、考言。集傳曰「或疑此詩有『成王』字，當爲康王以後之詩；然考尋文義」云云。按，此等不通稚論直當遠屏，不必載之篇簡。乃有鯫生者拾其所吐棄，方奉爲至寶，又不足嗤已！

【下武六章，章四句。】

文王有聲

文王有聲，遹駿有聲，遹求厥寧，遹觀厥成。本韻。文、王、烝、哉、！賦也。

文王受命，有此武功：既伐於崇，作邑於豐。本韻。文、王、烝、哉、！賦也。

築城伊淢，作豐伊匹。匪棘其欲，遹追來孝。本韻。王、後、烝、哉、！賦也。

王公伊濯，維豐之垣。四方攸同，王后維翰。本韻。王、後、烝、哉、！賦也。

豐水東注，維禹之績。四方攸同，皇王維闢。本韻。皇、王、烝、哉、！賦也。

鎬京辟廱，自西自東，本韻。自南自北，無思不服。本韻。皇、王、烝、哉、！賦也。

考卜維王，宅是鎬京。維龜正之，武王成本韻。之。武、王、烝、哉。賦也。

，武王豈不仕？豐水有！詒厥孫謀，以燕翼子。本韻。武、王、烝、哉、！興也。

小序謂「繼伐」，以詩中「既伐於崇」而言；此詩豈重此句哉！集傳謂文王遷豐，武王遷鎬，是矣。

「烝」，說文「火氣上行」，贊其熾盛升進之意。舊說謂「君」，非是「是」，原誤作「如」，今改。；「王后」、「皇王」即君也，又曰「君哉」，可乎！首二章詩中皆有「文王」字，故下贊之曰「文王烝哉！」末二章詩中皆有「武王」字，故下贊之曰「武王烝哉！」首末言「文」、「武」者，以見文始之、武終之也。中四章皆言武王，鄧潛谷說如此。今爲推廣之：言「武王者，本其崩後之諡而言也。言「王后」、「皇王」者，本其在生爲君而言也。四章詩中有「王后」字，故三、四兩章皆言「王后烝哉！」三章「作豐伊匹」，書洛誥「作周匹休，謂營洛與周爲匹，此謂營鎬與豐爲匹也。「聿追來孝」，孝文王也。四章「維豐之垣」，謂作豐之藩籬也。「維翰」，作豐之屏翰也。「四方攸同」，大君之象，惟武王可當，文王不敢當也。五章「豐水東注」，直言鎬在豐水之東也。六、七兩章始露「鎬京」字，正見文筆隱顯之妙。然七章始言「宅是鎬京」，則以前皆是營鎬而寫其氣象如此也。八章，孔氏曰：「述用材也。豐水之傍以潤澤生谷，喻養成人材也。武王豈有不仕之以官者，言無不用之，無遺材也。蓋欲傳其孫之謀，而燕安輔翼其子耳。」

或必欲標此詩爲成王時之詩，愚謂正不必。夫曰「武王」，人豈有不知爲成王時詩乎！

【文王有聲八章，章五句。】

生民

厥初生民，時維姜嫄。本韻。生民如何？克禋克祀，以、弗、無、子。[評]倒字句。履。帝。武。敏。歆。，攸。介。攸。止。，本韻。載。震。載。夙。，載。生。載。育。，時。維。後。稷。。本韻。[評]借事見奇，古人爲文已如此，又何疑焉。○賦也。下同。

誕彌厥月，先生如達。不坼不副，無菑無害。本韻。以赫厥靈，上帝不寧。本韻。不康禋祀，居。然。生。子。本韻。[評]奇句。

誕、寘、之、隘、巷。牛、羊、腓、字、之、隔二句與下「之」？。[評]極其弄姿，迭出奇致。誕、寘、之、平、林。會、伐、平、林。二「林」同韻。誕、寘、之、寒、冰。鳥、覆、翼、之。見上。鳥。乃。去。矣。，後。稷。呱。矣。。實覃實籲，厥、聲、載、路。本韻。

誕、實、匍、匐。克、岐、克、嶷。以、就、口、食。本韻。蓺之荏菽，荏、菽、旆、旆。禾、役、穟、穟、本韻。麻、、麥、幪、幪。瓜、、瓞、唪唪。本韻。

誕后稷之穡，有相之道。茀厥豐草，種之黃茂。實、方、實、苞。實、種、實、褎。實、發、實、秀。實、堅、實、好。本韻。實、穎、實、慄。即有邰家室。本韻。

誕降嘉種，維秬維秠，維穈維芑。恆、之、秬、、秠。是、獲、是、畝、；恆、之、穈、、芑。是、任、是、負。以歸肇祀。本韻。

誕、我、祀、如、何、？或、舂、或、揄。或、簸、或、蹂、；釋、之、叟、叟。烝、之、浮、浮、；載謀載惟，取蕭、祭脂，本韻。取羝以軷；載燔載烈，以興嗣歲。本韻。

卬盛於豆，於豆於豋。其。香。始。升。，本韻。上。帝。居。歆。。與下「今」？。胡臭亶時！后稷肇祀，庶、無、罪、悔。本韻。以、迄、於、今。見上。

小序謂「尊祖」；大序謂「文、武之功起於後稷，故推以配天」。集傳從之，謂「周公制禮，尊后稷配天，故作此詩」。何玄子謂此詩「郊祀后稷以祈谷也」，引左襄七年孟獻子曰：「郊祀后稷，以祈農事也，是故啓蟄而郊，郊而後耕。」按詩言「以歸肇祀」、「誕我祀如何」及「以興嗣歲」、「上帝居歆」等語，正言后稷種穀成，始修祀事，興嗣來歲，如後世祈谷之祭然。鄭氏以大序言郊祀以後稷配天，即解詩中所言爲后稷配天事，固紕謬無理，而後人以此詩爲郊祀后稷以祈谷者，亦取詩義以證此詩之用。按詩語自詩語，詩用自詩用；今將詩語、詩用混而爲一，吾未有以見其然也。集傳又謂「受釐、頒胙之禮」，詩中無一字及之，更不足辯。

此詩，周公述始祖后稷誕生之異，以及其播種百穀之功而肇修祀典也。

[一章]姜嫄，高辛氏之世妃，或雲元妃，歷來相傳如此。然有可疑。高辛氏，帝嚳也，與堯爲弟兄，何以堯不用而舜始用之？或曰，堯官之矣；然後稷之生其異如此，是有聖德而宜有天下也，丹朱不肖，何不傳弟而必傳異姓耶？且詩何不言帝嚳之子而言其母姜嫄，何也？此皆可疑也。「以弗無子」，字拗難解，似謂弗使其無子。鄭氏以「弗」作「祓」，謂「祓除其無子之疾」，殊迂鑿。「履帝武敏歆」，按史記曰「姜嫄出野，見巨人跡，心欣然說，欲踐之；踐之而心動如孕者。」史記必有所本，與詩句合；列子亦云。但列子僞書，在史記後，不足信。故鄭氏循之爲解。又按魯頌亦述姜嫄事，？括此詩爲言曰「上帝是依」，其微辭正可想見，亦是明證。自歐陽氏以來，辨其不經者多矣。然「履帝武」之義，如毛傳謂履高辛氏之跡，「從於帝而見於天」，亦自可通；其如「誕寘之隘巷」一章作何解？豈有從帝禋祀所求而得之子，如是多方以棄寘之乎？庶民之家尚不如此，奚況帝子！蓋棄之者怪之也，怪之者以其非人道之所感也。若鄧潛谷、季明德以爲姜嫄未嫁而生子，則又過矣。人惟知駁解詩者，而於詩第三章則不敢於議論，何也？或謂羊七月而生，此亦七月，故棄之。然曰「誕爾厥月」，則「如達」明謂易生，魯頌亦曰「彌月不遲」，可證。大抵上古世事本多奇異，而詩人形容或不無過正，如後人作文，，賞其奇文可也。？喜取異事妝點，使其文勝耳。不如且依舊解，存其異

[二章]「居然生子」，「居然」二字非拗文也，其於無人道之感意亦顯然。

[三章]「腓」，芘同。「字」，乳之也。「會伐平林」，但言伐木，不言人收。「鳥乃去矣」，亦但言鳥去，不言人收。皆用縮筆，有意到筆不到之妙。

[五章]「即邰家室」，毛傳曰：「邰，姜嫄之國也。堯見天因邰而生后稷，故國后稷於邰。」孔氏曰：「邰國當自有君；所以得封后稷者，或時君絕滅，遷之他所也。」羅泌駁之曰：「昔者帝嚳取於有駘氏，曰姜嫄，生后稷；而後稷之封亦曰駘。說者鹹謂帝堯以其母國封之。然及太王復取於有駘氏曰大姜，是姜姓之駘至周猶在，豈得雲以是而封稷哉！不知稷封之駘在於武功，而姜姓之駘在於琅琊，固不同也。」何玄子曰：「琅琊之駘，固齊地，乃有逢伯陵所居，大姜祖也。然大姜之『有臺』，據列女傳作『有呂』，『呂』、『臺』相似，疑但當作『呂』耳。呂，姜姓也。國語云『堯胙四嶽國，命爲侯伯，賜姓曰姜，氏曰有呂』。嫄固姜姓，或是訛『有呂』爲『有臺』，轉訛爲『有邰』，未可知也」。羅說是，何說亦存之。

[七章]「軷」爲祭行，月令冬「祀行」本此。「以興嗣歲」，祈來歲也。

[八章]「卬」，我也。鄭氏曰，「我后稷也。」終言「后稷肇祀」，至於今承而行之，幸得無罪悔也。以是作收，意淳辭質。

【生民八章，四章章十句；四章章八句。】從集傳。

詩經通論卷十四

新安首源姚際恆着

大雅

行葦

敦、彼、行、葦。牛、羊、勿、踐、履。方、苞、[評]取興自佳。、方、體。維、葉、泥、泥。本韻。慼慼兄弟，莫遠具爾。或、肆、之、筵。或、授、之、幾。本韻。[評]爲末章地。○興也。

肆筵、設、席。授幾有、緝、御。或獻或酢，洗爵、奠斝。本韻。醓、醢之薦，或燔或炙。嘉殽脾臄，或、歌、或、咢。本韻。○賦也。下同。

敦弓既堅，四鍭既鈞，舍矢既均，序、賓、以、賢。本韻。敦弓既句，既挾四鍭。本韻。四、鍭、如。樹。，[評]形容貫革，妙。序、賓、以、不、侮。本韻。

曾孫維、主。酒醴維、醹、[評]應上二「賓」字。酌、以、大、鬥。以、祈、黃、耇。本韻。黃。耇。臺。背。，以。引。以。翼。。[評]有致，如畫。壽考維祺，以介景福。本韻。

小序謂「忠厚」。按左傳曰「雅有行葦，昭忠信也」，此本之爲說。大序謂「內睦九族，外尊事黃耇，養老、乞言，以成其福祿焉」。朱仲晦謂「逐句生意，無復倫理」，是。蓋末章惟言優老，非養老之禮；而「乞言」尤涉附會，詩中無之也。乃其自撰，則謂「疑祭畢而燕父兄、耆老之詩」。鄒肇敏曰：「夫孔熯之餘，再欲逞破的之技，即少壯者不堪，又可苛求於高年乎！」何玄子曰：「此未免爲末章『曾孫』二字所誤。燕毛之禮，在祭畢賓興之後；如楚茨之燕，不及異姓；而況篇中又有『舍矢序賓』之事，其非燕毛之禮甚明。」二說駁朱，皆是。

然則是詩者，固燕同、異姓父兄、賓客之詩，而？酢、射禮亦並行之，終之以尊優耆老焉。古禮不可考，不得以後世禮文執而求之也。

何玄子謂此詩美公劉：一徵之吳越春秋，曰「公劉慈仁，行不履生草，運車以避葭、葦」。一徵之列女傳，曰：「晉弓工妻謁於平公曰：『君聞昔者公劉之行乎？牛、羊踐葭、葦，惻然爲痛之。』。」一徵之王符潛夫論，曰：「公劉厚德，恩及草、木，牛、羊、六畜且猶感德。」一徵之後漢書，桓榮曰：「昔文王葬枯骨，公劉敦行葦，世稱其仁。」按雜說所傳，王符、桓榮皆本列女傳。雖未必爲此詩正解，但何氏搜考可謂博矣；今載於此，以備一說。

[一章]「行葦」當音「杭」，謂成行列也。以「行」如字訓「道」，恐非。

[三章]「敦弓既堅」一段，此正射也。「敦弓既句」一段，此終射也。蓋初射不釋算，故略之不言。

[四章]上章言與賓射，此章則因老者不射，恐其寥落，而酌大斗以祈其年，相與引翼而出，所以優老也。

【行葦四章，章八句。】從集傳。

既醉

既醉以酒，既。飽。以。德。。[評]不言「殽」，妙。君子萬年，介爾景福。本韻。○賦也。下同。

既醉以酒，爾。殽。既。將。。[評]不言「飽」，妙。君子萬年，介爾昭明。本韻。

昭、明、有、融。高朗令終。令終有俶，公屍嘉告。本韻。

其、告、維、何、？「籩豆靜喜。朋友攸攝，攝以威儀。本韻。

威、儀、孔、時。君子有孝子，孝、子、不、匱。永、錫、爾、類。　本韻。

其、類、維、何、？室家之壺。君子萬年，永錫祚胤。本韻。

其、胤、維、何、？天被爾祿。君子萬子，景命有僕。本韻。

其、僕、維、何、？釐爾女士。釐爾女士，從以孫子」。本韻。

小序謂「太平」，泛混。大序謂「醉酒、飽德，人有士君子之行」，規摹孟子，絕可笑。集傳謂「父兄所以答行葦」，行葦既未必爲祭詩，又何答也？且後數章皆從「公屍嘉告」而衍之，非謝答之辭也。

此祀宗廟禮成，備述神嘏之詩。

[一章]「醉酒」言屍猶與生人同，「飽德」則與生人異，在不即不離間，真善於言屍之飽也。此豈後世摛詞家所能夢見！

[三章]「高朗令終」，鄭氏曰：「天既與女以光明之道，又使之長有高明之譽，而以善名終。」此說是；即「以永終譽」之意。自孔氏釋「令終」爲「考終命」，則又承鄭之誤而誤者。何也？鄭氏妄以「景福」爲「五福」，故孔氏遂牽合之。集傳從之，非也。

[五章]「類」，鄭氏謂「族類」是。曰：「謂廣之以教道天下也。春秋傳曰『潁考叔，純孝也，......施及莊公』。」引證亦明。毛傳以「類」訓「善」，集傳從之，亦非。

【既醉八章，章四句。】

鳧鷖

鳧鷖在涇，公屍來燕來宜。爾酒既清，爾殽既馨。公屍燕飲，福、祿來成。本韻。○興也。下同。

鳧鷖在沙，公屍來燕來宜。爾酒既多，爾殽既嘉。公屍燕飲，福、祿來爲。本韻。

鳧鷖在渚，公屍來燕來處。爾酒既湑，爾殽伊脯。公屍燕飲，福、祿來下。本韻。

鳧鷖在潀，公屍來燕來宗。既燕於宗，福、祿攸降。公屍燕飲，福、祿來崇。本韻。

鳧鷖在亹，公屍來止熏熏。旨酒欣欣，燔炙芬芬。公屍燕飲，無、有、後、艱。本韻。

序謂「守成」，泛混。鄭氏於上章下曰：「祭祀既畢，明日又設禮而與屍燕，成王之時屍來燕也。」此說可爲詩旨。而集傳本之，因謂「祭之明日繹而賓屍之樂」；然又有誤。孔氏曰：「燕屍之禮，大夫謂之『賓屍』，即用其祭之日；今有司徹是其事也。天子、諸侯則謂之『繹』，以祭之明日。春秋宣八年言『辛巳，有事於大廟；壬午，猶繹』，是謂在明日也。」此「公屍燕飲」是繹祭之事，疏語分別明瞭，惜乎其未閱耳。

[一章]嚴氏曰：「渭水東流，先會豐而後會涇；豐水自南而入渭，涇水自西北而入渭。文王居豐，在豐水之西，則越豐而後至涇；武王居鎬，在豐水之東，則去涇近矣。」按此說則謂武王祭祀之詩。唯首章涇是水名，餘俱從涇上推說耳。其雲「公屍」者，組紺以上第祀以天子之禮，而不追王其屍；服以先公之服，故稱「公」與？

【鳧鷖五章，章六句。】

假樂

假左傳、中庸作「嘉」。樂君子，顯顯令德。起二句無韻。宜民宜人，受祿於天。保右命之，自天申本韻。之。賦也。下同。

千祿、百福，子孫千億。本韻。穆穆皇皇，宜君宜王。不、愆、不、忘。率、由、舊、章。本韻。

威儀抑抑，德音秩秩。無、怨、無、惡。率、由、羣、匹。本韻。[評]對上。受祿無疆，四方之綱。本韻。

之、綱、之、紀。燕及朋友。百辟卿士，媚於天子。本韻。不解於位，民之攸塈。本韻。

小序謂「嘉成王」，想以「不愆不忘，率由舊章」二語耳。然何自而嘉之？義亦疏矣。集傳謂公屍之所以答鳧鷖，又涉武斷。何玄子謂讚美武王之德，祭武王之詩；此出時藝作中庸「舜其大孝也與」章以武並舜之習說耳，豈可用於此詩！或是成王之朝，而其所用則不敢強解。

[三章、四章]集傳雲「此與下章皆稱願其子孫之辭」，絕不可解。

【假樂四章，章六句。】隔此分章從舊本；中庸引此詩首章可證。嚴氏分爲六章，章四句；季明德分爲三章，章八句，皆不必從。

公劉

篤公劉，匪居匪康，乃埸乃疆，乃積乃倉；乃裹餱糧，於橐於囊，思輯用光。弓、矢斯張，幹、戈、戚、揚，爰方啓行。本韻。○賦也。下同。

篤公劉，於胥斯原。既庶既繁，既順乃宣，而無永嘆。陟。則。在。巘。，復。降。在。原。。本韻。何。以。舟。之。？維。玉。及。瑤。，鞞。、琫。容。刀。。本韻。[評]描摹極有致態，亦復精彩。

篤公劉，逝彼百泉，瞻彼溥原；乃陟南岡，乃觀於京。本韻。京師之野，於、時、處、處。於時廬旅，於、時、言、言。於、時、語、語。本韻。

篤公劉，於京斯依。蹌蹌濟濟，俾筵俾幾，既登乃依。本韻。乃造其曹，執、豕、於、牢。酌、之、用、匏。本韻。食之飲之，君之宗之。「之」字爲韻。

篤公劉，既溥既長，既景乃岡，相、其、陰、、陽。觀、其、流、泉。其軍三單；度其隰、原，本韻。徹田爲糧，度、其、夕、陽。豳居允荒。本韻。

篤公劉，於豳斯館，涉、渭爲、亂。取、厲、取、鍛。本韻。止基乃理，爰衆爰有。本韻。。其。過。澗。。？夾。其皇澗，二「澗」字韻。止旅乃。密。，芮。鞫。之。即。本韻。[評]分明圖畫。

小序謂「召康公戒成王」。按詩無戒辭，召康公亦未有據。集傳漫從之，何耶？金仁山謂七月及篤公劉皆豳之遺詩，其言曰：「篤公劉下視商頌諸作，同一蹈厲，七月亦然，豈至周、召之時而後有此哉！且周詩固有追述先公之事者，然皆明着其爲後人之作。生民之詩，述后稷之事也，而終之曰『以迄於今』。●之詩，述古公之事也，而系之以文王之事。此皆後人之作也。若篤公劉之詩，極道岡阜、佩服、物用、里居之詳；七月之詩上至天文、氣候，下至草木、昆蟲，其聲音、名物，圖畫所不能及：安有去之七百歲而言情、狀物如此之詳，若身親見之者！又其末無一語追述之意。吾是以知決爲豳之舊詩也。」按此說深爲有理。然則此詩者固當日豳民？公劉之舊詩，而周、召之徒傳之以陳於嗣王與？

[一章]毛傳雲，「公劉居於邰；而遭夏人亂，迫逐公劉。公劉乃避中國之難，遂平西戎，而遷其民邑於豳焉」，非也。不窋以失官而　於戎、狄之間；公劉爲不窋之孫，乃自戎、狄處遷，非自邰遷也。大王爲狄人所侵，遷岐山；公劉自不安於戎、狄之地而遷之，非迫逐也。故曰「匪居匪康」。

[二章]「舟」，毛傳謂「帶」，或謂「佩」，今未詳。「維玉及瑤」，言佩玉也。「鞞、琫容刀」，言佩刀也。「鞞」，刀鞘也；「琫」，刀上玉飾；「珌」，刀下玉飾：小雅「鞞、琫有珌」是也。此但言「琫」，不言珌。「容刀」，謂鞞之容此刀也。毛傳謂「下曰鞞」，混「鞞」爲「珌」，非是。「珌」又與「」同，非鞞也，蓋誤以「鞞」作「」耳。集傳解「容刀」爲「容飾之刀」，謬。又上既解「鞞」爲「刀鞘」，又云「或雲『容刀』謂鞞、琫之中容此刀耳」，琫爲刀上玉飾，何能容刀，尤謬。總於諸字之義全未清楚耳。

[三章]「百泉」，嚴氏曰「泉，水也。今地理家言衆水所聚爲得水也」。曹氏據杜佑雲：「百泉在漢爲朝那縣，屬安定郡；在唐爲百泉縣，屬平涼郡；當是其地因詩『百泉』而得名。」何玄子曰：「不窋竄於西戎，其地即今慶陽府是也，有不窋城，又有不窋冢。春秋時爲義渠戎國。厥後公劉往遷於豳，蓋道慶陽，經平涼而後達於今西安府之邠州。邠州乃涇流所經；而百泉則入於涇水，自平涼而來者也。故詩人？之。。舊說但謂公劉自邰遷豳，而百泉遂茫然不知其處矣。」

[四章]何玄子曰：「京即上章『京』字。入既依乎此，則宗廟之禮亦依乎此矣。故營建甫畢，即是舉遷廟之禮。『蹌』，動也。『濟濟』，言齊也。『筵、幾』，乃供神者。『登』，謂登進神之衣服於坐也。『依』，神所依也。祭統雲『鋪筵、設同幾，爲依神也』，正此詩義。」此說可存。「乃造其曹」至末，言與羣臣燕飲之事。殺豕、酌匏，禮簡不諱，妙。「君之宗之」，謂公劉以一身爲羣臣之君宗也。以異姓之臣言，稱「君」；以同姓之臣言，稱「宗」。合上四「之」字，皆指羣臣言。

[五章]「單」，盡也，謂三軍盡出於是也。古「寓兵於農」之義如此。鄭氏謂「單」爲「無羨卒」，「丁夫適滿三軍之數」，迂鑿未然。「徹」，毛傳訓「治」。按井田起於三代，商人行助法，公劉仿而行之，故於此治田爲糧，以爲國用。助法，一夫七十畝；公劉想亦同。不然，爲商之臣敢變商之法乎！其後周公增爲百畝之制，因取此詩「徹」之一字以爲本朝變更之號焉。總之，商、周皆有公田，皆治公畢然後治私，故孟子讀「雨我公田」之詩而謂「雖周亦助也」。集傳曰：「一井之田九百畝；八家皆私百畝，同養公田，耕則通力而作；收則計畝而分。周之徹法自此始。」其說謬也。孟子曰：「井九百畝，其中爲公田。八家皆私百畝，同養公田。公事畢，然後敢治私事。」八家各自耕百畝，同出力耕公田百畝，如今之「當官事」是也。若謂通力而作，計畝而分，是八家合耕九百畝田，均分其粟爲九處，公取其一，八家取其八，則是八家皆公九百畝，非「皆私百畝」矣，更不分「公事」與「私事」矣，不與孟子之文明相反乎！而乃引孟子文於前，何也？且詩云「雨我公田，遂及我私」，既無公、私之分，又何先、後之別與？如其說，九百畝之廣地安能一鼓而齊作？其中勤惰、作止，誰爲之察？多寡衡量，誰爲之分？適以長其爭端，又安能相友助而親睦乎！必不可行也！論語「哀公問於有若」章注亦同，其混謬如此。餘詳論語通論。

[六章]「爰衆爰有」以下，嚴氏曰：「其所續而來者愈多愈有，於是或有夾皇澗而在澗兩邊以居者，或有溯過澗而開門向水以居者。既而來止之旅日以益密，皇澗、過澗之旁不足以容之，於是又就芮水之外而居之。」沈無回曰：「末章處新附民也。新附之民，公劉作館以居之。將治其宮室，於是先涉渭水取厲、鍛；既定其止居，乃疆其田、裏。其相率而來者遂日衆而日有也」。舊作「總其始、終」，不勝重複矣。

【公劉六章，章十句。】

泂酌

泂酌彼行潦，挹、彼、注、茲。可以？、饎。豈弟君子，民之父母。本韻。○興也。下同。

泂酌彼行潦，挹彼注茲，可以濯罍。豈弟君子，民之攸歸。本韻。

泂酌彼行潦，挹彼注茲，可以濯溉。豈弟君子，民之攸塈。本韻。

小序謂「召康公戒成王」，未有以見其必然。大序謂「皇天親有德，饗有道也」，依仿左隱三年「周、鄭交質」中語，益鄙淺。

詩之取興，多有微微相關者，不必執泥求之。集傳曰：「言遠酌彼行潦，挹之於彼而注之於此，尚可？饎；況豈弟之君子，豈不爲民之父母乎！」只此意亦足。或譏其以行潦比君子爲不倫，取蘇氏之說曰：「流潦，水之薄也，然苟挹而注之，則可以？饎；言物無不可用者。是以君子之於人未嘗有所棄，猶父母之無棄子也。」或又曰：「雖行潦污賤之水，苟挹之於彼而注之於此，則遂可以？饎。孟子曰『雖有惡人，齋戒、沐浴則可以事上帝』。」按此二說曲合興義，未免迂滯。人必有喜其說者，故詳焉。

【泂酌三章，章五句。】

卷阿

有卷者阿，飄風自南。豈弟君子，來游來歌，與上「阿」？。以矢其音。本韻。○興也。

伴、奐、爾、遊、矣。優、遊、爾、休、矣。豈弟君子，俾爾彌爾性，似先公酋本韻。矣。賦也。

爾土宇昄章，亦孔之厚矣。豈弟君子，俾爾彌爾性，百神爾主本韻。矣。賦也。

爾受命長矣，茀祿爾康矣。豈弟君子，俾爾彌爾性，純嘏爾常本韻。矣。賦也。

有馮有翼，有孝有德，以引以翼。豈弟君子，四方爲則。本韻。○賦也。

顒顒卬卬，如圭如璋，令聞令望。豈弟君子，四方爲綱。本韻。○賦也。

鳳、凰、於、飛。翽、翽、其、羽。亦、集、爰、止。藹藹王多吉士。維君子使，媚、於、天、子。本韻。○比而賦也。

鳳凰于飛，翽翽其羽，亦、傅、於、天。藹藹王多吉人。維君子命，媚、於、庶、人。[評]媚庶人，妙。○本韻。○比而賦也。

鳳。凰。鳴。矣。，於。彼。高。岡。。梧。桐。生。隔句？矣。，於。彼。朝。陽。。本韻。菶。菶。萋。萋。，雝。雝。喈。喈。。本韻[評]一章皆比意，全在空際描寫，甚奇。○比也。

君子之車，既庶且多。君子之馬，既閒且馳。矢、詩、不、多。維、以、遂、歌。本韻。○賦也。

小序謂「召康公戒成王」，未見其必然。按書立政曰，「繼自今立政，其勿以憸人，其唯吉士」，與此篇中語意相近，則亦謂周公也。或引竹書紀年，以爲「成王三十三年，遊於卷阿，召康公從」，政附會此而云，不足信。大序謂「求賢、用吉士」原作「用賢，求吉士」，誤，茲校改。，無意義，且亦只說得後半。按此篇自七章至十章，始言求賢、用吉士之意。首章至六章，皆祝勸王之辭。唯五章亦見用賢意；然曰，「豈弟君子，四方爲則」，則仍祝勸之辭也。自鄭氏切合大序「求賢」之說，以通篇皆作「求賢」解，因以「豈弟君子」爲指賢者，非矣。「豈弟君子」從來指王，不應此篇獨指賢者。且如是，則章章讚美賢臣，豈對君賡歌之體？況「四方爲則」、「四方爲綱」豈贊臣語耶？嚴氏更爲鑿說，謂「周公有『明農』之請，將釋天下之重負以聽王之所自爲。康公慮周公歸政之後，成王涉歷尚淺，任用非人，故作卷阿之詩，反覆歌？，欲以動悟成王」，因以每章「豈弟君子」鑿實爲指「賢」。噫，何其武斷也！

[二章]「彌」，釋文「益也」。「彌爾性」，謂充足其性，使無虧間也；不可解作「終命」，亦不可說入理障。「先公」似指文、武，當曰「先王」，抑亦可互稱與？

[七章]集傳雲：「鄭氏以爲『因時鳳凰至，故以爲喻』，理或然也」。又云，「既曰『君子』，又曰『天子』，猶曰『王於出征，以佐天子』云爾。」皆是。

[九章]鳳凰之鳴在於高岡，梧桐之生亦在高岡，適當朝陽，而鳳凰棲止其上，喻賢人適彙集於朝寧之地；志一時之極盛也；其意不盡。又於梧桐申之以「菶菶萋妻」，鳳凰申之以「雝雝喈喈」，皆鏤空之筆，不着色相，斯爲至文。山向東爲「朝陽」，向西爲「夕陽」，詩意本是高岡朝陽，梧桐生其上，而鳳凰棲於梧桐之上鳴焉；今鳳凰言「高岡」，梧桐言r1原作「梧桐生朝陽」，體會語氣，「生」常作「言」，今改。「朝陽」，互見也。解者不知，見詩是鳳凰鳴高岡，梧桐生朝陽，則鳳凰、梧桐兩不相屬；雖漫引莊子「鳳凰非梧桐不棲」之言，而究不知所合一也。於是鄭氏以「鳳凰鳴高岡」喻賢者居高位，則於「梧桐」更無着落，只得以之喻君；且以「朝陽」爲溫仁之氣，亦喻君德。解者至今從之，豈不鑿而謬乎！嚴氏則以爲喻太平之時。未見「梧桐」可喻太平也！毛傳曰：「梧桐不生山岡，太平而後生朝陽。」幾曾見梧桐不生山岡，又必太平而後生朝陽？且其語持兩端，亦模糊。「萋萋」，不特盛貌，有棲止之義。

[十章]末章言王朝雖多吉士，猶恐野有遺賢，欲王多盛其車馬以待之也。此餘意。集傳曰「承上章之興也」。以上章爲興，以此章爲所興之事，謬甚！且止既以爲比矣，此又以爲興，亦舛。又以「菶菶萋萋」興君子之車馬，「雝雝喈喈」興衆多而閒習，更不可解。「不多」貼「矢詩」言，雖童稚亦知。集傳雲「意若曰『是以足以待天下之賢者而不厭其多矣』」，並不可解。

【卷阿十章，六章章五句；四章章六句。】

民勞

民、亦、勞、止。汔、可、小、康、！惠此中國，以綏四方。無、縱、詭、隨。以謹無良。式、遏、寇、虐。憯不畏明。柔遠、能邇，以定我王。本韻。○賦也。下同。

民亦勞止，汔可小休！惠此中國，以爲民逑。無縱詭隨，以謹？怓。式遏寇虐，無俾民憂。無棄爾勞，以爲王休。本韻。

民亦勞止，汔可小息！惠此京師，以綏四國。無縱詭隨，以謹罔極。式遏寇虐，無俾作慝。敬慎威儀，以近有德。本韻。

民亦勞止，汔可小愒！惠此中國，俾民憂泄。無縱詭隨，以謹醜厲。式遏寇虐，無俾正敗。戎、雖、小、子。而、式、弘、大。本韻。

民亦勞止，汔可小安！惠此中國，國無有殘。無縱詭隨，以謹繾。綣。。式遏寇虐，無俾正反。王、欲、玉、女。是、用、大、諫。本韻。

小序謂「召穆公刺厲王」。集傳謂「乃同列相戒之辭」，亦是；但云「同列相戒」，稍寬泛。今合兩家之說，當雲「召穆公刺厲王用事小人以戒王也」。

[一章]開口說「民勞」，便已悽楚。「汔可小康」，亦安於時運而不敢過望之辭。曰「可」者，又見唯此時爲可，他日恐將不及也；亦危之之辭。王所用之人，必陰爲詭隨以惑上意，而實爲寇虐以害生民，戒以無縱之而式遏之；每章皆提唱此二句，則其意最重乎此可知也。各章上八句皆一意，而以承接見變換；唯末二句則每章各出一義，此則正告之，望之以遠大也。

[二章]末二句，姑誘之以勉其終也。

[三章]末二句，教之以近君子也。

[四章]末二句，深責之也。

[五章]「繾綣」字妙。小人之固結其君，君之留戀此小人，被二字描摹殆盡。末二句言王雖愛女而我用大諫之，述作此詩之旨也。

【民勞五章，章十句。】

板

上、帝、闆闆，下、民、卒癉！出話不然，爲猶不遠。靡聖管管，不實於亶，猶之未遠，是用大諫！本韻。○賦也。下同。

天、之、方、難。無、然、憲、憲。本韻。天、之、方、蹶。無、然、泄、泄。本韻。辭、之、輯、矣。民、之、洽、本韻。矣。辭、之、懌、矣。民、之、莫、本韻。矣。[評]此詩多用正言，極文章變化之妙。

我雖異事，及爾同僚。我即爾謀，聽我囂囂。我言唯服，勿以爲笑！先、民、有、言。「詢、於、芻、、蕘、」。本韻。

天之方虐，無然謔謔。老夫灌灌，小子蹻蹻。匪我言耄，爾用憂謔。多、將、熇、熇。不、可、救、藥。本韻。

天、之、方、懠。無、爲、誇、毗。威儀卒迷，善人載屍。民之方殿屎，則莫我敢葵。喪亂蔑資，曾莫惠我師。本韻。

天。之。牖。民。，[評]正言。如。壎。如。篪。，[評]取喻奇。如。璋。如。圭。，如。取。如。攜。[評]空喻一句。○本韻。攜、無、曰、益。牖、民、孔、易。民、之、多、闢。無、自、立、闢、！本韻。

價。人。維。藩。，大。師。維。垣。，大。邦。維。屏。，大。宗。維。翰。。本韻。懷。德。維。寧。，[評]空一句。宗。子。維。城。。本韻。[評]正言，絕大議論。無、俾、城、壞。無獨斯畏！本韻。

敬、天、之、怒。無、敢、戲、豫。敬、天、之、渝。無、敢、馳、驅。本韻。昊。天。曰。明。，及。爾。出。王。。本韻。昊。天。曰。旦。，及。爾。遊。衍。。本韻。[評]正言。

小序謂「凡伯刺厲王」。按厲王時唯召穆公、凡伯爲老臣，故分上篇爲召穆公，此篇爲凡伯，亦臆度之見。此蓋刺厲王用事小人而其旨歸於諫王也。

[一章]下句用「下民」，故上句用「上帝」以對之。「闆闆」，似遼隔之意；毛傳以「板」爲「反」，恐未然。「管管」，似小智自用之意，毛傳謂「無所依系」，亦未然。

[二章]「辭輯」四句，正言告之，承上章「出話不然」之意來。篇中正、反間雜，若無倫次然，正見意志迫切也。

[五章]毛傳曰「蔑，無也。資，財也」，故下接以「莫惠我師」，甚明白易解。集傳曰「『資』與『諮』同，嗟嘆聲也」，謬；且上「殿屎」既爲呻吟，此又爲嗟嘆乎！

[七章]「大宗」，君之宗族也。「宗子」，適子也。「價人」、「大師」、「大邦」、「大宗」、「宗子」，此五者也；「懷德維寧」空說一句，藉以聯絡上下，足成六句耳。集傳曰「言是六者皆君子之所恃以安」，大有語病。

[八章]「昊天曰明」四句，言天人相接處甚嚴而精。

【板八章，章八句。】

蕩

蕩蕩上、帝。下、民、之闢。疾威上帝，其、命、多闢。二「闢」字韻，而音義不同。天生烝民，其、命、匪諶。靡不有初，鮮克有終。本韻。○賦也。下同。

文。王。曰。「諮。，諮女。殷。商。！起二句無韻。曾。是。強。御。，曾。是。掊。克。，曾。是。在。位。，曾。是。在。服。。[評]本二句，衍作四句，以「曾是」字弄姿態。天降滔德，女興是力」。本韻。

文王曰「諮，諮女殷商！而秉義類，強御多懟，流言以對，寇攘式內。本韻。侯作侯祝，靡屆靡究」。本韻。

文王曰「諮，諮女殷商！女炰烋於中國，斂怨以爲德。不、明、爾、德。時無背無側；本韻。爾德不明，以無陪無卿」。本韻。

文王曰「諮，諮女殷商！天。不。湎。爾。以。酒。，不義從式。？韻。既愆爾止，靡、明、靡、晦、；本韻。式、號、式、呼。俾、晝、作、夜。」本韻。

文王曰「諮，諮女殷商！如、蜩、如、螗。如、沸、如、羹。小、大近喪，人尚乎由行。內、奰、於、中、國。覃、及、鬼、方、」。本韻。

文王曰「諮，諮女殷商！匪上帝不時，殷不用舊。本韻。雖、無、老、成、人。尚、有、典、刑。曾是莫聽，大命以傾！」本韻。

文王曰「諮，諮女殷商！人亦有言，『顛、沛、之、揭。枝、葉、未、有、害。本、實、先、撥、』。殷、鑑、不、遠。在、夏、後、　之、世、！」本韻。

小序謂「召穆公傷周室大壞」。嚴氏曰：「臣子作詩皆發於憂國之忠，欲以感悟其君，雖敝壞已極，猶幾其改圖，君、臣之義無所逃於天地之間也。」此詩託言文王嘆商，特借秦爲喻耳。或謂傷者傷嗟而已，非諫刺之比。如此，殆類後世詞人弔古之作，非當時臣子惓惓之義也。大序謂「天下蕩蕩無綱紀、文章」。蘇氏曰：「蕩之所以爲蕩，由詩之『蕩蕩上帝』也。序以爲『天下蕩蕩無綱紀、文章』，則非詩之意矣。」

[一章]孔氏曰：「以下諸章皆言『文王曰諮』，此獨不然者，見實非殷商之事，故於章首不言文王以起發其意也。」此說得之。「天生烝民」以下，謂天之生民其命難信，無不有初而鮮克有終者。「初」，謂文王也；「終」，謂厲王也。此於詩意爲近。集傳謂「人降命之初皆善，而少能以善道自終」，似迂。

[二章]作文王諮殷商之辭，猶後世指時事作詩而題爲？史也。「曾是」字，怪之之辭如見。

[四章]「時無背無側」，「以無陪無卿」，何玄子曰：「反面爲『背』，不正爲『側』，俱非佳字，皆指小人之斂怨言也。舊說以『背』爲前後、左右之稱，背可謂之前乎！其不該明矣。漢書五行志曰：『詩云「爾德不明，以亡陪亡卿；不明爾德，以無背無仄」，言上不明，闇昧蔽惑，則不能知善、惡，亡功者受賞，有罪者不殺。』顏注云：『言不別善、惡；有逆背傾仄者，有堪爲卿大夫者，皆不知之也。』按班、顏之解已得詩意，但『背』、『側』、『陪』、『卿』四字俱就小人身上說。」「無背無側」者，彼實背、側，不知其爲背、側，故明有而謂之無也。「無陪無卿」者，不知其不堪爲陪、卿而漫以之爲陪、卿，故雖有而猶之無也。

[五章]毛稚黃曰：「『俾晝作夜』不曰『俾夜作晝』，造語妙甚。此與『綢直如發』同，非倒句也，乃倒意也。」

[七章]「雖無老成人」二句，雖指紂時言，意實作者自謂。

[八章]「揭」，起也。「撥」，開也。大樹遭僕拔而揭起之時，其枝葉儼然尚未有害也，而其本實先已撥開土矣。言本實既無土滋，而枝葉必隨之以敝壞也。鄭氏訓「揭」爲「蹶」，「撥」爲「絕」，未然。

【蕩八章，章八句。】

詩經通論卷十五

新安首源姚際恆着

大雅

抑

抑、抑、威、儀。維、德、之、隅。人亦有言，「靡。哲。不。愚。」。[評]實理。○本韻。庶人之愚，亦職維疾。哲人之愚，亦維斯戾。本韻。○賦也。下同。

無競維人，四方其訓之。有覺德行，四國順本韻。之。籲謨定命，遠猶辰告。敬慎威儀，維民之則。本韻。

其在於今，興迷亂於政：本韻。顛覆厥德，荒湛於酒。女雖湛樂從，弗念厥紹。本韻。罔敷求先王，克共明刑。本韻。

肆皇天弗尚，如彼泉流，無淪胥以亡。本韻。夙、興、夜、寐。灑、埽、庭、內。[評]忙中着筆閒雅。○本韻。蠻？維民之章。修爾車馬、弓矢、戎兵，用戒戎作，用方。本韻。

質爾人民，謹爾侯度，用戒不虞。慎爾出話，敬爾威儀，無不柔嘉。白、圭、之、玷。尚、可、磨、也、；斯、言、之、玷。不、可、爲、本韻。也！

無易由言，無曰苟矣！莫捫朕舌，言不可逝本韻。矣！無言不讎，無德不報。本韻。惠於朋友，庶民、小子。本韻。子孫繩繩，萬民靡不承。本韻。

視爾友君子，輯柔爾顏，不遐有愆。本韻。相在爾室，尚。不。愧。於。屋。漏。。無曰「不顯，莫予雲覯！」本韻。神。之。格。思。，不。可。度。思。，矧。可。射。本韻。思。！[評]大有神理。

闢爾爲德，俾臧俾嘉。淑慎爾止，不愆於儀。本韻。不僭不賊，鮮不爲則。本韻。投、我、以、桃。報、之、以、李。彼童而角，實虹小子。本韻。

荏染柔木，言緡之絲。溫溫恭人，惟德之基。本韻。其唯哲人，告之話言，順德之行。「行」字。通韻。其維愚人，覆謂我僭。民各有心！本韻。

於乎小子，未知臧否！匪、手、攜、之。言、示、之、事。匪、面、命、之。言、提、其、耳。借、曰、未、知。亦、既、抱、子。本韻。民、之、靡、盈。誰、夙、知、而、莫、成、？本韻。

昊天孔昭，我生靡樂。視爾夢夢，我心慘慘。誨爾諄諄，聽我藐藐。匪用爲教，覆用爲虐。借、曰、未、知。亦、聿、既、耄。本韻。

於乎小子，告爾舊止！聽用我謀，庶無大悔。本韻。天方艱難，曰喪厥國。取譬不遠，昊天不忒。回遹其德，俾民大棘。本韻。

此刺厲王之詩，不知何人所作也。

按楚語左使倚相曰：「昔衛武公年數九十五矣，猶箴儆於國曰：『自卿以下至於師長、士，苟在朝者，無謂我老「老」字原脫，今校增。耄而舍我，必恭恪於朝，朝「朝」字原脫，今校增。夕以交戒我！』於是乎作懿戒以自儆。」韋昭曰：「懿，大雅抑之篇也。『懿』讀爲『抑』。」序謂「亦以自警」，與韋說同；然又以詩中實多刺厲王之辭，則先之曰「衛武公刺厲王」。今按以此詩當懿戒，其不可信者有五。詩　賓之初筵及假樂篇皆有「威儀抑抑」之文，與此「抑抑威儀」同，未嘗有以「抑」爲「懿」之說。而他詩用「懿」字，如「好是懿德」、「懿厥哲婦」，亦未嘗有作爲「抑」也。「抑抑」，毛傳訓「密也」；若「懿」自訓「美」，義不相同。惟其嚴密，故曰「德隅」，內嚴密則外見廉隅也。若作「懿」，則爲美，「美威儀」句既淺俚，且下句義亦不貫，豈可以音之偶近而遂不別其義乎！一也。楚語云「懿戒」，今篇中無「戒」字，亦不合，二也。篇中句句刺王，無一語自警。如曰「借曰未知，亦既抱子」、「借曰未知，亦聿既耄」、「視爾夢夢，我心慘慘。誨爾諄諄，聽我藐藐」、「聽用我謀，庶無大悔」等語，絕非自警之辭。若夫切於王之尤著者，如曰「四方其訓之」、「四國順之」、「其在於今，興迷亂於政」、「罔敷求先王，克恭明刑」、「蠻方」、「子孫繩繩，萬民靡不承」、「天方艱難？修爾車馬、弓矢、戎兵，用戒戎作，用，曰喪厥國」、「回遹其德，俾民大棘」等語皆是，固不待識者而知之矣。詩中既皆刺王，非自警。楚語何以反言「自警」而不言刺王乎？則可知楚語所指非抑詩明矣。四也。若爲衛武公自警之詩，何以不入衛風並不入小雅而入大雅乎？必不可通。五也。如是，則安得以抑詩當武公之懿戒哉！作序者見相傳說楚語如此，而詩則實爲刺王之辭，於是立兩歧之地，而曰「衛武公刺厲王」，又曰「亦以自警也」。其謬有三。夫人刺王則刺王，自警則自警，未有兩事夾雜可爲文者。自警既使人誦而聽，然則聽刺王之義何居？刺王期王改悟，然則自警爲侯事，與王事又不相涉也。若然，何難作刺王一篇，自警一篇；而必以兩事夾雜爲一篇，此必無之理。一也。孔氏曰：「武公以宣王三十六年即位，則厲王之世，武公時爲諸侯庶子耳，未爲國君，未有職事，善惡無豫於物，不應作詩刺王。」此實錄也。或曲說謂「追刺」　，何以雲「其在於今」、「聽用我謀」等語乎？則武公無刺厲王之事甚明。二也。詩中毛傳、鄭箋句句皆言刺厲王，無一語及於武公與自警意。毛在序前，固無此說；鄭亦不依序：此明明可見者。奈何自序出而舉世皆以爲武公作乎？三也。如是，則序說尚可用乎，否乎？尤可異者，朱氏之辨序曰：「此詩之序有得有失。以詩考之，則其曰『刺厲王』者失之，而曰『自警』者得之也。」雖非武公刺厲王，然實爲刺厲王，乃反以爲失；若武公自警，則絕無此意，乃反以爲得，是非顛倒，黑白錯互，可笑殊甚！此本不必多辨，但恐人惑其說，故略舉而辨之。其曰「自警之所以爲得者，國語左史之言，一也」。按此非國語左史之言，乃韋昭之言也。又曰「詩曰『謹爾侯度』，二也」。按鄭氏解「質爾人民，謹爾侯度，用戒不虞」曰：「侯，君也，此時萬民失職，亦不肯趨公事，故又戒鄉邑之大夫及邦國之君，平女萬民之事，慎爲君之法度，用備不億度而至之事。」義自如此。試平心讀之可見，何嘗是使人告己之說乎！又曰「『曰喪厥國』，三也」。鄭氏解謂「下災異生兵寇，將以滅亡「亡」，原誤作「王」，今改。」。且「國」乃天下之通稱，節南山詩云「國既卒斬」，亦侯國乎？又曰『亦聿既耄』，四也。」。嗟嗟，文義之不通而尚雲通經學乎！上章曰「亦既抱子」，此雲「亦聿既耄」，承上章而言。方抱子時，忽然耄矣，凡詩語一章深一層，皆然也，何爲指其一處而言之乎？「既耄」爲指其年九十五，「既抱子」則在壯年，將作何解？又曰：「詩意所指，與淇澳所美、賓筵所悔相表裏。五也。」按，淇澳所美，賓筵所悔，與此皆無涉。賓筵悔飲酒，此詩刺王荒湛於酒，豈以「酒」字偶同而遂謂之「相表裏」乎？又曰：「既有得失，其佐驗明白如此，必去其失而取其得，然後此詩之意明。」予謂必去其序之失而後此詩之意明；其雲「取其得」者，正墮序之雲霧不淺耳。

或妄從集傳者，謂臣不可稱君爲「小子」，是武公自謂。按鄭氏以「小子」爲天子未除喪之稱此固近鑿。若嚴氏曰：「舊說以『小子』爲斥王。左傳襄四年魯人之歌雲『我君小子』，是古人稱幼君爲『小子』。武公時爲世子，則不可斥王爲『小子』也。然則此詩非武公爲世子作明矣」。何玄子曰：「又有引天保、卷耳之詩，謂古人亦『爾』其君。」嚴、何二氏皆從序，此爲辨駁之言。今錄取之者，以見宋、明之儒亦多有主「小子」爲斥王者，但其書不傳耳。今試將十章、十二章「於乎小子」下文平心讀去，還是自警，還是刺王？必得其解，不煩多說矣。

[一章]「靡哲不愚」，此一句古今通病，猶俗雲「聰明人慣作懞懂事」是也。

[十章]「民之靡盈，誰夙知而莫成？」蘇氏曰：「靡盈，不足也。人之才性有所不足，獨患不知。苟其蚤知，則蚤成；豈有蚤知而晚成之乎！言王之不能有成，由不知也。」此解爲順。集傳曰：「人若不自盈滿，能受教戒，則豈有既蚤知而反晚成者乎！」未允。

【抑十二章：三章章八句；九章章十句。】

桑柔

菀彼桑柔，其下侯旬，捋采其劉。瘼此下民，？上句。通篇轆轤韻。不殄心憂。本韻。？第一、第三句。倉兄填兮，倬彼昊天，寧不我矜？本韻。○比而賦也。

四牡騤騤，旟、旐有翩。亂生不夷，靡國不泯。民、靡、有、黎。具禍以燼。於乎有哀，國步斯頻！本韻。○賦也。

國步蔑資，天不我將。靡所止疑，雲徂何往？本韻。君子實維，秉心無競。誰、生、厲、階。？第一、第三、第五句。至、今、爲、梗、？本韻。○賦也。[評]恨詞。

憂心殷殷，念我土宇。我生不辰，逢天僤怒。自西徂東，靡所定處。多我覯痻，？第一、第三句。其第五句通韻。孔棘我圉。本韻。○賦也。

爲謀爲毖，亂況斯削。告爾憂恤，誨爾序爵。誰、能、執、熱。逝、不、以、濯、？其何能淑，？第一、第三、第五句。載胥及溺！本韻。○賦也。

風，亦孔之僾。民有肅心？如彼，？第一句通韻。●雲不逮。本韻。好、是、稼、穡。力、民、代、食。本韻。稼、穡、維、寶。代、食、維、好。本韻。○比而賦也。

天降喪亂，滅我立王。降此蟊賊，稼穡卒癢。哀恫中國，具贅卒荒。靡有旅力，？第三、第五句。以念穹蒼。本韻。○賦也。

維、此、惠君，民人所瞻。本韻。秉心宣猷，考慎其相。維、彼、不順，自獨俾臧。自、有、肺、、腸。俾民卒狂。本韻。○賦也。

瞻彼中林，甡甡其鹿。朋友已譖，不胥以谷。人亦有言，「進、、退、維、谷、」。本韻。○興也。

維、此、聖人，瞻言百里。維、彼、愚人，覆狂以喜。匪言不能，胡斯畏忌？本韻。○賦也。

維、此、良人，弗求弗迪。維、彼、忍心，是顧是復。民之貪亂，寧爲荼毒？本韻。○賦也。

大風有隧，有空大谷。維、此、良人，作爲式谷。維、彼、不順，徵以中垢？本韻。○比而賦也。

大風有隧，貪人敗類。聽言則對，誦、言、如、醉。匪用其良，覆俾我悖。本韻。○比而賦也。

嗟爾朋友，予、豈、不、知、而、作、！如、彼、飛、蟲。時、亦、弋、獲。既之陰女，反予來赫。本韻。○賦也。

民之罔極，職涼善背。爲民不利，如雲不克。民之回遹，職競用力。本韻。○賦也。

民之未戾，職盜爲寇。涼曰不可，覆背善詈。本韻。雖、曰、匪、予。既、作、爾、歌、！本韻。○賦也。

左傳文元年，秦穆公引大風有隧篇，稱爲「芮良夫之詩」，故小序謂「芮伯刺厲王」。何玄子曰：「篇中不敢斥言王，而但斥當時執政者信用非人，貪利生事，以致禍亂，大抵爲榮夷公輩發也。」

[一章]「填」，填塞之意，愴怳填塞於胸也。

[二章]「民靡有黎」，猶「周餘黎民，靡有孑遺」之意，以八字縮爲四字，簡妙；亦倒字句，猶雲「黎民靡有」也。

[三章]「蔑資」，無所資賴也。集傳以「資」作「諮」，非。

[五章]「執熱」，執勞煩熱也；「逝」，往也；謂執勞煩熱之人誰能不往而洗濯其體乎？「逝不以濯」，亦倒字句，猶雲「不以逝濯」也。自來解此皆以「執熱」爲執持熱物；幾曾見人執持熱物之後必濯以水乎？餘詳孟子通論引此詩下。或亦知「執熱」爲執持熱物之非，孫文融解爲「熱氣盈身，如執之然」，鍾伯敬解爲「熱不可解」，何玄子解爲「盛暑之時，誰能執守此熱以往而不思澣濯」，竟無一通者。

[六章]「好是稼穡」諸句，爲下章「降此蟊賊」以害稼穡言也。

[九章]「維谷」，嚴氏曰「言進、退皆窮，如陷山谷然」。毛傳直訓爲「窮」，未明。

[十一章]侄炳曰：「荼惟以苦名，無毒。孔氏曰：『荼，苦葉；毒，螫蟲：皆惡物。』本爲二物。集傳乃曰：『荼，苦菜也，味苦氣辛，能殺物，故謂之荼毒。』其附會如此！」

[十二章]「徵以中垢」，謂行以中藏之污穢也。或謂「小人以內污之事誣君子」，非。

[十三章]「聽言則對，誦言如醉」，根上文來；謂聽彼之言則喜而對之，誦古人之言以告之則昏昏如醉。集傳曰，「王使貪人爲政，我以其或能聽我之言而對之；然亦知其不能聽也，故誦言而中心如醉」。一字不可解！

[十六章]「覆背善詈」，「背善」即上章「善背」，謂覆爲背善，且詈我也。從來以「善詈」連言，非。「雖日匪予」，匪，非也，謂雖必以予言爲非，然不能自已，既爲爾作歌，以冀爾之一悟也。

【桑柔十六章；八章章八句；八章章六句。】

雲漢

倬、彼、雲、漢。昭、回、於、天。王曰：「於乎！何辜今之人？天降喪亂，饑饉薦臻。本韻。靡、神、不、舉。靡、愛、斯、牲。圭、、璧、既、卒。寧、莫、我、聽、？本韻。○賦也。下同。

旱既大　泰。甚，蘊隆蟲蟲。不殄禋祀，自郊徂宮。上下奠、瘞，靡神不宗。后稷不克，上帝不臨。耗斁下土，寧丁我躬？「臨」字通韻；餘本韻。

旱既大甚，則不可推。兢兢業業，如霆如雷。周餘黎民，靡有孑遺。昊天上帝，則不我遺。胡不相畏，先祖於摧？本韻。

早大甚，則不可沮。赫赫炎炎，雲我無所。大命近止，靡瞻靡顧。羣公、先正，則不我助。父母、先祖，胡寧忍予？本韻。

旱既大甚，滌、滌、山、川。旱魃爲虐，如惔如焚。我心憚暑，憂心如燻。羣公、先正，則我不聞。昊天上帝，寧俾我遯？本韻。

旱既大甚，黽勉畏去。胡、寧、瘨、我、以、旱。[評]雜長句有姿。憯、不、知、其、故、？祈年孔、夙。方、社不、莫。昊天上帝，則不我虞。敬恭明神，宜無悔怒。本韻。

旱既大甚，散無友紀。鞫、哉、庶、正。疚、哉、冢、宰。趣、馬、、師、氏、、膳、夫、、左、右。靡、人、不、周。無、不、能、止。瞻卬昊天，雲如何裏？本韻。瞻卬昊天，有、嘒、其、星。[評]應上「雲漢」。大夫、君子，昭格無贏。大命近止，無棄爾成。何求爲我，以戾庶正？瞻卬昊天，曷惠其寧？」本韻。

此述宣王憂旱之詩。小序謂「仍叔美宣王」，未有考也。

[一章]棫樸篇以雲漢喻文章，則曰「爲章」；此以雲漢言旱，則曰「昭回」。

[七章]「散無友紀」，君以臣爲友，今以旱故，將離散無紀矣。亦倒字句，謂友散無紀也。集傳曰「友紀，猶言綱紀」，未聞「友」之訓「綱」也。「鞫哉庶正，疚哉冢宰」，此兩句嘆庶正、冢宰也。其趣馬也，師氏也，膳夫也，左右之臣也，此諸臣者無人不肯周救，無以不能而遂止也。周救只是各爲救旱之義，非周給百姓也。

【雲漢八章，章十句。】

崧高

崧、高、維、嶽。駿、極、於、天、[評]起得莊重。維、嶽、降、神。生、甫、及、申。維。申。及。甫。，[評]急轉見主、客。維周之翰，四國於蕃，四方於宣。本韻。○賦也，下同。

亹亹申伯，王纘之事，於邑於謝，南國是式。王命召伯，「定申伯之宅。本韻。登是南邦，世執其功」。本韻。

王命申伯，「式是南邦。因是謝人，以作爾庸」。本韻。王命召伯，「徹申伯土田」。

王命傅御，「遷其私人」。本韻。

申伯之功，召伯是營。本韻。有俶其城，寢廟既成，本韻。既成藐藐。王錫申伯，四牡蹻蹻，鉤膺濯濯。本韻。

王遣申伯，路車、乘馬，「我圖爾居，莫如南土。本韻。錫爾介圭，以作爾寶。往近王舅，南土是保」。本韻。

申伯信、邁。王餞於郿。申伯還南，謝於誠、歸。本韻。王命召伯，「徹申伯土疆，以峙其粻，式遄其行」。本韻。

申伯番番，既入於謝，徒御嘽嘽。周邦鹹喜，本韻。「戎有良翰」。不顯申伯，王之元舅，文、武是憲！本韻。？首句。

申伯之德，柔嘉且直；揉此萬邦，聞於四國。本韻。吉甫作誦，其、詩、孔、碩。其、風、肆、好。以、贈、申、伯。

此尹吉甫所作詩，已言之矣。小序謂「美宣王」。集傳謂「王之元舅出封於謝，而尹吉甫作詩以送之」。集傳較是。或駁之，以爲如朋友送行之詩，不當列於大雅，非也。王之元舅出封於謝，何等大事，贈送之篇可無錄耶！

[一章]「甫」，舊皆謂甫侯。嚴氏則以爲仲山甫，曰：「舊說謂『姜氏之先主四嶽之祀，嶽神福興其子孫』，則執着於『嶽降』之文，以辭害義矣。此詩言『嶽降』，猶烝民言『天生仲山甫』耳。當時仲山甫爲相，申伯亞於山甫，借山甫以大申伯也。且申伯光輔中興，而遠取周道始衰之甫侯以匹之，非所以褒揚申伯也。或者疑『甫』爲字，『申』爲國，則名稱不類，故以『申』、『甫』皆爲國。不知古人文辭難以例拘，舜典稱『契、稷』，稷以官，契以名；漢稱『絳、灌』，絳以封邑，灌之姓：皆不類也。」此說似是。何玄子爲之核實曰，「或謂吉甫既爲作詩之人，二『甫』字同，必無自贊之理。然烝民之詩美仲山甫，篇中亦明着爲吉甫所作，則此詩以『申、甫』並言，乃似統爲二詩發端，亦可以見甫之爲仲山甫又斷斷無疑也」。並存之。

此與下篇皆吉甫所作，理明詞順，俊快自得，與桑柔、雲漢之古拗稍不類。宣王與厲王時文章風氣已有升降如此。

此雅也，而曰「其風肆好」，則知凡詩皆可稱「風」，第雅頌可稱「風」，風不可稱「雅、頌」耳。

【崧高八章，章八句。】

烝民

天。生。烝。民。，有。物。有。則。。民。之。秉。彝。，好。是。懿。德。。本韻。[評]三百篇說理始此，蓋在宣王之世矣。天監有周，昭格於下；保茲天子，生仲山甫。本韻。○賦也。下同。

仲山甫之德，柔嘉維則，令儀、令色，小心翼翼；古訓是式，威儀是力。天子是若，明命使賦。「賦」字？韻；餘本韻。

王命仲山甫，「式是百辟，首二句無韻。纘戎祖考，王躬是保。本韻。出納王命，王之喉舌。賦政於外，四方爰發。」本韻。

肅肅王命，仲山甫將之。邦國若否，仲山甫明本韻。之。既明且哲，以保其身。夙夜匪懈，以事一人。本韻。

人亦有言，「柔、則、茹、之。剛、則、吐、之、」。[評]「人言」一層。維仲山甫，柔、亦、不、茹。剛、亦、不、吐、；不、侮、矜、寡。不、畏、強、御。本韻。[評]釋「不茹」、「不吐」一層。

人亦有言，「德。輶。如。毛。，[評]奇語。民。鮮。克。舉。之。」。我、儀、圖、之。維、仲、山、甫、舉、之、；愛、莫、助、之。[評]多用「之」字，見纏綿之態。袞、職、有、闕。維、仲、山、甫、補、本韻。之。[評]上舉「德」，此補「袞」，句多寡不等。

仲山甫出祖，四牡業業，征夫捷捷，每懷靡及；本韻。四牡彭彭，八鸞鏘鏘。王命仲山甫，「城彼東方」。本韻。

四牡騤騤，八鸞喈喈。仲山甫徂齊，式遄其歸。本韻。吉甫作誦，穆。如。清。風。。[評]亦用「風」字。仲山甫永懷，以、慰、其、心。[評]此更佳。○通韻。

宣王命樊侯仲山甫築城於齊，尹吉甫作詩美之。集傳謂「作詩送之」。按「美」與「送」所爭亦無多。郝仲輿佞序，必謂「美宣王」；駁集傳，謂僚友相送，非關獻納，何登於雅：真腐儒之見。詩末句明言「仲山甫永懷，以慰其心」，並不及「美宣王」之意；何緣不讀詩乎？

[一章]予向有庸言錄中一則，論釋經之義，今錄於此。曰：「孟子引詩曰，『天生烝民，有物有則，民之秉彝，好是懿德』。孔子曰：『爲此詩者其知道乎？故有物必有則。民之秉彝也，故好是懿德。』孔子之釋詩也。『天生烝民』句可不用釋。『有物有則』句上用一『故』字，便見頂上文來；中加一『必』字，便見二『有』字是側落，非平對。『民之秉彝』下加一『也』字，『好是懿德』上加一『故』字，便使二句有磁引針、珀吸草之妙，而『秉彝』、『懿德』諸板實字亦復點睛欲飛。計本文十六字，釋之亦十六字，而惟用四虛字，餘俱本字。後人解一兩句，有用數十百字尚未如此明晰者，真可愧死；況乎猶有誤解者哉！」

[四章]「肅肅王命」二句，承上章「出、納王命」而言。「邦國若否」二句，承上章「賦政於外」而言。

【烝民八章，章八句。】

韓奕

奕、奕、梁、山。維、禹、甸、之。。[評]起得莊重有體。有、倬、其、道。韓、侯、受、命。王親命之，「纘戎祖考，無廢朕命！本韻。夙夜匪懈，虔共爾位！本韻。朕命不易。幹不庭方，以佐戎闢」。本韻。○賦也。下同。

四牡奕奕，孔修且張。韓侯入覲，以其介圭，入覲於王。王錫韓侯，淑、旗、、綏、章。簟、茀、、錯、衡。本韻。玄、袞、、赤、舄。鉤、膺、、鏤、鍚。鞹、鞃。淺、幭。鞗、革、、金、厄。本韻。[評]古人已善用前文。

韓侯出祖，出宿於屠。顯父餞之，清、酒、百、壺。其、殽、維、何、？、鮮魚。其、蔌、維、何、？炰？維筍及蒲。其、贈、維、何、？乘馬、路車。籩豆有且，侯、氏、燕、胥。本韻。

韓、侯、取、妻。汾、王、之、甥。蹶、父、之、子。[評]忽入「取妻」一段，絕有姿態；然正有關係，爲王甥，爲國戚，是極大事。韓、侯、迎、止。於、蹶、之、裏。本韻。百、兩、彭、彭。八、鸞、鏘、鏘。不、顯、其、光。本韻。諸、娣、從、之。祈、祈、如、雲。韓、侯、顧、之。爛、其、盈、門。本韻。[評]「百兩」以上親迎，以下入門。

蹶、父、孔、武。靡、國、不、到。爲、韓、姞、相、攸。莫、如、韓、樂。本韻。孔、樂、韓、土。川、、澤、籲、籲。魴、、鱮、甫、甫。鹿、鹿、噳、噳。有、熊、有、羆。有、貓、有、虎。[評]因取妻及擇？於韓，見韓士之美，仍歸封國本旨，其聯絡脫卸處幾於無跡可尋。慶、既、令、居。韓、姞、燕、譽。[評]對「侯氏燕胥」。○本韻。

溥彼韓城，燕師所完。以先祖受命，因時百蠻。本韻。王錫韓侯，其追其貊，奄受北國，因以其伯。實墉實壑，實畝實籍。本韻。獻、其、貔、皮。赤、豹、、黃、羆。本韻。[評]歸貢賦作收，有體。

小序謂「伊吉甫美宣王也，能錫命諸侯」。集傳謂「韓侯初立來朝，始受王命而歸，詩人作此以送之」。按序但謂宣王，涉泛。且謂能錫命諸侯，按「錫命」之語已見於詩，不必更標舉爲宣王誇大也。惟謂尹吉甫作，筆意差近；但未見其必然。集傳駁其未有據，然則亦非全無據耳。此韓侯初立，入覲宣王，遣其歸國，顯父餞之，詩人美之之作。

[一章]封韓侯，從韓地言起；言韓地，從「梁山」言起；言梁山，歸功於「禹甸」起：法律森然，亦仿信南山篇起法也。毛傳曰，「禹治梁山，除水災；宣王平大亂，命諸侯」，以宣王配禹，如此說詩，固矣！嚴氏則是毛傳而惟以孔疏「美韓侯復禹之功」語爲非，亦固。傳、箋及疏之失可勝駁耶！「王親命之」以下，命辭也。「不庭」，左傳曰「以王命討不庭」，本此。常武「徐方來庭」，「來庭」，「不庭」之反。「戎」，汝也。

[三章]「屠」、「杜」，古通用。晉有杜蒯，亦作「屠蒯」。漢志注云：「古杜伯國，漢宣帝葬其地，因曰杜陵，在長安南五十里。」

[四章]「汾王之甥」，指韓姞；或謂指蹶父，大謬：然則蹶父之父固尚帝女也。「韓侯顧之，爛其盈門」，韓侯之門也。此言御車入門時。詩由親迎言起，以至於歸，首尾周匝；而不言若何于歸，但從「韓侯顧之」上見筆意在隱躍之間，殊妙。予方賞之，適閱嚴氏曰：「出妻於蹶父之門，韓侯回顧而視之，增「回」字，可笑。見其鮮明粲爛，盈滿於蹶父之門也。」兩點「蹶父之門」，唯恐人不知然。使詩只有親迎，脫卻于歸一節，不覺索然。

[五章]爲擇？而言。「靡國不到」，此詩人襯貼之辭，不必實然。

[六章]集傳曰：「韓初封時，召公爲司空，王命以其衆爲築此城，如召伯營謝，山甫城齊。」按韓爲燕之屬國，召公統之，故命以築韓，非以其爲司空也。然則召伯、山甫亦司空耶？

詩中宣王冊命韓侯，韓侯入覲天子，韓侯取天子甥女爲國戚，皆絕大事。如此詩不入大雅，而必標曰「美宣王」，然後入大雅耶！

【韓奕六章，章十二句。】

江漢

江、、漢、浮、浮。武、夫、滔、滔。匪安匪遊，淮、夷、來、求。本韻。[評]倒字句，下同。既出我車，既設我旟。匪安匪舒，淮、夷、來、鋪。本韻。○賦也。下同。

江、漢湯湯，武夫洸洸。經營四方，告成於王。本韻。四方既平，王國庶定。時靡有爭，王心載寧。本韻。

江、漢之滸，王命△召虎，[評]在江、漢一命。「式闢四方，徹我疆土。本韻。匪疚匪棘，王國來極」。本韻。於疆於理。至、於、南、海。本韻。

王命△召虎，「來旬來宣。[評]在江、漢再命。文、武受命，召公維翰。本韻。無、曰、予、小、子。召、公、是、似。肇敏戎公，用錫爾祉」。本韻。[評]起下章。

「釐爾圭瓚，秬鬯一卣。起二句無韻。[評]王命在岐周。告、於、文、人、。錫山、土田。於周受命△，自召祖命」。

虎拜稽首，「天子萬年！」「命」字通韻；餘本韻。虎拜稽首，「對揚王休，作召公考，天子萬壽！」明明天子，令聞不已。本韻。矢、其、文、德。洽、此、四、國。本韻。

宣王命召穆公平淮夷，詩人美之之作。按，此篇平淮夷；下篇平徐國，亦夷也。據詩所稱爲說，自允。集傳必以此篇爲平淮南之夷，下篇爲平淮北之夷。雖徐本近淮，然如其說，則二篇人但知有淮而不知有徐矣，所以來後人之指摘也。鄒肇敏曰：「江漢明言伐淮夷，常武明言徵徐國，何必取南、北爲目！常武雲『淮浦』、『淮濆』，指所經歷之地，未嘗指淮夷也。」

劉汝楨曰，「宣王淮上之役，武功告成也。蓋六月北伐，首事四夷，採之南征次之，故曰『征伐玁狁，蠻荊來威』，此其證也。蠻荊既平，乃伐淮夷，故常武、江漢二篇，一是自將伐徐，一是命將伐淮，二師想一時併發，王將本國之六師，而穆公則徵兵江、漢以行者也。何也？夷在淮之南、北，勢相犄角，假令穆公先平淮，則還兵北伐亦易易耳，何必侈言於王之親行？假令王既北伐定徐，則淮夷之膽已破，穆公此行如發矇耳，何必張大其功而寵異若此哉？故伐淮伐徐，以兩詩考之，知其必併發也」。此說可存。

[五章]「文人」，自指文王。毛傳但訓爲「文德之人」，非。集傳曰，「文人，先祖之有文德者也，謂文王也」，爲說雜而復，亦非。

【江漢六章，章八句。】

常武

赫赫明明，王命卿士，南、仲、大、祖。大、師、皇、父。「整我六師，以修我戎。「戎」？韻，餘本韻。既敬既戒，惠此南國！」本韻。○賦也。下同。

王謂尹氏，「命程伯休父，左右陳行。戒我師旅，率彼淮浦，省此徐土」。不、留、不、處。三、事、就、緒。本韻。

赫赫業業，有嚴天子。王舒保作，本韻。匪紹匪遊；徐方繹騷。本韻。震、驚、徐、方。如雷如霆，徐、方、震、驚。本韻。

王奮厥武，如震如怒。進厥虎臣，闞如虓虎。鋪敦淮濆，仍執醜虜。截彼淮浦，王師之所。本韻。

王旅嘽嘽，如、飛、如、翰。如、江、如、漢。[評]以本地喻。○本韻。如、山、之、苞。如、川、之、流。本韻。●。●。翼。翼。，不。測。不。克。，[評]兵家精語。濯、徵、徐、國。本韻。

王猶允塞，徐。方。既來。本韻。徐。方。既同，天子之功。本韻。四方既平，徐。方。來庭。本韻。徐。方。不回，王曰還歸。本韻。[評]八句「徐方」二字一上一下，絕奇之調。

小序謂「召穆公美宣王」，此臆說。大序謂「有常德以立武事，因以爲戒然」，按此尤屬影響之論。詩起句無「常武」字，必因其「赫赫、明明」皆爲雙字，故不可用，名爲常武耳。「武」字是已；「常」字，作者之意則不可知。大序謂「有常德以立武事，因以爲戒然」。按詩中極誇美王之武功，無戒其黷武意。毛、鄭亦無戒王之說。然則作序者其爲腐儒之見明矣。集傳於末章雲，「言王道甚大，而遠方懷之，非獨兵威然也。序所謂『因以爲戒』者是也。」又其言曰：「詩中無『常武』字，召穆公特名其篇。集傳謂詩人作此；此又依序，謂召穆公作，何也？蓋有二義：有常德以立武則可；以武爲常則不可。此所以有美而有戒也。」故予謂佞序者莫若朱也，蓋喜其同爲腐儒之見耳。或依集傳之意，謂「王曰還歸」是所以戒之。按詩以「王曰還歸」收束，正見其首尾完善處；乃以爲戒辭，非夏蟲之見乎！且夷已平，不歸將安之？尤可笑已。

此宣王自將以伐徐夷，命皇父統六軍以平之，詩人美之，作此詩。餘說見上篇。

[二章]「三事」，毛傳謂「爲之立三有事之臣」。按此即書立政篇「作三事」及詩十月篇「擇三有事」、雨無正篇「三事大夫」也。謂分主六軍之三事大夫無一不盡職以就緒也。鄭氏謂「三農之事」，謬。

[四章]「鋪」，布也。「敦」，頓也。布頓兵於淮水之濆。「截」，絕也。「截彼淮浦」，絕斷其出入之意。

[五章]「●●」，不斷也。「翼翼」，不單也。「不測」，不厭詐也。「不克」，陣堅也。「濯徵」，有洗濯其腥穢之意。

【常武六章，章八句。】

瞻卬

瞻卬昊天，則不我惠。孔填不寧，降此大厲。邦靡有定，士、民其瘵。蟊賊、蟊疾，靡有夷屆。本韻。罪罟不收，靡有夷瘳。本韻。○賦也。下同。

人有土田，女、反、有之！人有民人，？上「田」。女、覆、奪之！此宜無罪，女、反、收之！彼宜有罪，二「罪」字韻。女、覆、說。本韻。之！

哲。夫。成。城。；哲。婦。傾。城。。二「城」字韻。[評]妙語。懿厥哲婦，爲梟爲鴟。婦有長、舌。維厲之階。本韻。亂、匪、降、自、天。生、自、婦、人、！本韻。匪教匪誨，時維婦、寺。本韻。

鞫人忮忒，譖始竟背。豈曰不極，伊胡爲慝？如賈三倍，君子是識。婦、無、公、事。休、其、蠶、織。本韻。

天、何、以、刺、？何、神、不、富、？[評]拗語自佳。舍爾介狄，維予胥忌。不弔、不祥，威儀不類。人之雲亡，邦國殄瘁！本韻。

天之降罔，維其優矣。人之雲亡，？上「罔」，下同。心之憂矣！本韻。天之降罔，維其幾矣。人之雲亡，心之悲本韻。矣！

觱沸檻泉，維其深矣。心之憂矣，寧自今本韻。矣！不自我先，不自我後。藐藐昊天，？上「先」。無不克鞏。無忝皇祖，式救爾後！本韻。

此刺幽王寵褒姒致亂之詩。小序謂凡伯作，未見其然。集傳謂「刺幽王嬖褒姒，任奄人，以致亂之詩」，以詩中有「寺」字，故爲此說。按褒姒實有其人，實由以致亂；寺則史無其文。詩以「婦、寺」連言者，大抵內有女寵，寺人密邇，自必因緣爲奸，不過帶言之，非所重也。今實以奄人，與褒姒並舉爲，言然則何人乎？周以前未聞有寺人之禍，自秦皇用趙高始有之。詩人因「婦」而及「寺」，亦可謂有先見之明矣。集傳又於三章下引「歐陽公嘗言宦者之禍甚於女寵，其言尤爲深切，有國家者可不戒哉！」按此自論後世事，與詩旨無涉，皆題外閒文；且以客爲主，尤無謂。

[三章]「長舌」，猶言長於舌，指其善爲譖言，故下曰「譖始竟背」，非謂多言也。譖言豈必在多乎！此正指譖申後、廢太子事，故曰「維厲之階」。「匪教匪誨」謂不待教誨而爲譖亂者，惟婦與寺。集傳毫不明。

[四章]「君子」，指有位者，卿大夫不當識商賈之行也。

[五章]「天何以刺？何神不富？」鄭氏曰：「王之爲政既無過惡，天何以責王見變異乎？神何以不福王而有災害也？」較集傳爲明。「人之雲亡」，必有所指，謂賢臣或死或去者，今不可知矣。

【瞻卬七章：三章章十句；四章章八句。】

召旻

旻天疾威，天篤降喪。瘨我饑饉，民卒流亡。我居圉卒荒！本韻。○賦也。

天降罪罟，蟊賊內訌。？椓靡共，潰潰回遹；實靖夷我邦。本韻。○賦也。

？、？、訿、訿。曾不知其玷。兢、兢、業、業。孔填不寧，我位孔貶。本韻。○賦也。

如彼歲旱，草不潰茂，如彼棲苴。我相此邦，無不潰止。本韻，與「茂」？。○賦也。

維、昔、之、富、不、如、時。句。維、今、之、疚、不、如、茲。句。[評]篇中多以長句見態。彼、疏、斯、粺。胡不自替？職、兄、斯、引。「引」，？韻；餘本韻。○賦也。

池之竭矣，不雲自頻。泉之竭矣，不雲自中。溥斯害矣，職、兄、斯、弘。不？我躬！「頻」通韻；餘本韻。○比而賦也。

昔先王受命，有、如、召、公。日、闢、國、百、裏。今、也、日、蹙、國、百、裏。於乎哀哉，維今之人，不、尚、有、舊、！本韻。○賦也。

此刺幽王之詩。集傳謂「刺幽王任用小人」。按此詩仍指褒姒爲主。「蟊賊」，指褒姒也，故曰「內訌」，謂「任用小人」，涉泛，無着落。

[二章]「蟊賊內訌」指褒姒。「訌」，說文，「●也」。毛傳作「潰」，非。何玄子曰：「司馬氏曰『師多則人●』，蓋謂以言相惑亂也。」「？椓」指內小臣、奄人因緣爲奸者。

[四章]「潰茂」及「潰止」之潰，皆訓散亂義。曹氏曰：「草散亂則茂盛；故歲旱無雨澤，則草不潰茂。」舊以上「潰」字訓逐，下「潰」字訓亂，非矣。

【召旻七章：五章章五句；二章章七句。】舊謂四章章五句，三章章七句；今正之。蘇氏曰：「因其首章稱『旻天』，卒章稱『召公』，故謂之召旻，以別小旻而已。」

詩經通論卷十六

新安首源姚際恆着

頌

大序曰：「頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。」孔氏曰：「此特釋周頌耳；魯、商之頌則異於是。商頌雖是祭祀之歌，祭其先王之廟，述其生時之功，正是死後頌功，非以成功告神，其體異於周頌也。魯頌主？僖公功德，又與商頌異也。」又曰：「魯頌之文尤類小雅；比於商頌，體制又異。」蘇氏曰：「商、週二頌皆用以告神明，而魯頌乃用以爲善禱。後世文人獻頌，特效魯耳，非商、周之舊也。」按孔、蘇二氏說周、魯、商頌之異，可謂明瞭矣。

周頌

蘇氏曰：「周頌皆是所施於禮樂，蓋因禮而作頌，非如風、雅之詩有徒作而不用者也。」鄭氏曰：「周頌者，其作在周公攝政、成王即位之初」，非也。序、傳亦同其意。頌有在武王時作者，有在昭王時作者；必以此拘，釋詩所以多滯也。

清廟

於穆清廟，肅雝顯相。濟濟多士，秉文之德，對越在天，駿奔走在廟。不顯不承，無射於人斯！無韻。按頌爲奏樂所歌，尤當有韻；今多無韻者，舊謂一句爲一章，一人歌此句，三人和之，所謂「一唱三嘆」則成四韻。愚謂此說是已，然「一唱三嘆」恐不必如是泥解，即一人唱，一人和，便已成韻，未爲不可也。○賦也。

小序謂「祀文王」，是。大序謂「周公既作洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉」，謬也。按洛誥曰「則禋於文王、武王」又曰「文王騂牛一，武王騂牛一」，是洛邑既成，兼祀文、武，此詩專誥曰「則禋於文王、武王」又曰「文王騂牛一，武王騂牛一」，是洛邑既成，兼文、武，此詩專祀文王，豈可通乎！謂「朝諸侯，率以祀文王」，此本明堂位之邪說，謂周公踐天子位、朝諸侯也，尤爲誣妄。集傳偏從序，何耶？

清廟，鄭氏曰：「祭有清明之德者之宮；天德清明，文王象焉。」此釋清廟是。自杜預始以爲「清靜之廟」；集傳仍之，釋「清」爲清靜。夫「清」與「靜」其義各殊，安得以「靜」釋「清」乎！集傳於下篇維清，又釋「清」爲「清明」，何居？「濟濟」，整齊之意。集傳釋爲「衆」，亦非也。於棫樸「濟濟闢王」則說不去，又釋爲「容貌之美」，何居？然「濟濟闢王」之「濟濟」，亦只是儀度整齊，非容貌之美也。皆誤。「對越在天」緊頂「秉文之德」來，惟其秉文之德，故可以對越文王在天之靈也；不必以「駿奔走在廟」句泥「在天」、「在廟」爲對也。「不」，皆作「丕」。

【清廟一章，八句。】

維天之命

維天之命，於穆不已，於乎不顯，文王之德之純！假以溢我，我其收之。駿惠我文王，曾孫篤之。無韻。或下二「之」字爲韻。○賦也。

此亦祀文王之詩。小序謂「太平告文王」，乃贅語，蓋欲切合「六年，周公制禮、作樂」之說也。凡祀告文王諸詩，孰非告太平乎！

此篇文氣一直下，謂天命文王以興周；文王中道而崩，天命久而不已，王其後世，乃大顯文王之德，更以溢及於我；我今其承之，以大順文王之德不敢違，而爲曾孫者益宜篤承之也。歐、蘇二氏皆如此解。上四句猶之「周雖舊邦，其命維新。有周不顯，帝命不時」，「天監在下，有命既集」，「有命自天，命此文王」諸語也。自中庸引用爲說理之辭，於此詩上二句曰「蓋曰天之所以爲天也」，下二句曰「蓋曰文之所以爲文也，純亦不已」，將「天命」與「文德」說作兩事，謂「文王之純」與「天之不已」無異，是爲與天爲一。按「天命」命字必不可作實字用，固已難通，詳下。且前古之人從未敢以人比天，此自後世意見。中庸引詩斷章取義，豈可據以作解！中庸亦在禮記中，凡禮記諸篇之引詩者可盡據以作解乎！前古之人又未嘗深刻談理，亦起於後世。必以「天命」與「文德」對，「於穆」與「不顯」對，「不已」與「純」對，有如是之深刻談理者乎！自鄭氏依中庸解詩，然於「天命」命字難通，乃訓爲「道」。嗟乎，詩之言「天命」者多矣，何以彼皆不訓「道」而此獨訓「道」乎！歐、蘇爲前宋之儒，故尚能闢鄭，不從其說，猶見詩之真面目；後此之人，陷溺理障，即微鄭亦如釋矣，況又有鄭以先得我心，於是毅然直解，更不復疑。至今天下人從之，乃盡沒詩之真面目，可嘆哉！「假以溢我，我其收之」，左襄二十七年，引詩曰「何以恤我，我其收之」，杜預以爲逸詩。然即此二句，非逸詩也。但古人引詩，原多異字，左傳、禮記皆然，不可爲據，自當依本詩作解，不必惑於所引詩也。「假」，使也。「溢」，歐陽氏曰「及也，如水溢而旁及也」，其解亦自明順。集傳曰：「『何』之爲『假』，聲之轉也。」按「何、遐」爲聲之轉，不聞「何、假」也。又曰：「『恤』之爲『溢』，字之訛也。」據傳以改經，失理甚矣！且不明標左傳而若自爲說者，更奇。烝民，宣王時之詩也，故予謂漸開說理之端。此詩周公作，豈亦說理乎！故中庸之說斷乎不可用於此詩也。

【維天之命一章，八句。】

維清

維、清。句。緝熙文王之典。句。肇、禋。句。迄用有成，維周之楨。「禋」字通韻；餘字本韻。○賦也。

小序謂「奏象舞」，妄也。朱仲晦不從，以爲詩中無此意，是已。然未嘗深考而明辨之，則何以使後人不惑乎！今按其說，莫詳於孔疏矣。孔疏本非闢序，今節錄其說可爲闢序用。其曰：「序者於此雲『奏象舞』，於武之篇不可復言『奏象』，故指其樂名，言『奏大武』耳。其實大武之樂亦爲象，故禮記文王世子、明堂位、祭統皆雲『升歌清廟，下管象』，象與清廟相對，俱是詩篇，故明堂位注『象，謂周頌武也』。謂武詩爲象，明大武之樂亦爲象矣。但記文於『管』之下別雲『舞大武』，謂武詩則簫、管以吹之，武樂則幹、戚以舞之，所以並設其文。故鄭並武解其意，於文王世子注云『象，周武王伐紂之樂也，以管播其聲，又爲之舞』，於祭統注云，『管象「管象」，原誤作「象管」，今校改。，吹管而舞武、象之樂也』，皆武詩、武樂並解之也。必知彼象非此篇者，以彼三文皆雲『升歌清廟，下管象』，若是此篇，則與清廟俱是文王之事，不容一升一下；今清廟則『升歌』，象則『下管』，明有父子、尊卑之異，文王世子於『升歌、下管』之後覆述其意，雲『正君、臣之位，貴賤之等，而上、下之義行焉』，言君臣、上下之義，明象非文王之事，故知『下管象』者，謂武詩；但序者避此象名，不言象耳。」按孔說謂禮記諸篇「下管象」皆指武詩甚明。蓋象者，象武王之武功也。且謂武詩爲「象武」，可也，亦不得謂之「象舞」。蓋用以爲舞「舞」，原作「武」，體會語氣改。，此後世事，當時原詩安得即以「舞」名乎！是武詩且不可謂之象舞，何況維清之詩於象舞何涉耶！諸儒好穿鑿者誤信序「象舞」之說，謂禮記諸篇所言「象」者即此篇，反以鄭注爲武詩及孔疏爲非，此佞序之過也。鄭注禮記皆是，獨於此篇下雲「象舞，象用兵時刺伐之舞，武王制焉」，似以用兵時刺伐屬文王者，謬矣。文王雖未嘗無武功，而武功豈足以盡文王！文王之德至矣，作樂象功，乃獨象其刺伐耶！又仲尼燕居雲「下管象武」，則直言武，此尤明證。而說者猶以「下管象」爲句，「武、夏鑰序興」爲句，斯誠何心哉！又墨子曰「武王因先王之樂，命曰象武」，董子曰「武王作象樂」，則象自屬武詩而不可混入維清之詩明矣。

「緝熙敬止」，言文王也，故「緝熙文王之典」爲句。若曰「維清緝熙」，則不類矣。且「清」字爲起韻。

【維清一章，五句。】

烈文

烈文闢公，錫茲祉福，惠我無疆；本韻。子孫保之。無封靡於爾邦，維王其崇之。念茲戎功，繼序其皇「邦」、「崇」、「功」、「皇」，本韻。之。無競維人，四方其訓本韻。之。不顯維德，百辟其刑之。於。乎。前。王。，句。不。忘。！「刑」、「王」、「忘」，本韻。[評]神味無窮。○賦也。

小序謂「成王即政，諸侯助祭」。按謂成王或可，但不必即政耳。集傳謂「祭於宗廟而獻諸侯助祭之樂歌」。按「四方其訓」、「百辟其刑」，不類告諸侯語。又詔諸侯以不忘前王，亦不類。故歐陽氏分兩章：以「繼序其皇之」以上爲君敕其臣之辭；「無競維人」以下爲臣戒其君之辭。然以一詩作兩人語，未免「免」，原誤「勉」，今改。武斷。此詩當是周公作，以爲獻助祭諸侯之樂歌，而未因以勉王也。其「維王其崇之」，亦是周公語氣。若爲王語，不當云爾矣。「念茲戎功」，謂諸侯協力平定天下之武功。集傳謂「助祭錫福之大功」，謬。助祭可言「大功」耶！蘇氏謂「勉之以念祖父之功」；嚴氏駁之，謂成王時孟津諸侯固多存者，不應專戒其子孫也。

集傳於此篇「不顯維德」引中庸語，於「前王不忘」引大學語，與「維天之命」引中庸語、淇奧引大學語皆同。皆與詩旨無涉，悉爲閒文。其它如鴟鶚之引孔子語，靈臺之引孟子語，更不盡辨也。

【烈文一章，十三句。】

天作

天。作。高。山。，大。王。荒。之。。[評]起得兀突、軒舉。彼作矣，文王康之。彼徂矣岐，有夷之行；本韻。子孫保之。末句無韻。○賦也。

小序謂「祀先王、先公」，詩中何以無先公？集傳謂祀大王，詩中何以又有文王？皆非也。季明德曰：「竊意此蓋祀岐山之樂歌。按易升卦六四爻曰『王用「用」，原誤「周」，今改。享於岐山』，則周本有岐山之祭。」此說可存。鄒肇敏本之爲說曰「天子爲百神主。岐山王氣攸鍾，豈容無祭；祭豈容無樂章。不言及王季者，以所重在岐山，故止挈首、尾二君言之也。」又爲之核實如此。

「徂」，沈括筆談改作「岨」。妄改經文，以就我解，最爲武斷。集傳從之，何也？王伯厚曰：「筆談引朱浮傳作『彼岨者岐』。今按後漢書朱浮傳無此語。西南夷傳，朱輔上疏曰『彼徂者岐，有夷之行』。注云『徂，往也』。蓋誤以朱輔爲朱浮，亦非『岨』字。」

【天作一章，七句。】

昊天有成命

昊、天、有、成、命。二、後、受、之。成、王、不、敢、康。夙、夜、基、命、宥、密。於、緝、熙。單、厥、心。肆、其、靖、之。無韻。○賦也。[評]通首密練。

小序謂「郊祀天、地」，妄也。詩言天者多矣，何獨此爲郊祀天、地乎？郊祀天、地，不但於成王無與，即武王亦非配天者，而言「二後」，何耶？漢儒惑其說，宋儒且引此詩以爲合祀之證，其經術之疏謬可知矣。此詩「成王」，自是爲王之成王。國語叔向曰：「道成王之德，及武王能明文昭、定武烈。」此一證也。賈誼新書曰：「後，王也。二後，文王、武王也。成王者，武王之子，文王之孫也。文王有大德而功未既，武王有大功而治未成；及成王承嗣，仁以蒞民，故稱『昊天』焉。」此一證也。楊雄謂「康王之時，頌聲「聲」，原誤「誇」，今改。作於下」班因謂「成、康沒而頌聲寢」「寢」，原誤「寖」，今改。，此一證也。然則毛、鄭輩必以「成王」作「成其王」解，固泥於凡頌皆爲成王時周公作耳。

【昊天有成命一章，七句。】

我將

我將我享，維羊維牛，維、天、其、右、本韻。、之？儀式型文王之典，日靖四方，伊嘏文王，既、右、饗、本韻。、之。我其夙夜，畏天之威，於時保之！此三句無韻。或雲，此詩以三「之」字爲韻。○賦也。

小序謂「祀文王於明堂」，本孝經「宗祀文王於明堂以配上帝」，蓋當時有此說雲。

「將」，奉也，養也。「將」貼「羊」；「享」貼「牛」。大牢以牛爲主，故言「享」。位以右爲尊，故曰「右之」。「伊嘏文王，既右饗之」，亦主天言。先爲不敢必之辭，後乃既必之之辭，故先惟言「右」，後言「右饗」。集傳以「既右饗」屬文王言，此本鄭氏。然鄭以「右」訓「助」，故可如此解；今集傳既訓「右」爲「尊」，「右」亦不訓「尊」，蓋以右爲尊耳。然則天右文王，又右，不可通矣。「右」之不依訓「助」者，如「既右烈考，亦右文母」，不得訓助也。

【我將一章，十句。】

時邁

時邁其邦，昊天其子之？實右序有周。薄、言、震、之。莫、不、震、迭。懷、柔、百、神。及、河、、喬、嶽。允王維後！無韻；下同。○賦也；下同。

明昭有周，式序在位，載、戢、幹、、戈。載、櫜、弓、、矢。我求懿德，肆於時夏。允王保之！

此武王克商後，告祭柴望、朝會之樂歌，周公所作也。宣十二年左傳曰「昔武王克商，作頌曰『載戢干戈』。故知爲武王克商後作。國語稱周文王之頌曰「載戢干戈」，故知周公作。

此武王初定天下，始作巡守。集傳舉周禮「周制，十有二年，王巡守殷國」。無論周禮僞書不足據，即曰周禮據稱周公所定，然則武王時已有之乎！亦爲閒文矣。「干戈、弓矢」，武也。「懿德」，文也。三句有偃武修文意。「時」，是也。「夏」，大也。鄭氏曰「陳其功於是，大而歌之」此得古文之意。集傳以「夏」訓「中國」，未然。

周禮：「鍾師，九夏：王夏肆夏、昭夏、納夏、章夏、齊夏、族夏祴夏、　夏」。予通論曰，「九夏即襲左傳『肆夏』及『三夏，天子所以享元侯』而附會爲說。以三作九。『肆夏』，襲左傳、禮記諸篇。『王夏』、『昭夏』、『納夏』、『章夏』、『齊夏』、『族夏』俱杜撰。『祴夏』，襲燕禮『賓醉而出，奏陔；陔作』，以『陔』作『祴』，取音近；『？夏　』，襲大射儀『公入，？』：其二『夏』字皆增。計九夏惟一肆夏，餘杜撰者六，又本非『夏』名而妄加者二，則周禮『九夏』可置而弗道矣。惟左傳雲『金奏肆夏之三』，國語云『夫先樂，金奏肆夏、繁、遏、渠』，玉藻雲『行以肆夏』，郊特牲雲『賓入大門而奏肆夏』，又云『大夫之奏肆夏，自趙文子始也』，儀禮大射、燕禮皆雲『奏肆夏』，則肆夏者，春秋時用之；或即此詩與否，不可知。然系後來所用，與初制此詩之旨原無交涉，可不必論。若國語之繁、遏、渠，詩中無之，尤不必論也。」

【時邁二章：一章八句；一章七句。】從何玄子本分章；下仿此。

執競

執。競。武。王。，無。競。維。烈。。不顯成、康，上帝是皇。自彼成、康，奄有四方，斤、斤、其、明。鐘鼓喤喤，磬、筦將將，降福穰穰。本韻。降福簡簡，威儀反反。既醉既飽，福、祿來反。本韻。○賦也。

小序謂「祀武王」，固非，集傳謂「祀武王、文王、康王」，是已；然三王並祭出何典禮，得毋鹵莽耶？後之主祭三王之說者，鄒肇敏曰：「文王廟在豐，武王廟在鎬，其成、康亦祔於武廟可知。而此祭非祫非禘，故止及三王耳。」按成、康各有專廟，何得謂祔於武廟，此妄說也。維新主未成廟，乃祔廟，然亦只一王，如成王崩，康王祔之，武王廟不應有兩王也。朱允升曰：「祭三王無其例。然武王有世室，則必有專祭矣；豈昭王以後祭武世室而配以成、康與？」此亦臆測，毫無稽據。主祭武王之說者，範景仁曰：「祀武王而述成、康，見子孫之善繼也。」呂涇野亦曰：「自成、康以來，其功則能崇天下，其德能和敬以奉祭祀，武王其必享之。」然則祀武王之詩，周公豈不曾作，而直待昭王之臣作乎！主祭成、康之說者，朱鬱儀曰：「祀成王、康王而推本於武王也。」按祭禮或分或合，昭王獨祀成、康二王，此何說也？季明德曰：「此蓋昭王時以成、康二王祫食於武王廟之詩也。」又曰：「但不知何故而舉此祭耳。」按時祭不當祫，祫祭止一屍，其辭在已亦疑之，何待人駁乎！何玄子曰：「昭王之世，始以成、康備七廟。然武王崩，周人祀之於廟，則有昊天有成命及下武二詩，而康王祀廟之始無聞焉。執競之詩爲成、康作，但二詩而以二王並言，則又心疑之。已乃恍然悟曰，此即所謂『日祭』之詩也。周語祭公謀父曰：『日祭、月祀、時享、歲貢、終王「王」字原脫，今校補。，先王之訓也。』楚語觀射父曰：『古者先王日祭、月享、時類「類」，原誤作「數」，今校改。、歲祀。』劉歆曰：『祖、禰則日祭。』按日祭之典雖於他經無所見，而國語兩及之，然則成於昭爲祖，康於昭爲禰，執競之詩當是於日祭上食時歌之，故以二王並言。」愚按，「日祭」雖出國語，而「祖、禰日祭」，僅見於劉歆之言，其然耶否耶？然何氏搜索及止，亦爲難能，聊存之以逆此詩之難可也。

【執競一章，十四句。】

思文

思、文、后稷，克配彼天。立我烝民，莫匪爾極。本韻；？第一句。貽我來牟，帝命率育；無。此。疆。爾。界。，[評]妙語。陳常於時夏。「牟」、「界」、「夏」，本韻。○賦也。

此郊祀后稷以配天之樂歌，周公作也。按孝經雲「昔者周公郊祀后稷以配天」，指此也。國語云「周文公之爲頌曰『思文后稷，克配彼天』」，故知周公作也。郊祀有二：一冬至之郊，一祈谷之郊；此祈谷之郊也。小序謂「后稷配天」，此詩中語，是已。集傳猶不之信，但曰「言后稷之德真可配天」，意以無祀天之文也。古人作頌從簡，豈同雅體鋪張其辭乎！可謂稚見矣。

「陳常於時夏」，郊祀每歲常行；時，是；夏，大：爲陳此常行之禮於是大之樂歌也。集傳雲「陳其君臣、父子之常道於中國」，竊恐詩意正不明順如此。

【思文一章，八句。】

臣工

嗟、嗟、臣工！敬爾在公。本韻。王釐爾成，來諮來茹。嗟、嗟、保介！維莫之春，亦。又。何。求。？如。何。新。畬。？本韻。？「茹」。[評]神味全在虛字。於皇來牟，本韻。，？「求」。將受厥明。明昭上帝，迄用康年。命我衆人：本韻，？「年」。「庤、乃、錢、、鎛。奄、觀、銍、艾、」。本韻，？「帝」。○賦也。

小序謂「諸侯助祭遣於廟」，甚迂。詩既無祭事，天子於諸侯何不敢斥言之，而呼臣工、車右，如以卑告尊不敢斥言之例乎？集傳謂「戒農官之詩」，若是，則當在雅，何以列於頌乎？鄒肇敏曰：「明堂朝覲，則我將、載見諸詩是已。至耕籍豈容無詩！『嗟臣工』，正指公、卿、大夫之屬；至『嗟保介』，則義益顯然。其爲耕籍而戒農官，益可據矣。」其說近是。

今以耕籍之義解之。「在公」，公家之事，即耕籍之禮也。「茹」，度也。來謀來度，即戒其從耕籍以起下文也。「保介」，鄭氏曰：「車右也。月令，孟春，『天子親載耒耜，措之於參保介之御間』。介，甲也。車右，勇力之士，披甲、執兵也。」孔氏曰：「知『保介』爲車右，故即引月令以證之。彼說天子耕籍田之禮，天子親載耒、耜，措置之於參乘之人，保介之與御者二人間。君之車上止有御者與車右二人而已，今言『保介』與『御』，明保介即車右也。以農事敕車右者，此人與之同車而置田器於其間，常見勸農之事，故刺之也。不敕御人，以御人專主於御車也。」其說甚爲詳明。是保介爲車右，本無與於農事；此因農事而出，措耒、耜於車右，故敕之也。作集傳者並不閱註疏，或閱之不能了乎？曰：「保介見月令、呂覽，其說不同，然皆爲籍田而言，蓋農官之副也。」以保介爲籍田之官，杜撰殊甚。夫保介爲農官之副，不知何者爲農官之正乎？「維莫之春」，夏正三月也。鄭氏謂周之莫春，於夏爲孟春，以合月令孟春天子耕籍之說。夫月令作於秦人　，此詩作於武王之世，安可以後證前；且寅月安得有來牟乎！

【臣工一章，十五句。】

噫嘻

噫。嘻。成王，既昭假爾！率時農夫，播厥百穀；駿發爾私，終、三、十、裏。本韻，？「爾」。亦服爾耕，十、千、維、耦。本韻，？「谷」。○賦也。

小序謂「春、夏祈谷於上帝」。按春爲祈谷，夏則雩矣。集傳謂「亦戒農官之詩」，辨見上。

何玄子曰：「康王春祈谷也。既得卜於禰廟，因戒農官之詩。家語孔子對定公曰：『臣聞天子卜郊，則受命於祖廟而作龜於禰宮，尊祖、親考之義也。』又左「左」，原誤「在」，今改。襄七年『夏四月，三卜郊不從。孟獻子「子」字原脫，今補。曰：「吾乃今而後知有卜筮。夫郊祀后稷，以祈農事也。啓蟄而「而」，原誤「後」，今改。郊，郊而後耕。今既耕而不郊，宜其不從也。」』。愚以此詩章首有『成王昭格』之語，是此詩作於康王之世，乃主作龜禰宮而言。不然，周自後稷以農事開國，即欲敕農官，何不於始祖之廟舉始祖爲辭，而顧於成王，何取乎？」其說亦巧合，存之。

集傳曰：「成王始置農官而常戒命之也。」季明德駁曰：「農事，古人所急。治農之官，自古有之。況武王所重者民食，豈待成王而始置哉！」是也。「駿發爾私，終三十里」，毛傳曰：「『私』，民田也，言上欲富其民而讓於下，欲民之大發其私田耳。『終三十里』，言各極其望也。」孔氏曰：「各極其望，謂人目之望所見極於三十，每各極望則遍及天下矣。『三十』以極望爲言，則『十千維耦』者，以萬爲盈數，故舉之以言，非謂三十里內有十千人也。」按傳、疏之說甚明，詩意只如此，非可鑿然以典制求之。是「三十里」與「十千」之義各別，不得聯合以解，明矣。自鄭氏篤信周禮，引之曰：「凡治野田，夫間有遂，遂上有徑；十夫有溝，溝上有畛；百夫有洫，洫上有塗；千夫有澮，澮上有道；萬夫有川，川上有路。此萬夫之地，方三十三里少半里也。一川之間萬夫，故有萬耦。雲「萬耦」亦誤，當雲「五千耦」。言三十里者，舉成數。」孔氏又疏之曰：「計此萬夫之地，一夫百畝，方百步，積萬夫方之，是萬也。是廣、長各百夫，以百乘百，是萬也。既廣、長皆百夫，夫有百步，三夫爲一「一」字原脫，今校補。裏，則百夫爲三十三里又少半里也。」按周禮之說本襲考工記匠人「九夫爲井」句而增廣爲此說，必不可據。詳見周禮通論。孟子曰「方里而井」，則三十里爲三十井。一夫百畝，一井八夫，三十里之地僅二百四十夫耳，安得有萬夫！今欲以萬夫合三十里之地，只得謂以百乘百。嗟乎，詩意果如是乎！且一里八夫，乃雲「三夫爲一里」，尤謬。不特詩言萬夫，非百夫之以百乘百，而三十里亦非百夫也。其曲紐妄合，誤而又誤，欺世乃如此！集傳本之曰：「三十里萬夫之地，四旁有川，內方三十三里有奇。言『三十里』，舉成數也」。嗟乎，無論其不當從鄭之妄說也，且於鄭箋、孔疏毫釐不解。鄭、孔謂三十里百夫之地，非謂萬夫之地也。鄭引周禮「萬夫有川」之文，非謂「四旁有川」也。周禮「萬夫有川」，是一川萬夫；今作「四旁有川」，是爲四川，當有四萬夫矣。鄭謂三十三里少半里，今言三十三里有奇，又誤也。不詳來歷，不解文義，直與稚子塗鴉何異！乃以注經，而後世羣遵之而習讀之，不可曉也。又曰：「此必鄉、遂之官，司稼之屬，其職以萬夫爲界者。溝洫用貢法無公田，故皆謂之私。」亦謬。君言「私」，民言「公」，正見其交相忠愛處。乃因詩無「公」字，遂認「私」字爲無公田之貢法，可乎！且依其解，爲戒農官。國中地少，郊野地多，何爲僅戒國中之農官而不及郊野乎？又其雲「溝洫用貢法」，亦誤。辨見孟子通論請野節。

【噫嘻一章，八句。】

詩經通論卷十五

新安首源姚際恆着

大雅

抑

抑、抑、威、儀。維、德、之、隅。人亦有言，「靡。哲。不。愚。」。[評]實理。○本韻。庶人之愚，亦職維疾。哲人之愚，亦維斯戾。本韻。○賦也。下同。

無競維人，四方其訓之。有覺德行，四國順本韻。之。籲謨定命，遠猶辰告。敬慎威儀，維民之則。本韻。

其在於今，興迷亂於政：本韻。顛覆厥德，荒湛於酒。女雖湛樂從，弗念厥紹。本韻。罔敷求先王，克共明刑。本韻。

肆皇天弗尚，如彼泉流，無淪胥以亡。本韻。夙、興、夜、寐。灑、埽、庭、內。[評]忙中着筆閒雅。○本韻。蠻？維民之章。修爾車馬、弓矢、戎兵，用戒戎作，用方。本韻。

質爾人民，謹爾侯度，用戒不虞。慎爾出話，敬爾威儀，無不柔嘉。白、圭、之、玷。尚、可、磨、也、；斯、言、之、玷。不、可、爲、本韻。也！

無易由言，無曰苟矣！莫捫朕舌，言不可逝本韻。矣！無言不讎，無德不報。本韻。惠於朋友，庶民、小子。本韻。子孫繩繩，萬民靡不承。本韻。

視爾友君子，輯柔爾顏，不遐有愆。本韻。相在爾室，尚。不。愧。於。屋。漏。。無曰「不顯，莫予雲覯！」本韻。神。之。格。思。，不。可。度。思。，矧。可。射。本韻。思。！[評]大有神理。

闢爾爲德，俾臧俾嘉。淑慎爾止，不愆於儀。本韻。不僭不賊，鮮不爲則。本韻。投、我、以、桃。報、之、以、李。彼童而角，實虹小子。本韻。

荏染柔木，言緡之絲。溫溫恭人，惟德之基。本韻。其唯哲人，告之話言，順德之行。「行」字。通韻。其維愚人，覆謂我僭。民各有心！本韻。

於乎小子，未知臧否！匪、手、攜、之。言、示、之、事。匪、面、命、之。言、提、其、耳。借、曰、未、知。亦、既、抱、子。本韻。民、之、靡、盈。誰、夙、知、而、莫、成、？本韻。

昊天孔昭，我生靡樂。視爾夢夢，我心慘慘。誨爾諄諄，聽我藐藐。匪用爲教，覆用爲虐。借、曰、未、知。亦、聿、既、耄。本韻。

於乎小子，告爾舊止！聽用我謀，庶無大悔。本韻。天方艱難，曰喪厥國。取譬不遠，昊天不忒。回遹其德，俾民大棘。本韻。

此刺厲王之詩，不知何人所作也。

按楚語左使倚相曰：「昔衛武公年數九十五矣，猶箴儆於國曰：『自卿以下至於師長、士，苟在朝者，無謂我老「老」字原脫，今校增。耄而舍我，必恭恪於朝，朝「朝」字原脫，今校增。夕以交戒我！』於是乎作懿戒以自儆。」韋昭曰：「懿，大雅抑之篇也。『懿』讀爲『抑』。」序謂「亦以自警」，與韋說同；然又以詩中實多刺厲王之辭，則先之曰「衛武公刺厲王」。今按以此詩當懿戒，其不可信者有五。詩　賓之初筵及假樂篇皆有「威儀抑抑」之文，與此「抑抑威儀」同，未嘗有以「抑」爲「懿」之說。而他詩用「懿」字，如「好是懿德」、「懿厥哲婦」，亦未嘗有作爲「抑」也。「抑抑」，毛傳訓「密也」；若「懿」自訓「美」，義不相同。惟其嚴密，故曰「德隅」，內嚴密則外見廉隅也。若作「懿」，則爲美，「美威儀」句既淺俚，且下句義亦不貫，豈可以音之偶近而遂不別其義乎！一也。楚語云「懿戒」，今篇中無「戒」字，亦不合，二也。篇中句句刺王，無一語自警。如曰「借曰未知，亦既抱子」、「借曰未知，亦聿既耄」、「視爾夢夢，我心慘慘。誨爾諄諄，聽我藐藐」、「聽用我謀，庶無大悔」等語，絕非自警之辭。若夫切於王之尤著者，如曰「四方其訓之」、「四國順之」、「其在於今，興迷亂於政」、「罔敷求先王，克恭明刑」、「蠻方」、「子孫繩繩，萬民靡不承」、「天方艱難？修爾車馬、弓矢、戎兵，用戒戎作，用，曰喪厥國」、「回遹其德，俾民大棘」等語皆是，固不待識者而知之矣。詩中既皆刺王，非自警。楚語何以反言「自警」而不言刺王乎？則可知楚語所指非抑詩明矣。四也。若爲衛武公自警之詩，何以不入衛風並不入小雅而入大雅乎？必不可通。五也。如是，則安得以抑詩當武公之懿戒哉！作序者見相傳說楚語如此，而詩則實爲刺王之辭，於是立兩歧之地，而曰「衛武公刺厲王」，又曰「亦以自警也」。其謬有三。夫人刺王則刺王，自警則自警，未有兩事夾雜可爲文者。自警既使人誦而聽，然則聽刺王之義何居？刺王期王改悟，然則自警爲侯事，與王事又不相涉也。若然，何難作刺王一篇，自警一篇；而必以兩事夾雜爲一篇，此必無之理。一也。孔氏曰：「武公以宣王三十六年即位，則厲王之世，武公時爲諸侯庶子耳，未爲國君，未有職事，善惡無豫於物，不應作詩刺王。」此實錄也。或曲說謂「追刺」　，何以雲「其在於今」、「聽用我謀」等語乎？則武公無刺厲王之事甚明。二也。詩中毛傳、鄭箋句句皆言刺厲王，無一語及於武公與自警意。毛在序前，固無此說；鄭亦不依序：此明明可見者。奈何自序出而舉世皆以爲武公作乎？三也。如是，則序說尚可用乎，否乎？尤可異者，朱氏之辨序曰：「此詩之序有得有失。以詩考之，則其曰『刺厲王』者失之，而曰『自警』者得之也。」雖非武公刺厲王，然實爲刺厲王，乃反以爲失；若武公自警，則絕無此意，乃反以爲得，是非顛倒，黑白錯互，可笑殊甚！此本不必多辨，但恐人惑其說，故略舉而辨之。其曰「自警之所以爲得者，國語左史之言，一也」。按此非國語左史之言，乃韋昭之言也。又曰「詩曰『謹爾侯度』，二也」。按鄭氏解「質爾人民，謹爾侯度，用戒不虞」曰：「侯，君也，此時萬民失職，亦不肯趨公事，故又戒鄉邑之大夫及邦國之君，平女萬民之事，慎爲君之法度，用備不億度而至之事。」義自如此。試平心讀之可見，何嘗是使人告己之說乎！又曰「『曰喪厥國』，三也」。鄭氏解謂「下災異生兵寇，將以滅亡「亡」，原誤作「王」，今改。」。且「國」乃天下之通稱，節南山詩云「國既卒斬」，亦侯國乎？又曰『亦聿既耄』，四也。」。嗟嗟，文義之不通而尚雲通經學乎！上章曰「亦既抱子」，此雲「亦聿既耄」，承上章而言。方抱子時，忽然耄矣，凡詩語一章深一層，皆然也，何爲指其一處而言之乎？「既耄」爲指其年九十五，「既抱子」則在壯年，將作何解？又曰：「詩意所指，與淇澳所美、賓筵所悔相表裏。五也。」按，淇澳所美，賓筵所悔，與此皆無涉。賓筵悔飲酒，此詩刺王荒湛於酒，豈以「酒」字偶同而遂謂之「相表裏」乎？又曰：「既有得失，其佐驗明白如此，必去其失而取其得，然後此詩之意明。」予謂必去其序之失而後此詩之意明；其雲「取其得」者，正墮序之雲霧不淺耳。

或妄從集傳者，謂臣不可稱君爲「小子」，是武公自謂。按鄭氏以「小子」爲天子未除喪之稱此固近鑿。若嚴氏曰：「舊說以『小子』爲斥王。左傳襄四年魯人之歌雲『我君小子』，是古人稱幼君爲『小子』。武公時爲世子，則不可斥王爲『小子』也。然則此詩非武公爲世子作明矣」。何玄子曰：「又有引天保、卷耳之詩，謂古人亦『爾』其君。」嚴、何二氏皆從序，此爲辨駁之言。今錄取之者，以見宋、明之儒亦多有主「小子」爲斥王者，但其書不傳耳。今試將十章、十二章「於乎小子」下文平心讀去，還是自警，還是刺王？必得其解，不煩多說矣。

[一章]「靡哲不愚」，此一句古今通病，猶俗雲「聰明人慣作懞懂事」是也。

[十章]「民之靡盈，誰夙知而莫成？」蘇氏曰：「靡盈，不足也。人之才性有所不足，獨患不知。苟其蚤知，則蚤成；豈有蚤知而晚成之乎！言王之不能有成，由不知也。」此解爲順。集傳曰：「人若不自盈滿，能受教戒，則豈有既蚤知而反晚成者乎！」未允。

【抑十二章：三章章八句；九章章十句。】

桑柔

菀彼桑柔，其下侯旬，捋采其劉。瘼此下民，？上句。通篇轆轤韻。不殄心憂。本韻。？第一、第三句。倉兄填兮，倬彼昊天，寧不我矜？本韻。○比而賦也。

四牡騤騤，旟、旐有翩。亂生不夷，靡國不泯。民、靡、有、黎。具禍以燼。於乎有哀，國步斯頻！本韻。○賦也。

國步蔑資，天不我將。靡所止疑，雲徂何往？本韻。君子實維，秉心無競。誰、生、厲、階。？第一、第三、第五句。至、今、爲、梗、？本韻。○賦也。[評]恨詞。

憂心殷殷，念我土宇。我生不辰，逢天僤怒。自西徂東，靡所定處。多我覯痻，？第一、第三句。其第五句通韻。孔棘我圉。本韻。○賦也。

爲謀爲毖，亂況斯削。告爾憂恤，誨爾序爵。誰、能、執、熱。逝、不、以、濯、？其何能淑，？第一、第三、第五句。載胥及溺！本韻。○賦也。

風，亦孔之僾。民有肅心？如彼，？第一句通韻。●雲不逮。本韻。好、是、稼、穡。力、民、代、食。本韻。稼、穡、維、寶。代、食、維、好。本韻。○比而賦也。

天降喪亂，滅我立王。降此蟊賊，稼穡卒癢。哀恫中國，具贅卒荒。靡有旅力，？第三、第五句。以念穹蒼。本韻。○賦也。

維、此、惠君，民人所瞻。本韻。秉心宣猷，考慎其相。維、彼、不順，自獨俾臧。自、有、肺、、腸。俾民卒狂。本韻。○賦也。

瞻彼中林，甡甡其鹿。朋友已譖，不胥以谷。人亦有言，「進、、退、維、谷、」。本韻。○興也。

維、此、聖人，瞻言百里。維、彼、愚人，覆狂以喜。匪言不能，胡斯畏忌？本韻。○賦也。

維、此、良人，弗求弗迪。維、彼、忍心，是顧是復。民之貪亂，寧爲荼毒？本韻。○賦也。

大風有隧，有空大谷。維、此、良人，作爲式谷。維、彼、不順，徵以中垢？本韻。○比而賦也。

大風有隧，貪人敗類。聽言則對，誦、言、如、醉。匪用其良，覆俾我悖。本韻。○比而賦也。

嗟爾朋友，予、豈、不、知、而、作、！如、彼、飛、蟲。時、亦、弋、獲。既之陰女，反予來赫。本韻。○賦也。

民之罔極，職涼善背。爲民不利，如雲不克。民之回遹，職競用力。本韻。○賦也。

民之未戾，職盜爲寇。涼曰不可，覆背善詈。本韻。雖、曰、匪、予。既、作、爾、歌、！本韻。○賦也。

左傳文元年，秦穆公引大風有隧篇，稱爲「芮良夫之詩」，故小序謂「芮伯刺厲王」。何玄子曰：「篇中不敢斥言王，而但斥當時執政者信用非人，貪利生事，以致禍亂，大抵爲榮夷公輩發也。」

[一章]「填」，填塞之意，愴怳填塞於胸也。

[二章]「民靡有黎」，猶「周餘黎民，靡有孑遺」之意，以八字縮爲四字，簡妙；亦倒字句，猶雲「黎民靡有」也。

[三章]「蔑資」，無所資賴也。集傳以「資」作「諮」，非。

[五章]「執熱」，執勞煩熱也；「逝」，往也；謂執勞煩熱之人誰能不往而洗濯其體乎？「逝不以濯」，亦倒字句，猶雲「不以逝濯」也。自來解此皆以「執熱」爲執持熱物；幾曾見人執持熱物之後必濯以水乎？餘詳孟子通論引此詩下。或亦知「執熱」爲執持熱物之非，孫文融解爲「熱氣盈身，如執之然」，鍾伯敬解爲「熱不可解」，何玄子解爲「盛暑之時，誰能執守此熱以往而不思澣濯」，竟無一通者。

[六章]「好是稼穡」諸句，爲下章「降此蟊賊」以害稼穡言也。

[九章]「維谷」，嚴氏曰「言進、退皆窮，如陷山谷然」。毛傳直訓爲「窮」，未明。

[十一章]侄炳曰：「荼惟以苦名，無毒。孔氏曰：『荼，苦葉；毒，螫蟲：皆惡物。』本爲二物。集傳乃曰：『荼，苦菜也，味苦氣辛，能殺物，故謂之荼毒。』其附會如此！」

[十二章]「徵以中垢」，謂行以中藏之污穢也。或謂「小人以內污之事誣君子」，非。

[十三章]「聽言則對，誦言如醉」，根上文來；謂聽彼之言則喜而對之，誦古人之言以告之則昏昏如醉。集傳曰，「王使貪人爲政，我以其或能聽我之言而對之；然亦知其不能聽也，故誦言而中心如醉」。一字不可解！

[十六章]「覆背善詈」，「背善」即上章「善背」，謂覆爲背善，且詈我也。從來以「善詈」連言，非。「雖日匪予」，匪，非也，謂雖必以予言爲非，然不能自已，既爲爾作歌，以冀爾之一悟也。

【桑柔十六章；八章章八句；八章章六句。】

雲漢

倬、彼、雲、漢。昭、回、於、天。王曰：「於乎！何辜今之人？天降喪亂，饑饉薦臻。本韻。靡、神、不、舉。靡、愛、斯、牲。圭、、璧、既、卒。寧、莫、我、聽、？本韻。○賦也。下同。

旱既大　泰。甚，蘊隆蟲蟲。不殄禋祀，自郊徂宮。上下奠、瘞，靡神不宗。后稷不克，上帝不臨。耗斁下土，寧丁我躬？「臨」字通韻；餘本韻。

旱既大甚，則不可推。兢兢業業，如霆如雷。周餘黎民，靡有孑遺。昊天上帝，則不我遺。胡不相畏，先祖於摧？本韻。

早大甚，則不可沮。赫赫炎炎，雲我無所。大命近止，靡瞻靡顧。羣公、先正，則不我助。父母、先祖，胡寧忍予？本韻。

旱既大甚，滌、滌、山、川。旱魃爲虐，如惔如焚。我心憚暑，憂心如燻。羣公、先正，則我不聞。昊天上帝，寧俾我遯？本韻。

旱既大甚，黽勉畏去。胡、寧、瘨、我、以、旱。[評]雜長句有姿。憯、不、知、其、故、？祈年孔、夙。方、社不、莫。昊天上帝，則不我虞。敬恭明神，宜無悔怒。本韻。

旱既大甚，散無友紀。鞫、哉、庶、正。疚、哉、冢、宰。趣、馬、、師、氏、、膳、夫、、左、右。靡、人、不、周。無、不、能、止。瞻卬昊天，雲如何裏？本韻。瞻卬昊天，有、嘒、其、星。[評]應上「雲漢」。大夫、君子，昭格無贏。大命近止，無棄爾成。何求爲我，以戾庶正？瞻卬昊天，曷惠其寧？」本韻。

此述宣王憂旱之詩。小序謂「仍叔美宣王」，未有考也。

[一章]棫樸篇以雲漢喻文章，則曰「爲章」；此以雲漢言旱，則曰「昭回」。

[七章]「散無友紀」，君以臣爲友，今以旱故，將離散無紀矣。亦倒字句，謂友散無紀也。集傳曰「友紀，猶言綱紀」，未聞「友」之訓「綱」也。「鞫哉庶正，疚哉冢宰」，此兩句嘆庶正、冢宰也。其趣馬也，師氏也，膳夫也，左右之臣也，此諸臣者無人不肯周救，無以不能而遂止也。周救只是各爲救旱之義，非周給百姓也。

【雲漢八章，章十句。】

崧高

崧、高、維、嶽。駿、極、於、天、[評]起得莊重。維、嶽、降、神。生、甫、及、申。維。申。及。甫。，[評]急轉見主、客。維周之翰，四國於蕃，四方於宣。本韻。○賦也，下同。

亹亹申伯，王纘之事，於邑於謝，南國是式。王命召伯，「定申伯之宅。本韻。登是南邦，世執其功」。本韻。

王命申伯，「式是南邦。因是謝人，以作爾庸」。本韻。王命召伯，「徹申伯土田」。

王命傅御，「遷其私人」。本韻。

申伯之功，召伯是營。本韻。有俶其城，寢廟既成，本韻。既成藐藐。王錫申伯，四牡蹻蹻，鉤膺濯濯。本韻。

王遣申伯，路車、乘馬，「我圖爾居，莫如南土。本韻。錫爾介圭，以作爾寶。往近王舅，南土是保」。本韻。

申伯信、邁。王餞於郿。申伯還南，謝於誠、歸。本韻。王命召伯，「徹申伯土疆，以峙其粻，式遄其行」。本韻。

申伯番番，既入於謝，徒御嘽嘽。周邦鹹喜，本韻。「戎有良翰」。不顯申伯，王之元舅，文、武是憲！本韻。？首句。

申伯之德，柔嘉且直；揉此萬邦，聞於四國。本韻。吉甫作誦，其、詩、孔、碩。其、風、肆、好。以、贈、申、伯。

此尹吉甫所作詩，已言之矣。小序謂「美宣王」。集傳謂「王之元舅出封於謝，而尹吉甫作詩以送之」。集傳較是。或駁之，以爲如朋友送行之詩，不當列於大雅，非也。王之元舅出封於謝，何等大事，贈送之篇可無錄耶！

[一章]「甫」，舊皆謂甫侯。嚴氏則以爲仲山甫，曰：「舊說謂『姜氏之先主四嶽之祀，嶽神福興其子孫』，則執着於『嶽降』之文，以辭害義矣。此詩言『嶽降』，猶烝民言『天生仲山甫』耳。當時仲山甫爲相，申伯亞於山甫，借山甫以大申伯也。且申伯光輔中興，而遠取周道始衰之甫侯以匹之，非所以褒揚申伯也。或者疑『甫』爲字，『申』爲國，則名稱不類，故以『申』、『甫』皆爲國。不知古人文辭難以例拘，舜典稱『契、稷』，稷以官，契以名；漢稱『絳、灌』，絳以封邑，灌之姓：皆不類也。」此說似是。何玄子爲之核實曰，「或謂吉甫既爲作詩之人，二『甫』字同，必無自贊之理。然烝民之詩美仲山甫，篇中亦明着爲吉甫所作，則此詩以『申、甫』並言，乃似統爲二詩發端，亦可以見甫之爲仲山甫又斷斷無疑也」。並存之。

此與下篇皆吉甫所作，理明詞順，俊快自得，與桑柔、雲漢之古拗稍不類。宣王與厲王時文章風氣已有升降如此。

此雅也，而曰「其風肆好」，則知凡詩皆可稱「風」，第雅頌可稱「風」，風不可稱「雅、頌」耳。

【崧高八章，章八句。】

烝民

天。生。烝。民。，有。物。有。則。。民。之。秉。彝。，好。是。懿。德。。本韻。[評]三百篇說理始此，蓋在宣王之世矣。天監有周，昭格於下；保茲天子，生仲山甫。本韻。○賦也。下同。

仲山甫之德，柔嘉維則，令儀、令色，小心翼翼；古訓是式，威儀是力。天子是若，明命使賦。「賦」字？韻；餘本韻。

王命仲山甫，「式是百辟，首二句無韻。纘戎祖考，王躬是保。本韻。出納王命，王之喉舌。賦政於外，四方爰發。」本韻。

肅肅王命，仲山甫將之。邦國若否，仲山甫明本韻。之。既明且哲，以保其身。夙夜匪懈，以事一人。本韻。

人亦有言，「柔、則、茹、之。剛、則、吐、之、」。[評]「人言」一層。維仲山甫，柔、亦、不、茹。剛、亦、不、吐、；不、侮、矜、寡。不、畏、強、御。本韻。[評]釋「不茹」、「不吐」一層。

人亦有言，「德。輶。如。毛。，[評]奇語。民。鮮。克。舉。之。」。我、儀、圖、之。維、仲、山、甫、舉、之、；愛、莫、助、之。[評]多用「之」字，見纏綿之態。袞、職、有、闕。維、仲、山、甫、補、本韻。之。[評]上舉「德」，此補「袞」，句多寡不等。

仲山甫出祖，四牡業業，征夫捷捷，每懷靡及；本韻。四牡彭彭，八鸞鏘鏘。王命仲山甫，「城彼東方」。本韻。

四牡騤騤，八鸞喈喈。仲山甫徂齊，式遄其歸。本韻。吉甫作誦，穆。如。清。風。。[評]亦用「風」字。仲山甫永懷，以、慰、其、心。[評]此更佳。○通韻。

宣王命樊侯仲山甫築城於齊，尹吉甫作詩美之。集傳謂「作詩送之」。按「美」與「送」所爭亦無多。郝仲輿佞序，必謂「美宣王」；駁集傳，謂僚友相送，非關獻納，何登於雅：真腐儒之見。詩末句明言「仲山甫永懷，以慰其心」，並不及「美宣王」之意；何緣不讀詩乎？

[一章]予向有庸言錄中一則，論釋經之義，今錄於此。曰：「孟子引詩曰，『天生烝民，有物有則，民之秉彝，好是懿德』。孔子曰：『爲此詩者其知道乎？故有物必有則。民之秉彝也，故好是懿德。』孔子之釋詩也。『天生烝民』句可不用釋。『有物有則』句上用一『故』字，便見頂上文來；中加一『必』字，便見二『有』字是側落，非平對。『民之秉彝』下加一『也』字，『好是懿德』上加一『故』字，便使二句有磁引針、珀吸草之妙，而『秉彝』、『懿德』諸板實字亦復點睛欲飛。計本文十六字，釋之亦十六字，而惟用四虛字，餘俱本字。後人解一兩句，有用數十百字尚未如此明晰者，真可愧死；況乎猶有誤解者哉！」

[四章]「肅肅王命」二句，承上章「出、納王命」而言。「邦國若否」二句，承上章「賦政於外」而言。

【烝民八章，章八句。】

韓奕

奕、奕、梁、山。維、禹、甸、之。。[評]起得莊重有體。有、倬、其、道。韓、侯、受、命。王親命之，「纘戎祖考，無廢朕命！本韻。夙夜匪懈，虔共爾位！本韻。朕命不易。幹不庭方，以佐戎闢」。本韻。○賦也。下同。

四牡奕奕，孔修且張。韓侯入覲，以其介圭，入覲於王。王錫韓侯，淑、旗、、綏、章。簟、茀、、錯、衡。本韻。玄、袞、、赤、舄。鉤、膺、、鏤、鍚。鞹、鞃。淺、幭。鞗、革、、金、厄。本韻。[評]古人已善用前文。

韓侯出祖，出宿於屠。顯父餞之，清、酒、百、壺。其、殽、維、何、？、鮮魚。其、蔌、維、何、？炰？維筍及蒲。其、贈、維、何、？乘馬、路車。籩豆有且，侯、氏、燕、胥。本韻。

韓、侯、取、妻。汾、王、之、甥。蹶、父、之、子。[評]忽入「取妻」一段，絕有姿態；然正有關係，爲王甥，爲國戚，是極大事。韓、侯、迎、止。於、蹶、之、裏。本韻。百、兩、彭、彭。八、鸞、鏘、鏘。不、顯、其、光。本韻。諸、娣、從、之。祈、祈、如、雲。韓、侯、顧、之。爛、其、盈、門。本韻。[評]「百兩」以上親迎，以下入門。

蹶、父、孔、武。靡、國、不、到。爲、韓、姞、相、攸。莫、如、韓、樂。本韻。孔、樂、韓、土。川、、澤、籲、籲。魴、、鱮、甫、甫。鹿、鹿、噳、噳。有、熊、有、羆。有、貓、有、虎。[評]因取妻及擇？於韓，見韓士之美，仍歸封國本旨，其聯絡脫卸處幾於無跡可尋。慶、既、令、居。韓、姞、燕、譽。[評]對「侯氏燕胥」。○本韻。

溥彼韓城，燕師所完。以先祖受命，因時百蠻。本韻。王錫韓侯，其追其貊，奄受北國，因以其伯。實墉實壑，實畝實籍。本韻。獻、其、貔、皮。赤、豹、、黃、羆。本韻。[評]歸貢賦作收，有體。

小序謂「伊吉甫美宣王也，能錫命諸侯」。集傳謂「韓侯初立來朝，始受王命而歸，詩人作此以送之」。按序但謂宣王，涉泛。且謂能錫命諸侯，按「錫命」之語已見於詩，不必更標舉爲宣王誇大也。惟謂尹吉甫作，筆意差近；但未見其必然。集傳駁其未有據，然則亦非全無據耳。此韓侯初立，入覲宣王，遣其歸國，顯父餞之，詩人美之之作。

[一章]封韓侯，從韓地言起；言韓地，從「梁山」言起；言梁山，歸功於「禹甸」起：法律森然，亦仿信南山篇起法也。毛傳曰，「禹治梁山，除水災；宣王平大亂，命諸侯」，以宣王配禹，如此說詩，固矣！嚴氏則是毛傳而惟以孔疏「美韓侯復禹之功」語爲非，亦固。傳、箋及疏之失可勝駁耶！「王親命之」以下，命辭也。「不庭」，左傳曰「以王命討不庭」，本此。常武「徐方來庭」，「來庭」，「不庭」之反。「戎」，汝也。

[三章]「屠」、「杜」，古通用。晉有杜蒯，亦作「屠蒯」。漢志注云：「古杜伯國，漢宣帝葬其地，因曰杜陵，在長安南五十里。」

[四章]「汾王之甥」，指韓姞；或謂指蹶父，大謬：然則蹶父之父固尚帝女也。「韓侯顧之，爛其盈門」，韓侯之門也。此言御車入門時。詩由親迎言起，以至於歸，首尾周匝；而不言若何于歸，但從「韓侯顧之」上見筆意在隱躍之間，殊妙。予方賞之，適閱嚴氏曰：「出妻於蹶父之門，韓侯回顧而視之，增「回」字，可笑。見其鮮明粲爛，盈滿於蹶父之門也。」兩點「蹶父之門」，唯恐人不知然。使詩只有親迎，脫卻于歸一節，不覺索然。

[五章]爲擇？而言。「靡國不到」，此詩人襯貼之辭，不必實然。

[六章]集傳曰：「韓初封時，召公爲司空，王命以其衆爲築此城，如召伯營謝，山甫城齊。」按韓爲燕之屬國，召公統之，故命以築韓，非以其爲司空也。然則召伯、山甫亦司空耶？

詩中宣王冊命韓侯，韓侯入覲天子，韓侯取天子甥女爲國戚，皆絕大事。如此詩不入大雅，而必標曰「美宣王」，然後入大雅耶！

【韓奕六章，章十二句。】

江漢

江、、漢、浮、浮。武、夫、滔、滔。匪安匪遊，淮、夷、來、求。本韻。[評]倒字句，下同。既出我車，既設我旟。匪安匪舒，淮、夷、來、鋪。本韻。○賦也。下同。

江、漢湯湯，武夫洸洸。經營四方，告成於王。本韻。四方既平，王國庶定。時靡有爭，王心載寧。本韻。

江、漢之滸，王命△召虎，[評]在江、漢一命。「式闢四方，徹我疆土。本韻。匪疚匪棘，王國來極」。本韻。於疆於理。至、於、南、海。本韻。

王命△召虎，「來旬來宣。[評]在江、漢再命。文、武受命，召公維翰。本韻。無、曰、予、小、子。召、公、是、似。肇敏戎公，用錫爾祉」。本韻。[評]起下章。

「釐爾圭瓚，秬鬯一卣。起二句無韻。[評]王命在岐周。告、於、文、人、。錫山、土田。於周受命△，自召祖命」。

虎拜稽首，「天子萬年！」「命」字通韻；餘本韻。虎拜稽首，「對揚王休，作召公考，天子萬壽！」明明天子，令聞不已。本韻。矢、其、文、德。洽、此、四、國。本韻。

宣王命召穆公平淮夷，詩人美之之作。按，此篇平淮夷；下篇平徐國，亦夷也。據詩所稱爲說，自允。集傳必以此篇爲平淮南之夷，下篇爲平淮北之夷。雖徐本近淮，然如其說，則二篇人但知有淮而不知有徐矣，所以來後人之指摘也。鄒肇敏曰：「江漢明言伐淮夷，常武明言徵徐國，何必取南、北爲目！常武雲『淮浦』、『淮濆』，指所經歷之地，未嘗指淮夷也。」

劉汝楨曰，「宣王淮上之役，武功告成也。蓋六月北伐，首事四夷，採之南征次之，故曰『征伐玁狁，蠻荊來威』，此其證也。蠻荊既平，乃伐淮夷，故常武、江漢二篇，一是自將伐徐，一是命將伐淮，二師想一時併發，王將本國之六師，而穆公則徵兵江、漢以行者也。何也？夷在淮之南、北，勢相犄角，假令穆公先平淮，則還兵北伐亦易易耳，何必侈言於王之親行？假令王既北伐定徐，則淮夷之膽已破，穆公此行如發矇耳，何必張大其功而寵異若此哉？故伐淮伐徐，以兩詩考之，知其必併發也」。此說可存。

[五章]「文人」，自指文王。毛傳但訓爲「文德之人」，非。集傳曰，「文人，先祖之有文德者也，謂文王也」，爲說雜而復，亦非。

【江漢六章，章八句。】

常武

赫赫明明，王命卿士，南、仲、大、祖。大、師、皇、父。「整我六師，以修我戎。「戎」？韻，餘本韻。既敬既戒，惠此南國！」本韻。○賦也。下同。

王謂尹氏，「命程伯休父，左右陳行。戒我師旅，率彼淮浦，省此徐土」。不、留、不、處。三、事、就、緒。本韻。

赫赫業業，有嚴天子。王舒保作，本韻。匪紹匪遊；徐方繹騷。本韻。震、驚、徐、方。如雷如霆，徐、方、震、驚。本韻。

王奮厥武，如震如怒。進厥虎臣，闞如虓虎。鋪敦淮濆，仍執醜虜。截彼淮浦，王師之所。本韻。

王旅嘽嘽，如、飛、如、翰。如、江、如、漢。[評]以本地喻。○本韻。如、山、之、苞。如、川、之、流。本韻。●。●。翼。翼。，不。測。不。克。，[評]兵家精語。濯、徵、徐、國。本韻。

王猶允塞，徐。方。既來。本韻。徐。方。既同，天子之功。本韻。四方既平，徐。方。來庭。本韻。徐。方。不回，王曰還歸。本韻。[評]八句「徐方」二字一上一下，絕奇之調。

小序謂「召穆公美宣王」，此臆說。大序謂「有常德以立武事，因以爲戒然」，按此尤屬影響之論。詩起句無「常武」字，必因其「赫赫、明明」皆爲雙字，故不可用，名爲常武耳。「武」字是已；「常」字，作者之意則不可知。大序謂「有常德以立武事，因以爲戒然」。按詩中極誇美王之武功，無戒其黷武意。毛、鄭亦無戒王之說。然則作序者其爲腐儒之見明矣。集傳於末章雲，「言王道甚大，而遠方懷之，非獨兵威然也。序所謂『因以爲戒』者是也。」又其言曰：「詩中無『常武』字，召穆公特名其篇。集傳謂詩人作此；此又依序，謂召穆公作，何也？蓋有二義：有常德以立武則可；以武爲常則不可。此所以有美而有戒也。」故予謂佞序者莫若朱也，蓋喜其同爲腐儒之見耳。或依集傳之意，謂「王曰還歸」是所以戒之。按詩以「王曰還歸」收束，正見其首尾完善處；乃以爲戒辭，非夏蟲之見乎！且夷已平，不歸將安之？尤可笑已。

此宣王自將以伐徐夷，命皇父統六軍以平之，詩人美之，作此詩。餘說見上篇。

[二章]「三事」，毛傳謂「爲之立三有事之臣」。按此即書立政篇「作三事」及詩十月篇「擇三有事」、雨無正篇「三事大夫」也。謂分主六軍之三事大夫無一不盡職以就緒也。鄭氏謂「三農之事」，謬。

[四章]「鋪」，布也。「敦」，頓也。布頓兵於淮水之濆。「截」，絕也。「截彼淮浦」，絕斷其出入之意。

[五章]「●●」，不斷也。「翼翼」，不單也。「不測」，不厭詐也。「不克」，陣堅也。「濯徵」，有洗濯其腥穢之意。

【常武六章，章八句。】

瞻卬

瞻卬昊天，則不我惠。孔填不寧，降此大厲。邦靡有定，士、民其瘵。蟊賊、蟊疾，靡有夷屆。本韻。罪罟不收，靡有夷瘳。本韻。○賦也。下同。

人有土田，女、反、有之！人有民人，？上「田」。女、覆、奪之！此宜無罪，女、反、收之！彼宜有罪，二「罪」字韻。女、覆、說。本韻。之！

哲。夫。成。城。；哲。婦。傾。城。。二「城」字韻。[評]妙語。懿厥哲婦，爲梟爲鴟。婦有長、舌。維厲之階。本韻。亂、匪、降、自、天。生、自、婦、人、！本韻。匪教匪誨，時維婦、寺。本韻。

鞫人忮忒，譖始竟背。豈曰不極，伊胡爲慝？如賈三倍，君子是識。婦、無、公、事。休、其、蠶、織。本韻。

天、何、以、刺、？何、神、不、富、？[評]拗語自佳。舍爾介狄，維予胥忌。不弔、不祥，威儀不類。人之雲亡，邦國殄瘁！本韻。

天之降罔，維其優矣。人之雲亡，？上「罔」，下同。心之憂矣！本韻。天之降罔，維其幾矣。人之雲亡，心之悲本韻。矣！

觱沸檻泉，維其深矣。心之憂矣，寧自今本韻。矣！不自我先，不自我後。藐藐昊天，？上「先」。無不克鞏。無忝皇祖，式救爾後！本韻。

此刺幽王寵褒姒致亂之詩。小序謂凡伯作，未見其然。集傳謂「刺幽王嬖褒姒，任奄人，以致亂之詩」，以詩中有「寺」字，故爲此說。按褒姒實有其人，實由以致亂；寺則史無其文。詩以「婦、寺」連言者，大抵內有女寵，寺人密邇，自必因緣爲奸，不過帶言之，非所重也。今實以奄人，與褒姒並舉爲，言然則何人乎？周以前未聞有寺人之禍，自秦皇用趙高始有之。詩人因「婦」而及「寺」，亦可謂有先見之明矣。集傳又於三章下引「歐陽公嘗言宦者之禍甚於女寵，其言尤爲深切，有國家者可不戒哉！」按此自論後世事，與詩旨無涉，皆題外閒文；且以客爲主，尤無謂。

[三章]「長舌」，猶言長於舌，指其善爲譖言，故下曰「譖始竟背」，非謂多言也。譖言豈必在多乎！此正指譖申後、廢太子事，故曰「維厲之階」。「匪教匪誨」謂不待教誨而爲譖亂者，惟婦與寺。集傳毫不明。

[四章]「君子」，指有位者，卿大夫不當識商賈之行也。

[五章]「天何以刺？何神不富？」鄭氏曰：「王之爲政既無過惡，天何以責王見變異乎？神何以不福王而有災害也？」較集傳爲明。「人之雲亡」，必有所指，謂賢臣或死或去者，今不可知矣。

【瞻卬七章：三章章十句；四章章八句。】

召旻

旻天疾威，天篤降喪。瘨我饑饉，民卒流亡。我居圉卒荒！本韻。○賦也。

天降罪罟，蟊賊內訌。？椓靡共，潰潰回遹；實靖夷我邦。本韻。○賦也。

？、？、訿、訿。曾不知其玷。兢、兢、業、業。孔填不寧，我位孔貶。本韻。○賦也。

如彼歲旱，草不潰茂，如彼棲苴。我相此邦，無不潰止。本韻，與「茂」？。○賦也。

維、昔、之、富、不、如、時。句。維、今、之、疚、不、如、茲。句。[評]篇中多以長句見態。彼、疏、斯、粺。胡不自替？職、兄、斯、引。「引」，？韻；餘本韻。○賦也。

池之竭矣，不雲自頻。泉之竭矣，不雲自中。溥斯害矣，職、兄、斯、弘。不？我躬！「頻」通韻；餘本韻。○比而賦也。

昔先王受命，有、如、召、公。日、闢、國、百、裏。今、也、日、蹙、國、百、裏。於乎哀哉，維今之人，不、尚、有、舊、！本韻。○賦也。

此刺幽王之詩。集傳謂「刺幽王任用小人」。按此詩仍指褒姒爲主。「蟊賊」，指褒姒也，故曰「內訌」，謂「任用小人」，涉泛，無着落。

[二章]「蟊賊內訌」指褒姒。「訌」，說文，「●也」。毛傳作「潰」，非。何玄子曰：「司馬氏曰『師多則人●』，蓋謂以言相惑亂也。」「？椓」指內小臣、奄人因緣爲奸者。

[四章]「潰茂」及「潰止」之潰，皆訓散亂義。曹氏曰：「草散亂則茂盛；故歲旱無雨澤，則草不潰茂。」舊以上「潰」字訓逐，下「潰」字訓亂，非矣。

【召旻七章：五章章五句；二章章七句。】舊謂四章章五句，三章章七句；今正之。蘇氏曰：「因其首章稱『旻天』，卒章稱『召公』，故謂之召旻，以別小旻而已。」

詩經通論卷十六

新安首源姚際恆着

頌

大序曰：「頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。」孔氏曰：「此特釋周頌耳；魯、商之頌則異於是。商頌雖是祭祀之歌，祭其先王之廟，述其生時之功，正是死後頌功，非以成功告神，其體異於周頌也。魯頌主？僖公功德，又與商頌異也。」又曰：「魯頌之文尤類小雅；比於商頌，體制又異。」蘇氏曰：「商、週二頌皆用以告神明，而魯頌乃用以爲善禱。後世文人獻頌，特效魯耳，非商、周之舊也。」按孔、蘇二氏說周、魯、商頌之異，可謂明瞭矣。

周頌

蘇氏曰：「周頌皆是所施於禮樂，蓋因禮而作頌，非如風、雅之詩有徒作而不用者也。」鄭氏曰：「周頌者，其作在周公攝政、成王即位之初」，非也。序、傳亦同其意。頌有在武王時作者，有在昭王時作者；必以此拘，釋詩所以多滯也。

清廟

於穆清廟，肅雝顯相。濟濟多士，秉文之德，對越在天，駿奔走在廟。不顯不承，無射於人斯！無韻。按頌爲奏樂所歌，尤當有韻；今多無韻者，舊謂一句爲一章，一人歌此句，三人和之，所謂「一唱三嘆」則成四韻。愚謂此說是已，然「一唱三嘆」恐不必如是泥解，即一人唱，一人和，便已成韻，未爲不可也。○賦也。

小序謂「祀文王」，是。大序謂「周公既作洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉」，謬也。按洛誥曰「則禋於文王、武王」又曰「文王騂牛一，武王騂牛一」，是洛邑既成，兼祀文、武，此詩專誥曰「則禋於文王、武王」又曰「文王騂牛一，武王騂牛一」，是洛邑既成，兼文、武，此詩專祀文王，豈可通乎！謂「朝諸侯，率以祀文王」，此本明堂位之邪說，謂周公踐天子位、朝諸侯也，尤爲誣妄。集傳偏從序，何耶？

清廟，鄭氏曰：「祭有清明之德者之宮；天德清明，文王象焉。」此釋清廟是。自杜預始以爲「清靜之廟」；集傳仍之，釋「清」爲清靜。夫「清」與「靜」其義各殊，安得以「靜」釋「清」乎！集傳於下篇維清，又釋「清」爲「清明」，何居？「濟濟」，整齊之意。集傳釋爲「衆」，亦非也。於棫樸「濟濟闢王」則說不去，又釋爲「容貌之美」，何居？然「濟濟闢王」之「濟濟」，亦只是儀度整齊，非容貌之美也。皆誤。「對越在天」緊頂「秉文之德」來，惟其秉文之德，故可以對越文王在天之靈也；不必以「駿奔走在廟」句泥「在天」、「在廟」爲對也。「不」，皆作「丕」。

【清廟一章，八句。】

維天之命

維天之命，於穆不已，於乎不顯，文王之德之純！假以溢我，我其收之。駿惠我文王，曾孫篤之。無韻。或下二「之」字爲韻。○賦也。

此亦祀文王之詩。小序謂「太平告文王」，乃贅語，蓋欲切合「六年，周公制禮、作樂」之說也。凡祀告文王諸詩，孰非告太平乎！

此篇文氣一直下，謂天命文王以興周；文王中道而崩，天命久而不已，王其後世，乃大顯文王之德，更以溢及於我；我今其承之，以大順文王之德不敢違，而爲曾孫者益宜篤承之也。歐、蘇二氏皆如此解。上四句猶之「周雖舊邦，其命維新。有周不顯，帝命不時」，「天監在下，有命既集」，「有命自天，命此文王」諸語也。自中庸引用爲說理之辭，於此詩上二句曰「蓋曰天之所以爲天也」，下二句曰「蓋曰文之所以爲文也，純亦不已」，將「天命」與「文德」說作兩事，謂「文王之純」與「天之不已」無異，是爲與天爲一。按「天命」命字必不可作實字用，固已難通，詳下。且前古之人從未敢以人比天，此自後世意見。中庸引詩斷章取義，豈可據以作解！中庸亦在禮記中，凡禮記諸篇之引詩者可盡據以作解乎！前古之人又未嘗深刻談理，亦起於後世。必以「天命」與「文德」對，「於穆」與「不顯」對，「不已」與「純」對，有如是之深刻談理者乎！自鄭氏依中庸解詩，然於「天命」命字難通，乃訓爲「道」。嗟乎，詩之言「天命」者多矣，何以彼皆不訓「道」而此獨訓「道」乎！歐、蘇爲前宋之儒，故尚能闢鄭，不從其說，猶見詩之真面目；後此之人，陷溺理障，即微鄭亦如釋矣，況又有鄭以先得我心，於是毅然直解，更不復疑。至今天下人從之，乃盡沒詩之真面目，可嘆哉！「假以溢我，我其收之」，左襄二十七年，引詩曰「何以恤我，我其收之」，杜預以爲逸詩。然即此二句，非逸詩也。但古人引詩，原多異字，左傳、禮記皆然，不可爲據，自當依本詩作解，不必惑於所引詩也。「假」，使也。「溢」，歐陽氏曰「及也，如水溢而旁及也」，其解亦自明順。集傳曰：「『何』之爲『假』，聲之轉也。」按「何、遐」爲聲之轉，不聞「何、假」也。又曰：「『恤』之爲『溢』，字之訛也。」據傳以改經，失理甚矣！且不明標左傳而若自爲說者，更奇。烝民，宣王時之詩也，故予謂漸開說理之端。此詩周公作，豈亦說理乎！故中庸之說斷乎不可用於此詩也。

【維天之命一章，八句。】

維清

維、清。句。緝熙文王之典。句。肇、禋。句。迄用有成，維周之楨。「禋」字通韻；餘字本韻。○賦也。

小序謂「奏象舞」，妄也。朱仲晦不從，以爲詩中無此意，是已。然未嘗深考而明辨之，則何以使後人不惑乎！今按其說，莫詳於孔疏矣。孔疏本非闢序，今節錄其說可爲闢序用。其曰：「序者於此雲『奏象舞』，於武之篇不可復言『奏象』，故指其樂名，言『奏大武』耳。其實大武之樂亦爲象，故禮記文王世子、明堂位、祭統皆雲『升歌清廟，下管象』，象與清廟相對，俱是詩篇，故明堂位注『象，謂周頌武也』。謂武詩爲象，明大武之樂亦爲象矣。但記文於『管』之下別雲『舞大武』，謂武詩則簫、管以吹之，武樂則幹、戚以舞之，所以並設其文。故鄭並武解其意，於文王世子注云『象，周武王伐紂之樂也，以管播其聲，又爲之舞』，於祭統注云，『管象「管象」，原誤作「象管」，今校改。，吹管而舞武、象之樂也』，皆武詩、武樂並解之也。必知彼象非此篇者，以彼三文皆雲『升歌清廟，下管象』，若是此篇，則與清廟俱是文王之事，不容一升一下；今清廟則『升歌』，象則『下管』，明有父子、尊卑之異，文王世子於『升歌、下管』之後覆述其意，雲『正君、臣之位，貴賤之等，而上、下之義行焉』，言君臣、上下之義，明象非文王之事，故知『下管象』者，謂武詩；但序者避此象名，不言象耳。」按孔說謂禮記諸篇「下管象」皆指武詩甚明。蓋象者，象武王之武功也。且謂武詩爲「象武」，可也，亦不得謂之「象舞」。蓋用以爲舞「舞」，原作「武」，體會語氣改。，此後世事，當時原詩安得即以「舞」名乎！是武詩且不可謂之象舞，何況維清之詩於象舞何涉耶！諸儒好穿鑿者誤信序「象舞」之說，謂禮記諸篇所言「象」者即此篇，反以鄭注爲武詩及孔疏爲非，此佞序之過也。鄭注禮記皆是，獨於此篇下雲「象舞，象用兵時刺伐之舞，武王制焉」，似以用兵時刺伐屬文王者，謬矣。文王雖未嘗無武功，而武功豈足以盡文王！文王之德至矣，作樂象功，乃獨象其刺伐耶！又仲尼燕居雲「下管象武」，則直言武，此尤明證。而說者猶以「下管象」爲句，「武、夏鑰序興」爲句，斯誠何心哉！又墨子曰「武王因先王之樂，命曰象武」，董子曰「武王作象樂」，則象自屬武詩而不可混入維清之詩明矣。

「緝熙敬止」，言文王也，故「緝熙文王之典」爲句。若曰「維清緝熙」，則不類矣。且「清」字爲起韻。

【維清一章，五句。】

烈文

烈文闢公，錫茲祉福，惠我無疆；本韻。子孫保之。無封靡於爾邦，維王其崇之。念茲戎功，繼序其皇「邦」、「崇」、「功」、「皇」，本韻。之。無競維人，四方其訓本韻。之。不顯維德，百辟其刑之。於。乎。前。王。，句。不。忘。！「刑」、「王」、「忘」，本韻。[評]神味無窮。○賦也。

小序謂「成王即政，諸侯助祭」。按謂成王或可，但不必即政耳。集傳謂「祭於宗廟而獻諸侯助祭之樂歌」。按「四方其訓」、「百辟其刑」，不類告諸侯語。又詔諸侯以不忘前王，亦不類。故歐陽氏分兩章：以「繼序其皇之」以上爲君敕其臣之辭；「無競維人」以下爲臣戒其君之辭。然以一詩作兩人語，未免「免」，原誤「勉」，今改。武斷。此詩當是周公作，以爲獻助祭諸侯之樂歌，而未因以勉王也。其「維王其崇之」，亦是周公語氣。若爲王語，不當云爾矣。「念茲戎功」，謂諸侯協力平定天下之武功。集傳謂「助祭錫福之大功」，謬。助祭可言「大功」耶！蘇氏謂「勉之以念祖父之功」；嚴氏駁之，謂成王時孟津諸侯固多存者，不應專戒其子孫也。

集傳於此篇「不顯維德」引中庸語，於「前王不忘」引大學語，與「維天之命」引中庸語、淇奧引大學語皆同。皆與詩旨無涉，悉爲閒文。其它如鴟鶚之引孔子語，靈臺之引孟子語，更不盡辨也。

【烈文一章，十三句。】

天作

天。作。高。山。，大。王。荒。之。。[評]起得兀突、軒舉。彼作矣，文王康之。彼徂矣岐，有夷之行；本韻。子孫保之。末句無韻。○賦也。

小序謂「祀先王、先公」，詩中何以無先公？集傳謂祀大王，詩中何以又有文王？皆非也。季明德曰：「竊意此蓋祀岐山之樂歌。按易升卦六四爻曰『王用「用」，原誤「周」，今改。享於岐山』，則周本有岐山之祭。」此說可存。鄒肇敏本之爲說曰「天子爲百神主。岐山王氣攸鍾，豈容無祭；祭豈容無樂章。不言及王季者，以所重在岐山，故止挈首、尾二君言之也。」又爲之核實如此。

「徂」，沈括筆談改作「岨」。妄改經文，以就我解，最爲武斷。集傳從之，何也？王伯厚曰：「筆談引朱浮傳作『彼岨者岐』。今按後漢書朱浮傳無此語。西南夷傳，朱輔上疏曰『彼徂者岐，有夷之行』。注云『徂，往也』。蓋誤以朱輔爲朱浮，亦非『岨』字。」

【天作一章，七句。】

昊天有成命

昊、天、有、成、命。二、後、受、之。成、王、不、敢、康。夙、夜、基、命、宥、密。於、緝、熙。單、厥、心。肆、其、靖、之。無韻。○賦也。[評]通首密練。

小序謂「郊祀天、地」，妄也。詩言天者多矣，何獨此爲郊祀天、地乎？郊祀天、地，不但於成王無與，即武王亦非配天者，而言「二後」，何耶？漢儒惑其說，宋儒且引此詩以爲合祀之證，其經術之疏謬可知矣。此詩「成王」，自是爲王之成王。國語叔向曰：「道成王之德，及武王能明文昭、定武烈。」此一證也。賈誼新書曰：「後，王也。二後，文王、武王也。成王者，武王之子，文王之孫也。文王有大德而功未既，武王有大功而治未成；及成王承嗣，仁以蒞民，故稱『昊天』焉。」此一證也。楊雄謂「康王之時，頌聲「聲」，原誤「誇」，今改。作於下」班因謂「成、康沒而頌聲寢」「寢」，原誤「寖」，今改。，此一證也。然則毛、鄭輩必以「成王」作「成其王」解，固泥於凡頌皆爲成王時周公作耳。

【昊天有成命一章，七句。】

我將

我將我享，維羊維牛，維、天、其、右、本韻。、之？儀式型文王之典，日靖四方，伊嘏文王，既、右、饗、本韻。、之。我其夙夜，畏天之威，於時保之！此三句無韻。或雲，此詩以三「之」字爲韻。○賦也。

小序謂「祀文王於明堂」，本孝經「宗祀文王於明堂以配上帝」，蓋當時有此說雲。

「將」，奉也，養也。「將」貼「羊」；「享」貼「牛」。大牢以牛爲主，故言「享」。位以右爲尊，故曰「右之」。「伊嘏文王，既右饗之」，亦主天言。先爲不敢必之辭，後乃既必之之辭，故先惟言「右」，後言「右饗」。集傳以「既右饗」屬文王言，此本鄭氏。然鄭以「右」訓「助」，故可如此解；今集傳既訓「右」爲「尊」，「右」亦不訓「尊」，蓋以右爲尊耳。然則天右文王，又右，不可通矣。「右」之不依訓「助」者，如「既右烈考，亦右文母」，不得訓助也。

【我將一章，十句。】

時邁

時邁其邦，昊天其子之？實右序有周。薄、言、震、之。莫、不、震、迭。懷、柔、百、神。及、河、、喬、嶽。允王維後！無韻；下同。○賦也；下同。

明昭有周，式序在位，載、戢、幹、、戈。載、櫜、弓、、矢。我求懿德，肆於時夏。允王保之！

此武王克商後，告祭柴望、朝會之樂歌，周公所作也。宣十二年左傳曰「昔武王克商，作頌曰『載戢干戈』。故知爲武王克商後作。國語稱周文王之頌曰「載戢干戈」，故知周公作。

此武王初定天下，始作巡守。集傳舉周禮「周制，十有二年，王巡守殷國」。無論周禮僞書不足據，即曰周禮據稱周公所定，然則武王時已有之乎！亦爲閒文矣。「干戈、弓矢」，武也。「懿德」，文也。三句有偃武修文意。「時」，是也。「夏」，大也。鄭氏曰「陳其功於是，大而歌之」此得古文之意。集傳以「夏」訓「中國」，未然。

周禮：「鍾師，九夏：王夏肆夏、昭夏、納夏、章夏、齊夏、族夏祴夏、　夏」。予通論曰，「九夏即襲左傳『肆夏』及『三夏，天子所以享元侯』而附會爲說。以三作九。『肆夏』，襲左傳、禮記諸篇。『王夏』、『昭夏』、『納夏』、『章夏』、『齊夏』、『族夏』俱杜撰。『祴夏』，襲燕禮『賓醉而出，奏陔；陔作』，以『陔』作『祴』，取音近；『？夏　』，襲大射儀『公入，？』：其二『夏』字皆增。計九夏惟一肆夏，餘杜撰者六，又本非『夏』名而妄加者二，則周禮『九夏』可置而弗道矣。惟左傳雲『金奏肆夏之三』，國語云『夫先樂，金奏肆夏、繁、遏、渠』，玉藻雲『行以肆夏』，郊特牲雲『賓入大門而奏肆夏』，又云『大夫之奏肆夏，自趙文子始也』，儀禮大射、燕禮皆雲『奏肆夏』，則肆夏者，春秋時用之；或即此詩與否，不可知。然系後來所用，與初制此詩之旨原無交涉，可不必論。若國語之繁、遏、渠，詩中無之，尤不必論也。」

【時邁二章：一章八句；一章七句。】從何玄子本分章；下仿此。

執競

執。競。武。王。，無。競。維。烈。。不顯成、康，上帝是皇。自彼成、康，奄有四方，斤、斤、其、明。鐘鼓喤喤，磬、筦將將，降福穰穰。本韻。降福簡簡，威儀反反。既醉既飽，福、祿來反。本韻。○賦也。

小序謂「祀武王」，固非，集傳謂「祀武王、文王、康王」，是已；然三王並祭出何典禮，得毋鹵莽耶？後之主祭三王之說者，鄒肇敏曰：「文王廟在豐，武王廟在鎬，其成、康亦祔於武廟可知。而此祭非祫非禘，故止及三王耳。」按成、康各有專廟，何得謂祔於武廟，此妄說也。維新主未成廟，乃祔廟，然亦只一王，如成王崩，康王祔之，武王廟不應有兩王也。朱允升曰：「祭三王無其例。然武王有世室，則必有專祭矣；豈昭王以後祭武世室而配以成、康與？」此亦臆測，毫無稽據。主祭武王之說者，範景仁曰：「祀武王而述成、康，見子孫之善繼也。」呂涇野亦曰：「自成、康以來，其功則能崇天下，其德能和敬以奉祭祀，武王其必享之。」然則祀武王之詩，周公豈不曾作，而直待昭王之臣作乎！主祭成、康之說者，朱鬱儀曰：「祀成王、康王而推本於武王也。」按祭禮或分或合，昭王獨祀成、康二王，此何說也？季明德曰：「此蓋昭王時以成、康二王祫食於武王廟之詩也。」又曰：「但不知何故而舉此祭耳。」按時祭不當祫，祫祭止一屍，其辭在已亦疑之，何待人駁乎！何玄子曰：「昭王之世，始以成、康備七廟。然武王崩，周人祀之於廟，則有昊天有成命及下武二詩，而康王祀廟之始無聞焉。執競之詩爲成、康作，但二詩而以二王並言，則又心疑之。已乃恍然悟曰，此即所謂『日祭』之詩也。周語祭公謀父曰：『日祭、月祀、時享、歲貢、終王「王」字原脫，今校補。，先王之訓也。』楚語觀射父曰：『古者先王日祭、月享、時類「類」，原誤作「數」，今校改。、歲祀。』劉歆曰：『祖、禰則日祭。』按日祭之典雖於他經無所見，而國語兩及之，然則成於昭爲祖，康於昭爲禰，執競之詩當是於日祭上食時歌之，故以二王並言。」愚按，「日祭」雖出國語，而「祖、禰日祭」，僅見於劉歆之言，其然耶否耶？然何氏搜索及止，亦爲難能，聊存之以逆此詩之難可也。

【執競一章，十四句。】

思文

思、文、后稷，克配彼天。立我烝民，莫匪爾極。本韻；？第一句。貽我來牟，帝命率育；無。此。疆。爾。界。，[評]妙語。陳常於時夏。「牟」、「界」、「夏」，本韻。○賦也。

此郊祀后稷以配天之樂歌，周公作也。按孝經雲「昔者周公郊祀后稷以配天」，指此也。國語云「周文公之爲頌曰『思文后稷，克配彼天』」，故知周公作也。郊祀有二：一冬至之郊，一祈谷之郊；此祈谷之郊也。小序謂「后稷配天」，此詩中語，是已。集傳猶不之信，但曰「言后稷之德真可配天」，意以無祀天之文也。古人作頌從簡，豈同雅體鋪張其辭乎！可謂稚見矣。

「陳常於時夏」，郊祀每歲常行；時，是；夏，大：爲陳此常行之禮於是大之樂歌也。集傳雲「陳其君臣、父子之常道於中國」，竊恐詩意正不明順如此。

【思文一章，八句。】

臣工

嗟、嗟、臣工！敬爾在公。本韻。王釐爾成，來諮來茹。嗟、嗟、保介！維莫之春，亦。又。何。求。？如。何。新。畬。？本韻。？「茹」。[評]神味全在虛字。於皇來牟，本韻。，？「求」。將受厥明。明昭上帝，迄用康年。命我衆人：本韻，？「年」。「庤、乃、錢、、鎛。奄、觀、銍、艾、」。本韻，？「帝」。○賦也。

小序謂「諸侯助祭遣於廟」，甚迂。詩既無祭事，天子於諸侯何不敢斥言之，而呼臣工、車右，如以卑告尊不敢斥言之例乎？集傳謂「戒農官之詩」，若是，則當在雅，何以列於頌乎？鄒肇敏曰：「明堂朝覲，則我將、載見諸詩是已。至耕籍豈容無詩！『嗟臣工』，正指公、卿、大夫之屬；至『嗟保介』，則義益顯然。其爲耕籍而戒農官，益可據矣。」其說近是。

今以耕籍之義解之。「在公」，公家之事，即耕籍之禮也。「茹」，度也。來謀來度，即戒其從耕籍以起下文也。「保介」，鄭氏曰：「車右也。月令，孟春，『天子親載耒耜，措之於參保介之御間』。介，甲也。車右，勇力之士，披甲、執兵也。」孔氏曰：「知『保介』爲車右，故即引月令以證之。彼說天子耕籍田之禮，天子親載耒、耜，措置之於參乘之人，保介之與御者二人間。君之車上止有御者與車右二人而已，今言『保介』與『御』，明保介即車右也。以農事敕車右者，此人與之同車而置田器於其間，常見勸農之事，故刺之也。不敕御人，以御人專主於御車也。」其說甚爲詳明。是保介爲車右，本無與於農事；此因農事而出，措耒、耜於車右，故敕之也。作集傳者並不閱註疏，或閱之不能了乎？曰：「保介見月令、呂覽，其說不同，然皆爲籍田而言，蓋農官之副也。」以保介爲籍田之官，杜撰殊甚。夫保介爲農官之副，不知何者爲農官之正乎？「維莫之春」，夏正三月也。鄭氏謂周之莫春，於夏爲孟春，以合月令孟春天子耕籍之說。夫月令作於秦人　，此詩作於武王之世，安可以後證前；且寅月安得有來牟乎！

【臣工一章，十五句。】

噫嘻

噫。嘻。成王，既昭假爾！率時農夫，播厥百穀；駿發爾私，終、三、十、裏。本韻，？「爾」。亦服爾耕，十、千、維、耦。本韻，？「谷」。○賦也。

小序謂「春、夏祈谷於上帝」。按春爲祈谷，夏則雩矣。集傳謂「亦戒農官之詩」，辨見上。

何玄子曰：「康王春祈谷也。既得卜於禰廟，因戒農官之詩。家語孔子對定公曰：『臣聞天子卜郊，則受命於祖廟而作龜於禰宮，尊祖、親考之義也。』又左「左」，原誤「在」，今改。襄七年『夏四月，三卜郊不從。孟獻子「子」字原脫，今補。曰：「吾乃今而後知有卜筮。夫郊祀后稷，以祈農事也。啓蟄而「而」，原誤「後」，今改。郊，郊而後耕。今既耕而不郊，宜其不從也。」』。愚以此詩章首有『成王昭格』之語，是此詩作於康王之世，乃主作龜禰宮而言。不然，周自後稷以農事開國，即欲敕農官，何不於始祖之廟舉始祖爲辭，而顧於成王，何取乎？」其說亦巧合，存之。

集傳曰：「成王始置農官而常戒命之也。」季明德駁曰：「農事，古人所急。治農之官，自古有之。況武王所重者民食，豈待成王而始置哉！」是也。「駿發爾私，終三十里」，毛傳曰：「『私』，民田也，言上欲富其民而讓於下，欲民之大發其私田耳。『終三十里』，言各極其望也。」孔氏曰：「各極其望，謂人目之望所見極於三十，每各極望則遍及天下矣。『三十』以極望爲言，則『十千維耦』者，以萬爲盈數，故舉之以言，非謂三十里內有十千人也。」按傳、疏之說甚明，詩意只如此，非可鑿然以典制求之。是「三十里」與「十千」之義各別，不得聯合以解，明矣。自鄭氏篤信周禮，引之曰：「凡治野田，夫間有遂，遂上有徑；十夫有溝，溝上有畛；百夫有洫，洫上有塗；千夫有澮，澮上有道；萬夫有川，川上有路。此萬夫之地，方三十三里少半里也。一川之間萬夫，故有萬耦。雲「萬耦」亦誤，當雲「五千耦」。言三十里者，舉成數。」孔氏又疏之曰：「計此萬夫之地，一夫百畝，方百步，積萬夫方之，是萬也。是廣、長各百夫，以百乘百，是萬也。既廣、長皆百夫，夫有百步，三夫爲一「一」字原脫，今校補。裏，則百夫爲三十三里又少半里也。」按周禮之說本襲考工記匠人「九夫爲井」句而增廣爲此說，必不可據。詳見周禮通論。孟子曰「方里而井」，則三十里爲三十井。一夫百畝，一井八夫，三十里之地僅二百四十夫耳，安得有萬夫！今欲以萬夫合三十里之地，只得謂以百乘百。嗟乎，詩意果如是乎！且一里八夫，乃雲「三夫爲一里」，尤謬。不特詩言萬夫，非百夫之以百乘百，而三十里亦非百夫也。其曲紐妄合，誤而又誤，欺世乃如此！集傳本之曰：「三十里萬夫之地，四旁有川，內方三十三里有奇。言『三十里』，舉成數也」。嗟乎，無論其不當從鄭之妄說也，且於鄭箋、孔疏毫釐不解。鄭、孔謂三十里百夫之地，非謂萬夫之地也。鄭引周禮「萬夫有川」之文，非謂「四旁有川」也。周禮「萬夫有川」，是一川萬夫；今作「四旁有川」，是爲四川，當有四萬夫矣。鄭謂三十三里少半里，今言三十三里有奇，又誤也。不詳來歷，不解文義，直與稚子塗鴉何異！乃以注經，而後世羣遵之而習讀之，不可曉也。又曰：「此必鄉、遂之官，司稼之屬，其職以萬夫爲界者。溝洫用貢法無公田，故皆謂之私。」亦謬。君言「私」，民言「公」，正見其交相忠愛處。乃因詩無「公」字，遂認「私」字爲無公田之貢法，可乎！且依其解，爲戒農官。國中地少，郊野地多，何爲僅戒國中之農官而不及郊野乎？又其雲「溝洫用貢法」，亦誤。辨見孟子通論請野節。

【噫嘻一章，八句。】

詩經通論卷十七

新安首源姚際恆着

周頌

振鷺

振。鷺。於。飛。，於。彼。西。雝。。[評]。？全在意象之間，絕不着我。客。戾。止。，亦。有。斯。容。。本韻。○比而賦也。在、彼、無、惡。在、此、無、斁。中庸作「射」，音？。庶、幾、夙、夜。以、永、終、譽。本韻。○賦也。

小序謂「二王之後來助祭」；宋人悉從之，無異說。自季明德始不從，曰：「序似臆說。武王既有天下，封堯後於薊，封舜後於陳，封禹「禹」，原誤作「商」，今改。後於杞，而陳與杞、宋爲三恪。此來助祭，獨言二王之後，何爲不及陳耶？竊意此詩必專爲武庚而發，蓋武庚庸愚不知天命，故使之觀樂闢雝以養德，庶幾其能忠順耳。」鄒肇敏踵其意而爲說曰：「武王西雝之客，蓋指祿父，而夏之後不與。何者？鷺，白鳥也。殷人尚白，武王立受子祿父爲殷公，以撫殷餘民，而不改其色，故『亦有斯容』與『亦白其馬』皆不改色之證也。後儒見武庚以叛見誅，舉而棄之不屑道，必以『我客』屬嗣封之微子。夫由後而知鴟鴞毀室，罪存不貰。由武王之世觀之，則武庚固殷之家嗣，亦由丹朱在虞，商均在夏，三恪莫敢望焉。周之嘉賓孰先武庚者，無問其賢否也。」較季說尤爲宛轉盡致矣。何玄子又踵兩家之意而別爲說曰：「周成王時，微子來助祭於祖廟，周人作詩美之。此與有瞽、有客皆一時之詩，爲微子作也。何以知其爲微子也？微子之封宋也，統承先王，修其禮物，作賓於王家，故有客之詩曰『亦白其馬』。商尚白也，鷺乃白鳥，而『我客』、『有客』似之。意者其衣服、車旗之類皆用白與？此以知其爲微子也。何以知其在成王時來助祭也？書序曰：『成王既黜殷命，殺武庚，命微子啓，作微子之命』，是則微子之封宋自成王始命之，此以知微子在成王時來助祭也。」愚按，微子之命篇語乃僞古文，不足據。若以尚白爲言，則武庚亦必仍舊制，安見非武王時武庚來助祭，而必成王時微子來助祭乎？是仍與季、鄒揣摩之說無異也。總之，序說原有可疑者三：周有三恪助祭，何以獨二王后，一也。詩但言「我客」，不言「二客」，二也。此篇言有振鷺之容，白也；有客篇明言「亦白其馬」，似指殷後而不指夏後，三也。有此三者，故或以爲武庚，或以爲微子，所自來矣。以今揆之，微子之說較優於武庚；且有左傳以證。左傳皇武子曰：「宋，先代之後，於周爲客：天子有事，膰焉；有喪，拜焉。」按周之隆宋自愈於杞，蓋一近一遠，近親而遠？，亦理勢所自然也。商頌亦稱「嘉客」，指夏後；此稱「客」，指殷後也。宋國之臣言宋事，則宜爲微子而非武庚也。「有事膰焉」，亦來助祭之證。集傳引序說者，乃引左傳「天子有事，膰焉；有喪，拜焉」之語，然則只說得宋，遺卻杞矣。

【振鷺二章，章四句。】

豐年

豐年多黍多稌。亦有高廩，萬、億及秭。爲酒爲醴，烝畀祖、妣，以洽百禮，降福孔皆。本韻。○賦也。

小序謂「秋、冬報」，不言其所祭，亦是闕疑之意。鄭氏謂「嘗、烝」，謬，蓋誤泥「烝畀祖、妣」句也。下不雲「以洽百禮」乎？且亦未有一詩用爲二時之祭者。何玄子駁曰：「使當大祲之時，用享祀之禮而告神登歌，乃首舉『豐年』爲辭，毋乃不類之甚，而祖、妣獨無恫乎？」是也。蘇氏以爲「秋祭四方，冬祭蠟」，亦揣摩之說，亦犯一詩兩用之弊。集傳曰：「此秋、冬報賽田事之樂歌，蓋祀田祖、先農、方社之屬也。」盡舉諸祭言之，蓋亦雜而無主矣。何玄子懲其弊，單以爲「冬報八蜡」，立意固是，然亦無確證，仍不若且依序，謂「秋、冬報」，以闕其所疑之爲得也。王介甫主祭上帝，更非。

【豐年一章，七句。】

有瞽

有、瞽、有、瞽。在、周、之、庭。起二句無韻。設業、設虡，崇牙、樹羽，應、、磬、柷、圉。既備乃奏，簫、管備舉。？田、縣鼓，本韻。喤喤厥聲，肅雝和鳴，先祖是聽。我客戾止，永觀厥成。韻。○賦也。

小序謂「始作樂而合乎祖」，近是。「祖」，文王也；成王祭也。何玄子因以爲「大祫」，祫亦合也。又曰：「序意謂成王至是始行合祖之禮，大奏諸樂云爾，非謂以新樂始成之故合乎祖也。」

「我客戾止」，雖或有他王之後在，然自以微子爲重。書亦曰，「虞賓在位」，重先代後也。此詩微類商頌那篇，固知古人爲文亦有藍本也。

【有瞽一章，十三句。】

潛

猗與漆、沮，潛有多魚：本韻。有、鱣、有、鮪、、鰷、、鱨、、鰋、、鯉。本韻。以享以祀，以介景福。本韻。○賦也。

此周王薦魚於宗廟之樂歌。小序謂「季冬薦魚，春獻鮪」。按月令，季冬曰：「乃命魚師始漁，天子親往，乃嘗魚，先薦寢廟。」又季春曰「薦鮪於寢廟」。序全襲之爲說，則知作小序者漢人也。以秦月令釋周詩，謬一。一詩當冬、秋兩用，謬二。上雲「多魚」，下二句以六魚實之，「鮪」在六魚之內，而云「春獻鮪」，謬三。月令季冬，夏正建醜之月也。孔氏曰：「冬月魚不行，乃性定而肥，故特薦之」，此釋「潛」之義。今又引月令季春薦鮪之說，則魚是時已不潛矣，與詩意違，謬四。

集傳直錄月令之文以釋詩，謬。竊取序意，若示與序別者，尤陋。

【潛一章，六句。】

雝

有來雝雝，至止肅肅。相維闢公，？上「雝」。天子穆穆。本韻。○賦也。下同。

於薦廣牡，相予肆祀。假哉皇考，？上「牡」。綏於孝子。本韻。

宣、哲維人，文、武維後。燕及皇天，本韻。？上「人」。克昌厥後。本韻。

綏我眉壽，介以繁祉。既、右、烈、考。本韻。？上「壽」。亦、右、文、母。本韻。○此詩每句有韻，甚奇。又凡四章，二、三、四章皆「有」韻；而二、四兩章，皆先「有」韻，後「紙」韻。前後相關，音調纏綿繚繞，尤爲奇變。

小序謂「禘大祖」，謬。周之大祖，后稷也。據禮「禘其祖之所自出，而以其祖配之」。后稷所自出爲嚳，詩無及於嚳、稷，前人已辨之。今按篇末曰「烈考、文母」，於禘義尤萬里。

此武王祭文王徹時之樂歌。孔子曰「以雍徹」，可證。集傳亦援論語，而又引周禮鍾師「及徹，率學士而歌徹」之文，頗爲蛇足。此詩徹時用，豈名「徹」乎！周禮之妄也。

[三章]蘇氏曰，「周人以諱事神，文王名昌，而此詩曰『克昌厥後』，何也？曰，周之所謂諱，不以其名號之耳，不遂廢其文也」。愚按，或謂周公始定諱，武王時尚未有此，亦一說。

[四章]「烈考」亦文王，集傳是。毛傳謂武王，嚴氏主之。「烈考」、「文母」，明相對偶，子豈可與母對而且居母上耶！右爲尊，故謂其神在右，猶雲「如在其上」也。毛傳訓「助」，於此處難通。

【雝四章，章四句。】

載見

載見闢王，曰求厥章。龍、旗、陽、陽。和、鈴、央、央。鞗、革、有、鶬。休有烈光。率見昭考，以孝以享。本韻。此八句惟一句出韻，餘皆一韻　。漢柏梁詩本此。以介眉壽，永言保之，思皇多祜。烈文闢公，綏以多福，俾緝熙於純嘏。本韻，？上「祜」。「以介眉壽」下，凡三句一韻，秦功德碑本此。○賦也。

小序謂「諸侯始見乎武王廟」。按，當雲成王朝諸侯，始來助祭乎武王廟之詩也。詩首「載」字，毛、鄭皆訓　「始」。合之詩中「率見昭考」之句，則「載」之訓「始」無疑。集傳訓「則」，不知何謂；又曰，「發語辭」，夫既訓「則」，「則」不當雲「發語辭」矣。若爲虛字之「則」，則乃承接之辭，豈可作發語用也！「鞗革」，轡首也。「有鶬」，毛傳謂「有法度」，鄭謂「金飾貌」，其謂金飾貌者，韓奕「鞗革、金厄」，蓋依像金厄而言也；集傳謂「聲和」，蓋本商頌「八鸞鶬鶬」而言也。當於後二說中求之。

【載見一章，十四句。】

有客

有。客。有。客。，亦。白。其。馬。。[評]起得翩然。有、萋、有、且。敦、琢、其、旅。本韻。○賦也。下同。

有、客、宿、宿。、有客、信、信。言、授、之、縶。以、縶、其、馬。無韻。

薄言追之，左右綏之。既有淫威，降福孔夷。本韻。

小序謂「微子來見祖廟」，向來從之。惟鄒肇敏曰：「愚以爲箕子也。書載武王十三祀，王訪於箕子乃陳洪範。此詩之作，其因來朝而見廟乎？『淫威、降福』，亦即就箕疇中『向用五福，威用六極』，遂用其意，言前之非常之兇禍，今當酬以莫大之福饗，蓋祝之也。」此說甚新。以「威、福」合洪範，尤巧而確，存之。蓋謂微子則當爲成王之朝，謂箕子則當爲武王之朝，故此說與序說皆可通。鄒又駁序曰：「微子在武王之世，既不爲周也羇，又不爲周也客，何緣來見祖廟乎？」此說則非矣。上所謂謂微子，則當爲成王之朝是也，何曾必謂武王之朝乎！

[一章]「有萋有且，敦琢其旅」，鄒肇敏曰：「『有萋有且』，薦其籩豆也。『敦琢』爲玉，『旅』爲陳，蓋來朝之享禮，所謂『旅幣無方』也。禮器「禮器」，原作「禮記」，以下文引「郊特性」，同在禮記中，故改。雲：『籩豆之薦，四時之和氣也。內金，示和也。束帛加璧，尊德也。龜爲前列，先知也。金次之，見情也原作「內金示和見情也」，脫十八字，今補。，丹、漆、絲、纊、竹、箭，與衆共財也。其餘無常貨，各以其國之所有，則致遠物也。』郊特牲曰：『旅幣無方，所以別土地之宜而節遠、邇之期也。龜爲前列，先知也。以鍾次之，以和居參之也。虎豹之皮，示服猛也。束帛加璧，往德也以此觀之，『萋且、敦琢』之義曉然矣。又按巷伯『萋兮斐兮』，韓奕原脫「奕」字，今補。『籩豆有且』，皆可互證，何以作『敬慎』解？棫樸『追琢其章』，豈『選擇』之謂乎！」按鄒釋此二句詩，可謂發千古之蒙矣。何玄子因鄒言巷伯「萋斐」，遂謂「『萋』當作『緀』，『且』即『籩豆有且』之且。且乃薦帛之具，薦緀於且，故曰『有萋有且』。禮器言諸侯助祭之事，郊特牲言諸侯朝享之事，而皆言束帛加璧之禮，則此詩言『有萋有且』之即爲束帛，『敦琢其旅』之即爲加璧，明矣。」亦通。

【有客三章，章四句。】

武

於皇武王，無競維烈。允文文王，克開厥後。嗣武受之，勝殷遏、劉。耆定爾功。無韻。○賦也。

小序謂「奏大武」，是。即名大武，亦名象武。墨子曰：「武王因先王之樂，命曰象武。」凡禮記諸篇所云「下管象」，或雲「下管象武」，即此詩也。謂之「象」者，象其武也。詳見維清篇。又明堂位雲：「升歌清廟，下管象，朱幹、玉戚，冕而舞大武。」或疑象自象、大武自大武。按管爲吹，或吹或舞，皆此詩也。以其武，又或雲象舞「象舞」，疑當作「象武」。焉。此周公作。左宣十二年，楚莊王曰：「武王克商，作頌曰『載戢幹、戈，載櫜弓、矢』。又作武，其卒章曰『耆定爾功』。」是也。

集傳曰：「春秋傳以此詩爲武王所作，則篇內已有武王之諡，而其說誤矣。」按傳雲「武王克商作」，未嘗雲自作，豈可以辭害意！又曰「春秋傳以此爲大武之首章」，以「卒」作「首」，尤夢夢。自誤如此，而反泥「作」之一字謂前人誤，何耶？或因左傳雲「卒章」，遂分上二句爲一章，下五句爲一章者，又非也。「卒章」「章」，原誤「意」，今改。即卒句，猶之此間疑有誤文。不可以辭害意也。

【武一章，七句。】

閔予小子

閔、予、小、子。遭、家、不、造。嬛、嬛、在、疚。於乎皇考，永世克孝！本韻。念茲皇祖，陟降庭止。維予小子，夙夜敬本韻。止。於乎皇王，繼序思不忘！本韻。○賦也。

小序謂「嗣王朝於廟」，然不言何時。何玄子引殷大白副墨曰「武王既喪而祔主於廟」，似爲得之。蓋以首三句爲方在喪之辭，曰「嬛嬛在疚」也。鄭氏曰：「除武王之喪，將始即政，朝於廟也。」集傳本之，曰：「成王免喪，始朝於先王之廟而作此詩。」按首二句必非除喪之辭。

【閔予小子一章，十一句。】

訪落

訪、予、落、止。率、時、　昭、考。於。乎。悠。哉。，朕。未。有。艾。！將。予。就。之。，繼。猶。判。渙。。[評]多少宛轉曲折。維予小子，未堪家多難。紹庭上下，陟降厥家。休矣皇考，以保明其身！無韻。○賦也。

此成王既除喪，將始即政而朝於廟，以諮羣臣之詩。集傳曰：「成王既朝於廟，因作此詩以道延訪羣臣之意。」何玄子曰：「此詩雖對羣臣而作，以延訪發端，而意止屬望昭考；至小毖篇始道其延訪羣臣之意耳。」如此讀詩，細甚。

【訪落一章，十二句。】

敬之

敬。之。敬。之。，天、維、顯、思。命、不、易、哉、！[評]直起，妙。無、曰、高、高、在、上、！陟降厥士，日監在茲。本韻。○賦也。下同。維予小子，不聰敬止。本韻。日就月將，學有緝熙於光明。佛時仔肩，示我顯德行。本韻。

此羣臣答訪落之意而成王又答之也。小序謂「羣臣進戒嗣王」，只說得上半。集傳於上章雲「成王受羣臣之戒而述其言」；於下章雲「此乃自爲答之之言」。愚曏者，亦不敢以一詩硬作兩人語，惟此篇則宛肖。上章先以「敬之」直陳，意甚警切，下皆規戒之辭，下章則純乎成王語，故敢定爲此說。今皆以爲成王，謂甚既受羣臣之戒而述其言，又述其自答之言，豈不迂而且拙乎！且凡頌詩豈必王者自作，大抵皆臣工述之耳。「日就月將，學有緝熙於光明」，此三百篇言「學」之始。

【敬之二章，章六句。】

小毖

予其懲而毖後患！莫予荓峯，自求辛螫。肇允彼桃蟲，本韻。拚飛維鳥。未堪家多難，予又集於蓼。本韻。○賦而比也。[評]憤懣、蟠鬱，發爲古奧之辭；偏取草蟲等作喻，以見姿致，尤奇。

小序謂「嗣王求助」，集傳謂「亦訪落之意」，皆近混。此爲成王既誅管、蔡之後，自懲以求助羣臣之詩。

「莫予荓螫，自求辛螯」，猶雲「莫予毒也已」。古文「莫予」、「莫我」之類，皆倒提「予」、「我」字以便文耳。「莫我肯德」，言無肯德於我；「莫予荓蜂」，言無荓蜂於我。此嚴氏說，甚明。「自求辛螫」，猶言「自己求之」也。「肇允彼桃蟲，拚飛維鳥」，毛傳雲「桃蟲，鷦也」。本爾雅。又云「鳥之始小而終大者」。郭璞曰「鷦●小鳥而生鵰、鴞」。陸璣曰「俗語，『鷦鷯生鵰』」。按，鷦鷯雖小鳥，亦鳥也，安得以蟲名？且莊子謂所棲不過一枝，不雲桃枝也。爾雅之說已自難信，而郭璞復實之以生鵰、鶚之說，幾曾見鷦鷯生子爲鵰、鶚來？其附會更何疑！若鷦鷯生子爲鵰、鶚，不知鷦鷯又何物所生乎？且詩第雲「鳥」，不雲大鳥也。今爲彼說，以「桃蟲」爲小鳥，勢必以「鳥」爲大鳥，增添語字以就己說，可乎！總之，若使桃蟲爲鳥，詩決不又云「拚飛維鳥」矣。蓋謂蟲之小物忽變而爲飛鳥，以喻武庚其始甚微，而臣服後乃鴟張也。詩緝載張氏曰「猶言『向爲鼠，後爲虎』，不必謂桃蟲化爲鳥也」。其見與予合。

【小毖一章，八句。】

載芟

載芟載柞，其耕澤澤。千耦其耘，徂隰徂畛。侯。主。、侯。伯。，本韻。侯。亞　。、侯。旅。，侯。疆。、侯。以。。[評]寫一家及工作人儼然在目。有。嗿。其。饁。，[評]摹神。思。媚。其。婦。，有。依。其。士。[評]工語。有略其耜，俶載南畝。本韻。○賦也。下同。

播厥百穀，實、函、斯、活。驛、驛、其、達。有、厭、其、傑。本韻。厭、厭、其、苗。綿、綿、其、麃。載、獲、濟、濟。有、實、其、積。萬、億及秭。爲酒爲醴，烝畀祖、妣，以洽百禮。本韻。

有飶其香，邦、家之光。本韻。有椒其馨，胡考之寧！本韻。匪且有且，音疽。匪今斯今，振古如茲！本韻。

小序謂「春籍田而祈社、稷」，今按詩無耕籍事，亦未見有祈意也。劉公瑾謂「秋成之祭，薦新於宗廟而歌此」，亦第以詩中「烝畀祖、妣」一語耳。何玄子謂「孟冬臘先祖、五祀」，本月令文，以秦世事釋周世詩，當乎，否乎？總不若集傳謂「此詩未詳所用」，闕疑之爲得也。然又曰「然辭意與豐年相似，其用應亦不殊」，蓋以「萬、億」四句與豐年同。然彼簡此詳，亦不得執彼以例此。

大抵此篇與下良耜相似，皆有報意，無祈意。

[一章]「澤澤」，鄭氏訓「解散」，若是，則以「澤」作「釋」，何如依本字，謂「方春土脈動，潤澤可耕」之爲得乎？「耘」，芸同。釋文惟爲「除草」。集傳雲「去苗間草」。始耕之時，未嘗有苗，何雲「去苗間草」原作「去草間苗」，今循上文改。乎？

[三章]「飶」，毛傳曰「芬香也」，非是。使飶爲芬香，不當又云「其香」矣。飶字從食，只是飯食之類，所謂「於豆於豋，其香始升」是也。「胡」，毛傳曰「壽也」。「胡」之訓「壽」，亦未聞。按儀禮士冠曰「胡福」，少牢曰「胡壽」，皆與「遐」通。使胡爲壽，少牢不當雲「胡壽」矣。又解頤新語曰：「說文雲，『胡，牛「牛」，原誤「生」，今改。頷垂也』。老狼亦垂胡。今老者或有此狀，故詩人取之」。然據此亦只是老人之狀，非訓壽也。「且」，猶「籩豆有且」之且，薦也；謂非謂薦親始有此薦也，非謂今豐年始獲此豐年也，蓋自後稷以來已如斯矣。

【載芟三章：二章十二句；一章七句。】

良耜

畟畟良耜，俶載南畝。本韻。播厥百穀，實函斯活。本韻。或來瞻女，載筐及筥，其饟伊黍。本韻。○賦也。下同。

其。笠。伊。糾。，其。鎛。斯。趙。，以。薅。荼。、蓼。。本韻。[評]田家圖。荼、蓼朽止，黍、稷茂本韻。止。

獲之挃挃，積之慄慄。其。崇。如。墉。，其。比。如。櫛。，[評]工。以開百室。本韻。

百室盈止，婦、子寧本韻。止。殺時犉牡，有捄其角。以似以續，續古之人。本韻。

小序謂「秋報社、稷」，近是。詩云「殺時犉牡」，是王者以大牢祭也。嚴氏曰：「此詩爲報社、稷，必陳農功之本末，故當秋時而　追述春耕，預言冬獲也。」

[二章]「其笠伊糾」，謂以繩糾結於項下也。

[三章]「挃挃」，亦積實之意；毛傳謂「獲聲」，恐非。

【良耜四章：一章七句；二章五句；一章六句。】

絲衣

絲衣其紑，載弁俅俅。自、堂、徂、基。自、羊、徂、牛。[評]牲。鼐、、鼎、及、鼒。二句？上「基」。兕、觥、其、觩。[評]器。旨酒思柔。不吳不敖，胡考之休！？上「俅」本韻。○賦也。

小序謂「繹、賓屍」，其非有三。天子、諸侯名「繹」，大夫名「賓屍」，此舊說，具見春秋、儀禮；今以「繹、賓屍」連言，一也。彼既以「賓屍」爲言，即以有司徹證之，其雲，「埽堂，燅屍俎」，非別殺牲先夕省視也。今何以告濯、告充、告潔一如正祭乎？佞序之徒爲之說曰：「『自堂徂基』，屍儐於門基；『自羊徂牛，鼐、鼎及鼒』，羊先出而牛從之，鼎先出而鼒從之。」意謂正祭日不即徹，至繹之日始徹於門外。然則詩何以言「廢徹不遲」乎？即儀禮果如是，亦不可據儀禮以解詩也。二也。據舊解，絲衣、爵弁爲士服，然何以天子之繹獨使士？鄭氏曰「繹禮輕，故使士」，非杜撰禮文乎？三也。集傳不用「繹、賓屍」之說，是已。但謂祭而飲酒之詩，甚混。鄒肇敏主蜡祭，亦臆測。故且闕疑。

序下有「高子曰『靈星之屍也。』」按其言「屍」與序同，其言「靈星」與序大異。古祭天地、日月、星辰、山川之屬無屍，其謂有屍者妄也。孔氏曰：「漢郊祀志雲『高祖詔御史，其令天下立靈星祠』。史傳之說『靈星』，惟有此耳。未知高子之言是此否？而或者宗之，以爲祭靈星之詩。」愚按，漢志張晏注，附會「靈星」即「農祥」，故樂從其說者以爲即祭農祥之星。孔謂漢高始立靈星祠，他史傳無見、則是漢人之語無疑，而詭託之高子者也。又按，高子即公孫丑所引論小弁之詩、而孟子所斥爲「固哉」者。無論其僞，即使屬真，亦同爲固執而不可從矣。宋陳祥道宗之，而明之鄒氏、何氏，或竭力以證其說，甚矣末世之好誣也！又按，人謂序爲子夏作，高子爲孟子同時人，子夏何爲引戰國時人語耶？

【絲衣一章，九句。】

酌

於、鑠、王、師。遵、養、時、晦。時純熙矣，是用大介。我。龍。受。之。，蹻。蹻。王。之。造。。[評]句雄健。載用有嗣，實、維、爾、公、允、師。本韻。「熙」、「之」、「嗣」、「師」，？。○賦也。

小序謂「告成大武」，又謂「言能酌先祖之道以養天下也」。按左宣十二年，隨武子曰：「汋曰『於鑠王師，遵養時晦』。武曰『無競維烈』」，明分酌之與武，不得以此詩爲大武也。特以左宣十二年，楚子以「耆定爾功」爲武之卒章，賚爲三章，桓爲六章，其說支離，未可信。杜預曰「三、六之數與今頌篇次不同，蓋楚樂歌之次第」，其說當矣。不知者以楚子所云，缺一、二、四、五章，故以酌屬之大武耳。又漢書禮樂志曰：「周公作勺，勺言能酌先祖之道也。」序似襲之，而增以「養天下」，其於詩之言「遵養」者亦不切，故序說皆不可用也。集傳雲「頌武王之詩，但不知所用」，此固闕疑之意，然又云「酌及賚、般皆不用詩中字名篇，疑取節樂之名，如雲『武宿夜』云爾」。其說亦支離。他詩篇名亦有不用詩中字者，又何居？「武宿夜」僅見於祭統，他經、傳亦無見也。

【酌一章，八句。】

桓

綏、萬、邦。屢、豐、年。天命匪解。桓桓武王，保有厥士，於以四方。本韻。「邦」、「王」、「方」，？。克定厥家，於昭於天，皇、以、間、本韻，？「天」。之。賦也。

小序謂「講武、類、禡」，純乎杜撰。又云「桓，武志也」，亦泛混。似亦因楚子以此篇爲武之六章而云。集傳謂此頌武王之功，固亦闕疑，然又曰「春秋傳以此爲大武之六章，今之篇次蓋已失其舊矣」，嗟乎，何其無學識至於此也！左傳杜注竟未曾閱，乃據楚樂章之篇次，見上。反疑詩之失舊乎！詩三百五篇經孔子手定，故曰「詩三百」，其無闕失可知。又曰「雅、頌各得其所」，則雅、頌尤自無闕失也。不然，何以雲「各得其所」耶？楚子在魯宣公時，孔子去宣公僅百一二十年，其間初無若秦火者，何以大武一篇僅存三章，而失其一、二、四、五四章乎？若然，孔子僅從闕失之餘掇拾其殘編斷簡而已，其何以明詩教於天下乎？可謂不察而妄談矣。又曰「又篇內已有武王之諡，則其謂武王時作者亦誤矣」，辨見武篇。且既以此爲誤，何以獨信其前說乎？況乎以不誤爲誤也！又曰，「序以爲『講武、類、禡』之詩，豈後世取其義而用之於其事也歟？」仍依戀於序而不忍置，故愚謂佞序者莫若朱也。

「間」，毛傳曰「代也」。嚴氏曰「多方雲：『有邦間之。』」，鄒肇敏駁之曰：「按多方之誥曰：『乃惟有夏圖厥政，不集於享，天降時喪，有邦間之。』蓋言夏喪邦而殷代之，與此處『間之』不同。彼『之』字屬夏，此『之』字屬天。能左右之曰『以』。『於昭於天，皇以間之』，蓋儼然以武配天也。愚意，桓詩即明堂祀武之樂歌。」此意亦新，存之。

【桓一章，九句。】

賚

文王既勤止，我應受之。敷、時、繹、思。我徂維求定，時周之命。於、繹、思、！二「思」字韻。○賦也。

小序謂「大封於廟」，此因篇名「賚」字而爲言也。按此等篇名實不知何人作，亦不知其意指所在，千載後人豈能測之，乃據此以釋詩，可乎！詩中無大封之義也。又曰：「賚，予也，言所以錫予善人也。」則直本論語「周有大賚，善人是富」爲辭矣。則愚謂其依篇名說詩何疑乎！集傳曰：「此頌文、武之功而言其大封功臣之意。」其言「大封功臣」固不能出序之範圍，而云「頌文、武之功」，尤謬。此篇與下般詩皆武王初有天下之辭，二篇皆無「武王」字，故知爲武王；又以詩中皆曰「時周之命」，是武王語氣也。此篇上言「文王」，下言「我」者，武王自我也。若謂頌文、武之功，則必作於成王，詩即無「武王」字，其雲「我應受之」及「我徂維求定，時周之命」，豈成王語氣耶！又曰「春秋傳以此爲大武之三章」，辨見上。

此武王初克商，歸祀文王廟，大告諸侯所以得天下之意也。

「敷」，布也，施也。「時」，是也。「繹」，聯續不絕意。「思」，語辭。佈施是政，使之續而不絕，不敢倦而中止也，正對上「文王勤止」意。「我徂維求定」二句。明是返商以來之辭，雲我往而求定者，是周之所以受天命而得王也。「於繹思」，又重申己與諸侯始終無倦勤之意。

【賚一章，六句。】

般

於皇時周！陟其高山，嶞。山。、喬。嶽。，允。猶。翕。河。。[評]寫得精采。敷、天、之、下。裒、時、之、對。時周之命。本韻。○賦也。

小序謂「巡守而祀四嶽、河、海」，近是。此亦武王之詩，時邁亦武王巡守。意彼之巡守，封賞諸侯；此則初克商，巡守柴望嶽、瀆，告所以得天下之意，固在時邁之先也。詩原無次第，不得拘求之。

嚴氏曰：「禹貢，河自大陸北『播爲九河，同爲逆河』，注云『同合爲一大河，名爲逆河』，然則翕河即逆河也。」是。

【般一章，七句。】

詩經通論卷十八

新安首源姚際恆着

魯頌

集傳雲：「成王以周公有大勳勞於天下，故賜伯禽以天子之禮樂，魯於是乎有頌，以爲廟樂。其後又自作詩以美其君，亦謂之頌。」按，謂成王賜周公以天子之禮樂，此本明堂位之邪說；且因之謂「魯於是乎有頌，以爲廟樂」，此非揣摩杜撰之說乎！於是明知其廟頌，謂「自作詩以美其君，亦謂之頌」，始指其實焉；然則以前何必爲此誣妄之說，多其曲折乎！又曰：「夫子因其實而着之，是非、得失自有不可掩者，亦春秋之法也。」嗟乎，豈不冤哉！魯頌有何非何失？商、周之頌爲廟頌，惟天子有之，諸侯不得有也。今魯頌多變而爲頌其君上，若是，則天下之民可以頌天子，一國之民亦可以頌諸侯，安見諸侯之不可有頌而爲僭哉！說夫子存魯頌所以彰君上之過，爲春秋之法，既冤魯，又冤夫子，吾誠不知其何心也！

【般一章，七句。】

駉

駉駉牡馬，在垧之野。薄言駉者，本韻。下同。有驈有皇，有驪有黃；以車彭彭。思、無、疆。思馬斯臧。本韻。○賦也。下同。

駉駉牡馬，在垧之野。薄言駉者，有騅有駓，有騂有騏；以車伾伾。思、無、期。思馬斯才。本韻。

駉駉牡馬，在垧之野。薄言駉者，有驒有駱，有有雒；以車繹繹。思、無、斁。思馬斯作。本韻。

駉駉牡馬，在垧之野。薄言駉者，有駰有騢，有驔有魚；以車祛祛。思、無、邪。思馬斯徂。本韻。

小序謂「頌僖公」。黃東發力辨僖公非賢君；而季明德本之，以此詩爲美伯禽牧馬之盛，然亦無所據也。若大序謂「季孫行父請命於周，而史克作頌」，更無稽。

「思無邪」，本與上「無疆」、「無期」、「無斁」同爲一例。語自聖人，心眼迥別。斷章取義，以該全詩，千古遂不可磨滅。然與此詩之旨則無涉也。學者於此篇輒張皇言之，試思聖人言「詩三百，一言以蔽之」，不言駉篇也，蓋可知矣。

【駉四章，章八句。】

有駜

有駜有駜，駜彼乘黃。夙夜在公，在公明明。本韻。振、振、鷺。鷺、於、下。[評]見姿。鼓、咽、咽。醉、言、舞。本韻。於胥樂兮！結句無韻。○興也。下同。

有駜有駜，駜彼乘牡。夙夜在公，在公飲酒。本韻。振、振、鷺。鷺、於、飛。鼓、咽、咽。醉、言、歸。本韻。　於胥樂兮！

有駜有駜，駜彼乘駽。夙夜在公，在公載燕。本韻。自、今、以、始。歲、其、有？君、子、有、谷。詒、孫、子。本韻。[評]四句實可作七言讀。於胥樂兮！

小序謂「頌僖公君、臣之有道」，雲「僖公」，未有據；雲「君、臣之有道」，尤不切合。集傳雲：「燕飲而禱頌之辭，無以定其爲何公何事也。」季明德以爲美伯禽君、臣，說見上篇。「振振鷺」，亦興也。集傳以爲鷺羽之舞。下文「醉言舞」，始言舞事，不應先言舞器。又二「二」，原誤「三」，今改。章「醉言歸」，不言舞，上何以言舞器乎？

【有駜三章，章九句。】

泮水

思樂泮水，薄採其芹。魯侯戾止，本韻。言觀其旗；其旗筏。筏。，鸞聲噦噦。本韻。無、小、無、大。從、公、於、邁。本韻。○賦也。

思樂泮水，薄採其藻。魯侯戾止，其馬蹻蹻；其馬蹻蹻，其音昭昭。載、色、載、笑。匪、怒、伊、教。本韻。○興也。

思樂泮水，薄採其茆。魯侯戾止，在泮飲酒。既飲旨酒，永、錫、難、老。順彼長道，屈此羣醜。本韻。○興也。

穆穆魯侯，敬明其德。敬慎威儀，維民之則。本韻。允文允武，昭格烈祖。靡有不孝，自求伊祜。本韻。○賦也。

明明魯侯，克明其德。既作泮宮，淮夷攸服。矯、矯、虎、臣。在、泮、獻、馘。本韻。淑、問、如、皋、陶。在、泮、獻、囚。本韻。○賦也。

濟濟多士，克廣德心。桓桓於徵，狄彼東南。本韻。，在泮？烝烝皇皇，不吳不揚。不告於獻功。本韻。○賦也。

角、弓、其、觩。束、矢、其、搜。本韻。戎車孔博，徒御無斁。既克　淮夷，孔淑不逆。式固爾猶，淮夷卒獲。本韻。○賦也。

翩彼飛鴞，集於泮、林。食、我、桑、黮。懷、我、好、音。憬彼淮夷，來獻其琛，元、龜、、象、齒。大、賂、南、金。本韻。○興而比也。

小序謂「頌僖公能修泮宮也」，既非頌僖公，又詩言「既『作』泮宮」，非「修」也。蓋本王制「泮宮」爲諸侯學宮之說，則泮宮其前此矣，故以爲「修」也。詳下。許魯齋謂頌伯禽之詩，蓋伯禽有徵淮夷事，見於費誓。若僖公則十六年冬從齊侯會於淮，而爲齊執；明年九月乃得釋歸。詩言縱誇大，不應以醜爲美至於如此也；奈何舍其可信而從其不可信哉！魯頌四篇，末篇爲僖公詩，有明據。此篇爲伯禽，亦有據。吾固未嘗敢因此篇爲伯禽而以前二篇皆爲伯禽。若序因末篇爲僖公，而概以前三篇爲僖公，則過矣。

「泮宮」宋載仲培、明楊用修皆以爲泮水之宮，非學宮。其說誠然。按通典載「魯郡泗水縣，泮水出焉」，泮爲水名可證。魯侯新作宮於其上，其水有芹、藻爲屬，故詩人作頌，因以采芹、藻爲興，謂既作泮宮而淮夷攸服，言其成宮之後發祥而獲吉也，故飲酒於是，獻馘於是，獻囚於是，獻功於是。末章乃盼泮水之前有林，而林上有飛鴞集之，因託以比淮夷之獻琛焉。通篇旨意如此。自王制以爲諸侯之學宮，此漢儒之說，未可信也。使「泮宮」爲諸侯學宮，則諸侯作學宮乃其常事，詩何以便謂使「淮夷攸服」乎？說者曰「漢儒謂學者，以詩中『匪怒伊教』一語」。夫先之以「其馬蹻蹻，其音昭昭」，不過宴遊之和樂耳。又「濟濟多士，克廣德心」，下即繼以「桓桓於徵，狄彼東南」，此自指從邁之多賢言，非關學也。又有四說可以直折其非。詩曰「泮水」，又曰「泮宮」，言泮水者水名也，言泮宮者泮水之宮也，文義自明。名泮宮者，猶楚之渚宮，晉之虒祈之宮也。今解之者曰「築水形如半璧，以其半於辟廱，故曰泮水」。以泮水之「泮」作「半於辟廱」，已自杜撰無理；又以「半於辟廱」之水而作字爲「泮」以名之，何其展轉曲折可笑之甚乎！若泮宮本爲泮水之宮，今以「泮水」爲「泮宮」之水，顛倒不順，一也。詩又曰「泮林」，明是泮水之林。今既以泮爲半璧之形，而又以半璧之形呼其林爲「泮林」，可通乎？亦將爲半林乎？二也。首曰「思樂泮水，薄採其芹」，猶之如「觱沸檻泉，言採其芹」，於水澤之地多水草而云也。今以爲築土所制半璧之形，其水幾何，恐未必遂多芹、藻之類。又此詩爲魯人所？，言「思樂泮水，薄採其芹」，就泮水所有以興作泮宮之意，必當時魯人原得入而遊樂焉，故如此雲。若以爲魯侯所制之「泮水」，則魯人安得思樂於此乎！故孔氏知其弊，爲之說曰：「此美僖公之修泮宮，述魯人之辭而云『思樂泮水』，故知『泮水』即泮宮之外水也」。此因說詩者不順其義，故疏之者每致難通，必爲之迂迴其說，以「泮水」爲「泮水之外」。試間詩言「思樂泮水」，固是思樂「泮水之外」否乎？三也。詩曰「從公於邁」，曰「魯侯戾止」，泮宮必在郊外之地。若夫學校，豈有不在國都中者？四也。此四者人自不細心察耳。作序者祖述王制以說詩，而其言遂牢不可破。後人且繪辟廱爲全璧之形，泮宮爲半璧之形；俗語不實，流爲丹青，不信然乎！又明堂位雲「頖，即泮。周學也」。說苑雲「泮，諸侯鄉射之宮」。鄭氏注禮記雲「頖，班也；所以班政教」。孔氏疏「魯人有事於上帝，必先有事於頖宮」雲，「謂於頖宮之中告后稷，將以配天也」。當時解「泮宮」者，又或以謂周學，或以謂諸侯鄉射之宮，或以謂后稷廟，而鄭氏亦復二三其說，可見原無一定之說如此，則安得信王制謂諸侯學，鑿然不可易哉！集傳知於僖公不合，故但曰「此飲於泮宮而頌禱之辭」。於第三章下雲，「此章以下皆頌禱之辭」，謂獻馘、獻囚、獻功、獻琛，皆是末祝其未來事，尤堪絕倒。

【泮水八章，章八句。】

閟宮

閟、宮、有、侐。實實枚枚。赫赫姜△嫄△，其德不回。本韻。上帝是依，無災無害，彌月不遲。本韻。是生後△稷△，降之百福，黍、稷重、穋，稙、？菽、麥。奄有下國，俾民稼穡。本韻。有稷有黍，有稻有秬。奄有下土，纘、禹、之、緒。本韻。[評]異代。○賦也。下同。

后稷之孫，實維大△王△、居岐之陽，實始翦商。本韻。至於文、武，纘、大、王、之、緒。[評]一本。致天之屆，於牧之野。「無貳無虞，上帝臨女！」敦商之旅，克鹹厥功。王、曰、「叔、父。建、爾、元、子。俾、侯、於、魯。大、啓、爾、宇。爲、周、室、輔、！」本韻。

乃命魯公，俾侯於東。錫、之、山、川。土、田、、附、庸。本韻。周公之孫，莊公之子，龍旗承祀，六轡耳耳。本韻。春、秋匪解，享祀不忒。皇皇后帝，皇、祖、後、稷。本韻。享以騂犧，是饗是宜，降福既多。本韻。「周公皇祖，亦其福女！」本韻。

秋而載嘗，夏而楅衡，白、牡、、騂、剛。犧尊將將，毛炰，胾羹，籩、豆、大房。萬舞洋洋，孝孫有慶。「俾爾熾而昌，俾爾壽而臧！保彼東方，魯邦是常。本韻。不虧不崩，不震不騰。三。壽。作。朋。，如。岡。如。陵。」。本韻。[評]巧語。

公車千乘，朱英、　綠縢，二矛、重弓。公徒三萬，貝冑、朱綅，烝徒增增。戎、狄是膺，荊、舒是懲，則莫我敢承。本韻。「俾爾昌而熾，俾爾壽而富！黃髮、臺背，壽胥與試。本韻。俾爾昌而大，俾爾耆而艾！萬有千歲，眉壽無有害」。本韻。

泰、山、巖、巖。魯、邦、所、詹。本韻。奄、有、龜、、蒙。遂、荒、大、東。至於海邦，淮夷來同。莫不率從，魯侯之功。本韻。

保、有、鳧、、繹。遂、荒、徐、宅。至於海邦，淮夷、蠻、貊，本韻。及彼南夷，莫不率從，莫敢不諾：魯侯是若。本韻。

「天錫公純嘏，眉壽保魯，居常與許，復周公之宇」。本韻。魯侯燕喜，令妻、壽母；宜大夫、庶士，邦國是有。既多受祉，黃髮、兒齒。本韻。

徂來之松，新甫之柏，是斷是度，是尋是尺。松桷有舄，路寢孔碩。新、廟、奕、奕。奚、斯、所、作、；孔、曼、且、碩。萬、民、是、若。本韻。

小序謂「頌僖公能復周公之宇也」。人多非其「復周公之宇」句，予謂此即用詩中語，亦未爲非也。大抵時至春秋，諂諛之意多，規諫之風少；僖公庸主而頌之，則此時可知矣。集傳曰：「閟宮時蓋修之，故詩人歌？其事以爲頌禱之辭，而推本后稷之生以下及僖公耳。」影響闕疑，要亦自可，然謂修閟宮則非也。泮水序以爲「修泮宮」者，以諸侯原有學宮，不因僖公而作，故強名曰「修」。今無故而拾序之殘唾，亦曰「修」，何耶？末章雲「新廟奕奕，奚斯所作」，豈修舊廟乎！蓋「閟宮」即「新廟」，集傳未喻斯旨，遂使詩之首、尾不相貫通，成爲兩截矣。所作「新廟」，不知何廟。或謂后稷廟，固謬；或謂周公廟，亦非。大廟，魯原有之；若是，則亦修耳，何雲「作」乎？意當時禰廟，莊公廟也。春秋閔二年「吉禘於莊公」，必是奚斯在閔公初立之時作，茲因僖公祀禰廟而追述其作者而言也。閔即以是年薨，故亦謂「新廟」也。然則此詩當爲僖公祀禰廟，而史臣作頌以誇大褎美之。又或謂僖公始僭郊祀之禮，以後稷配，及以天子禮樂祀周公，悉邪說。

[一、二章]祀先公直從姜嫄、后稷、大王、文王溯來，藉以鋪張祖宗之來之盛大，而後及於本國魯公之始封。如此長篇，應得此等冒頭也。

[三章]「皇皇后帝，皇祖后稷，享以騂犧，是饗是宜」，此祈谷之郊，非冬至之郊也。祈谷之郊，諸侯皆得行之。

[四章]「白牡、騂剛」，見周亦不專用騂，言其無不備也。且以「白、騂」成文，猶後言「朱英、綠縢」之意。毛傳遂謂「白牡，周公牲；騂剛，魯公牲」，鑿說也；何據而分之耶？集傳復爲之說曰：「白牡，殷牲也。周公有王禮，故不敢與文、武同。魯公則無所嫌，故用騂剛。」尤爲飾說。此絕類三家村老人說古事，毫無稽據也。犧尊，尊足或耳爲犧首之形；毛、鄭不見古器，故云「有沙飾」。解之者以「沙」作「娑」，謂刻鳳形於尊，其羽婆娑然，絕可笑。宋時古器大出，而集傳猶雲「犧尊，畫牛於尊腹」，「曾見」上疑脫「幾」字。曾見尊腹畫全牛之形者？「三壽作朋」，當如集傳後一說，謂「與岡、陵等而爲三」。春秋時宜或有此巧語耳。

[五章]「戎、狄是膺，荊、舒是懲」，孟子以爲周公。意或取周公之事以誇大僖公之能法祖耳。

此三百篇中最爲長篇，然序事近冗而辭亦趨美熟一路，交章風氣洵有升降也。以語句多，不無複雜之病。如曰「春、秋匪解」，又曰「秋而載嘗，夏而楅衡」；曰「享以騂犧」，又曰「白牡、騂剛」；曰「黃髮、臺背」，又曰「黃髮、兒齒」，皆是也。

【閟宮九章：四章章十七句；一章十六句；二章章八句；二章章十句。】章從集傳。集傳謂第四章脫一句，故謂「五章，章十七句」。今按第四章本無脫句，又正之。

商頌

序謂「正考甫得商頌十二篇於周之大師」，本魯語閔馬父語也。

魯頌應附周後，商頌又附魯後者，以其爲前代也。次第當如此。

商頌五篇文字，風華高貴，寓質樸於敷腴，運清緩於古峭，文、質相宜，允爲至文。孰謂商尚質耶？妄夫以爲春秋時人作，又不足置辨。虞廷賡歌，每句用韻。商頌多爲此體，正見去古未遠處。

集傳曰：「多闕文、疑義，今不敢強通」。按商頌無闕文，亦無疑義。

那

、鼓。奏鼓簡簡，衎我烈祖？猗與那與，置我。本韻。、、鼓、淵？湯孫奏假，綏我思成。、淵。嘒、嘒、管、聲。[評]二句錯綜。既和且平，依、我、磬、聲。於赫湯孫，穆穆厥聲！本韻。庸鼓有斁，萬舞有奕。我有嘉客，亦不夷懌。本韻。自、古、在、昔。先、民、有、作。溫恭朝夕，執事有恪。本韻。顧予烝嘗。湯孫之將。本韻。○賦也。

小序謂「祀成湯」，是矣；但不知何人祀。鄭氏以爲大甲、金灨氏以爲武丁，皆揣摩之論。「磬」，鄭氏謂玉磬，未然。磬有玉，有石，古人隨用，何以知是玉磬乎？孔氏因以爲非石磬，要是佞說。夫樂惟有八音，今分玉、石，不成有九音耶？集傳曰「周以磬爲堂上升歌之樂」，尤謬。磬在堂下，玉、石同之，決無玉磬在堂上、石磬在堂下之理。堂上之樂，以笙爲主；堂下之樂，以磬爲主。故小雅謂「笙、磬同音」，此雲「依我磬聲」也。

【那一章，二十二句。】

烈祖

嗟嗟烈祖！有秩斯祜，申錫無疆，及爾斯所。本韻。既載清酤，賚我思成；亦有和羹，既戒既平。鬷、假、無、言。時、靡、有、爭。本韻。綏我眉壽，黃耇無疆。約軧錯衡，八鸞鶬鶬。以假以享，我、受、命、溥、將。[評]商頌多夾五言見姿。自天降康，豐年穰穰。來假來饗，降福無疆。顧予烝嘗，湯孫之將。本韻。賦也。

小序謂「祀中宗」，本無據。第取別於上篇，又以下篇而及之耳。然此與上篇末皆雲「湯孫之將」，疑同爲祀成湯，故集傳云然。然一祭兩詩，何所分別？輔廣氏曰：「那與烈祖皆祀成湯之樂，然那詩則專言樂聲，至烈祖則及於酒饌焉。商人尚聲，豈始作樂之時則歌那，既祭而後歌烈祖歟？」此說似有文理。

【烈祖一章，二十二句。】

玄鳥

天。命。玄。鳥。，降。而。生。商。，宅。殷。土。芒。芒。。古。帝。命。武。湯。，正。域。彼。四。方。。本韻。[評]古人爲文定不肯平淡，必借事以見異趣；不知者反以是誣古人。方命厥後，奄有九有。本韻。商之先後，受命不殆，在武丁孫子。本韻。武丁孫子，武王靡不勝。龍旗十乘，大殼是承。本韻。邦畿千里，維民斯止，肇域彼四、海。本韻。四海來假，來、假、祈祈。景員維河，殷受命咸宜，本韻；與「祈」？。百祿是何。本韻；與「河」？。○賦也。

詩明語「武丁孫子」，「孫子」者，對湯而言。上曰「商之先後」，是湯也。集傳猶不之信，第爲泛說，何耶？其解「武丁孫子」，若謂武丁之孫子然，屬祭者自謂；於是以「武王靡不勝」亦爲自贊之辭，絕非理。

毛傳曰：「玄鳥，鳦也。春分玄鳥降。湯之先祖有娀氏女簡狄配高辛氏帝，帝率與子之祈於郊禖而生契，故本爲天所命，以玄鳥至而生焉。」依毛解詩，儘自明順，何必喜怪耶？又蔡邕月令章句曰：「玄鳥感陽而至，其來主爲孚乳蕃滋，故重其至日，因以用事。契母簡狄，蓋以玄鳥至日有事高禖而生契焉。故詩曰『天命玄鳥，降而生商』」與毛傳亦合。自呂覽創爲異說，以爲吞鳦卵而生，而史記承之，諸緯書亦併爲其言，鄭氏乃以之說經，不可從也。今人居數千載下，豈能逆測古事。但依文說經，不必先立主見，如生民詩文義實似謂履跡而生者，不必爲之闢異也。此詩實無吞卵而生之文義，不必爲之好異也。「武王靡不勝」，湯有武功，故曰「武湯」。武丁伐鬼方，故亦曰「武王」，正見其繩祖武也。「景員維河」，朱鬱儀曰：「湯有景亳之命，高宗亦自河徂亳，此雲『景員維河，殷受命咸宜』者，舉湯暨武丁會諸侯之地而言也。『員』與『雲』通，語助辭。」

【玄鳥一章，二十二句。】

長髮

浚、哲、維、商。長、發、其、祥。洪、水、芒、芒。禹、敷、下、土、方。外、大、國、是、疆。幅、隕、既、長。有、娀、方、將。帝、立、子、生、商。本韻。○賦也。下同。

玄王桓撥，受、小、國、是、達。受、大、國、是、達、；率履不越，遂視既發。相、土、烈、烈。海、外、有、截。本韻。

帝命不違，至於湯齊。湯降不遲，聖敬日躋，昭格遲遲，上帝是祗；帝命式於九圍。本韻。

受。小。球。、大。球。，爲。下。國。綴。旒。。[評]音節高華。何、天、之、休。不、競、不、絿。不、剛、不、柔。敷、政、優、優。百、祿、是、遒。本韻。

受。小。共。、大。共。，爲。下。國。駿。龐。。何、天、之、龍。敷、奏、其、勇。[評]對「敷政」，句移上。不、震、不、動。不、戁、不、竦。百祿是總。本韻。

武王載旆，有虔秉鉞，如火烈烈，則莫我敢曷。苞。有。三。？。，[評]巧語。莫遂莫達，九有有截。韋、、顧、既、伐。[評]連上下。昆、吾、、夏、桀。本韻。

昔在中葉，有震且業。本韻。允也天子，降予註疏本作「予」，今坊本作「於」。卿士。本韻。實、維、阿、衡。實、左、右、商、王。本韻。

小序謂「大禘」。說者謂禘則功臣與祭，徵之於盤庚，曰：「茲予於享於先王，爾祖其從與享之。」詩未有阿衡之語也。按禘者，據禮文「禘其祖之所自出，以其祖配之」。今惟言契而不言契之所自出，似非禘矣。集傳謂「今按大禘不及羣廟之主，比疑爲祫祭之詩」。彼意似謂禘不及羣廟之主，惟祫及之；然詩中未嘗有及羣廟之主語。相土未爲王，無廟也，豈認相土爲廟耶？更難曉。愚按祫祭之說更不如禘，抑或商之禘不必所自出耶？

[三章]「至於湯齊」，蘇氏曰「至湯而王業興，與天命會也」，非也。「齊」，等齊，謂湯與契等齊也。韓詩外傳曰「先聖、後聖，其揆一也」，因引此詩，可證。「綴旒」、「駿龐」，何玄子曰：「綴，鄭雲『猶結也』。旒，毛雲『章，也』，章爲冕飾。襄十六年公羊曰，『君若綴旒然』，言諸侯反系屬於大夫也。此言『綴旒』與彼意相似，而詞有正、反之異。湯爲冕，下國爲綴旒者，取其相系屬之義也。說文『龐，石大貌』。爲下國駿龐者，下國恃湯以爲安，如倚賴於盤石然也。齊詩『駿龐』作『駿駹』「駹」，原誤「驪」，今改。謂馬也。以馬比先王，不倫甚矣。」其說皆可存。「共」，供同，即無逸「萬邦惟正之供」。集傳曰「『湯齊』之義未詳」。又曰「『小球、大球』之義未詳」。又曰，「『小共、大共、駿龐』之義未詳」。按諸義皆未甚僻奧，何遽雲「未詳」耶？

【長髮七章：一章八句；四章章七句；一章九句；一章六句。】

殷武

撻、彼、殷、武。奮、伐、荊、楚。、入、其、阻。裒、荊、之、旅。有、截、其所：湯孫之緒。本韻。○賦也。下同。

維女荊楚，居國南鄉。昔有成湯，自彼氐、羌，莫、敢、不、來、享。莫、敢、不、來、王。曰、商、是、常。本韻。

天命多闢，設、都、於、禹、之、績。歲事來闢，勿與禍適。本韻。稼穡匪解。此句無韻，或脫下一句。集傳謂「商頌多闕文」，然亦惟此耳。

天命降監，　下民有嚴。本韻。不僭不濫，不敢怠遑。通韻。命於下國，封建厥福。本韻。

商邑翼翼，四方之極。赫赫厥聲，濯濯厥靈，壽考且寧，以保我後生。本韻。

陟、彼、景、山。松、、柏、丸、丸。是、斷、是、遷。方、斲、是、虔。松、桷、有、梴。旅、楹、有、閒。寢、成、孔、安。本韻。[評]較魯頌自簡古。

小序謂「祀高宗」。按鬼方在荊州之地，即今貴州。易稱「高宗伐鬼方」，固自無疑。此蓋後世特爲高宗立不遷之廟，祔而祭之之詩也。

[一章]「荊楚」，孔氏謂「荊」是州名，「楚」是國名，故人得兩稱也。「」，毛傳作「深」，是訓「冒」者未然。易稱「高宗伐鬼方，三年克之」，此詩云「入其阻」，與之合，可見非暫事也。

[四章]「命於下國」，謂爲下國所歸命也，亦倒句。孟子曰「武丁朝諸侯，有天下」。

[六章]集傳曰：「此章與閟宮之卒章文意略同，未詳何謂。」按商在前，魯在後，明是魯以商爲藍本耳，何疑焉！無故自疑，以起人之疑，何也？且不疑魯而獨疑商，又何也？其多雲「未詳」者，無非欲實其「商頌多疑義」之說耳。

【殷武六章：三章章六句；二章章七句；一章五句。】按「稼穡匪解」下疑脫一句，則當爲四章章六句，二章章七句。

詩經通論卷十七

新安首源姚際恆着

周頌

振鷺

振。鷺。於。飛。，於。彼。西。雝。。[評]。？全在意象之間，絕不着我。客。戾。止。，亦。有。斯。容。。本韻。○比而賦也。在、彼、無、惡。在、此、無、斁。中庸作「射」，音？。庶、幾、夙、夜。以、永、終、譽。本韻。○賦也。

小序謂「二王之後來助祭」；宋人悉從之，無異說。自季明德始不從，曰：「序似臆說。武王既有天下，封堯後於薊，封舜後於陳，封禹「禹」，原誤作「商」，今改。後於杞，而陳與杞、宋爲三恪。此來助祭，獨言二王之後，何爲不及陳耶？竊意此詩必專爲武庚而發，蓋武庚庸愚不知天命，故使之觀樂闢雝以養德，庶幾其能忠順耳。」鄒肇敏踵其意而爲說曰：「武王西雝之客，蓋指祿父，而夏之後不與。何者？鷺，白鳥也。殷人尚白，武王立受子祿父爲殷公，以撫殷餘民，而不改其色，故『亦有斯容』與『亦白其馬』皆不改色之證也。後儒見武庚以叛見誅，舉而棄之不屑道，必以『我客』屬嗣封之微子。夫由後而知鴟鴞毀室，罪存不貰。由武王之世觀之，則武庚固殷之家嗣，亦由丹朱在虞，商均在夏，三恪莫敢望焉。周之嘉賓孰先武庚者，無問其賢否也。」較季說尤爲宛轉盡致矣。何玄子又踵兩家之意而別爲說曰：「周成王時，微子來助祭於祖廟，周人作詩美之。此與有瞽、有客皆一時之詩，爲微子作也。何以知其爲微子也？微子之封宋也，統承先王，修其禮物，作賓於王家，故有客之詩曰『亦白其馬』。商尚白也，鷺乃白鳥，而『我客』、『有客』似之。意者其衣服、車旗之類皆用白與？此以知其爲微子也。何以知其在成王時來助祭也？書序曰：『成王既黜殷命，殺武庚，命微子啓，作微子之命』，是則微子之封宋自成王始命之，此以知微子在成王時來助祭也。」愚按，微子之命篇語乃僞古文，不足據。若以尚白爲言，則武庚亦必仍舊制，安見非武王時武庚來助祭，而必成王時微子來助祭乎？是仍與季、鄒揣摩之說無異也。總之，序說原有可疑者三：周有三恪助祭，何以獨二王后，一也。詩但言「我客」，不言「二客」，二也。此篇言有振鷺之容，白也；有客篇明言「亦白其馬」，似指殷後而不指夏後，三也。有此三者，故或以爲武庚，或以爲微子，所自來矣。以今揆之，微子之說較優於武庚；且有左傳以證。左傳皇武子曰：「宋，先代之後，於周爲客：天子有事，膰焉；有喪，拜焉。」按周之隆宋自愈於杞，蓋一近一遠，近親而遠？，亦理勢所自然也。商頌亦稱「嘉客」，指夏後；此稱「客」，指殷後也。宋國之臣言宋事，則宜爲微子而非武庚也。「有事膰焉」，亦來助祭之證。集傳引序說者，乃引左傳「天子有事，膰焉；有喪，拜焉」之語，然則只說得宋，遺卻杞矣。

【振鷺二章，章四句。】

豐年

豐年多黍多稌。亦有高廩，萬、億及秭。爲酒爲醴，烝畀祖、妣，以洽百禮，降福孔皆。本韻。○賦也。

小序謂「秋、冬報」，不言其所祭，亦是闕疑之意。鄭氏謂「嘗、烝」，謬，蓋誤泥「烝畀祖、妣」句也。下不雲「以洽百禮」乎？且亦未有一詩用爲二時之祭者。何玄子駁曰：「使當大祲之時，用享祀之禮而告神登歌，乃首舉『豐年』爲辭，毋乃不類之甚，而祖、妣獨無恫乎？」是也。蘇氏以爲「秋祭四方，冬祭蠟」，亦揣摩之說，亦犯一詩兩用之弊。集傳曰：「此秋、冬報賽田事之樂歌，蓋祀田祖、先農、方社之屬也。」盡舉諸祭言之，蓋亦雜而無主矣。何玄子懲其弊，單以爲「冬報八蜡」，立意固是，然亦無確證，仍不若且依序，謂「秋、冬報」，以闕其所疑之爲得也。王介甫主祭上帝，更非。

【豐年一章，七句。】

有瞽

有、瞽、有、瞽。在、周、之、庭。起二句無韻。設業、設虡，崇牙、樹羽，應、、磬、柷、圉。既備乃奏，簫、管備舉。？田、縣鼓，本韻。喤喤厥聲，肅雝和鳴，先祖是聽。我客戾止，永觀厥成。韻。○賦也。

小序謂「始作樂而合乎祖」，近是。「祖」，文王也；成王祭也。何玄子因以爲「大祫」，祫亦合也。又曰：「序意謂成王至是始行合祖之禮，大奏諸樂云爾，非謂以新樂始成之故合乎祖也。」

「我客戾止」，雖或有他王之後在，然自以微子爲重。書亦曰，「虞賓在位」，重先代後也。此詩微類商頌那篇，固知古人爲文亦有藍本也。

【有瞽一章，十三句。】

潛

猗與漆、沮，潛有多魚：本韻。有、鱣、有、鮪、、鰷、、鱨、、鰋、、鯉。本韻。以享以祀，以介景福。本韻。○賦也。

此周王薦魚於宗廟之樂歌。小序謂「季冬薦魚，春獻鮪」。按月令，季冬曰：「乃命魚師始漁，天子親往，乃嘗魚，先薦寢廟。」又季春曰「薦鮪於寢廟」。序全襲之爲說，則知作小序者漢人也。以秦月令釋周詩，謬一。一詩當冬、秋兩用，謬二。上雲「多魚」，下二句以六魚實之，「鮪」在六魚之內，而云「春獻鮪」，謬三。月令季冬，夏正建醜之月也。孔氏曰：「冬月魚不行，乃性定而肥，故特薦之」，此釋「潛」之義。今又引月令季春薦鮪之說，則魚是時已不潛矣，與詩意違，謬四。

集傳直錄月令之文以釋詩，謬。竊取序意，若示與序別者，尤陋。

【潛一章，六句。】

雝

有來雝雝，至止肅肅。相維闢公，？上「雝」。天子穆穆。本韻。○賦也。下同。

於薦廣牡，相予肆祀。假哉皇考，？上「牡」。綏於孝子。本韻。

宣、哲維人，文、武維後。燕及皇天，本韻。？上「人」。克昌厥後。本韻。

綏我眉壽，介以繁祉。既、右、烈、考。本韻。？上「壽」。亦、右、文、母。本韻。○此詩每句有韻，甚奇。又凡四章，二、三、四章皆「有」韻；而二、四兩章，皆先「有」韻，後「紙」韻。前後相關，音調纏綿繚繞，尤爲奇變。

小序謂「禘大祖」，謬。周之大祖，后稷也。據禮「禘其祖之所自出，而以其祖配之」。后稷所自出爲嚳，詩無及於嚳、稷，前人已辨之。今按篇末曰「烈考、文母」，於禘義尤萬里。

此武王祭文王徹時之樂歌。孔子曰「以雍徹」，可證。集傳亦援論語，而又引周禮鍾師「及徹，率學士而歌徹」之文，頗爲蛇足。此詩徹時用，豈名「徹」乎！周禮之妄也。

[三章]蘇氏曰，「周人以諱事神，文王名昌，而此詩曰『克昌厥後』，何也？曰，周之所謂諱，不以其名號之耳，不遂廢其文也」。愚按，或謂周公始定諱，武王時尚未有此，亦一說。

[四章]「烈考」亦文王，集傳是。毛傳謂武王，嚴氏主之。「烈考」、「文母」，明相對偶，子豈可與母對而且居母上耶！右爲尊，故謂其神在右，猶雲「如在其上」也。毛傳訓「助」，於此處難通。

【雝四章，章四句。】

載見

載見闢王，曰求厥章。龍、旗、陽、陽。和、鈴、央、央。鞗、革、有、鶬。休有烈光。率見昭考，以孝以享。本韻。此八句惟一句出韻，餘皆一韻　。漢柏梁詩本此。以介眉壽，永言保之，思皇多祜。烈文闢公，綏以多福，俾緝熙於純嘏。本韻，？上「祜」。「以介眉壽」下，凡三句一韻，秦功德碑本此。○賦也。

小序謂「諸侯始見乎武王廟」。按，當雲成王朝諸侯，始來助祭乎武王廟之詩也。詩首「載」字，毛、鄭皆訓　「始」。合之詩中「率見昭考」之句，則「載」之訓「始」無疑。集傳訓「則」，不知何謂；又曰，「發語辭」，夫既訓「則」，「則」不當雲「發語辭」矣。若爲虛字之「則」，則乃承接之辭，豈可作發語用也！「鞗革」，轡首也。「有鶬」，毛傳謂「有法度」，鄭謂「金飾貌」，其謂金飾貌者，韓奕「鞗革、金厄」，蓋依像金厄而言也；集傳謂「聲和」，蓋本商頌「八鸞鶬鶬」而言也。當於後二說中求之。

【載見一章，十四句。】

有客

有。客。有。客。，亦。白。其。馬。。[評]起得翩然。有、萋、有、且。敦、琢、其、旅。本韻。○賦也。下同。

有、客、宿、宿。、有客、信、信。言、授、之、縶。以、縶、其、馬。無韻。

薄言追之，左右綏之。既有淫威，降福孔夷。本韻。

小序謂「微子來見祖廟」，向來從之。惟鄒肇敏曰：「愚以爲箕子也。書載武王十三祀，王訪於箕子乃陳洪範。此詩之作，其因來朝而見廟乎？『淫威、降福』，亦即就箕疇中『向用五福，威用六極』，遂用其意，言前之非常之兇禍，今當酬以莫大之福饗，蓋祝之也。」此說甚新。以「威、福」合洪範，尤巧而確，存之。蓋謂微子則當爲成王之朝，謂箕子則當爲武王之朝，故此說與序說皆可通。鄒又駁序曰：「微子在武王之世，既不爲周也羇，又不爲周也客，何緣來見祖廟乎？」此說則非矣。上所謂謂微子，則當爲成王之朝是也，何曾必謂武王之朝乎！

[一章]「有萋有且，敦琢其旅」，鄒肇敏曰：「『有萋有且』，薦其籩豆也。『敦琢』爲玉，『旅』爲陳，蓋來朝之享禮，所謂『旅幣無方』也。禮器「禮器」，原作「禮記」，以下文引「郊特性」，同在禮記中，故改。雲：『籩豆之薦，四時之和氣也。內金，示和也。束帛加璧，尊德也。龜爲前列，先知也。金次之，見情也原作「內金示和見情也」，脫十八字，今補。，丹、漆、絲、纊、竹、箭，與衆共財也。其餘無常貨，各以其國之所有，則致遠物也。』郊特牲曰：『旅幣無方，所以別土地之宜而節遠、邇之期也。龜爲前列，先知也。以鍾次之，以和居參之也。虎豹之皮，示服猛也。束帛加璧，往德也以此觀之，『萋且、敦琢』之義曉然矣。又按巷伯『萋兮斐兮』，韓奕原脫「奕」字，今補。『籩豆有且』，皆可互證，何以作『敬慎』解？棫樸『追琢其章』，豈『選擇』之謂乎！」按鄒釋此二句詩，可謂發千古之蒙矣。何玄子因鄒言巷伯「萋斐」，遂謂「『萋』當作『緀』，『且』即『籩豆有且』之且。且乃薦帛之具，薦緀於且，故曰『有萋有且』。禮器言諸侯助祭之事，郊特牲言諸侯朝享之事，而皆言束帛加璧之禮，則此詩言『有萋有且』之即爲束帛，『敦琢其旅』之即爲加璧，明矣。」亦通。

【有客三章，章四句。】

武

於皇武王，無競維烈。允文文王，克開厥後。嗣武受之，勝殷遏、劉。耆定爾功。無韻。○賦也。

小序謂「奏大武」，是。即名大武，亦名象武。墨子曰：「武王因先王之樂，命曰象武。」凡禮記諸篇所云「下管象」，或雲「下管象武」，即此詩也。謂之「象」者，象其武也。詳見維清篇。又明堂位雲：「升歌清廟，下管象，朱幹、玉戚，冕而舞大武。」或疑象自象、大武自大武。按管爲吹，或吹或舞，皆此詩也。以其武，又或雲象舞「象舞」，疑當作「象武」。焉。此周公作。左宣十二年，楚莊王曰：「武王克商，作頌曰『載戢幹、戈，載櫜弓、矢』。又作武，其卒章曰『耆定爾功』。」是也。

集傳曰：「春秋傳以此詩爲武王所作，則篇內已有武王之諡，而其說誤矣。」按傳雲「武王克商作」，未嘗雲自作，豈可以辭害意！又曰「春秋傳以此爲大武之首章」，以「卒」作「首」，尤夢夢。自誤如此，而反泥「作」之一字謂前人誤，何耶？或因左傳雲「卒章」，遂分上二句爲一章，下五句爲一章者，又非也。「卒章」「章」，原誤「意」，今改。即卒句，猶之此間疑有誤文。不可以辭害意也。

【武一章，七句。】

閔予小子

閔、予、小、子。遭、家、不、造。嬛、嬛、在、疚。於乎皇考，永世克孝！本韻。念茲皇祖，陟降庭止。維予小子，夙夜敬本韻。止。於乎皇王，繼序思不忘！本韻。○賦也。

小序謂「嗣王朝於廟」，然不言何時。何玄子引殷大白副墨曰「武王既喪而祔主於廟」，似爲得之。蓋以首三句爲方在喪之辭，曰「嬛嬛在疚」也。鄭氏曰：「除武王之喪，將始即政，朝於廟也。」集傳本之，曰：「成王免喪，始朝於先王之廟而作此詩。」按首二句必非除喪之辭。

【閔予小子一章，十一句。】

訪落

訪、予、落、止。率、時、　昭、考。於。乎。悠。哉。，朕。未。有。艾。！將。予。就。之。，繼。猶。判。渙。。[評]多少宛轉曲折。維予小子，未堪家多難。紹庭上下，陟降厥家。休矣皇考，以保明其身！無韻。○賦也。

此成王既除喪，將始即政而朝於廟，以諮羣臣之詩。集傳曰：「成王既朝於廟，因作此詩以道延訪羣臣之意。」何玄子曰：「此詩雖對羣臣而作，以延訪發端，而意止屬望昭考；至小毖篇始道其延訪羣臣之意耳。」如此讀詩，細甚。

【訪落一章，十二句。】

敬之

敬。之。敬。之。，天、維、顯、思。命、不、易、哉、！[評]直起，妙。無、曰、高、高、在、上、！陟降厥士，日監在茲。本韻。○賦也。下同。維予小子，不聰敬止。本韻。日就月將，學有緝熙於光明。佛時仔肩，示我顯德行。本韻。

此羣臣答訪落之意而成王又答之也。小序謂「羣臣進戒嗣王」，只說得上半。集傳於上章雲「成王受羣臣之戒而述其言」；於下章雲「此乃自爲答之之言」。愚曏者，亦不敢以一詩硬作兩人語，惟此篇則宛肖。上章先以「敬之」直陳，意甚警切，下皆規戒之辭，下章則純乎成王語，故敢定爲此說。今皆以爲成王，謂甚既受羣臣之戒而述其言，又述其自答之言，豈不迂而且拙乎！且凡頌詩豈必王者自作，大抵皆臣工述之耳。「日就月將，學有緝熙於光明」，此三百篇言「學」之始。

【敬之二章，章六句。】

小毖

予其懲而毖後患！莫予荓峯，自求辛螫。肇允彼桃蟲，本韻。拚飛維鳥。未堪家多難，予又集於蓼。本韻。○賦而比也。[評]憤懣、蟠鬱，發爲古奧之辭；偏取草蟲等作喻，以見姿致，尤奇。

小序謂「嗣王求助」，集傳謂「亦訪落之意」，皆近混。此爲成王既誅管、蔡之後，自懲以求助羣臣之詩。

「莫予荓螫，自求辛螯」，猶雲「莫予毒也已」。古文「莫予」、「莫我」之類，皆倒提「予」、「我」字以便文耳。「莫我肯德」，言無肯德於我；「莫予荓蜂」，言無荓蜂於我。此嚴氏說，甚明。「自求辛螫」，猶言「自己求之」也。「肇允彼桃蟲，拚飛維鳥」，毛傳雲「桃蟲，鷦也」。本爾雅。又云「鳥之始小而終大者」。郭璞曰「鷦●小鳥而生鵰、鴞」。陸璣曰「俗語，『鷦鷯生鵰』」。按，鷦鷯雖小鳥，亦鳥也，安得以蟲名？且莊子謂所棲不過一枝，不雲桃枝也。爾雅之說已自難信，而郭璞復實之以生鵰、鶚之說，幾曾見鷦鷯生子爲鵰、鶚來？其附會更何疑！若鷦鷯生子爲鵰、鶚，不知鷦鷯又何物所生乎？且詩第雲「鳥」，不雲大鳥也。今爲彼說，以「桃蟲」爲小鳥，勢必以「鳥」爲大鳥，增添語字以就己說，可乎！總之，若使桃蟲爲鳥，詩決不又云「拚飛維鳥」矣。蓋謂蟲之小物忽變而爲飛鳥，以喻武庚其始甚微，而臣服後乃鴟張也。詩緝載張氏曰「猶言『向爲鼠，後爲虎』，不必謂桃蟲化爲鳥也」。其見與予合。

【小毖一章，八句。】

載芟

載芟載柞，其耕澤澤。千耦其耘，徂隰徂畛。侯。主。、侯。伯。，本韻。侯。亞　。、侯。旅。，侯。疆。、侯。以。。[評]寫一家及工作人儼然在目。有。嗿。其。饁。，[評]摹神。思。媚。其。婦。，有。依。其。士。[評]工語。有略其耜，俶載南畝。本韻。○賦也。下同。

播厥百穀，實、函、斯、活。驛、驛、其、達。有、厭、其、傑。本韻。厭、厭、其、苗。綿、綿、其、麃。載、獲、濟、濟。有、實、其、積。萬、億及秭。爲酒爲醴，烝畀祖、妣，以洽百禮。本韻。

有飶其香，邦、家之光。本韻。有椒其馨，胡考之寧！本韻。匪且有且，音疽。匪今斯今，振古如茲！本韻。

小序謂「春籍田而祈社、稷」，今按詩無耕籍事，亦未見有祈意也。劉公瑾謂「秋成之祭，薦新於宗廟而歌此」，亦第以詩中「烝畀祖、妣」一語耳。何玄子謂「孟冬臘先祖、五祀」，本月令文，以秦世事釋周世詩，當乎，否乎？總不若集傳謂「此詩未詳所用」，闕疑之爲得也。然又曰「然辭意與豐年相似，其用應亦不殊」，蓋以「萬、億」四句與豐年同。然彼簡此詳，亦不得執彼以例此。

大抵此篇與下良耜相似，皆有報意，無祈意。

[一章]「澤澤」，鄭氏訓「解散」，若是，則以「澤」作「釋」，何如依本字，謂「方春土脈動，潤澤可耕」之爲得乎？「耘」，芸同。釋文惟爲「除草」。集傳雲「去苗間草」。始耕之時，未嘗有苗，何雲「去苗間草」原作「去草間苗」，今循上文改。乎？

[三章]「飶」，毛傳曰「芬香也」，非是。使飶爲芬香，不當又云「其香」矣。飶字從食，只是飯食之類，所謂「於豆於豋，其香始升」是也。「胡」，毛傳曰「壽也」。「胡」之訓「壽」，亦未聞。按儀禮士冠曰「胡福」，少牢曰「胡壽」，皆與「遐」通。使胡爲壽，少牢不當雲「胡壽」矣。又解頤新語曰：「說文雲，『胡，牛「牛」，原誤「生」，今改。頷垂也』。老狼亦垂胡。今老者或有此狀，故詩人取之」。然據此亦只是老人之狀，非訓壽也。「且」，猶「籩豆有且」之且，薦也；謂非謂薦親始有此薦也，非謂今豐年始獲此豐年也，蓋自後稷以來已如斯矣。

【載芟三章：二章十二句；一章七句。】

良耜

畟畟良耜，俶載南畝。本韻。播厥百穀，實函斯活。本韻。或來瞻女，載筐及筥，其饟伊黍。本韻。○賦也。下同。

其。笠。伊。糾。，其。鎛。斯。趙。，以。薅。荼。、蓼。。本韻。[評]田家圖。荼、蓼朽止，黍、稷茂本韻。止。

獲之挃挃，積之慄慄。其。崇。如。墉。，其。比。如。櫛。，[評]工。以開百室。本韻。

百室盈止，婦、子寧本韻。止。殺時犉牡，有捄其角。以似以續，續古之人。本韻。

小序謂「秋報社、稷」，近是。詩云「殺時犉牡」，是王者以大牢祭也。嚴氏曰：「此詩爲報社、稷，必陳農功之本末，故當秋時而　追述春耕，預言冬獲也。」

[二章]「其笠伊糾」，謂以繩糾結於項下也。

[三章]「挃挃」，亦積實之意；毛傳謂「獲聲」，恐非。

【良耜四章：一章七句；二章五句；一章六句。】

絲衣

絲衣其紑，載弁俅俅。自、堂、徂、基。自、羊、徂、牛。[評]牲。鼐、、鼎、及、鼒。二句？上「基」。兕、觥、其、觩。[評]器。旨酒思柔。不吳不敖，胡考之休！？上「俅」本韻。○賦也。

小序謂「繹、賓屍」，其非有三。天子、諸侯名「繹」，大夫名「賓屍」，此舊說，具見春秋、儀禮；今以「繹、賓屍」連言，一也。彼既以「賓屍」爲言，即以有司徹證之，其雲，「埽堂，燅屍俎」，非別殺牲先夕省視也。今何以告濯、告充、告潔一如正祭乎？佞序之徒爲之說曰：「『自堂徂基』，屍儐於門基；『自羊徂牛，鼐、鼎及鼒』，羊先出而牛從之，鼎先出而鼒從之。」意謂正祭日不即徹，至繹之日始徹於門外。然則詩何以言「廢徹不遲」乎？即儀禮果如是，亦不可據儀禮以解詩也。二也。據舊解，絲衣、爵弁爲士服，然何以天子之繹獨使士？鄭氏曰「繹禮輕，故使士」，非杜撰禮文乎？三也。集傳不用「繹、賓屍」之說，是已。但謂祭而飲酒之詩，甚混。鄒肇敏主蜡祭，亦臆測。故且闕疑。

序下有「高子曰『靈星之屍也。』」按其言「屍」與序同，其言「靈星」與序大異。古祭天地、日月、星辰、山川之屬無屍，其謂有屍者妄也。孔氏曰：「漢郊祀志雲『高祖詔御史，其令天下立靈星祠』。史傳之說『靈星』，惟有此耳。未知高子之言是此否？而或者宗之，以爲祭靈星之詩。」愚按，漢志張晏注，附會「靈星」即「農祥」，故樂從其說者以爲即祭農祥之星。孔謂漢高始立靈星祠，他史傳無見、則是漢人之語無疑，而詭託之高子者也。又按，高子即公孫丑所引論小弁之詩、而孟子所斥爲「固哉」者。無論其僞，即使屬真，亦同爲固執而不可從矣。宋陳祥道宗之，而明之鄒氏、何氏，或竭力以證其說，甚矣末世之好誣也！又按，人謂序爲子夏作，高子爲孟子同時人，子夏何爲引戰國時人語耶？

【絲衣一章，九句。】

酌

於、鑠、王、師。遵、養、時、晦。時純熙矣，是用大介。我。龍。受。之。，蹻。蹻。王。之。造。。[評]句雄健。載用有嗣，實、維、爾、公、允、師。本韻。「熙」、「之」、「嗣」、「師」，？。○賦也。

小序謂「告成大武」，又謂「言能酌先祖之道以養天下也」。按左宣十二年，隨武子曰：「汋曰『於鑠王師，遵養時晦』。武曰『無競維烈』」，明分酌之與武，不得以此詩爲大武也。特以左宣十二年，楚子以「耆定爾功」爲武之卒章，賚爲三章，桓爲六章，其說支離，未可信。杜預曰「三、六之數與今頌篇次不同，蓋楚樂歌之次第」，其說當矣。不知者以楚子所云，缺一、二、四、五章，故以酌屬之大武耳。又漢書禮樂志曰：「周公作勺，勺言能酌先祖之道也。」序似襲之，而增以「養天下」，其於詩之言「遵養」者亦不切，故序說皆不可用也。集傳雲「頌武王之詩，但不知所用」，此固闕疑之意，然又云「酌及賚、般皆不用詩中字名篇，疑取節樂之名，如雲『武宿夜』云爾」。其說亦支離。他詩篇名亦有不用詩中字者，又何居？「武宿夜」僅見於祭統，他經、傳亦無見也。

【酌一章，八句。】

桓

綏、萬、邦。屢、豐、年。天命匪解。桓桓武王，保有厥士，於以四方。本韻。「邦」、「王」、「方」，？。克定厥家，於昭於天，皇、以、間、本韻，？「天」。之。賦也。

小序謂「講武、類、禡」，純乎杜撰。又云「桓，武志也」，亦泛混。似亦因楚子以此篇爲武之六章而云。集傳謂此頌武王之功，固亦闕疑，然又曰「春秋傳以此爲大武之六章，今之篇次蓋已失其舊矣」，嗟乎，何其無學識至於此也！左傳杜注竟未曾閱，乃據楚樂章之篇次，見上。反疑詩之失舊乎！詩三百五篇經孔子手定，故曰「詩三百」，其無闕失可知。又曰「雅、頌各得其所」，則雅、頌尤自無闕失也。不然，何以雲「各得其所」耶？楚子在魯宣公時，孔子去宣公僅百一二十年，其間初無若秦火者，何以大武一篇僅存三章，而失其一、二、四、五四章乎？若然，孔子僅從闕失之餘掇拾其殘編斷簡而已，其何以明詩教於天下乎？可謂不察而妄談矣。又曰「又篇內已有武王之諡，則其謂武王時作者亦誤矣」，辨見武篇。且既以此爲誤，何以獨信其前說乎？況乎以不誤爲誤也！又曰，「序以爲『講武、類、禡』之詩，豈後世取其義而用之於其事也歟？」仍依戀於序而不忍置，故愚謂佞序者莫若朱也。

「間」，毛傳曰「代也」。嚴氏曰「多方雲：『有邦間之。』」，鄒肇敏駁之曰：「按多方之誥曰：『乃惟有夏圖厥政，不集於享，天降時喪，有邦間之。』蓋言夏喪邦而殷代之，與此處『間之』不同。彼『之』字屬夏，此『之』字屬天。能左右之曰『以』。『於昭於天，皇以間之』，蓋儼然以武配天也。愚意，桓詩即明堂祀武之樂歌。」此意亦新，存之。

【桓一章，九句。】

賚

文王既勤止，我應受之。敷、時、繹、思。我徂維求定，時周之命。於、繹、思、！二「思」字韻。○賦也。

小序謂「大封於廟」，此因篇名「賚」字而爲言也。按此等篇名實不知何人作，亦不知其意指所在，千載後人豈能測之，乃據此以釋詩，可乎！詩中無大封之義也。又曰：「賚，予也，言所以錫予善人也。」則直本論語「周有大賚，善人是富」爲辭矣。則愚謂其依篇名說詩何疑乎！集傳曰：「此頌文、武之功而言其大封功臣之意。」其言「大封功臣」固不能出序之範圍，而云「頌文、武之功」，尤謬。此篇與下般詩皆武王初有天下之辭，二篇皆無「武王」字，故知爲武王；又以詩中皆曰「時周之命」，是武王語氣也。此篇上言「文王」，下言「我」者，武王自我也。若謂頌文、武之功，則必作於成王，詩即無「武王」字，其雲「我應受之」及「我徂維求定，時周之命」，豈成王語氣耶！又曰「春秋傳以此爲大武之三章」，辨見上。

此武王初克商，歸祀文王廟，大告諸侯所以得天下之意也。

「敷」，布也，施也。「時」，是也。「繹」，聯續不絕意。「思」，語辭。佈施是政，使之續而不絕，不敢倦而中止也，正對上「文王勤止」意。「我徂維求定」二句。明是返商以來之辭，雲我往而求定者，是周之所以受天命而得王也。「於繹思」，又重申己與諸侯始終無倦勤之意。

【賚一章，六句。】

般

於皇時周！陟其高山，嶞。山。、喬。嶽。，允。猶。翕。河。。[評]寫得精采。敷、天、之、下。裒、時、之、對。時周之命。本韻。○賦也。

小序謂「巡守而祀四嶽、河、海」，近是。此亦武王之詩，時邁亦武王巡守。意彼之巡守，封賞諸侯；此則初克商，巡守柴望嶽、瀆，告所以得天下之意，固在時邁之先也。詩原無次第，不得拘求之。

嚴氏曰：「禹貢，河自大陸北『播爲九河，同爲逆河』，注云『同合爲一大河，名爲逆河』，然則翕河即逆河也。」是。

【般一章，七句。】

詩經通論卷十八

新安首源姚際恆着

魯頌

集傳雲：「成王以周公有大勳勞於天下，故賜伯禽以天子之禮樂，魯於是乎有頌，以爲廟樂。其後又自作詩以美其君，亦謂之頌。」按，謂成王賜周公以天子之禮樂，此本明堂位之邪說；且因之謂「魯於是乎有頌，以爲廟樂」，此非揣摩杜撰之說乎！於是明知其廟頌，謂「自作詩以美其君，亦謂之頌」，始指其實焉；然則以前何必爲此誣妄之說，多其曲折乎！又曰：「夫子因其實而着之，是非、得失自有不可掩者，亦春秋之法也。」嗟乎，豈不冤哉！魯頌有何非何失？商、周之頌爲廟頌，惟天子有之，諸侯不得有也。今魯頌多變而爲頌其君上，若是，則天下之民可以頌天子，一國之民亦可以頌諸侯，安見諸侯之不可有頌而爲僭哉！說夫子存魯頌所以彰君上之過，爲春秋之法，既冤魯，又冤夫子，吾誠不知其何心也！

【般一章，七句。】

駉

駉駉牡馬，在垧之野。薄言駉者，本韻。下同。有驈有皇，有驪有黃；以車彭彭。思、無、疆。思馬斯臧。本韻。○賦也。下同。

駉駉牡馬，在垧之野。薄言駉者，有騅有駓，有騂有騏；以車伾伾。思、無、期。思馬斯才。本韻。

駉駉牡馬，在垧之野。薄言駉者，有驒有駱，有有雒；以車繹繹。思、無、斁。思馬斯作。本韻。

駉駉牡馬，在垧之野。薄言駉者，有駰有騢，有驔有魚；以車祛祛。思、無、邪。思馬斯徂。本韻。

小序謂「頌僖公」。黃東發力辨僖公非賢君；而季明德本之，以此詩爲美伯禽牧馬之盛，然亦無所據也。若大序謂「季孫行父請命於周，而史克作頌」，更無稽。

「思無邪」，本與上「無疆」、「無期」、「無斁」同爲一例。語自聖人，心眼迥別。斷章取義，以該全詩，千古遂不可磨滅。然與此詩之旨則無涉也。學者於此篇輒張皇言之，試思聖人言「詩三百，一言以蔽之」，不言駉篇也，蓋可知矣。

【駉四章，章八句。】

有駜

有駜有駜，駜彼乘黃。夙夜在公，在公明明。本韻。振、振、鷺。鷺、於、下。[評]見姿。鼓、咽、咽。醉、言、舞。本韻。於胥樂兮！結句無韻。○興也。下同。

有駜有駜，駜彼乘牡。夙夜在公，在公飲酒。本韻。振、振、鷺。鷺、於、飛。鼓、咽、咽。醉、言、歸。本韻。　於胥樂兮！

有駜有駜，駜彼乘駽。夙夜在公，在公載燕。本韻。自、今、以、始。歲、其、有？君、子、有、谷。詒、孫、子。本韻。[評]四句實可作七言讀。於胥樂兮！

小序謂「頌僖公君、臣之有道」，雲「僖公」，未有據；雲「君、臣之有道」，尤不切合。集傳雲：「燕飲而禱頌之辭，無以定其爲何公何事也。」季明德以爲美伯禽君、臣，說見上篇。「振振鷺」，亦興也。集傳以爲鷺羽之舞。下文「醉言舞」，始言舞事，不應先言舞器。又二「二」，原誤「三」，今改。章「醉言歸」，不言舞，上何以言舞器乎？

【有駜三章，章九句。】

泮水

思樂泮水，薄採其芹。魯侯戾止，本韻。言觀其旗；其旗筏。筏。，鸞聲噦噦。本韻。無、小、無、大。從、公、於、邁。本韻。○賦也。

思樂泮水，薄採其藻。魯侯戾止，其馬蹻蹻；其馬蹻蹻，其音昭昭。載、色、載、笑。匪、怒、伊、教。本韻。○興也。

思樂泮水，薄採其茆。魯侯戾止，在泮飲酒。既飲旨酒，永、錫、難、老。順彼長道，屈此羣醜。本韻。○興也。

穆穆魯侯，敬明其德。敬慎威儀，維民之則。本韻。允文允武，昭格烈祖。靡有不孝，自求伊祜。本韻。○賦也。

明明魯侯，克明其德。既作泮宮，淮夷攸服。矯、矯、虎、臣。在、泮、獻、馘。本韻。淑、問、如、皋、陶。在、泮、獻、囚。本韻。○賦也。

濟濟多士，克廣德心。桓桓於徵，狄彼東南。本韻。，在泮？烝烝皇皇，不吳不揚。不告於獻功。本韻。○賦也。

角、弓、其、觩。束、矢、其、搜。本韻。戎車孔博，徒御無斁。既克　淮夷，孔淑不逆。式固爾猶，淮夷卒獲。本韻。○賦也。

翩彼飛鴞，集於泮、林。食、我、桑、黮。懷、我、好、音。憬彼淮夷，來獻其琛，元、龜、、象、齒。大、賂、南、金。本韻。○興而比也。

小序謂「頌僖公能修泮宮也」，既非頌僖公，又詩言「既『作』泮宮」，非「修」也。蓋本王制「泮宮」爲諸侯學宮之說，則泮宮其前此矣，故以爲「修」也。詳下。許魯齋謂頌伯禽之詩，蓋伯禽有徵淮夷事，見於費誓。若僖公則十六年冬從齊侯會於淮，而爲齊執；明年九月乃得釋歸。詩言縱誇大，不應以醜爲美至於如此也；奈何舍其可信而從其不可信哉！魯頌四篇，末篇爲僖公詩，有明據。此篇爲伯禽，亦有據。吾固未嘗敢因此篇爲伯禽而以前二篇皆爲伯禽。若序因末篇爲僖公，而概以前三篇爲僖公，則過矣。

「泮宮」宋載仲培、明楊用修皆以爲泮水之宮，非學宮。其說誠然。按通典載「魯郡泗水縣，泮水出焉」，泮爲水名可證。魯侯新作宮於其上，其水有芹、藻爲屬，故詩人作頌，因以采芹、藻爲興，謂既作泮宮而淮夷攸服，言其成宮之後發祥而獲吉也，故飲酒於是，獻馘於是，獻囚於是，獻功於是。末章乃盼泮水之前有林，而林上有飛鴞集之，因託以比淮夷之獻琛焉。通篇旨意如此。自王制以爲諸侯之學宮，此漢儒之說，未可信也。使「泮宮」爲諸侯學宮，則諸侯作學宮乃其常事，詩何以便謂使「淮夷攸服」乎？說者曰「漢儒謂學者，以詩中『匪怒伊教』一語」。夫先之以「其馬蹻蹻，其音昭昭」，不過宴遊之和樂耳。又「濟濟多士，克廣德心」，下即繼以「桓桓於徵，狄彼東南」，此自指從邁之多賢言，非關學也。又有四說可以直折其非。詩曰「泮水」，又曰「泮宮」，言泮水者水名也，言泮宮者泮水之宮也，文義自明。名泮宮者，猶楚之渚宮，晉之虒祈之宮也。今解之者曰「築水形如半璧，以其半於辟廱，故曰泮水」。以泮水之「泮」作「半於辟廱」，已自杜撰無理；又以「半於辟廱」之水而作字爲「泮」以名之，何其展轉曲折可笑之甚乎！若泮宮本爲泮水之宮，今以「泮水」爲「泮宮」之水，顛倒不順，一也。詩又曰「泮林」，明是泮水之林。今既以泮爲半璧之形，而又以半璧之形呼其林爲「泮林」，可通乎？亦將爲半林乎？二也。首曰「思樂泮水，薄採其芹」，猶之如「觱沸檻泉，言採其芹」，於水澤之地多水草而云也。今以爲築土所制半璧之形，其水幾何，恐未必遂多芹、藻之類。又此詩爲魯人所？，言「思樂泮水，薄採其芹」，就泮水所有以興作泮宮之意，必當時魯人原得入而遊樂焉，故如此雲。若以爲魯侯所制之「泮水」，則魯人安得思樂於此乎！故孔氏知其弊，爲之說曰：「此美僖公之修泮宮，述魯人之辭而云『思樂泮水』，故知『泮水』即泮宮之外水也」。此因說詩者不順其義，故疏之者每致難通，必爲之迂迴其說，以「泮水」爲「泮水之外」。試間詩言「思樂泮水」，固是思樂「泮水之外」否乎？三也。詩曰「從公於邁」，曰「魯侯戾止」，泮宮必在郊外之地。若夫學校，豈有不在國都中者？四也。此四者人自不細心察耳。作序者祖述王制以說詩，而其言遂牢不可破。後人且繪辟廱爲全璧之形，泮宮爲半璧之形；俗語不實，流爲丹青，不信然乎！又明堂位雲「頖，即泮。周學也」。說苑雲「泮，諸侯鄉射之宮」。鄭氏注禮記雲「頖，班也；所以班政教」。孔氏疏「魯人有事於上帝，必先有事於頖宮」雲，「謂於頖宮之中告后稷，將以配天也」。當時解「泮宮」者，又或以謂周學，或以謂諸侯鄉射之宮，或以謂后稷廟，而鄭氏亦復二三其說，可見原無一定之說如此，則安得信王制謂諸侯學，鑿然不可易哉！集傳知於僖公不合，故但曰「此飲於泮宮而頌禱之辭」。於第三章下雲，「此章以下皆頌禱之辭」，謂獻馘、獻囚、獻功、獻琛，皆是末祝其未來事，尤堪絕倒。

【泮水八章，章八句。】

閟宮

閟、宮、有、侐。實實枚枚。赫赫姜△嫄△，其德不回。本韻。上帝是依，無災無害，彌月不遲。本韻。是生後△稷△，降之百福，黍、稷重、穋，稙、？菽、麥。奄有下國，俾民稼穡。本韻。有稷有黍，有稻有秬。奄有下土，纘、禹、之、緒。本韻。[評]異代。○賦也。下同。

后稷之孫，實維大△王△、居岐之陽，實始翦商。本韻。至於文、武，纘、大、王、之、緒。[評]一本。致天之屆，於牧之野。「無貳無虞，上帝臨女！」敦商之旅，克鹹厥功。王、曰、「叔、父。建、爾、元、子。俾、侯、於、魯。大、啓、爾、宇。爲、周、室、輔、！」本韻。

乃命魯公，俾侯於東。錫、之、山、川。土、田、、附、庸。本韻。周公之孫，莊公之子，龍旗承祀，六轡耳耳。本韻。春、秋匪解，享祀不忒。皇皇后帝，皇、祖、後、稷。本韻。享以騂犧，是饗是宜，降福既多。本韻。「周公皇祖，亦其福女！」本韻。

秋而載嘗，夏而楅衡，白、牡、、騂、剛。犧尊將將，毛炰，胾羹，籩、豆、大房。萬舞洋洋，孝孫有慶。「俾爾熾而昌，俾爾壽而臧！保彼東方，魯邦是常。本韻。不虧不崩，不震不騰。三。壽。作。朋。，如。岡。如。陵。」。本韻。[評]巧語。

公交車千乘，朱英、　綠縢，二矛、重弓。公徒三萬，貝冑、朱綅，烝徒增增。戎、狄是膺，荊、舒是懲，則莫我敢承。本韻。「俾爾昌而熾，俾爾壽而富！黃髮、臺背，壽胥與試。本韻。俾爾昌而大，俾爾耆而艾！萬有千歲，眉壽無有害」。本韻。

泰、山、巖、巖。魯、邦、所、詹。本韻。奄、有、龜、、蒙。遂、荒、大、東。至於海邦，淮夷來同。莫不率從，魯侯之功。本韻。

保、有、鳧、、繹。遂、荒、徐、宅。至於海邦，淮夷、蠻、貊，本韻。及彼南夷，莫不率從，莫敢不諾：魯侯是若。本韻。

「天錫公純嘏，眉壽保魯，居常與許，復周公之宇」。本韻。魯侯燕喜，令妻、壽母；宜大夫、庶士，邦國是有。既多受祉，黃髮、兒齒。本韻。

徂來之松，新甫之柏，是斷是度，是尋是尺。松桷有舄，路寢孔碩。新、廟、奕、奕。奚、斯、所、作、；孔、曼、且、碩。萬、民、是、若。本韻。

小序謂「頌僖公能復周公之宇也」。人多非其「復周公之宇」句，予謂此即用詩中語，亦未爲非也。大抵時至春秋，諂諛之意多，規諫之風少；僖公庸主而頌之，則此時可知矣。集傳曰：「閟宮時蓋修之，故詩人歌？其事以爲頌禱之辭，而推本后稷之生以下及僖公耳。」影響闕疑，要亦自可，然謂修閟宮則非也。泮水序以爲「修泮宮」者，以諸侯原有學宮，不因僖公而作，故強名曰「修」。今無故而拾序之殘唾，亦曰「修」，何耶？末章雲「新廟奕奕，奚斯所作」，豈修舊廟乎！蓋「閟宮」即「新廟」，集傳未喻斯旨，遂使詩之首、尾不相貫通，成爲兩截矣。所作「新廟」，不知何廟。或謂后稷廟，固謬；或謂周公廟，亦非。大廟，魯原有之；若是，則亦修耳，何雲「作」乎？意當時禰廟，莊公廟也。春秋閔二年「吉禘於莊公」，必是奚斯在閔公初立之時作，茲因僖公祀禰廟而追述其作者而言也。閔即以是年薨，故亦謂「新廟」也。然則此詩當爲僖公祀禰廟，而史臣作頌以誇大褎美之。又或謂僖公始僭郊祀之禮，以後稷配，及以天子禮樂祀周公，悉邪說。

[一、二章]祀先公直從姜嫄、后稷、大王、文王溯來，藉以鋪張祖宗之來之盛大，而後及於本國魯公之始封。如此長篇，應得此等冒頭也。

[三章]「皇皇后帝，皇祖后稷，享以騂犧，是饗是宜」，此祈谷之郊，非冬至之郊也。祈谷之郊，諸侯皆得行之。

[四章]「白牡、騂剛」，見周亦不專用騂，言其無不備也。且以「白、騂」成文，猶後言「朱英、綠縢」之意。毛傳遂謂「白牡，周公牲；騂剛，魯公牲」，鑿說也；何據而分之耶？集傳復爲之說曰：「白牡，殷牲也。周公有王禮，故不敢與文、武同。魯公則無所嫌，故用騂剛。」尤爲飾說。此絕類三家村老人說古事，毫無稽據也。犧尊，尊足或耳爲犧首之形；毛、鄭不見古器，故云「有沙飾」。解之者以「沙」作「娑」，謂刻鳳形於尊，其羽婆娑然，絕可笑。宋時古器大出，而集傳猶雲「犧尊，畫牛於尊腹」，「曾見」上疑脫「幾」字。曾見尊腹畫全牛之形者？「三壽作朋」，當如集傳後一說，謂「與岡、陵等而爲三」。春秋時宜或有此巧語耳。

[五章]「戎、狄是膺，荊、舒是懲」，孟子以爲周公。意或取周公之事以誇大僖公之能法祖耳。

此三百篇中最爲長篇，然序事近冗而辭亦趨美熟一路，交章風氣洵有升降也。以語句多，不無複雜之病。如曰「春、秋匪解」，又曰「秋而載嘗，夏而楅衡」；曰「享以騂犧」，又曰「白牡、騂剛」；曰「黃髮、臺背」，又曰「黃髮、兒齒」，皆是也。

【閟宮九章：四章章十七句；一章十六句；二章章八句；二章章十句。】章從集傳。集傳謂第四章脫一句，故謂「五章，章十七句」。今按第四章本無脫句，又正之。

商頌

序謂「正考甫得商頌十二篇於周之大師」，本魯語閔馬父語也。

魯頌應附周後，商頌又附魯後者，以其爲前代也。次第當如此。

商頌五篇文字，風華高貴，寓質樸於敷腴，運清緩於古峭，文、質相宜，允爲至文。孰謂商尚質耶？妄夫以爲春秋時人作，又不足置辨。虞廷賡歌，每句用韻。商頌多爲此體，正見去古未遠處。

集傳曰：「多闕文、疑義，今不敢強通」。按商頌無闕文，亦無疑義。

那

、鼓。奏鼓簡簡，衎我烈祖？猗與那與，置我。本韻。、、鼓、淵？湯孫奏假，綏我思成。、淵。嘒、嘒、管、聲。[評]二句錯綜。既和且平，依、我、磬、聲。於赫湯孫，穆穆厥聲！本韻。庸鼓有斁，萬舞有奕。我有嘉客，亦不夷懌。本韻。自、古、在、昔。先、民、有、作。溫恭朝夕，執事有恪。本韻。顧予烝嘗。湯孫之將。本韻。○賦也。

小序謂「祀成湯」，是矣；但不知何人祀。鄭氏以爲大甲、金灨氏以爲武丁，皆揣摩之論。「磬」，鄭氏謂玉磬，未然。磬有玉，有石，古人隨用，何以知是玉磬乎？孔氏因以爲非石磬，要是佞說。夫樂惟有八音，今分玉、石，不成有九音耶？集傳曰「周以磬爲堂上升歌之樂」，尤謬。磬在堂下，玉、石同之，決無玉磬在堂上、石磬在堂下之理。堂上之樂，以笙爲主；堂下之樂，以磬爲主。故小雅謂「笙、磬同音」，此雲「依我磬聲」也。

【那一章，二十二句。】

烈祖

嗟嗟烈祖！有秩斯祜，申錫無疆，及爾斯所。本韻。既載清酤，賚我思成；亦有和羹，既戒既平。鬷、假、無、言。時、靡、有、爭。本韻。綏我眉壽，黃耇無疆。約軧錯衡，八鸞鶬鶬。以假以享，我、受、命、溥、將。[評]商頌多夾五言見姿。自天降康，豐年穰穰。來假來饗，降福無疆。顧予烝嘗，湯孫之將。本韻。賦也。

小序謂「祀中宗」，本無據。第取別於上篇，又以下篇而及之耳。然此與上篇末皆雲「湯孫之將」，疑同爲祀成湯，故集傳云然。然一祭兩詩，何所分別？輔廣氏曰：「那與烈祖皆祀成湯之樂，然那詩則專言樂聲，至烈祖則及於酒饌焉。商人尚聲，豈始作樂之時則歌那，既祭而後歌烈祖歟？」此說似有文理。

【烈祖一章，二十二句。】

玄鳥

天。命。玄。鳥。，降。而。生。商。，宅。殷。土。芒。芒。。古。帝。命。武。湯。，正。域。彼。四。方。。本韻。[評]古人爲文定不肯平淡，必借事以見異趣；不知者反以是誣古人。方命厥後，奄有九有。本韻。商之先後，受命不殆，在武丁孫子。本韻。武丁孫子，武王靡不勝。龍旗十乘，大殼是承。本韻。邦畿千里，維民斯止，肇域彼四、海。本韻。四海來假，來、假、祈祈。景員維河，殷受命咸宜，本韻；與「祈」？。百祿是何。本韻；與「河」？。○賦也。

詩明語「武丁孫子」，「孫子」者，對湯而言。上曰「商之先後」，是湯也。集傳猶不之信，第爲泛說，何耶？其解「武丁孫子」，若謂武丁之孫子然，屬祭者自謂；於是以「武王靡不勝」亦爲自贊之辭，絕非理。

毛傳曰：「玄鳥，鳦也。春分玄鳥降。湯之先祖有娀氏女簡狄配高辛氏帝，帝率與子之祈於郊禖而生契，故本爲天所命，以玄鳥至而生焉。」依毛解詩，儘自明順，何必喜怪耶？又蔡邕月令章句曰：「玄鳥感陽而至，其來主爲孚乳蕃滋，故重其至日，因以用事。契母簡狄，蓋以玄鳥至日有事高禖而生契焉。故詩曰『天命玄鳥，降而生商』」與毛傳亦合。自呂覽創爲異說，以爲吞鳦卵而生，而史記承之，諸緯書亦併爲其言，鄭氏乃以之說經，不可從也。今人居數千載下，豈能逆測古事。但依文說經，不必先立主見，如生民詩文義實似謂履跡而生者，不必爲之闢異也。此詩實無吞卵而生之文義，不必爲之好異也。「武王靡不勝」，湯有武功，故曰「武湯」。武丁伐鬼方，故亦曰「武王」，正見其繩祖武也。「景員維河」，朱鬱儀曰：「湯有景亳之命，高宗亦自河徂亳，此雲『景員維河，殷受命咸宜』者，舉湯暨武丁會諸侯之地而言也。『員』與『雲』通，語助辭。」

【玄鳥一章，二十二句。】

長髮

浚、哲、維、商。長、發、其、祥。洪、水、芒、芒。禹、敷、下、土、方。外、大、國、是、疆。幅、隕、既、長。有、娀、方、將。帝、立、子、生、商。本韻。○賦也。下同。

玄王桓撥，受、小、國、是、達。受、大、國、是、達、；率履不越，遂視既發。相、土、烈、烈。海、外、有、截。本韻。

帝命不違，至於湯齊。湯降不遲，聖敬日躋，昭格遲遲，上帝是祗；帝命式於九圍。本韻。

受。小。球。、大。球。，爲。下。國。綴。旒。。[評]音節高華。何、天、之、休。不、競、不、絿。不、剛、不、柔。敷、政、優、優。百、祿、是、遒。本韻。

受。小。共。、大。共。，爲。下。國。駿。龐。。何、天、之、龍。敷、奏、其、勇。[評]對「敷政」，句移上。不、震、不、動。不、戁、不、竦。百祿是總。本韻。

武王載旆，有虔秉鉞，如火烈烈，則莫我敢曷。苞。有。三。？。，[評]巧語。莫遂莫達，九有有截。韋、、顧、既、伐。[評]連上下。昆、吾、、夏、桀。本韻。

昔在中葉，有震且業。本韻。允也天子，降予註疏本作「予」，今坊本作「於」。卿士。本韻。實、維、阿、衡。實、左、右、商、王。本韻。

小序謂「大禘」。說者謂禘則功臣與祭，徵之於盤庚，曰：「茲予於享於先王，爾祖其從與享之。」詩未有阿衡之語也。按禘者，據禮文「禘其祖之所自出，以其祖配之」。今惟言契而不言契之所自出，似非禘矣。集傳謂「今按大禘不及羣廟之主，比疑爲祫祭之詩」。彼意似謂禘不及羣廟之主，惟祫及之；然詩中未嘗有及羣廟之主語。相土未爲王，無廟也，豈認相土爲廟耶？更難曉。愚按祫祭之說更不如禘，抑或商之禘不必所自出耶？

[三章]「至於湯齊」，蘇氏曰「至湯而王業興，與天命會也」，非也。「齊」，等齊，謂湯與契等齊也。韓詩外傳曰「先聖、後聖，其揆一也」，因引此詩，可證。「綴旒」、「駿龐」，何玄子曰：「綴，鄭雲『猶結也』。旒，毛雲『章，也』，章爲冕飾。襄十六年公羊曰，『君若綴旒然』，言諸侯反系屬於大夫也。此言『綴旒』與彼意相似，而詞有正、反之異。湯爲冕，下國爲綴旒者，取其相系屬之義也。說文『龐，石大貌』。爲下國駿龐者，下國恃湯以爲安，如倚賴於盤石然也。齊詩『駿龐』作『駿駹』「駹」，原誤「驪」，今改。謂馬也。以馬比先王，不倫甚矣。」其說皆可存。「共」，供同，即無逸「萬邦惟正之供」。集傳曰「『湯齊』之義未詳」。又曰「『小球、大球』之義未詳」。又曰，「『小共、大共、駿龐』之義未詳」。按諸義皆未甚僻奧，何遽雲「未詳」耶？

【長髮七章：一章八句；四章章七句；一章九句；一章六句。】

殷武

撻、彼、殷、武。奮、伐、荊、楚。、入、其、阻。裒、荊、之、旅。有、截、其所：湯孫之緒。本韻。○賦也。下同。

維女荊楚，居國南鄉。昔有成湯，自彼氐、羌，莫、敢、不、來、享。莫、敢、不、來、王。曰、商、是、常。本韻。

天命多闢，設、都、於、禹、之、績。歲事來闢，勿與禍適。本韻。稼穡匪解。此句無韻，或脫下一句。集傳謂「商頌多闕文」，然亦惟此耳。

天命降監，　下民有嚴。本韻。不僭不濫，不敢怠遑。通韻。命於下國，封建厥福。本韻。

商邑翼翼，四方之極。赫赫厥聲，濯濯厥靈，壽考且寧，以保我後生。本韻。

陟、彼、景、山。松、、柏、丸、丸。是、斷、是、遷。方、斲、是、虔。松、桷、有、梴。旅、楹、有、閒。寢、成、孔、安。本韻。[評]較魯頌自簡古。

小序謂「祀高宗」。按鬼方在荊州之地，即今貴州。易稱「高宗伐鬼方」，固自無疑。此蓋後世特爲高宗立不遷之廟，祔而祭之之詩也。

[一章]「荊楚」，孔氏謂「荊」是州名，「楚」是國名，故人得兩稱也。「」，毛傳作「深」，是訓「冒」者未然。易稱「高宗伐鬼方，三年克之」，此詩云「入其阻」，與之合，可見非暫事也。

[四章]「命於下國」，謂爲下國所歸命也，亦倒句。孟子曰「武丁朝諸侯，有天下」。

[六章]集傳曰：「此章與閟宮之卒章文意略同，未詳何謂。」按商在前，魯在後，明是魯以商爲藍本耳，何疑焉！無故自疑，以起人之疑，何也？且不疑魯而獨疑商，又何也？其多雲「未詳」者，無非欲實其「商頌多疑義」之說耳。

【殷武六章：三章章六句；二章章七句；一章五句。】按「稼穡匪解」下疑脫一句，則當爲四章章六句，二章章七句。

第二冊

本冊輯校說明

林慶彰

古文尚書通論輯本

姚際恆的古文尚書通論十卷，是他的九經通論之一。

本書書名，各家著錄略有不同，經義考作古文尚書通論別僞例、安徽通志稿作尚書通論辨僞例。然依姚際恆古今僞書考：「予前作古文尚書通論......。」(經類，大戴禮條)可知這書自始即作古文尚書通論。

姚氏書已亡佚。閻若璩尚書古文疏證曾引用二十餘條。閻氏曾敘述認識姚氏的經過說：「癸酉冬薄遊西冷，聞休寧姚際恆立方，閉戶著書，攻僞古文。蕭山毛大可告餘，此子之廖稱也。日望子來，不可不見之，介以交餘。少餘十一歲，出示其書，凡十卷，亦有失有得。失與梅氏、郝氏同。得則多超人意見外。喜而手自繕寫，散各條下。」(尚書古文疏證，卷八，第一二一條)從這段話可知：其一，姚氏的古文尚書通論，康熙癸酉年之前已完成。癸酉，即康熙三十二年(一六九三)。其二，由於姚氏的辨僞「多超人意見外」，所以閻氏疏證內引用頗多。今姚書已佚，幸好閻氏所引尚能見姚氏辨僞古文尚書的部分真象。這可說是不幸中之大幸。

由於有關古文尚書通論的相關記載太少，姚氏此書的體例如何，今已很難確知。閻氏引用時，將姚氏的說法錄入其疏證的各條之下。今如將所輯數據按閻氏各條之順序編排，恐也非姚氏之本意。爲方便讀者檢閱，將所輯之數據分爲三類：

1.總論：收錄姚氏總論僞古文尚書之相關文字。

2.各篇分論：姚氏論及尚書各篇的文字，則爲其加上各篇篇名，再抄錄所論及的僞古文尚書之相關文字，然後將姚氏之論辨文字繫於該段文句之下。

3.附錄：閻氏轉述姚氏的部分文字，既非姚氏書之原文，但又與姚氏書有關，爲保存資料，則收入附錄中。

以上三類，計輯得二十六條。所根據的尚書古文疏證，是王克謙皇清經解續編本。

輯點工作由張曉生先生負責，謹致謝忱。

禮記通論輯本

林慶彰

姚際恆的禮記通論，是他的九經通論之一。清初以來的各家書目、史志及地方誌等，皆未見著錄。獨杭世駿續禮記集說加以著錄，雲「上中下三帖」，不注卷數。

杭世駿，字大宗。別字堇浦，浙江仁和人。生於康熙三十五年(一六九六)，卒於乾隆三十八年(一七七三)。乾隆八年，杭世駿以翰林保舉御史，例試保和殿，世駿下筆五千言，條上四事，中有「朝廷用人，宜泯滿漢之見」的話，乾隆帝讀後大怒，下吏議交刑部擬處死。此時，侍郎觀保上奏：「此人是狂生。」遂賜其免死歸裏。世駿回鄉後，開一舊貨攤維生，姚際恆的禮記通論可能是這時候買進來的。

由於杭世駿「放言高論」的個性和姚際恆不受傳統拘束的思想相當接近，所以杭氏作續禮記集說時大量引用了姚氏的說法。從現存資料，可知姚氏禮記通論對禮記四十九篇的編排，與傳統編排方式有所不同。柳詒徵劬堂讀書錄說：

杭氏謂姚氏九經通論中有禮記通論，分上中下三帖。殆姚氏自以其意評判戴記各篇之高下，而分爲上中下三等。據杭書所採姚氏之說，有所謂列上帖、列中帖、列下帖者。是姚書篇第與通行之禮記不同，未知其不着明列某帖者若何排纂，故即杭氏書中抄綴姚說，不能得姚氏原書之次序也。(文瀾學報一卷一期)可知，姚氏通論分上、中、下，是一種品評的等級。由於杭氏僅引錄姚氏通論的部分文字，並未篇篇皆註明原屬姚氏通論的何種等級，以致無法恢復姚氏所定各篇等級之原貌。

茲依照杭世駿續禮記集說之順序，將禮記之本文，及所引姚氏通論之佚文逐條摘出，謹依今本禮記之篇目順序排列。有文字闕脫、訛誤者，則另作校記。

本書的輯佚工作，由簡啓楨先生負責。標點部分，則簡啓楨和江永川兩先生各負責一半。由於佚文之篇幅甚多，分上、下冊出版，分別編入第二、三冊中。

古文尚書通論輯本

總　論

某之攻僞古文也，直搜根柢而略於文辭，然其句字誠有顯然易見者，篇中不暇枚舉，特統論於此。句法則如或排對、或四字或四六之類是也，字法則如以「敬」作「欽」、「善」作「臧」、「治」作「ㄨ」、作「亂」、「順」作「若」、「信」作「允」、「用」作「庸」、「汝」作「乃」、「無」作「罔」、「非」作「匪」、「是」作「時」、「其」作「厥」、「不」作「弗」、「此」作「茲」、「所」作「攸」、「故」作「肆」之類是也。此等字法固多起伏氏書，然取伏書讀之，無論易解難解之句皆有，天然意度，渾淪不鑿，奧義古氣，旁礡其中，而詰曲聱牙之處全不繫此。梅氏書則全藉此以爲詰曲聱牙，且細咀之中，枵然無有也。譬之楚人學吳語，終不免舌本閒強耳。觀凡於逸書「不」皆改作「弗」、「無」皆改作「罔」、尤可類推。(尚書古文疏證，卷八，頁一八-一九)

舜典

浚哲文明，溫恭允塞。

「浚哲文明，溫恭允塞」八字，襲詩與易，夫人知之。獨不知王延壽魯靈光殿賦雲：「粵若稽古，帝漢祖宗，浚哲欽明。」王粲七釋雲：「稽若古則，叡哲文明，允恭玄塞。」方興所上，較延壽賦易「欽」爲「文」，粲七釋易「叡」爲「浚」、「允」爲「溫」，而「玄」字乃移用於下，則是皆襲前人之文，又不得謂襲詩與易也。夫舜典出於南齊，延壽漢人，粲漢魏人，何由皆與舜典增加之字預相暗合耶？其爲方興所襲自明。又漢魏時人以詩易所稱稱后王可也，今以商王之「浚哲溫恭」、周王之「允塞」混加之於舜，烏乎可也？(疏證，卷五上，頁二-三)

大禹謨

六府三事允治。

凡左傳文皆順釋於後者，茲皆逆釋於前，又藏卻六府三事字面別出於下文帝舜口中，至原有「義而行之，謂之得禮」，亦系釋書辭，竟忘着落。且「戒之用休」三句文固聯貫而義自爲三，據此既將九歌之義層層逆釋，下即當接以「勸之以九歌」一句方直捷，不得又照逸書原辭，將「戒之用休」二句別自二義者夾於中閒，使九歌之義上下隔越，悉欠文理也。

使書辭果有「水火金木土谷」等句，左氏不當屑屑釋之矣！可不辨自明。(疏證，卷五下，頁二八)

五子之歌

厥弟五人，御其母以從。

因五子稱子，憑空撰出一母，彷佛與凱風七子相似，相似者本意爲用此一怨字耳。蓋孟子有「凱風何以不怨」？則凱風不宜怨，此與小弁之詩親與兄之過大，皆宜怨者也。(疏證，卷七，頁二四)

胤徵

乃季秋月朔，辰弗集於房，瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走。

僞作古文者，改夏四月爲季秋月朔，意謂夏與周制異，若然，則太史引證不合，平子亦當折之矣，何爲噤不一語？「瞽奏鼓」二句，逸書原謂急於救日食，非怠惰不救，填入殊不相合。(疏證，卷一，頁二五)

仲虺之誥

成湯放桀於南巢，惟有？德。

襄二十九年傳：「季札曰：『聖人之弘也，而猶有？德。』」案，札之觀樂，聞聲審音即能知帝王之德、辨衆國之風，史遷稱其見微而知清濁是也。自虞夏以訖春秋，皆札自爲論撰，絕無一語扳據詩書之文，若謂尚書先有此語，而札乃扳據爲說，安在其爲知樂耶？其見舞象箾、南鑰者曰：「美哉！猶有憾。」與「猶有？德」正是一例句法，若是，則文王亦當自爲有憾耶？札之此語乃是評湯之韶濩，即如孔子謂武未盡善意。邢邵甘露頌「樂無？德」，沈約謝示樂歌「啓觀樂帝所，遠有？德」皆足證。若是，則武王亦當自爲未盡善耶？今誤以評樂之言加之成湯之身，而仲虺釋之，史臣書之，將聖人青天白日心事全驅入模餬曖昧之鄉，豈不重可嘆耶！(疏證，卷八，頁四四)

聖人之道順時而巳，時常揖讓則爲揖讓，時當徵誅則爲徵誅，易曰：「湯武革命，順乎天而應乎人。」是俯仰皆無？矣。苟有絲毫之？，聖人必不爲之，觀湯誓「今朕必往」之辭，及論語「玄矣昭告」之語，豈是抱？負恧者耶？(疏證，卷八，頁四四)

兼弱攻昧，取亂侮亡；推亡固存，邦乃其昌。

「取亂侮亡」填左傳引仲虺語，「兼弱攻昧」及「推亡固存」皆襲左傳語，「邦乃其昌」仿左傳「國之道也」「國之利也」等語。宣十二年隨武子曰：「見可而進，知難而退，軍之善政也，兼弱攻昧，武之善經也，子姑整軍而經武乎！猶有弱而昧者，何必楚？仲虺有言曰：『取亂侮亡。』兼弱也。汋曰：『於鑠王師，遵養時晦。』耆昧也。武「武」字下，誤衍「王」字，今刪。曰：『無競惟烈』，撫弱耆昧，以務烈所，可也。」案，左傳惟「取亂侮亡」一句爲仲虺語，「兼弱攻昧」爲古武經語，故引書以明「兼弱」，引詩以明「耆昧」，又引詩以明「撫弱耆昧」也。若書辭果有「兼弱攻昧，取亂侮亡」二句，左傳安得分「取亂侮亡」句爲仲虺之言，分「兼弱攻昧」句爲武之善經乎？又安得以「兼弱攻昧」句爲提綱，以「取亂侮亡」句爲條目乎？此弊竇之瞭然者。孫文融批點左傳雲：「仲虺之誥中原有兼弱二字，此以『作斷語，覺未妥。』」閱此不覺捧腹。夫左氏之文爲千古絕調，安得此未妥之義皋後人指摘乎？使左氏受冤久矣，今日始雪。(疏證，卷八，頁四二)

湯誥

凡我造邦，無從匪彝，無即慆淫，各守爾典，以承天休。

作僞者誤以文武之教令爲湯之教令，所謂張帽李戴者是。其原文以「天道賞善而罰淫」領句，下用「故」字接曰「故凡我造邦，無從非彝，無即慆淫，各守爾典，以承天休」，「彝」字即應上「善」字、「慆淫」即應上「淫」字、「天」字即應上「天道」。今割去領句，別置於前，此處數句全失照應。剽敓古義既已乖舛不符，又復隔越不貫，胡其至此耶！(疏證，卷八，頁四一)

伊訓

臣下不匡，其刑墨。

「臣下不匡，其刑墨」，安國傳：「墨刑，鑿其額，涅以墨」、穎達疏：「犯顏而諫，臣之所難，故設不諫之刑，以勵臣下」，此特據僞孔傳杜撰，別無所出。蔡氏引劉侍講曰：「墨即叔向所謂夏書：昏、墨、賊，殺。皋陶之刑，貪以敗官爲墨。」案，左引夏書謂昏墨賊三者皆當殺，非刑名也，此雲其刑墨，乃五刑涅額之名也，且此非貪罪，作僞者原自不引左傳，其意欲以爲不諫者有刑，然又以不諫之刑本無所出，因之姑從輕典云爾。劉氏以左傳宜殺之墨解僞書涅額之墨，是僞書之墨本是刑名者，反不謂之刑名，左傳之墨本非刑名者，反謂之刑名矣！何兩誤也？(疏證，卷八，頁四三)

太甲上

先王昧爽丕顯，坐以待旦。

「先王昧爽丕顯」易左傳「旦」字爲「爽」字者，避下句襲孟子「坐以待旦」旦字也。(疏證，卷四，頁四八)

鹹有一德

詳篇義，疑史臣所紀，當是尹與湯如虞之君臣作明良喜起歌相似，故曰「鹹有一德」，但此不爲歌爲文耳。諸經傳記於伊尹並無告歸致仕之事，作僞者見書序茫無可據，遂鑿空撰出伊尹復政一節，以取配合周公復政之意，將鹹有一德篇本屬尹在湯朝贊襄於湯者，移入在太甲朝陳戒於太甲。夫贊襄於湯而曰「鹹有一德」，似乎喜君臣同德之助，慶明良交泰之休，於義可也，若陳戒於太甲而曰「鹹有一德」，是尹以己德告太甲，則爲矜功伐善，非人臣對君之言矣。且事其孫而追述與其祖爲一德，得無鞅鞅非少主臣乎！此是非之至明而易曉者，司馬貞反據此以史遷記於成湯朝爲顛倒失序，及諸史傳志者更不少，可慨也。？及他經，至此又知？一經而？某嘗謂其(疏證卷二，頁四六-四七)

伊尹既復政厥闢，將告歸，乃陳戒於德。

篇中凡句末用「德」字者十一：「乃陳戒於德」「常厥德」「夏王弗克庸德」「眷求一德」「鹹有一德」「惟天佑於一德」「惟民歸於一德」「惟天降災祥在德」「惟新厥德」「臣爲上爲德」「可以觀德」是也。句末用一字者四：「德惟一」「終始爲一」「惟和惟一」「協於克一」是也。句末用一德字者四：「眷求一德」「鹹有一德」「惟天佑於一德」「惟民歸於一德」是也。其句內所用「一」字「德」字又不在此數。通篇將題字面糾纏繳繞，此殆學語者所爲耳。(疏證，卷四，頁四八)

後非民罔使，民非後罔事。

「後非民罔使，民非後罔事」，本仿國語：「夏書曰：『衆非元后何戴，後非衆罔與守邦。』」、禮記：「太甲曰：『民非後無能胥以寧，後非民無以闢四方。』」但二者皆以「民非後」在上，興起下「後非民」，乃是告君語義，今倒置之，則是告民語義，不容出伊尹對太甲之口矣。(疏證，卷八，頁四三)

說命上

王宅憂亮陰三祀，既免喪，其惟弗言。

無逸篇「乃或亮陰，三年不言。其惟不言，言乃雍。」說命上則「亮陰三祀，既免喪，其惟弗言」以爲相表裏矣，不知無逸「其惟」二字本是承接上句「三年不言」語氣，則上句「不言」二字不可刪也，又是喚起下句「言乃雍」語氣，則下句「言乃雍」不可刪也。今上下皆刪，獨皋此句，其「惟」二字竟無着落，語氣不完，何以便住？(疏證，卷八，頁四三)

泰誓

伏書之誓，甘誓、湯誓、牧誓、費誓、秦誓，凡五篇。誓辭之體告衆，皆以行軍政令及賞罰之法爲主。告以左右御馬之攻正、用命弗用命之賞罰者，甘誓也；告以不宜憚此徵役，明其賞罰者，湯誓也；告以稱比立之法、步伐之數者，牧誓也；告以戎器、牛馬、芻糧、期會諸事者，費誓也。若秦誓則因敗悔過，別是一格。大抵古誓雖識當時告衆之言，然後人亦可藉以見一代之兵制，豈徒然醜詆敵國，如後世檄文已乎？中亦有略數敵罪，如甘誓曰：「威侮五行，怠棄三正。」湯誓舉桀之「時日曷喪」語，牧誓舉「受用婦言」與「崇信多罪」者。今泰誓上中下三篇僅有賞罰二語，絕口不及軍政，惟是張目疾首，洗垢索瘢若恐不盡，嗚呼！誓辭至此，蕩然掃地矣。(疏證，卷七，頁三)

融此言本辨僞書，乃竟教人以作僞書法矣。按此條爲閻氏引馬融辨僞泰誓後，所引姚氏之按語。(疏證，卷一，頁二○)

同力度德，同德度義。

昭二十四年傳，劉子謂萇弘曰：「甘氏又往矣。」對曰：「何害？同德度義。大誓曰：『紂有億兆夷人，亦有離德。餘有亂臣十人，同心同德。』」是「同德度義」本萇弘語，所以興起大誓「離德」「同德」之義也，今貿貿不察，襲左此語於引大誓之前，而又列諸泰誓中，豈有「同德度義」爲大誓之辭，而下接以「太誓曰」耶？古人襲左其顯露敗闕多此類。但左氏之書豈能掩人不見，而天下萬世人日讀左氏之書，卒亦無釐訂及此者何也？杜預注：「度，謀也。言唯同心同德，則能謀義。子朝不能，於我何害。」其義本與逸書四句聯屬，今將逸書四句另置於中篇，此下接之曰「受有臣億萬，惟億萬心；予有臣三千，惟一心」。彼有「德」字兼「心」字，此僅有「心」字無「德」字，全不照應。又增「同力度德」一句以配合「同德度義」，左氏「度」字本謀度之度，今作揆度之度，「同力度德」猶可解，「同德度義」便不可解矣。而孔傳乃強爲之解曰：「德鈞則秉義者強。」夫德既鈞矣，又何謂之秉義乎？豈義在德之外，更居德之上乎？豈紂與武之德鈞，而武獨爲秉義者乎？即如其解，又何以興起下引大誓離德同德之義乎？種種述謬，摘不勝摘。劉炫左傳注：「案，孔安國雲德鈞則秉義者強，萇弘此言取彼爲說，必其與彼德同，乃度義之勝負，但使德勝不畏彼強，故即引泰誓而勸其務德，杜爲不見古文，故致此謬。」穎達曰：「彼尚書之文論兩敵對戰，揆度有義者強，此論甘氏又往，既不能同德，何能度義？屬意有異，與書義不同，劉以爲杜違尚書之文而規其過，非也。」案劉炫反據僞傳以詆杜之非，穎達又駁劉注，以證杜之是，劉孔諸君皆不幸生古文之後，徒作此紛紜耳。(疏證，卷八，頁四二-四四)

旅獒

蔡氏解西旅貢獒，召公以爲非所宜受，作訓以戒王。竊以前此驅虎豹犀象而遠之，此反有取於一獒，恐無是理。武成篇既言歸馬矣，此又慮其畜馬而諄戒何耶？「獒」當如馬鄭二家作「豪」解尚可。(疏證，卷五下，頁二○)

周官

周本紀雲：「成王既絀殷命，襲淮夷，歸在豐，作周官。」與書序同。而魯周公世家則雲：「成王在豐，天下已安，周之官政未次序，於是周公作周官，官別其宜，作立政。」其雲成王作者，不必成王自作，雲周公作者，亦奉成王命爲之也。君臣一體，正可想見。序與史本不抵梧，作僞者僅見序合周紀，不參以魯世家，遂謂成王作周官矣。考立政所？官名，與周官之六卿，卿有其四，而爵位復迥別，自餘。不知成王作周官時？則無一同者，作僞者蓋以立政周公作，周官成王作，庶可掩其不同之，周公尚在乎？不應成王顯與之違；周公既沒乎？又可以周公肉未寒而盡反之乎？必不爾矣。況立政、周官實皆出周公一人手筆，決不自矛盾，祗惜秦火以後無由睹當日真周官云何耳。

自「阜成兆民」以上，皆爲王言，下又「王曰」，忽於中閒入「六年」至「大明黜陟」一段，爲史臣紀事語，夾雜凌亂，無此體格。(疏證，卷四，頁四九)

六年五服一朝。

周家想三年一朝，故叔向曰：「明王之制，使諸侯閒朝以講禮。」杜注謂十二年有四朝是也。逮春秋降，文襄世霸簡之，至五歲而朝，子大叔稱其不煩諸侯。果如僞書六年一朝，子大叔不妄語乎？且上雲「六服」，此雲「五服」，少卻一服，則多卻一年，又不知如何分年作朝法耳？(疏證，卷四，頁四八)

君陳

至治馨香，感於神明。

僖五年傳，曰：「詳宮之奇原文，所謂馨香本屬黍稷而言，黍稷者本屬祀神言，意謂祀神所重在德，苟有德矣，其馨香非第黍稷而巳，乃明德之馨香也。今其上既無「黍稷」字，突然曰「至治馨香」，夫馨香於至治何與耶？此處既不言祀神事，下又突然曰「黍稷非馨」，夫黍稷於治民何與耶？種種述謬，皆爲吞剝周書成語。故餘讀三國志張紘傳，紘箋曰：「自古有國有家者，鹹欲修德政以比隆盛世，至於其治，多不馨香。」竊以此僞作者之所本。(疏證，卷八，頁四四)

畢命

越三日壬申，王朝步自宗周，於至豐。

今畢命較三統曆所引增「至於豐」者，案：宅洛系大事，須告文王之廟，故言「至於豐」，命畢公，何必爾？且君陳畢公等果至豐告廟，兩人自當一例，而獨畢命云然者，蓋因逸書畢命有「豐刑」二字，既不可解，故就用其「豐」字傅會，以爲「至於豐」，亦猶今伊訓以逸書伊訓「方明」作「乃明」耳。(疏證，卷五上，頁一六)

冏命

周本紀：「王道衰微，穆王閔文武之道缺，乃命伯冏申誡太僕國之政，作冏命，復寧。」紀謂太僕國之政，非太僕正也，命伯冏申誡之，非命伯冏爲太僕正也，與書序絕不相侔。(疏證，卷七，頁一一)

附錄

姚際恆立方亦以經與傳同出一手，僞則俱僞，笑世人但知辨僞傳而不知辨僞經，未免觸處成礙耳，似暗指朱子言。餘問何謂也？立方曰：「如辨伊訓傳，太甲繼湯而立之非矣，則於僞經「王徂桐宮居憂」不能通，蓋未有太甲服仲壬之喪而處祖墓旁者。辨泰誓上傳武王承襲父年之非矣，則於僞經「大勳未集」、「九年大統未集」不能通，蓋未有文王不受命改元而得稱「九年」者。蔡沈徒爲曲解，不足據。故莫若俱僞之，俱僞之，斬卻葛藤矣。(疏證，卷八，頁一○)

癸酉冬，薄遊西泠，聞休寧姚際恆字立方，閉戶著書，攻僞古文。蕭山毛大可告餘：「此子之廖偁也，日望子來，不可不見之。」介以交餘，少餘十一歲。出示其書，凡十卷，亦有失有得，失與上梅氏、郝氏同，得則多超人意見外，喜而手自繕寫散各條下。其尤害義理者，爲錄於此。論「威克厥愛，允濟」四句曰：「此襲左傳吳公子光曰：『吾聞之曰：作事威克其愛，雖小，必濟。』」任威滅愛之言，必是祖述桀紂之殘虐而云者，且又出亂臣賊子口，其不可爲訓明甚。光所與處者鱄諸之輩，所習謀者弒逆之事，焉知詩書者耶？後世申商之法厥由以興。今作僞者但以「吾聞之曰」爲書辭，不知既載聖經，生心而害政，發政而害事，罪可勝誅乎！李衛公問對：「臣按，孫子曰：卒未親附而罰之，則不服；已親附而罰不行，則不可用。此言凡將先有愛結於士，然後可以嚴刑也，若愛未加而獨用峻法，鮮克濟焉。太宗曰：尚書雲：威克厥愛，允濟；愛克厥威，允罔功。何謂也？靖曰：愛設於先，威設於後，不可反是也。若威加於先，愛救於後，無益於事矣。故惟孫子之法萬代不刊。」案，衛公問對亦系假託，然尚知辨正尚書之非，可爲有識。又東坡書傳：「先王之用威愛，稱事當理而已，不惟不使威勝愛，若曰：與其殺不酣，寧失不經。又曰：不幸而過，寧僣無濫。是堯舜以來常務使愛勝威也，今乃謂威勝愛則事濟，愛勝威則無功，是爲堯舜不如申商也，而可乎？此胤後之黨臨敵誓師一切之言，當與申商之言同棄不齒，而近世儒者欲行猛政，輒以此藉口，某不可以不辨。」案，蘇氏駁辨可謂當矣！其所斥近世儒者，必王安石與？盤庚傳「後之君子」同。論「小大戰戰」四句曰：「據說，我若不除桀，桀必除我，是湯之伐桀全是爲自全免禍計，非爲救民塗炭也。若聖人果非以救民爲亟，則爲其臣子自宜生死惟命，豈可作平等一輩觀，爲此先發制人之策耶？說得成湯全是一片小人心腸，絕不知有君臣之分者，殊可怪嘆。如此實乃增湯之？，豈惟不能釋湯之？已乎！」。論「將告歸」曰：「此既造爲復政，因造爲告歸，下又有「今嗣王新服厥命」則是太甲歸亳後，尹輒翩然歸矣，殊謬不然。君奭曰：「在太甲，時則有若保衡。」保衡，伊尹也。襄二十一年左傳曰：「伊尹放太甲而相之，卒無怨色。」是尹奉太甲歸後作相之日方長。今據其說，伊尹於太甲初喪時即放之而自攝，奉太甲歸後旋即復政，若始終竟未嘗相太甲者。太甲去而我皋，太甲來而我去，何相避之深也？唐孔氏曰：「殷本紀雲：太甲崩，子沃丁立。沃丁序雲：沃丁既葬伊尹於亳。則伊尹猶及沃丁之世。湯爲諸侯已得伊尹，比至沃丁始卒，伊尹壽年百有餘歲，此告歸之時，已應七十左右也。」案，孔疏，伊尹以百餘齒之人七十左右未名爲老，太甲後爲賢君稱，太宗享國綿長，乃竟置伊尹於不問，未嘗一日皋相王室，伊尹亦優遊私邑，安享以沒而終其身，恝然其君，蓋萬萬無是理也。」(疏證，卷八，頁三九-四○)

禮記通論輯本(上)

曲禮上

是篇兼記禮之經、曲。經者，君臣上下吉凶朝覲之儀；曲者，飲食居處進退步趨之節。其曰「曲禮」者，惟舉其細者爲名，蓋謙辭也。諸儒紛紛解釋，俱無是處。若因「曲」字便以爲有「曲」而無「經」，則春、秋止紀二時，無冬、夏矣。　曲禮多精要語，上篇尤爲初學切用。雖不無未醇處，及間雜後世事，然不以累全篇也。又上篇疑有竄入處，詳文下。(卷一，頁一-二)

曲禮曰：毋不敬，儼若思，安定辭。安民哉！

夫學者如此，則可以安民矣，不必主出仕者。註疏主人君言，尤非。下同。　陳氏集說載劉氏說。黃叔陽曰：「敬，不專指容貌。劉氏失之。」按：黃說亦非也。劉以曾子「動容貌」三段，分配「毋不敬」三句，固屬紐合；然「敬」字，文不從心，說文「肅也」，儀文整肅之義。宋儒全認作心，謂之「主一無適」。將「敬」字說作老氏「抱一無爲之旨」，使學者流入虛寂上去，最是害事。黃說蓋本宋儒也，因附辨於此。(卷一，頁四)

敖不可長，欲不可從，志不可滿，樂不可極。

「敖」，王肅音五高反，遨遊也。「長」，盧植、馬融並音直良反。「樂」，皇氏音嶽。皆可從。「從」，胡邦衡謂如字，左傳「魯君世從其失」，亦非。然則孔子不雲「從心欲」乎？(卷一，頁六)

賢者狎而敬之，畏而愛之。愛而知其惡，憎而知其善。積而能散，安安而能遷。

「安安而能遷」從來鮮有明解。鄭氏曰：「謂己今安此之安，圖有後害，則當能遷。」甚迂曲費解。呂與叔曰：「安安者，不能遷懷於居也。」按：「士而懷居」，以貧未能安居，故其未免求安，若己自安居，何必欲其遷乎？朱仲晦曰：「雖安安而能徙義。」增「雖」字，既非語氣；又增「義」字，以孟子云「處仁遷義」也。然則記文豈歇後耶？六句中，每二句義自爲對，若將「安安能遷」說入學問，則與上「積而能散」判然不侔。假使「積而能散」用字不若此之顯然，恐亦要說入學問矣！宋儒解經，務求幽深，最是弊處。按：此句與易繫辭「井居其所而遷」義同。「安安」者，安其所安，常若不動，而自能遷流及物，與「積而能散」正是一例語。大抵此六字，皆取人所不易能者言之。故冠以賢者，狎者不易敬，故貴敬；畏者，不易愛，故貴愛；愛者，不易知惡，故貴知惡；憎者，不易知善，故貴知善；積者，不易散，故貴能散；安安者，不易遷，故貴能遷也。(卷一，頁八-九)

疑事毋質直而勿有。

「疑事毋質」二句，亦從來鮮有明解。凡每節數「不可」字，數「毋」字皆一例語。若如舊解，以「疑」爲心疑，「直」爲直道，將二」、「分」之事，下二句必無忽說？句或合說，或分說，不知上四句言「財」、「難」、「入學問者，從此爲解，所以愈不明耳。按：少儀「毋身質言語」即此義。今合兩處參之，「疑事」爲人所疑之事，凡爲人所疑，毋亟面質於人，久之其事自直，待其直也，彼甚愧悔，仍勿自有，可也。漢直不疑爲人疑盜金，正得此意。少儀「毋身質言語」，亦謂人之言語及我，毋身質之。「毋身質」，猶言毋面質也。(卷一，頁一二-一三)

禮從宜，使從俗。

二「如」字一例，二「從」字一例。「禮」與「使」非一例，祗取從宜、從俗爲一例耳。解者疑「禮」與「使」非一例，多作別解。疏引皇氏謂：「禮從宜，亦屬出使。」郝仲與謂：「禮從宜爲統語，使從俗爲舉一事明之。」俱非。「使」，謂出使，或謂役使人，亦非。(卷一，頁一五)

夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。

徐伯魯曰：「孔氏曰：『嫌疑、同異、是非之屬，在禮甚衆，今姑各舉一事爲證。』愚按：疏義如此，而集說引之不詳，遂使讀者謂此章，專爲喪禮而發，誤矣。」按：徐氏之說，是巳。然疏獨引喪禮，誤在疏而不在集說。咎集說不當引則可，柰何咎其引之不詳乎？疏見集說(卷一，頁一七)

禮，不妄說人，不辭費。

此二句，下三句，兩舉「禮」字，各一例。「禮」，不妄求說人。「辭」，即辭命之辭；不煩費以爲佞，亦不妄說人之類也。胡邦衡謂「不辭煩費」，殊與聖人寧儉之旨反，且貧者不以貨財爲禮，不可通矣。吳幼清之祖以「說」作「稅」，謂：「以物遺人。妄說人，是不當用而用，辭費是當用而不用。」益穿鑿。孫文融評「辭費」二字爲例字法，知言哉。(卷一，頁一八-一九)

禮聞取於人，不聞取人，禮聞來學，不聞往教。

朱仲晦曰：「此兩段，其寔互明一事。取於人者，童蒙求我；取人者，我求童蒙；取於人，所以彼有來學；無取人，所以我無往教。」黃叔陽曰：「記者，兩舉禮聞，似不專明一事。禮聞取於人，必待君求而後出；不取於人，必不枉道以徇人；禮聞來學，童蒙求我；不聞往教，匪我求童蒙。」按：朱說合四句爲一，黃說分四句爲二，皆有未安。此處二「禮」字既各一例，四「聞」字又共一例，分而合者也。陳用之曰：「禮聞取於人，不聞取人，所以勉其學者；禮聞來學，不聞往教，所以戒其教者。」此說得之。(卷一，頁二一)

道、德、仁、義，非禮不成。

共由之謂「道」，存心之謂「德」；「禮」之所共由處，即是「道」，「禮」之存心處，即是「德」。「道德」統名「禮」，則實有是心，而行之一端也。不得將「禮」與「道德」分別比論，況可謂「道德」由「禮」而成乎？中庸言：「親親爲仁，尊賢爲義，其等殺，禮之所生。」

是「禮」由「仁」、「義」而生，豈可謂「仁」、「義」由「禮」而成乎？孟子謂：「仁、義、禮、智根於心，而分爲惻隱、羞惡、辭讓、是非之四端。」又豈可謂「惻隱」、「羞惡」之心，由「辭讓」之心而成乎？以理按之，無一是處。(卷一，頁二三)

是以君子恭敬，撙節，退讓以明禮。

自「道德仁義」至「則志不懾」，凡五段，皆舉「禮」字極論之，文既淺率，義亦乖舛，與前後文不類。曲禮本摭拾羣言，其不加以簡擇，與抑後之庸妄者，有所竄入與摘出，各詳其下。(卷一，頁二八)

是故聖人作，爲禮以教人。使人以有禮，知自別於禽獸。

說得聖人制禮，全是爲使人別於禽獸，免爲聚麀之行耳！何以麤鄙至此？(卷一，頁三○)

大上貴德，其次務施報。禮尚往來。往而不來，非禮也；來而不往，亦非禮也。

此全是老氏之學。孔子曰：「禮雲禮雲，玉帛云乎哉？」玉帛正是「施報」、「往來」之物，而反務之尚之乎？孟子曰：「辭讓之心，禮之端也。」又曰：「仁、義、禮、智根於心。」是禮者本心而具，由德而出也。德與禮不可分別爲說，今將來分別上次，則是太古之時，解者謂太上爲帝皇之世。原未嘗有是禮，禮特起於衰世。解者謂其次爲三王之世。其事不出於「施報」、「往來」，與德絕無與矣！此與老子「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮」同義，又與老子「太上，下知有之，其次，親之譽之」，句法相同，義亦相近。或疑「施報」是玉帛，「德」即指在玉帛之先者。不知其「往來」，即釋「施報」字，而曰「禮尚」，又爲「往不來」、「來不往」爲非禮，則其以無禮爲德，施報爲禮，而分別德禮爲說，明矣。且上雲「道德仁義，非禮不成」；此雲：「太上貴德，其次務施報」，亦相矛盾。或又謂老子云「上德不德」；又云「民之老死不相往來」，何也？曰「上德不德」，本爲重道而言，今雲「太上貴德」，未曾根「道」字，故也「老死不相往來」即「太上貴德」之義，若禮則尚往來，故非所貴耳，正是一例語。籲！言禮若此，豈得爲聖人之徒與。(卷一，頁三一)

富貴而知好禮，則不驕不淫；貧賤而知好禮，則志不懾。

雖負販者，必有尊也，而況富貴乎？此二句分別「負販」與「富貴」爲說，有重「富貴」，輕「貧賤」之意，不可爲訓，且其語義亦未明瞭，一解謂「雖負販者，猶知有所尊，況富貴乎」？一解謂「雖負販之至賤，猶不敢慢，而必有所尊，況富貴者，人之所共敬者乎」？(卷一，頁三三)

人生十年曰幼，學。二十曰弱，冠。三十曰壯，有室。四十曰強，而仕。五十曰艾，服官政。六十曰耆，指使。七十曰老，而傳。八十、九十曰耄，七年曰悼，悼與耄，雖有罪，不加刑焉。百年曰期，頤。

「艾」、「耆」，從魯頌「俾爾耆而艾」分出；「老」、「耄」，從左傳「老將至而耄及之」分出；「老，而傳」，鄭氏曰：「傳家事，任子孫，是謂宗子之父。」按宗子在，又傳子爲宗子，是有兩宗子矣！可乎？曾子：問「宗子雖七十，無無主婦。」則宗子七十猶祭，不傳也。(卷一，頁三六)

越國而問焉，必告之以其制。

「越國而問」，孔氏曰：「越國，猶他國也，他國問己國君之政。」按：「越」字而可訓「他」字。左傳雲：「古者越國而謀。」當謂此老臣越他國，他國問之也。(卷一，頁三八-三九)

謀於長者，必操几杖以從之。長者問，不辭讓而對，非禮也。

「操几杖以從之」，此寫意法。蓋以示不可與謀於敵者同耳。(卷二，頁一)

凡爲人子之禮：冬溫而夏清，昏定而晨省，在醜夷不爭。

「在醜夷不爭」，解者皆以「一朝之岔，忘身及親」爲說，未免太粗。且與冬夏晨昏居家之節不類。而「醜夷」二字亦未醒。不若取棠棣詩之義言之，一家之中，妻子兄弟，所謂「醜夷」也；好合既翕，所謂「不爭」也，而父母其順矣！(卷二，頁二)

夫爲人子者，三賜不及車馬。故州閭鄉黨稱其孝也，兄弟親戚稱其慈也，僚友稱其弟也，執友稱其仁也，交遊稱其信也。

「三賜不及車馬」，鄭氏以「不及」爲「不受」。按：「及」字不可訓「受」，又妄援僞周禮：「大宗伯，......三命受位」之文，以「三命」爲「三賜」，以「受位」爲「受車馬」，尤謬。且君賜安可辭？凡卿大夫有父在者，悉不得乘車馬而徒行矣！必不可通。郝仲輿謂：「三賜三命，雖有車馬，入里門不乘。」以「不及」爲「不乘」，亦牽強。按：坊記曰：「父母在，饋獻不及車馬。」此處語意與同，當即是其解，但「三賜」二字，終覺鶻突，更詳之。(卷二，頁四)

羣居五人，則長者必異席。

此指鄉里中父兄之黨而言，然「父事」、「兄事」之文，不可油。王制雲：「父之齒隨行，兄之齒鴈行。」「父事」、「兄事」亦即此意。觀「肩隨」二字，可見不然。即父兄之黨而以父兄事之，不爲兼愛乎？「肩隨」即「鴈行」，此分長十年、五年，以爲「兄事」與「肩隨」，禮言之不同也。(卷二，頁九-一○)

父母存，不許友以死。不有私財。

「不服闇」，謂不從事於幽暗之地，恐致跌僕或生嫌。「不登危」，即不登高之義。曲禮皆雜取古語，此兩處語故上有「孝子」字也。凡跌墮毀傷肢體皆邕親事，故云「懼邕親」。後儒恐覆上登高諸義，以「不服闇」爲不欺人所不見，「不登危」爲不行險以徼倖，說入「立身行己」上去，不協。「父母存，不許友以死」，父母即不存，亦可許友以死乎？此報仇之說，不可訓。(卷二，頁一四)

爲人子者：父母存，冠衣不純素。孤子當室，冠衣不純採。

無父曰「孤」。「當室」，嫡子爲父後者。此人雖無喪，冠衣之純，猶不採也。若不當室則否。蓋父爲長子三年，故長子亦異於衆子耳！深衣雲「孤子，衣純以素」與此同。不言「當室」，略也。郝仲輿謂「純爲如字」，與深衣之文不合，不可從。且此爲倒字文法，猶雲「不素純、採純耳」。(卷二，頁一五)

長者與之提攜，則兩手奉長者之手。負劍辟咡詔之，則掩口而對。

「負劍」，鄭氏謂：「負，爲置之於背；劍，爲挾之於旁；辟咡詔之，謂傾頭與語。」按：古文用字，雖間有奇險，然未有稱「挾之於旁」爲「劍」者，且亦扶挾小兒於脅下而行者。胡邦衡引歐陽氏阡表「劍汝立於旁」爲證，不知彼正循鄭之誤解耳！且少儀雲：「有問焉，則辟咡而對。」是「辟咡」者，本教童子對問之理，今屬長者言，是反教長者以語童子之禮矣！不可通。孔氏曰：「亦令見長者所謂，而複習之。」此曲說也。且以扶持之嬰兒，不知詔之何語？欲令其對何語，而能遽教其爲掩口之禮乎？孔氏又曰：「童子雖未能掩口而對，長者教其爲之，以爲後法。」此亦曲說也。黃氏謂：「長者之身或負劍者，將詔告幼童，不便於屈身俯臨，而語之辟咡者，偏就近耳而詔之也。」此本說童子對問之禮，郄說長者負劍，無謂。劉孟冶謂：「長者或從童子背後而俯首與之語，則童子如負長者然；長者以手挾童子於？下，則如帶劍然；長者俯與童子語，有負劍之狀，非真負劍也。」此以童子爲如負長者，以長者挾童子爲如帶劍，尤足發哂。徐伯魯謂：「長者負小兒於背，如負劍然。史記：『左右謂秦王曰：王負劍。』負劍，即其證也」。按：彼負劍實是劍，據此負劍是負小兒，烏足爲證？愚按：曲禮雜取古語，「負劍辟咡」本古語，乃是二事，謂童子當爲長者負劍，猶操几杖之意；對長者問，當辟咡也。記者恐人未解「辟咡」二字，故復釋之曰：「詔之，則掩口而對」，與少儀「有問焉，則辟咡而對」同。(卷二，頁一七-一八)

從長者而上丘陵，則必鄉長者所視。

曲禮皆雜取古語，凡其所言「先生」、「長者」、「君子」，皆不必分疏。(卷二，頁二○)

將入戶，視必下。入戶奉扃，視瞻毋回；戶開亦開，戶闔亦闔；有後人者，闔而弗遂。

疏引熊氏曰：「少儀雲：『排闥脫屨於戶內者，一人而己矣！』一人之屨在戶內，其戶外有二屨，則三人也。下文雲：『離坐離立，毋往參焉。』則知戶內二人不得參之；故知戶外二屨，當有三人。」按：戶外二屨，亦祗戶內二人耳，不必與少儀之文關會。此等執禮解禮最爲穿鑿。禮言本不同，故難執禮解禮。其間有切合者，引之可也，然甚少；其餘不合者，必強合之。則橫生枝節，斷乎不可，後放此。下文「離坐離立」，謂兩人並在一處坐立，不得相參，又別一義。非從戶外來，本欲入戶之說也。今如其說，將戶內二人，言聞亦不可入矣，不與本文之義戾乎？「奉扃」，未詳。孔氏謂：「凡當奉扃之時，必兩手鄉心而奉之，今人戶雖不奉扃，其手若奉之者然」。甚迂曲。陸農師謂「小啓之兩手奉戶志扃處」。此說姑存之。(卷二，頁二二)

毋踐屨，毋踖席，摳衣趨隅。必慎唯諾。

「踖」，蹴也，即「踐」；意謂不蹴他人之席，與不踐他人之屨。系一例語，而與玉藻「登席不由前，爲躐席」義異。「躐席」，乃超躐之意，即學記「學不躐等」之「躐」也。(卷二，頁二四)

大夫士出入君門，由闑右，不踐閾。

此本論語「立不中門，行不履閾」爲說。「由闑右」，即釋所以「不中門」之意也。下雲：「主人入門而右」。(卷二，頁二五)

主人與客讓登，主人先登，客從之，拾級聚足，連步以上。上於東階則先右足，上於西階則先左足。

「肅客」，成十六年左傳雲：「三肅使者。」杜雲：「肅，手至地。」蓋猶今之俯手拱也。「拾級」：「拾」，更也。主先登一級，然後客等一級，自此主客更迭皆然。射者，拾發；投壺者，拾投；踊者，抬踊，皆同此義。鄭氏謂「讀爲陟」，非。(卷二，頁二七-二八)

並坐不橫肱。授立不跪，授坐不立。

解禮不可執禮。如此雲：「堂上接武，堂下布武。」「接武」者，足相接也；「布武」者，佈散其武，不相接也。玉藻雲：「君與屍行接武，大夫繼武，士中武。」則彼「接武」者，是每移足，半躡之；「繼武」者，是足相接，即此處之「接武」也；「中武」者，是跡間容足，即此處之「布武」也。蓋作者非一人，又「武」名，此處二，彼處三，所以不同，不得比合而言也。鄭氏於此處「接武」，解爲「每移足，半躡之」，以合於玉藻之「接武」；於此處「布武」，解爲「每移足，各自成跡，不半相躡」，以合於玉藻之「繼武」。不知此處但言凡人行堂上堂下之禮，非指君與屍，及大夫行之禮。凡人行堂上，既非君與屍，若每移足，半躡之，不亦緩乎？堂上不趨，則堂下宜趨，可知若僅以足相接，尤非所宜。而於「布」字義，亦不協。至於玉藻之「中武」又當施之何所乎？所謂不可執禮解禮者，如此類是矣！(卷二，頁二九-三○)

奉席如橋衡。

曰「橋」，鄭氏謂「桔？」，未知是否？陳可大以「橋樑之橋」，成容若駁之，謂：「古稱梁，不稱橋」是也。(卷三，頁三)

請席何鄉，請衽何趾。席：南鄉北鄉，以西方爲上；東鄉西鄉，以南方爲上。

「請衽何趾」，玉藻雲：「寢恆東首。」此與之違。(卷三，頁四)

主人不問，客不先舉。

此一節，教弟子布賓主相見之席法，其下因詳賓主相見之儀也。「若非飲食之客」，則客之非飲食者，是但爲相見之客耳！蓋「飲食之客」，其席宜密邇，方足酬酢盡歡。若賓客相見，其席務須開廣容丈，方足周旋揖讓於其間，而不至於相褻也。此即下「虛坐盡後，食坐盡前」之意。鄭氏以記雲：「若非飲食之客」，遂杜撰爲「講問之客」。蓋執文王世子「凡侍坐於大司成者，遠近間三席」之文，而附會之也。即雲「講問之客」，亦與「侍坐於大司成者」絕不類。國子於大司成尊卑分嚴，故必須間三席，若爲平常講問，自宜稍近，何必亦如大司成之遠乎？下雲：「侍坐於所尊敬，無餘席。」如其解，則曲禮自爲矛盾矣！此「席間」之「間」，如字。文王世子「遠近間三席」之「間」，去聲。二「間」字，亦不同。鄭於文王世子「間」字，亦爲如字，作「容」訓。尤謬。說詳本篇。夫來講問者，非弟子於師，即卑幼於尊長，不當稱客。今儼然主客相敵，而雍容揖遜，至於主人跪而正席，在教者不應過貶若是也。鄭又曰：「雖來講問，猶以客禮待之，異於弟子。」其辭遁可見。又客既來問，何爲反待主人先問，其非講問之客爲尤明。後世踵鄭之誤解，稱師席爲函丈，若是，則師亦當跪而正弟子之席矣！可爲發噱。執禮解禮之誤如此。「跪」，即兩膝着地之跪。「坐」，通名跪；「跪」，不通名坐也。(卷三，頁五-六)

侍坐於君子，君子欠伸，撰杖屨，視日蚤莫，侍坐者請出矣。

「撰」，治具之意。鄭氏謂「猶持也」，非。(卷三，頁一一)

侍坐於君子，若有告者曰：少閒，願有復也；則左右屏而待。

「間」，去聲，隙也。鄭氏以爲「空間」，音「閒」。非。(卷三，頁一二)

鄉長者而屨；跪而遷屨，俯而納屨。

鄭氏曰：「就屨，謂獨退也；鄉長者而屨，謂長者送之也。朱仲晦曰：「長者送之，非是，但謂雖降階出戶，猶鄉長者不敢背耳！」按：鄭謂「長者送之」，固未然，然鄭分爲兩時事解，則是。不然既雲「跪而舉之」，不當又云「跪而遷屨」矣！此疑兩處之文。(卷三，頁一五)

姑、姊、妹、女子子，已嫁而反，兄弟弗與同席而坐，弗與同器而食。父子不同席。

若後人行文，第雲；姊妹已嫁而反，兄弟弗與同席云云足矣！必連姑與女子子言者，以出嫁有此三等也。此古人迂執處，更不補兄弟之子與父耳。(卷三。頁二○)

故日月以告君，齊戒以告鬼神，爲酒食以召鄉黨僚友，以厚其別也。

按：取妻日月告君，此疑春秋時制，亦屬有位者言，非庶民也。周禮「凡取判妻入子者，皆書之」。正襲此，不得引以爲證。齊戒以告鬼神，左傳鄭公子忽取於陳，陳針子譏其先配而後祖，以未告鬼神也。(卷三，頁二二)

取妻不取同姓，故買妾不知其姓則卜之。

按：喪服小記雲：「復與書銘，......婦人......如不知姓則書氏。」蓋姓與氏別，常有氏之傳遠寖微，而昧其姓者，若今人不分姓氏，統名爲姓，則豈有不知姓之人哉！說詳喪服小記下。(卷三，頁二三)

寡婦之子，非有見焉，弗與爲友。

此謂寡婦之子，非有先見於我，我則弗與爲友。蓋我若先往見，恐致嫌也。鄭氏曰：「有謂其奇才卓然，衆人所知。」若是寡婦之子，其得齒於人者，鮮矣！幼既無父，天又不授以奇才異能，使其不得齒於人，數而無與爲友，豈不可哀哉！(卷三，頁二四)

名子者不以國，不以日月，不以隱疾，不以山川。

左傳魯申繻所言，較此無「不以日月」，多「不以官」、「不以畜牲」、「不以器幣」。(卷四，頁一)

父前，子名；君前，臣名。女子許嫁，笄而字。

內則雲：「十有五年而笄，二十而嫁。」則十五以後，二十以前，皆笄之時，故不言年數，可與內則互相備。

曲禮諸文，每段皆取文義相生，委委屬屬，若斷若連，極爲有致。如此節，本言男女之字，因男子之字，遂及君父前名之義，以之廁於中間，何其絕去板腐比偶之跡。善讀書者，兼以此意處處檢校，最得古文之妙。因嘆後儒將禮記割裂分類，豈非夏蟲之見耶！(卷四，頁二-三)

主人未辯，客不虛口。

儀禮、曲禮古人各自爲書，未嘗相通。鄭氏執禮解禮，牽強附會，反使本文諸義皆誤，最爲害事。如「蔥？處末」，則曰：「殊加也。」蓋因公食禮，正饌惟有「蔥酰」無「蔥？」，故云「殊加」。不知既謂此爲士大夫與賓客燕食之禮，何爲反殊加於公食大夫禮乎？一也。於「酒漿處右」，則曰：「此言若酒若漿耳！兩言之，則左酒右漿。」蓋因公食禮，設酒於豆東，又設漿飲於稻西，鄭氏注云：「酒在東，漿在西，所謂左酒右漿是也。」今以但云「酒漿處右」，不合「左酒右漿」之說，乃以爲若酒若漿之一，記文明言二，鄭言一，何耶？且據彼處右者漿也，若酒亦處右，不仍不合其「左酒右漿」之說乎？二也。於「主人未辯，客不虛口」。則曰：「虛口，謂酳也。」據「酳」是食竟飲酒盪口之名，今以虛口爲「酳」也，蓋因公食禮：「賓三飯，......宰夫執觶漿飲，......賓坐祭，遂飲。」是彼三飯竟，飲漿而漱，故謂此三飯竟，飲酒而酳，以見其事相當；而彼爲漱，此爲「酳」，又以見私客異於公食之禮也。不知虛口者，是爲主人食殽未？，客不敢先虛其口以示食竟，所以俟主人也。今以虛口爲飲酒盪口，迂妄無稽。三也。(卷四，頁七-八)

共食不飽，共飯不澤手。

「澤」，沾漬也。古之飯者，以手着盛器中，故與人飯，手須潔淨，不可用汗污沾漬其手也。玉藻「父沒而不能讀父之書，手澤存焉爾」。「澤」字與此同。(卷四，頁九)

毋●羹，毋絮羹，毋刺齒，毋歠醢。客絮羹，主人辭不能亨。客歠醢，主人辭以窶。濡肉齒決，乾肉不齒決，毋嘬炙。

古人取飯以手着器中，故有「摶飯」之說。「放飯」，孟子趙注曰：「大飯是也。」少儀「毋放飯」，下曰：「小飯而亟之。」則「放飯」爲「大飯」可知。「大飯」謂含餔多，「小飯」謂含餔少也。鄭氏曰：「放飯，棄手餘飯於器中，人所穢」。孔氏曰：「手取飯若黏着手，不得弗放本器中，當棄於篚；無篚棄於會；會簋蓋也。」鄭注既迂，孔疏尤鑿。棄於篚與會，已固不食之矣！然則終棄之乎？抑使僕隸賤人食乎？既在篚與會，是不終棄，而與僕隸賤人食明矣！彼亦人子，其能堪耶！「絮羹」，「絮」字如澡絮之「絮」，謂以箸旋轉之也。此共十五「毋」字，一「不」字，「不」字指齒決乾肉。孟子曰：「放飯流歠，而問無齒決。」可見「毋」字重，「不」字輕，古人用字，不苟如此。(卷四，頁一一)

卒食，客自前跪，徹飯齊以授相者，主人興辭於客，然後客坐。

「齊」，醬齊也。按：「齊」與「？」同。？葅之屬，菜肉通稱。內則所引爲曲禮之文，非內則。曰：「獻孰食者操醬齊。」此不言「醬」，但言「齊」，略也。鄭氏以爲「醬屬」，混。此一節若在「口不虛客」之下爲順，但記者於中間雜入「侍食禮」及「零星食禮」，訖，然後以「卒食之禮」終之，下另言「侍飲之禮」，此與前「男子二十，冠而字」一節相似。記中此類甚多。徐氏集註載張氏說，謂此爲錯簡，當在「客不虛口原作「口不虛客」，今徑改。」之下。按：禮記傳於漢世，未經壁藏火焚，安得有錯簡。凡集註中所載張說錯簡者，皆妄也。今集註之書重刻盛行，恐人惑其說，故辨之，後仿此。(卷四，頁一二-一三)

侍飲「飲」字，原作「食」，依今本改。於長者，酒進則起，拜受於尊所。長者辭，少者反席而飲。長者舉，未釂，少者不敢飲。

禮言不同。此節註疏執禮解禮之謬有二：「拜受於尊所」，鄭氏執燕禮曰：「燕飲之禮，向尊。」然遺「拜受」之義。孔爲之說曰：「燕禮、大射設尊在東楹之西。......尊面有鼻，鼻向尊，示君有此惠也。鄉飲酒及卿大夫燕，則設尊於房亡戶間，......賓主得夾尊，示不敢專惠也。今雲『拜受於尊所』，當是燕禮。燕禮不雲『拜受於尊所』，鄉飲酒亦無此語，宜是文不具耳！」孔欲牽合此文，反疑彼文爲不具，一也。「長者舉，未釂，少者不敢飲」。鄭氏執燕禮曰「君卒爵，而後飲」，孔氏曰：「此與燕禮合，而與士相見及玉藻違。」孔蓋以士「士」字，原作「是」，今徑改。相見及玉藻皆雲：「卒爵而俟君卒爵」故也，於是謂此爲燕飲正禮。玉藻及士相見爲私燕之禮，其偶合者，合之；其不合者，則加以武斷，二也。郝仲輿曰：按「玉藻及士相見禮皆雲：君賜爵卒爵而俟君卒爵。」是以先飲爲禮也。故禮不必強同，敏於從尊者之命，先飲可也；讓以待尊者之命，後飲亦可也。解者謂公私不同飲，豈私燕遂無導飲之禮乎？此說調停二禮之異，亦可通，附載之。(卷四，頁一三-一四)

長者賜，少者、賤者不敢辭。

上言「侍食」、「侍飲」，下言「賜果」、「賜餘」，則此「賜」，當亦指飲食也。苟不明此義，啓「少」、「賤」貪得之心也。(卷四，頁一七)

御食於君，君賜餘，器之溉者不寫，其餘皆寫。

鄭氏謂：「溉爲陶梓器，若萑竹器則不溉。」殊杜撰。凡器無不可溉滌，豈萑竹之器便不可溉滌乎？且即陶梓器不溉，遂呼以爲溉，尤不可通。按：「溉」即「既」字，史五帝紀「溉執中而？天下」，徐廣注：「古既字，作水旁。」說文：既，小食也，「既」與「餼」、「氣」通。中庸「既稟稱事」，又「氣」與「既」通，論語「肉雖多，不使勝食氣」。「寫」即「瀉」事，此謂惟氣之小食，在正饌之外者，不瀉於他器，其餘皆瀉於他器，而後食也。釋禮者於「溉」字有邊旁，不知即古「既」字；於「寫」字無邊旁，不知即今「瀉」字，其不諳字義如此。(卷四，頁一七-一八)

餕餘不祭。父不祭子，夫不祭妻。

陳可大曰：「此謂助祭執事，或爲屍而所得餕之餘肉以歸，則不可以之祭其先。雖父之尊，亦不以祭其子；夫之尊，亦不以祭其妻。」此說本朱仲晦。是蓋承上「餕餘不祭」言，且合孔子：「君賜食，先嚐不祭，惟腥，則熟以薦也。」郝仲輿曰：「子生則餕父之餘，子死則父不得以所食之餘祭之；妻生則餕夫之餘，妻死則夫不得以所食之餘祭之。」此說亦可存。孔氏曰：「餕者，食餘之名。祭，謂祭先也。......凡食餘悉祭，......若父得子餘，夫得妻餘，不須祭者，言其卑故也。」按此謂豆間之祭者，古人每食必祭，不分卑者之食，況父得子餘，夫得妻餘，此事不當有，太迂曲。熊氏謂：「年老傳家事於子孫，子孫有賓客之事，故父得餕其子餘；夫得餕其妻餘者，謂宗婦與族人婦燕飲，有餘，夫得食之。其迂曲如此。且於文義亦不甚協。陳可大又一說，曰：「此祭是每食必祭之祭，食人之餘，及子進饌於父，妻進饌於夫皆不祭而食。」按：妻主中饋，凡夫之食皆妻爲之，及其年高爲子所養，若是，則人一生每食終無祭之日矣！尤難通。(卷四，頁一九)

御同於長者，雖貳不辭，偶坐不辭。

「偶坐不辭」，另爲一義，不連「御同於長者」。(卷四，頁二一)

爲天子卻瓜者副之，巾以絺。爲國君者華之，巾以綌。爲大夫累之，士疐之，庶人齕之。

嘗疑卻瓜細事，當日禮記及此，不知何故？「四析」「半剖」奚與尊卑，「橫斷」「中裂」寧皆犯禮，故孔氏爲之說曰：「非爲平常之日，當時大會公庭之時也。」此說雖於庶人有礙，庶人不當有公庭會食之事，然不得不作如是解耳！黃、郝二氏極駁疏義之非，謂：「禮不可欺於暗室，公庭有禮，平日豈遂無禮？」求之太深，正不必耳！(卷四，頁二二)

父母有有疾，冠者不櫛，行不翔，言不惰，琴瑟不御，食肉不至變味，飲酒不至變貌，笑不至矧，怒不至詈。疾止復故。

「言不惰」，對醫及問疾者言，必勤懇。「變味」，謂兼味也，順對下「變貌」爲言。古人之文隨意不拘如此，然以「兼味」爲「變味」，亦殊可會。(卷五，頁一)

有憂者側席而坐，有喪者專席而坐。

此承上節，則「有憂」單指親疾也。「側席」，席不正也。「專席」，不與人共也。鄭氏以「側」爲「特」，「側」與「專」同義，於是訓「專」爲「單」，皆牽強。(卷五，頁二)

。？水潦降，不獻魚

「水潦降」，疏引左傳：「水潦方降，以爲豊足，故不獻。」二說正相反，未知？難得，故不獻。」又謂：「或謂魚？天降下水潦，魚孰是也？方孕，故不取以？徐氏集註引張氏謂：「水潦降時，魚易得，故不獻」。皆非。？獻。」胡邦衡以「水潦降爲水涸，魚(卷五，頁三)

獻田宅者操書致。

「獻田宅者操書致」，知在阡陌之後，漢儒之言也。(卷五，頁五)

凡遺人弓者：張弓尚筋，弛弓尚角。右手執簫，左手承弣。尊卑垂帨。若主人拜，則客還辟，闢拜。主人自受，由客之左，接下承弣；鄉與客並，然後受。

「尊卑垂帨」，鄭氏曰：「授受之儀，尊卑一。」諸解皆承之，非也。此句單承「客授」而言。凡敵者曰「予」，上遺下曰「賜」，下予上曰「獻」。此本言敵者相遺之禮，今特與尊卑而言，以該敵者，凡饋物必拜送，今左右皆有執持，凡於尊卑一皆磬折垂帨而已，不拜送也。故下節雲：「若主人拜，則客還辟，闢拜。」雖主人拜受，亦不答拜也。下文方言主人受之禮，曰：「主人自受」，極然後受也。若上節言主人受而亦垂帨，失文理矣！(卷五，頁六-七)

進劍者左首。

「劍首」，琫也。小雅「鞞琫有珌」。少儀雲：「澤劍首」，即澤此也。孔氏謂「拊環」，非。(卷五，頁八)

飾羔鴈者以繢。

「飾羔鴈者以繢」，鄭氏謂：「諸侯大夫布，天子大夫以畫。」此本士相見禮「下大夫以鴈，飾之以布」爲說也。不知此第論「繢」，非論「布帛」，「布」獨不可「繢」乎！(卷五，頁九-一○)

君子不盡人之歡，不竭人之忠，以全交也。

呂與叔曰：「歡，謂好於我也；忠，謂盡心於我也。好於我者，望之不深；盡心於我者，不要其必致，則不至於難繼也。」此說是。劉執中謂：「人致其歡與忠於我，而益加恐懼謙晦，不敢竭盡人之歡與忠焉。」此說雖工，卻於全交之義不協。方性夫謂：「竭盡人之歡與忠，則人之所以施我者，厚矣！我或無以報之，則人將這我，而交虧矣！」此說逆料人施而望報，非也。(卷五，頁一三)

爲君屍者，大夫士見之，則下之。君知所以爲屍者，則自下之，屍必式。乘必以幾。

「君知所以爲屍」者，此句重拈有意。蓋爲屍者，皆君之臣，君知所以爲屍，則弗臣矣！鄭氏謂：「幼不能盡識，有告者乃下之。」迂甚！(卷五，頁一五)

居喪之禮，毀瘠不形，視聽不衰。升降不由阼階，出入不當門隧。

「升降不由阼階」，孔氏據士虞禮「士虞禮」，原誤作「士於周禮」，今徑改。「祔祭稱孝子」，同於吉，得升阼階。案：聖人制爲三年之喪，以立其大防，其小者，如升階出入之類，皆後之推人子之心爲言，所以佐禮所未逮，亦以聽人子之自盡而已。孔氏必爲之定其不由阼階休止之日，其執禮解禮，不迂且鑿乎？雜記上雲「孤子降自阼階」，與此不同。說見雜記。(卷五，頁一六-一七)

生與來日，死與往日。

凡殯、殮、葬、卒哭、虞、祔、祥、禫等期，在生者皆爲來日，在死者皆爲往日；故曰生與其爲來日，死與其爲往日，而其使孝子盡禮於來日，追喪於往日之意，自在言表，其義不過如此。鄭氏曰：「生數來日，謂成服杖，以死明日數也；死數往日，謂殯殮，以死日數也。此士禮......丈夫以上，皆以來日數。士喪禮曰：『死日而襲，厥明而小殮，又厥明大殮而殯。』則死三日，而更言三日成服杖，似異日矣！喪大記曰：『士之喪，二日而殯，三日之朝，主人杖。』二者相推，其然明矣！」按：鄭謂士死殯殮，與生者成服杖不同日，故紐合成服杖，以死明日數，爲「生與來日」；殯殮，以死日數，爲「死與往日」。然喪大記雲：「士之喪，二日爲殯。」則是死之第三日也。仍是以死明日數，何得爲「死數往日」乎？且以「成服仗」釋「生」字、以「殯殮」釋「死」字，以「數」字釋「與」字，以「死明日」釋「來日」，以「死日」釋「往日」，當日記者，豈皋如許字義不發，但爲此渾淪之辭，以待後人釋乎？吾不敢信也！(卷五，頁一八-一九)

知生者吊，知死者傷。知生而不知死，吊而不傷；知死而不知生，傷而不弔。

此謂禮貴乎誠，不容僞也。然亦惟古禮爲然。若今世與人之子爲友，其父死，不能不傷其死矣！與人之父爲友，父死，而於其子不能不弔其生矣！又古云生者爲吊，死者傷；今人謂生者爲傷，死者爲吊。正相反。然於死者，傷吊亦得通稱。(卷五，頁一九-二○)

賜人者，不曰來取；與人者，不問其所欲。

「賜人者，不曰來取；與人者，不問其所欲」。王介甫謂「爲人養廉」。得之。朱仲晦分君子、小人說，乃承方性夫解玉藻「賜君子與小人，不同日」之誤也。(卷五，頁二一)

鄰有喪，舂不相。裏有殯，不巷歌。

「相」，詩歌名；荀卿有成相篇，漢志有成相雜辭。意古舂者，或歌之。鄭氏以「相」爲送杵聲，無據。(卷五，頁二二)

適墓不歌。哭日不歌。送喪不由徑，送葬不闢塗潦。臨喪則必有哀色，執紼不笑。

講義謂：「送喪則知生者，送葬則知死者。」陸農師謂：「送喪有服者，送葬不必有服。」皆似鑿。按：「送喪」，言其在途；「送葬」，言其在墓。(卷五，頁二二)

禮不下庶人。

「禮不下庶人」，此語若鶻突，賴有註疏爲之斡旋。鄭氏曰：「爲其遽於事，且不能備物。」孔氏曰：「酬酢之禮，不及庶人。」皆是也。黃敏求疑庶人不可無禮，乃謂其文連續上文，爲乘車之禮，不爲庶人而下。鑿甚。陳氏集說引之，不可從。(卷五，頁二四)

刑不上大夫。

「刑不上大夫」，鄭氏執周禮之說謂：「在八議輕重，不在刑書。」夫議其輕重，非即刑書乎？又引周禮：「掌囚：......凡有爵者，與王之同族，奉而適甸師氏，以待刑殺。」夫既雲刑殺，何雲刑不上大夫乎？愚按：其解莫備於賈誼之說矣！曰：「古者禮不及庶人，刑不至君子，所以厲櫥臣之節也。......其在大譴大訶之域者，聞譴訶則白冠犛纓，盤水加劍，造寢室而請其罪耳！上弗使執縛系引而行也。其有中罪者，聞命而自弛，上不使人頸盩而加也。其有大罪者，聞命則北面再拜，跪而自裁，上不使人捽抑而行之也。」今家語亦有此，乃撮取賈文耳！此正釋「刑不上大夫」之義，頗爲明白正大，何必引周禮不經之說，而且與本文仍無交涉者哉！(卷五，頁二五)

史載筆，士載言。前有水，則載青旌。前有塵埃，則載鳴鳶。前有車騎，則載飛鴻。前有士師，則載虎皮。前有摯獸，則載貔貅。行：前朱雀而後玄武，左青龍而右白虎。招搖在上，急繕其怒。進退有度，左右有局，各司其局。

「載筆」，載言春秋會盟之事。「騎」始見於春秋，漸行於戰國，皆後世之說也。以四獸爲招搖，星畫旗，尤緯稗之說，無與禮事，可刪也。(卷六，頁一)

父之讎，弗與共戴天。兄弟之讎不反兵。交遊之讎不同國。

此亦衰世之習，非先王之法也。聖人「以直報怨」之旨謂何？「交遊之讎」更入遊俠，尤不可訓。(卷六，頁四)

凡祭於公者，必自徹其俎。

疏言謂「士」，非。(卷六，頁六)

夫人之諱，雖質君之前，臣不諱也；婦諱不出門。大功小功不諱。

「卒哭乃諱」，古禮與今異，今生時己諱矣！「二名不偏諱」，或雲「偏」當作「？」，如是文義更明。「不逮事父母，則不諱王父母」，其言亦有滲漏處，若不逮事父母，而王父母撫之者，亦將不諱乎？鄭氏以其未可通，謂此爲「庶人適士以上，廟事祖，雖不逮事父母猶諱祖。」又非。按：中下士祖禰共一廟，庶人祭寢，亦共事祖禰，豈以有廟無廟而分諱不諱乎？此何禮也！君所無私諱，則公諱自可知；大夫之所有公諱闢君諱。，則私諱亦可知也！此古人立言之妙。或因有「大夫」字，遂於玉藻「士於君所言，大夫沒矣」之文，謂言公諱，則君與大夫凡所當諱者，皆在其中。此不諳文義而作爲支蔓也。凡諱，至期而止，大功、小功不諱是也。雜記下雲：「王父母兄弟，世父、叔父，姑、姊妹。子與父同諱。」按：「王父母」於父爲祖，於己爲曾祖，服小功；於父爲兄弟，於己爲世父、叔父、服期；於父爲世叔、叔父姑，於己爲從祖、從姑，服小功；於父爲姊妹，於己爲姑，服期與大功，則是大小功皆諱矣！繁縟難行，禮言之不同也。馬彥醇執雜記之文爲雜記言，以父之諱而諱之，是大功小功有所謂諱也。「大功小功不諱」，言其不與父同諱者而已。按：此但言大小功不諱，未嘗有所分別，如上文「逮事父母」、「不逮事父母」之例，何必強爲紐合乎？皆執禮解禮之謬。(卷六，頁八-九)

外事以剛日，內事以柔日。

「剛日」，謂甲丙戊庚壬。「柔日」，謂乙丁己辛癸。鄭氏謂「出郊爲外事」。是「郊」亦爲外事。春秋傳曰：「甲午治兵」。孔氏謂：「外事，郊外之事。」俱是已。然郊特牲曰：「郊之用辛」，又春秋凡郊皆用辛，何也？孔氏謂：「內事，郊內之事。」社稷是郊內是巳。然郊特牲曰：「祀社，日用甲。」書召誥曰：「戊午，社於新邑。」何也？孔又謂：「郊、社尊，不敢同外、內之義。」此自謂郊、社之外他禮，然則果何禮乎？此一說之不可通也。崔氏以其不可通，謂外事指用兵之事，內事指宗廟之祭。「用兵之事」謂詩「吉日庚午」。春秋「壬午，大閱」。「甲午，治兵」是已。然春秋「乙卯，戰於邲」。「己巳，戰於城濮「濮」字，原闕，今補。」、「辛巳，戰於殽」之類何也？「宗廟之事」謂：「少牢饋食，用丁巳」。春秋「己卯，蒸」。「乙酉，吉禘於莊公」。「丁丑，作僖公主」。「辛巳，有事於大廟」是已。然洛誥「戊辰，王在新邑，烝，祭歲」。崔氏謂：「告祭非常禮。」此曲說。士虞禮「始虞用柔日。......三虞作哭，俱用剛日」。何也？此又一說之不可通也。陳可大謂：「巡狩、朝聘、會盟，皆外事；冠、昏皆內事。然春秋盟會多柔日，何也？「喪」、「祭」鬼事或用柔日，「冠」、「昏」人事用柔日，何也？女昏或稱內，男冠稱內，何也？此又一說之不可通也。然則內、外事必當屬何等事耶？郝仲輿曰：「其說附會，小雅吉日詩未足憑。」或有然。(卷六，頁一○-一一)

凡卜筮日：旬之外曰遠某日，旬之內近某日。喪事先遠日，吉事先近日。

禮文本明，大半爲註疏解壞，其尤誤世者，多在強分天子、諸侯、大夫、士也。如既文曰「凡」，則天子至士皆在其內矣！孔曰：「以旬之外曰遠某日，爲大夫禮，旬之內曰近某日，爲士禮。」執儀禮少牢、特牲以證，無論少牢非專言大夫禮，特牲非專言士禮，而凡卜筮日之非專言祭日也。即下雲：「喪事先遠日，吉事先近日。」豈大夫惟喪事？士惟吉事乎？不可通矣！乃又謂：「喪事先遠日，雖士亦應今月下旬，先卜來月下旬。」則亦不能堅持其「旬外遠某日」爲大夫禮之說矣！「喪事先遠日」，本宣八年左傳雲：「禮，卜葬先遠日，闢不懷。」(卷六，頁十二)

曰：「爲日，假爾泰龜有常，假爾泰筮有常。」卜筮不過三，卜筮不相襲。

「卜筮不過三」，因魯四卜郊，春秋譏之而云。「卜筮不相襲」，因左傳晉獻公卜取驪姬，不吉。公曰：「筮之」而云。注說不誤。表記亦有此文，鄭又曰：「襲，因也。大事則卜，小事則筮。」分大事、小事非也。然不相襲之義，於洪致「謀及卜筮。......龜從，筮從」之說，未免不合。諸家以其不合，多曲爲之說，呂與叔曰：「凡常事，卜，不吉，則不筮；筮，不吉，則不卜。若大事，則先筮而後卜。此周禮說。洪致龜、筮並用，故知不相襲者，非大事也。」陸農師曰：「大事先筮而後卜，筮，不吉，雖卜，可也。非所謂襲，謂若卜筮不吉，又卜筮之。」方性夫曰：「三卜之矣，而又卜之，是卜與卜相襲也，筮亦然。」馬彥醇曰：「大事有時曰，而用卜，小事無時日而用筮，天子無筮而以卜爲主，諸侯有守筮而以筮爲主，以故不相襲也。」按：呂說分「常事」「大事」，記文無此義；陸說亦迂折；方說仍是「卜筮不過三」之義；馬說即表記之文，分「大事」「小事」「天子」「諸侯」，記文皆無此義。大抵古人之言，多有不合者，如曲禮與洪致正不爲之隱避耳。(卷六，頁一二-一三)

君車將駕，則僕執策立於馬前。已駕，僕展軨效駕，奮衣由右上取貳綏，跪乘，執策分轡，驅之五步而立。君出就車，則僕並轡授綏。左右攘闢，車驅而騶。至於大門，君撫僕之手而顧，命車右就車；門閭溝渠，必步。

「效」，猶前文「效馬效羊」之「效」，謂進獻也。鄭氏謂「白巳駕」。此臆解。「奮」，說文「翬也，大飛」。「奮衣」，謂衣如飛鳥鼓趐，此古人用字之妙。鄭謂「振去塵」，何其迂執乎？「騶」、「驟」通。馬疾行曰「馳」，不馳而小疾曰「驟」，緩行曰「步」，上文「五步」，下「步路馬」，皆此義。故天子車駕出行因曰「步」。洛誥所引爲武成文，作洛誥，誤。「王朝步自周」是也。「門閭溝渠，必步」，謂君車所過，凡道有門閭●隘，則不可疾行，溝渠高下，疾行恐致傾覆，僕御者法當以步也。「門閭，必步」，即下「國中以策彗恤勿驅」及「入國不馳」之義，「步」字與上「驟」字相應，此句不蒙上「顧，命車右就車」，另爲一義。鄭、孔誤連上文作解，謂：「君子不誣十室，過門閭必式，則臣下步行；溝渠是險阻，恐有傾覆，故勇士亦須下扶持之。」此車右勇士之禮。按：君式賢人之禮則有之，從無？式庶民門閭之事，若然，何獨曰「式某賢之閭」乎？下「君子入裏必式」，謂入鄉里始式，則其餘不式。可知人君豈反？式乎？必不然矣！所謂「不誣十室」，此即論語「十室之邑，必有忠信」之說，曲引無涉。「車右」，君車之右，即所以扶持君車也，豈必下車步行？始必扶持乎？以詔僕御之禮而謂之詔勇士之禮，皆迂拙之甚者也。(卷六，頁一○-一八)

客車不入大門。婦人不立乘。犬馬不上於堂。故君子式黃髮，下卿位，入國不馳，入裏必式。

「卿位」，鄭氏謂「卿之朝位」，則是人君下臣之虛位，必無此理。呂與叔謂：「卿立於位，以候君過，君過之則下，非卿之虛位也。」亦迂折，且如是何不避之，無使君勞乎？愚按：此「君子」，指人臣而言。故下曰：「入國」、「入裏」，謂凡爲大夫、士者，必下卿之位，貴貴也，此「位」字，亦不必定於朝位。(卷六，頁二○)

君命召，雖賤人，大夫士必自御之。

「御」，鄭氏訓「迓」，自當如是解。但前後言「御車」，此獨以「御」爲「迓」，終可疑。(卷六，頁二一)

介者不拜，爲其拜而蓌拜。

「蓌」從，似謂尨茸，不謂順之象。唐陸氏、孔氏謂：「挫也，挫損其威。」恐非古人用字之義。鄭氏謂「猶詐也」。益屬臆說。字書竟以「蓌」字義爲「詐」，且音「詐」，可笑也。(卷六，頁二一)

國君不乘奇車。

「奇」，讀如奇耦之「奇」，猶郊特牲雲「鼎俎奇」。「奇車」，猶後世言單車。君行必有陪乘，謂之副車，上文之「乘君乘車」是也。所以備非常，故國君不乘單車而出。鄭氏釋爲奇正之「奇」。非。(卷六，頁二二-二三)

國中以策彗恤勿驅。塵不出軌。慧音遂。徐，雖醉反。恤勿舊讀窣沒，今如字。

「策彗」，策之如彗者；「彗」，帚也。「恤」者，少少不加深策也；「勿驅」，所以明其恤也；「塵不出軌」，所以狀其勿驅也；「勿驅」，猶入國勿馳。鄭氏讀「恤勿」謂「搔摩」，杜撰。(卷六，頁二四)

乘路馬，必朝服載鞭策，不敢授綏，左必式。步路馬，必中道。以足蹙路馬芻，有誅。齒路馬，有誅。

「國君下齊牛，式宗廟」，熊氏謂：「宜云：下宗廟，式齊牛。」是也。「以足蹙路馬，皆有誅」，即以「誅」訓「這」，然亦過嚴，非先王之典禮也。　(卷六，頁二五)

曲禮下

執行子之器則上衡，國君則平衡，大夫則綏之，士則提之。

「衡」與「綏」皆準車上之器爲言。「衡」，高七尺七寸，中人八尺，「衡」蓋與眉齊。「綏」，登車之索，正立執綏，蓋與手齊。上「衡」者，在眉之上。平「衡」者，與眉齊。「綏之」者，在心之下與手齊，當執綏處；曰「綏之」，如挽其綏也。後雲「國君綏視，大夫衡視」與此同。但此以高下言，彼以遠近言也。鄭氏以「衡」爲「心」，以「綏」爲「妥」，非。又此處以「綏」爲下，後「國君，綏視」，以「綏」爲高，前後遊移，故益知不足憑也。(卷七，頁一)

立則磬折垂佩。主佩倚，則臣佩垂。主佩垂，則臣佩委。

「立則磬折垂佩」一句，汛言立容宜如此也。因「垂佩」而及主臣縢立之儀，君有時不垂佩者，則「佩倚」是也；臣有時不止垂佩者，則「佩委」是也。孔氏謂此是「授受時禮」，蓋附會上「尊卑垂帨」而云，絕不足據。何獨不得曰言語時，即古者君受朝覲皆立。(卷七，頁二)

執玉，其有藉者則裼；無藉則襲「襲」字，原作「褻」，依今本改。。

鄭氏曰：「藉，藻也。......有藻爲文，裼見美亦文；無藻爲質，襲充美亦質。」按：「藻」「繅」通，鄭此說蓋誤。執覲禮「奠圭於繅上」及周禮「典瑞，......繅藉」之文也。孔氏引皇氏義謂聘禮有「垂繅」、「屈繅」。以「垂繅」爲「有藉」，「屈繅」爲「無藉」，不知「繅」者，連綴於「圭」上，可垂可屈，非此之所謂「有藉」「無藉」者也。覲禮因「圭」本「無藉」，故拜時謂以「繅」奠，非「繅」即「藉」也，典瑞以「繅」「藉」連言，非是。而與此「有藉」、「無藉」亦別，況爲「藉」即「繅」，又不應謂之「繅藉」矣！聘禮雲：「上介不襲，執圭屈繅授賓。」聘禮記雲：「凡執玉無藉者襲。」則是「屈繅」與「無藉」自分兩義，安得合而爲一乎？且聘禮「執圭皆襲，惟執璧無繅」，安得謂「垂繅」爲有藉則裼乎？又「垂繅」可謂之「無藉」，而反謂之「有藉」；「屈繅」可謂之「有藉」，而反謂之「無藉」，皆不可通也。鄭又曰：「圭璋特而襲，璧琮加束帛而裼，亦是也。」此本聘禮爲說。蓋以「有束帛」爲「有藉」，「無束帛」爲「無藉」，正是此文之義，不當以爲後一說耳！孔氏不諳注意，又誤疏之曰：「聘禮雲：『賓襲執圭。』又云：『公襲受玉。』於時圭璧皆屈繅，聘禮：一「屈」一垂，介既「屈繅」，則賓授，公受不言「垂繅」自可知。此以爲「屈繅」，亦誤。所謂無藉者襲。『賓裼，奉束帛加璧享』，是謂有藉者裼。」按：以「繅」爲「藉」者，鄭前一說也；以「束帛」爲「藉」者，鄭後一說也；今以鄭前一說釋「無藉者襲」，以鄭後一說釋「有藉者裼」，尤失禮。如其壁無繅正自宜襲，今乃反裼何得取爲「有藉則裼」之證乎？疏又有因鄭後一說而更誤者，引皇氏曰：「鄭雲亦是者，非但人有裼襲，其玉亦有裼襲，雲圭「圭」字，原作「主」，今徑改。璋特而襲者，上公享王，圭以馬；享後，璋以皮。皮馬既不上堂，惟特有圭璋，不可露見，必以物覆襲之也。雲璧琮加束帛而裼者，既有束帛承玉上，惟用輕細之物蒙覆以裼之也。」按：「襲裼」從來指人，無指玉者，豈容杜撰。且所謂以物覆襲，與用輕細之物蒙覆以裼者，此二物果何物耶？郝仲輿踵其說，而又變之，謂「以赤手執之爲裼，以衣重掩其手執之爲襲。」按：聘禮雲：「公側受宰玉，裼降立。」如郝義，「裼」字不當在「受」之下矣！又曰：「賓襲，迎於外，門外賓亦迎。」如郝義，「襲裼」字不當在「迎」之上矣！又玉藻上言「裘之裼襲」，下接「執玉龜襲」，亦可雲「以衣重掩其手」乎？郝又曰：「行禮之服無倏裼倏襲，升降授受，須臾不上堂，不入次，易服何所？然則執玉必冬裘而後可乎？按古人行禮多有如此迂重者。」郝溺今以疑古，故不謂然，其實非也。檀弓記子游一吊之頃，亦先裼後襲，固不嫌於倏變也。裼襲不必專指裘，夏月，衣亦有裼襲也。郝又引詩「載衣之裼」，謂「單曰裼」。然則亦是「單」，非「赤手」矣！與己說矛盾，引之何爲乎？此本無足辨，恐人惑其說，故辨之。此與聘禮記「凡執玉無藉者襲」之說同，「無藉者襲」則「有藉者裼」矣！(卷七，頁五-七)

君使士射，不能，則辭以疾，言曰：某有負薪之憂。

不能而託疾，此恐未宜。(卷七，頁九)

侍於君子，不顧望而對，非禮也。

前雲「辭讓而對」，言其出之口也；此雲「顧望而對」，言其見之形也，更深妙可思。(卷七，頁一○)

君子行禮，不求變俗。祭祀之禮，居喪之服，器泣之位，皆如其國之故，謹修其法而審行之。

鄭氏以下文言「去國之事」，遂以此節亦作「去國」解，非也。文無「去國」字，其雲「謹修......審行」，乃是有治民之這者，豈「去國」之曰乎？曲禮文固皆相因，此雲「如其國之故」，故下雲「人臣去國也」；非下雲「去國」，此亦云「去國」也。(卷七，頁一○)

居喪，未葬，讀喪禮；既葬，讀祭禮；喪復常，讀樂章。

陳用之曰：「非喪而讀喪禮，非人子之情；非葬而讀祭禮，則非孝子之情。」此說釋記文自是，然畢竟喪、祭二禮，平時不一寓目，臨時讀之能一一自盡否？得無犯臨渴掘井之誚乎？此處似當更詳，不可全油也。(卷七，頁一三)

龜筴，几杖，席蓋，重素，袗絺綌，不入公門。苞屨，扱？，厭冠，不入公門。書方，衰，兇器，不以告，不入公門。

「席蓋」，呂與叔謂「坐席御日前雨之蓋」，此說是，又與「几杖」爲一類也。鄭氏謂「載喪車」，引雜記「士輤葦蓆以爲屋，蒲席以爲裳帷」。然則何獨舉士之喪車爲言乎？此執禮解禮之謬也。孔氏曰：「舉士爲例，卿大夫喪車亦不「不」字原敓，今徑補。得入。」此辭遁處。成容若主鄭說，駁呂說，謂：「卿大夫公門內聽事，豈容不敷席而坐？又豈容不以蓋蔽雨日？」按：若加隆大臣，則席蓋亦或得入，如「屍與七十得入几杖」是也，若其常，恐未宜。(卷七，頁一四-一五)

公事不私議。

「公事不私議」，謂議公事者，當公議之，不可私也。鄭氏謂「嫌若奸」，是也。馬彥醇曰：「季孫使冉有訪田賦於仲尼。仲尼不對，而私於冉有。季孫用田賦，非孔子所能止，其私於冉有豈得已哉！」按：孔子本無公議之這，又季孫使人訪，則是反屬於私，尤非公也。比擬皆失，安得取彼文「私」字，證此「私」字而爲孔子斡旋乎？無謂甚矣！集說、集註皆載其說，故辨之。(卷七，頁一五-一六)

凡家造：祭器爲先，犧賦爲次，養器爲後。

「凡家造」，亦統言之，不必以家爲大。夫下雲「大夫士祭器不踰竟」，則士亦有祭器矣！「犧賦」，呂與叔曰：「亦器也。犧牲之器如：牢、互、盆、簝之屬；賦，兵賦也，其器如：弓、矢、旗、物、弓劍之屬。」愚按：「犧」亦祭器，但其粗而易爲者耳。(卷七，頁一六-一七)

無田祿者，不設祭器；有田祿者，先爲祭服。

「先爲祭服」則得設祭器可知，此對仗立言之妙，又以祭服易成故耳！鄭氏謂「器可假，祭服宜自有」。然則祭器可不必自有矣！不知不然。此執則禮運「大夫祭器不假，爲非禮」之說也。按：王制以「大夫祭器不假，爲禮」，則禮運之說，非也。鄭既不別是非，又強添「假」字以解此文，皆謬。孔氏曰：「緣人形參差，衣服有大小，不可假借，故宜先造。祭器之品，量同官同，既可暫假，故營之在後。」雖極意挽回，然而費辭甚矣！(卷七，頁一七)

大夫士去國：踰竟，爲壇位，鄉國而哭，素衣、素裳、素冠，徹緣，鞮屨、素？，乘髦馬，不蚤鬋，不祭食，不說人以無罪；婦人不當御，三月而復服。

孔氏曰：「此大夫士三諫而不從。」又曰：「大戴禮雲『大夫俟放於郊三年，得環乃還，得玦乃去』。此國踰三月乃得不同者，得玦之後，從郊至竟，三月之內行此禮。」按：記文言大夫士去國，不必定是三諫不從，若果三諫不能，則當逃之矣！即下文。即不然如孟子三宿出晝是也。乃引大戴記「被放，俟郊三年」之說，有何交涉乎？且大戴記言「三年」，言「郊」；曲禮言「三月」，言「竟」，又無得玦之說，何得曰得玦之後，從郊至竟三月之內行此禮乎？孔氏好爲附會如此。(卷八，頁一-二)

大夫士見於國君，君若勞之，則還辟，再拜稽首。君若迎拜，則還辟，不敢答拜。

此言大夫士初見於君之禮也。大夫士從外來，故君有「勞之」之禮，及「迎拜」之禮。鄭以聘禮釋之，非是。記文但言「大夫士」，不言「大夫士聘」；言「國君」，不言「他國之君」也。按：聘禮：致館，受幾、受幣、私覿、君勞歸饔餼，賓莫不稽首，何獨以「勞之」之一端偶合，而遂謂聘禮乎？聘禮：君拜迎，賓不答拜；君拜送，賓不顧。不顧即不答拜，使果爲聘禮，又安得但言答拜不言拜送乎？鄭於「君勞」前補曰：「賓見君既拜矣！」聘禮：「賓私覿，己拜主君，後主君始勞。」故補之。孔氏曰：「聘禮無『還辟』之文，文不備耳！」皆執禮解禮，穿鑿附會之甚者也。註疏之以爲聘禮者，有故。以下雲「君於士不答拜」，此處言「君拜士」，似不合，故以爲聘禮耳！不知雲「君若迎拜」，「若」者，未定之辭，有迎拜，亦有不迎拜者。在內，君若勞之，亦同。釋經不可以辭害意，況其辭本自明白，何煩他說乎？又聘禮、士相見禮「君亦皆拜士」，說見後。(卷八，頁三-四)

大夫士相見，雖貴賤不敵，主人敬客，則先拜客；客敬主人，則先拜主人。

此言大夫士初相見之禮也。大夫士互爲主客，各以相敬而先拜，不論主客，亦不論大夫士也。鄭氏但曰「尊賢」，尤不分同國異國。孔氏乃以爲「使臣受勞己竟，次見彼國卿大夫。......異國則爾，同國則否。」若然，尊卑之禮不施於同國乎？按：士相見禮雲：「先生、異爵者，請見之則辭，辭不得命，先見之。」與此微不同。(卷八，頁四-五)

凡非弔喪，非見國君，無不答拜者。

此言答拜之禮，而舉不答拜者以見之也。「見國君」，即前文「大夫士見於國君，君若迎拜，不敢答拜」之義，嫌與君亢賓之禮也。鄭氏謂：「國君見士，不答拜。」若然，當雲「國君見士」，不當雲「見國君」矣！又「弔喪」、「見君」皆一例，指往吊往見之人。若於「吊」，指往吊者；於「見」，又指受見者，亦無此文理，且於下文「君於士，不答拜」復。(卷八，頁五)

大夫見於國君，國君拜其邕。士見於大夫，大夫拜其辱。同國始相見，主人拜其邕。

此言「拜邕」之禮也。「大夫見於國君」、「士見於大夫」，言初爲大夫與士，見於君與大夫，君與大夫拜其邕。此指尊者之拜辱，禮賢也。「同國始相見」，言同在一國，初爲大夫，見大夫；初爲士，見士，主人拜其邕。此指敵者之拜辱，謝先施也。曰「同國」者，蓋以若雲「大夫見大夫，大夫拜其邕。士見士，士拜其辱。」豈成文理？故曰「同國」，曰「主人」，所以包括之。此正文章善斷制處。孔氏油「同國」字，便以爲上四句是異國，亦以聘禮釋上四句，誤矣！且因此「同國」字，並上文數處，皆以爲異國，更誤矣！(卷八，頁六-七)

君於士，不答拜也；非其臣，則答拜之。大夫於其臣，雖賤，必答拜之。男女相答拜也。

此又言「答拜」、「不答拜」之禮也。按：「拜邕」與「答拜」均是君之拜。上言「君拜大夫邕」，不言「拜士辱」；此言「君於士，不答拜」，義正同。則上言「拜大夫辱」者，其指本國明矣！若爲異國，何不亦連言士乎？又此處始言「非其臣」，則上文數處皆指本國更明矣！按：聘禮雲「聘使還，士、介、君皆答拜。」士相見禮雲「士見國君，君答壹拜」，與此不同。孔氏曲解之，皆非已。上五節皆言大夫士見國君與大夫士相見之禮，鄭、孔不察乎此，惟執聘禮爲說，所謂執禮解禮之謬如此。諸解皆從之，籲！禮之汨沒於註疏者多矣！(卷八，頁七-八)

國君春田不圍澤；大夫不掩羣，士不取麛卵。

王制雲：「天子不合圍，諸侯不掩羣。」此雲：「國君春田不圍澤，大夫不掩羣。」不同者，蓋末世諸侯儗天子，大夫擬諸侯，故記者各舉所聞言之，其實無不同也。孔氏以與王制不同而曰：「王制上文雲：『天子諸侯，無事，則歲三田。』鄭謂：『夏不田，謂夏時也。』周禮四時田，而云三田者，下因雲不合圍。則知彼亦夏禮也。」按：周禮田四時，不可信。王制三田自是周制，鄭因周禮四時田，而疑王制三田爲夏制，孔又因鄭以三田爲夏制，而並疑王制不合圍爲夏制，所謂以訛傳訛者是矣！」(卷八，頁八)

大夫私行出疆，必請。反，必有獻。士私行出疆，必請。反，必告。君勞之，則拜；問其行，拜而後對。

大夫士有獻，又私行出疆，似皆衰世之禮。(卷八，頁一○)

國君去其國，止之曰：奈何去社稷也！大夫，曰奈何去宗廟也！士，曰奈何去墳墓也！國君死社稷，大夫死衆，士死制。

此兩節自注疏以來，皆誤合爲一節，以致混亂不楚。又泛引古事分別經權，此皆不察文義及事理漫爲說者也。兩節各自爲義，因上有「社稷」字，遂生出下節，曲禮文多如此。觀大夫士言「死衆」、「死制」，不言「宗廟」、「墳墓」可見矣！即止「國君去社稷」與「國君死社稷」似同一事而寔別。何則？去社稷者，可以不去，故人止之，如衛成、魯昭之類，宗社未亡，不得因內亂而輒去也。死社稷者，不可以去，故須死之！如宗社已亡，不得尚流離瑣尾於他國，及如後世欸降之事是也。孔氏不得此旨，謂「國君死社稷，不去國爲正禮。太王去國爲權法。」夫太王爲狄所侵，非自致內亂之比，固可以去。故盂子有請擇二者之說。又宗社未亡，邑於岐山以圖興復，亦非流離他國之比，豈可遂這以死，而謂不死爲權法乎？且其時，邠人從之如歸市，未聞有止其去國者，何得紐合兩節之文，而以太王作證也？如其說，去國既爲權法，臣民奈何止之，豈止其夫國，乃是欲其死也。至於大夫與士，則謂去宗廟墳墓，爲三諫不從，及或以罪見黜，謂「死衆」、「死制」爲冠難及教令。若是，此兩處之文既別，何爲獨於去國死社稷而紐合之耶！黃叔陽拾疏之餘說，竟以上節爲「權」，下節爲「經」；上節爲「下人爲上」之義，下節爲「上人守正」之義。尤鑿謬不足辨。(卷八，頁一一-一二)

君天下，曰天子。朝諸侯，分職授政任功，曰予一人。

「天子」，通稱。「予一人」，自稱。鄭氏謂「皆擯者辭」，非也。(卷八，頁一三)

崩，曰天王崩。復，曰天子復矣。告喪，曰天王豋假。措之廟，立之主，曰帝。

按：「天王」之稱，始見於春秋。周祔廟不稱帝，而此稱帝，秦漢之禮也。呂與叔疑爲殷世，未然。(卷八，頁一五)

天子未除喪，曰予小子；生名之，死亦名之。

此說考於周初則不合，如周頌「閔予小子」。洛誥「以予小子，揚文武烈」，非盡「未除喪」之稱，而顧命稱「予一人釗」，又非盡「予小子」也。鄭氏於前「君大夫之子，不敢自稱曰餘小子」，以爲「未除喪」稱，正未考耳！鄭氏曰：「生名之，曰：小子王；死亦名之，曰：小子王。晉有小子侯，是僭取於天子號也」。按：鄭因上有「予小子」之稱，遂撰一「小子王」之名，以實其「生名」、「死名」。以侯證王既不類，又謂「小子侯」爲僭天子號，尤無據。呂與叔祖其說，反疑上「予小子」予字爲衍，益可笑。又曰：「春秋書王子猛卒。不言小子者，臣下之稱，與史策之詞異也。」夫春秋非即史策乎？史策非即臣下之稱乎？此何說也，吳「吳」字，原誤作「呂」，今徑改。幼清曰：「春秋：景王崩，悼王未踰年，入於王城，不稱天王而稱王子猛，所謂生名之也。死不稱天王崩而稱王子猛卒，所謂死亦名之也。」按：此說似是而亦非也。春秋稱王子猛者，所以別於王子朝也。又子猛以秋入，而十月卒，未成乎爲君，故僅稱名。設令子猛無子朝之嫌，而位又踰一、二年之久，雖「未除喪」而死，春秋亦必不稱其名也。使記文果如其說，以爲春秋辭例，則記文誤矣！(卷八，頁一五-一六)

天子有後，有夫人，有世婦，有嬪，有妻，有妾。

曲禮此文但爲列名，不爲定數，猶存古意。若周禮之錯雜侈陳；昏義之附會定數；鄭氏之謬妄定夕，皆一掃而空之，可也。按：此敘嬪於世婦下，則世婦貴於嬪也。昏義乃雲：「九嬪、二十七世婦。」周禮襲之，世儒但傳習彼說，而於曲禮之近古者，反不一及焉，何也？妻爲對夫人通稱，詩「豔妻煽方處」，則後亦稱妻也。或者「取妻」爲「棲息」之義。妾爲接見之禮，以見天子之妻、妾備耳！不必油。孔氏引鄭注內則：「妻之言齊也，與夫敵體。謂彼是判合齊體，此是進御於王之時，暫有齊同之義。」然則世婦、嬪、妾亦暫有齊同，何以不名妻也？可笑如此。(卷九，頁一-二)

五官致貢，曰享。

此皆周制，鄭氏謂「殷制」，非也。按：記中，如：舊稱中庸子思作，緇衣公孫尼子作，三年問荀卿作，月令呂不韋作，王制漢博士集，此其可知者，其不可知者，大抵不出周、秦、漢初人也。夫以周、秦、漢初之人，其於載籍所遺皋，耳目所？記，不過周之中葉以後爲多，若文武之制，固以邈若隔代，況能及於文武以前，孔子所嘆爲不足徵者乎？鄭氏以誤信周禮之故，其注禮記，凡於周禮不合者：或曰「殷制」，或曰「夏、殷制」，或曰「虞、夏、殷制」，而目爲殷制者尤多，以其尚近周也。一切武斷紊亂禮文，莫斯爲甚！記中間有取周以上之制，與周比類而言者，此固載籍耳目所僅得什一於千百者也。如：檀弓於「棺制」；王制「養老禮，分虞、夏、殷、周」；郊特牲於「祭之所尚，分虞、殷、周；檀弓於「色之所尚」，禮器於「屍禮」，郊特牲於「冠禮」，分夏、殷、周。雖其中亦不無附會，然必皆標舉時代，疏析名目，末嘗矇混紊越於其間，則其不加標舉疏析者，統屬之周，是可知矣！故此章所言，不能果必其爲文武之制，但在僞周禮未出以前，要爲近古而可信。無如今人耳目全受蔽於周禮，又加鄭氏以此等記文斷爲殷禮，宜乎日有真周禮在前，直擯棄而不道也，豈不重可嘆哉！按「天官」乃總名，配「天王」而言，非別有「天官」，如周禮專屬之「大宰」也。以下「六大」、「五官」、「六府」、「六工」，皆「天官」也。「六府」、「六工」卑於「六大」、「五官」，又以「五官」爲主。「五官」者：「司空」、「司徒」虞廷有之；周初增以「司馬」，見於牧誓；詳古文尚書。又有「司寇」見於立政；「司士」則惟見於此，其名既多近古，而官亦備是焉。「六大」者，「大宰」即「冢宰」，有代君攝百官之任；「大宗」即虞之「秩宗」，主祭祀天地、鬼神者，故皆不列「五官」之內。若「大史」以下，職次漸輕，以及「六府」、「六工」，自皆不敵「五官」。其受「大宗」以下，及「六府」、「六工」之成，以質於天子者，亦惟「五官」，故曰「五官致貢，曰享」。試觀此文，「六大」、「五官」、「六府」、「六工」之職，何詳而別也；「六典」、「五衆」、「六職」、「六材」之名，何典而該也，即此已足見其大？，又何取於繁文侈義，貽誤人國之周禮哉！(卷九，頁六-八)

五官之長，曰伯：是職方。其擯於天子也，曰天子之吏。天子同姓，謂之伯父；異姓謂之伯舅。自稱於諸侯，曰天子之老；於外曰公；於其國曰君。

「五官」，即上「司徒」等官，證疏是。疏別引熊氏爲「五等諸侯」，吳幼清謂「五侯」，不可從。「五官」之中有「司徒」、「司馬」、「司空」，其爵爲三公，其出封於畿外以統諸侯，則號曰「伯」。「五官之長，曰伯：是職方」者，謂以五官之長者謂之，是職主四方者也。此與王制「千里之外，設方伯」一節之義略同。「方伯」，即「州伯」。王制雲：「八州八伯各以其屬，屬於天子之老二人，分天下「下」字，原作「子」，今徑改。以爲左右，曰二伯。」此雲「五官之長，曰伯」，下文又稱「天子之老」，當是此「二伯」無疑，但未雲「二」耳！鄭氏於上之不合周禮者，則屬之殷；於此可合公羊傳「周公主陝東，召公主陝西」之說，又屬之周，倏殷倏周，前後移奪，即此可見其謬妄矣！孔氏爲之說曰：「殷改置二伯，與周同。」尤足哂也。「於外曰公，於其國曰君」，「外」，他國也。「曰公」、「曰君」，皆他人稱之也。鄭皆以爲自稱，而解「外」爲「自其私土之外，天子畿內」。何其費如許曲折耶！下「於外曰侯，於其國曰君」，亦同此解。(卷九，頁八-九)

九州島島之長，入天子之國曰牧。天子同姓，謂之叔父，異姓謂之叔舅，於外曰侯，於其國曰君。

「五官之長」，合五官之長也。「九州島島之長」，每一州之長也。不可油上爲解。此即王制之「州伯」，蓋諸侯也。王制言「八州」，除「畿內」而言。此言「九州島島」，並「畿內」而言。「伯」，不言「入天子之國」，而此雲「入」者，「伯」自內而出，故不言「入」，「牧」自外而入，故言「入」也。孔氏謂「伯不出，故不言入」。非是。「二伯」，稱「伯父」、「伯舅」。「州牧」，稱「叔父」、「叔舅」。按：覲禮雲：「同姓大國則曰伯父，其異姓則曰伯舅；同姓小邦則曰叔父，其異姓則曰叔舅。」但以侯國之大小爲言，非復「二伯」、「周牧」之義，此屬春秋辭命所稱，與曲禮又別矣！鄭氏曰：「牧尊於大國之君，而謂之叔父，闢二伯也。」亦以此爲尊。鄭意蓋見覲禮「大國之君稱伯」，此處「牧」亦爲大國之君，稱「叔」與之不合，故爲是迂曲之解。不知曲禮言在前之制，覲禮言在後之制，無是紐合也。觀此以儀禮爲經，禮記爲傳者，可知其妄矣！二伯同姓稱伯父，州牧同姓稱叔父，晉文公霸類二伯，而僖二十八年左傳「王曰叔父」，此等處有合有否，然義亦不甚殊，不必曲爲解釋也。(卷九，頁一一-一二)

其在東夷北狄西戎南蠻，雖大曰子。於內自稱曰不穀，於外自稱曰王老。

「夷、狄、戎、蠻、雖大曰子」，此本春秋傳例稱楚爲子爲言，惟實正其爵曰子，非夷之也。(卷九，頁一三)

庶方小侯，人天子之國曰某人，於外曰子，自稱曰孤。

「庶方小侯」，舊解皆蒙上節謂「戎狄子男君」，不知此是附庸小國之君，以其地小，其列於四夷之後，夷地亦有大者，所以上曰「雖大曰子」，張氏以爲錯簡，謂當在上節之上，則又謬矣！(卷九，頁一四)

天子當依而立。諸侯北面而見天子曰覲。天子當寧而立，諸公東面，諸侯西面，曰朝。

按：「朝覲」二字，始見於虞書「羣后四朝」及「日，覲四嶽羣牧，......肆覲東後」之文。古惟天子受羣臣朝此音招。見之朝曰「朝」，又諸侯自本國來亦曰「朝」。若「覲」，則釋詁祗屬「見」義，故凡「上見下」、「下見上」皆曰「覲」。大雅有「韓侯入覲」之文，於是後人乃以諸侯自本國來朝天子爲「覲」。儀禮有覲禮是也。然「朝」終屬正名。覲禮雲：「諸侯前朝。」又云：「乘墨車，載龍旗、弧、韣乃朝。」以覲禮而仍雲「朝」，意可見矣！又春秋僖二十八年「公朝於王所」，亦是也。此分「朝覲」爲二義，未甚確。至於周禮大宗伯：「春曰朝，夏曰宗，秋曰覲，冬曰遇。」此襲大戴記尤不足據。意欲湊合四時，故其言「朝覲」，即取此「朝覲」；其言「遇」，則取下「諸侯未及期相見」之「遇」；其言「宗」，乃其所增，則又取「江漢朝宗於海」，然彼雲水，與朝君何涉哉？鄭注云：「宗，尊也。」欲其尊王，然則餘三時皆不尊王乎？「會遇」自是春秋諸侯之事，周初盛王無此。今鄭氏妄執以解，謂「朝」爲「春見」，「覲」爲「秋見」。則記文先秋後春，何其倒置。又謂「夏宗依春，冬偶依秋」。則記文闕言「宗」、「遇」禮，待其補之矣！又謂「覲」禮今存，「朝」、「宗」、「遇」禮今亡。是曲禮既闕言「宗」、「遇」禮，儀禮又闕「朝」、「宗」、「遇」禮，何二禮均有所闕？謬不可殫述。愚按：此分「朝覲」，以「覲」是？而周禮獨完耶！種種諸侯自本國來朝，故但言諸侯，諸侯在外者也。「朝」是天子受羣臣之朝見，故兼言諸公，諸公在內者也。天子南面、北面者，面天子也；東面、西面者，公侯自相面也。公侯北面天子，其前後則皆東西分次序立，若行覲禮，則諸侯北面之前後亦西面可知。覲禮雲：「諸侯皆受舍於朝，同姓西面北上，異姓東面北上。」諸侯覲，不言西面；公侯朝，不言北面，文互見也。鄭謂東面、西面爲生氣，文；北面爲殺氣，質。孔釋之謂「東面、西面則氣分佈，北面則氣不分佈。皆稚說也。(卷九，頁一五-一七)

諸侯未及期相見曰遇，相見於卻地曰會。諸侯使大夫問於諸侯曰聘，約信曰誓，？牲曰盟。

此皆本春秋例爲說。天子無過會禮，或援周禮「冬日遇」爲「天子」，此所言「遇」爲「諸侯」。周禮「時見曰會」爲「天子」，此所言「會」爲「諸侯」者，皆非。「聘」者，左傳雲：「明王之制，歲聘以志業。」中庸雲：「朝聘以時。」以聘天子言，此言諸侯自相聘，亦春秋時事也。誓盟亦春秋諸侯事，若尚書誓辭乃征伐告衆之言，鄭舉以爲證，亦？。穀梁雲：「誥誓不及五帝，盟詛不及三王。」(卷九，頁一八)

諸侯見天子曰臣某侯某，其與民言，自稱曰寡人。

「諸侯見天子曰臣某侯某」，猶玉藻「諸侯之於天子，曰某地之守臣某」。鄭氏曰：「其爲州牧，則曰天子之老臣某侯某」，蓋以覲禮大國之君，天子稱伯，前文「州牧」亦類大國之君，天子稱叔，不相合。說詳本文。故又於此處補其所稱，此鄭氏之禮也。夫二伯自稱於諸侯曰天子之老，今州牧見天子得稱天子之老，不反踰於二伯乎！尤謬。「自稱曰寡人」，猶玉藻「於敵以下，曰寡人。」(卷九，頁二○)

其在凶服，曰適子孤。臨祭祀，內事曰孝子某侯某，外事曰曾孫某侯某。

前文雲「大夫士之子，不敢自稱曰嗣子某」，則「諸侯子未除喪，稱嗣子某」矣！此又云「適子孤」，是有兩稱，即一篇之中其不合如此，況他篇他經乎！益可見其不可執禮以解禮矣。(卷九，頁二三)

死曰薨，復曰某甫復矣。既葬見天子曰類見。言諡曰類。

「類」，鄭氏謂「猶象」，又以上「類」字爲「象諸侯」，下「類」字皆「象聘問」，皆鑿且謬。王子雍以下「類」字爲「請諡必以其實，類於生平之行」。其說近是。然於上「類見」，未有發明。郝仲輿　謂：「諸侯將葬，類舉其生平行事，請於天子爲諡曰類。既葬，嗣君入見天子，即稱先君之諡，明以類見也。言諡曰類，擇類之義也。」其說似上下貫通，然必須於文前補「未葬」一層，終覺牽強，姑且闕疑。「既葬見天子」，此禮亦可疑，鄭氏執周禮典命「以皮帛繼子男」之說不足據。故孔氏亦謂：「春秋之義，三年除喪之後，乃見天子也。」然考文元年左傳「晉襄公既祥，先且居勸其朝王。」則「既祥」亦可見，但不必「既葬」耳。(卷九，頁二三-二四)

諸侯使人使於諸侯，使者自稱曰寡君之老。

鄭氏謂：「此諸侯之卿上大夫」。以玉藻雲：「上大夫曰下臣，擯者曰寡君之老也。」然此處不分「上、下大夫」，又彼是「擯辭」，此是「自稱」，無庸強合。(卷九，頁二四)

天子穆穆，諸侯皇皇，大夫濟濟，士蹌蹌，庶人僬僬。

此等是形容之辭，全不必油。(卷九，頁二五)

天子之妃曰後，諸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰婦人，庶人曰妻。

大夫妻稱「世婦」，未聞稱「孺人」，「孺人」之名始見於此。又「婦人」，對男子之稱，妻對夫之稱。「後」、「夫人」亦皆「婦人」，皆「妻」也。以此分別貴賤恐未允。(卷九，頁二五)

公侯有夫人，有世婦，有妻，有妾。夫人自稱於天子，曰老婦；自稱於諸侯，曰寡小君；自稱於其君，曰小童。自世婦以下，自稱曰婢子。子於父母則自名也。

「老婦」之稱，恐少者非所宜。「寡小君」，論語是「邦人稱諸異邦」。亦非夫人自稱也。(卷九，頁二六)

列國之大夫，入天子之國曰某士；自稱曰陪臣某。於外曰子，於其國曰寡君之老，使者自稱曰某。

「於其國曰寡君之老」，疏謂：「其國爲自國中。」若是則對本國人不當代君稱寡，且於前文「諸侯使人使於諸侯，自稱曰寡君之老」相類，悉不協。呂與叔謂：「其國蒙上於外之辭，亦謂異邦。」義或然也。(卷九，頁二七)

天子不言出，諸侯不生名。君子不親惡；諸侯失地，名；滅同姓，名。

「出」與「名」亦本春秋傳例而誤。其謂「天子不言出」者，以春秋：「天王出居於鄭也。」不知天子何不可出言？但不可言奔，故曰居。當雲「天子不言奔」可也。謂「諸侯不生名」，亦非。春秋諸侯出奔亦名。又謂「失地，名；滅同姓，名」。非其謂「失地，名」者，以春秋荊以蔡侯獻舞歸也」，此被執書「名」，非「失地」也。其謂「滅同姓，名」者，以春秋：「衛侯毀滅邢也」。不知其下書「衛侯毀卒」。因下書名而誤連下也。「君子不親惡」一句，鄭氏承上作解謂：「天子、諸侯有大惡，君子所遠，出、名以絕之。」按：上謂「不出」、「不名」正論其事也。若下謂「出」、「名」爲惡，君子故不親，多卻一轉，文義不貫。且以「天子諸侯爲惡」，以書法「出」、「名」爲「不親」，甚牽強。郝仲輿謂：「亦是春秋辭例，爲叛臣亡子不納。」其疑舉邾庶，其以漆閭邱來奔之事，總屬臆測。愚按：當是「天子不言出」二句爲一段，「君子不親惡」爲一段，「諸侯名」爲一段。曲禮之文雖別爲一段，恆復相連，有以意相似連言者，有以文相似連言者，如此句與下「死寇曰兵」之類，此以文相似連言也。(卷九，頁二九)

爲人臣之禮：不顯諫。三諫而不聽，則逃之。子之事親也：三諫而不聽，則號泣而隨之。

「三諫不聽，則逃之」，與公羊傳「曹羈三諫不從，遂去之」之說同。然其言臣子之諫，亦各有弊。人臣雲「不顯諫」，與論語「勿欺，而犯之」之意違，事親直雲「三諫」，即蒙上「人臣」之說。然此復論語「事父母幾諫」一節，一段委宛曲折，藹然純孝之意。又「逃」者，以春秋時言則可，恐不能行於大一統之世也。(卷一○，頁二)

君有疾，飲藥，臣先嚐之。親有疾，飲藥，子先嚐之。醫不三世，不服其藥。

此等言伎術亦可商和，扁未聞其上世，若庸醫雖十世恐亦難服其藥也。(卷一○，頁三)

問天子之年，對曰：聞之，始服衣若干尺矣。問國君之年：長曰，能從宗廟社稷之事矣；幼曰，未能從宗廟社稷之事也。問大夫之子：長曰，能御矣；幼曰，未能御也。問士之子：長曰，能典謁矣；幼曰，未能典謁也。問庶人之子：長曰，能負薪矣；幼曰，未能負薪也。

連，如謂「儗人？　曲禮之文雖分段落，義多必於其倫」：即爲下五對發端亦可，今故合爲一節。若其不可合者，又不得因義之鉤連而誤合也。上言「國君之年」，下言「大夫、士、庶之子」，其文不同不必油，大抵皆問其子之年也。如曰「天子之年」，即天子之子之年也；「大夫之子」，即大夫之子之年也。少儀「國君亦言子」與此同。然此於「天子」、「國君」不言子也，不過以若言「天子、國君之子」嫌於「嫡」、「庶」無分，故直言「天子」、「國君」耳。鄭氏曰：「四十強而仕，五十命爲大夫。」鄭見上言「天子」、「國君」，下言「大夫、士、庶之子」，故分別爲解。以爲天子、國君繼統，其年不定，故問其年；士大夫四十、五十，年有定製，故問其子，如此分別，豈不滯甚可笑！彼蓋不知「天子」、「國君」即天子、國君之子，與「士大夫之子」同，故以士大夫當生比論，以致不成一例語義也。「長」者亦祗出「幼」之名，非謂四十、五十。如其說，士大夫四十、五十不須問，則天子之年非有定製，四十、五十亦須問矣！何以曰「始服衣若干尺」乎？且庶人之年亦無定製，何以亦問其子乎？疏引熊氏曰：「庶人亦問其子者，順上大夫士而言之。」辭遁可見。又其妄者，直謂「年」當作「子」，益可笑矣！「御」是御車，古人於射御之事，既長，則皆習之，不必爲大夫之子諱，詩曰：「又良御忌。」(卷一○，頁四-五)

問國君之富，數地以對，山澤之所出。問大夫之富，曰有宰食力，祭器衣服不假。問士之富，以車數對。問庶人之富，數畜以對。

葉少蘊以言不及義爲恥，曷爲問富？其言非也。先王之法，制祿分田，諸侯、大夫以及士、庶，凡封地、爵、祿、田、裏、樹、畜皆有品節限度，不可過，不可不及，故各有其富。如此設爲問富，各以其富答之者，所示先王之法也。如是則上下相安於禮制，而天下均平矣。苟不循此，則在上者，畜聚斂之臣，與夫畜牛羊、察雞豚以病乎下；庶人以封植之利，享王侯之奉，以僭乎上，或均失其富，則公卿而乘牛車，庶人而死道路者有之，此皆後人無其品節限度之所致也，則問富之說，蓋亦有深意存焉，奚可貶之乎！(卷一○，頁六-七)

天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲？。諸侯方祀。祭山川，祭五祀，歲？。大夫祭五祀，歲？。士祭其先。

「四方」，鄭氏謂「句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥，五官之神」。此左傳之文，而月令有之。按：「五祀」即月令所謂「戶？、中溜、門、行「行」字，原誤作「戶」，今徑改。」，則「四方」或亦如月令之旨未可知？不然「四方」非可空向而祭，而虞書「望秩山川之禮」，又屬祭山川，解者亦混入祭「四方」，非矣！鄭又謂「祭於四郊」，此附會周禮小宗伯「兆五帝於四郊」之文，殊未然。記乃是「四方」，非「四郊」也。「天地」，鄭無釋，孔氏謂「五天帝配以五人帝」。又謂「天神有六，地神有二」。種種緯書非禮不經之說，悉不可用。然亦皆鄭說而排纂於此也。「五祀」是周制，故王制、曾子問、士喪禮皆有之，而月令疏其名爲「戶、？、中溜、門、行也」。祭法增「司命」、「泰厲」爲七，甚不經。鄭氏因祭法之說，反目此爲殷制，誤矣！此文不言「士祭五祀」，士喪禮雲：「禱於五祀」，與此不同。呂與叔疑「不得祭而得禱」，然未有禱而不祭者。(卷一○，頁八)

凡祭，有其廢之莫敢舉也，有其舉之莫敢廢也。非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀無福。

「淫祀」本爲求福，語以無福，立義斬然。(卷一○，頁一○)

天子以犧牛，諸侯以肥牛，大夫以索牛，士以羊豕。

「索牛」，左傳襄二年：「以索馬牛，皆百匹。」杜注「索」謂：「簡擇好者。」此「索」字應同其解，謂「不及諸侯之肥，但簡擇好者用之耳。」鄭氏曰：「肥，豢於滌也，索求得而用之。」蓋以大夫牲不養於滌也，甚無據。孔氏曰：「楚語觀射父雲：『大者牛羊，必在滌三月；小者犬豕，不過十日』。大夫索牛，士羊豕，既不在滌三月，當十日以上，但不知其日數耳。」由疏所引觀之，則「索」者豈是「臨時求得而用之」之義耶！(卷一○，頁一一)

支子不祭，祭必告於宗子。

此謂支子欲祭其先，必告宗子而後行。鄭氏謂：「宗子有故，支子當攝而祭。」夫宗子若有故，必命支子代祭，支子何必又告之耶！(卷一○，頁一○)

凡祭宗廟之禮：牛曰一元大武，豕曰剛●，豚曰腯肥，羊曰柔毛，雞曰翰音，犬曰羹獻，雉曰疏趾，兔曰明視，脯曰尹祭，魚曰商祭，鮮魚曰脡祭，水曰清滌，酒曰清酌，黍曰薌合，罪曰薌萁，稷曰明粢，稻曰嘉蔬，韭曰豊本，鹽曰鹹鹺，玉曰嘉玉，幣曰量幣。

此節之義有不可解者，不必強解。「蔬」，說文雲：「凡草菜可食者，通名爲蔬。」則稻亦蔬屬。陳可大謂「蔬與疏同」非。(卷一○，頁一二)

祭王父曰皇祖考，王母曰皇祖妣。父曰皇考，母曰皇妣。夫曰皇辟。

「皇」，說文：「大也」。爾雅：「君也。」稱君者，亦大之義，古尊死之號，「皇」爲通稱。注單釋爲「君」，謂「有君德」，後世不敢用「皇」字，以註疏之說也。(卷一○，頁一五)

生曰父曰母曰妻，死曰考曰妣曰嬪。

易、尚書稱「父」曰「考」，不必死也。自有此文，後世從之矣！「嬪」之稱，後世不用。(卷一○，頁一五-一六)

壽考曰卒，短折曰不祿。

鄭氏曰：「謂有德行任爲大夫士而不爲者，老而死，從大夫之稱，少而死，從士之稱。」鄭意謂疑大夫不壽考，壽考不爲大夫，何以曰「卒」？士不短折，短折不爲士，何以曰「不祿」？兩說相妨，於是以爲「有德行任爲大夫士而不爲者」，何其迂折之甚乎？曲禮本雜取諸說，不必紐合。陳可大曰：「彼以位之尊卑言，此以數之修短言也」是。(卷一○，頁一六)

天子，視不上於祫，不下於帶；國君，綏視；大夫，衡視；士，視五步。凡視：上於面則敖，下於帶則憂，傾則奸。

玉藻雲：「凡侍於君，......視帶以及祫」，即此「視不上於祫，不下於帶」之義也。陸農師曰：「不敢言視天子，恭也。國君、大夫放此。綏視，以所視綏之遠近爲節。衡視，以所視衡之遠近爲節。綏視遊目遠於祫矣，衡視遊目又遠於綏矣，直言士視五步耳，與上相備也。然則天子、國君、大夫遊目亦不過此。」按：此解「綏」、「衡」之說是也。但士相見禮雲：「若父則遊目」，則天子、國君、大夫悉下得遊目可知，更詳之。(卷一○，頁一七)

大饗不問卜，不饒富。

「大饗」，謂郊祀天地大祫禘之類，日月素定，故不問卜。周禮大祭皆言卜，不可從。鄭氏謂「祭於明堂，莫適卜。」此亦附周禮「莫適卜」之文，故以五帝屬之，殊迂僻。陳用之謂「饗賓」。按：以人交人，本不用卜，何必言之，此亦狃於周禮「大祭祀皆卜言卜」，故別立一說耳。(卷一○，頁一九)

凡執，天子鬯諸侯圭，卿羔，大夫鴈，士雉，庶人之摯匹；童子委摯而退，野外軍中無摯，以纓，拾，矢，可也。婦人之摯，椇榣脯修棗慄。納女於天子，曰備百姓；於國君，曰備酒漿；於大夫，曰備埽灑。

此言問名之答詞，上而以「納女」該之。鄭氏狃「納女」二字，而云爲「不親迎，故自致女」，不亦迂乎。(卷一○，頁二一)

檀弓上

此篇疑義特多，僞言百出，觀其文儇便雋利，亦可知是賢者過之一流人，故不必言之，其皆實與義之皆正爾，列下帖。然其中亦有可採者，學者宜分別擇焉可也。篇中凡言春秋事與經傳多錯互。夫明明經傳而且異之，況其無可證據者乎？讀檀弓者當知之。此篇爲子游門人之後人所記，疑義各詳文下。(卷一一，頁一)

公儀仲子之喪，檀弓免焉。仲子舍其孫而立其子，檀弓曰：「何居？我未之前聞也。」趨而就子服伯子於門右，曰：「仲子舍其孫而立其子，何也？」伯子曰：「仲子亦猶行古之道也。昔者文王舍伯邑考而立武王；微子舍其孫腯而立衍也；夫仲子亦猶行古之道也。」子游問諸孔子，孔子曰：「否！立孫。」

「檀弓免焉」，鄭氏謂：「故非爲禮以非仲子。」以下章「子游麻衰吊，謂子司寇知之」或有然，然欲正人非禮，已而先爲非禮，甚迂而不可訓也。伯子答後，檀弓不復再語，另接子游問孔子。則記者歸重子游，初未嘗以檀弓爲知禮也。故謂此篇爲子游門人之後人所記不誤(卷一一，頁三)

事親有隱而無犯，左右就養無方，服勤至死，致喪三年。事君有犯而無隱，左右就養有方，服勤至死，方喪三年。事師無犯無隱，左右就養無方，服勤至死，心喪三年。

「隱」、「犯」皆指諫言。「事親有隱無犯」，即論語「幾諫」之義。「事君有犯無隱」，即論語「勿欺而犯」之義　。鄭氏看「隱」、「犯」作兩義，故別以「隱」爲「不稱揚過失」，誤矣！此處諸儒己多駁過，然鄭之以「隱」、「犯」爲兩義者，以「事師曰無犯無隱」有難通也。而前儒於此則不能了，不知此「隱」、「犯」亦與上同義，既爲人師，安有過失使弟子諫。蓋記文亦就「君、親之隱、犯」爲湊合而言耳。「養」，說文：「供養也。」非獨指飲食，凡供養皆是。故鄭解「有方」爲「不可侵官」，若「無方」是無專職，事事皆當爲之也。「方喪」，方字已爲後世以日易月開端矣！「心喪三年」，曰「心」，似乎無服。故鄭引「若喪父而無服」以證之。然愚謂師恩有重輕，任人爲之。故喪服不言，以其無一定之服耳，非竟無服也。(卷一一，頁五-六)

季武子成寢，杜氏之葬在西階之下，請合葬焉，許之。入宮而不敢哭。武子曰：「合葬非古也，自周公以來，未之有改也。吾取其大而不許其細，何居？」命之哭。

凡古事、古禮有與後世懸殊者，不可執今以疑古也。如記文明謂「武子成寢室，而存杜氏之葬於西階下」，當時容有此事，而鄭氏謂：「夷人冢墓以爲寢。」按：杜氏仍來請合葬，則未嘗夷可知也。張子厚謂「此必是殯，豈容城中有墓」，皆非也。「請合葬焉」，張子厚又謂：「掘其柩以歸合葬。」陸農師亦謂：「請遷於外而合葬之。」皆非也。(卷一一，頁八)

子上之母死而不喪。門人問諸子思曰：「昔者子之先君子喪出母乎？」「然。」「子之不使白也喪之。何也？」子思曰：「昔者吾先君子無所失道；道隆則從而隆，道污則從而污。伋則安能？爲伋也妻者，是爲白也母；不爲伋也妻者，是不爲白也母。」故孔氏之不喪出母，自子思始也。

諸儒解此事或謂「禮宜爲出母齊衰、杖、期」；或謂「禮不宜喪出母」；或謂「喪出母爲聖人處權，不喪出母爲子思守禮」；或謂「禮爲出母齊衰、杖、期，而爲父後者無服，伯魚、子上皆爲父後，伯者乃賢者之過子思正欲用禮」，紛紛諸辨皆可不必。孔子必無三世出妻之事也。黃叔陽曰：「夫子年十九娶宋亓史記注作上，家語作亓，並字誤。官氏。明年生子適，魯昭公賜之二史記無「二」字。鯉魚，夫子榮君之賜，因以名其子而字之曰伯魚，至六十六而夫人亓官氏卒。傳記之所可考者昭然如此，豈可以爲世出其妻乎？」按：黃之前說乃史記注引家語，其「六十六夫人卒」之事史記、家語皆無之。彼說固難信，今欲闢彼說而僞撰其事以爲證，又烏乎可？(卷一一，頁一○)

孔子曰：「拜而後稽顙，頹乎其順也；稽顙而後拜，頎乎其至也。三年之喪，吾從其至者。」

此雲「稽顙後拜」，士喪禮皆雲「拜稽顙」，喪大記亦云「每拜稽顙」，與此不同。孔氏謂：「士喪禮諸文拜稽顙者，爲拜之時先稽顙。」此執禮解禮之曲說也。又「孟子述子思「再拜稽首而受，稽首再拜而不受」是吉禮，其於受不受亦分拜於稽首之先後，與凶禮同。此等禮今無由考，不必強爲之說也。鄭氏以「拜稽顙」、「稽顙拜」分周、殷益謬。若「拜」與「稽首」、「稽顙」諸義則有可考者。「拜」者，字從兩手從下，兩手爲拜也。內則雲：「凡男拜，尚左手。......凡女拜，尚右手。」則拜之用手之爲義甚明。尚書雲「拜手」，少儀：「手拜」皆是也。先兩膝着地，次用兩手相交，但折腰俯首而巳。荀卿雲「平衡曰拜」，謂「首與腰齊也」，吉凶禮皆用之。「稽首」者，先兩膝着地，次兩手到地，乃俯其首下至於手。荀卿雲「下衡曰稽首」。謂「首下於腰也」，吉禮用之。「稽顙」者，較稽首之首至手者爲重，首至地其兩手開也。凡首至地惟顙貼地，故謂之稽顙。荀卿雲「至地曰稽顙」，凶禮用之。此三者之大較也。惟「拜」則即起，以用手不用首故也。「稽首」、「稽顙」則遲起，故曰「稽」。「稽」者，稽皋之義，以遲爲敬，以用首故也。惟「拜」又爲總名，亦兼「稽首」而言。「拜」通「稽首」，「稽首」不通「拜」也。如尚書「拜手、稽首」，則分別言之。其餘若論語「拜下，禮也」，孟子「使己僕僕爾亟拜」之類，皆兼「稽首」而言也。又少儀「婦人肅拜」，此立拜也，亦名「拜」，皆不可以辭害意。此外又有「頓首」者，不見於諸經，惟左傳：「穆嬴日抱太子，......頓首於宣子」，及「申包胥乞秦師，......九頓首而坐」，爲「陡頓」之義，與「稽」義正相反，以首叩地而速起，凡急遽有求，倉卒致情時用之，此禮之變，非列於「拜」禮中也。自周禮作，妄爲列於九拜之一，而注者不達，釋爲平常吉拜，是誤以「頓首」爲「稽首」矣！其後遂以「頓首」易「稽首」之稱，無復有「稽首」者，沿流及今，反以「稽首」爲兇拜，尤謬誤之可笑者也。又「立而折腰曰揖」，論語「揖所與立」；鄉飲酒禮作「？」，亦曰「肅」；曲禮「肅客而入」；左傳「三肅使者」，大抵與今之「拱」同，今則以鞠躬俯首近地爲揖，微鞠躬俯首舉手爲拱，又不同。(卷一一，頁一七-一八)

孔子既得合葬於防，曰：「吾聞之，古也墓而不墳；今丘也，東西南北之人也，不可以弗識也。」於是封之，崇四尺。孔子先反，門人後，雨甚，至，孔子問焉曰：「爾來何遲也？」曰：「防墓崩。」孔子不應。三，孔子泫然流涕曰：「吾聞之，古不修墓。」

「古也墓而不墳」，今則墳矣！豈生今反古乎？「東西南北之人」，在後人目孔子則可，安有孔子預知自疑之理？「古不修墓」，不知古果有此制否？即有之，任其崩壞而不修，則是失於本心，又不止於生今反古之愆矣！(卷一一，頁二○)

子思曰：「喪三日而殯，凡附於身者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣。三月而葬，凡附於棺者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣。喪三年以爲極，亡則弗之忘矣。故君子有終身之憂，而無一朝之患。故忌日不樂。」

「喪三年以爲極，亡則弗之忘」，言喪雖三年爲極，但既亡則終弗之能忘矣！故即以「故君子」云云。陳可大謂：「既葬曰亡。」此本中庸章句解「事亡如事存」。「亡」字以爲「既葬」，則曰「反而忘焉」之說，此解殊牽強。今陳直以「亡」爲「既葬」，益非矣！「君子有終身之憂，無一朝之患」，從來解者皆貼「親喪」說，殊不然。「終身之憂」，似「忌日」矣。「一朝之患」，鄭氏謂「毀不滅性」；陳可大謂「指上必誠必信，所以無冢宅崩毀之事」，並迂，又與下「故忌日不樂」義不貫。按：此二句乃古語，孟子引之，故此用「故」字，孟子用「是故」字。記文取「有終身之憂」句，喚起「忌日不樂」義，「無一朝之患」是陪說。孟子則取「無一朝之患」句，以明上文「橫逆」之事，「有終身之憂」是陪說。孟子又解「有終身之憂」爲「憂其未能如舜」。觀此同一「有終身之憂」句：記文作「忌日」用，孟子作「如舜」用，則釋古人之書者，其可粘滯執着死古人句下哉！祭義作「君子有終身之喪」，此方專指「忌日」。(卷二二，頁二二-二三)

孔子少孤，不知其墓。殯於五父之衢。人之見之者，皆以爲葬也。其慎也，蓋殯也。問於聊曼父之母，然後得合葬於防。

此僞妄之說，前儒多辨之，不更贅。(卷一一，頁二五)

夏后氏尚黑，大事斂用昏，戎事乘驪，牲用玄。殷人尚白，大事斂用日中，戎事乘翰，牲用白。周人尚赤，大事斂用日出，戎事乘騵，牲用騂。

此文巳爲不韋月令開端，「尚黑、白、赤」，未詳其義。疏引舊說謂：「正色有三。」然青、黃非正色乎？鄭氏以「物生色黑，及芽白、萌赤」解之，此緯書注甚鑿。陳可大謂：「禹治水，尚水色。水非黑色，觀禹貢別言黑水可見。湯征伐得天下，尚金色。」於周無可言，乃取五行相？之義，以爲「火勝金」。吳幼清祖其說，變相？爲相生，謂：「夏以金德主，黑，水色；水者，金之所生。周以木德王，赤，火色；火者，木之所生。」於殷無可言，爲「以水德王，白，金色；金者，水之所從生」。又與上義反，皆鑿謬。揆此則三代尚色之義，恐附會也。「周戎事乘騵」，取大雅「駟騵彭彭」爲說，而因以爲夏「乘驪」詩「乘其四騏」，周豈端用「騵」乎？、殷「乘翰」耳。然六月詩「比物四驪」，採？「殷戎事乘翰」，取易「白馬翰如」爲說，以「翰」字代「白馬」，義甚？謬。陸德明謂「翰又作●」，無據。(卷一一，頁三○-三一)

穆公之母卒，使人問於曾子曰：「如之何？」對曰：「申也聞諸申之父曰：哭泣之哀，齊斬之情，饘粥之食，自天子達。布幕，衛也；縿幕，魯也。」

「器泣之哀」數句，似從孟子來，以其易「齊疏」爲「齊斬」也。語、孟中未有「斬」字，「幕」分「布」、「縿」，或是當時奢儉之別。鄭氏「布爲諸侯，縿爲天子」，殊武斷。若謂曾申以魯僭用天子禮，諷穆公不宜用先世所習用者，而申欲一旦異之，亦迂矣。(卷一，頁三一)

晉獻公將殺其世子申生，公子重耳謂之曰：「子盍言子之志於公乎？」世子曰：「不可，君安驪姬，是我傷公之心也。」曰：「然則盍行乎？」世子曰：「不可，君謂我欲弒君也，天下豈有無父之國哉！吾何行如之？」使人辭於狐突曰：「申生有罪，不念伯氏之言也，以至於死，申生不敢愛其死，雖然，吾君老矣，子少，國家多難，伯氏不出而圖吾君。伯氏苟出而圖吾君，申生受賜而死。」再拜稽首，乃卒。是以爲共世子也。

「以爲共世子」，鄭氏曰：「可以共，孝則未之有。」若然，凡孝子必當諡以孝，而後可爲孝乎？迂亦甚矣。鄭氏之說蓋誤本於梁餘子養曰：「死而不孝，不如逃之。」不知此乃當時諫阻申生伐皋落氏，故爲聳其言以希動聽。若羊舌大夫曰：「違命不孝，......子其死之！」非又以死爲孝耶！孔氏援春秋曰：「晉侯殺其世子申生，父不義也。陷親於不義，故曰不孝。」其說尤悖。人子以孝名者，多不幸處其變，即以舜之大孝，尚不能掩其父母之頑嚚，亦可曰「陷親於不義，而非孝」乎？後儒因鄭、孔此說，遂羣以申生爲不孝，陳守之尤極詆之曰：「申生之死於親，可言而不言，而且懼傷公之心；於義可逃而不逃，而且謂天下豈有無父之國；以至忘其躬之不閱，而且恤國家之多難；不顧生死之大節，而且謹再拜之末儀。」嗚呼！申生之孝，孰有加於此數言也！惟以傷親之心爲大，故不言；惟以不可處無父之國爲大，故不逃；忘躬而且恤國家之多難，死不忘忠也；臨死而且謹拜之末儀，死不忘敬也。其極詆之者，非所以極贊之乎！至謂「其可以言」，何以知之？謂「其躬之不閱」，何以見之？尤妄矣！籲！人臣、人子不幸而遭逢事窮勢竭，乃爲此死忠、死孝之事，千古豈有印板之忠孝乎哉！後此宋儒高託中行，以千古瑰異嶄？之行，？加抑下不之許可，皆自此一種議論有以啓之耳。若是，則人心益無感激，風俗日以偷漓，徒取便於拘文牽義，旅進旅退之儔耳，豈不可嘆哉！(卷一一，頁三三-三四)

魯人有朝祥而暮歌者，子路笑之。夫子曰：「由，爾這於人，終無己夫？三年之喪，亦已久矣夫。」子路出，夫子曰：「又多乎哉，踰月則其善也。」

論語記孔子問者，出後而有言者二：一爲南宮适出，贊其「爲君子，尚德」；一爲宰我出，斥其「不孝，不仁」。贊與斥皆不必面盡，故待其出爾。若「朝祥莫歌」之非，子路笑之既是，奚爲面故斥之，而引其旨待其出後始發乎？聖人教人必不如是也。(卷一二，頁一)

魯莊公及宋人戰於乘丘。縣賁父御，卜國爲右。馬驚，敗績，公隊，佐車授綏。公曰：「未之卜也。」縣賁父曰：「他日不敗績，而今敗績，是無勇也。」遂死之。圉人浴馬，有流矢在白肉。公曰：「非其罪也。」遂誄之。士之有誄，自此始也。

「末之卜」，鄭氏解謂：「微哉！卜國無勇。」然古無但稱人之氏者，況君乎？或以「卜」爲「卜筮」，皆未詳也。鄭解此爲「這卜國」，意疑不及縣賁父，則縣賁父不當獨死，遂謂二人皆死，尤臆測。「士之有誄，自此始」，鄭引士冠禮「生無爵，死無諡」。按：「誄」與「諡」有別，鄭以「誄」爲「諡」，非。後放此。檀弓所記事實，多與春秋經、傳無似，而又多互異，當以經、傳爲正，不必爲之附會求合也。莊十年經雲：「公敗宋師於乘邱。」非魯敗也。陳用之以爲「莊公敗於二人未死之前，宋人敗於二人既死之後」。呂東萊以爲「止是馬驚敗，不預軍之勝負」。此皆曲爲附會者。(卷一二，頁二-三)

曾子寢疾，病。樂正子春坐於牀下，曾元、曾申坐於足，童子隅坐而執燭。童子曰：「華而睆，大夫之簀與？」子春曰：「止！」曾子聞之，瞿然曰：「呼！」曰：「華而睆，大夫之簀與？」曾子曰：「然，斯季孫之賜也，我未之能易也，元，起易簀。」曾元曰：「夫子之疾革矣，不可以變，幸而至於旦，請敬易之。」曾子曰：「爾之愛我也不如彼；君子之愛人也以德，細人之愛人也以姑息。吾何求哉？吾得正而斃焉斯已矣。」舉扶而易之。反席未安而沒。

檀弓多毀曾子而譽子游，此一章亦毀曾子也。曾子於大夫之簀已不當受，即受之亦不當服用，乃於臨沒之頃，因人言而始易之，豈死不可僭踰，生獨可僭踰乎？使非執燭之童子，曾子不將以不正斃耶！且謂以執燭之童子能別服制之宜否，知義理之是非，而子春、曾元輩乃罔知匡正，且爲其隱諱不即救止，是曾子之門人子弟尚不及童子之識，爲深可恥也。千載之下，動以此事嘖嘖言「曾子因於人死稱易簀」奉爲美談，殊不知記文之誣焉耳！蓋附會論語「曾子有疾」章造此一事，其雲「舉扶而易之」，仿「啓予手！啓予足！」而云也；曰「吾得正而斃焉斯已矣」，放「而今而後，吾知勉夫」而云也。(卷一二，頁五-六)

始死，充充如有窮；既殯，瞿瞿如有求而弗得；既葬，皇皇如有望而弗至。練而慨然，祥而廓然。

鄭氏曰：「皆憂悼在心之貌。」顢頇不分，殊謬。按：「廓」，開也，廓然閉塞之久，至此始稍開也。孔氏謂：「寥廓，情意不同而己。」亦豈可通。大抵人子有「終身之喪」固然已，此文則從「始死」至「大祥」，別形孝子爲哀之隆殺，酌人情事理以言之，另是一義，初不相妨，解者必欲據「終身之喪」爲說，其亦固矣！(卷一二，頁七)

邾婁復之以矢，蓋自戰於升陘始也。魯婦人之髽而吊也，自敗於臺鮐始也。

言婦人吊，意欲見無男子耳。然婦人夫死又吊他人，於情事未協。(卷一二，頁九)

南宮絛之妻之姑之喪，夫子誨之髽曰：「爾毋從從爾，爾毋扈扈爾，蓋榛以爲笄，長尺，而總八寸。」

下二句是記者語，因言「髽」而「笄」、「總」之制，故加「蓋」字以別之。此檀弓用字法，篇中多有之。孔氏皆以「蓋」字從疑辭，豈下章「孔子蓋寢疾七日而沒」亦疑辭乎？孔之以此爲疑辭者，其說曰：「惡？或用櫛，或用榣。故喪服有櫛？，故夫子稱蓋以疑之。」此執儀禮之「櫛？」意，謂不當雲「榣？也」。然則孔子讀儀禮不熟耶！可笑也。按：「櫛」者，梳也，非木名。喪服鄭注云：「以櫛之木爲之，或曰榣？。」賈疏雲：「玉藻雲：『沐用樿櫛，發晞用象櫛。』故鄭雲：『櫛？者，以節之木爲？。』則是謂樿木也。」其說詳明。據孔意雲：亦當「惡？」，或用「樿同櫛」，或用「榣」。今但以「櫛」對「榣」言，混甚。然其誤實始於鄭也。喪服言「櫛之木」，檀弓言「榣」，禮言不同，何必輒爲附合，致妄以「蓋」字爲疑辭耶！(卷一二，頁九-一○)

孟獻子禫，縣而不樂，比御而不入。夫子曰：「獻子加於人一等矣！」

按：孔、孟之說，皆言「三年之喪」，未有二十幾月之說，亦未有大小祥、禫之名，其短折於二十幾月者，不知起於何時？自諸禮始有「祥」、「禫」之名，而「短折者」始一定，而不可復變矣！茲不具論。至於「禫月」以及「作樂」，禮又無明文，則所謂「短折者」，仍無一定之說，今從之者，不過東漢、晉儒懸揣臆斷而已，又可笑也。試詳之。鄭氏謂：「二十五月大祥，二十七月禫，二十八月作樂。」孔氏疏之曰：「鄭據雜記雲：『父「父」字下，原衍「母」字，今刪。在爲母、爲妻十三月大祥，十五月禫。』爲母、爲妻尚祥、禫異月，豈容三年之喪，乃祥、禫同月？』又據間傳「士禮」雲：「中月而禫。」「中月」，間一月也。據喪服小記雲：「妾附於妾祖姑。亡則中一以上而附。」又學記雲：「中年考校。」皆以中間。又下雲：「祥而縞，是月禫，徙月樂。」謂「大祥」者，縞冠；「是月禫」，謂「是此月而禫」，各自爲義。又文二年：「公子遂如齊納幣。」公羊譏其「喪娶」。又以「魯人朝祥而莫歌」，及喪服四制雲「祥之日，鼓素琴」，及「孔子五日彈琴不成聲，十日成笙歌」，並此「獻子禫，縣之樂　」皆據省樂忘哀，非正樂也。此鄭氏之說也。王子雍謂：「二十五月大祥，其月爲禫，二十六月作樂。」孔氏疏之曰：「王據下雲：『祥而縞，是月禫，徒月樂。』又與上『魯人朝祥而莫歌。孔子曰：踰月則善。』是皆祥之後月作樂也。」又據三年問雲：「三年之喪，二十五月而畢。」又士虞禮「中月而禫」，是祥月之中也。與尚書「文王中身享國」，謂「身之中間」同。又文二年冬，「公子遂如齊納幣」，是僖公之喪至此二十六月。左氏曰：「納幣，禮也。」此王氏之說也。按：鄭氏、王氏二說皆謬執於一，故未盡然。何則？自聖人制三年之喪，其後變禮者，又非一人，後人必欲執一說以？而通之，自有所不能也。今愚於記中凡言「禫」與「作樂」之不合者，悉平心意其文以解，不稍有牽強，而得其說爲三焉。三年問雲：「三年之喪，二十五月而畢。」是謂「禫」即在「祥月」之內。又喪服四制雲：「祥之日，鼓素琴。」又下「孔子既祥，五日彈琴而不成聲，十日而成笙歌」。此以二十五月爲「禫」，亦以二十五月「作樂」，一說也。上雲：「魯人朝祥而莫歌。孔子曰：踰月則善。」二十五月「大祥」，踰月是二十六月，「禫」可以「作樂」。此雲「孟獻子禫，縣而不樂」，亦當是二十六月「禫」，「禫」祭後即可「作樂」。又喪記雲：「禪而內無哭者，樂作矣故也。」以此二十六月爲「禫」，亦以二十六月「作樂」，一說也。間傳及士虞禮皆雲：「中月而禫。」「中月」，是間一月。二十五月「大祥」，則二十七月「禫」。又雜記雲：「期，十三月大祥，十五月禫。」與此亦合。又下雲：「祥而縞，是月禫，徙月樂。」「是月」者，對「徙月」而言。若二十六月「禫」，則二十七月「樂」。鄭若依二十七月「禫」，則二十八月「樂」。此以二十七月爲「禫」，或二十七月、二十八月「作樂」，一說也。然則曷爲其說之？或遲、或蚤，不同若是，曰變禮者非一時，記禮者非一人，故其言互異也。鄭、王各執一說，凡於諸禮文及他經事蹟，其合可「合可」二字，疑應作「可合」。者合之，其不可合者必逞其辭以強合，所以禮愈雜而多端，而後人究不得一是之從。予故悉取其不合者疏列如右，使學者覽之，自可瞭然於心目之間，而亦可擇而從焉矣！其擇而從焉，奈何曰「與爲其蚤者，寧爲其遲者」，何也？昔者聖人之制三年之喪也，而何以短折之也？既以短折之，則本吾仁孝之心，從其短之長，猶愈乎其短之短也云爾。

夫曰「三年之喪」，則是三期也。自春秋時蔑禮成風，始有「短折爲一期」者，故宰我亦有「期可已矣」之問，而夫子力折之。孟子勸滕文公行三年之喪，而父兄百官皆不欲，此又可證也。於是秦漢諸儒起而斟酌於其間，定爲二期又加三月之禫，着於禮文，較之一期雖若猶愈，而所歉者固已多矣！嗚呼！父母之喪何事也？而可以調停斟酌於其間乎？孔子曰：「子生三年，然後免於父母之懷。」不知此三年亦短折否？試以此詰之，應無不憮然者矣！昔者唐王元感曾建三年之議，而世迄無從之者，其亦滔滔之勢，固有所不可返者與！

喪大記雲：「禫而內無哭者，樂作矣故也。」又云：「禫而從御，吉祭而復寢。」則是禫祭後則可以樂，可以御，而獻子獨否。夫子所以嘆其加於人一等也。此善之之辭，而陳晉之。陸農師之徒皆言獻子過於禮，夫子非以爲得禮，特稱其加於人一等而已。嗚呼！禮雖不可過，不可不及，然喪禮非他禮可比，「三年」又非「期」、「功」可比，喪過乎哀，不愈於不及乎！且可食而不食則滅性，可除服而不除則爲失禮，謂之「過」，可也。此第「不樂」、「不御」耳，豈可謂之爲「過」哉！(卷一二，頁一二-一五)

孔子既祥，五日彈琴而不成聲，十日而成笙歌。

此與上「魯人朝祥而暮歌」章之義悖違，則記者之妄可知矣！鄭氏曰：「謂踰月且異旬。祥亦凶事用遠日。」孔氏曰：「祥是凶事用遠日，故十日得踰月。若其卜遠不吉，雖祥後十日，亦不成笙歌，以其未踰月也。」按：本文但言十日，不言踰月，鄭孔雖極意斡旋，終是未通。(卷一二，頁一七)

有子蓋既祥而絲屨組纓。

玩「蓋」字「而」字，鄭氏譏有子，近是。孔氏「孔氏」二字，原誤作「孔子」，今徑改。亦以爲疑辭，不知何疑之有？(卷一二，頁一八)

子路有姊之喪，可以除之矣，而弗除也。孔子曰：「何弗除也？」子路曰：「吾寡兄弟而弗忍也。」孔子曰：「先王制禮，行道之人皆弗忍也。」子路聞之，遂除之。

「行道」，鄭氏謂「行仁義」。以「道」爲「道理之道」，非。方性夫、胡邦衡皆謂與孟子「行道之人弗受」同義。是指道路之人，然未免輕道路之人而重吾黨，亦失禮。今按：先王制禮宜作一頓，謂先王制禮如此，若論弗忍，即行道之人死亦不忍也，而任情，而違禮乎！(卷一二，頁二○)

伯魚之母死，期而猶哭。夫子聞之曰：「誰與哭者？」門人曰：「鯉也。」夫子曰：「嘻！其甚也。」伯魚聞之，遂除之。

母死期年哭，而訝其甚以禁抑之，雖常人亦不爾。又父豈不識其子之聲者，而問其爲誰？顯見其造作也。(卷一二，頁二三)

舜葬於蒼梧之野，蓋三妃未之從也。季武子曰：「周公蓋祔。」

孟子云：「舜卒於鴻條。」當以孟子爲正，此謂「葬於蒼梧之野」不足信。堯二女，尚書、孟子皆同，是二妃也。此「三」字，或「二」字之誤。張衡思元賦：「哀二妃之未從」。李善注引禮記亦云：「二妃。」鄭氏直據「三」字爲解，引昏義「天子後一、夫人三」雲：「不立正妃，但三妃，謂之三夫人。」誕妄殊甚！昏義豈作於唐虞之世乎？疏引帝王世紀之說，亦附會記文者，不足取證。(卷一二，頁二五)

曾子之喪，浴於爨室。

親死不浴於適室，而浴於爨室。前文毀曾子，此又毀曾元一輩也。(卷一二，頁二六)

大功廢業。或曰：「大功，誦可也。」

詩大雅「虡業維樅」，周頌「設業設虡」，爾雅「大版謂之業」，乃縣鐘磬之架也，故謂習樂爲業。「誦」，謂誦其詩，不作樂也。(卷一二，頁二七)

子張病，召申詳而語之曰：「君子曰終，小人曰死；吾今日其庶幾乎？」

此亦襲曾子「吾知免夫」之義，然其言有弊。生死者，人道之常，恆言曰生死。若死爲小人，則生爲君子乎？爲小人乎？書言「舜陟方乃死」，孔子謂顏淵「吾以女爲死矣」，舜與顏子亦小人乎？曲禮曰：「庶人曰死。」此分貴賤而言也。今分品詣而言，便不可通。且曾子述「戰兢」之詩而曰：「吾知免夫！」何嘗自詡爲君子，而詆世爲小人耶！(卷一二，頁二八)

曾子曰：「始死之奠，其餘閣也與？」

「閣」，庋藏食物之名。「始死之奠，用閣之餘」，此註疏說，似是。「閣餘」作「餘閣」，亦倒裝字法也。陸農師曰：「其餘幸得更生，若有待焉！如先儒說『以閣之餘奠』，不惟於文不安，亦大夫七十而有閣，則大夫死有無閣者矣！」此說新巧，然近牽強。至於「大夫七十而有閣」，乃王制之說，不當駁於此。(卷一二，頁二九)

曾子曰：「小功不爲位也者，是委巷之禮也。子思之哭嫂也爲位，婦人倡踊。申祥之哭言思也亦然。」

馬彥醇曰「記曰：『妻之昆弟爲父後者死，哭之適室，子爲主，袒免哭踊，夫入門右』，異於叔嫂之喪，以子爲主，則婦人不當倡踊也。」愚按：哭異姓之親，而使其子爲主，亦迂。反不若使其妻倡踊而哭之可也。然以爲「言思爲申祥妻之昆弟」者，出鄭注。彼謂「說者雲」，然是在鄭亦未定之辭，恐未可全據作解耳。

曾子在聖門首得聞道，後世有顏、曾之目，子思、申祥皆其後進，曾子乃舉二人以爲行禮之法，亦恐未然。(卷一二，頁三○)

古者，冠縮縫，今也，衡縫。故喪冠之反吉，非古也。

孔氏曰：「古吉、兇冠同直縫，周吉冠橫縫，若喪冠猶直縫，是喪冠與吉冠相反，故曰『喪冠之反吉』。恐時人因謂古亦喪冠與吉冠反，故釋雲『非古也』。按：吉、兇之制正宜有別，如其說，反謂古之無別爲是，而今之有別爲非矣，不可通。此蓋謂古之喪冠直縫，吉冠橫縫，後世喪冠亦皆橫縫，是喪冠反同於吉冠，非古也。(卷一二，頁三二)

曾子謂子思曰：「伋！吾執親之喪也，水漿不入於口「口」字，原誤作「日」，依今本改。者七日。」子思曰：「先王之制禮也，過之者俯而就之，不至焉者，跂而及之。故君子之執親之喪也，水漿不入於口者三日，杖而後能起。」

曾子寧不達禮而過情若此，且以是誇於示人，迨子思以中道折之而始沮，安有此事乎？且水漿不入於口七日，亦無生理。(卷一三，頁一)

曾子曰：「小功不稅，則是遠兄弟終無服也，而可乎？」

喪服小記雲：「降而在緦小功者，則稅之。」是正小功不稅也，與此異。(卷一三，頁三)

伯高之喪，孔氏之使者未至，冉子攝束帛乘馬而將之。孔子曰：「異哉，徒使我不誠於伯高。」

此仿論語「冉子與子華之母粟五秉」爲說，不足信。(卷一三，頁三)

伯高死於衛，赴於孔子。孔子曰：「吾惡乎哭諸？兄弟，吾哭諸廟；父之友，吾哭諸廟門之外；師，吾哭諸寢；朋友，吾哭諸寢門之外；所知，吾哭諸野。於野，則已疏，於寢，則已重。夫由賜也見我，吾哭諸賜氏。」遂命子貢爲之主，曰：「爲爾哭也來者，拜之；知伯高而來者，勿拜也。」

此雲「兄弟，吾哭諸廟」，雜記雲：「有殯，聞遠兄弟之喪，哭之側室；若無殯，當哭諸正寢。」此雲：「師，吾哭諸寢」，奔喪雲：「師，哭諸廟門外。」與此不同。當以雜記、奔喪爲正。鄭、孔分雜記、奔喪爲周禮，此爲殷禮，非。此增「所知，哭諸野」甚迂。伯高死，哭諸子貢家，而命子貢爲主，尤迂。(卷一三，頁五)

子夏喪其子而喪其明。曾子吊之曰：「吾聞之也，朋友喪明則哭之。」曾子哭，子夏亦哭，曰：「天乎！予之無罪也。」曾子怒曰：「商，女何無罪也？吾與女事夫子於洙泗之間，退而老於西河之上，使西河之民，疑女於夫子，爾罪一也；喪爾親，使民未有聞焉，爾罪二也；喪爾子，喪爾明，爾罪三也。而曰爾何無罪與！」子夏投其杖而拜曰：「吾過矣！吾過矣！吾離羣而索居，亦已久矣。」

子夏曰：「商聞之矣，死生有命。」則其「喪子」、「喪明」之事，必不足信。「朋友喪明則哭之」，此禮明系捏造。呼友以名，無禮孰甚！師其人而使人疑其爲師，此真得師傳之善者，乃以爲罪乎！下章雲：「子夏既除喪，予之琴，和之而不和，彈之而不成聲。哀未忘也。」其於親亦孝矣！又何罪之有？(卷一三，頁七)

衰，與其不當物也，寧無衰。

「不當物」，鄭氏謂：「粗精廣狹，不應法制。」然則以制度之小失，而謂「並衰，可無服」，理豈可通！按：左傳曰：「服以將禮，禮以行事，事有其物，物有其容。今君之容，非其物也。」即此「物」字義，謂「服不稱其情實也。」然此自一說，夫人無哀慼之心固爲不孝，若並其喪服而去之，則與禽獸何異？記言未免過激而有弊耳。(卷一三，頁一○)

齊衰不以邊坐，大功不以服勤。

「齊衰不以邊坐」與「有喪者專席而坐」同義。(卷一三，頁一一)

孔子之衛，遇舊館人之喪，入而哭之哀。出，使子貢說驂而賻之。子貢曰：「於門人之喪，未有所說驂，說驂於舊館，無乃已重乎？」夫子曰：「予鄉者入而哭之，遇於一哀而出涕。予惡夫涕之無從也，小子行之。」

聖人安有吊而不哭，哭而不哀者。亦安有無涕者，而謂之「遇於一哀而出」可異。鄭氏知其不可通，解「遇哀」爲「遇主人哀」。陳可大駁以爲「上既雲入而哭之哀，何必迂其說以爲主人哀」，是也。然本文「一」字自明，正與「遇」字相應，若主人何爲稱「一哀」乎？(卷一三，頁一一)

顏淵之喪，饋祥肉，孔子出受之，入，彈琴而後食之。

程正叔謂：「受祥彈琴，殆非聖人舉動。」此疑其說之誣也。吳幼清謂：「孔子此日彈琴，適在受祥肉之先，記者不悟云然。」此疑其說之訛也。然大抵誣爾，非訛也。(卷一三，頁一三)

孔子與門人立，拱而尚右，二三子亦皆尚右。孔子曰：「二三子之嗜學也，我則有姊之喪故也。」二三字皆尚左。

手尚右法，甚迂？　孔子有姊喪，其立必用此手尚右法，更迂。？。二三子不知，羣學孔子(卷一三，頁一四)

孔子蚤作，負手曳杖，消搖於門，歌曰：「泰山其頹乎？樑木其壞乎？哲人其萎乎？」既歌而入，當戶而坐。子貢聞之曰：「泰山其頹，則吾將安仰？樑木其壞、哲人其萎，則吾將安放？夫子殆將病也。」遂趨而人。夫子曰：「賜！爾來何遲也？夏后氏殯於東階之上，則猶在阼也；殷人殯於兩楹之間，則與賓主夾之也；周人殯於西階之上，則猶賓之也。而丘也殷人也。予疇昔之夜，夢坐奠於兩楹之間。夫明王不興，而天下其孰能宗予？予殆將死也。」蓋寢疾七日而沒。

聖人將死，負手曳杖，消搖門閭，又作歌示死，以莊生放達之習●點聖人，令人可憾！孔子平日不居聖人，安得以泰山、梁木、哲人自居？說夢言死，盡屬荒唐，其誣妄不辨可知。吳幼清亦指此章爲妄，然又謂「聖人自應知此，豈待占夢」，以此作駁。郝仲輿亦祖其說，其理流入異端，不可不辨。聖人生死亦與常人同，安能預知？故死生之說，聖人所不道，觀答季路「未知生，焉知死」可見矣！夫預知死期，端坐示寂，此浮屠氏之所震而驚焉者也，而以是爲聖人重乎？是不必以夢而知，亦不必以不夢而知，正怪記文附會孔子預知死，乃駁之者反加甚焉！不猶抱薪而救火哉。(卷一三，頁一五)

孔子之喪，門入疑所服。子貢曰：「昔者夫子之喪顏淵，若喪子而無服，喪子路亦然。請喪夫子，若喪父而無服。」

既曰「若喪父」，又曰「無服」，其語終有礙，說見前「事親有隱」章。(卷一三，頁一六)

子張之喪，公明儀爲志焉。褚幕丹質，蟻結於四隅，殷士也。

孔子以子路使門人爲臣尚雲「欺天」，豈有其喪兼用三代之禮乎？又記子張之喪雲「殷士」者，所以別於孔子之兼用三代也，夫孔子、子張皆周人也，一則兼用三代，一則純用前代，誣罔聖賢，以生今反古，其可乎？(卷一三，頁一八-一九)

子夏問於孔子曰：「居父母之仇如之何？？」夫子曰：「寢苫枕幹不仕，弗與共天下也，遇諸市朝，不反兵而。」曰：「請問居昆弟之仇如之何？」曰：「仕弗與共國，銜君。」曰：「請問居從父昆弟之仇如之何？命而使，雖遇之不？」曰：「不爲魁，主人能，則執兵而陪其後。」

較曲禮又多「從父昆弟」一節。此等大抵皆戰國遊俠之風，故認爲正事，着爲常言而不之覺也。此以作聖賢答問猶可恨。(卷一三，頁一九)

孔子之喪，二三子皆絰而出。羣居則絰，出則否。

鄭氏謂「羣」爲七十二弟子相爲朋友服。張子厚謂：「羣居則絰，出則否，喪常之禮。絰而出，特厚於孔子。」陸農師爲「二三子」謂「七十子」，「羣」謂「三千之徒」，其不一如此。(卷一三，頁二一)

易墓，非古也。

墓苟完固，自不必易；有所損壞，易亦自可禮宜變通，何必執古以詔今耶！此與前孔子謂「古不修墓」之說同。(卷一三，頁二三)

子路曰：「吾聞諸夫子：喪禮，與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。祭禮，與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也。」

此「禮」字自指在外儀文及用財言，不可油。(卷一二，頁二三)

曾子吊於負夏，主人既祖，填池，推柩而反之，降婦人而後行禮。從者曰：「禮與？」曾子曰：「夫祖者且也。且，胡爲其不可以反宿也。」從者又問諸子游曰：「禮與？」子游曰：「飯於牖下，小斂於戶內，大斂於阼，殯於客位，祖於庭，葬於墓，所以即遠也。故喪事有進而無退。」曾子聞之曰：「多矣乎，予出祖者。」

「填池」，鄭氏改爲「徹奠」，謬。「池」，以竹爲之，衣以青布，所謂「池」，視重溜也。「填」，謂懸銅魚以實之也。陸農師以「池」爲殯坎，「填」爲填土，臆解也。「多矣乎，予出祖者」，此句文雖古而義疏脫。註疏謂：「言子游所說出祖之事，勝於我所說出祖。」郝仲輿以「多」爲「多言」，謂「曾子自悔出祖之說爲多」。成容若謂：「自悔其於出祖之事，多此一吊，使主人至於反柩受吊而違禮。」其使解者多端如此。(卷一三，頁二四-二五)

曾子襲裘而吊，子游裼裘而吊。曾子指子游而示人曰：「夫夫也，爲習於禮者，如之何其裼裘而吊也。」主人既小斂、袒、括髮；子游趨而出，襲裘帶絰而入。曾子曰：「我過矣，我過矣，夫夫是也。」

記者之義，是以未小斂前之吊，裼裘爲是，襲裘爲非，故以此志曾子之過。今按：未小斂前，主人尚未成服，則吊者原無一定服制。然主人未變服者，以昏迷不暇且或未備也。若吊者先變服自無不可，況主人已徒跣，亦不當服吉服矣。安見子游之是而曾子之非乎？曾子於此遂遜過不遑，夫豈其然，此與上章皆譽子游而毀曾子。(卷一三，頁二七)

子夏既除喪而見，予之琴，和之而不和，彈之而不成聲。作而曰：「哀未忘也。先王制禮，而弗敢過也。」子張既除喪而見，予之琴，和之而和，彈之而成聲，作而曰：「先生制禮，不敢不至焉。」

陸農師曰：「師也過，商也不及。今其除喪者如此，蓋學之之力也。」李氏曰：「此亦見師也過，商也不及也。由此則子夏過者也，子張不及者也。而子曰：『師也過，商也不及。』蓋夫子之言，言其學道也。惟其情之過，故於學爲不及；惟其情之不及，故於學爲過。」愚按：記者之語，本欲附會論語：「師過，商不及。」故爲此說。然言子夏之事，反屬之過；子張之事，反屬之不及，乃其誤也。觀下又作「子夏弗敢過，子張不敢不至」之言，則可知其意本欲以「子夏爲不及，子張爲過者」也，首尾之義頗爲衡決。陸李二說皆爲之迂迴其解，而李說尤刻入，然總不得記者之意。

按：檜風素冠毛傳曰：「子夏三年之喪畢，見於夫子。授琴而弦，衎衎而樂作，而曰：『先王制禮，不敢不及。』夫子曰：『君子也。』」與此正相反。於此可見此等之說，大抵附會，安可盡信哉！(卷一三，頁二八)

司寇惠子之喪，子游爲之麻衰，矣麻絰。文子辭曰：「子辱與彌牟之弟遊，又辱爲之服，敢辭。」子游曰：「禮也。」文子退反哭，子游趨而就諸臣之位，文子又辭曰：「子邕與彌牟之弟遊，又辱爲之服，又辱臨其喪，敢辭。」子游曰：「固以請。」文子退，扶適子南面而立曰：「子邕與彌牟之弟遊，又邕爲之服，又辱臨其喪，虎也敢不復位。」子游趨而就客位。

此亦譽子游，與「檀弓免公儀仲子喪」同，說見彼章。(卷一三，頁二九)

將軍文子之喪，既除喪，而後越人來吊。主人深衣練冠，待於廟，垂涕洟。子游觀之曰：「將軍文氏之子其庶幾乎！亡於禮者之禮也，其動也中。」

按：士喪禮「始死爲君出，小斂以後爲大夫出」，是始死且迎賓，況除喪乎？此禮可疑。(卷一三，頁三一)

幼名，冠字，五十以伯仲，死諡，周道也。

此雲「冠字，五十以伯仲」，士冠禮雲：「二十稱伯某甫仲叔季。」與此不同。按：士冠禮之說是。「字」本無伯仲，曲禮雲：「女子許嫁，笄而字。」女子之「字」，單指「伯」、「仲」，則男子「字」時，亦加以「伯」、「仲」可知也。記文分別「字」與「伯」「仲」爲非說。孔氏曰：「士冠禮『二十已有伯某甫仲叔季』者，二十爲字之時，雖雲伯仲，皆配某甫而言，至五十直呼伯仲爾。」此執儀禮強解曲說也。古有單以「伯」「仲」名者，以南仲是也。此自以「仲」爲「字」，非必五十始呼，而其前別有「字」也。又如仲山甫、仲尼、仲弓，豈皆二十時所稱之「字」哉，必不然矣！賈氏儀禮疏曰：「殷質，二十爲字之時，兼伯仲叔季呼之。周文，二十爲字之時，未伯仲，至五十乃加而呼之。故檀弓雲『五十以伯仲』，周道也。」以儀禮爲殷禮，尤謬。

記文謂周之學者行殷禮，今反古，豈可爲訓。(卷一三，頁三一-三二)

子柳之母死，子碩請具。子柳曰：「何以哉？」子碩曰：「請粥庶弟之母。」子柳曰：「如之何其粥人之母以葬其母也，不可。」既葬，子碩欲以賻布之餘具祭器。子柳曰：「不可，吾聞之也，君子不家於喪，請班諸兄弟之貧者。」

粥庶弟之母，以葬其母，苟稍具人性者，亦必不爲此。何以見子柳之賢而記之乎？(卷一三，頁三三)

君子曰：「謀人之軍師，敗則死之；謀人之邦邑，危則亡之。」

「危則亡之」，解者或謂「亡爲亡去」，或謂「亡亦爲死」。論事理，見危授命，無教人亡去者。然論文義，則上下「死」「亡」二字，當有別。「亡乃是亡去」，其義非矣。(卷一三，頁三四)

叔孫武叔之母死，既小斂，舉者出戶，出戶袒，且投其冠，括髮。子游曰：「知禮？」

論人自當明示得失，今作子游爲反語刺譏，非宜。(卷一三，頁三五)

扶君，卜人師扶右，射人師扶左。君薨以是舉。

鄭氏援周禮「太僕」職，謂「卜人當爲僕人」，謬。(卷一三，頁三六)

從母之夫，舅之妻，二夫人相爲服，君子未之言也。或白同爨緦。

鄭氏曰：「二夫人，猶言此二人也。時有此二人同居，死相爲服者，甥居外家而非之。」此解「相爲」二字固明，而「甥非之」之義系添出，未允。張子厚曰：「此是甥自幼居從母之家或舅之家，孤稚恩養，直如父母，不可無服，所以爲之服也。非是從母之夫，與舅之妻相對，如何得此稱？既言從母與舅，故知是甥爲二夫人者爲之服也。」此說是已，但「相爲」二字未明，「二夫人」三字亦欠自然。吳幼清曰：「有妻之姊妹子，依從母家同居者；又有夫之甥，依舅家同居者，念其鞠育之恩，故一爲從母之夫服，一爲舅之妻服。二夫人，謂妻之姊妹之子與從母之夫也，謂夫之甥與舅之妻也。」此說即張說，較張爲明。郝仲輿曰：「母之姊妹曰從母，其夫則今謂之母姨夫也。母之兄弟曰舅，其妻則今謂舅母也。禮爲從母小功，從母之夫無服；爲舅緦，舅之妻無服。二夫人，猶言此二人。一人則妻之姊妹子也，幼依母姨夫家；一人則夫之外甥也，幼依舅母家。同居恩養如父母，故一人爲母姨夫服，一人爲舅母服，故曰相爲服。此禮所不載，故曰：『君子未之言。』因引或人語明之。」此說即吳說，較吳說爲尤明。何也？張以「二夫人」皆指死者；吳以「二夫人」一指生者，一指死者；郝則以二人皆指生者，「相爲」二字既甚明，「二夫人」三字亦自然。愚嘗謂「解經以後出者爲勝」，此可見也，故備載之。(卷一三，頁三七-三九)

曾子與客立於門側，其徒趨而出。曾子曰：「爾將何之？」曰：「吾父死，將出哭於巷。」曰：「反，哭於爾次。」曾子北面而吊焉。

聞父死，擇地而哭，夫豈人情？且曾子立於門側，赴者適從門入，豈有不知而問其徒者，事情亦不似。(卷一四，頁一)

孔子曰：「之死而致死之，不仁而不可爲也；之死而致生之，不知而不可爲也。是故，竹不成用，瓦不成味，木不斲，琴瑟張而不平，竽笙備而不和，有鐘磬而無簨虡，其曰明器，神明之也。」

此一段言理甚正。(卷一四，頁二)

有子問於曾子曰：「問喪於夫子乎？」曰：「聞之矣：喪欲速貧，死欲速朽。」有子曰：「是非君子之言也。」曾子曰：「參也聞諸夫子也。」有子又曰：「是非君子之言也。」曾子曰：「參也與子游聞之。」有子曰：「然，然則夫子有爲言之也。」曾子以斯言告於子游。子游曰：「甚哉，有子之言似夫子也。昔者夫子居於宋，見桓司馬自爲石？，三年而不成。夫子曰：『若是其靡也，死不如速朽之愈也。』死之慾速朽，爲桓司馬言之也。南宮敬叔反，必載寶而朝。夫子曰：『若是其貨也，喪不如速貧之愈也。』喪之慾速貧，爲敬叔言之也。」曾子以子游之言告於有子，有子曰：「然，吾固曰：非夫子之言也。」曾子曰：「子何以知之？」有子曰：「夫子制於中都，四寸之棺，五寸之？，以斯知不欲速朽也。昔者夫子失魯司寇，將之荊，蓋先之以子夏，又申之以冉有，以斯知不欲速貧也。」

此亦譽子游而毀曾子。曾子既與子游同聞之夫子，何以子游知之而己不知？告於有子，何以有子又知之也？且既聞子游之解釋矣，何以猶不知而又問於有子曰：「子何以知之？」記者一則曰「曾子以斯言告於子游」，再則曰「曾子以子游之言告於有子」，總說得曾子如木偶人一般。嗟乎！以「詔吾道而即唯」之人，乃於此何等事而茫昧若此。宗聖何酣，遭此誣罔，可恨也！觀其亦欲以有子爲先知愈於曾子，於曾子曰：「參也與子游聞之。」而有子即曰：「然，則夫子有爲言之。」正不知參與子游共聞之言，何以便知「夫子有爲言之」也？尤着。？，杜撰之？此等處情理舛此不惟其事之誣，其理尤悖。「棺？之制」，孟子言「無使土親膚，盡於人心而已」，亦非欲不朽也。使存此心，勢必將仍爲向魋之石？而後可矣。說聖人之仕爲「不欲速貧」，其妄尤不待辨。又史記「孔子失魯司寇，在定十四年；之楚，在哀六年」，相隔甚遠，焉得有失魯司寇之荊之事？其子夏、冉有之荊，尤莫須有。蓋家語有此二事，作者借之衍成一篇文字，以行其譭譽之私耳。(卷一四，頁四)

仲憲言於曾子曰：「夏后氏用明器，示民無知也；殷人用祭器，示民有知也；周人兼用之，示民疑也。」曾子曰：「其不然乎！其不然乎！夫明器，鬼器也；祭器，人器也。夫古之人，胡爲而死其親乎？」

自古用明器，其後漸有用祭器者。下章孔子所嘆「爲死者而用生者之器，殆於用殉」是也。仲憲見時人有用明器者，有用祭器者，遂謂「夏用明器，殷用祭器，周人兼用之」，此無稽之說。故曾子重言「其不然」，謂「明器，鬼器也，可用；祭器，人器也，不可用」。謂若殷用人器，爲不死其親，則古人何爲用鬼器，而死其親乎？甚言祭器之不可用也！周人兼用，其非自見，故曾子不復辨。自注疏以來皆誤認仲憲三代所用之言以爲實然，謂此是夏殷質文異尚，曾子但辨其「無知」「有知」諸說之非，而不辨其三代所用之說之非，豈不誤乎？觀其文但舉「明器」「祭器」爲言，不以「無知」「有知」爲言，自可見。蓋辨「明器」「祭器」之說明，而「無知」「有知」諸說，可不攻而自破矣。此與上「孔子曰：之死而致死之」章，下「宋襄公葬其夫人」章，「孔子謂爲明器」章皆通。不然如舊解謂「曾子未嘗非祭器」，則與前後章皆爲不通矣。餘說見下兩章。(卷一四，頁七-八)

公叔木有同母異父之昆弟死，問於子游。子游曰：「其大功乎！」狄儀有同母異父之昆弟死，問於子夏。子夏曰：「我未之前聞也，魯人則爲之齊衰。」狄儀行齊衰。今之齊衰，狄儀之問也。

按：婦人夫死攜其子改嫁，故其子有異父，又謂之繼父。今世委巷間有之，若士大夫家自無此。據公叔木、狄儀皆母改嫁所攜之子，故俱曰：「有同母異父之昆弟死。」夫失禮之禮何足爲問？而聖門諸賢且與之諄諄議禮。觀子夏及記者之言，皆舉魯俗說，則是比比者皆是矣，亦可怪也。又按：「公叔木」，鄭氏謂：「木當爲朱，　春秋作戍，衛公叔文子之子。」夫公叔文子，衛大夫也，文子卒，其妻豈容改嫁？而且使其子養於異父家，有異父昆弟死之事乎？稱戍驕殆亡。文子卒，衛侯始惡之，？左傳「史以其富也，逐之奔魯」。若然，則必無是事也。或曰：「此出母也。」夫文子即出妻，何至使其子隨母而嫁，亦必無是事也。然曰：「公叔即非戍，亦自是他公族矣。」總之必無此，記言不足信也。(卷一四，頁九-一○)

子思之母死於衛。柳若謂子思曰：「子，聖人之後也，四方於子乎觀禮，子蓋慎諸。」子思曰：「吾何慎哉，吾聞之：有其禮，無其財，君子弗行也；有其禮，有其財，無其時，君子弗行也，吾何慎哉。」

伯魚之妻未必有他適之事，子思亦必不以親喪而作「吾何慎哉」之語。(卷一四，頁一三)

縣子瑣曰：「吾聞之：古者不降，上下各以其親。滕伯文爲孟虎齊衰，其叔父也；爲孟皮齊衰，其叔父也。」

孔氏謂「上其字，指滕伯文；下其字，指孟皮」。二句文同，不應異說。馬彥醇謂：「二其字，皆指二孟。」郝仲輿謂：「皆指滕伯文。」郝說似長。(卷一四，頁一五)

曾子曰：「屍未設飾，故帷堂，小斂而徹帷。」仲樑子曰：「夫婦方亂，故帷堂，小斂而徹帷。」

曾子與仲樑子二說，記者兩存之，不置是非。解者以仲樑子之說爲非，恐失其意。觀下曾子、子游二說，記者直斷曾子爲非可見矣。(卷一四，頁一七)

小斂之奠，子游曰：「於東方。」曾子曰：「於西方，斂斯席矣。」小斂之奠在西方，魯禮之末失也。

此亦譽子游而毀曾子。(卷一四，頁一八)

縣子曰：「綌衰繐「繐」字，原作「緦」，依今本改。裳，非古也。」子蒲卒，哭者呼滅。子臬曰：「若是野哉。」哭者改之。杜橋之母之喪，宮中無相，以爲沽也。

「沽」與士喪禮記姚氏所引爲既夕禮文，作士喪禮記者，誤。雲「弓矢之新沽功」同義。(卷一四，頁一八)

夫子曰：「始死，羔裘元冠者，易之而已。」羔裘元冠，夫子不以吊。

上言「小斂前弔喪之禮」，下因引夫子之事以明之。孔氏解「始死」爲「親始死」。按：問喪雲：「親始死，雞斯徒跣，扱上　。」則孝子當投冠扱？以示兇變，豈但云「易之而巳」乎？雲「易之而巳」者，指吊者之辭也。又上下兩「羔裘元冠」，亦不應一指孝子，一指吊賓，此與「曾子襲裘而吊」正合，記者前後摭拾爲說，亦不自知其矛盾耳。孔因其與「子游裼裘」相妨，故解爲「親始死」，其實非也。(卷一四，頁一九-二○)

子游問喪具。夫子曰：「稱家之有亡。」子游曰：「有亡惡乎齊？」夫子曰：「有，毋過禮；苟亡矣，斂首足形，還葬，縣棺而封，人豈有非之者哉。」

記中「封」字，鄭氏皆改作「窆」，非。(卷一四，頁二○)

司士賁告於子游曰：「請襲於牀。」子游曰：「諾。」縣子聞之曰：「汰哉叔氏，專以禮許人。」

此亦譽子游。此語雖似嘲諷，寔以見子游之知禮也。(卷一四，頁二一)

宋襄公葬其夫人，酰醢百甕。曾子曰：「既曰明器矣，而又實之。」

按：春秋宋襄公卒在僖二十三年，至文十六年襄公夫人猶在，安得有此事，其誣可知。孔氏謂襄公初取夫人死在前，後取夫人死在後。此曲說無稽。且襄公夫人爲襄王姊，必不爲襄公後取夫人也。曾子此言援古之但用明器，以證不當實之之義也。若既夕禮「陳明器有麥、稷、酰、醢、酒、醴」，此自春秋以來之禮。鄭、孔見「士禮實明器」與此說相妨，遂以大夫以上人鬼兼用，宜空鬼實人。今「明器」「祭器」皆實，故譏之。此臆說也。又謂夏專用明器，半實之；殷專用祭器，半虛之；周兼用明器、人器，人器實之，明器虛之，故誤認前章「仲憲之言」爲實然，而又據臆妄分虛寔，此鄭、孔之禮耳。(卷一四，頁二三)

孟獻子之喪，司徒旅歸四布。夫子曰「可也」。

「司徒」，魯之上卿。「旅歸四布」，獻子以賻布上之司徒，司徒使其旅歸之四方也。疏引熊氏曰：「獻子家臣爲司徒，故左傳『叔孫氏之司馬？戾』，是家臣亦有司徒、司馬也。」此說非。孟獻子家臣安得稱「司徒」？傳所云者，叔孫爲司馬，其陪臣亦得稱司馬，故云子夏問諸夫子曰：「居君之母與妻之喪。」「居處言語飲食衎爾。」此語可不出。(卷一四，頁二五)

賓客至，無所館。夫子曰：「生於我乎館，死於我乎殯。」

此仿論語「朋友死，無所歸，於我殯」爲說。然客方至而儗其死，殊不通。(卷一四，頁二五)

國子高曰：「葬也者，藏也；藏也者，欲人之弗得見也。是故，衣足以飾身，棺周於衣，？周於棺，土周於？，反壤樹之哉。」

孟子稱墨之治喪，以薄爲其道。此是其一種議論。(卷一四，頁二五)

孔子之喪，有自燕來觀者，舍於子夏氏。子夏曰：「聖人之葬人與？人之葬聖人也。子何觀焉？昔者夫子言之曰：『吾見封之若堂者矣，見若坊者矣，見若覆夏屋者矣，見若斧者矣。』從若斧者焉，馬鬣封之謂也。今一日而三斬板，而己已封，尚行夫子之志乎哉。」

王子雍以「聖人之葬人與」句絕，是也。鄭釋「與」字爲「及」字，以「聖人之葬人」句絕。孔氏曰：「聖人之葬人與人之葬聖人皆用一禮，而子遠來何所爲觀乎？」殊非語氣。鄭、孔所以爲此解者，恐謂「人之葬聖人無足觀」，則與前章「公西赤爲志，？用三代之禮」相矛盾耳。不知此明言「一日三板，以若斧封」，與前「翣、披、崇旐」豐儉正自矛盾，安能爲之掩乎？(卷一四，頁二七)

君即位而爲椑，歲一漆之，藏焉。

按：下雲「天子之棺四重，以水兕革棺親身」，則此「椑」非「親身」矣。諸侯無兕革親身，乃以椑耳。(卷一四，頁二八)

復、楔齒、綴足、飯、設飾、帷堂並作。父兄命赴者。

「父兄」，從父從兄也。奔喪雲：「凡喪，父在父爲主。」則父即喪主，又爲何人命之？非親父可知。父母喪，兄即喪主，非親兄可知。士喪禮「主人命赴者」而作雲「父兄命赴者」，似不同。然此以孝子昏迷，不必定出諸己，故曰「父兄」。士喪禮「主人」亦大？言之。鄭氏遂謂上爲「大夫以上」。然則大夫以上無父兄，則將如何？(卷一四，頁二八)

喪不剝，奠也與？祭肉也與？

露也。「奠」，謂脯醢。「祭肉？　「剝」，露用巾有此二者。鄭氏謂「？」，謂牲肉。玩語氣二「也與」字平列，不當是否。謂喪之不脯醢之奠不巾」，此據士喪禮「始死，及殯後，朝夕奠，皆無巾」而云，不知禮言不同，不必強合。孔氏又以「既夕『朝廟禮奠用巾』，是脯醢亦巾。爲其在堂，恐埃塵，故巾之。記文據室內。」按記文未必如此分別耳。(卷一四，頁三○)

朝奠日出，夕奠逮日。

「逮日」，逮日未沒也。鄭氏謂：「陰陽交接，庶幾遇「遇」字，原作「過」，今徑改之。」按：陰陽交接乃子午二時，非日出日沒也。方性夫謂：「象生時之食。」張氏謂：「不以陰幽死其親。」其說皆得之。(卷一四，頁三○)

父母之喪，哭無時，使必知其反也。

「父母之喪」，雖未殯前，哭不絕聲；若殯後，朝夕哭，哀至則哭，故有無時之哭。氣絕復續曰「反」。哭雖無時，但不可使滅性，故曰「使必知其反也」。間傳雲：「斬衰之哭，若往而不反；齊衰之哭，若往而反。」即此「反」字意。彼分別「斬」「齊」言之，此則總言「斬」「齊」之哭，不可滅性也。舊解皆以「使」爲「出使」，非。(卷一四，頁三一)

練，練衣黃裏、縓緣，葛要絰，繩屨無絇，角填，鹿裘衡長袪，袪裼之可也。

說文雲：「縓，亦黃色。纁，淺絳色。」爾雅雲：「一染謂之縓，再謂之赬，三染謂之纁。」則「縓」是一染之色，微兼赤黃。「纁」，淺絳乃始成赤也。鄭氏曰：「縓，纁之類。」於間傳又曰『淺絳色』，則直以縓爲纁矣，殊混。「裼」，裘上加衣之名，吉時用之，練以前不用，故曰「裼之可也」。但「裼」上多一「袪」字，未詳。鄭氏謂「有袪而裼之」，似非語氣。郝仲輿謂：「見裘曰裼，裘在練衣內，微露其袖口。」亦非。郝凡解「裼」字，皆以「見裘」爲說，最屬杜撰。詩「載衣之裼」，明以襁褓類，豈但「露見」之義乎？(卷一四，頁三二)

有殯，聞遠兄弟之喪，雖緦必往；非兄弟，雖鄰不往。

此段疑有誤字，不必強解。(卷一四，頁三四)

天子之棺四重；水兕革棺被之，其厚三寸，杝棺一，梓棺二，四者皆周。棺束縮二衡三，衽每束一。柏？以端長六尺。

「衽」，未詳其制，必是與「束」同類所用之物，物故五束有五衽也。註疏謂：「小要，其形兩頭廣，中央小。先鑿棺邊及兩頭合際處作坎形，以小要連之，令固棺，縢相對每束之處，以一行之衽連之。」此說未然。「小要」之名，據鄭謂漢時所用，然則豈即是「衽」？士喪禮雲「掘肂見衽」，喪大記雲「士殯見衽」，豈有既納坎中而又得見者乎？其對棺與蓋際爲坎連之者，乃是鑽也。說見喪大記「君？棺」下。(卷一四，頁三六)

天子之哭諸侯也，爵弁絰？衣。或曰：使有司哭之，爲之不以樂食。

鄭氏以「絰」爲衍字，此誤執周禮「王吊諸侯弁絰緦衰」，故以此爲不見屍柩不弔服，故不應絰也。不知吊既弁絰，遙哭亦可弁絰，何得因周禮吊服用絰，遂去此處「絰」字乎？其欲去「絰」字，又爲之說曰「麻不加於採」，不知此言常禮，天子至尊，似未可以拘也。(卷一四，頁三八)

天子之殯也，菆塗龍輴以？，加斧於？上，畢塗屋，天子之禮也。

下篇雲：「天子龍輴爲？幬，諸侯輴而設幬。」此不言「幬」而言「？」，蓋言諸侯不得爲象？之制，故此惟言「？」，而曰：「天子之禮也。」(卷一四，頁三九)

魯哀公誄孔丘曰：「天不遺耆老，莫相予位焉，嗚呼哀哉！尼父！」

鄭氏曰：「尼父，因其字以爲之諡。」蓋「父」乃丈夫之美稱，豈諡乎？鄭欲以誄爲諡，故爲此妄。(卷一四，頁四○)

國亡大縣邑，公卿大夫士皆厭冠，哭於大廟，三日，君不舉。或曰：君舉而哭於後土。

言失師喪地，乃春秋時事也。(卷一四，頁四○)

孔子惡野哭者。

此「野」自是郊野之野，但與前孔子云「所知，吾哭諸野」矛盾，檀弓多有如此者。今解者或謂是「子皋譏野哭」之「野」，或謂「哭不以禮曰野」，皆曲說。(卷一四，頁四一)

未仕者，不敢稅人，如稅人，則以父兄之命。

「稅」「裞」同，通作「襚」，以衣贈死也。按：此說亦可商，未仕而親沒者，其何以稅人乎？玉藻雲：「親在，行禮於人稱父。」則已仕而親在者，固可不必稱父也。(卷一四，頁四二)

祥而縞，是月禫，徒月樂。

說見前「孟獻子禫」下。按：禫而徙祭之後可以作樂。此雲「徙月樂」者，或後賢以不忍而遲之，故爲是說與。據文義「禫」字作「祥」字爲順，或字誤。朱仲晦遂謂「喪禮只二十五月」。馬彥醇祖述之，以其不合於「魯人朝祥暮歌。孔子謂：踰月則善」；「孟獻子禫而不樂。孔子謂：加人一等」；及「孔子既祥，十日成笙歌」諸章之義，乃極論魏王氏「二十五月服終」之是，鄭氏「二十七月服終」之非。嗟乎！即如鄭說，三年之喪已短去九月，而若輩必欲短去其十一月者，是誠何心哉！(卷一四，頁四二)

曲禮下

執行子之器則上衡，國君則平衡，大夫則綏之，士則提之。

「衡」與「綏」皆準車上之器爲言。「衡」，高七尺七寸，中人八尺，「衡」蓋與眉齊。「綏」，登車之索，正立執綏，蓋與手齊。上「衡」者，在眉之上。平「衡」者，與眉齊。「綏之」者，在心之下與手齊，當執綏處；曰「綏之」，如挽其綏也。後雲「國君綏視，大夫衡視」與此同。但此以高下言，彼以遠近言也。鄭氏以「衡」爲「心」，以「綏」爲「妥」，非。又此處以「綏」爲下，後「國君，綏視」，以「綏」爲高，前後遊移，故益知不足憑也。(卷七，頁一)

立則磬折垂佩。主佩倚，則臣佩垂。主佩垂，則臣佩委。

「立則磬折垂佩」一句，汛言立容宜如此也。因「垂佩」而及主臣縢立之儀，君有時不垂佩者，則「佩倚」是也；臣有時不止垂佩者，則「佩委」是也。孔氏謂此是「授受時禮」，蓋附會上「尊卑垂帨」而云，絕不足據。何獨不得曰言語時，即古者君受朝覲皆立。(卷七，頁二)

執玉，其有藉者則裼；無藉則襲「襲」字，原作「褻」，依今本改。。

鄭氏曰：「藉，藻也。......有藻爲文，裼見美亦文；無藻爲質，襲充美亦質。」按：「藻」「繅」通，鄭此說蓋誤。執覲禮「奠圭於繅上」及周禮「典瑞，......繅藉」之文也。孔氏引皇氏義謂聘禮有「垂繅」、「屈繅」。以「垂繅」爲「有藉」，「屈繅」爲「無藉」，不知「繅」者，連綴於「圭」上，可垂可屈，非此之所謂「有藉」「無藉」者也。覲禮因「圭」本「無藉」，故拜時謂以「繅」奠，非「繅」即「藉」也，典瑞以「繅」「藉」連言，非是。而與此「有藉」、「無藉」亦別，況爲「藉」即「繅」，又不應謂之「繅藉」矣！聘禮雲：「上介不襲，執圭屈繅授賓。」聘禮記雲：「凡執玉無藉者襲。」則是「屈繅」與「無藉」自分兩義，安得合而爲一乎？且聘禮「執圭皆襲，惟執璧無繅」，安得謂「垂繅」爲有藉則裼乎？又「垂繅」可謂之「無藉」，而反謂之「有藉」；「屈繅」可謂之「有藉」，而反謂之「無藉」，皆不可通也。鄭又曰：「圭璋特而襲，璧琮加束帛而裼，亦是也。」此本聘禮爲說。蓋以「有束帛」爲「有藉」，「無束帛」爲「無藉」，正是此文之義，不當以爲後一說耳！孔氏不諳注意，又誤疏之曰：「聘禮雲：『賓襲執圭。』又云：『公襲受玉。』於時圭璧皆屈繅，聘禮：一「屈」一垂，介既「屈繅」，則賓授，公受不言「垂繅」自可知。此以爲「屈繅」，亦誤。所謂無藉者襲。『賓裼，奉束帛加璧享』，是謂有藉者裼。」按：以「繅」爲「藉」者，鄭前一說也；以「束帛」爲「藉」者，鄭後一說也；今以鄭前一說釋「無藉者襲」，以鄭後一說釋「有藉者裼」，尤失禮。如其壁無繅正自宜襲，今乃反裼何得取爲「有藉則裼」之證乎？疏又有因鄭後一說而更誤者，引皇氏曰：「鄭雲亦是者，非但人有裼襲，其玉亦有裼襲，雲圭「圭」字，原作「主」，今徑改。璋特而襲者，上公享王，圭以馬；享後，璋以皮。皮馬既不上堂，惟特有圭璋，不可露見，必以物覆襲之也。雲璧琮加束帛而裼者，既有束帛承玉上，惟用輕細之物蒙覆以裼之也。」按：「襲裼」從來指人，無指玉者，豈容杜撰。且所謂以物覆襲，與用輕細之物蒙覆以裼者，此二物果何物耶？郝仲輿踵其說，而又變之，謂「以赤手執之爲裼，以衣重掩其手執之爲襲。」按：聘禮雲：「公側受宰玉，裼降立。」如郝義，「裼」字不當在「受」之下矣！又曰：「賓襲，迎於外，門外賓亦迎。」如郝義，「襲裼」字不當在「迎」之上矣！又玉藻上言「裘之裼襲」，下接「執玉龜襲」，亦可雲「以衣重掩其手」乎？郝又曰：「行禮之服無倏裼倏襲，升降授受，須臾不上堂，不入次，易服何所？然則執玉必冬裘而後可乎？按古人行禮多有如此迂重者。」郝溺今以疑古，故不謂然，其實非也。檀弓記子游一吊之頃，亦先裼後襲，固不嫌於倏變也。裼襲不必專指裘，夏月，衣亦有裼襲也。郝又引詩「載衣之裼」，謂「單曰裼」。然則亦是「單」，非「赤手」矣！與己說矛盾，引之何爲乎？此本無足辨，恐人惑其說，故辨之。此與聘禮記「凡執玉無藉者襲」之說同，「無藉者襲」則「有藉者裼」矣！(卷七，頁五-七)

君使士射，不能，則辭以疾，言曰：某有負薪之憂。

不能而託疾，此恐未宜。(卷七，頁九)

侍於君子，不顧望而對，非禮也。

前雲「辭讓而對」，言其出之口也；此雲「顧望而對」，言其見之形也，更深妙可思。(卷七，頁一○)

君子行禮，不求變俗。祭祀之禮，居喪之服，器泣之位，皆如其國之故，謹修其法而審行之。

鄭氏以下文言「去國之事」，遂以此節亦作「去國」解，非也。文無「去國」字，其雲「謹修......審行」，乃是有治民之這者，豈「去國」之曰乎？曲禮文固皆相因，此雲「如其國之故」，故下雲「人臣去國也」；非下雲「去國」，此亦云「去國」也。(卷七，頁一○)

居喪，未葬，讀喪禮；既葬，讀祭禮；喪復常，讀樂章。

陳用之曰：「非喪而讀喪禮，非人子之情；非葬而讀祭禮，則非孝子之情。」此說釋記文自是，然畢竟喪、祭二禮，平時不一寓目，臨時讀之能一一自盡否？得無犯臨渴掘井之誚乎？此處似當更詳，不可全油也。(卷七，頁一三)

龜筴，几杖，席蓋，重素，袗絺綌，不入公門。苞屨，扱？，厭冠，不入公門。書方，衰，兇器，不以告，不入公門。

「席蓋」，呂與叔謂「坐席御日前雨之蓋」，此說是，又與「几杖」爲一類也。鄭氏謂「載喪車」，引雜記「士輤葦蓆以爲屋，蒲席以爲裳帷」。然則何獨舉士之喪車爲言乎？此執禮解禮之謬也。孔氏曰：「舉士爲例，卿大夫喪車亦不「不」字原敓，今徑補。得入。」此辭遁處。成容若主鄭說，駁呂說，謂：「卿大夫公門內聽事，豈容不敷席而坐？又豈容不以蓋蔽雨日？」按：若加隆大臣，則席蓋亦或得入，如「屍與七十得入几杖」是也，若其常，恐未宜。(卷七，頁一四-一五)

公事不私議。

「公事不私議」，謂議公事者，當公議之，不可私也。鄭氏謂「嫌若奸」，是也。馬彥醇曰：「季孫使冉有訪田賦於仲尼。仲尼不對，而私於冉有。季孫用田賦，非孔子所能止，其私於冉有豈得已哉！」按：孔子本無公議之這，又季孫使人訪，則是反屬於私，尤非公也。比擬皆失，安得取彼文「私」字，證此「私」字而爲孔子斡旋乎？無謂甚矣！集說、集註皆載其說，故辨之。(卷七，頁一五-一六)

凡家造：祭器爲先，犧賦爲次，養器爲後。

「凡家造」，亦統言之，不必以家爲大。夫下雲「大夫士祭器不踰竟」，則士亦有祭器矣！「犧賦」，呂與叔曰：「亦器也。犧牲之器如：牢、互、盆、簝之屬；賦，兵賦也，其器如：弓、矢、旗、物、弓劍之屬。」愚按：「犧」亦祭器，但其粗而易爲者耳。(卷七，頁一六-一七)

無田祿者，不設祭器；有田祿者，先爲祭服。

「先爲祭服」則得設祭器可知，此對仗立言之妙，又以祭服易成故耳！鄭氏謂「器可假，祭服宜自有」。然則祭器可不必自有矣！不知不然。此執則禮運「大夫祭器不假，爲非禮」之說也。按：王制以「大夫祭器不假，爲禮」，則禮運之說，非也。鄭既不別是非，又強添「假」字以解此文，皆謬。孔氏曰：「緣人形參差，衣服有大小，不可假借，故宜先造。祭器之品，量同官同，既可暫假，故營之在後。」雖極意挽回，然而費辭甚矣！(卷七，頁一七)

大夫士去國：踰竟，爲壇位，鄉國而哭，素衣、素裳、素冠，徹緣，鞮屨、素？，乘髦馬，不蚤鬋，不祭食，不說人以無罪；婦人不當御，三月而復服。

孔氏曰：「此大夫士三諫而不從。」又曰：「大戴禮雲『大夫俟放於郊三年，得環乃還，得玦乃去』。此國踰三月乃得不同者，得玦之後，從郊至竟，三月之內行此禮。」按：記文言大夫士去國，不必定是三諫不從，若果三諫不能，則當逃之矣！即下文。即不然如孟子三宿出晝是也。乃引大戴記「被放，俟郊三年」之說，有何交涉乎？且大戴記言「三年」，言「郊」；曲禮言「三月」，言「竟」，又無得玦之說，何得曰得玦之後，從郊至竟三月之內行此禮乎？孔氏好爲附會如此。(卷八，頁一-二)

大夫士見於國君，君若勞之，則還辟，再拜稽首。君若迎拜，則還辟，不敢答拜。

此言大夫士初見於君之禮也。大夫士從外來，故君有「勞之」之禮，及「迎拜」之禮。鄭以聘禮釋之，非是。記文但言「大夫士」，不言「大夫士聘」；言「國君」，不言「他國之君」也。按：聘禮：致館，受幾、受幣、私覿、君勞歸饔餼，賓莫不稽首，何獨以「勞之」之一端偶合，而遂謂聘禮乎？聘禮：君拜迎，賓不答拜；君拜送，賓不顧。不顧即不答拜，使果爲聘禮，又安得但言答拜不言拜送乎？鄭於「君勞」前補曰：「賓見君既拜矣！」聘禮：「賓私覿，己拜主君，後主君始勞。」故補之。孔氏曰：「聘禮無『還辟』之文，文不備耳！」皆執禮解禮，穿鑿附會之甚者也。註疏之以爲聘禮者，有故。以下雲「君於士不答拜」，此處言「君拜士」，似不合，故以爲聘禮耳！不知雲「君若迎拜」，「若」者，未定之辭，有迎拜，亦有不迎拜者。在內，君若勞之，亦同。釋經不可以辭害意，況其辭本自明白，何煩他說乎？又聘禮、士相見禮「君亦皆拜士」，說見後。(卷八，頁三-四)

大夫士相見，雖貴賤不敵，主人敬客，則先拜客；客敬主人，則先拜主人。

此言大夫士初相見之禮也。大夫士互爲主客，各以相敬而先拜，不論主客，亦不論大夫士也。鄭氏但曰「尊賢」，尤不分同國異國。孔氏乃以爲「使臣受勞己竟，次見彼國卿大夫。......異國則爾，同國則否。」若然，尊卑之禮不施於同國乎？按：士相見禮雲：「先生、異爵者，請見之則辭，辭不得命，先見之。」與此微不同。(卷八，頁四-五)

凡非弔喪，非見國君，無不答拜者。

此言答拜之禮，而舉不答拜者以見之也。「見國君」，即前文「大夫士見於國君，君若迎拜，不敢答拜」之義，嫌與君亢賓之禮也。鄭氏謂：「國君見士，不答拜。」若然，當雲「國君見士」，不當雲「見國君」矣！又「弔喪」、「見君」皆一例，指往吊往見之人。若於「吊」，指往吊者；於「見」，又指受見者，亦無此文理，且於下文「君於士，不答拜」復。(卷八，頁五)

大夫見於國君，國君拜其邕。士見於大夫，大夫拜其辱。同國始相見，主人拜其邕。

此言「拜邕」之禮也。「大夫見於國君」、「士見於大夫」，言初爲大夫與士，見於君與大夫，君與大夫拜其邕。此指尊者之拜辱，禮賢也。「同國始相見」，言同在一國，初爲大夫，見大夫；初爲士，見士，主人拜其邕。此指敵者之拜辱，謝先施也。曰「同國」者，蓋以若雲「大夫見大夫，大夫拜其邕。士見士，士拜其辱。」豈成文理？故曰「同國」，曰「主人」，所以包括之。此正文章善斷制處。孔氏油「同國」字，便以爲上四句是異國，亦以聘禮釋上四句，誤矣！且因此「同國」字，並上文數處，皆以爲異國，更誤矣！(卷八，頁六-七)

君於士，不答拜也；非其臣，則答拜之。大夫於其臣，雖賤，必答拜之。男女相答拜也。

此又言「答拜」、「不答拜」之禮也。按：「拜邕」與「答拜」均是君之拜。上言「君拜大夫邕」，不言「拜士辱」；此言「君於士，不答拜」，義正同。則上言「拜大夫辱」者，其指本國明矣！若爲異國，何不亦連言士乎？又此處始言「非其臣」，則上文數處皆指本國更明矣！按：聘禮雲「聘使還，士、介、君皆答拜。」士相見禮雲「士見國君，君答壹拜」，與此不同。孔氏曲解之，皆非已。上五節皆言大夫士見國君與大夫士相見之禮，鄭、孔不察乎此，惟執聘禮爲說，所謂執禮解禮之謬如此。諸解皆從之，籲！禮之汨沒於註疏者多矣！(卷八，頁七-八)

國君春田不圍澤；大夫不掩羣，士不取麛卵。

王制雲：「天子不合圍，諸侯不掩羣。」此雲：「國君春田不圍澤，大夫不掩羣。」不同者，蓋末世諸侯儗天子，大夫擬諸侯，故記者各舉所聞言之，其實無不同也。孔氏以與王制不同而曰：「王制上文雲：『天子諸侯，無事，則歲三田。』鄭謂：『夏不田，謂夏時也。』周禮四時田，而云三田者，下因雲不合圍。則知彼亦夏禮也。」按：周禮田四時，不可信。王制三田自是周制，鄭因周禮四時田，而疑王制三田爲夏制，孔又因鄭以三田爲夏制，而並疑王制不合圍爲夏制，所謂以訛傳訛者是矣！」(卷八，頁八)

大夫私行出疆，必請。反，必有獻。士私行出疆，必請。反，必告。君勞之，則拜；問其行，拜而後對。

大夫士有獻，又私行出疆，似皆衰世之禮。(卷八，頁一○)

國君去其國，止之曰：奈何去社稷也！大夫，曰奈何去宗廟也！士，曰奈何去墳墓也！國君死社稷，大夫死衆，士死制。

此兩節自注疏以來，皆誤合爲一節，以致混亂不楚。又泛引古事分別經權，此皆不察文義及事理漫爲說者也。兩節各自爲義，因上有「社稷」字，遂生出下節，曲禮文多如此。觀大夫士言「死衆」、「死制」，不言「宗廟」、「墳墓」可見矣！即止「國君去社稷」與「國君死社稷」似同一事而寔別。何則？去社稷者，可以不去，故人止之，如衛成、魯昭之類，宗社未亡，不得因內亂而輒去也。死社稷者，不可以去，故須死之！如宗社已亡，不得尚流離瑣尾於他國，及如後世欸降之事是也。孔氏不得此旨，謂「國君死社稷，不去國爲正禮。太王去國爲權法。」夫太王爲狄所侵，非自致內亂之比，固可以去。故盂子有請擇二者之說。又宗社未亡，邑於岐山以圖興復，亦非流離他國之比，豈可遂這以死，而謂不死爲權法乎？且其時，邠人從之如歸市，未聞有止其去國者，何得紐合兩節之文，而以太王作證也？如其說，去國既爲權法，臣民奈何止之，豈止其夫國，乃是欲其死也。至於大夫與士，則謂去宗廟墳墓，爲三諫不從，及或以罪見黜，謂「死衆」、「死制」爲冠難及教令。若是，此兩處之文既別，何爲獨於去國死社稷而紐合之耶！黃叔陽拾疏之餘說，竟以上節爲「權」，下節爲「經」；上節爲「下人爲上」之義，下節爲「上人守正」之義。尤鑿謬不足辨。(卷八，頁一一-一二)

君天下，曰天子。朝諸侯，分職授政任功，曰予一人。

「天子」，通稱。「予一人」，自稱。鄭氏謂「皆擯者辭」，非也。(卷八，頁一三)

崩，曰天王崩。復，曰天子復矣。告喪，曰天王豋假。措之廟，立之主，曰帝。

按：「天王」之稱，始見於春秋。周祔廟不稱帝，而此稱帝，秦漢之禮也。呂與叔疑爲殷世，未然。(卷八，頁一五)

天子未除喪，曰予小子；生名之，死亦名之。

此說考於周初則不合，如周頌「閔予小子」。洛誥「以予小子，揚文武烈」，非盡「未除喪」之稱，而顧命稱「予一人釗」，又非盡「予小子」也。鄭氏於前「君大夫之子，不敢自稱曰餘小子」，以爲「未除喪」稱，正未考耳！鄭氏曰：「生名之，曰：小子王；死亦名之，曰：小子王。晉有小子侯，是僭取於天子號也」。按：鄭因上有「予小子」之稱，遂撰一「小子王」之名，以實其「生名」、「死名」。以侯證王既不類，又謂「小子侯」爲僭天子號，尤無據。呂與叔祖其說，反疑上「予小子」予字爲衍，益可笑。又曰：「春秋書王子猛卒。不言小子者，臣下之稱，與史策之詞異也。」夫春秋非即史策乎？史策非即臣下之稱乎？此何說也，吳「吳」字，原誤作「呂」，今徑改。幼清曰：「春秋：景王崩，悼王未踰年，入於王城，不稱天王而稱王子猛，所謂生名之也。死不稱天王崩而稱王子猛卒，所謂死亦名之也。」按：此說似是而亦非也。春秋稱王子猛者，所以別於王子朝也。又子猛以秋入，而十月卒，未成乎爲君，故僅稱名。設令子猛無子朝之嫌，而位又踰一、二年之久，雖「未除喪」而死，春秋亦必不稱其名也。使記文果如其說，以爲春秋辭例，則記文誤矣！(卷八，頁一五-一六)

天子有後，有夫人，有世婦，有嬪，有妻，有妾。

曲禮此文但爲列名，不爲定數，猶存古意。若周禮之錯雜侈陳；昏義之附會定數；鄭氏之謬妄定夕，皆一掃而空之，可也。按：此敘嬪於世婦下，則世婦貴於嬪也。昏義乃雲：「九嬪、二十七世婦。」周禮襲之，世儒但傳習彼說，而於曲禮之近古者，反不一及焉，何也？妻爲對夫人通稱，詩「豔妻煽方處」，則後亦稱妻也。或者「取妻」爲「棲息」之義。妾爲接見之禮，以見天子之妻、妾備耳！不必油。孔氏引鄭注內則：「妻之言齊也，與夫敵體。謂彼是判合齊體，此是進御於王之時，暫有齊同之義。」然則世婦、嬪、妾亦暫有齊同，何以不名妻也？可笑如此。(卷九，頁一-二)

五官致貢，曰享。

此皆周制，鄭氏謂「殷制」，非也。按：記中，如：舊稱中庸子思作，緇衣公孫尼子作，三年問荀卿作，月令呂不韋作，王制漢博士集，此其可知者，其不可知者，大抵不出周、秦、漢初人也。夫以周、秦、漢初之人，其於載籍所遺皋，耳目所？記，不過周之中葉以後爲多，若文武之制，固以邈若隔代，況能及於文武以前，孔子所嘆爲不足徵者乎？鄭氏以誤信周禮之故，其注禮記，凡於周禮不合者：或曰「殷制」，或曰「夏、殷制」，或曰「虞、夏、殷制」，而目爲殷制者尤多，以其尚近周也。一切武斷紊亂禮文，莫斯爲甚！記中間有取周以上之制，與周比類而言者，此固載籍耳目所僅得什一於千百者也。如：檀弓於「棺制」；王制「養老禮，分虞、夏、殷、周」；郊特牲於「祭之所尚，分虞、殷、周；檀弓於「色之所尚」，禮器於「屍禮」，郊特牲於「冠禮」，分夏、殷、周。雖其中亦不無附會，然必皆標舉時代，疏析名目，末嘗矇混紊越於其間，則其不加標舉疏析者，統屬之周，是可知矣！故此章所言，不能果必其爲文武之制，但在僞周禮未出以前，要爲近古而可信。無如今人耳目全受蔽於周禮，又加鄭氏以此等記文斷爲殷禮，宜乎日有真周禮在前，直擯棄而不道也，豈不重可嘆哉！按「天官」乃總名，配「天王」而言，非別有「天官」，如周禮專屬之「大宰」也。以下「六大」、「五官」、「六府」、「六工」，皆「天官」也。「六府」、「六工」卑於「六大」、「五官」，又以「五官」爲主。「五官」者：「司空」、「司徒」虞廷有之；周初增以「司馬」，見於牧誓；詳古文尚書。又有「司寇」見於立政；「司士」則惟見於此，其名既多近古，而官亦備是焉。「六大」者，「大宰」即「冢宰」，有代君攝百官之任；「大宗」即虞之「秩宗」，主祭祀天地、鬼神者，故皆不列「五官」之內。若「大史」以下，職次漸輕，以及「六府」、「六工」，自皆不敵「五官」。其受「大宗」以下，及「六府」、「六工」之成，以質於天子者，亦惟「五官」，故曰「五官致貢，曰享」。試觀此文，「六大」、「五官」、「六府」、「六工」之職，何詳而別也；「六典」、「五衆」、「六職」、「六材」之名，何典而該也，即此已足見其大？，又何取於繁文侈義，貽誤人國之周禮哉！(卷九，頁六-八)

五官之長，曰伯：是職方。其擯於天子也，曰天子之吏。天子同姓，謂之伯父；異姓謂之伯舅。自稱於諸侯，曰天子之老；於外曰公；於其國曰君。

「五官」，即上「司徒」等官，證疏是。疏別引熊氏爲「五等諸侯」，吳幼清謂「五侯」，不可從。「五官」之中有「司徒」、「司馬」、「司空」，其爵爲三公，其出封於畿外以統諸侯，則號曰「伯」。「五官之長，曰伯：是職方」者，謂以五官之長者謂之，是職主四方者也。此與王制「千里之外，設方伯」一節之義略同。「方伯」，即「州伯」。王制雲：「八州八伯各以其屬，屬於天子之老二人，分天下「下」字，原作「子」，今徑改。以爲左右，曰二伯。」此雲「五官之長，曰伯」，下文又稱「天子之老」，當是此「二伯」無疑，但未雲「二」耳！鄭氏於上之不合周禮者，則屬之殷；於此可合公羊傳「周公主陝東，召公主陝西」之說，又屬之周，倏殷倏周，前後移奪，即此可見其謬妄矣！孔氏爲之說曰：「殷改置二伯，與周同。」尤足哂也。「於外曰公，於其國曰君」，「外」，他國也。「曰公」、「曰君」，皆他人稱之也。鄭皆以爲自稱，而解「外」爲「自其私土之外，天子畿內」。何其費如許曲折耶！下「於外曰侯，於其國曰君」，亦同此解。(卷九，頁八-九)

九州島之長，入天子之國曰牧。天子同姓，謂之叔父，異姓謂之叔舅，於外曰侯，於其國曰君。

「五官之長」，合五官之長也。「九州島之長」，每一州之長也。不可油上爲解。此即王制之「州伯」，蓋諸侯也。王制言「八州」，除「畿內」而言。此言「九州島」，並「畿內」而言。「伯」，不言「入天子之國」，而此雲「入」者，「伯」自內而出，故不言「入」，「牧」自外而入，故言「入」也。孔氏謂「伯不出，故不言入」。非是。「二伯」，稱「伯父」、「伯舅」。「州牧」，稱「叔父」、「叔舅」。按：覲禮雲：「同姓大國則曰伯父，其異姓則曰伯舅；同姓小邦則曰叔父，其異姓則曰叔舅。」但以侯國之大小爲言，非復「二伯」、「周牧」之義，此屬春秋辭命所稱，與曲禮又別矣！鄭氏曰：「牧尊於大國之君，而謂之叔父，闢二伯也。」亦以此爲尊。鄭意蓋見覲禮「大國之君稱伯」，此處「牧」亦爲大國之君，稱「叔」與之不合，故爲是迂曲之解。不知曲禮言在前之制，覲禮言在後之制，無是紐合也。觀此以儀禮爲經，禮記爲傳者，可知其妄矣！二伯同姓稱伯父，州牧同姓稱叔父，晉文公霸類二伯，而僖二十八年左傳「王曰叔父」，此等處有合有否，然義亦不甚殊，不必曲爲解釋也。(卷九，頁一一-一二)

其在東夷北狄西戎南蠻，雖大曰子。於內自稱曰不穀，於外自稱曰王老。

「夷、狄、戎、蠻、雖大曰子」，此本春秋傳例稱楚爲子爲言，惟實正其爵曰子，非夷之也。(卷九，頁一三)

庶方小侯，人天子之國曰某人，於外曰子，自稱曰孤。

「庶方小侯」，舊解皆蒙上節謂「戎狄子男君」，不知此是附庸小國之君，以其地小，其列於四夷之後，夷地亦有大者，所以上曰「雖大曰子」，張氏以爲錯簡，謂當在上節之上，則又謬矣！(卷九，頁一四)

天子當依而立。諸侯北面而見天子曰覲。天子當寧而立，諸公東面，諸侯西面，曰朝。

按：「朝覲」二字，始見於虞書「羣后四朝」及「日，覲四嶽羣牧，......肆覲東後」之文。古惟天子受羣臣朝此音招。見之朝曰「朝」，又諸侯自本國來亦曰「朝」。若「覲」，則釋詁祗屬「見」義，故凡「上見下」、「下見上」皆曰「覲」。大雅有「韓侯入覲」之文，於是後人乃以諸侯自本國來朝天子爲「覲」。儀禮有覲禮是也。然「朝」終屬正名。覲禮雲：「諸侯前朝。」又云：「乘墨車，載龍旗、弧、韣乃朝。」以覲禮而仍雲「朝」，意可見矣！又春秋僖二十八年「公朝於王所」，亦是也。此分「朝覲」爲二義，未甚確。至於周禮大宗伯：「春曰朝，夏曰宗，秋曰覲，冬曰遇。」此襲大戴記尤不足據。意欲湊合四時，故其言「朝覲」，即取此「朝覲」；其言「遇」，則取下「諸侯未及期相見」之「遇」；其言「宗」，乃其所增，則又取「江漢朝宗於海」，然彼雲水，與朝君何涉哉？鄭注云：「宗，尊也。」欲其尊王，然則餘三時皆不尊王乎？「會遇」自是春秋諸侯之事，周初盛王無此。今鄭氏妄執以解，謂「朝」爲「春見」，「覲」爲「秋見」。則記文先秋後春，何其倒置。又謂「夏宗依春，冬偶依秋」。則記文闕言「宗」、「遇」禮，待其補之矣！又謂「覲」禮今存，「朝」、「宗」、「遇」禮今亡。是曲禮既闕言「宗」、「遇」禮，儀禮又闕「朝」、「宗」、「遇」禮，何二禮均有所闕？謬不可殫述。愚按：此分「朝覲」，以「覲」是？而周禮獨完耶！種種諸侯自本國來朝，故但言諸侯，諸侯在外者也。「朝」是天子受羣臣之朝見，故兼言諸公，諸公在內者也。天子南面、北面者，面天子也；東面、西面者，公侯自相面也。公侯北面天子，其前後則皆東西分次序立，若行覲禮，則諸侯北面之前後亦西面可知。覲禮雲：「諸侯皆受舍於朝，同姓西面北上，異姓東面北上。」諸侯覲，不言西面；公侯朝，不言北面，文互見也。鄭謂東面、西面爲生氣，文；北面爲殺氣，質。孔釋之謂「東面、西面則氣分佈，北面則氣不分佈。皆稚說也。(卷九，頁一五-一七)

諸侯未及期相見曰遇，相見於卻地曰會。諸侯使大夫問於諸侯曰聘，約信曰誓，？牲曰盟。

此皆本春秋例爲說。天子無過會禮，或援周禮「冬日遇」爲「天子」，此所言「遇」爲「諸侯」。周禮「時見曰會」爲「天子」，此所言「會」爲「諸侯」者，皆非。「聘」者，左傳雲：「明王之制，歲聘以志業。」中庸雲：「朝聘以時。」以聘天子言，此言諸侯自相聘，亦春秋時事也。誓盟亦春秋諸侯事，若尚書誓辭乃征伐告衆之言，鄭舉以爲證，亦？。穀梁雲：「誥誓不及五帝，盟詛不及三王。」(卷九，頁一八)

諸侯見天子曰臣某侯某，其與民言，自稱曰寡人。

「諸侯見天子曰臣某侯某」，猶玉藻「諸侯之於天子，曰某地之守臣某」。鄭氏曰：「其爲州牧，則曰天子之老臣某侯某」，蓋以覲禮大國之君，天子稱伯，前文「州牧」亦類大國之君，天子稱叔，不相合。說詳本文。故又於此處補其所稱，此鄭氏之禮也。夫二伯自稱於諸侯曰天子之老，今州牧見天子得稱天子之老，不反踰於二伯乎！尤謬。「自稱曰寡人」，猶玉藻「於敵以下，曰寡人。」(卷九，頁二○)

其在凶服，曰適子孤。臨祭祀，內事曰孝子某侯某，外事曰曾孫某侯某。

前文雲「大夫士之子，不敢自稱曰嗣子某」，則「諸侯子未除喪，稱嗣子某」矣！此又云「適子孤」，是有兩稱，即一篇之中其不合如此，況他篇他經乎！益可見其不可執禮以解禮矣。(卷九，頁二三)

死曰薨，復曰某甫復矣。既葬見天子曰類見。言諡曰類。

「類」，鄭氏謂「猶象」，又以上「類」字爲「象諸侯」，下「類」字皆「象聘問」，皆鑿且謬。王子雍以下「類」字爲「請諡必以其實，類於生平之行」。其說近是。然於上「類見」，未有發明。郝仲輿　謂：「諸侯將葬，類舉其生平行事，請於天子爲諡曰類。既葬，嗣君入見天子，即稱先君之諡，明以類見也。言諡曰類，擇類之義也。」其說似上下貫通，然必須於文前補「未葬」一層，終覺牽強，姑且闕疑。「既葬見天子」，此禮亦可疑，鄭氏執周禮典命「以皮帛繼子男」之說不足據。故孔氏亦謂：「春秋之義，三年除喪之後，乃見天子也。」然考文元年左傳「晉襄公既祥，先且居勸其朝王。」則「既祥」亦可見，但不必「既葬」耳。(卷九，頁二三-二四)

諸侯使人使於諸侯，使者自稱曰寡君之老。

鄭氏謂：「此諸侯之卿上大夫」。以玉藻雲：「上大夫曰下臣，擯者曰寡君之老也。」然此處不分「上、下大夫」，又彼是「擯辭」，此是「自稱」，無庸強合。(卷九，頁二四)

天子穆穆，諸侯皇皇，大夫濟濟，士蹌蹌，庶人僬僬。

此等是形容之辭，全不必油。(卷九，頁二五)

天子之妃曰後，諸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰婦人，庶人曰妻。

大夫妻稱「世婦」，未聞稱「孺人」，「孺人」之名始見於此。又「婦人」，對男子之稱，妻對夫之稱。「後」、「夫人」亦皆「婦人」，皆「妻」也。以此分別貴賤恐未允。(卷九，頁二五)

公侯有夫人，有世婦，有妻，有妾。夫人自稱於天子，曰老婦；自稱於諸侯，曰寡小君；自稱於其君，曰小童。自世婦以下，自稱曰婢子。子於父母則自名也。

「老婦」之稱，恐少者非所宜。「寡小君」，論語是「邦人稱諸異邦」。亦非夫人自稱也。(卷九，頁二六)

列國之大夫，入天子之國曰某士；自稱曰陪臣某。於外曰子，於其國曰寡君之老，使者自稱曰某。

「於其國曰寡君之老」，疏謂：「其國爲自國中。」若是則對本國人不當代君稱寡，且於前文「諸侯使人使於諸侯，自稱曰寡君之老」相類，悉不協。呂與叔謂：「其國蒙上於外之辭，亦謂異邦。」義或然也。(卷九，頁二七)

天子不言出，諸侯不生名。君子不親惡；諸侯失地，名；滅同姓，名。

「出」與「名」亦本春秋傳例而誤。其謂「天子不言出」者，以春秋：「天王出居於鄭也。」不知天子何不可出言？但不可言奔，故曰居。當雲「天子不言奔」可也。謂「諸侯不生名」，亦非。春秋諸侯出奔亦名。又謂「失地，名；滅同姓，名」。非其謂「失地，名」者，以春秋荊以蔡侯獻舞歸也」，此被執書「名」，非「失地」也。其謂「滅同姓，名」者，以春秋：「衛侯毀滅邢也」。不知其下書「衛侯毀卒」。因下書名而誤連下也。「君子不親惡」一句，鄭氏承上作解謂：「天子、諸侯有大惡，君子所遠，出、名以絕之。」按：上謂「不出」、「不名」正論其事也。若下謂「出」、「名」爲惡，君子故不親，多卻一轉，文義不貫。且以「天子諸侯爲惡」，以書法「出」、「名」爲「不親」，甚牽強。郝仲輿謂：「亦是春秋辭例，爲叛臣亡子不納。」其疑舉邾庶，其以漆閭邱來奔之事，總屬臆測。愚按：當是「天子不言出」二句爲一段，「君子不親惡」爲一段，「諸侯名」爲一段。曲禮之文雖別爲一段，恆復相連，有以意相似連言者，有以文相似連言者，如此句與下「死寇曰兵」之類，此以文相似連言也。(卷九，頁二九)

爲人臣之禮：不顯諫。三諫而不聽，則逃之。子之事親也：三諫而不聽，則號泣而隨之。

「三諫不聽，則逃之」，與公羊傳「曹羈三諫不從，遂去之」之說同。然其言臣子之諫，亦各有弊。人臣雲「不顯諫」，與論語「勿欺，而犯之」之意違，事親直雲「三諫」，即蒙上「人臣」之說。然此復論語「事父母幾諫」一節，一段委宛曲折，藹然純孝之意。又「逃」者，以春秋時言則可，恐不能行於大一統之世也。(卷一○，頁二)

君有疾，飲藥，臣先嚐之。親有疾，飲藥，子先嚐之。醫不三世，不服其藥。

此等言伎術亦可商和，扁未聞其上世，若庸醫雖十世恐亦難服其藥也。(卷一○，頁三)

問天子之年，對曰：聞之，始服衣若干尺矣。問國君之年：長曰，能從宗廟社稷之事矣；幼曰，未能從宗廟社稷之事也。問大夫之子：長曰，能御矣；幼曰，未能御也。問士之子：長曰，能典謁矣；幼曰，未能典謁也。問庶人之子：長曰，能負薪矣；幼曰，未能負薪也。

連，如謂「儗人？　曲禮之文雖分段落，義多必於其倫」：即爲下五對發端亦可，今故合爲一節。若其不可合者，又不得因義之鉤連而誤合也。上言「國君之年」，下言「大夫、士、庶之子」，其文不同不必油，大抵皆問其子之年也。如曰「天子之年」，即天子之子之年也；「大夫之子」，即大夫之子之年也。少儀「國君亦言子」與此同。然此於「天子」、「國君」不言子也，不過以若言「天子、國君之子」嫌於「嫡」、「庶」無分，故直言「天子」、「國君」耳。鄭氏曰：「四十強而仕，五十命爲大夫。」鄭見上言「天子」、「國君」，下言「大夫、士、庶之子」，故分別爲解。以爲天子、國君繼統，其年不定，故問其年；士大夫四十、五十，年有定製，故問其子，如此分別，豈不滯甚可笑！彼蓋不知「天子」、「國君」即天子、國君之子，與「士大夫之子」同，故以士大夫當生比論，以致不成一例語義也。「長」者亦祗出「幼」之名，非謂四十、五十。如其說，士大夫四十、五十不須問，則天子之年非有定製，四十、五十亦須問矣！何以曰「始服衣若干尺」乎？且庶人之年亦無定製，何以亦問其子乎？疏引熊氏曰：「庶人亦問其子者，順上大夫士而言之。」辭遁可見。又其妄者，直謂「年」當作「子」，益可笑矣！「御」是御車，古人於射御之事，既長，則皆習之，不必爲大夫之子諱，詩曰：「又良御忌。」(卷一○，頁四-五)

問國君之富，數地以對，山澤之所出。問大夫之富，曰有宰食力，祭器衣服不假。問士之富，以車數對。問庶人之富，數畜以對。

葉少蘊以言不及義爲恥，曷爲問富？其言非也。先王之法，制祿分田，諸侯、大夫以及士、庶，凡封地、爵、祿、田、裏、樹、畜皆有品節限度，不可過，不可不及，故各有其富。如此設爲問富，各以其富答之者，所示先王之法也。如是則上下相安於禮制，而天下均平矣。苟不循此，則在上者，畜聚斂之臣，與夫畜牛羊、察雞豚以病乎下；庶人以封植之利，享王侯之奉，以僭乎上，或均失其富，則公卿而乘牛車，庶人而死道路者有之，此皆後人無其品節限度之所致也，則問富之說，蓋亦有深意存焉，奚可貶之乎！(卷一○，頁六-七)

天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲？。諸侯方祀。祭山川，祭五祀，歲？。大夫祭五祀，歲？。士祭其先。

「四方」，鄭氏謂「句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥，五官之神」。此左傳之文，而月令有之。按：「五祀」即月令所謂「戶？、中溜、門、行「行」字，原誤作「戶」，今徑改。」，則「四方」或亦如月令之旨未可知？不然「四方」非可空向而祭，而虞書「望秩山川之禮」，又屬祭山川，解者亦混入祭「四方」，非矣！鄭又謂「祭於四郊」，此附會周禮小宗伯「兆五帝於四郊」之文，殊未然。記乃是「四方」，非「四郊」也。「天地」，鄭無釋，孔氏謂「五天帝配以五人帝」。又謂「天神有六，地神有二」。種種緯書非禮不經之說，悉不可用。然亦皆鄭說而排纂於此也。「五祀」是周制，故王制、曾子問、士喪禮皆有之，而月令疏其名爲「戶、？、中溜、門、行也」。祭法增「司命」、「泰厲」爲七，甚不經。鄭氏因祭法之說，反目此爲殷制，誤矣！此文不言「士祭五祀」，士喪禮雲：「禱於五祀」，與此不同。呂與叔疑「不得祭而得禱」，然未有禱而不祭者。(卷一○，頁八)

凡祭，有其廢之莫敢舉也，有其舉之莫敢廢也。非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀無福。

「淫祀」本爲求福，語以無福，立義斬然。(卷一○，頁一○)

天子以犧牛，諸侯以肥牛，大夫以索牛，士以羊豕。

「索牛」，左傳襄二年：「以索馬牛，皆百匹。」杜注「索」謂：「簡擇好者。」此「索」字應同其解，謂「不及諸侯之肥，但簡擇好者用之耳。」鄭氏曰：「肥，豢於滌也，索求得而用之。」蓋以大夫牲不養於滌也，甚無據。孔氏曰：「楚語觀射父雲：『大者牛羊，必在滌三月；小者犬豕，不過十日』。大夫索牛，士羊豕，既不在滌三月，當十日以上，但不知其日數耳。」由疏所引觀之，則「索」者豈是「臨時求得而用之」之義耶！(卷一○，頁一一)

支子不祭，祭必告於宗子。

此謂支子欲祭其先，必告宗子而後行。鄭氏謂：「宗子有故，支子當攝而祭。」夫宗子若有故，必命支子代祭，支子何必又告之耶！(卷一○，頁一○)

凡祭宗廟之禮：牛曰一元大武，豕曰剛●，豚曰腯肥，羊曰柔毛，雞曰翰音，犬曰羹獻，雉曰疏趾，兔曰明視，脯曰尹祭，魚曰商祭，鮮魚曰脡祭，水曰清滌，酒曰清酌，黍曰薌合，罪曰薌萁，稷曰明粢，稻曰嘉蔬，韭曰豊本，鹽曰鹹鹺，玉曰嘉玉，幣曰量幣。

此節之義有不可解者，不必強解。「蔬」，說文雲：「凡草菜可食者，通名爲蔬。」則稻亦蔬屬。陳可大謂「蔬與疏同」非。(卷一○，頁一二)

祭王父曰皇祖考，王母曰皇祖妣。父曰皇考，母曰皇妣。夫曰皇辟。

「皇」，說文：「大也」。爾雅：「君也。」稱君者，亦大之義，古尊死之號，「皇」爲通稱。注單釋爲「君」，謂「有君德」，後世不敢用「皇」字，以註疏之說也。(卷一○，頁一五)

生曰父曰母曰妻，死曰考曰妣曰嬪。

易、尚書稱「父」曰「考」，不必死也。自有此文，後世從之矣！「嬪」之稱，後世不用。(卷一○，頁一五-一六)

壽考曰卒，短折曰不祿。

鄭氏曰：「謂有德行任爲大夫士而不爲者，老而死，從大夫之稱，少而死，從士之稱。」鄭意謂疑大夫不壽考，壽考不爲大夫，何以曰「卒」？士不短折，短折不爲士，何以曰「不祿」？兩說相妨，於是以爲「有德行任爲大夫士而不爲者」，何其迂折之甚乎？曲禮本雜取諸說，不必紐合。陳可大曰：「彼以位之尊卑言，此以數之修短言也」是。(卷一○，頁一六)

天子，視不上於祫，不下於帶；國君，綏視；大夫，衡視；士，視五步。凡視：上於面則敖，下於帶則憂，傾則奸。

玉藻雲：「凡侍於君，......視帶以及祫」，即此「視不上於祫，不下於帶」之義也。陸農師曰：「不敢言視天子，恭也。國君、大夫放此。綏視，以所視綏之遠近爲節。衡視，以所視衡之遠近爲節。綏視遊目遠於祫矣，衡視遊目又遠於綏矣，直言士視五步耳，與上相備也。然則天子、國君、大夫遊目亦不過此。」按：此解「綏」、「衡」之說是也。但士相見禮雲：「若父則遊目」，則天子、國君、大夫悉下得遊目可知，更詳之。(卷一○，頁一七)

大饗不問卜，不饒富。

「大饗」，謂郊祀天地大祫禘之類，日月素定，故不問卜。周禮大祭皆言卜，不可從。鄭氏謂「祭於明堂，莫適卜。」此亦附周禮「莫適卜」之文，故以五帝屬之，殊迂僻。陳用之謂「饗賓」。按：以人交人，本不用卜，何必言之，此亦狃於周禮「大祭祀皆卜言卜」，故別立一說耳。(卷一○，頁一九)

凡執，天子鬯諸侯圭，卿羔，大夫鴈，士雉，庶人之摯匹；童子委摯而退，野外軍中無摯，以纓，拾，矢，可也。婦人之摯，椇榣脯修棗慄。納女於天子，曰備百姓；於國君，曰備酒漿；於大夫，曰備埽灑。

此言問名之答詞，上而以「納女」該之。鄭氏狃「納女」二字，而云爲「不親迎，故自致女」，不亦迂乎。(卷一○，頁二一)

檀弓上

此篇疑義特多，僞言百出，觀其文儇便雋利，亦可知是賢者過之一流人，故不必言之，其皆實與義之皆正爾，列下帖。然其中亦有可採者，學者宜分別擇焉可也。篇中凡言春秋事與經傳多錯互。夫明明經傳而且異之，況其無可證據者乎？讀檀弓者當知之。此篇爲子游門人之後人所記，疑義各詳文下。(卷一一，頁一)

公儀仲子之喪，檀弓免焉。仲子舍其孫而立其子，檀弓曰：「何居？我未之前聞也。」趨而就子服伯子於門右，曰：「仲子舍其孫而立其子，何也？」伯子曰：「仲子亦猶行古之道也。昔者文王舍伯邑考而立武王；微子舍其孫腯而立衍也；夫仲子亦猶行古之道也。」子游問諸孔子，孔子曰：「否！立孫。」

「檀弓免焉」，鄭氏謂：「故非爲禮以非仲子。」以下章「子游麻衰吊，謂子司寇知之」或有然，然欲正人非禮，已而先爲非禮，甚迂而不可訓也。伯子答後，檀弓不復再語，另接子游問孔子。則記者歸重子游，初未嘗以檀弓爲知禮也。故謂此篇爲子游門人之後人所記不誤(卷一一，頁三)

事親有隱而無犯，左右就養無方，服勤至死，致喪三年。事君有犯而無隱，左右就養有方，服勤至死，方喪三年。事師無犯無隱，左右就養無方，服勤至死，心喪三年。

「隱」、「犯」皆指諫言。「事親有隱無犯」，即論語「幾諫」之義。「事君有犯無隱」，即論語「勿欺而犯」之義　。鄭氏看「隱」、「犯」作兩義，故別以「隱」爲「不稱揚過失」，誤矣！此處諸儒己多駁過，然鄭之以「隱」、「犯」爲兩義者，以「事師曰無犯無隱」有難通也。而前儒於此則不能了，不知此「隱」、「犯」亦與上同義，既爲人師，安有過失使弟子諫。蓋記文亦就「君、親之隱、犯」爲湊合而言耳。「養」，說文：「供養也。」非獨指飲食，凡供養皆是。故鄭解「有方」爲「不可侵官」，若「無方」是無專職，事事皆當爲之也。「方喪」，方字已爲後世以日易月開端矣！「心喪三年」，曰「心」，似乎無服。故鄭引「若喪父而無服」以證之。然愚謂師恩有重輕，任人爲之。故喪服不言，以其無一定之服耳，非竟無服也。(卷一一，頁五-六)

季武子成寢，杜氏之葬在西階之下，請合葬焉，許之。入宮而不敢哭。武子曰：「合葬非古也，自周公以來，未之有改也。吾取其大而不許其細，何居？」命之哭。

凡古事、古禮有與後世懸殊者，不可執今以疑古也。如記文明謂「武子成寢室，而存杜氏之葬於西階下」，當時容有此事，而鄭氏謂：「夷人冢墓以爲寢。」按：杜氏仍來請合葬，則未嘗夷可知也。張子厚謂「此必是殯，豈容城中有墓」，皆非也。「請合葬焉」，張子厚又謂：「掘其柩以歸合葬。」陸農師亦謂：「請遷於外而合葬之。」皆非也。(卷一一，頁八)

子上之母死而不喪。門人問諸子思曰：「昔者子之先君子喪出母乎？」「然。」「子之不使白也喪之。何也？」子思曰：「昔者吾先君子無所失道；道隆則從而隆，道污則從而污。伋則安能？爲伋也妻者，是爲白也母；不爲伋也妻者，是不爲白也母。」故孔氏之不喪出母，自子思始也。

諸儒解此事或謂「禮宜爲出母齊衰、杖、期」；或謂「禮不宜喪出母」；或謂「喪出母爲聖人處權，不喪出母爲子思守禮」；或謂「禮爲出母齊衰、杖、期，而爲父後者無服，伯魚、子上皆爲父後，伯者乃賢者之過子思正欲用禮」，紛紛諸辨皆可不必。孔子必無三世出妻之事也。黃叔陽曰：「夫子年十九娶宋亓史記注作上，家語作亓，並字誤。官氏。明年生子適，魯昭公賜之二史記無「二」字。鯉魚，夫子榮君之賜，因以名其子而字之曰伯魚，至六十六而夫人亓官氏卒。傳記之所可考者昭然如此，豈可以爲世出其妻乎？」按：黃之前說乃史記注引家語，其「六十六夫人卒」之事史記、家語皆無之。彼說固難信，今欲闢彼說而僞撰其事以爲證，又烏乎可？(卷一一，頁一○)

孔子曰：「拜而後稽顙，頹乎其順也；稽顙而後拜，頎乎其至也。三年之喪，吾從其至者。」

此雲「稽顙後拜」，士喪禮皆雲「拜稽顙」，喪大記亦云「每拜稽顙」，與此不同。孔氏謂：「士喪禮諸文拜稽顙者，爲拜之時先稽顙。」此執禮解禮之曲說也。又「孟子述子思「再拜稽首而受，稽首再拜而不受」是吉禮，其於受不受亦分拜於稽首之先後，與凶禮同。此等禮今無由考，不必強爲之說也。鄭氏以「拜稽顙」、「稽顙拜」分周、殷益謬。若「拜」與「稽首」、「稽顙」諸義則有可考者。「拜」者，字從兩手從下，兩手爲拜也。內則雲：「凡男拜，尚左手。......凡女拜，尚右手。」則拜之用手之爲義甚明。尚書雲「拜手」，少儀：「手拜」皆是也。先兩膝着地，次用兩手相交，但折腰俯首而巳。荀卿雲「平衡曰拜」，謂「首與腰齊也」，吉凶禮皆用之。「稽首」者，先兩膝着地，次兩手到地，乃俯其首下至於手。荀卿雲「下衡曰稽首」。謂「首下於腰也」，吉禮用之。「稽顙」者，較稽首之首至手者爲重，首至地其兩手開也。凡首至地惟顙貼地，故謂之稽顙。荀卿雲「至地曰稽顙」，凶禮用之。此三者之大較也。惟「拜」則即起，以用手不用首故也。「稽首」、「稽顙」則遲起，故曰「稽」。「稽」者，稽皋之義，以遲爲敬，以用首故也。惟「拜」又爲總名，亦兼「稽首」而言。「拜」通「稽首」，「稽首」不通「拜」也。如尚書「拜手、稽首」，則分別言之。其餘若論語「拜下，禮也」，孟子「使己僕僕爾亟拜」之類，皆兼「稽首」而言也。又少儀「婦人肅拜」，此立拜也，亦名「拜」，皆不可以辭害意。此外又有「頓首」者，不見於諸經，惟左傳：「穆嬴日抱太子，......頓首於宣子」，及「申包胥乞秦師，......九頓首而坐」，爲「陡頓」之義，與「稽」義正相反，以首叩地而速起，凡急遽有求，倉卒致情時用之，此禮之變，非列於「拜」禮中也。自周禮作，妄爲列於九拜之一，而注者不達，釋爲平常吉拜，是誤以「頓首」爲「稽首」矣！其後遂以「頓首」易「稽首」之稱，無復有「稽首」者，沿流及今，反以「稽首」爲兇拜，尤謬誤之可笑者也。又「立而折腰曰揖」，論語「揖所與立」；鄉飲酒禮作「？」，亦曰「肅」；曲禮「肅客而入」；左傳「三肅使者」，大抵與今之「拱」同，今則以鞠躬俯首近地爲揖，微鞠躬俯首舉手爲拱，又不同。(卷一一，頁一七-一八)

孔子既得合葬於防，曰：「吾聞之，古也墓而不墳；今丘也，東西南北之人也，不可以弗識也。」於是封之，崇四尺。孔子先反，門人後，雨甚，至，孔子問焉曰：「爾來何遲也？」曰：「防墓崩。」孔子不應。三，孔子泫然流涕曰：「吾聞之，古不修墓。」

「古也墓而不墳」，今則墳矣！豈生今反古乎？「東西南北之人」，在後人目孔子則可，安有孔子預知自疑之理？「古不修墓」，不知古果有此制否？即有之，任其崩壞而不修，則是失於本心，又不止於生今反古之愆矣！(卷一一，頁二○)

子思曰：「喪三日而殯，凡附於身者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣。三月而葬，凡附於棺者，必誠必信，勿之有悔焉耳矣。喪三年以爲極，亡則弗之忘矣。故君子有終身之憂，而無一朝之患。故忌日不樂。」

「喪三年以爲極，亡則弗之忘」，言喪雖三年爲極，但既亡則終弗之能忘矣！故即以「故君子」云云。陳可大謂：「既葬曰亡。」此本中庸章句解「事亡如事存」。「亡」字以爲「既葬」，則曰「反而忘焉」之說，此解殊牽強。今陳直以「亡」爲「既葬」，益非矣！「君子有終身之憂，無一朝之患」，從來解者皆貼「親喪」說，殊不然。「終身之憂」，似「忌日」矣。「一朝之患」，鄭氏謂「毀不滅性」；陳可大謂「指上必誠必信，所以無冢宅崩毀之事」，並迂，又與下「故忌日不樂」義不貫。按：此二句乃古語，孟子引之，故此用「故」字，孟子用「是故」字。記文取「有終身之憂」句，喚起「忌日不樂」義，「無一朝之患」是陪說。孟子則取「無一朝之患」句，以明上文「橫逆」之事，「有終身之憂」是陪說。孟子又解「有終身之憂」爲「憂其未能如舜」。觀此同一「有終身之憂」句：記文作「忌日」用，孟子作「如舜」用，則釋古人之書者，其可粘滯執着死古人句下哉！祭義作「君子有終身之喪」，此方專指「忌日」。(卷二二，頁二二-二三)

孔子少孤，不知其墓。殯於五父之衢。人之見之者，皆以爲葬也。其慎也，蓋殯也。問於聊曼父之母，然後得合葬於防。

此僞妄之說，前儒多辨之，不更贅。(卷一一，頁二五)

夏后氏尚黑，大事斂用昏，戎事乘驪，牲用玄。殷人尚白，大事斂用日中，戎事乘翰，牲用白。周人尚赤，大事斂用日出，戎事乘騵，牲用騂。

此文巳爲不韋月令開端，「尚黑、白、赤」，未詳其義。疏引舊說謂：「正色有三。」然青、黃非正色乎？鄭氏以「物生色黑，及芽白、萌赤」解之，此緯書注甚鑿。陳可大謂：「禹治水，尚水色。水非黑色，觀禹貢別言黑水可見。湯征伐得天下，尚金色。」於周無可言，乃取五行相？之義，以爲「火勝金」。吳幼清祖其說，變相？爲相生，謂：「夏以金德主，黑，水色；水者，金之所生。周以木德王，赤，火色；火者，木之所生。」於殷無可言，爲「以水德王，白，金色；金者，水之所從生」。又與上義反，皆鑿謬。揆此則三代尚色之義，恐附會也。「周戎事乘騵」，取大雅「駟騵彭彭」爲說，而因以爲夏「乘驪」詩「乘其四騏」，周豈端用「騵」乎？、殷「乘翰」耳。然六月詩「比物四驪」，採？「殷戎事乘翰」，取易「白馬翰如」爲說，以「翰」字代「白馬」，義甚？謬。陸德明謂「翰又作●」，無據。(卷一一，頁三○-三一)

穆公之母卒，使人問於曾子曰：「如之何？」對曰：「申也聞諸申之父曰：哭泣之哀，齊斬之情，饘粥之食，自天子達。布幕，衛也；縿幕，魯也。」

「器泣之哀」數句，似從孟子來，以其易「齊疏」爲「齊斬」也。語、孟中未有「斬」字，「幕」分「布」、「縿」，或是當時奢儉之別。鄭氏「布爲諸侯，縿爲天子」，殊武斷。若謂曾申以魯僭用天子禮，諷穆公不宜用先世所習用者，而申欲一旦異之，亦迂矣。(卷一，頁三一)

晉獻公將殺其世子申生，公子重耳謂之曰：「子盍言子之志於公乎？」世子曰：「不可，君安驪姬，是我傷公之心也。」曰：「然則盍行乎？」世子曰：「不可，君謂我欲弒君也，天下豈有無父之國哉！吾何行如之？」使人辭於狐突曰：「申生有罪，不念伯氏之言也，以至於死，申生不敢愛其死，雖然，吾君老矣，子少，國家多難，伯氏不出而圖吾君。伯氏苟出而圖吾君，申生受賜而死。」再拜稽首，乃卒。是以爲共世子也。

「以爲共世子」，鄭氏曰：「可以共，孝則未之有。」若然，凡孝子必當諡以孝，而後可爲孝乎？迂亦甚矣。鄭氏之說蓋誤本於梁餘子養曰：「死而不孝，不如逃之。」不知此乃當時諫阻申生伐皋落氏，故爲聳其言以希動聽。若羊舌大夫曰：「違命不孝，......子其死之！」非又以死爲孝耶！孔氏援春秋曰：「晉侯殺其世子申生，父不義也。陷親於不義，故曰不孝。」其說尤悖。人子以孝名者，多不幸處其變，即以舜之大孝，尚不能掩其父母之頑嚚，亦可曰「陷親於不義，而非孝」乎？後儒因鄭、孔此說，遂羣以申生爲不孝，陳守之尤極詆之曰：「申生之死於親，可言而不言，而且懼傷公之心；於義可逃而不逃，而且謂天下豈有無父之國；以至忘其躬之不閱，而且恤國家之多難；不顧生死之大節，而且謹再拜之末儀。」嗚呼！申生之孝，孰有加於此數言也！惟以傷親之心爲大，故不言；惟以不可處無父之國爲大，故不逃；忘躬而且恤國家之多難，死不忘忠也；臨死而且謹拜之末儀，死不忘敬也。其極詆之者，非所以極贊之乎！至謂「其可以言」，何以知之？謂「其躬之不閱」，何以見之？尤妄矣！籲！人臣、人子不幸而遭逢事窮勢竭，乃爲此死忠、死孝之事，千古豈有印板之忠孝乎哉！後此宋儒高託中行，以千古瑰異嶄？之行，？加抑下不之許可，皆自此一種議論有以啓之耳。若是，則人心益無感激，風俗日以偷漓，徒取便於拘文牽義，旅進旅退之儔耳，豈不可嘆哉！(卷一一，頁三三-三四)

魯人有朝祥而暮歌者，子路笑之。夫子曰：「由，爾這於人，終無己夫？三年之喪，亦已久矣夫。」子路出，夫子曰：「又多乎哉，踰月則其善也。」

論語記孔子問者，出後而有言者二：一爲南宮适出，贊其「爲君子，尚德」；一爲宰我出，斥其「不孝，不仁」。贊與斥皆不必面盡，故待其出爾。若「朝祥莫歌」之非，子路笑之既是，奚爲面故斥之，而引其旨待其出後始發乎？聖人教人必不如是也。(卷一二，頁一)

魯莊公及宋人戰於乘丘。縣賁父御，卜國爲右。馬驚，敗績，公隊，佐車授綏。公曰：「未之卜也。」縣賁父曰：「他日不敗績，而今敗績，是無勇也。」遂死之。圉人浴馬，有流矢在白肉。公曰：「非其罪也。」遂誄之。士之有誄，自此始也。

「末之卜」，鄭氏解謂：「微哉！卜國無勇。」然古無但稱人之氏者，況君乎？或以「卜」爲「卜筮」，皆未詳也。鄭解此爲「這卜國」，意疑不及縣賁父，則縣賁父不當獨死，遂謂二人皆死，尤臆測。「士之有誄，自此始」，鄭引士冠禮「生無爵，死無諡」。按：「誄」與「諡」有別，鄭以「誄」爲「諡」，非。後放此。檀弓所記事實，多與春秋經、傳無似，而又多互異，當以經、傳爲正，不必爲之附會求合也。莊十年經雲：「公敗宋師於乘邱。」非魯敗也。陳用之以爲「莊公敗於二人未死之前，宋人敗於二人既死之後」。呂東萊以爲「止是馬驚敗，不預軍之勝負」。此皆曲爲附會者。(卷一二，頁二-三)

曾子寢疾，病。樂正子春坐於牀下，曾元、曾申坐於足，童子隅坐而執燭。童子曰：「華而睆，大夫之簀與？」子春曰：「止！」曾子聞之，瞿然曰：「呼！」曰：「華而睆，大夫之簀與？」曾子曰：「然，斯季孫之賜也，我未之能易也，元，起易簀。」曾元曰：「夫子之疾革矣，不可以變，幸而至於旦，請敬易之。」曾子曰：「爾之愛我也不如彼；君子之愛人也以德，細人之愛人也以姑息。吾何求哉？吾得正而斃焉斯已矣。」舉扶而易之。反席未安而沒。

檀弓多毀曾子而譽子游，此一章亦毀曾子也。曾子於大夫之簀已不當受，即受之亦不當服用，乃於臨沒之頃，因人言而始易之，豈死不可僭踰，生獨可僭踰乎？使非執燭之童子，曾子不將以不正斃耶！且謂以執燭之童子能別服制之宜否，知義理之是非，而子春、曾元輩乃罔知匡正，且爲其隱諱不即救止，是曾子之門人子弟尚不及童子之識，爲深可恥也。千載之下，動以此事嘖嘖言「曾子因於人死稱易簀」奉爲美談，殊不知記文之誣焉耳！蓋附會論語「曾子有疾」章造此一事，其雲「舉扶而易之」，仿「啓予手！啓予足！」而云也；曰「吾得正而斃焉斯已矣」，放「而今而後，吾知勉夫」而云也。(卷一二，頁五-六)

始死，充充如有窮；既殯，瞿瞿如有求而弗得；既葬，皇皇如有望而弗至。練而慨然，祥而廓然。

鄭氏曰：「皆憂悼在心之貌。」顢頇不分，殊謬。按：「廓」，開也，廓然閉塞之久，至此始稍開也。孔氏謂：「寥廓，情意不同而己。」亦豈可通。大抵人子有「終身之喪」固然已，此文則從「始死」至「大祥」，別形孝子爲哀之隆殺，酌人情事理以言之，另是一義，初不相妨，解者必欲據「終身之喪」爲說，其亦固矣！(卷一二，頁七)

邾婁復之以矢，蓋自戰於升陘始也。魯婦人之髽而吊也，自敗於臺鮐始也。

言婦人吊，意欲見無男子耳。然婦人夫死又吊他人，於情事未協。(卷一二，頁九)

南宮絛之妻之姑之喪，夫子誨之髽曰：「爾毋從從爾，爾毋扈扈爾，蓋榛以爲笄，長尺，而總八寸。」

下二句是記者語，因言「髽」而「笄」、「總」之制，故加「蓋」字以別之。此檀弓用字法，篇中多有之。孔氏皆以「蓋」字從疑辭，豈下章「孔子蓋寢疾七日而沒」亦疑辭乎？孔之以此爲疑辭者，其說曰：「惡？或用櫛，或用榣。故喪服有櫛？，故夫子稱蓋以疑之。」此執儀禮之「櫛？」意，謂不當雲「榣？也」。然則孔子讀儀禮不熟耶！可笑也。按：「櫛」者，梳也，非木名。喪服鄭注云：「以櫛之木爲之，或曰榣？。」賈疏雲：「玉藻雲：『沐用樿櫛，發晞用象櫛。』故鄭雲：『櫛？者，以節之木爲？。』則是謂樿木也。」其說詳明。據孔意雲：亦當「惡？」，或用「樿同櫛」，或用「榣」。今但以「櫛」對「榣」言，混甚。然其誤實始於鄭也。喪服言「櫛之木」，檀弓言「榣」，禮言不同，何必輒爲附合，致妄以「蓋」字爲疑辭耶！(卷一二，頁九-一○)

孟獻子禫，縣而不樂，比御而不入。夫子曰：「獻子加於人一等矣！」

按：孔、孟之說，皆言「三年之喪」，未有二十幾月之說，亦未有大小祥、禫之名，其短折於二十幾月者，不知起於何時？自諸禮始有「祥」、「禫」之名，而「短折者」始一定，而不可復變矣！茲不具論。至於「禫月」以及「作樂」，禮又無明文，則所謂「短折者」，仍無一定之說，今從之者，不過東漢、晉儒懸揣臆斷而已，又可笑也。試詳之。鄭氏謂：「二十五月大祥，二十七月禫，二十八月作樂。」孔氏疏之曰：「鄭據雜記雲：『父「父」字下，原衍「母」字，今刪。在爲母、爲妻十三月大祥，十五月禫。』爲母、爲妻尚祥、禫異月，豈容三年之喪，乃祥、禫同月？』又據間傳「士禮」雲：「中月而禫。」「中月」，間一月也。據喪服小記雲：「妾附於妾祖姑。亡則中一以上而附。」又學記雲：「中年考校。」皆以中間。又下雲：「祥而縞，是月禫，徙月樂。」謂「大祥」者，縞冠；「是月禫」，謂「是此月而禫」，各自爲義。又文二年：「公子遂如齊納幣。」公羊譏其「喪娶」。又以「魯人朝祥而莫歌」，及喪服四制雲「祥之日，鼓素琴」，及「孔子五日彈琴不成聲，十日成笙歌」，並此「獻子禫，縣之樂　」皆據省樂忘哀，非正樂也。此鄭氏之說也。王子雍謂：「二十五月大祥，其月爲禫，二十六月作樂。」孔氏疏之曰：「王據下雲：『祥而縞，是月禫，徒月樂。』又與上『魯人朝祥而莫歌。孔子曰：踰月則善。』是皆祥之後月作樂也。」又據三年問雲：「三年之喪，二十五月而畢。」又士虞禮「中月而禫」，是祥月之中也。與尚書「文王中身享國」，謂「身之中間」同。又文二年冬，「公子遂如齊納幣」，是僖公之喪至此二十六月。左氏曰：「納幣，禮也。」此王氏之說也。按：鄭氏、王氏二說皆謬執於一，故未盡然。何則？自聖人制三年之喪，其後變禮者，又非一人，後人必欲執一說以？而通之，自有所不能也。今愚於記中凡言「禫」與「作樂」之不合者，悉平心意其文以解，不稍有牽強，而得其說爲三焉。三年問雲：「三年之喪，二十五月而畢。」是謂「禫」即在「祥月」之內。又喪服四制雲：「祥之日，鼓素琴。」又下「孔子既祥，五日彈琴而不成聲，十日而成笙歌」。此以二十五月爲「禫」，亦以二十五月「作樂」，一說也。上雲：「魯人朝祥而莫歌。孔子曰：踰月則善。」二十五月「大祥」，踰月是二十六月，「禫」可以「作樂」。此雲「孟獻子禫，縣而不樂」，亦當是二十六月「禫」，「禫」祭後即可「作樂」。又喪記雲：「禪而內無哭者，樂作矣故也。」以此二十六月爲「禫」，亦以二十六月「作樂」，一說也。間傳及士虞禮皆雲：「中月而禫。」「中月」，是間一月。二十五月「大祥」，則二十七月「禫」。又雜記雲：「期，十三月大祥，十五月禫。」與此亦合。又下雲：「祥而縞，是月禫，徙月樂。」「是月」者，對「徙月」而言。若二十六月「禫」，則二十七月「樂」。鄭若依二十七月「禫」，則二十八月「樂」。此以二十七月爲「禫」，或二十七月、二十八月「作樂」，一說也。然則曷爲其說之？或遲、或蚤，不同若是，曰變禮者非一時，記禮者非一人，故其言互異也。鄭、王各執一說，凡於諸禮文及他經事蹟，其合可「合可」二字，疑應作「可合」。者合之，其不可合者必逞其辭以強合，所以禮愈雜而多端，而後人究不得一是之從。予故悉取其不合者疏列如右，使學者覽之，自可瞭然於心目之間，而亦可擇而從焉矣！其擇而從焉，奈何曰「與爲其蚤者，寧爲其遲者」，何也？昔者聖人之制三年之喪也，而何以短折之也？既以短折之，則本吾仁孝之心，從其短之長，猶愈乎其短之短也云爾。

夫曰「三年之喪」，則是三期也。自春秋時蔑禮成風，始有「短折爲一期」者，故宰我亦有「期可已矣」之問，而夫子力折之。孟子勸滕文公行三年之喪，而父兄百官皆不欲，此又可證也。於是秦漢諸儒起而斟酌於其間，定爲二期又加三月之禫，着於禮文，較之一期雖若猶愈，而所歉者固已多矣！嗚呼！父母之喪何事也？而可以調停斟酌於其間乎？孔子曰：「子生三年，然後免於父母之懷。」不知此三年亦短折否？試以此詰之，應無不憮然者矣！昔者唐王元感曾建三年之議，而世迄無從之者，其亦滔滔之勢，固有所不可返者與！

喪大記雲：「禫而內無哭者，樂作矣故也。」又云：「禫而從御，吉祭而復寢。」則是禫祭後則可以樂，可以御，而獻子獨否。夫子所以嘆其加於人一等也。此善之之辭，而陳晉之。陸農師之徒皆言獻子過於禮，夫子非以爲得禮，特稱其加於人一等而已。嗚呼！禮雖不可過，不可不及，然喪禮非他禮可比，「三年」又非「期」、「功」可比，喪過乎哀，不愈於不及乎！且可食而不食則滅性，可除服而不除則爲失禮，謂之「過」，可也。此第「不樂」、「不御」耳，豈可謂之爲「過」哉！(卷一二，頁一二-一五)

孔子既祥，五日彈琴而不成聲，十日而成笙歌。

此與上「魯人朝祥而暮歌」章之義悖違，則記者之妄可知矣！鄭氏曰：「謂踰月且異旬。祥亦凶事用遠日。」孔氏曰：「祥是凶事用遠日，故十日得踰月。若其卜遠不吉，雖祥後十日，亦不成笙歌，以其未踰月也。」按：本文但言十日，不言踰月，鄭孔雖極意斡旋，終是未通。(卷一二，頁一七)

有子蓋既祥而絲屨組纓。

玩「蓋」字「而」字，鄭氏譏有子，近是。孔氏「孔氏」二字，原誤作「孔子」，今徑改。亦以爲疑辭，不知何疑之有？(卷一二，頁一八)

子路有姊之喪，可以除之矣，而弗除也。孔子曰：「何弗除也？」子路曰：「吾寡兄弟而弗忍也。」孔子曰：「先王制禮，行道之人皆弗忍也。」子路聞之，遂除之。

「行道」，鄭氏謂「行仁義」。以「道」爲「道理之道」，非。方性夫、胡邦衡皆謂與孟子「行道之人弗受」同義。是指道路之人，然未免輕道路之人而重吾黨，亦失禮。今按：先王制禮宜作一頓，謂先王制禮如此，若論弗忍，即行道之人死亦不忍也，而任情，而違禮乎！(卷一二，頁二○)

伯魚之母死，期而猶哭。夫子聞之曰：「誰與哭者？」門人曰：「鯉也。」夫子曰：「嘻！其甚也。」伯魚聞之，遂除之。

母死期年哭，而訝其甚以禁抑之，雖常人亦不爾。又父豈不識其子之聲者，而問其爲誰？顯見其造作也。(卷一二，頁二三)

舜葬於蒼梧之野，蓋三妃未之從也。季武子曰：「周公蓋祔。」

孟子云：「舜卒於鴻條。」當以孟子爲正，此謂「葬於蒼梧之野」不足信。堯二女，尚書、孟子皆同，是二妃也。此「三」字，或「二」字之誤。張衡思元賦：「哀二妃之未從」。李善注引禮記亦云：「二妃。」鄭氏直據「三」字爲解，引昏義「天子後一、夫人三」雲：「不立正妃，但三妃，謂之三夫人。」誕妄殊甚！昏義豈作於唐虞之世乎？疏引帝王世紀之說，亦附會記文者，不足取證。(卷一二，頁二五)

曾子之喪，浴於爨室。

親死不浴於適室，而浴於爨室。前文毀曾子，此又毀曾元一輩也。(卷一二，頁二六)

大功廢業。或曰：「大功，誦可也。」

詩大雅「虡業維樅」，周頌「設業設虡」，爾雅「大版謂之業」，乃縣鐘磬之架也，故謂習樂爲業。「誦」，謂誦其詩，不作樂也。(卷一二，頁二七)

子張病，召申詳而語之曰：「君子曰終，小人曰死；吾今日其庶幾乎？」

此亦襲曾子「吾知免夫」之義，然其言有弊。生死者，人道之常，恆言曰生死。若死爲小人，則生爲君子乎？爲小人乎？書言「舜陟方乃死」，孔子謂顏淵「吾以女爲死矣」，舜與顏子亦小人乎？曲禮曰：「庶人曰死。」此分貴賤而言也。今分品詣而言，便不可通。且曾子述「戰兢」之詩而曰：「吾知免夫！」何嘗自詡爲君子，而詆世爲小人耶！(卷一二，頁二八)

曾子曰：「始死之奠，其餘閣也與？」

「閣」，庋藏食物之名。「始死之奠，用閣之餘」，此註疏說，似是。「閣餘」作「餘閣」，亦倒裝字法也。陸農師曰：「其餘幸得更生，若有待焉！如先儒說『以閣之餘奠』，不惟於文不安，亦大夫七十而有閣，則大夫死有無閣者矣！」此說新巧，然近牽強。至於「大夫七十而有閣」，乃王制之說，不當駁於此。(卷一二，頁二九)

曾子曰：「小功不爲位也者，是委巷之禮也。子思之哭嫂也爲位，婦人倡踊。申祥之哭言思也亦然。」

馬彥醇曰「記曰：『妻之昆弟爲父後者死，哭之適室，子爲主，袒免哭踊，夫入門右』，異於叔嫂之喪，以子爲主，則婦人不當倡踊也。」愚按：哭異姓之親，而使其子爲主，亦迂。反不若使其妻倡踊而哭之可也。然以爲「言思爲申祥妻之昆弟」者，出鄭注。彼謂「說者雲」，然是在鄭亦未定之辭，恐未可全據作解耳。

曾子在聖門首得聞道，後世有顏、曾之目，子思、申祥皆其後進，曾子乃舉二人以爲行禮之法，亦恐未然。(卷一二，頁三○)

古者，冠縮縫，今也，衡縫。故喪冠之反吉，非古也。

孔氏曰：「古吉、兇冠同直縫，周吉冠橫縫，若喪冠猶直縫，是喪冠與吉冠相反，故曰『喪冠之反吉』。恐時人因謂古亦喪冠與吉冠反，故釋雲『非古也』。按：吉、兇之制正宜有別，如其說，反謂古之無別爲是，而今之有別爲非矣，不可通。此蓋謂古之喪冠直縫，吉冠橫縫，後世喪冠亦皆橫縫，是喪冠反同於吉冠，非古也。(卷一二，頁三二)

曾子謂子思曰：「伋！吾執親之喪也，水漿不入於口「口」字，原誤作「日」，依今本改。者七日。」子思曰：「先王之制禮也，過之者俯而就之，不至焉者，跂而及之。故君子之執親之喪也，水漿不入於口者三日，杖而後能起。」

曾子寧不達禮而過情若此，且以是誇於示人，迨子思以中道折之而始沮，安有此事乎？且水漿不入於口七日，亦無生理。(卷一三，頁一)

曾子曰：「小功不稅，則是遠兄弟終無服也，而可乎？」

喪服小記雲：「降而在緦小功者，則稅之。」是正小功不稅也，與此異。(卷一三，頁三)

伯高之喪，孔氏之使者未至，冉子攝束帛乘馬而將之。孔子曰：「異哉，徒使我不誠於伯高。」

此仿論語「冉子與子華之母粟五秉」爲說，不足信。(卷一三，頁三)

伯高死於衛，赴於孔子。孔子曰：「吾惡乎哭諸？兄弟，吾哭諸廟；父之友，吾哭諸廟門之外；師，吾哭諸寢；朋友，吾哭諸寢門之外；所知，吾哭諸野。於野，則已疏，於寢，則已重。夫由賜也見我，吾哭諸賜氏。」遂命子貢爲之主，曰：「爲爾哭也來者，拜之；知伯高而來者，勿拜也。」

此雲「兄弟，吾哭諸廟」，雜記雲：「有殯，聞遠兄弟之喪，哭之側室；若無殯，當哭諸正寢。」此雲：「師，吾哭諸寢」，奔喪雲：「師，哭諸廟門外。」與此不同。當以雜記、奔喪爲正。鄭、孔分雜記、奔喪爲周禮，此爲殷禮，非。此增「所知，哭諸野」甚迂。伯高死，哭諸子貢家，而命子貢爲主，尤迂。(卷一三，頁五)

子夏喪其子而喪其明。曾子吊之曰：「吾聞之也，朋友喪明則哭之。」曾子哭，子夏亦哭，曰：「天乎！予之無罪也。」曾子怒曰：「商，女何無罪也？吾與女事夫子於洙泗之間，退而老於西河之上，使西河之民，疑女於夫子，爾罪一也；喪爾親，使民未有聞焉，爾罪二也；喪爾子，喪爾明，爾罪三也。而曰爾何無罪與！」子夏投其杖而拜曰：「吾過矣！吾過矣！吾離羣而索居，亦已久矣。」

子夏曰：「商聞之矣，死生有命。」則其「喪子」、「喪明」之事，必不足信。「朋友喪明則哭之」，此禮明系捏造。呼友以名，無禮孰甚！師其人而使人疑其爲師，此真得師傳之善者，乃以爲罪乎！下章雲：「子夏既除喪，予之琴，和之而不和，彈之而不成聲。哀未忘也。」其於親亦孝矣！又何罪之有？(卷一三，頁七)

衰，與其不當物也，寧無衰。

「不當物」，鄭氏謂：「粗精廣狹，不應法制。」然則以制度之小失，而謂「並衰，可無服」，理豈可通！按：左傳曰：「服以將禮，禮以行事，事有其物，物有其容。今君之容，非其物也。」即此「物」字義，謂「服不稱其情實也。」然此自一說，夫人無哀慼之心固爲不孝，若並其喪服而去之，則與禽獸何異？記言未免過激而有弊耳。(卷一三，頁一○)

齊衰不以邊坐，大功不以服勤。

「齊衰不以邊坐」與「有喪者專席而坐」同義。(卷一三，頁一一)

孔子之衛，遇舊館人之喪，入而哭之哀。出，使子貢說驂而賻之。子貢曰：「於門人之喪，未有所說驂，說驂於舊館，無乃已重乎？」夫子曰：「予鄉者入而哭之，遇於一哀而出涕。予惡夫涕之無從也，小子行之。」

聖人安有吊而不哭，哭而不哀者。亦安有無涕者，而謂之「遇於一哀而出」可異。鄭氏知其不可通，解「遇哀」爲「遇主人哀」。陳可大駁以爲「上既雲入而哭之哀，何必迂其說以爲主人哀」，是也。然本文「一」字自明，正與「遇」字相應，若主人何爲稱「一哀」乎？(卷一三，頁一一)

顏淵之喪，饋祥肉，孔子出受之，入，彈琴而後食之。

程正叔謂：「受祥彈琴，殆非聖人舉動。」此疑其說之誣也。吳幼清謂：「孔子此日彈琴，適在受祥肉之先，記者不悟云然。」此疑其說之訛也。然大抵誣爾，非訛也。(卷一三，頁一三)

孔子與門人立，拱而尚右，二三子亦皆尚右。孔子曰：「二三子之嗜學也，我則有姊之喪故也。」二三字皆尚左。

手尚右法，甚迂？　孔子有姊喪，其立必用此手尚右法，更迂。？。二三子不知，羣學孔子(卷一三，頁一四)

孔子蚤作，負手曳杖，消搖於門，歌曰：「泰山其頹乎？樑木其壞乎？哲人其萎乎？」既歌而入，當戶而坐。子貢聞之曰：「泰山其頹，則吾將安仰？樑木其壞、哲人其萎，則吾將安放？夫子殆將病也。」遂趨而人。夫子曰：「賜！爾來何遲也？夏后氏殯於東階之上，則猶在阼也；殷人殯於兩楹之間，則與賓主夾之也；周人殯於西階之上，則猶賓之也。而丘也殷人也。予疇昔之夜，夢坐奠於兩楹之間。夫明王不興，而天下其孰能宗予？予殆將死也。」蓋寢疾七日而沒。

聖人將死，負手曳杖，消搖門閭，又作歌示死，以莊生放達之習●點聖人，令人可憾！孔子平日不居聖人，安得以泰山、梁木、哲人自居？說夢言死，盡屬荒唐，其誣妄不辨可知。吳幼清亦指此章爲妄，然又謂「聖人自應知此，豈待占夢」，以此作駁。郝仲輿亦祖其說，其理流入異端，不可不辨。聖人生死亦與常人同，安能預知？故死生之說，聖人所不道，觀答季路「未知生，焉知死」可見矣！夫預知死期，端坐示寂，此浮屠氏之所震而驚焉者也，而以是爲聖人重乎？是不必以夢而知，亦不必以不夢而知，正怪記文附會孔子預知死，乃駁之者反加甚焉！不猶抱薪而救火哉。(卷一三，頁一五)

孔子之喪，門入疑所服。子貢曰：「昔者夫子之喪顏淵，若喪子而無服，喪子路亦然。請喪夫子，若喪父而無服。」

既曰「若喪父」，又曰「無服」，其語終有礙，說見前「事親有隱」章。(卷一三，頁一六)

子張之喪，公明儀爲志焉。褚幕丹質，蟻結於四隅，殷士也。

孔子以子路使門人爲臣尚雲「欺天」，豈有其喪兼用三代之禮乎？又記子張之喪雲「殷士」者，所以別於孔子之兼用三代也，夫孔子、子張皆周人也，一則兼用三代，一則純用前代，誣罔聖賢，以生今反古，其可乎？(卷一三，頁一八-一九)

子夏問於孔子曰：「居父母之仇如之何？？」夫子曰：「寢苫枕幹不仕，弗與共天下也，遇諸市朝，不反兵而。」曰：「請問居昆弟之仇如之何？」曰：「仕弗與共國，銜君。」曰：「請問居從父昆弟之仇如之何？命而使，雖遇之不？」曰：「不爲魁，主人能，則執兵而陪其後。」

較曲禮又多「從父昆弟」一節。此等大抵皆戰國遊俠之風，故認爲正事，着爲常言而不之覺也。此以作聖賢答問猶可恨。(卷一三，頁一九)

孔子之喪，二三子皆絰而出。羣居則絰，出則否。

鄭氏謂「羣」爲七十二弟子相爲朋友服。張子厚謂：「羣居則絰，出則否，喪常之禮。絰而出，特厚於孔子。」陸農師爲「二三子」謂「七十子」，「羣」謂「三千之徒」，其不一如此。(卷一三，頁二一)

易墓，非古也。

墓苟完固，自不必易；有所損壞，易亦自可禮宜變通，何必執古以詔今耶！此與前孔子謂「古不修墓」之說同。(卷一三，頁二三)

子路曰：「吾聞諸夫子：喪禮，與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。祭禮，與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也。」

此「禮」字自指在外儀文及用財言，不可油。(卷一二，頁二三)

曾子吊於負夏，主人既祖，填池，推柩而反之，降婦人而後行禮。從者曰：「禮與？」曾子曰：「夫祖者且也。且，胡爲其不可以反宿也。」從者又問諸子游曰：「禮與？」子游曰：「飯於牖下，小斂於戶內，大斂於阼，殯於客位，祖於庭，葬於墓，所以即遠也。故喪事有進而無退。」曾子聞之曰：「多矣乎，予出祖者。」

「填池」，鄭氏改爲「徹奠」，謬。「池」，以竹爲之，衣以青布，所謂「池」，視重溜也。「填」，謂懸銅魚以實之也。陸農師以「池」爲殯坎，「填」爲填土，臆解也。「多矣乎，予出祖者」，此句文雖古而義疏脫。註疏謂：「言子游所說出祖之事，勝於我所說出祖。」郝仲輿以「多」爲「多言」，謂「曾子自悔出祖之說爲多」。成容若謂：「自悔其於出祖之事，多此一吊，使主人至於反柩受吊而違禮。」其使解者多端如此。(卷一三，頁二四-二五)

曾子襲裘而吊，子游裼裘而吊。曾子指子游而示人曰：「夫夫也，爲習於禮者，如之何其裼裘而吊也。」主人既小斂、袒、括髮；子游趨而出，襲裘帶絰而入。曾子曰：「我過矣，我過矣，夫夫是也。」

記者之義，是以未小斂前之吊，裼裘爲是，襲裘爲非，故以此志曾子之過。今按：未小斂前，主人尚未成服，則吊者原無一定服制。然主人未變服者，以昏迷不暇且或未備也。若吊者先變服自無不可，況主人已徒跣，亦不當服吉服矣。安見子游之是而曾子之非乎？曾子於此遂遜過不遑，夫豈其然，此與上章皆譽子游而毀曾子。(卷一三，頁二七)

子夏既除喪而見，予之琴，和之而不和，彈之而不成聲。作而曰：「哀未忘也。先王制禮，而弗敢過也。」子張既除喪而見，予之琴，和之而和，彈之而成聲，作而曰：「先生制禮，不敢不至焉。」

陸農師曰：「師也過，商也不及。今其除喪者如此，蓋學之之力也。」李氏曰：「此亦見師也過，商也不及也。由此則子夏過者也，子張不及者也。而子曰：『師也過，商也不及。』蓋夫子之言，言其學道也。惟其情之過，故於學爲不及；惟其情之不及，故於學爲過。」愚按：記者之語，本欲附會論語：「師過，商不及。」故爲此說。然言子夏之事，反屬之過；子張之事，反屬之不及，乃其誤也。觀下又作「子夏弗敢過，子張不敢不至」之言，則可知其意本欲以「子夏爲不及，子張爲過者」也，首尾之義頗爲衡決。陸李二說皆爲之迂迴其解，而李說尤刻入，然總不得記者之意。

按：檜風素冠毛傳曰：「子夏三年之喪畢，見於夫子。授琴而弦，衎衎而樂作，而曰：『先王制禮，不敢不及。』夫子曰：『君子也。』」與此正相反。於此可見此等之說，大抵附會，安可盡信哉！(卷一三，頁二八)

司寇惠子之喪，子游爲之麻衰，矣麻絰。文子辭曰：「子辱與彌牟之弟遊，又辱爲之服，敢辭。」子游曰：「禮也。」文子退反哭，子游趨而就諸臣之位，文子又辭曰：「子邕與彌牟之弟遊，又辱爲之服，又辱臨其喪，敢辭。」子游曰：「固以請。」文子退，扶適子南面而立曰：「子邕與彌牟之弟遊，又邕爲之服，又辱臨其喪，虎也敢不復位。」子游趨而就客位。

此亦譽子游，與「檀弓免公儀仲子喪」同，說見彼章。(卷一三，頁二九)

將軍文子之喪，既除喪，而後越人來吊。主人深衣練冠，待於廟，垂涕洟。子游觀之曰：「將軍文氏之子其庶幾乎！亡於禮者之禮也，其動也中。」

按：士喪禮「始死爲君出，小斂以後爲大夫出」，是始死且迎賓，況除喪乎？此禮可疑。(卷一三，頁三一)

幼名，冠字，五十以伯仲，死諡，周道也。

此雲「冠字，五十以伯仲」，士冠禮雲：「二十稱伯某甫仲叔季。」與此不同。按：士冠禮之說是。「字」本無伯仲，曲禮雲：「女子許嫁，笄而字。」女子之「字」，單指「伯」、「仲」，則男子「字」時，亦加以「伯」、「仲」可知也。記文分別「字」與「伯」「仲」爲非說。孔氏曰：「士冠禮『二十已有伯某甫仲叔季』者，二十爲字之時，雖雲伯仲，皆配某甫而言，至五十直呼伯仲爾。」此執儀禮強解曲說也。古有單以「伯」「仲」名者，以南仲是也。此自以「仲」爲「字」，非必五十始呼，而其前別有「字」也。又如仲山甫、仲尼、仲弓，豈皆二十時所稱之「字」哉，必不然矣！賈氏儀禮疏曰：「殷質，二十爲字之時，兼伯仲叔季呼之。周文，二十爲字之時，未伯仲，至五十乃加而呼之。故檀弓雲『五十以伯仲』，周道也。」以儀禮爲殷禮，尤謬。

記文謂周之學者行殷禮，今反古，豈可爲訓。(卷一三，頁三一-三二)

子柳之母死，子碩請具。子柳曰：「何以哉？」子碩曰：「請粥庶弟之母。」子柳曰：「如之何其粥人之母以葬其母也，不可。」既葬，子碩欲以賻布之餘具祭器。子柳曰：「不可，吾聞之也，君子不家於喪，請班諸兄弟之貧者。」

粥庶弟之母，以葬其母，苟稍具人性者，亦必不爲此。何以見子柳之賢而記之乎？(卷一三，頁三三)

君子曰：「謀人之軍師，敗則死之；謀人之邦邑，危則亡之。」

「危則亡之」，解者或謂「亡爲亡去」，或謂「亡亦爲死」。論事理，見危授命，無教人亡去者。然論文義，則上下「死」「亡」二字，當有別。「亡乃是亡去」，其義非矣。(卷一三，頁三四)

叔孫武叔之母死，既小斂，舉者出戶，出戶袒，且投其冠，括髮。子游曰：「知禮？」

論人自當明示得失，今作子游爲反語刺譏，非宜。(卷一三，頁三五)

扶君，卜人師扶右，射人師扶左。君薨以是舉。

鄭氏援周禮「太僕」職，謂「卜人當爲僕人」，謬。(卷一三，頁三六)

從母之夫，舅之妻，二夫人相爲服，君子未之言也。或白同爨緦。

鄭氏曰：「二夫人，猶言此二人也。時有此二人同居，死相爲服者，甥居外家而非之。」此解「相爲」二字固明，而「甥非之」之義系添出，未允。張子厚曰：「此是甥自幼居從母之家或舅之家，孤稚恩養，直如父母，不可無服，所以爲之服也。非是從母之夫，與舅之妻相對，如何得此稱？既言從母與舅，故知是甥爲二夫人者爲之服也。」此說是已，但「相爲」二字未明，「二夫人」三字亦欠自然。吳幼清曰：「有妻之姊妹子，依從母家同居者；又有夫之甥，依舅家同居者，念其鞠育之恩，故一爲從母之夫服，一爲舅之妻服。二夫人，謂妻之姊妹之子與從母之夫也，謂夫之甥與舅之妻也。」此說即張說，較張爲明。郝仲輿曰：「母之姊妹曰從母，其夫則今謂之母姨夫也。母之兄弟曰舅，其妻則今謂舅母也。禮爲從母小功，從母之夫無服；爲舅緦，舅之妻無服。二夫人，猶言此二人。一人則妻之姊妹子也，幼依母姨夫家；一人則夫之外甥也，幼依舅母家。同居恩養如父母，故一人爲母姨夫服，一人爲舅母服，故曰相爲服。此禮所不載，故曰：『君子未之言。』因引或人語明之。」此說即吳說，較吳說爲尤明。何也？張以「二夫人」皆指死者；吳以「二夫人」一指生者，一指死者；郝則以二人皆指生者，「相爲」二字既甚明，「二夫人」三字亦自然。愚嘗謂「解經以後出者爲勝」，此可見也，故備載之。(卷一三，頁三七-三九)

曾子與客立於門側，其徒趨而出。曾子曰：「爾將何之？」曰：「吾父死，將出哭於巷。」曰：「反，哭於爾次。」曾子北面而吊焉。

聞父死，擇地而哭，夫豈人情？且曾子立於門側，赴者適從門入，豈有不知而問其徒者，事情亦不似。(卷一四，頁一)

孔子曰：「之死而致死之，不仁而不可爲也；之死而致生之，不知而不可爲也。是故，竹不成用，瓦不成味，木不斲，琴瑟張而不平，竽笙備而不和，有鐘磬而無簨虡，其曰明器，神明之也。」

此一段言理甚正。(卷一四，頁二)

有子問於曾子曰：「問喪於夫子乎？」曰：「聞之矣：喪欲速貧，死欲速朽。」有子曰：「是非君子之言也。」曾子曰：「參也聞諸夫子也。」有子又曰：「是非君子之言也。」曾子曰：「參也與子游聞之。」有子曰：「然，然則夫子有爲言之也。」曾子以斯言告於子游。子游曰：「甚哉，有子之言似夫子也。昔者夫子居於宋，見桓司馬自爲石？，三年而不成。夫子曰：『若是其靡也，死不如速朽之愈也。』死之慾速朽，爲桓司馬言之也。南宮敬叔反，必載寶而朝。夫子曰：『若是其貨也，喪不如速貧之愈也。』喪之慾速貧，爲敬叔言之也。」曾子以子游之言告於有子，有子曰：「然，吾固曰：非夫子之言也。」曾子曰：「子何以知之？」有子曰：「夫子制於中都，四寸之棺，五寸之？，以斯知不欲速朽也。昔者夫子失魯司寇，將之荊，蓋先之以子夏，又申之以冉有，以斯知不欲速貧也。」

此亦譽子游而毀曾子。曾子既與子游同聞之夫子，何以子游知之而己不知？告於有子，何以有子又知之也？且既聞子游之解釋矣，何以猶不知而又問於有子曰：「子何以知之？」記者一則曰「曾子以斯言告於子游」，再則曰「曾子以子游之言告於有子」，總說得曾子如木偶人一般。嗟乎！以「詔吾道而即唯」之人，乃於此何等事而茫昧若此。宗聖何酣，遭此誣罔，可恨也！觀其亦欲以有子爲先知愈於曾子，於曾子曰：「參也與子游聞之。」而有子即曰：「然，則夫子有爲言之。」正不知參與子游共聞之言，何以便知「夫子有爲言之」也？尤着。？，杜撰之？此等處情理舛此不惟其事之誣，其理尤悖。「棺？之制」，孟子言「無使土親膚，盡於人心而已」，亦非欲不朽也。使存此心，勢必將仍爲向魋之石？而後可矣。說聖人之仕爲「不欲速貧」，其妄尤不待辨。又史記「孔子失魯司寇，在定十四年；之楚，在哀六年」，相隔甚遠，焉得有失魯司寇之荊之事？其子夏、冉有之荊，尤莫須有。蓋家語有此二事，作者借之衍成一篇文字，以行其譭譽之私耳。(卷一四，頁四)

仲憲言於曾子曰：「夏后氏用明器，示民無知也；殷人用祭器，示民有知也；周人兼用之，示民疑也。」曾子曰：「其不然乎！其不然乎！夫明器，鬼器也；祭器，人器也。夫古之人，胡爲而死其親乎？」

自古用明器，其後漸有用祭器者。下章孔子所嘆「爲死者而用生者之器，殆於用殉」是也。仲憲見時人有用明器者，有用祭器者，遂謂「夏用明器，殷用祭器，周人兼用之」，此無稽之說。故曾子重言「其不然」，謂「明器，鬼器也，可用；祭器，人器也，不可用」。謂若殷用人器，爲不死其親，則古人何爲用鬼器，而死其親乎？甚言祭器之不可用也！周人兼用，其非自見，故曾子不復辨。自注疏以來皆誤認仲憲三代所用之言以爲實然，謂此是夏殷質文異尚，曾子但辨其「無知」「有知」諸說之非，而不辨其三代所用之說之非，豈不誤乎？觀其文但舉「明器」「祭器」爲言，不以「無知」「有知」爲言，自可見。蓋辨「明器」「祭器」之說明，而「無知」「有知」諸說，可不攻而自破矣。此與上「孔子曰：之死而致死之」章，下「宋襄公葬其夫人」章，「孔子謂爲明器」章皆通。不然如舊解謂「曾子未嘗非祭器」，則與前後章皆爲不通矣。餘說見下兩章。(卷一四，頁七-八)

公叔木有同母異父之昆弟死，問於子游。子游曰：「其大功乎！」狄儀有同母異父之昆弟死，問於子夏。子夏曰：「我未之前聞也，魯人則爲之齊衰。」狄儀行齊衰。今之齊衰，狄儀之問也。

按：婦人夫死攜其子改嫁，故其子有異父，又謂之繼父。今世委巷間有之，若士大夫家自無此。據公叔木、狄儀皆母改嫁所攜之子，故俱曰：「有同母異父之昆弟死。」夫失禮之禮何足爲問？而聖門諸賢且與之諄諄議禮。觀子夏及記者之言，皆舉魯俗說，則是比比者皆是矣，亦可怪也。又按：「公叔木」，鄭氏謂：「木當爲朱，　春秋作戍，衛公叔文子之子。」夫公叔文子，衛大夫也，文子卒，其妻豈容改嫁？而且使其子養於異父家，有異父昆弟死之事乎？稱戍驕殆亡。文子卒，衛侯始惡之，？左傳「史以其富也，逐之奔魯」。若然，則必無是事也。或曰：「此出母也。」夫文子即出妻，何至使其子隨母而嫁，亦必無是事也。然曰：「公叔即非戍，亦自是他公族矣。」總之必無此，記言不足信也。(卷一四，頁九-一○)

子思之母死於衛。柳若謂子思曰：「子，聖人之後也，四方於子乎觀禮，子蓋慎諸。」子思曰：「吾何慎哉，吾聞之：有其禮，無其財，君子弗行也；有其禮，有其財，無其時，君子弗行也，吾何慎哉。」

伯魚之妻未必有他適之事，子思亦必不以親喪而作「吾何慎哉」之語。(卷一四，頁一三)

縣子瑣曰：「吾聞之：古者不降，上下各以其親。滕伯文爲孟虎齊衰，其叔父也；爲孟皮齊衰，其叔父也。」

孔氏謂「上其字，指滕伯文；下其字，指孟皮」。二句文同，不應異說。馬彥醇謂：「二其字，皆指二孟。」郝仲輿謂：「皆指滕伯文。」郝說似長。(卷一四，頁一五)

曾子曰：「屍未設飾，故帷堂，小斂而徹帷。」仲樑子曰：「夫婦方亂，故帷堂，小斂而徹帷。」

曾子與仲樑子二說，記者兩存之，不置是非。解者以仲樑子之說爲非，恐失其意。觀下曾子、子游二說，記者直斷曾子爲非可見矣。(卷一四，頁一七)

小斂之奠，子游曰：「於東方。」曾子曰：「於西方，斂斯席矣。」小斂之奠在西方，魯禮之末失也。

此亦譽子游而毀曾子。(卷一四，頁一八)

縣子曰：「綌衰繐「繐」字，原作「緦」，依今本改。裳，非古也。」子蒲卒，哭者呼滅。子臬曰：「若是野哉。」哭者改之。杜橋之母之喪，宮中無相，以爲沽也。

「沽」與士喪禮記姚氏所引爲既夕禮文，作士喪禮記者，誤。雲「弓矢之新沽功」同義。(卷一四，頁一八)

夫子曰：「始死，羔裘元冠者，易之而已。」羔裘元冠，夫子不以吊。

上言「小斂前弔喪之禮」，下因引夫子之事以明之。孔氏解「始死」爲「親始死」。按：問喪雲：「親始死，雞斯徒跣，扱上　。」則孝子當投冠扱？以示兇變，豈但云「易之而巳」乎？雲「易之而巳」者，指吊者之辭也。又上下兩「羔裘元冠」，亦不應一指孝子，一指吊賓，此與「曾子襲裘而吊」正合，記者前後摭拾爲說，亦不自知其矛盾耳。孔因其與「子游裼裘」相妨，故解爲「親始死」，其實非也。(卷一四，頁一九-二○)

子游問喪具。夫子曰：「稱家之有亡。」子游曰：「有亡惡乎齊？」夫子曰：「有，毋過禮；苟亡矣，斂首足形，還葬，縣棺而封，人豈有非之者哉。」

記中「封」字，鄭氏皆改作「窆」，非。(卷一四，頁二○)

司士賁告於子游曰：「請襲於牀。」子游曰：「諾。」縣子聞之曰：「汰哉叔氏，專以禮許人。」

此亦譽子游。此語雖似嘲諷，寔以見子游之知禮也。(卷一四，頁二一)

宋襄公葬其夫人，酰醢百甕。曾子曰：「既曰明器矣，而又實之。」

按：春秋宋襄公卒在僖二十三年，至文十六年襄公夫人猶在，安得有此事，其誣可知。孔氏謂襄公初取夫人死在前，後取夫人死在後。此曲說無稽。且襄公夫人爲襄王姊，必不爲襄公後取夫人也。曾子此言援古之但用明器，以證不當實之之義也。若既夕禮「陳明器有麥、稷、酰、醢、酒、醴」，此自春秋以來之禮。鄭、孔見「士禮實明器」與此說相妨，遂以大夫以上人鬼兼用，宜空鬼實人。今「明器」「祭器」皆實，故譏之。此臆說也。又謂夏專用明器，半實之；殷專用祭器，半虛之；周兼用明器、人器，人器實之，明器虛之，故誤認前章「仲憲之言」爲實然，而又據臆妄分虛寔，此鄭、孔之禮耳。(卷一四，頁二三)

孟獻子之喪，司徒旅歸四布。夫子曰「可也」。

「司徒」，魯之上卿。「旅歸四布」，獻子以賻布上之司徒，司徒使其旅歸之四方也。疏引熊氏曰：「獻子家臣爲司徒，故左傳『叔孫氏之司馬？戾』，是家臣亦有司徒、司馬也。」此說非。孟獻子家臣安得稱「司徒」？傳所云者，叔孫爲司馬，其陪臣亦得稱司馬，故云子夏問諸夫子曰：「居君之母與妻之喪。」「居處言語飲食衎爾。」此語可不出。(卷一四，頁二五)

賓客至，無所館。夫子曰：「生於我乎館，死於我乎殯。」

此仿論語「朋友死，無所歸，於我殯」爲說。然客方至而儗其死，殊不通。(卷一四，頁二五)

國子高曰：「葬也者，藏也；藏也者，欲人之弗得見也。是故，衣足以飾身，棺周於衣，？周於棺，土周於？，反壤樹之哉。」

孟子稱墨之治喪，以薄爲其道。此是其一種議論。(卷一四，頁二五)

孔子之喪，有自燕來觀者，舍於子夏氏。子夏曰：「聖人之葬人與？人之葬聖人也。子何觀焉？昔者夫子言之曰：『吾見封之若堂者矣，見若坊者矣，見若覆夏屋者矣，見若斧者矣。』從若斧者焉，馬鬣封之謂也。今一日而三斬板，而己已封，尚行夫子之志乎哉。」

王子雍以「聖人之葬人與」句絕，是也。鄭釋「與」字爲「及」字，以「聖人之葬人」句絕。孔氏曰：「聖人之葬人與人之葬聖人皆用一禮，而子遠來何所爲觀乎？」殊非語氣。鄭、孔所以爲此解者，恐謂「人之葬聖人無足觀」，則與前章「公西赤爲志，？用三代之禮」相矛盾耳。不知此明言「一日三板，以若斧封」，與前「翣、披、崇旐」豐儉正自矛盾，安能爲之掩乎？(卷一四，頁二七)

君即位而爲椑，歲一漆之，藏焉。

按：下雲「天子之棺四重，以水兕革棺親身」，則此「椑」非「親身」矣。諸侯無兕革親身，乃以椑耳。(卷一四，頁二八)

復、楔齒、綴足、飯、設飾、帷堂並作。父兄命赴者。

「父兄」，從父從兄也。奔喪雲：「凡喪，父在父爲主。」則父即喪主，又爲何人命之？非親父可知。父母喪，兄即喪主，非親兄可知。士喪禮「主人命赴者」而作雲「父兄命赴者」，似不同。然此以孝子昏迷，不必定出諸己，故曰「父兄」。士喪禮「主人」亦大？言之。鄭氏遂謂上爲「大夫以上」。然則大夫以上無父兄，則將如何？(卷一四，頁二八)

喪不剝，奠也與？祭肉也與？

露也。「奠」，謂脯醢。「祭肉？　「剝」，露用巾有此二者。鄭氏謂「？」，謂牲肉。玩語氣二「也與」字平列，不當是否。謂喪之不脯醢之奠不巾」，此據士喪禮「始死，及殯後，朝夕奠，皆無巾」而云，不知禮言不同，不必強合。孔氏又以「既夕『朝廟禮奠用巾』，是脯醢亦巾。爲其在堂，恐埃塵，故巾之。記文據室內。」按記文未必如此分別耳。(卷一四，頁三○)

朝奠日出，夕奠逮日。

「逮日」，逮日未沒也。鄭氏謂：「陰陽交接，庶幾遇「遇」字，原作「過」，今徑改之。」按：陰陽交接乃子午二時，非日出日沒也。方性夫謂：「象生時之食。」張氏謂：「不以陰幽死其親。」其說皆得之。(卷一四，頁三○)

父母之喪，哭無時，使必知其反也。

「父母之喪」，雖未殯前，哭不絕聲；若殯後，朝夕哭，哀至則哭，故有無時之哭。氣絕復續曰「反」。哭雖無時，但不可使滅性，故曰「使必知其反也」。間傳雲：「斬衰之哭，若往而不反；齊衰之哭，若往而反。」即此「反」字意。彼分別「斬」「齊」言之，此則總言「斬」「齊」之哭，不可滅性也。舊解皆以「使」爲「出使」，非。(卷一四，頁三一)

練，練衣黃裏、縓緣，葛要絰，繩屨無絇，角填，鹿裘衡長袪，袪裼之可也。

說文雲：「縓，亦黃色。纁，淺絳色。」爾雅雲：「一染謂之縓，再謂之赬，三染謂之纁。」則「縓」是一染之色，微兼赤黃。「纁」，淺絳乃始成赤也。鄭氏曰：「縓，纁之類。」於間傳又曰『淺絳色』，則直以縓爲纁矣，殊混。「裼」，裘上加衣之名，吉時用之，練以前不用，故曰「裼之可也」。但「裼」上多一「袪」字，未詳。鄭氏謂「有袪而裼之」，似非語氣。郝仲輿謂：「見裘曰裼，裘在練衣內，微露其袖口。」亦非。郝凡解「裼」字，皆以「見裘」爲說，最屬杜撰。詩「載衣之裼」，明以襁褓類，豈但「露見」之義乎？(卷一四，頁三二)

有殯，聞遠兄弟之喪，雖緦必往；非兄弟，雖鄰不往。

此段疑有誤字，不必強解。(卷一四，頁三四)

天子之棺四重；水兕革棺被之，其厚三寸，杝棺一，梓棺二，四者皆周。棺束縮二衡三，衽每束一。柏？以端長六尺。

「衽」，未詳其制，必是與「束」同類所用之物，物故五束有五衽也。註疏謂：「小要，其形兩頭廣，中央小。先鑿棺邊及兩頭合際處作坎形，以小要連之，令固棺，縢相對每束之處，以一行之衽連之。」此說未然。「小要」之名，據鄭謂漢時所用，然則豈即是「衽」？士喪禮雲「掘肂見衽」，喪大記雲「士殯見衽」，豈有既納坎中而又得見者乎？其對棺與蓋際爲坎連之者，乃是鑽也。說見喪大記「君？棺」下。(卷一四，頁三六)

天子之哭諸侯也，爵弁絰？衣。或曰：使有司哭之，爲之不以樂食。

鄭氏以「絰」爲衍字，此誤執周禮「王吊諸侯弁絰緦衰」，故以此爲不見屍柩不弔服，故不應絰也。不知吊既弁絰，遙哭亦可弁絰，何得因周禮吊服用絰，遂去此處「絰」字乎？其欲去「絰」字，又爲之說曰「麻不加於採」，不知此言常禮，天子至尊，似未可以拘也。(卷一四，頁三八)

天子之殯也，菆塗龍輴以？，加斧於？上，畢塗屋，天子之禮也。

下篇雲：「天子龍輴爲？幬，諸侯輴而設幬。」此不言「幬」而言「？」，蓋言諸侯不得爲象？之制，故此惟言「？」，而曰：「天子之禮也。」(卷一四，頁三九)

魯哀公誄孔丘曰：「天不遺耆老，莫相予位焉，嗚呼哀哉！尼父！」

鄭氏曰：「尼父，因其字以爲之諡。」蓋「父」乃丈夫之美稱，豈諡乎？鄭欲以誄爲諡，故爲此妄。(卷一四，頁四○)

國亡大縣邑，公卿大夫士皆厭冠，哭於大廟，三日，君不舉。或曰：君舉而哭於後土。

言失師喪地，乃春秋時事也。(卷一四，頁四○)

孔子惡野哭者。

此「野」自是郊野之野，但與前孔子云「所知，吾哭諸野」矛盾，檀弓多有如此者。今解者或謂是「子皋譏野哭」之「野」，或謂「哭不以禮曰野」，皆曲說。(卷一四，頁四一)

未仕者，不敢稅人，如稅人，則以父兄之命。

「稅」「裞」同，通作「襚」，以衣贈死也。按：此說亦可商，未仕而親沒者，其何以稅人乎？玉藻雲：「親在，行禮於人稱父。」則已仕而親在者，固可不必稱父也。(卷一四，頁四二)

祥而縞，是月禫，徒月樂。

說見前「孟獻子禫」下。按：禫而徙祭之後可以作樂。此雲「徙月樂」者，或後賢以不忍而遲之，故爲是說與。據文義「禫」字作「祥」字爲順，或字誤。朱仲晦遂謂「喪禮只二十五月」。馬彥醇祖述之，以其不合於「魯人朝祥暮歌。孔子謂：踰月則善」；「孟獻子禫而不樂。孔子謂：加人一等」；及「孔子既祥，十日成笙歌」諸章之義，乃極論魏王氏「二十五月服終」之是，鄭氏「二十七月服終」之非。嗟乎！即如鄭說，三年之喪已短去九月，而若輩必欲短去其十一月者，是誠何心哉！(卷一四，頁四二)

檀弓下

君之適長殤，車三乘；公之庶長殤，車一乘；大夫之適長殤，車一乘。

郝仲輿曰：「鄭以此車爲殉葬之隅車，載牲體藏之壙中者，即所謂遣車。非也。又雜記雲：『遣車視牢具。......置於四隅。』故鄭以四隅爲壙中，而以遣車爲明器。又後章『晏子遣車一乘，及墓而反』，雲『及墓反』，則是人所乘車明矣。」愚按：鄭於雜記：「遣車視牢具」下有此說，然亦用「與」字爲疑詞。而雜記又云「既遣而包其餘」，既夕禮雲「包牲取下體」，是當日實有此等禮。又左傳定三年「邾子先葬以車五乘，殉五人」，亦可證。餘說見雜記上。若下雲「晏子遺車一乘，及墓而反」，是謂「遣車」止一乘，以其儉於親禮，窆後皋賓拜送賓。今「窆訖即反」「以其儉於賓」，乃是兩事，非一事也。邾子喪禮之車，必謂人所乘者，非是，故辨之。(卷一五，頁二)

君於大夫，將葬，吊於宮，及出，命引之，三步則止，如是者三，君退；朝亦如之，哀次亦如之。

「引」「紖」同，柩車索也。下雲「吊於葬者必「必」字，原作「不」，今改。執引」，君尊，故命人引之。「三命引」，猶耕三推之義。註疏以「引」爲「引去之引」，謂「奪孝子情」，甚迂。(卷一五，頁四)

季武子寢疾，蟜固不說齊衰而入見，曰：「斯道也，將亡矣；士唯公門說齊衰。」武子曰：「不亦善乎，君子表微。」及其喪也，曾點倚其門而歌。

記者舉蟜固着凶服問疾，曾點倚門而歌，皆以見武子爲人所惡耳。陳可大謂：「善蟜固之存禮，譏曾點之廢禮。」分別優劣，大失記者之意。按：武子雖當卒，時其勢自盛，其後即悼子、平子。蟜固何人，敢以凶服入武子之門？而武子不得已而佯喜之乎？其門又安得容人倚而歌乎？其言曾點者，以其爲狂故也；雲歌者，亦附會論語「言志時，鼓瑟也」。餘友閻百詩曰：「按：武子卒於昭七年，而襄二十二年孔子生。襄公三十一年薨，至昭七年孔子十七歲。史記仲尼弟子傳惟子路最長，少孔子九歲，即以點同子路之歲，是時僅七八齡，其能倚門而歌乎？況未必同子路之歲，則更幼矣。」尤足證其妄。(卷一五，頁五)

妻之昆弟爲父後者死，哭之適室，子爲主，袒免哭踊，夫入門右，使人立於門外告來者，狎則入哭。父在，哭於妻之室；非爲父後者，哭諸異室。

孔氏「孔氏」，原誤作「孔子」，今徑改。曰：「此雲：『子爲主，袒免哭踊，則夫入門右，亦哭踊。』知者以上文『申祥「祥」字，原誤作「詳」，今徑改。之哭言思，婦人倡踊』，故知夫入門右亦踊，但文不備耳。」按：彼雲「婦人倡踊」，此雲：「子爲主，袒免哭踊」，彼此不同，安得妄爲紐合乎？餘說詳上「小功不爲位」章。(卷一五，頁九)

有殯，聞遠兄弟之喪，哭於側室，無側室，哭於門內之右。同國，則往哭之。

據此雲：「有殯，聞遠兄弟之喪，各哭於家，同國往哭」，上篇但云「有殯，聞遠兄弟之喪，雖緦必往」，未免欠分明。(卷一五，頁一○-一一)

子張死，曾子有母之喪，齊衰而往哭之。或曰：「齊衰不以吊。」曾子曰：「我吊也與哉？」

此亦似毀曾子。曾子嘗問：「三年之喪吊乎？」夫子曰：「三年之喪而哭吊，不亦虛乎？」則曾子果不應吊矣。或謂此爲「傷死非吊生也」，然雜記雲：「三年之喪不弔。如有服將往哭之，則服其服而往。」曾子於子張無服，則亦不應往傷其死也。(卷一五，頁一一)

有若之喪，悼公吊焉，子游擯，由左。

此譽子游。禮，凶事尚右，擯由左，則尊者居右。(卷一五，頁一三)

齊谷王姬之喪，魯莊公爲之大功。或曰：「由魯嫁，故爲之服姊妹之服。」或曰：「外祖母也，故爲之服。」

記禮者但言服制之事，說者必謂「魯莊公不應服讎國之喪」，非記文意。「王姬」，齊襄公夫人。魯莊公母文姜，齊襄公女弟，王姬乃魯莊公母舅之妻，或何以有外祖母之說？此贅。(卷一五，頁一三)

帷殯，非古也，自敬姜之哭穆伯始也。

敬姜朝夕哭，垂其帷，是能守禮別嫌。今男子從之，故曰「非古也」。與雜記「朝夕哭，不帷」之說同。(卷一五，頁一五)

復，盡愛之道也，有禱祠之心焉；望反諸幽，求諸鬼神之道也；北面，求諸幽之義也。

此言「復」，而鄭氏「禱五祀」，其舛。(卷一五，頁一六)

拜稽顙，哀慼之至隱也；稽顙，隱之甚也。

「隱」，痛也。上言「拜稽顙」，大？論人子喪親爲此拜稽顙之禮，乃哀慼之至痛也。下文當言「稽顙」，爲痛之甚，所以釋「稽顙」之義也，不必求深。孔氏曰：「就拜與稽顙二事之中，稽顙爲痛之甚。」按：兇通用拜，若謂以「拜」與「稽顙」二事較，而「稽顙」爲痛之甚，不成拜雖非痛之甚而亦爲痛也，不可通矣。孔氏以其不合於「稽顙而後拜」之義，分周禮殷禮，尤非。(卷一五，頁一六)

奠以素器，以生者有哀素之心也。惟祭祀之禮，主人自盡焉爾，豈知神之所饗，亦以主人有齊敬之心也。齊，側皆反。

楊慈湖曰：「此章及下子游曰：『既葬而食之，未見其有享之者。』嗚呼！鬼神之道不如是也。形有生死，神無生死。故孔子之祭，如鬼神之實在。今子游以爲未見其享之，是求鬼神之道於形也。」愚按：記文「豈知神之所饗」與「未見其有饗」，本說得執滯不通，而楊氏以「形亡神在」釋氏之說駁之，尤爲紕繆，不可不辨。惟孔子曰「祭如在」，一「如」字下得甚活，至哉言乎！二說皆折倒。(卷一五，頁一九)

弁絰葛而葬，與神交之道也，有敬心焉。周人弁而葬，殷人冔而葬。

註疏謂「冠素弁，以葛爲環絰，其要帶仍用麻」，或謂「葛爲葛帶」，未詳孰是。然葬時用此冠帶恐未宜，故鄭氏謂：「天子諸侯禮者，以大夫士三月而葬，則其時尤近。」故不得不作「天子諸侯禮」耳。(卷一六，頁三)

歠主人主婦室老，爲其病也，君命食之也。

成容若曰：「親喪三日不食，過此恐致滅性。惟士則鄰里勸其食糜粥，大夫以上則君之糜粥命之食，故曰：『歠主人主婦室老。』歠，使之歠粥也。」疏雲：「爲其歠粥病困故，君命食疏飯。」是以「食之」與「歠」分爲二矣。此本陸氏說。愚按：喪大記雲：「大夫之喪，主人室老子姓皆食粥。」是三日後本應食粥，不必君爲之勸也。今解爲過三日不食，記「記」字，原誤作「說」，今徑改。文無此義，未免添補，當以疏說爲是。(卷一六，頁四)

葬於北方北首，三代之達禮也，之幽之故也。

古皆葬於北方，後世乃有擇地之說。(卷一六，頁六)

其變而之吉祭也，比至於祔，必於是日也接，不忍一日未有所歸也。

上雲「是日也，以虞易奠」，蓋未葬曰「奠」，虞始曰「祭」也；此雲「是日也，以吉祭易喪祭」，蓋虞曰「喪祭」，卒哭始曰「吉祭」也。「明日，祔於祖父」者，卒哭祭之，明日，祔於祖廟而爲祔祭也。「其變而之吉祭也，比至於祔，必於是日也接」者，「變」字即上「易」字，承上言，自喪祭易爲卒哭之吉祭也。比至於明日，祔祭必於卒哭祭之日接而行之，不忍其一日未有所歸也，與上「弗忍一日離」對。上言「是日葬」「是日虞」，故爲弗忍己之一日離其親；此言「今日卒哭」「明日祔廟」，故爲弗忍使其親每一日無有所歸，其義如此。鄭氏以此「變」字引士虞禮「他用剛日」，即謂「他」字。孔氏引喪服小記「赴葬者赴虞者，三月而後卒哭」，謂「不及時而葬爲變」。此即鄭注士虞禮之說。皆牽強附會，不可從。(卷一六，頁一二-一三)

君臨臣喪，以祝桃茢執戈惡之也，所以異於生也。喪有死之道焉，先王之所難言也。

按：喪大記雲「大夫之喪，將大斂，......君往，......巫止於門外，......祝先入」，又士喪禮雲「大斂而往，......巫止於廟門外，祝代之，小臣二人執戈先，二人後」，當以此二說爲正。此增「桃茢」之文，乃附會襄二十九年左傳「使巫以桃、茢先袚殯」，此蓋爲惡臣之死非禮也，而孔氏以「此爲天子禮，彼爲諸侯禮」，尤臆說。(卷一六，頁一六)

喪之朝也，順死者之孝心也，其哀離其室也，故至於祖考之廟而後行。殷朝而殯於祖，周朝而遂葬。

「周朝而遂葬」，既夕朝與之合。然僖八年「致哀姜」，左傳雲：「不殯於廟，......則茀致也。」則周亦殯於祖矣，與此不合。或春秋禮而此說非，周初禮而春秋變之，皆未可知，不必強合也。乃服氏解「廟」爲「殯宮」，杜氏謂「不以殯朝廟」，皆未允。鄭氏謂：「春秋變周之文，從殷之質。」此用何休之說，尤謬。從來皆謂週末文勝，如其說，則是週末質勝矣。(卷一六，頁一七)

其曰明器，神明之也。塗車芻靈，自古有之，明器之道也。孔子謂爲芻靈者善，謂爲俑者不仁，不殆於用人乎哉？

此意蓋疑時代遞遷，從葬者日趨新巧，所以防其流弊也。意謂惟爲明器者知喪道，其後漸有用生者之器者，不殆於用象人殉葬乎哉？其後果有爲俑以象人者，不殆於用人乎哉？「用殉」「用人」有分別，凡物從葬通曰「殉」，故「殉」亦訓「從」，孟子以身殉道是也。由是用偶人從葬亦曰「殉」，用人從葬通曰「殉」也。鄭氏不識「殉」字義，徒以人從葬爲「殉」，因曰「殺人以衛死者曰殉」。若然，則「用殉」「用人」了無分別，記文何爲前後分言之乎？

上章仲憲言於曾子謂：「夏用明器，殷用祭器，周人兼用。」此無稽之說，故曾子辨之。從來解者皆誤認爲實然，於此章亦以明器屬夏，生者之器屬殷，爲俑屬周，謂孔子善夏而非殷周，殊繆。況此言生者之器，非祭器也；言爲俑，非兼周也，亦絕不相通。若必據三代爲說，則爲俑豈文武制耶？固執可笑如此。生者之器必不定是祭器，上章言「竹不成用，瓦不成味，木不成斲皆明器也」，反是，則皆生者之器。(卷一六，頁一九)

穆公問於子思曰：「爲舊君反服，古與？」子思曰：「古之君子，進人以禮，退人以禮，故有舊君反服之禮也。今之君子，進人若將加諸膝，退人若將隊諸淵，毋爲戎首，不亦善乎！又何反服之禮之有？」

仿孟子「禮爲舊君有服」章爲說。(卷一七，頁一)

衛司徒敬子死，子夏吊焉，主人未小斂，絰而往。子游吊焉，主人既小斂，子游出絰反哭。子夏曰：「聞之也與？」曰：「聞諸夫子，主人未改服則不絰。」

此言子夏事，與「曾子襲裘而吊」同，總以子游爲知禮也。然此事頻見，亦可厭。(卷一七，頁二)

曾子曰：「晏子可謂知禮也已，恭敬之有焉。」有若曰：「晏子一狐裘三十年，遣車一乘，及墓而反。國君七？，遣車七乘；大夫五？，遣車五乘。晏子焉知禮？」曾子曰：「國無道，君子恥盈禮焉。國奢，則示之以儉；國儉，則示之以禮。」

郝仲輿曰：「『？』『介』同。禮器雲：『諸侯七介七牢，大夫五介五牢。』又雜記雲：『遣車視牢具。』『遣』，奠牲體包裹送死者，俗世用牢車載而之墓，故有子譏其非禮。鄭氏讀『？』爲『個』，爲『包肉之數』，以『遣車爲塗車，載其包埋之壙中』，附會其謬也。」按：郝謂「？」「介」同，駁鄭附會爲「個」，是也。其謂「遣車爲送葬之車，非載牲體之車」，則非，說詳上「君之適長殤」下。此「以遣車視介之數」，猶雜記雲「遣車視牢具」也。有子譏其不當用「牲粻」，當用「脯醢」，非譏其用「牢車」也。郝故錯解以附會之耳。(卷一七，頁五)

國昭子之母死，問於子張曰：「葬及墓，男子婦人安位？」子張曰：「司徒敬子之喪，夫子相，男子西鄉，婦人東鄉。」曰：「噫！毋。」曰：「我喪也斯沾。爾專之，賓爲賓焉，主爲主焉，婦人從男子皆西鄉。」

鄭氏以「我喪也斯沾」句，注「注」字，原誤作「住」，今徑改。謂：「沾讀曰覘。國昭子自言之大家，有事人盡視之。專，猶司也。」於語氣未協。郝仲輿以「我喪也斯沾爾專之」爲一句，謂：「沾爾，猶言沾沾爾，自我貌。戒子張曰：爾無謂我喪，我遂沾然自主之。」孫文融曰：「本欲自專，卻用『毋曰』字喚起，正是恣肆人氣。」●此二說互相明，似得之。(卷一七，頁六-七)

穆伯之喪，敬姜晝哭；文伯之喪，晝夜哭。孔子曰：「知禮矣。」文伯之喪，敬姜據其牀而不哭，曰：「昔者吾有斯子也，吾以將爲賢人也，吾未嘗以就公室；今及其死也，朋友諸臣未有出涕者，而內人皆行哭失聲。斯子也，必多曠於禮矣夫。」

「曠於禮」，大約謂「好內而遠賢」，孔氏謂「疏薄賓客朋友之禮」，吳幼清謂：「曠廢居室之禮，而溺於燕私好內之情。」俱偏。(卷一七，頁八)

季得子之母死，陳褻衣。敬姜曰：「婦人不飾，不敢見舅姑，將有四方之賓來。褻衣何爲陳於斯？」命徹之。

鄭氏曰：「言四方之賓，嚴於舅姑。」按：此義非。舅姑不當與四方之賓較量嚴否也。意謂婦人在生不飾不敢見舅姑，今其死也，有四方之人來，何爲不飾乎？蓋以生喻死，以舅姑喻四方之賓耳。(卷一七，頁九)

有子與子游立，見孺子慕者，有子謂子游曰：「壹不知夫喪之踊也，予欲去之久矣。情在於斯，其是也夫？」子游曰：「禮，有微情者，有以故興物者，有直情而徑行者，戎狄之道也。禮道則不然，人喜則斯陶，陶斯？，？斯猶，猶斯舞，舞斯慍，慍斯戚，戚斯嘆，嘆斯闢，闢斯踊矣，品節斯，斯之謂禮。人死，斯惡之矣，無能也，斯倍之矣。是故，制絞衾，設簍翣，爲使人勿惡也。始死，脯醢之奠，將行，遣而行之，既葬而食之，未有見其饗之者也。自上世以來，未之有舍也，爲使人勿倍也。故子之所刺於禮者，亦非禮之訾也。」

猶鄭氏謂：「當爲搖，言身動搖也。」豈有歌而搖者？吳幼清祖鄭說謂：「當爲手動，舞爲足蹈。」尤杜撰。郝仲輿謂：「猶如字，與由通，自然向赴之意，人歌則抵掌頓足，按節而應，謂之猶。」若是，則仍與「搖」之說相似矣。按：說文「嗂」字，徐鍇引禮「？斯猶」謂：「猶即嗂；嗂，喜也。」其說似是。「舞斯慍」一句，諸家之說尤不一。陸德明謂「衍文」。孔氏謂「鄭本無此句」，又謂「鄭又一本雲：舞斯蹈，蹈斯慍」。劉原父改記文雲：「人喜則斯陶，陶斯？，？斯猶，猶斯舞，舞斯蹈矣。人惱則斯慍，慍斯戚，戚斯嘆，嘆斯闢，闢斯踊矣。」孔氏又依文爲解曰：「且喜怒相對，哀樂相生，若舞而無節，形疲倦厭，事與心違，所以怒生。曲禮雲『樂不可極』，即此謂也。」按：以上諸說，憑臆增刪者，既未足據；順文解釋者，又不可通，然則如何？蓋作者之意，本取喜之爲舞，慍之爲踊，以見其皆當品節也。其文卻於「舞」字之下，「慍」字上，順勢直下，即用「斯」字爲過接，不得更端另起耳，而循環相生之義，亦是隱然可見。必如孔氏油定作解，豈不死古人句下；必如劉氏之屬對整齊，古人又安有此印板文字哉？(卷一七，頁一二-一三)

吳侵陳，斬祀殺厲，師還出竟，陳太宰？使於師。夫差謂行人儀曰：「是夫也多言，盍嘗問焉？師必有名，人之稱斯師也者，則謂之何？」太宰？曰：「古之侵伐者，不斬按：？祀、不殺厲、不獲二毛；今斯師也，殺厲與？其不謂之殺厲之師與？」曰：「反爾地，歸爾子，則謂之何？」曰：「吾王討敝邑之罪，又矜而赦之，師與，有無名乎？」

按？乃吳之太宰，儀乃陳之行人，恰好更換，豈記者有意爲戲耶？(卷一七，頁一五)

顏丁善居喪。始死，皇皇焉如有求而弗得，及殯，望望焉如有從而弗及，既葬，慨焉如不及其反而息。

此與上篇「始死，充充如有窮」章各自爲義，不必強合。(卷一七，頁一七)

子張問曰：「書曰：高宗三年不言，言乃讙。有諸？」仲尼曰：「胡爲其不然也？古者天子崩，王世子聽於冢宰三年。」

仿論語，無謂。(卷一七，頁一七)

知悼子卒，未葬，平公飲酒，師曠、李調侍，鼓鍾。杜簣自外來，聞鐘聲，曰：「安在？」曰：「在寢。」杜蕢入寢，歷階而升，酌，曰：「曠飲斯。」又酌，曰：「調飲斯。」又酌，堂上北面坐飲之。降，趨而出。平公呼而進之，曰：「蕢，曩者爾心或開予，是以不與爾言。爾飲曠何也？」曰：「子卯不樂。知悼子在堂，斯其爲子卯也大矣。曠也太師也，不以詔，是以飲之也。」「爾飲調何也？」曰：「調也君之褻臣也，爲一飲一食，妄君之疾，是以飲之也。」「爾飲何也？」曰：「蕢也宰夫也，非刀匕是共，又敢與知防，是以飲之也。」平公曰：「寡人亦有過焉，酌而飲寡人。」杜簣洗而揚觶。公謂侍者曰：「如我死，則必毋廢斯爵也。」至於今，既畢獻，斯揚觶，謂之「杜舉」。

知悼子，鄭氏謂「晉大夫荀盈是也。盈，荀罃之子。」陳可大謂「荀罃」，誤。徐伯魯謂「盈亦作罃」，尤欠分曉。(卷一七，頁一九)

公叔文子卒，其子戍請諡於君曰：「日月有時，將葬矣，請所以易其名者。」君曰：「昔者衛國兇飢，夫子爲粥與國之餓者，是不亦惠乎？昔者衛國有難，夫子以其死衛寡人，不亦貞乎？夫子聽衛國之政，修其班制，以與四鄰交，衛國之社稷不邕，不亦文乎？故謂夫子貞惠文子。」

文子以死衛君，經傳不見，其餘之說悉不足據可知矣。(卷一七，頁二○)

石駘仲卒，無適子，有庶子六人，卜所以爲後者。曰：「沐浴佩玉則兆。」五人者皆沐浴佩玉。石祁子曰：「孰有執視之喪，而沐浴佩玉者乎？」不沐浴佩玉。石祁子兆，衛人以龜爲有知也。

此與左傳昭十三年楚共王埋璧事相類。又昭二十六年左傳雲：「王后無適，則擇立長。年鈞以德，德鈞以卜。」故後世凡適死，即立庶之長者，此循古制，必年鈞始以德，德鈞始以卜耳。今觀楚共王、石駘仲未聞年德之鈞，而輒鬼神用卜，疑皆非古制矣。此石駘仲事於卜之中而見其德，固甚奇，然石祁子不沐浴佩玉，而卜者何以必先謂「沐浴佩玉則兆」，此處恐難通，當是寓言耳。又後以龜有知，以其能知吉凶，非以其能知邪正也。義亦未確。(卷一七，頁二○)

子路曰：「傷哉貧也，生無以爲養，死無以爲禮也。」孔子曰：「啜菽飲水盡其歡，斯之謂孝；斂首足形，還葬而無？，稱其財，斯之謂禮。」

按：「啜菽飲水盡其歡，斯謂之孝」，此非聖人之言，孟子稱墨爲「以薄爲道」，斯其殆類之矣。王制雲：「五十異粻，六十宿肉，七十貳膳，八十常珍、九十飲食不違寢，膳飲從於遊可也。」又云：「六十非肉不飽。」孟子曰：「七十非肉不飽。」觀此則菽水之不可爲飽也，明矣。孝親以養志爲上，然而曾子養志必有酒肉，曾元養口體亦必有酒肉，則菽水非養親之餐具，又明矣。夫養口體者，此酒肉；養志者，亦此酒肉，可曰「吾養志也，而遂不需此」哉！苟養志而不需此，是反不若養口體者之爲愈也。彼將曰：「我以菽水盡其歡，較勝於以三牲之養而不盡其歡者。」然而歡則盡矣，其如親之腹餒何？親之腹餒而猶曰「吾能盡其歡」，吾不信也。按：內則所詳旨甘柔滑諸餐具，皆所以詔人子養親者，此豈獨爲富者設，而貧者固無與乎？彼漢之茅容非貧者乎？後世之士有家貧無以養親，志氣衰惰，輒用此語以藉口，不知古人正不然，家貧親老，不擇官而仕，如三釜心樂捧檄色喜，此皆爲人子之恆理。蓋孟子謂「仕有時乎爲貧」，則父母在，益可知矣。大抵貧而負高隱之志者，親沒爲之可也，親在故降志以求之。一介不取，立身之大節也，使親而飢餓，亦當稍貶以遇之。後漢嗇夫孫姓賦民錢，市衣與父。吳佑謂：「揰以親故，受污辱之名，所謂『觀過知仁』是也。」此足見一班。則庶乎親之志與體皆獲所養，斯乃謂之孝矣。記文偏而有弊，殊非吾儒中正之道，特爲拈出以破從來之惑焉。又傳稱子路自食藜藿，爲親負米二百里之外。然則雖以子路之貧，固未嘗以菽水養也。

王子雍曰：「熬而食曰啜。孔子曰：「以菽水爲粥，以常啜之飲水更無餘物，以水而已。」吳幼清曰：「澄嘗食於北方至貧者之家，不惟無飯亦無粥，但以豆煮湯，每人所食約豆一掌所掬，雜以米一二十粒，煮湯一盂，攬起啜之而以療飢，始悟古所謂啜菽蓋如此。無蔬菜可羹，但熟煮白水飲之，故啜菽飲水爲至貧者之家。」孔疏謂：「以豆爲粥，非也。」觀此上諸說，其解「菽」「水」者若此。嗚呼！此其以爲養親之餐具乎哉？仁人孝子當必有惻然於心者矣。(卷一七，頁二二-二四)

衛有太史曰柳莊，寢疾。公曰：「若疾革，雖當祭必告。」公再拜稽首請於屍曰：「有臣柳莊也者，非寡人之臣，社稷之臣也，聞之死，請往。」不釋服而往，遂以襚之。與之邑裘氏與縣潘氏，書而納諸棺，曰：「世世萬子孫，毋變也」。

柳莊於衛爲社稷之臣，經傳未見。「當祭必告」，非；謂「不釋祭服而往，襚也」，皆不足據。(卷一七，頁二五)

仲遂卒於垂，壬午猶繹，萬入，去鑰。仲尼曰：「非禮也，卿卒不繹。」

述春秋事不誤。但謂「仲尼謂非禮」則不然，此循漢人之說也。(卷十七，頁二十六)

季得子之母死，公輸若方小。斂，般請以機封，將從之，公肩假曰：「不可！夫魯有初，公室視豐碑，三家視桓楹。般，爾以人之母嘗巧，則豈不得以？其毋以嘗巧者乎？則病者乎？噫！」弗果從。

公輸若名般，與於小斂之事，鄭氏解若、般爲兩人，斷「方小」爲句，謬也。「般，爾以人之母嘗巧」至「病者乎」，謂：「爾以他人之母試巧，則何不如己母試巧乎？不以己母試巧，則亦有所病之乎？」鄭氏又斷「則豈不得己」爲句，謂「以」「己」字同，解爲「豈不得休己」，亦謬也。(卷一七，頁二七-二八)

工尹商陽與陳？疾追吳師，及之。陳？疾謂工尹商陽曰：「王事也，子手弓而可。」手弓。「子射諸。」射之，斃一人，韔弓。又及，謂之，又斃二人。每斃一人，揜其目。止其御曰：「朝不坐，燕不與，殺三人，亦足以反命矣。」孔子曰：「殺人之中，亦有禮焉。」

按：昭公二年左傳「楚子使蕩侯、潘子、司馬督、囂尹午、陵尹喜帥師圍徐以懼吳」，未嘗有追吳師之事。又商陽臨敵不用命，而以私怨其君，何禮之有？(卷一七，頁三一)

諸侯伐秦，曹共公卒於會。諸侯請含，使之襲。襄公朝於荊，得王卒。荊人曰：「必請襲。」魯人曰：「非禮也。」荊人強之。巫先拂柩。荊人悔之。

按：此亦與春秋傳互異。襄「襄」字，原誤作「哀」，不今徑改。二十八年十二月，楚得王薨。是時公方及漢，初欲止，卒至楚。諸侯五日而殯，至時得王已在殯矣。二十九年正月，有楚人使公親襚之事，蓋致襚諸禮，可在殯後。雜記上雲「致禮，委衣於殯東」是也。此易「請襚」爲「請襲」，易「拂殯」爲「拂柩」，蓋誤以得王爲猶未殯也。(卷一七，頁三一-三二)

滕成公之喪，使子叔敬叔吊，進書，子服惠伯爲介。及郊，爲懿伯之忌，不入。惠伯曰：「政也，不可以叔父之私，不將公事。」遂入。

此魯昭三年事，鄭氏以「忌」爲「怨」，左傳杜注亦同，孔氏「孔氏」，原誤作「孔子」，今徑改。遂謂「敬叔殺懿伯」，此附會之說也。劉氏以「忌」爲「忌日」，似非。(卷一七，頁三三)

孺子●之喪，哀公欲設撥，問於有若，有若曰：「其可也，君之三臣猶設之。」顏柳曰：「天子龍輴而？幬，諸侯輴而設幬，爲榆沈，故設撥。三臣者廢輴而設撥，竊禮之不中者也，而君何學焉？」

「天子龍輴而？幬，諸侯輴而設幬」，孔氏曰：「天子之殯，載柩於龍輴，累材作？，而題湊其木幬，覆棺上而後塗之；諸侯以輴載柩，不畫爲龍，亦累木爲？，設木於上以檮之，不（「不」字原敓，今徑補）爲題湊，有橫木覆之，亦油塗。其上。」按：孔言諸侯之制非是。諸侯明言設幬，是無？矣，安得雲「亦累木爲？」乎？蓋？幬者，木作四柱，加以題湊，架屋其上，如？之周棺檮則垂地，而後塗之。故？幬諸侯則但木環繚，不列四柱，象？亦題湊其上，如？幬之四垂而已，故曰：「設幬亦油塗之。」幬，帳也，孔以幬爲蓋棺物，故有「設木於上以幬之，而爲題湊，有橫木覆之」之說，皆臆度也。「爲榆沈故設撥」，鄭氏曰：「以水洗榆白皮之汁，以播於地，引輴車滑。」此說迂。陸農師曰：「榆性堅忍，所謂『不剝不沐，十年成轂』是也。然以性沈難轉，亦所載沉也，故須撥。」「撥」，雖不可知，然謂之「撥」，則以「撥輴」可知。鄭氏謂「撥，所謂紼」，非是。按：喪大記「大夫二綍二碑」，廢輴用軸而設撥，故曰「竊禮之不中者也」，此說近是。然「撥」終無解，郝仲輿謂：「撥作綍，大繩即紼也。棺自有引，別用大繩以引柩車。」此乃鄭解，亦臆說。(卷一八，頁二-三)

季子皋葬其妻，犯人之禾，申詳以告曰：「請庚之。」子皋曰：「孟氏不以是罪予，朋友不以是棄予，以吾爲邑長於斯也，買道而葬，後難繼也。」

鄭氏謂「季子皋恃櫥虐民」，是。但謂「即高柴或氏季」，恐未然。高柴爲費宰，下文子皋爲成宰，費爲季氏邑，成爲孟氏邑也。又家語稱柴足不履，影啓蟄不殺，方長不折，此禾己成而反犯之，正與相反也。後儒以其爲柴也，多曲護之。陳可大謂「夫子嘗曰柴也愚」，按：此亦愚而過慮之一端，就「愚」字上作解，致爲可笑。郝仲輿謂「子皋知大體」，其說尤非理。(卷一八，頁五)

土而未有祿者，君有饋焉曰獻，使焉曰寡君。違而君薨，弗爲服也。

「仕而未有祿」，即仕而不受祿也。「君有饋焉曰獻，使焉曰寡君」，謂君有饋不曰賜，而曰獻；其將命之使不曰君，而曰寡君，所以隆禮之也。註疏以「仕未有祿」引王制「位定然後祿之」之義爲解，所以於下文皆說不去。謂「君有饋焉曰獻」爲「有饋於君曰獻」，「使焉曰寡君」爲「使他國自稱己君曰寡君」，然則仕而得祿者，獨不當然耶。孔氏曲爲說曰：「嫌其或異，故明之也」。於「違而君薨」，更說不去，則曰「此一條則異也」，辭遁如此。(卷一八，頁六-七)

虞而立屍，有几筵。卒哭而諱，生事畢而鬼事始已。既卒哭，宰夫執木鐸以命於宮曰：「舍故而諱新。」自寢門至於庫門。

未葬以生事之，既葬以鬼事之，故虞而立屍，有几筵。虞以前祭無屍，但有奠席（「席」字，原誤作「疾」，今徑改。）而無幾筵，此謂通禮皆然。孔氏曰：「此虞祭而有幾，謂士大夫禮。故士虞禮雲『祝免澡葛絰帶，布席於室中，東面右幾』是也。若天子諸侯則葬前有幾，故周禮司几筵雲（「雲」字，原誤作「公」，今徑改。）喪事。」案「幾」，按：周禮之說不足據，且此章雲「虞而立屍，有筵。卒哭而諱」之法相同，下言「諱事」雲「執木鐸命於宮」，而上言「虞事」，亦屬天子諸侯可知，豈必士大夫乎？「舍故諱新」，鄭氏謂「故爲高祖之父當遷者」，此易緯（「緯」字，原誤作「諱」，今徑改。）之說，不可從。曲禮雲「逮事父母，則諱王父母」，豈應諱及四世乎？此是謂孝子之父平日諱父與祖，今爲孝子之祖與曾祖，故舍其曾祖之故諱，而諱父之新諱也。(卷一八，頁八-九)

軍有憂，則素服哭於庫門之外，赴車不載●韔。

「軍有憂，則素服哭於庫門之外」，此亦據左傳「秦穆公敗於殽，素服郊次，向師而哭」之事爲說。(卷一八，頁九)

有焚其先人之室，則三日哭。故曰：「新宮火，亦三日哭。」

此援春秋成三年「新宮災，三日哭」之事爲說。「先人之室」，即宗廟也，按：「新宮」，宣公之宮，以其新成，故曰新宮。其三日哭，禮也。春秋公谷傳及禮鄭注皆無異詞，惟胡得侯曰：「新宮者，宣宮也，不曰宣公宮者，神主未遷也。禮有『焚其先人之室，則三日哭』。先人之室，蓋嘗寢於斯，食於斯，會族屬於斯，故有焚其室則哭之禮，神主未遷而哭，於人情何居？」按：胡以「新宮」爲「神主未遷」，以記文「先人之室」爲「居室」，皆謬。既以哭焚先人之室爲禮，又以哭新宮爲非禮，則記文取證前後不符矣。釋禮之家多援其說，是誤解春秋而並及於禮也。(卷一八，頁一○)

孔子過泰山側，有婦人哭於墓者而哀，夫子式而聽之。使子路問之曰：「子之哭也，壹似重有憂者。」而曰：「然，昔者吾舅死於虎，吾夫又死焉，今吾子又死焉。」夫子曰：「何爲不去也？」曰：「無苛政。」夫子曰：「小子識之，苛政猛於虎也。」

此全類諸子寓言，呂覽淮南之儔也。(卷一八，頁一一)

魯人有周豐也者，哀公執摯請見之，而曰不可。公曰：「我其已夫。」使人問焉。曰：「有虞氏未施信於民而民信之，夏后氏未施敬於民而民敬之，何施而得斯於民也？」對曰：「●墓之間，未施哀於民而民哀；社稷宗廟之中，未施敬於民而民敬。殷人作誓而民始畔，周人作會而民始疑。苟無禮義忠信誠愨之心以？之，雖固結之，民其不解乎？」

說者多以「殷人作誓」謂「夏書已有甘誓」，「周人作會」謂「左傳巳有禹會塗山之說」，爲之斡旋其意，不知此二句自不可易，不必斡旋也。「殷人作誓」，指湯誓以臣伐君者而言，非甘誓可比；「周人作會」，指春秋五霸而言，周初固無此禮，其禹會塗山之說，恐荒遠未可信也。然此二句又自穀梁「告誓不及五帝，盟詛不及三皇」中來。(卷一八，頁一一)

延陵季子適齊，於其反也，其長子死，葬於●博之間。孔子曰：「延陵季子，吳之習於禮者也。」往而觀其葬焉。其坎深不至於泉，其斂以時服。既葬而封，廣輪揜坎，其高可隱也。既封，左袒，右還其封且號者三，曰：「骨肉歸復於土，命也。若魂氣則無不之也，無不之也。」而遂行。孔子曰：「延陵季子之於禮也，其合矣乎。」

季子，吳人，不以長子之柩歸●於祖墓，俾得遂丘首之願，乃葬於齊地，何也？及葬，魂則曰「魂氣無不之」，此釋氏之說，所謂「形滅神不滅也」。左袒爲吉事，凶事尚右，如是豈得爲合禮？(卷一八，頁一四)

邾婁考公之喪，徐君使容居來吊含，曰：「寡君使容居坐含進侯玉，其使容居以含。」有司曰：「諸侯之來邕敝邑者，易則易，於則於，易於雜者未之有也。」容居對曰：「容居聞之：事君不敢幽其君，亦不敢遺其祖。昔我先君駒王西討濟於河，無所不用斯言也。容居，魯人也，不敢忘其祖。」

春秋時，推魯人知禮，故曰「魯人」，下章「仲叔妻喪夫」亦同，鄭氏以「魯鈍」解，非。「易於」二字甚奇，然終費解。(卷一八，頁一六)

子思之母死於衛，赴於子思，子思哭於廟。門人至曰：「庶氏之母死，何爲哭於孔氏之廟乎？」子思曰：「吾過矣！吾過矣！」遂哭於他室。

檀弓於「伯魚妻再嫁」事屢見，可厭。前以子思爲「吾何慎哉」之語，此又以子思自以其哭爲過，皆不似。(卷一八，頁一六)

天子崩，三日祝先服，五日官長服，七日國中男女服，三月天下服。虞人致百祀之木，可以爲棺槨者斬之，不至者，廢其祀，刎其人。

「官長」，士在其中。喪服四制雲「七日授士杖」，而此雲「五日」，禮言不同。孔氏分別「士之有地德深，無地德薄」，又引崔氏說分「朝廷之土，邑宰之士」，皆臆斷也。「虞人致百祀之木」以下，其說不經。(卷一八，頁一七-一八)

齊大飢，黔敖爲食於路，以待餓者而食之。有餓者蒙袂輯屨貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：「嗟來食。」揚其目而視之，曰：「予惟不食嗟來之食，以至於斯也。」從而謝焉，終不食而死。曾子聞之曰：「微與？其嗟也可去，其謝也可食。」

此似仿孟子「？爾而與之，行道之人不受」之語造出此事，然又增曾子之說於後，大失孟子之旨矣，千古志士爲之損氣。(卷一八，頁二二)

邾婁定公之時，有弒其父者。有司以告，公瞿然失席曰：「是寡人之罪也。」曰：「寡人嘗學斷斯獄矣：臣弒君，凡在官者殺無赦；子弒父，凡在宮者殺無赦。殺其人，壞其室，●其宮而豬焉。蓋君踰月而後舉爵。」

「臣弒君」兩段，鄭氏曰：「言諸臣子孫無尊卑，皆得殺之，其罪無赦。」孔氏駁之曰：「子孫無問尊卑，皆得殺之，則似父之殺祖，子得殺父矣。」陸農師亦駁之曰：「弒父者，凡在宮子孫皆得殺之，是父子兄弟相殺，終無已時也。」其說皆是已。陸又曰：「凡在官者殺無赦，謂殺君者，同一官府亦坐焉耳。殺父放此。」吳幼清駁之曰：「陸謂『同一官府之人亦坐殺君之罪』，果是，逆殺之黨則自應殺之，若不與殺謀，而一府一宮之人皆連坐刑，不亦濫乎？」其說亦是已。又曰：「在官、在宮，謂被者之羣臣、子孫，非謂行弒者之羣臣、子孫也。然則被殺者爲祖，行弒者爲父，猶之子得殺父矣。」成容若曰：「諸儒議論紛紛，皆因『凡在宮』句，似子亦可以殺弒祖之父，於情性有礙耳。若從疏中所云『在宮，諸本或爲在官』，則於文義順矣。」此改記文，亦不足信。又引汪氏曰：「謂討其與弒君父之人，凡聞乎故者，皆誅之而不赦，非謂在官、在宮者盡誅之也。」如此解亦非本文義。愚按：諸說之中，似陸說爲順，此是邾婁定公一時忿激不暇循理亦爲此言，觀下「殺其人，壞其室，●其宮」等語，正是一例，在定公則爲失言，在記者可以無記。(卷一八，頁二二-二三)

晉獻文子成室，晉大夫發焉。張老曰：「美哉輪焉！美哉奐焉！歌於斯，哭於斯，聚國族於斯。」文子曰：「武也得歌於斯，哭於斯，聚國族於斯，是全要領以從先大夫於九京也。」北面再拜稽首。君子謂之善頌善禱。

獻文子似即趙武，然武未嘗諡獻文。鄭氏以「晉」爲「晉君」，以「獻」爲「賀」，殊迂。「發」，似即落成之意。「輪」，鄭氏謂「輪囷」，然是「盤曲」意，非「高大」也。此指節梲之盤曲。「奐」，寬廣意，詩「伴奐爾遊」，此指舍宇之寬廣。「歌」「哭」取哀樂二義爲言，鄭氏謂「歌」爲「祭祀奏樂」，拘也。孔氏又謂「大夫祭無樂，而春秋時或有之」，尤拘。「要領」，孔氏謂「古者重罪要斬」，亦非也。周穆王作呂刑，惟舉墨、劓、剕、宮、大辟之五刑，未有所謂「要斬」者。大抵「要斬」「車殉」皆起於戰國申商之法，春秋時亦無之。此雲「要領」，蓋作記者之語耳。又按：晉語「趙文子爲室，張老諫其礱椽」，無此頌禱之語。大抵皆附會增飾也。(卷一八，頁二四)

仲尼之畜狗死，使子貢埋之，曰：「吾聞之也，敝帷不棄，爲埋馬也；敝蓋不棄，爲埋狗也。丘也貧，無蓋，於其封也，亦予之席，毋使其首陷焉。」路馬死，埋「埋」字，原誤作「理」，依今本改。之以帷。

此謂「丘也貧，無蓋」，家語亦知孔子將行，雨而無蓋。夫「蓋」之爲物甚微，孔子雖貧未必至是，即至是，亦奚足爲聖人重。若謂「蓋」爲「車蓋」，則孔子從大夫之後不可徒行矣，此皆附會之言。「路馬死，埋之以帷」，亦似本「魯公乘馬，塹而死，以帷裹之」爲說。(卷一八，頁二五-二六)

季孫之母死，哀公吊焉，曾子與子貢吊焉，閽人爲君在，弗內也。曾子與子貢入於其而修容焉。子貢先入，閽人曰：「鄉者已告矣。」曾子後入，閽人闢之。涉內溜，卿大夫皆闢位，公降一等而揖之。君子言之曰：「盡飾之道，斯其行者遠矣。」

此又毀曾子而及子貢。君在輒欲闌，入而爲閽人所拒，入馬而修容，因修容而卿大夫闢位，君降等而揖之，皆齊東野人之語也。(卷一八，頁二-七)

孔子之故人曰原壤，其母死，夫子助之沐槨。原壤登木曰：「久矣予之不託於音也。」歌曰：「狸首之班然，執女手之卷然。」夫子爲弗聞也者而過之，從者曰：「子未可以已乎？」夫子曰：「丘聞之，親者毋失其爲親也，故者毋失其爲故也。」

前儒謂此歌即諸侯大射狸首之歌，或者是也。但其所謂「狸首之斑然」，雖不可知其義，然必非如孔疏所云「斲棺材文采似狸之首也」。「執女手之卷然」，「女」音「汝」，謂「兩手相執而卷然，以見親厚之意」，亦非如疏所云「孔子之手如女子之手，卷卷然而柔弱也」。蓋詩意言「天子致親於其臣」，原壤引之，以況「己之致親於孔子」耳。

此與論語「原壤夷俟」章有不可比合而論者。蓋檀弓率多附會，難以盡信也，宋儒必欲取而較論，或謂「彼爲盡朋友之義，此爲全故舊之恩」；或謂「夫子周旋中禮」；或謂「夫子經權得宜」；或謂「夷俟不可不教誨，歌乃大惡，若要理會，不可但已，只得且休」。凡此諸說爲聖人解駁，皆似可已。(卷一八，頁二九-三○)

趙文子與叔譽觀於九原。文子曰：「死者如可作也，吾誰與歸？」叔譽曰：「其陽處父乎？」文子曰：「行並植於晉國，不沒其身，其知不足稱也。」「其舅犯乎？」文子曰：「見利不顧其君，其仁不足稱也。我則隨武子乎，利其君不忘其身，謀其身不遺其友。」晉人謂文子知人。文子其中退然如不勝衣，其吶吶然如不出諸其口。所舉於晉國管庫之士七十有餘家，生不交利，死不屬其子焉。

此與晉語多同。「並植」二字乃「廉直」二字之訛。(卷一八，頁三二)

叔仲皮學子柳。叔仲皮死，其妻魯人也，衣衰而繆絰。叔仲衍以告，請繐衰而環絰，曰：「昔者吾喪姑姊妹亦如斯，末吾禁也。」退，使其妻繐衰而環絰。

以子柳爲「皮之子」；以上「其妻」爲「子柳之妻」；以「衍」爲「皮之弟」；子柳之叔以告，爲告子柳；以「請」爲「子柳請」；以「曰」爲「衍答」；以「退」爲「子柳退」；以下「其妻」亦爲「子柳之妻」，此鄭孔之說也。以「子柳」爲「皮之子」；以上「其妻」爲「子柳之妻」；以「衍」爲「子柳之兄弟」；以「告」爲「告子柳」；以「請」亦爲「衍請」；以「曰」亦爲「衍語」；以「退」爲「子柳退」；以下「其妻」亦爲「子柳之妻」，此近世成容若之說也。以「子柳」爲「皮之師」；以上「其妻」爲「皮之妻」；以「衍」爲「皮之弟」；以「告」爲「告子柳」；以「請」亦爲「衍請」；以「曰」亦爲「衍語」；以「退」爲「衍退」；以下「其妻」爲「衍之妻爲夫之兄服」，此郝仲輿之說也。以「子柳」爲「皮之師」；以上「其妻」爲「皮之妻」；以「衍」爲「皮之子」；以「告」爲「告其母」；以「請」亦爲「衍請」；以「曰」爲「皮妻答」；以「退」爲「衍退」；以下「其妻」爲「衍之妻爲舅服」，此孫文融之說也。按：如鄭氏及成氏之說，皆以首句「學」字訓作「？」字，解未安。而鄭作「衍既告子柳，又請衍又告」，更迂折。如郝氏孫氏之說，於首句順矣，但郝說無子柳之答，似疏；孫說於首句之子柳全失照應，更？。且皆以兩「其妻」爲「兩人」，亦不協。四說之中似成說較直捷，然終以「學」字未安爲難通耳。大抵檀弓系高才人手筆，不肯爲旨明辭順之文，故時似脫略，其義卒難通曉，解者各竭所見以求之，而終不可盡通，則非解者之故，乃作者之故矣。然於此亦正見古文之妙。鄭氏以此章「魯人」爲「魯鈍之人」，尤鑿。上「邾婁考公」章猶爲「男子」，此則「婦人」難這以知禮，豈亦以魯鈍論耶？蓋檀弓必魯士所作，以魯爲知禮之國，故特舉此婦人亦較勝於男子，爲「衣衰繆絰」之重服，而不爲「繐衰環絰（「絰」字，原誤作「經」，今徑改。）」之輕服也。(卷一八，頁三三-三四)

樂正子春之母死，五日而不食。曰：「吾悔之，自吾母而不得吾情，吾惡乎用吾情？」

鄭孔以「樂正子春之悔」爲「悔其不以實情，勉強而至五日」，似非語氣，當以「悔其不能如曾子七日」之說爲是。(卷一八，頁三五)

歲旱，穆公召縣子而問然，曰：「天久不雨，吾欲暴？，而奚若？」曰：「天則不雨，而暴人之疾子，虐，毋乃不可與？」「然則吾欲暴巫，而奚若？」曰：「天則不雨，而望之愚婦人，於以求之，毋乃己疏乎？」「徙市則奚若？」曰：「天子崩，巷市七日；諸侯薨，巷市三日。爲之徒市，不亦可乎。」

此附會左傳僖二十一年「公欲焚巫、？」之事。(卷一八，頁三六)

孔子曰：「衛人之祔也，離之；魯人之祔也，合之，善夫。」

鄭孔以「祔」爲「合葬」，以「離之」爲「有以間其？中」，以「合之」爲「合葬兩棺置？中」，皆似臆說。陳用之曰：「衛之俗有存於殷，魯之俗一本於周。殷之所尚者尊尊，故凡昭穆之附於廟者，離之而不親；周之所尚者親親，故凡昭穆之附於廟者，合之而不尊。」按：此說雖辨，但昭穆既附廟，又何以離之？義亦未允，當闕。(卷一八，頁三七-三八)

王制

說者多以周禮、王制、孟子三書並言，爲之較量異同，此無識之士也。乃有信周禮疑王制，甚至有信周禮、王制疑孟子者，尤無識之甚者也。王制非周禮可比，孟子又非王制可比；出於王莽、劉歆之書，寧足敵漢文令博士所集之書；漢文令博士所集之書，又寧足敵孟子之書耶？又曰：「王制所言皆周制也，其與孟子異者，以其故易孟子之文故耳；其與周禮異者，則以周禮本非周制也。」鄭氏解王制，盡舉而歸之於夏、殷；朱仲晦解孟子，則又以其與周禮、王制異，而疑之而闕之，何哉？

按：史記封禪書雲：「文帝使博士諸生剌六經作王制。」唐陸氏、孔氏皆謂出盧植所云，未悉其由來也。

「王制雖採剌羣言而成，然其中之文有同有異，其義有得有失。」茲特詳爲明辨雲。(卷一九，頁一-二)

王者之制祿爵：公侯伯子男，凡五等；諸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。

按：周室爵祿之制，孟子有之，然謂：「諸侯去籍，僅聞其略。」漢博士去孟子又數百年，且經秦火，豈反得聞其詳？此義固夫人知之矣。故其言「爵祿」，大率依仿孟子，其與孟子異者耳，非有他義也？，愚必以孟子爲正，爲之詳別其下，然其所以與孟子異者，皆是欲避雷同之，知此可盡免紛紛之疑矣。

此取孟子之文而小異之也。孟子曰：「天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子男同一位，凡五等。」王制去「天子」分「分」「男」爲二，亦凡五等。孟子曰：「君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。」孟子言「臣」，王制言「諸侯臣」；孟子連「君」爲六等，王制去「諸侯」爲五等，凡此皆與孟子異也。然上何以不連言「天子」合「子男」爲五等，而「諸侯臣」之爵，即「王臣」之爵，下何以不言「王臣」，而言「諸侯臣」？且以不連言「諸侯」爲六等？也。然而？其如此者，所以避雷同之辭異則義亦異，而是非出焉矣，故必當以孟子爲正。

今按：後儒解此節，牽合王制以從孟子者，曲說也；反以王制爲正者，悖見也。如孟子首言「天下之爵」，列「天子」與「君」亦爲一位，以見先生制爵與羣臣共天下而不自私之心，今去之，則失其義矣。陳用之曰：「此言制爵之法。孟子言班爵之法，製出於天子，故不必言天子，班首於天子與君，故兼天子與君言之。」按：「制爵」即所以爲「班」，「班」即出於所「制」，「班」「制」二字有何分別？此曲說也。徐伯魯曰：「天子制禮，君與臣異，則王制爲長。」，此悖見也。又如孟子以「子男」同祿，故亦同爵，曰「同一位，列爲一等」，王制分爲二等，未免近混。方性夫曰：「孟子以『子男』合爲一，此則離爲二者，蓋彼所言者，位之等；此所言者，名之等。」按：孟子言「一位」，此不言者，文從省耳，安得泥孟子「位」字，而於此添一「名」字乎？此曲說也。又如王制不言「王臣」之爵，言「諸侯臣」之爵，下又言「王臣」之祿，前後參差，亦較孟子爲疏。孔氏曰：「王朝之臣本是事王，今王制統天下，故不自在其數，謂制統（「制統」，原誤作「統制」，今徑改。）天下之君及天下之臣，取君臣自相對，故不取王臣也。」按：先有王臣而後有天下之臣，若不取王臣，何以通明爵制？且下言「王臣」之祿，何以又不取君臣相對乎？周希聖曰：「王朝之臣入則爲公卿，出則爲公、侯、伯、子、男，而其祿又同，故言五等之，君則兼之矣。」按：「出」「入」本無常法，非可舉以爲論爵祿之制，內外相維安得雲「言外則兼內」乎？此皆曲說也。(卷一九，頁七-九)

天子之田方千里，公侯田方百里，伯七十里，子男五十里。不能五十里者，不合於天子，附於諸侯曰附庸。

此取孟子之文而易「地」字爲「田」字也。孟子曰：「天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子男五十里，凡四等。不能五十里，不達於天子，附於諸侯，曰附庸。」今王制取其文而易「地」字爲「田」字，亦所以避雷同也。

陳用之謂：「祿以田爲主，以其制祿，故雖地亦謂之田。」此解近之。乃有好爲穿鑿者，實以「田畝」爲解，如：陳可大則與孟子全異矣；季明德且以孟子之「地」而亦爲「田」矣；葉少蘊又牽合乎周禮矣，皆足惑世，故辨之。陳氏曰：「天子以下，皆言田而不言地者，以地有山林、川澤、原隰、夷險之不同，若限以地裏，而不計田裏，則井地不均，谷祿不平矣。」按：後章言「田」之實數，曰「山陵林麓川澤溝瀆城郭宮室塗巷，三分去一」，不知此所云「天子之田千里者」，已三分去一乎？抑未乎？如未三分去一，則「天子之田」僅爲六百餘里，而不得謂之千里；既謂「實田」，必已三分去一矣，則「天子之地」又爲一千三百餘里，而不得謂之千里。若是，不與孟子之文全相剌繆乎？且「井地不均，谷祿不平」，爲有國者禁毫強兼併而言，若先王畫地分封之初，豈爲是乎？又曰：「田數有二：分田之裏以方計，如方里而井是也；分服之田以袤計，如二十五家爲裏是也。」不知此雲「天子之田」者，以方計耶？以袤計耶？季氏曰：「三分去一之說本王制，然考之孟子：『天子之制，地方千里，不千里不足以待諸侯。』則畿內天子之地當實田，田既損除，用必不足。故王制於此亦言方千里云云，而不言地。」按：此謂孟子之「地」當爲王制之「田」者，屈孟子以從漢儒，殊爲悖妄。且千載而下，重代古人憂乏用，又可笑也。葉氏曰：「周官大司徒言『諸公之地，封疆方五百里，下至諸男，猶方百里』，與此制異者。周官合山林川澤而言，則謂之『地』；王制止於可食之地，則謂之『田』。以其地方五百里，而去山林川澤，取其可食者半，則是附庸在其中；以其田方百里皆可食之地，而山林川澤不在焉，則是附庸在其外。由此觀之，周公斥大九州島島之界，公侯之國蓋有增多附庸，而百里、七十里、五十里之制亦無增損，然百里、七十里之國其大足以兼附庸，五十里之國小不足以兼附庸。故司徒之職言『諸子之地，封疆方二百里，其食者四之一』，是去山林川澤而其一，應於實封五十里；『諸男之地，封疆方百里，其食者四之一』，乃止於二十五里，不應實封之數，何也？則疑諸男爲附庸之國，此周司徒所以列於殷以備五等，而其實則附庸也。」按：此說竊周禮司徒先鄭之注，最爲牽合無理據。雲五百里去山林川澤可食者半，則爲二百五十里，附庸在其中，除應得一百里，附庸乃有一百五十里，不幾末大於本乎？又謂諸子地二百里，其食者四之一，固合五十里之數，然王制諸男亦五十里，周禮則一百里，如其四分之一，僅得二十五里，又不合於五十里之數，於是疑周禮爲附庸，然終以王制明分子男與附庸，則謂王制諸男爲殷禮焉。嗚呼！豈有王制公侯伯子皆言周，而男獨言殷乎？即三尺之童亦知其謬矣！已上三說皆誤，以「田」字實作「田畝」解故至此。然則實王制偶易孟子之一字使然耳，君子立言固不可不慎哉。

若鄭氏之說，則又異是。其言曰：「此地殷所因夏爵三等之制也。殷有鬼侯、梅伯，春秋變周之文從殷之質，合伯子男以爲一，則殷爵三等者，公、侯、伯也。異畿內謂之『子』。周武王初定天下，更立五等之爵，增以『子』『男』，而猶因殷之地，九州島島之界尚狹也。周公攝政致太平，斥大九州島島之界，制禮成武王之意，封王者之後爲公，及有功之諸侯，大者地方五百里，其次侯四百里，其次伯三百里，其次子二百里，其次男百里。」按：鄭解王制皆以與周禮不合，故執周禮之說而以王制爲殷禮，此其謬之始見者也。其謂夏殷爵三等者，元命苞雲：「周爵五等，法五精；春秋三等，象三光。」說者因以爲文家爵五等，質家爵三等。又禮緯含文嘉雲：「殷爵三等，夏亦三等。」皆緯言不經之說。疏駁緯書爲不可用，可爲有見。又引武成「列爵惟五，分土惟三」，以證鄭（「周」字，原誤作「鄭」，今徑改。），武王初定天下之說，則誤。蓋鄭不見古文也。又謂「殷爵惟公侯伯三等」，然以殷有箕子、微子，則曰：「異畿內謂之子。」不審何以知「子屬畿內采地之爵」乎？即曰「屬之畿內」，何以遂不得列於公侯伯乎？又桓十一年，公羊傳雲：「鄭忽何以名伯子男一也？」何休雲：「春秋變周之文從殷之質，命伯子男以爲一。」何休之說亦屬乖違。若公羊之意本謂合「伯子男」皆稱「子」，此自成說。鄭引證之意，乃是謂合「伯子男」皆稱「伯」，說同而義不同，不可通矣。鄭本欲執周禮「五等之爵」「五等之土」爲主，而以王制爲殷制，然王制「土爲三等」與周禮異，「爵爲五等」與周禮同，於是介於殷與周之間，而曰：「武王初定天下，更立五等之爵，增以子男，而猶因殷之地，九州島島之界尚狹也。」如此乃得伸其周禮之說，其用意可謂巧矣。豈知周公於武王相去幾何？而遽能斥大武王時地界，使百里而爲五百里，七十里而爲三百、四百里，五十里而爲百里、二百里，雖稚子亦不信之矣。王介甫曰：「王制封國三等，古者九州島島之地以及四海之內莫不各有君長，苟斥而大之，而增百里至五百里，則所絀廢削滅非一國也，此於人情似不合也。且孟子之言何可廢也？孟子之言乃與魯人之言不同，此時魯已不知其始封之大小，又子產一同之言與孟子合，則五百里之言亦不足信也。」按：介甫本信周禮以致誤天下，此亦能辨之，則周禮之荒誕爲何如，又足哂也。(卷一九，頁一二-一六)

天子之三公之田視公侯，天子之卿視伯，天子之大夫視子男，天子之元士視附庸。

此取盂子之文而與之皆差一等也。孟子「天子之卿受地視侯」，此言「視伯」；孟子「大夫受地視伯」，此言「視子男」；孟子「元士受地視子、男」，此言「視附庸」，然皆當以孟子爲正。孟子不言「公」者，巳將「公」屬於五等，而不屬於六等。周初「上公」皆出封，其在內者，不過留相王室，故不言也。若言「公受地視公」，亦失言之法矣。「附庸」既不達於天子，自不列天子「公侯伯子男」四等之內，故曰「元士受地視子男」。若曰「視附庸」，則天子班祿於天下者凡四等，而班祿於王朝者反五等，何其參差不倫乎？要之王制以「天子之卿視伯，大夫視子男，元士視附庸」，如此則內外齊等，孰不知之不知孟子以「卿之宜視伯者」而「視侯」，以「大夫之宜視子男者」而「視伯」，以「元士之宜視附庸者」而視「子男」，以「中、下士視附庸」自不言可知，皆升一等爲言者。蓋天下之勢，在外者恆易重，在內者恆易輕，惟以此制祿則內外常得其平，且使內者亦樂於出，外者不憂於入，而人情亦均矣，此內外相維之正法。若夫爲「強幹弱枝」之說，以機權測聖心者，猶未足語此耳。自平王以後，外之勢日重，內之勢日輕，尾大之勢成，而王室寢微矣，然後知先王之製爲不可易也。嗚呼！漢之博士諸生似未喻此，又奚怪夫後世之儒？反是王制而心疑孟子哉！

其曲解此文以合孟子者有三家：陳用之曰：「周官有卿而無三孤與上大夫，是孤與上大夫同爲六卿。故上大夫之爲卿，則受地不過七十里，此王制所謂『天子之卿視伯』也。孤之爲卿，則受地有至於百里，此孟子所謂『天子之卿受地視侯』也。孟子又曰『大夫受地視伯』者，言『上大夫』也。『附庸』雖不能五十里，總大率而言之，亦可謂之五十里，此所以或言『元士視子男』，或言『元士視附庸』。」按：王制本言「卿」，今必改爲「大夫」，以湊合孟子「大夫視伯」之說；孟子王制本同言「附庸不能五十里」，今必曰「亦可謂之五十里」，以湊合孟子「元士視子男」之說。嗚呼！何其妄與？葉少蘊曰：「入而與王論道爲三公，出而居六卿則爲大夫，是公卿大夫士固有相同者也。故三公與六卿其田同視公侯，卿與大夫其田同視伯，大夫與元士其田同視子男及附庸。」此說合「公卿大夫」而爲一，益混。陸農師曰：「此與孟子所言各差一等，非不同也。孟子言『受地』爾，蓋天子之卿之田視伯，即受地視侯，他放此。」按：謂「視伯即視侯」，是以上所言「公侯田方百里者，三分去一，而爲田七十里也。」然記文均一言「田」，此既以「天子之三公之田」爲「實田」，上何得又以「公侯田方百里者」爲「非實田」耶？(卷一九，頁一八-二○)

制：農田百畝。百畝之分：士農夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人，下農夫食五人。庶人在官者，其祿以是爲差。

此取孟子之文也。孟子分「上」「上次」「中」「中次」「下」爲五等，此但以「上」「次」「下」爲五等，所以避與孟子雷同也，然而稍混矣周禮則爲三等，與此又異，所以避與孟子、王制雷同也。孔氏強執周禮以解曰：「司徒上地家七人，中地家六人，下地家五人，凡三等。鄭注云：『自二人至十人爲九等。一家男女七人以上，則授之上地，所養者衆也；男女五人以下，則授之下地，所養者寡也；止以七人、六人、五人爲率者，舉中而言也。』如鄭言，上地家七人者，謂中地之上家；六人者，謂中地之中家；五人者，謂中地之下；以此推之，下地之上家四人，下地之中家三人，下地之下家二人，則上地之上家十人，上地之中家九人，上地之下家八人，是有九等。此經地惟有五等者，大司徒所云『農夫授田實有九等』，此經據準庶人在官者之祿最下者五人，故從上農夫至五人而已。」按：鄭注周禮三等附會爲九等者，欲以包孟子、王制之五等而陰合之也。其爲說固謬，孔氏又引周禮鄭注以釋王制，是承其謬也。陳用之又承之而爲說曰：「周官『上地家七人，中地家六人，下地家五人』，則農夫之差三等而已。此則五等者，先王之於民，養之慾其富，保之慾其庶，故家七人者，必授以九人之上地；家六人者，必授以七人之中地；下地則以地稱人而巳。」如其說，下地家五人者，亦當授以六人之中地矣，然於五人之下地，推說不去，則曰「以地稱人」，其辭遁如此。又曰：「鄭氏謂『自二人以至於十爲九等』，則是『二人』『三人』『四人』，下地之三等也；『五人』『六人』『七人』，中地之三等也；『八人』『九人』『十人』，上地之三等也。孟子、王制舉『上中地』而不及『下』，周禮舉『中地』而不及『上』『下』，然周禮言『上地』『中地』『下地』，而孟子、王制或言『上次』『下次』，孟子無下次。或言『上』『中』『下』，王制「上」「次」「下」。是九等之地在其中矣，孰謂各舉其偏哉！」此說既屈孟子、王制以從周禮，又屈孟子、王制、周禮以從鄭注。噫！禮書之言其悖如此，誤世者不淺矣！(卷一九，頁二二-二四)

諸侯之下士視上農夫，祿足以代其耕也。中士倍下士，上士倍中士，下大夫倍上士；卿，四大夫祿；君，十卿祿。次國之卿，三大夫祿；君，十卿祿。小國之卿，倍大夫祿，君十卿祿。

此取孟子之文也。於孟子「大國」一段，從卑逆敘至尊，而田祿之積者愈明；於孟子「次國」「小國」二段，刪繁並歸於簡，而卿祿之異者特着，大見手法必如是之避雷同而後乃可也。程正叔曰：「孟子之時去先王未遠，載籍未經秦火，然而班爵祿之制巳不聞其詳，令之禮書皆掇拾於灰燼之餘，而多出於漢儒一時之附會，奈何欲盡信而句爲之解乎？」愚謂「謂王制不必句爲之解」是已，然諸儒之執周禮以解王制者可不辨乎？屈孟子以從王制者更可不辨乎？必芟除其謬說，而後王制之真面目見矣，王制之真面見，而後亦可不必句爲之解矣。又曰「已上皆王制取孟子之文」，愚謂既有孟子，則王制之言可廢。(卷一九，頁二六-二七)

次國之上卿，位當大國之中，中當其下，下當其上大夫。小國之上卿，位當大國之下卿，中當其上大夫，下當其下大夫。

此取左傳成三年，臧宣叔之言也。按：上雲「諸侯之上大夫卿，下大夫，上士，中士，下士，凡五等」，此又有「中卿」「下卿」之名，與上「諸侯之臣，五等」牴牾。又其言「小國有上、中、下卿」，亦與下「小國：二卿」牴牾也。(卷一九，頁二八)

其有中士下士者，數各居其上之三分。

鄭氏曰：「謂其爲介，若特行而並會也。」黃叔暘駁之曰：「士皆有職，豈有爲介而行，空國而出乎？」是矣。鄭又曰：「此據大國而言，大國之士爲上，次國之士爲中，小國之士爲下。士之數，國皆二十七人，各三分之，上九，中九，下九。」孔氏疏以爲「各居上三分之二」，胡邦衡駁之曰：「先儒謂『居上三分之二』，據經只雲『居其上之三分』，並不雲『三分之二』。又前雲『上士倍中士』，『中士倍下士』，豈亦是大國士爲上，次國士爲中，小國士爲下。」亦是矣。然其爲說曰：「士之數，各二十七人，三分之，上士之數居大半，中士、下士之數各居上士之三。」亦非也。後章「三等侯國」皆雲「上士二十七人」，如其說，不與後相違背乎？方性夫曰：「言三等之國，止曰『上士二十七人』，則知中、下之士，諸侯之國或有或亡矣。故以其有言之，其有者，一有一亡之辭也。三分者，三分而等之也。上士二十七人，中、下之士與之爲三分焉，則合焉而八十一士矣。『數各居其上之三分』，猶言各與上爲三分也。」按：上雲「中士倍下士，上士倍中士」，何得雲「或有」「或亡」？且以「各居其上之三分」爲「各與上爲三分」，語義亦不協。陸農師曰：「後言『上士二十七人』，未有中士、下士之數，故此言之『三分』，分字讀如去聲，謂若上士二十七人，則中士、下士各八十一人。」此說似可通，然天子之中、下士其數不知幾何？記文未詳「天子中、下士之數」，反詳「侯國」，終有未曉。(卷一九，頁二九-三○)

天子之縣內，方百里之國九，七十里之國二十有一，五十里之國六十有三，凡九十三國；名山大澤不以鸐，其餘以祿士，以爲間田。

此一章三段，「凡四海之內」一段爲畿外，「天子之縣內」一段爲畿內，「凡九州島島」一段總結之。自注疏而下，諸儒所解致爲繁多，如牛毛繭絲不易析理。大抵鄭氏執周禮之說，而以畿外一段爲殷制，畿內一段爲夏制，其說固非矣。諸儒多駁鄭而或以爲皆三代地制，又或執周禮之說以強通爲周制者，亦非也。然諸儒止知駁鄭，後儒又止知駁前儒，反不察記文之是非，則是循其流而忘其源也。今先取諸儒駁記文之說節錄之，而附以鄙見於後，以俟來哲之參稽雲。王介甫曰：「九州島島之地今可以見，若皆以爲國，則山川沮澤不可以居民，獨立一君，孰爲之民乎？此蓋去古久遠，書籍散亡，自孟子時已不得周家班爵祿之詳，況於焚書之後，漢文之世乎？」楊敬仲曰：「公羊說殷三千諸侯，周千八百諸侯；孝經說亦云周千八百諸侯，此或據古志而云。漢博士求其說而不獲，遂爲之說曰：『四海之內九州島島，州方千里。州，建百里之國三十，七十里之國六十，五十里之國百有二十，凡二百一十國。八州，千百八十國。』又『天子之縣內，方百里之國九，七十里之國二十有一，五十里之國六十有三，凡九十三國。合爲千七百七十三國。』以應周千八百諸侯之數。」又曰：「諸侯之建不知其所自始。人羣生天地之間，皆有血氣，不能以無慾。欲則爭，爭則圖，鬥則傷，傷則殺。其天地之美，稍公且正者，則足以服其比鄰，比鄰歸之凡百取平焉。則五有長，十有長，百有長，千有長，其德愈大，所服愈廣，是故有小國之君，有大國之君。其爲君爲長者，地醜德齊莫能相尚，其間有聖人出焉，舉天下鹹歸服之，是爲帝爲王。夫所謂爲君爲長者，皆諸侯也，大小多寡之數，豈得而預定？既弗克預定矣，則又豈能新立法更易之、增損之，以合王制所言之數耶？雖有更世易代，武王克商，滅國五十爾，餘率因其舊，則周所封建亦不多矣。」朱仲晦曰：「封國之制，漢儒之說只是立下一個算法，非惟施之當今不可行，求之昔時亦有難曉。且如九州島島之地，冀州極闊，河東、河北皆屬焉；雍州亦闊，陝西五路皆屬焉；若青　徐豫則疆界有不足者矣。設如夏時封建之國至商革命之後，不成地多者卻其國以予少者，如此則彼必不服，或以生亂。又如周王以原田與晉文，其民不服至於伐之，蓋世守其地不肯遽從他人。」又曰：「建國必因山川形勢，無截然可方之理。」石樑王氏曰：「天子縣內以封者，或三分之一，或半之，又除山川城郭塗巷溝渠，則奉上幾何？」李氏曰：「此以九州島島千七百七十三國，未必皆實數也。故春秋之世見於經者九十餘國，而吳楚與焉，疑其無如是之多也。」按：已上諸儒之說，猶皆未得要領也。記文所言地理之數，頗爲錯雜不齊，周章無定，今欲斷其事理之是非，必先考求其文義，文義得而事理之是非自見矣，亦可不必辨矣。「凡四海之內」爲一段，「天子之縣內」爲一段，其篇末記者亦作兩段，文自釋之。今必合篇末之文並論，而後此兩段之文可明，學者合前後觀之可也。「凡四海之內」一段言畿外八州之制。天下九州島島，王畿居中，其外八州，州各方千里；畫爲百區，區方百里，是爲方百里者百。此以開方之法推之，千里合之萬里，所謂百里開方者也。封公侯方百里之國三十，去三十區，尚餘七十區，是方百里者七十也。此下伯子男之國，又變言此七十區爲區方千里，此以再倍開方之法推之，千里合十萬里，所謂千里開方者也。伯七十里之國，開方四百九十里，一區建七十里之國二，尚餘二十里；凡六十國，共去二十九區四十里，尚餘四十區六十里。此餘數仍以百里開方者言。子男五十里之國，開方二百五十里，一區建五十里之國四，凡百二十國，共去三十區，尚餘十區六十里。此餘數仍以百里開方者言。以是爲附庸間田。「天子之縣內」一段，言畿內一州之制。百里之國亦以百里開方者言，七十、五十里之國亦以千里開方者言，今按：記者之言所以如此者何也？蓋其意謂以「地」言，則禹貢之「九州島島」，孟子「海內之地」，方千里者九，其數固不可增減矣。以「祿」言，則孟子「天子千里，公侯百里，伯七十里，子男五十里，四等之地」，上既取而述之，其數亦不可增減矣。以「國」言，則當時古志有周千八百國說見鄭注。又欲合之而不可少矣。於是欲以「四等之地」，分之於九千里之中，釐而爲千八百國之數，然誠有所甚難計數，推之是必畿外八州，每州爲二百一十國，畿內一州爲九十三國，如是乃得千七百七十三國之數。既得千七百七十三國之數，而其於千八百國之數亦所差無幾，而可合其說矣。故其謂畿外每州千里，凡百里之國三十，七十里之國六十，五十里之國百有二十，大國少而小國多者，亦欲便於以一州爲有二百一十國也。然而猶有所不能合，何則假如開方之法，千里而爲萬里，從橫四達盡之矣，此恆法也。使皆以此言之，則百里之國三十，去三千里矣；七十里之國六十，去四千二百里矣；五十里之國百二十，去六千里矣，如是共有一萬三千二百里，其數且溢於萬里之外，更於何處得有餘地可爲附庸間田耶！於是不得已，又以七十、五十里之國，以再倍開方之法言之，千里而爲萬里，萬里而爲十萬裏焉，以是參錯其間，使地不增而自多，裏不減而各足，而寔則縮小之以湊合其正餘之數。至三等所餘之地，既於「百里之國」下曰「其餘方百里者七十」，是以百里開方者言矣。七十、五十里之國之餘地，不便更以千里開方者言，故亦同百里之國雲，作者之意如此。雖然試以實數稽之，公侯之國固各得百里矣；伯七十里之國，二國合於百里之內且有餘焉，於是三分中除去一分，寔得四十六里有奇；子男五十里之國，四國合於百里之內，是於十分中除去其半，寔得二十五里。若然，伯國尚不及子男之數，子男僅得其半且不及附庸之數，大國自多，小國愈少，名存寔亡，斯豈先王分封之意乎？且均此地也，何以倏而十倍之數算？倏而以百倍之數算？又倏而仍以十倍之數算？如是之錯雜不齊，周章無定，是其徒事巧於紐合，而不顧其說之荒誕也。諸儒作文爲解者，既昧於此，其能疑而辨者，固不爲無見，然終不知其所以然，猶之乎弗得也。今察出記者之意昭昭如是，則其言之不足爲典要明矣。而自注疏以下紛紛爭主爲何代之制者，不亦可以羣息其喙哉！(卷一九，頁三四-四○)

天子百里之內以共官，千里之內以爲御。

「百里以供官」則過約，「千里以爲御」則過侈，皆非允當。(卷二○，頁一)

千里之外，設方伯。五國以爲屬，屬有長。十國以爲連，連有帥。三十國以爲卒，卒有正。二百一十國以爲州，州有伯。八州八伯，五十六正，百六十八帥，三百三十六長。八伯各以其屬，屬於天子之老二人，分天下以爲左右，曰二伯。

王制皆刺羣言而作，前後所言不必符合，如上言畿外「公」「侯」「伯」「子」「男」，此言「屬長」「連帥」「卒正」「州伯」，不知又本何書而云？故絕不相同。陳用之曰：「古之官，有常名，有異名，外而『公』『侯』『伯』『子』『男』，此常名也；及寄以連屬之法，則爲『屬長』『連帥』『卒正』『州伯』，此異名也。」此曲說，不足辨。然「州伯」「二伯」則有之，曲禮「九州島島之長，入於天子之國曰牧」，即此「州伯」也；「五官之長，曰伯」，即此「二伯」也。又詩周南召南及公羊傳「自陝而東，周公主之；自陝而西，召公主之」之說，即此「天子之老二人，分天下以左右，曰二伯也」。鄭氏以「州伯」屬殷，謂「唐虞及周皆曰牧」，又以「二伯」屬周。其謂「周曰牧」者，據周禮雲「八命作牧」也；其以「二伯」屬周者，據周禮雲「九命作伯」也。若然，則以殷之州伯屬於周之二伯，斯可矣？不爲笑資乎？(卷二○，頁三)

千里之內曰甸，千里之外，曰採曰流。

按：禹貢「五日裏甸服，五百里侯服，五百里綏服，五百里要服，於百里荒服」，是謂「五服」。洛誥（按洛誥無「五服」之文，「五服」在得誥。）有「侯」「甸」「男邦」「採」「衛」，亦謂「五服」。夏周服數之可徵信者惟此。周禮職方氏以洛誥「五服」增「蠻」「夷」「鎮」「蕃」爲「九服」；又大行人易「蠻服」爲「要服」，以「夷」「鎮」「蕃」爲「九州島島之外，世壹見」，其餘「六服」每歲壹見，故又有「六服」之名，悉不足據。此雲「千里內曰甸，千里外，曰採曰流」，「甸」「採」見於禹貢、洛誥，「流」則未聞。其餘服又皆無之，此或出他書，或文有脫誤；皆不可知，可置勿論，而諸儒必欲附會牽合之，甚無謂也。其執禹貢以解者，鄭氏曰「流」：「謂九州島島之外。禹貢荒服之外，三百里蠻，二百里流。」陳用之曰：「『採』則禹貢所謂『侯服之百里採』也，『流』則禹貢所謂『荒服之二百里流』也。『侯服』近，故舉其內者，則凡服之在內者可知。『荒服』遠，故舉其外者，則凡服之在外者可知。」劉原父曰：「此據『綏服居中』而言。『內千里』『外千里』，則五服可知。『採』亦當作『菜』，聲誤也。」劉孟治曰：「荒服之內有流。王制自千里之『甸』直言及於二千里之『流』。」其執周禮以解者，孔氏曰：「千里之外，謂規方千里之外，若於王城五百里之外，以殷制言之，中國方三千里耳。採取美物故曰採，周則王畿之外，面別三千里採取美物，則大行人六服所貢物是也。」馬彥醇曰：「均是採也，而周官之於貢，有祀、嬪、器、幣之異者，有遠近之差也。」已上諸說皆於本文毫無交涉，可不辨自明，載之以見牽附之謬耳。又陳可大曰：「尚書之於六服，或言『侯』『甸』而不及『採』『男』『衛』，或言『侯』『甸』『男』『衛』而不及『採』，與此『甸』『採』『流』同。」按：尚書敘事之文，故可略舉以爲說，記文摭述典故，安得亦爾？此又曲說也。(卷二○，頁六)

天子：三公，九卿，二十七大夫，八十一元士。

鄭氏曰：「此夏制也。明堂位曰『夏后氏官百』，舉成數也。」按：鄭以周官三百六十，故不謂之周明堂位；殷官三百，故亦不謂之殷，而獨謂之夏。不知彼言「百」，此言「百二十」，而猶曰「舉成數」，謬矣。石樑王氏曰：「唐虞稽古建古惟百，夏商官倍。注獨引明堂位謂『夏官百』，非也。」按：尚書周官乃僞書，不足據。且鄭未見，尤失考。

按：「三公」之名見於老子，「九卿」之名見於考工記。周禮不列「三公」正職，惟散見之文中。尚書周官列「三公」於「六卿」之前，其「九卿」則周禮、周官皆無之，而「六卿」則王制又無之，是「九卿」者，或當爲周制也。以周禮、周官皆僞，而考工記乃周時之書也。後儒皆不識「九卿」主何官？或謂合「三少」「六卿」爲九。「三少」「六卿」見於周禮、周官，皆不足據。又「司徒」「司馬」「司空」即三公也，不可又列於「六卿」，說詳下節及古文尚書周官。(卷二○，頁七-八)

大國三卿皆命於天子，下大夫五人，上士二十七人。次國三卿，二卿命於天子，一卿命於其君，下大夫五人，上士二十七人。小國二卿皆命於其君，下大夫五人，上士二十七人。

按：前章雲「小國之上卿，位當大國之下卿，中當其上大夫，下當其下大夫」，則是小國亦有「上」「中」「下」之卿，此雲「小國二卿」，與前牴牾。後章雲「小國之卿一命」；此雲「皆命於其君」，與後牴牾。蓋博士泛乘禮文爲之，故其言不同如此。鄭氏曰：「小國亦三卿：一卿命於天子，二卿命於其君。此文似脫誤耳。」鄭之意則不因與前後牴牾而云，蓋執周禮言之也。「太宰職：設其參，傅其伍」，「參」謂「三卿」，「伍」謂「五大夫」，小國亦同，故曰「小國亦三卿」也。「大司馬......大國三軍，次國二軍，小國（「國」字，原誤作「卿」，今徑改。）一軍，皆命卿爲之」，故曰「一卿命於天子」也。若是，則據周禮以改禮記，益妄矣！又其於上段「天子三公」既言「夏制」，此處不得再言「周制」，故亦不言爲何代制，而孔氏不喻鄭意，反從更之以爲夏制。蓋以上段「天子三公」，鄭雲「夏制」，又以下段「大國之卿，不過三命」，亦不合周禮故也。然又曰：「冢宰雲：『設其參，傅其伍。』鄭雲：『參謂三卿，伍謂五大夫。』周禮五等國，悉三卿，五大夫，二十七士，與此同。且曾子問是明當時周法而云『國家五官』，則五大夫。」觀孔此說則又不能堅其爲夏制之說矣。其矛盾又如此。籲！鄭孔過信周禮，即此以觀兩人周章回惑之狀，亦可想見矣。又鄭雲：「或者欲見畿內之國二卿與？」此則無聊遷就之辭耳，而宋儒乃以爲實然。李氏曰：「畿外舉大國、次國以見小國，畿內舉上卿以見大夫。」陸農師曰：「小國二卿皆命於其君，此非脫誤，着畿內之國二卿耳。上言畿外，下言畿內，亦互相挾。」此二說殆又揚鄭之波也。又曰：「崔氏曰：『大國三卿者，依周制而言，謂立司徒兼冢宰之事，立司馬兼宗伯之事，立司空兼司寇之事。』故左傳雲『季孫爲司徒，叔孫爲司馬，孟孫爲司空』，此是三卿也。」以此推之，故知諸侯不立「冢宰」「宗伯」「司寇」之官也。大夫何以五人？謂司徒之下置小卿二人：一小宰，一小司徒；司空之下置小卿二人：一小司寇，一小司空；司馬之下惟置一小卿，小司馬也。故何休注公羊雲：「古者諸侯有司徒、司空、上卿各一，下卿各二，司馬事省，上、下卿各一。」愚按：何休又注公羊年公羊傳雲：「天子有大司徒、大司馬、大司空，皆三公官名也；諸侯有司徒、司馬、司空，皆卿官也。」其說是第不能通其說於「九卿」「五大夫」之下，故注襄十一年，又有此說，而崔氏從而附會之，悉臆說也。蓋「天子三公」爲「司徒」「司馬」「司空」，「九卿」即如王制所言「大宗」「大樂正」「司寇」，及曲禮所言「六大」「五官」之類。若冢宰則三公兼之，諸侯三卿亦「司徒」「司馬」「司空」，五大夫亦如上所言「九卿」諸官，但今不可明考。其「小國二卿」，「五大夫」以二司屬二卿，餘一司亦大夫爲之，不然三司當缺何一司乎？太抵「公」「卿」「大夫」是「爵」，「三」「九」等是「數」，「司徒」等是「官」，爵數自是爵數，官名自是官名，凡司徒以下之官，天子有之，諸侯亦有之，大國諸侯有之，小國諸侯亦有之，不若是，諸侯無以爲國矣。第其爵數則有異耳。自周禮以「冢宰」「司徒」「宗伯」「司馬」「司寇」「司空」平列爲「六官」，而古文尚書周官因襲其說，至今遂不可動搖矣。又周官以「三公」列「六官」之前，不知「三公」即「司徒」「司馬」「司空」，安得又爲「六官」乎？牧誓有「司徒」「司馬」「司空」，即諸侯三卿，後人第見侯國之官止於此，所以又有諸侯無「者也。籲！周之官制散佚於他經傳間有可考者？傳？冢宰」「宗伯」「司寇」之說，皆是以，而自僞周禮、周官一切浠亂之，古義淪亡，世人之耳目蔽錮久矣。其說並詳古文尚書周官。又曰：「此文所言諸侯卿大夫似合周制，但謂『小（「小」字，原作「二」，今徑改。）國：二卿』與上『小國之上卿』一段，謂小國有三卿者，原自牴牾。有謂大國三卿皆命；次國二命一不命；小國二卿皆不命。」夫諸侯之臣皆王臣，合則皆命，何獨以小國而不命？又何獨以次國而一命一不命？尤不無可疑。宋儒曲解之，有謂：「受命於天子爲隆，受命於其君爲殺。」不知所謂「隆」者，隆大夫乎？抑隆諸侯乎？自必曰：「隆諸侯也，以其大國皆命而知之也。」然如是，則天子得以操其權，掣其肘，反不若小國之黜陟自由矣。命是爵命，固非，天子擇其人，然用其人則必請命於天子，黜其人亦然，故曰：二國不得黜陟自由。豈可謂之隆乎？因此又有謂「控制大邦，優假小國」者，然聖人立制之初，必不以機權待下如此也，皆非確義。(卷二○，頁八-一二)

天子使其大夫爲三監，監於方伯之國，國三人。

據「方伯」者，天子選於二百一十國之中而任之也。其德隆，其位尊矣。乃以三大夫監之何與？按：書序大誥有「三監」之說，舊以爲管蔡霍監武庚，此得無取而附會爲說耶。(卷二○，頁一四)

天子之縣內諸侯，祿也；外諸侯，嗣也。

「縣內諸侯」世祿而不嗣位，「外諸侯」得嗣位。鄭氏分「縣內諸侯」爲「賢」，「外諸侯」爲「有功」，其說是。但「縣內諸侯」止屬「卿大夫」言，復雲「大夫不世爵」即此，且單言「大夫」不言「卿」矣。孔氏乃謂「畿內公卿大夫」，非也。公爵非有大勳勞者不得爲，如周召爲公，雖皋相王室，自有封國，子豈不嗣乎？但記文內外諸侯之稱義本不甚明，所以郝仲輿疑之曰：「畿內諸侯不得賜爵，畿外諸侯享國繼世，是使內臣不如外臣也。如謂內諸侯不皆賢，外諸侯豈盡賢乎？」苟不得斯旨，鮮有不如郝氏之疑者矣！又如內官世祿，外官世爵，先王不過揆天下之理與勢使之，初不能盡計其後之流弊也。而後儒於內諸侯不得世爵，必舉春秋「譏尹氏、武氏仍叔」爲說，謂「卿既世襲，權移於下，馴至三家專魯，六卿分晉，則內諸侯不世官之制，先王防微杜漸之意深矣」。不知此僅見得一邊，若春秋以後，外諸侯侵卻王室以底於亡，不又是先王之？耶！宋儒解禮全務膚辭蔓衍，而不歸於理，率此類也。(卷三○，頁一六-一七)

制：三公一命卷，若有加，則賜也，不過九命。次國之君，不過七命。小國之君，不過五命。「卷」音「●」，古本反。

鄭氏曰：「虞夏之制，天子服有日月星辰。周禮曰：諸公之服，自袞冕而下，如王之服。」按：記文雲「三公一命卷」者，謂公本八命，加一命，則服袞也。故周禮司服襲之曰：「公之服，自冕而下，如王之服。」鄭因信以爲周制，其又云「虞夏之制，天子服有日月星辰」者，蓋因典命有「上公九命（「命」字，原作「章」，今徑改。），衣服（「服」下原衍「章」字，今刪。）皆以九爲節」，故以「虞十二章之制」，去「日月星辰」，杜撰爲　「九章」以合之，其說最爲乖謬，世儒巳多不信而辨之，不更詳贅。

按：記文前以公侯爲大國，伯爲次國，今又以侯爲次國，亦參差。(卷二○，頁一九-二○)

大國之卿，不過三命，下卿再命，小國之卿與下大夫一命。

鄭孔以上「三公」「次國之君（「君」字，原作「命」，今徑改。）」「小國君」合於典命，以爲周制，又以此「小國卿之命」不合於典命，以爲夏殷制。夫均此王制之文也，倏而言周倏而言夏殷，所謂雖童稚亦不信之矣。陸農師謂：「周禮『小國再命』，此雲『一命』，蓋言『畿內小國之卿』如此，與上『小國二卿，皆命於其君』同。鄭氏謂『或者欲見畿內之國二卿與』是也。」李氏謂：「大國所謂諸侯之國，小國則所謂庶方小侯之國。」此二說又欲牽合周禮而強同之，蓋亦巧言之儔也。(卷二○，頁二一)

凡官民材，必先論之。論辨然後使之，任事然後爵之，位定然後祿之。

「任事然後爵之，位定然後祿之」，其實自「任事」以後即「爵之」，「爵之」斯「祿之」矣。「然後」欴辭以見「慎重」之義，不必油定爲解。孔氏疏檀弓「仕而未有祿者」，引此「位定然後祿之」之文爲證，不知彼言「仕」而「不受祿」者，如所謂「賓師之位」，若平常之仕，無祿何以勸士乎？「爵之」通卿大夫士言，陳可大第謂：「爵以一命之位。」其說淺陋拘狹，亦誤油其辭而云然耳。(卷二○，頁二二)

爵人與朝，與士共之。刑人於市，與衆棄之。是故公家不畜刑人，大夫弗養，士遇之塗弗與言也。屏之四方，唯其所之，不及以政，示弗故生也。

「爵人」「刑人」二義，即孟子「國人皆曰賢，......皆曰可殺」之意，士亦當爲衆，此特變文耳，實作「士」字解便滯。「示弗故生也」，疑有脫誤字，似謂「不欲其生也」。鄭氏謂「不畜刑人，......屏四方」，即「虞書五流，五宅。周則墨者使守門，劓者者使守積」。按：「公家不畜刑人」與公羊傳「君子不？使守關，宮者使守內，刖者使守囿，近刑人」之說同，自是正論，此謂周制無疑，周禮則以刑餘戮邕之人，分屬五者之守，最爲乖謬。此春秋侈肆之主所爲，豈可爲法？然亦偶用之，不一一盡如周禮雲也。至謂此以周以前之制，夫雲「士遇之塗弗與言，且屏之遠方，不欲其生」，其嚴絕之如此，周家乃悉取而置之宮苑關津積貯要地，不啻心膂之任，何其與前代之制大相剌謬耶？必不然矣！孔氏因以爲「爵人於朝，刑人於市，亦皆殷法。周則爵人特假祖廟而拜授之」，舉洛誥爲說。「有爵者，刑于甸師氏」，舉周禮爲說。夫冊命周公，此係大事，自應特祭文武之廟，若授一卑爵，定不必爾，且「朝廟」一體，雲「廟」亦自該「廟」也。又謂「諸侯爵人因嘗祭之日」，引祭統「一獻，君降立於阼階之南」云云。按：祭統此文上雲「古者明君」，孔若主非周制之說，恐又以「古者」爲夏殷矣。周禮甸師氏之言必不可據，且「刑人於市」亦大概言之，豈必定此有爵者而舉此爲證耶？尤可笑也。(卷二○，頁二三-二四)

諸侯之於天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。

此取左傳之文而小異之也。按：昭三年左傳：「子大叔雲：文、襄之霸也，其務不煩諸侯，令諸侯三歲而聘，五歲而朝。」又昭十三年左傳：「叔向雲：明王之制，諸侯歲聘以志業，間朝以講禮。」云云。按：此周制本三年一朝，其後晉文、襄欲不煩諸侯，故簡爲五年一朝。但子太叔語無「比年一小聘」句，「三歲而聘」亦無「大」字，此必春秋後人據晉文、襄之製爲說，又增以「小聘」之文，而漢博士採之以爲周制耳。然則此是諸侯朝霸主之法，乃以爲諸侯朝天子乎？且聘者諸侯使大夫相問之名，起於春秋之世，周初亦無諸侯聘者，況以爲諸侯聘天子乎？諸侯有朝天子無聘天子也。鄭氏曰：「此大聘與朝，晉文、襄霸時所制。」此說是。又曰：「虞夏之制，諸侯歲朝；周之制，侯、甸、男、採、衛、要服六者各以其服數來朝。」此說非也。堯典「五載一巡狩，羣后四朝」，是謂巡狩之年，諸侯朝於方服之下；其間四年，四方諸侯各一朝，非謂四方諸侯每歲朝？也。若其周禮六年六服遞一朝之說，不足據也。(卷二○，頁二六-二七)

五月，南巡守至於南嶽，如東巡守之禮。八月，西巡守至於西嶽，如南巡守之禮。十有一月，北巡守至於北嶽，如西巡守之禮。歸，假於祖禰，用特。「假」音「格」。「禰」，乃禮反。

此取虞書之文而增益之也。「五年一巡守」恐亦是周治虞制，如虞書雲「格於藝祖（「藝祖」，原誤作「祖藝」，今徑改。），用特」，此亦云「格於祖禰，用特」。觀洛誥「文王騂牛一，武王騂牛一」正合，則知虞、周有同制也。若十二年一巡守，此僞周禮周官之說，不足據。詳古文尚書周官(卷二○，頁三四-三五)

天子將出，類乎上帝，宜乎社，造乎禰。諸侯將出，宜乎社，造乎禰。

「上帝」，天也。鄭氏謂「五德之帝，所祭於南郊者」，妄也。(卷二○，頁三五)

天子無事與諸侯相見曰朝，考禮正刑一德，以尊於天子。

此取穀梁傳文也。隱十一年，滕侯、薛侯來朝。傳曰：「天子無事與諸侯相朝，正也。考禮修德，所以尊天子也。」(卷二○，頁三六)

天小賜諸侯樂，則以柷將之，賜伯子男樂，則將之。諸侯，賜弓矢然後徵，賜鈇鉞然後殺，賜圭瓚然後爲鬯未賜圭瓚，則資鬯於天子？以。

賜「弓矢」「鐵鉞」，然後淂「徵」「殺」，此衰世之事，非盛王之制也。史記文王囚羑里，紂釋之，賜弓矢鈇鉞使得征伐，此必當時有此（此處原重「當時有此」四字，誤衍，今刪。）說，而史記採之以爲說耳，然其事非寔也。文王大聖人，必不以美女文馬逢君之惡，自求苟免。即雲其臣爲之，文王豈不知而聽之耳？且所求者釋罪耳，既釋之矣，又賜之弓矢鈇鉞使得專征，揆之情理，亦所必無也。駸駸乎三分有二之勢，紂豈不知之？以紂爲荒淫則可，以紂爲愚騃則未也。若夫文王伐崇伐密，見之於詩。當時以鄰國而伐之不恭，其或受命於天子；或請於天子；均未可知，然借曰：「文王受賜專征也。」自古及今如文王之得專征，而終恪守臣節者，能有幾人？而可於有道之世預立其制曰：「賜弓矢然後徵，賜鈇鉞然後殺乎？」今以周之賜臣者證之：平王賜晉文公秬鬯一卣，彤弓盧弓一，彤矢盧矢百，馬四匹；襄王賜晉文公大輅戎輅之服，彤弓一，彤矢百，●弓矢千，秬鬯一卣，虎賁三百人，漸而侈矣。其弓矢之賜，則皆以諸侯強大，征伐有功而賜，非賜而後得徵也，非可並論。則夫「賜鈇鉞」則從未有聞者，以周之季世，卑事諸侯尚無之，而謂殷紂之世已有乎？謂周世立其制乎？籲！自當時好事者爲「西伯得專征」之說，而因之貽夫春秋桓、文之悖逆，漢世篡莽之篡弒，其害不可勝言矣。管仲曰：「五侯九伯，女寔徵之。」此假召公命太公之言，當時止爲摟諸侯以伐諸侯張本誇大其辭耳。彼召公亦人臣，何以得命太公征伐耶？孔子曰「天下有道，則禮樂征伐自天子出」，此不易之常經，諸侯即有徵伐，亦必天子命之，暫假事權，事畢則已，非常法也。後儒誤信記文，又爲之拘牽比儗，尤屬失禮。疏引崔氏謂晉文。「雖受弓矢，不受鈇鉞，不得專殺，故執衛侯歸之於京師。」夫衛侯無大罪惡，即使晉文受鈇鉞，安得殺之乎？公谷以晉文所爲，春秋惡之，而況殺耶？孔氏曰：「魯無弓矢之賜，陳恆弒君，孔子請討之者，春秋之時，見鄰國篡逆，亦得與征伐。」按：孔子請討，自是正義，即不必春秋之時亦宜然也。然則「賜弓矢然後徵」之說，又未爲確論矣。又曰：惟「賜圭瓚然後爲鬯」，此是周時之制。蓋本江漢詩「釐爾圭瓚，秬鬯一卣」爲說。又以文侯之命雲「賜秬鬯一卣」，則圭瓚自在其中可知。禮器雲「諸侯相朝，灌用鬱鬯」，此後來之僣用者。(卷二○，頁三七-三九)

天子命之教然後爲學。小學在公宮南之左，大學在郊。天子曰辟雍，雍侯曰頖宮。

鄭氏曰：「此大學、小學，殷之制。」孔氏曰：「鄭知然者，以下文『殷人養國老於右學，養庶老於左學』，則左學小，右學大。此雲『小學在公宮南之左』，故知殷制也。」其說皆鑿謬。夫以「在公宮南之左」即爲「左學」，何知「在郊」者即爲「右學」乎？則「右學在公宮南之左」，又何以知「郊在公宮南之右」乎？是其徒事臆測而無所稽也。且「辟廱」「頖宮」皆爲周制，豈有方言殷又言周而不別以時代者？又此所言乃「諸侯之學」，下文殷人「右學」「左學」乃「天子之學」也，以是爲證，尤失考矣。

「天子辟廱」取大雅「鎬京辟廱」爲說也。「諸侯頖宮」取魯頌「既作泮宮」爲說也。昔人謂「辟廱」「頖宮」皆非學名，極論其妄，甚是。詳見詩大雅、魯頌。(卷二○，頁四一-四二)

天子將出徵，類乎上帝，宜乎社，造乎禰，禡於所徵之地。受命於祖，受成於學。出征，執有罪，反，釋奠於學，以訊馘告。

「類」「禡」取詩「是類是禡」。「執以罪，反」以下取詩「執訊獲醜」及「在頖獻馘」爲說也。然此節疑非一處之文，故「受命」二句言「祖」不言「禰」。「執有罪，反」以下第取詩說，又不及「祖」「禰」與「社」，解者必爲之處處補襯，無謂。(卷二○，頁四四)

天子諸侯，無事，則歲三田。一爲幹豆，二爲賓客，三爲充君之庖。無事而不田，曰不敬；田不以禮，曰暴天物。

此取穀梁傳文也。桓四年，公狩於郎。傳曰：「春曰田，夏曰苗，秋曰搜，冬曰狩。四時之田用三焉。惟其所先得，一爲幹豆，二爲賓客，三爲充君之庖。」故此亦云「歲三田」。鄭氏曰：「三田者，夏不田，蓋夏時也。周禮：春曰搜，夏曰苗，秋曰甐，冬日狩。」鄭據周禮以周爲四時田，故取緯書之說，以三時田屬夏制，不知周制正用三時田也。考之公、谷與王制皆合，則周禮謂「四時田」者妄可知矣。公羊傳曰：「春曰苗，秋曰搜，冬曰狩。」此列三時，穀梁列四時者，古有是說故左傳亦云，然而穀梁下文即有「用三」之語，公羊無「用三」之語，而止列三時，一也。孔氏曰：「又鄭釋『廢疾』雲：歲三田，謂以三事爲田，即下一曰（此處誤衍「即下一曰」四字，今刪。）幹豆之等。休之言當以證爲正雲。」觀此孔巳將鄭之別說不用爲正，而後儒反全遵鄭何耶？穀梁之文猶可強解作「三事」，若公羊則明列「三時」而無夏，而王制「歲三田」，自謂「一歲三田」，果如鄭之別說以「三田」爲「以三事爲田」，則「歲」字不爲閒文乎。(卷二一，頁一-二)

天子不合圍，諸侯不掩羣。天子殺則下大綏，諸侯殺則下小綏，大夫殺則止佐車。佐車止，則百姓田獵。

疏引熊氏曰：「天子四時田獵皆圍，但不合耳。若諸侯雖春田不圍，夏秋冬皆得圍，亦不合耳。故曲禮雲『國君春田不圍澤』。此諸侯是畿內諸侯，爲天子大夫者，故曲禮雲『大夫不掩羣』。」按：如其說，本文「天子」下當有「四時」二字，又「諸侯」上當有「內」字，且無下上言「天子」下即言「大夫」者，其中又當有「諸侯」一句，豈一一皆漏乎？執禮解禮，其弊如此。餘說詳曲禮。「下大綏」「下小綏」，周禮大司馬取以爲「旗弊」之說，「佐車」大司馬（「馬」字，原誤作「司」，今徑改。）取以爲「乃設驅逆車」之說，故田僕又云「掌佐車之政，設驅逆之車」，是也。鄭執周禮解此不誤，但不知周禮襲此耳。然「旗弊」「弊」字用意過深，「驅逆」之意全失古意，皆足見其爲僞也。(卷二一，頁三-四)

獺祭魚，然後虞人入澤梁。豺祭獸，然後田獵。鳩化爲鷹，然後設罻羅。草本零落，然後入山林。昆蟲未蟄，不以火田。不麛，不卵，不殺胎，不殀夭，不覆巢。

前雲「天子歲三田」，此雲「豺祭獸，然後田獵」。曲禮雲「士不取麋卵」，內則雲「秋宜犢麛」，下雲「韭以卵」，此雲「不麛，不卵」，皆不合。(卷二一，頁六)

冢宰制國用，必於歲之杪，五穀皆入然後制國用。用地小大，視年之豐耗。以三十年之通制國用，量入以爲出。

「用地小大，視年之豐耗」，註疏皆平列說，非。蓋用平地小大校之，則所入之多寡可以觀年之豐耗也。「以三十年之通制國用」，說見下。(卷二一，頁六)

祭用數之仂。喪，三年不祭，唯祭天地社稷，爲越紼而行事。喪用三年之仂。喪祭，用不足曰暴，有餘曰浩。祭，豐年不奢，凶年不儉。

「喪，三年不祭」，或謂「三年宜祭」；「唯祭天地社稷爲越紼而行事」，或謂「亦不宜越紼行事」，致辨紛紛。郝仲輿曰：「按：喪、祭皆大，禮皆至祭；禮則祭爲重，情則喪爲切。如以情，三年不祭可也；如以禮，郊社越紼未爲不可，而說者疑之？嘗觀周書顧命成王初喪，嗣君冕服受命，見諸侯於內朝，受圭幣乘黃，而後釋冕，反喪服。此非周公之禮與？則祭天地越紼於何不可？」此說可謂通達矣。

程正叔曰：「古人居喪，百事皆如禮，雖廢祭祀可也。今人百事皆如常，特於祭祀廢之，則不若無廢爲愈也。」按：儒者論古各主一說，固自無妨，第謂今人居喪百事皆如常，其立說則有弊，不可爲訓。人子於親喪，其哀本出至情，不假強飾，聖人又製爲喪禮，使之百事皆變易其常，而後情文備至，固不以古而隆，不以今而替也。今憤世俗之有不孝者，百事皆如常，遂謂不若無廢祭祀爲愈，是以禮分今古，預料喪禮惟古人能行，今人不能行矣。若是何不併喪禮而廢之？籲！古禮具在也，後世皆有君師之教也，固可晏然而聽世之居喪者，百事皆如常乎！今欲其不廢祭祀而目之以百事皆如常，則是堅其百事如常之心，而必不可反於百事皆如禮矣！且以此百事皆如常之人，而這之以祭祀，又安貴有此祭祀哉！

按：僖二十三年左傳曰：「卒哭而祔，祔而作主，特祀於主，嘗、蒸、禘於廟。」「嘗」「蒸」「禘」，四時吉祭也，與此「三年不祭」之說異。據葬後亦可祭，左傳說似長。

「暴」，急也；即下「無六年之畜曰急」之意。「凶年不儉」，雖似曰凶年用凶年之仂，然或引雜記「以下牲」之語，恐未然，二處語意不同，不必強合也。(卷二一，頁七-九)

國無九年之蓄曰不足，無六年之畜曰急，無三年之蓄曰國非其國也。三年耕，必有一年之食；九年耕，必有三年之食。以三十年之通，雖有兇旱水溢，民無菜色，然後天子食，日舉以樂。

此取穀梁傳文也。莊二十八年，臧孫辰告糴於齊。傳曰：「國無九年之蓄曰不足，無六年之蓄曰急，無三年之蓄曰國非其國。」按：「三年耕，必有一年（此處原作「一年年」誤衍一「年」字，今刪。）之食；九年耕，必有三年之食。」此是立個式樣，必須「以三十年之通」而計之，故曰「以三十年之通」。蓋天道雖不可知，然其間或一二年一見；或五六年一見；通計之者：三年內外必有一年之災，故三年當有一年之食；三倍推之，九年當有三年之食；又三倍推之，二十七年當有九年之食，三十年者，舉成數也。苟一二年一災，則三年不能有一年之食者有之，五六年一災則三年不止於一年之食者有之，惟於三十年之中，通計有九年之災，則亦通計有九年之蓄，於是隨時取給災多者，雖盡用之，不患不足。災少者，即存皋之，不妨有餘。故曰：「以三十年之通，有旱乾水溢，民無菜也。」上節所謂「以三十之通制國用」者，其亦如此。(卷二一，頁一一)

天子七日而殯，七月而葬。諸侯五日而殯，五月而葬。大夫、士、庶人，三日而殯，三月而葬。三年之喪，自天子達。

此取左傳之文而增益以爲說也。隱元年傳曰：「天子七日而葬，同軌畢至；諸侯五月，同盟至；大夫三月，同位至；士踰月，外姻至。」故此以爲「天子七月而葬，諸侯五月而葬，大夫、士、庶人三月而葬」。又因以「殯日」同其「葬月」之數，而爲「天子七日殯，諸侯五日殯，大夫士、庶人（「士、庶人」，原誤作「三日人」，今徑改。）三日殯也」。其不言「士踰月葬，踰日殯」者，又因士喪禮、虞禮本是「三日而殯，三月而葬」，故不得言之。然則大夫與士同，未免混矣；且兼庶人言，大夫與庶人同，尤混矣。孔氏曰：「左傳雲『大夫三月，士踰月』，此摠雲『大夫士三月而葬』者，其實大夫三月者，除死月爲三月；士三月者，數死月爲三月，正是踰越一月，故言踰月耳。」此說陳氏集說巳駁之，不復贅。大抵左傳之說，第以其某某至而言，未必足爲葬期之成法。其言「士踰月」既與喪禮牴牾，而其言「天子、諸侯葬期」，亦不無可疑。何則？葬後爲虞，虞後爲卒哭，人子同此哀，哀同此哭，何以天子卒哭如是之遲？士庶人卒哭如是之蚤？人有崇卑，豈哭有隆殺與？所以雜記又（此處原誤衍一「又」字，今刪。）有「卒哭之期」，亦難通，說見彼文。至於五日、七日不殯，不獨夏時必不可行，即餘三時亦有未便者，此亦可疑也。(卷二一，頁一一-一三)

庶人縣封，葬不爲雨止，不封不樹，喪不貳事，自天子達於庶人。喪從死者，祭從生者。支子不祭。此節分爲四段，共詳於下。

陳用之曰：「縣封，縣棺而下之封士（「士」字，原誤作「土」，今徑改。）而痊之。」方性夫曰：「封之名雖一，然有所謂『掩坎之封』，有所謂『積土之封』。若檀弓言『縣棺而封』，即『掩坎之封』也；若禮器言『邱封之大』，即『積土之封』也。此言『不封』亦『不積土』而巳。」按：此二說爲兩「封」字分解，是已。然雲「不封」終有可疑。上古「不封不樹」，周世日趨天文，何獨庶人猶掩坎而不得積土？不使數世後之子孫悉不知祖宗？乎？故曰可疑也。「不爲雨止」，亦因春秋書「敬嬴定公之葬，雨，不克」，而左傳以爲「禮」，故以爲庶人則當不爲雨止，而與諸侯異也。

陳用之曰：「天子崩，王世子聽於冢宰三年，則喪不貳事，亦不特庶人而已。」愚按：「喪不貳事」句本不連上「庶人」句，皆解者之自誤也。且自「天子」句更不連下「喪從死者」二句，何也？「喪從死者，祭從生者」，此禮如中庸所言大夫士則可，若繼世爲天子及創業而王者，喪祭皆用天子之禮，豈得猶雲「喪從死者，祭從生者」乎？故以「喪不貳事」句連上「庶人」句既誤，以「自天子」句連下「喪從死者」二句亦誤也，今特正之。(卷二一，頁一四)

天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與大祖之廟而五。大夫三廟，一昭一穆，與大祖之廟而三。士一廟，庶人祭於寢。

今以此節分爲三項：一廟制，一昭穆之親，一昭穆之位，逐項詳之。如左所謂「廟制」者，鄭氏謂「此爲周制」，是也。記禮者皆週末秦漢間人，凡其所言自屬周制，鮮有及於周以上者，有之則必冠以時代，故以此謂「周制」爲是。凡禮器、曾子問、穀梁、家語、荀卿所言「七廟」皆同。若夏殷「廟制」，經傳既無明文，不可考也。鄭又謂「殷則六廟，夏則五（「五」字，原作「六」，今徑改。）廟」，此據命決諸說，全不在信。所以王子雍別立爲異說以排之，謂「凡七廟者皆不稱周？禮緯稽命徵室」，意謂夏殷皆然，故僞古文尚書鹹有一德曰：「七世之廟，可以觀德。」則殷亦儼然七廟。此出蕭手改易呂覽中所引商書「五世之廟」語。說詳古文尚書本篇。是其謂夏、殷七廟者，亦不可信也。所謂「昭穆之親」者，王子雍謂：「文、武不在常廟之數。三昭三穆，是高祖之父及高祖之祖廟爲二祧，並親廟四，是也。」鄭氏曰「七者，大祖及文王、武王之祧與親廟四」，此說非。朱仲晦述鄭意而闡明之，其言曰：「謂后稷始封，文、武受命而王，故三廟不毀，與親廟四而七（「七」字，原作「四」，今徑改。）。武王初有天下之時，后稷爲大祖，而祖紺居昭之北廟，太王居穆之北廟，王季居昭之南廟，文王居穆之南廟，猶爲五廟而已。至成王時，則祖紺祧，王季遷，而武王祔。至得王時，則大王祧，文王遷，而成王祔。至昭王時，則王季祧，武王遷，而得王祔。自此以上，亦皆且爲五廟，而祧（「祧」字，原作「祔」，今徑改。）者藏於太祖之廟。至穆王時，則文王親盡當祧，而別以有功當宗，則別立一廟於西北，而謂之文世室。於是成王遷，昭王祔，而爲六廟矣。至共王時，武王親盡當祧，而亦以有功當宗，故別立一廟於東北，謂之武世室。於是得王遷，昭王祔，而爲七廟矣。自是以後，則穆之祧者藏於文世室，昭之祧者藏於武世室，而不復藏於大廟矣。」按：如此憑臆說，禮則亦何難？但謂「文、武在三昭三穆之中」，不知此制定於文武乎？抑定於周公乎？如謂定於文武，未有預立其制，詔子孫曰：「勿祧吾廟也。」如謂定於周公，則文、武方在祖禰四親廟之中也。然定於共王乎？又未聞其有制禮之名，而爲此七廟之制也。且謂「文武當祧，而以有功不祧」，自此而下，設又有大功者崛起，必不可祧，將易其製爲八廟乎？抑去其四親之一，而仍爲七廟乎？則謂「文武在三昭三穆之中」者，不可通矣。況本文雲「三昭三穆」，明是順下之詞，不當有文武在內也。至於「文世室」「武世室」乃明堂位不經之言，不足爲據，說詳本篇。又謂「藏祧主於二世室」，尤杜撰。所謂「昭穆之位」者，從來有兩說：一爲張氏璪。鄭氏未詳何名。何氏洵直。之說；一爲陸氏佃之說。今先節錄各說於前，其後則申以鄙論焉。張氏曰：「周制王季爲昭，文王爲穆，武王爲昭，成王爲穆，則所謂父昭子穆也。然則王季親盡，其廟既遷，武王自右而上，從王季之位，而不嫌於尊文王，何也？蓋昭穆以定位也。武王既爲昭矣，則其位在左，自爲尊卑而無與於文王之穆也。又四時常祀，各於其廟，不偶坐而相臨，此其所以進居王季之位，而不嫌於尊文王也。及乎合食於太祖之廟，則王季、文王更爲昭穆，而世次雖遠，不可謂無尊卑之序矣。蓋禮有三本，而祖者類之本。故孫常從祖而不從父，武王常從王季而爲昭，成王常從文王而爲穆，所以『廟制』『世次』並行而不相害。今若以王季親盡毀廟，文王自右而左居昭位，武王自下而上居穆位，及合饗之祭（「祭」字，原作「際」，今徑改。），而文王復爲穆，武王更爲昭，則是一身既爲昭矣，又有時而爲穆；既爲穆矣，復有時而爲昭，不惟亂昭穆之名，又考之經傳無所據矣。且生而居處，沒而殯葬，以至祔祭入廟，爲屍賜爵，皆孫從祖而不從（「不從父」，原作「不居父」，今徑改。）父。所以昭穆常用世次，奚至於廟次獨不然乎？」鄭氏曰：「王季（「季」字，原作「祭」，今徑改。）之時，以大王爲穆，至惠王時，歷十八君而謂之穆；文王之時，以王季爲昭，至惠王時，歷十八君而謂之昭。宮之奇曰：『大伯、虞仲、大王之昭。虢仲，虢叔，王季之穆。』大伯、虞仲者，大王之子；虢仲、虢叔者，王季之子。大王於『廟次』『世次』爲穆，故謂（「謂」字，原作「爲」，今徑改。）其子爲昭；王季於『廟次』『世次』爲昭，故謂其子爲穆。武王時，廟次以文王爲穆，得王時，廟次以武王爲昭，至襄王之世，亦謂其子曰：『文王之昭，武王之穆。』周大夫富辰既言之矣，曹伯之臣候儒又曰：『曹叔振鐸，文之昭也。先君唐叔，武之穆（「穆」字，原誤作「論」，今徑改。）也。』襄王距文王之時，無慮十有八世，景王之子恭王距襄王又七世而遠，定四年，衛大夫（「夫」字，原敓，今徑補。）祝駝之言猶曰：『曹，文之昭；晉，武之穆。』由此論之，昭常爲昭，穆常爲穆，雖百世無易也。」何氏曰：「說者謂『父昭子穆，何常之有』？其意以謂『廟次與世次不同，故昭穆遷徙無常位』。不知廟次（「次」字，原誤作「又」，今徑改。）與世次一也。說者引魯語曰：『工史書世，宗祝書昭穆，知廟次昭穆與世次異。』臣以爲不然。工史所書者，帝繫世本之屬；宗祝所書者，几筵表着之位；自其譜牒則謂之世，據其班秩則謂之昭穆，此離而言之者也。又楚語曰『宗廟之事，昭穆之世』，此合而言之者也。既曰『昭穆之世』，則廟次昭穆果與世次不同乎？」此一說也。陸氏曰：「昭穆者，父子之號；昭以明下爲義，穆以恭上爲義。方其爲父則稱昭，方其爲子則稱穆，豈不膠哉？張璪、何洵直是昭常爲昭，穆常爲穆；左不可遷於右，右不可遷於左；既爲昭矣，有又時而爲穆，是亂昭穆之名，此說非也。苟爲昭者不復爲穆，爲穆者不復爲昭，則是昔常事父爲之者；今雖有子不得爲父，苟復爲父，則巳爲是亂父子之名，可乎？如以王季爲昭，文王爲穆；武王爲昭，成王爲穆；得王爲昭，昭王爲穆。其後穆王入廟，王季親盡而遷，則王文宜自右而左居昭位，武王宜自下而上居穆位，成王、昭王宜居昭位，得王、穆王宜居穆位，所謂父昭子穆是也。說者或以左傳：『大伯、虞仲，太王之昭。虢仲、虢叔，王季之穆。』『管、蔡、郕、、晉、應、韓，武之穆也。』又以書稱『穆考文王』，乃謂『文王世次居穆？霍，文之昭也。，武王世次居昭。王季親盡而遷（「遷」字，原誤作「親」，今徑改。），則武王入王季之廟爲昭，文王仍爲穆，得王入武王之廟爲昭，成王仍爲穆，穆王入康王之廟爲昭，昭王仍爲穆』。即是觀之，子復爲昭，父更爲穆，尊卑失序，亂昭穆，非禮意。竊以爲世次與廟制不同，世次無遷法，而廟制親盡則移。蓋周自後稷至文、武十有六世，此世次也。世次自不窋爲昭，鞠陶爲穆，推遷而下至季當昭次，文王當穆次。故左傳以世次推之，則昭生穆，穆生昭，而太伯、虞、晉、應、韓，於周爲穆。杜預所謂以世次？仲、管、蔡、郕、霍，於周爲昭；虢仲、虢叔、計，是也。王者世次雖歷無窮，而廟祀七世禮有迭毀，如王季親盡而遷，則昭穆移易；有如文王今弗與王季對而對武王，則父道在文王，武王宜居穆廟。豈可不即七廟分定昭穆，而欲仿先儒遠攀世次，令文王廟常爲穆，武王廟常爲昭乎？至於酒誥所謂『穆考文王』，則如詩之『昭考』『烈考』云爾。且孫從王父之說，本施於祔。故禮曰「從祖●食」。●廟與遷廟異，遷則不得謂之從也。祭統曰：「昭穆者，所以別父子遠近長幼親疏之序。故有事於大廟，則昭穆鹹在而不失其倫。」若昭常爲昭，穆常爲穆，則子或壓父，尊卑失序，豈所謂「不失其倫也」？此一說也。今以愚按之，二說皆未然也。若從張、鄭、何三氏之說，則謂「昭常從昭，穆常從穆」，如祖紺、王季、武王三昭，得王入則祧祖紺，升王季、武王，而康王居武王之廟穆不動；大王、文王、成王三穆，昭王入則祧大王，升文王、成王，而昭王居成王之廟昭不動。所謂「子復爲昭，父更爲穆，尊卑失序，誠有然已」，此固必不可通。若從陸氏之說，從來祖考相承，廟次應同世次，不當廟次自廟次，世次自世次。又如左傳所稱大王之昭，王季之穆，文之昭，武之穆等語，果以昭穆一定不移，廟次與世次無別者，不然所謂文之昭者（「文之昭者」，原作「之文昭者」，今徑改。），以文爲穆而昭其子也；今文有時而爲昭。武之穆者，以武爲昭而穆其子也；今武有時而爲穆。然則歷久而猶稱文之昭，武之穆者，何耶？而謂「廟次」與「世次」果不同耶？借曰：「廟次與世次不同也。」稱「世次」者，何爲必以昭穆言？即此亦可瞭然矣，則其說仍有難通也。然則昭穆之位果何？若曰：「廟次依世次（「次」字，原敓，今徑補。）而定，世次依廟次而稱。」「廟次」「世次」自當合一，必無有二之理，其謂不同者，妄也。蓋三昭三穆之制，定於周公，行於成王，當時祖紺爲昭，大王爲穆，王季爲昭，文王爲穆，武王爲昭，迨成王崩而爲穆，其時適當六廟整齊，制度已畢，不復更益，故後之稱「世次」者，一準乎成王時。周公初定昭穆之稱，與夫得王時方六廟整齊，所以有昭穆之稱耳。其後得王崩，始入成王之廟，祧祖維，而昭穆一變矣。以文、武言之，文王居穆者，居昭；武王居昭者，居穆。至祧大王時而昭又不變穆，文王仍居穆，武王仍居昭。凡三易而遷六廟已盡於是所藏祧主之廟若文武自別立廟。與合食太祖之　如祖紺、太王王季文王武王成王六世，一依得王時之廟次，而世次自同。則所謂「廟次之昭穆者」，此也；所謂「世次之昭穆者」，亦此也。故後世昭穆之稱，既本於成得時之昭穆，又本於「合食大廟，永永不變之昭穆」而云。而其六廟遞遷之，或變，或不變者，不與焉，以其爲暫而非常法也。故曰：「廟次與世次合一也。」若國語云：「工史書世，宗祝書昭穆。」紀世者，本史職；紀昭穆者，本祝職，此一事而兩用者。又云：「宗廟之事，昭穆之世。」此則單以廟中而言，前儒各見一隅不能通達。主「昭常爲昭，穆常爲穆」者，油昭穆之名，而紊父子之序，豈可爲訓？主「昭復爲穆，穆復爲昭」者，固得之矣，舉以左傳諸說則不能達；而始以「廟次」「世次」不同爲解，亦混而失理也。又曰：「祭法雲『適士二廟』，而此雲『士一廟』，取左傳『降殺以兩』爲說，故不雲『二廟』，而亦但云『士』也。」此疑附會鄭氏曰「謂諸侯之中士下士名曰官師者上士二廟」，是則然矣。然舉上可知中下，未有舉中下以知上者也。郝仲與曰：「大夫祭不得越禰祖，士庶人則並王父母不得祭。」豈人情乎？此說非也。大夫以下廟制雖遞減，而祧者仍祭，非不祭也。或奉祀於適寢羣主合享，與後世祠堂之制相似。祭法「墠鬼」說雖爲不經（「經」字，原誤作「輕」，今徑改。），然亦云「官師一廟，......王考無廟而祭之」可見矣。但鄭氏於「官師一廟」注云「祖禰同廟」，則又謬。廟無二主，自天子至士庶皆然。所以定其廟制之數，若數主可合一廟，則又如後世祠堂之制，雖千百主一廟足矣，何必爲之定其廟數哉？(卷二一，頁一七-二五)

天子諸侯宗廟之祭：春曰礿，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝。

按：四時祭名，諸經傳於「秋」「冬」皆無異，惟「春」「夏」則不同。王制「春曰礿，夏曰禘」，祭統同此，一說也。郊特牲及祭義皆雲「春禘」，此一說也。天保詩云「禴祠烝嘗」，桓八年公羊傳雲「春曰祠，夏曰礿」，周禮同，皆無「禘」名，此一說也。禮言不同蓋如此，然人亦未有異說也。自周禮爲「春祠，夏礿」之說，而異說乃起矣。如鄭氏以王制爲夏、殷祭名；以郊特牲「春禘」「禘」字爲誤，當爲「礿」；又以祭義「春禘」爲夏、殷禮。陳用之以郊特牲、祭義爲夏禮。馬彥醇以王制爲虞、夏禮。虙氏以王制、祭統爲殷禮，郊特牲、祭義夏禮。陸農師謂：「春可以謂之礿，亦可以謂之禘；夏可以謂之禘，亦可以謂之礿。」吳幼清謂：「春、夏祭名皆記者之誤，礿當爲祠，禘當爲禴。」凡此諸說，或以禮記諸篇所言爲前代禮；或以爲誤；或改其字以從周禮，則皆溺於周禮之故也。

愚按：「礿」「禘」「嘗」「烝」當是周禮，其周禮「祠」「礿」「嘗」「烝」乃殷禮也，何也？「禴」「祠」「烝」「嘗」之詩在於文武初，其時或尚未行「禘禮」，故舉前代之禮爲言耳。若「禘」則始於周，祭法謂「虞、夏、殷皆用之」，未然。後儒因詩與周禮無「禘」，遂謂「禘」非時祭，亦未然。

諸侯不當用禘，此以天子諸侯連言，非是。說俱詳於「天子犆禘」節。(卷二二，頁二-三)

天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀。天子祭天下名山大川，五嶽視三公，四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者。

「五祀」之名由來已久。月令謂：「戶、？、中溜、門、行。」又曲禮「天子、諸侯、大夫，皆祭五祀」，此雲「大夫祭五祀」，即曲禮之「五祀」。蓋雲「天子祭天地」，自得「兼祭社稷、五祀」可知雲；「諸侯祭社稷」，自得「兼祭五祀」可知，而其名亦即月令之名也。自祭法增「司命」「泰厲」爲七祀，屬之天子；又有「三祀」「二祀」「一祀」，其說皆不經。鄭氏獨信爲周禮，而以曲禮所言爲殷禮，又欲以此之所言爲周禮，故謂此「五祀」爲「司命、中溜、門、行、厲」，以合於祭法「諸侯之五祀」。又謂：「此祭謂大夫有地者，其無地祭三祀。」是其以祭法「諸侯之五祀」，強合於此處「大夫」；以祭法「大夫之三祀」，撰出一「無地之大夫」而屬之，其譸張惑亂可勝道哉！又曰「天子祭天下名山大川，諸侯祭名山大川之在其地者」，此取僖公元年（所引見僖公三十一年，作「元年」者，誤。）公羊傳曰：「天子有方望之事，無所不通。諸侯山川有不在其封內者，則不祭也。」(卷二二，頁四-五)

天子諸侯祭因國之在其地而無主後者。

「因國」本左傳「晏子曰：爽鳩氏始居此地，而後季萴因之」之「因」。(卷二二，頁八)

天子犆礿，祫禘，袷嘗，祫烝。諸侯礿則不禘，禘則不嘗，嘗則不烝，烝則不礿。諸侯礿犆；禘，一犆一袷（「袷」字，原作「礿」，今徑改。）；嘗祫，烝袷。

王者之祭曰「禘」。「禘」，帝也；祭帝之稱。喪服小記雲「王者禘其祖之所自出，以其祖配之」，大傳同。按：周之始祖所自出本帝也，故曰「禘」。爾雅雲：「禘，大祭也。」若「祫」之名，惟見於曾子問「祫祭於祖」「七廟五廟無虛主，虛主惟祫祭」及王制其文言「天子諸侯三時之祫」而已。又文二年經雲：「大事於太廟。」杜預以「大事」爲「禘」，是也。惟公羊傳雲：「大事者何？大祫也。毀廟之主，陳於太廟，未毀廟之主皆升，合食於太祖。」然小記之稱「禘」，謂「以其祖配之」者，即是合「毀廟」「未毀廟」之主而配之也。故韓詩外傳雲「禘取毀廟之主皆升，合食於太祖」，是也。則公羊之雲亦即是「禘」。第其時魯未必「禘其祖之所出」，故公羊特變文以起例爾。是知「袷」即「禘」之別名也。賈逵、劉歆謂「一祭而二名」。孔氏曰：「左傳無『祫』文，『祫』即『禘』也；取其敘昭穆謂之『禘』，取其合羣祖謂之『祫』。」諸說皆是。但王者得以祭帝，故謂之「禘」。諸侯不得行「禘」，則以「袷」屬諸侯爲宜。然曾子問以「袷」兼天子言者，因虛主爲說，故以「七廟」「五廟」連言，不得油也。總之天子大祭惟此「禘」，春秋諸侯如魯與晉所行者亦此「禘」。惟文二年經有「大事」之文，公羊因而別名爲「祫」，且雲「五年而再殷祭」，則儼若「禘」與「祫」爲二者，於是後之言「禘」與「祫」者，始皆以爲二矣。

自有公羊傳文而以「禘」與「祫」爲二者。緯書雲：「三年一袷，五年一禘。」其雲「三年」者，即本公羊以文二年「大事爲祫」之說也。其雲「五年」者，即本公羊五年「而再殷祭」之說也。於是韋玄成議禮謂「一禘一祫」矣。趙伯循謂「以其祖配之」，僅是始祖？之又？，張純陳奏直據緯書，以及鄭氏作注，且，不合羣祖，此言「禘自禘也」。如是則使子孫不得見祖宗之源遠，祖宗不得見子孫之流長，於祖宗之精神隔絕不通，殊非所宜。而廟堂之上，寥寥兩主，羣昭羣穆鹹不在，又何以稱大祭乎？後儒信公羊之說，謂之「大祫」，此言「祫自祫也」。於是有以爲「禘」大於「祫」者，此馬融、王肅、孔晁據逸禮而云也。有以爲「祫」大於「禘」者，此鄭氏據公羊而云也。有以「禘」爲「三年喪畢之祭」者，此杜預據春秋而云也。「禘」「祫」本三年喪畢之所有事，何也？以喪三年不祭也。春秋閔二年：「吉禘於莊公。」左傳雲：「速也。」公羊雲：「吉者，未可吉者也。」穀梁雲：「喪事未畢而舉吉祭，故非之也。」是吉禘者，本非所宜行。左襄十五年，「晉人曰：以寡君之未禘祀」，亦同此義。諸儒不達，遂以「禘」爲「三年喪畢之祭」，此誤解春秋「吉禘」二字也。於是有「以吉禘列幹大禘之外，別爲一禘」者；又有謂「新君即位，新主入廟審諦昭穆，爲此一禘不再禘」者，皆瞽說也。禘應於太廟，而云「莊公」者，此春秋沿襲之失。有以「祫」爲「三年喪畢之祭」者，此鄭氏據公羊而云也。若士虞禮雲「哀薦祫事」，此言「三虞」之禮，分「祫事」「虞事」「成事」以爲辭耳，不足之爲據。即曰：「喪畢而祫，豈葬畢而祫耶？凡此諸說皆非也。

即王制所云「天子犆礿，祫禘，祫嘗，祫烝」，亦本公羊而云也。公羊以「大事」爲「大祫」，故王制特舉「祫」義爲言，而以「祫」配入「禘」「嘗」「烝」三祭之中，不知可曰「祫嘗」「祫烝」，而不可曰「祫禘」，何也？「嘗」「蒸」惟合羣廟，「禘」爲大祭，不止於合羣廟，且「禘」其祖之所自出也。則「禘」自該「祫」，何必又云「祫禘」乎？若夫「礿」「禘」「嘗」「烝」自爲天子每歲四時之祭。夏者，大也；百物壯盛，致享得豊，故於此時行「禘」而以爲大祭。明堂位雲：「季夏六月，以禘禮祀周公於太廟。」今四月也。雜記雲：「七月日至，可以有事於祖。」今五月也。祭統亦云「夏禘」，則「禘」在夏可知。「禘」既在夏，則每歲行之，又可知所謂「大祭」者，此也；所謂「時祭」者，亦此也。自王制特舉「祫」義爲言，而以「祫」配入「禘」，於是後之言「祫」者又以爲二，言「禘」者又以爲二矣。

自有王制此文而以「祫」爲二者，楊氏復。曰：「祫祭有二：曾子問雲：『祫祭於祖，則祝迎四廟之主。』王制雲：『天子祫嘗、祫烝。』此時祫也。公羊傳：『公毀廟之主，陳於太廟，未毀廟之主皆升，合食於太祖。』此大祫也。」陳用之曰：「有三年之祫，有時祭之祫。時祭之祫，小祫也；三年之祫，大祫也。」不知「祫」無有二。「祫」者，合也；合「毀廟」「未毀廟」之主而名也。時祭既合之矣，三年而又合之何爲乎？三年之合有加於此時祭之合乎？曰「無加也」，無加何以分大小也？凡此諸說皆非也。陳又曰：「小祫止於未毀廟之主，大祫則及於毀廟之主。禮記曰：『周旅酬六口。』又曰：『祫於太廟，祝迎四廟之主。』夫天子旅酬止於六屍，諸侯迎主止於四廟，非小祫而何？」按：「旅酬六屍」，此禮器文。孔氏曰「大祫多主而惟六屍者，先儒與王肅並雲：『毀廟無屍，但有主也。』」又陸農師曰：「周九廟而旅酬六屍，蓋言成、得之世，文、武親未盡猶在七廟之數，此時祭何必大祫？」此說是。又按：「祫祭於祖，則祝迎四廟之主」，此曾子問文。迎主止四廟者，其毀廟之主，藏於太廟故也。以「禘」爲二者，鄭氏據周禮「春祠、夏礿」，則「禘」別爲「殷祭」，此以「禘」爲「大祭」也。以王制「春礿、夏禘」爲「殷禮」，此以「禘」爲「時祭」也。陳用之曰：「殷禮春礿、夏禘，而五年之禘爲大禘。詩頌長髮『大禘』，是也。周禮春祠、夏礿，而五年之禘不稱大禘。詩頌雝『禘太祖』，是也。」此即祖鄭說，其引詩序爲證，又誤。詩序以長髮爲「大禘」以雝爲「禘太祖」，前儒多辨其非。楊氏曰：「長髮詩但述玄王以下不及所自出。」何玄子曰：「周人禘嚳，以後稷配之。」今雝詩無及於嚳稷者，且篇末又以文母爲言，於禘何與？馬端臨曰：「大傳所謂『禘其祖之所自出，以其祖配之』，大禘也。祭義所謂『春禘秋嘗』，王制所謂『天子祫禘』，時禘也。」不知「禘」無有二。王制所言之「禘」，即「大禘」也。大傳所言之「禘」，即「時禘」也。中庸「禘嘗」之義，乃撮取四時中二祭爲言。所以取對「郊社」。曾子問亦云：「嘗禘郊社。」祭統亦云：「莫重於禘嘗。」僖三十三年左傳雲：「烝、嘗、禘於廟。」則「禘」即在「時祭」之中，而非別有「大禘」明矣。夫「禘」必以「時舉」，若謂「時舉」者便非「大禘」，則「大禘」必將不以「時舉」而後可乎？凡此諸說皆非也。王制此一節可疑者五：「禘」不當加以「祫」名，一也。「諸侯不當有禘」，此雲者祗緣見春秋諸侯用「禘」故耳。二也。又「礿則不禘」四句，謂「諸侯歲闕一時之祭」，亦有難通。下雲「士有田則祭，無田則薦。庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻」云云，夫士無田與庶人亦皆得薦，豈諸侯反不得四時祭乎？鄭無以通之，則謂：「虞夏諸侯歲朝，廢一時祭。」此不惟虞書「羣后四朝」之文，非如此解，若道遠之國有須經數時者，又不止之廢一時矣，則將如何？此豈可通！又因此文通謂「諸侯歲闕一祭爲不禘」，不知曰「禘則不嘗」。又曰「禘，一犆一祫，則禘自可知」，何得云然乎？三也。「禘一犆一祫」，「禘」者，「禘其祖之所自出，以其祖配之」，豈有「犆」者？亦緣見春秋：「吉禘於莊公」。左傳雲「禘於武公（「公」字，原誤作「宮」，今徑改。）、僖公、襄公」，故云耳。不知魯之用「禘」以得祀文王之故，不過用天子之禮樂，亦如歌雍舞俏之類已耳。而「禘」之義則已失之，故有「不禘其祖之所自出，而但合毀廟未毀廟之主於太廟」者，又有「不於太廟，而於羣廟」者，皆不足爲據。四也。天子曰「犆礿，祫禘，祫嘗，祫烝」，諸侯曰「礿犆，禘祫，嘗祫，烝祫」，其文與天子倒，不知何意？鄭氏謂：「天子先祫而後時祭，諸侯先時祭而後祫。」若然，既有「礿」「禘」「嘗」「烝」四時之祭，又有「大祫」在此三時祭之先後，不惟誤分「祫」與「時祭」，且祭不欲數，安有一歲之中如是之數者？必不可通。陳用之以其不可通又謂：「天子言『犆礿』，諸侯言『礿犆』；天子言『祫禘』『祫嘗』『祫烝』，諸侯言『嘗祫』『烝祫』，此特變文而巳，非有異也。」若然，直是稚子之以文爲戲耳，豈煌煌談典制之文而如此乎？五也。

鄭氏曰：「天子諸侯之喪畢，合先君之主於祖廟而祭之，謂之祫。後因以爲常。魯禮：三年喪畢，而祫於太祖。明年春，禘於羣廟。自爾之後，五年而再殷祭，一祫一禘。」按：文二年公羊傳雲：「大事者何？大祫也。」何休雲：「又從僖八年數之知爲大祫。」傳又云：「五年而再殷祭。」何休曰：「三年祫，五年禘。」又禮緯亦云：「三年一祫，五年一禘。」按：鄭皆本公羊何休傳注及禮緯爲說，前巳臚列其非矣，然亦不勝辨，惟一說可以直破其妄，故附於後。據公羊之意，謂僖八年，秋七月，禘於太廟。從此以後，「三年一祫」數，則十一年祫，十四年祫，十七年祫，二十年祫，二十三年祫，二十六年祫，二十九年祫，三十二年祫，文二年祫也。「五年一禘」數，則從僖八年禘，十三年禘，十八年禘，二十三年禘，二十八年禘，三十三年禘，文五年禘。則文二年正當「祫」，故知經「大事爲祫」矣。不知從僖八年數之，則十一年祫，十三年禘，隨次而下至僖二十三年，當併爲「禘祫」，何得雲「五年而再殷祭」也？公羊之說既非，而鄭之非，可不攻而自破矣。(卷二二，頁九-一五)

天子社稷皆大牢，諸侯社稷皆少牢。大夫士宗廟之祭，有田則祭，無田則薦。庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻。韭以卵，麥以魚，黍以豚，稻以鴈。

孟子曰：「惟士無田，則亦不祭。」此多「大夫」或俱以失位言則可耳。黃叔陽謂「大夫士無功德而未賜圭田者」。然則大夫竟不得祭乎？此謬解也。

前雲「庶人祭於寢」，此雲「大夫士無田則薦」，則大夫士且有不得祭者，況庶人乎？要之祭爲總名。王制摭拾禮文，故語多不一，不得油也。

凡庶人之薦，蓋以韭長適當卵育，稻豋適當鴈來，取時物之相配，其它意亦相似。方性夫以陰陽相配，甚鑿。以麥黍屬南方之谷，爲陽；稻屬西方之谷，爲陰。夫麥黍正屬西方之谷，稻正屬南方之谷。若以成熟之時，則秋薦黍，黍亦屬西也。(卷二二，頁一八)

諸侯無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕，庶人無故不食珍。庶羞不踰牲，燕衣不踰祭服，寢不踰廟。大夫祭器不假，祭器未成，不造燕器。

「大夫祭器不假」，此說是。禮運以「大夫祭器不假，爲非禮」，非也。皇氏以「有地」「無地」大夫別之，未確。按：曲禮「無田祿者不設祭器」，前雲「大夫士有田則祭，無田則薦」，則無田祿者始無祭器，安得竟謂大夫不當有祭器乎？曲禮又云「士寓祭器於士」，則士亦得有祭器矣。又曰「祭器未成，不造燕器」，與曲禮「祭器爲先，養器爲後」義同。(卷二二，頁二○)

古者：公田，藉而不稅。市，廛而不稅。關，譏而不徵。林麓川澤，以時入而不禁。夫圭田無徵，用民之力，歲不過三日。田裏不粥，墓地不請。

此章皆取孟子之文而以言周制也。「古者」雲者，乃秦漢時人稱周之辭。「公田，藉而不稅」，即孟子「助者，藉也」之義。鄭氏因孟子「殷人七十而助」，便爲殷制。不知孟子不又曰「雖周亦助乎」？「市，廛而不稅。關，譏而不徵。林麓川澤，以時入而不禁」，即孟子「市，廛而不徵。關，譏而不徵」，及述文王洽岐之政曰「關市譏而不徵，澤梁無禁」，是也。鄭氏謂「周禮國兇札則無門關之徵」，其意亦欲以此市關不稅、不徵爲殷制。果爾，殷家何寬，周家何酷耶！且此爲文王之政，焉有文王定其制，而周公敢改之乎？「夫圭田無徵」，「夫」字或爲「餘夫」，脫「餘」字。「餘夫」與「圭田」，即孟子「卿以下圭田五十畝，餘夫二十五畝」而云，「無徵」足補孟子所未備。鄭又謂「此即周禮載師之士田以任近郊之地，稅什一」，其意亦欲以此「無徵」爲殷制，不知孟子告滕文公爲國，皆述周家分田制祿之法，至以殷制而引大田之詩，曰「雖周亦助」，則其前後皆言周制自可知，豈有「圭田」「餘夫」獨爲殷制乎？夫周之卿以下，圭田皆無徵，而鄭必謂「士田有徵」，何也？孔氏曰：「殷政寬厚重賢人，周則稅之。」嗟乎！周家以忠厚立國，故開基八百年，爲前古後今之所無，奈何誣之至此乎？此固鄭執禮解禮之謬，而實周禮之誣周以啓之也。

孔氏以「用民力，歲不過三日」，強合周禮均人「豐年，公旬用三日；中年，公旬用二日；無年，公旬用一日」之說，又以此爲周制。何王制所言，倏殷倏周若此乎？周禮「公旬」「旬」字本是「十日之旬」。鄭注周禮欲牽合王制以「旬」作「均」，亦無周禮上「均人」如是，而下「均」字又作「旬」字者，大抵鄭孔解禮記本意，未嘗不欲以爲周制，凡周禮之不合而可以強合者，亦必強合之；其必不可強合者，乃始以爲殷制而已。又曰「用民之力，歲不過三日」，嗚呼！此先王不忍人之心，不忍人之政也。周禮重徵繁役，悉亂世之政，後儒反執之以解禮，其貽害後世有不可勝言者，可勝嘆哉！　(卷二二，頁二一-二二)

司空執度度地，居民山川沮澤，時四時。量地遠近，興事任力。凡使民：任老者之事，食壯者之食。

周之官制，周禮既僞，而尚書周官又僞，皆不足據。賴有王制略敘「冢宰」「司徒」「司馬」「司空」諸職，尚足見當時官制什之二三焉。後人反因周禮、周官而疑王制，非所謂顛倒見乎？或曰：「前於祫禘之說多不謂然，茲獨官制而信之，何耶？」曰：「祫禘之說蓋本春秋時沿者而言，故多疑互，若夫官制即春秋、戰國尚多與周初未甚變更，漢初去古未遠，博士必有考據，而以較夫王莽時之周禮，東晉出之周官，相越萬萬矣。向來習聞習見之耳目，得此爲之頓易，則此篇之傳好古尚論者其亦曷可少哉！各職俱詳論其下。」按：「司空」之名見於虞書。堯時以平水土爲亟，故首命禹宅百揆而兼其職。周制多本於虞，是以王制亦首敘「司空」焉。自周禮以「司空」爲掌邦事，而以度地居民之政屬之「司徒」。蓋其意欲以「司徒」配「地官」故耳。然於「司空」更無可言，則不得不闕之，譸張爲幻紊亂巳極。致後人又以考工（「工」字，原作「功」，今徑改。）記續補，不知考工記本六工之書，與「司空」了無干涉，後世之人竟不知「司空」專職爲何事矣，得此尚見「司空」之真面目也。此謂「平水土，安居民」爲「司空」之職，首言取丈尺之度，度地方爲城邑井疆以居民也。因地之山川沮澤，因天之四時，於是量地遠近，製爲城邑井疆，使民興事任力，而其所使民者，又寬其勞，厚其糈有如此。(卷二二，頁二四-二五)

凡居民材，必因天地寒暖燥溼，廣谷大川異制。民生其間者異俗：剛柔輕重遲速異齊，五味異和，器械異制，衣服異宜。修其教，不易其俗；齊其政，不易其宜。

上言「度地居民」，謂「定其城邑井疆」；此言「凡居民材」，謂「定其民居宮室」。觀下總敘「中國、夷、蠻、戎、狄，皆有安居、和味、宜服、利用、備器」，可見「凡居民材」即上「凡官民材」，「材」字不必油解。言凡所以居民材者，必因天地寒暖燥溼，廣谷大川異制。如寒者墐塞之，暖者疏通之，燥者處之以低，溼者處之以高，又因川穀之勢而爲之，凡此皆異制也。而民生其間亦異俗，因而性情、五味、器械、衣服皆異齊、異和、異制、異宜矣。但在修其教，不必易其俗，齊其政，不必易其宜耳。鄭氏謂「居民材」爲「使其材藝堪地氣」，非也。人生於寒地，自能堪寒；生於暖地，自能堪暖，豈必待上之人擇其材藝堪地之氣寒暖者，而使之居寒居暖乎？陳可大因鄭釋「材」爲「材藝」有所難通，又謂「居爲儲積。材爲日用所須之物。如氈裘可以備冬，絺絡可以備暑，車以行陸，舟以行水」。若是，又與下「衣服、器械」復，亦非也。(卷二二，頁二八)

凡居民，量地以制邑，度地以居民。地、邑、民、居，必參相得也。無曠土（「土」字，原作「士」，依今本改。），無遊民，食節事時，民鹹安其居，樂事勸功，尊君親上，然後興學。

按：虞書命禹作司空，繼以命棄播百穀，又繼以命契作司徒。此言「地、邑、民、居相參。斯無曠土、遊民，然後興學」，故下接「司徒」之事。蓋仿虞書爲言，尚存古意，不若周禮之顛倒黷亂也。已上言「司空」之職。(卷二二，頁三二)

司徒修六禮以節民性，明七教以興民德，齊八政以防淫，一道德以同俗，養耆老以致孝，恤孤獨以逮不足，上賢以崇德，簡不肖以絀惡。

虞書雲：「百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教在寬。」王制本此爲言，易「五」數爲「七」。按：「司徒」本主「教」，周禮以「司徒」爲「地官」，故全雜入「司空」之事，甚謬。又按：「司徒」主「教」，「教」者，教以人倫也；人倫即禮也。故此先言「禮」，後言「教」，若大宗則掌其儀文，大史則掌其典冊耳。故周禮謂「宗伯掌邦禮」者，亦謬也。(卷二三，頁二)

命鄉，簡不帥教者以告。耆老皆朝於庠，元日，習射上功，習鄉上齒，大司徒帥國之俊士與執事焉。不變，命國之右鄉，簡不帥教者移之左，命國之左鄉，簡不帥教者移之右，如初禮。不變，移之郊，如初禮。不變，移之遂，如初禮。不變，屏之遠方，終身不齒。

註疏執周禮解此者有二謬：「鄉」，鄉之有司也。註疏以「鄉」爲「鄉大夫」，又以「遂」爲「遂大夫」，皆合周禮，於「郊」則無可言，曰「此亦鄉大夫臨之」，一謬也。「習射上功，習鄉上齒」，即「鄉射」「鄉飲酒禮」。謂自元日始皆於鄉之庠習之也。註疏：「周禮州長『射於州序，在州學』；黨正『酒以正齒位，在黨學』。謂初時耆老聚會於庠學，黨擇元日州學習射，「黨學」「習鄉」各在一處，不得同日。」若是，則有「庠學」「州學」「黨學」三學矣。支蔓殊甚，更不知「州」何以必習射？「黨」何以必習鄉耳？二謬也。

此文凡四不變，三初如禮。蓋「元日」是一年，「三不變」「三如初禮」是二年至四年，「不變乃屏之遠方」是五年，然不寔下年數，亦大？言之耳。鄭氏又執學記「九年大成」以解此文，於「每年」之下加以「中年」；「中年」者，間一年也。於「不變，屏之遠方」下已足「九年」之數，又不復雲「中年」；孔氏爲之說曰：「九日限極，不須雲『中年』也。」鄭孔執禮解禮，率合無理如此。果爾，亦當以王制所言爲「七年，小不成；九年，大不成」矣，豈非笑資乎？

又云王制或言「司徒」或言「大司徒」，一也。「司空」「司馬」「司寇」等官同其雲「大」者，必以後以諸侯有此等官，故加天子以「大」字別之耳。周禮之分大小皆非古制。方性夫曰：「此言大司徒，則知上所言司徒者，兼小司徒也。蓋欲俊士執事以激羣衆，非大司徒躬率之不可。然則上文修六禮七教諸事，又可不必大司徒躬率。」即如此解經，觸着成礙矣。王制「樂正」分「大」「小」，其「司徒」則有「大」無「小」，足證「司徒」等官「大」字者非「小」矣。(卷二三，頁五-六)

命鄉，論秀士，升之司徒，曰選士。司徒論選士之秀者而升之學，曰俊士。升於司徒者，不徵於鄉；升於學者，不徵於司徒，曰造士。

「學」，國學也。「升之學，曰俊士」，鄭氏曰：「可使習禮者。」夫既升於學，其人豈僅能習禮而已乎？此附會書傳「適子二十入大學」之文，不可從。

「升於學者，不徵於司徒，曰造士」，升於學者，本是俊士，但自此「不徵於司徒」，而爲樂正所造之士，故又曰：「造士，其升於司徒者。」「不徵於鄉」二句，只是帶說連類以明之之義，與「曰造士」意不貫。已上言「司徒」之職。(卷二三，頁八-九)

將出學，小胥，大胥，小樂正，簡不帥教者以告於大樂正。大樂正以告於王。主命三公九卿大夫元士皆入學。不變，王親視學。不變，王三日不舉，屏之遠方。西方曰棘，東方曰寄，終身不齒。

此本虞書「命夔典樂（「樂」字，原作「學」，今徑改。），教冑子」爲言。說者謂「即宗伯之大司樂」，固不足據；又有據王制謂「大司樂不當屬宗伯，當屬司徒」，亦非也。典樂在虞爲九官之一，故知亦不屬於司徒也。上言「賤者必四不變，然後屏之」；今貴者二不變，而即屏之，豈貴者反嚴於賤者哉？不然也。王制掇拾羣書，其言故多不合，後儒猶欲執禮解禮，不亦惑乎？或謂「鄉遂爲三年大比之時，國子爲九年大成之後」，亦臆意。(卷二三，頁一三-一四)

大樂正論造士之秀者以告於王，而升諸司馬，曰進士。

若以大樂正爲即周禮宗伯之大司樂，則大司樂爲中大夫，豈以司徒貴卿不得告於王，而反籍此中大夫乎？非可知矣。蓋大樂正即虞廷典樂之官，所以教冑子者，國學人材是其專這，故得告於王，而司徒不復與與耳。已言「樂正」之職。(卷二三，頁一四-一五)

大夫廢其事，終身不仕，死以士禮葬之。

司徒教養之，司馬爵祿之，二者相參焉。周禮司馬有司士一條，正襲其意，後人遂得藉口以釋此文耳。(卷二三，頁一七)

有發，則命大司徒教上以車甲。

此又言司徒與司相參之事也。但司馬雖任進退爵祿，然軍政乃其本職，王制所言正似略，豈示治世右文而左武之意與？已上言「司馬」之職。(卷二三，頁一八)

凡執技論力，適四方，臝股肱，決射御。凡執技以事上者：祝史射御醫卜及百工（「工」字，原誤作「上」，今徑改。）。凡執技以事上者：不貳事，不移官，出鄉不與士齒。仕於家者，出鄉不與士齒。

此言技人之事，不知何屬？(卷二三，頁二○)

司寇正刑明闢以聽獄訟，必三刺，有旨無簡不聽。附從輕，赦從重。

按：「刺」字從刀，以刀卻牘書名於簡曰「刺」。「三刺」者，覆按獄辭凡三以求其情，其或但有旨意而無核實者不聽也。「刺」之爲「殺」，又別一義。自周禮大司寇襲此「三刺」爲說，曰「以三刺斷庶民獄訟之中：一曰訊羣臣，二日訊羣吏，三曰訊萬民。聽民之所刺宥」，而鄭氏引之爲證。今按王制「三刺」，使果如其「訊羣臣」諸說，寧有不自疏明之理？且「刺」與「訊」又絕不同，周禮以「刺」爲「訊」甚屬乖異，然終以「刺」字無着落，則曰「聽民之所刺宥」。既以「刺」爲「訊」，又以「刺」爲「殺」，何周章至此耶？說者曰：「刺而謂之訊者，訊之然後刺故也。」夫所謂「訊」者，必虛其中而聽之，凡「刺」與「宥」皆先無所主方可，豈可先以「刺」爲主乎？且其於司刺職則直雲「壹刺曰訊羣臣」矣，則又豈物訊之然後刺乎？繆亂如此，而鄭注王制必以周禮實之，千載人羣相信，從無有疑而辨者，良可嘆也！

「無簡不聽」，本呂刑語。「附從輕，赦從重」，亦本尚書「與其殺不酣，寧失不輕」及「省災肆赦」之義。(卷二三，頁二一-二二)

凡制五刑，必即天論，郵罰麗於事。

「即天論」，即皋陶謨「天討有罪」及呂刑「非爾惟作天牧」之意。「麗於事」，即呂刑「惟時苗民匪察於獄之麗」之意。

鄭氏曰「即或爲則，論或爲倫」，亦近是。但於下「父子君臣」義復。郝仲輿以「天」字句絕，亦非。(卷二三，頁二三)

凡聽五刑之訟，必原父子之親，立君臣之意以權之。意論輕重之序，慎測淺深之量以別之。悉其聰明，致其忠愛以盡之。疑獄，●與衆共之；衆疑，赦之。必察小大之比以成之。

「疑獄，●與衆共之；衆疑，赦之」爲一義，「必察小大之比以成之」爲一義；「比」，猶例也；所以比例成獄，與上義不蒙，然郄聯下節。此曰「以成之」，下曰「成獄辭」，是也。自孔氏誤解，以爲「此言雖疑而赦之，不可直爾而赦，當必察舊法輕重之例以成於事」。夫既已赦之矣，又云「不可直爾而赦，當必察按」云云，以誤解書之故而立意殘酷，使人遵其言而用之，其不造福於斯民甚矣。諸家多仍其誤，惟陳可大曰：「比，猶例也；小者有小罪之比，大者有大罪之比，察而成之無往非公也。」其說與上不蒙，得之。(卷二三，頁二四)

成獄辭，史以獄成告於正，正聽之。正以獄成告於大司寇，大司寇聽之棘木之下。大司寇以獄之成告於王，王命三公參聽之。三公以獄之成告於王，王三又，然後制刑。

鄭氏以執周禮謂「正」爲「鄉師之屬」，「棘木」爲「左右九棘之位」，以「一宥曰不識，再宥曰過失，三宥」曰遺忘」，解此三「又」，皆非也。「正」何以知是「鄉師之屬」？周禮「左右九棘」附會此「棘木」之下爲說也。「又」當作「宥」，是已。「三宥」即如文王世子所言「三宥」之意，不必定以三事寔之，且其以爲「不識」「過失」「遺忘」，尤有可議。王制所言是「聽訟，察小大之比。成獄辭，以來史以成告於正，正以成告於大司寇，大司寇以成告於王，王命三公參聽。三公又告於王」，如此詳慎，豈尚有「不識」「過失」「遺忘」之淺顯易見者而不知「宥」，直待王始「宥」之乎？周禮之誣說不可用明矣。使「三刺」「三宥」果皆如周禮所言，王制何以隱而不以示人？即不明於此，亦當明於後。如「六禮」「七教」之類，乃必待周禮一一詳釋之，則又是禮記爲經，周禮爲傳耶，可笑也。

究之「三宥」之說亦有可商。先王行法以誠實爲主，疑獄合宜詳慎再三；至於果有確當其罪無可疑者，亦豈必如是乎？是徒爲虛文，而啓人主市恩於已，委過於下之心矣。(卷二二，頁二六-二七)

凡作刑罰，輕無赦。刑者侀也，侀者成也，一成而不可變，故居子盡心焉。

「輕無赦」即無輕赦，乃倒裝字法；謂輕易爲赦，則民多犯法，故不可也。若雲「雖輕不赦」，其言則峻刻矣。(卷二三，頁二八)

凡執禁以齊衆，不赦過。有圭璧金璋，不粥於市。命服命車，不粥於市。宗廟之器，不粥於市。犧牲不粥於市。戎器不粥於市。用器不中度，不粥於市。兵車不中度，不粥於市。布帛精麤不中數，幅廣狹不中量，不粥於市。奸色亂正色，不粥於市。錦文珠玉成器，不粥於市。衣服飲食，不粥於市。五穀不時，果實未熟不中殺，不粥於市。關執禁以譏，禁異服，識？，不粥於市。木不中伐，不粥於市，禽獸魚異言。

「命服，不粥於市」，則他服可粥矣。雲「不中殺，不粥於市」，則「時熟」「中殺」者，可粥矣。又？五穀不時，果食未熟，鳥獸魚雲「衣服飲食，不粥於市」，不可曉。孔氏以爲與珠玉連文，據華美者言，此爲飾說耳。已上言「司市」之職。(卷二三，頁三一)

五十養於鄉，六十養於國，七十養於學，達於諸侯。八十拜君命，一坐再至，瞽亦如之。九十使人受。

鄭氏以「國」爲「國中小學」，「學」爲「大學」者，因下文「殷人養國老於右學，養庶老於左學」，遂附會上文「小學在公宮南之左，大學在郊」，而因以此「國」爲「國中小學」，「學」爲「大學」也。不知「右學」「左學」絕不合「小學在公宮南之左，大學在郊」之文，而「小學」「大學」又絕不合「養於國，養於學」之文，皆牽合無謂。且此文明分「國」與「學」爲言，豈得謂「國」亦爲「學」乎？按：「養於鄉」「養於國」猶「杖於鄉」「杖於國」之義，「養於學」即下文「養於庠、序、學、膠」諸義耳。(卷二四，頁四)

五十始衰，六十非肉不飽，七十非帛不暖，八十非人不暖，九十，雖得人不暖矣。

此與孟子「五十非帛不暖，七十非肉不飽」之文不同。「非人不暖」之人，當這之人子與。(卷二四，頁六)

五十杖於家，六十杖於鄉，七十杖於國。八十杖於朝，九十者，天子欲有問焉，則就其室，以珍從。

「九十，天子有問」，方性夫曰：「前言巡守之禮曰：『問百年者，就見之』，而此言『九十者』，何也？彼之所言則一國之老，又不必有爵者，故其禮爲殺；此之所言則天下之老，惟有爵者而已，故其禮爲備。」按：此說亦未悉。此所問者，問其道德及政事；彼所問者，但問其年耳，非僅謂「有爵」與「無爵」也。(卷二四，頁七)

七十不俟朝，八十月告存，九十日有秩。

「告存」，謂每月遣人告問而撫存。孔氏謂「告問存否」，非也。(卷二四，頁七)

五十不從力政，六十不與服戎，七十不與賓客之事，八十齊喪之事弗及也。

「五十不從力政」，其義是周禮鄉大夫「國中以七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆徵之」，此苛政，不可用也。又祭義雲「五十不爲甸徒」，則未六十即不與服戎矣。其說不同。陸農師曰：「祭義『五十不爲甸徒』，即此所謂『不與力政』，雖不爲『徒』，猶以爲『士』，是未免服戎之事也。」此曲說。(卷二四，頁八)

五十而爵，六十不親學，七十致政。唯衰麻爲喪。

「五十而爵」與曲禮「艾，服官政」同，或以爲「士」，或以爲「大夫」也。鄭氏必謂「命大夫」者，以王制爲殷法，殷則士無爵故也，不可從。「不親學」，或謂「不能備弟子之禮」；或謂「以前未學，至六十始親學，晚矣，故不親學」。二說未知孰是。(卷二四，頁九)

有虞氏養國老於上庠，養庶老於下庠。夏后氏養國老於東序，養庶老於西序。殷人養國老於右學，養庶老於左學。周人養國老於東膠，養庶老於虞庠；虞庠在國之西郊。

鄭氏曰：「皆學名也。異者，四代相變耳，或上西，或上東。」按：鄭注惟此數語是，其餘之說，皆附會前「小學在公宮南之左，大學在郊」之文也。其注「小學在公宮南之左，大學在郊」，則曰「殷之制」，又附會此處「殷人養國老於右學，養庶老於左學」之文也。何以見之？其雲「上庠、右學，大學也，在西郊」，此本「大學在郊」爲說也；其雲「下庠、左學，小學也。在國中王宮之東」，此本「小學在公宮南之左」爲說也。蓋以雲：「虞、殷同制也。」其雲「東序、東膠，亦大學，在國中王宮之東」，此又反「大學在郊」爲說也。其雲「西序、虞庠，亦小學也；西序在西郊，周立小學於西郊」，此又反「小學在公宮南之左」爲說也。蓋以爲夏、周與虞、殷異制也。後世鄙儒見鄭此等之說，以爲得、成去古未遠，其言典制必有所據，而遵信之，即有心疑其非者，然亦不得究其說之所從來，則亦姑置之。今爲摘抉其根柢，以見鄭之執禮解禮，其武斷欺世如此。鄭又謂「或貴在郊」，據本文惟謂「虞庠在國之西郊」，初未嘗以爲貴，則其妄亦可見矣。又謂「周之小學爲有虞氏之庠制」，其雲「周之小學」固非，其雲「有虞氏之庠制」亦非也。豈有大學爲東膠，而反以小學法有虞氏之庠制乎？此必謂周養庶老之地，適在昔日虞庠之地，其虞庠之地在國之西郊耳。

此外別有解者，又有二家陸農師曰：「三老五更者，天子之大老也，故於大學養之。記曰『養三老五更於大學』，是也。國老、庶老則養於小學而巳。」按：王制無「養三老五更於大學」之文，何以知其皆爲小學？此臆解也。郝仲輿曰：「上庠，國學；下庠，鄉學。夏以東序爲國學，西序爲鄉學，上左也。殷以右爲國學，左爲鄉學，上右也。周建東膠於國東，爲國學；建庠於西郊，爲鄉學，亦尚左也。」此說雖近是，然亦無徵，未敢以爲必然耳。(卷二四，頁一○-一一)

有虞氏皇而祭，深衣而養老。夏后氏收而祭，燕衣而養老。殷人冔而祭，縞衣而養老。周人冕而祭，玄衣而養老。

鄭氏曰：「夏尚黑，而黑衣裳；殷尚白，而縞衣裳；周則兼用之，玄衣、素裳。」鄭欲強合上「修而兼用之」之文，故爲此說。但據朝服或是素裳，而玄端則玄裳、黃裳、雜裳，爵弁亦纁裳，周人何嘗皆用素服乎？謂「夏黑裳，殷縞裳」，尤武斷。

按：記文但言「衣」，不必增以「裳」，然以「玄衣」論之，是「纁裳」。何也？記文雲「冕而祭，玄衣而養老」，則此爲冕服，衣以象天，故用玄服以象地，故用纁。玉藻雲：「衣正色，裳間色。」纁，赤黃色，間色也。鄭注周禮司服亦云「凡冕服，皆玄衣、纁裳」，正此之證。彼以不合「素裳」之說，故隱其「冕服」，而用「朝服」爲說耳。(卷二四，頁一六)

凡三王養老皆引年。八十者一子不從政，九十者其家不從政，廢疾非人不養者一人不從政。父母之喪，三年不從政。齊衰大功之喪，三月不從政。將徙於諸侯，三月不從政。自諸侯來徙家，期不從政。

引爾雅「陳也」謂「陳其年數」，如八十、九十分別而存恤之也。

按：以上言「養老之政」可謂詳悉矣。然猶是枝葉耳。孟子曰「西伯善養老，制其田裏，教之樹畜，導其妻子，使養其老」，此養老之根本也。(卷二四，頁一七)

少而無父者謂之孤，老而無子者謂之獨，老而無妻者謂之矜，老而無夫者謂之寡。此四者，天民之窮而無告者也，皆有常餼。

此取孟子述「文王治岐之政」語。「天民」，猶天下之民。(卷二四，頁一九)

瘖、聾、跛、？、斷者、侏儒、百工，各以其器食之。

此取國語：「八疾」爲說。荀子「五疾」亦同。(卷二四，頁一九)

道路：男子由右，婦人由左，車從中央。父之齒隨行，兄之齒雁行，朋友不相踰。輕任並，重任分，班白者不提挈。君子耆老不徒行，庶人耆老不徒食。

「徒行」出論語，遂生出「徒食」，妙。(卷二四，頁二○)

方一里者，爲田九百畝。方十里者，爲方一里者百，爲田九萬畝。方百里者，爲方十里者百，爲田九十億畝。方千里者，爲方百里者百，爲田九萬億畝。

「方一里者，爲田九百畝」，取孟子「方里而井，井九百畝」之文。已下以開方之法推之，十里爲百里，是十倍也。「九萬億畝」，當是九千億畝，舊說是。(卷二四，頁二一)

自恆山至於南河，千里而近。自南河至於江，千里而近。自江至於衡山，千里而遙。自東河至於東海，千里而遙。自東河至於西河，千里而近，自西河至於流沙，千里而遙。西不盡流沙，南不盡衡山，東不盡東海，北不盡恆山，凡四海之內，斷長補短，方三千里，爲田八十萬億一萬億畝。

「東不盡東海」「西不盡流沙」，取禹貢「東漸於海，西被於流沙」爲說，又變「朔南暨」之文，以爲「南不盡衡山」「北不盡恆山」也。其雲「不盡」者，亦較禹貢爲說，彼言「聲教之所訖」，此言「疆理之所訖」也。(卷二四，頁二六)

方百里者，爲田九十億畝：山林、陵麓、州澤、溝瀆、城郭、宮室、塗巷，三分去一，其餘六十億畝。

按：孟子曰「海內之地方千里者九」，而前亦云「凡四海之內九州島島，州方千里」。此雲「方三千里」自屬誤文。孔氏以「三三而九」曲解之，固是不得巳之見。陳可大又以爲「方百里」爲「田九十億畝，則方三千里，當雲『八萬一千億畝』，如疏義亦沿誤釋之也。」此說？「三千里」之誤，反以疏義爲誤，益足以欺後學。徐伯魯又謂：「若九千里則下文畝數合，若三千里則不合，必有一誤。」此又持兩端之見，無取也。郝仲輿曰：「此明前文『千里內曰甸，外曰採曰流』。州制九州島島之地，自禹貢（「禹貢」，原誤作「貢禹」，今徑改。）『五服』稱『五千裏』，周禮『九服』稱『六千里』，秦、漢以後開拓至萬里。今（「今」字，原誤作「金」，今徑改。）據所記『甸』『採』『流』，四方不過三千里，蓋周衰以後之地。」此說亦非也。前文「甸」「採」「流」之說因宜脫誤，而此一段又不盡合，必雲「據『甸』『採』『流』方四方三千里，周衰以後之地」，不知周衰何所指？若春秋、戰國之周，何有三千里？若通言列國，又奚啻三千里？則孟子「方千里者」之說，反不足憑。何且本文明曰「四海之內，斷長補短」，則亦不止言「甸」「採」「流」三千而巳，何必執一說以強通耶。(卷二四，頁二七-二八)

古者以周尺八尺爲步，今以周尺六尺四寸爲步。古者百畝，當今東田百四十六畝三十步。古者百里，當今百二十一里六十步四尺二寸二分。

鄭氏曰：「周尺之數未嘗聞之。按禮制周田以十寸爲尺，蓋六國是時多變亂法度，或言尺八寸。」按：鄭謂「周田以十寸爲尺」者，疏以職據玉人職雲「鎮圭尺有二寸」及「桓圭九寸」之說也。但王制言「八尺爲步」，不言「寸數」。說文有云：「尺八寸，周尺也。」鄭雲「或言周尺八寸」者，必是當時之書有此說耳。其以「十寸爲尺」者，見周禮考工記諸文。其雲「周尺十寸」，他經傳未有其說，鄭誤信周禮，謂「六時多變亂法度，或言周尺八寸尺以爲十寸，後世尺爲八寸」，謬矣。蓋王制所兩雲「周尺」乃「八寸尺」也。後世變亂法度，以「八寸尺六尺四寸」變亂「八寸尺八尺」，故王制之言曰「古者以周尺八尺爲步，今以周尺六尺四寸爲步」，以見今之曰田裏增多於古如此也。若謂以「八寸尺八尺」爲變亂「十寸尺八尺」，此豈本文意乎？又「六尺四寸」者，短於又尺十分之二，不可油。六尺四寸以爲八八六十四言之。陳用之曰：「周尺八尺爲步，今以周尺六尺四寸爲步。後世四寸乃八尺耳。」方性夫曰：「古者以八尺爲步，後世則以六尺四寸爲步者，以八八六十四言之，則以古尺當今適八寸爾。」此二說亦謬。若是，「十寸尺六尺四寸」即是「八寸尺八尺」，正是相合，何必言之？下文何以雲「古者百畝」云云乎？此全不察本文，且即如其說，以「八尺之八寸尺」曰「周尺」，以「六尺四寸」爲「十寸尺」亦曰「周尺」，不有兩週耶？所以陳用之、蔡元定之徒皆以周法「十尺八尺」爲文。嗟乎！使周尺果有兩，孔子何以曰「謹權量，審法度」乎？故知本文兩週尺，皆「八寸」無疑也。若其分步數之古大，王制乃漢儒作是也，以古爲周，今爲秦漢，史記言「秦以六尺爲步」，是也。然管子、司馬法亦皆言「六尺爲步」，則春秋以來已有。自其所謂「古者」，指「周初」而言，與陳用之以「春秋時六尺爲步」，遂謂「古者六尺爲步」，而疑王制「八尺」之不同。季明德又襲其說，一以司馬爲宗，極論王制之附會。其以宗藩司舉所得周尺爲據，蓋言漫無稽矣。

「古者百畝」以下之（文「文」字，原作「下」，今徑改。），考之古皆不合，而不合之中解者又有不同焉。鄭氏曰：「或曰周尺八寸，則步更爲八八六十四寸，以此計之，古者百畝當今百五十六畝二十五步，古者百當今百二百五里。」孔子曰：「古者以八寸爲尺，今以周尺八尺爲步，則一步有六十四寸。令以周尺爲六尺四寸爲步，則一步有五十二寸，是今步比古步，每步剩出一尺二寸。以此計之，爲古者百畝，當今東田百五十二畝七十一步有餘，與此百四十六畝三十步不相應也。又今步每步剩古出十二寸，以此計之，則古之百里當今百二十三里一百一十五步一十寸，與此言百二十一里六十步四十二寸二分又不相應。」陳可大曰：「愚按疏義所算亦誤，當雲：古者八寸爲尺，以周尺八尺爲步，則一步有六尺四寸。今以周尺六尺四寸爲步，則一步有五尺一寸二分，是今步比古步每步剩出一尺二寸八分。以此計之，則古者百畝，當今東田百五十六畝二十五步一寸六分有奇，與此百四十六畝二十步不相應。裏亦微此推之。」愚按：陳說即注說也。疏第以「六尺四寸」之「四寸」，寸分爲「寸」，則以「八分」爲「寸」，所以不同耳。又曰「東田」亦未詳。方性夫謂詩所爲「南東其畝」，然此言「東」無「南」字。郝仲輿謂：「古帝都西北，墾田偏在東南。周（原作「用」字，依文意改。）、秦、漢偏居西，中原稱東土，故曰：東田。」按：古於本時各地，在後稷開粒食之先，公劉往徹田之至，皆在於西河，曾在東且南耶？　(卷二四，頁三一-三三)

天子之縣內：方千里者爲方百里者百。封方百里者九，其餘方百里者九十一。又封方七十里者二十一，爲方百里者十，方十里者二十九，其餘方百里者八十，方十里者七十一。又封方五十里者六十三，爲方百里者十五，方十里者七十五，其餘方百里者六十四，方十里者九十六。

此從孟子「上農夫食九人」一句推出。(卷二四，頁三八)

檀弓下

君之適長殤，車三乘；公之庶長殤，車一乘；大夫之適長殤，車一乘。

郝仲輿曰：「鄭以此車爲殉葬之隅車，載牲體藏之壙中者，即所謂遣車。非也。又雜記雲：『遣車視牢具。......置於四隅。』故鄭以四隅爲壙中，而以遣車爲明器。又後章『晏子遣車一乘，及墓而反』，雲『及墓反』，則是人所乘車明矣。」愚按：鄭於雜記：「遣車視牢具」下有此說，然亦用「與」字爲疑詞。而雜記又云「既遣而包其餘」，既夕禮雲「包牲取下體」，是當日實有此等禮。又左傳定三年「邾子先葬以車五乘，殉五人」，亦可證。餘說見雜記上。若下雲「晏子遺車一乘，及墓而反」，是謂「遣車」止一乘，以其儉於親禮，窆後皋賓拜送賓。今「窆訖即反」「以其儉於賓」，乃是兩事，非一事也。邾子喪禮之車，必謂人所乘者，非是，故辨之。(卷一五，頁二)

君於大夫，將葬，吊於宮，及出，命引之，三步則止，如是者三，君退；朝亦如之，哀次亦如之。

「引」「紖」同，柩車索也。下雲「吊於葬者必「必」字，原作「不」，今改。執引」，君尊，故命人引之。「三命引」，猶耕三推之義。註疏以「引」爲「引去之引」，謂「奪孝子情」，甚迂。(卷一五，頁四)

季武子寢疾，蟜固不說齊衰而入見，曰：「斯道也，將亡矣；士唯公門說齊衰。」武子曰：「不亦善乎，君子表微。」及其喪也，曾點倚其門而歌。

記者舉蟜固着凶服問疾，曾點倚門而歌，皆以見武子爲人所惡耳。陳可大謂：「善蟜固之存禮，譏曾點之廢禮。」分別優劣，大失記者之意。按：武子雖當卒，時其勢自盛，其後即悼子、平子。蟜固何人，敢以凶服入武子之門？而武子不得已而佯喜之乎？其門又安得容人倚而歌乎？其言曾點者，以其爲狂故也；雲歌者，亦附會論語「言志時，鼓瑟也」。餘友閻百詩曰：「按：武子卒於昭七年，而襄二十二年孔子生。襄公三十一年薨，至昭七年孔子十七歲。史記仲尼弟子傳惟子路最長，少孔子九歲，即以點同子路之歲，是時僅七八齡，其能倚門而歌乎？況未必同子路之歲，則更幼矣。」尤足證其妄。(卷一五，頁五)

妻之昆弟爲父後者死，哭之適室，子爲主，袒免哭踊，夫入門右，使人立於門外告來者，狎則入哭。父在，哭於妻之室；非爲父後者，哭諸異室。

孔氏「孔氏」，原誤作「孔子」，今徑改。曰：「此雲：『子爲主，袒免哭踊，則夫入門右，亦哭踊。』知者以上文『申祥「祥」字，原誤作「詳」，今徑改。之哭言思，婦人倡踊』，故知夫入門右亦踊，但文不備耳。」按：彼雲「婦人倡踊」，此雲：「子爲主，袒免哭踊」，彼此不同，安得妄爲紐合乎？餘說詳上「小功不爲位」章。(卷一五，頁九)

有殯，聞遠兄弟之喪，哭於側室，無側室，哭於門內之右。同國，則往哭之。

據此雲：「有殯，聞遠兄弟之喪，各哭於家，同國往哭」，上篇但云「有殯，聞遠兄弟之喪，雖緦必往」，未免欠分明。(卷一五，頁一○-一一)

子張死，曾子有母之喪，齊衰而往哭之。或曰：「齊衰不以吊。」曾子曰：「我吊也與哉？」

此亦似毀曾子。曾子嘗問：「三年之喪吊乎？」夫子曰：「三年之喪而哭吊，不亦虛乎？」則曾子果不應吊矣。或謂此爲「傷死非吊生也」，然雜記雲：「三年之喪不弔。如有服將往哭之，則服其服而往。」曾子於子張無服，則亦不應往傷其死也。(卷一五，頁一一)

有若之喪，悼公吊焉，子游擯，由左。

此譽子游。禮，凶事尚右，擯由左，則尊者居右。(卷一五，頁一三)

齊谷王姬之喪，魯莊公爲之大功。或曰：「由魯嫁，故爲之服姊妹之服。」或曰：「外祖母也，故爲之服。」

記禮者但言服制之事，說者必謂「魯莊公不應服讎國之喪」，非記文意。「王姬」，齊襄公夫人。魯莊公母文姜，齊襄公女弟，王姬乃魯莊公母舅之妻，或何以有外祖母之說？此贅。(卷一五，頁一三)

帷殯，非古也，自敬姜之哭穆伯始也。

敬姜朝夕哭，垂其帷，是能守禮別嫌。今男子從之，故曰「非古也」。與雜記「朝夕哭，不帷」之說同。(卷一五，頁一五)

復，盡愛之道也，有禱祠之心焉；望反諸幽，求諸鬼神之道也；北面，求諸幽之義也。

此言「復」，而鄭氏「禱五祀」，其舛。(卷一五，頁一六)

拜稽顙，哀慼之至隱也；稽顙，隱之甚也。

「隱」，痛也。上言「拜稽顙」，大？論人子喪親爲此拜稽顙之禮，乃哀慼之至痛也。下文當言「稽顙」，爲痛之甚，所以釋「稽顙」之義也，不必求深。孔氏曰：「就拜與稽顙二事之中，稽顙爲痛之甚。」按：兇通用拜，若謂以「拜」與「稽顙」二事較，而「稽顙」爲痛之甚，不成拜雖非痛之甚而亦爲痛也，不可通矣。孔氏以其不合於「稽顙而後拜」之義，分周禮殷禮，尤非。(卷一五，頁一六)

奠以素器，以生者有哀素之心也。惟祭祀之禮，主人自盡焉爾，豈知神之所饗，亦以主人有齊敬之心也。齊，側皆反。

楊慈湖曰：「此章及下子游曰：『既葬而食之，未見其有享之者。』嗚呼！鬼神之道不如是也。形有生死，神無生死。故孔子之祭，如鬼神之實在。今子游以爲未見其享之，是求鬼神之道於形也。」愚按：記文「豈知神之所饗」與「未見其有饗」，本說得執滯不通，而楊氏以「形亡神在」釋氏之說駁之，尤爲紕繆，不可不辨。惟孔子曰「祭如在」，一「如」字下得甚活，至哉言乎！二說皆折倒。(卷一五，頁一九)

弁絰葛而葬，與神交之道也，有敬心焉。周人弁而葬，殷人冔而葬。

註疏謂「冠素弁，以葛爲環絰，其要帶仍用麻」，或謂「葛爲葛帶」，未詳孰是。然葬時用此冠帶恐未宜，故鄭氏謂：「天子諸侯禮者，以大夫士三月而葬，則其時尤近。」故不得不作「天子諸侯禮」耳。(卷一六，頁三)

歠主人主婦室老，爲其病也，君命食之也。

成容若曰：「親喪三日不食，過此恐致滅性。惟士則鄰里勸其食糜粥，大夫以上則君之糜粥命之食，故曰：『歠主人主婦室老。』歠，使之歠粥也。」疏雲：「爲其歠粥病困故，君命食疏飯。」是以「食之」與「歠」分爲二矣。此本陸氏說。愚按：喪大記雲：「大夫之喪，主人室老子姓皆食粥。」是三日後本應食粥，不必君爲之勸也。今解爲過三日不食，記「記」字，原誤作「說」，今徑改。文無此義，未免添補，當以疏說爲是。(卷一六，頁四)

葬於北方北首，三代之達禮也，之幽之故也。

古皆葬於北方，後世乃有擇地之說。(卷一六，頁六)

其變而之吉祭也，比至於祔，必於是日也接，不忍一日未有所歸也。

上雲「是日也，以虞易奠」，蓋未葬曰「奠」，虞始曰「祭」也；此雲「是日也，以吉祭易喪祭」，蓋虞曰「喪祭」，卒哭始曰「吉祭」也。「明日，祔於祖父」者，卒哭祭之，明日，祔於祖廟而爲祔祭也。「其變而之吉祭也，比至於祔，必於是日也接」者，「變」字即上「易」字，承上言，自喪祭易爲卒哭之吉祭也。比至於明日，祔祭必於卒哭祭之日接而行之，不忍其一日未有所歸也，與上「弗忍一日離」對。上言「是日葬」「是日虞」，故爲弗忍己之一日離其親；此言「今日卒哭」「明日祔廟」，故爲弗忍使其親每一日無有所歸，其義如此。鄭氏以此「變」字引士虞禮「他用剛日」，即謂「他」字。孔氏引喪服小記「赴葬者赴虞者，三月而後卒哭」，謂「不及時而葬爲變」。此即鄭注士虞禮之說。皆牽強附會，不可從。(卷一六，頁一二-一三)

君臨臣喪，以祝桃茢執戈惡之也，所以異於生也。喪有死之道焉，先王之所難言也。

按：喪大記雲「大夫之喪，將大斂，......君往，......巫止於門外，......祝先入」，又士喪禮雲「大斂而往，......巫止於廟門外，祝代之，小臣二人執戈先，二人後」，當以此二說爲正。此增「桃茢」之文，乃附會襄二十九年左傳「使巫以桃、茢先袚殯」，此蓋爲惡臣之死非禮也，而孔氏以「此爲天子禮，彼爲諸侯禮」，尤臆說。(卷一六，頁一六)

喪之朝也，順死者之孝心也，其哀離其室也，故至於祖考之廟而後行。殷朝而殯於祖，周朝而遂葬。

「周朝而遂葬」，既夕朝與之合。然僖八年「致哀姜」，左傳雲：「不殯於廟，......則茀致也。」則周亦殯於祖矣，與此不合。或春秋禮而此說非，周初禮而春秋變之，皆未可知，不必強合也。乃服氏解「廟」爲「殯宮」，杜氏謂「不以殯朝廟」，皆未允。鄭氏謂：「春秋變周之文，從殷之質。」此用何休之說，尤謬。從來皆謂週末文勝，如其說，則是週末質勝矣。(卷一六，頁一七)

其曰明器，神明之也。塗車芻靈，自古有之，明器之道也。孔子謂爲芻靈者善，謂爲俑者不仁，不殆於用人乎哉？

此意蓋疑時代遞遷，從葬者日趨新巧，所以防其流弊也。意謂惟爲明器者知喪道，其後漸有用生者之器者，不殆於用象人殉葬乎哉？其後果有爲俑以象人者，不殆於用人乎哉？「用殉」「用人」有分別，凡物從葬通曰「殉」，故「殉」亦訓「從」，孟子以身殉道是也。由是用偶人從葬亦曰「殉」，用人從葬通曰「殉」也。鄭氏不識「殉」字義，徒以人從葬爲「殉」，因曰「殺人以衛死者曰殉」。若然，則「用殉」「用人」了無分別，記文何爲前後分言之乎？

上章仲憲言於曾子謂：「夏用明器，殷用祭器，周人兼用。」此無稽之說，故曾子辨之。從來解者皆誤認爲實然，於此章亦以明器屬夏，生者之器屬殷，爲俑屬周，謂孔子善夏而非殷周，殊繆。況此言生者之器，非祭器也；言爲俑，非兼周也，亦絕不相通。若必據三代爲說，則爲俑豈文武制耶？固執可笑如此。生者之器必不定是祭器，上章言「竹不成用，瓦不成味，木不成斲皆明器也」，反是，則皆生者之器。(卷一六，頁一九)

穆公問於子思曰：「爲舊君反服，古與？」子思曰：「古之君子，進人以禮，退人以禮，故有舊君反服之禮也。今之君子，進人若將加諸膝，退人若將隊諸淵，毋爲戎首，不亦善乎！又何反服之禮之有？」

仿孟子「禮爲舊君有服」章爲說。(卷一七，頁一)

衛司徒敬子死，子夏吊焉，主人未小斂，絰而往。子游吊焉，主人既小斂，子游出絰反哭。子夏曰：「聞之也與？」曰：「聞諸夫子，主人未改服則不絰。」

此言子夏事，與「曾子襲裘而吊」同，總以子游爲知禮也。然此事頻見，亦可厭。(卷一七，頁二)

曾子曰：「晏子可謂知禮也已，恭敬之有焉。」有若曰：「晏子一狐裘三十年，遣車一乘，及墓而反。國君七？，遣車七乘；大夫五？，遣車五乘。晏子焉知禮？」曾子曰：「國無道，君子恥盈禮焉。國奢，則示之以儉；國儉，則示之以禮。」

郝仲輿曰：「『？』『介』同。禮器雲：『諸侯七介七牢，大夫五介五牢。』又雜記雲：『遣車視牢具。』『遣』，奠牲體包裹送死者，俗世用牢車載而之墓，故有子譏其非禮。鄭氏讀『？』爲『個』，爲『包肉之數』，以『遣車爲塗車，載其包埋之壙中』，附會其謬也。」按：郝謂「？」「介」同，駁鄭附會爲「個」，是也。其謂「遣車爲送葬之車，非載牲體之車」，則非，說詳上「君之適長殤」下。此「以遣車視介之數」，猶雜記雲「遣車視牢具」也。有子譏其不當用「牲粻」，當用「脯醢」，非譏其用「牢車」也。郝故錯解以附會之耳。(卷一七，頁五)

國昭子之母死，問於子張曰：「葬及墓，男子婦人安位？」子張曰：「司徒敬子之喪，夫子相，男子西鄉，婦人東鄉。」曰：「噫！毋。」曰：「我喪也斯沾。爾專之，賓爲賓焉，主爲主焉，婦人從男子皆西鄉。」

鄭氏以「我喪也斯沾」句，注「注」字，原誤作「住」，今徑改。謂：「沾讀曰覘。國昭子自言之大家，有事人盡視之。專，猶司也。」於語氣未協。郝仲輿以「我喪也斯沾爾專之」爲一句，謂：「沾爾，猶言沾沾爾，自我貌。戒子張曰：爾無謂我喪，我遂沾然自主之。」孫文融曰：「本欲自專，卻用『毋曰』字喚起，正是恣肆人氣。」●此二說互相明，似得之。(卷一七，頁六-七)

穆伯之喪，敬姜晝哭；文伯之喪，晝夜哭。孔子曰：「知禮矣。」文伯之喪，敬姜據其牀而不哭，曰：「昔者吾有斯子也，吾以將爲賢人也，吾未嘗以就公室；今及其死也，朋友諸臣未有出涕者，而內人皆行哭失聲。斯子也，必多曠於禮矣夫。」

「曠於禮」，大約謂「好內而遠賢」，孔氏謂「疏薄賓客朋友之禮」，吳幼清謂：「曠廢居室之禮，而溺於燕私好內之情。」俱偏。(卷一七，頁八)

季得子之母死，陳褻衣。敬姜曰：「婦人不飾，不敢見舅姑，將有四方之賓來。褻衣何爲陳於斯？」命徹之。

鄭氏曰：「言四方之賓，嚴於舅姑。」按：此義非。舅姑不當與四方之賓較量嚴否也。意謂婦人在生不飾不敢見舅姑，今其死也，有四方之人來，何爲不飾乎？蓋以生喻死，以舅姑喻四方之賓耳。(卷一七，頁九)

有子與子游立，見孺子慕者，有子謂子游曰：「壹不知夫喪之踊也，予欲去之久矣。情在於斯，其是也夫？」子游曰：「禮，有微情者，有以故興物者，有直情而徑行者，戎狄之道也。禮道則不然，人喜則斯陶，陶斯？，？斯猶，猶斯舞，舞斯慍，慍斯戚，戚斯嘆，嘆斯闢，闢斯踊矣，品節斯，斯之謂禮。人死，斯惡之矣，無能也，斯倍之矣。是故，制絞衾，設簍翣，爲使人勿惡也。始死，脯醢之奠，將行，遣而行之，既葬而食之，未有見其饗之者也。自上世以來，未之有舍也，爲使人勿倍也。故子之所刺於禮者，亦非禮之訾也。」

猶鄭氏謂：「當爲搖，言身動搖也。」豈有歌而搖者？吳幼清祖鄭說謂：「當爲手動，舞爲足蹈。」尤杜撰。郝仲輿謂：「猶如字，與由通，自然向赴之意，人歌則抵掌頓足，按節而應，謂之猶。」若是，則仍與「搖」之說相似矣。按：說文「嗂」字，徐鍇引禮「？斯猶」謂：「猶即嗂；嗂，喜也。」其說似是。「舞斯慍」一句，諸家之說尤不一。陸德明謂「衍文」。孔氏謂「鄭本無此句」，又謂「鄭又一本雲：舞斯蹈，蹈斯慍」。劉原父改記文雲：「人喜則斯陶，陶斯？，？斯猶，猶斯舞，舞斯蹈矣。人惱則斯慍，慍斯戚，戚斯嘆，嘆斯闢，闢斯踊矣。」孔氏又依文爲解曰：「且喜怒相對，哀樂相生，若舞而無節，形疲倦厭，事與心違，所以怒生。曲禮雲『樂不可極』，即此謂也。」按：以上諸說，憑臆增刪者，既未足據；順文解釋者，又不可通，然則如何？蓋作者之意，本取喜之爲舞，慍之爲踊，以見其皆當品節也。其文卻於「舞」字之下，「慍」字上，順勢直下，即用「斯」字爲過接，不得更端另起耳，而循環相生之義，亦是隱然可見。必如孔氏油定作解，豈不死古人句下；必如劉氏之屬對整齊，古人又安有此印板文字哉？(卷一七，頁一二-一三)

吳侵陳，斬祀殺厲，師還出竟，陳太宰？使於師。夫差謂行人儀曰：「是夫也多言，盍嘗問焉？師必有名，人之稱斯師也者，則謂之何？」太宰？曰：「古之侵伐者，不斬按：？祀、不殺厲、不獲二毛；今斯師也，殺厲與？其不謂之殺厲之師與？」曰：「反爾地，歸爾子，則謂之何？」曰：「吾王討敝邑之罪，又矜而赦之，師與，有無名乎？」

按？乃吳之太宰，儀乃陳之行人，恰好更換，豈記者有意爲戲耶？(卷一七，頁一五)

顏丁善居喪。始死，皇皇焉如有求而弗得，及殯，望望焉如有從而弗及，既葬，慨焉如不及其反而息。

此與上篇「始死，充充如有窮」章各自爲義，不必強合。(卷一七，頁一七)

子張問曰：「書曰：高宗三年不言，言乃讙。有諸？」仲尼曰：「胡爲其不然也？古者天子崩，王世子聽於冢宰三年。」

仿論語，無謂。(卷一七，頁一七)

知悼子卒，未葬，平公飲酒，師曠、李調侍，鼓鍾。杜簣自外來，聞鐘聲，曰：「安在？」曰：「在寢。」杜蕢入寢，歷階而升，酌，曰：「曠飲斯。」又酌，曰：「調飲斯。」又酌，堂上北面坐飲之。降，趨而出。平公呼而進之，曰：「蕢，曩者爾心或開予，是以不與爾言。爾飲曠何也？」曰：「子卯不樂。知悼子在堂，斯其爲子卯也大矣。曠也太師也，不以詔，是以飲之也。」「爾飲調何也？」曰：「調也君之褻臣也，爲一飲一食，妄君之疾，是以飲之也。」「爾飲何也？」曰：「蕢也宰夫也，非刀匕是共，又敢與知防，是以飲之也。」平公曰：「寡人亦有過焉，酌而飲寡人。」杜簣洗而揚觶。公謂侍者曰：「如我死，則必毋廢斯爵也。」至於今，既畢獻，斯揚觶，謂之「杜舉」。

知悼子，鄭氏謂「晉大夫荀盈是也。盈，荀罃之子。」陳可大謂「荀罃」，誤。徐伯魯謂「盈亦作罃」，尤欠分曉。(卷一七，頁一九)

公叔文子卒，其子戍請諡於君曰：「日月有時，將葬矣，請所以易其名者。」君曰：「昔者衛國兇飢，夫子爲粥與國之餓者，是不亦惠乎？昔者衛國有難，夫子以其死衛寡人，不亦貞乎？夫子聽衛國之政，修其班制，以與四鄰交，衛國之社稷不邕，不亦文乎？故謂夫子貞惠文子。」

文子以死衛君，經傳不見，其餘之說悉不足據可知矣。(卷一七，頁二○)

石駘仲卒，無適子，有庶子六人，卜所以爲後者。曰：「沐浴佩玉則兆。」五人者皆沐浴佩玉。石祁子曰：「孰有執視之喪，而沐浴佩玉者乎？」不沐浴佩玉。石祁子兆，衛人以龜爲有知也。

此與左傳昭十三年楚共王埋璧事相類。又昭二十六年左傳雲：「王后無適，則擇立長。年鈞以德，德鈞以卜。」故後世凡適死，即立庶之長者，此循古制，必年鈞始以德，德鈞始以卜耳。今觀楚共王、石駘仲未聞年德之鈞，而輒鬼神用卜，疑皆非古制矣。此石駘仲事於卜之中而見其德，固甚奇，然石祁子不沐浴佩玉，而卜者何以必先謂「沐浴佩玉則兆」，此處恐難通，當是寓言耳。又後以龜有知，以其能知吉凶，非以其能知邪正也。義亦未確。(卷一七，頁二○)

子路曰：「傷哉貧也，生無以爲養，死無以爲禮也。」孔子曰：「啜菽飲水盡其歡，斯之謂孝；斂首足形，還葬而無？，稱其財，斯之謂禮。」

按：「啜菽飲水盡其歡，斯謂之孝」，此非聖人之言，孟子稱墨爲「以薄爲道」，斯其殆類之矣。王制雲：「五十異粻，六十宿肉，七十貳膳，八十常珍、九十飲食不違寢，膳飲從於遊可也。」又云：「六十非肉不飽。」孟子曰：「七十非肉不飽。」觀此則菽水之不可爲飽也，明矣。孝親以養志爲上，然而曾子養志必有酒肉，曾元養口體亦必有酒肉，則菽水非養親之餐具，又明矣。夫養口體者，此酒肉；養志者，亦此酒肉，可曰「吾養志也，而遂不需此」哉！苟養志而不需此，是反不若養口體者之爲愈也。彼將曰：「我以菽水盡其歡，較勝於以三牲之養而不盡其歡者。」然而歡則盡矣，其如親之腹餒何？親之腹餒而猶曰「吾能盡其歡」，吾不信也。按：內則所詳旨甘柔滑諸餐具，皆所以詔人子養親者，此豈獨爲富者設，而貧者固無與乎？彼漢之茅容非貧者乎？後世之士有家貧無以養親，志氣衰惰，輒用此語以藉口，不知古人正不然，家貧親老，不擇官而仕，如三釜心樂捧檄色喜，此皆爲人子之恆理。蓋孟子謂「仕有時乎爲貧」，則父母在，益可知矣。大抵貧而負高隱之志者，親沒爲之可也，親在故降志以求之。一介不取，立身之大節也，使親而飢餓，亦當稍貶以遇之。後漢嗇夫孫姓賦民錢，市衣與父。吳佑謂：「揰以親故，受污辱之名，所謂『觀過知仁』是也。」此足見一班。則庶乎親之志與體皆獲所養，斯乃謂之孝矣。記文偏而有弊，殊非吾儒中正之道，特爲拈出以破從來之惑焉。又傳稱子路自食藜藿，爲親負米二百里之外。然則雖以子路之貧，固未嘗以菽水養也。

王子雍曰：「熬而食曰啜。孔子曰：「以菽水爲粥，以常啜之飲水更無餘物，以水而已。」吳幼清曰：「澄嘗食於北方至貧者之家，不惟無飯亦無粥，但以豆煮湯，每人所食約豆一掌所掬，雜以米一二十粒，煮湯一盂，攬起啜之而以療飢，始悟古所謂啜菽蓋如此。無蔬菜可羹，但熟煮白水飲之，故啜菽飲水爲至貧者之家。」孔疏謂：「以豆爲粥，非也。」觀此上諸說，其解「菽」「水」者若此。嗚呼！此其以爲養親之餐具乎哉？仁人孝子當必有惻然於心者矣。(卷一七，頁二二-二四)

衛有太史曰柳莊，寢疾。公曰：「若疾革，雖當祭必告。」公再拜稽首請於屍曰：「有臣柳莊也者，非寡人之臣，社稷之臣也，聞之死，請往。」不釋服而往，遂以襚之。與之邑裘氏與縣潘氏，書而納諸棺，曰：「世世萬子孫，毋變也」。

柳莊於衛爲社稷之臣，經傳未見。「當祭必告」，非；謂「不釋祭服而往，襚也」，皆不足據。(卷一七，頁二五)

仲遂卒於垂，壬午猶繹，萬入，去鑰。仲尼曰：「非禮也，卿卒不繹。」

述春秋事不誤。但謂「仲尼謂非禮」則不然，此循漢人之說也。(卷十七，頁二十六)

季得子之母死，公輸若方小。斂，般請以機封，將從之，公肩假曰：「不可！夫魯有初，公室視豐碑，三家視桓楹。般，爾以人之母嘗巧，則豈不得以？其毋以嘗巧者乎？則病者乎？噫！」弗果從。

公輸若名般，與於小斂之事，鄭氏解若、般爲兩人，斷「方小」爲句，謬也。「般，爾以人之母嘗巧」至「病者乎」，謂：「爾以他人之母試巧，則何不如己母試巧乎？不以己母試巧，則亦有所病之乎？」鄭氏又斷「則豈不得己」爲句，謂「以」「己」字同，解爲「豈不得休己」，亦謬也。(卷一七，頁二七-二八)

工尹商陽與陳？疾追吳師，及之。陳？疾謂工尹商陽曰：「王事也，子手弓而可。」手弓。「子射諸。」射之，斃一人，韔弓。又及，謂之，又斃二人。每斃一人，揜其目。止其御曰：「朝不坐，燕不與，殺三人，亦足以反命矣。」孔子曰：「殺人之中，亦有禮焉。」

按：昭公二年左傳「楚子使蕩侯、潘子、司馬督、囂尹午、陵尹喜帥師圍徐以懼吳」，未嘗有追吳師之事。又商陽臨敵不用命，而以私怨其君，何禮之有？(卷一七，頁三一)

諸侯伐秦，曹共公卒於會。諸侯請含，使之襲。襄公朝於荊，得王卒。荊人曰：「必請襲。」魯人曰：「非禮也。」荊人強之。巫先拂柩。荊人悔之。

按：此亦與春秋傳互異。襄「襄」字，原誤作「哀」，不今徑改。二十八年十二月，楚得王薨。是時公方及漢，初欲止，卒至楚。諸侯五日而殯，至時得王已在殯矣。二十九年正月，有楚人使公親襚之事，蓋致襚諸禮，可在殯後。雜記上雲「致禮，委衣於殯東」是也。此易「請襚」爲「請襲」，易「拂殯」爲「拂柩」，蓋誤以得王爲猶未殯也。(卷一七，頁三一-三二)

滕成公之喪，使子叔敬叔吊，進書，子服惠伯爲介。及郊，爲懿伯之忌，不入。惠伯曰：「政也，不可以叔父之私，不將公事。」遂入。

此魯昭三年事，鄭氏以「忌」爲「怨」，左傳杜注亦同，孔氏「孔氏」，原誤作「孔子」，今徑改。遂謂「敬叔殺懿伯」，此附會之說也。劉氏以「忌」爲「忌日」，似非。(卷一七，頁三三)

孺子●之喪，哀公欲設撥，問於有若，有若曰：「其可也，君之三臣猶設之。」顏柳曰：「天子龍輴而？幬，諸侯輴而設幬，爲榆沈，故設撥。三臣者廢輴而設撥，竊禮之不中者也，而君何學焉？」

「天子龍輴而？幬，諸侯輴而設幬」，孔氏曰：「天子之殯，載柩於龍輴，累材作？，而題湊其木幬，覆棺上而後塗之；諸侯以輴載柩，不畫爲龍，亦累木爲？，設木於上以檮之，不（「不」字原敓，今徑補）爲題湊，有橫木覆之，亦油塗。其上。」按：孔言諸侯之制非是。諸侯明言設幬，是無？矣，安得雲「亦累木爲？」乎？蓋？幬者，木作四柱，加以題湊，架屋其上，如？之周棺檮則垂地，而後塗之。故？幬諸侯則但木環繚，不列四柱，象？亦題湊其上，如？幬之四垂而已，故曰：「設幬亦油塗之。」幬，帳也，孔以幬爲蓋棺物，故有「設木於上以幬之，而爲題湊，有橫木覆之」之說，皆臆度也。「爲榆沈故設撥」，鄭氏曰：「以水洗榆白皮之汁，以播於地，引輴車滑。」此說迂。陸農師曰：「榆性堅忍，所謂『不剝不沐，十年成轂』是也。然以性沈難轉，亦所載沉也，故須撥。」「撥」，雖不可知，然謂之「撥」，則以「撥輴」可知。鄭氏謂「撥，所謂紼」，非是。按：喪大記「大夫二綍二碑」，廢輴用軸而設撥，故曰「竊禮之不中者也」，此說近是。然「撥」終無解，郝仲輿謂：「撥作綍，大繩即紼也。棺自有引，別用大繩以引柩車。」此乃鄭解，亦臆說。(卷一八，頁二-三)

季子皋葬其妻，犯人之禾，申詳以告曰：「請庚之。」子皋曰：「孟氏不以是罪予，朋友不以是棄予，以吾爲邑長於斯也，買道而葬，後難繼也。」

鄭氏謂「季子皋恃櫥虐民」，是。但謂「即高柴或氏季」，恐未然。高柴爲費宰，下文子皋爲成宰，費爲季氏邑，成爲孟氏邑也。又家語稱柴足不履，影啓蟄不殺，方長不折，此禾己成而反犯之，正與相反也。後儒以其爲柴也，多曲護之。陳可大謂「夫子嘗曰柴也愚」，按：此亦愚而過慮之一端，就「愚」字上作解，致爲可笑。郝仲輿謂「子皋知大體」，其說尤非理。(卷一八，頁五)

土而未有祿者，君有饋焉曰獻，使焉曰寡君。違而君薨，弗爲服也。

「仕而未有祿」，即仕而不受祿也。「君有饋焉曰獻，使焉曰寡君」，謂君有饋不曰賜，而曰獻；其將命之使不曰君，而曰寡君，所以隆禮之也。註疏以「仕未有祿」引王制「位定然後祿之」之義爲解，所以於下文皆說不去。謂「君有饋焉曰獻」爲「有饋於君曰獻」，「使焉曰寡君」爲「使他國自稱己君曰寡君」，然則仕而得祿者，獨不當然耶。孔氏曲爲說曰：「嫌其或異，故明之也」。於「違而君薨」，更說不去，則曰「此一條則異也」，辭遁如此。(卷一八，頁六-七)

虞而立屍，有几筵。卒哭而諱，生事畢而鬼事始已。既卒哭，宰夫執木鐸以命於宮曰：「舍故而諱新。」自寢門至於庫門。

未葬以生事之，既葬以鬼事之，故虞而立屍，有几筵。虞以前祭無屍，但有奠席（「席」字，原誤作「疾」，今徑改。）而無幾筵，此謂通禮皆然。孔氏曰：「此虞祭而有幾，謂士大夫禮。故士虞禮雲『祝免澡葛絰帶，布席於室中，東面右幾』是也。若天子諸侯則葬前有幾，故周禮司几筵雲（「雲」字，原誤作「公」，今徑改。）喪事。」案「幾」，按：周禮之說不足據，且此章雲「虞而立屍，有筵。卒哭而諱」之法相同，下言「諱事」雲「執木鐸命於宮」，而上言「虞事」，亦屬天子諸侯可知，豈必士大夫乎？「舍故諱新」，鄭氏謂「故爲高祖之父當遷者」，此易緯（「緯」字，原誤作「諱」，今徑改。）之說，不可從。曲禮雲「逮事父母，則諱王父母」，豈應諱及四世乎？此是謂孝子之父平日諱父與祖，今爲孝子之祖與曾祖，故舍其曾祖之故諱，而諱父之新諱也。(卷一八，頁八-九)

軍有憂，則素服哭於庫門之外，赴車不載●韔。

「軍有憂，則素服哭於庫門之外」，此亦據左傳「秦穆公敗於殽，素服郊次，向師而哭」之事爲說。(卷一八，頁九)

有焚其先人之室，則三日哭。故曰：「新宮火，亦三日哭。」

此援春秋成三年「新宮災，三日哭」之事爲說。「先人之室」，即宗廟也，按：「新宮」，宣公之宮，以其新成，故曰新宮。其三日哭，禮也。春秋公谷傳及禮鄭注皆無異詞，惟胡得侯曰：「新宮者，宣宮也，不曰宣公宮者，神主未遷也。禮有『焚其先人之室，則三日哭』。先人之室，蓋嘗寢於斯，食於斯，會族屬於斯，故有焚其室則哭之禮，神主未遷而哭，於人情何居？」按：胡以「新宮」爲「神主未遷」，以記文「先人之室」爲「居室」，皆謬。既以哭焚先人之室爲禮，又以哭新宮爲非禮，則記文取證前後不符矣。釋禮之家多援其說，是誤解春秋而並及於禮也。(卷一八，頁一○)

孔子過泰山側，有婦人哭於墓者而哀，夫子式而聽之。使子路問之曰：「子之哭也，壹似重有憂者。」而曰：「然，昔者吾舅死於虎，吾夫又死焉，今吾子又死焉。」夫子曰：「何爲不去也？」曰：「無苛政。」夫子曰：「小子識之，苛政猛於虎也。」

此全類諸子寓言，呂覽淮南之儔也。(卷一八，頁一一)

魯人有周豐也者，哀公執摯請見之，而曰不可。公曰：「我其已夫。」使人問焉。曰：「有虞氏未施信於民而民信之，夏后氏未施敬於民而民敬之，何施而得斯於民也？」對曰：「●墓之間，未施哀於民而民哀；社稷宗廟之中，未施敬於民而民敬。殷人作誓而民始畔，周人作會而民始疑。苟無禮義忠信誠愨之心以？之，雖固結之，民其不解乎？」

說者多以「殷人作誓」謂「夏書已有甘誓」，「周人作會」謂「左傳巳有禹會塗山之說」，爲之斡旋其意，不知此二句自不可易，不必斡旋也。「殷人作誓」，指湯誓以臣伐君者而言，非甘誓可比；「周人作會」，指春秋五霸而言，周初固無此禮，其禹會塗山之說，恐荒遠未可信也。然此二句又自穀梁「告誓不及五帝，盟詛不及三皇」中來。(卷一八，頁一一)

延陵季子適齊，於其反也，其長子死，葬於●博之間。孔子曰：「延陵季子，吳之習於禮者也。」往而觀其葬焉。其坎深不至於泉，其斂以時服。既葬而封，廣輪揜坎，其高可隱也。既封，左袒，右還其封且號者三，曰：「骨肉歸復於土，命也。若魂氣則無不之也，無不之也。」而遂行。孔子曰：「延陵季子之於禮也，其合矣乎。」

季子，吳人，不以長子之柩歸●於祖墓，俾得遂丘首之願，乃葬於齊地，何也？及葬，魂則曰「魂氣無不之」，此釋氏之說，所謂「形滅神不滅也」。左袒爲吉事，凶事尚右，如是豈得爲合禮？(卷一八，頁一四)

邾婁考公之喪，徐君使容居來吊含，曰：「寡君使容居坐含進侯玉，其使容居以含。」有司曰：「諸侯之來邕敝邑者，易則易，於則於，易於雜者未之有也。」容居對曰：「容居聞之：事君不敢幽其君，亦不敢遺其祖。昔我先君駒王西討濟於河，無所不用斯言也。容居，魯人也，不敢忘其祖。」

春秋時，推魯人知禮，故曰「魯人」，下章「仲叔妻喪夫」亦同，鄭氏以「魯鈍」解，非。「易於」二字甚奇，然終費解。(卷一八，頁一六)

子思之母死於衛，赴於子思，子思哭於廟。門人至曰：「庶氏之母死，何爲哭於孔氏之廟乎？」子思曰：「吾過矣！吾過矣！」遂哭於他室。

檀弓於「伯魚妻再嫁」事屢見，可厭。前以子思爲「吾何慎哉」之語，此又以子思自以其哭爲過，皆不似。(卷一八，頁一六)

天子崩，三日祝先服，五日官長服，七日國中男女服，三月天下服。虞人致百祀之木，可以爲棺槨者斬之，不至者，廢其祀，刎其人。

「官長」，士在其中。喪服四制雲「七日授士杖」，而此雲「五日」，禮言不同。孔氏分別「士之有地德深，無地德薄」，又引崔氏說分「朝廷之土，邑宰之士」，皆臆斷也。「虞人致百祀之木」以下，其說不經。(卷一八，頁一七-一八)

齊大飢，黔敖爲食於路，以待餓者而食之。有餓者蒙袂輯屨貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：「嗟來食。」揚其目而視之，曰：「予惟不食嗟來之食，以至於斯也。」從而謝焉，終不食而死。曾子聞之曰：「微與？其嗟也可去，其謝也可食。」

此似仿孟子「？爾而與之，行道之人不受」之語造出此事，然又增曾子之說於後，大失孟子之旨矣，千古志士爲之損氣。(卷一八，頁二二)

邾婁定公之時，有弒其父者。有司以告，公瞿然失席曰：「是寡人之罪也。」曰：「寡人嘗學斷斯獄矣：臣弒君，凡在官者殺無赦；子弒父，凡在宮者殺無赦。殺其人，壞其室，●其宮而豬焉。蓋君踰月而後舉爵。」

「臣弒君」兩段，鄭氏曰：「言諸臣子孫無尊卑，皆得殺之，其罪無赦。」孔氏駁之曰：「子孫無問尊卑，皆得殺之，則似父之殺祖，子得殺父矣。」陸農師亦駁之曰：「弒父者，凡在宮子孫皆得殺之，是父子兄弟相殺，終無已時也。」其說皆是已。陸又曰：「凡在官者殺無赦，謂殺君者，同一官府亦坐焉耳。殺父放此。」吳幼清駁之曰：「陸謂『同一官府之人亦坐殺君之罪』，果是，逆殺之黨則自應殺之，若不與殺謀，而一府一宮之人皆連坐刑，不亦濫乎？」其說亦是已。又曰：「在官、在宮，謂被者之羣臣、子孫，非謂行弒者之羣臣、子孫也。然則被殺者爲祖，行弒者爲父，猶之子得殺父矣。」成容若曰：「諸儒議論紛紛，皆因『凡在宮』句，似子亦可以殺弒祖之父，於情性有礙耳。若從疏中所云『在宮，諸本或爲在官』，則於文義順矣。」此改記文，亦不足信。又引汪氏曰：「謂討其與弒君父之人，凡聞乎故者，皆誅之而不赦，非謂在官、在宮者盡誅之也。」如此解亦非本文義。愚按：諸說之中，似陸說爲順，此是邾婁定公一時忿激不暇循理亦爲此言，觀下「殺其人，壞其室，●其宮」等語，正是一例，在定公則爲失言，在記者可以無記。(卷一八，頁二二-二三)

晉獻文子成室，晉大夫發焉。張老曰：「美哉輪焉！美哉奐焉！歌於斯，哭於斯，聚國族於斯。」文子曰：「武也得歌於斯，哭於斯，聚國族於斯，是全要領以從先大夫於九京也。」北面再拜稽首。君子謂之善頌善禱。

獻文子似即趙武，然武未嘗諡獻文。鄭氏以「晉」爲「晉君」，以「獻」爲「賀」，殊迂。「發」，似即落成之意。「輪」，鄭氏謂「輪囷」，然是「盤曲」意，非「高大」也。此指節梲之盤曲。「奐」，寬廣意，詩「伴奐爾遊」，此指舍宇之寬廣。「歌」「哭」取哀樂二義爲言，鄭氏謂「歌」爲「祭祀奏樂」，拘也。孔氏又謂「大夫祭無樂，而春秋時或有之」，尤拘。「要領」，孔氏謂「古者重罪要斬」，亦非也。周穆王作呂刑，惟舉墨、劓、剕、宮、大辟之五刑，未有所謂「要斬」者。大抵「要斬」「車殉」皆起於戰國申商之法，春秋時亦無之。此雲「要領」，蓋作記者之語耳。又按：晉語「趙文子爲室，張老諫其礱椽」，無此頌禱之語。大抵皆附會增飾也。(卷一八，頁二四)

仲尼之畜狗死，使子貢埋之，曰：「吾聞之也，敝帷不棄，爲埋馬也；敝蓋不棄，爲埋狗也。丘也貧，無蓋，於其封也，亦予之席，毋使其首陷焉。」路馬死，埋「埋」字，原誤作「理」，依今本改。之以帷。

此謂「丘也貧，無蓋」，家語亦知孔子將行，雨而無蓋。夫「蓋」之爲物甚微，孔子雖貧未必至是，即至是，亦奚足爲聖人重。若謂「蓋」爲「車蓋」，則孔子從大夫之後不可徒行矣，此皆附會之言。「路馬死，埋之以帷」，亦似本「魯公乘馬，塹而死，以帷裹之」爲說。(卷一八，頁二五-二六)

季孫之母死，哀公吊焉，曾子與子貢吊焉，閽人爲君在，弗內也。曾子與子貢入於其而修容焉。子貢先入，閽人曰：「鄉者已告矣。」曾子後入，閽人闢之。涉內溜，卿大夫皆闢位，公降一等而揖之。君子言之曰：「盡飾之道，斯其行者遠矣。」

此又毀曾子而及子貢。君在輒欲闌，入而爲閽人所拒，入馬而修容，因修容而卿大夫闢位，君降等而揖之，皆齊東野人之語也。(卷一八，頁二-七)

孔子之故人曰原壤，其母死，夫子助之沐槨。原壤登木曰：「久矣予之不託於音也。」歌曰：「狸首之班然，執女手之卷然。」夫子爲弗聞也者而過之，從者曰：「子未可以已乎？」夫子曰：「丘聞之，親者毋失其爲親也，故者毋失其爲故也。」

前儒謂此歌即諸侯大射狸首之歌，或者是也。但其所謂「狸首之斑然」，雖不可知其義，然必非如孔疏所云「斲棺材文采似狸之首也」。「執女手之卷然」，「女」音「汝」，謂「兩手相執而卷然，以見親厚之意」，亦非如疏所云「孔子之手如女子之手，卷卷然而柔弱也」。蓋詩意言「天子致親於其臣」，原壤引之，以況「己之致親於孔子」耳。

此與論語「原壤夷俟」章有不可比合而論者。蓋檀弓率多附會，難以盡信也，宋儒必欲取而較論，或謂「彼爲盡朋友之義，此爲全故舊之恩」；或謂「夫子周旋中禮」；或謂「夫子經權得宜」；或謂「夷俟不可不教誨，歌乃大惡，若要理會，不可但已，只得且休」。凡此諸說爲聖人解駁，皆似可已。(卷一八，頁二九-三○)

趙文子與叔譽觀於九原。文子曰：「死者如可作也，吾誰與歸？」叔譽曰：「其陽處父乎？」文子曰：「行並植於晉國，不沒其身，其知不足稱也。」「其舅犯乎？」文子曰：「見利不顧其君，其仁不足稱也。我則隨武子乎，利其君不忘其身，謀其身不遺其友。」晉人謂文子知人。文子其中退然如不勝衣，其吶吶然如不出諸其口。所舉於晉國管庫之士七十有餘家，生不交利，死不屬其子焉。

此與晉語多同。「並植」二字乃「廉直」二字之訛。(卷一八，頁三二)

叔仲皮學子柳。叔仲皮死，其妻魯人也，衣衰而繆絰。叔仲衍以告，請繐衰而環絰，曰：「昔者吾喪姑姊妹亦如斯，末吾禁也。」退，使其妻繐衰而環絰。

以子柳爲「皮之子」；以上「其妻」爲「子柳之妻」；以「衍」爲「皮之弟」；子柳之叔以告，爲告子柳；以「請」爲「子柳請」；以「曰」爲「衍答」；以「退」爲「子柳退」；以下「其妻」亦爲「子柳之妻」，此鄭孔之說也。以「子柳」爲「皮之子」；以上「其妻」爲「子柳之妻」；以「衍」爲「子柳之兄弟」；以「告」爲「告子柳」；以「請」亦爲「衍請」；以「曰」亦爲「衍語」；以「退」爲「子柳退」；以下「其妻」亦爲「子柳之妻」，此近世成容若之說也。以「子柳」爲「皮之師」；以上「其妻」爲「皮之妻」；以「衍」爲「皮之弟」；以「告」爲「告子柳」；以「請」亦爲「衍請」；以「曰」亦爲「衍語」；以「退」爲「衍退」；以下「其妻」爲「衍之妻爲夫之兄服」，此郝仲輿之說也。以「子柳」爲「皮之師」；以上「其妻」爲「皮之妻」；以「衍」爲「皮之子」；以「告」爲「告其母」；以「請」亦爲「衍請」；以「曰」爲「皮妻答」；以「退」爲「衍退」；以下「其妻」爲「衍之妻爲舅服」，此孫文融之說也。按：如鄭氏及成氏之說，皆以首句「學」字訓作「？」字，解未安。而鄭作「衍既告子柳，又請衍又告」，更迂折。如郝氏孫氏之說，於首句順矣，但郝說無子柳之答，似疏；孫說於首句之子柳全失照應，更？。且皆以兩「其妻」爲「兩人」，亦不協。四說之中似成說較直捷，然終以「學」字未安爲難通耳。大抵檀弓系高才人手筆，不肯爲旨明辭順之文，故時似脫略，其義卒難通曉，解者各竭所見以求之，而終不可盡通，則非解者之故，乃作者之故矣。然於此亦正見古文之妙。鄭氏以此章「魯人」爲「魯鈍之人」，尤鑿。上「邾婁考公」章猶爲「男子」，此則「婦人」難這以知禮，豈亦以魯鈍論耶？蓋檀弓必魯士所作，以魯爲知禮之國，故特舉此婦人亦較勝於男子，爲「衣衰繆絰」之重服，而不爲「繐衰環絰（「絰」字，原誤作「經」，今徑改。）」之輕服也。(卷一八，頁三三-三四)

樂正子春之母死，五日而不食。曰：「吾悔之，自吾母而不得吾情，吾惡乎用吾情？」

鄭孔以「樂正子春之悔」爲「悔其不以實情，勉強而至五日」，似非語氣，當以「悔其不能如曾子七日」之說爲是。(卷一八，頁三五)

歲旱，穆公召縣子而問然，曰：「天久不雨，吾欲暴？，而奚若？」曰：「天則不雨，而暴人之疾子，虐，毋乃不可與？」「然則吾欲暴巫，而奚若？」曰：「天則不雨，而望之愚婦人，於以求之，毋乃己疏乎？」「徙市則奚若？」曰：「天子崩，巷市七日；諸侯薨，巷市三日。爲之徒市，不亦可乎。」

此附會左傳僖二十一年「公欲焚巫、？」之事。(卷一八，頁三六)

孔子曰：「衛人之祔也，離之；魯人之祔也，合之，善夫。」

鄭孔以「祔」爲「合葬」，以「離之」爲「有以間其？中」，以「合之」爲「合葬兩棺置？中」，皆似臆說。陳用之曰：「衛之俗有存於殷，魯之俗一本於周。殷之所尚者尊尊，故凡昭穆之附於廟者，離之而不親；周之所尚者親親，故凡昭穆之附於廟者，合之而不尊。」按：此說雖辨，但昭穆既附廟，又何以離之？義亦未允，當闕。(卷一八，頁三七-三八)

王制

說者多以周禮、王制、孟子三書並言，爲之較量異同，此無識之士也。乃有信周禮疑王制，甚至有信周禮、王制疑孟子者，尤無識之甚者也。王制非周禮可比，孟子又非王制可比；出於王莽、劉歆之書，寧足敵漢文令博士所集之書；漢文令博士所集之書，又寧足敵孟子之書耶？又曰：「王制所言皆周制也，其與孟子異者，以其故易孟子之文故耳；其與周禮異者，則以周禮本非周制也。」鄭氏解王制，盡舉而歸之於夏、殷；朱仲晦解孟子，則又以其與周禮、王制異，而疑之而闕之，何哉？

按：史記封禪書雲：「文帝使博士諸生剌六經作王制。」唐陸氏、孔氏皆謂出盧植所云，未悉其由來也。

「王制雖採剌羣言而成，然其中之文有同有異，其義有得有失。」茲特詳爲明辨雲。(卷一九，頁一-二)

王者之制祿爵：公侯伯子男，凡五等；諸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。

按：周室爵祿之制，孟子有之，然謂：「諸侯去籍，僅聞其略。」漢博士去孟子又數百年，且經秦火，豈反得聞其詳？此義固夫人知之矣。故其言「爵祿」，大率依仿孟子，其與孟子異者耳，非有他義也？，愚必以孟子爲正，爲之詳別其下，然其所以與孟子異者，皆是欲避雷同之，知此可盡免紛紛之疑矣。

此取孟子之文而小異之也。孟子曰：「天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子男同一位，凡五等。」王制去「天子」分「分」「男」爲二，亦凡五等。孟子曰：「君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。」孟子言「臣」，王制言「諸侯臣」；孟子連「君」爲六等，王制去「諸侯」爲五等，凡此皆與孟子異也。然上何以不連言「天子」合「子男」爲五等，而「諸侯臣」之爵，即「王臣」之爵，下何以不言「王臣」，而言「諸侯臣」？且以不連言「諸侯」爲六等？也。然而？其如此者，所以避雷同之辭異則義亦異，而是非出焉矣，故必當以孟子爲正。

今按：後儒解此節，牽合王制以從孟子者，曲說也；反以王制爲正者，悖見也。如孟子首言「天下之爵」，列「天子」與「君」亦爲一位，以見先生制爵與羣臣共天下而不自私之心，今去之，則失其義矣。陳用之曰：「此言制爵之法。孟子言班爵之法，製出於天子，故不必言天子，班首於天子與君，故兼天子與君言之。」按：「制爵」即所以爲「班」，「班」即出於所「制」，「班」「制」二字有何分別？此曲說也。徐伯魯曰：「天子制禮，君與臣異，則王制爲長。」，此悖見也。又如孟子以「子男」同祿，故亦同爵，曰「同一位，列爲一等」，王制分爲二等，未免近混。方性夫曰：「孟子以『子男』合爲一，此則離爲二者，蓋彼所言者，位之等；此所言者，名之等。」按：孟子言「一位」，此不言者，文從省耳，安得泥孟子「位」字，而於此添一「名」字乎？此曲說也。又如王制不言「王臣」之爵，言「諸侯臣」之爵，下又言「王臣」之祿，前後參差，亦較孟子爲疏。孔氏曰：「王朝之臣本是事王，今王制統天下，故不自在其數，謂制統（「制統」，原誤作「統制」，今徑改。）天下之君及天下之臣，取君臣自相對，故不取王臣也。」按：先有王臣而後有天下之臣，若不取王臣，何以通明爵制？且下言「王臣」之祿，何以又不取君臣相對乎？周希聖曰：「王朝之臣入則爲公卿，出則爲公、侯、伯、子、男，而其祿又同，故言五等之，君則兼之矣。」按：「出」「入」本無常法，非可舉以爲論爵祿之制，內外相維安得雲「言外則兼內」乎？此皆曲說也。(卷一九，頁七-九)

天子之田方千里，公侯田方百里，伯七十里，子男五十里。不能五十里者，不合於天子，附於諸侯曰附庸。

此取孟子之文而易「地」字爲「田」字也。孟子曰：「天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子男五十里，凡四等。不能五十里，不達於天子，附於諸侯，曰附庸。」今王制取其文而易「地」字爲「田」字，亦所以避雷同也。

陳用之謂：「祿以田爲主，以其制祿，故雖地亦謂之田。」此解近之。乃有好爲穿鑿者，實以「田畝」爲解，如：陳可大則與孟子全異矣；季明德且以孟子之「地」而亦爲「田」矣；葉少蘊又牽合乎周禮矣，皆足惑世，故辨之。陳氏曰：「天子以下，皆言田而不言地者，以地有山林、川澤、原隰、夷險之不同，若限以地裏，而不計田裏，則井地不均，谷祿不平矣。」按：後章言「田」之實數，曰「山陵林麓川澤溝瀆城郭宮室塗巷，三分去一」，不知此所云「天子之田千里者」，已三分去一乎？抑未乎？如未三分去一，則「天子之田」僅爲六百餘里，而不得謂之千里；既謂「實田」，必已三分去一矣，則「天子之地」又爲一千三百餘里，而不得謂之千里。若是，不與孟子之文全相剌繆乎？且「井地不均，谷祿不平」，爲有國者禁毫強兼併而言，若先王畫地分封之初，豈爲是乎？又曰：「田數有二：分田之裏以方計，如方里而井是也；分服之田以袤計，如二十五家爲裏是也。」不知此雲「天子之田」者，以方計耶？以袤計耶？季氏曰：「三分去一之說本王制，然考之孟子：『天子之制，地方千里，不千里不足以待諸侯。』則畿內天子之地當實田，田既損除，用必不足。故王制於此亦言方千里云云，而不言地。」按：此謂孟子之「地」當爲王制之「田」者，屈孟子以從漢儒，殊爲悖妄。且千載而下，重代古人憂乏用，又可笑也。葉氏曰：「周官大司徒言『諸公之地，封疆方五百里，下至諸男，猶方百里』，與此制異者。周官合山林川澤而言，則謂之『地』；王制止於可食之地，則謂之『田』。以其地方五百里，而去山林川澤，取其可食者半，則是附庸在其中；以其田方百里皆可食之地，而山林川澤不在焉，則是附庸在其外。由此觀之，周公斥大九州島之界，公侯之國蓋有增多附庸，而百里、七十里、五十里之制亦無增損，然百里、七十里之國其大足以兼附庸，五十里之國小不足以兼附庸。故司徒之職言『諸子之地，封疆方二百里，其食者四之一』，是去山林川澤而其一，應於實封五十里；『諸男之地，封疆方百里，其食者四之一』，乃止於二十五里，不應實封之數，何也？則疑諸男爲附庸之國，此周司徒所以列於殷以備五等，而其實則附庸也。」按：此說竊周禮司徒先鄭之注，最爲牽合無理據。雲五百里去山林川澤可食者半，則爲二百五十里，附庸在其中，除應得一百里，附庸乃有一百五十里，不幾末大於本乎？又謂諸子地二百里，其食者四之一，固合五十里之數，然王制諸男亦五十里，周禮則一百里，如其四分之一，僅得二十五里，又不合於五十里之數，於是疑周禮爲附庸，然終以王制明分子男與附庸，則謂王制諸男爲殷禮焉。嗚呼！豈有王制公侯伯子皆言周，而男獨言殷乎？即三尺之童亦知其謬矣！已上三說皆誤，以「田」字實作「田畝」解故至此。然則實王制偶易孟子之一字使然耳，君子立言固不可不慎哉。

若鄭氏之說，則又異是。其言曰：「此地殷所因夏爵三等之制也。殷有鬼侯、梅伯，春秋變周之文從殷之質，合伯子男以爲一，則殷爵三等者，公、侯、伯也。異畿內謂之『子』。周武王初定天下，更立五等之爵，增以『子』『男』，而猶因殷之地，九州島之界尚狹也。周公攝政致太平，斥大九州島之界，制禮成武王之意，封王者之後爲公，及有功之諸侯，大者地方五百里，其次侯四百里，其次伯三百里，其次子二百里，其次男百里。」按：鄭解王制皆以與周禮不合，故執周禮之說而以王制爲殷禮，此其謬之始見者也。其謂夏殷爵三等者，元命苞雲：「周爵五等，法五精；春秋三等，象三光。」說者因以爲文家爵五等，質家爵三等。又禮緯含文嘉雲：「殷爵三等，夏亦三等。」皆緯言不經之說。疏駁緯書爲不可用，可爲有見。又引武成「列爵惟五，分土惟三」，以證鄭（「周」字，原誤作「鄭」，今徑改。），武王初定天下之說，則誤。蓋鄭不見古文也。又謂「殷爵惟公侯伯三等」，然以殷有箕子、微子，則曰：「異畿內謂之子。」不審何以知「子屬畿內采地之爵」乎？即曰「屬之畿內」，何以遂不得列於公侯伯乎？又桓十一年，公羊傳雲：「鄭忽何以名伯子男一也？」何休雲：「春秋變周之文從殷之質，命伯子男以爲一。」何休之說亦屬乖違。若公羊之意本謂合「伯子男」皆稱「子」，此自成說。鄭引證之意，乃是謂合「伯子男」皆稱「伯」，說同而義不同，不可通矣。鄭本欲執周禮「五等之爵」「五等之土」爲主，而以王制爲殷制，然王制「土爲三等」與周禮異，「爵爲五等」與周禮同，於是介於殷與周之間，而曰：「武王初定天下，更立五等之爵，增以子男，而猶因殷之地，九州島之界尚狹也。」如此乃得伸其周禮之說，其用意可謂巧矣。豈知周公於武王相去幾何？而遽能斥大武王時地界，使百里而爲五百里，七十里而爲三百、四百里，五十里而爲百里、二百里，雖稚子亦不信之矣。王介甫曰：「王制封國三等，古者九州島之地以及四海之內莫不各有君長，苟斥而大之，而增百里至五百里，則所絀廢削滅非一國也，此於人情似不合也。且孟子之言何可廢也？孟子之言乃與魯人之言不同，此時魯已不知其始封之大小，又子產一同之言與孟子合，則五百里之言亦不足信也。」按：介甫本信周禮以致誤天下，此亦能辨之，則周禮之荒誕爲何如，又足哂也。(卷一九，頁一二-一六)

天子之三公之田視公侯，天子之卿視伯，天子之大夫視子男，天子之元士視附庸。

此取盂子之文而與之皆差一等也。孟子「天子之卿受地視侯」，此言「視伯」；孟子「大夫受地視伯」，此言「視子男」；孟子「元士受地視子、男」，此言「視附庸」，然皆當以孟子爲正。孟子不言「公」者，巳將「公」屬於五等，而不屬於六等。周初「上公」皆出封，其在內者，不過留相王室，故不言也。若言「公受地視公」，亦失言之法矣。「附庸」既不達於天子，自不列天子「公侯伯子男」四等之內，故曰「元士受地視子男」。若曰「視附庸」，則天子班祿於天下者凡四等，而班祿於王朝者反五等，何其參差不倫乎？要之王制以「天子之卿視伯，大夫視子男，元士視附庸」，如此則內外齊等，孰不知之不知孟子以「卿之宜視伯者」而「視侯」，以「大夫之宜視子男者」而「視伯」，以「元士之宜視附庸者」而視「子男」，以「中、下士視附庸」自不言可知，皆升一等爲言者。蓋天下之勢，在外者恆易重，在內者恆易輕，惟以此制祿則內外常得其平，且使內者亦樂於出，外者不憂於入，而人情亦均矣，此內外相維之正法。若夫爲「強幹弱枝」之說，以機權測聖心者，猶未足語此耳。自平王以後，外之勢日重，內之勢日輕，尾大之勢成，而王室寢微矣，然後知先王之製爲不可易也。嗚呼！漢之博士諸生似未喻此，又奚怪夫後世之儒？反是王制而心疑孟子哉！

其曲解此文以合孟子者有三家：陳用之曰：「周官有卿而無三孤與上大夫，是孤與上大夫同爲六卿。故上大夫之爲卿，則受地不過七十里，此王制所謂『天子之卿視伯』也。孤之爲卿，則受地有至於百里，此孟子所謂『天子之卿受地視侯』也。孟子又曰『大夫受地視伯』者，言『上大夫』也。『附庸』雖不能五十里，總大率而言之，亦可謂之五十里，此所以或言『元士視子男』，或言『元士視附庸』。」按：王制本言「卿」，今必改爲「大夫」，以湊合孟子「大夫視伯」之說；孟子王制本同言「附庸不能五十里」，今必曰「亦可謂之五十里」，以湊合孟子「元士視子男」之說。嗚呼！何其妄與？葉少蘊曰：「入而與王論道爲三公，出而居六卿則爲大夫，是公卿大夫士固有相同者也。故三公與六卿其田同視公侯，卿與大夫其田同視伯，大夫與元士其田同視子男及附庸。」此說合「公卿大夫」而爲一，益混。陸農師曰：「此與孟子所言各差一等，非不同也。孟子言『受地』爾，蓋天子之卿之田視伯，即受地視侯，他放此。」按：謂「視伯即視侯」，是以上所言「公侯田方百里者，三分去一，而爲田七十里也。」然記文均一言「田」，此既以「天子之三公之田」爲「實田」，上何得又以「公侯田方百里者」爲「非實田」耶？(卷一九，頁一八-二○)

制：農田百畝。百畝之分：士農夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人，下農夫食五人。庶人在官者，其祿以是爲差。

此取孟子之文也。孟子分「上」「上次」「中」「中次」「下」爲五等，此但以「上」「次」「下」爲五等，所以避與孟子雷同也，然而稍混矣周禮則爲三等，與此又異，所以避與孟子、王制雷同也。孔氏強執周禮以解曰：「司徒上地家七人，中地家六人，下地家五人，凡三等。鄭注云：『自二人至十人爲九等。一家男女七人以上，則授之上地，所養者衆也；男女五人以下，則授之下地，所養者寡也；止以七人、六人、五人爲率者，舉中而言也。』如鄭言，上地家七人者，謂中地之上家；六人者，謂中地之中家；五人者，謂中地之下；以此推之，下地之上家四人，下地之中家三人，下地之下家二人，則上地之上家十人，上地之中家九人，上地之下家八人，是有九等。此經地惟有五等者，大司徒所云『農夫授田實有九等』，此經據準庶人在官者之祿最下者五人，故從上農夫至五人而已。」按：鄭注周禮三等附會爲九等者，欲以包孟子、王制之五等而陰合之也。其爲說固謬，孔氏又引周禮鄭注以釋王制，是承其謬也。陳用之又承之而爲說曰：「周官『上地家七人，中地家六人，下地家五人』，則農夫之差三等而已。此則五等者，先王之於民，養之慾其富，保之慾其庶，故家七人者，必授以九人之上地；家六人者，必授以七人之中地；下地則以地稱人而巳。」如其說，下地家五人者，亦當授以六人之中地矣，然於五人之下地，推說不去，則曰「以地稱人」，其辭遁如此。又曰：「鄭氏謂『自二人以至於十爲九等』，則是『二人』『三人』『四人』，下地之三等也；『五人』『六人』『七人』，中地之三等也；『八人』『九人』『十人』，上地之三等也。孟子、王制舉『上中地』而不及『下』，周禮舉『中地』而不及『上』『下』，然周禮言『上地』『中地』『下地』，而孟子、王制或言『上次』『下次』，孟子無下次。或言『上』『中』『下』，王制「上」「次」「下」。是九等之地在其中矣，孰謂各舉其偏哉！」此說既屈孟子、王制以從周禮，又屈孟子、王制、周禮以從鄭注。噫！禮書之言其悖如此，誤世者不淺矣！(卷一九，頁二二-二四)

諸侯之下士視上農夫，祿足以代其耕也。中士倍下士，上士倍中士，下大夫倍上士；卿，四大夫祿；君，十卿祿。次國之卿，三大夫祿；君，十卿祿。小國之卿，倍大夫祿，君十卿祿。

此取孟子之文也。於孟子「大國」一段，從卑逆敘至尊，而田祿之積者愈明；於孟子「次國」「小國」二段，刪繁並歸於簡，而卿祿之異者特着，大見手法必如是之避雷同而後乃可也。程正叔曰：「孟子之時去先王未遠，載籍未經秦火，然而班爵祿之制巳不聞其詳，令之禮書皆掇拾於灰燼之餘，而多出於漢儒一時之附會，奈何欲盡信而句爲之解乎？」愚謂「謂王制不必句爲之解」是已，然諸儒之執周禮以解王制者可不辨乎？屈孟子以從王制者更可不辨乎？必芟除其謬說，而後王制之真面目見矣，王制之真面見，而後亦可不必句爲之解矣。又曰「已上皆王制取孟子之文」，愚謂既有孟子，則王制之言可廢。(卷一九，頁二六-二七)

次國之上卿，位當大國之中，中當其下，下當其上大夫。小國之上卿，位當大國之下卿，中當其上大夫，下當其下大夫。

此取左傳成三年，臧宣叔之言也。按：上雲「諸侯之上大夫卿，下大夫，上士，中士，下士，凡五等」，此又有「中卿」「下卿」之名，與上「諸侯之臣，五等」牴牾。又其言「小國有上、中、下卿」，亦與下「小國：二卿」牴牾也。(卷一九，頁二八)

其有中士下士者，數各居其上之三分。

鄭氏曰：「謂其爲介，若特行而並會也。」黃叔暘駁之曰：「士皆有職，豈有爲介而行，空國而出乎？」是矣。鄭又曰：「此據大國而言，大國之士爲上，次國之士爲中，小國之士爲下。士之數，國皆二十七人，各三分之，上九，中九，下九。」孔氏疏以爲「各居上三分之二」，胡邦衡駁之曰：「先儒謂『居上三分之二』，據經只雲『居其上之三分』，並不雲『三分之二』。又前雲『上士倍中士』，『中士倍下士』，豈亦是大國士爲上，次國士爲中，小國士爲下。」亦是矣。然其爲說曰：「士之數，各二十七人，三分之，上士之數居大半，中士、下士之數各居上士之三。」亦非也。後章「三等侯國」皆雲「上士二十七人」，如其說，不與後相違背乎？方性夫曰：「言三等之國，止曰『上士二十七人』，則知中、下之士，諸侯之國或有或亡矣。故以其有言之，其有者，一有一亡之辭也。三分者，三分而等之也。上士二十七人，中、下之士與之爲三分焉，則合焉而八十一士矣。『數各居其上之三分』，猶言各與上爲三分也。」按：上雲「中士倍下士，上士倍中士」，何得雲「或有」「或亡」？且以「各居其上之三分」爲「各與上爲三分」，語義亦不協。陸農師曰：「後言『上士二十七人』，未有中士、下士之數，故此言之『三分』，分字讀如去聲，謂若上士二十七人，則中士、下士各八十一人。」此說似可通，然天子之中、下士其數不知幾何？記文未詳「天子中、下士之數」，反詳「侯國」，終有未曉。(卷一九，頁二九-三○)

天子之縣內，方百里之國九，七十里之國二十有一，五十里之國六十有三，凡九十三國；名山大澤不以鸐，其餘以祿士，以爲間田。

此一章三段，「凡四海之內」一段爲畿外，「天子之縣內」一段爲畿內，「凡九州島」一段總結之。自注疏而下，諸儒所解致爲繁多，如牛毛繭絲不易析理。大抵鄭氏執周禮之說，而以畿外一段爲殷制，畿內一段爲夏制，其說固非矣。諸儒多駁鄭而或以爲皆三代地制，又或執周禮之說以強通爲周制者，亦非也。然諸儒止知駁鄭，後儒又止知駁前儒，反不察記文之是非，則是循其流而忘其源也。今先取諸儒駁記文之說節錄之，而附以鄙見於後，以俟來哲之參稽雲。王介甫曰：「九州島之地今可以見，若皆以爲國，則山川沮澤不可以居民，獨立一君，孰爲之民乎？此蓋去古久遠，書籍散亡，自孟子時已不得周家班爵祿之詳，況於焚書之後，漢文之世乎？」楊敬仲曰：「公羊說殷三千諸侯，周千八百諸侯；孝經說亦云周千八百諸侯，此或據古志而云。漢博士求其說而不獲，遂爲之說曰：『四海之內九州島，州方千里。州，建百里之國三十，七十里之國六十，五十里之國百有二十，凡二百一十國。八州，千百八十國。』又『天子之縣內，方百里之國九，七十里之國二十有一，五十里之國六十有三，凡九十三國。合爲千七百七十三國。』以應周千八百諸侯之數。」又曰：「諸侯之建不知其所自始。人羣生天地之間，皆有血氣，不能以無慾。欲則爭，爭則圖，鬥則傷，傷則殺。其天地之美，稍公且正者，則足以服其比鄰，比鄰歸之凡百取平焉。則五有長，十有長，百有長，千有長，其德愈大，所服愈廣，是故有小國之君，有大國之君。其爲君爲長者，地醜德齊莫能相尚，其間有聖人出焉，舉天下鹹歸服之，是爲帝爲王。夫所謂爲君爲長者，皆諸侯也，大小多寡之數，豈得而預定？既弗克預定矣，則又豈能新立法更易之、增損之，以合王制所言之數耶？雖有更世易代，武王克商，滅國五十爾，餘率因其舊，則周所封建亦不多矣。」朱仲晦曰：「封國之制，漢儒之說只是立下一個算法，非惟施之當今不可行，求之昔時亦有難曉。且如九州島之地，冀州極闊，河東、河北皆屬焉；雍州亦闊，陝西五路皆屬焉；若青　徐豫則疆界有不足者矣。設如夏時封建之國至商革命之後，不成地多者卻其國以予少者，如此則彼必不服，或以生亂。又如周王以原田與晉文，其民不服至於伐之，蓋世守其地不肯遽從他人。」又曰：「建國必因山川形勢，無截然可方之理。」石樑王氏曰：「天子縣內以封者，或三分之一，或半之，又除山川城郭塗巷溝渠，則奉上幾何？」李氏曰：「此以九州島千七百七十三國，未必皆實數也。故春秋之世見於經者九十餘國，而吳楚與焉，疑其無如是之多也。」按：已上諸儒之說，猶皆未得要領也。記文所言地理之數，頗爲錯雜不齊，周章無定，今欲斷其事理之是非，必先考求其文義，文義得而事理之是非自見矣，亦可不必辨矣。「凡四海之內」爲一段，「天子之縣內」爲一段，其篇末記者亦作兩段，文自釋之。今必合篇末之文並論，而後此兩段之文可明，學者合前後觀之可也。「凡四海之內」一段言畿外八州之制。天下九州島，王畿居中，其外八州，州各方千里；畫爲百區，區方百里，是爲方百里者百。此以開方之法推之，千里合之萬里，所謂百里開方者也。封公侯方百里之國三十，去三十區，尚餘七十區，是方百里者七十也。此下伯子男之國，又變言此七十區爲區方千里，此以再倍開方之法推之，千里合十萬里，所謂千里開方者也。伯七十里之國，開方四百九十里，一區建七十里之國二，尚餘二十里；凡六十國，共去二十九區四十里，尚餘四十區六十里。此餘數仍以百里開方者言。子男五十里之國，開方二百五十里，一區建五十里之國四，凡百二十國，共去三十區，尚餘十區六十里。此餘數仍以百里開方者言。以是爲附庸間田。「天子之縣內」一段，言畿內一州之制。百里之國亦以百里開方者言，七十、五十里之國亦以千里開方者言，今按：記者之言所以如此者何也？蓋其意謂以「地」言，則禹貢之「九州島」，孟子「海內之地」，方千里者九，其數固不可增減矣。以「祿」言，則孟子「天子千里，公侯百里，伯七十里，子男五十里，四等之地」，上既取而述之，其數亦不可增減矣。以「國」言，則當時古志有周千八百國說見鄭注。又欲合之而不可少矣。於是欲以「四等之地」，分之於九千里之中，釐而爲千八百國之數，然誠有所甚難計數，推之是必畿外八州，每州爲二百一十國，畿內一州爲九十三國，如是乃得千七百七十三國之數。既得千七百七十三國之數，而其於千八百國之數亦所差無幾，而可合其說矣。故其謂畿外每州千里，凡百里之國三十，七十里之國六十，五十里之國百有二十，大國少而小國多者，亦欲便於以一州爲有二百一十國也。然而猶有所不能合，何則假如開方之法，千里而爲萬里，從橫四達盡之矣，此恆法也。使皆以此言之，則百里之國三十，去三千里矣；七十里之國六十，去四千二百里矣；五十里之國百二十，去六千里矣，如是共有一萬三千二百里，其數且溢於萬里之外，更於何處得有餘地可爲附庸間田耶！於是不得已，又以七十、五十里之國，以再倍開方之法言之，千里而爲萬里，萬里而爲十萬裏焉，以是參錯其間，使地不增而自多，裏不減而各足，而寔則縮小之以湊合其正餘之數。至三等所餘之地，既於「百里之國」下曰「其餘方百里者七十」，是以百里開方者言矣。七十、五十里之國之餘地，不便更以千里開方者言，故亦同百里之國雲，作者之意如此。雖然試以實數稽之，公侯之國固各得百里矣；伯七十里之國，二國合於百里之內且有餘焉，於是三分中除去一分，寔得四十六里有奇；子男五十里之國，四國合於百里之內，是於十分中除去其半，寔得二十五里。若然，伯國尚不及子男之數，子男僅得其半且不及附庸之數，大國自多，小國愈少，名存寔亡，斯豈先王分封之意乎？且均此地也，何以倏而十倍之數算？倏而以百倍之數算？又倏而仍以十倍之數算？如是之錯雜不齊，周章無定，是其徒事巧於紐合，而不顧其說之荒誕也。諸儒作文爲解者，既昧於此，其能疑而辨者，固不爲無見，然終不知其所以然，猶之乎弗得也。今察出記者之意昭昭如是，則其言之不足爲典要明矣。而自注疏以下紛紛爭主爲何代之制者，不亦可以羣息其喙哉！(卷一九，頁三四-四○)

天子百里之內以共官，千里之內以爲御。

「百里以供官」則過約，「千里以爲御」則過侈，皆非允當。(卷二○，頁一)

千里之外，設方伯。五國以爲屬，屬有長。十國以爲連，連有帥。三十國以爲卒，卒有正。二百一十國以爲州，州有伯。八州八伯，五十六正，百六十八帥，三百三十六長。八伯各以其屬，屬於天子之老二人，分天下以爲左右，曰二伯。

王制皆刺羣言而作，前後所言不必符合，如上言畿外「公」「侯」「伯」「子」「男」，此言「屬長」「連帥」「卒正」「州伯」，不知又本何書而云？故絕不相同。陳用之曰：「古之官，有常名，有異名，外而『公』『侯』『伯』『子』『男』，此常名也；及寄以連屬之法，則爲『屬長』『連帥』『卒正』『州伯』，此異名也。」此曲說，不足辨。然「州伯」「二伯」則有之，曲禮「九州島之長，入於天子之國曰牧」，即此「州伯」也；「五官之長，曰伯」，即此「二伯」也。又詩周南召南及公羊傳「自陝而東，周公主之；自陝而西，召公主之」之說，即此「天子之老二人，分天下以左右，曰二伯也」。鄭氏以「州伯」屬殷，謂「唐虞及周皆曰牧」，又以「二伯」屬周。其謂「周曰牧」者，據周禮雲「八命作牧」也；其以「二伯」屬周者，據周禮雲「九命作伯」也。若然，則以殷之州伯屬於周之二伯，斯可矣？不爲笑資乎？(卷二○，頁三)

千里之內曰甸，千里之外，曰採曰流。

按：禹貢「五日裏甸服，五百里侯服，五百里綏服，五百里要服，於百里荒服」，是謂「五服」。洛誥（按洛誥無「五服」之文，「五服」在得誥。）有「侯」「甸」「男邦」「採」「衛」，亦謂「五服」。夏周服數之可徵信者惟此。周禮職方氏以洛誥「五服」增「蠻」「夷」「鎮」「蕃」爲「九服」；又大行人易「蠻服」爲「要服」，以「夷」「鎮」「蕃」爲「九州島之外，世壹見」，其餘「六服」每歲壹見，故又有「六服」之名，悉不足據。此雲「千里內曰甸，千里外，曰採曰流」，「甸」「採」見於禹貢、洛誥，「流」則未聞。其餘服又皆無之，此或出他書，或文有脫誤；皆不可知，可置勿論，而諸儒必欲附會牽合之，甚無謂也。其執禹貢以解者，鄭氏曰「流」：「謂九州島之外。禹貢荒服之外，三百里蠻，二百里流。」陳用之曰：「『採』則禹貢所謂『侯服之百里採』也，『流』則禹貢所謂『荒服之二百里流』也。『侯服』近，故舉其內者，則凡服之在內者可知。『荒服』遠，故舉其外者，則凡服之在外者可知。」劉原父曰：「此據『綏服居中』而言。『內千里』『外千里』，則五服可知。『採』亦當作『菜』，聲誤也。」劉孟治曰：「荒服之內有流。王制自千里之『甸』直言及於二千里之『流』。」其執周禮以解者，孔氏曰：「千里之外，謂規方千里之外，若於王城五百里之外，以殷制言之，中國方三千里耳。採取美物故曰採，周則王畿之外，面別三千里採取美物，則大行人六服所貢物是也。」馬彥醇曰：「均是採也，而周官之於貢，有祀、嬪、器、幣之異者，有遠近之差也。」已上諸說皆於本文毫無交涉，可不辨自明，載之以見牽附之謬耳。又陳可大曰：「尚書之於六服，或言『侯』『甸』而不及『採』『男』『衛』，或言『侯』『甸』『男』『衛』而不及『採』，與此『甸』『採』『流』同。」按：尚書敘事之文，故可略舉以爲說，記文摭述典故，安得亦爾？此又曲說也。(卷二○，頁六)

天子：三公，九卿，二十七大夫，八十一元士。

鄭氏曰：「此夏制也。明堂位曰『夏后氏官百』，舉成數也。」按：鄭以周官三百六十，故不謂之周明堂位；殷官三百，故亦不謂之殷，而獨謂之夏。不知彼言「百」，此言「百二十」，而猶曰「舉成數」，謬矣。石樑王氏曰：「唐虞稽古建古惟百，夏商官倍。注獨引明堂位謂『夏官百』，非也。」按：尚書周官乃僞書，不足據。且鄭未見，尤失考。

按：「三公」之名見於老子，「九卿」之名見於考工記。周禮不列「三公」正職，惟散見之文中。尚書周官列「三公」於「六卿」之前，其「九卿」則周禮、周官皆無之，而「六卿」則王制又無之，是「九卿」者，或當爲周制也。以周禮、周官皆僞，而考工記乃周時之書也。後儒皆不識「九卿」主何官？或謂合「三少」「六卿」爲九。「三少」「六卿」見於周禮、周官，皆不足據。又「司徒」「司馬」「司空」即三公也，不可又列於「六卿」，說詳下節及古文尚書周官。(卷二○，頁七-八)

大國三卿皆命於天子，下大夫五人，上士二十七人。次國三卿，二卿命於天子，一卿命於其君，下大夫五人，上士二十七人。小國二卿皆命於其君，下大夫五人，上士二十七人。

按：前章雲「小國之上卿，位當大國之下卿，中當其上大夫，下當其下大夫」，則是小國亦有「上」「中」「下」之卿，此雲「小國二卿」，與前牴牾。後章雲「小國之卿一命」；此雲「皆命於其君」，與後牴牾。蓋博士泛乘禮文爲之，故其言不同如此。鄭氏曰：「小國亦三卿：一卿命於天子，二卿命於其君。此文似脫誤耳。」鄭之意則不因與前後牴牾而云，蓋執周禮言之也。「太宰職：設其參，傅其伍」，「參」謂「三卿」，「伍」謂「五大夫」，小國亦同，故曰「小國亦三卿」也。「大司馬......大國三軍，次國二軍，小國（「國」字，原誤作「卿」，今徑改。）一軍，皆命卿爲之」，故曰「一卿命於天子」也。若是，則據周禮以改禮記，益妄矣！又其於上段「天子三公」既言「夏制」，此處不得再言「周制」，故亦不言爲何代制，而孔氏不喻鄭意，反從更之以爲夏制。蓋以上段「天子三公」，鄭雲「夏制」，又以下段「大國之卿，不過三命」，亦不合周禮故也。然又曰：「冢宰雲：『設其參，傅其伍。』鄭雲：『參謂三卿，伍謂五大夫。』周禮五等國，悉三卿，五大夫，二十七士，與此同。且曾子問是明當時周法而云『國家五官』，則五大夫。」觀孔此說則又不能堅其爲夏制之說矣。其矛盾又如此。籲！鄭孔過信周禮，即此以觀兩人周章回惑之狀，亦可想見矣。又鄭雲：「或者欲見畿內之國二卿與？」此則無聊遷就之辭耳，而宋儒乃以爲實然。李氏曰：「畿外舉大國、次國以見小國，畿內舉上卿以見大夫。」陸農師曰：「小國二卿皆命於其君，此非脫誤，着畿內之國二卿耳。上言畿外，下言畿內，亦互相挾。」此二說殆又揚鄭之波也。又曰：「崔氏曰：『大國三卿者，依周制而言，謂立司徒兼冢宰之事，立司馬兼宗伯之事，立司空兼司寇之事。』故左傳雲『季孫爲司徒，叔孫爲司馬，孟孫爲司空』，此是三卿也。」以此推之，故知諸侯不立「冢宰」「宗伯」「司寇」之官也。大夫何以五人？謂司徒之下置小卿二人：一小宰，一小司徒；司空之下置小卿二人：一小司寇，一小司空；司馬之下惟置一小卿，小司馬也。故何休注公羊雲：「古者諸侯有司徒、司空、上卿各一，下卿各二，司馬事省，上、下卿各一。」愚按：何休又注公羊年公羊傳雲：「天子有大司徒、大司馬、大司空，皆三公官名也；諸侯有司徒、司馬、司空，皆卿官也。」其說是第不能通其說於「九卿」「五大夫」之下，故注襄十一年，又有此說，而崔氏從而附會之，悉臆說也。蓋「天子三公」爲「司徒」「司馬」「司空」，「九卿」即如王制所言「大宗」「大樂正」「司寇」，及曲禮所言「六大」「五官」之類。若冢宰則三公兼之，諸侯三卿亦「司徒」「司馬」「司空」，五大夫亦如上所言「九卿」諸官，但今不可明考。其「小國二卿」，「五大夫」以二司屬二卿，餘一司亦大夫爲之，不然三司當缺何一司乎？太抵「公」「卿」「大夫」是「爵」，「三」「九」等是「數」，「司徒」等是「官」，爵數自是爵數，官名自是官名，凡司徒以下之官，天子有之，諸侯亦有之，大國諸侯有之，小國諸侯亦有之，不若是，諸侯無以爲國矣。第其爵數則有異耳。自周禮以「冢宰」「司徒」「宗伯」「司馬」「司寇」「司空」平列爲「六官」，而古文尚書周官因襲其說，至今遂不可動搖矣。又周官以「三公」列「六官」之前，不知「三公」即「司徒」「司馬」「司空」，安得又爲「六官」乎？牧誓有「司徒」「司馬」「司空」，即諸侯三卿，後人第見侯國之官止於此，所以又有諸侯無「者也。籲！周之官制散佚於他經傳間有可考者？傳？冢宰」「宗伯」「司寇」之說，皆是以，而自僞周禮、周官一切浠亂之，古義淪亡，世人之耳目蔽錮久矣。其說並詳古文尚書周官。又曰：「此文所言諸侯卿大夫似合周制，但謂『小（「小」字，原作「二」，今徑改。）國：二卿』與上『小國之上卿』一段，謂小國有三卿者，原自牴牾。有謂大國三卿皆命；次國二命一不命；小國二卿皆不命。」夫諸侯之臣皆王臣，合則皆命，何獨以小國而不命？又何獨以次國而一命一不命？尤不無可疑。宋儒曲解之，有謂：「受命於天子爲隆，受命於其君爲殺。」不知所謂「隆」者，隆大夫乎？抑隆諸侯乎？自必曰：「隆諸侯也，以其大國皆命而知之也。」然如是，則天子得以操其權，掣其肘，反不若小國之黜陟自由矣。命是爵命，固非，天子擇其人，然用其人則必請命於天子，黜其人亦然，故曰：二國不得黜陟自由。豈可謂之隆乎？因此又有謂「控制大邦，優假小國」者，然聖人立制之初，必不以機權待下如此也，皆非確義。(卷二○，頁八-一二)

天子使其大夫爲三監，監於方伯之國，國三人。

據「方伯」者，天子選於二百一十國之中而任之也。其德隆，其位尊矣。乃以三大夫監之何與？按：書序大誥有「三監」之說，舊以爲管蔡霍監武庚，此得無取而附會爲說耶。(卷二○，頁一四)

天子之縣內諸侯，祿也；外諸侯，嗣也。

「縣內諸侯」世祿而不嗣位，「外諸侯」得嗣位。鄭氏分「縣內諸侯」爲「賢」，「外諸侯」爲「有功」，其說是。但「縣內諸侯」止屬「卿大夫」言，復雲「大夫不世爵」即此，且單言「大夫」不言「卿」矣。孔氏乃謂「畿內公卿大夫」，非也。公爵非有大勳勞者不得爲，如周召爲公，雖皋相王室，自有封國，子豈不嗣乎？但記文內外諸侯之稱義本不甚明，所以郝仲輿疑之曰：「畿內諸侯不得賜爵，畿外諸侯享國繼世，是使內臣不如外臣也。如謂內諸侯不皆賢，外諸侯豈盡賢乎？」苟不得斯旨，鮮有不如郝氏之疑者矣！又如內官世祿，外官世爵，先王不過揆天下之理與勢使之，初不能盡計其後之流弊也。而後儒於內諸侯不得世爵，必舉春秋「譏尹氏、武氏仍叔」爲說，謂「卿既世襲，權移於下，馴至三家專魯，六卿分晉，則內諸侯不世官之制，先王防微杜漸之意深矣」。不知此僅見得一邊，若春秋以後，外諸侯侵卻王室以底於亡，不又是先王之？耶！宋儒解禮全務膚辭蔓衍，而不歸於理，率此類也。(卷三○，頁一六-一七)

制：三公一命卷，若有加，則賜也，不過九命。次國之君，不過七命。小國之君，不過五命。「卷」音「●」，古本反。

鄭氏曰：「虞夏之制，天子服有日月星辰。周禮曰：諸公之服，自袞冕而下，如王之服。」按：記文雲「三公一命卷」者，謂公本八命，加一命，則服袞也。故周禮司服襲之曰：「公之服，自冕而下，如王之服。」鄭因信以爲周制，其又云「虞夏之制，天子服有日月星辰」者，蓋因典命有「上公九命（「命」字，原作「章」，今徑改。），衣服（「服」下原衍「章」字，今刪。）皆以九爲節」，故以「虞十二章之制」，去「日月星辰」，杜撰爲　「九章」以合之，其說最爲乖謬，世儒巳多不信而辨之，不更詳贅。

按：記文前以公侯爲大國，伯爲次國，今又以侯爲次國，亦參差。(卷二○，頁一九-二○)

大國之卿，不過三命，下卿再命，小國之卿與下大夫一命。

鄭孔以上「三公」「次國之君（「君」字，原作「命」，今徑改。）」「小國君」合於典命，以爲周制，又以此「小國卿之命」不合於典命，以爲夏殷制。夫均此王制之文也，倏而言周倏而言夏殷，所謂雖童稚亦不信之矣。陸農師謂：「周禮『小國再命』，此雲『一命』，蓋言『畿內小國之卿』如此，與上『小國二卿，皆命於其君』同。鄭氏謂『或者欲見畿內之國二卿與』是也。」李氏謂：「大國所謂諸侯之國，小國則所謂庶方小侯之國。」此二說又欲牽合周禮而強同之，蓋亦巧言之儔也。(卷二○，頁二一)

凡官民材，必先論之。論辨然後使之，任事然後爵之，位定然後祿之。

「任事然後爵之，位定然後祿之」，其實自「任事」以後即「爵之」，「爵之」斯「祿之」矣。「然後」欴辭以見「慎重」之義，不必油定爲解。孔氏疏檀弓「仕而未有祿者」，引此「位定然後祿之」之文爲證，不知彼言「仕」而「不受祿」者，如所謂「賓師之位」，若平常之仕，無祿何以勸士乎？「爵之」通卿大夫士言，陳可大第謂：「爵以一命之位。」其說淺陋拘狹，亦誤油其辭而云然耳。(卷二○，頁二二)

爵人與朝，與士共之。刑人於市，與衆棄之。是故公家不畜刑人，大夫弗養，士遇之塗弗與言也。屏之四方，唯其所之，不及以政，示弗故生也。

「爵人」「刑人」二義，即孟子「國人皆曰賢，......皆曰可殺」之意，士亦當爲衆，此特變文耳，實作「士」字解便滯。「示弗故生也」，疑有脫誤字，似謂「不欲其生也」。鄭氏謂「不畜刑人，......屏四方」，即「虞書五流，五宅。周則墨者使守門，劓者者使守積」。按：「公家不畜刑人」與公羊傳「君子不？使守關，宮者使守內，刖者使守囿，近刑人」之說同，自是正論，此謂周制無疑，周禮則以刑餘戮邕之人，分屬五者之守，最爲乖謬。此春秋侈肆之主所爲，豈可爲法？然亦偶用之，不一一盡如周禮雲也。至謂此以周以前之制，夫雲「士遇之塗弗與言，且屏之遠方，不欲其生」，其嚴絕之如此，周家乃悉取而置之宮苑關津積貯要地，不啻心膂之任，何其與前代之制大相剌謬耶？必不然矣！孔氏因以爲「爵人於朝，刑人於市，亦皆殷法。周則爵人特假祖廟而拜授之」，舉洛誥爲說。「有爵者，刑于甸師氏」，舉周禮爲說。夫冊命周公，此係大事，自應特祭文武之廟，若授一卑爵，定不必爾，且「朝廟」一體，雲「廟」亦自該「廟」也。又謂「諸侯爵人因嘗祭之日」，引祭統「一獻，君降立於阼階之南」云云。按：祭統此文上雲「古者明君」，孔若主非周制之說，恐又以「古者」爲夏殷矣。周禮甸師氏之言必不可據，且「刑人於市」亦大概言之，豈必定此有爵者而舉此爲證耶？尤可笑也。(卷二○，頁二三-二四)

諸侯之於天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。

此取左傳之文而小異之也。按：昭三年左傳：「子大叔雲：文、襄之霸也，其務不煩諸侯，令諸侯三歲而聘，五歲而朝。」又昭十三年左傳：「叔向雲：明王之制，諸侯歲聘以志業，間朝以講禮。」云云。按：此周制本三年一朝，其後晉文、襄欲不煩諸侯，故簡爲五年一朝。但子太叔語無「比年一小聘」句，「三歲而聘」亦無「大」字，此必春秋後人據晉文、襄之製爲說，又增以「小聘」之文，而漢博士採之以爲周制耳。然則此是諸侯朝霸主之法，乃以爲諸侯朝天子乎？且聘者諸侯使大夫相問之名，起於春秋之世，周初亦無諸侯聘者，況以爲諸侯聘天子乎？諸侯有朝天子無聘天子也。鄭氏曰：「此大聘與朝，晉文、襄霸時所制。」此說是。又曰：「虞夏之制，諸侯歲朝；周之制，侯、甸、男、採、衛、要服六者各以其服數來朝。」此說非也。堯典「五載一巡狩，羣后四朝」，是謂巡狩之年，諸侯朝於方服之下；其間四年，四方諸侯各一朝，非謂四方諸侯每歲朝？也。若其周禮六年六服遞一朝之說，不足據也。(卷二○，頁二六-二七)

五月，南巡守至於南嶽，如東巡守之禮。八月，西巡守至於西嶽，如南巡守之禮。十有一月，北巡守至於北嶽，如西巡守之禮。歸，假於祖禰，用特。「假」音「格」。「禰」，乃禮反。

此取虞書之文而增益之也。「五年一巡守」恐亦是周治虞制，如虞書雲「格於藝祖（「藝祖」，原誤作「祖藝」，今徑改。），用特」，此亦云「格於祖禰，用特」。觀洛誥「文王騂牛一，武王騂牛一」正合，則知虞、周有同制也。若十二年一巡守，此僞周禮周官之說，不足據。詳古文尚書周官(卷二○，頁三四-三五)

天子將出，類乎上帝，宜乎社，造乎禰。諸侯將出，宜乎社，造乎禰。

「上帝」，天也。鄭氏謂「五德之帝，所祭於南郊者」，妄也。(卷二○，頁三五)

天子無事與諸侯相見曰朝，考禮正刑一德，以尊於天子。

此取穀梁傳文也。隱十一年，滕侯、薛侯來朝。傳曰：「天子無事與諸侯相朝，正也。考禮修德，所以尊天子也。」(卷二○，頁三六)

天小賜諸侯樂，則以柷將之，賜伯子男樂，則將之。諸侯，賜弓矢然後徵，賜鈇鉞然後殺，賜圭瓚然後爲鬯未賜圭瓚，則資鬯於天子？以。

賜「弓矢」「鐵鉞」，然後淂「徵」「殺」，此衰世之事，非盛王之制也。史記文王囚羑里，紂釋之，賜弓矢鈇鉞使得征伐，此必當時有此（此處原重「當時有此」四字，誤衍，今刪。）說，而史記採之以爲說耳，然其事非寔也。文王大聖人，必不以美女文馬逢君之惡，自求苟免。即雲其臣爲之，文王豈不知而聽之耳？且所求者釋罪耳，既釋之矣，又賜之弓矢鈇鉞使得專征，揆之情理，亦所必無也。駸駸乎三分有二之勢，紂豈不知之？以紂爲荒淫則可，以紂爲愚騃則未也。若夫文王伐崇伐密，見之於詩。當時以鄰國而伐之不恭，其或受命於天子；或請於天子；均未可知，然借曰：「文王受賜專征也。」自古及今如文王之得專征，而終恪守臣節者，能有幾人？而可於有道之世預立其制曰：「賜弓矢然後徵，賜鈇鉞然後殺乎？」今以周之賜臣者證之：平王賜晉文公秬鬯一卣，彤弓盧弓一，彤矢盧矢百，馬四匹；襄王賜晉文公大輅戎輅之服，彤弓一，彤矢百，●弓矢千，秬鬯一卣，虎賁三百人，漸而侈矣。其弓矢之賜，則皆以諸侯強大，征伐有功而賜，非賜而後得徵也，非可並論。則夫「賜鈇鉞」則從未有聞者，以周之季世，卑事諸侯尚無之，而謂殷紂之世已有乎？謂周世立其制乎？籲！自當時好事者爲「西伯得專征」之說，而因之貽夫春秋桓、文之悖逆，漢世篡莽之篡弒，其害不可勝言矣。管仲曰：「五侯九伯，女寔徵之。」此假召公命太公之言，當時止爲摟諸侯以伐諸侯張本誇大其辭耳。彼召公亦人臣，何以得命太公征伐耶？孔子曰「天下有道，則禮樂征伐自天子出」，此不易之常經，諸侯即有徵伐，亦必天子命之，暫假事權，事畢則已，非常法也。後儒誤信記文，又爲之拘牽比儗，尤屬失禮。疏引崔氏謂晉文。「雖受弓矢，不受鈇鉞，不得專殺，故執衛侯歸之於京師。」夫衛侯無大罪惡，即使晉文受鈇鉞，安得殺之乎？公谷以晉文所爲，春秋惡之，而況殺耶？孔氏曰：「魯無弓矢之賜，陳恆弒君，孔子請討之者，春秋之時，見鄰國篡逆，亦得與征伐。」按：孔子請討，自是正義，即不必春秋之時亦宜然也。然則「賜弓矢然後徵」之說，又未爲確論矣。又曰：惟「賜圭瓚然後爲鬯」，此是周時之制。蓋本江漢詩「釐爾圭瓚，秬鬯一卣」爲說。又以文侯之命雲「賜秬鬯一卣」，則圭瓚自在其中可知。禮器雲「諸侯相朝，灌用鬱鬯」，此後來之僣用者。(卷二○，頁三七-三九)

天子命之教然後爲學。小學在公宮南之左，大學在郊。天子曰辟雍，雍侯曰頖宮。

鄭氏曰：「此大學、小學，殷之制。」孔氏曰：「鄭知然者，以下文『殷人養國老於右學，養庶老於左學』，則左學小，右學大。此雲『小學在公宮南之左』，故知殷制也。」其說皆鑿謬。夫以「在公宮南之左」即爲「左學」，何知「在郊」者即爲「右學」乎？則「右學在公宮南之左」，又何以知「郊在公宮南之右」乎？是其徒事臆測而無所稽也。且「辟廱」「頖宮」皆爲周制，豈有方言殷又言周而不別以時代者？又此所言乃「諸侯之學」，下文殷人「右學」「左學」乃「天子之學」也，以是爲證，尤失考矣。

「天子辟廱」取大雅「鎬京辟廱」爲說也。「諸侯頖宮」取魯頌「既作泮宮」爲說也。昔人謂「辟廱」「頖宮」皆非學名，極論其妄，甚是。詳見詩大雅、魯頌。(卷二○，頁四一-四二)

天子將出徵，類乎上帝，宜乎社，造乎禰，禡於所徵之地。受命於祖，受成於學。出征，執有罪，反，釋奠於學，以訊馘告。

「類」「禡」取詩「是類是禡」。「執以罪，反」以下取詩「執訊獲醜」及「在頖獻馘」爲說也。然此節疑非一處之文，故「受命」二句言「祖」不言「禰」。「執有罪，反」以下第取詩說，又不及「祖」「禰」與「社」，解者必爲之處處補襯，無謂。(卷二○，頁四四)

天子諸侯，無事，則歲三田。一爲幹豆，二爲賓客，三爲充君之庖。無事而不田，曰不敬；田不以禮，曰暴天物。

此取穀梁傳文也。桓四年，公狩於郎。傳曰：「春曰田，夏曰苗，秋曰搜，冬曰狩。四時之田用三焉。惟其所先得，一爲幹豆，二爲賓客，三爲充君之庖。」故此亦云「歲三田」。鄭氏曰：「三田者，夏不田，蓋夏時也。周禮：春曰搜，夏曰苗，秋曰甐，冬日狩。」鄭據周禮以周爲四時田，故取緯書之說，以三時田屬夏制，不知周制正用三時田也。考之公、谷與王制皆合，則周禮謂「四時田」者妄可知矣。公羊傳曰：「春曰苗，秋曰搜，冬曰狩。」此列三時，穀梁列四時者，古有是說故左傳亦云，然而穀梁下文即有「用三」之語，公羊無「用三」之語，而止列三時，一也。孔氏曰：「又鄭釋『廢疾』雲：歲三田，謂以三事爲田，即下一曰（此處誤衍「即下一曰」四字，今刪。）幹豆之等。休之言當以證爲正雲。」觀此孔巳將鄭之別說不用爲正，而後儒反全遵鄭何耶？穀梁之文猶可強解作「三事」，若公羊則明列「三時」而無夏，而王制「歲三田」，自謂「一歲三田」，果如鄭之別說以「三田」爲「以三事爲田」，則「歲」字不爲閒文乎。(卷二一，頁一-二)

天子不合圍，諸侯不掩羣。天子殺則下大綏，諸侯殺則下小綏，大夫殺則止佐車。佐車止，則百姓田獵。

疏引熊氏曰：「天子四時田獵皆圍，但不合耳。若諸侯雖春田不圍，夏秋冬皆得圍，亦不合耳。故曲禮雲『國君春田不圍澤』。此諸侯是畿內諸侯，爲天子大夫者，故曲禮雲『大夫不掩羣』。」按：如其說，本文「天子」下當有「四時」二字，又「諸侯」上當有「內」字，且無下上言「天子」下即言「大夫」者，其中又當有「諸侯」一句，豈一一皆漏乎？執禮解禮，其弊如此。餘說詳曲禮。「下大綏」「下小綏」，周禮大司馬取以爲「旗弊」之說，「佐車」大司馬（「馬」字，原誤作「司」，今徑改。）取以爲「乃設驅逆車」之說，故田僕又云「掌佐車之政，設驅逆之車」，是也。鄭執周禮解此不誤，但不知周禮襲此耳。然「旗弊」「弊」字用意過深，「驅逆」之意全失古意，皆足見其爲僞也。(卷二一，頁三-四)

獺祭魚，然後虞人入澤梁。豺祭獸，然後田獵。鳩化爲鷹，然後設罻羅。草本零落，然後入山林。昆蟲未蟄，不以火田。不麛，不卵，不殺胎，不殀夭，不覆巢。

前雲「天子歲三田」，此雲「豺祭獸，然後田獵」。曲禮雲「士不取麋卵」，內則雲「秋宜犢麛」，下雲「韭以卵」，此雲「不麛，不卵」，皆不合。(卷二一，頁六)

冢宰制國用，必於歲之杪，五穀皆入然後制國用。用地小大，視年之豐耗。以三十年之通制國用，量入以爲出。

「用地小大，視年之豐耗」，註疏皆平列說，非。蓋用平地小大校之，則所入之多寡可以觀年之豐耗也。「以三十年之通制國用」，說見下。(卷二一，頁六)

祭用數之仂。喪，三年不祭，唯祭天地社稷，爲越紼而行事。喪用三年之仂。喪祭，用不足曰暴，有餘曰浩。祭，豐年不奢，凶年不儉。

「喪，三年不祭」，或謂「三年宜祭」；「唯祭天地社稷爲越紼而行事」，或謂「亦不宜越紼行事」，致辨紛紛。郝仲輿曰：「按：喪、祭皆大，禮皆至祭；禮則祭爲重，情則喪爲切。如以情，三年不祭可也；如以禮，郊社越紼未爲不可，而說者疑之？嘗觀周書顧命成王初喪，嗣君冕服受命，見諸侯於內朝，受圭幣乘黃，而後釋冕，反喪服。此非周公之禮與？則祭天地越紼於何不可？」此說可謂通達矣。

程正叔曰：「古人居喪，百事皆如禮，雖廢祭祀可也。今人百事皆如常，特於祭祀廢之，則不若無廢爲愈也。」按：儒者論古各主一說，固自無妨，第謂今人居喪百事皆如常，其立說則有弊，不可爲訓。人子於親喪，其哀本出至情，不假強飾，聖人又製爲喪禮，使之百事皆變易其常，而後情文備至，固不以古而隆，不以今而替也。今憤世俗之有不孝者，百事皆如常，遂謂不若無廢祭祀爲愈，是以禮分今古，預料喪禮惟古人能行，今人不能行矣。若是何不併喪禮而廢之？籲！古禮具在也，後世皆有君師之教也，固可晏然而聽世之居喪者，百事皆如常乎！今欲其不廢祭祀而目之以百事皆如常，則是堅其百事如常之心，而必不可反於百事皆如禮矣！且以此百事皆如常之人，而這之以祭祀，又安貴有此祭祀哉！

按：僖二十三年左傳曰：「卒哭而祔，祔而作主，特祀於主，嘗、蒸、禘於廟。」「嘗」「蒸」「禘」，四時吉祭也，與此「三年不祭」之說異。據葬後亦可祭，左傳說似長。

「暴」，急也；即下「無六年之畜曰急」之意。「凶年不儉」，雖似曰凶年用凶年之仂，然或引雜記「以下牲」之語，恐未然，二處語意不同，不必強合也。(卷二一，頁七-九)

國無九年之蓄曰不足，無六年之畜曰急，無三年之蓄曰國非其國也。三年耕，必有一年之食；九年耕，必有三年之食。以三十年之通，雖有兇旱水溢，民無菜色，然後天子食，日舉以樂。

此取穀梁傳文也。莊二十八年，臧孫辰告糴於齊。傳曰：「國無九年之蓄曰不足，無六年之蓄曰急，無三年之蓄曰國非其國。」按：「三年耕，必有一年（此處原作「一年年」誤衍一「年」字，今刪。）之食；九年耕，必有三年之食。」此是立個式樣，必須「以三十年之通」而計之，故曰「以三十年之通」。蓋天道雖不可知，然其間或一二年一見；或五六年一見；通計之者：三年內外必有一年之災，故三年當有一年之食；三倍推之，九年當有三年之食；又三倍推之，二十七年當有九年之食，三十年者，舉成數也。苟一二年一災，則三年不能有一年之食者有之，五六年一災則三年不止於一年之食者有之，惟於三十年之中，通計有九年之災，則亦通計有九年之蓄，於是隨時取給災多者，雖盡用之，不患不足。災少者，即存皋之，不妨有餘。故曰：「以三十年之通，有旱乾水溢，民無菜也。」上節所謂「以三十之通制國用」者，其亦如此。(卷二一，頁一一)

天子七日而殯，七月而葬。諸侯五日而殯，五月而葬。大夫、士、庶人，三日而殯，三月而葬。三年之喪，自天子達。

此取左傳之文而增益以爲說也。隱元年傳曰：「天子七日而葬，同軌畢至；諸侯五月，同盟至；大夫三月，同位至；士踰月，外姻至。」故此以爲「天子七月而葬，諸侯五月而葬，大夫、士、庶人三月而葬」。又因以「殯日」同其「葬月」之數，而爲「天子七日殯，諸侯五日殯，大夫士、庶人（「士、庶人」，原誤作「三日人」，今徑改。）三日殯也」。其不言「士踰月葬，踰日殯」者，又因士喪禮、虞禮本是「三日而殯，三月而葬」，故不得言之。然則大夫與士同，未免混矣；且兼庶人言，大夫與庶人同，尤混矣。孔氏曰：「左傳雲『大夫三月，士踰月』，此摠雲『大夫士三月而葬』者，其實大夫三月者，除死月爲三月；士三月者，數死月爲三月，正是踰越一月，故言踰月耳。」此說陳氏集說巳駁之，不復贅。大抵左傳之說，第以其某某至而言，未必足爲葬期之成法。其言「士踰月」既與喪禮牴牾，而其言「天子、諸侯葬期」，亦不無可疑。何則？葬後爲虞，虞後爲卒哭，人子同此哀，哀同此哭，何以天子卒哭如是之遲？士庶人卒哭如是之蚤？人有崇卑，豈哭有隆殺與？所以雜記又（此處原誤衍一「又」字，今刪。）有「卒哭之期」，亦難通，說見彼文。至於五日、七日不殯，不獨夏時必不可行，即餘三時亦有未便者，此亦可疑也。(卷二一，頁一一-一三)

庶人縣封，葬不爲雨止，不封不樹，喪不貳事，自天子達於庶人。喪從死者，祭從生者。支子不祭。此節分爲四段，共詳於下。

陳用之曰：「縣封，縣棺而下之封士（「士」字，原誤作「土」，今徑改。）而痊之。」方性夫曰：「封之名雖一，然有所謂『掩坎之封』，有所謂『積土之封』。若檀弓言『縣棺而封』，即『掩坎之封』也；若禮器言『邱封之大』，即『積土之封』也。此言『不封』亦『不積土』而巳。」按：此二說爲兩「封」字分解，是已。然雲「不封」終有可疑。上古「不封不樹」，周世日趨天文，何獨庶人猶掩坎而不得積土？不使數世後之子孫悉不知祖宗？乎？故曰可疑也。「不爲雨止」，亦因春秋書「敬嬴定公之葬，雨，不克」，而左傳以爲「禮」，故以爲庶人則當不爲雨止，而與諸侯異也。

陳用之曰：「天子崩，王世子聽於冢宰三年，則喪不貳事，亦不特庶人而已。」愚按：「喪不貳事」句本不連上「庶人」句，皆解者之自誤也。且自「天子」句更不連下「喪從死者」二句，何也？「喪從死者，祭從生者」，此禮如中庸所言大夫士則可，若繼世爲天子及創業而王者，喪祭皆用天子之禮，豈得猶雲「喪從死者，祭從生者」乎？故以「喪不貳事」句連上「庶人」句既誤，以「自天子」句連下「喪從死者」二句亦誤也，今特正之。(卷二一，頁一四)

天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與大祖之廟而五。大夫三廟，一昭一穆，與大祖之廟而三。士一廟，庶人祭於寢。

今以此節分爲三項：一廟制，一昭穆之親，一昭穆之位，逐項詳之。如左所謂「廟制」者，鄭氏謂「此爲周制」，是也。記禮者皆週末秦漢間人，凡其所言自屬周制，鮮有及於周以上者，有之則必冠以時代，故以此謂「周制」爲是。凡禮器、曾子問、穀梁、家語、荀卿所言「七廟」皆同。若夏殷「廟制」，經傳既無明文，不可考也。鄭又謂「殷則六廟，夏則五（「五」字，原作「六」，今徑改。）廟」，此據命決諸說，全不在信。所以王子雍別立爲異說以排之，謂「凡七廟者皆不稱周？禮緯稽命徵室」，意謂夏殷皆然，故僞古文尚書鹹有一德曰：「七世之廟，可以觀德。」則殷亦儼然七廟。此出蕭手改易呂覽中所引商書「五世之廟」語。說詳古文尚書本篇。是其謂夏、殷七廟者，亦不可信也。所謂「昭穆之親」者，王子雍謂：「文、武不在常廟之數。三昭三穆，是高祖之父及高祖之祖廟爲二祧，並親廟四，是也。」鄭氏曰「七者，大祖及文王、武王之祧與親廟四」，此說非。朱仲晦述鄭意而闡明之，其言曰：「謂后稷始封，文、武受命而王，故三廟不毀，與親廟四而七（「七」字，原作「四」，今徑改。）。武王初有天下之時，后稷爲大祖，而祖紺居昭之北廟，太王居穆之北廟，王季居昭之南廟，文王居穆之南廟，猶爲五廟而已。至成王時，則祖紺祧，王季遷，而武王祔。至得王時，則大王祧，文王遷，而成王祔。至昭王時，則王季祧，武王遷，而得王祔。自此以上，亦皆且爲五廟，而祧（「祧」字，原作「祔」，今徑改。）者藏於太祖之廟。至穆王時，則文王親盡當祧，而別以有功當宗，則別立一廟於西北，而謂之文世室。於是成王遷，昭王祔，而爲六廟矣。至共王時，武王親盡當祧，而亦以有功當宗，故別立一廟於東北，謂之武世室。於是得王遷，昭王祔，而爲七廟矣。自是以後，則穆之祧者藏於文世室，昭之祧者藏於武世室，而不復藏於大廟矣。」按：如此憑臆說，禮則亦何難？但謂「文、武在三昭三穆之中」，不知此制定於文武乎？抑定於周公乎？如謂定於文武，未有預立其制，詔子孫曰：「勿祧吾廟也。」如謂定於周公，則文、武方在祖禰四親廟之中也。然定於共王乎？又未聞其有制禮之名，而爲此七廟之制也。且謂「文武當祧，而以有功不祧」，自此而下，設又有大功者崛起，必不可祧，將易其製爲八廟乎？抑去其四親之一，而仍爲七廟乎？則謂「文武在三昭三穆之中」者，不可通矣。況本文雲「三昭三穆」，明是順下之詞，不當有文武在內也。至於「文世室」「武世室」乃明堂位不經之言，不足爲據，說詳本篇。又謂「藏祧主於二世室」，尤杜撰。所謂「昭穆之位」者，從來有兩說：一爲張氏璪。鄭氏未詳何名。何氏洵直。之說；一爲陸氏佃之說。今先節錄各說於前，其後則申以鄙論焉。張氏曰：「周制王季爲昭，文王爲穆，武王爲昭，成王爲穆，則所謂父昭子穆也。然則王季親盡，其廟既遷，武王自右而上，從王季之位，而不嫌於尊文王，何也？蓋昭穆以定位也。武王既爲昭矣，則其位在左，自爲尊卑而無與於文王之穆也。又四時常祀，各於其廟，不偶坐而相臨，此其所以進居王季之位，而不嫌於尊文王也。及乎合食於太祖之廟，則王季、文王更爲昭穆，而世次雖遠，不可謂無尊卑之序矣。蓋禮有三本，而祖者類之本。故孫常從祖而不從父，武王常從王季而爲昭，成王常從文王而爲穆，所以『廟制』『世次』並行而不相害。今若以王季親盡毀廟，文王自右而左居昭位，武王自下而上居穆位，及合饗之祭（「祭」字，原作「際」，今徑改。），而文王復爲穆，武王更爲昭，則是一身既爲昭矣，又有時而爲穆；既爲穆矣，復有時而爲昭，不惟亂昭穆之名，又考之經傳無所據矣。且生而居處，沒而殯葬，以至祔祭入廟，爲屍賜爵，皆孫從祖而不從（「不從父」，原作「不居父」，今徑改。）父。所以昭穆常用世次，奚至於廟次獨不然乎？」鄭氏曰：「王季（「季」字，原作「祭」，今徑改。）之時，以大王爲穆，至惠王時，歷十八君而謂之穆；文王之時，以王季爲昭，至惠王時，歷十八君而謂之昭。宮之奇曰：『大伯、虞仲、大王之昭。虢仲，虢叔，王季之穆。』大伯、虞仲者，大王之子；虢仲、虢叔者，王季之子。大王於『廟次』『世次』爲穆，故謂（「謂」字，原作「爲」，今徑改。）其子爲昭；王季於『廟次』『世次』爲昭，故謂其子爲穆。武王時，廟次以文王爲穆，得王時，廟次以武王爲昭，至襄王之世，亦謂其子曰：『文王之昭，武王之穆。』周大夫富辰既言之矣，曹伯之臣候儒又曰：『曹叔振鐸，文之昭也。先君唐叔，武之穆（「穆」字，原誤作「論」，今徑改。）也。』襄王距文王之時，無慮十有八世，景王之子恭王距襄王又七世而遠，定四年，衛大夫（「夫」字，原敓，今徑補。）祝駝之言猶曰：『曹，文之昭；晉，武之穆。』由此論之，昭常爲昭，穆常爲穆，雖百世無易也。」何氏曰：「說者謂『父昭子穆，何常之有』？其意以謂『廟次與世次不同，故昭穆遷徙無常位』。不知廟次（「次」字，原誤作「又」，今徑改。）與世次一也。說者引魯語曰：『工史書世，宗祝書昭穆，知廟次昭穆與世次異。』臣以爲不然。工史所書者，帝繫世本之屬；宗祝所書者，几筵表着之位；自其譜牒則謂之世，據其班秩則謂之昭穆，此離而言之者也。又楚語曰『宗廟之事，昭穆之世』，此合而言之者也。既曰『昭穆之世』，則廟次昭穆果與世次不同乎？」此一說也。陸氏曰：「昭穆者，父子之號；昭以明下爲義，穆以恭上爲義。方其爲父則稱昭，方其爲子則稱穆，豈不膠哉？張璪、何洵直是昭常爲昭，穆常爲穆；左不可遷於右，右不可遷於左；既爲昭矣，有又時而爲穆，是亂昭穆之名，此說非也。苟爲昭者不復爲穆，爲穆者不復爲昭，則是昔常事父爲之者；今雖有子不得爲父，苟復爲父，則巳爲是亂父子之名，可乎？如以王季爲昭，文王爲穆；武王爲昭，成王爲穆；得王爲昭，昭王爲穆。其後穆王入廟，王季親盡而遷，則王文宜自右而左居昭位，武王宜自下而上居穆位，成王、昭王宜居昭位，得王、穆王宜居穆位，所謂父昭子穆是也。說者或以左傳：『大伯、虞仲，太王之昭。虢仲、虢叔，王季之穆。』『管、蔡、郕、、晉、應、韓，武之穆也。』又以書稱『穆考文王』，乃謂『文王世次居穆？霍，文之昭也。，武王世次居昭。王季親盡而遷（「遷」字，原誤作「親」，今徑改。），則武王入王季之廟爲昭，文王仍爲穆，得王入武王之廟爲昭，成王仍爲穆，穆王入康王之廟爲昭，昭王仍爲穆』。即是觀之，子復爲昭，父更爲穆，尊卑失序，亂昭穆，非禮意。竊以爲世次與廟制不同，世次無遷法，而廟制親盡則移。蓋周自後稷至文、武十有六世，此世次也。世次自不窋爲昭，鞠陶爲穆，推遷而下至季當昭次，文王當穆次。故左傳以世次推之，則昭生穆，穆生昭，而太伯、虞、晉、應、韓，於周爲穆。杜預所謂以世次？仲、管、蔡、郕、霍，於周爲昭；虢仲、虢叔、計，是也。王者世次雖歷無窮，而廟祀七世禮有迭毀，如王季親盡而遷，則昭穆移易；有如文王今弗與王季對而對武王，則父道在文王，武王宜居穆廟。豈可不即七廟分定昭穆，而欲仿先儒遠攀世次，令文王廟常爲穆，武王廟常爲昭乎？至於酒誥所謂『穆考文王』，則如詩之『昭考』『烈考』云爾。且孫從王父之說，本施於祔。故禮曰「從祖●食」。●廟與遷廟異，遷則不得謂之從也。祭統曰：「昭穆者，所以別父子遠近長幼親疏之序。故有事於大廟，則昭穆鹹在而不失其倫。」若昭常爲昭，穆常爲穆，則子或壓父，尊卑失序，豈所謂「不失其倫也」？此一說也。今以愚按之，二說皆未然也。若從張、鄭、何三氏之說，則謂「昭常從昭，穆常從穆」，如祖紺、王季、武王三昭，得王入則祧祖紺，升王季、武王，而康王居武王之廟穆不動；大王、文王、成王三穆，昭王入則祧大王，升文王、成王，而昭王居成王之廟昭不動。所謂「子復爲昭，父更爲穆，尊卑失序，誠有然已」，此固必不可通。若從陸氏之說，從來祖考相承，廟次應同世次，不當廟次自廟次，世次自世次。又如左傳所稱大王之昭，王季之穆，文之昭，武之穆等語，果以昭穆一定不移，廟次與世次無別者，不然所謂文之昭者（「文之昭者」，原作「之文昭者」，今徑改。），以文爲穆而昭其子也；今文有時而爲昭。武之穆者，以武爲昭而穆其子也；今武有時而爲穆。然則歷久而猶稱文之昭，武之穆者，何耶？而謂「廟次」與「世次」果不同耶？借曰：「廟次與世次不同也。」稱「世次」者，何爲必以昭穆言？即此亦可瞭然矣，則其說仍有難通也。然則昭穆之位果何？若曰：「廟次依世次（「次」字，原敓，今徑補。）而定，世次依廟次而稱。」「廟次」「世次」自當合一，必無有二之理，其謂不同者，妄也。蓋三昭三穆之制，定於周公，行於成王，當時祖紺爲昭，大王爲穆，王季爲昭，文王爲穆，武王爲昭，迨成王崩而爲穆，其時適當六廟整齊，制度已畢，不復更益，故後之稱「世次」者，一準乎成王時。周公初定昭穆之稱，與夫得王時方六廟整齊，所以有昭穆之稱耳。其後得王崩，始入成王之廟，祧祖維，而昭穆一變矣。以文、武言之，文王居穆者，居昭；武王居昭者，居穆。至祧大王時而昭又不變穆，文王仍居穆，武王仍居昭。凡三易而遷六廟已盡於是所藏祧主之廟若文武自別立廟。與合食太祖之　如祖紺、太王王季文王武王成王六世，一依得王時之廟次，而世次自同。則所謂「廟次之昭穆者」，此也；所謂「世次之昭穆者」，亦此也。故後世昭穆之稱，既本於成得時之昭穆，又本於「合食大廟，永永不變之昭穆」而云。而其六廟遞遷之，或變，或不變者，不與焉，以其爲暫而非常法也。故曰：「廟次與世次合一也。」若國語云：「工史書世，宗祝書昭穆。」紀世者，本史職；紀昭穆者，本祝職，此一事而兩用者。又云：「宗廟之事，昭穆之世。」此則單以廟中而言，前儒各見一隅不能通達。主「昭常爲昭，穆常爲穆」者，油昭穆之名，而紊父子之序，豈可爲訓？主「昭復爲穆，穆復爲昭」者，固得之矣，舉以左傳諸說則不能達；而始以「廟次」「世次」不同爲解，亦混而失理也。又曰：「祭法雲『適士二廟』，而此雲『士一廟』，取左傳『降殺以兩』爲說，故不雲『二廟』，而亦但云『士』也。」此疑附會鄭氏曰「謂諸侯之中士下士名曰官師者上士二廟」，是則然矣。然舉上可知中下，未有舉中下以知上者也。郝仲與曰：「大夫祭不得越禰祖，士庶人則並王父母不得祭。」豈人情乎？此說非也。大夫以下廟制雖遞減，而祧者仍祭，非不祭也。或奉祀於適寢羣主合享，與後世祠堂之制相似。祭法「墠鬼」說雖爲不經（「經」字，原誤作「輕」，今徑改。），然亦云「官師一廟，......王考無廟而祭之」可見矣。但鄭氏於「官師一廟」注云「祖禰同廟」，則又謬。廟無二主，自天子至士庶皆然。所以定其廟制之數，若數主可合一廟，則又如後世祠堂之制，雖千百主一廟足矣，何必爲之定其廟數哉？(卷二一，頁一七-二五)

天子諸侯宗廟之祭：春曰礿，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝。

按：四時祭名，諸經傳於「秋」「冬」皆無異，惟「春」「夏」則不同。王制「春曰礿，夏曰禘」，祭統同此，一說也。郊特牲及祭義皆雲「春禘」，此一說也。天保詩云「禴祠烝嘗」，桓八年公羊傳雲「春曰祠，夏曰礿」，周禮同，皆無「禘」名，此一說也。禮言不同蓋如此，然人亦未有異說也。自周禮爲「春祠，夏礿」之說，而異說乃起矣。如鄭氏以王制爲夏、殷祭名；以郊特牲「春禘」「禘」字爲誤，當爲「礿」；又以祭義「春禘」爲夏、殷禮。陳用之以郊特牲、祭義爲夏禮。馬彥醇以王制爲虞、夏禮。虙氏以王制、祭統爲殷禮，郊特牲、祭義夏禮。陸農師謂：「春可以謂之礿，亦可以謂之禘；夏可以謂之禘，亦可以謂之礿。」吳幼清謂：「春、夏祭名皆記者之誤，礿當爲祠，禘當爲禴。」凡此諸說，或以禮記諸篇所言爲前代禮；或以爲誤；或改其字以從周禮，則皆溺於周禮之故也。

愚按：「礿」「禘」「嘗」「烝」當是周禮，其周禮「祠」「礿」「嘗」「烝」乃殷禮也，何也？「禴」「祠」「烝」「嘗」之詩在於文武初，其時或尚未行「禘禮」，故舉前代之禮爲言耳。若「禘」則始於周，祭法謂「虞、夏、殷皆用之」，未然。後儒因詩與周禮無「禘」，遂謂「禘」非時祭，亦未然。

諸侯不當用禘，此以天子諸侯連言，非是。說俱詳於「天子犆禘」節。(卷二二，頁二-三)

天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀。天子祭天下名山大川，五嶽視三公，四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者。

「五祀」之名由來已久。月令謂：「戶、？、中溜、門、行。」又曲禮「天子、諸侯、大夫，皆祭五祀」，此雲「大夫祭五祀」，即曲禮之「五祀」。蓋雲「天子祭天地」，自得「兼祭社稷、五祀」可知雲；「諸侯祭社稷」，自得「兼祭五祀」可知，而其名亦即月令之名也。自祭法增「司命」「泰厲」爲七祀，屬之天子；又有「三祀」「二祀」「一祀」，其說皆不經。鄭氏獨信爲周禮，而以曲禮所言爲殷禮，又欲以此之所言爲周禮，故謂此「五祀」爲「司命、中溜、門、行、厲」，以合於祭法「諸侯之五祀」。又謂：「此祭謂大夫有地者，其無地祭三祀。」是其以祭法「諸侯之五祀」，強合於此處「大夫」；以祭法「大夫之三祀」，撰出一「無地之大夫」而屬之，其譸張惑亂可勝道哉！又曰「天子祭天下名山大川，諸侯祭名山大川之在其地者」，此取僖公元年（所引見僖公三十一年，作「元年」者，誤。）公羊傳曰：「天子有方望之事，無所不通。諸侯山川有不在其封內者，則不祭也。」(卷二二，頁四-五)

天子諸侯祭因國之在其地而無主後者。

「因國」本左傳「晏子曰：爽鳩氏始居此地，而後季萴因之」之「因」。(卷二二，頁八)

天子犆礿，祫禘，袷嘗，祫烝。諸侯礿則不禘，禘則不嘗，嘗則不烝，烝則不礿。諸侯礿犆；禘，一犆一袷（「袷」字，原作「礿」，今徑改。）；嘗祫，烝袷。

王者之祭曰「禘」。「禘」，帝也；祭帝之稱。喪服小記雲「王者禘其祖之所自出，以其祖配之」，大傳同。按：周之始祖所自出本帝也，故曰「禘」。爾雅雲：「禘，大祭也。」若「祫」之名，惟見於曾子問「祫祭於祖」「七廟五廟無虛主，虛主惟祫祭」及王制其文言「天子諸侯三時之祫」而已。又文二年經雲：「大事於太廟。」杜預以「大事」爲「禘」，是也。惟公羊傳雲：「大事者何？大祫也。毀廟之主，陳於太廟，未毀廟之主皆升，合食於太祖。」然小記之稱「禘」，謂「以其祖配之」者，即是合「毀廟」「未毀廟」之主而配之也。故韓詩外傳雲「禘取毀廟之主皆升，合食於太祖」，是也。則公羊之雲亦即是「禘」。第其時魯未必「禘其祖之所出」，故公羊特變文以起例爾。是知「袷」即「禘」之別名也。賈逵、劉歆謂「一祭而二名」。孔氏曰：「左傳無『祫』文，『祫』即『禘』也；取其敘昭穆謂之『禘』，取其合羣祖謂之『祫』。」諸說皆是。但王者得以祭帝，故謂之「禘」。諸侯不得行「禘」，則以「袷」屬諸侯爲宜。然曾子問以「袷」兼天子言者，因虛主爲說，故以「七廟」「五廟」連言，不得油也。總之天子大祭惟此「禘」，春秋諸侯如魯與晉所行者亦此「禘」。惟文二年經有「大事」之文，公羊因而別名爲「祫」，且雲「五年而再殷祭」，則儼若「禘」與「祫」爲二者，於是後之言「禘」與「祫」者，始皆以爲二矣。

自有公羊傳文而以「禘」與「祫」爲二者。緯書雲：「三年一袷，五年一禘。」其雲「三年」者，即本公羊以文二年「大事爲祫」之說也。其雲「五年」者，即本公羊五年「而再殷祭」之說也。於是韋玄成議禮謂「一禘一祫」矣。趙伯循謂「以其祖配之」，僅是始祖？之又？，張純陳奏直據緯書，以及鄭氏作注，且，不合羣祖，此言「禘自禘也」。如是則使子孫不得見祖宗之源遠，祖宗不得見子孫之流長，於祖宗之精神隔絕不通，殊非所宜。而廟堂之上，寥寥兩主，羣昭羣穆鹹不在，又何以稱大祭乎？後儒信公羊之說，謂之「大祫」，此言「祫自祫也」。於是有以爲「禘」大於「祫」者，此馬融、王肅、孔晁據逸禮而云也。有以爲「祫」大於「禘」者，此鄭氏據公羊而云也。有以「禘」爲「三年喪畢之祭」者，此杜預據春秋而云也。「禘」「祫」本三年喪畢之所有事，何也？以喪三年不祭也。春秋閔二年：「吉禘於莊公。」左傳雲：「速也。」公羊雲：「吉者，未可吉者也。」穀梁雲：「喪事未畢而舉吉祭，故非之也。」是吉禘者，本非所宜行。左襄十五年，「晉人曰：以寡君之未禘祀」，亦同此義。諸儒不達，遂以「禘」爲「三年喪畢之祭」，此誤解春秋「吉禘」二字也。於是有「以吉禘列幹大禘之外，別爲一禘」者；又有謂「新君即位，新主入廟審諦昭穆，爲此一禘不再禘」者，皆瞽說也。禘應於太廟，而云「莊公」者，此春秋沿襲之失。有以「祫」爲「三年喪畢之祭」者，此鄭氏據公羊而云也。若士虞禮雲「哀薦祫事」，此言「三虞」之禮，分「祫事」「虞事」「成事」以爲辭耳，不足之爲據。即曰：「喪畢而祫，豈葬畢而祫耶？凡此諸說皆非也。

即王制所云「天子犆礿，祫禘，祫嘗，祫烝」，亦本公羊而云也。公羊以「大事」爲「大祫」，故王制特舉「祫」義爲言，而以「祫」配入「禘」「嘗」「烝」三祭之中，不知可曰「祫嘗」「祫烝」，而不可曰「祫禘」，何也？「嘗」「蒸」惟合羣廟，「禘」爲大祭，不止於合羣廟，且「禘」其祖之所自出也。則「禘」自該「祫」，何必又云「祫禘」乎？若夫「礿」「禘」「嘗」「烝」自爲天子每歲四時之祭。夏者，大也；百物壯盛，致享得豊，故於此時行「禘」而以爲大祭。明堂位雲：「季夏六月，以禘禮祀周公於太廟。」今四月也。雜記雲：「七月日至，可以有事於祖。」今五月也。祭統亦云「夏禘」，則「禘」在夏可知。「禘」既在夏，則每歲行之，又可知所謂「大祭」者，此也；所謂「時祭」者，亦此也。自王制特舉「祫」義爲言，而以「祫」配入「禘」，於是後之言「祫」者又以爲二，言「禘」者又以爲二矣。

自有王制此文而以「祫」爲二者，楊氏復。曰：「祫祭有二：曾子問雲：『祫祭於祖，則祝迎四廟之主。』王制雲：『天子祫嘗、祫烝。』此時祫也。公羊傳：『公毀廟之主，陳於太廟，未毀廟之主皆升，合食於太祖。』此大祫也。」陳用之曰：「有三年之祫，有時祭之祫。時祭之祫，小祫也；三年之祫，大祫也。」不知「祫」無有二。「祫」者，合也；合「毀廟」「未毀廟」之主而名也。時祭既合之矣，三年而又合之何爲乎？三年之合有加於此時祭之合乎？曰「無加也」，無加何以分大小也？凡此諸說皆非也。陳又曰：「小祫止於未毀廟之主，大祫則及於毀廟之主。禮記曰：『周旅酬六口。』又曰：『祫於太廟，祝迎四廟之主。』夫天子旅酬止於六屍，諸侯迎主止於四廟，非小祫而何？」按：「旅酬六屍」，此禮器文。孔氏曰「大祫多主而惟六屍者，先儒與王肅並雲：『毀廟無屍，但有主也。』」又陸農師曰：「周九廟而旅酬六屍，蓋言成、得之世，文、武親未盡猶在七廟之數，此時祭何必大祫？」此說是。又按：「祫祭於祖，則祝迎四廟之主」，此曾子問文。迎主止四廟者，其毀廟之主，藏於太廟故也。以「禘」爲二者，鄭氏據周禮「春祠、夏礿」，則「禘」別爲「殷祭」，此以「禘」爲「大祭」也。以王制「春礿、夏禘」爲「殷禮」，此以「禘」爲「時祭」也。陳用之曰：「殷禮春礿、夏禘，而五年之禘爲大禘。詩頌長髮『大禘』，是也。周禮春祠、夏礿，而五年之禘不稱大禘。詩頌雝『禘太祖』，是也。」此即祖鄭說，其引詩序爲證，又誤。詩序以長髮爲「大禘」以雝爲「禘太祖」，前儒多辨其非。楊氏曰：「長髮詩但述玄王以下不及所自出。」何玄子曰：「周人禘嚳，以後稷配之。」今雝詩無及於嚳稷者，且篇末又以文母爲言，於禘何與？馬端臨曰：「大傳所謂『禘其祖之所自出，以其祖配之』，大禘也。祭義所謂『春禘秋嘗』，王制所謂『天子祫禘』，時禘也。」不知「禘」無有二。王制所言之「禘」，即「大禘」也。大傳所言之「禘」，即「時禘」也。中庸「禘嘗」之義，乃撮取四時中二祭爲言。所以取對「郊社」。曾子問亦云：「嘗禘郊社。」祭統亦云：「莫重於禘嘗。」僖三十三年左傳雲：「烝、嘗、禘於廟。」則「禘」即在「時祭」之中，而非別有「大禘」明矣。夫「禘」必以「時舉」，若謂「時舉」者便非「大禘」，則「大禘」必將不以「時舉」而後可乎？凡此諸說皆非也。王制此一節可疑者五：「禘」不當加以「祫」名，一也。「諸侯不當有禘」，此雲者祗緣見春秋諸侯用「禘」故耳。二也。又「礿則不禘」四句，謂「諸侯歲闕一時之祭」，亦有難通。下雲「士有田則祭，無田則薦。庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻」云云，夫士無田與庶人亦皆得薦，豈諸侯反不得四時祭乎？鄭無以通之，則謂：「虞夏諸侯歲朝，廢一時祭。」此不惟虞書「羣后四朝」之文，非如此解，若道遠之國有須經數時者，又不止之廢一時矣，則將如何？此豈可通！又因此文通謂「諸侯歲闕一祭爲不禘」，不知曰「禘則不嘗」。又曰「禘，一犆一祫，則禘自可知」，何得云然乎？三也。「禘一犆一祫」，「禘」者，「禘其祖之所自出，以其祖配之」，豈有「犆」者？亦緣見春秋：「吉禘於莊公」。左傳雲「禘於武公（「公」字，原誤作「宮」，今徑改。）、僖公、襄公」，故云耳。不知魯之用「禘」以得祀文王之故，不過用天子之禮樂，亦如歌雍舞俏之類已耳。而「禘」之義則已失之，故有「不禘其祖之所自出，而但合毀廟未毀廟之主於太廟」者，又有「不於太廟，而於羣廟」者，皆不足爲據。四也。天子曰「犆礿，祫禘，祫嘗，祫烝」，諸侯曰「礿犆，禘祫，嘗祫，烝祫」，其文與天子倒，不知何意？鄭氏謂：「天子先祫而後時祭，諸侯先時祭而後祫。」若然，既有「礿」「禘」「嘗」「烝」四時之祭，又有「大祫」在此三時祭之先後，不惟誤分「祫」與「時祭」，且祭不欲數，安有一歲之中如是之數者？必不可通。陳用之以其不可通又謂：「天子言『犆礿』，諸侯言『礿犆』；天子言『祫禘』『祫嘗』『祫烝』，諸侯言『嘗祫』『烝祫』，此特變文而巳，非有異也。」若然，直是稚子之以文爲戲耳，豈煌煌談典制之文而如此乎？五也。

鄭氏曰：「天子諸侯之喪畢，合先君之主於祖廟而祭之，謂之祫。後因以爲常。魯禮：三年喪畢，而祫於太祖。明年春，禘於羣廟。自爾之後，五年而再殷祭，一祫一禘。」按：文二年公羊傳雲：「大事者何？大祫也。」何休雲：「又從僖八年數之知爲大祫。」傳又云：「五年而再殷祭。」何休曰：「三年祫，五年禘。」又禮緯亦云：「三年一祫，五年一禘。」按：鄭皆本公羊何休傳注及禮緯爲說，前巳臚列其非矣，然亦不勝辨，惟一說可以直破其妄，故附於後。據公羊之意，謂僖八年，秋七月，禘於太廟。從此以後，「三年一祫」數，則十一年祫，十四年祫，十七年祫，二十年祫，二十三年祫，二十六年祫，二十九年祫，三十二年祫，文二年祫也。「五年一禘」數，則從僖八年禘，十三年禘，十八年禘，二十三年禘，二十八年禘，三十三年禘，文五年禘。則文二年正當「祫」，故知經「大事爲祫」矣。不知從僖八年數之，則十一年祫，十三年禘，隨次而下至僖二十三年，當併爲「禘祫」，何得雲「五年而再殷祭」也？公羊之說既非，而鄭之非，可不攻而自破矣。(卷二二，頁九-一五)

天子社稷皆大牢，諸侯社稷皆少牢。大夫士宗廟之祭，有田則祭，無田則薦。庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻。韭以卵，麥以魚，黍以豚，稻以鴈。

孟子曰：「惟士無田，則亦不祭。」此多「大夫」或俱以失位言則可耳。黃叔陽謂「大夫士無功德而未賜圭田者」。然則大夫竟不得祭乎？此謬解也。

前雲「庶人祭於寢」，此雲「大夫士無田則薦」，則大夫士且有不得祭者，況庶人乎？要之祭爲總名。王制摭拾禮文，故語多不一，不得油也。

凡庶人之薦，蓋以韭長適當卵育，稻豋適當鴈來，取時物之相配，其它意亦相似。方性夫以陰陽相配，甚鑿。以麥黍屬南方之谷，爲陽；稻屬西方之谷，爲陰。夫麥黍正屬西方之谷，稻正屬南方之谷。若以成熟之時，則秋薦黍，黍亦屬西也。(卷二二，頁一八)

諸侯無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕，庶人無故不食珍。庶羞不踰牲，燕衣不踰祭服，寢不踰廟。大夫祭器不假，祭器未成，不造燕器。

「大夫祭器不假」，此說是。禮運以「大夫祭器不假，爲非禮」，非也。皇氏以「有地」「無地」大夫別之，未確。按：曲禮「無田祿者不設祭器」，前雲「大夫士有田則祭，無田則薦」，則無田祿者始無祭器，安得竟謂大夫不當有祭器乎？曲禮又云「士寓祭器於士」，則士亦得有祭器矣。又曰「祭器未成，不造燕器」，與曲禮「祭器爲先，養器爲後」義同。(卷二二，頁二○)

古者：公田，藉而不稅。市，廛而不稅。關，譏而不徵。林麓川澤，以時入而不禁。夫圭田無徵，用民之力，歲不過三日。田裏不粥，墓地不請。

此章皆取孟子之文而以言周制也。「古者」雲者，乃秦漢時人稱周之辭。「公田，藉而不稅」，即孟子「助者，藉也」之義。鄭氏因孟子「殷人七十而助」，便爲殷制。不知孟子不又曰「雖周亦助乎」？「市，廛而不稅。關，譏而不徵。林麓川澤，以時入而不禁」，即孟子「市，廛而不徵。關，譏而不徵」，及述文王洽岐之政曰「關市譏而不徵，澤梁無禁」，是也。鄭氏謂「周禮國兇札則無門關之徵」，其意亦欲以此市關不稅、不徵爲殷制。果爾，殷家何寬，周家何酷耶！且此爲文王之政，焉有文王定其制，而周公敢改之乎？「夫圭田無徵」，「夫」字或爲「餘夫」，脫「餘」字。「餘夫」與「圭田」，即孟子「卿以下圭田五十畝，餘夫二十五畝」而云，「無徵」足補孟子所未備。鄭又謂「此即周禮載師之士田以任近郊之地，稅什一」，其意亦欲以此「無徵」爲殷制，不知孟子告滕文公爲國，皆述周家分田制祿之法，至以殷制而引大田之詩，曰「雖周亦助」，則其前後皆言周制自可知，豈有「圭田」「餘夫」獨爲殷制乎？夫周之卿以下，圭田皆無徵，而鄭必謂「士田有徵」，何也？孔氏曰：「殷政寬厚重賢人，周則稅之。」嗟乎！周家以忠厚立國，故開基八百年，爲前古後今之所無，奈何誣之至此乎？此固鄭執禮解禮之謬，而實周禮之誣周以啓之也。

孔氏以「用民力，歲不過三日」，強合周禮均人「豐年，公旬用三日；中年，公旬用二日；無年，公旬用一日」之說，又以此爲周制。何王制所言，倏殷倏周若此乎？周禮「公旬」「旬」字本是「十日之旬」。鄭注周禮欲牽合王制以「旬」作「均」，亦無周禮上「均人」如是，而下「均」字又作「旬」字者，大抵鄭孔解禮記本意，未嘗不欲以爲周制，凡周禮之不合而可以強合者，亦必強合之；其必不可強合者，乃始以爲殷制而已。又曰「用民之力，歲不過三日」，嗚呼！此先王不忍人之心，不忍人之政也。周禮重徵繁役，悉亂世之政，後儒反執之以解禮，其貽害後世有不可勝言者，可勝嘆哉！　(卷二二，頁二一-二二)

司空執度度地，居民山川沮澤，時四時。量地遠近，興事任力。凡使民：任老者之事，食壯者之食。

周之官制，周禮既僞，而尚書周官又僞，皆不足據。賴有王制略敘「冢宰」「司徒」「司馬」「司空」諸職，尚足見當時官制什之二三焉。後人反因周禮、周官而疑王制，非所謂顛倒見乎？或曰：「前於祫禘之說多不謂然，茲獨官制而信之，何耶？」曰：「祫禘之說蓋本春秋時沿者而言，故多疑互，若夫官制即春秋、戰國尚多與周初未甚變更，漢初去古未遠，博士必有考據，而以較夫王莽時之周禮，東晉出之周官，相越萬萬矣。向來習聞習見之耳目，得此爲之頓易，則此篇之傳好古尚論者其亦曷可少哉！各職俱詳論其下。」按：「司空」之名見於虞書。堯時以平水土爲亟，故首命禹宅百揆而兼其職。周制多本於虞，是以王制亦首敘「司空」焉。自周禮以「司空」爲掌邦事，而以度地居民之政屬之「司徒」。蓋其意欲以「司徒」配「地官」故耳。然於「司空」更無可言，則不得不闕之，譸張爲幻紊亂巳極。致後人又以考工（「工」字，原作「功」，今徑改。）記續補，不知考工記本六工之書，與「司空」了無干涉，後世之人竟不知「司空」專職爲何事矣，得此尚見「司空」之真面目也。此謂「平水土，安居民」爲「司空」之職，首言取丈尺之度，度地方爲城邑井疆以居民也。因地之山川沮澤，因天之四時，於是量地遠近，製爲城邑井疆，使民興事任力，而其所使民者，又寬其勞，厚其糈有如此。(卷二二，頁二四-二五)

凡居民材，必因天地寒暖燥溼，廣谷大川異制。民生其間者異俗：剛柔輕重遲速異齊，五味異和，器械異制，衣服異宜。修其教，不易其俗；齊其政，不易其宜。

上言「度地居民」，謂「定其城邑井疆」；此言「凡居民材」，謂「定其民居宮室」。觀下總敘「中國、夷、蠻、戎、狄，皆有安居、和味、宜服、利用、備器」，可見「凡居民材」即上「凡官民材」，「材」字不必油解。言凡所以居民材者，必因天地寒暖燥溼，廣谷大川異制。如寒者墐塞之，暖者疏通之，燥者處之以低，溼者處之以高，又因川穀之勢而爲之，凡此皆異制也。而民生其間亦異俗，因而性情、五味、器械、衣服皆異齊、異和、異制、異宜矣。但在修其教，不必易其俗，齊其政，不必易其宜耳。鄭氏謂「居民材」爲「使其材藝堪地氣」，非也。人生於寒地，自能堪寒；生於暖地，自能堪暖，豈必待上之人擇其材藝堪地之氣寒暖者，而使之居寒居暖乎？陳可大因鄭釋「材」爲「材藝」有所難通，又謂「居爲儲積。材爲日用所須之物。如氈裘可以備冬，絺絡可以備暑，車以行陸，舟以行水」。若是，又與下「衣服、器械」復，亦非也。(卷二二，頁二八)

凡居民，量地以制邑，度地以居民。地、邑、民、居，必參相得也。無曠土（「土」字，原作「士」，依今本改。），無遊民，食節事時，民鹹安其居，樂事勸功，尊君親上，然後興學。

按：虞書命禹作司空，繼以命棄播百穀，又繼以命契作司徒。此言「地、邑、民、居相參。斯無曠土、遊民，然後興學」，故下接「司徒」之事。蓋仿虞書爲言，尚存古意，不若周禮之顛倒黷亂也。已上言「司空」之職。(卷二二，頁三二)

司徒修六禮以節民性，明七教以興民德，齊八政以防淫，一道德以同俗，養耆老以致孝，恤孤獨以逮不足，上賢以崇德，簡不肖以絀惡。

虞書雲：「百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教在寬。」王制本此爲言，易「五」數爲「七」。按：「司徒」本主「教」，周禮以「司徒」爲「地官」，故全雜入「司空」之事，甚謬。又按：「司徒」主「教」，「教」者，教以人倫也；人倫即禮也。故此先言「禮」，後言「教」，若大宗則掌其儀文，大史則掌其典冊耳。故周禮謂「宗伯掌邦禮」者，亦謬也。(卷二三，頁二)

命鄉，簡不帥教者以告。耆老皆朝於庠，元日，習射上功，習鄉上齒，大司徒帥國之俊士與執事焉。不變，命國之右鄉，簡不帥教者移之左，命國之左鄉，簡不帥教者移之右，如初禮。不變，移之郊，如初禮。不變，移之遂，如初禮。不變，屏之遠方，終身不齒。

註疏執周禮解此者有二謬：「鄉」，鄉之有司也。註疏以「鄉」爲「鄉大夫」，又以「遂」爲「遂大夫」，皆合周禮，於「郊」則無可言，曰「此亦鄉大夫臨之」，一謬也。「習射上功，習鄉上齒」，即「鄉射」「鄉飲酒禮」。謂自元日始皆於鄉之庠習之也。註疏：「周禮州長『射於州序，在州學』；黨正『酒以正齒位，在黨學』。謂初時耆老聚會於庠學，黨擇元日州學習射，「黨學」「習鄉」各在一處，不得同日。」若是，則有「庠學」「州學」「黨學」三學矣。支蔓殊甚，更不知「州」何以必習射？「黨」何以必習鄉耳？二謬也。

此文凡四不變，三初如禮。蓋「元日」是一年，「三不變」「三如初禮」是二年至四年，「不變乃屏之遠方」是五年，然不寔下年數，亦大？言之耳。鄭氏又執學記「九年大成」以解此文，於「每年」之下加以「中年」；「中年」者，間一年也。於「不變，屏之遠方」下已足「九年」之數，又不復雲「中年」；孔氏爲之說曰：「九日限極，不須雲『中年』也。」鄭孔執禮解禮，率合無理如此。果爾，亦當以王制所言爲「七年，小不成；九年，大不成」矣，豈非笑資乎？

又云王制或言「司徒」或言「大司徒」，一也。「司空」「司馬」「司寇」等官同其雲「大」者，必以後以諸侯有此等官，故加天子以「大」字別之耳。周禮之分大小皆非古制。方性夫曰：「此言大司徒，則知上所言司徒者，兼小司徒也。蓋欲俊士執事以激羣衆，非大司徒躬率之不可。然則上文修六禮七教諸事，又可不必大司徒躬率。」即如此解經，觸着成礙矣。王制「樂正」分「大」「小」，其「司徒」則有「大」無「小」，足證「司徒」等官「大」字者非「小」矣。(卷二三，頁五-六)

命鄉，論秀士，升之司徒，曰選士。司徒論選士之秀者而升之學，曰俊士。升於司徒者，不徵於鄉；升於學者，不徵於司徒，曰造士。

「學」，國學也。「升之學，曰俊士」，鄭氏曰：「可使習禮者。」夫既升於學，其人豈僅能習禮而已乎？此附會書傳「適子二十入大學」之文，不可從。

「升於學者，不徵於司徒，曰造士」，升於學者，本是俊士，但自此「不徵於司徒」，而爲樂正所造之士，故又曰：「造士，其升於司徒者。」「不徵於鄉」二句，只是帶說連類以明之之義，與「曰造士」意不貫。已上言「司徒」之職。(卷二三，頁八-九)

將出學，小胥，大胥，小樂正，簡不帥教者以告於大樂正。大樂正以告於王。主命三公九卿大夫元士皆入學。不變，王親視學。不變，王三日不舉，屏之遠方。西方曰棘，東方曰寄，終身不齒。

此本虞書「命夔典樂（「樂」字，原作「學」，今徑改。），教冑子」爲言。說者謂「即宗伯之大司樂」，固不足據；又有據王制謂「大司樂不當屬宗伯，當屬司徒」，亦非也。典樂在虞爲九官之一，故知亦不屬於司徒也。上言「賤者必四不變，然後屏之」；今貴者二不變，而即屏之，豈貴者反嚴於賤者哉？不然也。王制掇拾羣書，其言故多不合，後儒猶欲執禮解禮，不亦惑乎？或謂「鄉遂爲三年大比之時，國子爲九年大成之後」，亦臆意。(卷二三，頁一三-一四)

大樂正論造士之秀者以告於王，而升諸司馬，曰進士。

若以大樂正爲即周禮宗伯之大司樂，則大司樂爲中大夫，豈以司徒貴卿不得告於王，而反籍此中大夫乎？非可知矣。蓋大樂正即虞廷典樂之官，所以教冑子者，國學人材是其專這，故得告於王，而司徒不復與與耳。已言「樂正」之職。(卷二三，頁一四-一五)

大夫廢其事，終身不仕，死以士禮葬之。

司徒教養之，司馬爵祿之，二者相參焉。周禮司馬有司士一條，正襲其意，後人遂得藉口以釋此文耳。(卷二三，頁一七)

有發，則命大司徒教上以車甲。

此又言司徒與司相參之事也。但司馬雖任進退爵祿，然軍政乃其本職，王制所言正似略，豈示治世右文而左武之意與？已上言「司馬」之職。(卷二三，頁一八)

凡執技論力，適四方，臝股肱，決射御。凡執技以事上者：祝史射御醫卜及百工（「工」字，原誤作「上」，今徑改。）。凡執技以事上者：不貳事，不移官，出鄉不與士齒。仕於家者，出鄉不與士齒。

此言技人之事，不知何屬？(卷二三，頁二○)

司寇正刑明闢以聽獄訟，必三刺，有旨無簡不聽。附從輕，赦從重。

按：「刺」字從刀，以刀卻牘書名於簡曰「刺」。「三刺」者，覆按獄辭凡三以求其情，其或但有旨意而無核實者不聽也。「刺」之爲「殺」，又別一義。自周禮大司寇襲此「三刺」爲說，曰「以三刺斷庶民獄訟之中：一曰訊羣臣，二日訊羣吏，三曰訊萬民。聽民之所刺宥」，而鄭氏引之爲證。今按王制「三刺」，使果如其「訊羣臣」諸說，寧有不自疏明之理？且「刺」與「訊」又絕不同，周禮以「刺」爲「訊」甚屬乖異，然終以「刺」字無着落，則曰「聽民之所刺宥」。既以「刺」爲「訊」，又以「刺」爲「殺」，何周章至此耶？說者曰：「刺而謂之訊者，訊之然後刺故也。」夫所謂「訊」者，必虛其中而聽之，凡「刺」與「宥」皆先無所主方可，豈可先以「刺」爲主乎？且其於司刺職則直雲「壹刺曰訊羣臣」矣，則又豈物訊之然後刺乎？繆亂如此，而鄭注王制必以周禮實之，千載人羣相信，從無有疑而辨者，良可嘆也！

「無簡不聽」，本呂刑語。「附從輕，赦從重」，亦本尚書「與其殺不酣，寧失不輕」及「省災肆赦」之義。(卷二三，頁二一-二二)

凡制五刑，必即天論，郵罰麗於事。

「即天論」，即皋陶謨「天討有罪」及呂刑「非爾惟作天牧」之意。「麗於事」，即呂刑「惟時苗民匪察於獄之麗」之意。

鄭氏曰「即或爲則，論或爲倫」，亦近是。但於下「父子君臣」義復。郝仲輿以「天」字句絕，亦非。(卷二三，頁二三)

凡聽五刑之訟，必原父子之親，立君臣之意以權之。意論輕重之序，慎測淺深之量以別之。悉其聰明，致其忠愛以盡之。疑獄，●與衆共之；衆疑，赦之。必察小大之比以成之。

「疑獄，●與衆共之；衆疑，赦之」爲一義，「必察小大之比以成之」爲一義；「比」，猶例也；所以比例成獄，與上義不蒙，然郄聯下節。此曰「以成之」，下曰「成獄辭」，是也。自孔氏誤解，以爲「此言雖疑而赦之，不可直爾而赦，當必察舊法輕重之例以成於事」。夫既已赦之矣，又云「不可直爾而赦，當必察按」云云，以誤解書之故而立意殘酷，使人遵其言而用之，其不造福於斯民甚矣。諸家多仍其誤，惟陳可大曰：「比，猶例也；小者有小罪之比，大者有大罪之比，察而成之無往非公也。」其說與上不蒙，得之。(卷二三，頁二四)

成獄辭，史以獄成告於正，正聽之。正以獄成告於大司寇，大司寇聽之棘木之下。大司寇以獄之成告於王，王命三公參聽之。三公以獄之成告於王，王三又，然後制刑。

鄭氏以執周禮謂「正」爲「鄉師之屬」，「棘木」爲「左右九棘之位」，以「一宥曰不識，再宥曰過失，三宥」曰遺忘」，解此三「又」，皆非也。「正」何以知是「鄉師之屬」？周禮「左右九棘」附會此「棘木」之下爲說也。「又」當作「宥」，是已。「三宥」即如文王世子所言「三宥」之意，不必定以三事寔之，且其以爲「不識」「過失」「遺忘」，尤有可議。王制所言是「聽訟，察小大之比。成獄辭，以來史以成告於正，正以成告於大司寇，大司寇以成告於王，王命三公參聽。三公又告於王」，如此詳慎，豈尚有「不識」「過失」「遺忘」之淺顯易見者而不知「宥」，直待王始「宥」之乎？周禮之誣說不可用明矣。使「三刺」「三宥」果皆如周禮所言，王制何以隱而不以示人？即不明於此，亦當明於後。如「六禮」「七教」之類，乃必待周禮一一詳釋之，則又是禮記爲經，周禮爲傳耶，可笑也。

究之「三宥」之說亦有可商。先王行法以誠實爲主，疑獄合宜詳慎再三；至於果有確當其罪無可疑者，亦豈必如是乎？是徒爲虛文，而啓人主市恩於已，委過於下之心矣。(卷二二，頁二六-二七)

凡作刑罰，輕無赦。刑者侀也，侀者成也，一成而不可變，故居子盡心焉。

「輕無赦」即無輕赦，乃倒裝字法；謂輕易爲赦，則民多犯法，故不可也。若雲「雖輕不赦」，其言則峻刻矣。(卷二三，頁二八)

凡執禁以齊衆，不赦過。有圭璧金璋，不粥於市。命服命車，不粥於市。宗廟之器，不粥於市。犧牲不粥於市。戎器不粥於市。用器不中度，不粥於市。兵車不中度，不粥於市。布帛精麤不中數，幅廣狹不中量，不粥於市。奸色亂正色，不粥於市。錦文珠玉成器，不粥於市。衣服飲食，不粥於市。五穀不時，果實未熟不中殺，不粥於市。關執禁以譏，禁異服，識？，不粥於市。木不中伐，不粥於市，禽獸魚異言。

「命服，不粥於市」，則他服可粥矣。雲「不中殺，不粥於市」，則「時熟」「中殺」者，可粥矣。又？五穀不時，果食未熟，鳥獸魚雲「衣服飲食，不粥於市」，不可曉。孔氏以爲與珠玉連文，據華美者言，此爲飾說耳。已上言「司市」之職。(卷二三，頁三一)

五十養於鄉，六十養於國，七十養於學，達於諸侯。八十拜君命，一坐再至，瞽亦如之。九十使人受。

鄭氏以「國」爲「國中小學」，「學」爲「大學」者，因下文「殷人養國老於右學，養庶老於左學」，遂附會上文「小學在公宮南之左，大學在郊」，而因以此「國」爲「國中小學」，「學」爲「大學」也。不知「右學」「左學」絕不合「小學在公宮南之左，大學在郊」之文，而「小學」「大學」又絕不合「養於國，養於學」之文，皆牽合無謂。且此文明分「國」與「學」爲言，豈得謂「國」亦爲「學」乎？按：「養於鄉」「養於國」猶「杖於鄉」「杖於國」之義，「養於學」即下文「養於庠、序、學、膠」諸義耳。(卷二四，頁四)

五十始衰，六十非肉不飽，七十非帛不暖，八十非人不暖，九十，雖得人不暖矣。

此與孟子「五十非帛不暖，七十非肉不飽」之文不同。「非人不暖」之人，當這之人子與。(卷二四，頁六)

五十杖於家，六十杖於鄉，七十杖於國。八十杖於朝，九十者，天子欲有問焉，則就其室，以珍從。

「九十，天子有問」，方性夫曰：「前言巡守之禮曰：『問百年者，就見之』，而此言『九十者』，何也？彼之所言則一國之老，又不必有爵者，故其禮爲殺；此之所言則天下之老，惟有爵者而已，故其禮爲備。」按：此說亦未悉。此所問者，問其道德及政事；彼所問者，但問其年耳，非僅謂「有爵」與「無爵」也。(卷二四，頁七)

七十不俟朝，八十月告存，九十日有秩。

「告存」，謂每月遣人告問而撫存。孔氏謂「告問存否」，非也。(卷二四，頁七)

五十不從力政，六十不與服戎，七十不與賓客之事，八十齊喪之事弗及也。

「五十不從力政」，其義是周禮鄉大夫「國中以七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆徵之」，此苛政，不可用也。又祭義雲「五十不爲甸徒」，則未六十即不與服戎矣。其說不同。陸農師曰：「祭義『五十不爲甸徒』，即此所謂『不與力政』，雖不爲『徒』，猶以爲『士』，是未免服戎之事也。」此曲說。(卷二四，頁八)

五十而爵，六十不親學，七十致政。唯衰麻爲喪。

「五十而爵」與曲禮「艾，服官政」同，或以爲「士」，或以爲「大夫」也。鄭氏必謂「命大夫」者，以王制爲殷法，殷則士無爵故也，不可從。「不親學」，或謂「不能備弟子之禮」；或謂「以前未學，至六十始親學，晚矣，故不親學」。二說未知孰是。(卷二四，頁九)

有虞氏養國老於上庠，養庶老於下庠。夏后氏養國老於東序，養庶老於西序。殷人養國老於右學，養庶老於左學。周人養國老於東膠，養庶老於虞庠；虞庠在國之西郊。

鄭氏曰：「皆學名也。異者，四代相變耳，或上西，或上東。」按：鄭注惟此數語是，其餘之說，皆附會前「小學在公宮南之左，大學在郊」之文也。其注「小學在公宮南之左，大學在郊」，則曰「殷之制」，又附會此處「殷人養國老於右學，養庶老於左學」之文也。何以見之？其雲「上庠、右學，大學也，在西郊」，此本「大學在郊」爲說也；其雲「下庠、左學，小學也。在國中王宮之東」，此本「小學在公宮南之左」爲說也。蓋以雲：「虞、殷同制也。」其雲「東序、東膠，亦大學，在國中王宮之東」，此又反「大學在郊」爲說也。其雲「西序、虞庠，亦小學也；西序在西郊，周立小學於西郊」，此又反「小學在公宮南之左」爲說也。蓋以爲夏、周與虞、殷異制也。後世鄙儒見鄭此等之說，以爲得、成去古未遠，其言典制必有所據，而遵信之，即有心疑其非者，然亦不得究其說之所從來，則亦姑置之。今爲摘抉其根柢，以見鄭之執禮解禮，其武斷欺世如此。鄭又謂「或貴在郊」，據本文惟謂「虞庠在國之西郊」，初未嘗以爲貴，則其妄亦可見矣。又謂「周之小學爲有虞氏之庠制」，其雲「周之小學」固非，其雲「有虞氏之庠制」亦非也。豈有大學爲東膠，而反以小學法有虞氏之庠制乎？此必謂周養庶老之地，適在昔日虞庠之地，其虞庠之地在國之西郊耳。

此外別有解者，又有二家陸農師曰：「三老五更者，天子之大老也，故於大學養之。記曰『養三老五更於大學』，是也。國老、庶老則養於小學而巳。」按：王制無「養三老五更於大學」之文，何以知其皆爲小學？此臆解也。郝仲輿曰：「上庠，國學；下庠，鄉學。夏以東序爲國學，西序爲鄉學，上左也。殷以右爲國學，左爲鄉學，上右也。周建東膠於國東，爲國學；建庠於西郊，爲鄉學，亦尚左也。」此說雖近是，然亦無徵，未敢以爲必然耳。(卷二四，頁一○-一一)

有虞氏皇而祭，深衣而養老。夏后氏收而祭，燕衣而養老。殷人冔而祭，縞衣而養老。周人冕而祭，玄衣而養老。

鄭氏曰：「夏尚黑，而黑衣裳；殷尚白，而縞衣裳；周則兼用之，玄衣、素裳。」鄭欲強合上「修而兼用之」之文，故爲此說。但據朝服或是素裳，而玄端則玄裳、黃裳、雜裳，爵弁亦纁裳，周人何嘗皆用素服乎？謂「夏黑裳，殷縞裳」，尤武斷。

按：記文但言「衣」，不必增以「裳」，然以「玄衣」論之，是「纁裳」。何也？記文雲「冕而祭，玄衣而養老」，則此爲冕服，衣以象天，故用玄服以象地，故用纁。玉藻雲：「衣正色，裳間色。」纁，赤黃色，間色也。鄭注周禮司服亦云「凡冕服，皆玄衣、纁裳」，正此之證。彼以不合「素裳」之說，故隱其「冕服」，而用「朝服」爲說耳。(卷二四，頁一六)

凡三王養老皆引年。八十者一子不從政，九十者其家不從政，廢疾非人不養者一人不從政。父母之喪，三年不從政。齊衰大功之喪，三月不從政。將徙於諸侯，三月不從政。自諸侯來徙家，期不從政。

引爾雅「陳也」謂「陳其年數」，如八十、九十分別而存恤之也。

按：以上言「養老之政」可謂詳悉矣。然猶是枝葉耳。孟子曰「西伯善養老，制其田裏，教之樹畜，導其妻子，使養其老」，此養老之根本也。(卷二四，頁一七)

少而無父者謂之孤，老而無子者謂之獨，老而無妻者謂之矜，老而無夫者謂之寡。此四者，天民之窮而無告者也，皆有常餼。

此取孟子述「文王治岐之政」語。「天民」，猶天下之民。(卷二四，頁一九)

瘖、聾、跛、？、斷者、侏儒、百工，各以其器食之。

此取國語：「八疾」爲說。荀子「五疾」亦同。(卷二四，頁一九)

道路：男子由右，婦人由左，車從中央。父之齒隨行，兄之齒雁行，朋友不相踰。輕任並，重任分，班白者不提挈。君子耆老不徒行，庶人耆老不徒食。

「徒行」出論語，遂生出「徒食」，妙。(卷二四，頁二○)

方一里者，爲田九百畝。方十里者，爲方一里者百，爲田九萬畝。方百里者，爲方十里者百，爲田九十億畝。方千里者，爲方百里者百，爲田九萬億畝。

「方一里者，爲田九百畝」，取孟子「方里而井，井九百畝」之文。已下以開方之法推之，十里爲百里，是十倍也。「九萬億畝」，當是九千億畝，舊說是。(卷二四，頁二一)

自恆山至於南河，千里而近。自南河至於江，千里而近。自江至於衡山，千里而遙。自東河至於東海，千里而遙。自東河至於西河，千里而近，自西河至於流沙，千里而遙。西不盡流沙，南不盡衡山，東不盡東海，北不盡恆山，凡四海之內，斷長補短，方三千里，爲田八十萬億一萬億畝。

「東不盡東海」「西不盡流沙」，取禹貢「東漸於海，西被於流沙」爲說，又變「朔南暨」之文，以爲「南不盡衡山」「北不盡恆山」也。其雲「不盡」者，亦較禹貢爲說，彼言「聲教之所訖」，此言「疆理之所訖」也。(卷二四，頁二六)

方百里者，爲田九十億畝：山林、陵麓、州澤、溝瀆、城郭、宮室、塗巷，三分去一，其餘六十億畝。

按：孟子曰「海內之地方千里者九」，而前亦云「凡四海之內九州島，州方千里」。此雲「方三千里」自屬誤文。孔氏以「三三而九」曲解之，固是不得巳之見。陳可大又以爲「方百里」爲「田九十億畝，則方三千里，當雲『八萬一千億畝』，如疏義亦沿誤釋之也。」此說？「三千里」之誤，反以疏義爲誤，益足以欺後學。徐伯魯又謂：「若九千里則下文畝數合，若三千里則不合，必有一誤。」此又持兩端之見，無取也。郝仲輿曰：「此明前文『千里內曰甸，外曰採曰流』。州制九州島之地，自禹貢（「禹貢」，原誤作「貢禹」，今徑改。）『五服』稱『五千裏』，周禮『九服』稱『六千里』，秦、漢以後開拓至萬里。今（「今」字，原誤作「金」，今徑改。）據所記『甸』『採』『流』，四方不過三千里，蓋周衰以後之地。」此說亦非也。前文「甸」「採」「流」之說因宜脫誤，而此一段又不盡合，必雲「據『甸』『採』『流』方四方三千里，周衰以後之地」，不知周衰何所指？若春秋、戰國之周，何有三千里？若通言列國，又奚啻三千里？則孟子「方千里者」之說，反不足憑。何且本文明曰「四海之內，斷長補短」，則亦不止言「甸」「採」「流」三千而巳，何必執一說以強通耶。(卷二四，頁二七-二八)

古者以周尺八尺爲步，今以周尺六尺四寸爲步。古者百畝，當今東田百四十六畝三十步。古者百里，當今百二十一里六十步四尺二寸二分。

鄭氏曰：「周尺之數未嘗聞之。按禮制周田以十寸爲尺，蓋六國是時多變亂法度，或言尺八寸。」按：鄭謂「周田以十寸爲尺」者，疏以職據玉人職雲「鎮圭尺有二寸」及「桓圭九寸」之說也。但王制言「八尺爲步」，不言「寸數」。說文有云：「尺八寸，周尺也。」鄭雲「或言周尺八寸」者，必是當時之書有此說耳。其以「十寸爲尺」者，見周禮考工記諸文。其雲「周尺十寸」，他經傳未有其說，鄭誤信周禮，謂「六時多變亂法度，或言周尺八寸尺以爲十寸，後世尺爲八寸」，謬矣。蓋王制所兩雲「周尺」乃「八寸尺」也。後世變亂法度，以「八寸尺六尺四寸」變亂「八寸尺八尺」，故王制之言曰「古者以周尺八尺爲步，今以周尺六尺四寸爲步」，以見今之曰田裏增多於古如此也。若謂以「八寸尺八尺」爲變亂「十寸尺八尺」，此豈本文意乎？又「六尺四寸」者，短於又尺十分之二，不可油。六尺四寸以爲八八六十四言之。陳用之曰：「周尺八尺爲步，今以周尺六尺四寸爲步。後世四寸乃八尺耳。」方性夫曰：「古者以八尺爲步，後世則以六尺四寸爲步者，以八八六十四言之，則以古尺當今適八寸爾。」此二說亦謬。若是，「十寸尺六尺四寸」即是「八寸尺八尺」，正是相合，何必言之？下文何以雲「古者百畝」云云乎？此全不察本文，且即如其說，以「八尺之八寸尺」曰「周尺」，以「六尺四寸」爲「十寸尺」亦曰「周尺」，不有兩週耶？所以陳用之、蔡元定之徒皆以周法「十尺八尺」爲文。嗟乎！使周尺果有兩，孔子何以曰「謹權量，審法度」乎？故知本文兩週尺，皆「八寸」無疑也。若其分步數之古大，王制乃漢儒作是也，以古爲周，今爲秦漢，史記言「秦以六尺爲步」，是也。然管子、司馬法亦皆言「六尺爲步」，則春秋以來已有。自其所謂「古者」，指「周初」而言，與陳用之以「春秋時六尺爲步」，遂謂「古者六尺爲步」，而疑王制「八尺」之不同。季明德又襲其說，一以司馬爲宗，極論王制之附會。其以宗藩司舉所得周尺爲據，蓋言漫無稽矣。

「古者百畝」以下之（文「文」字，原作「下」，今徑改。），考之古皆不合，而不合之中解者又有不同焉。鄭氏曰：「或曰周尺八寸，則步更爲八八六十四寸，以此計之，古者百畝當今百五十六畝二十五步，古者百當今百二百五里。」孔子曰：「古者以八寸爲尺，今以周尺八尺爲步，則一步有六十四寸。令以周尺爲六尺四寸爲步，則一步有五十二寸，是今步比古步，每步剩出一尺二寸。以此計之，爲古者百畝，當今東田百五十二畝七十一步有餘，與此百四十六畝三十步不相應也。又今步每步剩古出十二寸，以此計之，則古之百里當今百二十三里一百一十五步一十寸，與此言百二十一里六十步四十二寸二分又不相應。」陳可大曰：「愚按疏義所算亦誤，當雲：古者八寸爲尺，以周尺八尺爲步，則一步有六尺四寸。今以周尺六尺四寸爲步，則一步有五尺一寸二分，是今步比古步每步剩出一尺二寸八分。以此計之，則古者百畝，當今東田百五十六畝二十五步一寸六分有奇，與此百四十六畝二十步不相應。裏亦微此推之。」愚按：陳說即注說也。疏第以「六尺四寸」之「四寸」，寸分爲「寸」，則以「八分」爲「寸」，所以不同耳。又曰「東田」亦未詳。方性夫謂詩所爲「南東其畝」，然此言「東」無「南」字。郝仲輿謂：「古帝都西北，墾田偏在東南。周（原作「用」字，依文意改。）、秦、漢偏居西，中原稱東土，故曰：東田。」按：古於本時各地，在後稷開粒食之先，公劉往徹田之至，皆在於西河，曾在東且南耶？　(卷二四，頁三一-三三)

天子之縣內：方千里者爲方百里者百。封方百里者九，其餘方百里者九十一。又封方七十里者二十一，爲方百里者十，方十里者二十九，其餘方百里者八十，方十里者七十一。又封方五十里者六十三，爲方百里者十五，方十里者七十五，其餘方百里者六十四，方十里者九十六。

此從孟子「上農夫食九人」一句推出。(卷二四，頁三八)

月令

孟春之月，日在營室，昏參中，旦尾中。

嘗考二十八宿之名，三代未有，即爾雅星名亦不全合，而月令昏旦之中其不全合亦然。蓋月令自據當時周曆而云也。堯典唯見「虛」「昴」二星，而「火」非「房星」，「鳥」又無可徵。自孔傳以「鳥」爲「南方朱鳥」，謂「朱鳥該南方七宿」，不知「朱雀」「玄武」「青龍」「白虎」等名，此後世之說，始見於曲禮，而史記以列宿分屬之堯時，寧有此乎？且於彼三時不言「元武」「青龍」「白虎」，何獨於春言「朱雀」？又「虛」「昴」以宿言，何獨於「房」「心」之宿言「火」？又「虛」「昴」各屬秋冬，何獨以「房」「心」二宿爲夏，且以「朱鳥該七宿」屬春？觀此則其不可以列宿強合堯典明甚。況月令於列宿尚不全合，而後人乃欲以月令強合堯典，尤惑之甚者也。下「仲春，昏弧中，旦建星中」，鄭氏曰：「孤在輿鬼南，建星在鬥上。」孔氏曰：「仲夏，昏亢中，尚書雲『日永、星火』。不同者，星火總爲大火；月令舉其月初，尚書總舉一月，故不同也。仲秋，昏牽牛中，尚書雲『峨中、星虛』。仲冬，昏壁中，尚書雲『日短、星昴』。不同者，亦是月令舉其初朔，尚書總舉一月之中，理亦不異。熊氏雲：「弧與建星非二十八宿，而昏明舉之者，由弧星近井，建星近鬥；井有三十三度，鬥有二十六度；其度既寬，不知何日的至井鬥之中，故舉孤星、建星也。」鄭惟雲『弧在鬼南』，其實仍在「井」之分域。此『仲春，昏弧中』，尚書雲『日中、星鳥』。不同者，如鄭意；南方七宿總爲鳥星，井星（「星」字，原作「鬼」，今徑改。）則鳥星之分，故曰星鳥，與此同也。」愚按：此說無論，「鳥」非「朱鳥七星」。即日「弧星」當「井」「鬼」之間，屬之朱鳥七宿矣；若謂「建星」近「鬥」，「鬥」屬「北方玄武」，豈屬「朱鳥」乎？孔明知之，所以但舉「井」「鬼」，而不言「鬥」也。陳用之曰：「書於仲夏舉『房』『心』，而月令舉『亢』；書於仲秋舉『虛』，而月令舉『牛』；書於仲冬舉『昴』，而月令舉『壁』；則書之『中星』常在後，而月令『中星』常在前，蓋月令舉月本，書舉月中也。」按：此即襲孔說，其言夏、秋、冬而不言春，與孔正同。大抵義理有所不通，故其辭遁窮如此。孔氏曰：「三統曆：『立春昏畢度中，去日八十九度；正月中昏井二度中，去日九十三度。』元嘉歷：『立春昏昴九度中，月半昏觜觿一度中，皆不昏參中。』計正月昏參中，依三統曆，在立春後六日，參星初度，昏得中也。蓋月令昏明中星，在一月之內有中者，皆得載之。但二十八宿，其星體有廣狹，相去遠近；或月節月中之日，昏明之時，前星已過於午，後星未至正南；又星有明暗，見有早晚，明者，則昏早見而旦晚沒；暗者，則昏晚見而旦早沒，所以昏明之星，不可正依曆法，但舉大略耳。」按：孔舉漢二歷以見日躔中星之不同，乃是歲差之法也。天有三百六十五度四分度之一，歲有三百六十五日四分日之一；天度四分之一有餘，歲日四分之一不足；故天漸差而西，歲漸差而東，所謂歲差者如此。自晉虞喜發其端，而唐一行闡而已。孔似未達斯旨，乃謂「星體有廣狹」，及「星有明暗，見有早晚」，未免鶻突耳。　(卷二五，頁五-七)

其日甲乙

甲丙戊庚壬爲陽，乙丁己辛癸爲陰。陰所以佐陽。故鄭氏曰：「乙不爲月名者，君統臣功（「功」字，原作「故」，今徑改。）也。」孔疏未明。(卷二五，頁九)

其帝大皞，其神勾芒。

聖人不語：怪、力、亂、神。自左氏記蔡氏之言，有「句芒」等五官名，及「受氏姓，封爲上公，祀爲貴神」諸說，本屬荒誕，而月令因之，以爲五神，又增配五帝，後人遂以爲君臣之號，悉不足信也。(卷二五，頁一○)

其蟲鱗。

尚書於「鳥獸」言「孳尾」「希革」「毛毨」「？」「氄毛」，皆體察造物化生之意，以知時令，自是確當不易。此以「鱗」「羽」「毛」「介」五蟲，分配「四季」「五行」，殊鑿，且無意義。(卷二五，頁一一)

其音角律中太蔟。

以「五音」配「四季」「五行」，可；餘說見「中央土」，下同。以「十二律」配「十二月」，可。(卷二五，頁一二)

其數八。

鄭氏曰：「數者，五行佐天地生物成物之次也。易曰『天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十』，而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土次之。木生數三，成數八；但言八者，舉其成數。」孔氏曰：「鄭注易繫辭雲：『天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中；地六成水於北，與天一併；天七成火於南，與地二並；地八成木於東，與天三並；天九成金於西，與地四並；地十成土於中，與天五並也。』是水數一，成數六；火數二，成數七；木數三，成數八；金數四，成數九；土數五，成數十。故此雲『木生數三，成數八』，雲『舉其成數者，金、木、水、火以成數爲功也』。皇氏用先儒之義，以爲『金、木、水、火得土而成。以水數一，得土數五，故六也；火數二，得土數五，爲成數七；木數三，得土數五，爲成數八；金數四，得土數五，爲成數九』，此非鄭義，今所不取。」愚按：書之洪致自言「五行」，易之繫辭自言「陰陽奇耦」，各不相通。鄭據「五行」解易辭，分別天地生成之數，今又以解易辭者解月令，縢謬也。月令所謂「其數八」者，固以「五行」言，然亦非天地生成之謂。孔疏引皇氏之說，所不取者，乃是也。蓋五行之始於一，而至於五，故一二三四合五而成六七八九，以見土無定位，無成名，無專氣，必以水火木金四者合之，而水火木金成，土亦成矣。若如鄭分成之數，月令何爲但言「成數」而遺「生數」乎？若曰：「以成數爲功，故舉之。」夫「生數」統於「成數」，「成數」本之「生數」，「生數」豈反無功乎？於是於「中央」推說不去，則又曰：「言生數」。竊恐作月令者，必不舉此遺彼，及此同彼異之若是耳。(卷二五，頁一三-一四)

其味酸，其臭羶。

「五味」配「五行」本洪致，「五臭」則月令所增也。(卷二五，頁一四)

其祀戶，祭先脾。

「五祀」之說見於曲禮、王制及士喪禮，其以「戶」「？」「中溜」「門」「行」之名，分配於「四時」「中央」者，則見於月令也。「春祭先脾，夏祭先肺，中央祭先心，秋祭先肝，冬祭先腎」，皆無意義，所以諸家之解，悉不可通。鄭氏曰：「祀之先祭脾者，春爲陽中，於藏值脾，脾爲尊。」按：五藏之位：肺在前，心次之，肝次之，脾次之，腎爲下。則肝爲中，可直陰中之秋矣；脾非中，何以直陽中之春？一合一否，餘可類推。此一說之不可通也。孔氏曰：「所以春位當脾者：牲立南首，肺最在前而當夏，腎最在後而當冬，從冬稍前而當春，從腎稍前而當脾，故春位當脾；從肺稍卻而當心，故中央主心；從心稍卻而當肝，故秋位主肝；此直據牲之五藏，而當春夏秋冬之位。」按：謂腎則在後而當冬，則肺在前宜當春矣，何以當夏？其或雲「稍前」，或雲「稍卻」，可見無一定之位，故辭費如此。何得據牲之五藏，而當四時之位乎？此二說之不可通也。馬彥醇曰：「春祭先脾，爲其木勝而養土；夏祭先肺，爲其火勝而養金；秋祭先肝，爲其金勝而養木；至其靜而辯於物，於道爲復，於時爲藏，各反其木，冬祭先腎爲是故也。土於氣爲中，而主五行；心於形爲中，而主五官；中央祭先心爲是故也。」按：此說尤混。於「春」「夏」「秋」以「相先」言，於「冬」以「所屬者」言，於「中央」以「居中」言，一事而分三義，此三說之不可通也。吳幼清曰：「以人身五藏之次明之，肺最在上，心次於肺，故候心肺二脈皆在中部；腎最在下，故候腎脈在下部。四時之則，夏至，日近北極，去地最高，肺之位象之，故夏祭先肺。夏至後，日漸南，夏末比夏至之日微下，心之位象之，故中央先祭心。秋分、春分，日在赤道，平分天地之半，而當其腰，脾肝之位象之，故春先祭脾，秋祭先肝。冬至，日近南極，最下，腎之位象之，故冬祭先腎。」按：如其「脈部」之說，肝、脾在中部，土在中央，正宜取脾、肝，何以反取上部之心乎？如其「日行」之說，肝、脾俱在中位，何以知脾單屬春，肝單屬秋乎？亦無確義。且脾本次於肝，其謂肝之於脾者，妄矣。此四說之不可通也。至明張氏執「五行相勝」之說，謂「中央先祭心，心當作腎，冬祭先腎，腎當作心」。改古人之書以就己說，益妄不足辨。　(卷二五，頁一五-一七)

東風解凍，蟄蟲始振，魚上冰，獺祭魚，鴻雁來。

凡十二月，每月二氣，爲二十四氣；每月六侯，爲七十二候，皆後世所造，月令固無之。二十四氣始於漢太初曆，七十二候後魏始入於歷，而僞周書始妝點之爲「五日一候」，故孔氏：「凡二十四氣，每三分之，七十二氣，氣間五日有餘，故一年有七十二候也。」據此皆撮取月令之文爲之者也，而月令則不然，其紀候每月多寡不一，寡則或四，多則或九；又敘　參差，每月取行文章法相配，不於一處見之也。徐伯魯習見後世曆書整排六候，以月令之敘次隔越，每指爲錯簡，大可嗤也。且月令紀候中多兼敘事，如「孟春，草木萌動」，下言「王命布農事」；「仲春，玄鳥至」，下言「祀高媒」事；「雷乃發聲，始電」，下言「木鐸令民」事，餘不備述，未嘗止爲一句，如後世之紀候也。又如：季春，以「鳴鳩拂羽，戴勝降桑」，敘於「毋伐桑柘」之下；孟夏，以「靡草死，麥秋至」，敘於「聚畜百藥」之下；季夏，以「土潤溽暑，大雨時行」，敘於「燒薙行水」之上，餘不備述，此取上下文義聯屬也，此之不辨，安得溺今以疑古乎？上古作歷無所謂「氣」，但有「候」耳。堯時敬授人時，既審日月星辰，又必驗之民與禽獸之間，此紀候之祖也。下此多散見於春秋內、外傳，其夏小正則專述其義，蓋古人見候之所著，即可以定時，以是令民事而佈政爾。若夫所謂「氣」，「分」「至」「啓」「閉」此八者，春、秋分，夏、冬至，立春、立夏爲「啓」，立秋、立冬爲「閉」。乃四遞嬗之大端，不可與其它縢列爲二十四，況其它亦即是候，何必多增以名色乎？觀此則月令猶爲近古矣。後世二十四氣固多增設，而七十二候尤爲附會也。謂「五日一候」於何驗之？謂「每三分之，以爲七十二候」，夫氣之所至即爲候，氣與候又何以別之？且必欲取盈此數，便多牽湊之弊。今以氣候二者考之，於月令如：「仲春，始雨水」；「仲夏，小暑至」；「孟秋，白露降」；「季秋，霜始降」皆是也。乃取以爲氣，何耶？「白露降」既取以爲「氣」，又仍列於「候」，「氣」「候」相重，猶可笑也。言「候」者必準於六，故於月令之多者刪之，而月令「孟冬」止有「四候」，曰「水始涸，地始凍。雉入大水爲蜃，虹藏不見」，於是無以足其數，乃取其命有司之辭曰「天氣上騰，地氣下降，閉塞而成冬」，以爲「二候」焉。不知「孟春」亦曰「天氣下降，地氣上騰」，正與此反正，何爲取此而遺彼乎？且命有司之辭曰「天氣上騰，地氣下降，天地不通，閉塞而成冬」，四句文義貫通直下，豈可截作「二候」乎？更不通也。「鴻雁來」，呂紀作「候雁北」，是不應「仲秋」言「來」；「孟春」亦言「來」，說見「季秋」下。(卷二五，頁一九-二○)

天子居青陽左？乘鸞路，駕倉龍，載青旗，衣青衣，服倉玉。食麥與羊，其器「器」字，原作「氣」，依今本改。疏以達。

鄭氏曰：「凡此車馬衣服，皆取於殷時而有變焉，非周制也。周朝祀禮、戎獵、車服，各以其時，不以四時異。」按：周禮亦非周制，月令亦非殷制；執周禮爲周制，謂月令爲殷制，是兩誤耳。殷禮，孔子無徵，豈呂不韋反得徵之？孟子曰：「夫明堂者，王者之堂也。」則是王者聽政之所，南面嚮明而治，終歲有大事，必在於是焉可知矣。而月令曰「春，居青陽」；「夏、居明堂」「秋，居總章」；「冬，居玄堂」。如是，則「春」「秋」「冬」三時，皆不得「居明堂」矣，而「冬時北面」尤非所宜。又以中央正位名爲「大室」，僅於每季月之十八日居之。如是，則四時之正皆不居中央矣。其以「青陽」「明堂」「總章」「玄堂」之大廟，取配四時；以各分之以爲「左、右？」，取配十二月；以「大室」取配土王月，計天子一歲之中，凡遷徙其居者一十有六次，十二月徙十二次，季月徙四次，是十六次也。又如朱元晦「九室」之說：「十二月徙八次，餘以隨室之方位開門故也，四季月徙四次，則亦十二次也。」不將日無寧處乎？又車馬旗衣服悉分五色，幾同近世梨園子弟演劇花簇好看矣。人之食性嗜好不同，恐不能拘某時而食某物，又一切器用什物熟習既久，豈能屢易？大抵皆可言而必不可行者也。「倉龍」，釋者曰「馬八尺以上爲龍」，若然，則龍馬豈能必得，尤不可訓。「食麥與羊」亦無意義，鄭氏謂「麥實有孚甲，屬木」；或謂「麥爲火谷」；或謂「麥以金王而生，當屬金」，皆無定論。鄭氏謂：「羊火畜，時尚寒，食之以安性。」夫曰禦寒，則冬時尤宜食，何以不食乎？或謂「羊屬土」；或謂「兌爲羊，當屬金」；亦無定論。餘三時放此，不詳辨。(卷二五，頁二二-二三)

是月也，以立春。先立春三日，大史謁之天子曰：「某日立春，盛德在木（「木」字，原作「本」，依今本改。）。」天子乃齋。立春之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫以迎春於東郊，還反，賞公、卿、諸侯、大夫於朝，命相佈德和令，行慶施惠，下及兆民。慶賜遂行，毋有不當。

按：「帝大皞」「神句芒」等名本左傳，其所言「迎春於東郊」，或如賈、馬、蔡、王之說，謂即迎大皞、句芒猶可也。鄭又別據緯文謂「蒼帝靈威仰，炎帝亦熪怒，白帝白招拒，黑帝？光紀」，尤爲誣誕矣。孔氏曰：「鄭獨以爲『蒼帝靈威仰』者，以禮器雲：『饗帝於郊，而風雨節，寒暑時。』大皞是人帝，何能使風雨寒暑得時？」按：禮器「饗帝於郊」，即郊祀上帝之禮，豈所謂「靈威仰」乎？且既曰「人帝」，亦當能使風雨寒暑得時，不然祀之何爲乎？然記文亦祗言「迎春於東郊」，未嘗言「祭某帝」，總不必以某帝實之耳。(卷二五，頁二六-二七)

乃命大史守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不貨，毋失經紀，以初爲常。

鄭氏多以月令爲殷禮，獨因此處「典」「法」二字可合於周禮「六典」「八法」，遂以「凡日月行度之離宿」，謂「離，讀如儷；宿儷，謂其屬馮相氏、保章氏，相與宿偶當審候伺，」甚矣，其妄也。「宿」，皋止也。「離」，經歷也。即詩「月離於畢」之「離」，謂候日月星辰皋止經歷之處，爲祥爲災，無令差貨也。(卷二五，頁二八-二九)

是月也，天子乃以元日祈谷於上帝。乃擇元辰，天子親載耒耜，措之於參保介之御間，帥三公、九卿、諸侯、大夫，躬耕帝籍。天子三推，三公五推，卿、諸侯九推。反，執爵於大寢，三公、九卿、諸候、大夫皆御，命曰勞酒。

此言「祈谷」不言「郊」，然亦可謂「郊」。左傳雲「郊祀后稷以祈農事」是也，乃祈谷之郊，而非郊天大祭之郊也。「上帝」即「天」；鄭謂「大微之帝」。「帝籍」，即「天子之田」；鄭謂「天神借民力所治之田」，皆誕妄。孔氏疏「天神之田」，曰：「國語謂：『宣王不籍千畝。虢文公諫曰：夫民之大事在農，上帝粢盛於是乎出。』是籍田共上帝，故曰『爲天神借民力所治之田』。」按：虢文公又曰「民之蕃庶於是乎生」，則何不可謂之「民田」，而必謂之「天神之田」乎？曲說如此。「保介」，即「田官之副」；鄭氏謂「車右」，亦非周頌「吁嗟保介」，而云「如何新畬？於皇來牟」。若車右之勇士，何必問之以「新畬」「來牟」乎？「御」，車右也。(卷二五，頁三一)

王命布農事，命田舍東郊，皆修封疆，審端徑術，善相丘陵阪險原隰土地所宜，五穀所殖，以教道民，必躬親之。田事既飭，先定準直，農乃不惑。

「審端徑術」，鄭執周禮「夫間有遂，遂上有徑」，以「術」作「遂」，不知「術」「遂」古字通。春秋文十二年，「秦伯使術來聘」，公羊作「遂」。(卷二五，頁三四)

是月也，命樂正入學習舞。

鄭氏曰：「習舞，爲仲春將釋菜。」又於「仲春上丁，命樂習舞，釋菜」，下雲：「將舞，必釋菜於先師以禮之。」鄭謂前「習舞」爲「將釋菜」，是釋菜用舞也；後謂「將舞，必先釋菜」，是釋菜本不用舞也，前後矛盾。按：文王世子曰「擇菜，不舞」，則釋菜本不用舞，故孔氏無說而詳於「仲春」之下，餘亦詳彼處。(卷二五，頁三六)

毋聚大衆，毋置城郭。

「毋卵」，王制雲「春薦韭」「韭以卵」與此不合。「毋置城郭」，大抵謂「春方發陽，勿爲蔽固」之義。(卷二五，頁三九)

孟春行夏令，則雨水不時，草木蚤落，國時有恐。行秋令則其民大疫，猋風暴雨總至，藜莠蓬蒿並興。行冬令則水潦爲敗，雪霜大摯，首種不入。

「摯」「至」同。尚書西伯戡黎「大命不摯」，蔡氏謂「傷折」，非。月令於每月之末皆作此一段，註疏各有誤解，向來皆踵其誤無有覺者，今詳之。其雲「孟春」「仲春」「季春」行夏令者，於此則分言三月，於彼則統言一時，不定謂「孟春行孟夏令」也。鄭氏於「孟春行夏令」曰「巳之氣乘之」。按：「孟春行夏令」曰「雨水不時」，「仲春行夏令」曰「國乃大旱」，「季春行夏令」曰「時雨不降」，此三句文異義同，不過謂「夏屬火」，則水少之義，何所別「巳氣乘之」爲「雨水不時」，「午氣乘之」爲「國乃大旱」，「未氣乘之」爲「時雨不降」乎？餘仿此，不備論。且本文亦有不足盡據者，如：「草木蚤落」當屬「秋」，何以屬「夏」？「孟春行秋令」曰「其民大疫」，「季春行夏令」曰「民多疾疫」，「民疫」屬「秋」，又屬「夏」，其義何居？餘亦不備論。是其正言四時且多遊移之病，況可謂此之「孟」「仲」「季月」必合彼之「孟」「仲」「季月」乎？此注之誤解者也。若其謂「每月行某令則應某事」者，蓋指天道變常，陰陽舛錯，則災沴之應乃有如此，而人主鑑是，所當「預爲修省以維持調護之」之意，自在言外。如：「孟春行夏令，國時有恐」，則當防患；「行秋令，其民大疫」，則當救疾；「行冬令，首種不入」，則當備荒，其義如是焉爾。而孔氏曰：「從上以來，論當月施令之事，施之順時則氣序調適，施令失所則災害滋興；此以下，論政失致災之事。」此蓋拾劉向五行傳之餘說，初非記文意也。試即依其以「孟春行孟夏令」言之，孟夏之月所施之政，如：「命樂師，習合禮樂。命大尉，贊傑俊，遂賢良，行爵出祿，必當其位」；「毋大田獵」；「斷薄刑，決小罪，出輕系」等事，豈天子於孟春時或一行之，即足以招災致害乎？餘不備論。是其說必不可通，所以後儒多疑之。黃叔陽曰：「四時之令，分而言之，雖有對時育物之異；合而言之，亦有相通互法之機。此篇雲反某令則有某應，則是四時各專其政而不可相通者，其限於時而廢闕者多矣。洪致論『休』『咎』？醜五行，孔子作春秋不着事應，欲人君無所不謹也。若必着之，一有不中，其不怠且玩乎？」郝仲輿曰：「王者奉天時，行四時之令，雖有先後，而通融調劑，權時用中，非舉一廢餘也。若謂某時反某令則召某災，十二月各專一事而不相通，政之拘於時廢閣者多矣。」

按：上二說固是，但不辨疏之誤解，而咎於記文，非也，此疏之誤解者也。(卷二五，頁四二-四四)

仲春之月，日在奎，昏弧中，旦建星中。

仲春昏旦，舉「弧」與「建星」，二者皆非宿名，註疏曲說非是，餘詳「孟春」。(卷二六，頁一)

其味酸，其臭羶，其祀戶，祭先脾。

孫文融曰：「全同孟春，獨『夾鍾』二字異，何不用簡敘法？下節亦只『大廟』二字異。」按：此駁月令之爲文誠是。(卷二六，頁二)

命有司省囹圄，去桎梏，毋肆掠，止獄訟。

「囹圄」，舊說皆謂「周曰圜土，乃秦獄名」，非也。「圜土」之名出周禮，未足據。按：宣四年，左傳曰「圄伯嬴於轑陽而殺之」，則「囹圄」正是周獄名也。(卷二六，頁五)

是月也，玄鳥至。至之日，以大牢祠於高媒。天子親往，后妃率九嬪御，乃禮天子所御，帶以弓韣，授以弓矢，於高媒之前。

此附會商頌玄鳥之詩爲此說也。(卷二六，頁六)

先雷三日，奮木鐸以令兆民曰：「雷將發聲，有不戒其容止者，生子不備，必有兇災。」

「先雷三日」，此語未允。天官家推日月星辰行度，故能逆知日月之食；若雷之發聲，則無由知之。解者或以爲春分前三日；或以爲春分後三日；或以爲驚蟄前數日，欲爲記文彌縫，無非臆論。(卷二六，頁一○)

日夜分，則同度量，鈞衡石，角鬥甬，正權概。

按：虞書：「歲二月，東巡守。同律、度、量、衡。」此因巡守其方而校驗之耳，今亦謂二月日夜分之時而始平之，未免附會矣。「量」者，龠合升斗斛之總名。「甬」，據舊解爲「斛」，「衡石」亦「權」類，義皆重複。又「仲秋（「秋」字，原作「夏」，今徑改。）」曰「同度量，平權衡，正鈞石，角鬥甬」，此不過變文以示異耳。陸農師曰：「仲春，鈞衡石，以角鬥甬，以正權概，變也，變者陽事；仲秋，平權衡，以正鈞石，以角鬥甬，陰有順而已。」此求之過深，況記文「仲春」「鈞」字作「均平」解，「仲秋」「鈞」字乃「三十斤」之謂，字且異義，乃欲拘牽文法以求之乎？(卷二六，頁一二)

是月也，毋竭川澤，毋漉陂池，毋焚山林。

以網罟入水曰「漉」，陸德明亦謂「竭」，非。(卷二六，頁一四)

天子乃鮮羔開冰，先薦寢廟。

「鮮」，呂紀作「獻」，是昭四年，左傳曰「祭寒而藏之，獻羔而啓之」是也。又曰「火出而畢賦」，「火出」，季春也，此於「仲春」言之，不合。鄭氏謂「後乃賦之」者，既主傳文，兼主周禮凌人「夏頒冰」爲說，然豈有二月開冰，而四月始頒者乎？(卷二六，頁一六)

上丁，命樂正習舞，釋菜。天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之。仲丁，又命樂正入學習樂。

祭用丁日，未詳。鄭氏但引夏小正「丁亥，萬舞入學」，而不詳其義，疏亦無論。馬彥醇曰：「釋菜，用丁爲文明故也。」此世俗之說，儀禮少牢「祭祖日用丁巳」，豈亦爲文明耶？陳可大曰：「必用丁者，以先庚三日，後甲三日也。」按：以易釋月令，說巳非，撮取易中兩處之文，又兩處每二句僅撮取一句，合夾出「丁」字，與猜謎相似，大可笑也。此本劉原父言。郝仲輿曰：「丁，當也，當祭日也；丁，成也，樂以教成也。」亦臆說。愚前謂鄭氏於「孟春」曰「習舞，爲仲春將釋菜」，是「釋菜，用舞」；於「仲春」曰「將舞，必釋菜於先師」，是「釋菜，不用舞」，前後矛盾。今據孔疏猶足爲證，其言曰：「鄭以經『習舞，釋菜』，恐共是一事，故云『將欲習舞，必先釋菜』。必知然者，按：文王世子云『釋菜，不舞』，是知『釋菜，不爲舞』也。必知先有『釋菜』者，以大胥雲『舍菜，合舞』。『舍』即『釋』也。」觀孔疏此說，非矛盾而何？鄭因月令「習舞」在前，「釋菜」在後，故云：「習舞，爲仲春將釋菜。」有因周禮「釋菜」在前，「習舞」在後，故又云：「將舞，必釋菜於先師。」若是，則何取於注經哉？按：「習舞，釋菜」，呂紀作「入舞，舍菜」，高注曰：「命樂官正率卿大夫之子，入學宮習舞也。舍，猶置也。初入學宮，必禮先師，置彩帛於前，以贄神也。」按：諸禮雲「釋菜」，或雲「奠菜」，解者皆以「菜」爲「芹藻」之類，惟呂紀高注不同，今摘出亦可以廣異聞。(卷二六，頁一八)

是月也，祀不用犧牲，用圭璧，更皮幣。

記文前雲「祀高禖用大牢」，又云「獻羔開冰」，此雲「祀不用犧牲」，是自爲矛盾也。黃叔陽曰：「此雖雲愛物之仁，其流之弊將至以●爲犧牲，非古禮也。」此說甚是。「用圭璧，更皮幣」，孔氏曰：「應祀之時，圭璧更易此犧牲，非但用圭璧更易，又用皮幣以更之。」此解迂曲，非記意。蓋亦謂以主璧更其皮幣，以皮亦獸皮故耳。(卷二六，頁二○)

仲春行秋令，則其國大水，寒氣總至，寇戎來徵。行冬令，則陽氣不勝，麥乃不熟，民多相掠。行夏令，則國乃大旱，暖氣早來，蟲螟爲害。

「寇戎來徵」，鄭氏曰：「金氣動也。」然則非特八月矣，餘不備論。(卷二六，頁二一)

是月也，天子乃薦鞠衣於先帝。

「鞠」「菊」通。「鞠衣」，未詳所用之意。鄭氏謂「鞠衣，黃桑之服，爲將蠶求福祥之服」，此因周禮內司服之「鞠衣」而混解及之也。夫曰「鞠衣」，取象鞠之黃也，何以又謂之「黃桑之服」？何不直曰「黃桑衣」，而曰「鞠衣」乎？古無祈蠶之禮，亦似杜撰。借曰有之，下文明曰「麥祈實（「麥祈實」三字，原作「祈麥實」，今徑改。）」，此何以不言「祈蠶」？且下文別言別言「蠶事」，則此處必非言蠶矣。或謂即下「祈麥」，然尚間「命舟牧覆舟」一節，安得通之？(卷二六，頁二四)

命舟牧覆舟，五覆五反。乃告舟備具於天子焉，天子始乘舟。薦鮪於寢廟，乃爲麥祈實。

潛詩序曰：「季冬薦魚，春薦鮪。」月令於「季春」「季冬」言「薦鮪」「薦魚」與之合。　「祈麥」，亦祈於上帝也。鄭氏曰：「不言所祈，承寢廟可知。」按：谷麥一類，孟春祈谷於上帝，此何以祈於寢廟乎？不可通。(卷二六，頁二五)

天子佈德行惠，命有司發倉廩，賜貧窮，振乏絕，開府庫，出幣帛，周天下。勉諸侯，聘名士，禮賢者。

「名士」，鄭氏謂「不仕者」，近是。疏引皇氏謂「賢者，名士之次」，較量高下，非。(卷二六，頁二七)

田獵罝罘羅網畢翳餧獸之藥，母出九門。

「九門」，鄭氏曰：「天子九門者，路門、應門、雉門、庫門、皋門、城門、近郊門、遠郊門、關門。」按：周禮閽人鄭司農注云：「王之五門，皋門、雉門、庫門、應門、路門。」鄭氏增以「城門」「近郊門」「遠郊門」「關門」。記所謂「九門」，非實有稱九，如「九逵」「九衢」之謂，即曰實有之，亦是秦制，安得以周之門制混填而妄湊之耶？又若「路門」以內天子之居，當曰「入」，不當曰「出」矣。而「九門」爲天子都城之門，皆可稱「城門」，何得以爲一門？其「郊門」「關門」亦取孟子「臣聞郊關之內」爲說，悉杜撰也。孔氏曰：「自路門、皋門以內，皆宮殿所在，非田獵之處，亦禁羅網毒藥，不得出者。此等門內雖有宮殿所在，亦有林苑及空閒之處，得有羅網及毒藥所施。」按：文王之囿方七十里，別屬郊野之地，故芻蕘、雉兔皆得以往。若天子「路門」「皋門」「宮寢」「林苑」所在，百姓安敢以羅網毒藥入之，豈有空閒之處乎？如孔氏之說，可謂欲蓋彌彰矣。(卷二六，頁二八)

是月也，命野虞毋伐桑柘。鳴鳩拂其羽，戴勝降於桑，具曲植籧筐。后妃齊戒，親東鄉躬桑。禁婦女毋觀，省婦使以勸蠶事。蠶事既登，分繭稱絲效功，以共郊廟之服，毋有敢惰。

「禁婦女毋觀」，呂紀高注以爲「遊觀」是也。古人稱「遊」爲「觀」，齊景公問晏子：「吾何修而可以比於先王觀？」即此義。鄭氏以爲「去容飾」，非。(卷二六，頁三一)

是月之末，擇吉日，大合樂，天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之。

按：「樂」爲總名，「吹」與「舞」皆「樂」中之事。凡或言「習舞」，或言「大合樂」，或言「大合吹」，亦各出以見異耳，解者不必油。(卷二六，頁三四)

命國儺，九門磔攘，以畢春氣。

鄭氏曰：「此難，難陰氣也。陰寒至此不止，害將及人，所以及人者，陰氣右行。」又於「仲秋，天子乃難」下雲：「此難，難陽氣也。陽氣至此不衰，害將及人者，陽氣左行。」又於「季冬，命有司大難」下雲：「此難，難陰氣也。難陰始於此，陰氣右行。」按：鄭於此三時之「難」，其說之謬有六：於「季春」「季冬」皆雲「難陰氣」，而一雲「陰寒害人」；一不雲「陰寒害人」。所以然者，據彼以春時貴陽氣，故以陰氣右行爲害；秋時貴陰氣，故以陽氣左行爲害；若冬時則正貴陰氣，所以不能雲「陰寒害人」，然則何以難耶？其說不一，一謬也。若以「季春」爲「陰寒害人」，亦當於「季秋」爲「陽暑害人」；若於「仲秋」爲「陽暑害人」，亦當於「仲春」爲「陰寒害人」；今無「仲春」「季秋」之「難」，何也？二謬也。「季冬」謂「難陰始於此者，陰氣右行」，則「季夏」亦當謂「難陽始於此，陽氣左行」，今無「季夏」之「難」，何也？三謬也。又於「季春」下曰「此月之中，日行歷昴，昴有大陵積屍之氣，氣佚則厲鬼隨而出」；又於「仲秋」下曰「此月宿直昴畢，昴畢亦得大陵積屍之氣，氣佚則厲鬼亦隨而出」；又於「季冬」下曰「此月之中，日曆虛危，虛危有墳墓四司之氣，爲厲鬼將隨強陰出害人」。按：星經：「司命」「司祿」「司危」「司非」各二星在虛北，各主天下「壽命」「爵祿」「安泰」「危敗」「是非」之事，本非兇星，第史遷雲：「四司，鬼官之長。」故鄭即以「鬼官之長」附會爲「厲鬼將隨強陰出害人」，誕妄難信，四謬也。據云「昴畢亦得大陵積屍之氣」，則孟夏日在畢，何以不難？五謬也。據云「仲秋月宿直昴畢」，是仲冬月宿則虛危；季冬日曆虛危既難，則仲冬月直虛危，何以不難？六謬也。孔疏之謬亦有三：於「仲秋」下曰：「十一月陽氣至於虛危而不難，十二月陰氣至於虛危而爲難者，以十一月陽氣初起，未能與陰相競，故無疾疫可難。六月宿直柳鬼，陰氣至微，陰始動未能與陽相競，故無疾害可難也。季冬亦陽初起而爲難者，以陰氣居虛危。」按：鄭謂「陰氣」「陽氣」者，皆是宜陰而陰，宜陽而陽，而陽過時陰陽之邪氣也。其謂「季冬日曆虛危，虛危有墳墓四司之邪氣」，爲陰氣也。今謂「十一月陽氣至虛危」；又曰「陽氣初起」；又曰「六月陰氣至微」，則是以「陽生於子」「陰生於什」之陰陽，爲過時之陰陽矣，混雜不楚，一謬也。又曰：「季冬行大難，稱大則貴賤皆爲也。」「季春」雲「國難」，熊氏雲：「惟天子諸侯有國爲難，此雲『天子乃難』，惟天子得難陽氣，陽是君象，則諸侯以下不得難陽氣也。」按：謂「陽氣害人」，則此陽是屬邪氣，若「君象之陽」乃正陽之氣，可雲「天子難此君象之陽」乎？然則邪氣之陽，即庶人亦可難，何得謂天子得難，諸侯亦不得難也？二謬也。「季春」「季冬」皆難陰氣，何以一則有國者始可爲；一則貴賤皆爲之？三謬也。「難」雖非古禮，然論語有之，鄉俗所行，由來久矣，大？是袪疫除沴之義。據鄭引「王居明堂禮」雲「季春出疫於郊，以禳春氣」，漢時三月三日，臨水修禊，袚除災釁即其意。又曰「仲秋九門磔攘，以發陳氣，御止疾疫」，其義不過如此，特月令不言耳，非如鄭孔創爲誕妄不經之說，謬如此也。其本文雲「國難」「天子難」「大難」者，皆取行文立異，非有殊別？以致種種，觀逸禮不分可見。又云「以畢春氣」，「以達秋氣」「以送寒氣」。「畢春氣」，謂「畢止春災之氣」。「送寒氣」，以「寒」字代「冬」字，以「送」字代「畢」字，亦取行文立異，非有殊別也。若「仲秋」未「畢」則言「達」而已。孔疏及諸解亦皆屑屑比擬，殊無謂。(卷二六，頁三五-三八)

季春行冬令，則寒氣時發，草木皆肅，國有大恐。行夏令，則民多疾疫，時雨不降，山林不收。行秋令，則天多沈陰，淫雨早降，兵革並起。

「民多疾疫」，鄭氏曰：「六月宿直鬼，鬼爲天屍。」按：「孟春」亦言「行秋令，則其民大疫」，「七月宿直觜參」，豈亦「天屍」乎？既可見其強合月令之非，又可見其附會列宿之謬。(卷二六，頁三九)

螻蟈嗚，蚯蚓出，王瓜生，苦菜秀。

「螻蟈」，鄭氏謂「蛙」，非。郝仲輿謂「土狗似蟋蠐者」，是也。「王瓜」，鄭氏曰：「萆挈也。今月令雲：王萯生。夏小正雲：王萯秀。」如鄭說，「王瓜」即「王萯」無疑。「王萯」，本草謂「菝？」，俗名「土茯觔」。兼明書謂「栝樓」，非；或又謂「即今所食俗名之黃瓜」，益謬。(卷二七，頁四-五)

命大尉，贊桀俊，遂賢良，舉長大，行爵出祿，必當其位。

「大尉」，秦官；而上言「封諸侯」，又非秦事也，月令之龐雜可見。(卷二七，頁七)

農乃登麥，天子乃以彘嘗麥，先薦寢廟。

王制「庶人薦麥以魚」，而此雲「天子以彘嘗麥」，不知皆何所分別取義也。(卷二七，頁一一)

蠶事畢，后妃獻繭。乃收繭稅，以桑爲均，貴賤長幼如一，以給郊廟之服。

祭義雲：「世婦奉繭以示於君，遂以獻夫人。」故鄭雲：「后妃受內命婦獻繭。」然禮言不同，不必強合。(卷二七，頁一三)

是月也，天子飲酎，用禮樂。

鄭氏曰：「酎謂重釀之酒，春酒至此始成，與羣臣以禮樂飲之於朝。」此說據左傳襄二十二年「見於嘗酎」，及史漢「嘗酎獻金」，皆是「在廟之祭」，非「在朝燕飲」也。(卷二七，頁一四)

孟夏行秋令，則苦雨數來，五穀不滋，四鄙入保。行冬令，則草木蚤枯，後乃大水，敗其城郭。行春令，則蝗蟲爲災，暴風來格，秀草不實。

「四鄙入保」，謂鄉鄙之民，或避寇，或就食，以入城堡。(卷二七，頁一五)

毋燒灰，毋暴布。

「灰」，呂紀作「炭」，是。高注謂：「草木未成，不欲夭物，若灰則何以禁其燒乎？」(卷二七，頁二三)

是月也，日長至，陰陽爭，死生分。君子齋戒，處必掩身，毋躁。止聲色，毋或進。薄滋味，毋致和。節耆欲，定心氣，百官靜事毋刑，以定晏陰之所成。

月令以「夏至」爲「長至」，「冬至」爲「短至」。郊特牲言「迎長日之至」，蓋以「冬日」爲「長至」。蓋月令指「冬」「夏至」而言，以「至」訓「極」；郊特牲指「冬至之後」而言，以「至」訓「到」，似郊特牲之說爲長，故今世以「夏至」爲「短至」，「冬至」爲「長至」也。「止聲色」，鄭氏引緯書及幹鑿度謂「人主與羣臣，從八能之士，作樂五日」，證月令爲非，人皆知其妄，不復辨。「晏」，晚也。陽乘朝氣，陰乘暮氣，故曰「晏陰」。鄭氏訓「晏」爲「安」，孔疏謂「正定身中安陰之所成」。牽強殊甚。(卷二七，頁二六-二七)

溫風始至，蟋蟀居壁，鷹乃學習，腐草爲螢。

「溫風」，呂紀作「涼風」，是。高注曰「夏至後四十六日立秋節，故曰：涼風始至。」按：「孟秋」曰「涼風至」，此於「季夏」故曰「始至」。又「蟋蟀居壁，鷹乃學習」，以蟋蟀之秋吟者，而此時已居壁矣；以鷹隼之秋摯者，而此時已學習矣。是皆取物之感氣候之先者爲言也。若溫風則四月已至，何待六月乎？陳可大不達乎此，以其難通，訓「至」爲「極」。按：下「涼風」「盲風之至」皆非訓「極」，安得此獨訓「極」乎？且曰「始極」，文義豈通？(卷二八，頁二-三)

命漁師伐蛟取鼉，登龜取黿。

「命漁師」，鄭氏曰：「四者甲類，秋乃堅成。周禮曰『秋獻龜魚』；又曰『凡取龜用秋時』，是夏之秋也。作月令者，以爲此秋，據周之時也，周之八月，夏之六月，因書於此，似誤也。」按：鄭執周禮強解月令，故謂周禮據夏時，月令誤據周時，如是以紐合之，不知月令皆據夏時，必無此獨據周時者，且問周禮宜據周時，何以反據夏時耶？可爲一笑。(卷二八，頁四)

是月也，命婦官染採，黼黻文章，必以法故，無或差貨。黑黃蒼赤，莫不質良，毋敢詐僞，以給郊廟祭祀之服，以爲旗章，以別貴賤等給之度。

「給」，呂紀作「級」，是。(卷二八，頁七)

不可以興土功，不可以合諸侯，不可以起兵動衆，毋舉大事，以搖養氣。毋發令而待，以妨神農之事也。水潦盛昌，神農將持功，舉大事必有天殃。

「仲春」雲「以妨農之事」，此言「以妨神農之事」。「神農之事」即「農事」也，特變文耳。鄭氏遂謂爲「土神」。「『發令而待』，出慏役之令，以豫驚民，民驚則心動，是害土神之氣」，皆妄。(卷二八，頁九)

季夏行春令，則谷實鮮落，國多風欬，民乃遷徙。行秋令則邱隰水潦，禾稼不熟，乃多女災。行冬令，則風寒不時，鷹隼蚤鷙，四鄙入保。

「鮮落」之「鮮」，平聲。方性夫謂：「即莊子所謂『草木不待黃而落』。」是。(卷二八，頁一一)

其帝黃帝，其神后土。

鄭氏曰：「后土亦顓頊氏之子曰黎兼，爲土官。」孔氏曰：「昭二十九年，左傳：『顓頊氏有子曰黎，爲祝融；共工氏有子曰句龍，爲后土。』知此經『后土』非句龍而爲黎者，以句龍初爲后土，後轉爲社，后土官闕，黎則兼之。」邱氏駁之曰：「五行獨土神稱後者，後，君也，位居中，統領四行，故稱君也。按：左傳雲『句龍爲后土，后土爲社』，則是句龍一人而配兩祭位，非轉爲社神也。月令土既是五行之神，以句龍配之，正與左傳文合。得成失之於前，穎達徇之於後，皆非也。」愚按：不特鄭謂「黎兼土官」，孔謂「句龍轉社神」之非，即以「后土」爲句龍以合左傳，又安足據耶？古以天爲上帝，地爲后土，是后土乃地之總名。今月令因中央屬土，遂以後土爲神，其實附會也。又因黃爲中色屬土，遂以帝爲黃帝，亦附會也。(卷二八，頁一四)

。？其蟲

鄭氏曰：「象物露不隱藏，虎豹之屬恆淺毛。」孔氏曰：「大戴禮及樂緯雲：鱗蟲三百六十，龍爲之長；羽蟲三百六十，鳳爲之長；毛蟲三百六十，聖人爲之長。鄭所云皆？蟲三百六十，麟爲之長；介蟲三百六十，龜爲之長；據四時之物與鱗、羽、毛、介相似者言之，不取五靈之長，故中央不言人，西方狐貉之屬，蟲之長，鄭氏以爲虎豹之屬。」吳幼清遂？也。」陳可大曰：「人爲？東方兼言蛇，北方兼祖陳說爲「人類之貴，猶土之尊」，以鄭爲非。不知此說已屬孔疏駁過不用者也。按：大戴」字爲義，非以聖？蟲三百六十，聖人爲長」，其說自屬不經，然亦第取「？禮諸子書謂「」爲人，然則月令呼人爲蟲乎？人爲蟲也。今油之以月令「其蟲？螾之屬，鄭意亦以？蟲乃？蟲」爲「虎豹之屬」亦非也。？謬妄可笑如此。然鄭謂「蟲，而曰「？土爲尊，須得蟲之尊大者當之，故曰「虎豹之屬」；又明知虎豹爲毛蟲，不得爲象物露見不隱藏，恆淺毛」，斯其爲詖遁之辭也與？(卷二八，頁一五)

其音宮，律中黃鐘之宮。

月令以五音配五行，以十二律配十二月，皆可也。今以土爲宮音矣，於十二律之外無律可配，乃以爲律中黃鐘之宮，非也，若是則有十三律矣。鄭氏謂：「　十二律轉相爲聲，具終（「終」字，原作「中」，今徑改。）於六十。」按：「六十」者，聲也，非律也。今雲「律中黃鐘之宮」，若從此推之，又云「黃鐘之商」云云，不更有六十律乎？且黃鐘屬子月，而黃鐘之宮分屬四季土王之月，此又何理與？鄭又謂「十二管，還相爲宮」，而不得謂之黃鐘之宮矣。孔疏引賀瑒曰：「黃鐘是十一月管，何緣復應此月？」此說已能見其大意，而孔乃曲爲解曰：「土無候氣之法，取黃鐘宮聲以應土耳，非候氣也，別無候土氣之管故也。」按：謂取聲相應，非候氣。夫氣應斯聲應，豈聲應者氣反不應乎？又謂「土無候氣之管」，夫截竹曰管，斯名曰律，若既無管，何得名之？不與本文「律中」之說相背戾乎？雖然所謂「土無候氣之管」之說，於本文固相背戾，於理則爲不誣也。於理既爲不誣，則本文「律中」之說，吾安得而信之哉！(卷二八，頁一七-一八)

涼風至，白露降，寒蟬鳴。鷹乃祭鳥，用始行戮。

「用始行戮」，下雲：「戮有罪，嚴斷刑。」故鄭氏蒙上「鷹乃祭鳥」解，然語義終不類。(卷二八，頁二八)

是月也，毋以封諸候，立大官。毋以割地，行大使，出大幣。

鄭氏執祭統之說謂：「古者於嚐出田邑，此其月也。而禁封諸侯割地，失其義。」按：月令主「夏出」「秋取」之義，不必執祭統之說以駁之也。孔氏曰：「鄭惟雲：『不封諸候及割地，失其義』。則毋立大官，毋行大使，無出大幣爲得理，以其收斂之月故也。」按：月令之辭等爾，何以一是一否？註疏執禮解禮之謬如此。(卷二八，頁三六)

盲風至，鴻鴈來，玄鳥歸，羣鳥養羞。

「鴻鴈來」，呂紀作「侯鴈來」，是。不應「仲秋」言「鴻鴈」，「季秋」又言「鴻鴈」也，說見「季秋」下。(卷二九，頁二)

是月也，養衰老，授几杖，行糜粥飲食。

此與郊特牲「秋食（「食」字，原作「養」，今徑改。）耆老」之說同。(卷二九，頁四)

乃命司服，具飭衣裳，文繡有恆，制有小大，度有長短。衣服有量，必循其故，冠帶有常。

「具飭衣裳」，謂秋當授衣之節，此時乃宜具飭，先統言之也。「文繡有恆」，指衣裳之文繡，必須有常，制有小大，度有長短也。「衣服有量，必循其故」，指衣裳之制度，必須有量，以循其故也，其義如此。鄭氏分「衣裳」爲「祭服」；「衣服」爲「朝燕及他服」，迂滯特甚。(卷二九，頁五)

是月也，日夜分，雷始收聲。蟄蟲坯戶，殺氣浸盛，陽氣日衰，水始涸。

「水始涸」，鄭氏謂：「八月宿直畢，雨未止。」及引周語：「天根見而水涸，爲九月。」以月令爲非，亦拘也。雲「始涸」者，非必謂「盡涸」耳。陳可大曰：「水本氣之所爲，春夏氣至，故長；秋冬氣返，故涸。」(卷二九，頁一三)

鴻雁來賓。爵入大水爲蛤。鞠有黃華，豺乃祭獸戮禽。

考月令從呂紀。「季冬」言「鴈北鄉」者，雁始回北鄉也。夏小正所謂「見鴈而後數其鄉」，是也。「孟春」言「候鴈北」者：「候鴈」，候時之鴈；「北」，自南至北也。「仲秋（「秋」字，原誤作「夏」，今徑改。）」言「候鴈來」者：「來」，自北至南也。「季秋」又言「鴻鴈來賓」者：「鴻」乃鴈之大者；「賓」「濱」同。王莽傳：「率土之賓，以其時更寒，鴻鴈悉來南，而宅於水濱也。」鄭氏以「賓」爲「賓客之賓」，謂「客至未去」，殊迂。陳可大又以爲「仲秋先至者爲主，季秋後至者爲賓」，尤無理。(卷二九，頁二○)

是月也，申嚴號令。命百官貴賤無不務內，以會天地之藏，無有宣出。

孟子曰：「秋省斂而助不給。」則此時遇有歉乏，必宜發藏捐賑。月令務爲此膠滯之說，使人主法之，豈不誤乎？(卷二九，頁二二-二三)

是月也，大饗帝，嘗，犧牲告備於天子。

「大響帝」，祭天也。「嘗」，時祭祖廟也，其犧牲皆告備於天子。(卷二九，頁二六)

合諸侯，制百縣，爲來歲受朔日，與諸侯所稅於民輕重之法，貢職之數，以遠近土地所宜爲度，以給郊廟之事，無有所私。

「爲來歲」者，爲來歲之正月也。蓋受來歲之朔日與稅貢之法，諸侯有地遠者，必於九月定其制。鄭氏曰：「秦以建亥之月爲歲首，於是歲終使諸侯及鄉遂之國受此法焉。」然則諸侯之地遠者，豈能至乎？月令主夏時，非以建亥爲歲首，說詳「孟冬」。(卷二九，頁二九)

命僕及七騶鹹駕，載旌旐，授車以級，整設於屏外。司徒搢撲，北面誓之。

「僕」，指御車之人。鄭氏以周禮「戎僕」及「御夫」釋之。「七騶」，亦當時之制。鄭氏以周禮「趨馬職」釋之。疏引皇氏以「七騶」爲「六馬」，亦謬。「旌」「旐」二物也。鄭氏以周禮司馬之「七旗」釋之，疏直以司常之「九旗」言。皆絕不合，大抵鄭執周禮解月令，尤謬。據其謂：「周禮，周之禮也。」而以釋秦禮，何耶？至於「司徒之誓」，鄭注司馬「仲冬，大閱」，則以月令之「季秋」爲誤。注司馬「有司表貉誓民」，則又謂「有司」爲「大司徒」，以合於月令，其或從或否；前後矛盾又如此。(卷二九，頁三二)

天子乃厲飾，執弓挾矢以獵，命主祠祭禽於四方。

鄭氏曰：「司馬職曰：羅弊致禽以祀祊。」按：此「司馬：中秋，治兵」之文，其於「司馬：中冬，大閱，致禽饁獸於郊。」注云：「月令：季秋，天子既田命，主祠祭禽四方。」鄭既以周禮「中秋」釋月令「季秋」，又以月令「季秋」釋周禮「中冬」，其展轉謬誤如此。(卷二九，頁三五)

蟄蟲鹹俯在內，皆墐其戶。乃趨獄刑，毋皋有罪。收祿秩之不當，供養之不宜者。

「祿秩不當，供養不宜」，終歲宜然，不必此時始收也。前後多放此，不一一悉。(卷二九，頁三七)

其祀行，祭先腎。

「行」，謂道路往來之處。冬時祀此，殊無義，亦可見配合之強矣。鄭氏曰：「冬陰盛，寒於水，祀之於行，從闢除之類也。」按：下雲「盛德在水」；又「仲冬，命有司祈祀四海大川名源淵澤」，是方祈祀之不暇，反闢除之乎？謬矣。又因檀弓有「毀宗躐行」，遂以爲「行在廟門外之西」，及「祀之於●上」，亦鑿矣。淮南子時則訓：「冬祀井。」故陳用之以「行」字爲「井」字解。然觀「仲冬，命有司祀井泉」，則此處必非「井」字也。郝仲輿曰：「謂『行』即『井』，古者井間有道，道間有溝，故曰『井』。按：『道』亦謂之『井』者，以井田阡陌之道得名，非泉井之井也。解者以『行』爲『泉井』之『井』，不過合冬時水之所有事耳。」如郝說，不仍是「行」乎？(卷三○，頁四)

水始冰，地始凍。雉入大水爲蜃，虹藏不見。

鄭氏曰：「大蛤曰蜃。」晉語、呂紀、韋注、高注皆無異說，獨陳可大以爲「蛟屬」，引晉張華「識蛇化爲雉」以證，不知「蛇化爲雉」何以證「雉化爲蛟」？又按：晉語趙簡子曰：「雀入於海曰蛤莫不能化。」據文義爲「蜃」「蛤」一類，故下推廣爲語曰「黿？，雉入於淮爲蜃，黿鼉魚莫不能化」，若果「蛤」爲「蛟屬」，「蛟」即「黿之屬」矣，何必推廣爲說乎？鼉魚？(卷三○，頁五-六)

是月也，命大史釁龜筴，芮城日句。佔兆句。審卦吉凶，是察阿黨，則罪無有掩蔽。

鄭氏執周禮龜人「上春釁龜」，爲「上春建寅之月，秦以十月建亥爲正，欲以歲首釁龜」。按：月令縢非以「建亥爲歲首」，說見下。

呂紀作「察阿上亂法者則罪「罪」字，原作「逐」，今依呂氏春秋改。之，無有掩蔽」，是「則罪」乃絕句也。(卷三○，頁九)

命有司曰：「天氣上騰，地氣下降，天地不通，閉塞而成冬。」

自此下三節亦皆「命辭」，所以詳其事也。(卷三○，頁一一)

壞城郭，戒門閭，修鍵閉，慎管鑰，固封疆，備邊竟，完要塞，謹關梁，塞蹊徑。

何氏曰：「鍵是門閭之後，樹兩木穿上端爲孔。閉者，謂將扃關門以內孔中。」吳幼清曰：「鍵閉二字，何氏說得之。管者，？之牝。鑰者，？之矣。鄭氏注誤以鍵閉爲？之牝牡，遂別釋管鑰爲搏鍵器。孔氏亦從其誤，是以徒費辭，而義愈不明。」愚按：「鍵」字從金，屬金爲之；楗字從木，屬木爲之，皆所以爲關門止限之具。何氏之說，但是木鍵耳。(卷三○，頁一三)

飭喪紀，辨衣裳，審棺槨之厚薄，塋丘壟之大小、高卑、厚薄之度，貴賤之等級。

「塋」，呂紀作「營」，是。(卷三○，頁一四)

是月也，大飲烝。

此言「烝祭」也。月令於「季冬」言「嘗」，於此言「烝」，四時之祭所見者二，或作者錯舉爲說，不必備也。鄭氏執豳風「十月滌場」之詩，以爲「十月農功畢，天子以其諸侯羣臣飲酒於大學，以正齒位，謂之大飲」，其禮亡，又引周禮黨正職爲證。按：豳詩所言，止謂「農功己畢，小民尊君親上，故躋堂稱觥，以祝天子萬壽耳」。詩及序既無「飲烝」之說，而月令又涉豳詩一字，何得妄援以相合耶？其曰「飲酒於大學」者，據毛傳也。

「以正齒位」，即黨正職文，豈天子與羣臣亦正齒位耶？

又曰「其禮亡」，可見其辭遁也。(卷三○，頁一六-一七)

天子乃祈來年於天宗，大割祠於公社及門閭。臘先祖五祀，勞農以休息之。

鄭氏曰：「此周禮所謂蜡祭也。」按：周禮黨正：「國索鬼神而祭祀，則以禮屬民而飲酒於序，以正齒位。」此即指「蜡祭」。而鄭於上「大飲烝」己引黨正職文，於此「勞農休息」句又引之，故於「天子祈年」下不能再引，但曰：「周禮蜡祭。」此辭遁處也。則其前後所引黨正「蜡祭」事，皆無一合可知。又黨正飲酒在蠟之後，今大飲在蜡祭前，孔氏乃爲之說曰「天子諸侯羣臣大飲在蜡祭之前」，其可笑如此。月令相傳作於不韋，其紀月悉用夏時，縢非以「建亥之月爲歲首」也。觀其於「十月」而曰「祈來年」，則「十月」非「歲首」矣。於「十二月」而曰：「數將幾終，歲且更始。」且又曰：「以待來歲之宜。」則十二月爲歲終矣。按：秦政二十六年，始以「十月爲歲首」，而不韋十二年己死，其作月令正爲相之時，故懸之國門莫，敢易其一字，則謂月令「十月爲歲首」，其妄可知。自鄭氏於「季秋，合諸侯，制（「制」字，原作「之」，今徑改。）百縣」下，主「建亥」之說，諸家誤從至今，皆聾瞽相傳者也。宋儒目左傳爲秦人所作，舉宮之奇曰「虞不臘矣」爲證，謂秦始用「臘」。按：史秦惠文王十二年，初臘。正義曰：「始效中國爲之，故曰『初臘』。」是「臘」乃周制，而秦因之也。又始皇三十一年十二月，改「臘」曰「嘉平」，則秦正不名「臘」也。晉侯以十二月滅虢，遂襲虞。宮之奇有「不臘」之說。周臘在十二月，此敘於十月，是皆建亥之月，正本左傳，乃反因月令以疑左傳乎？宋儒坐不考如此。秋既「祀門」，此又云「門閭」，既以「五祀」分配「四時」「中央」，此又云「臘五祀」，錯雜不一。(卷三○，頁一九-二○)

天子乃命將帥講武，習射御角力。

鄭氏曰：「爲仲冬，將大閱。」按：月令「仲冬」無「大閱」之文，安得以周禮強入之？(卷三○，頁二二)

飭死事。

此猶「孟冬」言「飭喪紀」之義。前「飭其紀」，此「飭其事」也。蓋冬爲收藏，故言死喪之事。鄭氏以爲「飭軍士，戰必有死志」。其意欲暗合「仲冬大閱」，附會可笑，且與下「命有司，毋起大衆」之義相左也。(卷三○，頁二八)

命有司曰：土事毋作，慎毋發蓋，毋發室屋，及起大衆，以固而閉。地氣沮泄，是謂發天地之房，諸蟄則死，民必疾疫，又隨以喪。命之曰暢月。

「命之曰暢月」，根上文來，皆反說也。雲如是之泄發，則以閉藏之時，而爲宣暢之月，非宜也。後人不喻，稱十一月爲暢月，誤矣。(卷三○，頁二九)

是月也，命奄尹，申宮令，審門閭，謹房室，必重閉。省婦事毋得淫，雖有貴戚近習，毋有不禁。

「奄尹」，陳可大謂「羣奄之長」是也。鄭氏欲強合周禮內宰「掌治王之內政」，故以爲「領率羣奄之官」，可不從。(卷三○，頁三一)

日短至，則伐木，取竹箭。

陳可大分「大曰竹，小曰箭」。成容若明其爲一物以駁陳，故是。然又以「竹箭爲竹之可爲箭者」，非也。「竹箭」，謂「竹之細美而銳者」。故爾雅雲：「東南之美，有會稽之竹箭焉。」禮器雲：「如竹箭之有筠也。」皆非謂「竹之可爲箭」也。且古名「矢」，亦不名「箭」。自劉熙釋名始曰：「矢亦謂之箭」，則「箭」其實俗稱耳。取「竹箭」者，以爲諸器物之用，亦不專爲作矢也。(卷三○，頁三八)

命有司大難，旁磔，出土牛，以送寒氣。

陳用之曰：「土勝水，牛善？。勝水，故可以勝寒氣；善耕，故可以示農耕之早晚。」按：此取「月建醜」及「土勝水」之義，故曰「無取寒氣」，「牛善耕」意在內。(卷三○，頁四三)

是月也，命漁師始漁，天子親往，乃嘗魚，先薦寢廟。

「嘗魚」，必先薦寢廟而後嘗也。(卷三○，頁四五)

命樂師大合吹而罷。

鄭氏曰：「歲將終，與族人大飲，作樂於大寢，以綴恩也。王居明堂禮：季冬，命國爲酒，以合三族。君子說，小人樂。」今按：月令不言「飲酒之事」；王居明堂禮不言「作樂之事」，如何合得來？鄭之牽合類如此。(卷三○，頁四七)

是月也，日窮於次，月窮於紀，星迴於天。數將幾終，歲且更始。專而農民，毋有所使。

此節皆協韻，或分「歲且更始」三句別爲一節；或分「專而農民」二句別爲一節者，皆非。(卷三○，頁四八)

曾子問

當時老子之徒欲絀吾儒以崇其師，故莊子有孔子問禮於老聃之說，而史遷妄述之，世俗遂爲口實，可嘆也。此篇多作「吾聞諸老聃」及「老聃雲」之語，論語孔子之徒多曰「吾聞諸夫子」，此用其說，以見孔子爲老子之弟子也。夫老子「絕仁義、毀禮」，孔子必不問禮於彼，而津津述其所聞如此，此爲老莊之徒所作無疑。後儒無識，漫採入記，遂致以儒書而甘心崇老絀儒，更可恨也。至其問答多近迂僻，鮮可施之實用，而蹖駁處時見。(卷三一，頁三-四)

三日，衆主人、卿大夫、士如初位，北面，太宰、太祝、太宗皆裨冕，少師奉子以衰，祝先，子從，宰、宗人從，八門，哭者止，子升自西階。殯前北面，祝立於殯東南隅。祝聲三，曰：「某之子某，從執事敢見。」子拜稽顙，哭，祝、宰、宗人、衆主人、卿、大夫、士哭，踊三者三，降，東反位，皆袒。子踊，房中亦踊三者三，襲，衰，杖，奠，出。太宰命祝、史以名？告於五祀山川。

子生三日，少師奉而稽顙哭踊，以盡喪禮，恐不協於事情。(卷三二，頁八)

曾子問曰：「如已葬而世子生，則如之何？」　孔子曰：「太宰、太宗從太祝而告於禰。三月，乃名於禰，以名？告，及社稷、宗廟、山川。」

按：天子諸侯之適子皆稱「世子」。君薨無子，如後宮有遺腹將舉；或已有庶子，後夫人有遺腹將舉。是月宜暫命攝主行事以待，生男則立之猶可也。若雲「已葬而世子生」，天子七月而葬，諸侯五月而葬，此雲「攝主」，不知何人？蓋以國不可一日無君，故須攝主也。然豈可攝至「七月」「五月」之久，而又移易之乎？況男女未可卜，若非男則又如何？此禮恐未可通。(卷三二、頁一四)

孔子曰：「諸侯適天子，必告於祖，奠於禰。冕而出視朝，命祝、史告於社稷、宗廟、山川。乃命國家五官而後行，道而出。告者，五日而？，過是，非禮也。凡告，用牲幣。反亦如之。」

「冕而出視朝」，尊天子也。鄭氏曰：「爲將廟受也。」孔氏曰：「諸侯視朝，當用元冠、緇衣、素裳。今視朝而服裨冕之服者。按：覲禮：『侯氏裨冕，天子受之於廟。』故鄭雲：爲將廟受也。」愚按：祭義雲：「諸侯爲籍百畝，冕而青紘。」樂記雲：「魏文侯曰：吾端冕而聽古樂。」此亦「將爲廟受」乎？下「諸侯相朝」亦於「廟受」，又何以僅服朝服乎？孔又曰：「爲將廟受習其禮，故着冕服。」其說尤陋，皆執禮解禮之謬也。「命祝史告於社稷宗廟山川」，「宗廟」謂「祖禰以上之廟」。統言之，鄭謂：「臨行又？告宗廟。」孔謂：「一告再告，則記文爲重複矣。」「乃命國家五官而後行」，「五官」者，三卿爲司徒、司馬、司空之官，並中大夫二人，亦有專職，故同謂之五官。說詳古文尚書周官。鄭氏謂「五官」爲「五大夫」，豈有諸侯出，不命卿而命大夫者乎？孔氏曰：「卿或從君行，或雖在國皋守，如三公。然總主羣吏，不專主一事，且尊之。既命五大夫，則卿亦命之可知。」此皆枝辭遁說也。陸農師曰：「言命五官，其一官蓋從行矣。春秋傳『六卿和公室』，宋也，二王之後六官備與。」按：左傳宋六卿有「右師」「司城」諸名，非周禮之六卿，安得謂宋備六官？且謂此言宋乎？又謂「一官從行」，曲禮「五官」，豈亦「一官從行」乎？郝仲輿曰：「五官，卿、大夫、上、中、下士。」按：此是「爵之五等」，非「五官」也。從無合稱「卿」「大夫」「士」爲「五官」者，且出行亦不必？命及士也。巳上諸說於「五官」皆不能通，如此故詳之。「凡告，用牲幣。反，亦如之」，鄭謂「『牲』當爲『制』字之誤」。孔氏曰：「必知諸侯不用牲者，約下文雲『幣帛皮圭以告』，故知不用牲。」不知上言『牲』，下言『皮圭』者，互見也，豈必執油。(卷三二，頁一七-一八)

曾子問曰：「並有喪，如之何？何先何後？」孔子曰：「葬，先輕而後重；其奠也，先重而後輕；禮也。自啓及葬，不奠，行葬不哀次；反葬奠，而後辭於殯，遂修葬事。其虞也，先重而後輕，禮也。」

服喪小記雲「父母之喪偕，先葬者不虞祔，待後事」，猶可也。此謂「母喪，自啓及葬，不奠，行不哀次」，何異路人乎？鄭氏以其未可通，作「不奠父」解。然本文明雲「奠，先重而後輕」矣。(卷三二，頁二一)

孔子曰：「宗子雖七十，無無主婦；非宗子，雖無主婦可也。」

郝仲輿曰：「此章亦不似聖人語。七十之宗子繼娶，取老婦乎？取幼女乎？幼則非偶，老則改節，烏可爲宗致？」其言良是。(卷三六，頁二二-二三)

曾子問曰：「將冠子，冠者至，揖讓而入，聞齊衰大功之喪，如之何？」孔子曰：「內喪則廢，外喪則冠而不醴，徹饌而掃，即位而哭。如冠者未至，則廢。」

按：檀弓雲：「有殯，聞遠兄弟之喪，同國往哭；異國乃哭於家。」則門外之喪，皆當往哭，何爲哭於家乎？況冠之時，冠畢往哭可也，奚爲徹奠掃哭於冠位，豈不甚迂乎？(卷三二，頁二三)

如將冠子而未及期日，而有齊衰大功小功之喪，則因喪服而冠。

「因喪而冠」，亦迂。「期年」「數月期」皆未遠，何不待喪畢而冠乎？(卷三二，頁二四)

除喪不改冠乎？孔子曰：「天子賜諸侯大夫冕弁服於太廟，歸設奠，服賜服，於是乎有冠醮，無冠醴。」

「有冠醮，無冠醴」，鄭氏曰「醴重醮輕」。按：士冠禮：「醴質醮文。醴一酌而已，醮則三酌。」安得雲「醴重醮輕」乎？鄭依違遷就如此。徐伯魯曰：「二句有誤。當雲：『有冠醴，無冠醮。』」則又未然。此或禮言不同，姑闕之。(卷三二，頁二五)

曾子問曰：「祭如之何則不行旅酬之事矣？」孔子曰：「聞之，小祥者，主人練祭而不旅，奠酬於賓，賓弗舉，禮也。昔者，魯昭公練而舉酬行旅，非禮也；孝公大祥，奠酬弗舉，亦非禮也。」

昭公取同姓，孔子尚雲「知禮」，此以行祭之小失，而並上及孝公皆曰「非禮」，其得爲孔子之言乎？(卷三三，頁一)

曾子問曰：「相識？有喪服可以與於祭乎？」孔子曰：「緦不祭，又何助於人。」

「相識？有喪服可以與於祭乎？」據上應雲：「相識之喪，可與於祭？」蓋以「朋友」稱「相識」，以「緦服」稱「喪服」耳。故應之曰：「緦尚不得祭已之宗廟，何得助他人之祭乎？」鄭氏謂：「已有喪（「喪」字下，原衍「祭服」二字，今刪。），可以助所識者祭否？」如此解，不但不合文義，且與上兩問亦復。蓋「大功」「小功」即「喪服」也。「與饋奠」「與祭」，即所識者祭也。豈有不相識，而與其「饋奠」及「祭」者乎？(卷三三，頁九-一○)

曾子問曰：「廢喪服，可以與於饋奠之事乎？」孔子曰：「脫衰與奠，非禮也；以擯相可也。」

此篇大抵每章有數問者，皆是一事。而更端起義，解者必須聯貫始得。如此章曾子初問「大功可以與他人之饋奠乎？」孔子不答問意，但答以「唯有服之人可爲所服者奠」。曾子又疑「小功輕於大功，或可與他人之祭乎？」又答以「唯有服之人可爲所服者奠」。曾子又疑「緦輕於小功，可以與他人之祭乎？」始直答以「緦尚不得祭已之宗廟，何得助他人之祭乎？」曾子又疑「緦服雖不可祭，或脫緦服可以與他人之饋奠乎？」答以「脫衰與奠，非禮也；以擯相可也。」凡曰「饋奠」曰「祭」，皆指「喪祭」而言，不必添出「吉祭」。自方性夫於「第三問」曰：「此所謂祭，蓋吉祭，故雖緦麻之輕亦不與。」吳幼清郝仲輿皆仍之。如是則另生枝節，使前後之旨皆不聯貫矣，故正之。(卷三三、頁一二)

曾子問曰：「昏禮既納幣，有吉日，女之父母死，則如之何？」孔子曰：「？使人吊，如婿之父母死，則女之家亦使人吊。父喪稱父，母喪稱母。父母不在，則稱伯父世母。婿已葬，婿之伯父致命女氏曰：『某之子有父母之喪，不得嗣爲兄弟，使某致命。』女氏許諾，而弗敢嫁，禮也。婿，免喪，女之父母使人請，婿弗取，而後嫁之，禮也。女之父母死，婿亦如之。」

此章之義人皆知其乖舛，不復贅。其曲解者皆非。(卷三三，頁二八)

如婿親迎，女未至，而有齊衰大功之喪，則如之何？孔子曰：「男不入，改服於外次；女入，改服於內次；然後即位而哭。」曾子問曰：「除喪則不復昏禮乎？」孔子曰：「祭，過時不祭，禮也，又何反於初？」

以齊衰大功之喪，而廢昏禮「見舅姑宗廟之禮」，亦乖舛。諸儒多駁，不復贅。(卷三三，頁三六)

孔子曰：「嫁女之家，三夜不息燭，思相離也。取女之家，三日不舉樂，思嗣親也。三月而廟見，稱來婦也。擇日而祭於禰，成婦之義也。」

「三月而廟見」四句，孔氏曰：「舅姑既沒，昏夕同牢，禮畢，三月乃奠菜於舅姑之廟。故昏禮雲：『舅姑既沒，則婦入三月乃奠菜』是也。昏禮：奠菜之後，更無祭舅姑之事。此雲『祭於禰』者，蓋謂『奠菜也』。則『廟見』『奠菜』『祭禰』是一事也。」按：孔此說本是，但本文四句似乎重複，尚有所未詳，故後儒多疑爲兩事。不知士昏禮「舅姑沒，則三月廟見」，是「廟見祭禰」，下雲「女未廟見」亦同。其必雲「擇日而祭禰」者，蓋謂「時至三月，又須卜日也」。如此則本文不爲之重複，可免紛紛之有疑議矣。(卷三四，頁六)

曾子問曰：「女未廟見而死，則如之何？」孔子曰：「不遷於祖，不祔於皇姑，婿不杖不菲不次，歸葬於女氏之黨，示未成婦也。」

此釋上義，然亦疑其過；「歸葬女氏之黨」，尤過。雖曰「成婦爲大」，此「未成婦」，但共牢合巹，妻道已成，生而迎之，死而歸之，可乎？(卷三四，頁八)

曾子問曰：「取女，有吉日而女死，如何？」孔子曰：「婿齊衰而吊，既葬而除之，夫死亦如之。」

「夫死亦如之」，鄭氏補「斬衰」，亦是。但本文與注皆不言「除服後若何」？夫男除服後自應再取矣，女既斬衰而吊於夫家，可歸而再適乎？後世雖有未嫁夫死終身不適人者，甚至有往殉於夫家者，然此等節烈至行，人所難爲之事，聖人亦祇任人自爲，初不以是立教也。今記文必雲「夫死亦如之」，鄭又爲之實其事，曰「女服斬衰」，則其後若何？此處當酌。(卷三四，頁九-一○)

喪之二孤，則昔者衛靈公適魯，遭季桓子之喪，衛君請吊，哀公辭不得命，公爲主，客入吊。得子立於門右，北面；公揖讓升自東階，西鄉；客升自西階吊。公拜，興，哭；得子拜稽顙於位，有司弗辨也。今之二孤，自季康子之過也。

鄭氏以「得子拜稽顙爲非，當哭踊」，其說未然，豈有客吊而主人不拜稽顙者？況鄰國之君乎？當雲「哀公不當哭，得子當哭踊」，庶可。　按：衛靈公以魯哀公二年先季桓子卒，不應有此事，鄭氏改爲衛出公，並無稽。(卷三四，頁一三)

當七廟五廟無虛主；虛主者，唯天子崩，諸侯薨與去其國，與祫祭於祖，爲無主耳。吾聞諸老聃曰：「天子崩，諸侯薨，則祝取羣廟之主，而藏諸祖廟，禮也。卒哭成事而後，主各反其廟。君去其國，大宰取羣廟之主以從，禮也。祫祭於祖，則祝迎四廟之主。主，出廟入廟必蹕；老聃雲。」

鄭氏曰：「老聃，古壽考者之號。」石樑王氏曰：「此老聃非作五千言者。」按：莊子載孔子與老聃問對之語，史老莊傳雲：「姓李名耳，諡聃。」然則皆非與。此皆欲爲記文蓋護，而爲此語耳，並可恨。(卷三五，頁一)

子游問曰：「喪慈母如母，禮與？」孔子曰：「非禮也。古者，男子外有傅，內有慈母，君命所使教子也，何服之有？昔者，魯昭公少喪其母，有慈母良，及其死也，公弗忍也，欲喪之，有司以聞，曰：『古之禮，慈母無服，今也君爲之服，是逆古之禮而亂國法也；若將行之，則有司將書之以遺後世，無乃不可乎？』公曰：『古者天子練冠以燕居。』公弗忍也，遂練冠以喪慈母。喪慈母，自魯昭公始也。

按：儀禮喪服「齊衰三年」章雲：「慈母如母。」又「小功」章雲：「君之子爲庶慈己者。」鄭氏引此二條以爲彼皆言「大夫以下」，此子游與夫子間答皆言「國君」，故無服，不知天子諸侯絕期於庶母緦，庶母慈已者小功，固無服矣。若慈母既謂如母，則父在期，父卒三年，國君亦絕乎？則如父之義云何也？即曰：「不必如是之重服，而昭公之慾喪，亦非全不合禮者，有司何至謂之「逆禮亂法也」。可見此章之義與儀禮原自不同，鄭氏爲之牽引證合，反使兩處之義皆不能明，亦何必然也。郝仲輿以其難通，解「慈母」爲「外人婦」，則又武斷矣。鄭氏曰：「昭公年三十乃喪，齊歸又無戚容，是不少，又安能不忍於慈母？此非昭公明矣，未知何公也？」按：鄭謂非昭公亦是，又不強實以何公尤是，而孔氏據僞撰家語以爲孝公，殊無謂。此篇所言春秋之事，類多無稽。如：上章衛靈公吊季得子，既非靈公，亦非孝公；此章既非昭公，亦非孝公，何必自爲紛擾乎？大抵此章之說，因昭公娶同姓爲不知禮，故附會其不知禮之事如此耳。(卷三五，頁四-五)

曾子問曰：「諸侯相見，揖讓入門，不得終禮，廢者幾？」孔子曰：「六。」請問之。曰：「天子崩，大廟火，日食，後夫人之喪，雨沾服失容，則廢。」

此等問禮之事，有之未嘗用，無之未嘗闕。(卷三五，頁一一)

曾子問曰：「天子嘗禘郊社五祀之祭，傘簋既陳，天子崩，後之喪，如之何？」孔子曰：「廢。」曾子問曰：「當祭而日食，大廟火，其祭也如之何？」孔子曰：「接祭而已矣。如牲至，未殺，則廢。」

此與曲禮皆雲「天子五祀」，鄭氏必主祭法「七祀」，而云「關中言之」，執禮解禮之謬也。鄭氏曰：「接祭而已，疏曰：「接，捷也。」不迎屍也。」非是。郊特牲雲「既灌，然後迎牲」，則「迎屍」本在「殺牲」前。今以「接祭」爲「不迎屍」，下文雲「如牲至，未殺」，則是「殺牲」在「迎屍」前矣。孔氏曰：「迎屍有二：祭初，迎屍於奧，行灌禮。灌畢而後出迎牲，行朝踐禮是一。然後退而合享，更迎屍入坐於奧，行饋熟禮，是二。」愚按：鄭謂「不迎屍」者，自謂祭初若退，復迎屍入奧，祭已將畢，又何必言乎？明是曲說。陳可大因謂「接祭」爲「概無迎屍於奧，及迎屍入坐等禮」，尤誤矣。

日食與火不同，日食雖當救，然亦不必廢祭也。至於火，其在太廟，固無論矣；即在羣廟，又豈可晏然而祭乎？(卷三五，頁一三-一四)

天子崩，未殯，五祀之祭不行；既殯而祭，其祭也，屍入，三飯不侑，酳不酢而已矣。自啓至於反哭，五祀之祭不行；已葬而祭，祝畢獻而已。

王制雲：「喪三年不祭，唯祭天地社稷，爲越紼而行事。」前儒已有疑之者。今雲：「天子崩，既殯，即祭五祀。」但殺其禮，何耶？疏引鄭氏謂：「天地社稷去殯處遠，則踰越此紼而往；五祀去殯處近，暫往則還，故不爲越紼。」如其說則王制當雲：「喪三年祭，惟祭天地社稷，爲越紼而行事矣。」甚矣，執禮解禮之謬也。(卷三五，頁一五)

曾子問曰：「大夫之祭，鼎俎既陳，籩豆既設，不得成禮，廢者幾？」孔子曰：「九」。請問之。曰：「天子崩，後之喪，君薨，夫人之喪，君之大廟火，日食，三年之喪，齊衰，大功，皆廢。外喪自齊衰以下，行也。其齊衰之祭也，屍入，三飯不侑，酳不酢而已矣；大功酢而已矣；小功、緦，室中之事而已矣。士之所以異者，緦不祭，所祭於死者，無服則祭。」

凡以上此等問答，皆類瑣細迂僻，鮮可見諸日用。苟逆料未然之事以言禮，天下事何可盡耶？(卷三五，頁一七)

曾子問曰：「三年之喪，吊乎？」孔子曰：「三年之喪，練，不羣立，不旅行。君子禮以飾情，三年之喪而吊哭，不亦虛乎？」

此說與檀弓「有殯，聞遠兄弟之喪，雖緦必往」不合，似檀弓是。(卷三五，頁一八)

曾子問曰：「父母之喪，不除可乎？」孔子曰：「先王制禮，過時弗舉，禮也；非勿能弗除也，患其過於制也，故君子過時不祭，禮也。」

鄭孔釋「殷祭」爲「大、小二祥」，釋「過時不祭」爲「時祭」。按：謂「過時弗舉，禮也」，統凡禮言之，然則二祥過時，何以獨舉？不可通矣。徐氏集註用張氏之說曰：「殷祭，宗廟之盛祭，必君服除而後行宗廟（「廟」字原闕，今徑補。）之殷祭，謂不復行除喪之祭也。」徐伯魯曰：「鄭注：『君服除而後行二祥祭。』則與下節相戾，然亦自知其不通，故以適子追祭，支子不追祭爲言。愚以經無明文，故不敢從。」曾子因孔子「殷祭」之言，以不復有祥禫之祭，故又問如此。孔子答以先王制禮，各以其時，若已過時，則不追舉，今此弗除父母之喪者，非弗能弗除也，恐其踰禮制而不敢也。再言「過時不祭，爲禮」，以明弗除之爲不可也。此說得記文之意矣，然愚以爲記文之義非也，雖曰「祥禫過時」，其祭自不可不行，否則父母之喪終身不除矣。曾子曰：「父母之喪弗除可乎？」此駁良是，故曰記文之義非也，記文之義非，而鄭注之義則又是矣。(卷三五，頁二○-二一)

月令

孟春之月，日在營室，昏參中，旦尾中。

嘗考二十八宿之名，三代未有，即爾雅星名亦不全合，而月令昏旦之中其不全合亦然。蓋月令自據當時周曆而云也。堯典唯見「虛」「昴」二星，而「火」非「房星」，「鳥」又無可徵。自孔傳以「鳥」爲「南方朱鳥」，謂「朱鳥該南方七宿」，不知「朱雀」「玄武」「青龍」「白虎」等名，此後世之說，始見於曲禮，而史記以列宿分屬之堯時，寧有此乎？且於彼三時不言「元武」「青龍」「白虎」，何獨於春言「朱雀」？又「虛」「昴」以宿言，何獨於「房」「心」之宿言「火」？又「虛」「昴」各屬秋冬，何獨以「房」「心」二宿爲夏，且以「朱鳥該七宿」屬春？觀此則其不可以列宿強合堯典明甚。況月令於列宿尚不全合，而後人乃欲以月令強合堯典，尤惑之甚者也。下「仲春，昏弧中，旦建星中」，鄭氏曰：「孤在輿鬼南，建星在鬥上。」孔氏曰：「仲夏，昏亢中，尚書雲『日永、星火』。不同者，星火總爲大火；月令舉其月初，尚書總舉一月，故不同也。仲秋，昏牽牛中，尚書雲『峨中、星虛』。仲冬，昏壁中，尚書雲『日短、星昴』。不同者，亦是月令舉其初朔，尚書總舉一月之中，理亦不異。熊氏雲：「弧與建星非二十八宿，而昏明舉之者，由弧星近井，建星近鬥；井有三十三度，鬥有二十六度；其度既寬，不知何日的至井鬥之中，故舉孤星、建星也。」鄭惟雲『弧在鬼南』，其實仍在「井」之分域。此『仲春，昏弧中』，尚書雲『日中、星鳥』。不同者，如鄭意；南方七宿總爲鳥星，井星（「星」字，原作「鬼」，今徑改。）則鳥星之分，故曰星鳥，與此同也。」愚按：此說無論，「鳥」非「朱鳥七星」。即日「弧星」當「井」「鬼」之間，屬之朱鳥七宿矣；若謂「建星」近「鬥」，「鬥」屬「北方玄武」，豈屬「朱鳥」乎？孔明知之，所以但舉「井」「鬼」，而不言「鬥」也。陳用之曰：「書於仲夏舉『房』『心』，而月令舉『亢』；書於仲秋舉『虛』，而月令舉『牛』；書於仲冬舉『昴』，而月令舉『壁』；則書之『中星』常在後，而月令『中星』常在前，蓋月令舉月本，書舉月中也。」按：此即襲孔說，其言夏、秋、冬而不言春，與孔正同。大抵義理有所不通，故其辭遁窮如此。孔氏曰：「三統曆：『立春昏畢度中，去日八十九度；正月中昏井二度中，去日九十三度。』元嘉歷：『立春昏昴九度中，月半昏觜觿一度中，皆不昏參中。』計正月昏參中，依三統曆，在立春後六日，參星初度，昏得中也。蓋月令昏明中星，在一月之內有中者，皆得載之。但二十八宿，其星體有廣狹，相去遠近；或月節月中之日，昏明之時，前星已過於午，後星未至正南；又星有明暗，見有早晚，明者，則昏早見而旦晚沒；暗者，則昏晚見而旦早沒，所以昏明之星，不可正依曆法，但舉大略耳。」按：孔舉漢二歷以見日躔中星之不同，乃是歲差之法也。天有三百六十五度四分度之一，歲有三百六十五日四分日之一；天度四分之一有餘，歲日四分之一不足；故天漸差而西，歲漸差而東，所謂歲差者如此。自晉虞喜發其端，而唐一行闡而已。孔似未達斯旨，乃謂「星體有廣狹」，及「星有明暗，見有早晚」，未免鶻突耳。　(卷二五，頁五-七)

其日甲乙

甲丙戊庚壬爲陽，乙丁己辛癸爲陰。陰所以佐陽。故鄭氏曰：「乙不爲月名者，君統臣功（「功」字，原作「故」，今徑改。）也。」孔疏未明。(卷二五，頁九)

其帝大皞，其神勾芒。

聖人不語：怪、力、亂、神。自左氏記蔡氏之言，有「句芒」等五官名，及「受氏姓，封爲上公，祀爲貴神」諸說，本屬荒誕，而月令因之，以爲五神，又增配五帝，後人遂以爲君臣之號，悉不足信也。(卷二五，頁一○)

其蟲鱗。

尚書於「鳥獸」言「孳尾」「希革」「毛毨」「？」「氄毛」，皆體察造物化生之意，以知時令，自是確當不易。此以「鱗」「羽」「毛」「介」五蟲，分配「四季」「五行」，殊鑿，且無意義。(卷二五，頁一一)

其音角律中太蔟。

以「五音」配「四季」「五行」，可；餘說見「中央土」，下同。以「十二律」配「十二月」，可。(卷二五，頁一二)

其數八。

鄭氏曰：「數者，五行佐天地生物成物之次也。易曰『天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十』，而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土次之。木生數三，成數八；但言八者，舉其成數。」孔氏曰：「鄭注易繫辭雲：『天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中；地六成水於北，與天一併；天七成火於南，與地二並；地八成木於東，與天三並；天九成金於西，與地四並；地十成土於中，與天五並也。』是水數一，成數六；火數二，成數七；木數三，成數八；金數四，成數九；土數五，成數十。故此雲『木生數三，成數八』，雲『舉其成數者，金、木、水、火以成數爲功也』。皇氏用先儒之義，以爲『金、木、水、火得土而成。以水數一，得土數五，故六也；火數二，得土數五，爲成數七；木數三，得土數五，爲成數八；金數四，得土數五，爲成數九』，此非鄭義，今所不取。」愚按：書之洪致自言「五行」，易之繫辭自言「陰陽奇耦」，各不相通。鄭據「五行」解易辭，分別天地生成之數，今又以解易辭者解月令，縢謬也。月令所謂「其數八」者，固以「五行」言，然亦非天地生成之謂。孔疏引皇氏之說，所不取者，乃是也。蓋五行之始於一，而至於五，故一二三四合五而成六七八九，以見土無定位，無成名，無專氣，必以水火木金四者合之，而水火木金成，土亦成矣。若如鄭分成之數，月令何爲但言「成數」而遺「生數」乎？若曰：「以成數爲功，故舉之。」夫「生數」統於「成數」，「成數」本之「生數」，「生數」豈反無功乎？於是於「中央」推說不去，則又曰：「言生數」。竊恐作月令者，必不舉此遺彼，及此同彼異之若是耳。(卷二五，頁一三-一四)

其味酸，其臭羶。

「五味」配「五行」本洪致，「五臭」則月令所增也。(卷二五，頁一四)

其祀戶，祭先脾。

「五祀」之說見於曲禮、王制及士喪禮，其以「戶」「？」「中溜」「門」「行」之名，分配於「四時」「中央」者，則見於月令也。「春祭先脾，夏祭先肺，中央祭先心，秋祭先肝，冬祭先腎」，皆無意義，所以諸家之解，悉不可通。鄭氏曰：「祀之先祭脾者，春爲陽中，於藏值脾，脾爲尊。」按：五藏之位：肺在前，心次之，肝次之，脾次之，腎爲下。則肝爲中，可直陰中之秋矣；脾非中，何以直陽中之春？一合一否，餘可類推。此一說之不可通也。孔氏曰：「所以春位當脾者：牲立南首，肺最在前而當夏，腎最在後而當冬，從冬稍前而當春，從腎稍前而當脾，故春位當脾；從肺稍卻而當心，故中央主心；從心稍卻而當肝，故秋位主肝；此直據牲之五藏，而當春夏秋冬之位。」按：謂腎則在後而當冬，則肺在前宜當春矣，何以當夏？其或雲「稍前」，或雲「稍卻」，可見無一定之位，故辭費如此。何得據牲之五藏，而當四時之位乎？此二說之不可通也。馬彥醇曰：「春祭先脾，爲其木勝而養土；夏祭先肺，爲其火勝而養金；秋祭先肝，爲其金勝而養木；至其靜而辯於物，於道爲復，於時爲藏，各反其木，冬祭先腎爲是故也。土於氣爲中，而主五行；心於形爲中，而主五官；中央祭先心爲是故也。」按：此說尤混。於「春」「夏」「秋」以「相先」言，於「冬」以「所屬者」言，於「中央」以「居中」言，一事而分三義，此三說之不可通也。吳幼清曰：「以人身五藏之次明之，肺最在上，心次於肺，故候心肺二脈皆在中部；腎最在下，故候腎脈在下部。四時之則，夏至，日近北極，去地最高，肺之位象之，故夏祭先肺。夏至後，日漸南，夏末比夏至之日微下，心之位象之，故中央先祭心。秋分、春分，日在赤道，平分天地之半，而當其腰，脾肝之位象之，故春先祭脾，秋祭先肝。冬至，日近南極，最下，腎之位象之，故冬祭先腎。」按：如其「脈部」之說，肝、脾在中部，土在中央，正宜取脾、肝，何以反取上部之心乎？如其「日行」之說，肝、脾俱在中位，何以知脾單屬春，肝單屬秋乎？亦無確義。且脾本次於肝，其謂肝之於脾者，妄矣。此四說之不可通也。至明張氏執「五行相勝」之說，謂「中央先祭心，心當作腎，冬祭先腎，腎當作心」。改古人之書以就己說，益妄不足辨。　(卷二五，頁一五-一七)

東風解凍，蟄蟲始振，魚上冰，獺祭魚，鴻雁來。

凡十二月，每月二氣，爲二十四氣；每月六侯，爲七十二候，皆後世所造，月令固無之。二十四氣始於漢太初曆，七十二候後魏始入於歷，而僞周書始妝點之爲「五日一候」，故孔氏：「凡二十四氣，每三分之，七十二氣，氣間五日有餘，故一年有七十二候也。」據此皆撮取月令之文爲之者也，而月令則不然，其紀候每月多寡不一，寡則或四，多則或九；又敘　參差，每月取行文章法相配，不於一處見之也。徐伯魯習見後世曆書整排六候，以月令之敘次隔越，每指爲錯簡，大可嗤也。且月令紀候中多兼敘事，如「孟春，草木萌動」，下言「王命布農事」；「仲春，玄鳥至」，下言「祀高媒」事；「雷乃發聲，始電」，下言「木鐸令民」事，餘不備述，未嘗止爲一句，如後世之紀候也。又如：季春，以「鳴鳩拂羽，戴勝降桑」，敘於「毋伐桑柘」之下；孟夏，以「靡草死，麥秋至」，敘於「聚畜百藥」之下；季夏，以「土潤溽暑，大雨時行」，敘於「燒薙行水」之上，餘不備述，此取上下文義聯屬也，此之不辨，安得溺今以疑古乎？上古作歷無所謂「氣」，但有「候」耳。堯時敬授人時，既審日月星辰，又必驗之民與禽獸之間，此紀候之祖也。下此多散見於春秋內、外傳，其夏小正則專述其義，蓋古人見候之所著，即可以定時，以是令民事而佈政爾。若夫所謂「氣」，「分」「至」「啓」「閉」此八者，春、秋分，夏、冬至，立春、立夏爲「啓」，立秋、立冬爲「閉」。乃四遞嬗之大端，不可與其它縢列爲二十四，況其它亦即是候，何必多增以名色乎？觀此則月令猶爲近古矣。後世二十四氣固多增設，而七十二候尤爲附會也。謂「五日一候」於何驗之？謂「每三分之，以爲七十二候」，夫氣之所至即爲候，氣與候又何以別之？且必欲取盈此數，便多牽湊之弊。今以氣候二者考之，於月令如：「仲春，始雨水」；「仲夏，小暑至」；「孟秋，白露降」；「季秋，霜始降」皆是也。乃取以爲氣，何耶？「白露降」既取以爲「氣」，又仍列於「候」，「氣」「候」相重，猶可笑也。言「候」者必準於六，故於月令之多者刪之，而月令「孟冬」止有「四候」，曰「水始涸，地始凍。雉入大水爲蜃，虹藏不見」，於是無以足其數，乃取其命有司之辭曰「天氣上騰，地氣下降，閉塞而成冬」，以爲「二候」焉。不知「孟春」亦曰「天氣下降，地氣上騰」，正與此反正，何爲取此而遺彼乎？且命有司之辭曰「天氣上騰，地氣下降，天地不通，閉塞而成冬」，四句文義貫通直下，豈可截作「二候」乎？更不通也。「鴻雁來」，呂紀作「候雁北」，是不應「仲秋」言「來」；「孟春」亦言「來」，說見「季秋」下。(卷二五，頁一九-二○)

天子居青陽左？乘鸞路，駕倉龍，載青旗，衣青衣，服倉玉。食麥與羊，其器「器」字，原作「氣」，依今本改。疏以達。

鄭氏曰：「凡此車馬衣服，皆取於殷時而有變焉，非周制也。周朝祀禮、戎獵、車服，各以其時，不以四時異。」按：周禮亦非周制，月令亦非殷制；執周禮爲周制，謂月令爲殷制，是兩誤耳。殷禮，孔子無徵，豈呂不韋反得徵之？孟子曰：「夫明堂者，王者之堂也。」則是王者聽政之所，南面嚮明而治，終歲有大事，必在於是焉可知矣。而月令曰「春，居青陽」；「夏、居明堂」「秋，居總章」；「冬，居玄堂」。如是，則「春」「秋」「冬」三時，皆不得「居明堂」矣，而「冬時北面」尤非所宜。又以中央正位名爲「大室」，僅於每季月之十八日居之。如是，則四時之正皆不居中央矣。其以「青陽」「明堂」「總章」「玄堂」之大廟，取配四時；以各分之以爲「左、右？」，取配十二月；以「大室」取配土王月，計天子一歲之中，凡遷徙其居者一十有六次，十二月徙十二次，季月徙四次，是十六次也。又如朱元晦「九室」之說：「十二月徙八次，餘以隨室之方位開門故也，四季月徙四次，則亦十二次也。」不將日無寧處乎？又車馬旗衣服悉分五色，幾同近世梨園子弟演劇花簇好看矣。人之食性嗜好不同，恐不能拘某時而食某物，又一切器用什物熟習既久，豈能屢易？大抵皆可言而必不可行者也。「倉龍」，釋者曰「馬八尺以上爲龍」，若然，則龍馬豈能必得，尤不可訓。「食麥與羊」亦無意義，鄭氏謂「麥實有孚甲，屬木」；或謂「麥爲火谷」；或謂「麥以金王而生，當屬金」，皆無定論。鄭氏謂：「羊火畜，時尚寒，食之以安性。」夫曰禦寒，則冬時尤宜食，何以不食乎？或謂「羊屬土」；或謂「兌爲羊，當屬金」；亦無定論。餘三時放此，不詳辨。(卷二五，頁二二-二三)

是月也，以立春。先立春三日，大史謁之天子曰：「某日立春，盛德在木（「木」字，原作「本」，依今本改。）。」天子乃齋。立春之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫以迎春於東郊，還反，賞公、卿、諸侯、大夫於朝，命相佈德和令，行慶施惠，下及兆民。慶賜遂行，毋有不當。

按：「帝大皞」「神句芒」等名本左傳，其所言「迎春於東郊」，或如賈、馬、蔡、王之說，謂即迎大皞、句芒猶可也。鄭又別據緯文謂「蒼帝靈威仰，炎帝亦熪怒，白帝白招拒，黑帝？光紀」，尤爲誣誕矣。孔氏曰：「鄭獨以爲『蒼帝靈威仰』者，以禮器雲：『饗帝於郊，而風雨節，寒暑時。』大皞是人帝，何能使風雨寒暑得時？」按：禮器「饗帝於郊」，即郊祀上帝之禮，豈所謂「靈威仰」乎？且既曰「人帝」，亦當能使風雨寒暑得時，不然祀之何爲乎？然記文亦祗言「迎春於東郊」，未嘗言「祭某帝」，總不必以某帝實之耳。(卷二五，頁二六-二七)

乃命大史守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不貨，毋失經紀，以初爲常。

鄭氏多以月令爲殷禮，獨因此處「典」「法」二字可合於周禮「六典」「八法」，遂以「凡日月行度之離宿」，謂「離，讀如儷；宿儷，謂其屬馮相氏、保章氏，相與宿偶當審候伺，」甚矣，其妄也。「宿」，皋止也。「離」，經歷也。即詩「月離於畢」之「離」，謂候日月星辰皋止經歷之處，爲祥爲災，無令差貨也。(卷二五，頁二八-二九)

是月也，天子乃以元日祈谷於上帝。乃擇元辰，天子親載耒耜，措之於參保介之御間，帥三公、九卿、諸侯、大夫，躬耕帝籍。天子三推，三公五推，卿、諸侯九推。反，執爵於大寢，三公、九卿、諸候、大夫皆御，命曰勞酒。

此言「祈谷」不言「郊」，然亦可謂「郊」。左傳雲「郊祀后稷以祈農事」是也，乃祈谷之郊，而非郊天大祭之郊也。「上帝」即「天」；鄭謂「大微之帝」。「帝籍」，即「天子之田」；鄭謂「天神借民力所治之田」，皆誕妄。孔氏疏「天神之田」，曰：「國語謂：『宣王不籍千畝。虢文公諫曰：夫民之大事在農，上帝粢盛於是乎出。』是籍田共上帝，故曰『爲天神借民力所治之田』。」按：虢文公又曰「民之蕃庶於是乎生」，則何不可謂之「民田」，而必謂之「天神之田」乎？曲說如此。「保介」，即「田官之副」；鄭氏謂「車右」，亦非周頌「吁嗟保介」，而云「如何新畬？於皇來牟」。若車右之勇士，何必問之以「新畬」「來牟」乎？「御」，車右也。(卷二五，頁三一)

王命布農事，命田舍東郊，皆修封疆，審端徑術，善相丘陵阪險原隰土地所宜，五穀所殖，以教道民，必躬親之。田事既飭，先定準直，農乃不惑。

「審端徑術」，鄭執周禮「夫間有遂，遂上有徑」，以「術」作「遂」，不知「術」「遂」古字通。春秋文十二年，「秦伯使術來聘」，公羊作「遂」。(卷二五，頁三四)

是月也，命樂正入學習舞。

鄭氏曰：「習舞，爲仲春將釋菜。」又於「仲春上丁，命樂習舞，釋菜」，下雲：「將舞，必釋菜於先師以禮之。」鄭謂前「習舞」爲「將釋菜」，是釋菜用舞也；後謂「將舞，必先釋菜」，是釋菜本不用舞也，前後矛盾。按：文王世子曰「擇菜，不舞」，則釋菜本不用舞，故孔氏無說而詳於「仲春」之下，餘亦詳彼處。(卷二五，頁三六)

毋聚大衆，毋置城郭。

「毋卵」，王制雲「春薦韭」「韭以卵」與此不合。「毋置城郭」，大抵謂「春方發陽，勿爲蔽固」之義。(卷二五，頁三九)

孟春行夏令，則雨水不時，草木蚤落，國時有恐。行秋令則其民大疫，猋風暴雨總至，藜莠蓬蒿並興。行冬令則水潦爲敗，雪霜大摯，首種不入。

「摯」「至」同。尚書西伯戡黎「大命不摯」，蔡氏謂「傷折」，非。月令於每月之末皆作此一段，註疏各有誤解，向來皆踵其誤無有覺者，今詳之。其雲「孟春」「仲春」「季春」行夏令者，於此則分言三月，於彼則統言一時，不定謂「孟春行孟夏令」也。鄭氏於「孟春行夏令」曰「巳之氣乘之」。按：「孟春行夏令」曰「雨水不時」，「仲春行夏令」曰「國乃大旱」，「季春行夏令」曰「時雨不降」，此三句文異義同，不過謂「夏屬火」，則水少之義，何所別「巳氣乘之」爲「雨水不時」，「午氣乘之」爲「國乃大旱」，「未氣乘之」爲「時雨不降」乎？餘仿此，不備論。且本文亦有不足盡據者，如：「草木蚤落」當屬「秋」，何以屬「夏」？「孟春行秋令」曰「其民大疫」，「季春行夏令」曰「民多疾疫」，「民疫」屬「秋」，又屬「夏」，其義何居？餘亦不備論。是其正言四時且多遊移之病，況可謂此之「孟」「仲」「季月」必合彼之「孟」「仲」「季月」乎？此注之誤解者也。若其謂「每月行某令則應某事」者，蓋指天道變常，陰陽舛錯，則災沴之應乃有如此，而人主鑑是，所當「預爲修省以維持調護之」之意，自在言外。如：「孟春行夏令，國時有恐」，則當防患；「行秋令，其民大疫」，則當救疾；「行冬令，首種不入」，則當備荒，其義如是焉爾。而孔氏曰：「從上以來，論當月施令之事，施之順時則氣序調適，施令失所則災害滋興；此以下，論政失致災之事。」此蓋拾劉向五行傳之餘說，初非記文意也。試即依其以「孟春行孟夏令」言之，孟夏之月所施之政，如：「命樂師，習合禮樂。命大尉，贊傑俊，遂賢良，行爵出祿，必當其位」；「毋大田獵」；「斷薄刑，決小罪，出輕系」等事，豈天子於孟春時或一行之，即足以招災致害乎？餘不備論。是其說必不可通，所以後儒多疑之。黃叔陽曰：「四時之令，分而言之，雖有對時育物之異；合而言之，亦有相通互法之機。此篇雲反某令則有某應，則是四時各專其政而不可相通者，其限於時而廢闕者多矣。洪致論『休』『咎』？醜五行，孔子作春秋不着事應，欲人君無所不謹也。若必着之，一有不中，其不怠且玩乎？」郝仲輿曰：「王者奉天時，行四時之令，雖有先後，而通融調劑，權時用中，非舉一廢餘也。若謂某時反某令則召某災，十二月各專一事而不相通，政之拘於時廢閣者多矣。」

按：上二說固是，但不辨疏之誤解，而咎於記文，非也，此疏之誤解者也。(卷二五，頁四二-四四)

仲春之月，日在奎，昏弧中，旦建星中。

仲春昏旦，舉「弧」與「建星」，二者皆非宿名，註疏曲說非是，餘詳「孟春」。(卷二六，頁一)

其味酸，其臭羶，其祀戶，祭先脾。

孫文融曰：「全同孟春，獨『夾鍾』二字異，何不用簡敘法？下節亦只『大廟』二字異。」按：此駁月令之爲文誠是。(卷二六，頁二)

命有司省囹圄，去桎梏，毋肆掠，止獄訟。

「囹圄」，舊說皆謂「周曰圜土，乃秦獄名」，非也。「圜土」之名出周禮，未足據。按：宣四年，左傳曰「圄伯嬴於轑陽而殺之」，則「囹圄」正是周獄名也。(卷二六，頁五)

是月也，玄鳥至。至之日，以大牢祠於高媒。天子親往，后妃率九嬪御，乃禮天子所御，帶以弓韣，授以弓矢，於高媒之前。

此附會商頌玄鳥之詩爲此說也。(卷二六，頁六)

先雷三日，奮木鐸以令兆民曰：「雷將發聲，有不戒其容止者，生子不備，必有兇災。」

「先雷三日」，此語未允。天官家推日月星辰行度，故能逆知日月之食；若雷之發聲，則無由知之。解者或以爲春分前三日；或以爲春分後三日；或以爲驚蟄前數日，欲爲記文彌縫，無非臆論。(卷二六，頁一○)

日夜分，則同度量，鈞衡石，角鬥甬，正權概。

按：虞書：「歲二月，東巡守。同律、度、量、衡。」此因巡守其方而校驗之耳，今亦謂二月日夜分之時而始平之，未免附會矣。「量」者，龠合升斗斛之總名。「甬」，據舊解爲「斛」，「衡石」亦「權」類，義皆重複。又「仲秋（「秋」字，原作「夏」，今徑改。）」曰「同度量，平權衡，正鈞石，角鬥甬」，此不過變文以示異耳。陸農師曰：「仲春，鈞衡石，以角鬥甬，以正權概，變也，變者陽事；仲秋，平權衡，以正鈞石，以角鬥甬，陰有順而已。」此求之過深，況記文「仲春」「鈞」字作「均平」解，「仲秋」「鈞」字乃「三十斤」之謂，字且異義，乃欲拘牽文法以求之乎？(卷二六，頁一二)

是月也，毋竭川澤，毋漉陂池，毋焚山林。

以網罟入水曰「漉」，陸德明亦謂「竭」，非。(卷二六，頁一四)

天子乃鮮羔開冰，先薦寢廟。

「鮮」，呂紀作「獻」，是昭四年，左傳曰「祭寒而藏之，獻羔而啓之」是也。又曰「火出而畢賦」，「火出」，季春也，此於「仲春」言之，不合。鄭氏謂「後乃賦之」者，既主傳文，兼主周禮凌人「夏頒冰」爲說，然豈有二月開冰，而四月始頒者乎？(卷二六，頁一六)

上丁，命樂正習舞，釋菜。天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之。仲丁，又命樂正入學習樂。

祭用丁日，未詳。鄭氏但引夏小正「丁亥，萬舞入學」，而不詳其義，疏亦無論。馬彥醇曰：「釋菜，用丁爲文明故也。」此世俗之說，儀禮少牢「祭祖日用丁巳」，豈亦爲文明耶？陳可大曰：「必用丁者，以先庚三日，後甲三日也。」按：以易釋月令，說巳非，撮取易中兩處之文，又兩處每二句僅撮取一句，合夾出「丁」字，與猜謎相似，大可笑也。此本劉原父言。郝仲輿曰：「丁，當也，當祭日也；丁，成也，樂以教成也。」亦臆說。愚前謂鄭氏於「孟春」曰「習舞，爲仲春將釋菜」，是「釋菜，用舞」；於「仲春」曰「將舞，必釋菜於先師」，是「釋菜，不用舞」，前後矛盾。今據孔疏猶足爲證，其言曰：「鄭以經『習舞，釋菜』，恐共是一事，故云『將欲習舞，必先釋菜』。必知然者，按：文王世子云『釋菜，不舞』，是知『釋菜，不爲舞』也。必知先有『釋菜』者，以大胥雲『舍菜，合舞』。『舍』即『釋』也。」觀孔疏此說，非矛盾而何？鄭因月令「習舞」在前，「釋菜」在後，故云：「習舞，爲仲春將釋菜。」有因周禮「釋菜」在前，「習舞」在後，故又云：「將舞，必釋菜於先師。」若是，則何取於注經哉？按：「習舞，釋菜」，呂紀作「入舞，舍菜」，高注曰：「命樂官正率卿大夫之子，入學宮習舞也。舍，猶置也。初入學宮，必禮先師，置彩帛於前，以贄神也。」按：諸禮雲「釋菜」，或雲「奠菜」，解者皆以「菜」爲「芹藻」之類，惟呂紀高注不同，今摘出亦可以廣異聞。(卷二六，頁一八)

是月也，祀不用犧牲，用圭璧，更皮幣。

記文前雲「祀高禖用大牢」，又云「獻羔開冰」，此雲「祀不用犧牲」，是自爲矛盾也。黃叔陽曰：「此雖雲愛物之仁，其流之弊將至以●爲犧牲，非古禮也。」此說甚是。「用圭璧，更皮幣」，孔氏曰：「應祀之時，圭璧更易此犧牲，非但用圭璧更易，又用皮幣以更之。」此解迂曲，非記意。蓋亦謂以主璧更其皮幣，以皮亦獸皮故耳。(卷二六，頁二○)

仲春行秋令，則其國大水，寒氣總至，寇戎來徵。行冬令，則陽氣不勝，麥乃不熟，民多相掠。行夏令，則國乃大旱，暖氣早來，蟲螟爲害。

「寇戎來徵」，鄭氏曰：「金氣動也。」然則非特八月矣，餘不備論。(卷二六，頁二一)

是月也，天子乃薦鞠衣於先帝。

「鞠」「菊」通。「鞠衣」，未詳所用之意。鄭氏謂「鞠衣，黃桑之服，爲將蠶求福祥之服」，此因周禮內司服之「鞠衣」而混解及之也。夫曰「鞠衣」，取象鞠之黃也，何以又謂之「黃桑之服」？何不直曰「黃桑衣」，而曰「鞠衣」乎？古無祈蠶之禮，亦似杜撰。借曰有之，下文明曰「麥祈實（「麥祈實」三字，原作「祈麥實」，今徑改。）」，此何以不言「祈蠶」？且下文別言別言「蠶事」，則此處必非言蠶矣。或謂即下「祈麥」，然尚間「命舟牧覆舟」一節，安得通之？(卷二六，頁二四)

命舟牧覆舟，五覆五反。乃告舟備具於天子焉，天子始乘舟。薦鮪於寢廟，乃爲麥祈實。

潛詩序曰：「季冬薦魚，春薦鮪。」月令於「季春」「季冬」言「薦鮪」「薦魚」與之合。　「祈麥」，亦祈於上帝也。鄭氏曰：「不言所祈，承寢廟可知。」按：谷麥一類，孟春祈谷於上帝，此何以祈於寢廟乎？不可通。(卷二六，頁二五)

天子佈德行惠，命有司發倉廩，賜貧窮，振乏絕，開府庫，出幣帛，周天下。勉諸侯，聘名士，禮賢者。

「名士」，鄭氏謂「不仕者」，近是。疏引皇氏謂「賢者，名士之次」，較量高下，非。(卷二六，頁二七)

田獵罝罘羅網畢翳餧獸之藥，母出九門。

「九門」，鄭氏曰：「天子九門者，路門、應門、雉門、庫門、皋門、城門、近郊門、遠郊門、關門。」按：周禮閽人鄭司農注云：「王之五門，皋門、雉門、庫門、應門、路門。」鄭氏增以「城門」「近郊門」「遠郊門」「關門」。記所謂「九門」，非實有稱九，如「九逵」「九衢」之謂，即曰實有之，亦是秦制，安得以周之門制混填而妄湊之耶？又若「路門」以內天子之居，當曰「入」，不當曰「出」矣。而「九門」爲天子都城之門，皆可稱「城門」，何得以爲一門？其「郊門」「關門」亦取孟子「臣聞郊關之內」爲說，悉杜撰也。孔氏曰：「自路門、皋門以內，皆宮殿所在，非田獵之處，亦禁羅網毒藥，不得出者。此等門內雖有宮殿所在，亦有林苑及空閒之處，得有羅網及毒藥所施。」按：文王之囿方七十里，別屬郊野之地，故芻蕘、雉兔皆得以往。若天子「路門」「皋門」「宮寢」「林苑」所在，百姓安敢以羅網毒藥入之，豈有空閒之處乎？如孔氏之說，可謂欲蓋彌彰矣。(卷二六，頁二八)

是月也，命野虞毋伐桑柘。鳴鳩拂其羽，戴勝降於桑，具曲植籧筐。后妃齊戒，親東鄉躬桑。禁婦女毋觀，省婦使以勸蠶事。蠶事既登，分繭稱絲效功，以共郊廟之服，毋有敢惰。

「禁婦女毋觀」，呂紀高注以爲「遊觀」是也。古人稱「遊」爲「觀」，齊景公問晏子：「吾何修而可以比於先王觀？」即此義。鄭氏以爲「去容飾」，非。(卷二六，頁三一)

是月之末，擇吉日，大合樂，天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之。

按：「樂」爲總名，「吹」與「舞」皆「樂」中之事。凡或言「習舞」，或言「大合樂」，或言「大合吹」，亦各出以見異耳，解者不必油。(卷二六，頁三四)

命國儺，九門磔攘，以畢春氣。

鄭氏曰：「此難，難陰氣也。陰寒至此不止，害將及人，所以及人者，陰氣右行。」又於「仲秋，天子乃難」下雲：「此難，難陽氣也。陽氣至此不衰，害將及人者，陽氣左行。」又於「季冬，命有司大難」下雲：「此難，難陰氣也。難陰始於此，陰氣右行。」按：鄭於此三時之「難」，其說之謬有六：於「季春」「季冬」皆雲「難陰氣」，而一雲「陰寒害人」；一不雲「陰寒害人」。所以然者，據彼以春時貴陽氣，故以陰氣右行爲害；秋時貴陰氣，故以陽氣左行爲害；若冬時則正貴陰氣，所以不能雲「陰寒害人」，然則何以難耶？其說不一，一謬也。若以「季春」爲「陰寒害人」，亦當於「季秋」爲「陽暑害人」；若於「仲秋」爲「陽暑害人」，亦當於「仲春」爲「陰寒害人」；今無「仲春」「季秋」之「難」，何也？二謬也。「季冬」謂「難陰始於此者，陰氣右行」，則「季夏」亦當謂「難陽始於此，陽氣左行」，今無「季夏」之「難」，何也？三謬也。又於「季春」下曰「此月之中，日行歷昴，昴有大陵積屍之氣，氣佚則厲鬼隨而出」；又於「仲秋」下曰「此月宿直昴畢，昴畢亦得大陵積屍之氣，氣佚則厲鬼亦隨而出」；又於「季冬」下曰「此月之中，日曆虛危，虛危有墳墓四司之氣，爲厲鬼將隨強陰出害人」。按：星經：「司命」「司祿」「司危」「司非」各二星在虛北，各主天下「壽命」「爵祿」「安泰」「危敗」「是非」之事，本非兇星，第史遷雲：「四司，鬼官之長。」故鄭即以「鬼官之長」附會爲「厲鬼將隨強陰出害人」，誕妄難信，四謬也。據云「昴畢亦得大陵積屍之氣」，則孟夏日在畢，何以不難？五謬也。據云「仲秋月宿直昴畢」，是仲冬月宿則虛危；季冬日曆虛危既難，則仲冬月直虛危，何以不難？六謬也。孔疏之謬亦有三：於「仲秋」下曰：「十一月陽氣至於虛危而不難，十二月陰氣至於虛危而爲難者，以十一月陽氣初起，未能與陰相競，故無疾疫可難。六月宿直柳鬼，陰氣至微，陰始動未能與陽相競，故無疾害可難也。季冬亦陽初起而爲難者，以陰氣居虛危。」按：鄭謂「陰氣」「陽氣」者，皆是宜陰而陰，宜陽而陽，而陽過時陰陽之邪氣也。其謂「季冬日曆虛危，虛危有墳墓四司之邪氣」，爲陰氣也。今謂「十一月陽氣至虛危」；又曰「陽氣初起」；又曰「六月陰氣至微」，則是以「陽生於子」「陰生於什」之陰陽，爲過時之陰陽矣，混雜不楚，一謬也。又曰：「季冬行大難，稱大則貴賤皆爲也。」「季春」雲「國難」，熊氏雲：「惟天子諸侯有國爲難，此雲『天子乃難』，惟天子得難陽氣，陽是君象，則諸侯以下不得難陽氣也。」按：謂「陽氣害人」，則此陽是屬邪氣，若「君象之陽」乃正陽之氣，可雲「天子難此君象之陽」乎？然則邪氣之陽，即庶人亦可難，何得謂天子得難，諸侯亦不得難也？二謬也。「季春」「季冬」皆難陰氣，何以一則有國者始可爲；一則貴賤皆爲之？三謬也。「難」雖非古禮，然論語有之，鄉俗所行，由來久矣，大？是袪疫除沴之義。據鄭引「王居明堂禮」雲「季春出疫於郊，以禳春氣」，漢時三月三日，臨水修禊，袚除災釁即其意。又曰「仲秋九門磔攘，以發陳氣，御止疾疫」，其義不過如此，特月令不言耳，非如鄭孔創爲誕妄不經之說，謬如此也。其本文雲「國難」「天子難」「大難」者，皆取行文立異，非有殊別？以致種種，觀逸禮不分可見。又云「以畢春氣」，「以達秋氣」「以送寒氣」。「畢春氣」，謂「畢止春災之氣」。「送寒氣」，以「寒」字代「冬」字，以「送」字代「畢」字，亦取行文立異，非有殊別也。若「仲秋」未「畢」則言「達」而已。孔疏及諸解亦皆屑屑比擬，殊無謂。(卷二六，頁三五-三八)

季春行冬令，則寒氣時發，草木皆肅，國有大恐。行夏令，則民多疾疫，時雨不降，山林不收。行秋令，則天多沈陰，淫雨早降，兵革並起。

「民多疾疫」，鄭氏曰：「六月宿直鬼，鬼爲天屍。」按：「孟春」亦言「行秋令，則其民大疫」，「七月宿直觜參」，豈亦「天屍」乎？既可見其強合月令之非，又可見其附會列宿之謬。(卷二六，頁三九)

螻蟈嗚，蚯蚓出，王瓜生，苦菜秀。

「螻蟈」，鄭氏謂「蛙」，非。郝仲輿謂「土狗似蟋蠐者」，是也。「王瓜」，鄭氏曰：「萆挈也。今月令雲：王萯生。夏小正雲：王萯秀。」如鄭說，「王瓜」即「王萯」無疑。「王萯」，本草謂「菝？」，俗名「土茯觔」。兼明書謂「栝樓」，非；或又謂「即今所食俗名之黃瓜」，益謬。(卷二七，頁四-五)

命大尉，贊桀俊，遂賢良，舉長大，行爵出祿，必當其位。

「大尉」，秦官；而上言「封諸侯」，又非秦事也，月令之龐雜可見。(卷二七，頁七)

農乃登麥，天子乃以彘嘗麥，先薦寢廟。

王制「庶人薦麥以魚」，而此雲「天子以彘嘗麥」，不知皆何所分別取義也。(卷二七，頁一一)

蠶事畢，后妃獻繭。乃收繭稅，以桑爲均，貴賤長幼如一，以給郊廟之服。

祭義雲：「世婦奉繭以示於君，遂以獻夫人。」故鄭雲：「后妃受內命婦獻繭。」然禮言不同，不必強合。(卷二七，頁一三)

是月也，天子飲酎，用禮樂。

鄭氏曰：「酎謂重釀之酒，春酒至此始成，與羣臣以禮樂飲之於朝。」此說據左傳襄二十二年「見於嘗酎」，及史漢「嘗酎獻金」，皆是「在廟之祭」，非「在朝燕飲」也。(卷二七，頁一四)

孟夏行秋令，則苦雨數來，五穀不滋，四鄙入保。行冬令，則草木蚤枯，後乃大水，敗其城郭。行春令，則蝗蟲爲災，暴風來格，秀草不實。

「四鄙入保」，謂鄉鄙之民，或避寇，或就食，以入城堡。(卷二七，頁一五)

毋燒灰，毋暴布。

「灰」，呂紀作「炭」，是。高注謂：「草木未成，不欲夭物，若灰則何以禁其燒乎？」(卷二七，頁二三)

是月也，日長至，陰陽爭，死生分。君子齋戒，處必掩身，毋躁。止聲色，毋或進。薄滋味，毋致和。節耆欲，定心氣，百官靜事毋刑，以定晏陰之所成。

月令以「夏至」爲「長至」，「冬至」爲「短至」。郊特牲言「迎長日之至」，蓋以「冬日」爲「長至」。蓋月令指「冬」「夏至」而言，以「至」訓「極」；郊特牲指「冬至之後」而言，以「至」訓「到」，似郊特牲之說爲長，故今世以「夏至」爲「短至」，「冬至」爲「長至」也。「止聲色」，鄭氏引緯書及幹鑿度謂「人主與羣臣，從八能之士，作樂五日」，證月令爲非，人皆知其妄，不復辨。「晏」，晚也。陽乘朝氣，陰乘暮氣，故曰「晏陰」。鄭氏訓「晏」爲「安」，孔疏謂「正定身中安陰之所成」。牽強殊甚。(卷二七，頁二六-二七)

溫風始至，蟋蟀居壁，鷹乃學習，腐草爲螢。

「溫風」，呂紀作「涼風」，是。高注曰「夏至後四十六日立秋節，故曰：涼風始至。」按：「孟秋」曰「涼風至」，此於「季夏」故曰「始至」。又「蟋蟀居壁，鷹乃學習」，以蟋蟀之秋吟者，而此時已居壁矣；以鷹隼之秋摯者，而此時已學習矣。是皆取物之感氣候之先者爲言也。若溫風則四月已至，何待六月乎？陳可大不達乎此，以其難通，訓「至」爲「極」。按：下「涼風」「盲風之至」皆非訓「極」，安得此獨訓「極」乎？且曰「始極」，文義豈通？(卷二八，頁二-三)

命漁師伐蛟取鼉，登龜取黿。

「命漁師」，鄭氏曰：「四者甲類，秋乃堅成。周禮曰『秋獻龜魚』；又曰『凡取龜用秋時』，是夏之秋也。作月令者，以爲此秋，據周之時也，周之八月，夏之六月，因書於此，似誤也。」按：鄭執周禮強解月令，故謂周禮據夏時，月令誤據周時，如是以紐合之，不知月令皆據夏時，必無此獨據周時者，且問周禮宜據周時，何以反據夏時耶？可爲一笑。(卷二八，頁四)

是月也，命婦官染採，黼黻文章，必以法故，無或差貨。黑黃蒼赤，莫不質良，毋敢詐僞，以給郊廟祭祀之服，以爲旗章，以別貴賤等給之度。

「給」，呂紀作「級」，是。(卷二八，頁七)

不可以興土功，不可以合諸侯，不可以起兵動衆，毋舉大事，以搖養氣。毋發令而待，以妨神農之事也。水潦盛昌，神農將持功，舉大事必有天殃。

「仲春」雲「以妨農之事」，此言「以妨神農之事」。「神農之事」即「農事」也，特變文耳。鄭氏遂謂爲「土神」。「『發令而待』，出慏役之令，以豫驚民，民驚則心動，是害土神之氣」，皆妄。(卷二八，頁九)

季夏行春令，則谷實鮮落，國多風欬，民乃遷徙。行秋令則邱隰水潦，禾稼不熟，乃多女災。行冬令，則風寒不時，鷹隼蚤鷙，四鄙入保。

「鮮落」之「鮮」，平聲。方性夫謂：「即莊子所謂『草木不待黃而落』。」是。(卷二八，頁一一)

其帝黃帝，其神后土。

鄭氏曰：「后土亦顓頊氏之子曰黎兼，爲土官。」孔氏曰：「昭二十九年，左傳：『顓頊氏有子曰黎，爲祝融；共工氏有子曰句龍，爲后土。』知此經『后土』非句龍而爲黎者，以句龍初爲后土，後轉爲社，后土官闕，黎則兼之。」邱氏駁之曰：「五行獨土神稱後者，後，君也，位居中，統領四行，故稱君也。按：左傳雲『句龍爲后土，后土爲社』，則是句龍一人而配兩祭位，非轉爲社神也。月令土既是五行之神，以句龍配之，正與左傳文合。得成失之於前，穎達徇之於後，皆非也。」愚按：不特鄭謂「黎兼土官」，孔謂「句龍轉社神」之非，即以「后土」爲句龍以合左傳，又安足據耶？古以天爲上帝，地爲后土，是后土乃地之總名。今月令因中央屬土，遂以後土爲神，其實附會也。又因黃爲中色屬土，遂以帝爲黃帝，亦附會也。(卷二八，頁一四)

。？其蟲

鄭氏曰：「象物露不隱藏，虎豹之屬恆淺毛。」孔氏曰：「大戴禮及樂緯雲：鱗蟲三百六十，龍爲之長；羽蟲三百六十，鳳爲之長；毛蟲三百六十，聖人爲之長。鄭所云皆？蟲三百六十，麟爲之長；介蟲三百六十，龜爲之長；據四時之物與鱗、羽、毛、介相似者言之，不取五靈之長，故中央不言人，西方狐貉之屬，蟲之長，鄭氏以爲虎豹之屬。」吳幼清遂？也。」陳可大曰：「人爲？東方兼言蛇，北方兼祖陳說爲「人類之貴，猶土之尊」，以鄭爲非。不知此說已屬孔疏駁過不用者也。按：大戴」字爲義，非以聖？蟲三百六十，聖人爲長」，其說自屬不經，然亦第取「？禮諸子書謂「」爲人，然則月令呼人爲蟲乎？人爲蟲也。今油之以月令「其蟲？螾之屬，鄭意亦以？蟲乃？蟲」爲「虎豹之屬」亦非也。？謬妄可笑如此。然鄭謂「蟲，而曰「？土爲尊，須得蟲之尊大者當之，故曰「虎豹之屬」；又明知虎豹爲毛蟲，不得爲象物露見不隱藏，恆淺毛」，斯其爲詖遁之辭也與？(卷二八，頁一五)

其音宮，律中黃鍾之宮。

月令以五音配五行，以十二律配十二月，皆可也。今以土爲宮音矣，於十二律之外無律可配，乃以爲律中黃鍾之宮，非也，若是則有十三律矣。鄭氏謂：「　十二律轉相爲聲，具終（「終」字，原作「中」，今徑改。）於六十。」按：「六十」者，聲也，非律也。今雲「律中黃鍾之宮」，若從此推之，又云「黃鍾之商」云云，不更有六十律乎？且黃鍾屬子月，而黃鍾之宮分屬四季土王之月，此又何理與？鄭又謂「十二管，還相爲宮」，而不得謂之黃鍾之宮矣。孔疏引賀瑒曰：「黃鍾是十一月管，何緣復應此月？」此說已能見其大意，而孔乃曲爲解曰：「土無候氣之法，取黃鍾宮聲以應土耳，非候氣也，別無候土氣之管故也。」按：謂取聲相應，非候氣。夫氣應斯聲應，豈聲應者氣反不應乎？又謂「土無候氣之管」，夫截竹曰管，斯名曰律，若既無管，何得名之？不與本文「律中」之說相背戾乎？雖然所謂「土無候氣之管」之說，於本文固相背戾，於理則爲不誣也。於理既爲不誣，則本文「律中」之說，吾安得而信之哉！(卷二八，頁一七-一八)

涼風至，白露降，寒蟬鳴。鷹乃祭鳥，用始行戮。

「用始行戮」，下雲：「戮有罪，嚴斷刑。」故鄭氏蒙上「鷹乃祭鳥」解，然語義終不類。(卷二八，頁二八)

是月也，毋以封諸候，立大官。毋以割地，行大使，出大幣。

鄭氏執祭統之說謂：「古者於嚐出田邑，此其月也。而禁封諸侯割地，失其義。」按：月令主「夏出」「秋取」之義，不必執祭統之說以駁之也。孔氏曰：「鄭惟雲：『不封諸候及割地，失其義』。則毋立大官，毋行大使，無出大幣爲得理，以其收斂之月故也。」按：月令之辭等爾，何以一是一否？註疏執禮解禮之謬如此。(卷二八，頁三六)

盲風至，鴻鴈來，玄鳥歸，羣鳥養羞。

「鴻鴈來」，呂紀作「侯鴈來」，是。不應「仲秋」言「鴻鴈」，「季秋」又言「鴻鴈」也，說見「季秋」下。(卷二九，頁二)

是月也，養衰老，授几杖，行糜粥飲食。

此與郊特牲「秋食（「食」字，原作「養」，今徑改。）耆老」之說同。(卷二九，頁四)

乃命司服，具飭衣裳，文繡有恆，制有小大，度有長短。衣服有量，必循其故，冠帶有常。

「具飭衣裳」，謂秋當授衣之節，此時乃宜具飭，先統言之也。「文繡有恆」，指衣裳之文繡，必須有常，制有小大，度有長短也。「衣服有量，必循其故」，指衣裳之制度，必須有量，以循其故也，其義如此。鄭氏分「衣裳」爲「祭服」；「衣服」爲「朝燕及他服」，迂滯特甚。(卷二九，頁五)

是月也，日夜分，雷始收聲。蟄蟲坯戶，殺氣浸盛，陽氣日衰，水始涸。

「水始涸」，鄭氏謂：「八月宿直畢，雨未止。」及引周語：「天根見而水涸，爲九月。」以月令爲非，亦拘也。雲「始涸」者，非必謂「盡涸」耳。陳可大曰：「水本氣之所爲，春夏氣至，故長；秋冬氣返，故涸。」(卷二九，頁一三)

鴻雁來賓。爵入大水爲蛤。鞠有黃華，豺乃祭獸戮禽。

考月令從呂紀。「季冬」言「鴈北鄉」者，雁始回北鄉也。夏小正所謂「見鴈而後數其鄉」，是也。「孟春」言「候鴈北」者：「候鴈」，候時之鴈；「北」，自南至北也。「仲秋（「秋」字，原誤作「夏」，今徑改。）」言「候鴈來」者：「來」，自北至南也。「季秋」又言「鴻鴈來賓」者：「鴻」乃鴈之大者；「賓」「濱」同。王莽傳：「率土之賓，以其時更寒，鴻鴈悉來南，而宅於水濱也。」鄭氏以「賓」爲「賓客之賓」，謂「客至未去」，殊迂。陳可大又以爲「仲秋先至者爲主，季秋後至者爲賓」，尤無理。(卷二九，頁二○)

是月也，申嚴號令。命百官貴賤無不務內，以會天地之藏，無有宣出。

孟子曰：「秋省斂而助不給。」則此時遇有歉乏，必宜發藏捐賑。月令務爲此膠滯之說，使人主法之，豈不誤乎？(卷二九，頁二二-二三)

是月也，大饗帝，嘗，犧牲告備於天子。

「大響帝」，祭天也。「嘗」，時祭祖廟也，其犧牲皆告備於天子。(卷二九，頁二六)

合諸侯，制百縣，爲來歲受朔日，與諸侯所稅於民輕重之法，貢職之數，以遠近土地所宜爲度，以給郊廟之事，無有所私。

「爲來歲」者，爲來歲之正月也。蓋受來歲之朔日與稅貢之法，諸侯有地遠者，必於九月定其制。鄭氏曰：「秦以建亥之月爲歲首，於是歲終使諸侯及鄉遂之國受此法焉。」然則諸侯之地遠者，豈能至乎？月令主夏時，非以建亥爲歲首，說詳「孟冬」。(卷二九，頁二九)

命僕及七騶鹹駕，載旌旐，授車以級，整設於屏外。司徒搢撲，北面誓之。

「僕」，指御車之人。鄭氏以周禮「戎僕」及「御夫」釋之。「七騶」，亦當時之制。鄭氏以周禮「趨馬職」釋之。疏引皇氏以「七騶」爲「六馬」，亦謬。「旌」「旐」二物也。鄭氏以周禮司馬之「七旗」釋之，疏直以司常之「九旗」言。皆絕不合，大抵鄭執周禮解月令，尤謬。據其謂：「周禮，周之禮也。」而以釋秦禮，何耶？至於「司徒之誓」，鄭注司馬「仲冬，大閱」，則以月令之「季秋」爲誤。注司馬「有司表貉誓民」，則又謂「有司」爲「大司徒」，以合於月令，其或從或否；前後矛盾又如此。(卷二九，頁三二)

天子乃厲飾，執弓挾矢以獵，命主祠祭禽於四方。

鄭氏曰：「司馬職曰：羅弊致禽以祀祊。」按：此「司馬：中秋，治兵」之文，其於「司馬：中冬，大閱，致禽饁獸於郊。」注云：「月令：季秋，天子既田命，主祠祭禽四方。」鄭既以周禮「中秋」釋月令「季秋」，又以月令「季秋」釋周禮「中冬」，其展轉謬誤如此。(卷二九，頁三五)

蟄蟲鹹俯在內，皆墐其戶。乃趨獄刑，毋皋有罪。收祿秩之不當，供養之不宜者。

「祿秩不當，供養不宜」，終歲宜然，不必此時始收也。前後多放此，不一一悉。(卷二九，頁三七)

其祀行，祭先腎。

「行」，謂道路往來之處。冬時祀此，殊無義，亦可見配合之強矣。鄭氏曰：「冬陰盛，寒於水，祀之於行，從闢除之類也。」按：下雲「盛德在水」；又「仲冬，命有司祈祀四海大川名源淵澤」，是方祈祀之不暇，反闢除之乎？謬矣。又因檀弓有「毀宗躐行」，遂以爲「行在廟門外之西」，及「祀之於●上」，亦鑿矣。淮南子時則訓：「冬祀井。」故陳用之以「行」字爲「井」字解。然觀「仲冬，命有司祀井泉」，則此處必非「井」字也。郝仲輿曰：「謂『行』即『井』，古者井間有道，道間有溝，故曰『井』。按：『道』亦謂之『井』者，以井田阡陌之道得名，非泉井之井也。解者以『行』爲『泉井』之『井』，不過合冬時水之所有事耳。」如郝說，不仍是「行」乎？(卷三○，頁四)

水始冰，地始凍。雉入大水爲蜃，虹藏不見。

鄭氏曰：「大蛤曰蜃。」晉語、呂紀、韋注、高注皆無異說，獨陳可大以爲「蛟屬」，引晉張華「識蛇化爲雉」以證，不知「蛇化爲雉」何以證「雉化爲蛟」？又按：晉語趙簡子曰：「雀入於海曰蛤莫不能化。」據文義爲「蜃」「蛤」一類，故下推廣爲語曰「黿？，雉入於淮爲蜃，黿鼉魚莫不能化」，若果「蛤」爲「蛟屬」，「蛟」即「黿之屬」矣，何必推廣爲說乎？鼉魚？(卷三○，頁五-六)

是月也，命大史釁龜筴，芮城日句。佔兆句。審卦吉凶，是察阿黨，則罪無有掩蔽。

鄭氏執周禮龜人「上春釁龜」，爲「上春建寅之月，秦以十月建亥爲正，欲以歲首釁龜」。按：月令縢非以「建亥爲歲首」，說見下。

呂紀作「察阿上亂法者則罪「罪」字，原作「逐」，今依呂氏春秋改。之，無有掩蔽」，是「則罪」乃絕句也。(卷三○，頁九)

命有司曰：「天氣上騰，地氣下降，天地不通，閉塞而成冬。」

自此下三節亦皆「命辭」，所以詳其事也。(卷三○，頁一一)

壞城郭，戒門閭，修鍵閉，慎管鑰，固封疆，備邊竟，完要塞，謹關梁，塞蹊徑。

何氏曰：「鍵是門閭之後，樹兩木穿上端爲孔。閉者，謂將扃關門以內孔中。」吳幼清曰：「鍵閉二字，何氏說得之。管者，？之牝。鑰者，？之矣。鄭氏注誤以鍵閉爲？之牝牡，遂別釋管鑰爲搏鍵器。孔氏亦從其誤，是以徒費辭，而義愈不明。」愚按：「鍵」字從金，屬金爲之；楗字從木，屬木爲之，皆所以爲關門止限之具。何氏之說，但是木鍵耳。(卷三○，頁一三)

飭喪紀，辨衣裳，審棺槨之厚薄，塋丘壟之大小、高卑、厚薄之度，貴賤之等級。

「塋」，呂紀作「營」，是。(卷三○，頁一四)

是月也，大飲烝。

此言「烝祭」也。月令於「季冬」言「嘗」，於此言「烝」，四時之祭所見者二，或作者錯舉爲說，不必備也。鄭氏執豳風「十月滌場」之詩，以爲「十月農功畢，天子以其諸侯羣臣飲酒於大學，以正齒位，謂之大飲」，其禮亡，又引周禮黨正職爲證。按：豳詩所言，止謂「農功己畢，小民尊君親上，故躋堂稱觥，以祝天子萬壽耳」。詩及序既無「飲烝」之說，而月令又涉豳詩一字，何得妄援以相合耶？其曰「飲酒於大學」者，據毛傳也。

「以正齒位」，即黨正職文，豈天子與羣臣亦正齒位耶？

又曰「其禮亡」，可見其辭遁也。(卷三○，頁一六-一七)

天子乃祈來年於天宗，大割祠於公社及門閭。臘先祖五祀，勞農以休息之。

鄭氏曰：「此周禮所謂蜡祭也。」按：周禮黨正：「國索鬼神而祭祀，則以禮屬民而飲酒於序，以正齒位。」此即指「蜡祭」。而鄭於上「大飲烝」己引黨正職文，於此「勞農休息」句又引之，故於「天子祈年」下不能再引，但曰：「周禮蜡祭。」此辭遁處也。則其前後所引黨正「蜡祭」事，皆無一合可知。又黨正飲酒在蠟之後，今大飲在蜡祭前，孔氏乃爲之說曰「天子諸侯羣臣大飲在蜡祭之前」，其可笑如此。月令相傳作於不韋，其紀月悉用夏時，縢非以「建亥之月爲歲首」也。觀其於「十月」而曰「祈來年」，則「十月」非「歲首」矣。於「十二月」而曰：「數將幾終，歲且更始。」且又曰：「以待來歲之宜。」則十二月爲歲終矣。按：秦政二十六年，始以「十月爲歲首」，而不韋十二年己死，其作月令正爲相之時，故懸之國門莫，敢易其一字，則謂月令「十月爲歲首」，其妄可知。自鄭氏於「季秋，合諸侯，制（「制」字，原作「之」，今徑改。）百縣」下，主「建亥」之說，諸家誤從至今，皆聾瞽相傳者也。宋儒目左傳爲秦人所作，舉宮之奇曰「虞不臘矣」爲證，謂秦始用「臘」。按：史秦惠文王十二年，初臘。正義曰：「始效中國爲之，故曰『初臘』。」是「臘」乃周制，而秦因之也。又始皇三十一年十二月，改「臘」曰「嘉平」，則秦正不名「臘」也。晉侯以十二月滅虢，遂襲虞。宮之奇有「不臘」之說。周臘在十二月，此敘於十月，是皆建亥之月，正本左傳，乃反因月令以疑左傳乎？宋儒坐不考如此。秋既「祀門」，此又云「門閭」，既以「五祀」分配「四時」「中央」，此又云「臘五祀」，錯雜不一。(卷三○，頁一九-二○)

天子乃命將帥講武，習射御角力。

鄭氏曰：「爲仲冬，將大閱。」按：月令「仲冬」無「大閱」之文，安得以周禮強入之？(卷三○，頁二二)

飭死事。

此猶「孟冬」言「飭喪紀」之義。前「飭其紀」，此「飭其事」也。蓋冬爲收藏，故言死喪之事。鄭氏以爲「飭軍士，戰必有死志」。其意欲暗合「仲冬大閱」，附會可笑，且與下「命有司，毋起大衆」之義相左也。(卷三○，頁二八)

命有司曰：土事毋作，慎毋發蓋，毋發室屋，及起大衆，以固而閉。地氣沮泄，是謂發天地之房，諸蟄則死，民必疾疫，又隨以喪。命之曰暢月。

「命之曰暢月」，根上文來，皆反說也。雲如是之泄發，則以閉藏之時，而爲宣暢之月，非宜也。後人不喻，稱十一月爲暢月，誤矣。(卷三○，頁二九)

是月也，命奄尹，申宮令，審門閭，謹房室，必重閉。省婦事毋得淫，雖有貴戚近習，毋有不禁。

「奄尹」，陳可大謂「羣奄之長」是也。鄭氏欲強合周禮內宰「掌治王之內政」，故以爲「領率羣奄之官」，可不從。(卷三○，頁三一)

日短至，則伐木，取竹箭。

陳可大分「大曰竹，小曰箭」。成容若明其爲一物以駁陳，故是。然又以「竹箭爲竹之可爲箭者」，非也。「竹箭」，謂「竹之細美而銳者」。故爾雅雲：「東南之美，有會稽之竹箭焉。」禮器雲：「如竹箭之有筠也。」皆非謂「竹之可爲箭」也。且古名「矢」，亦不名「箭」。自劉熙釋名始曰：「矢亦謂之箭」，則「箭」其實俗稱耳。取「竹箭」者，以爲諸器物之用，亦不專爲作矢也。(卷三○，頁三八)

命有司大難，旁磔，出土牛，以送寒氣。

陳用之曰：「土勝水，牛善？。勝水，故可以勝寒氣；善耕，故可以示農耕之早晚。」按：此取「月建醜」及「土勝水」之義，故曰「無取寒氣」，「牛善耕」意在內。(卷三○，頁四三)

是月也，命漁師始漁，天子親往，乃嘗魚，先薦寢廟。

「嘗魚」，必先薦寢廟而後嘗也。(卷三○，頁四五)

命樂師大合吹而罷。

鄭氏曰：「歲將終，與族人大飲，作樂於大寢，以綴恩也。王居明堂禮：季冬，命國爲酒，以合三族。君子說，小人樂。」今按：月令不言「飲酒之事」；王居明堂禮不言「作樂之事」，如何合得來？鄭之牽合類如此。(卷三○，頁四七)

是月也，日窮於次，月窮於紀，星迴於天。數將幾終，歲且更始。專而農民，毋有所使。

此節皆協韻，或分「歲且更始」三句別爲一節；或分「專而農民」二句別爲一節者，皆非。(卷三○，頁四八)

曾子問

當時老子之徒欲絀吾儒以崇其師，故莊子有孔子問禮於老聃之說，而史遷妄述之，世俗遂爲口實，可嘆也。此篇多作「吾聞諸老聃」及「老聃雲」之語，論語孔子之徒多曰「吾聞諸夫子」，此用其說，以見孔子爲老子之弟子也。夫老子「絕仁義、毀禮」，孔子必不問禮於彼，而津津述其所聞如此，此爲老莊之徒所作無疑。後儒無識，漫採入記，遂致以儒書而甘心崇老絀儒，更可恨也。至其問答多近迂僻，鮮可施之實用，而蹖駁處時見。(卷三一，頁三-四)

三日，衆主人、卿大夫、士如初位，北面，太宰、太祝、太宗皆裨冕，少師奉子以衰，祝先，子從，宰、宗人從，八門，哭者止，子升自西階。殯前北面，祝立於殯東南隅。祝聲三，曰：「某之子某，從執事敢見。」子拜稽顙，哭，祝、宰、宗人、衆主人、卿、大夫、士哭，踊三者三，降，東反位，皆袒。子踊，房中亦踊三者三，襲，衰，杖，奠，出。太宰命祝、史以名？告於五祀山川。

子生三日，少師奉而稽顙哭踊，以盡喪禮，恐不協於事情。(卷三二，頁八)

曾子問曰：「如已葬而世子生，則如之何？」　孔子曰：「太宰、太宗從太祝而告於禰。三月，乃名於禰，以名？告，及社稷、宗廟、山川。」

按：天子諸侯之適子皆稱「世子」。君薨無子，如後宮有遺腹將舉；或已有庶子，後夫人有遺腹將舉。是月宜暫命攝主行事以待，生男則立之猶可也。若雲「已葬而世子生」，天子七月而葬，諸侯五月而葬，此雲「攝主」，不知何人？蓋以國不可一日無君，故須攝主也。然豈可攝至「七月」「五月」之久，而又移易之乎？況男女未可卜，若非男則又如何？此禮恐未可通。(卷三二、頁一四)

孔子曰：「諸侯適天子，必告於祖，奠於禰。冕而出視朝，命祝、史告於社稷、宗廟、山川。乃命國家五官而後行，道而出。告者，五日而？，過是，非禮也。凡告，用牲幣。反亦如之。」

「冕而出視朝」，尊天子也。鄭氏曰：「爲將廟受也。」孔氏曰：「諸侯視朝，當用元冠、緇衣、素裳。今視朝而服裨冕之服者。按：覲禮：『侯氏裨冕，天子受之於廟。』故鄭雲：爲將廟受也。」愚按：祭義雲：「諸侯爲籍百畝，冕而青紘。」樂記雲：「魏文侯曰：吾端冕而聽古樂。」此亦「將爲廟受」乎？下「諸侯相朝」亦於「廟受」，又何以僅服朝服乎？孔又曰：「爲將廟受習其禮，故着冕服。」其說尤陋，皆執禮解禮之謬也。「命祝史告於社稷宗廟山川」，「宗廟」謂「祖禰以上之廟」。統言之，鄭謂：「臨行又？告宗廟。」孔謂：「一告再告，則記文爲重複矣。」「乃命國家五官而後行」，「五官」者，三卿爲司徒、司馬、司空之官，並中大夫二人，亦有專職，故同謂之五官。說詳古文尚書周官。鄭氏謂「五官」爲「五大夫」，豈有諸侯出，不命卿而命大夫者乎？孔氏曰：「卿或從君行，或雖在國皋守，如三公。然總主羣吏，不專主一事，且尊之。既命五大夫，則卿亦命之可知。」此皆枝辭遁說也。陸農師曰：「言命五官，其一官蓋從行矣。春秋傳『六卿和公室』，宋也，二王之後六官備與。」按：左傳宋六卿有「右師」「司城」諸名，非周禮之六卿，安得謂宋備六官？且謂此言宋乎？又謂「一官從行」，曲禮「五官」，豈亦「一官從行」乎？郝仲輿曰：「五官，卿、大夫、上、中、下士。」按：此是「爵之五等」，非「五官」也。從無合稱「卿」「大夫」「士」爲「五官」者，且出行亦不必？命及士也。巳上諸說於「五官」皆不能通，如此故詳之。「凡告，用牲幣。反，亦如之」，鄭謂「『牲』當爲『制』字之誤」。孔氏曰：「必知諸侯不用牲者，約下文雲『幣帛皮圭以告』，故知不用牲。」不知上言『牲』，下言『皮圭』者，互見也，豈必執油。(卷三二，頁一七-一八)

曾子問曰：「並有喪，如之何？何先何後？」孔子曰：「葬，先輕而後重；其奠也，先重而後輕；禮也。自啓及葬，不奠，行葬不哀次；反葬奠，而後辭於殯，遂修葬事。其虞也，先重而後輕，禮也。」

服喪小記雲「父母之喪偕，先葬者不虞祔，待後事」，猶可也。此謂「母喪，自啓及葬，不奠，行不哀次」，何異路人乎？鄭氏以其未可通，作「不奠父」解。然本文明雲「奠，先重而後輕」矣。(卷三二，頁二一)

孔子曰：「宗子雖七十，無無主婦；非宗子，雖無主婦可也。」

郝仲輿曰：「此章亦不似聖人語。七十之宗子繼娶，取老婦乎？取幼女乎？幼則非偶，老則改節，烏可爲宗致？」其言良是。(卷三六，頁二二-二三)

曾子問曰：「將冠子，冠者至，揖讓而入，聞齊衰大功之喪，如之何？」孔子曰：「內喪則廢，外喪則冠而不醴，徹饌而掃，即位而哭。如冠者未至，則廢。」

按：檀弓雲：「有殯，聞遠兄弟之喪，同國往哭；異國乃哭於家。」則門外之喪，皆當往哭，何爲哭於家乎？況冠之時，冠畢往哭可也，奚爲徹奠掃哭於冠位，豈不甚迂乎？(卷三二，頁二三)

如將冠子而未及期日，而有齊衰大功小功之喪，則因喪服而冠。

「因喪而冠」，亦迂。「期年」「數月期」皆未遠，何不待喪畢而冠乎？(卷三二，頁二四)

除喪不改冠乎？孔子曰：「天子賜諸侯大夫冕弁服於太廟，歸設奠，服賜服，於是乎有冠醮，無冠醴。」

「有冠醮，無冠醴」，鄭氏曰「醴重醮輕」。按：士冠禮：「醴質醮文。醴一酌而已，醮則三酌。」安得雲「醴重醮輕」乎？鄭依違遷就如此。徐伯魯曰：「二句有誤。當雲：『有冠醴，無冠醮。』」則又未然。此或禮言不同，姑闕之。(卷三二，頁二五)

曾子問曰：「祭如之何則不行旅酬之事矣？」孔子曰：「聞之，小祥者，主人練祭而不旅，奠酬於賓，賓弗舉，禮也。昔者，魯昭公練而舉酬行旅，非禮也；孝公大祥，奠酬弗舉，亦非禮也。」