燕樂考原

正文

《燕樂考原》 [清]凌廷堪

《燕樂考原》序

《樂記(樂本)》曰：“聲相應，故生變，變成方，謂之音。”

又曰：“聲成文，謂之音。”

古之所謂“聲”者，即燕樂之十五字譜也。

古之所謂“音”者，即燕樂之二十八調也。（將《樂記》的聲/音，理解爲譜/調是凌廷堪的創見）

故知聲而不知音（知譜而不知調），昔人所譏焉。（今人亦然！且甚之）

樂以調爲主，而調中所用之高下十五（譜）字次之，故唐宋人燕樂及所填詞、金元人曲子，皆註明各調名。今之因其名而求其實者誰乎？（無也!如劉崇德、傅雪漪者，就正是全不理會調名，全以一宮調譜之者也。再如清吳梅之輩則亦自承“非不爲也，是不能者也”）

自（隋）鄭譯演蘇只婆琵琶（之五旦七聲三十五調）爲八十四調，而附會於五聲二變十二律，爲此欺人之學，（丘瓊蓀則雲：“其實，附會或不免，欺人則未必”。王子初也說凌廷堪此說，”有失大家風範”。）其實繁複而不可用。

若(宋)蔡季通(元定1135─1198)去二變，而爲六十調，殆(恐怕)又爲鄭譯所愚焉。

後之學者，奉爲鴻（大也）寶，沿及近世，遂置燕樂二十八調於不問，陋（淺學也）者又或依蔡氏於起調/畢曲辨之，(如王光祈之主音說。惟何昌林則認爲「起調」”並非是實際曲調的首音”。而是”調式音階(？)的首音”。王延齡且更認爲，「起調」是”主音所佔的律”，畢曲也是”起調之高八度”，這是他的獨獲創見!)而於今之七調，反以爲歌師末技，皆可哂（ㄕㄣv譏笑）之甚者。

於是流俗著書，徒沾沾（自覺得意）於字譜高下，誤謂七調可以互用(宋後採「之調名制」，同均之四聲調確有互用之「理」，在七勻孔律之下，也確有互用之「實」)，不必措意（留意）。

甚至全以正宮調譜之(傅雪漪、劉崇德….，即全以一調譯28調)，自詡（ㄒㄩv誇）知音，耳食（輕信）者亦羣相附和，語以燕樂宮調，貿（？）焉不知爲何物，遂疑爲失傳。(如傅雪漪、孫玄齡。)

鳴呼！豈唐宋人所習者，亦神奇不可測之事邪？

不知燕樂不用黍律，以琵琶弦協之：琵琶四弦，故燕樂四均；一均七調，故二十八調。（28調當爲七律調X四聲調。四聲調且與琵琶之有四弦無關。唯淩氏之「均」字，其用法與樂界不同!）

今笛與三絃相應，蓋以琵琶之第二絃爲黃鐘(何據？)。

然則今琵琶之七調，即燕樂之七宮也；三絃之七調，即燕樂之七商也（此說爲凌廷堪所獨創，但無論據）。其殺聲用某字，即今之某字調也（也就是說殺聲就是「宮聲」而非「主音」啦!）。

至於七角，宋人已不用，七羽元人已不用。蓋此二均（聲調），必「轉弦移柱」乃得之，不適於用故也。（否!28調本皆轉弦/移柱方能得之者，此由日本唐傳雅樂六琵琶調(及古箏)即然可證之，角羽兩音階之所以失傳，乃因此兩音階是含日本味，屬有大三度小二度之五聲音階，與是否須「轉弦移柱」無關!）

竊謂世儒有志古樂，不能以燕樂考之，往往累黍截竹，自矜（ㄐㄧㄣ驕也）籌策，雖言之成理，及施諸用，幾如海上三神山，可望而不可即。

不然，則以今笛參差其孔，上尋律呂。夫今笛尚不能應燕樂之七宮，況雅樂乎！是皆扣盤（ㄆㄢ/）捫(ㄇㄣ/)鑰(ㄩㄝ\僅憑揣測而誤會)之爲，學者將何所取徑焉？

廷堪於斯事初亦未解，若涉大水者有年，然後稽(考也)之於典籍，證之以器數，一旦始有所悟入，乃以鄙見着爲《燕樂考原》六卷，於古樂不敢妄議，獨取燕樂二十八調，詳繹(陳述)而細論之，庶幾(差不多)儒者實事求是之義，顓（ㄓㄨㄢ愚也）愚之識，不自意及此，或者鬼神牖（ㄧㄡv開導）其衷乎？

此本孤學，無師無友，皆由積思而得，不似天文算術，有西人先導也。同志者希，書成未敢示人，謹藏篋（ㄑ一ㄝ\）衍(方竹箱)，侯好學深思者質(評)之。倘是非不謬(差)於古人，其於審聲以知音，審音以知樂之故，不無葑(ㄈㄥ)菲之採（節取一端，不必全棄）云爾。

（清）嘉慶九年（1804），歲在甲子七月之望（十五日），

(安徽) 歙(ㄒㄧ\縣)凌廷堪（字）次仲(1757─1809)序。

《燕樂考原》目錄

字譜即五聲二變說 (下) 第五

述琴 第六

述笛 第七

宮調之辨不在起調/畢曲說第八

徵調說 第九

燕樂以夾鍾爲律本說 第十

明人九宮十三調說 第十一

南北曲說 第十二

聲不可配律說 第十三

燕樂表

七宮七羽表

七商七角表

南宋七商表

南宋七羽表

南宋七閏表

姜堯章七絃琴圖說表

慢角調

清商調

宮調

慢宮調

蕤賓調

與阮伯元侍郎書一篇

燕樂考原卷一總 論

《隋書卷十四.音樂志》：(開皇二年( 590年)

“沛公鄭譯雲，先是(北)周武帝時( 561年)，有龜茲人曰蘇只婆，從突厥皇后入國，善胡琵琶，聽其所奏，一均之中，間有七聲(原文爲二聲)。

因而問之，答雲：“父在西域，稱爲知音，代相傳習，調有七種，([1][1])

以其七調勘校七聲，冥若合符，

一曰娑陀力，華言‘平聲’，即宮聲也。([2][2])

二曰雞 識，([3][3])華言"長聲"，即南呂聲也。([4][4])

三曰沙 識，華言‘質直聲’，即角聲也。([5][5])

四曰沙侯加濫，華言‘應 聲’，即變徵聲也。

五曰沙 臘，華言‘應和聲’，即徵聲也。([6][6])

六曰般 贍，華言‘五聲’，即羽聲也。([7][7])

七曰俟 利 建，華言‘斛牛聲’，即變宮聲也”。([8][8])

譯因習而彈之，始得七聲之正。然而(其)就此七調，又有“五旦”之名。

旦作七調，([9][9])以華言譯之，“旦”者則謂均也。

其聲亦應黃鐘、太簇、林鐘、南呂、姑洗五均，以外七律更無調聲。([10][10])

譯遂因其所捻琵琶弦柱，相引(飲)爲均，推演其聲。([11][11])

更立七均，合成十二，以應十二律。律有七音，音立一調，故成七調，([12][12])

十二律合二(八)十四調。旋轉相交，盡皆和合。”

[案：此所云八十四調及《遼志》四十九調，皆以琵琶轉弦移柱取之，繁複不可施用，故後世不傳也。蔡元定去二變爲六十調，則又爲鄭譯所愚矣。]

(燕樂本就只有28調，與”皆以琵琶轉弦移柱取之，故繁複不可施用”無關!

角羽兩調宋元后之失傳，則乃因改採「之調名制」後，角/羽兩調被改用宮商兩調記譜了。)

《新唐書.禮樂志》第十二：

“自周、陳以上，雅、鄭淆雜而無別。隋文帝始分雅、俗二部。([13][13])

至唐更曰部當(？)，凡所謂俗樂者，二十有八調？？？？，皆從濁至清，疊更其聲。

下則益濁，上則益清，漫者過節，急者流蕩。？？？？

絲有琵琶、五絃、()[14][14]

箜篌、箏；

竹有觱篥、簫、笛；

匏有空；

革有杖鼓、第二鼓、第三鼓、腰鼓、大鼓；

土則附革而爲鞚(ㄎㄨㄥ\)；

木有拍板；

(金有)方響([15][15])

以體金應石：而備八音”。([16][16])

唐段安節《琵琶錄》([17][17])：

“太宗朝，挑絲、竹爲胡部，用宮、商、角、羽，([18][18])

並分平、上、去、入四聲。

其徵音，有其聲無其調”。

[案：《琵琶錄》以平聲爲羽、上聲爲角、去聲爲宮、入聲爲商、上平聲爲徵。

徐景安《樂書》又以上平聲爲宮，下平聲爲商，上聲爲徵，去聲爲羽，入聲爲角。與此不同，皆「任意分配」，不可爲典要，學者若於此求之，則失之遠矣。](卓論!)

又云：

“箏[校：原引無“箏”字，據《樂府雜錄》本增。]只有宮、商、角、羽四調，臨時移柱，應二十八調”。([19][19])

唐虞世南<琵琶賦>：

“聲備商、角，韻包宮、羽”。([20][20])

《遼史.樂志》：

“(右)四旦二十八調，不用黍律，以琵琶弦諧之，([21][21])

皆從濁至清，疊更其聲，下益濁，上益清(七七49調，餘21調失其傳)。

蓋出九部樂之龜茲部雲”。([22][22])

又云：

“隋高祖詔求知音者，鄭譯得西域蘇只婆七旦之聲”，([23][23])

求合七音八十四調之說。

由是雅俗之樂皆此聲矣”。

馬令《南唐書》：

“後主昭惠國後周氏工琵琶，故唐盛時，<霓衣>最爲大麴，亂離之後，絕不復傳。後得殘譜，以琵琶奏之，於是開元、天寶之遺音，復傳於世”。([24][24])

《宋史.樂志》：

“唐貞觀增隋九部爲十部，([25][25])

以張文收所制歌名“燕樂”，而被之管絃，厥後至坐部伎琵琶曲盛流於時”。([26][26])

[案，《隋書.音樂志》明雲，鄭譯”用蘇只婆琵琶弦柱，相引爲均”。

《遼史.樂志》又云：”二十八調不用黍律，以琵琶弦諧之”。

則燕樂之原出於琵琶可知。以《遼志》校勘《隋志》，多互相發明，但《隋志》猶以五聲二變十二管附會之，而《遼志》直雲不用黍律，更爲簡捷明顯，無疑義矣。

故《唐志》燕樂之器以琵琶爲首，

《宋志》亦云，“坐部使琵琶曲盛流於時”，皆其證也。

蓋琵琶四弦，故燕樂但有宮、商、角、羽四均[即四旦。]無徵聲一均也。(此說無據!)

第一弦最大，其聲最濁，故以爲「宮聲之均」，所謂“大不逾宮”也。

第四弦最細，其聲最清，故以爲「羽聲之均」，所謂“細不過羽”也。

(此爲附會之說!)

第二絃少細，其聲亦少清，故以爲「商聲之均」。

第三絃又細，其聲又清，故以爲「角聲之均」。

一均分爲七調，四均故二十八調也。

其實不特無徵聲之均，即角聲之均亦非正聲。故《宋史》雲：“變宮謂之閏”。

又云“閏爲角而實非正角”是也。

不特角聲之均非正聲，即宮、商、羽三均，亦就琵琶弦之大小清濁而命之，與《漢志》所載律呂長短分寸之數，「兩不相謀」(ㄇㄡ/侔，同也)，學者無爲古人所愚可也。

(作者只要有不解處，皆以” 無關律呂”、”任意分配”、”徒存其名”、”兩不相侔”、”不過緣飾以律呂之名”…等視之!)

然「七角一均」，宋人教坊已不用，「七羽一均」元人雜劇已不用，則亦徒存其名矣。(則《九宮大成》中尚存的許多角羽兩調曲譜，當系宋元之前的傳譜囉!)

後之論燕樂者，不知琵琶爲燕樂之原，而乃漫於簫笛求之，無怪乎其於二十八調之說，皆茫(無着也)如捕風也。

夫燕樂，唐、宋人皆知之，去今未遠，學者猶不能詳言其故，況三代以前之律呂哉！自隋鄭譯推演龜茲琵琶以定律，無論雅樂、俗樂，皆原於此，不過緣(紋也)飾以律呂之名(此說爲作者偏見)而已。

世儒見琵琶非三代法物，恆置之不言，而累黍布算，截竹吹管，自矜(妄尊)心得，不知所謂生聲立調者，皆蘇只婆之緒餘(殘餘)也，庸足噱(ㄐㄩㄝ /笑)乎？

又，鄭譯之前，則有(漢)京房之律準，亦屬絲聲，其分寸皆不可爲律管之度。詳見餘所著《晉泰始笛律匡謬》。]

宋.張炎(叔夏1248─1314)《詞源》：

”十二律呂各有五音，演而爲宮、爲調，律呂之名總八十四

(既爲五音十二律呂，也當爲六十調，而非84調麼)，

分月律而屬之，今雅俗(皆)只行七宮十二調(的19調)，而角不預焉”。

(這是宋無角調之證。)

又云：

七宮——高宮(可)、仙呂宮(ㄣ)、中呂宮(一)、黃鐘宮()、道宮(？)、正宮(Δ)、南呂宮(人)；

十二調——商調()、雙調？(ㄣ)、越調(ㄠㄙ)、小石調(人)、大石調()、歇指調()、(以上商調，

以下羽調)仙呂調(Δ)、中呂調(ㄣ)、黃鐘羽(人)、正平調()、般涉調(Δ)、高平調(一)。

(《詞源》多誤，以上殺聲亦然!)

[案：張氏所謂七宮者，即下文，高宮、仙呂宮、中呂宮、黃鐘宮、道宮、正宮、南呂宮是也。

所謂十二調者，即下文，商調、雙調、越調、小石調、大石調、歇指調、仙呂調、中呂調、黃鐘羽、正平調、般涉調、高平調是也。

廷堪昔嘗着《燕東考原》六卷，皆由古書今器積思悟入者，既成，不得古人之書相印證，而世又罕好學深思、心知其意者。久之，竟難以語人。

嘉慶(十四年)己已(1809)歲春二月，在浙晤錢塘嚴君厚民([27][27])，出所藏南宋張(炎)叔夏《詞源》二卷見示，取而核之，與餘書若合符節，(《詞源》既多誤，不知與作者合符之處爲何!)私心竊喜前此尚未誤用其精神，於是錄其要者，以自驗其學之艱苦，且識良友之餉遺，不敢忘所自也。

至於書中所云“總八十四，分月律而屬之”者，蓋兼十二律之中管調在內，其實可用者，唯七宮十二調而已。

他如附會陰陽損益，皆前代律呂家陳(舊也)言，與燕樂無涉，則不錄。

又有如梵字在其下者，乃宋時(俗)字譜，今但錄七宮十二調之譜於此，其它本書具在，亦不錄焉。]

[又案：燕樂四均共二十八調，宋仁宗(趙禎1203─1063)《樂髓新經》增入徵均(當是徵調)，並二變爲七均(當是七聲調!)，又每均(聲調!)增入中管調，共八十有四調，其實可用者，唯宮、商二均(聲調)而已，其餘皆借用此二均。

(這是宋元后角羽兩聲調失傳後的情形，非燕樂本質即如此!)

以《詞源》考之，

宮聲一均，第一調爲正黃鐘宮，([28][28])而正角聲借之爲正黃鐘 角，[七正角皆如之。]

變 徵 聲借之爲正黃鐘轉徵，[七變徵皆如之。]

徵 聲借之爲正黃鐘正徵，[七正徵皆如之。]

宮、徵、角與變徵四均共享此一均也。

(其實共享此(大/夷/夾/無/仲/黃/林)一均的，又何止宮、徵、(正)角與變徵四均。

七宮/七商/七羽/七閏……皆同此七律(均)。)

而羽聲一均，又即宮聲之半也(此爲作者獨見，唯並無所據!)。

商 聲一均，第一調爲(黃鐘均殺太簇之)大石調，(何據？)

而閏角聲[即閏聲，《宋史》所謂“閏爲角”也]借之爲大石角。

[七閏角皆如之。]

是商、角二均共享此一均也。

(此爲作者獨見，唯並無所據!

若然則共享此一均的，就不止商、角二均，七宮/七商/七羽/七閏……之殺聲，豈非皆同此七律所成之一均。)

然則雖有四均之名，分之則爲七均，其實只用三均。

分之則爲八十四調，其實只用(七宮與商羽之)十四調；

(商羽14調中)又去二高調，但有十二調：故曰七宮十二調也。

(這是宋元后，角羽兩聲調及高調失傳後的情形，非燕樂本質即如此!)

此等舉世皆驚爲神聖難窮之事，張眸相向，不敢與聞者，其實切(近實也)而求之，固非異人任(？)也。

張(炎)氏所謂七宮，皆在琵琶第一均；

所謂十二調，則在琵琶第二均與第四均也；

第三均(角)不用，以其與第二均同也；(如何相同法？)

第四均(羽)亦不常用，以其即第一均之半聲也。

(否!琵琶正是以第四弦之子弦，最爲多用!)

景佑《樂髓新經》及《詞源》皆可考也。(何考？)

自宋以來，實學日疏，世儒又高談小學之六書九數，窮年考證《說文》，推測勾股，於此等不暇深究，或徑以算數代之，故用心雖勞，而其著書終無入門處也。

至於前人之書，多不知而作，於其所未解者，往往故爲疑陣(作者又未免太過輕率了)，良(深也)由未洞悉其源流，不得不旁及陰陽易象，以惑世而自欺，故讀其書亦無入門處也。

又有粗知其意，而巧藏琵琶之根，外緣飾以律呂之名，如沈(括)存中、姜(夔)堯章諸人者。(否!沈括、姜夔有何緣飾？)

鳴呼！不有《遼史》“燕樂四旦二十八調，不用黍律，以琵琶弦協之”之語，僅存於故帙(ㄓ\書套)，則後世亦何由而窺燕樂之端緒乎？

《詞源》又云：“今雅俗只行七宮十二調，而角不預(與、參予)焉。”

蓋七角一均，北宋(真宗/趙恆)幹興(公元1022)以來已不用，故南宋七宮十二調亦無七角。

據此而論，則元(江西)高安周氏(德清，作《中原音韻》)之商角調、角調爲謬誤，不待言矣!]

《遼史.樂志》：

“大樂聲各調之中，度曲協音，其聲凡十，曰：五、凡、工、尺、上、一、四六、([1][29])合，近十二雅律，於律呂各闕其一”([2][30])

(否!四、五爲同音之八度，合、六亦爲同音之八度，十二雅律，共闕其四)。

《宋史.樂志》：(142卷)

蔡元定《燕樂書》，

“黃鐘 用合字，

大呂、太簇用四字，

夾鍾、姑洗用一字，

夷則、南呂用工字，

無射、應鐘用凡字，

各以上下分爲清濁；

其中呂、蕤賓、林鐘不可以上下分，

中呂用上字，

蕤賓用勾字，

林鐘用尺字；

其黃鐘清用六字，

大呂、太簇、夾鍾清各用五字，

而以上下緊別之。”

此其取律寸律數用字紀聲之略也。

一宮([3][31])

二商([4][32])

三角([5][33])

四變爲宮([6][34])

五徵([7][35])

六羽([8][36])

七閏爲角([9][37])

五聲之號，與雅樂同，

惟變徵以於十二律中陰陽易位，故謂之變。([10][38])

變宮以七聲所不及，取閏餘之義，故謂之閏。([11][39])

四變居宮聲之對，故爲宮。([12][40])

俗樂以閏爲正聲，([13][41])

以閏加變，故閏爲角，([14][42])

而實非正角。([15][43])

此其七聲高下之略也。

宋沈存中《夢溪筆談燕樂十五聲》：

“十二律(自黃鐘到應鐘)並清宮

(清黃鐘、清大呂、清太簇、清夾鍾四清音合稱清宮)，

當有十六聲(譜字)，

今之燕樂止有十五聲。(缺緊五──清夾鍾)

蓋今(宋之燕)樂高於古(唐)樂二律以下（宋大呂=唐夾鍾），

故無正黃鐘聲，只以合字(黃鐘)當大呂，猶差高，當在大呂、太簇之間。

下四字(大呂)近(古樂之)太簇(夾鍾之間)、

高四字(太簇)近(古樂之)夾鍾(姑洗之間)。

[案：《補筆談》又以高四配太簇，故燕樂以夾鍾爲律本，而其古今律呂異名之故，則仍以太簇爲主也。]

( 否!「爲主」何意？，且高四字配太簇」，與「燕樂以夾鍾爲律本」之間並無關係!)

下一字(夾鍾)近(古樂之)姑洗(仲呂之間)，

高一字(姑洗)近(古樂之)中呂(蕤賓之間)，

上字(仲呂)近(古樂之)蕤賓(林鐘之間)，

勾字(蕤賓)近(古樂之)林鐘(夷則之間)，

尺字(林鐘)近(古樂之)夷則(南呂之間)，

(下)工字(夷則)近(古樂之)南呂(無射之間)，

高工字(南呂)近(古樂之)無射(應鐘之間)，

六字(黃鐘清)近(古樂之)應鐘(當爲大呂清、太簇清之間，且應列於高凡後)，

下凡字(無射)爲(近)(古樂之)黃鐘清(當爲應鐘、黃鐘清之間)，([16][44])

高五字(太簇清)爲(近)(古樂之)夾鍾清(姑洗清之間)。

[案：此所云與《宋史》及《補筆談》所配又不同，可見以字譜分配十二律呂，皆遷就，不可據也。]

(否!此處沈括單言宋律與唐律差二律以下。非所配不同!)

法雖如此，然諸調「殺聲」，不能盡歸「本律」，故有“偏殺”、“側殺”、“寄殺”、“元殺”之類、雖與古法不同，推之亦皆有理，知聲者皆能言之，此不備載也”。

《夢溪筆談教坊燕樂》又云：

“今教坊燕樂比律高二均(兩度)弱，([17][45])

“合”字(黃鐘)比太簇微下，

卻以“凡”字(無射)當宮聲，比宮之清宮(當是清聲)([18][46])微高。([19][47])

外方樂尤無法，大體又高教坊一均(即五度)以來，(唐/宋基調差五度)

唯北狄樂聲比教坊樂下二均(即兩度)。 (唐/宋律制差兩度)

大凡北人衣冠文物，多用唐俗，此樂疑亦唐之遺聲也”。([20][48])

《補筆談燕樂十五聲》：

“……..今燕樂只以

合字配黃鐘，

下四字配(宋律)大呂，

[《筆談》卷六又云：“今樂高於古樂二律，故無正黃鐘聲，只以合字當大呂，猶差高，當在大呂、太簇之間”。]

(《補筆談》所云，系宋之字譜與宋律對應問題。

而《筆談》所云，則系宋律與唐律相比問題，因宋大呂=唐夾鍾，故宋無古正黃鐘聲。只以『合』字當唐律之大呂，猶差高二律以下，所以黃鐘(合)當在大呂、太簇之間。

這是兩回事，作者將之並列如下，並無意義!)

高四字配(宋律)太簇， [又云：“下四字 近(唐律)太簇。”]

下一字配(宋律)夾鍾， [又云：“高四字 近(唐律)夾鍾。”]

高一字配(宋律)姑洗， [又云：“下一字 近(唐律)姑洗。”]

上字配(宋律)中呂， [又云：“高一字 近(唐律)中呂。”]

勾宇配(宋律)蕤賓， [又云：“　上字 近(唐律)蕤賓。”]

尺字配(宋律)林鐘， [又云：“　勾字 近(唐律)林鐘。”]

下工字配(宋律)夷則， [又云：“　尺字 近(唐律)夷則。”]

高工字配(宋律)南呂， [又云：“　工字 近(唐律)南呂。”]

下凡字配(宋律)無射， [又云：“高工字 近(唐律)無射。”]

高凡字配(宋律)應鐘， [又云：“　六字 近(唐律)應鐘。”]

六字配(宋律)黃鐘清， [又云：“下凡字爲(近唐律)黃鐘清。”]

下五字配(宋律)大呂清， [又云：“下五字爲(近唐律)太簇清。”]

高五字配(宋律)太簇清， [又云：“高五字爲(近唐律)夾鍾清。”]

緊五字配(宋律)夾鍾清“。

[案：此所配與《宋史.樂志》所引《燕樂書》同，蓋蔡氏即據此以爲說也。

燕樂以琵琶弦協之，故有下五、高五、緊五之分，「緊」五者，「緊」轉其軸也。]

(否!這真是大外行話!)

《姜白石集.古今譜法》：

清　清　清　清

黃、大、太、夾、姑、仲、蕤、林、夷、南、無、應、黃、大、太、夾

----------------------------------------------------------------------------------------------

下　　　下　　　　　　　　　下　　　下　　　　　下　　　一

合　四　四　一　一　上　勾　尺　工　工　凡　凡　六　五　五　五“

《詞源.古今譜字》：([21][49])

失文公《琴律說》：

“今俗樂之譜，

則合之爲黃也，

？則四下之爲大也，

ㄑ則四上之爲太也，

二則一下之爲夾也，

二則一上之爲姑也，

則 上之爲中也，

Δ則 勾之爲蕤也，

？則 尺之爲林也，

？則工下之爲夷也，

？則工上之爲南也，

？則凡下之爲無也，

？則凡上之爲應也，

？則 六之爲黃清也，

π則五下之爲大清也，

Π則五上之爲太清也，

？則五緊之爲夾清也”。(《琴律說》與《詞源》所載不同!)

此聲俗工皆能知之，

但未識古律之名，不能移彼以爲此。

[案：此所謂古律之名，朱子亦但依沈氏《筆談》配之，無所發明。

惟宋時俗工字譜所記之號，賴此猶可考見。

而傳寫訛桀，以白石集較之，不能盡合，此亦非大義所關。

今世俗工，直書寫工尺等字，不用此號。]

元趙(孟俯1254-1322)文敏《琴原》：

“黃鐘之均，

一宮， [謂一弦也。一弦爲黃鐘，以黃鐘爲宮，放曰黃鐘之均。]

二商，

三角，

四徵，

五羽，

六七比一二。

[此世所謂慢角調也。

(應鐘調由黃鐘調慢15263五絃而得，故名慢角調。黃鐘調與應鐘調第一弦皆爲宮，始名慢角調。)

《宋史.樂志》載姜夔《七絃琴圖說》雲：

”黃鐘、大呂並用慢角調，故於大弦十一徽應三絃散聲。”

《琴原》雲：“黃鐘之均，大呂、太簇如之，與姜說小異。”

一宮、二商、三角，此三絃無二變隔之，故宮弦應角弦下一徽。

餘均仿此。]

夾鍾之均，

一羽，

二宮，(謂二絃也。二絃爲夾鍾，以夾鍾爲宮，故曰夾鍾之均。)

三商，

四角，

五徵，六、七比一、二。

[此世所謂清商調也。

(夾鍾均由黃鐘調緊362三絃而得，故名清商調。)

《七絃琴圖說》雲：

“太簇、夾鍾並用清商調，故於二絃十一徽應四弦散聲。”

《琴原》又云：“夾鍾之均，姑洗如之。”]

中呂之均，

一徵、

二羽，

三宮，(謂三絃也。三絃爲中呂，以中呂爲宮，故曰中呂之均。)

四商，

五角，

六、七比一、二。

[此世所謂正宮調(正調)也。

《七絃琴圖說》雲：

“姑洗、仲呂、蕤賓並用宮調。故於三絃十一徽應五絃散聲。"

《琴原》又云："中呂之均，蕤賓、林鐘如之。"

近世論琴，以一弦爲下徵，蓋主正宮調(正調)說。

案：宮調三絃獨下一徽之說，姜氏爲最精，蓋兼旋宮而言。

(清)王坦《琴旨》不得其句讀，妄謂只得乎當然，而未明乎所以然，一何可笑。]

夷則之均，

一角，

二徵，

三羽，

四宮，(謂四弦也。四弦爲夷則，以夷則爲宮，故曰夷則之均。)

五商，

六、七比一、二。

[此世所謂慢宮調也。

(林鐘均由黃鐘調慢1弦而得，故名慢宮調。夷則均與林鐘調第一弦皆爲角，始名慢宮調。)

《七絃琴圖說》雲：

“林鐘、夷則並用慢宮調，故於四弦十一徽應六絃散聲。”

《琴原》又云：”夷則之均，南呂如之。”)

無射之均；

一商，

二角，

三徵，

四羽，

五宮，(謂五絃也，五絃爲無射，以無射爲宮，故曰無射之均。)

六、七比一、二。”

[此世所謂蕤賓調也。

(無射與蕤賓兩不相謀，不知因何被稱爲蕤賓調。)

《七絃琴圖說》雲：

"南呂、無射，應鐘並用蕤賓調，故於五絃十一徽應七絃散聲。"

《琴原》又云：“無射之均，應鐘如之。”

案，趙氏(孟俯)論琴，與姜氏吻合，惟並用之律呂不同。然則律之不可當聲也明矣!

蕤賓調即徵調，《白石集》亦名黃鐘調。]

(無射與黃鐘，或徵皆兩不相謀，不知因何被稱爲黃鐘調、徵調？)

明鄭世子(鄭王朱厚烷之子，朱)載堉(1536-1611)《律呂精義.旋宮琴譜》：

“笙猶律也，吹律定弦，古人本法也，

以笙代律，今人捷法也。

古所謂正調，

一弦倍徵吹合字，

二絃倍羽吹四字，

三絃正宮吹上字，

四弦正商吹尺字，

五絃正角吹工字，

六絃正徵吹合字，[當作“吹六字。”]

七絃正羽吹四字；[當作“吹五字。”]

俗謂正調一弦散聲爲宮，非也”。

[案：鄭世子（朱載堉）以琴之正調一弦散聲爲徵、十徽實聲爲宮，不牽合黃鐘爲宮之說，可謂有識。

而其論笛，仍以字譜分配律呂，蓋明其一而昧其一者(字譜與律呂皆爲固定調，朱載堉不誤!)。

又以琴之正調爲黃鐘宮，亦非琴之正調。以三絃爲宮，三絃非黃鐘，乃中呂也。蓋律呂之長短有定，而五聲還相爲宮，則無定也。]

[案：字譜上字即宮聲，古今皆同，可一言以蔽之。

(否!上字固定配仲呂，只有以仲呂爲宮時，上字始配宮聲!)

鄭世子（朱載堉）所云古正調一弦倍徵[即下徵]，一弦爲黃鐘，猶言黃鐘爲下徵也。燕樂以黃鐘配合字，豈非合字即下徵乎？

(燕樂既固定以黃鐘配合字，則合字即黃鐘，只有黃鐘爲下徵時，合字方等於下徵麼!合字豈能又等於黃鐘，又等於下徵呢？)

三絃正宮，三絃爲仲呂，猶言仲呂爲正宮也。燕樂以仲呂配上字，豈非上字即正宮乎？

(仲呂配上字，則上字即仲呂，只有仲呂爲上字時，上字方等於宮麼!上字豈能又等於仲呂，又等於宮呢？)

琴正調七絃無二變，散聲亦無一、凡二字，豈非一、凡二字即變宮、變徵乎？

(否!古琴工尺用首調，燕樂工尺用固定調，是不能相提並論的!)

此皆元聲自然之序，無所用穿鑿(將無關之事硬扯在一起牽強地解釋)於其間也。或者疑宋人所配與今之字譜不同，殆未之深思焉爾！]

(否!燕樂工尺字譜本爲固定調，今之字譜則因宮調簡化與失傳，已誤爲首調，是不能相提並論的!)

明宋(潛溪)濂(1310─1381)跋《太古遺音》雲：

“士大夫以琴鳴者，恆法(南)宋楊守齋(纘)，以合於晉稽康氏故也。

而其中不可無疑者，古者協管以定正宮，以正宮爲聲律之元也。

今纘以仲呂爲宮、則似用旋宮之法。

既曰旋宮，則諸律何不能各爲宮乎？其與獨彈黃鐘一均者又何異”！

[案：唐、宋人皆以上字配仲呂，守齋以仲呂爲宮，正唐人以上字爲宮之遺法，與沈存中、姜堯章、趙子昂之說悉合，潛溪不知也。]

(否!字譜原爲固定調，宋雖以上字配仲呂，合字配黃鐘，但黃鐘卻不一定是宮聲。

作者也數雲：”故宋人但云合字配黃鐘，不雲配宮聲也”

不知爲何又有(宋人以)上字爲宮之說。

且《孟溪筆談》載：今教坊燕樂….卻以凡字當宮聲，此丘瓊蓀「唐以宋下徵爲宮，宋以唐清角爲宮」之證也! 唐人又何有以上字爲宮之實呢？)

國朝王(吉途)坦《琴旨》“旋宮轉調”篇雲：

“唐人之紀琴，以管色

合字定一弦，則

四字定二絃，

上字定三絃，

尺字定四弦，

工字定五絃，

六字定六絃，

五字定七絃，”

乃管音之四字調。

四字調爲正調，而乙、凡不用，琴之二變亦不用，故以四字調之合字定一弦，其餘聲字皆與各弦相合也。

蓋管音中合、四、上、尺、工、五、六之七字，即絃音中倍徵、倍羽、宮、商、角、徵、羽之七正聲也。([1][50])

乙、凡二字，即變宮、變徵之二變聲也。

[王氏此說，與鄭世子（朱載堉）同，亦與唐宋人同(否!唐宋採固定調，未嘗以上字爲宮!)，唯以字譜屬管音、五聲二變屬絃音爲誤。蓋字譜即五聲二變，管音絃音皆有之。]

(否!字譜系固定調，配之律呂，未嘗配以五聲二變!)

[案：《遼史》所云，五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合十聲，內四字即低五字，合字即低六字，勾字即低尺字，其實止七聲也(否!四合兩字是五六兩字之低八度，而勾字則是尺字的低半音，不可並列而語!故十聲應是八字!)。與今樂工所傳之字譜同，即古樂之五聲二變也。

竊謂字譜之名，當是蘇只婆龜茲琵琶之譜法(何據？)，隋唐人因之，遼人遂載入史志，鄭譯以其言不雅訓，乃以(原五聲二變)宮、商、角、變徵、徵、羽、變宮代之，而(原)五聲二變，則又(改)以黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、林鐘、南呂、應鐘七律代之，後人遂生眩惑耳。(此說無據，亦無理!)

五聲二變唯宮聲最濁(何以見得？)，字譜中唯合字最濁，故以合字當宮聲。既而考之器數而不驗(可不是麼!可見合字與宮聲無關麼!)，則又云，“應用林鐘爲宮，乃用黃鐘爲宮。”(此段話見於《隋書》但這表示樂府只會奏黃鐘宮調，而不會奏林鐘宮調，與合字當配徵聲還是宮聲無關!宋之合字固定配黃鐘，唐之合字則固定配林鐘!都不固定配徵或宮，因爲燕樂是固定調!)是合字應配徵聲，不可以配宮聲，鄭譯已自言之。

故宋人但云合字配黃鐘，不雲配宮聲也。十二律長短有定，五聲二變皆可遞居之，《(禮)記》所云“還相爲宮”是也。

琴絃一爲黃鐘，二爲夾鍾，三爲仲呂，四爲夷則，五爲無射，六、七即一、二之清聲。(琴之正調定弦爲仲呂均之黃太仲林南 ，不知作者爲何說是夷則均的黃夾仲夷無？)

正宮調：(即雅樂林鐘之宮。)黃鐘爲下徵，第一弦也，仲呂爲宮聲，第三絃也。宋人以合字配黃鐘，即配下徵也，上字配仲呂，即配宮聲也(黃鐘既不等於下徵，中呂既不等於宮，則合字配黃鐘怎會等同於配下徵，上字配仲呂怎會等同於配宮聲呢？)。鄭世子（朱載堉）諸人，皆以上字爲宮聲(何據？)，蓋亦由考驗得之，而不知其與宋人所配無異也。

仲呂上字爲 宮 ，

則林鐘尺字爲 商 ，

南呂工字爲 角 ，

應鐘凡字爲變徵，

黃鐘合字爲下徵，

太簇四字爲下羽，

姑洗一字爲變宮，

黃鐘清六字爲正徵，

太簇清五字爲正羽：而燕樂、古樂無異同矣。

黃鐘爲宮，則應鐘爲變宮，今燕樂以應鐘凡字配變徵（否!宋人但云某字配某律，不雲配某聲也!），

故《宋史.樂志》雲：

“惟變徵以於十二律中陰陽易位，故謂之變也。”(此句與所論無關!)

黃鐘爲宮，則姑洗爲角，今燕樂以姑洗一字配變宮，故

《宋史？樂志》雲：

“變宮以七聲所不及，取閏餘之義，故謂之閏。” (此句亦與所論無關!)

又云：

“俗樂以閏爲正聲，以閏加變，故閏爲角，而實非正角聲也。” (此句仍與所論無關!)

此皆自來論樂家疑鬼疑神，視若海上三山者。

今乃殫(ㄉㄢ盡)思竭慮，一旦於故紙中尋得其端緒，真有平步至蓬萊之樂。

至於蕤賓爲勾字，夷則爲下工，無射爲下凡，大呂爲下四，夾鍾爲下一，則又因十二律之高下而分配之者也。各聲皆分高下，惟上字無高下，亦可見宮聲之獨尊矣。

(否!無高下之分的，非止上字。

六、尺、勾三字，亦皆無高下之分!

如何就能由此，而可見得宮聲之獨尊呢？)

北宋房庶謂：

“太常樂黃鐘適當仲呂”、（此唐樂以宋樂下徵爲宮之證！）

南宋楊纘：

“以仲呂爲宮”， （此宋樂以唐樂清角爲宮之證！）

以吾說證之諸書，無不皆合。

蓋天地雖奧，理無終閟（ㄅㄧ\塞也）也。此本孤學，無師無友。皆由積思而悟。獨是獨非，未敢自信，願以質世之同志者。]

§4

《補筆談28調殺聲》：

“十二律配燕樂二十八調，除無徵音外，凡殺聲：

黃鐘（爲） 宮今爲（時調）正　宮，用六字。[此琵琶第一弦之第一聲。詳見後。](琵琶第一弦之第一聲爲黃鐘者，非第一弦空弦爲黃鐘。由《燕樂考原序》”以琵琶之第二絃爲黃鐘”，可知。)

黃鐘（爲） 商今爲（時調）越　調，用六字。[此琵琶第二絃之第七聲。]

黃鐘（爲正）角今爲（時調）林鐘角，用尺字。[此琵琶第三絃之第六聲。]

黃鐘（爲） 羽今爲（時調）中呂調，用六字。[此琵琶之第四弦之第三聲。

燕樂以六字配黃鐘清，故凡黃鐘殺聲皆用六字，唯七角一均，名起姑洗，實起應鐘。故《宋史.樂志》雲"七角皆生於應鐘”也。(就是七閏角，都以變宮聲之律，而不以角聲之律爲殺聲麼!與「名起姑洗」何干呀？)

姑洗爲應鐘，則黃鐘爲林鐘矣。燕樂以林鐘配尺字，故殺聲用尺字也。]

(這個彎子，繞的還真曲折!

夷則之「閏角」，殺尺字林鐘，俗名林鐘角。

殺六字黃鐘者，乃夷則之「正角」，如此而已!)。

大呂（爲） 宮今爲（時調）高宮，用(下)四字。[此琵琶第一弦之第二聲也。]

大呂（爲） 商、

大呂（爲正）角、

大呂（爲） 羽、

太簇（爲） 宮今燕樂皆無。[此四調皆中管；燕樂不用。]

太簇（爲） 商["商" 舊誤作調，今改。]今爲（時調）大石調，用（高）四字。[此琵琶第二絃之第一聲。]

太簇（爲正）角今爲（時調）越角，用（高）工([2][51])字。[此琵琶第二(三)弦之第七聲。]

太簇（爲） 羽今爲（時調）正平調，用（高）四字。[此琵琶第四弦之第四聲，燕樂以（高）四配太簇，故凡太簇殺聲皆用（高）四字。惟七角以姑洗爲應鐘，則太簇爲南呂。（高）工字配南呂，故殺聲用（高）工字也。]

夾鍾（爲） 宮今爲（時調）中呂宮，用（下）一字。[此琵琶第一弦之第三聲。]

夾鍾（爲） 商今爲（時調）大石調，用（下）一字。[此琵琶第二絃之第二聲。]

夾鍾（爲正）角、

夾鍾（爲） 羽、

姑洗（爲） 宮、

商，([3][52])今燕樂皆無。[此三調皆中管。]

姑洗（爲正）角今爲（時調）大石角，用（高）凡字。[此琵琶第三絃之第一聲。]

姑洗（爲） 羽今爲（時調）高平調，用（高）一字。[此琵琶第四弦之第五聲，燕樂以（高）一字配姑洗，故凡姑洗殺聲皆用（高）一字。惟七角以姑洗爲應鐘，（高）凡字配應鐘，故殺聲用（高）凡字也。]

中呂（爲） 宮今爲（時調）道調宮([4][53])，用上字。[此琵琶第一弦之第四聲，上字即宮聲。]

中呂（爲） 商今爲（時調）雙調，用上字。[此琵琶第二絃之第三聲。]

中呂（爲正） 角今爲（時調）高大石角，用六字。[此琵琶第三絃之第二聲。]

中呂（爲） 羽今爲（時調）仙呂調，用上字。[此琵琶第四弦之第六聲。燕樂以上字配中呂，故凡仲呂殺聲皆用上字。雖七角以姑洗爲應鐘，則仲呂爲黃鐘。六字配黃鐘清，故殺聲用六字也。]

蕤賓（爲） 宮、商、角、羽今燕樂皆無。[惟七角以姑洗爲應鐘，則應鐘角實蕤賓角，餘皆中管調。]

林鐘（爲） 宮今爲（時調）南呂宮，用尺字。[此琵琶第一弦之第五聲。]

林鐘（爲） 商今爲（時調）小石調，用尺字。[此琵琶第二絃之第四聲。]

林鐘（爲正）角今爲（時調）雙角，用（高）四字。[此琵琶第三絃之第三聲。]

林鐘（爲） 羽今爲（時調）大呂調，[當作黃鐘調。]用尺字。[此琵琶第四弦之第七聲。燕樂以尺字配林鐘，故凡林鐘殺聲皆用尺字。惟七角以姑洗爲應鐘，則林鐘爲太簇。（高）四字配太簇，故殺聲用（高）四字也。]

夷則（爲） 宮今爲（時調）仙呂宮，用（下）工字。[此琵琶第一弦之第六聲。]

夷則（爲） 商、角、羽，

南呂（爲） 宮，今燕樂皆無。[此四調皆中管。]

南呂（爲） 商今爲（時調）歇指調，用（高）工字。[此琵琶第二絃之第五聲。]

南呂（爲正）角今爲（時調）小石角，用（高）一字。[此琵琶第三絃之第四聲。]

南呂（爲） 羽今爲（時調）般涉調，用（高）工[舊誤作”四”，今改。] 字。[此琵琶第四弦之第一聲。燕樂以高工字配南呂，故凡南呂殺聲皆用（高）工字也。惟七角以姑洗爲應鐘，則南呂爲姑洗。（高）一字配姑洗，故殺聲用（高）一字也。]

無射（爲） 宮今爲（時調）黃鐘宮，用（下）凡字。[此琵琶第一弦之第七聲。]

無射（爲） 商今爲（時調）林鐘商，用（下）凡字。[此琵琶第二絃之第六聲。]

無射（爲正）角今燕樂無。[此中管調，即中呂角。]

無射（爲） 羽今爲（時調）高般涉調，用（下）凡字。[此琵琶第四弦之第二聲。燕樂以高凡字配無射（否!當爲下凡）。故凡無射殺聲皆用（下）凡字也。]

應鐘（爲） 宮、應鐘（爲）商今燕樂皆無。[此二調皆中管。]

應鐘（爲正）角今爲（時調）歇指角，用尺(勾)字。[此琵琶第三絃之第五聲。七角以姑洗爲應鐘，則應鐘爲蕤賓，燕樂以勾字配蕤賓，此殺聲不雲用勾字，而云用尺字，則勾字即低尺之明證，又何疑乎？]（否!勾字乃高半音的上，而非低八度的尺）

應鐘（爲） 今燕樂無。[此亦中管調。]

--------------------------------------------------------------------------------

[1][50] [合、四爲六、五之低字，一弦、二絃乃六絃、七絃之倍聲。實爲五正聲。]

[2][51] [其錦案：馬氏重刻本工作"上"，誤。]

[3][52] [其錦案：馬氏重刻本“姑洗商，商字上當脫宮字。”以姑洗爲宮，今燕樂亦無知之。]

[4][53] [其錦案：馬氏重刻本道字誤作“遊”字。]

（茍依作者所注，則琵琶之定音如下：

琵琶定弦法 (三絃同第二三四弦)

空

弦

第

一

聲

第

二

聲

第

三

聲

第

四

聲

第

五

聲

第

六

聲

第

七

聲

(聲次)

第

四

弦

林鐘

３

４

５

６

７

１

２

羽七調

(運次)

高

工

(6)

下

凡

(7)

六

(1)

高

四

(2)

高

乙

(3)

上

(4)

尺

(5)

第

三

弦

太簇

7

1

2

3

#4

5

6

(正)

角七調

(運次)

高乙

(2)

(5)

上

(3)

(6)

尺

(4)

(7)

工

(5)

(1)

高凡

(6)

(2)

六

(7)

(3)

高四

(1)

(4)

第

二

弦

黃鐘

６

b7

１

２

３

４

５

商七調

(運次)

高

四

(2)

下

乙

(3)

上

(4)

尺

(5)

高

工

(6)

下

凡

(7)

六

(1)

第

一

弦

無射

５

b6

b7

１

２

b3

４

宮七調

(運次)

六

(1)

下

四

(2)

下

乙

(3)

上

(4)

尺

(5)

下

工

(6)

下

凡

(7)

但此定弦法，與坊間所傳不同，不知何據？

且淩氏除宮調之外，商角羽三調之「聲次」，與《琵琶錄》之「運次」，並不相同，又不規則，且未提出任何論據!）

《姜白石集》：

“凡曲言犯者，謂以宮犯商、商犯宮之類。如道調宮上字住([1][54])，雙調亦上字往，

[案：燕樂以上字配中呂，七商起太簇，則雙調是仲呂(爲)商，故用上字(仲呂)住。

南渡七商亦起黃鐘，則雙調是夾鍾(之)商，當用(下)一字(夾鍾)住，今白石仍雲上字住，是名異而實不異也。] (否!非南渡後才亦起黃鐘。是改採「之調名制」時，無論七宮/七商/七角/七羽，皆有大/夷/夾/無仲/黃/林七均。

實則雙調在北宋(「爲調名制」)，是仲呂(爲)商；在南宋(「之調名制」)，是夾鍾(之)商。殺聲則皆是上字仲呂──屬於這樣的「名異而實不異」。

絕無「南渡七商亦起黃鐘」，「雙調當用下一字(夾鍾)住」之理。

作者不知之/爲調名制之別，方有此誤說!)

所住字同，故道調曲中犯雙調，或於雙調曲中犯道調。其它准此。

[道調宮，今琵琶之上字調也(此說無據!)。

雙 調，今三絃之上字調也(此說亦無據!)。

同是上字調，故可相犯，此理極易明，但後人未之深求耳。]

唐人樂書雲，犯有正、旁、偏、側：

宮犯宮爲正，

宮犯商爲旁，

宮犯角爲偏，

宮犯羽爲側。

此說非也。([2][55])

十二宮所住字各不同，不容相犯，十二宮特可犯商、角、羽耳。

[言一均七調，各不相犯，唯異均/同調(當是同殺聲，即同宮(而不同音階))者可相犯。本七宮而云十二宮，兼五中管調言之也。]

朱文公(熹)雲：”張功甫(張鎡1153—1211)在<行在錄>得譜子，大凡壓入音律，只以首尾二字。首一字是某調，章尾即以某調終之。

[沈(括)存中(1031─1095)、姜(夔)堯章(1151─1221)但云殺聲、住字不雲首一字也。蔡(元定)季通(1135─1198)因此遂有起調/畢曲之說。]

如<關睢>“關”字合作無射調，結尾亦作無射聲應之。

<葛覃>“葛”字合作黃鐘調，結尾亦作黃鐘聲應之。

如“七月流火”三章，皆“七”字起，“七”字則是清聲調，亦以清聲結之。如“五月斯螽動股”，“二之日鑿冰沖沖”，“五”字“鑿”字皆是濁聲黃鐘調，末以濁聲結之”。

[此即《補筆談》所謂“殺聲”也(否!殺聲怎見得即所謂畢曲!)。度曲家於某調殺聲用某字者，蓋以紀此曲之當用某調耳，非各調別無可辨，徒恃此以辨之也。(否!殺聲既爲宮調之關鍵，則殺聲用某字，自當即某調耳，問題在於殺聲並非即曲調之畢曲!)朱文公(熹)誤謂“調之所繫，全在首尾二字。”蔡(元定)季通因此附會爲起調/畢曲之說，以貽(遺留)誤來學，遂爲近代以來言樂者之一大迷津(道也)矣。]

[案：蔡元定《律呂新書》起調/畢曲之說，於古未之前聞也。

(前人樂書既「原不可盡信」，則即有前聞，亦不一定爲事實真相!)。

彼蓋因鄭譯之八十四調，去二變而演爲六十調，於心終覺茫然無術以別之，因見沈氏《筆談》某調殺聲用某字，又見(張功甫1153—1211<)行在(錄>)譜子：“首一字是某調，章尾即以某調終之”之語，又以“殺聲”及‘首尾”等語不典，遂乃撰爲起調/畢曲之言，以爲六十調之分別在此，而又諱其所自來，以驚愚惑衆，究之於沈氏(括，字存中)之所謂殺聲者，又何嘗瞭然於心哉！

某調殺聲用某字者，欲作樂時見此曲殺聲是某字，即用某調奏之(不錯!)，非宮調同此抗墜，而徒恃殺聲一字以爲分別也(否!殺聲既爲宮調之關鍵，則殺聲用某字，自當即某宮調麼!但殺聲是調首，而並非畢曲!)

如宮調別無可辨，徒以殺聲辨之，則黃鐘起調/畢曲謂之黃鐘宮者，改作太簇起調/畢曲，又可謂之太簇宮，則宮調亦至無定不可據之物矣。(前言殺聲，後言起調/畢曲，兩者本非一物麼!問題在此!)

後之論樂者，如唐應德(順之，明1507─1560)、(安溪)李(光地)晉卿(1642-1718)輩，鹹奉起調/畢曲爲聖書，豈知其爲郢(ㄧㄥv)書燕說(誤解文字，穿鑿附會)淺近如此乎？

殺聲者，即姜堯章所謂“住字”也(不錯!)。

以今器考之，

琵琶第一弦聲最濁，即琴第七絃，燕樂七宮應之(此論無據!)。殺聲：

高 宮用(下)四字(大呂)，即四字調；( G調)

仙呂宮用(下)工字(夷則)，即工字調；( D調)

中呂宮用(下)一字(夾鍾)，即一字調；( A調)

黃鐘宮用(下)凡字(無射)，即凡字調。(bE調)

道 宮用 上字(仲呂)，即上字調；(bB調)

正 宮用 六字(黃鐘)，即六字調；( F調)

南呂宮用 尺字(林鐘)，即尺字調；( C調)

古七宮一均，即今琵琶之七調也。(此論無據!)

三絃第一弦聲最濁，即琵琶之第二絃，(此說不實!)燕樂七商應之(此論無據!)。殺聲：

高大石調用(下)一字，即一字調；

商 調用(下)凡字，即凡字調；

雙 調用 上字，即上字調；

越 調用 六字，即六字調。

小 石 調用 尺字，即尺字調；

大 石 調用(高)四字，即四字調；

歇 指 調用(高)工字，即工字調；

古七商一均，即今三絃之七調也。(此論無據!)

今之俗樂，用三絃不用琵琶，然則今之

(下)一字調乃古之高 宮，

(下)凡字調乃古之仙呂宮，

上字調乃古之中呂宮，

六字調乃古之黃鐘宮，

尺字調乃古之道 宮，

(高)四字調乃古之正 宮，

(高)工字調乃古之南呂宮，

(「其殺聲用某字，即今之某字調也」，是不錯的。

惟“今之俗樂，用三絃不用琵琶”之說，爲凌廷堪所獨創，但並無任何論據。

事實當是，高宮(在宋屬大呂(下四)宮)，在唐屬夾鍾(下乙)宮，高大石調在宋屬夾鍾(下乙)商，(在唐屬仲呂(上)商)。這是律制問題麼!與今之俗樂，用三絃之對應，不用琵琶之對應，何干呀？

“高 宮用(下)四字，即四字調；

中 呂 宮用(下)一字，即一字調；

高大石調用(下)一字，即一字調；

(下)一字調，乃古之高 宮”四句，用“今之俗樂，用三絃不用琵琶”之說，如何能自圓其說呀？!)

故(？)南宋七商，亦「用」黃鐘至無射七律也。

(那七律？七宮殺聲爲大夷夾無仲黃林，七商殺聲則爲夾無仲黃林太南，皆有黃鐘，無射兩律!

且「用」字何意？

大/夷/夾/無/仲/黃/林七均，都「有」七宮/七商/七角/七羽，

七宮/七商/七角/七羽豈非全「用」大/夷/夾/無/仲/黃/林七律？)

七角一均，宋人已不用，七羽一均，元人已不用，

今俗所用之七宮，又(？)古燕樂之七商，則今樂又高於古樂二律矣。([1][56])

(否!作者不知宋鐵尺律高於唐玉尺律兩律，也不知商調的殺聲，爲調名制亦恰高於之調名制兩律，乃有此誤說!)

《遼史樂志》所謂五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合十聲者，以燕樂殺聲考之，有六無合，有四無五，有尺無勾(否!依樂理歇指角之殺聲當爲勾字!)，實止七聲。(當爲八聲!)

又燕樂以勾字配蕤賓，七角之歇指角即蕤賓角，殺聲不用勾字，而用尺字，則勾字即低尺，猶之四字即低五、六字即高合可知矣。

(否! 四字爲五字之低八度、合字爲六字之低八度，但勾字是尺字的低半音)

明韓邦奇(1479─1555)雲：”勾字即低尺”。蓋案其聲而得之，不知實與古人暗合也。]

[又案：起調/畢曲之說，蕭山毛(奇齡1623─1713)氏駁之曰：“設有神瞽於此，欲審宮調，不幸而首聲已過，則雖案其聲，而茫然不解爲何調，必俟歌者自訴曰，頃聽歌者首聲爲某聲，而後知之，此稚語也。”可謂解頤(令人發笑)之論矣。(此論擲地有聲!可見起調/畢曲與宮調無關!)毛氏論樂，以今字譜四字爲宮，則大本已誤，故唯錄此條，餘皆不取。]

《新唐書.樂志》：

"五絃如琵琶而小，北國所出，舊以木撥彈，樂工裴神符初以手彈，太宗悅甚，後人習爲搊(ㄔㄡ)琵琶”。

[案：杜氏《通典》有五絃琵琶，即此器也。]

《琵琶錄》：

"五絃，貞元中有趙壁者，妙於此伎也。白傅諷諫有五絃彈，近有馮季皋”。

元稹<五絃彈>詩：

"趙璧五絃彈徵調，徵聲巉絕何清峭。"

張祜<五絃>詩：

"徵調侵弦乙，商聲過指籠。"

(元)馬(端臨)氏《文獻通考.樂類》：

”阮咸琵琶。[絲之屬，俗部。]宋朝太宗舊制，四弦上加一弦散呂(？)五音。原注云，呂弦(？)之調有數法，大弦爲宮，是正聲，或爲下徵，或爲下羽。”

[下徵合字也，下羽四字也，宮聲、上字也。此可爲下徵爲合之一證。]

(前已述及，合字固定配黃鐘，不一定配下徵!作者誤!)

阮類琴，有濁、中、清三倍聲。 [此即清商三調之遺。]

上隔四柱濁聲也，應琴下暉； [此即下徵調法也。]

中隔四柱中聲也，類琴中暉、下暉；([2][57])

下隔四柱清聲也，類琴上暉。 [此即清角調法也。中暉、上暉雲“類”不雲“應”，則亦約略言之。此五絃阮，制有十二柱，今琵琶四弦九柱，與此不同。]

今太常樂工俗譜按中隔第一弦，原注云，第一柱下按黃鐘，第二柱下按大呂。

[此宮聲也，即琵琶之第一弦(空弦無射)，從黃鐘起。七宮一均，黃鐘宮正宮也，大呂宮高宮也。]

第二絃，原注云，第一柱上按(？)太簇，第一柱下按夾鍾，第二柱下按姑洗，第三柱下按仲呂。

[此商聲也，即琵琶之第二絃(空弦黃鐘)，從太簇起。七商一均，太簇商大石調也、夾鍾商高大石調也、姑洗商中管高大石調也，仲呂商雙調也]

第三絃，原注云，第一柱上按(？)蕤賓，下按林鐘，第二柱下按夷則，第三柱下按南呂。

[此變徵聲、徵聲也，今琵琶無此弦(空弦姑洗)、燕樂亦無羽聲之均。]

第四弦，原注云，第一柱下按無射。

[此羽聲也，即琵琶之第四弦。(空弦林鐘？)七羽一均，從南呂起。下按無射，則上按南呂可知。南呂羽者般涉調也，無射羽者高般涉調也。]

第五絃，原注云，第一柱下按應鐘，第二柱是黃鐘清，第三柱是大呂清，第四柱是太簇清。所有夾鍾清在下隔也。

[此角聲也，七角一均，本起應鐘，即《宋史》所謂“閏爲角”者也。故第一柱下按應鐘。此弦本琵琶之第三絃，(空弦南呂)在第四弦羽聲之前，今以多用清聲，故改在羽弦之後，其弦亦較羽弦爲細，與琵琶不同也。]

凡此本應五音，非有濁、中、清之別也。今減去四清聲以合五音，則舜琴亦不是過也”。

(茍依此載，則此五絃阮咸之定弦爲b7 / 1 /2 / 5 /6。)

[案：“去四清聲，" 陳祥道(宋陳暘之兄)之說不足據。此器及來太宗所制，非古人五絃琵琶之舊。(宋徽宗/趙佶)宣和(1119─1126)時，補作徵調，不知以此爲法，乃借宮弦爲之。(此說無據!)甚矣大晟府諸人之陋也。]

(北)宋蔡絛(-1126)《鐵圍山叢談》：

"樂曲凡有謂之“均”、謂之“韻”。

均也者，宮、徵、商、羽、角，合變宮、變徵爲之。([3][58])此七均也。

變徵或雲始於周，如戰國時，太子丹遣慶軻於易水之上，作變徵之音，是周已有之矣。([4][59])

韻也者，凡調“各有韻，猶詩律有平仄之屬，此韻也。([5][60])

律呂陰陽，旋相爲宮，則凡八十有四，是爲八十四調。([6][61])

然自魏晉後，至隋唐，已失徵、角二調之均、韻矣。([7][62])

孟軻氏亦言：“爲我作君臣相說之樂”，蓋<徵招>、<角招>是也。疑春秋時徵、角已亡，使不亡，何特言創作之哉？([8][63])

唐開元時，有若<望瀛>法曲傳於今，實黃鐘之宮。夫黃鐘之宮調([9][64])是爲黃鐘宮之均韻可爾奏之([10][65])乃麼用中呂，視黃鐘則爲徵。

[七宮一均，實起太簇。則名爲仲呂，實林鐘也，故曰中呂視黃鐘爲徵。]

(否!唐宋律制差兩度，宋黃鐘與唐太簇等高，

故正宮，唐屬太簇之宮、宋屬黃鐘之宮。

唐以下徵爲基調，宋以正聲爲基調。

故唐之黃鐘爲宋之林鐘、宋之黃鐘爲唐之仲呂。)

既無徵調之正。乃獨於黃鐘宮調間用中呂管，([11][66])方得見徵音之意而已。([12][67])

及政和間作燕樂，求徵、角調二均韻亦不可得。([13][68])

有獨以黃鐘宮調均韻中爲曲，但以林鐘卒之，([14][69])

是黃鐘視林鐘爲徵，雖號徵調，然自是黃鐘宮之均韻，非猶有黃鐘以林鐘爲徵之均韻也。

[言正宮雖用林鐘爲殺聲，而正宮之爲正宮自若，不能因改用林鐘爲殺聲，遂爲徵調也。觀此，則蔡元定專以起調/畢曲爲六十調之辨者，不攻自破矣。]

此猶多方以求之，稍近於理，自餘凡謂之徵、角調，是又在二者外，甚謬悠矣！

[案，《文獻通考》：

“教坊所奏凡十八調，不用者十調，

一曰高宮、二曰高大石、三曰高般涉、(以上宮/商/羽三高調)

四曰越角、五曰大石角、六曰高大石角、七曰雙角、八曰小石角、九曰歇指角、十曰林鐘角。” (以上七角，合計共十調。)

然則七角一韻，非亡於春秋時矣。惟其於政和補徵調之故，言之尚詳，蓋得之於目睹也，故錄之。]

[《琵琶錄》：

“唐太宗朝，樂器內挑絲竹爲胡部，用宮、商、角、羽，並分平、上、去、入四聲。其徵音，有其聲無其調。”]

[案：徵音”有其聲”者，謂琵琶每弦之中，各具五聲二變也，

“無其調”者，謂琵琶但有宮、商、角、羽四弦，無徵弦也。其理極易明。

朱文公雲：

“不知是如何，其中有個甚麼欠缺處，所以做那徵不成。”則亦未得其解矣！]

[又案：琵琶四弦無徵調，唐人之五絃彈則有之。[多一弦，故有徵調。]

元 稹<五絃彈>詩云：“趙壁五絃彈徵調，徵聲激越何清峭。”

又張祜<五 弦>詩云：“徵調侵弦乙，商聲過指籠。”是五絃之器有徵調也。

五絃彈，《新唐志》謂之“五絃”，《通典》謂之“五絃琵琶”，唐樂多用之。

此器至宋已失傳，徽宗置大晟府，命補徵調，當時如柳永、周邦彥輩，皆號爲知樂，乃不知唐人有五絃之器，但借琵琶之宮弦爲之，(當是借宮「調」爲之!)致伶工有落韻之譏。疏(殊，極也)可笑也。)

《宋史.樂志》引蔡元定《燕樂書》：

“宮聲七調，皆生於黃鐘，

商聲七調，皆生於太簇，

羽聲七調，皆生於南呂，

角聲七調，皆生於應鐘。

此其四聲二十八調之略也。

(「皆生於」一詞難解。

一說「皆同於」之謂也──

七商調之音型結構「皆同於」黃鐘均太簇宮、

七羽調之音型結構「皆同於」黃鐘均南呂宮………。

二說「皆爲首」之謂也──

七宮調之首，爲以黃鐘爲殺聲之正宮調、

七商調之首，爲以太簇爲殺聲之大石調、

七羽調之首，爲以南呂爲殺聲之盤涉調、

七角調之首，爲以應鐘爲殺聲之大石角調。

(──以上四調同屬黃鐘均。)

提出「皆生於」一詞的《宋史》，其調序即如此，

而與《琵琶錄》之運次不同。──

《琵琶錄》之運次，除角調外，是皆以殺聲爲黃鐘者，爲七調之首的。

三說「皆用」之謂也──

七宮調「皆用」黃鐘那一弦奏出、

七商調「皆用」太簇那一弦奏出、

七角調「皆用」姑洗那一弦奏出、

七羽調「皆用」南呂那一弦奏出。

淩氏雖沒有明說，但似主此說。

但此說完全不合事實，也不合常理。)

又，姜夔《大樂議》：

“若鄭譯之八十四調，出於蘇只婆之琵琶，法曲無是也。且其名八十四調者，其實則有黃鐘、大呂、[舊作太簇，誤。]夾鍾、仲呂、林鐘、夷則、無射七律(當是七均)之宮、商、羽而已。於其中又闕大呂([15][70])之商、羽焉”。

[案；《宋史》

“七宮生於黃鐘”者，[黃鐘爲宮故。]謂用大呂、夷則、夾鍾、無射、仲呂、黃鐘、林鐘(大呂均)七律，故曰“黃鐘(爲)宮爲正宮”，“大呂(爲)宮爲高宮”也。

(七宮之殺聲，爲大夷夾無仲黃林七律，是不錯的!然與“黃鐘(爲)宮爲正宮”，“大呂(爲)宮爲高宮”….何干呢？以下同!)

“七商生於太簇”者，([16][71])謂用夾鍾、無射、仲呂、黃鐘、林鐘、太簇、南呂(夾鍾均)七律，故曰“太簇(爲)商“([17][72])爲大石調”，“夾鍾(爲)商爲高大石調”也。

“七羽生於南呂”者，(南呂爲羽故。)謂用無射、仲呂、黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗(無射均)七律，故曰“南呂(爲)羽爲般涉調”，“無射(爲)羽爲高般涉調”也。

“七角生於應鐘”者，(應鐘爲閏，閏爲角，非正角聲故。)謂用黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應鐘、蕤賓(黃鐘均)七律，(但如後述，系「名起姑洗，實起應鐘」)故曰“應鐘(爲)角爲大石角”，“黃鐘(爲)角爲高大石角”也。

(七宮之殺聲，爲大夷夾無仲黃林 之(大呂均)七律，

七商之殺聲，爲 夾無仲黃林太南 之(夾鍾均)七律，

七羽之殺聲，爲 無仲黃林太南姑 之(無射均)七律，

七角之殺聲，爲 黃林太南姑應蕤之(黃鐘均)七律，

但無論七宮/七商/七羽/七角，皆都分用大夷夾無仲黃林七均，

而非七宮只用(大呂均)七律，七商只用(夾鍾均)七律，七羽只用(無射均)七律，七角只用(黃鐘均)七律。

然與“七宮生於黃鐘”及“黃鐘(爲)宮爲正宮”，“大呂(爲)宮爲高宮”….何干呢？以下七商、七羽、七角同!)

而沈氏《補筆談》雲：“姑洗(爲正)角今爲(黃鐘均之)大石角”，則以姑洗爲(正)角之故，仍用仲呂、黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應鐘(仲呂均)七律，

(七正角(所謂「以姑洗爲角」)之殺聲屬仲呂均，七閏角(所謂「以應鐘爲角」)之殺聲屬黃鐘均，沈氏《補筆談》之七角調，爲正角故屬仲呂均，如此而已。

大石角屬黃鐘均，用蕤賓而不用仲呂。非如淩氏之所言，仍用「(仲呂均七律)。」

然其言曰，“黃鐘(爲)角今爲(時調)林鐘角”，([18][73])則名爲起姑洗，實亦起應鐘矣。

(否!起姑洗者爲正角，起應鐘者爲閏角! 沈氏《補筆談》之首鼠兩端，實有其誤!)

故《琵琶錄》雲：“小石角亦名正角調”也。[七角起應鐘，則(仲呂均的)小石(閏)角當姑洗之位。]

(小石角屬中呂均，若爲正角殺南呂、若爲閏角始殺姑洗。

然殺太簇之大石調，並不被稱爲正商、

殺南呂之盤涉調，並不被稱爲正羽。

故此說似並不能成立。)

七宮，黃鐘與大呂、林鐘與南呂；(否!林鐘當是夷則，始與南呂「皆隔一律」)

七商，太簇與夾鍾、南呂與無射；

七羽，南呂與無射、姑洗與仲呂；

七角，應鐘與黃鐘、蕤賓與林鐘，皆二律相連，

其餘皆隔一律，亦古樂二變間二律收一聲之遺意。([19][74])

其退七角於七羽後，則幹興以來七角聲已不用故也

(亦有謂閏角當變宮位，故退羽後者)。

至南渡時，七商、七羽亦如七宮用(大呂均)黃鐘、大呂、夾鍾、仲呂、林鐘、夷則、無射七律。

(否!南宋用「之調名制」，以所屬之均名，爲律調名。故28調皆同此七均。

北宋用「爲調名制」，以所用之殺聲，爲律調名。故28調分用12殺聲。)

蓋以琵琶弦之次序言之，則有黃鐘、太簇、南呂之殊，以一均言之，則弦弦皆可爲黃鐘。(何意？)

故姜堯章雲：“黃鐘(之)商俗名大石調”；

王 晦 叔雲：“黃鐘(之)羽俗呼般涉調”也；

所謂”闕大呂之商、羽”者，闕高大石、高般涉二調也。亂絲之中，未嘗無端緒可尋，惜好學深思者少耳。]

《宋史.樂志》：

“太宗所制曲，(真宗/趙恆)幹興(公元1022)以來通用之，凡新奏十七調，總四十八曲——

黃鐘、道調、仙呂、中呂、南呂、正宮、 [七宮闕高宮，凡六宮。]

小石、歇指、大石、雙調(舊誤脫調字) 、(林鐘)商調([20][75])、越調； [七商闕高大石調，凡六調。]

高平、般涉、中呂、仙呂、黃鐘羽”。 [七羽闕高般涉、正平二調，凡五調，共六宮十一調，凡十七宮調。]

[案：《宋史》唯曲破、小曲，及因舊曲造新聲者，能備二十八調，

其餘如教坊所奏、及隊舞、大麴，皆闕七角調及三高調，但十八調；

教坊正平調又云“無大麴”，故幹興(公元1022)以來，止用十七調也。

元人不學，見十一調中有仙呂、中呂、黃鐘三調，疑其與六宮相復，遂去之，妄易以宮調、角調及商角調，以爲相傳之六宮十一調云爾。

不知宮、角乃一均之總名，安得七宮、七角之外，復有宮調、角調乎？

七角一均，宋幹興以來已不用，故(徽宗)政和君臣即雲闕角、徵二均，安得元時尚有商角調乎？[陶(宗儀)九成亦將商角併入商調。]此皆謬誤之甚者，不必至明而後燕樂失傳也。]

元周挺齋(德清)《中原音韻》：

樂府共三百三十五章，

正 宮二十五章，

中呂(宮)三十二章，

南呂(宮)二十一章，([21][76])

仙呂(宮)四十二章，

黃鐘(宮)二十四章，[六宮又(再)闕道宮，僅存五宮。]

大石調二十一章，

雙 調一百章，

小石調五章，

商 調十六章，

越 調三十五章，[六商又(再)闕歇指調，僅存五調。]

商角調六章，[此不可信，陶氏(九成) 《輟耕錄》將此調之曲併入商調，則商角系商調誤分可知。]

般涉調八章，[七羽僅存此調。]

[案，周氏(德清)自注雲：“自軒轅制律，一十七宮調，今之所傳者，一十有二。”(否!唐燕樂尚有28 調，何言「軒轅制律，一十七宮調」。)

考十七宮調，北宋幹興以來，教坊所用之宮調也，乃以爲軒轅所制，何鹵莽也。周氏在當時號爲知音者，所言尚謬悠如此，況其下者乎？]

[又案，周氏有《中原音韻》一書，分十九部，論者鹹以爲精，今考南宋《菉斐軒新增詞林要韻》，內分：

一東、紅，[周氏作東、鍾。]

二邦、陽，[周氏作江、陽。]

三支、時，[周氏作支、思。]

四齊、微，[周氏同。]

五車、夫，[周氏作魚、模。]

六皆、來，[周氏同。]

七真、文，[周氏同。]

八寒、間，[周氏作寒、山。]

九鸞、端，[周氏作桓、歡。]

十先、元，[周氏作先、天。]

十一簫、韶，[周氏作蕭、豪。]

十二和、何，[周氏作歌、戈。]

十三嘉、華，[周氏作家、麻。]

十四車、邪，[周氏作車、遮。]

十五清、明，[周氏作庚、清。]

十六幽、遊，[周氏作尤、侯。]

十七金、音，[周氏作侵、尋。]

十八南、三，[周氏作監、鹹。]

十九佔、炎。[周氏作廉、纖。]

其上、去及入聲，作三聲分配各部，曾與周氏略同，然則周氏之書，蓋亦有所本也。

其有入、無入與古部相反，而入聲之閉口、抵齶、鼻音並而爲一，亦始於此。

此書世所罕見，故《四庫》亦未著錄，惟厲樊謝詩中嘗及之，頃阮(伯元？)中丞以所得影鈔宋本進焉，因撮其大略於此。]

--------------------------------------------------------------------------------

[1][56] [太簇高於黃鐘二律。]

[2][57] [“下暉”二字疑衍，此即正聲調法也。]

[3][58] [舊脫變宮誤。]

[4][59] [燕樂七聲，出於蘇只婆之琵琶，不必上考之戰國時也。]

[5][60] [案《說文》無”韻”字，均即韻也。蔡絛所謂“均”者，即燕樂一均七調者是也。所謂韻者，即各調所用之高下字譜也。字譜高下，本由於平、上、去、入四聲，故曰猶詩律有平仄。]

[6][61] [此乃隋鄭譯之說。]

[7][62] [燕樂宮、商、角、羽四均二十八調，始於隋盛於唐。又唐人五絃之器有徵調，何得雲至隋唐已失徵、角二調？]

(否!燕樂確無正角與徵調!)

[8][63] [宋初，曲破小曲皆有七角調，太宗所制五絃阮亦有徵調，不必遠引《孟子》，謂春秋時已亡也。]

[9][64] [即正宮。]

[10][65] [此四字疑有誤。]

[11][66] [此雲”管”即律也。]

[12][67] [觀此，則唐人燕樂，亦借黃鐘宮爲徵調。]

[13][68] [七角宋初尚用之，乃雲“求之不可得”，則政和君臣之學可知矣。]

[14][69] [謂用正宮而以林鐘爲殺聲。]

[15][70] [舊作太簇，誤。]

[16][71] [太簇爲商故。]

[17][72] [校：原本缺“商”字。]

[18][73] [七角起應鐘，則第六聲爲林鐘，起姑洗爲黃鐘。]

[19][74] [琵琶絲聲，故七律相去不齊，竹聲則不爾也。]

[20][75] (舊誤脫商調)

[21][76] (其錦案：南呂二十二章當作二十一章。)

明臧晉叔(懋循)《元曲選》載天台陶九成《論曲》：([1][77])

“正 宮三十三章，

中呂宮七十三章， [案：《輟耕錄》般涉調清曲併入。]

南呂宮三十九章，

仙呂宮六十一章，

黃鐘宮三十三章， [凡五宮。]

大石調三十五章， [案：《輟耕錄》小石調諸曲併入。]

雙 調一百三十三章，

商調五十章， [案：《輟耕錄》商角調諸曲併入。]

越 調三十八章。” [凡四調。共九宮調，皆七宮、七商二均者。]

[案：天台陶氏(九成)論曲，只有五宮四調，其數得九，故明人因之稱爲“九宮”，猶言九宮調云爾。不然，統高宮而計之，但有七宮，安得所謂九宮者哉？

高安周氏(德清)論曲，九宮調之外，又有小石、般涉、商角三調，謂之十二調。

元人南曲無商角，有羽調，又加一仙呂入雙調，[此亦始於南宋。]合其數得十三，明人因之，稱爲十三調，猶言十三宮調云爾。不然，宋幹興以來只有十一調，安得十三調者哉？

明人制譜，不知九宮十三調爲何物，漫雲某曲在九宮，某曲在十三調。

近方氏(以智1611─1671)《物理小識》，又於七調之外，妄立十三調之名，皆不得其解而臆說也。

明沈(璟)伯英(1553─1610)《九宮十三調曲譜》，有正宮，又有正宮調，不知正宮即正宮調也。然則其所謂仙呂、中呂、南呂之外，別有仙呂、中呂、南呂三調者，亦未可爲據矣！羽調不知於七羽中何屬，當是黃鐘羽也。

朱(彝尊)錫鬯(ㄔㄤ\1629─1709)檢討書《沈氏古今詞譜後》，謂其黃鐘不分宮、羽；存正宮、道宮，去高宮；存大石，去高大石；中呂、仙呂不分宮、調；刪去高般涉、南呂、黃鐘三調；角聲則全略之。皆指爲沈氏之誤，不知三高調及七角聲、正平調，北宋已不用，中呂、南呂、仙呂三調，元人已不用，非創自沈氏也。

沈氏於燕樂因無所解，而朱氏亦僅得燕樂之粗跡，故所論皆不中款會(真悟)雲。]

《宋書.樂志》：

“清商三調歌詩，荀勖撰，舊詞施用者，平調六曲，清調六曲，瑟（琴）調八曲。

(北齊魏收506-572)《魏書.樂志》：

“神龜二年(519)，陳仲孺言，依琴五調調聲之法，以均樂器，其瑟調以宮爲主，清調以商爲主，平調以宮爲主，三調各以一聲爲主，然後錯採衆聲，以文飾之。”

《隋書.音樂志》：

“沛公鄭譯，奏上龜茲琵琶七調，何妥非其義曰：“近代書記。所載縵樂鼓琴吹笛之人，多雲三調，三調之聲，其來久矣，請存三調而已。”

又云：

“清樂其始，即清商三調是也，並漢以來舊曲樂器形制，並歌章古辭，與魏三祖所作者，皆被於史籍。

屬晉朝遷播，符永固平張氏，始於涼州得之。

宋武平關中，因而入南，不復存於內地。

及平陳後獲之。高祖聽之，善其節奏，曰；“此華夏正聲也”。([2][78])

[案：龜茲琵琶未入中國以前，所謂俗樂者，即清商三調也。故荀勖笛律亦止正聲、下徵、清角三調。蓋即清商三調而易其名耳。]

《通典》：

"隋平陳，獲宋、齊舊樂，詔太常置清商署以管之。"

又云：

"貞觀之初，合考隋氏所傳南北之樂，乃命太常卿祖孝孫正宮調，起居郎呂才習音韻，協律郎張文收考律呂，平其散濫，爲之折衷。"

又云：

"武德九年正月，始命太常少卿祖孝孫考正雅樂，至貞觀二年六月樂成，奏之。初孝孫以梁、陳舊樂，雜用吳、楚之音，周、齊舊樂，多涉胡戎之伎。於是斟期南北，考以古音，而作大唐雅樂。"([3][79])

又云：

“清樂者，其始即清商三調是也，並漢氏以來舊典樂器形制，並歌章古調，與魏三祖所作者，皆備於史籍。

屬晉朝迂播，夷羯竊據，其音分散，符永固平張氏，於涼州得之，宋武平關中因而入南，不復存於內地，及隋平陳後獲之。文帝聽之，善其節奏，曰，“此華夏正聲也。昔因永嘉流於江外，我受天明命，今復會同，雖賞逐時遷，而古致猶在。可以此爲本，微更損益，去其哀怨者而補之，以新定呂律，更造樂器。”

因置清商署，總謂之清樂。先遭梁、陳有亡亂，而所存蓋鮮。

隋室以來，日益淪缺。大唐武太后之時，猶六十三曲。

今其辭存者有：<白雪>、<公莫>、<巴渝>、<明君>、<明之君>、<鐸舞>、<白鳩>、<白紵>、<子夜>、<吳聲四時歌>、<前溪>、<阿子歌>、<團扇歌>、<懊儂>、<長史變>、<督護歌>、<讀曲歌>、<烏夜啼>、<石城>、<莫愁>、<襄陽>、<棲鳥夜飛>、<估客>、<楊叛>、<雅歌>、<驍壺>、<常林歡>、<三洲採桑>、<春江花月夜>、<玉樹後庭花>、<堂堂>、<泛龍舟>等，共三十二曲；

<明之君>、<雅歌>各二首，

<四時歌>四首，

合三十七曲，

又七曲有聲無辭；<上林>、<鳳曲>、<平調>、<清調>、<瑟調>、<平折>、<吟嘯>等，通前爲四十四曲存焉。

沈約《宋書》惡江左諸曲哇淫，至今其聲調猶然。觀其政已亂，其俗已淫，既怨且思矣，而從容雅緩，猶有古士君子之遺風，他樂則－莫與爲比。

樂用鍾一架、磬一架、琴一、一弦琴一、瑟一、秦琵 琶一、臥箜篌一、築一、箏一、節鼓一、笙二、笛二、簫二、篪二、葉一、歌二。

自長安以後，朝廷不重古曲，工伎轉缺，能合於管絃者，唯<明君>、<楊叛>、<驍壺>、<春歌>、<秋歌>、<白雪>、<堂堂>、<春江花月夜>等，共八曲。

舊樂章多或數百言，時<明君>尚能四十言，今所傳二十六言，就中訛失，與吳音轉運，以爲宜取吳人，使之傳習。

開元中，有歌工李郎子。郎子北人，聲調以失，雲學於俞才生——江都人也。

自郎子亡後，清樂之歌闕焉。又闕清樂，唯雅樂一曲，辭典而音雅，閱舊記，其辭信典。

自周、隋以來，管絃雜曲將數百曲，多用西涼樂，鼓舞曲多用龜茲樂，其曲度皆時俗所知也。唯彈琴家猶傳楚漢舊聲，及清調、瑟調、蔡邕<五弄>調，謂之“九弄”。雅聲獨存，非朝廷郊廟所用，故不載。”([4][80])

又云：

“燕樂，(唐高祖/李淵)武德(618年)初未暇改作，每燕享，因隋舊制，奏九部樂。([5][81])

至貞觀十六年十一月，宴百僚，奏十部。先是伐高昌，收其樂付太常，至是增爲十部伎，其後分爲立、坐二部。

[立部使有八部：

一安國，後周平齊所作，周代謂之<城舞>

二<太平樂>，亦謂之<五方獅子舞>；

三<破陣樂>；

四<慶善樂>;

五<大定樂>，亦謂之<八弦同軌樂>，高宗平遼時作也；

六<上元樂>，高宗所造；

七<聖壽樂>，武太后所作；

八<光聖樂>，高宗所造。

坐部使有六部：

一燕樂，張文收所作，又分爲四部—─有<景雲>、<慶善>、<破陣>、<承天>等；

二<長壽樂>，武太后長壽年所作；

三<天授樂>，武太后天授年所作；

四<鳥歌萬歲樂>，武太后所造；

五<龍池樂>，玄宗所作；

六<破陣樂>，玄宗所作，生於立部伎也。]

貞觀中，景雲現，河水清，協律郎張文收採古<朱雁>、<天馬>之義，制<景雲河清歌>，名曰燕樂，奏之管絃，爲諸樂之首。[今元會第一奏者是。]

樂用玉盤一架、大方響一架、笛笙一、築一、

臥箜篌一、大箜篌一、小箜篌一、大琵琶一、小琵琶一、大五絃琵琶一、小五絃琵琶一、

吹葉一、大笙一、小笙一、大篳篥一，小篳篥一、大簫一、小簫一、

正銅鈸一、和銅錢一、

長笛一、尺八一、短笛一、

揩鼓一、連鼓一、桃鼓二、桴鼓二、

歌二。

按，此樂唯<景雲舞>近存，餘並亡。([6][82])

《夢溪筆談》：

“自唐天寶十三載，始詔法曲與胡部合奏，自此樂奏全失古法。

以先王之樂爲雅樂，前世新聲爲清樂，合胡部者爲宴樂“。

又云：

“古樂有三調聲，謂清調、平調、側(瑟)調也”。([7][83])

《姜白石集側商調序》雲：

“琴七絃散聲具宮、商、角、徵、羽者爲正弄，慢角、清商、宮調、慢宮、黃鐘調是也；

加變宮、變徵爲散聲者，曰側弄，側楚、側蜀、側商是也。

側商之調久亡，唐人詩云，“側商調裏唱<伊州>”。予以此語尋之，<伊州>大石調，黃鐘律法之商，乃以慢角轉弦，取變宮、變徵散聲，此調甚流美也。蓋慢角乃黃鐘之正，側商乃黃鐘之側。它言側者用此，然非三代之聲，乃漢燕樂爾”。

[案：今字譜之一字，即變宮聲也，宋人以夾鍾、姑洗二律配之，非也。字譜之凡字，即變徵聲也，宋人以無射、應鐘二律配之，亦非也。

(否!燕樂字譜之一凡字，即夾鍾，無射聲也，作者以變宮，變徵配之，非也!)

蓋二變者聲也，夾、姑、無、應者律也，律不可以配聲明矣。

（否!「聲」確不可以配「律」，但「字譜」正乃「律名」，正不得配「聲」者也!）

今之南曲，不用一、凡者也，北曲用一、凡者也（此說不確!）。

唐之俗樂有二：

一曰清樂，即魏晉以來之清商三調也。三調者，清調也，平調也，側(瑟)調也。龜茲樂未入中國以前，梁、陳之俗樂如此。

姜堯章雲：“琴七絃加變宮、變徵爲散聲者曰側弄”，是清樂之側調用二變者也。（否! 散聲具二變，曲調不見得用二變!）

又云：“具宮、商、角、徵、羽者爲正弄”，是清樂之清調、平調不用二變者也。（否! 曲調不見得不用二變!）荀勖之正聲、下徵、清角亦只三調也。

一曰燕樂，即蘇只婆琵琶之四均二十八調也。龜茲樂既入中國以後，周、齊之俗樂如此，姜堯章所度之曲，遺譜尚存，無不用二變者，是燕樂二十八調皆用二變也。

自是而後，清樂之側調，亦雜入燕樂，而不可復識矣。

今之南曲，清樂之遺聲也。清樂，梁、陳南朝之樂，故相沿謂之南曲。

今之北曲，燕樂之遺聲也。燕樂，周、齊北朝之樂，故相沿謂之北曲。

皆與雅樂無涉。

(清)胡氏彥升謂今南曲爲雅樂之遺聲者，則誤甚矣。

沈存中雲：“唐以先王之樂爲雅樂，前世新聲爲清樂，合胡部者爲宴樂。"[即燕樂。]

三者截然不同。唐之雅樂，以部伎之絕無性識者爲之。([8][84])其雅樂如此，必不能似今之南曲諧婉悅耳也。

若宋人之雅樂即燕樂朱子所傳《趙彥肅詩樂譜》，

<小雅>六篇用黃鐘清宮，[即正宮。]

<國風>六篇用無射清商。[即越調。]

宋人以夾鍾、姑洗配一字，無射、應鐘配凡宇譜中有姑洗、無射諸律，則雅樂用一、凡可知矣。

(雅樂用不用固定調之一、凡，與雅樂用不用首調之二變，非同義！)。

胡氏不知宋人樂譜中律呂，即字譜之別名(可不是麼!)，見趙譜用蕤賓、應鐘二律，遂譏其用一、凡非古聲，亦可謂癡人說夢矣。

且唐以前無南、北之名，至祖孝孫始斟酌南北，定爲雅樂，亦不得獨以雅樂屬之南曲也。

蓋天寶之法曲，即清樂南曲也，胡部，即燕樂北曲也。以法曲與胡部合奏，即南北合調也，皆俗樂也。胡氏蓋未之深考雲。]

《宋史.樂志》：

“世號太常爲雅樂，而未嘗施於宴享，豈以正聲爲不美聽哉？

夫樂者樂也，其道雖微妙難知，至於奏之而使人悅豫和平，則不待知音而後能也。

今太常樂懸鐘、磬、壎、篪、搏、拊之器，與夫舞綴羽、鑰、幹、戚之制，類皆仿諸古矣。逮振作之，則聽者不知爲樂，而觀者厭焉，古樂豈真若此哉？

孔子曰，“惡鄭聲”，恐其亂雅。亂之雲者，似是而非也。

孟子亦曰，“今樂猶古樂”，而太常仍與教坊殊絕，何哉？昔李照、胡瑗、阮逸改鑄鐘磬，處士徐復笑之曰，“聖人寓器以聲，不先求其聲而更其器，其可用乎？”

照、瑗、逸製作久之，卒無所成。蜀人房庶亦深訂其非，因是著書論古樂與今樂本末不遠。其大略以謂：

“上古世質，器與聲樸，後世稍變焉：

金石、鐘磬也，後世易之爲方響；

絲竹、琴簫也，後世變之爲箏笛；

匏、笙也，攢(ㄘㄨㄢ/聚集)之以鬥，

壎、土也，變而爲甌；

革、麻料也，擊而爲鼓；

木、柷敔也，貫之爲板。

此八音者，於世甚便，而不達者，指廟樂鎛鍾、鎛磬宮懸爲正聲，而概謂夷部、滷部爲淫聲。

殊不知大輅起於椎輪，龍艘生於落葉，其變則然也。

古者以俎豆食，後世易以杯盂；古者簟(ㄉㄧㄢ\竹蓆)席以爲安，後世更以榻桉。使聖人復生，不能捨杯盂榻桉，而復俎豆簟席之質也。八音之器，豈異於此哉？

孔子曰“鄭聲淫”者，豈以其器不若古哉，亦疾其聲之變爾！試使知樂者，由今之器，寄古之聲，去怗(ㄊㄧㄝ)懘(彳\)(不和貌)靡曼，而歸之中和雅正，則感人心，導和氣，不曰治世之音乎？

然則世所謂雅樂者，未必如古，而教坊所奏，豈盡爲淫聲哉？”當數子紛紛銳意改制之後，庶之論旨，意獨如此，故存其語，以俟知者”。

(元)馬氏端臨(1254─1323)曰：

“所謂樂者，和其本也，聲器其末也，使其政和而世治，則雖管絃皆教坊之新聲，度曲皆任、韎(ㄇㄟ\)之雜樂，勿害其爲安且樂也。

如其政乖而世亂，則雖聲歌下管，盡合簫韶，金石柷敔，一循雅奏，勿害其爲怨而怒也。房庶之言當矣。

然(房)庶當李照、阮逸制樂之時，特爲此論，後來乃復創爲古本《漢書》，有“一黍之起積一千二百黍之廣”之說，欲改定律呂，範蜀公(鎮1007─1087)力主其說，別撰新樂上進，則復效照、逸之爲，而與素論背馳，何耶？

[案：房庶此論，見《宋史.樂志.燕樂》後，《文獻通考.樂考.俗樂部》亦引之作《兩朝史樂志論》。

昔房庶自言得古本《漢志》，校今文脫去八字，因據以定黃鐘之度。範蜀公(鎮1007─1087)深信之，司馬溫公(光1019-1086)力爭之，其言皆誕謾(ㄇㄢ/)不可究詰，去樂萬里。

而此論古樂與今樂，獨平易條鬯(ㄔㄤ\)(暢達)如此，不獨講燕樂者當知之， 即講雅樂者亦當知之，故與馬氏(端臨)之說，並載於篇焉。]

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[1][77] [與(元陶九成) 《輟耕錄》小有不同。]

[2][78] [(元)吳氏萊(立夫1297─1340《唐律刪要》作者)曰：“世謂華夏正聲者，蓋俗樂也。”]

[3][79] [案：此雅樂也，亦兼南北之聲。]

[4][80] [案。此清樂也，皆南朝之樂，今之南曲本此。]

[5][81] [一燕樂、二清商、三西涼、四扶南、五高麗、六龜茲、七安國、八疏勒、九康國。]

[6][82] [案：此燕樂也，皆北朝之樂，今之北曲本此。]

[7][83] [案：側調即《宋書》之“瑟調”。]

[8][84] [見自香山詩自注。]

《燕樂考原》卷二宮聲七調

(宋歐陽修)《新唐書樂志》：

“正宮、高宮、中呂宮、道調宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮爲七宮”。

唐段安節《琵琶錄》：[又名《樂府雜錄》]

“去聲，宮七調──

第一運正宮調，(殺黃鐘)

第二運高宮調，

第三運中呂宮，

第四運道調宮，

第五運南呂宮，

第六運仙呂宮，

第七運黃鐘宮。”

(《琵琶錄》之運次，除七角之外，皆以殺黃鐘之調，爲第一運。)

(元脫脫)《遼史樂志》：

“一曰娑陀力旦——

正宮、高宮、中呂宮、道調宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮”。

(元脫脫)《宋史樂志》：

“宮聲七調——曰正宮，曰高宮，曰中呂宮，曰道宮，曰南呂宮，曰仙呂宮，曰黃鐘宮，皆生於黃鐘”。

(否!「生於黃鐘」，何以見得有用(大/夷/夾/無/仲/黃/林)七律之意？就算有用七律之意，何以見得不是黃/林/太/南/姑/應/蕤，等七律？

「皆生於黃鐘」者，當是以殺黃鐘之正宮，爲七宮之首之謂也。

或雲，七宮之音階，皆等同於黃鐘均之黃鐘宮音階也。)

宋沈括《補筆談》：

“燕樂七宮——正宮、高宮、中呂宮、道調宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮”。

[與《唐志》、《遼志》(及《宋志》、《琵琶錄》皆)同。]

案：燕樂七宮一均，即琵琶之第一弦也。分爲七調，琵琶以第一弦爲黃鐘宮，故曰七宮也。

(咦!《燕樂考原序》載：” 以琵琶之第二絃爲黃鐘”、 “黃鐘宮……….此琵琶第一弦之第一聲。此又言：”琵琶以第一弦爲黃鐘宮”。)

考琵琶第一弦，其鉅細與琴之第七絃等。(今樂工所彈琵琶，第一弦即用琴之第七絃。)琴之第七絃爲夾鍾清聲，

(既然琵琶以第一弦爲黃鐘宮、琴之第七絃又爲夾鍾清聲，又爲何說「琵琶第一弦，其鉅細與琴之第七絃等」呢？當是與琴之第六絃(黃鐘清聲)等吧!)

又，作者認爲琴之一弦爲黃鐘，二絃爲夾鍾，三絃爲仲呂，四弦爲夷則，五絃爲無射，六絃、七絃則一、二之清聲也。

且一弦爲宮，謂之黃鐘之均、然此係一弦爲Mi，四弦爲Do之夷則均，一弦爲宮則屬夷則均，何雲「黃鐘之均」？凌廷堪是以夷則均爲黃鐘均者？還是但凡黃鐘爲宮，即屬黃鐘均？)

故《唐書樂志》以爲，燕樂宮調乃應夾鍾之律也。

[《宋志》亦云，燕樂以夾鍾爲律本。]

(唐燕樂以夾鍾爲律本者，七均可構成夾鍾一均──以夾鍾爲五度鏈之最低音也。

「燕樂應夾鍾之律」、「以夾鍾爲律本」與上文又何干呢？))

《夢溪筆談(教坊燕樂)》雲：今教坊燕樂，比律高二均弱，

(二均者，連續迭兩個純五度成九度，也就是大二度)

[<燕樂十五聲>又載：“今樂高於古樂二律以下”、” 只以『合』(黃鐘)字，當(古樂之)大呂，猶差高，當在大呂、太簇之間。”]

大呂比黃鐘高一均，太簇比黃鐘高二均，則所謂夾鍾爲律本者，實宋世雅樂太簇之律也。

故《筆談》既雲“高四字近夾鍾，高五字爲夾鍾清”。

《補筆談》又云：(宋之)“高四字配太簇，高五字配太簇清”也。

(否!唐「夾鍾」爲律本者，實宋世「大呂」之律也。

原文當是：

“『高四』(太簇) 字近(古樂之) 夾鍾 (姑洗之間) ；

『高五』(太簇) 字爲(近古樂之)夾鍾清(姑洗清之間)”。之意)

(琵琶絲聲，故四、五二字有高下之別。竹聲則無之。)

蓋燕樂字譜，實應五聲二變，不能與十二律一一相配。

(否!高四字、高五字皆配太簇、其它字譜亦有定配，如何能謂「不能與十二律一一相配」。)

故《筆談(燕樂二十八調)》雲：“今之燕樂(二十八調，布在十一律，……獨蕤賓一律都無。內中管仙呂調，乃是蕤賓聲，)亦不正當本律，其間聲音出入，亦不全應古法，略可配合而已。”

(否!如卷一所注，《補筆談》所云，系宋之字譜與宋律對應問題。

而《筆談》所云，則系宋律與唐律相比問題。

這是兩回事，作者將之混同爲一事，乃有此誤!)

燕樂七宮，既應太簇之律(？)。則所謂七宮生於黃鐘，用大呂、夷則、夾鍾、無射、仲呂、黃鐘、林鐘七律者，(宋制？)實則夾鍾、無射、仲呂、黃鐘、林鐘、太簇、南呂、七律也。(唐制？)

(凌廷堪因見七宮各殺大/夷/夾/無/仲/黃/林七律，乃以爲「七宮生於黃鐘」者，系「七宮只用此七律」。其之所謂宮調，不但同於宮均，且宮均是指大/夷/夾/無/仲/黃/林(大呂均)七律，而非黃/林/太/南/姑/應/蕤!)

故《筆談(燕樂二十八調)》雲：

“夾鍾宮今爲中呂宮，

林鐘宮今爲南呂宮，

無射宮今爲黃鐘宮”也。

(原文是：”中呂宮，卻是古(？)夾鍾宮；南呂宮，乃古(？)林鍾宮；今林鍾商，乃古(？)無射宮；今大呂調(？當是南呂調)，乃古(？)林鍾羽。雖國工亦莫能知其所因。”

所有「古」字，當是衍文。原文當是：”古中呂，卻是今夾鍾；古南呂，乃今林鍾；古黃鍾，乃今無射；古南呂，乃今林鍾”。)

燕樂以字譜爲主，但以律呂之名緣飾之，殺聲用某字，即爲某宮調。所謂：

“黃鐘宮今爲正 宮，用 六字”者，今琵琶之六字調也。

“大呂宮今爲高 宮，用(下)四字”者，今琵琶之四字調也。

“夾鍾宮今爲中呂宮，用(下)一字”者，今琵琶之一字調也。

“仲呂宮今爲道調宮，用 上字”者，令琵琶之上字調也。

“林鐘宮今爲南呂宮，用 尺字”者，今琵琶之尺字調也。

“夷則宮今爲仙呂宮，用(下)工字”者，今琵琶之工字調也。

“無射宮今爲黃鐘宮，用(下)凡字”者，今琵琶之凡字調也。

此其故，唐、宋儒者不知之，習於樂者或知之，不知者則合燕樂而高談古律。知之者或不能言，即言之亦不能盡。近代儒者及伶工，皆不復知之矣。故儒者論律，及文人輯填詞度曲之譜，鹹視正宮、雙調等怖若鬼神，而不敢置喙(說話)也。]

[又案：王(灼，字)晦叔《碧雞漫志》雲：

“今<涼州>見於世者凡七宮曲，曰黃鐘宮(當是正宮)、道調宮、無射宮(當是黃鐘宮)、中呂宮、南呂宮、仙呂宮、高宮。”

此七宮次序，既不由清濁，又不雲正宮而云黃鐘宮，不雲黃鐘宮而云無射宮，疑皆有誤。]

正宮

《琵琶錄》：(去聲)宮七調，第一運正宮調。

《宋史律曆志》：(引宋仁宗景佑《樂髓新經》)黃鐘之宮，(爲子、爲神後、爲土、爲 雞 緩、)爲正宮調。

《補筆談》：六字配黃鐘清。

又：黃鐘宮今爲正宮，殺聲用六字(黃鐘)。

又：正宮用九聲，高五、高凡、高工、尺、上(？勾)、高一、高四、勾(六)、合。(七商之大石調、七羽之盤涉調同。)

宋王灼《碧雞漫志》：黃鐘(之)宮即俗呼正宮。

宋張炎《詞源》：黃鐘(之)宮俗名正黃鐘宮。

[案：燕樂七宮、七商、七羽，皆以黃鐘爲第一運。

七宮之第一運，即案琵琶大弦之第一聲也。大弦最濁，故以爲宮聲之均，名爲黃鐘，實應太簇之律，故不曰黃鐘宮，而曰正宮也。(第一宮弦之第一聲爲黃鐘，則空弦(第一聲？)爲黃鐘(實應太簇)？)

正宮即琵琶之六字調，故殺聲用六字也。某宮調則殺聲用某字以紀之，非宮調別無可辨，徒恃此而辨也。

蔡季通因殺聲，乃撰爲起調/畢曲之說，謂六十調之辨，全系乎此。謬矣！

又，宮即調也；(宮/商/角/羽，皆屬四聲調之一。)《琵琶錄》作於唐時，《樂髓新經》作於宋時，“正宮”下皆有“調”字，亦不始於沈(璟)寧庵(1533─1610)也。)

《宋史樂志》：教坊所奏，凡十八調——

四十大麴，

（校：原引作四十六曲”雙行小字，據王國維<唐宋大麴考>改。下同。）

正宮曲三：<梁州>、<贏州>、<齊天樂>，

隊舞大麴十八，正宮曲一：<平戎破陣樂>，

曲破二十九，正宮曲一：<宴鈞臺>，

小曲二百七十，正宮四十：<一陽生>、<玉窗寒>、<念邊戍>、<玉如意>、<瓊樹枝>、<鷫鷞裘>、<塞鴻飛>、<漏丁丁>、<息鼙鼓>、<勸流霞>；

因舊曲造新聲者五十八，正宮曲二：<傾杯樂>、<三臺>；

雲韶部大麴十三，正宮曲一：<梁州>。

[案，柳永《樂章集》，正宮有<黃鶯兒>、<鬥百花>(亦名<夏州>)、<玉女搖仙佩>、<雪梅香>、<尾犯>、<甘草子>六曲。

張先《子野集》，正宮有<醉垂鞭>一曲。

韓玉<東浦詞>，有正宮曲<秋江>一曲。

姜夔《白石集》，有正宮<齊天樂>一曲。

又周密“天基聖節排當樂次”有正黃宮<福壽永康寧>、(玉軸琵琶獨彈。)<慶壽新>(觱慄起。)二曲。“正黃宮”當即正宮也。)

金院本，正宮十四曲：<文序子>、<文序子纏>、<甘草子>、<甘草子纏令>、<梁州三臺>、<梁州纏令>、<梁州令斷送>、<三臺>、<虞美人纏>、<應天長>、<萬金臺>、<脫布衫>>、賺、尾。

元周德清《中原音韻》，正宮二十五章：

<端正好>、<滾繡球>(亦作子母調)、<倘秀才>(亦作子母調)、<靈壽杖>(即<呆骨朵>)、<叨叨令>、<塞鴻秋>、<脫布衫>、<小梁州>、<醉太平>、<伴讀書>(即<村裏秀才>)、<笑和尚>、<白鶴子>、<雙鴛鴦>、<貨郎兒>(入南呂調轉)、<蠻姑兒>、<窮河西>、<芙蓉花>、<菩薩蠻>、<黑漆弩>(即<學士吟>、<鸚鵡曲>)、<月照庭>、<六麼遍>(即<柳梢青>)、<甘草子>、<三煞>、<啄木兒煞>(亦入中呂)、<煞尾>。

[案：元陶九成《輟耕錄》，正宮亦二十五章，調名與此間有不同。

又明臧懋循《元曲選》載陶九成《論曲》，正宮作五十四章。存此備考。

至於明人所撰之譜，多不可據，故不錄。)

高宮

《琵琶錄》：宮七調，第二運高宮調。

(以大呂爲殺聲的大石調，何以是《琵琶錄》宮聲的第二運呢？因爲《琵琶錄》無論七宮/七羽/七商，皆以殺聲爲黃鐘(唐則爲太簇)的調爲第一運。)

《宋史律曆志》：大呂之宮(爲大吉、)爲高宮。

《補筆談》：下四字配大呂。

又：大呂(之)宮今爲高宮：殺聲用(下)四(大呂)字。

又：高宮用九聲，下五、下凡、(下)工、尺、上、下一、下四、六、合。(七商之高大石調、七羽之高盤涉調，同(均)。)

《碧雞漫志》：大呂(之)宮俗呼高宮。

《詞源》：大呂宮俗名高宮。

[案：七宮之第二運，即案琵琶大弦之第二聲也。

黃鐘一均(？七宮？)，既實用太簇(一) (否!當是宋制比唐制高二律!)、夾鍾(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之七律(此七律實屬夾鍾均，唐以夾鍾爲律本，宋制高二律，故改以大呂爲律本。)則此調居第二，名爲大呂，實應夾鍾，故不曰大呂宮，而曰高宮也。(宋之大呂等於唐之夾鍾。)

高宮即琵琶之四字調，故殺聲用(下)四字也。此調較正宮高一律，故謂之高宮。)

《宋史樂志》：

曲破 二十九，高宮曲一：<靜三邊>。

小曲二百七十，高宮曲九：<嘉順成>、<安邊塞>>、<獵騎還>、<遊兔園>、<錦步帳>、<博山爐>、<寒杯>、<雪（雲）紛紛>、<待春來>。

因舊曲造新聲者五十八，高宮曲一：<傾杯樂>。

[案：高宮，宋教坊隊舞、雲韶部及太宗所制新奏皆不用。

而《碧雞漫志》雲“<涼州>有高宮”，

又云“<念奴嬌>又轉入高宮。”、(周密)“天基聖節排當樂次”有高宮<惜春>(方響獨打)、<纏令神曲>(箏琶風方響合)二曲。

姜白石<大樂議>亦云：“闕大呂之商、羽。”(大呂之角就不闕麼？)則是南渡時高宮尚存，但不多用耳。

至金院本、元雜劇始闕高宮也。)

中呂宮

《琵琶錄》：宮七調，第三運中呂宮。

《宋史律曆志》：夾鍾之宮爲中呂宮。

《補筆談》：下一字配夾鍾。

又：夾鍾(之)宮今爲中呂宮，殺聲用(下)一字。

又：中呂宮用九聲，緊(高？)五、下凡、高工、尺、上、下一、下(高？)四、六、合。(七商之雙調、七羽之中呂調，同(均))。

《詞源》：夾鍾宮俗名中呂宮。

[案：七宮之第三運，即案琵琶大弦之第三聲也。(第三聲非太簇而是夾鍾。因宋制無太簇之宮)

黃鐘一均，既實用太簇(一) (否!當是宋制比唐制高二律!)、夾鍾(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之七律， (此七律實屬夾鍾均，唐以夾鍾爲律本，宋制高二律，故改以大呂爲律本。)則此調居第三，名爲夾鍾，實應仲呂，故不曰夾鍾宮，而曰中呂宮也。(宋之夾鍾等於唐之仲呂。)

中呂宮即琵琶之一字調，故殺聲用(下)一字(夾鍾)也。

《夢溪筆談》既雲“高四字近夾鍾”，

《補筆談》又云“下一字配夾鍾”，則所謂以字譜分配律呂者，亦不過意爲遷就而已，不能正相應也。餘仿此。)

(否!“下一字配夾鍾”，指宋制之夾鍾是bSi。“高四字近夾鍾”，意指宋樂之『高四』字(太簇)，近唐樂之夾鍾與姑洗之間；也就是所謂的「今樂高於古樂二律以下」──宋之律制，比唐之律制高不到兩律。《夢溪筆談》無誤!)

《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調──

四十大麴， 中呂宮曲二：<萬年歡>，<劍器>；

隊舞大麴 十八，中呂宮曲一：<大宋朝歡樂>；

曲 破 二十九，中呂宮曲二；<杏園春>、<獻玉杯>；

小 曲二百七十，中呂宮十三：<上林春>，<春波綠>，<百樹花>、<壽無疆>、<萬年春>，<擊珊瑚>、<柳垂絲>、<醉紅樓>、<折紅杏>、<一園花>、<花下醉>、<遊春歸>、<千樹柳>。

因舊曲造新聲者五十八，中呂宮(《宋史》脫宮字，誤!)四：<傾杯樂>、<劍器>、<感皇恩（化）>、<三臺>。

雲韶部大麴十三，中呂宮曲一：<萬年歡>。

[案：柳永《樂章集》中呂宮有<送征衣>、<晝夜樂>、<柳腰輕>、<梁州令>四曲。

張先、《子野集》中呂宮有<南鄉子>、<菩薩蠻>、<踏莎行>、<感皇恩>、<西江月>，<慶金盃>、<浣溪沙>、<相思兒令>、<師師令>，<山亭燕慢>，<謝池春慢>、 <惜雙雙>十二曲。

《姜白石集》自制曲中呂宮有<揚州慢>、<長亭怨慢>二曲。

《碧雞漫志》“<虞美人>舊曲三，其一中呂宮。”

又“夾鍾宮<春光好>，唐以來多此曲。”夾鍾(之)宮，即中呂宮也。

又(周密)“聖節排當樂次”夾鍾(之)宮有<萬壽永無疆>引子、(觱篥起)、<聖壽齊天樂慢>(同上)、<帝壽昌慢>(笛起)、<昇平樂慢>(笙起)、<萬方寧慢>(方響起)、<永遇樂慢>(觱篥起)、<壽南山慢>(笛起)、<練春光慢>(笙起)、<賞仙花慢>(觱篥起)、<碧牡丹慢>(方響起)、<上苑春慢>(笛起)、<慶壽樂慢>(笙起)、<柳初新慢>(觱篥起)、<萬壽無疆薄媚曲破>(諸部合)十四曲。)

金院本，中呂宮五曲：<迎仙客>、<滿庭霜>(即滿庭芳)、<踏莎行>、<粉蝶兒>、<石榴花>。

[案：金院本無中呂宮，但有中呂調，今以<張予野集>及《中原音韻》考之，此五曲是中呂宮，故載於此，其餘皆載入中呂調。)

元《中原音韻》中呂宮三十二章：(本無宮字，今補入)

<粉蝶兒>、<叫聲>、<醉春風>、<迎仙客>、<紅繡鞋>(即朱履曲)、<普天樂>、<醉高歌>、<喜春來>(即<陽春曲>)、<石榴花>、<鬥鵪鶉>、<小上樓>、<滿庭芳>、<十二月>、<堯民歌>、<快活三>、<鮑老兒>、<古鮑老>、<紅芍藥>、<剔銀燈>、<蔓菁菜>、<柳青娘>、<道和>、<朝天子>(即<謁金門>)、<四邊靜>、<齊天樂>、<紅衫兒>、<蘇武持節>(<即山坡裏羊>)、<賣花聲>(即<昇平樂>亦作<煞>)、<四換頭>、<攤破喜春來>、<喬捉蛇>、<煞尾>。

[案：(元陶九成) 《輟耕錄》中呂宮曲三十八章，

(明臧懋循)《元曲選》中呂宮七十三章，與此不同。)

道調宮(《宋史樂志》作”道宮”)

《琵琶錄》：宮七調，第四運道調宮。

《宋史律曆志》：仲呂之宮爲道調宮。

《補筆談》：上字配仲呂。－－

又：仲呂(之)宮今爲道調宮，殺聲用上字。

又：道調宮用九聲，高五、高凡、高工、尺、上、高一、下(高)四、六、合。(七商之小石調、七羽之正平調，同(均)。)

《詞源》：仲呂(之)宮，俗名道宮。

[案：七宮之第四運，即案琵琶大弦之第四聲也。

黃鐘一均，即實用太簇(一)、夾鍾(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之七律(此爲夾鍾均七律，何雲「黃鐘一均」？)，則此調居第四，名爲仲呂，實應林鐘，(宋之中呂與唐之林鐘同高)故不曰仲呂宮，而曰道調宮也。

道調宮即琵琶之上字調，故殺聲用上字(仲呂)也。

《唐會要》，“林鐘(之)宮時號道調宮”，然則宮聲七調，實起太簇，蓋唐人之遺制。

《碧雞漫志》雲，“(唐)《理道要訣》：”林鐘(之)宮時號道調宮’。

然今之林鐘(之)宮，即‘時號南呂宮。

而道調宮，即(古)之仲呂宮也。”

(？，今道調宮纔是仲呂(之)宮，「古」字疑衍)

不知七宮起太簇，則林鐘宮爲道調宮(？)，若依古起黃鐘，則林鐘宮爲南呂宮(？)，仲呂爲道調宮(？)，此無足致疑者。

(否!今林鐘宮爲南呂宮，仲呂宮方爲道調宮。

古林鐘宮爲道調宮，仲呂宮則爲中呂宮。)

王(灼，字)晦叔益未之深考也。)

《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調一一

四十大麴，道調宮曲三：<梁州>、<薄媚>、<大聖樂>：

法部曲二，道調宮曲一。<望瀛>。

[案：《宋史樂志》，法部曲止有道調宮及小石調二調。)

隊舞大麴十八，道調宮曲一。<垂衣定八方>；

曲 破二十九，道調宮曲一：<折枝花>；

小曲二百七十，道 宮曲九：<會緩龍>、<泛伯杯>、<披風襟>、<孔雀扇>、<百尺樓>、<金尊滿>、<奏明庭>、<拾落花>、<聲聲好>；

因舊曲造新聲者五十八，道調宮曲二：<傾杯樂>、<三臺>。

[案：張先《子野集》，道調宮有<西江月>、<感皇恩>二曲。(與中呂宮字句同)

《碧雞漫志》，“(唐)天寶諸樂曲名有<凌波神>二曲，其一在道調宮。”

（校：<漫志>原作“(唐)在林鐘(之)宮，時號道調宮。”）

又云，”<念奴嬌>後復轉入道調宮”。

又云，“李珣《瓊瑤集》有<鳳台>一曲，注云，俗謂之<喝馱子>，不載何宮調，今世道調宮有慢，句讀與古不類耳。”

又，(周密)天基聖節排當樂次，道調宮有<聖壽永>、(玉方響獨打)<出牆花慢>(箏起)、<齊天樂曲破>(諸部合)、<慶芳春慢>(觱慄起)、<延壽慢>(笛起)、<月中仙慢>(箏起)、<壽爐香慢>(稽琴起)、<慶簫韶慢>(觱慄起)、<月明起花燈慢>(笙起)。十二曲。(其錦案：”二”字當作一字。)

金院本，道宮六曲：<憑欄人>、(與越調不同)<美中美>、<大聖樂>、<解紅>、賺、尾。

[案：《中原音韻》無道宮，則此調元雜劇已不用矣。

近(長洲)徐(大椿1693-1771)靈昭以沈(璟1553─1610)寧庵《南九宮譜》附錄之<鵝鴨滿渡船>、<赤馬兒>等曲，改題<應時明近>、<雙赤子>爲道宮者，蓋臆說、不可爲據。)

南呂宮

《琵琶錄》：宮七調，第五運南呂宮。

《宋史律曆志》：林鐘之宮爲南呂宮。

《補筆談》>：尺字配林鐘。

又，”林鐘(之)宮今爲南呂宮，殺聲用尺(林鐘)字”。

又，”南呂宮用七聲，下五、高凡，(高)工、尺、高一，高四、勾”。(七商之歇指調，七羽之南呂調(即高平調)，同。六、合、上三字不用。)(高四、下五並用？此三調且與歇指角同均。)

《詞源》：林鐘(之)宮俗名南呂宮。

[案：七宮之第五運，即案琵琶大弦之第五聲也。

黃鐘一均，既實用太簇(一)、夾鍾(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之七律(此七律屬夾鍾均)，則此調居第五，名爲林鐘，實應南呂，(宋之林鐘，與唐之南呂同高)故不曰林鐘宮，而曰南呂宮也。

南宮宮即琵琶之尺字調，故殺聲用尺字(林鐘)也。

《宋史樂志》”夾鍾(之)宮謂之中呂宮，林鐘(之)宮謂之南呂宮”者，燕樂聲高，實以夾鍾(？)爲黃鐘也。

(否!當是「實以大呂爲夾鍾、夾鍾爲中呂，林鐘爲南呂、無射爲黃鐘、黃鐘爲太簇」….。

宋律較唐律高二律也!)

考(唐)燕樂雖以夾鍾爲律本。而(宋)黃鐘一均，實應(唐)太簇，非夾鍾位。此亦易明之事，不審前人何故昧之。)

(而(宋)黃鐘，實應(唐)太簇。與唐以夾鍾爲律本，無關。作者亦昧者也。)

《宋史樂志》：教坊所秦，凡十八調——

四十大 曲，南呂宮曲二：<贏府>、<薄媚>

隊舞大麴 十 八，南呂宮曲一：<平晉普天樂>

曲 破 二十九，南呂宮曲一：<七盤樂>

小 曲二百七十，南呂宮曲十一：<仙盤露>、<冰盤果>、<芙蓉園>、<林下風>、<鳳雨調>、<開日幌>、<鳳來賓>、<落梁塵>、<望陽臺>、<慶年豐>、<青駿馬>

因舊曲造新聲者五十八，南呂宮曲二：<傾杯樂>、<三臺>

雲韶部大麴十三，南呂宮曲一：<普天獻壽>。(此曲太宗所制)

[案：張先《子野集》，南呂宮有<江南柳>、<八寶妝>、<一叢花令>三曲。

《碧雞漫志》，“南呂宮有<涼州>”。

又，”<河傳>唐詞存者二，其一屬南呂宮”；

又，“<望江南>自唐至今皆南呂宮”。)

金院本南呂宮八曲：<瑤臺月>、<三煞>、<應天長>、<一枝花>、<一枝花纏>、<傀儡兒>、<轉青山>、尾。

元《中原音韻》，南呂宮曲二十一章：(本無宮字，今補入)<一枝花>、(即<佔春魁>)、<梁州第七>、隔尾、<牧羊關>、<菩薩梁州>、<玄鶴鳴>、(即<哭皇天>)、<烏夜啼>、<罵玉郎>、<感皇恩>、<採茶歌>(即<楚江秋>)、<賀新郎>、<梧桐樹>、<紅芍藥>、<四塊玉>、<草池春>(即<鬥蝦蟆>)、<鵪鶉兒>、<閱金經>(即<金字經>)、<翠盤秋>(亦入中呂，即<幹荷葉>)、<玉交枝>、煞、黃鐘尾。

[案：(元陶九成) 《輟耕錄》，南呂宮曲二十章；

(明臧懋循)《元曲選》，南呂宮三十九章，與此不同。)

仙呂宮

《琵琶錄》：宮七調，第六運仙呂宮。

《宋史律曆志》：”夷則之宮爲仙呂宮。”

《補筆談》：下工(《燕樂三書》引作「下一」，誤!)字配夷則。

又，夷則宮今爲仙呂宮，殺聲用(下)工字(夷則)。

又，仙呂宮用九聲，緊(？高)五、下凡、(下)工、尺、上、下一、高四、六、合。(七商之林鐘商、七羽之仙呂調，同(均)。)

《詞源》：夷則(之)宮俗名仙呂宮。

[案：七宮之第六運，即案琵琶大弦之第六聲也。

黃鐘一均，既實用(夾鍾均之)太簇(一)、夾鍾(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之七律。(不知作者爲何稱其爲黃鐘一均。)則此調居第六，名爲夷則，實應無射，(宋之夷則，與唐之無射同高)，故不曰夷則宮，而曰仙呂宮也。

仙呂宮即琵琶之工字調，故殺聲用(下)工字(夷則)也。)

《宋史樂志》：“政和四年正月，大晟府言，宴樂清宮調多不正。如

以無射(均)爲黃鐘宮、

以夾鍾(均)爲中呂宮、

以夷則(均)爲仙呂宮之類。”

考仙呂非律名，與正宮、高宮(？)、 道調宮一例，不可與黃鐘、中呂二宮相提並論也。(正宮確屬黃鐘均、、道調宮確屬中呂均，然因何舉高宮爲例？)

《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調——

四十大麴，仙呂宮曲三：<梁州>、<保金枝>、<延壽樂>；

隊舞大麴 十八，仙呂宮曲一：<甘露降龍庭>；

曲 破二十九，仙呂宮曲一：<王母桃>；

小 曲二百七十，仙呂宮曲九：<折紅葉>、<鵲渡河>、<紫蘭香>、<喜見時>、<猗蘭殿>、<步瑤階>、<千秋樂>、<百和香>、<佩珊珊>；

因舊曲造新聲者五十八，仙呂宮曲一：<傾杯樂>。

[案：柳永《樂章集》仙呂宮有<傾杯樂>、<笛家>、<鶴沖天>三曲，

張先《子野集》仙呂宮有<燕臺春慢>、<好事近>二曲，

《姜白石集》自制曲仙呂宮有<暗香>、<疏影>二曲，

《碧雞漫志》仙呂宮有<涼州>，

又(周密)“天基聖節排當樂次”夷則宮有<上林春引子>(觱粟起)、<萬歲梁州曲破>(同上)、<聖壽永歌曲子>(同上)、<捧瑤後慢>(琵琶起)、<壽長歌曲子>(唱)、<花梢月慢>(稽琴起)、六曲。

夷則宮即仙呂宮也。)

金院本仙呂宮六曲：<賞花時>、<天下樂>、<點絳脣>、<六麼令>、<六麼遍>(見(元陶九成) 《輟耕錄》仙呂宮)、<勝葫蘆>。

[案：金院本無仙呂宮，但有仙呂調。

今以《中原音韻》及《輟耕錄》考之，此六曲是仙呂宮，故載於此，其餘皆載入仙呂調。)

元《中原音韻》，仙呂宮(本無宮字，今補入)曲四十二章：<端正好>(楔兒)、<賞花時>、<八聲甘州>、<點絳脣>、<混江龍>、<油葫蘆>、<天下樂>、<那吒令>、<鵲踏枝>、<寄生草>、（六麼序）、<醉中天>、<金盞兒>(即<醉金盞>)、<醉扶歸>、<憶王孫>、<一半兒>、<瑞鶴仙>、<憶帝京>、<村裏迓古>、<元和令>、<上馬嬌>、<遊四門>、<勝葫蘆>、<後庭花(亦作煞)>、<柳葉兒>、<青哥兒>、<翠裙腰>、<六麼令>、<上京馬>、<祆神急>、<大安樂>、<綠窗愁>、<穿窗月>、<四季花>、<雁兒>、<玉花秋>、<三番玉樓人>(亦入越調)、<錦橙梅>、<雙雁子>、<太常引>、<柳外樓>、賺煞尾。

案：(元陶九成) 《輟耕錄》仙呂宮曲三十六章，

(明臧懋循)《元曲選》仙呂宮六十一章。與此不同。

黃鐘宮

《琵琶錄》：宮七調，第七運黃鐘宮。

《宋史律曆志》：無射之宮爲黃鐘宮。

《補筆談》：下凡字配無射。

又：無射宮今爲黃鐘宮，殺聲用(下)凡(無射)字。

又：黃鐘宮用九聲：高五、下凡、高工、尺、上、高一、高四、六、合。

(七商之越調、七羽之黃鐘羽，同(均)。)

《詞源》：無射(之)宮俗名黃鐘宮。

[案：七宮之第七運，即案琵琶大弦之第七聲也。

黃鐘一均，即實用(夾鍾均之)太簇(一)、夾鍾(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之七律，則此調居第七，名爲無射，實應黃鐘(宋之無射，與唐之黃鐘同高)，故不曰無射宮，而曰黃鐘宮也。

黃鐘宮即琵琶之(下)凡字調，故殺聲用(下)凡字(無射)也。

《宋史樂志》，大晟府言：”宴樂宮調多不正，如以無射爲黃鐘宮”，即指此調也。

琵琶之第七柱(七勻孔律？)，爲絲音之第八聲，與散聲相應，案第七柱得黃鐘聲，則宮弦散聲爲黃鐘可知矣。)

[又案，一均但有七調，故律呂之名雖十二，而以紀調者，只用七律也。黃鐘一均，除所用七律之宮聲外，其太簇、姑洗、蕤賓、南呂、應鐘五律之宮聲，則謂之“中管調”。)

《宋史樂志》教坊所奏凡十八調(四十六曲)──

黃鐘宮曲三：<粱州>、<中和樂>、<劍器>、

隊舞大麴十八，黃鐘宮曲一：<宇宙荷皇恩>、

曲破二十九，黃鐘宮曲一：<採蓮回>、

[案：教坊琵琶獨彈曲破十五，有無射宮調<帝臺春>一曲，當是黃鐘宮，附載於此。)

小曲二百七十，黃鐘宮曲十二：<菊花杯>、<翠幕新>、<四塞清>、<滿簾霜>、<畫屏風>、<折茱萸>、<望春雲>、<苑中鶴>、<賜徵袍>、<望回戈>、<稻稼成>、<泛金英>。

因舊曲造新聲者五十八，黃鐘宮曲三：<傾杯樂>、<朝中措>、<三臺>。

雲韶部大麴十三，黃鐘宮曲一：<中和樂>。

[案：《姜白石集》黃鐘(之)宮有<齊天樂>一曲，此恐是正宮。

又自制曲無射(之)宮有<惜紅衣>一曲，方是黃鐘宮也。

《碧雞漫志》，<虞美人>舊曲，近世轉入黃鐘宮。

又云，今黃鐘宮 有<萬歲樂>，

又云，今黃鐘宮有<三臺夜半樂>，

又云，今世所傳<麥秀兩歧>在黃鐘宮，

又云，<河傳唐>詞存者二、其一乃今<念王孫曲>，屬無射(之)宮。

又<涼卅>七宮曲，既有黃鐘(之)宮，又有無射(之)宮，則所謂黃鐘(之)宮者，皆正宮也。

又，(周密)天基聖節排當樂次，無射(之)宮有<碎錦梁州歌頭大麴>(諸部合)，亦黃鐘宮也。)

金院本<黃鐘宮>十六曲：<快活爾纏令>、<出隊子>、“（柳葉兒）、<侍香金童纏令>、<雙聲迭韻>、<黃鴦兒>、<降黃龍袞>、<降黃龍纏令>、<刮地風>、<整金冠令>、<賽兒令>、<神仗兒>、<四門子>、<閒花啄木兒第一>、<整乾坤>、尾。

元《中原音韻》，黃鐘宮二＋四章(本無宮字，今補入。)<醉花陰>、喜遷鶯>、<出隊子>、<刮地風>、<四門子>、<水仙子>、<寨兒令>、<神仗兒>(亦作煞)、<節節高>、<者刺古>、<願成雙>、<賀聖朝>、<紅錦袍>(即<紅羅襖>)、<晝夜樂>、<人月圓>、<綵樓春>(即<拋球樂>)、<侍香金童>、<降黃龍袞>、<雙鳳翹>(即<女冠子>)、<傾杯序>、<文如錦>、<九條龍>、<興隆引>、尾聲。

案：(元陶九成) 《輟耕錄》黃鐘宮曲十五章，

(明臧懋循)《元曲選》黃鐘宮三十三章，與此不同。

《燕樂考原》卷三商聲七調

《新唐書樂志》：越調、大食調、高大食調、雙調、小食調、歇指調、林鐘商、(即商調)爲七商。

[案：越調爲黃鐘(爲)商，故以爲首，(黃鐘爲「殺聲」之越調、正宮、中呂調，雖皆爲七商/七宮/七羽之首!然越角殺聲並不爲黃鐘，亦爲七角之首。何況《宋史》、《碧雞漫志》….等，也並不以越調，而以大食調爲首。《夢溪筆談》且另以林鐘角爲首。故此說不成論據!)實商弦之第七聲。)(第二商弦之第七聲爲黃鐘，則空弦(第一聲？)爲太簇？ (實應姑洗？))

《琵琶錄》：入聲，商七調──

第一運越 調，(亦以第七聲爲第一運。)

第二運大 石 調，(“石”《唐志》作”食”，下同。)

第三運高大石調，

第四運雙 調，

第五運小 石 調，

第六運歇 指 調，

第七運林鐘商調。

《遼史樂志》：二曰雞識旦，越調、大食調、高大食調、雙調、小石調、歇指調、林鐘商調。(雞識旦，商聲一均也。《隋志》以爲即南呂聲者，誤也)。

《宋史樂志》：商聲七調，曰大食調，曰高大食調，曰雙調，曰小食調，曰歇指調，曰商調，曰越調。皆生於太簇。(大食調，太簇(之？爲？)商也，故以爲首，商弦第一聲也。(何以太簇(之？爲？)商，就須爲七商首呢？ 「皆生於太簇」者，當是以殺太簇之大食調爲七商之首之謂也。)

《補筆談》：燕樂七商：越調、大石調、高大石調、雙調、小石調、歇指調、林鐘商。(次序與《唐志》、《遼志》同)。

宋玉灼《碧雞漫志》：七商，大石調、高大石調、雙調、小石調、歐指調、林鐘商、越調。(次序與《宋志》同)。

[案：燕樂七商一均，即琵琶之第二絃也，分爲七調，琵琶以第二絃爲太簇商，(琵琶以第一弦爲黃鐘宮、以第二絃爲太簇商？)故曰七商也。

考琵琶第二絃，其鉅細如今三絃之老弦(今樂工琵琶第二絃，即用三絃之老弦。)第三絃如今三絃之中弦。第四弦如今三絃之子弦。此皆驗之於器而知者，非向壁虛造也。(今琵琶纏/老/子(或纏/中/子)如今之三絃。作者卻說琵琶老/中/子之定音與三絃老/中/子之定音同!)

蓋今琵琶之七調，即唐人燕樂之七宮也。聲濁能合簫，而不能合今度曲家之笛。(元張翥(ㄓㄨ\)<與松雲子論五音二變十二調>：”品簫以定之，清濁高下，旋相爲宮”。見<蛻巖詞>。)(由此可見琵琶之第一弦與第二絃，當與簫、笛一樣是差五度的，怎會只差兩律呢？)

今三絃之七調，即唐人燕樂之七商也，與今笛正相應。是今之俗樂。又高於唐人燕樂二律矣。

古今樂律高下之故，當於此求之。(今梆子腔，但用三絃之半聲，又高於明水磨腔一倍。)<宋史樂志序>謂”高二律、下一律”，指樂聲高下於歌聲而言，不知歌聲亦隨律之高下而變。

晉協律中郎將列和雲，“歌聲濁者，用長笛長律，歌聲清者，用短笛短律”，此明證也。然則以今笛求唐人燕樂，已不能相應，況古律乎？今論樂，或以今笛考燕樂，或以今笛考古律，皆不知而作者也。

燕樂七商生於太簇，是用太簇、夾鍾、仲呂、林鐘、南呂、無射、黃鐘七律也。(此七律只是七商的「殺聲」，且屬夾鍾均，與「生於太簇」何干？)

此絃琴中無此聲(無何聲？)，琴不用二變，故以此弦(第幾弦？)爲應鐘。(作者認爲琴之一弦爲黃鐘，二絃爲夾鍾，三絃爲仲呂，四弦爲夷則，五絃爲無射，六絃、七絃則一、二之清聲也。且一弦爲宮，謂之黃鐘之均、然此係一弦爲Mi，四弦爲Do之夷則均，一弦爲宮則屬夷則均，何雲「黃鐘之均」？凌廷堪是以夷則均爲黃鐘均者？還是但凡黃鐘爲宮，即屬黃鐘均？)

《琵琶錄》雲，“商、角同用”，故七角《宋史》亦云生於應鐘也。(《宋史》之載「七商皆生於太簇」、「七角皆生於應鐘」，與「商角同用」何干呀？)

是琵琶商弦，名爲用太簇七律，實則用應鐘、黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、林鐘、南呂七律，(此七律屬黃鐘均。首先何以見得七商是用此七律呢？再者，琵琶商弦，只有五音麼，又何以見得，是用太簇七律的呢？琵琶商弦若用太簇五律，如何能彈出七商呢？)故<補筆談卷六？樂律二燕樂二十八調>雲“無射商今爲林鐘商”也。(否!原文是「今林鐘商(時調名，唐屬無射均，宋屬夷則均，與林鐘無涉!，只林鐘閏角之殺聲，宋屬林鐘律。林鐘商與林鐘閏角同均，「商角同用」，故同以林鐘爲名。)乃古無射宮」，而非「無射商」。)(起太簇，則無射爲第六聲，起應鐘，則林鐘爲第六聲。)(何意？)

琵琶商弦，既與三絃之老弦相應，則所謂

“太簇商今爲大 石 調、殺聲 用(高)四字”者，即三絃之四字調也。(即正宮調。)

“夾鍾商今爲高大石調、殺聲用(下)一字”者，即三絃之一字調也。

“仲呂商今爲商 調、(殺聲)用上字”者，即三絃之上字調也。

“林鐘商今爲小 石 調、(殺聲)用尺字”者，即三絃之尺字調也。

“南呂商今爲歇 指 調、(殺聲)用(高)工字”者，即三絃之工字調也。

“無射商今爲林 鍾 商、(殺聲)用(下)凡字”者，即三絃之凡字調也。

“黃鐘商今爲越 調、(殺聲)用六字”者，即三絃之六字調也。(三絃偶琵琶之字調，豈非同物乎？)

今俗樂既高於唐人燕樂二律，則今三絃之老弦，即俗樂之宮聲，七宮皆從此出。(何意？)

今之四字調，乃明以來俗樂之正宮(正(工)調，黃鐘G調？)，

(下)一字調乃高 宮，(燕樂高宮不常用，今俗樂一字調(bA調？)亦不常用。) (大呂均)

上字調乃中呂宮，(夾鍾bB調？)

尺字調乃道 宮，(仲呂C調？)

工字調乃南呂宮，(林鐘D調？)

(下)凡字調乃仙呂宮，(夷則bE調？)

六字調乃黃鐘宮。(無射E調？)

古燕樂之七商，爲今俗樂之七宮矣。故今樂工猶謂四字調爲正宮調(正(工)調)，六字調爲越調也(何據？)。(亦有謂工字調爲越調者，誤!)

明祝允明《猥談》雲：“今人間用樂，皆苟簡錯亂，其初歌曲絲竹，大率金、元之舊，略存十七宮調，亦且不備，只十一調中填湊而已。雖曰不敢望雅部，然俗部大概較差雅部不啻數律，今之俗部尤極高，而就其聲察，初無定，一時高下，隨工任意移易。(自注：此病，歌與絃音爲最。)蓋視金、元制腔之時，又失之矣。是六宮明正德、嘉靖間已不用，蓋三絃既盛行，於是時七商中之六商調，(高大石調不用)七羽中的五羽調，(高盤涉、正平調不用)合計之始爲＋一調。”

祝氏亦不知商、羽之有別，但大概言之。而自明至今，俗樂之七宮，即唐人燕樂之七商，猶可考見焉。)

[又案：七商一均，南宋燕樂亦用黃鐘、大呂、夾鍾、仲呂、林鐘、夷則、無射七律，與七宮同。(否!此七均各有七宮與七商，並非七宮與七商皆「只用」此七律!)

朱文公<儀禮經傳通解>、《姜白石集》、王（灼）晦叔《碧雞漫志》、周公謹<齊東野語>皆然，學者不可以其與東都所用之律不同而疑之。詳見下。)

大石調(一作”大食調”)

(卷二宮調，作者以第一運黃鐘爲殺聲的正宮爲首，

卷三商調，卻不以第一運黃鐘爲殺聲的越調爲首，

而改以黃鐘之商的第二運大石調爲首)

《琵琶錄》：商七調，第二運大石調。(太簇(爲)商，故以爲第二運。)

(以太簇爲殺聲的大石調，何以是《琵琶錄》商聲的第二運呢？因爲《琵琶錄》無論七宮/七羽/七商，皆以殺聲爲黃鐘(唐則爲太簇)的調，爲第一運。)

《宋史律曆志》：太簇(爲)商，(爲寅、爲功曹、爲金、爲 般 頡、)爲大石調。

《補筆談》：高四字配太簇。

又：太簇(爲)商今爲大石調，殺聲用(高)四字。

又：大石調用九聲，與正宮同(均)。

《姜白石集》：黃鐘(之)商俗名大石。

《詞源》：黃鐘(之)商，俗名大石調。

[案：七商之第二運，即案琵琶二絃之第一(？)聲也。

越調爲黃鐘(爲)商，故爲第一運；

大石調爲太簇(爲)商，故爲第二運。(第二運何以是第一聲呢？)

餘仿此。

太簇一均(？七商？)，既實用(黃鐘均之)應鐘(一)(？)，黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之七律，則此調居第一，名爲太簇，實應應鐘(？)，故不曰太簇商，而曰大石調也。(實應應鐘(？)，何以又稱爲大石調呢？)

(作者在卷二時說：

黃鐘一均，實用太簇(一)、夾鍾(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鍾均)七律。

這裏卻又說：

太簇一均，實用應鐘(一)，黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律。

皆不知何故？)

燕樂七商一均，與今笛及三絃相應。(何據？)即今俗樂之四字調(正(工)調)，故殺聲用(高)四字也，今俗樂以七商爲宮(？)，故以四字調爲正宮調(正(工)調)。

以古人之書，證之今伶工之器，變遷升降，歷歷可尋，彼執蔡氏起調畢曲之說，而求燕樂之宮調者，又何啻瞽者之道黑白乎。)

《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調(四十六曲)，

大石調曲二：<清平樂>、<大明樂>；

隊舞大麴十八，大石調曲一：<嘉禾生九穗>

曲破二十九，大石調曲一：<清夜遊>；

琵琶獨彈曲破十五，大石調曲一：<寰海清>；

[案：琵琶獨彈曲破者，用琵琶獨彈，不兼他樂器也。

在燕樂二十八調中者，唯大石調、林鐘角、無射宮調、仙呂調四調而已。)

小曲二百七十，大石調曲八：<賀元正>、<待花開>、；<採紅蓮>、<出谷鶯>、<遊月宮>、<望回車>、<塞雲平>、<秉燭遊>；

因舊曲造新聲者五十八，大石調曲一：<傾杯樂>

雲韶部大麴十三，大石調曲一：<清平樂>。

[案：柳永《樂章集》大石調有<迎新春>、<曲玉管>、<滿朝歡>、<傾杯樂>、<夢還京>、<鳳銜杯>、<鶴沖天>、<愛恩深>、<看花回>、<柳初新>、<兩同心>、<女冠子><王樓春>、<金蕉葉>十四曲。

《張子野集》大石調有<清平樂>、<醉桃源>、<恨春遲>三曲。

《姜白石集》大石調有<法曲獻仙音>、<琵琶仙>二曲，

又<玲戲四犯>自注雲，“別有大石調一曲”。

《碧雞漫志》大石調有<蘭陵王慢>，又有<念奴嬌>，

又大石調<西河慢>，聲犯正平，極奇古。)

[又案：南渡燕樂(亦)七商亦如七宮，用(大呂均)黃鐘、大呂、夾鍾、仲呂、林鐘、夷則、無射七律(當是七均)之名，大石調居第一，當黃鐘之(均)位。故《白石集》雲，“黃鐘(之)商俗名大石”也。(否!非亦用黃鐘以下「七律」。乃南宋採「之調名制」，七宮/七商/七角/七羽，皆有大/夷/夾/無仲/黃/林七均。)

又《碧雞漫志》雲，“案(唐)《理道要訣》，唐時太簇(之)商樂曲，有<萬歲樂>。”既曰唐時，則此太簇(之)商亦大石調也。)(唐之太簇與宋之黃鐘等高)

金院本，大石調十一曲：<伊州滾>、<驀山溪>、<吳音子>、<梅梢月>、<玉翼蟬>，、<伊州滾纏令>、<紅羅襖>、<還京樂>、<洞仙歌>、<感皇恩>、尾。

元《中原音韻》：大石調曲二十一章，<六國朝>、<歸塞北>(即<望江南>)、<卜金錢>(即<初問口>)、<怨別離>、<雁過南樓>、<催花樂>(即<擂鼓體>)、<淨瓶兒>、<念奴嬌>、<喜秋風>、<好觀音>(亦作煞)、<青杏子>、<蒙童兒>(即<憨郭郎>)、<還京樂>、<荼薇香>、<摧拍子>、<陽關三迭>、<驀山溪>、<初生月兒>、<百字令>、<玉翼蟬煞>、<隨煞>。

[案：(元陶九成)《輟耕錄》大石調曲十九章，

(明臧懋循)《元曲選》大石調三十五章，與此不同。)

高大石調(石一作食)

《琵琶錄》：商七調，第三運高大石調。(殺夾鍾)

《宋史律曆志》：夾鍾(爲)商(，爲大沖，)爲高大石(調)。

《補筆談》：下一字配夾鍾。

又；夾鍾(爲)商今爲高大石調，殺聲用(下)一字(夾鍾)。

又：高大石調用九聲，與高宮同(均)。

[案《補筆談》刻本脫”高大石調”)

《詞源》：大呂(之)商俗名高大石調。

[案；七商之第三運，即案琵琶二絃之第二(？)聲也。(第三運何以是第二聲呢？)

太簇一均，既實用應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，則此調居第二，名爲夾鍾，實應黃鐘，故不曰夾鍾商，而曰高大石調也。

高大石調即今俗樂之(下)一字調，故殺聲用(下)一字也。

夾鍾商高於太簇商一律，放曰“高大石調”。

此調自南宋至金、元皆不用，故今俗樂一宇調亦不常用也。)

《宋史樂志》：曲破二十九，高大石調曲一：<囀春鶯>；

小曲二百七十，高大石調曲九：<花下宴>、<甘雨足>、<晝千秋>、<夾竹桃>、<攀露桃>、<燕初來>、<踏青回>、<拋繡球>、<潑火雨>，

因舊曲造新聲五十八，高大石調曲一：<傾杯樂>。

[案：高大石調，宋教坊隊舞、雲韶部及太宗所制新奏皆不用，故南宋以來，此調遂閥。)

雙調

《琵琶錄》：商七調，第四運雙調。(仲呂商，故爲第四運)

《宋史律曆志》：仲呂(爲)商，爲雙調。

《補筆談》：上字配仲呂。

又：仲呂(爲)商今爲雙調，殺聲用上字(仲呂)。

又：雙調用九聲，與中呂宮(及中呂調)同(均)。

《碧雞漫志》：夾鍾(之)商俗呼雙調。

《詞源》：夾鍾(之)商俗名雙調。

[案：七商之第四運，即案琵琶二絃之第三聲也。(第四運何以是第三聲呢？)

太簇(七商)一均，既實用應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，則此調居第三，名爲(殺)仲呂，實應太簇，(低小三度？)故不曰仲呂商，而曰雙調也。(何以不稱爲仲呂商，卻稱爲雙調呢？此調既是第四運，何以就是第三聲，且又是應鐘爲首的第三聲？七商一均，何以又見得實用應/黃/太/姑/蕤//林/南等(黃鐘均)七律呢？)

雙調即今俗樂之上字(仲呂殺)調，故殺聲用上字也。

七羽中仙呂調，(及七宮之道調宮)元南曲亦入雙調也。)

[又案：南宋燕樂七商一均(？)，亦如七宮。用(大呂均之)黃鐘、大呂、夾鍾、仲呂、林鐘、夷則、無射七律之名。

(屬夾鍾均的)雙調居第三，當夾鍾之位，故《碧雞漫志》雲，“夾鍾(之)商俗呼雙調也”。

可見燕樂借律呂之名，不過「緣飾」而已，初無一定，然其配合之中，亦自有理，但不及字譜配五聲、二變之確有可憑耳。](作者但有不解處，即雲「緣飾而已，初無一定」，若然何又能說是「亦自有理」。若然配五聲、二變之字譜，如何又確有可憑？)

《宋史樂志》，教坊所奏凡十八調(四十大麴)，

雙調曲三：<降聖樂>、<新水調>>、<採蓮>；

龜茲部雙調曲二：<宇宙清>、<感皇恩>、

案，龜茲部但有雙調，他調皆不用。

隊舞大麴十八，雙調曲一：<惠化樂堯風>；

曲破二十九，雙調曲一：<朝八蠻>；

小曲二百七十，雙調曲十六：<宴瓊林>、<泛龍舟>、<汀洲綠>、<登高樓>、<麥隴雉>、<柳如煙>、<楊花飛>、<玉澤新>、<玳瑁簪>、<玉階曉>、<喜清和>、<人歡樂>、<征戍回>、<一院春>、<一片雲>、<千萬年>；

因舊曲造新聲者五十八，雙調曲五：<傾杯樂>、<攤破拋球樂>、<醉花閒>、<小重山>、<三臺>、

雲韶部大麴十三，雙調曲一：<大定樂>。

[案：柳永《樂章集》，雙調有<婆羅門令>、<雨霖鈴>、<定風波>、<尉遲杯慢>、<卷紬>、<徵部樂>、<佳人醉>、<迷仙引>、<御街行>、<歸朝歡>、<採蓮令>、<秋夜月>、<巫山一段雲>、<傾杯樂>(散水調)十四曲。

<張子野集>雙調有<慶佳節>、<採桑子>、<御街行>、<玉聯環>、<武陵春>、<定風波>、<百媚娘>、<夢仙鄉>、<歸朝歡>、<相思令>(－作<長相思>)、<少年遊>、<賀聖朝>、<生查子>十三曲。

《姜白石集》雙調有<玲攏四犯>及自度曲<翠樓吟>、<湘月>(即大石調<念奴驕>於雙調(差大六度)中吹之)。

《碧雞漫志》：<何滿子>今詞屬雙調”，

又，今雙調<雨霖鈴慢>頗極哀怨。

又，雙調<監角兒令>歐陽永叔嘗制詞”，

又，<阿濫堆>嘗以問老樂工，雲屬夾鍾(之)商，俗呼雙調。(說見前))

[又案，(周密) 天基聖節排當樂次，高雙調有<聚仙歡>(箏獨彈)、<堯階樂慢>(方響起)、<會羣仙>(琵琶獨彈)、<玉京春慢>(方響起)、<老人星降黃龍曲破>(諸部合)五曲。

又有雙聲調<玉簫聲>(簫獨吹)一曲。

高雙調當是中管(雙)調，雙聲(調)疑即雙調也。)

金院本雙調十曲：<文如錦>、<豆葉黃>、<攪箏琶>、<慶宣和>、<惜奴嬌>、<月上海棠>、<御街行>、<芰荷香>、<悼悼戚>、尾。

元《中原音韻》雙調曲一百章：<新水令>、<駐馬聽>、<喬牌兒>、<沈醉東鳳>、<步步嬌>(即<潘妃曲>)、<夜行船>、<銀漢浮搓>(即<喬木查>)、<慶宣和>、<五供養>、<月上海棠>、<慶東原>、<撥不斷>(即<續斷絃>)、<攪箏琶>、<落梅風>(即<壽陽曲>)、<風入松>、<萬花方三臺>、<雁兒落>(即<平沙落雁>)、<德勝令>(即<陣陣贏>、<凱歌回>)、<水仙子>(即<凌波仙>、<湘妃怨>、<馮夷曲>)、<大德歌>、<鎮江回>、<殿前歡>(即<小婦孫兒>、<鳳將雛>)、<滴滴金>(即<甜水令>)、<折桂令>(即<秋風第一枝>、<天香引>、<蟾宮曲>、<步蟾宮>)、<清江引>、<春閨怨>、<牡丹春>、<漢江秋>(即<荊襄怨>)、<小將軍>>、<慶豐年>、<太清歌>、<小陽關>、<搗練子>(即<胡搗練>)、<秋蓮曲>、<掛玉鉤序>、<荊山玉>(即<測磚兒>)、<竹枝歌>、<沽美酒>(即<瓊林宴>)、<太平令>、<快活年>、<亂柳葉>、<豆葉黃>、<川撥掉>、<七弟兄>、<梅花酒>、<收江南>、<掛玉鉤>(即<掛搭沽>)、<早鄉詞>、<石竹子>、<山石榴>、<醉娘子>(即<醉也摩挲>)、<駙馬還朝>(即<相公愛>)、<胡十八>、<一錠銀>、<阿納忽>、<小拜門>(即<不拜門>)、<慢金盞>(即<金盞兒>)、<大拜門>、<也不羅>(即<野落索>)、<小喜人心>、<風流體>、<古都白>、<唐兀歹>、<河西水仙子>、<華嚴贊>、<行香子>、<錦上花>、<碧玉簫>、<妖神急>、<驟雨打新荷>、<駐馬聽近>[案，此曲已見前]、<金娥神曲>、<神曲纏>、<德勝樂>、<大德勝>、<楚天遙>、<天仙令>、<新時令>、<阿忽令>、<山丹花>、<十棒鼓>、<殿前喜>、<播海令>、<大喜人心>、<醉東風>、<間金四塊玉>、<減字木蘭花>、<高過金盞兒>、<對玉環>、<青玉案>、<魚遊春水>、<秋江送>、<枳郎兒>、<河西六娘子>、<皁旗兒>、<本調煞>、<鴛鴦煞>、<離亭宴帶歇指煞>、<收尾>、<離亭宴煞>。

[案，(元陶九成) 《輟耕錄》雙調曲六十五(其錦案，五字當作一字)章，

(明臧懋循)《元曲選》雙調一百三十三章，與此不同。)

小石調(“石”一作”食”)

《琵琶錄》：商七調，第五運小石調。(林鐘商，故爲第五運。)

《宋史律曆志》：林鐘(爲)商，爲小石調。

《補筆談》：尺字配林鐘。

又：林鐘(爲)商今爲小石調，殺聲用尺字(林鐘)。

又：小石調用九聲，與道調宮(及正平調)同(均)。

《詞源》：仲呂商俗名小石調。

[案：七商之第五運，即案琵琶二絃之第四聲也。(第五運何以是第四聲呢？)

太簇(七商)一均，既實用應鐘(一)(？)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，則此調居第四，名爲林鐘，實用姑洗，(低小三度？)故不曰林鐘商，而曰小石調也。

小石調即今俗樂之尺字調，故殺聲用尺字也。)

《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調(四十六曲)，

小石調曲二：<胡渭州>、<嘉慶樂>；

法部曲二，小石調曲一：<獻仙音>；

[案：法曲部但有道宮、小石二調。

《夢溪筆談》雲，“清調、平調、側調唯道調、小石法曲用之，蓋古清樂三調之遺也。)

隊舞大麴十八，小石調曲一：<金枝玉葉春>；

曲破二十九，小石調曲一：<舞霓裳>；

小曲二百七十，小石調曲七：<滿庭香>、<七寶冠>、<玉唾壺>、<闢塵犀>、<喜新晴>、<慶雲飛>、<太乎時>；

因舊曲造新聲者五十八，小石調曲一：<傾杯樂>；

雲韶部大麴十三，小石調曲一：<喜新春>。

[案：柳永《樂章集》，小石調有<秋蕊香引>、<法曲獻仙音>、<西平樂>、<蝶戀花>四曲。

<張子野集>，小石調有<夜厭>、<迎春樂>、<鳳棲梧>三曲。)

<金院本>小石調一曲。<花心動>；

元《中原音韻》小石調曲五章，<青杏兒>(即<青杏子>，亦入大石調。)、<天上搖>、<惱殺人>、<伊州遍>、尾聲。

[案：《輟耕錄》無小石調，唯<青杏子>入大石調，

《元曲選》(亦)無小石調。)

歇指調

《琵琶錄》：商七調，第六運歇指調。(南呂商，故爲第六運。)

《宋史律曆志》：南呂(爲)商爲歇指調。

《補筆談》：高工字配南呂。

又：南呂(爲)商今爲歇指調，殺聲用(高)工字。

又：歇指調用七聲，與南呂宮(及南呂調)同(均)。

《詞源》：林鐘(之)商俗名歇指調。

[案，七商之第六運，即案琵琶二絃之第五聲也。(第六運何以是第五聲呢？)

太簇一均，既實用應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，則此調居第五，名爲南呂，實應蕤賓，(低小三度？)故不曰南呂商，而曰歇指調也。

歇指調即今俗樂之工字調，故殺聲用(高)工字也。

“歇指”或作“歇拍”者誤。)

[又案：（碧雞漫志）：“(唐)《理道要訣》所載唐樂曲，南呂(之)商時號水調，今曲<水調歌>乃中呂調，而唐所謂南呂(之)商，則今俗呼中管林鐘(之)商也。”(唐之南呂，與宋之林鐘等高。)

又云：“《理道要訣》<凌波神>一在南呂商，雲時號水調，今南呂(之)商則俗呼中管林鐘商也。”

考南渡燕樂七商，亦用黃鐘以下七律，(否!非亦用黃鐘以下「七律」。乃南宋採「之調名制」，七宮/七商/七角/七羽，皆有大/夷/夾/無仲/黃/林七均。)

南呂商高於夷則商一律，故謂之中管林鐘商，若唐人所謂南呂商者，乃歇指調，晦叔蓋未之知耳。

據《理道要訣》所云“水調”，乃南呂(之)商之別名，非曲名也。)

《宋史樂志》：教坊所奏十八調——四十六曲，

歇指調曲三：<伊州>、<君臣相遇樂>、<慶雲樂>；

隊舞大麴十八，歇指調曲一：<大定寰中樂>；

曲破二十九，歇指調曲一：<九穗禾>

小曲二百七十，歇指調曲九：<榆塞清>、<聽秋風>、<紫玉蕭>、<碧池魚>、<盤鼓識、<湛恩新>、<聽秋蟬>、<月中歸>、<千家月>。

因舊曲造新聲者五十八，歇指調曲三：<傾杯樂>、<洞仙歌>、<三臺>。

[案：柳永《樂章集》，歇指調有<永遇樂>、<卜算子>、<鵲橋仙>、<浪淘沙慢>、<夏雲峯>、<荔枝香>、<浪淘沙令>、<祭天神>八曲。

張先《子野集》，歇指調有<雙燕兒>、<卜算子慢>二曲。

《碧雞漫志》：“<荔枝香>今歇指、大石兩調皆有近拍，不知何者爲本曲。”

金、元以來，歇指調皆不用。

考元北曲，雙調中有歇指殺，又有<離事宴>帶歇指煞，則此調在元時已併入雙調矣。)

[又案：《碧雞漫志》：“唐南呂(之)商，時號水調。故(柳永)《樂章集》<傾杯樂>一旁註散水調，一旁註水調也。”

水調本七商中之調名，後遂沿以爲曲名，猶<六麼>本六羽調之總名，後亦以爲曲名也。

林鐘商(亦名商調，又作林鐘商調。)

《琵琶錄》：商七調，第七運林鐘商調。(無射(爲)商，故爲第七運)

《宋史律曆志》：無射(爲)商，爲林鐘商。

《補筆談》：下凡字配無射。

又：無射商(爲)今爲林鐘商，殺聲用(下)凡字。

又：林鐘商用九聲，與仙呂宮(及仙呂調)同(均)。(林鐘商唐屬無射之商、黃鐘爲角，宋屬夷則之商、無射爲商，皆與林鐘無涉。或是宋夷則之閏角，殺林鐘，故稱林鐘角。以是同均之夷則(之)商，因「商角同用」之故，亦名林鐘商。)

《詞源》：夷則(之)商俗名商調。

[案：七商之第七運，即案琵琶二絃之第六聲也。(第七運何以是第六聲呢？)

太簇(七商)一均，既實用應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，則此調居第六，名爲無射，實應林鐘(？)，故不曰無射商，而曰林鐘商也。(低小三度？)

林鐘商即今俗樂之凡字調，故殺聲用(下)凡字也。

此調《琵琶錄》作林鐘商調金、元人呼爲商調者省文也。)

[又案：《碧雞漫志》，“王建<宮詞>雲，「側商調裏唱<伊州>」。

林鐘商今夷則(之)商也，管色以(下)凡字殺，若側商即借尺字殺。”

南宋燕樂七商一均，亦如七宮，用(大呂均)黃鐘、大呂、夾鍾、仲呂、林鐘、夷則、無射七律之名，林鐘商居第六，當夷則之位，故曰“林鐘商今夷則(之)商”也。

商調本用(下)凡字殺，借尺字殺，謂之側商。

可見「殺聲」雖變，而商調之名不變，(上例殺聲變後，調名既已由商調，變爲側商，怎還能說「調名不變」呢？)則調之爲調，在五聲二變之還相爲宮，不在起調/畢曲也明矣。借宮弦制徵調者，弊亦同此。)

《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調(四十六曲)，

林種商曲三：<賀皇恩>、<泛清波>、<胡謂州>；

隊舞大麴十八，林鐘商曲一：<大惠帝恩寬>；

曲破二十九，林鐘商曲一：<宴朝簪>；

小曲二百七十，林鐘商曲十；<採秋蘭>、<紫絲囊>、<留徵騎>、<塞鴻度>、<回鶘朝>、<汀洲雁>、<風入松>、<寥花紅>、<曳珠佩>、<遵渚鴻>；

因舊曲造新聲者五十八，林鐘商曲四：<傾杯樂>、<洞中仙>、<望行宮>、<三臺>；

雲韶部大麴十三，林鐘曲一：<泛清波>。

[案：柳永《樂章集》，林鐘商有<破陣樂>、<長相思>、<尾犯>、<王樓春>、<駐馬聽>、<古傾杯>、<雙聲子>、<傾杯樂>、<陽臺路>、<內家嬌>、<二郎神>、<醉蓬萊>、<宣清>、<雨中花慢>、<定風波>、<訴衷情近>、<留客住>、<迎春樂>、 <隔簾聽>、<鳳歸雲>、<拋球樂>、<集賢賓>、<殢人嬌>、<忍歸樂>、<應天長>、<合歡帶>、<少年遊>二十七曲。

張先《子野集》，林鐘商有<更漏子>、<南歌子>、<蝶戀花>、<訴衷情>、<木蘭花>、<減字木蘭花>，<少年遊>(原注，首句與雙調異，餘同)、<醉落魄>、<喜朝天>、<破陣樂>、<三字令>十一曲。

《姜白石集》，商調有<霓裳中序第一>。

《碧雞漫志》，<文漵子>(？)今黃鐘宮、大石調、林鐘商皆有<十拍令>。未知孰是。而「漵」字或誤作‘序’並‘緒’。

又，(周密)“天基聖節排當樂次”，無射(之)商有<柳初春>(管下獨春)、<梅花伊州>(諸部合)二曲。以南宋所用之律推之，當是越調，非林鐘商也。)

[又案，<夢窗甲稿>玉京謠自注雲；“夷則商犯無射宮”。南渡夷則(之)商即林鐘商也。”

又周密自度曲<國香慢>亦云夷則(之)商。)

金院本，商調三曲：<玉抱肚>、<定風波>、尾。

元《中原音韻》：商調曲十六章：<集賢賓>、<逍遙樂>、<上京馬>、<梧葉兒>(即<知秋令>)、<金菊香>、<醋葫蘆>、<掛金索>、<浪來裏>(亦作煞)、<雙雁兒>、<望遠行>、<鳳鸞吟>、<玉抱肚>(亦入商調)、<秦樓月>、<桃花浪>、<高平煞>、<尾聲>。

[案：(元陶九成) 《輟耕錄》商調曲亦作十六章。而曲名多不同。

(明臧懋循)《元曲選》，商調曲又作五十章。

越調

《琵琶錄》：商七調，第一運越調。(黃鐘(爲)商，故爲第七運)

《宋史律曆志》；黃鐘(爲)商爲越調。

《補筆談》：六宇配黃鐘清。

又：黃鐘(爲)商今爲越調，殺聲用六字。

又：越調用九聲，與黃鐘宮(及黃鐘調)同(均)。

《碧雞漫志》：案(唐)明皇改<婆羅門>曲爲<霓裳羽衣>，屬黃鐘(之)商，時號越調，即今之越調(黃鐘(爲)商)也。

朱子<儀禮經傳通解>：無射(之)清商，俗呼越調。

《姜白石集》：越調，自注無射商。

《詞源》：無射(之)商，俗名越調。

[案，七商之第一運，即按琵琶二絃之第七聲也。(第一運何以是第七聲呢？)

《琵琶錄》所謂第一運者，越調爲黃鐘商，以黃鐘爲首故也。

太簇(七商)一均，既實用應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，則此調居第七，名爲黃鐘，實應南呂。(低小三度？)放不曰黃鐘商，而曰越調也。

越調即今俗樂之六字調，故殺聲用六宇也。今歌師猶呼六字調爲越調，可證《宋史樂志》大晟府言，越調、大食、小食，皆俚俗所傳。)

[又案：南宋燕樂七商一均，亦如七宮，用(大呂均之)黃鐘、大呂、夾鍾、仲呂、林鐘、夷則、無射七律之名。越調居第七，當無射之(均)位，故朱子<儀禮經傳通解>雲，“無射(之)清商，俗呼越調”。

《姜白石集》<九歌>越調，亦自注雲無射(之)商也。)

《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調(四十六曲)，

越調曲二：<伊州>、<石州>；

隊舞大麴十八，越調曲一：<萬國朝天樂>I

曲破二十九，越調曲一：<九霓裳>；

小曲二百七十，越調曲八：<翡翠帷>、<玉照臺>、<香旖旎>、<紅樓夜>、<朱頂鶴>、<得賢臣>、<蘭堂燭>、<金滴流>；

因舊曲造新聲者五十八，越調曲二：<傾杯樂>、<三臺>；

雲韶部大麴十三：越調曲一：（胡渭州）。

[案，柳永《樂章集》，越調有<清平樂>、

<東坡集>自注，“國工(志？)範日新作越調<解愁>”。

《姜白石集》，自制曲越調有<石湖仙>、<秋宵吟>二曲。

《碧雞漫志》，“歐陽修所集詞，內<河傳>附越調，亦名<怨王孫曲>。”又，“今越調<蘭陵王>凡三段二十四拍，此曲聲犯正宮，管色用大凡字、大一字、勾字，故亦名大犯”。

又，“<清平樂>此曲在越調，唐至今盛行，今世又有黃鐘宮，黃鐘商兩音者。唐人所謂黃鐘(之)商即越調。南宋黃鐘(之)商則大石調也。”)

金院本。越調十六曲：<上西平纏令>(一作<上平西>)、<鬥鵪鶉>、<青山口>、<雪裏梅>(或有花字)、<鬥鵪鶉纏令>、<廳前柳纏令>、<蠻牌兒>、<山麻楷>、<水龍吟>、<看花回>、<揭鉢子>、<迭字玉臺>、<渤海令>、<緒煞>、<錯煞>、尾。

元《中原音韻》：越調曲三十五章：<鬥鵪鶉>、<紫花兒序>、<金蕉葉>、<小桃紅>、<踏陣馬>、<天淨紗>、<調笑令>(即<含笑花>)、<禿廝兒>(即<小沙門>)、<聖藥王>、<麻郎兒>、<東原樂>、<絡絲娘>、<送遠行>、<綿答絮>、<拙魯肅>、<雪裏梅>、<古竹馬>、<鄆州春>、<眉兒彎>、<酒旗兒>、<青山口>、<寨兒令>(即<柳營曲>)、<黃薔薇>、<慶元貞>、<三臺印>(即<鬼三臺>)、<憑欄人>、<耍三臺>、<梅花引>、<看花回>、<南鄉子>、<糖多令>、<雪中梅>、<小絡絲娘>、<煞>、<尾聲>。

[案；(元陶九成) 《輟耕錄》無越調，不知何故。

(明臧懋循)《元曲選》越調作三十八章。)

[又案：《元曲選》載天台陶九成《論曲》，止有正宮、中呂宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮五宮，大石調、雙調、商調、越調四調，共九宮調。而七角七羽皆不用，故明人謂之九宮。

(明)王(世貞)元美<曲藻>載，“何(良俊)元朗雲，北人之曲，以九宮統之，九宮之外，別有道宮、高平、般涉三調。”

或疑燕樂唯七宮，何得(有)九宮？道宮在七宮之中，何得言在九宮之外？不知元朗所謂九宮，蓋兼宮、調言之，則道宮、高平、般涉三調。固在陶氏(九成)九宮調外也。)

《燕樂考原》卷四角聲七調

《新唐書樂志》：大食角、高大石角、雙角、小食角、歇指角、林鐘角、越角爲七角。

《琵琶錄》：上聲，角七調──

第一運越 角 調，

第二運大 石 角調，

第三運高大石角調，

第四運雙 角 調。

第五運小 石 角調，亦名正角調，(七角生於姑洗，則小石角當姑洗之位，故爲正角。)(此論只能成立於宋之閏角──宋之小石閏角始以姑洗爲殺聲。且若然，則以太簇、南呂爲殺聲的大石調、盤涉調，何以又不被稱爲正商、正羽？)

第六運歇 指 角調，

第七運林 鍾 角調。(七角次序，悉依七商，所謂「商角同用」也。)

又：商、角同用。

<遼史樂志>：沙識旦，(《隋志》：三曰沙識，即角聲也。)大食角，高大石角，雙角、小食角、歇指角、林鐘角、越角。

《宋史樂志》：角聲七調，曰大食角，曰高大食角，曰雙角，曰小食角，曰歇指角，曰商角，(即林鐘角)曰越角，皆生於應鐘。(應鐘本黃鐘均之變宮聲，故云“以變宮爲角”)。(「皆生於應鐘」者，以殺應鐘之大食角爲七角之首之謂也。)

《補筆談》：燕樂七角，越角、大石角、高大石角、雙角、小石角、歇指角、林鐘角。(次序與《琵琶錄》同，亦以越角爲首。)

[案：燕樂七角一均，即琵琶之第三絃也。分爲七調，名爲七角，實亦應鐘變宮聲，非正角聲也。

故《宋史樂志》雲“閏爲角”，又云“以變宮爲角”。

沈氏《補筆談》雖緣飾古律，以姑洗角爲大石(正)角，

而景佑《樂髓新經》則固以應鐘角爲大石(閏)角。而《宋史樂志》亦云“七角生於應鐘”也，故調名皆與七商一均相應。(“七角生於應鐘”，與”調名皆與七商一均相應”，何干呀？)段安節曰“商、角同用”是也。

七商一均，實應應鐘以下七律，而猶用太簇以下七律之名。(前有云「燕樂七商，是用太簇爲首的七律」，(但此七律應屬夾鍾均)，唯「雖名爲用太簇七律，實則用應鐘爲首的七律」，(此七律屬黃鐘均))

至於七角一均，則名與實皆應鐘、黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、林鐘、南呂七律矣。(此七律屬黃鐘均。何以見得七角只屬一均，且名與實皆此七律呢？)

沈氏因姑次爲角，乃用姑次以下七律，不足據也。何以知之？於殺聲知之也：

第一爲大石角，應七商之大石調(與大石調同均)，實應鐘聲(若然則爲閏角)。燕樂以高凡宇配應鐘。故殺聲用(高)凡字也。(《補筆談》：應鐘(爲)角，今爲歇指角，用(低)尺(即勾)字；)(高凡宇所配爲應鐘，低尺字所配則爲蕤賓。大石角屬黃鐘均，殺聲若爲高凡宇(應鐘)則爲正角、殺聲若爲低尺宇(蕤賓)則爲閏角。《補筆談》之歇指角若屬正角，則殺聲爲應鐘高凡，不爲低尺。若屬閏角，則殺聲爲蕤賓低尺，不爲應鐘。大石角若屬正角，則殺聲爲姑洗乙，若屬閏角，則殺聲爲應鐘高凡，故皆誤!以下同!)

第二爲高大石角，應七商之高大石調，實黃鐘聲。燕樂以六字配黃鐘清，故殺聲用六字也。(《補筆談》：黃鐘(爲)角，今爲林鐘角，用尺字；)

第三爲雙角，應七商之雙調，實太簇聲。燕樂以高四宇配太簇，故殺聲用四字也。(《補筆談》：太簇(爲)角，今爲越角，用(高)工字；

第四爲小石角，應七商之小石調，實姑洗聲。燕樂以高一字配姑洗，故殺聲用一字也。(《補筆談》：姑洗(爲)角，今爲大石角，用(高)凡字；)

第五爲歇指角，應七商之歇指調，實蕤賓聲。燕樂以勾字配蕤賓，韓氏邦奇曰“勾字即低尺”，故殺聲用尺字也。(《補筆談》：蕤賓(爲)角，今燕樂皆無)

第六爲林鐘角，應七商之林鐘商，燕樂以高尺字配林鐘，故殺聲亦用尺字也。(《補筆談》：林鐘(爲)角，今爲雙角，用(高)四字；)

第七爲越角，應七商之越調，實南呂聲。燕樂以高工字配南呂，故殺聲用工字也。(《補筆談》刻本誤作「上」字。) (《補筆談》：南呂(爲)角，今爲小石角，用(高)一字；)

七角一均，考《宋史樂志》教坊所奏及隊舞大麴已不用，並闕宮、商、羽三高調。

而太宗所制，幹興以來通用之新奏七角一均，及三高調之外，又闕一正平調，所謂十七宮調是也。

政和論樂者，未詳加考覈，遂謂徵、角二調，隋、唐以來已失，而妄補之，不知北宋之初，曲破及小曲尚有七角一均也。)

[又案：宋教坊已來，不用七角一均，以其與七商相應也。

元雜劇以來，不用七羽一均，以其與七宮相應也。

以<景佑樂髓新經>考之，七徵一均，亦用黃鐘以下七律。七變徵一均，亦用應鐘以下七律。而七變宮一均正宮、高宮諸調名，皆與七宮同也。

然則所謂十二均、八十四調、六十中管調者，亦不過徒有其名而已，不能用也。

故<隋書樂志>雲，“後周故事，七正、七倍，合爲十四聲也”。(五聲二變，倍之爲十四。)

聲止十四，則調亦十四可知矣。(此聲數，既含七正、七倍，則與調數何干？)(七宮、七商合爲十四。姜堯章雲十二調者，蓋去二高調)(十四調若系由七宮、七商組成，此處何雲七正、七倍？)

古人制調，一均必有一均之器，

(《文獻通考》>：”舊制每變宮之際，必換管絃”。

《夢溪筆談》：”今樂部有三調，樂器皆短小”。)

燕樂七角一均，唯琵琶獨彈，轉弦移柱爲得之，其它樂無此均之器、不得與之相協。故不知者遂以爲失傳耳。

今之論樂者，乃欲於一管之中備八十四調，或六十調，及求之不得，則曰古樂已亡，嗟呼，豈其然哉？)

[又案：南宋七閏角一均，借用七商，(七閏角調與七商調同均也)故《詞源》曰：

“黃鐘(之)閏俗名大石角，

大呂閏俗名高大石角，

夾鍾閏俗名雙 角，

仲呂閏俗名小 石 角，

林鐘閏俗名歇 指 角，

夷則閏俗名商 角，

無射閏俗名越 角”。

七正角一均，則借七宮(七正角調與七宮調同均也)，故《詞源》曰，

“黃鐘角俗名正黃鐘宮角，

大呂角 俗名高 宮角，

夾鍾角 俗名中 呂 正角，

仲呂角 俗名道 宮角，

林鐘角 俗名南 呂角，

夷則角 俗名仙 呂角，

無射角 俗名黃 鍾角。”

蓋七角一均，本非正聲，故於琵琶弦借用之。(就只是同均麼!)

閏角則借用七商，故其調名與七商同；

正角則借用七宮，故其調名與七宮同。(實則七商/七正角/七變徵七徵/七羽/七潤角皆與七宮同均也，無所謂借不借用。)

宋人舊制。班班可考，故所用四均假借，原有脈絡可尋。廷堪鄙見向已及此，若非張氏《詞源》來相印證，則亦不敢毅然自信也。

然則嚴君所惠，其有功於學者，蓋非淺鮮矣。(《詞源》二卷，<四庫書>未再，今得此影抄宋本，阮中承已進呈。)

大石角(一作”大食”)

《琵琶錄》：角七調，第二運大石角調。

(《琵琶錄》之

七宮以殺黃鐘之正 宮爲第一運；

七商以殺黃鐘之越 調爲第一運；

七羽以殺黃鐘之中呂調爲第一運；

則七角的第一運，就當是殺黃鐘之高大石角，

而不應是中呂調。

若然則大石角調當是第七運，而非第二運。)

《宋史律曆志》：應鐘(爲閏)角爲大石角。

《補筆談》：高凡字配應鐘

又：姑洗(正？)角今爲大石角，殺聲用(高)凡(應鐘)字。(否!殺聲用高凡應鐘者，應鐘爲閏角調，姑洗爲正角調者，顧名思義，殺聲當爲高乙字姑洗。)

又：大石角與大石調(及正宮、盤涉調)同(均，黃/林/太/南/姑/應/蕤)，加下五(大呂)，共十聲。

《詞源》：黃鐘(爲)閏俗名大石角。

[案：《宋史樂志》：“七角均生於應鐘”者，應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律。此本律之名也。(若然，則“生於太簇之七商均”者，何以作者認爲，「亦實用」應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律？可見非是!)

沈存中七角起於姑洗者，(沈括何有此言？)蓋以黃鐘均姑洗爲角，則姑洗(一)、仲呂(二)、林鐘(三)、南呂(四)、應鐘(五)、黃鐘(六)、太簇(七)之(仲呂均)七律。此古律之名也。

《琵琶錄》以第二運爲大石角者，此仍依七商之次序也。(因大石角屬黃鐘之均？)

《宋志》雲：“應鐘(爲閏)角爲大石角”者，指本律也。

《補筆談》雲：“姑洗(之正)角今爲大石角”，指古律也。(否!《宋志》、《補筆談》皆爲宋律，《宋志》爲閏角、《補筆談》爲正角，故差五度。唐律大石角屬太簇均，正角殺蕤賓，閏角殺夷則，皆亦不爲姑洗亦不爲應鐘。)

《補筆談》“以(高)凡字配應鐘”，

又云，“大石(閏)角殺聲用(高)凡字”，是名爲古律，亦用本律，其實南宋以七角爲閏聲，仍用黃鐘(均)以下七律，(否!如上所述，皆爲宋律，一正角一閏角而已。)

故《詞源》曰，“黃鐘(均之)閏俗名大石角”也。)

《宋史樂志》：曲破二十九，大石角曲一：<念邊功>；

小曲二百七十，大石角曲九：<紅爐火>、（翠雲裘）、<慶成功>、<冬夜長>、<金鸚鵡>、<王樓寒>、<鳳戲雛>、<－爐香>、<雪中雁>；

因舊曲造新聲者五十八，大石角曲一：<傾杯樂>。

[案：《宋史樂志》隊舞大麴已無七角一均，惟曲破、小曲及因舊曲造新聲者有之，至幹興以來遂不用。

《姜白石集》自度曲有<角招>。下注雲“黃鐘角”，考東都因唐人舊制，則黃鐘(爲正)角當是(林鐘)商角。(若然亦是宋制。)

若以南渡七商、七羽推之，則黃鐘(之)角當是大石角也。

<徵招序>又云：“此曲因<晉史>，名曰黃鐘下徵調”。(「下徵調」者，下徵音階也，由此亦可見得徵調就是下徵「音階」，而非徵「調式」。)

<角招>曰：”黃鐘清角調”。此不過假用荀公曾(荀勖02？？-0289)笛律調名，即(姜)白石所謂“稍以儒雅緣飾”而已，非於徵、角二均實有所見也。

高大石角(一作“大食”)

《琵琶錄》：角七調，第三運高大石角調。(如上所述，高大石角調當是第一運，而非第三運。)

《宋史律曆志》：黃鐘(爲)角爲高大石角。

《補筆談》：”六字配黃鐘清。”

又：”仲呂(爲正)角今爲高大石角，殺聲用六字”(否!殺聲用六字者，黃鐘爲閏角調，仲呂爲正角調者，顧名思義，殺聲當爲上字仲呂。)

又：”高大石角同高宮(與高大石調、高盤涉調)，(加高宮)加高四(太簇)，共十聲。”

《詞源》：”大呂閏俗名高大石角”。

[案：七角本律，實應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂七之(黃鐘均)七律(何據？)。

高大石角居第二，故《宋志》雲，“黃鐘(爲閏)角爲高大石角”也。

若古律，則姑洗(一)、仲呂(二)、林鐘(三)、南呂(四)，應鐘(五)、黃鐘(六)、太簇(七)之(仲呂均)七律，仲呂位在第二，故《補筆談》雲；“仲呂(爲正)角今爲高大石角”也。(否!前已有述，這是正角/閏角之別，方差五度。唐/宋律制之別則差兩度，而非五度!且高大石角調本就並非第二運，而是第一運。)

《琵琶錄》：以”第三運爲高大石角調”者，依七商之次序也。(既是七角，爲何又要依七商之運次呢？其它聲調何以又不依此理呢？可知非是!)

《補筆談》”以六字配黃鐘清”，又云“高大石角殺聲用六字”，是名爲古律，亦用本律。((否!前已有述，這是正角/閏角之別，方差五度。唐/宋律制之別則差兩度，而非五度!)

其實南宋以七角爲閏聲，仍用黃鐘以下(？)七律。故《詞源》曰：“大呂閏俗名高大石角”也。)(完全是附會!實則大呂均之閏角調，俗名之所以稱爲高大石角，乃因大呂均之商調，俗名稱爲高大石，而「商角同用」之故!)

《宋史樂志》；由破二十九，高角曲一(即高大石角)：<陽臺雲>；

[案：《宋史》此曲，明南監本作商角(當是高角)、北監本作高角。考曲破林鐘角已有<慶雲見>一曲，林鐘角即商角，不當重出。

又無高大石角，則高角當是高大石角，南監本誤也。)

小曲二百七十，高角曲九；<日南至>、<帝道昌>、<文風盛>、<琥珀杯>、<雪花飛>、<皁貂裘>、<征馬嘶>、<射飛雁>、<雪飄颻>；

因舊曲造新聲者五十八，高角(即大石角)曲一：<傾杯樂>。

[案：此調《宋史》皆作“高角”，蓋高大石角之省文也。此益見前商角即高角之誤。)

雙角

《琵琶錄》：”角七調，第四運雙角調”。(如上所述，雙調當是第二運，而非第四運。)

《宋史律曆志》：”太簇(爲閏)角爲雙角”；

《補筆談》：”高四字配太簇”。

又；”林鐘(爲)角今爲雙角，殺聲用(高)四字”。(否!林鐘爲角調，則顧名思義，所殺者林鐘六字，而非高四字太簇。殺聲用高四字太簇，則並非林鐘爲角調。)

又：”雙角與中呂宮(及雙調、中呂調)同(夾鍾均)，加高一(姑洗)，共十聲”。

《碧雞漫志》：據《理道要訣》，唐時<安公子>在太簇(爲)角，今已不傳。(唐律之太簇(爲)角，系高大石角，太簇(之)角，系大石角，皆並不爲雙角。)

《詞源》：”夾鍾(之)閏俗名雙角。”

[案：七角本律，實應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓()五、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，(何據？)雙角居第三。故《宋志》雲：”太簇(爲閏)角爲雙角”也。(雙角宋屬夾鍾均，唐屬仲呂均，殺姑洗，皆不居第三。其它俗調名之得名，也不全應調次，可見此說無據!)

若古律，則姑洗(一)、仲呂(二)、林鐘(三)、南呂(四)、應鐘(五)、黃鐘(六)、太簇(七)之(仲呂均)七律，林鐘位在第三，故《補筆談》雲：”林鐘角今爲雙角”也。(否!唐宋律制之差只兩度，差五度者系正/閏角之別，與所謂之「本律/古律」無關!)

《琵琶錄》以第四運爲雙角調者，依七商之次序也。(既是七角，爲何又要依七商之運次呢？其它聲調何以又不依此理呢？可知非是!)

《補筆談》以高四字配太簇，又云“雙角殺聲用四字”，是名爲古律，亦用本律。(否!與所謂之「本律/古律」無關!乃正/閏角之別。) 其實南宋以七角爲閏 聲，仍用黃鐘以下(？)七律，故《詞源》曰：“夾鍾(之)閏俗名雙角”也。) (完全是附會!實則夾鍾均之閏角調，俗名之所以稱爲越角，乃因夾鍾均之商調，俗名稱爲越調，而「商角同用」之故!)

[又案：七角自宋幹興以來久不用，故王(灼)晦叔有“唐時<安公子>在太簇角，今已不傳”之語，考(宋)太簇角即雙角也。(但唐時，太簇(爲)角，則並非雙角，而是高大石角。)

近吳下老伶周祥枉、鄒金生等，強作解事，以南曲屬之宮、商二均，北曲屬之角、羽二均，又以七宮之正宮爲南曲，高宮爲北曲，遂創爲仙呂入雙角之譜，皆憑願而談，於古無徵也。)

《宋史樂志》，曲破二十九，雙角曲一：<宴新春>；

小曲二百七十，雙角曲九：<鳳樓燈>、<九門開>、<落梅香>、<春冰訴>、<萬年安>、<催花發>、<降真香>、<迎新春>、<望蓬島>；

因舊曲造新聲者五十八，雙角曲一：<傾杯樂>。

小石角(一作小食)

《琵琶錄》：”角七調，第五運小石角調，亦名正角調。” (如上所述，小石角當是第三運，而非第五運。)

《宋史律曆志》：”姑洗(爲閏)角爲小石角”。

《補筆談》：”高一字配姑洗”。

又：南呂(爲)角今爲小石角，殺聲用(高)一字(姑洗)。(否! 南呂(爲)角者，顧名思義是殺南呂高工字的，殺聲用(高)一字姑洗的，當是姑洗爲角。)

又：小石角與道調宮(及小石調、正平調)同(仲呂均)，加勾(蕤賓)字。共十聲。

《詞源》：”仲呂(之)閏俗名小石角。”

[案：七角本律，實應鐘(一)，黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，(何據？)小石角居第四。故《宋志》雲：“姑洗(爲閏)角爲小石角”也。黃鐘之均，以姑洗爲角，故《琵琶錄》：”小石角調亦名正角調”也。(若然，何以又無正商、正羽呢？)

若古律，則姑洗(一)，仲呂(二)、林鐘(三)、南呂(四)、應鐘(五)、黃鐘(六)、太簇(七)之(仲呂均)七律，(何據？)南呂位在第四，故《補筆談》雲，“南呂角今爲小石角”也。(完全是附會!實則仲呂均之閏角調，俗名之所以稱爲小石角，乃因仲呂均之商調，俗名稱爲小石調，而「商角同用」之故!)

《琵琶錄》以第五運爲小石角調者，依七商之次序也。(既是七角，爲何又要依七商之運次呢？其它聲調何以又不依此理呢？可知非是!)

《補筆談》以高一字配姑洗，又云“南呂角（原作“雙角”）殺聲用一字”，是名爲古律，亦用本律。(否!與所謂之「本律/古律」無關!乃正/閏角之別。)

其實南宋以七角爲閏聲，仍用黃鐘以下(？)七律，故《詞源》曰，“仲呂閏俗名小石角”也。)(上雲小石角位在第四，故稱南呂角。此又另雲用黃鐘七律，故南呂閏俗名小石角，可見都非是!)

《宋史樂志》：曲破二十九，小石角曲一：<龍池柳>；

小曲二百七十，小石角曲九：<月宮春>、<折仙枝>、<春日遲>、<統筵春>、<登春臺>、<紫桃花>、<一林紅>、<喜春雨>、<泛春池>；

[案：《宋史》作小石調，考小曲前已有小石調七曲，則此當作小石角。)

因舊曲造新聲者五十八，小石角曲一：<傾杯樂>。

[案：(周密)“天基聖節排當樂次”，小石角有<長生寶宴>一曲，注云，“笙獨吹”。

又<降聖樂慢>一曲，注云“笛起”。)

歇指角

《琵琶錄》：角六調，第六運歇指角調。(如上所述，小石角當是第四運，而非第六運。)

《宋史律曆志》：”蕤賓(爲閏)角爲歇指角”。

《補筆談》：”勾字配蕤賓”。

又，”應鐘(爲)角今爲歇指角，殺聲用尺字。” (否! 南呂(爲)角者，顧名思義是殺南呂高工字的，殺聲用(高)一字姑洗的，當是姑洗爲角。)

又，”歇指角與南呂宮(及南呂調、高平調)同(林鐘均)，加下工(夷則？)，共八聲”。(其餘角調皆用十聲、唯此林鐘之閏角的歇指角，只用八聲!)

《詞源》：”林鐘(之)閏俗名歇指角”。

[案：七角本律，實應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)，南呂(七)之(黃鐘均)七律(何據？)，歇指角居第五。故《宋志》雲：”蕤賓角爲歇指角”也。

若古律，則姑洗(一)、仲呂(二)、林鐘(三)、南呂(四)、應鐘(五)、黃鐘(六)、太簇(七)之(仲呂均)七律(何據？)，應鐘位在第五，故《補筆談》雲：“應鐘角今爲歇指角”也。(前雲歇指角居第五，此雲應鐘位在第五，究是歇指角在第五，故爲蕤賓之角呢？還是應鐘位在第五，故名歇指角呢？可見皆非!)

《琵琶錄》以第六運爲歇指角調者，依七商之次序也。(既是七角，爲何又要依七商之運次呢？其它聲調何以又不依此理呢？可知非是!)

《補筆談》以勾宇配蕤賓，則本律殺聲當用勾字，今雲”歇指角殺聲用尺字”，不雲用勾字，則勾字爲下尺字可知(字譜之序，先下後高)。(淩氏語無倫次!姜夔既說”歇指角，殺聲用尺字”、「不雲用勾字」，則殺聲又怎會「當用勾字」呢？)

韓(邦奇)苑洛謂「勾字即低尺字」與古暗合也。近有謂今之高上即古勾字者。此則臆說。上字不分高下，宮聲獨尊故也。今人所用之高上字，蓋清宮矣。)(否!洽好相反!古「勾」字者，正相當於「高上」，與「清宮」無涉!清宮是宮的「高八度」，高上則只是上的「高半音」。寒邦、凌廷勘皆誤!)

[又案：南宋以七角爲閏聲，仍用黃鐘以下(？)七律，故《詞源》曰：“林鐘閏俗名歇指角”也。)(《詞源》既雲”林鐘閏名歇指角”則與”用黃鐘以下(？)七律”，何干呀？)

《宋史樂志》：曲破二十九，歇指角曲一：<金步搖>；

小曲二百七十，歇指角曲九：<玉壺冰>、<卷珠箔>、<隨風簾>、<樹青蔥>、<紫桂叢>、<五色雲>、<玉樓宴>、<蘭堂宴>、<千秋歲>；

因舊曲造新聲者五十八，歇指角曲一：<傾杯樂>。

林鐘角(又名商角)

《琵琶錄》：”角七調，第七運林鐘角調”。(如上所述，林鐘角當是第五運，而非第七運。)

《宋史律曆志》：”林鐘(爲閏)角，在今樂亦爲林鐘角”。

《補筆談》：”尺字配林鐘”。

又：”黃鐘(爲正)角今爲林鐘角，殺聲用尺字”。(否!顧名思義，殺聲用尺字者，林鐘尺爲閏角，黃鐘(六，爲正)角者，殺聲用六字(黃鐘)，不用尺字(林鐘)!)

又：”林鐘角與仙呂宮(及仙呂調、林鐘商)同(夷則均)，加高工(南呂)共十聲”。

《詞源》：”夷則(之)閏俗名商角”。

[案：七角本律，實應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律(何據？)，林鐘角居第六，故《宋志》雲：“林鐘(爲閏)角，在今樂亦爲林鐘角”也。

《宋史樂志》：“七商亦生於林鐘”，故此調又名商角。在七商爲商調，在七角則爲商角矣。

(否!《宋史樂志》宮聲七調皆生於黃鍾、商聲七調皆生於太簇、羽聲七調皆生於南呂、角聲七調：皆生於應鍾。無皆生於林鐘者!何況無論七角是「皆生於何律」，與只爲七角其一的樂調，調名之爲商角，又何干呢？)

若古律，則姑洗(一)、仲呂(二)、林鐘(三)、南呂(四)、應鐘(五)、黃鐘(六)、太簇(七)之(仲呂均)七律(何據？)，黃鐘位在第六，故《補筆談》雲，“黃鐘(爲)角今爲林鐘角”也。(否!唐宋律制之差只兩度，差五度者系正/閏角之別，與所謂之「本律/古律」無關!)

《琵琶錄》以第七運爲林鐘角調者，依七商之次序也。

(既是七角，爲何又要依七商之運次呢？其它聲調何以又不依此理呢？可知非是!前已述及，林鐘角當是第五運，而非第七運。實則夷則均之閏角調，俗名之所以稱爲林鐘角者，乃因夷則均之商調，俗名稱爲林鐘商，而「商角同用」之故!)

《補筆談》以尺字配林鐘，而林鐘角殺聲用尺字，是亦用本律。林鐘下蕤賓一位，勾字爲下尺，則林鐘爲高尺矣。)

(咦!前言「高上即古勾字爲臆說」、「勾即低尺」。今又言「勾字爲下尺」，這「下尺」不就是「高上」麼？)

[又案：南宋以七角爲閏聲，仍用黃鐘以下(？)七律，故《詞源》曰，“夷則(之)閏俗名商角”也。

(《詞源》既雲”夷則閏名歇指角”則與”用黃鐘以下(？)七律”，何干呀？)

《宋史樂志》：曲破二十九，林鐘角曲一：<慶雲見>；

琵琶獨彈曲破十五，林鐘角曲一：<泛仙搓>；

[案：《宋史樂志》，琵琶獨彈曲破又有<金石角>、<蘭陵角>，不知於七角中何屬也。)

小曲二百七十，林鐘角曲九：<慶時康>、<上林果>、<畫簾垂>、<水精簟>、<夏木繁>、<暑氣清>、<風中琴>、<轉輕車>、<清風來>；

因舊曲造新聲者五十八，林鐘角曲一：<傾杯樂>。

[案：林鐘角即商角也。七角自北宋幹興以來已不用，而《中原音韻》仍有商角調<黃鶯兒>、<踏莎行>、<蓋天旗>、<垂絲釣>、<應天長>、<尾聲>共六曲。元人散曲亦同，不知何所本。

考(元陶九成) 《輟耕錄》，以此數曲入商調，則所謂商角者，殊不可據。南曲<黃鴛兒>亦入商調，可證也。

又，(周密)“天基聖節排當樂次”，亦有商角調<筵前保壽樂>一曲，注云“觱慄獨吹”。考天基聖節爲宋理宗生日，則南宋之世，尚有此調，存以備考。

越角

《琵琶錄》：”角七調，第一運爲越角調。” (如上所述，越角當是第六運，而非第一運。)

《宋史律曆志》：”南呂(爲閏)角爲越角”。

《補筆談》：”高工字配南呂”。

又：”太簇(爲)角今爲越角，殺聲用(高)工字”。(今本誤作上)(否!顧名思義，太簇(爲)角殺聲當用高五字，用高工字殺者，則爲南呂(爲)角。)”

又：越角與黃鐘宮(及黃鐘調、越調)同(無射均)，加高凡(應鐘)，共十聲。

《詞源》：”無射(之)閏俗名越角”。

[案，七角本律：實應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律，越角居第七，故《宋志》雲，“南呂(爲閏)角爲越角”也。

若古律，則姑洗(一)、仲呂(二)、林鐘(三)、南呂(四)、應鐘(五)、黃鐘(六)、太簇(七)之七律，太簇位在第七，故《補筆談》雲，“太簇(爲正)角今爲越角”也。

《琵琶錄》以第一（原文作七）運爲越角，依七商之次序也。

考《琵琶錄》雲，“商角同用”，故七角次第，悉依七商矣。

(否!既是七角，爲何又要依七商之運次呢？其它聲調何以又不依此運次呢？可知非是!前已述及，越角當是第六運，而非第一運。實則無射均之閏角調，俗名之所以稱爲越角者，乃因無射均之商調，俗名稱爲越調，而「商角同用」之故!)

《補筆談》以高工字配南呂，又云，“越角殺聲用工字(南呂)”，是名爲古律，亦用本律，其實南宋以七角爲閏聲，仍用黃鐘以下(？)七律，故《詞源》曰，“無射閏俗名越角”也。

《宋史樂志》，曲破二十九，越角一：<露如珠>；

小曲二百七十，越角九：<望明堂>、化畢池露>、<貯香囊>、<秋氣清>、<照秋池>、<曉風度>、<靖邊塞>、<聞新雁>、<吟風蟬>。

[案，《宋史樂志》因舊曲造新聲者二十八調，於七角中獨少越角，疑脫誤也。]

羽聲七調

《新唐書樂志》：”中呂調、正平調、高平調、仙呂調、黃鐘羽、般涉調、高般涉爲七羽”。

《琵琶錄》：”平聲，羽七調──

第一運中呂調，

第二運正平調，

第三運高平調，

第四運仙呂調，

第五運黃鐘調，

第六運般涉調，

第七運高般涉調”。

(此皆以黃鐘七律爲次序。)

又：”宮逐羽音”。

《遼史樂志》：”沙侯加濫旦

[案：《隋志》，四曰沙侯加濫，即變徵。六曰般瞻，即羽聲也。與此不同也)

(《遼史》將「沙侯加濫」做爲「四曰」用，而非「變徵」。)

中呂調、正平調、高平調、仙呂調、黃鐘調、般涉調、高般涉調。”

《宋史樂志》：”羽聲七調，曰般涉調，曰高般涉調，曰中呂調，曰正平調，曰南呂調，(即高平調。) 曰仙呂調，曰黃鐘調，皆生於南呂。

[案：此即以南呂七律爲次序。)

(「皆生於南呂」者，以殺南呂之盤涉調爲七羽之首之謂也。)

《補筆談》：”七羽，中呂調、南呂調(自注，又名高平調)、、仙呂調、黃鐘羽(按，自注，又名大石調，疑誤)(當是又名黃鐘調)、般涉調、高般涉調、正平調。”

[案：正平調次序當在中呂調之下，此誤。)

[案：燕樂七羽一均，即琵琶之第四弦也，分爲七調，此弦最細，得宮弦之半，名爲七羽，實太簇之清聲(何據？)，故其調名，多與七宮相應。段安節曰，“宮逐羽音”是也。

考《隋書音(？)樂志》，七聲之次，

一曰娑 陀 力，即宮聲也，

二曰雞 識，即南呂(以《遼志》考之，當作商)聲也，

三曰沙 識，即角聲也，

四曰沙侯加濫，即變徽聲也，

五曰沙 臘，即徵聲也，

六曰般 贍，即羽聲也，

七曰俟 利 建，即變宮聲也。

而《遼史樂志》以沙侯加濫旦爲第四弦七羽一均者，蓋《隋志》以七聲之次序言，故沙侯加濫爲「第四」之變徵聲。《遼志》以四均之次序言，故沙侯加濫爲「第四」之最細羽均也。(否! 《遼志》將「沙侯加濫」，做爲「第四」之意。)

燕樂不用黍律，以琵琶弦諧之，琵琶止四弦，故以最濁者爲七宮一均，最清者爲七羽一均也。

《隋志》又以般贍爲羽聲，《遼志》七羽之首曰般涉調，般涉即般贍之轉音，亦未嘗不與《隋志》合也。(此合，彼終不合!)

七羽第一調爲般涉調，應七宮之正宮，因宮聲亦以正宮居第一也。(盤涉調與正宮調「同均」之謂也。與是否「居第一」無關。)

第二調爲高般涉調，應七宮之高 宮，因宮聲亦以高 宮居第二也。

第三調爲中 呂 調，應七宮之中呂宮，因宮聲亦以中呂宮居第三也。

第四調爲正 平 調，應七宮之道調宮，因宮聲亦以道調宮居第四也。

第五調爲南 呂 調，應七宮之南呂宮，因宮聲亦以南呂宮居第五也。

第六調爲仙 呂 調，應七宮之仙呂宮，因宮聲亦以仙呂宮居第六也。

第七調爲黃 鍾 調，應七宮之黃鐘宮，因宮聲亦以黃鐘宮居第七也。

《琵琶錄》羽七調，以第一運爲中呂調者，黃鐘均南呂爲羽，七羽唐人首南呂，則中呂調乃黃鐘(爲)羽，故爲第一運——七調以黃鐘爲次序也。南宋燕樂七羽，亦用黃鐘以下之七律(那七律？)，則般涉調即黃鐘(均之)羽，與《琵琶錄》不同也。

(《琵琶錄》乃唐書，唐人用「爲調名制」，無論七宮、七商、七羽、七角，皆以「殺聲」爲黃鐘之調爲首。

《宋史》用「之調名制」，無論七宮、七商、七羽、七角，皆以「均名」爲黃鐘之調爲首。)

七羽一均，元人雜劇皆不用，蓋已附於七宮及七商矣。(當是皆已改用宮/商兩調音階記譜了。)

此(羽)弦即今三絃之子弦，唐時新翻<六麼>屬之七羽者，楚人以小爲麼，羽弦最小，故聲之繁急者，則謂之麼弦側調。

又案：《碧雞漫志》曰：“<六麼>，一名<綠腰>。”

段安節《琵琶錄》雲：“<綠腰>，本錄要也，樂工進曲，上命錄其要者。”

又云，“正元中，康崑崙琵琶第一手。兩市樓抵鬥聲樂，崑崙登東綵樓，彈新翻羽調<綠腰>必無敵。曲罷，西市樓上出一女郎抱樂器雲，我亦彈此曲，移在楓香調中，下撥聲如雷，絕妙如神，崑崙拜請爲師。女郎更衣出，乃僧善本，俗姓段。”

今“六麼”行於世者四：

曰黃鐘(均之)羽、即俗呼般涉調，

曰夾鍾(均之)羽、即俗呼中呂調，

曰林鐘(均之)羽、即俗呼高平調，

曰夷則(均之)羽、即俗呼仙呂調。皆羽調也。

崑崙所謂“新翻”，今四羽中一類乎？或他羽調乎？是未可知也。段師所謂“楓香調”，無所著見，今四羽中一類乎？或他調乎？亦未可知也。

考(何考？)七羽一均爲麼弦，自高般涉一調不用外，尚有六調，故謂之六麼，後遂因 之以爲曲名；所謂“綠腰”“錄要”者皆穿鑿耳。(何據？)

若段師之楓香調，則別立嘉名，如《宋史樂志》“鳳鸞商”“芙蓉調”之類，今不可考矣！

南宋七羽，亦用黃鐘以下七律(那七律？)。故（王灼，字）晦叔所舉七羽律名，與《樂髓新經》、《補筆談》不相合也。

今以《宋史樂志》考之，教坊所奏中呂調、南呂調、仙呂調皆有<綠腰>，金時<六麼遍>、<六麼令>尚在仙呂調，至元人則統名之曰仙呂，而宮、羽不分矣。(宋人採只以一音階記譜之「之調名制」，仙呂調與仙呂宮同均，故都被改以仙呂宮來理解與記譜了。)

又案：燕樂止官、商、角、羽四均，一均七調，合之爲二十八調，無所謂八十四調也。

吾歙方氏成培着《詞塵》，頗談燕樂，乃刺取(明)唐(順之，字荊川1507─1560)氏<裨編>中所載，<爍髓新經>十二均八十四調爲圖，又臆取《通典》子聲附註於下，而歸重於起調/畢曲。其實不知二十八調在何處也。

間有辨論，僅就今人所吹之笛而衡量之，並不知燕樂之原出於龜茲琵琶也。

近之言樂者，若德清胡氏(彥升，着《樂律表微》)及方氏(成培)，尚不糾纏於卦象算術，而亦不兔謬悠如此，又何怪樂學之日晦一日乎？

又案：宋仁<景佑樂髓新經>全見於《宋史》卷七十一<律曆志>四，(明)唐(順之)荊川(1507─1560)乃從此錄入<稗編>耳，(清)嘉定錢(塘)溉亭見方氏《詞塵》中所引《樂髓新經》，作書詢其所由來，方氏復書言，舊有此書，今已失去，尚見於唐氏<稗編>云云。

然則錢(塘字溉亭)、方(成培)二君皆未檢《宋史律曆志》也。方氏<詞庫>從<稗編>錄出《樂髓新經》十二均八十四調，而以《通典》附註於下，所謂割牛補馬，誣己欺人者，故其誤字亦不能校正。

近來論樂者，皆不知而作，往往如此，亦不僅方氏一人矣。

盤涉調(一作”般瞻”)

(作者以同屬黃鐘「均」的正宮、大石調、盤涉調、大石角爲首)

《琵琶錄》：”羽七調，第六運般涉調”。

(《琵琶錄》除角聲外，則以同「殺」黃鐘之調爲首運。)

《宋史律曆志》：”南呂(爲)羽爲般涉調。”

《補筆談》：”高工字配南呂”。

又：”南呂(爲)羽今爲般涉調，殺聲用(高)工字。”(今刻本誤作四字。)

又：”般涉調用九聲，與正宮、大石調(及大石角)同(黃鐘均)”。

《碧雞漫志》：”黃鐘(之)羽即俗呼般涉調”。

《詞源》：”黃鐘(之)羽俗名般涉調”。

[案：燕樂七羽之第六運，即按琵琶四弦之第一聲也。(何據？)

中呂調爲黃鐘(爲)羽，故爲第一運。(即黃鐘「殺」)

正平調爲太簇(爲)羽，故爲第二運。

南呂調爲姑洗(爲)羽，故爲第三運。

仙呂調爲仲呂(爲)羽，故爲第四運。

黃鐘調爲林鐘(爲)羽，故爲第五運。

般涉調爲南呂(爲)羽，故爲第六運。

高般涉調爲無射(爲)羽，故爲第七運。

若南宋七羽首黃鐘(均)，則般涉調居第一，又與此不同矣！

琵琶第四絃聲最細，故謂之羽聲。七羽一均，實應七宮之半聲，則亦用太簇(一)、夾鍾(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鍾均)七律，

(作者在卷二(宮聲七調)時說：

黃鐘(七宮？)一均，實用太簇(一)、夾鍾(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鍾均)七律。

卷三(商聲七調)又說：

太簇(七宮？)一均，實用應鐘(一)，黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律。

卷四(角聲七調)又說：

七角本律：實應鐘(一)、黃鐘(二)、太簇(三)、姑洗(四)、蕤賓(五)、林鐘(六)、南呂(七)之(黃鐘均)七律。

若古律，則姑洗(一)、仲呂(二)、林鐘(三)、南呂(四)、應鐘(五)、黃鐘(六)、太簇(七)之(仲呂均)七律。

這裏卻又說

七羽一均，實亦用太簇(一)、夾鍾(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鍾均)七律。

皆不知何據？)

此調居第一，名爲南呂，實應太簇(？)。故不曰南呂羽，而曰般涉調也。此調《中原音韻》尚有之，元人雜劇則附於中呂宮矣！)

[又案：《碧雞漫志》：“黃鐘(之)羽俗乎般涉調。

然《理道要訣》稱，”黃鐘羽時號黃鐘商調，不可曉也。”(當是黃鐘羽調)

公考唐及北宋七羽起(？)南呂，則林鐘(爲)羽爲黃鐘羽，亦名黃鐘調。

南宋七羽起黃鐘，則黃鐘(之)羽爲般涉調。

《理道要訣》所謂“黃鐘羽時號黃鐘商調”，蓋誤衍一“商”字耳。此毫無可疑者，而王晦叔以爲不可曉，然則晦叔之於燕樂，亦在影響之間，非真知也。)

《宋史樂志》，教坊所奏幾十八調(四十六曲)，

般涉調曲二：<長壽仙>、<滿宮春>；

隊舞大麴十八，般涉調曲一：<君臣宴會樂>；

曲破二十九，般涉調曲一：<鬱金香>；

小曲二百七十，般涉調曲十：<玉樹花>、<望星斗>、<金錢花>、<玉窗深>、<萬民康>、<瑤林風>、<隨陽雁>、<倒金壘>、<雁來賓>、<看秋月>；

因舊曲造新聲者五十八，般涉調曲六：<傾杯樂>、<望徵人>、<嘉宴樂>、<引駕回>、<拜新月>、<三臺>；

雲韶部大麴十三，般涉調曲一：<長壽仙>。

[案：柳永《樂章集》般涉調有<塞孤>、<瑞鷓鴣>、<洞仙歌>、<安公子>四曲。

張先《子野集》般涉調有<漁家傲>一曲。

《碧雞漫志》，<安公子>般涉調有令。]

[又案：《東坡集》<哨遍>雲，“其詞蓋世所謂般贍之<哨遍>也。般贍，龜茲語也，華言爲五聲，蓋羽聲也。於五音之次爲第五，今世作般涉，誤矣！”

東坡此論，蓋據《隋書音樂志》而言。

竊謂《隋志》七聲之次，六曰般贍，非第五也。其曰 “華言五聲”者，即“華言長聲”、“華言應聲”之類，非次也。

段安節唐人，其作《琵琶錄》已有“般涉調”之名，“涉”即“贍”之轉音，非誤也。東坡於此，蓋未之深考矣！]

金院本般涉調十三曲：<哨遍>、<耍孩兒>、<太平賺>、<拓枝令>、<牆頭花>、<夜遊宮>、<哨遍纏令>、<急曲子>、<沁園春>、<蘇幕遮>、<麻婆子>、<長壽仙察>、尾。

元周德清《中原音韻》，般涉調八章：<哨遍>、<臉兒紅>(即<麻婆子>)、<牆頭花>、<瑤臺月>、<急曲子>(即<促拍令>)、<耍孩兒>(即<魔合羅>)、<煞>、<尾聲>(與中呂煞尾同)。

高盤涉調

《琵琶錄》：羽七調，第七運高般涉調。

《宋史律曆志》：”無射(爲)羽爲高般涉。”

《補筆談》：”下凡字配無射。”

又：”無射(爲)羽今爲高般涉調，殺聲用(下)凡字”。

又：”高般涉調用九聲，與高宮、高大石調(及高大石角)同(大呂均)。”

《詞源》：”大呂(之)羽俗名高般涉調。”

[案：七羽之第七運，即琵琶四弦之第二聲也。(何據？)

南呂(七羽)一均，既如七宮，實用太簇(一)、夾鍾(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鍾均)七律，則此調居第二，名爲無射，實應夾鍾，故不曰無射羽，而曰高般涉調也。此調高於般涉調一律，故曰高般涉調。]

(此調高於般涉調一律，故曰高般涉調，完全可以理解。但七羽何以實應(用)太簇爲首之夾鍾均七律？此調何以居琵琶四弦之第二聲？則完全無據!)

[又案：《琵琶錄》高般涉調下注雲，“雖去中呂調之運，如車輪轉，卻去中呂一運聲也。”文義不可曉，疑有脫誤。]

[又案：《琵琶錄》雲，“初制胡部，無方響，只有絲竹，緣方響不應諸調，有直拔聲。太宗於內庫別收一片鐵，有似方響，下於中呂調頭一運（原作「韻」，據《樂府雜錄》本改。）聲名大呂，應高般涉調頭。方得應二十八調。”(此處亦疑有脫誤)。

又云：“觱慄，大龜茲國樂也，亦曰‘悲慄’，德宗朝，有尉遲青，官至將軍，時青州有王麻奴者善此技，河北推爲第一手，到京見青。青即席地令坐，因於高般涉調中吹<勒部羝(ㄉㄧ)>曲。曲終，汗泱（原作「洽」）其背，尉遲頷頤而已。謂曰，何必高般涉調也？即自取銀字管，於平般涉調吹之。麻奴涕泣愧謝。”此皆唐人論高般涉調者也。

高般涉調自北宋幹興以來已不用，故錄其語以備考。竊謂七羽高矣，而高般涉調尤高，尉遲青能於平般涉調吹之，故麻奴愧謝也。

“銀字管”即中管也，“平般涉調”即般涉調也。

《宋史樂志》：曲破二十九，高般涉調曲一：<會天仙>；

小曲二百七十，高般涉調曲九： <喜秋成>、<戲馬臺>、<泛秋菊>、<芝殿樂>、<鸂鷘(ㄑㄧㄔ\紫鴛鴦)杯>、<玉芙蓉>、<偃干戈>、<聽秋砧>、<秋雲飛>；

因舊曲造新聲者五十八，高般涉調曲一：<順杯樂>。

中呂調

《琵琶錄》：”羽七調，第一運中呂調。”

《宋史律曆志》：”黃鐘(爲)羽爲中呂調”。

《補筆談》：”六字配黃鐘清”。

又：”黃鐘(爲)羽今爲中呂調，殺聲用六字。”

又：”中呂調用九聲，與中呂宮、雙調(及雙角)同(夾鍾均)”。

《碧雞漫志》：”夾鍾(之)羽即俗呼中呂調。“

(南渡七羽亦用黃鐘以下七律，下仿此。)

(否! 非亦用黃鐘以下「七律」。乃南宋採「之調名制」，七宮/七商/七角/七羽，皆有大/夷/夾/無仲/黃/林七均。)

周密《齊東野語》：”中呂(調)、夾鍾(之)羽也。”

《詞源》：”夾鍾(之)羽俗名中呂調。”

[案：七羽之第一運，即琵琶第四弦之第三聲也。(何據？)

南呂(七羽)一均，既如七宮，實用太簇(一)、夾鍾(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鍾均)七律(何據？)，則此調居第三，名爲黃鐘，實應仲呂，故不曰黃鐘羽，而曰中呂調也。]

[又案：南宋燕樂七羽一均，亦用黃鐘以下七律。此調居第三，當夾鍾之位，故《碧雞漫志》、《齊東野語》皆以中呂調爲夾鍾羽也。]

(前言「此調居第三，實應仲呂」，此又言「此調居第三，當夾鍾之位」，豈有左右街得逢源之理？)

《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調[四十六曲]，

中呂調曲二：<綠腰>、<道人歡>；

隊舞大麴十八，中呂調曲一：<一斛夜明珠>；

曲破二十九，中呂調曲一：<採明珠>；I

小曲二百七十，中呂調曲九：<宴嘉賓>、<會羣仙>、<集百祥>、<憑朱欄>、<香菸細>、<仙洞開>、<上馬杯>、<拂長袂>、<羽觴飛>；

因舊曲造新聲者五十八，中呂調曲四：<傾杯樂>、<菩薩蠻>、<瑞鶴鳩>、<三臺>；

雲韶部大麴十三，中呂調曲一：<綠腰>。

[案：柳永《樂章集》，中呂調有<戚氏>、<輪臺子>、<引駕行>、<望遠行>、<彩雲歸>、<洞仙歌>、<離別難>、<擊梧桐>、<夜半樂>、<祭天神>、<過澗歇>、<安公子>、<菊花新>、<燕歸梁>、<迷神引>十五曲，

又<歸去來>一曲旁註中呂調。

張先《子野集》，中呂調有<菊花新>、<虞美人>、<醇紅妝>、<天仙子>、<菩薩蠻>[與中呂宮，字句同]。

《碧雞漫志》，<虞美人>舊曲三，其一屬中呂調。

又，<安公子>中呂調有近”。

又，<夜半樂>中呂調有慢、有近拍、有序。]

金院本，中呂調十五曲：<香風合纏令>、<牆頭花>、<碧牡丹>、<鵠打兔>、<牧羊關>、<喬捉蛇>、<古輪臺>、<千秋節>、<碧牡丹纏令>、<木魚兒>、<掉孤舟纏令>、<雙聲迭韻>、<安公子賺>、<渠神令>、尾。

正平調(一作平調)

《琵琶錄》：羽七調，第二運正平調。

《宋史樂歷志》：”太簇(爲)羽爲平調。”

《補筆談》：”高四字配太簇。”

又，”太簇(爲)羽今爲正平調，殺聲用(高)四字。”

又，”正平調用九聲，與道調宮、小石調(及小石角)同(仲呂均)”。

《詞源》：”仲呂(之)羽俗名正平調。”

[案：七羽之第二運，即琵琶四弦之第四聲也。(何據？)

南呂一均，既如七宮，實用太簇(一)、夾鍾(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鍾均)七律，則此調居第四。

名爲太簇，實應林鐘，故不曰太簇羽，而曰正平調也。

正平調《宋史樂志》間有稱平調者，省文。猶之高大石角或謂之高角也。

考(唐)七羽用太簇以下七律，則林鐘(之)羽爲正平調，南宋用黃鐘以下七律，則林鐘(之)羽爲高平調。

《碧雞漫志》雲：“林鐘羽時號平調，今俗呼高平調”，益由此致誤。

不知平調、高平調律名雖同，而唐、宋與南宋所當之位則異，非一調也。律名古今不同，王晦叔尚爲其所眩，元以後更何論乎？]

(宋律比唐律高二度，宋林鐘(之)羽，相當於唐南呂(之)羽──高平調。)

《宋史樂志》：隊舞大麴十八，平調(即正平調)曲一：<金觴祝壽春>；

曲破二十九，平調曲一：<萬年枝>；

小曲二百七十，平調曲十：<萬國朝>、<獻春盆>、<魚上水>、<紅梅花>、<洞中春>、<春雪飛>、<翻羅袖>、<落梅花>、<夜遊樂>、<鬥春雞>；

因舊曲造新聲者五十八，平調曲一：<傾杯樂>。

[案。《宋史樂志》，隊舞大麴、曲破、小曲及因舊曲造新聲者，皆有南呂調，又有平調，則此“平調”即正平調，非高平調也。

柳永《樂章集》，既有平調，後又有南呂調，則“平調”亦即正平調也。]

[又案：《宋史樂志》，教坊所奏凡十八調，正平調無大麴，小曲無定數，幹興以來新奏即不用矣。

柳永《樂章集》，平調有<望漢月>、<歸去來>、<長壽樂>、<燕歸梁>四曲，

又<瑞鶴鴣>旁註平調。

《姜白石集》有正平調近<淡黃柳>一曲。

(周密)“天基聖節排當樂次”有正平調<壽長春>、<萬花新曲破>二曲。]

[又案：周邦彥<片玉詞><瑞龍吟>注云，“案此調，自“章臺路”至”歸來舊處”是第一段，自”暗凝佇”至”盈盈笑語”是第二段，此謂之‘雙拽頭’，屬正平調。自‘前度劉郎’以下，即犯大石，系第三段。至”歸騎晚”以下四句，再歸正平。”則<瑞龍吟>乃正平調之犯曲也。]

[又案：《碧雞漫志》，“<西河長命女>本林鐘羽，而近所分二曲，在仙呂、正平兩調，亦羽調也。

調(亦名高平調)

《琵琶錄》：羽七調，第三運高平調。

《宋史、律曆志》：”姑洗(爲)羽爲高平調”。

《補筆談》：”高一字配姑洗”。

又：”姑洗羽今爲高平調，殺聲用一字”。

又：”南呂調用七聲，與南呂宮、歇指調(及歇指角)同(林鐘均)”。

《姜白石集》：”高平調——林鐘(之)羽”。

《碧雞漫志》：林鐘(之)羽時號平調，今俗呼高平調也。(誤!參見正平調)

《齊東野語》：”高平、林鐘(之)羽也”。

《詞源》：”林鐘(之)羽俗名高平調”。

[案：七羽之第三運，即琵琶四弦之第五聲也。(何據？)

南呂(七羽)一均，既如七宮，實應太簇(一)、夾鍾(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鍾均)七律，則此調居第五，名爲姑洗，實應南呂，故不曰姑洗羽，而曰南呂調(即高平調)也。]

[又案：南宋燕樂七羽一運，亦用黃鐘以下七律，此調居第五，當林鐘之位，故《白石集》、《碧雞漫志》、《齊東野語》皆以高平調爲林鐘羽也。]

(否!唐之南呂相當於宋之林鐘，故南呂調(高平調)在唐爲南呂(之)羽、在宋爲林鐘(之)羽。如此而已!)

[又案：正平調省文則曰“平調”，南呂調高於平調一律，(當是一聲，實高兩律。)故謂之高平調。

是以北宋人既有平調，又有南呂調，此明證也。

王晦叔謂“平調俗呼高平調”者誤矣！說見前。]

《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調(四十六曲)，

南呂調曲二：<綠腰>、<罷金鉦>；

隊舞大麴十八，南呂調曲一：(明南監本，調字上衍一宮字。)<文興禮樂歡>；

曲破二十九，南呂調曲一：<鳳城春>；

小曲二百七十，南呂調曲七：<春景麗>、<牡丹開>、<展芳茵>、<紅桃露>、<囀林鶯>、<滿林花>、<風飛花>；

因舊曲造新聲者五十八，南呂調曲二：<傾杯樂>、<三臺>；

雲韶部大麴十三，高平調[即南呂調]曲一： <罷金怔>。

[案：柳永《樂章集》，南呂調有<透碧霄>、<木蘭花慢>、<臨江仙>、<瑞鷓鴣>、<憶帝京>五曲。

張先《子野集》，高平調有<怨春風>、<于飛樂令>、<臨江仙>、<江城子>、<轉聲虞美人>[又名<胡搗練>]、<燕歸粱>、<酒泉子>、<定西番>八曲。

《姜白石集》高平調有<玉梅令>一曲。

“天基聖節排當樂次”，有高平調<慶千秋>一曲，注云“笛獨吹”。]

金院本，高平調五曲：<木蘭花>、<于飛樂>、<糖多令>、<青玉案>、<牧羊關>。

[案：金院本有南呂調<一枝花>，當是南呂宮之誤，故不入此。

明人若北曲譜，於此調<牧羊關>下注雲“借南呂”，不知高平調即南呂調也。]

[又案：元人北曲，商調中有“高平殺”，又有“高平隨調殺”，則高平調元以後併入商調矣！

仙呂調

《琵琶錄》：”羽七調，第四運仙呂調”。

《宋史律曆志》：”仲呂(爲)羽，爲仙呂調”。

《補筆談》：”上字配仲呂”。

又：”中呂(爲)羽今爲仙呂調，殺聲用上(仲呂)字”。

又：”仙呂調用九聲，與仙呂宮、林鐘商(及林鐘角)同(夾鍾均)”。

《碧雞漫志》：”夷則(之)羽即俗呼仙呂調”。

《齊東野語》：”仙呂(調)，夷則(之)羽也”。

《詞源》：”夷則(之)羽俗名仙呂調”。

[案：七羽之第四運，即琵琶四弦之第六聲也。(何據？)

南呂(七羽)一均，既如七宮，實用太簇(一)、夾鍾(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鍾均)七律，則此調居第六，名爲仲呂，實應無射，故不曰仲呂羽，而曰仙呂調也。](否!仙呂調對應的聲律調名，正就是仲呂爲羽。)

[又案：南宋燕樂七羽一均，亦用黃鐘以下七律，此調居第六，當夷則之位，故《碧雞漫志》、《齊東野語》皆以仙呂調爲夷則羽也。](夷則(之)羽，與仲呂(爲)羽是同一事。只有之/爲調名制之別，淩氏對此卻毫無所知!)

《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調[四十六曲]，

仙呂調曲二：<綠腰>、<彩雲歸>；

隊舞大麴十八，仙呂調曲一：<齊天長壽樂>；

曲破二十九，仙呂調曲一：<夢鈞天>；

琵琶獨彈曲破十五，仙呂調曲一：<壽星見>；

[案：琵琶獨彈曲破，又有正仙呂調<朝天樂>一曲。]

小曲二百七十，仙呂調曲十五：<喜清和>、<芰(ㄐㄧ\)荷新>、<清世歡>、<玉鉤欄>、<金步搖>、<金錯落>、<燕引雛>、<草芊芊>、<步玉砌>、<整華裙>、<海山青>、<旋絮綿>、<風中帆>、<青絲騎>、<喜聞聲>；

因舊曲造新聲者五十八，仙呂調曲四：<傾杯樂>、<月宮仙>、<戴仙花>、<三臺>；

雲韶部大麴十三，仙呂調曲一：<彩雲歸>。

[案：柳永《樂章集》，仙呂調有們<郭郎兒近拍>、<西施>、<如魚水>、<玉蝴蝶>、<滿江紅>、<洞仙歌>、<引駕行>、<望遠行>、<八聲甘州>、<臨江仙>(慢曲)、<竹馬子>、<望海潮>、<小鎮西>、<小鎮西犯>、<迷神行>、<促拍滿路花>、 <六麼令>、<剔銀燈>、<紅窗睡>、<臨江仙>(令曲)、<鳳歸雲>、 <女冠子>、<玉山枕>、<減字木蘭花>、<王樓春>、<甘州令>、<河傳>二十七曲。

張先《子野集》仙呂調有<河傳>(一作<怨王孫>)、 <偷聲木蘭花>、<醉桃源>(與大石調字句同)、<千秋歲>、<天仙予>(與中呂調字句同)五曲。

《姜白石集》仙呂調有<鬲溪梅令>一曲。

《碧雞漫志》，“今世<河傳>乃仙呂調。”

又云，“近世有<長命女令>，前七拍、後九拍屬仙呂調”。]

[又案：《白石集》自制<淒涼犯>一曲，有注“仙呂調犯商調”(當是雙調)。序雲，“凡曲言犯者，謂以宮犯商、商犯宮之類，如道調宮上宇住，雙調亦上字住，所住字同，故道調曲中犯雙調，或於雙調曲中犯道調。其它准此。”

竊謂仙呂調上字住，商調凡字往。所住字不同，何由相犯？

若雙調則亦上字住，蓋“商調”當作雙調，傳寫之誤耳。

元人南曲“仙呂入雙調”，實導源於此。(卓見)

近汪氏紱(ㄈㄨ/)《參讀禮志疑》乃雲，“今以仙呂調曲辭，而錯在雙調曲中”，此不知本之言也”。]

金院本，仙呂調二十七曲：<醉落魄纏令>、（整金冠>、<風吹荷葉>、<剔(ㄊㄧ)銀燈>、<滿江紅>、<六麼實催>、<醉落魄>、<一斜叉>、<醍醐香山會>、<點絳脣纏>、<醉奚婆>、<哈哈令>(疑即<咍(ㄏㄞ)咍令>)、<惜黃花>、<戀香衾(ㄑ一ㄣ)>、<整花冠>、<繡帶兒>、<相思會>、<臺臺令>(重複)、<樂神令>、<瑞蓮兒>、<喜新春>、<河傳纏令>、<喬合笙>、<臨江仙>、<朝天急>、<香山會>、尾。

黃鐘調(一作黃鐘羽)

《琵琶錄》：”羽七調，第五運黃鐘調”。

《宋史律曆志》：”林鐘(爲)羽爲黃鐘調”。

《補筆談》：尺字配林鐘。

又：”林鐘(爲)羽，今爲大呂調[疑有誤](否!即黃鐘調。見《筆談燕樂28調》”今大呂調，乃古林鐘羽”)，殺聲用尺(林鐘)字”。

又：”黃鐘羽用九聲，與黃鐘宮、越調(及越角)同(無射均)”。

《詞源》：”無射(之)羽俗名羽調”。

[案：七羽之第五運，即琵琶四弦之第七聲也。(何據？)

南呂(七羽)一均，既如七宮，實用太簇(一)、夾鍾(二)、仲呂(三)、林鐘(四)、南呂(五)、無射(六)、黃鐘(七)之(夾鍾均)七律，則此調居第七，名爲林鐘，實應黃鐘，故不曰林鐘羽，而曰黃鐘調也。]

《宋史樂志》：教坊所奏凡十八調(四十六曲)，

黃鐘羽曲一：<千春樂>；

隊舞大麴十八，黃鐘羽曲一：<降聖萬年春>；

曲破二十九，黃鐘羽曲一：<賀迴鑾>；

小曲二百七十，黃鐘羽曲七：<宴鄒枚>、<雲中樹>、<燎金爐>、<澗底松>、<嶺頭梅>、<玉爐香>、<瑞雪飛>；

因舊曲造新聲者五十八，黃鐘羽曲一：<傾杯樂>；

金院本，黃鐘調五曲：<侍香金童>、<喜遷營纏令>、<四門子>、<柳葉兒>、尾。

《燕樂考原》卷六後論

燕樂二十八調說上第一

燕樂之源，據《隋書音樂志》，出於龜茲琵琶，惟宮、商、角、羽四均(當是四聲調!也就是四音階!四聲調爲四均說，系作者的獨見)，無徵聲。一均(聲調)分爲七(律)調，四均故二十八調也。

其器以琵琶爲主，而衆音從之。《遼史樂志》曰：“四旦二十八調，不用黍律，以琵琶弦協之，皆從濁至清”是也。

虞世南<琵琶賦>，“聲備商、－角，韻包宮、羽。”與段安節《琵琶錄》，“商、角同用，宮逐羽音”二語正同，皆不雲有徵聲。琵琶四弦，故燕樂四均矣！(四弦四均說，系作者的獨見!但依樂理而論，一弦本不止一均!)

第一弦聲最濁，故以爲宮聲(琵琶四弦分稱爲宮商角羽是作者的獨見!)，所謂“大不逾宮”也。(大不逾宮指鍾，與琵琶無關!)分爲七調：曰高宮、曰仙呂宮、曰中呂宮、曰黃鐘宮、曰道宮、曰正宮、曰南呂宮，謂之七宮。

此弦雖曰宮聲，即用琴之第七絃，名爲黃鐘，實太簇清聲。(否!琴之第六絃，方爲黃鐘。琴之第七絃，當是太簇)

故沈存中雲：“夾鍾(之)宮今爲(時調)中呂宮，[黃鐘爲太簇，故夾鍾爲中呂，下同]

林鐘(之)宮今爲(時調)南呂宮，

無射(之)宮今爲(時調)黃鐘宮”也。

(宋之鐵尺律高於唐之玉尺律二律，故宋之黃鐘與唐之太簇等高!)

]

第二絃聲次濁，故以爲商聲，分爲七調：曰高大石調、曰林鐘商（即商調）、曰雙調、越調、曰小石調、曰大石調、曰歇指調，謂之七商。

此絃琴中無此聲，即今三絃之老弦(A？)。

(今三絃之老弦與琵琶纏弦方是等高，無論三絃還是琵琶，最低弦與次低弦多爲四度，而非兩度!若此則三絃之老弦與中弦卻成爲大二度!)

琴散聲無二變，故以應鐘當之，名爲太簇，實應鐘聲(？)。

故沈存中雲：”無射(爲)商今爲(時調)林鐘商也”。[太簇爲應鐘，故無射爲林鐘。？]

(宮聲差兩度，是唐宋律制不同的關係，商聲所差則系之/爲調名制不同，及聲律調名與時調名不同的關係，作者把三者混同了!作者且因不知有之/爲調名制之差別，乃有宋南渡後改律.之誤說!)

第三絃聲次清，故以爲角聲，分爲七調：曰高太石角、曰林鐘角(即商角)、曰雙角、曰越角、曰小石角、曰大石角、曰歇指角，謂之七角。

此絃琴中亦無此聲，即今三絃之中弦(D？)，與七商聲相應(D？)，故其調名與七商皆同，所謂“商、角同用”也。名爲姑洗，實亦應鐘聲。

故沈存中雲："黃鐘(爲)角今爲(時調)林鐘角" 也。[姑洗爲應鐘，故黃鐘爲林鐘] (否!亦系聲律調名與時調名不同的關係)

第四絃聲最清，故以爲羽聲。所謂“細不過羽”也，分爲七調：曰高般涉調、曰仙呂調、曰中呂調、曰黃鐘調(即黃鐘羽)、曰正平調、曰般涉調、曰高平調、(即南呂調)，謂之七羽。

此弦即今三絃之子弦(A？)，實七宮之半聲(高八度)，故其調名與七宮多同，所謂“宮逐羽音”也。名爲南呂，實亦太簇聲。

故沈存中雲：”黃鍾(爲)羽今爲(時調)中呂調”(南呂爲太簇，故黃鐘爲中呂，下同。)

“林鐘(爲)羽今爲(時調)黃鐘調”也。(今《補筆談》誤大呂調)

後之言樂者，不知二十八調爲何物，不知古今律呂不同爲何故，多置之不論，即論之，亦茫如捕風。故或於琴徽應聲求之，或直以爲貿(雜也)亂，皆不得其解而妄說也。

蓋燕樂自宋以後，汩(ㄍㄨv沉沒也)於儒生之陋者，數百年矣。明魏良輔制水磨腔，又高於宋之燕樂，雖有六宮十一調之名，其實燕樂之太簇一均而已(？)。

今爲考之陳編(古書也)，按之器數，積之以歲月心力，始得其條理，惜孤學獨是獨非，未敢自信，願與世之同志者共質(評也)焉。

燕樂二十八調說中第二

宋南渡燕樂不用七角聲及三高調，蓋東都教坊之遺制也。

至如七商、七羽，亦如七宮，用大呂、夷則、夾鍾、無射、仲呂、黃鐘、林鐘七律，則與東都之燕樂互異焉。(何異？)

夫古今律呂不同，世儒不得其解，已疑爲貿(易也)亂。而東都之律呂，復異於南渡，苟不深求其故，則歧路之中，又有歧焉，益樊然(紛亂貌)莫辨矣！

七商(之大石調？)本起太簇也，南渡乃起黃鐘。

故姜(夔)堯章雲： “黃鐘(之)商俗名大石 調”。

王（灼）晦叔雲： “夾鍾(之)商俗名雙 調”，

朱文公( 熹 )雲： “無射(之)商俗名越 調”，

而周(密)公謹亦有： “夷則(之 商俗名林鐘)商調也”。

[七商起太簇，則無夷則(之)商]

(若以夾鍾爲律本，方無大呂、夷則兩均之所有聲調。

七商起太簇，則何以見得，就無有夷則(之)商呢？)

七羽本起南呂也，南渡方起黃鐘。

(七羽起盤涉調

「爲調名制」屬南呂羽，

宋「之調名制」爲黃鐘之羽，

六度之差乃「之/爲調名制」不同的關係!)。

故王（灼）晦叔雲：

“黃鐘(之)羽俗呼般涉調”，

“夾鍾(之)羽俗呼中呂調”，

“林鐘(之)羽俗呼高平調”，

“夷則(之)羽俗呼仙呂調”。

周(密)公謹亦云：

"中呂(調)、夾鍾(之)羽也”，

“高平(調)、林鐘(之)羽也”，

“仙呂(調)、夷則(之)羽也”。

案，《夢溪筆談》(採「爲調名制」)，燕樂字譜分配十二律及四清聲：

七宮一均，(殺聲)用黃鐘、大呂、夾鍾、仲呂、林鐘、夷則、無射(等大呂均)七律，故殺聲用

六[配黃鐘清]、

(下)四[配大呂]、

(下)一[配夾鍾]、

上[配仲呂]、

尺[配林鐘]、

(下)工[配夷則]、

(下)凡[配無射]七字也。

七商一均，(殺聲)用太簇、夾鍾、仲呂、林鐘、南呂、無射、黃鐘(等夾鍾均)七律，故殺聲用

(高)四(配太簇)、

(下)一(配夾鍾)、

上(配仲呂)、

尺(配林鐘)、

(高)工(配南呂)、

(下)凡(配無射)、

六(配黃鐘清)七字也。

七羽一均，(殺聲)用南呂、無射、黃鐘、太簇、姑洗、仲呂、林鐘(等無射均)七律，故殺聲用

(高)工、(配南呂，舊作”四”誤!)、

(下)凡(配無射)、

六(配黃鐘清)、

(高)四(配太簇)、

(高)一(配姑洗)、

上(配仲呂)、

尺(配林鐘)七字也。

[七角不用，故不數]。

南渡之律呂，雖與此異，而殺聲則未聞有異，是名異而實不異也。

(所謂名異者，之/爲調名制不同也。南宋採「之調名制」、北宋採「爲調名制」。)

於是：

大石調本太簇(爲)商，更爲黃鐘(之)商矣；(之/爲兩制間，商調差大二度)

雙 調本仲呂(爲)商，更爲夾鍾(之)商矣；

小石調本林鐘(爲)商，更爲仲呂(之)商矣；

歇指調本南呂(爲)商，更爲林鐘(之)商矣；

商 調本無射(爲)商，更爲夷則(之)商矣；

越 調本黃鐘(爲)商，更爲無射(之)商矣。

此七商互異之故也。

般涉調本南呂(爲)羽，更爲黃鐘(之)羽矣；(之/爲兩制間，商調差大六度)

中呂調本黃鐘(爲)羽，更爲夾鍾(之)羽矣，

正平調本太簇(爲)羽，更爲仲呂(之)羽矣；

高平調本姑洗(爲)羽，更爲林鐘(之)羽矣；

仙呂調本仲呂(爲)羽，更爲夷則(之)羽矣；

黃鐘調本林鐘(爲)羽，更爲無射(之)羽矣：

此七羽互異之故也。

(兩理，角調之兩制間，會差大七度。但作者是完全不知道，之/調名制間之區別的。)

姜堯章《大樂議》曰：[見《宋史樂志》]

“鄭譯八十四調，出於蘇只婆之琵琶，且其名八十四調者，其實則有大呂、夷則、夾鍾、無射、仲呂、黃鐘、林鐘七律（律調）之宮、商、羽（三聲調）而已（宋後闕角調），於其中又闕大呂之商、羽（即高大石與高般涉）焉。

[(闕三高調，今雲商羽，)

蓋當時高宮尚存，(故只雲闕大呂之商、羽)]

亦其證也。

二十八調闕七角聲及三高調，尚有六宮十二調。

幹興(公元1022)以來，教坊新奏又闕一正平調，金、元人因之，遂餘六宮十一調”雲。

[(元周德清)《中原音韻》雲：

”自軒轅制律，一十七宮調，今之所傳者一十有二。”

元人之不考如此。]

燕樂二十八調說下 第三

元周德清《中原音韻》、陶宗儀《輟耕錄》論曲，皆雲有六宮十一調。六宮者：仙呂宮、中呂宮、黃鐘宮、道宮、正宮、南呂宮是也。[舊皆以正宮(原文爲仙呂宮)爲首之次序，今以均次表之，十一調仿此。]

十一調者：商調、雙調、越調、小石調、大石調、歇指調、般涉調、高平調、宮調、角調、商角調是也。（此三調皆無曲也! 當是中呂調、仙呂調、黃鐘調。）

案，燕樂既有七宮、七角矣，何由又有宮調、角調也？

七角調宋教坊及隊舞大麴已不用矣，何由元人尚有商角調也？

皆可疑之甚者！

考《宋史樂志》，太宗所制曲，幹興(公元1022)以來通用之，凡新奏十七調，總四十八曲。所謂十七調者，仙呂宮、中呂宮、黃鐘宮、道宮、正宮、南呂宮六宮; 商調（《宋史》誤脫“商調”，今補）、雙調[《宋史》誤脫“調”字，今補]、越調、小石調、大石調、歇指調、仙呂調、中呂調、黃鐘羽[即黃鐘調]般涉調、高平調、十一調。

燕樂二十八調，不用七角調及宮、商、羽三高調，七羽中又闕一正平調，故止十七調也。此則正史所傳，鑿然可信者矣！

蓋元人不深於燕樂。見中呂、仙呂、黃鐘三調與六宮相復，故去之，妄易以宮調、角調、商角調耳，所以此三調皆無曲也。[《中原音韻》有商角調＜黃鶯兒＞六章， <綴耕錄>併入商調，則商角即商調之誤也。]

六宮之道宮，元人雜劇不用，金人院本有之，是金時六宮尚全也。

十一調之小石調（附於大石調）、歇指調（附於雙調）（等兩商調）、仙呂調（附於雙調）、中呂調（附於中呂宮）、黃鐘調（附於黃鐘宮或仙呂宮）、般涉調（附於中呂宮）、高平調（附於雙調）（等五羽調），元人雜劇皆不用，金人院本亦有之，唯無歇指調，是金時十一調僅闕一調也。

以金、元之曲證之，《中原音韻》小石調<青杏兒>注云，“亦入大石調”，則小石調附於大石調矣。(兩調同音階)

元北曲雙調有<離亭宴帶歇指殺>，則歇指調附於雙調矣。(兩調同音階)

般涉調諸曲，《綴耕錄》皆併入中呂宮，則般涉調附於中呂宮矣。

中呂調金院本與<石榴花>同用，則中呂調亦附於中呂宮矣。(兩調同均)

元北曲商調有<高平隨調殺>，則高平調（即南呂調）附於商調矣。

元南曲有“仙呂入雙調”之名，則仙呂調附於雙調矣。(兩調同殺聲)

黃鐘調金院本與<喜遷鶯>同用，則黃鐘調附於黃鐘宮矣。(兩調同均)

又，金院本有羽調<混江龍>、元南曲有羽調<排歌>，此羽調不知於七羽中何屬？當是黃鐘羽也。<混江龍>本仙呂宮曲，<排歌>亦在仙呂宮<八聲甘州>之後，然則黃鐘羽又可附於仙呂宮也。

故元人雜劇及(元陶九成) 《輟耕錄》有曲者，只仙呂宮、中呂宮、黃鐘宮、正宮、南呂宮五宮，商調、雙調、越調[其錦案，<綴耕錄>越調無曲，疑傳寫脫誤]、大石調四調；較《中原音韻》少小石、商角、般涉三調，明人不學，合其數而計之，乃誤以爲九宮，至於近世，著書度曲，以臆妄增者，皆不可爲典要也。

字譜即五聲二變說上第四

燕樂之字譜，即雅樂之五聲二變也(否!燕樂字譜是固定調，而五聲二變是首調!)。論樂者自明鄭世子（朱載堉）而後，如胡氏彥升《樂律表微》(1730)、沈氏管(ㄍㄨㄢv)《琴學正聲》(1715)、王氏坦《琴旨》(1745)，皆知以

合字配下徵聲，

四字配下羽聲，以

上字配宮 聲、

尺字配商 聲、

工字配角 聲、

(高)凡字配變徵聲，

六字配 徵聲，

五字配 羽聲，

乙字配變宮聲，

而世終以其與宋人所配者不同，遂不敢深信，不知其所配與宋人無異也。

(否!宋人但云合字配黃鐘，不雲配宮聲(或徵聲)也!)

[(清)吳氏穎芳《吹豳錄》(1762)又謂合字當配林鐘，而以宋人配黃鐘爲誤，則亦不知聲與律不同之故。

(否!唐以下徵音階爲基本調，宋以正聲音階爲基本調，故唐以合字配林鐘，宋以合字配黃鐘，兩皆不誤!與聲律之有別無關!)

蓋十二律長短有定者也，五聲二變，遞居之無定者也。

黃鐘爲宮，亦可以爲商、爲角，爲徵、羽，爲二變也(不錯!)，

黃鐘爲合，亦可以爲四，爲上，爲尺、工，爲乙、凡也

(否!燕樂字譜爲固定調!唐以合字配林鍾，宋以合字配黃鐘!)。

宋人但云以合字配黃鐘，不雲以合字配宮聲也

(可不是麼!但同樣的論據，作者卻有相反的結論!

因爲他以爲燕樂字譜也是首調!故與五聲二變合，而與律名不合!

實則燕樂字譜當是首調!故與五聲二變不合，而與律名合!)。

[考《隋志》，鄭譯似以合字當宮聲。然譯之言曰：“應用林鐘爲宮”，則亦知以徵聲爲合字(用林鐘爲宮與以徵聲爲合字何干？)，故唐、宋人但以合字配黃鐘，不雲宮聲也]。(不雲宮聲，不是因爲黃鐘不爲宮聲，而是合字本不爲宮聲，只是黃鐘!)

(元)趙(孟俯)子昂(1254-1322)《琴原》以

一弦爲宮，曰黃鐘之均；

二絃爲宮，曰夾鍾之均；

三絃爲宮，曰仲呂之均；

四弦爲宮，曰夷則之均；

五絃爲宮，曰無射之均。

仲呂均者，琴之正(宮)調也，各調皆以此爲主。

三絃爲仲呂，[琴絃一爲黃鐘，二爲夾鍾，三爲仲呂，四爲夷則，五爲無射，六、七即一、二之清聲。五聲雖遞交，而五律之各不變，故燕樂亦用此五律，加大呂、林鐘，則爲燕樂之七律矣。]

(否!正調定弦爲黃/太/仲/林/南，屬仲呂均。定弦若爲夷/夾/無/仲/黃五音，則如上所述，系一弦爲角之夷則均。不知作者何以數度認爲，這是股琴之定弦法。)

燕樂以仲呂配上字，則是宋人亦以上字爲宮無疑也(仲呂既並不永遠是宮，則仲呂配上字，與上字爲宮何干？)。

[(明)宋濂《論琴》謂南宋以仲呂爲宮無疑，不知此正唐/宋上字爲宮之遺法。]

仲呂配上字爲宮聲，則

林鐘配尺字爲商聲，

南呂配工字爲角聲，

應鐘配(高)凡字爲變徵聲，

[燕樂所謂變徵於十二律中陰陽易位，即此意，蓋應鐘本變宮(？)，今配變徵故也。](此說無理!不堪一駁。)

黃鐘配合字爲下徵聲，

太簇配四字爲下羽聲，

姑洗配乙字爲變宮聲，

黃鐘清配六字爲徵聲，

太簇清配五字爲羽聲，

(以上律名所配字譜無誤!但並言爲某聲者，無據!)

而蕤賓之配勾，

[燕樂因蕤賓爲變徵，故立勾字之名，其實即下尺也。]

夷則之配下工，

無夷之配下凡，

大呂之配下四，

夾鍾之配下乙，皆所以輔五聲二變者也。

又各聲皆分高下，惟上字無高下，亦可見宮聲之獨尊矣！

(有高下之分者，惟四/工/乙/凡四字，餘字皆無高下之分。由此何可見宮聲之獨尊？)

然則宋人之所配，與後人寧有異邪？乃不得其解者，泥定合字爲宮聲，遂起扞(ㄏㄢ\)格(牴觸)，不知宋人未嘗以合字爲宮聲也。

(作者認爲宋人未嘗以合字爲宮聲，而是以上字爲宮聲，合字爲徵聲也!但事實上，聲名是首調，字譜與律名則是固定調，無論唐宋都只以字譜配固定的律名，未嘗言及配首調聲名)。

[宋房庶謂太常樂黃鐘適當仲呂，司馬溫公以爲開元之仲呂。此又唐人以上字爲宮之一證。]

(宋之黃鐘適當唐之仲呂，就只能證明唐以宋之林鐘爲黃鐘麼!也就是說唐朝是以下徵音階爲基本調啦!又怎能證明唐人以上字爲宮呢？)

夫雅樂去二變可以成樂，俗樂去乙、凡亦可以成樂，若合字爲宮，則乙、凡不當二變之位，而俗樂不能去二變聲，轉可以去五正聲矣！有是理乎？

(事實上日本唐傳雅樂音階，就是這樣!)

今樂器中，惟琴尚有五聲二變之名，而古人精義，多爲陳言瞽(瞎)說所晦(隱也!)，學者未遑(暇也)深思力索，故不能通之於俗樂也。

至於蕭山毛(奇齡1623-1713)氏以四字爲宮，而乙、凡不當二變，乃移二變於宮、徵之後以就之，益武斷，不必辨矣！

[蕭山(毛奇齡)說經，廓(ㄎㄨㄛ\掃)除宋儒蒙晦，於聖門頗爲有功，然間有矯枉過正，近於武斷者，不獨論樂也，學者辨之。]

字譜即五聲二變說下第五

《遼史？樂志》大樂各調。其聲凡十：曰五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合；

《宋史？樂志》雖有高、下(如四，五，工，一，凡)、緊(如五)之分，亦止此十聲，蓋唐人之遺制也。

[朱子《琴律辨》自注：“契丹樂聲，比教坊樂下二均，疑唐之遺聲。”]

自明以來，俗樂字譜，但有九聲，無勾字。

(明)韓邦奇(1479-1555)曰：“勾即低尺也。”

韓氏之言雖以意斷，而實與古人暗合，何以證之？於燕樂殺聲徵之也。

按，五聲二變只有七聲，今字譜有九聲者，以四即低(八度之)五，合即低(八度之)六也。故燕樂二十八調殺聲，有六無合，有四無五，有尺無勾，沈氏《筆談》可考也。

(否!勾是蕤賓，也就是低半音的尺(林鐘)，而非低八度的尺!勾字與四合兩字，兩不相侔，不可並論!)

燕樂以勾字配蕤賓律，而四均所用之律呂，皆無蕤賓。唯七角一均，名爲起姑洗，實生於應鐘，則歇指角即蕤賓角，殺聲當用勾字。而沈氏乃雲“歇指角用尺字”，豈非勾即低(半音)尺之明證邪？

宋人以字譜分配律呂，某宮某調，則殺聲用某字。“殺聲”者，即姜堯章所謂“住聲”。蔡季通所謂“起調/畢曲”也。

[蔡氏畢曲，即竊燕樂之殺聲以爲說，而增一“起調”以惑人。]

(沈括之殺聲乃調首宮音，姜夔之住聲，亦是宮音，王延齡認爲起調就是音階的首音，而非曲調的首音，若然，則三者本皆不誤!)

以今器考之，琵琶

第一弦最濁，即琴之第七絃，燕樂七宮應之。

三絃第一弦最濁，即琵琶之第二絃，燕樂七商應之。

七宮一均殺聲：

高　　宮用（下）四字（爲宮），即“四字調”(宮=G？ 正工調)、

仙 呂 宮用（下）工字（爲宮），即“工字調”(宮=D？)、

中 呂 宮用（下）一字（爲宮），即“一字調”(宮=A？)、

黃 鍾 宮用（下）凡字（爲宮），即“凡字調" (宮=bE)、

道　　宮用　　　上字（爲宮），即“上字調”(宮=bB)、

正　　宮用　　　六字（爲宮），即“六字調”(宮=F)、

南 呂 宮用　　　尺字（爲宮），即“尺字調”(宮=C)、

此今琵琶之七調也。

七商一均殺聲：

高大石調用（下）一字（爲宮），即“一字調”(宮=A？)、

商 調用（下）凡字（爲宮），即“凡字調”(宮=bE)、

雙 調用　　　上字（爲宮），即“上字調”(宮=bB)、

越 調用　　　六字（爲宮），即“六字調”(宮=F)、

小 石 調用　　　尺字（爲宮），即“尺字調”(宮=C)、

大 石 調用（高）四字（爲宮），即“四字調”(宮=G正工調)、

歇 指 調用（高）工字（爲宮），即“工字調”(宮=D)、

此今三絃之七調也。

今之俗樂， 用三絃不用琵琶，然則今之四字調乃古之正宮(正工？)。

(上兩表：宮調之四字調屬高宮， 商調之四字調屬大石調，則今之四字調怎會是古之正宮呢？)

一字調乃古之高宮

(上兩表：宮調之一字調屬中呂宮，商調之一字調屬高大石調，則今之一字調怎會是古之高宮呢？)，

[今人不用一字調，猶宋教坊不用三高調之遺。]

（下）一字（夾鍾）調乃古（唐）之高　宮，(宋之中呂宮。)

（下）凡字（無射）調乃古（唐）之仙呂宮，(宋之黃鐘宮。) (宮=bE)、

上字（仲呂）調乃古（唐）之中呂宮，(宋之道 宮。) (宮=bB)、

六字（黃鐘）調乃古（唐）之黃鐘宮，(宋之正 宮。) (宮=F)、

尺字（林鐘）調乃古（唐）之道　宮，(宋之南呂宮。) (宮=C)、

四字（太簇）調乃古（唐）之正　宮，(宋之高 宮(大呂？)) (宮=G正工調)、

工字（南呂）調乃古（唐）之南呂宮，(宋之仙呂宮(夷則？)) (宮=D)、

故南宋七商，亦用黃鐘至無射（大夷夾無仲黃林）七律也。

七角一均，閏聲也，[燕樂七閏爲角，非正角聲。]宋人已不用。

七羽一均，麼（末）弦也，

[唐人六ㄠ皆在七羽。羽弦最小，故曰"ㄠ弦”。]

元人已不用。

今俗樂所用之七宮，又古燕樂之七商，則今樂又高於古樂二律矣。

[太簇高黃鐘二律。]

此皆按之典籍器數而得者，非向壁虛造(憑空想象)也。

由此觀之，古之字譜，與今之字譜，古之宮調，與今之七調，無以異也，學者又何疑乎？

（否! 古之字譜，屬固定調，今之字譜屬首調。古之宮調，有四聲調，今之七調，只屬一聲調!豈非有異？）

字譜十字見《遼史》，(明)唐(順之)荊川(1507─1560)謂載籍無考，而以《楚辭》“四上競氣”當之，誤也。

述琴第六

琴之一弦爲黃鐘，二絃爲夾鍾，三絃爲仲呂，四弦爲夷則，五絃爲無射，六絃、七絃則一、二之清聲也。

(此係一弦爲Mi，四弦爲Do之夷則均)

一弦爲宮，謂之「黃鐘之均」，即慢角調也。

二絃爲宮(一弦爲羽)，謂之夾鍾之均，即清商調也。

三絃爲宮(一弦爲徵)，謂之仲呂之均，即(正)宮調也。

四弦爲宮(一弦爲角)，謂之夷則之均，即慢宮調也。

五絃爲宮(一弦爲商)，謂之無射之均，即蕤賓調也。

(以上皆採緊角爲宮法，故生低五度調。)

非一弦(必)定爲徵也，唯仲呂之均，一弦始爲徵爾。

[《律呂正義》：”一弦爲徵”，專指正宮一調而言。]

非三絃十一徽，(必定)應五絃之散聲也，乃宮弦(之)十一徽(大三度)，(方)應小間(角弦)之散聲爾。

蓋琴無變宮/變徵二絃，其商弦與徵弦、角弦與羽弦、徵弦與宮弦，(羽弦與商弦)其中皆有二變。是名爲隔一弦，實隔二絃也。故按十徽(純四度)，即應小間(高純四度弦)之散聲，唯宮弦與角弦，則真隔一弦，故按十一徵(大三度)，始應小間(高大三度弦)散聲也。此其故，宋姜氏夔言之詳矣。其《七絃琴圖說》曰：“慢角調於大弦十一徽應三絃散聲”，慢角調大弦爲宮，故大弦下一徽也。大弦爲宮，則四弦爲徵矣。

又曰：“清商調於二弦十一徽應四弦散聲”，清商調二絃爲宮，故二絃下一徽也。二絃爲宮，則五絃爲徵矣。

又曰：“宮調於三弦＋一徽應五絃散聲”，宮調三絃爲宮，故三絃下一徽也。三絃爲宮，則一弦爲徵矣。

又曰：“慢宮調於四弦十一徽應六絃散聲”，慢宮調四弦爲宮，故四弦下一徽也。四弦爲宮，則二絃爲徵矣。

又曰：“蕤賓調於五弦十一徽應七絃散聲”，蕤賓調五絃爲宮，故五絃下一徽也。五絃爲宮，。則三絃爲徵矣。

何嘗拘定一弦爲徵，三絃獨下一徽哉？

近通州王氏坦着<琴旨>，以一弦爲徵，及三絃獨下一徽，爲獨得之祕，

[一弦爲徵，明鄭世子（朱載堉）已有此說。]

反覆辨論，而不知其昧於旋宮之理也。

故於姜氏之說，不得其旨，反謂斯言只得乎當然，而未明乎所以然，何其傎(顛)也！

蓋自唐、宋以來，樂之失其傳也久矣，以王(坦)氏習予其器，又殫(ㄉㄢ竭盡)畢生之力以求之，其所得不過如此，況不習其器，而託之空言者乎？

王氏又謂琴聲不當用律呂，只當較以五聲二變。斯言也，但可以論琴徽，不可以論琴絃也。夫五聲二變，高下無定者也，無定者亦必有定者程(法)之，方不迷於所往。

若不考律呂，而但用五聲二變，譬之舍規矩(畫方圓的工具)而談方圓，棄權衡(稱輕重的工具)而論輕重，有此理乎？

故琴徽雖具五聲二變，而琴絃必用黃鐘、夾鍾、仲呂、夷則、無射五律之名，然後無定之聲，皆歸於有定之律矣。“不以六律，不能正五音”，孟子所云，豈虛哉！

(王氏所謂”琴聲不用律呂，只當較以五聲二變”者，當係指不同均之調，首調定弦往往相同之謂也!如

黃鐘均與大呂，應鐘同定弦──一弦爲宮

仲呂均與姑洗，夾鍾同定弦──一弦爲徵

無射均與南呂，夷則同定弦──一弦爲商

夾鍾均與太簇，大呂同定弦──一弦爲羽

夷則均與林鐘，蕤賓同定弦──一弦爲角

茍論律呂，則許多均調(如大呂，夷則….)，因轉調法之不同，定弦反而不同)

述笛第七

絲聲之度，長短不齊，今之琴徽可驗也。[琵琶、三絃同。]

竹聲之度，長短如一，(何意？)今之笛孔可驗也。[簫管同。]

《續漢志》載京房之言曰：

“竹聲不可以度調，故作準以定數”。

(竹聲不可以度調，指管樂有管口補正問題。)

準之狀如瑟，則絲聲也。其律之長短皆用準定之，但以準之尺爲律之寸而已，非竹聲真度也。

[《史記》律數，亦是絲聲，又在京房之前]

(意指用準所定之律，系絲聲之度，而非竹聲之度)

自後儒者悉依其數以制律，故陳其義則可觀，施於用則鮮合。

而竹聲真度，僅存於伶人(如晉協律中郎將列和)之口，太常之器(如四通十二笛)，簡編具在，無有深求其故者矣！

何謂伶人之口？列和之辭是也；何謂太常之器？梁武之笛是也。

案，《宋書律志》載列和對荀勖之辭曰：

[<晉書律志>同。]

“歌聲濁者用長笛長律， (長笛有七，由倍無射至姑洗，長律者每笛差二寸)

歌聲清者用短笛短律。”(短笛亦有七，由仲呂至應鐘，長短者每笛差一寸)

又曰：

“太常東廂長笛長四尺二寸。” (應倍無射律)

又曰：

“笛孔率短一寸”，七孔聲均。”(此指七短笛，七長笛則笛孔率短二寸)

又曰：

“聲濁者用三尺二笛，聲清者用二尺九笛。”

此蓋列氏以來相傳之舊軌也。

<隋書音樂志>載梁武帝十二笛之制曰：

黃鐘笛長三尺八寸，(黃鐘笛之前，當尚有更長之二笛，一名倍無射長四尺二寸，一名倍應鐘長四尺，由倍無射至姑洗七笛，屬長笛之五聲二變)

大呂笛長三尺六寸，

太簇笛長三尺四寸，

夾鍾笛長三尺二寸，

姑洗笛長三尺，（下有“一寸”二字，疑衍）。(因自黃鐘笛至姑洗笛，五律率短二寸）

中呂笛長二尺九寸，

毅賓笛長二尺八寸，

林鐘笛長二尺七寸，

夷則笛長二尺六寸，

南呂笛長二尺五寸，

無射笛長二尺四寸，

應鐘笛長二尺三寸。

此蓋竇公以來相傳之遺則也。

自黃鐘笛至姑洗笛，五律率短二寸，即列和所云

“歌聲濁者用長笛長律”也。

列和又云

“東廂長笛長四尺二寸”，以其數推之，則黃鐘笛之前，尚有二笛，蓋長笛之五聲二變也。(即列和所云“歌聲濁者用長笛長律”)

自中呂笛至應鐘笛，七律率短一寸，即列和所云“歌聲清者用短笛短律”也。(蓋短笛之五聲二變也)

列和又云，“率短一寸，七孔聲均”，以其器考之，則笛之差數，即笛孔之距，蓋短笛之五聲二變也。

列和所云三尺二笛者，即梁武之夾鍾笛也。

列和所云二尺九笛者，即梁武之中呂笛也。(《宋書律志》謂三尺二笛應倍無射律，二尺九笛應黃鐘律)。

故今時所用之笛，七孔相距，長短如一，與琴徽之相距不同，稽之古法正合。(否!民間勻孔笛， 七孔相距，並非完全長短如一，也並非七平均律!)

然則經生文士之辨論雖紛，而弦工吹師之授受又變也。

荀勖不知竹聲之度，異於絲聲，乃依京房之術，妄以笛孔取則琴徽，

[見晉、宋二志。]

反譏列和作笛無法，無怪其十二笛當時不能用， 後世不可行也。

(否!荀勖之泰始笛，已作管口補正，目的正在於使竹聲之度合於絲聲之度，詳見1995人民音樂出版社王子初<荀勖笛律研究>。之所以未見用者，可能是因爲民間已慣用七勻孔律)

後之論樂者，於簫笛之孔，漫不加察，豈知爲竹聲之關要乎？

今之簫蓋古之笛，今之笛蓋古之橫笛也。

(十二枝的套笛，既古已有之，可見要奏燕樂28調之七均，並無問題!)

宮調之辨不在“起調”、“畢曲”說第八

起調、畢曲用某律，即爲某調，始見於蔡(元定)氏《律呂新書》，蓋因燕樂殺聲而附會之者， [朱子所云《行在譜》，亦即燕樂之殺聲]古無是也。

(福建)安溪李氏(光地，字晉卿1642-1718)論樂，篤(深)信不疑，彼蓋不習於器數，因無足責焉耳。

明荊川唐氏(順之1507─1560)頗知於燕樂推尋，乃亦言宮調之辨惟在起調/畢曲，殊可哂(ㄕㄣv譏)也。

夫沈存中(沈括)、姜堯章(姜夔)但言燕樂某宮調殺聲用某字(否!姜白石但言住聲，未言殺聲，亦未言燕樂某宮調住聲當用某字)，非謂殺聲用某字方爲某宮調也，亦非謂宮調別無可辨，徒恃此而辨也。

如宮調別無可辨，徒以殺聲辨之，則黃鐘起調/畢曲謂之黃鐘宮者，改作太簇起調/畢曲，又可謂之太簇宮，則宮調亦至無定不可據之物矣！(宮調非以起調/畢曲辨之，是不錯的! 但宮調以殺聲辨之則更是對的!只是起調/畢曲並非殺聲而已!)

夫五聲之於耳，猶五色之於目也，必青色然後謂之青，必黃色然後謂之黃，必赤白、黑色然後謂之赤、白、黑也。

若不問其何調，而但以起調/畢曲辨之，則與以一色之物，但題青、黃、赤、白、黑之號以辨之者何異？

試以今之度曲家明之，工字調與六字調，迥不相同，雖俗工亦知之也。

倘以工字調之曲，用六字起調/畢曲，即可謂之六字調，聞之者有不啞然失笑者乎？](舉例不當!工字調與六字調之別在調高，而不在畢曲。若工字調與六字調之別本在畢曲，則工字調之曲，用六字起調/畢曲，當就可謂之六字調麼!兩者並不宜相喻!燕樂宮調之別在殺聲，也就是音階這一層次)

近方氏成培談燕樂，亦仍其謬，謂如黃鐘宮則用合字起調/畢曲，然則以合字起調/畢曲，不拘今七調中何調，皆可謂之黃鐘宮，是古之宮調尚未明，今之宮調已全昧，古之宮調反不如今之七調鑿（顯）然爲可考矣！（不但燕樂宮調與起調/畢曲無關，所有中國音樂根本也與主音無關!）

推其意，以爲燕樂有二十八調，今只七調，對之如治絲而棼(解決問題的方法不正確，使問題更加複雜)，心目俱亂，中既無所見，而外又震於考亭(先生，朱熹)、西山(先生，宋蔡元定號)之名，遂不得不從其說。

不知燕樂二十八調（中之七律調），即今之七調，一均七調（一旦七宮），四均故二十八調，不必作捕風系(捉)影(虛幻無實或無根據地臆測)之談也。

即以蔡氏之說而論，

黃鐘(之 )宮、

無射(之 )商[即無射（作）宮]、

夷則(之正)角[即夷則（作）宮]、

仲呂(之 )徵[即仲呂（作）宮]、

夾鍾(之 )羽[即夾鍾（作）宮]井用黃鐘起調/畢曲者，在燕樂殺聲則有六、凡、(下)工、上、(下)一之不同，亦毫釐之於千里也。

(否!此五調之殺聲皆爲黃鐘六，並無不同!作者不知之/爲調名制之別，乃有此言!.)

且其所論者雅樂耳，[雅樂亦無此說特就蔡氏言之]方氏必欲強合於燕樂，其參差不齊之故，雖支離牽附，究何益乎？

方氏又譏今之度曲家殺聲不用本律，不知在宋已然，沈存中所謂“諸調殺聲不能盡歸本律”是也。

（否!沈括的“不能盡歸本律“指譜字的對應律，與殺聲無涉）

殺聲雖不歸本律，而調之爲調，不因殺聲而改，則宮調之辨，不在起調畢曲，其理益明矣！

（否!調之爲調，皆因殺聲而改，殺聲若不同，音階即各異也!宮調之辨在此! 宮調之辨，既在殺聲，而不在起調/畢曲，則起調/畢曲，不必合於殺聲，有何不可？）

蕭山毛(奇齡)氏曰，“設有神瞽於此，欲審宮調，不幸首聲已過，必俟歌者自訴而後知之？”誠快論也。

（此結論不錯!但真正原因是殺聲本非曲調的起調/畢曲，而是音階的起調/畢曲麼!）

徵調說第九

絲聲以一弦爲一均(旦)，猶之竹聲以一管爲一均，金石以一虡(ㄐㄩ\架)爲一均也。

(一虡鐘磬若十二律具備，又何止一均？作者以爲的「均」，與樂界之認知，絕不相同!)

琵琶四弦，故燕樂四均，無徵調也。

(凌廷堪所謂的均，似相當於蘇只婆的旦，即何昌林之所稱爲縱均者，所以一旦是可以有四聲調的，以西樂譬之，C旦就可有C大音階與c小音階兩音階，合稱C旦。

同理林鐘弦就有林鐘(爲)宮， 林鐘(爲)商， 林鐘(爲)羽， 林鐘(爲)角四音階，此四音階皆以林鐘爲宮，合稱爲林鐘旦，但凌廷堪卻稱爲徵旦!矛盾)

然唐人樂器中有五絃彈者，能備五調，[杜氏《通典》謂之五絃琵琶]。

蓋五絃則宮、商、角、徵、羽五(聲)調皆全矣！

元稹<五絃彈>詩云：

“趙璧(人名)五絃彈徵調，徵聲巉絕何清峭。”

[《樂府雜錄》：五絃，貞元中有趙璧者妙於此技也。白傅諷諫有<五絃彈>，近有馮季皋。]

又張祜<五絃>詩云：

“徵調侵弦乙，商聲過指籠。”

皆雲此器有徵調也。

《新唐書樂志》：

“五絃如琵琶而小，北國所出，舊以木撥彈，樂工裴神符初以手彈。”

(故樂史謂手搊琵琶者，初爲五絃琶)

又，西涼伎、天竺伎、高麗伎、龜茲伎、安國伎、疏勒伎、高昌樂皆用五絃，亦此器也。

此器至宋初尚存，徽宗時，置大晟府，命補徵調，其時在事如柳(永)耆卿、周(邦彥)美成輩，不過習於燕樂之抗墜，餘則佐之以俗工，雖唐人五絃之器，亦不之知，元稹、張祜詩亦未之考，但借琵琶之黃鐘宮弦妄爲之，而住聲(畢曲於)林鐘，謂之徵調，故丁仙現聞之，即譏其落韻也(因住聲於林鐘本無畢曲於林鐘之意)。

又不能備七徵，但有黃鐘徵而已。

案，(北宋)蔡絛《鐵圍山叢談》雲：

“(宋徽宗)政和間作燕樂，求徵、角二均韻，亦不可得，有獨以黃鐘調均韻中爲曲，而但以林鐘律卒之，是黃鐘視林鐘爲徵，雖號徵調，然自是黃鐘宮之均韻，非猶有黃鐘、以林鐘爲徵之均韻也。”(因爲徵調是指下徵音階，與畢曲本無關。)

《姜白石集》<徵招序>雲：

“黃鐘以林鐘爲徵，住聲於林鐘，若不用黃鐘聲，便自成林鐘宮矣。故大晟府徵調兼母聲，一句似黃鐘均，一句似林鐘均，所以當時有落韻之語。“

又云：

“此一曲乃予昔所制，因舊曲正宮<齊天樂慢>前兩拍是徵調，故足成之。雖兼用母聲，較大晟曲爲無病矣”。

[餘皆論琴，與燕樂無涉、故不錄。]

合二說觀之，豈非宋人借黃鐘宮弦以爲徵調之明證哉？

姜氏又謂徵調無清聲，只可施之琴瑟，

[琴之無射均即徵調也]，

(以此也可見徵調與均有關，而與畢曲無關!)，

難入燕樂。則亦不知唐人五絃之器有徵調矣，甚矣解之難人索也！

夫借黃鐘宮弦以爲徵調，雖住聲(畢曲)於林鐘，而其爲黃鐘宮聲自若也。

(住聲本無畢曲之意，世人都誤)

即此，足見蔡元定起調/畢曲爲某調之不足憑矣！

乃或者謂燕樂無徵調，猶之<周官>三大樂無商聲，則又與於穿鑿

(將無關之事硬扯在一起牽強地解釋)誣誕之甚者。

朱文公雲：

“不知有何欠缺，做徵調不成？”

朱氏不知樂，固自言之，(如清吳梅亦言：”非不爲也，是不能也”)不似後人強不知以爲知也！

燕樂以夾鍾爲律本說第十

或曰，蔡氏元定《燕樂書》[見《宋史.樂志》雲：]“燕樂獨用夾鍾爲律本。”此何說也？曰：此燕樂之關鍵！

初讀之亦不能解，積疑至二十餘年，漸有所悟入，始知蔡氏雖言之，亦不自知之也。

案，《唐書樂志》雲：

“俗樂二十有八調，其宮調應夾鍾(爲宮之七均)之律，燕設用之，其器以琵琶爲首。”

《宋史樂志》雲：

“燕樂聲高，實以夾鍾爲黃鐘”

凡樂器，皆以聲之最濁者爲黃鐘之宮聲，即所謂「律本」是也。

《遼史樂志》雲：

“燕樂不用黍律，以琵琶弦諧之”，

自是唐人相傳之舊法。

琵琶第一弦聲最濁，即燕樂之「律本」也，其弦之鉅細，如琴之第七絃。

[以器考之，琵琶大弦即用琴之第七絃也。]

考趙孟俯《琴原》：

“以二絃爲宮，謂之夾鍾之均。”

二絃者夾鍾也，七絃比二絃，是夾鍾清聲也。

以琴之夾鍾清聲(七絃？)，爲琵琶之黃鐘宮聲(何意？)，故曰燕樂以夾鍾爲「律本」也。(否!「燕樂獨用夾鍾爲律本」者，唐燕樂七均──夾/無/仲/黃/林/太/南，形同夾鍾一均之謂也。宋燕樂改用形同大呂均的，大/夷/夾/無/仲/黃/林等七均後，已改爲用大呂爲「律本」了!)

或曰：何以知蔡氏雖言之亦不自知之也？

曰：蔡氏《燕樂書》又云：

“緊五者夾鍾清聲，俗樂以此爲宮。”

此說則誤甚。

俗樂以夾鍾爲宮者，謂琴之夾鍾清聲。非謂燕樂緊五之夾鍾清聲也，故曰燕樂高於雅樂。

若用緊五爲宮，則燕樂中再無高於緊五之聲者，何以相旋而成曲。此理極易明，不謂蔡氏竟昧之也，是以知其不知也。

(否! 俗樂以緊五(夾鍾清聲)爲宮，則低八度之下乙亦爲宮矣!就算燕樂中再無高於緊五之聲者，仍有許多低於緊五之聲者，如何就不能「相旋成曲」呢？)

或又曰：近方氏成培《詞塵》雲：

“今人度曲，必先吹笛以定其工、尺，以夾鍾爲律本者，以緊五爲夾鍾之清聲，而曲之腔，樂器之字眼，皆從五字調(G調？)而生也。”

此說何如？

曰：此又因蔡氏之誤而誤者也。

夫宋人所謂下五、高五、緊五者，琵琶弦乃有之。若今笛中，但有五字而已，安所得高五、緊五哉？

且字眼(調？)皆從五字調而生者，

蓋謂五字調(G調)之

工字(mi)爲五字(la)即工字調，

尺字(Re)爲五字(La)即尺字調。

此亦俗工相沿之膚(淺也)語，

不知六字調(f調)之

工字(mi)爲六字(so)亦工字調(D調)，

尺字(Re)爲六字(so)亦尺字調(C調)，

七調旋相爲宮皆如此，不獨五字調也。

(卓論!

以 上字調之工字爲上字者，即工字調，

故以工字調之上字爲工字者，即上字調、

以工字調之尺字爲工字者，即尺字調、

以五字調之工字爲五字者，即工字調、

以五字調之尺字爲五字者，即尺字調、

以六字調之工字爲六字者，即工字調、

以六字調之尺字爲六字者，即尺字調、……………..

不獨上字調、工字調、五字調、六字調也。)

今笛之七調，以琵琶弦諧之，實應唐、宋人燕樂之七商(太簇均？何據？)。

蓋今之俗樂，又高於古燕樂二律矣！方氏於古今器數，全未考究，僅能吹笛唱崑山調，不知夾鍾爲何物，夾鍾在何處，漫欲於今值中求燕樂之律本，豈非強作解事者耶？

又或曰：子論二十八調，則以琵琶宮弦爲太簇，論律本，又以爲夾鍾，何說之歧也？(可不是麼？)

曰：《夢溪筆談》以高四字近夾鍾，《補筆談》又以高四字配太簇，蓋燕樂聲高，本無正黃鐘聲，故可以爲夾鍾者，亦可以爲太簇，非歧也。

(否!《夢溪筆談》以高四字近古樂之夾鍾姑洗之間(與太簇無涉)，唐樂之姑洗爲宋樂之太簇，《補筆談》才說宋樂以高四字配太簇(與夾鍾無涉)，非謂高四在夾鍾/太簇之間，所以可以爲夾鍾，亦可以爲太簇!

即如凌廷堪所論在夾鍾/太簇之間者，亦高四字而已，亦非合字(黃鐘)，則與律本何干？可知非是!

所謂律本，乃”聲之最濁者”，即生律之本也，所以都是以五度環來論的， 所謂最濁之音是指五度環最左方的音。以律言黃鐘爲生律之本，以聲言則宮聲爲生律之本。

俗樂二十八調，以夾鍾爲律本者，28調之七律調，爲以夾鍾爲律本之七均──夾鍾、無射、仲呂、黃鐘、林鐘、太簇、南呂也!此七律可以構成以夾鍾爲宮的正聲音階如下：

夾無仲黃林太南

鍾射呂鍾鍾簇呂

變變

宮徵商羽角宮徵

如此而已!與”高四可以爲夾鍾者，亦可以爲太簇無涉”!

至於燕樂七均爲什麼是以夾鍾爲律本的七均，而非以黃鐘爲律本的七均呢？

我們以西樂爲譬，西樂雖以C調爲基本調，但常用調則是bEbBＦＣＧＤＡ七調，也就是以bE爲律本的七調，如下：

bEbBＦＣＧＤＡ

變變

宮徵商羽角宮徵

這是以正聲音階爲基本調的說法

若是以大調音階爲基本調，則是以bB爲律本的七調，如下：

bEbBＦＣＧＤＡ

清　　　　　變

角宮徵商羽角宮

但無論如何，都並非以Ｃ爲律本的七調麼。

同此，則燕樂雖以黃鐘調爲基本調，其常用的七調並非以黃鐘爲律本的(黃林太南姑應蕤)七調，而是以夾鍾爲律本的(夾無仲黃林太南)七調，則又有何不可呢？)

明人九宮十三調說第十一

明(江蘇)吳江沈伯英(沈璟1553-1610)本毘(ㄆㄧ/)陵(明)蔣(孝)氏之舊，着《增定南九宮十三調曲譜》，其中有仙呂、仙呂調、羽調、正宮、正宮調、大石調、中呂、中呂調、般涉調、南呂、南呂調、黃鐘、越調、商調、小石調、雙調、仙呂入雙調十七宮調而已。

[非《宋史》十七宮調也]

不知所謂九宮十三調者，何所指也？後之作者讀者，徒沿襲其名，而不暇求其說。

沈(璟)氏復以名同而音律不同者列於後，雲某調在九宮，某調在十三調，竟似鑿然(明確)有九宮十三調者。學者益增其惑，不知皆沿明代之俗稱，非事實也。

考元人雜劇及(陶宗儀着)《(南村)輟耕錄》，但有(缺高宮、)仙呂(宮)、中呂(宮)、黃鐘(宮)、(缺道調宮、)正宮、南呂(宮)五宮，(缺高大石、林鐘商、) 商調、雙調、越調、(缺小石調、)大石調(缺歇指調)四調，合九宮調，此九宮之所由來也。

(元周清德着)《中原音韻》九宮調之外，又有小石、般涉、商角三調，謂之十二調。元末南曲無商角，有羽調，又增一仙呂入雙調，合十三宮調。此十三調之所由來也。

沈(璟)氏胸中亦不知九宮十三調爲何物，但沿時俗之稱，而貿然(貿昧地)著書，題於卷首，即起沈氏而問之，恐亦茫無所對也。

何以知之？沈氏既有仙呂、又有仙呂調，既有中呂、又有中呂調，既有南呂，又有南呂調(即高平調)。此猶可曰：宋人燕樂仙呂、中呂、南呂三律，本有宮(調)、(羽)調之分也。

至於既有正宮、又有正宮調，此何說也？

而燕樂黃鐘亦有宮、調之分，何以有黃鐘(宮調)而無黃鐘(羽)調？

可見沈氏於宮調全無所解，則其所謂某調在九宮、某調在十三調者，皆自欺之讕(ㄌㄢ/誣陷)言也。

蓋古人著書，於樂書多空言無實，後人讀書，於樂書多不求甚解(深入理解)，即其淺者而觀之，已如是矣！

夫燕樂但有七宮，去高宮不用，僅有六宮；合七商、七角、七羽，當有二十一調，去七角不用，當有十四調；又去二高調及正平調不用，僅有十一調；合六宮計之，則有十七宮調，烏睹所謂九宮十三調哉？

後世曲譜，皆沿沈氏而爲九宮之名(如<九宮大成>)，復有引<景佑樂髓新經>“六甲九宮”之語，爲<九宮名譜解>者，又桐城方(苞)氏<物理小識>，因見沈氏有十三調之稱，遂雜湊黃鐘調、正宮調、大石調、小石調、仙呂調、中呂調、南呂調、雙調、越調、商角調、角調、般涉調、子母調(？)十三調之名，以足其數，皆不可爲據。

至於七宮之道宮、七羽之高平調，自元以來皆不用，舊曲具存，班班(明着)可驗。

近長洲徐(大椿1693-1771)靈昭乃以沈(璟)氏附錄，不知宮調之<鵝鴨滿渡船>，定爲<應時明近>，屬之道宮，又以所犯諸曲屬之高平，皆師心(自用)憑臆，益不足論矣！

南北曲說 第十二

今之南、北曲，皆唐人俗樂之遺也。德清胡(彥升)氏《樂律表微》謂：”今之南曲，不用一、凡(Si、Fa)，爲雅樂之遺聲”，其說非也。

字譜之一、凡，即古之二變也。

蓋古樂有不用二變者，有用二變者：

經典相承，但云五聲者，此不用二變者也；

兼雲七音者，此用二變者也。

《左傳》昭公二十年：

“晏子曰，五聲六律七音。”

又二十五年：

“子太叔曰：七音六律，以奏五聲。”

七音者，(東漢)服氏(虔《春秋左氏傳解》)注云：

“黃鐘之均，黃鐘爲宮，太簇爲商，姑洗爲角，林鐘爲徵，南呂爲羽，應鐘爲變宮，蕤賓爲變徵”

[見《魏書.樂志》]

(唐)陸氏(元朗，字德明550-630)《(經典)釋文》雲：

“七音，宮、商、角、徵、羽、變宮、變徵也。”

是雅樂亦兼用二變也。

《通典》：

“祖孝孫以梁、陳舊樂，雜用吳、楚之音，周、齊舊樂，多涉胡戎之伎，於是斟酌南北，考以古音，而作大唐雅樂。”

是雅樂亦有南北也。

姜堯章(姜夔)“側商調序”雲：

“琴七絃具宮、商、角、徵、羽、者爲正弄，加變宮、變徵爲散聲者曰側弄。”是無二變者，琴之正調也，有二變者，琴之側調也。(此單論定弦，以五聲定弦者，曲中亦可有二變，以二便定弦者，曲中亦可無二變，不能相提並論。)

蓋龜茲琵琶未入中國以前，魏、晉以來，相傳之俗樂，但有清商三調而已。(否!還有楚、側兩調。)清商者，即《通典》所謂清樂，唐人之法曲是也。清樂之清調、平調，原出於琴之正弄(此說何據？)，不用二變者也。清樂之側調，[即瑟調]原出琴之側弄(此說何據？)，用二變者也。

至隋、唐，本龜茲琵琶爲宴樂，四均共二十八調。宴樂者，即《通典》所謂“燕樂”，唐人之胡部是也。

燕樂二十八調，無不用二變者，於是清樂之側調，雜入於燕樂，而不可復辨矣！

故以用一、凡，不用一、凡爲南、北之分，可也(否!亦不可!)；以雅樂、俗樂爲南北之分不可也。

然則今之南曲，唐清樂之遺聲也；今之北曲，唐燕樂之遺聲也(何據？)：皆俗樂，非雅樂也。

《夢溪筆談》雲：

“唐天寶十三載，以先王之樂爲雅樂，前世新聲爲清樂，合胡部者爲宴樂。”三者判然不同，則清樂，燕樂與雅樂無涉可知矣！

白香山<立部伎>詩自注雲：

“太常選坐部伎絕無性識者，退入雅樂部。”

所謂雅樂者如此，安能如今南曲之諧婉可聽哉？

清樂者，梁、陳之舊樂。梁、陳南朝也，故謂之南曲。

燕樂者，周、齊之舊樂。周、齊北朝也，故謂之北曲。

事隔千載，而沿革之脈絡，尚隱隱可尋也。

至於近世(清雍幹間《九宮大成南北詞宮譜》)周祥鈺輩，以宮、商之調爲南曲，角、羽之調爲北曲，又以正宮爲南曲，以高宮爲北曲。

夫七角、七羽、及高調，其廢已久，世俗雖有宮調之名，所用者實燕樂太簇一均(此說無據!)，憑何器而分角、羽乎？且南、北之分，全不關乎宮調也，亦同歸於「不知而作」焉已矣！

聲不可配律說第十三。

律(音名)者，六律六同也。其長短分寸，有定者也。如黃鐘之長，不可爲無射也，應鐘之短，不可爲大呂也。

聲(階名)者，五聲、二變也，其高下相還於六律、六同之中，無定者也。

如<大司樂>：

“黃鐘爲角，又可以爲宮；

太簇爲徵，又可以爲角；

姑洗爲羽，又可以爲徵”也。

《堯典》：

“律和聲。”

“大師掌六律、六同，皆文之以五聲。”

(校：後二語爲<周禮>所言。)

《禮運》：

“五聲、六律、十二管，還相爲宮。”

《孟子》：

“不以六律，不能正五音。”

皆此義也。

燕樂之字譜，即五聲、二變也(否!燕樂之工尺字譜，原爲固定調，正是”有定者也”的律名)，蓋出於龜茲之樂。中外之語不同，故其名亦異也。當其初入中國之時，鄭譯以其言不雅馴，故假聲律緣飾之。其言曰：

“(林鐘之宮)應用林鐘爲宮，乃用黃鐘爲宮。”

所謂林鐘者，即徵聲也。黃鐘者，即宮聲也(林鐘/黃鐘皆律名，徵聲/宮聲皆聲名，鄭譯何嘗以律名爲聲名呢？)。

所謂宮者，則字譜之合字也(否!宮爲階名，合爲譜字名，兩不相侔!)，猶言應用徵聲爲合字者，乃用宮聲爲合字也。

(此說無理!鄭譯但言聲/律未嘗言及譜字，且丘瓊蓀考證：燕樂之合字配黃鐘，唐宋皆然)

以聲配律，實始於此。黃鐘聲最濁，故以合字配之也。(以合字配黃鐘，只能說以譜字配律，怎能說是以聲配律呢？是凌廷堪誤把工尺譜字與聲名之間畫上等號)

又云：“應用林鐘爲宮”，則亦疑徵聲當爲合字，宮聲不當爲合字矣！

至宋楊(瓚)守齋以琴律考之，確然知宮聲非合字(工尺譜字原是固定調，與聲名之間本來就不能畫上等號麼!)，乃以仲呂爲宮聲。燕樂以仲呂配上字，是以上字爲宮聲也(否!工尺譜字原爲固定調，配律不配聲，以仲呂爲宮與以仲呂爲上是兩回事!)。蓋琴律一弦爲黃鐘，三絃爲仲呂：正宮調一弦爲合字，故以合字配黃鐘；三絃爲上字，故以上字配仲呂也(這是琴樂的首調說法，與燕樂原採固定調不同!)。何嘗以合字爲宮聲，上字爲角聲哉？(若以合字爲宮聲，則上字爲清角聲，角聲當爲乙字)宋人樂譜所注十二律呂及四清聲者，蓋即字譜十字高下之別名耳(也就是工尺譜字本爲固定調麼)，不可以稱謂之古，遂疑其別有神奇也。

自學者不明律有定/聲無定之理，遂泥定黃鐘之一均不可移易，不論何均，遇黃鐘之律，則以爲宮聲，遇太簇之律，則以爲商聲，遇姑洗之律，則以爲角聲，遇林鐘之律，則以爲徵聲，遇南呂之律，則以爲羽聲，遇應鐘之律，則以爲變宮聲，遇蕤賓之律，則以爲變徵聲，而旋宮之義遂晦。

於是論燕樂者，以宮聲爲合字，而有一、凡不當應鐘，蕤賓之疑。

論雅樂者，以七聲用七律，而有隋廢旋宮，止存黃鐘一均之疑。

論琴律者，以三絃獨下一徽，而有姑洗而用仲呂爲角之疑。

而《尚書》、《周禮》、《禮記》、《孟子》諸書，舉不可讀矣，皆以聲配律之說啓之也。

不知燕樂字譜，即五聲二變也，非六律六同也。

(否!燕樂字譜，正六律六同也，非五聲二變也!凌廷堪所論原亦如此，結論卻反是!)

宋人以六律六同代字譜者，蓋緣飾之以美名，即鄭譯之意也。

(否!燕樂字譜，正六律六同也!故以字譜代六律六同)

以聲配律，始於鄭譯，成於沈括，皆無他奧義。

(鄭譯未嘗言及工尺譜字，沈括則但以工尺譜字配律呂，未嘗配及聲名!聲不可以配律是不錯的，但工尺譜字確可以配律。凌廷堪之誤，.在於把工尺譜字與宮商聲名視爲一物!)

後儒不遑(暇也)深求其故，遂怖其言，若河漢(天河)之無極，苟明律與聲不同之故，則千古不解之惑，可片言而決矣！

表

燕樂表

(宋)沈(括)存中《補筆談》雲：

“燕樂二十八調，

黃鐘（爲）角今（時調名）爲林鐘角，

黃鐘（爲）羽今（時調名）爲中呂調，

夾鍾（爲）宮今（時調名）爲中呂宮，

林鐘（爲）宮今（時調名）爲南呂宮，

無射（爲）宮今（時調名）爲黃鐘宮，

無射（爲）商今（時調名）爲林鐘商。

其古今律呂不同，從未有能言其故者。”

夫沈存中非上古之人，宋燕樂非神瞽所制，世之言樂者，已不能知其故，則其所言之古樂，果可以深信乎？

（否!沈括採「爲調名制」

時調林鐘角，屬夷則(之)角，黃鐘(爲)角

時調中呂調，屬夾鍾(之)羽，黃鐘(爲)羽

時調中呂宮，屬夾鍾(之)宮，夾鍾(爲)宮

時調南呂宮，屬林鐘(之)宮，林鐘(爲)宮

時調黃鐘宮，屬無射(之)宮，無射(爲)宮

時調林鐘商，屬夷則(之)商，無射(爲)商

與古今律呂不同，完全無關!

燕樂之宮調理論，更非不可以深信!）

又《補筆談》所云：

“仲呂（爲）商今（時調名）爲雙調，

南呂（爲）羽今（時調名）爲般涉調”者，

(宋)王(灼)晦叔《碧雞漫志》乃雲：

“夾鍾(之)商俗呼雙調，

黃鐘(之)羽俗呼般涉調。”

則復與沈說互異，讀之彌增其感。

（否!沈括採「爲調名制」， 王灼採「之調名制」

時調雙　調，屬夾鍾(之)商，仲呂(爲)商

時調般涉調，屬黃鐘(之)羽，南呂(爲)羽

兩皆不誤!凌廷堪不知有之/爲調名制之別，乃自雲「心目俱亂」!)

言樂者高談(律管之)周徑，剖析毫芒，更無暇及此也。

廷堪積思有年，考之典籍，證之器數，稍稍窺其原本，始知平易如菽粟，非有神奇不傳之祕也(否!其祕，凌廷堪實未之詳也!)。

於是不揣(ㄔㄨㄞv忖度愚陋，僭(越份)爲之表，俾(使)承(繼)學之士，一覽而知焉！

七宮、七羽表：

七 宮

七 羽

大

呂

夷

則

夾

鍾

無

射

仲

呂

黃

鍾

林

鍾

太

簇

南

呂

姑

洗

應

鍾

蕤

賓

大

呂

夷

則

夾

鍾

無

射

仲

呂

黃

鍾

林

鍾

太

簇

南

呂

姑

洗

應

鍾

蕤

賓

應

鍾

蕤

賓

大

呂

(之)

夷

則(之)

夾

鍾(之)

無

射(之)

仲

呂(之)

黃

鍾(之)

林

鍾(之)

太

簇

南

呂

姑

洗

應

鍾

夾

鍾

無

射

(爲)

仲

呂

爲

黃

鍾

爲

林

鍾

爲

太

簇

爲

南

呂

爲

姑

洗

爲

應

鍾

蕤

賓

大

呂

高

宮

仙

呂

宮

中

呂

宮

黃

鍾

宮

道

調

宮

正

宮

南

呂

宮

高

般

涉

仙

呂

調

中

呂

調

黃

鍾

調

正

平

調

般

涉

調

高

平

調

下

四

下

工

下

一

下

凡

上

六

尺

下

凡

上

六

尺

高

四

高

工

高

一

《宋史，樂志》(載蔡元定)雲：

“燕樂七宮皆生於黃鐘，七羽皆生於南呂。”(燕樂

七宮皆生於黃鐘，

七商皆生於太簇，

七羽皆生於南呂，

七角皆生於應鐘者，

當係指

七宮調之音階，皆同於黃鐘均以黃鐘爲宮之音階，

七商調之音階，皆同於黃鐘均以太簇爲宮之音階，

七羽調之音階，皆同於黃鐘均以南呂爲宮之音階，

七角調之音階，皆同於黃鐘均以應鐘爲宮之音階，如下：

黃鐘均 黃林太南姑應蕤

鍾鍾簇呂洗鍾賓

七宮之音階 以黃鐘爲宮 １５２６３７#4->１　２　３　#4５　６　７１

七商之音階 以太簇爲宮 b7４１５２６３->１　２　３４ ５　６b7 １

七羽之音階 以南呂爲宮 b3b7４１５２６->１　２b3 ４ ５　６b7 １

七角之音階 以應鐘爲宮 b6b2b3b7４１５->１b2 b3 ４ ５b6 b7 １

）

案，燕樂之源，據《隋書？音樂志》，出於龜茲琵琶。

《遼史？樂志》亦云：

“四旦二十八調，不用黍律，以琵琶弦諧之。”

則七宮一均，琵琶之第一弦也（何以見得？）。

此弦即以琴之第七絃爲之。琴之第七絃，實太簇律(半？)律，

[其景錦案 ”律律”當是半律之僞]

故燕樂之黃鐘，實太簇聲，所謂高二律也。

（唐宋分用玉/鐵尺律，以是宋之黃鐘等於唐之太簇，此即高二律之緣，與燕樂宮調相當於琴樂第七絃太簇半律無關!）

燕樂聲高，無正黃鐘聲（？），或又以爲夾鍾半律（？）。

七羽一均，琵琶之第四弦也（何以見得？）。

此弦爲第一弦之半聲，即太簇清聲。

故燕樂之南呂，亦太簇聲也。

（黃鐘南呂皆爲太簇？若可以這樣任意指稱，則28調之謎，還有何不可解之處呢!）

第一弦最大，故以爲宮聲，第四弦最細，故以爲羽聲。蓋取“大不逾宮，細爲(不)過羽”之義。

（“大不逾宮，細不過羽”指製作鍾時，最大的鐘不應低過於黃鐘聲，以免勞民傷財，與琵琶之定弦無關!）

段安節曰，“宮逐羽音”，故七羽調名與七宮多相應也。

《補筆談》雲：

“大呂（爲）宮今爲（時調）高　宮，

夷則（爲）宮今爲（時調）仙呂宮，

夾鍾（爲）宮今爲（時調）中呂宮，

無射（爲）宮今爲（時調）黃鐘宮。

中呂（爲）宮今爲（時調）道調宮，

黃鐘（爲）宮今爲（時調）正　宮、

林鐘（爲）宮今爲（時調）南呂宮“

“無射（爲）羽今爲（時調）高般涉調，

中呂（爲）羽今爲（時調）仙呂調，

黃鐘（爲）羽今爲（時調）中呂調，

林鐘（爲）羽今爲（時調）黃鐘調。

太簇（爲）羽今爲（時調）正平調，

南呂（爲）羽今爲（時調）般涉調，

姑洗（爲）羽今爲（時調）高平調，

”

觀表可不煩言而解。

七羽與七宮，雖有清濁之分，而實與七宮相復。

（此說爲凌廷堪獨創，但並無論據）

故金人院本以後，七羽即不用，蓋併入七宮也

（否!由日本唐傳雅樂可知，羽調音階是含大三度與小二度之五聲音階，有日本味，所以元后才失傳）。

以琴律考之，第七絃乃夾鍾之半律，

（前言：琴之第七絃，實太簇半律，今又言：乃夾鍾之半律，若然，則七羽與七宮，實不相復？）

今以爲燕樂之黃鐘。

(否!以夾鍾爲律本，並非以夾鍾爲黃鐘!)

故曰，燕樂以夾鍾爲律本也。

(俗樂二十八調，以夾鍾爲律本者，28調之七律調，爲以夾鍾爲律本之七均──夾鍾、無射、仲呂、黃鐘、林鐘、太簇、南呂也!如此而已!

燕樂以夾鍾爲律本，並非燕樂以夾鍾爲黃鐘之意!)

道調宮即《宋志》之道 宮也，

高平調即《宋志》之南呂調也，

黃鐘調即《唐志》之黃鐘羽也。

考《宋志》，林鐘（爲）羽當爲（時調）黃鐘調，

《補筆談》作 （時調）大呂調。(否!大呂調非時調名，當是黃鐘調)

南呂（律）配(高)工字，般涉調爲南呂（爲）羽，殺聲當用(高)工字。

《補筆談》作四字。皆傳寫之誤也。

（《補筆談》此段文字多誤，惟此字所載未作四字，而爲(高)工字。）

七商、七角表：

七 商

七 角

黃

鍾

林

鍾

太

簇

南

呂

姑

洗

應

鍾

蕤

賓

大

呂

夷

則

夾

鍾

無

射

仲

呂

黃

鍾

林

鍾

太

簇

南

呂

姑

洗

應

鍾

蕤

賓

大

呂

夷

則

夾

鍾

無

射

仲

呂

夾

鍾

(之)

無

射

(之)

仲

呂

(之)

黃

鍾

(之)

林

鍾

(之)

太

簇

(之)

南

呂

(之)

姑

洗

應

鍾

蕤

賓

大

呂

夷

則

仲

呂

黃

鍾

林

鍾

太

簇

南

呂

姑

洗

應

鍾

蕤

賓

大

呂

夷

則

夾

鍾

無

射

高

大

石

林

鍾

商

雙

調

越

調

小

石

調

大

石

調

歇

指

調

高

大

石

角

林

鍾

角

雙

角

越

角

小

石

角

大

石

角

歇

指

角

下

一

下

凡

上

六

尺

高

四

高

工

下

凡

上

六

尺

高

四

高

工

高

一

《宋史？樂志》雲，“燕樂七商皆生於太簇，七角皆生於應鐘。”

則七商一均，琵琶之第二絃也。

（何以見得？燕樂七商皆生於太簇者，七商調之音階，皆同於黃鐘均以太簇爲宮之音階也）

此絃琴中無此聲（琴中豈無太簇聲？），琴散聲不用二變，故以爲應鐘聲。(何意？)即今三絃之老弦也（何以見得？）。

七角一均，琵琶之第三絃也，（何以見得？）此絃琴中亦無此聲（古琴正調一二三絃定爲黃鐘，太簇，仲呂，故無姑洗聲？）。

即今三絃之中弦也（何以見得？）。

段安節曰，“商、角同用”，則亦應鐘聲（明明是姑洗，那會是應鐘!），其調名皆與七商相應。故《宋史？樂志》直雲七角皆生於應鐘，不雲姑洗也。

然則燕樂太簇，姑洗二均，皆應鐘聲也。

（太簇，姑洗皆爲應鐘？若可以這樣任意指稱，則28調之謎，還有何不可解之處呢!）

《補筆談》雲，

“夾鍾（爲）商今爲（時調）高大石調，

無射（爲）商今爲（時調）林鐘商，[其錦案：此下當有”仲呂商今爲雙調“七字。]

（仲呂（爲）商今爲（時調）雙　調）

黃鐘（爲）商今爲（時調）越　調。

林鐘（爲）商今爲（時調）小石調，

太簇（爲）商今爲（時調）大石調，

南呂（爲）商今爲（時調）歇指調，

中呂（爲正）角今爲（時調）高大石角，

黃鐘（爲正）角今爲（時調）林鐘角，

林鐘（爲正）角今爲（時調）雙　角，

太簇（爲正）角今爲（時調）越　角，

南呂（爲正）角今爲（時調）小石角，

姑洗（爲正）角今爲（時調）大石角，

應鐘（爲正）角今爲（時調）歇指角。”

觀表亦不煩言而解。

七角之聲，雖少清於七商，而實與七商相復。

（此說爲凌廷堪獨創，但並無論據）

故北宋幹興以來，七角即不用，蓋併入七商也。

（否!角調音階是含大三度與小二度之五聲音階，比元時才失傳的羽調，其日本味更濃，所以早在宋時已先羽調失傳。）

七角既生於應鐘，則小石角乃姑洗（爲閏）角，林鐘角即林鐘（爲閏）角，

（否!《孟溪筆談》所載之小石角乃南呂（爲正）角，林鐘角乃黃鐘（爲正）角）

故段安節《琵琶錄》曰，“小石角亦名正角調。”

（小石角之亦名正角調與此何干？）

《景佑樂髓新經》曰：

“林鐘(爲閏)角，在今樂亦爲林鐘角”也。

[此角爲閏角]

大石調、高大石調、小石調，即《唐志》、《宋志》之“大食調”、“高大食調”、“小食調”也。

林鐘商即《宋志》之商調也。

大石角、高大石角、小石角，即《唐志》、《宋志》之“大食角”、“高大食角”、“小食角”也。

林鐘角即《宋志》之商角也（？）。

宋人以蕤賓配勾字，（時調）歇指角爲蕤賓（爲）角，

（《孟溪筆談》所載之歇指角殺聲雖爲蕤賓/勾，但聲律調名則爲應鐘（爲）角，而非蕤賓（爲）角）

殺聲當用勾字，今（《孟溪筆談》）不用勾字，而與林鐘角同用尺字，可見勾字即下尺也。

（時調）越角爲南呂（爲）角（《孟溪筆談》所載之越角殺聲雖爲南呂/工，但聲律調名則爲太簇（爲）角，而非南呂（爲）角），殺聲當用（高）工字，《補筆談》作上字，蓋因字形而致誤也。

（此段《補筆談》多誤，惟此字所載確爲工字，所誤者當爲高工，缺一高字）

南宋七商表

大

呂

(之)

夷

則

(之)

夾

鍾

(之)

無

射

(之)

仲

呂

(之)

黃

鍾

(之)

林

鍾

(之)

太

簇

南

呂

姑

洗

應

鍾

蕤

賓

高

大

石

調

林

鍾

商

調

雙

調

越

調

小

石

調

大

石

調

歇

指

調

七商本生於太簇，南渡以後，亦如七宮，用黃鐘以下(大夷夾無仲黃林)七律(當是七均，且用黃鐘以下(大夷夾無仲黃林)七均者，非獨七商，七角、七羽亦然!)之名。

（唐之燕樂以夾鍾爲律本，28調分屬 夾無仲黃林太南 七「均」，

宋之燕樂以大呂爲律本，28調分屬大夷夾無仲黃林 七「均」，

──但七商之殺聲，屬 夾無仲黃林太南 七「律」、

七羽之殺聲，屬 無仲黃林太南姑 七「律」。）

故姜（夔）堯章雲：

“黃鐘(之)商俗名大石(調)”，（姜白石採之調名制，大石調屬黃鐘（之）商）

王（灼）晦叔雲：

“夾鍾（之）商俗呼雙調”，

朱（熹）文公雲：

“無射（之）商俗呼越調"，

而周(密)公謹自度曲，亦有無射商也。（此句何干？）

若七商如北宋起太簇，則無所謂無射商矣（咦？上文不就明載：朱文公雲：“無射商俗呼越調"、《補筆談》雲：無射商今爲林鐘商麼？），觀表自知之！

南宋七羽表：

大

呂

(之)

夷

則

(之)

夾

鍾

(之)

無

射

(之)

仲

呂

(之)

黃

鍾

(之)

林

鍾

(之)

太

簇

南

呂

姑

洗

應

鍾

蕤

賓

高

般

涉

仙

呂

調

中

呂

調

黃

鍾

調

正

平

調

般

涉

調

高

平

調

七羽本生於南呂，南渡以後，亦如七宮，用黃鐘以下七律之名，

（其所謂南渡以後，七羽皆用黃鐘以下七律之名，實因1117年後，中國已改採了「之調名制」，所以燕樂28調之所有聲調，皆屬大夷夾無仲黃林七均了!非獨七羽方如此! ）

故王（灼）晦叔雲：

“黃鐘(之)羽俗呼般涉調，

夾鍾(之)羽俗呼中呂調，

林鐘(之)羽俗呼高平調，

夷則(之)羽俗呼仙呂調。”

又云：

“(唐)林鐘(之)羽時號平調，(宋)今呼高平調(林鐘之羽)也。”

周(密)公瑾亦云：

“中呂(調)、夾鍾(之)羽也，

高平(調)、林鐘(之)羽也，

仙呂(調)、夷則(之)羽也。”

與北宋律名不同，觀表自知。(咦？何由知之呀？)

南宋七閏表：

大

呂

夷

則

夾

鍾

無

射

仲

呂

黃

鍾

林

鍾

太

簇

南

呂

姑

洗

應

鍾

蕤

賓

(「之調名制」)

高

大

石

角

林

鍾

角

雙

角

越

角

小

石

角

大

石

角

歇

指

角

黃

鍾

林

鍾

太

簇

南

呂

姑

洗

應

鍾

蕤

賓

北宋七閏角

(「爲調名制」)

仲

呂

黃

鍾

林

鍾

太

簇

南

呂

姑

洗

應

鍾

《筆談》七正角

(「爲調名制」)

七角一均，所用律名，在在不同，竟成移步改觀，閱之心目俱亂。

初以爲此均北宋以來即不用，遂置之弗論，今得《詞源》考之，亦具有條理。

《筆談》用姑洗以下七律（仲黃林太南姑應），因姑洗爲（正）角故也（但殺聲卻仍在閏角!）。

《宋史》用應鐘以下七律（黃林太南姑應蕤）者，所謂七(閏)角皆生於應鐘是也。

蓋七角一均，本無正聲，生於應鐘者，則借用七商一均（？）。

生於姑洗者，則借用本均之名（？），其實琵琶之第三絃（？）。

或借用七商一均、或借用七宮一均、或借用本律一均，不過「徒有其名」而已，皆古人久不能用之調。

故《筆談》以姑洗（爲正）角爲大石角者，借本律之名(？)也，以下則

仲呂（爲正）角爲高大石角，

林鐘（爲正）角爲雙 角，

南呂（爲正）角爲小石角，

應鐘（爲正）角爲歇指角，

黃鐘（爲正）角爲商 角（林鐘角），

太簇（爲正）角爲越 角也。

《宋史》以應鐘(爲閏)角爲大石角者，借用七商之律名也（？不知何謂借本律之名，何謂借用七商之律名）。以下則

黃鐘（爲閏）角爲高大石角，

太簇（爲閏）角爲雙角，

姑洗（爲閏）角爲小石角，

蕤賓（爲閏）角爲歇指角，

林鐘（爲閏）角爲商角，

南呂（爲閏）角爲越角也。（《宋史》皆較《筆談》高五度）

七角一均，南宋雖不用，仍借七宮之律名。

《宋史》“閏爲角”，故《詞源》雲：

“大呂（之）閏（角）俗名高大石角，

夷則（之）閏（角）俗名商　角（林鐘角），

夾鍾（之）閏（角）俗名雙　角，

無射（之）閏（角）俗名越　角

仲呂（之）閏（角）俗名小石角，

黃鐘（之）閏（角）俗名大石角，

林鐘（之）閏（角）俗名歇指角”也。

蓋南宋(採之調名制後)宮、商、角、羽四均（聲調），皆用黃鐘以下之（大夷夾無仲黃林七）律，原各有經緯不紊也。

入之者淺，故望洋輒嘆，今爲表而出之，則亂絲皆秩然就緒矣！

[此<南宋七閏表>與說，系先生己已年五月三十日所草創也。

越翌日，不幸哲人遽(ㄐㄩ\忽也)萎，故未及整齊，手自訂正，編入於此書。且篇內“以下則仲呂角”、“以下則黃鐘角”，並“故《詞源》”云云，亦均未舉其辭。

今冬往海州之板浦，蒐集先生遺書歸，並得此稿，原取《詞源》互相參考，補錄於此，更附數語以別之使夙昔曾見是書者，不致譏其以僞亂真雲。

時嘉慶庚午（1810年）十二月除夕前三日，受業宣城張其錦謹識於長溪之曲肱亭。]

姜堯章《七絃琴圖說》表

自鄭世子(朱載堉)論琴，以大弦爲徵，學者羣然從之，不知此特正宮(當是正調)一調耳，他調則還相爲宮矣！宋姜堯章(姜夔字白石)《七絃琴圖說》，言之最詳，《宋史》僅載其說，而佚其圖，讀者遂無從得其端緒，亦言樂者一大迷津也。

夫琴以按十一徽(大三度)應隔一弦之散聲，相和者則爲宮弦(本弦若爲宮弦，則隔一弦爲大三度之角弦)。宮以此定，調以此辨，不必問其何弦也。

昧者惟知三絃(宮弦)獨下一徽(其餘之弦，皆以按十徽(純四度)與隔一弦之散聲相和，如徵弦之合宮弦，羽弦之合商弦，……惟宮弦以十一徽與隔一弦之散聲角弦相應，故謂宮弦獨下一徽)，自矜創穫，反謂姜氏不知其所以然，豈知其於姜氏之書，句讀尚未分乎？[觀王氏坦《琴旨》可見]。今依姜氏之說，繹之爲表庶學者不迷於所往焉!

慢角調[即黃鐘均]

(一說，由正調(仲呂調)慢角(三)弦，成黃鐘均，故名慢角調。

二說黃鐘調慢15263五音，成一弦爲宮之應鐘調，故稱爲慢角調。

黃鐘調因與應鐘調一樣，皆屬一弦爲宮之琴調，故亦稱爲慢角調。)

宮——一弦

商——二絃

角——三絃

變徵 —○

徵——四弦

羽——五絃

變宮 ─○

宮——六絃

商——七絃

姜堯章雲：黃鐘、大呂並用慢角調，(應鐘當亦是並用慢角調者。)故於大弦(宮弦)十一徽(大三度)應三絃(角弦)散聲。

(黃鐘，大呂，應鐘三調，一弦皆爲宮，如下表所示，故並用!

應蕤大夷夾無仲黃林太南姑應蕤

鍾賓呂則鍾射呂鍾鍾簇呂洗鍾賓

--------------------------------------

商徵宮角羽商徵宮角羽商徵宮角)

[案：慢角調大弦(一弦)爲宮，則十一徽(大三度) 爲角聲，三絃散聲亦爲角聲，故應之。

若三絃爲角，則十徽(純四度)爲羽聲，五絃亦羽聲，仍於十徽應之，不於十一徽也，蓋十一徽應隔一弦之散聲者。惟宮應角，止隔商聲一弦(爲大三度)故也。至於

商與徵：隔角與變徵兩聲，

角與羽：隔變徵與徵兩聲，

徵與宮：隔羽與變宮兩聲，

羽與商：隔變宮與宮兩聲。(以上皆爲純四度)

琴無二變，雖隔一弦，實隔兩弦，故皆以十徽應散聲也。此其故，雖鄭世子（朱載堉）不知，他何論焉？]

清商調[即夾鍾均] (黃鐘調緊362(角羽商)三絃，成夾鍾均，故名清商調)

羽——一弦

變宮— ○

宮——二絃

商——三絃

角——四弦

變徵 — ○

徵——五絃

羽——六絃

宮——七絃

姜堯章雲：太簇、夾鍾並用清商調，故於二絃(宮弦)十一徽(大三度)應四弦(角)散聲。

(夾鍾，太簇兩調，一弦皆爲羽，如上表所示，故並用，與清商無關!)

[案：清商調二絃爲宮，則十一徽爲角聲，四弦散聲亦爲角聲，故應之。若三絃爲商，則十徽爲徵聲，五絃亦徵聲，仍於十徽應之，不於十一徽也。]

宮調[即仲呂均](三絃爲宮者，爲(正)宮調)

徵——一弦

羽——二絃

變宮－ ○

宮——三絃

商——四弦

角——五絃

變徵— ○

徵——六絃

羽——七絃

姜堯章雲：姑洗、仲呂、蕤賓(否!蕤賓一弦當爲角，三絃當爲羽，而不爲宮)並用宮調，故於三絃十一徽應五絃散聲。

[案，宮調三絃爲宮，則十一徽爲角，五絃亦角聲，故於十一徽應之，三絃獨下一徽，惟正宮調爲然。姜氏之說最詳析。後世大弦爲宮，大弦爲徵，幾成聚訟。不知大弦爲宮，則大弦獨下一徽，而三絃乃用十徽應五絃散聲，非正宮調矣!此理極易明，不謂言琴者皆昧昧也。]

慢宮調[即夷則均](黃鐘均慢一弦(宮弦)爲林鐘均，故稱慢宮調，蕤賓及夷則均之定音，與林鐘均同，故亦稱爲慢宮調。)

角——一弦

變徵— ○

徵——二絃

羽——三絃

變宮— ○

宮——四弦

商——五絃

角——六絃

徵——七絃

姜堯章雲：林鐘、夷則(及蕤賓)並用慢宮調，故於四弦十一徽應六絃散聲。

[案，慢宮調四弦爲宮，則十一徽爲角聲。六絃亦角聲，故於＋一徽應之。若三絃爲羽，則十徽爲商聲，五絃爲商，仍於十徽應之，不於十一徽也。]

蕤賓調即無射均(此蕤賓與律名、調名皆無關!不知因何得名？)

商——一弦

角——二絃

變徵—○

徵——三絃

羽——四弦

變宮—○

宮——五絃。

商——六絃

角——七絃

姜堯章雲：南呂、無射、應鐘並用蕤賓調，(否!應鐘一弦當爲宮，三絃當爲角)故於五絃十一徽應七絃散聲。

[案，蕤賓調五絃爲宮，則十一徽爲角，七絃爲清角，故於十一徽應之。若三絃爲徵，則十徽爲宮，五絃爲宮，仍於十徽應之，不於十一徽也。

姜氏之言，詳析如此，而昧者孰視無睹，仍坐雲霧中，甚矣，真讀書者之難也！]

燕樂合琴表

琴律所用者，黃鐘、夾鍾、仲呂、夷則、無射五律也。(此屬一弦爲角之夷則均，不知作者因何數雲，其爲「琴律所用者」。)

分五絃命之，六、七乃一、二之清聲。燕樂七宮，則加大呂、林鐘爲七律(即大夷夾無仲黃林七律，是則此處所言之燕樂屬宋制之鐵尺律)。

南渡後，雖七商、七羽二均，亦用此七律矣！(此乃因改採一均只有一宮之「之調名制」故。且非特七商、七羽，七宮、七角亦然!)可見燕樂之原，雖出於龜茲琵琶，未嘗不用琴之律名也。(這些都是中國的傳統律名，與琴何干？)

正宮調大弦爲徵，姜堯章已詳言之。宋吳(？)元士雲：“古黃鐘（均）今慢角（調，第一弦爲宮），古（第三絃）清角今正宮（第一弦爲徵）。”

又以琴之第三絃爲宮，以第六、第七絃爲徵、羽，以第一、第二絃爲徵、羽之應。(見《朱子文集答吳元士書》)

其說與姜氏同，而朱子不以爲然，蓋以慢角調（一弦爲宮）爲正宮（正調），故有仲呂（三絃）爲角之疑，宜乎其琴律說多不得旨要也。作燕樂合琴表。

琴律 　　 姜氏 　趙氏 燕樂

<七絃琴說>《琴原》

一弦 黃鐘爲宮 慢　角 　黃鐘均 合　、黃鐘 　　正宮

下四、大呂 　　高宮

高四、太簇

二絃　夾鍾爲宮 清　商 夾鍾均 下一、夾鍾 中呂宮

高一、姑洗

三絃 仲呂爲宮 宮　調 仲呂均 上 、仲呂 道宮

勾 、蕤賓

尺 、林鐘 南呂宮

四弦 夷則爲宮 慢　宮 夷則均 下工、夷則 　　仙呂宮

高工、南呂

五絃 無射爲宮 蕤賓調 無射均　　下凡、無射 黃鐘宮

高凡、應鐘

[案，琴律但有夷則、夾鍾、無射、仲呂、黃鐘五律(當是五調之誤!)，無姑洗也。朱子因正(宮)調三絃獨下一徽，遂謂琴本姑洗爲角，今改用仲呂角爲疑。蓋因仲呂下姑洗一律(淩氏率皆以「高音」爲「下」!)，故三絃亦獨下一徽，(此處卻以低音(高徽)爲下。)不知正(宮)調三絃非角聲也。

夫正宮調以仲呂爲宮，故仲呂弦獨下一徽(以十一徽應大三度的角聲)。 若慢角調則以黃鐘爲宮，而黃鐘弦又獨下一徽，豈可因此而疑黃鐘爲大呂乎？(疑黃鐘爲大呂？不知何意!)其弊皆坐止知有正宮一調故也。

吳元士知之，而不能言其義，朱子不知，而又穿鑿(將無關之事硬扯在一起牽強地解釋)言之。

今姜氏之圖雖佚，而其說尚存。由此求之，不獨琴律明，而燕樂亦明，可不謂非厚幸邪？

琴正(宮)調七絃爲下徵、下羽、宮、商、角、徵、羽之七聲，應燕樂(當是工尺，燕樂以合應黃鐘，不以合應下徵，)合、四、上、尺、工、六、五之七字，本無疑義，必考之以琴律，則《補筆談》所云：”合字配黃鐘，下一字配夾鍾、上字配仲呂、下工字配夷則，下凡字配無射”，自黃鐘、仲呂二律外，餘皆與字譜不合。(否! 琴律所用者，本非黃鐘、夾鍾、仲呂、夷則、無射五律。)

故《夢溪筆談》又云：

“高四字(太簇)近夾鍾(姑洗之間)，

尺字(林鐘)近夷則(南呂之間)，

高工字(南呂)近無射(應鐘之間)”

，以遷就之。(否!此段係指唐宋律制差(不到)兩律!與「遷就」無關! 凌廷堪但有不解處，則以「遷就」、「緣飾」視之)

則琴律雖與字譜合，然移之他調，又不能相合，可見字譜但可配五聲二變，斷不可配十二律呂也

否!燕樂工尺譜原是固定調，正可以配十二律呂，工尺譜字之所以無法配琴調之五聲二變，乃因琴調採首調製)。

少日嘗作<論曲詩>，有“工尺須從律呂求”之句。當時入之未深，尚不免爲沈存中(沈括)所紿(ㄉㄞ\欺。否! 工尺譜原是固定調，沈括不誤!)。

今始知字譜自字譜，存中但緣飾以十二律呂之名，猶之今吏部稱冢宰，戶部稱大司農耳。若以五聲二變求之，則不能無所遷就。觀《筆談》已難自守其說，況後世乎？(否! 沈括不誤!凌廷堪但有不解處，則以「緣飾」視之!)

燕樂有合、四，又有六、五， 猶之琴有一、二絃，又有六、七絃也。故琴加二變聲爲九聲，而燕樂加一、凡二聲，亦有九聲也。(工尺譜字有十五聲，不止九聲)勾字雖配蕤賓，而二十八調殺聲皆不用(否!若角調屬閏角，則歇指角殺聲爲蕤賓!)。歇指角本蕤賓(爲)角，殺聲應用勾字，乃不用勾字而同尺字，則勾字爲下尺字可知(尺字當爲勾字之誤!)。然則律呂之名者，皆遷就也。(否!凌廷堪但有不解處，則以「遷就」視之!)

言琴者不稽之於燕樂，終屬扣盤捫鑰(揣測誤會)而已！

琴律(當是「琴調」。)不用二變，而燕樂有之，故姜氏(白石)雲：

“黃鐘、大呂(應鐘)，並用慢角調，(宮調)

太簇、夾鍾 ，並用清商調，(羽調)

姑洗、仲呂、蕤賓，並用(正)宮調，(徵調)

林鐘、夷則 ，並用慢宮調，(角調)

南呂、無射、(應鐘)，並用蕤賓調。”(商調)

皆以所用之五律兼不用之七律言之。

趙氏(孟俯)雲：

“黃鐘之均(宮調)，大呂、太簇如之；(否!太簇系羽調!)

夾鍾之均(羽調)，姑洗 如之，(否!姑洗系徵調!)

中呂之均(徵調)，蕤賓、林鐘如之；(否!林鐘系角調!)

夷則之均(角調)，南呂 如之，(否!南呂系商調!)

無射之均(商調)，應鐘 如之。” (否!應鐘系宮調!)

亦以所用之五律兼不用之七律言之，所兼之律，雖有不同，而五調之正律，實無異也。(否!琴五調，各書不見得多相同!)

蓋琴絃者律也，可以律名之，琴徽者聲也，不可以律名之。世之言琴者，乃有某律在某徽之內，某律在某徽之外之說，皆不明聲與律不同之故，宜乎爲(清)王(坦)吉途(《琴旨》作者)所誚(ㄑ一ㄠ\譏)也。(否!律指音名，聲指階名，互爲表裏。)

與阮伯元侍郎書

承詢近來心得，唯於樂律似稍稍有所獲。但苦書少，又精力不繼，不能用心探討耳！

閒爲《燕樂考原》一書，中言二十八調，頗爲自來講樂家所未悟，其不遽(ㄐㄩ\倉促)爾錄寄者，緣此書及《禮經釋例》尚爲有關係之作，非雜文詩詞可比，懼以未定之本，流佈於外人也！

其書不論(律管之)容積周徑，不論六十律及八十四調。

蓋容積周徑，如推步之算曆元虛數，皆無用之說也。不知至元辛巳可爲元，崇禎戊辰亦可爲元，康熙甲子亦可爲元也。

猶之今笛自吹口至出音孔，約長八九寸，即黃鐘也；簫約長一尺五六寸，亦黃鐘也；琴絃約長三尺有餘，又黃鐘也。此易知者也。

六十律八十四調，如月之有九道八行，皆疑世之言也！不知行朱道、黑道者，

止此月道也，行青道、白道者，亦此月道也！

猶之京房六十律、錢樂之三百律，止此五聲二變也！

鄭譯八十四調[聲成文謂之「音」，後世始謂之「調」]、蔡元定六十調，亦此五聲二變也。此又易知者也。(茍依淩氏之言，則中國豈非就只有一種音階了？)

[字譜唐以後始有之，蓋即龜茲之樂，然字雖異，其所以七聲相旋者，不能異也！

如今曰上尺，古曰宮商；猶之中法曰降婁之次(？)，西人曰白羊宮(？)也！

(明)唐(順之)荊川(1507─1560)以《楚辭》”四上競氣”，爲即今之字譜，此附會之說，近人多從之，而未悟其失。]

概樂自鄭譯而後，乃一大變更。周官同律無論矣，漢以來之樂，以京房律準爲根，絲聲倍半，相應與竹不同，

[竹聲半太簇，始應黃鐘，](因管口補正的關係，半黃鐘之管長，得音比半黃鐘低)故荀勖笛律，以絲度爲竹度則不能行。而梁武帝十二笛，仍用列和之制也。

隋以來之樂，以蘇祇婆琵琶爲根，琵琶四弦，一弦七調（否!七調有何須用一弦之理、之實？）故爲二十八調。

唐宋以來之雅樂，及燕樂宮調字譜，皆琵琶之遺聲也[燕樂無徵調，不必補]。

然二十八調實止十四調──以七羽合於七宮；以七角合於七商也！

(否!這是宋元后角羽兩調失傳下的情況，並非28調的本質)觀段安節《樂府雜錄》”商角同用，宮逐羽音”二語，可知矣！(岸邊成雄認爲：”商角同用，宮逐羽音”二語是指商調之調名與角調類似，如雙調/雙角，歇指調/歇指角…..羽調之調名與宮調類似，如仙呂調/仙呂宮， 中呂調/中呂宮….)

[《夢溪筆談》所載燕樂宮調，與律呂異名，其故雖沈存中(沈括)、姜堯章(姜夔)不能言之，(但丘瓊蓀已力證出其聲律對應)今皆推得其所以然，誠生平一大快事，容後寄正]（凌廷堪不知南北宋，有之／爲調名制之分，乃有律呂異名之疑。其所謂『推得其所以然』者，迨如『宋南渡後，全面改度』之類！）

北宋幹興以來，通用者六宮十一調，而自明至今，燕樂之宮調，此七商一均而已（止七商一均難解！其意當系言，止某律(如太簇)一均而已）。此古今言樂之最要關鍵。蔡季通(蔡元定)、鄭世子(朱載堉)皆未知也！

[毛(奇齡)西河武斷，江(？)、戴(？)二君亦無確見，若(清)胡彥升但知唱崑山調及推崇考亭(先生，朱熹)耳！]

昨寄來錢溉亭(錢塘)論樂諸篇，以爲必有妙理，及讀之，仍是郢書燕說，偶有所見，皆取諸《律呂正義》，又不能發明之。

其餘皆言算數，甚矣此學之難索解人也。(錢塘)溉亭但取今之笛，以上考律呂，此必不得之數也。

夫今笛與古律，中隔唐人燕樂一關，此關不通，而欲飛渡，何其傎(ㄉㄧㄢ顛)也！

持今笛以求燕樂之二十八調，尚不可得，況律呂乎？

[今笛止七調，欲備八十四調，必十二笛而後可，於此即見(錢塘)溉亭之愚矣！]

試起(錢塘)溉亭而問之，何者爲二十八調？恐亦茫然張兩眸也！

竊謂推步(推算)自西人之後，有實測可憑，譬之鳥道羊腸，繩行懸度，茍不憚(ㄉㄢ\畏也)辛苦，無不可至者。

若樂律諸書，雖言之成理，及深求其故，皆如海上三神山，但望見焉，風(聞也)引之則又遠矣！何者？一實有其境，一虛構其理也。

他日吾書成，庶東海揚塵(顯露也)，徒步可到矣，乃戲爲遊仙詩曰：

三千弱水不勝舟 丱(ㄍㄨㄢ\小)女童男枉自求

誰言丹成非異事 如今緩步到瀛州

因念此中神悟，雖容甫(汪中1744-1794)、衆仲(孔廣森1752-1786)二君尚存，亦難語此。可與語者，惟大弟耳！

所以每至讀書有得之際，輒思之入骨也。

書至此，時已二鼓(更也)。寒月在雲，將有雪意，縮地(化遠爲近)無方，溯洄(追思往事)靡致，浮(飲幹)一大白，默然就枕而已。

想吾弟閱之，亦同此相思之況(情)也。餘具別(信)紙，廷堪頓首。

《燕樂考原》跋

右《燕樂考原》六卷，吾師凌(廷堪，字)次仲先生之所撰也。

先生逢我朝學術昌明之會，爲海內大儒。於學無所不通。說聖人之道，而實之以禮。發千餘年未發之(沈)覆，禮經而外。於樂律尤有神解。謂今世俗樂與古雅樂中隔唐人燕樂一關。爰(ㄩㄢv於是)悉心探索，着爲此書。

有總論、有後論，二十八調各有條辨，其說既詳，復爲表以明之。凡樂家疑團，渙然冰釋(完全消解)。

大旨據《隋書音樂志》謂燕樂之原，出於龜茲蘇祇婆之琵琶。

琵琶四弦，爲宮、商、角、羽四均(旦？)。無徵聲。

第一弦聲最濁，爲宮聲(黃鐘旦？)；第四絃聲最清，爲羽聲(南呂旦？)。蓋取”大不逾宮，細不過羽”之義。

第二絃聲次濁，爲商聲(太簇旦？)；第三絃聲次清，爲角聲(姑洗旦？)。

一弦(旦)分爲七(聲？)調，故有二十八調。（蘇祈婆雖有五旦七調，燕樂之一旦確並無七聲調!）

又得《遼史樂志》"不用黍律，以琵琶弦協之〞之語爲顯證，於是悟燕樂之(28)宮(？)調，本以字譜爲主(？)，自鄭譯附會而後，沈括諸人承之，不過徒「緣飾」以律呂之名，與漢志所謂長短分寸之數，兩不相侔。

其名八十四調者，實祇二十八調。

七角一均及三高調、七羽之正平調，宋人已不用；

七羽一均，元人已不用。

所存惟六宮十一調，共爲十七宮調。

自明至今之俗樂，又祇用燕樂之七商一均，（太簇均？此說難解！）此其沿革之要也！

雖以琴律考之，（宋）燕樂高於(唐)古樂二律，以今三絃與笛考之，今俗樂又高於燕樂二律（今之俗樂黃鐘=燕樂太簇？），究之燕樂所謂殺聲用某字者，即爲某字調(也就是說殺聲爲宮而非主音啦!)，則燕樂之宮調，即今俗樂之七調。不必爲補風逐影之談！(燕樂宮調數是28，今俗樂調數是7，既然這是宋元之後角七調羽七調四高調….不用後的結果，則怎能說“燕樂之（28）宮調，即今俗樂之七調”呢？)

由燕樂而進之，則

上字配宮聲；

尺字配商聲；（勾即低尺）（低半音之尺？否！當爲高半音之宮!）

工字配角聲；

(高)凡字配變徵；

六字配徵聲；（合即低（八度之）六）

五字配羽聲；（四即低（八度之）五）

乙字配變宮。

古雅樂之用五聲二變而成音，又寧有異於後世之俗樂用字譜成調乎？（音階若只有此五聲二變一種，則又何來28調之分呢？）

學者得是書而讀之，樂律之學，可以通雅俗。亦猶進步之學，有梅(文鼎？1633─1721)氏《幾何通解》《塹堵測景》等書，可以貫中西矣！

(張)其錦受經於先生之門，十有二載。自愧材質庸劣，無所成就。然如此類學業之絕大者，終將循序而尋究焉。

旋(不久)以先生回(安徽)歙(縣)，其錦痛失慈顏，未能從行窺其堂奧，乃於己巳六月初二日，先生遽爾捐館（死亡）。七月底訃至，即承家君之命，徒步走徽，拜哭廬次（墓處）。

舍弟(張)其銘以有疾不能同行，盡弟子之禮爲憾，惟諄諄（誠懇）囑以編輯先生遺書。吾宣學博戴鬥源先生暨令子茂才子容，亦均以此相勖（勉）。

會有同門歙縣程君麗仲，已盡收藏，晤時謂擬設館校刊，並約襄其事。時儀徵阮芸臺中丞廣先生嘉惠來學之心，以將《禮經釋例》開雕於杭州節署。

其錦以<燕樂考原>爲先生著述之亞於禮經者，爰乞稿本歸，將付印梓。細閱之，其所增引張叔夏（張炎）《詞源》疑有未竟，又痛銘弟（弟弟張其銘）不年，因是暫輟（ㄔㄨㄛ\停止）。

其次年夏，先生之猶（侄）子晉昭世兄來宣，謂遺書盡歸海州，且以編校相囑。

其錦慮其久而散佚也，因於十月間往海州之板浦，校輯遺書以歸，並得張氏《詞源》迄《燕樂考原》零星手稿。爰(ㄩㄢv於是)將前來稿本，重加參考，其抄寫顯誤，及有書可校者，則正之，疑則闕（減少）焉。或間附案（按）語（考證），不敢妄改原本，恐反遺誤也。

今夏，家君（父）命其錦校梓，起工於六月之初，畢工於十月之杪（ㄇ一ㄠv末）。羣工相集鄙舍，賴有同門友宣城陳綱甫(紀)、魯權叔(有鈞)、海州程敬持(立中)，及涇縣故友翟湘浦(佩蘭)諸君，篤（重視）師弟之誼，不惜資助，乃克告竣。

外有先生遺書，其手定者：

《元遺山年譜》二卷、

《充渠新書》二卷、

《梅邊吹笛譜》二卷，

(《晉泰始笛律匡謬》、《禮經釋例》爲漏列的另兩部大着。)

並其錦將《校禮堂初稿》，編爲《校禮堂文集》三十六卷、《詩集》十四卷，俱已校錄正本。

家君擬欲匯刻先生遺書，惜力綿（薄弱）驟難如願。爰記其顛（始）末，以俟異日（將來）云爾。

嘉慶十六年(1811年)，歲在辛未冬至日，受業(學生)宣城張其錦謹識